Astrologia Oculta.pdf

Luis A. W. Salvi

A ASTROLOGIA OCULTA

O Horóscopo Esotérico Coleção Hyperbórea Volume III 1991

___________________________________________________ © LUÍS AUGUSTO WEBER SALVI É permitida a reprodução de trechos mediante a citação da fonte. [email protected] _______________________________________________________

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Coleção HYPERBÓREA Volume I: Registros de Hyperion Volume II: Decretos de Aghartti Volume III: A Astrologia Oculta Volume IV: A Reconstrução do Éden Volume V: Mandala & Yantras Volume VI: O Livro dos Códices

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Índice Introdução

7 PARTE I: A CIÊNCIA DAS ANALOGIAS

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Capitulo 1. A Prática da Astrologia Esotérica A. A Nova Astrologia 1. A Dimensão da Nova Astrologia: Requisitos Básicos a. Análise b. Dons c. Ciência B. Postulados de Introdução 1. Centrismo 2. Direção 3. Os Raios 4. Horóscopo da Alma 5. Três Afirmações Básicas 6. Elementos do Horóscopo esotérico 7. As fontes das Energias a. Os Três Livros C. O Fundamento Alquímico Capitulo 2. Os Arquétipos do Homem A. Signos e Raios B. Signos e Alinhamentos Capitulo 3. A Engrenagem Cósmica A. O Saber dos Antigos Capitulo 4. O Ciclo Planetário A. Esquemas, Cadeias e Rondas Planetárias 1. O Sistema Solar e Os Sete Esquemas Planetários 2. As Cadeias 3. As Rondas B. Os Planetas 1. Funções Planetárias 2. Planetas Sagrados, Não-Sagrados e seus Raios 3. Planetas, Signos e Alinhamentos 4. As Escolas Planetárias 5. A Lei de Afinidade Planetária Capitulo 5. Ciclos Integrados A. Esquemas de Evolução: O Ciclo Setenário 1. Constelações Relacionados 2. Raios Relacionados 3. Planetas Relacionados

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B. Planetas e Alinhamentos 1. Planetas, Centos e Raios Relacionados Capitulo 6. O Horóscopo Esotérico A. Aspectos e Geometria Sagrada 1. Conclusão

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PARTE II: ASTROLOGIA & ALQUIMIA Capítulo 7. Os Três Níveis da Astrologia 81 A. Modalidades Astrológicas 1. Os Três Alinhamentos Capítulo 8. A Estrutura do Horóscopo 88 A. Uma divisão cabalística Capítulo 9. O Simbolismo Planetário A. Geometria sagrada 1. Ciclos de evolução B. O Grande Horóscopo Esotérico (Modelo) Capítulo 10. Tipos de Horóscopos Esotéricos 111 Capítulo 11. “Horóscopos de Reversão” 113 A. A Dialética cósmica 1. Modelos zodiacais Capítulo 12. Horóscopos de Três Níveis (Alinhamentos) 156 A. Horóscopo em Três Níveis (Código “a” ou “Zodíacos”) B. Horóscopos das Cruzes (Código “b” ou Ritmos) C. O Zodíaco Cabalístico ou de Hierarquias (Código “C/a” ou Triplicitário) Capítulo 13. Horóscopos de Quatro Níveis (Os Elementos) 164 A. A Análise axial B. A Tétrade divina C. Uma Tábua de Regências

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Apêndice. A Linguagem Astrológica A. Princípios Gerais B. As Energias da Personalidade 1. A Lua a. Os Quatro Elementos 2. As Casas Astrológicas a. As Casas de Fogo b. As Casas de Terra c. As Casas de Ar d. As Casas de Água C. As Energias do Espírito 1. O Sol a. Os 3 Ritmos 2. Os Signos Astrológicos a. Signos Cardinais b. Signos Fixos c. Signos Mutáveis D. As Energias da Alma

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1. Mercúrio a. Os 5 e os 8 Planetas b. As 12 Eras E. A Unidade ou A Energia do Logos 1. Sirius a. Os 3 Arquétipos Matemáticos e seus 12 Aspectos i. Aspectos de Espiritualidade e Harmonia ii. Aspectos de Materialidade e Desafio iii. Aspectos Anímicos iv. Aspectos Neutros 2. As 12 Hierarquias Criadoras F. Simbologia Integrada 1. As Polaridades G. Interpretação Básica Bibliografia & Obras Citadas

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Sobre o Autor

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Coleção HYPERBÓREA Volume I: Registros de Hyperion Volume II: Decretos de Aghartti Volume III: A Astrologia Oculta Volume IV: A Reconstrução do Éden Volume V: Mandala & Yantras Volume VI: O Livro dos Códices

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Introdução

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O alvorecer do século XX, assistiu o ingresso da Ciência em um universo dominado pelo sentido de Relatividade, tendo como expoente central desta modalidade científica o nome de Albert Einstein, assim como o século anterior fora dominado pela ótica do Positivismo científico, cujo maior expoente foi Auguste Conte; ainda que os fundamentos tenham sido estabelecidos por David Hume e, ainda mais remotamente, o filósofo Descartes. Nesta evolução cíclica do pensamento científico, vislumbramos agora, após a Tese do século XIX e da Antítese do século XX, a Síntese que dominará a ótica científica do século XXI. Saint-Yves d‟Alveydre denomina a estes três momentos da Ciência como “Graus Positivo, Comparativo e Superlativo”; respectivamente (ver “O Arqueômetro”, Cap. 1/Seção 2). Na realidade, poder-se-ia distinguir três fases e uma culminação suprema: 1. Positivismo (Tese); 2. Relatividade (Antítese); 3. Mecânica Quântica (Síntese); e, 4. Mistérios Primordiais (Matese). Este estágio supremo de expressão científica, corresponderá à restauração dos Mistérios Maiores prevista para o século XXI; após a manifestação da Hierarquia de Luz e o Advento de Seu Guia: o Cristo. A Astrologia Esotérica começou a ser divulgada em fins do século XIX, com os expoentes do movimento teosófico, e no século seguinte recebeu substanciais avanços através da obra de Alice A. Bailey. De fato, tal modalidade astrológica corresponde, em seus princípios e como tem sido apresentada, a um universo irisado dominado pelo preceito de Relação: daí a sua correspondência e contemporaneidade com o estágio relativista da Ciência do Homem. Como diz Bailey, a Astrologia Esotérica trata da evolução da Alma, seja aplicada ao âmbito macrocósmico ou microcósmico; uma vez que sua função universal é empreender a Ciência das Analogias. Deve-se ter sempre em mente isto: o universo da Alma é, ele mesmo, o mundo das relações e mesmo da dialética. Em seu próprio nível, a Astrologia Oculta compreende o estudo estrutural e funcional do Universo em suas origens, meios e fins, e onde através da análise dos seus ciclos, se opera com valores variáveis. Como em qualquer ciência, a lógica operativa advém da observação e da experiência, não confinada, neste caso, ao estrito senso de objetividade, uma vez que a evolução sempre principia com a semente, ou seja, no interior do homem. Apresenta, pois, de modo geral e também específico, o conteúdo universal da Lei de Analogia ou de Relação; cuja clássica formulação encontra-se na “Tábua de Esmeraldas” de Hermes Trismegisto, relacionando o Ente Celestial ao Ente Humano – este último objeto maior da evolução, no atual período de desenvolvimento planetário. Se observará, então, que tal modalidade astrológica comporta um grau muito elevado de raciocínio lógico e matemático, operando com estruturas espaciais cuja gênese reside, de um lado, na própria manifestação do cosmos, e de outro lado nas condições apresentadas pelas propriedades do espaço, como circularidade, etc. Trata-se, enfim, de uma Ciência que desconhece limites, seja em sua aplicabilidade, como na sua abrangência causal; daí ser comumente designada “A Ciência das Analogias”. Do ponto de vista esotérico, a manifestação cósmica em si, não representa o mais importante fator para a obtenção da Realidade mas, antes, e como diria Platão, os Arquétipos primordiais que residem nos Arcanos e na Geometria, dos quais o universo manifesto é somente 7

uma condição cíclica de evolução, daí os problemas inerentes à observação empírica objetiva. Ao contrário da Ciência moderna, a Ciência Tradicional exige um particular grau de iluminação da consciência, como é exigida por uma disciplina integradora e de caráter universal.

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O presente volume reúne duas obras afins, aproximando temas astrológicos como aqueles que se observa na obra “Astrologia Esotérica” de Alice A. Bailey, para a qual a presente serve de certa fora como exegese e, até certo ponto, como uma continuidade; tarefa que se estende não obstante a outros Volume, como é o caso de “Trikosmos”. A Parte I, ou “A Ciência das Analogias”, toma o subtítulo do volume original, sendo algumas vezes quase um simples apanhado das informações baileyanas mais significativas e de importância estrutural, se empre com valor exegético todavia. Já o trabalho “Astrologia e Alquimia”, que constitui atualmente a Parte II do presente, representa basicamente um amplo ensaio sobre o horóscopo esotérico, que é um dos temas mais revolucionários e interessante da obra de Bailey, pois para muita gente a questão do “horóscopo” representa aquilo que existe de mais “útil” e “pragmático” na astrologia –ainda que, no caso presente, se esteja buscando trabalhar com valores sutis, mais úteis para os discípulos e os iniciados. Se espera trazer novas luzes neste setor, para aqueles que estejam em busca de procedimentos astrológicos avançados. A exemplo de Dane Rudhyar, um grande astrólogo simbolista do século XX, o nosso trabalho tem sido plural na área da Astrologia, debruçando sobre diferentes sistemas. Desde o começo, a Astrologia tem sido alvo de uma investigação sistemática em torno dos astros, das leis e do zodíaco em seus diversos âmbitos de expressão, do macrocosmo ao microcosmo, resultando tudo isto em vários volumes. Assim, embora tenhamos nos dedicado com afinco à Astrologia teosófica, com interesse autêntico e “de raiz”, por considerarmos o neo-teosofismo e a filosofia esotérica de Alice A. Bailey como a nossa grande escola-mãe, tratando de compreender e elucidar os seus mistérios, procuramos da mesma forma a pauta da Tradição, daí a influência de autores como René Guenón. Sinnet já dizia que a astrologia esotérica é apenas uma expressão da Verdade, e Bailey afirmava ser a mais pura que existe. Outra vertente forte, tem sido a investigação dos calendários mundiais, seja pelo viés acadêmico, tradicional ou místico como em José Arguelles. As diferentes escolas esotéricas que estudamos, influenciaram e ajudaram a compor um pensamento próprio, que se inclinou cada vez mais para o tradicional. Daí a nossa “intransigência” na Astrologia clássica, não obstante os planetas “novos” que Bailey e outros autores têm incorporado, sob a influência que a Astrofísica e a própria Astronomia tem exercido sempre sobre a Astrologia. De nossa parte, adentramos na Ciência mais pela Cosmologia, como demonstra nossa obra “Tetragrammaton”. No plano da Astrologia e do Simbolismo, optamos realmente pelo cânone tradicional. Tal coisa não desmente as analogias, apenas demanda outras definições. A presente obra sugere uma tensão –que não raro se revela fecunda- entre algumas destas concepções, tais como a clássica e a esotérica. Desde o princípio, estudamos em escolas de Astrologia que detinham uma propensão esotérica, simbolista e intelectual, como a Grande Fraternidade Universal e Emma Costet de Mascheville. Vários autores profundos, assimilando as críticas da Ciência e as transformações culturais, apontaram que a Astrologia está sofrendo mudanças, mas de nossa parte, antevendo talvez as tendências, temos nos dedicado cada vez mais às questões tradicionais, como são os calendários e as mandalas e yantras. A Presente obra, é um desdobramento natural dos volumes que integram à “Série Mistérios Celestes – Um Tratado Sobre o Ciclo de Criação”, pelos quais demos início

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aos nossos esforços de transmissão dos conhecimentos da Loja. Para uma melhor compreensão de certos esquemas e postulados, sugerimos ao estudante reportar-se às obras daquela Série, especialmente “Os Ciclos-Raiz” para a natureza e evolução matemático dos esquemas cíclicos, e “Trikosmos” (Livro I: “O Macrocosmos”) para princípios cosmogênicos e a análise da evolução do Universo. Insere-se ainda tudo isto, na seqüência das revelações da Doutrina Secreta, onde a principal chave nesta fase seria de ordem geométrica (cf. Alice A. Bailey); e portanto de elevado cientificismo e teor lógico, de modo a atender à demanda intelectual dos estudantes que buscam na Astrologia uma forma de síntese e de integração, digna do papel de Ciência-Matriz que possuiu nos Primórdios. A Astrologia divide-se em três grandes ramas: Judiciária, Esotérica e Oculta. A presente obra, contempla de forma específica às duas últimas. Podemos classificar grosso modo, as quatro “grandes” etapas de esforços do autor – que tem assomado já a mais de uma centena de obras-, nos seguintes termos: 1. Fase Teosófica (simbologismo, teologia, dharma) …. Tese 2. Fase Antroposófica (iniciação, ascensão, cura) …….. Antítese 3. Fase Geosófica (geografia sagrada e humana) ……... Síntese 4. Fase Sociosófica (antropologia, sociologia) ………... Matese A presente obra, integra a “fase simbolista” inicial da obra de LAWS, que contém o cerne de uma autêntica revelação teosófica, seguindo a continuidade das chaves reveladas da Doutrina Secreta, capaz de abrir os arcanos mais profundos da Tradição Universal de Sabedoria. Envolve nisto a essência da matemática e da cabala, na resolução definitiva do maiores símbolos religiosos, trazendo à luz toda a Cosmologia dos Antigos, numa explicação cósmica e visão de mundo mais adiantada que a da Ciência, porquanto esta “tateia” investigando apenas a evolução da manifestação, ao passo que aquela desvenda as estruturas cósmicas acabadas. Desde o começo, tudo isto envolveu uma intensa canalização e uma grande exegese dos símbolos tradicionais para a revelação das geometrias ocultas, ao lado de apurar a exegese da doutrina teosófca em geral, com destaque para novas revelações de Alice A. Bailey, naquele grande impulso original que envolveu o registro de mais de cinco mil páginas em cerca de tão somente um ano de esforços da parte de LAWS e seus Mentores, resultando nas duas Coleções intituladas “Mistérios Celestes” e “Hyperbórea”. Por se tratar todo o trabalho de LAWS uma revelação, as questões surgiram assim profundas e herméticas no seu começo, ainda que com o expresso propósito de desvendar os Mistérios. Por esta razão tal fase, dedicada daí aos estudantes avançados, colocaria as diretrizes para todo o trabalho futuro de LAWS, tendo no preceito do Simbolismo a pureza necessária para afastar os fetiches e as superstições que comumente grassam no conhecimento esotérico. E assim, tem-se a vigorosa retomada dos princípios tradicionais e eternos da espiritualidade, assim como, naturalmente, uma aproximação do mais avançado espírito científico. Na Doutrina Dialética, esta corresponderia à fase da “Tese” salvista, portanto, quando são colocados os postulados e as idéias fundamentais de uma doutrina. É também daí, a etapa da Cosmologia, a doutrina construtiva ou estruturante por excelência. 44 9

Parte I

A Ciência das Analogias

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Capítulo 1

A Prática da Astrologia Esotérica

Sabe-se que, classicamente, a Astrologia é definida em sua peculiaridade como uma ciência integrativa ou, como se diria hoje, holística. Na medida em que toda a ciência encontra-se sedimentada sobre postulados de experiência e observação, calcados ou associados a valores específicos, a Astrologia é, positivamente, uma ciência. Erra aquele que pretende desvincular a experiência e os valores, uma vez que são estes, precisamente, que determinam os recursos e a direção da experimentação, a qualidade da percepção do experimentador e, em conseqüência, o modo de sua posterior avaliação. Neste sentido, o “real” é vazio de conteúdo próprio; conforme a sentença budista. Para usar uma analogia simples, podemos dizer que a interpretação de uma obra incompleta que se apresenta aos nossos olhos, pode ser compreendida como uma ruína ou uma edificação, conforme uma leitura subjetiva. Em seu aspecto esotérico, então, esta dimensão é aprofundada de modo a revelar-se apta a desvendar as leis que regem de forma unificada a manifestação: seus ciclos, princípios e elementos constituintes; de modo a resgatar o sentido próprio do termo Universo: o de unidade-na-diversidade, pela compreensão da unidade de leis que regem a evolução manifestada em seus diferentes aspectos. Tal redimensionamento, implica numa ampla capacitação do astrólogo, a fim de atender as necessidades evolucionárias do atual período racial e planetário. A Astrologia Esotérica, conforme vista nos presentes ensinamentos, constitui-se numa abordagem paralela à Doutrina do Manvantara, também elucidada em obras deste ciclo, como “A Ciência do Manvantara”. A. A Nova Astrologia

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A Astrologia Oculta ou Esotérica, “nova” somente em termos de divulgação em nível mais amplo, constitui-se antes, talvez na mais antiga das chamadas “ciências superiores”, ao lado da Cabala que essencialmente participa de seus princípios e postulados. A Astrologia Esotérica é, por definição, uma ciência que trata da natureza estrutural dos ciclos de evolução e sua realidade matemática, apresentada por vezes através de símbolos e analogias. O propósito de toda a Astrologia Esotérica, não é outro senão a exposição da estrutura da consciência e da mecânica da iluminação, em termos coletivos inclusive. Trata-se, portanto, da essência da Jnana Yoga, a qual é, em ultima análise, a prática da clarividência e da revelação, donde o anagrama entre este termo Jnana e o centro etérico Ajna, responsável pela “terceira visão”, e o nome da serpente simbólica por excelência (na Índia), naja, a qual comumente representa este mesmo centro etérico, inclusive no Egito Antigo através do símbolo do Uraeus, a serpente solar; ou mesmo à

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própria energia de iluminação denominada kundalini, donde então a denominação tradicional de “serpente” atribuída aos sábios e videntes. Vê-se daí, quão eficaz pode ser tal modalidade de conhecimento, para a organização e o direcionamento da consciência, o que pode ser realizado de forma paulatina mediante o emprego de símbolos e estruturas de diferentes ordens e escalas. Neste sentido, a Yoga do Conhecimento é, a um só tempo, reveladora como revelação, shruti e smriti, de forma que as próprias Escrituras judaico-cristãs apresentam o conhecimento, em seu simbolismo serpentino, ora como motivo de queda (Antigo Testamento), ora como de elevação (Novo Testamento). Tal modalidade astrológica vem cumprir uma lacuna na divulgação do conhecimento iniciático, naquilo que diz respeito às estruturas e processos da evolução da consciência, possibilitando com isto a efetivação dos sendeiros da alma, a partir de maior consciência de causa apoiada sobre a lógica esotérica e a analogia universal. De modo que a Astrologia de modo geral, e sua rama esotérica em particular, vem representar a imprescindível edificação de nossa mandala interior, ou da organização do cosmos no homem. A divulgação desta “nova astrologia” corresponde a um dado momento cósmico, o qual torna possível e até necessária, a pratica desta ciência integral, devido às energias dominantes no alinhamento cósmico sob o qual encontra-se o planeta na atualidade. Corresponde, portanto, em termos práticos, às determinações que regem a Era que começamos a atravessar, ou seja: as forças de Aquarius. Aquarius relaciona-se ao signo de Aquário, que é de natureza fixa, ou seja: associada ao alinhamento médio ou “da Alma”, regido pela evolução setenária. Isto significa um novo enfoque para as relações planetárias, devido à distribuição de forças que começa a ocorrer. Viemos de uma Era regida por um alinhamentos inferior, e o período de transição para este novo estágio é naturalmente crítico. Neste sentido, a Ciência dos Raios, associada à Astrologia Esotérica, possui os mais frutíferos fundamentos para a harmonização das novas tendências planetárias, regidas precisamente por determinações de ordem setenárias que estão... Deve-se ver então que, de acordo com o alinhamento cósmico vigente, uma determinada modalidade de ciclo impera sobre a humanidade, e o seu estudo prevalece no ambiente intelectual da raça. Isto pode ser apresentado do seguinte modo:

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Ritmo

Alinhamento

Ciclo

a. Cardinal b. Fixo c. Mutável

Espírito Alma Personalidade

Manvantara. Os Raios O Zodíaco

Avaliemos, pois, alguns aspectos relativos a tais ciclos, especialmente aqueles mais difundidos nesta Astrologia, como são os raios e o Zodíaco. Com relação ao último, é importante observar que, no esoterismo astrológico de Bailey, enfatiza-se que o duodenário refere-se não propriamente a signos zodiacais, mas sim a constelações celestes. Tal fato pode dar margem a importantes alterações nas perspectivas e metodologia empregada na confecção do horóscopo, e em todo o caso, uma revisão criteriosa deve ser levada a cabo. Para começar, pode não se tratar de cambiar simplesmente os signos pela constelação que pretensamente lhe corresponde na precessão dos Equinócios, conforme o argumento geralmente feito pelos astrônomos, na medida em que o Zodíaco domal apresenta uma dignidade própria e uma estrutura paralela. 12

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Pois a verdade é que, o Zodíaco do Grande Ano, representando também um ciclo matemático e abstrato análogo, e não propriamente mera fonte de influências estelares, significa uma divisão de regiões espaciais, simétricas ou não (conforme a estrutura usada na análise), mas sempre definida podendo ser simbolicamente expressa pelas estrelas ou constelações presentes em seu fundo no espaço, e também pelos signos que tradicionalmente lhes correspondem, expressão das Hierarquias Criadoras. Quanto à influência das estrelas de per si, trata-se de um capitulo à parte nas Ciências Esotéricas e diz talvez mais respeito à Astrofísica. Neste sentido, enfim, uma das formas para se entender a sobrevalorização das “constelações” no sistema esotérico, diz respeito ao estudo do horóscopo racial e planetário, antes dos ciclos propriamente pessoais, na medida em que as escalas esotéricas são sempre iniciáticas e coletivas. É na linha do estudo das grandezas e das raízes causais, que a compreensão das grandes coisas pode surgir. Já os chamados “Raios”, que apresentam um papel tão importante nesta nova Astrologia, correspondem aqui aos arquétipos divinos que modulam o circulo “não-sepassa” da evolução planetária. Naturalmente, todos esses ciclos existem em algum grau, e influenciam em todos os períodos, mas algum deles prevalece, no entanto, conforme o alinhamento então dominante. É verdade que a Era passada, tinha certo alinhamento com a Alma, devido à influência do 6° Raio sob Peixes; seu ritmo mutável, no entanto, remetia ao alinhamento da Personalidade. Na Nova Era, temos a influência de um raio considerado especial: o 7° Raio, que representa uma grande síntese na evolução do Logos solar (ver na obra de Alice A. Bailey, esp. “Discipulado na Nova Era”, T. II, Cap. “Ensinamentos Sobre a Iniciação”). Tal raio enaltece naturalmente a Ciência dos Sete Raios, assim como representa um importante “ponto de mutação” na evolução planetária, que remete por sua vez à Ciência do Manvantara, síntese superior as Ciência dos Raios ou o estudo dos ciclos astrológicos e Alma. Este alinhamento, possibilitara a realização de uma nova Astrologia, na medida em que trata primariamente com a energia setenária dos raios da Alma: “A astrologia agora lida primariamente com a personalidade, para quem o horóscopo é feito e com os acontecimentos da vida da personalidade. Quando, através da meditação e do serviço, mais a disciplina dos corpos lunares, um homem chega a ficar consciente e definitivamente sob seu raio solar, então ele fica tão definidamente sob a influência de um ou outro dos sete sistemas solares, como eles focalizam a sua energia através de uma ou outra das constelações e subsequentemente um ou outro dos sete planetas sagrados. Finalmente, haverá doze planetas sagrados, correspondendo às doze constelações; mas o tempo ainda não é chegado.” (Bailey, “Tratado de Magia Branca”, pg. 438) Então os planetas se constituirão, positivamente, num caminho de luzes para a experiência e a evolução pessoal, tal como quer Rudhyar sobre o domínio dos planetas: “A personalidade total do indivíduo que trilha a Estrada Iluminada deve, de fato, tornam-se um motor para a libertação do espírito. As fases de reorientação, repolarização e reavaliação preparam a consciência e transfiguram o ego, seu governante” (em “Tríptico Astrológico”, pg. 206) Esta tríade de fases, correspondente aos ciclos dos Gunas, deve ser analisada nos sucessivos anos do indivíduo; segundo o Ensinamento da Agni Yoga. Atualmente, são basicamente sete planetas que constituem a expressão superior dos raios, o que é clássico face à estrutura setenária da alma. “Nosso sistema solar, como sabem, é um em sete sistemas. Quando um homem chegar a este ponto da evolução, os meses de nascimento, a astrologia mundana, e

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as influências que desempenham sobre o aspecto-forma, se tornam cada vez menos importantes. Este círculo de sistemas solares, afeta fundamentalmente a alma e ela se torna o ponto focal de energias espirituais. Este é o problema da alma em seu próprio plano- a capacidade de responder a estes tipos de energias e, delas, a personalidade esta totalmente alheia” (Bailey, op cit., pg. 438). Quando for chegado este momento, a astrologia se configurará positivamente como “a alma da astronomia” (ou ainda mais?), como quer Alan Leo: “...se nosso aforismo „A astrologia é a alma da astronomia‟, contém uma verdade, e se for admitida a dupla função da alma (como me parece resultará inevitavelmente da investigação), segue então que, da mesma forma, a astrologia será servidora de algo mais elevado, embora por enquanto não consigamos determinar o que isto seja. Não lhe sabemos ainda o nome, mais talvez se possa chamá-lo de Espírito” (Alan Leo, em “Júpiter, O Senhor do Futuro”, pg. 102) A nova e verdadeira astrologia, tratará não com a causalidade per si (de cujo automatismo se ocupa a Astromancia comum), mas da integração humana e de sua abrangência a campos de experiência progressivamente mais vastos. H. P. Blavatsky é enfática a este respeito: “A relação entre a astrologia natural e judicial, ou jurídica, é a mesma que existe entre a fisiologia e a psicologia, a física e a moral. Se nos últimos séculos foi degradada ao nível do charlatanismo, por parte de alguns mercenários impostores, será justo estender a acusação aos homens poderosos que, através de seus estudos perseverantes e de suas vidas santas, emprestaram nome imortal à Caldéia e Babilônia? Se a forma pela qual eles imprimiram na mentalidade do povo as grandes verdades astronômicas difere do „sistema de educação‟ do século atual, assumindo aparência ridícula para alguns – a pergunta continua sem resposta: qual dos dois sistemas é melhor? Para eles, a ciência caminhava de mãos dadas com a religião, e a idéia de Deus era inseparável de suas obras”. (“Isis sem Véu”) Deve-se ver que, para os pitagóricos, a natureza da alma, em sua perenidade, aproximava-se do perpétuo movimento circular dos astros, de onde proviera originalmente através de ciclos para enfim encarnar na terra. Sua essência era, todavia elétrica, ou seja: aquela mesma quintessência alquímica. A definição mais excelente de Alma, era aquela que atestava sobre a sua autonomia. Como dizia Hiparco: animasque nostras partes esse coeli (“nossa almas são uma parte do céu”). Ao reino corporal, restava então o ciclo elemental inferior. Eis como define ocultamente tais implicações Alice A. Bailey: “Os signos que caem nas quatro categorias da terra, água, fogo e ar, dizem respeito primariamente ao homem que vive abaixo do diafragma, e que utiliza os quatro centros inferiores (ver sobre os centros e suas divisões no Capítulo “O Ciclo Planetário” da presente obra -LAWS): o centro da base da coluna, o centro sacro, o plexo solar e o baço. O grupo interno de sete energias maiores ou sistêmicas produz seu efeito sobre o homem que vive acima do diafragma e trabalha através dos centros representativos da cabeça.” Neste sentido, pode-se com segurança buscar uma analogia entre as esferas zodiacais polarizadas nos “elementos” (4=1+2+3 +4=10: o número da manifestação), e as constelações polares análogas aos centros “da cabeça”, e denominadas pelos princípios logóicos (3=1+2+3=6: o numero dos raios da alma). Em Bailey, tudo ecoa nas entrelinhas! Sigamos, porém: “Quatro deles focalizam através do centro da garganta, o centro do coração, os centros Ajna e da cabeça. Três são conservados latentes na região dos centros da

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cabeça (o lótus de mil pétalas), e somente entram em atividade funcional após a terceira iniciação.” Dentre os centros potenciais da cabeça, encontra-se o centro Alta Maior, na junção da medula com o crânio. Este centro mediador tem a estreita conexão com a formação do Antahkarana (ver sobre o Corpo Causal, na Parte Três da presente obra), cuja consumação ou construção conduz o individuo à Iniciação Solar ou terceira. Prossigamos a citação: “Tornar-se evidente, por isso, como é complicado, do ponto de vista do horóscopo (assim como do problema individual) este encontro de energias de dois tipos de constelações no caso do homem que nem é puramente humano nem puramente espiritual. O horóscopo comum é negado. O horóscopo que é básica e quase infalivelmente correto, é aquele do ser humano no grau inferior que vive inteiramente sob o diafragma e é governado por sua natureza animal”. Em função do dilema, a solução seria para Bailey, a de diversificar as fórmulas astrológicas: “Os astrólogos finalmente sentirão a necessidade de levantar três horóscopos ou três cartas: - Uma puramente física, lidando com o corpo da natureza; uma primariamente emocional, lidando com a qualidade da personalidade e com sua sensibilidade ou estado de consciência; e a terceira será a carta dos impulsos e condições mentais. Ver-se-á que estas cartas terão certas linhas geométricas, as linhas de energia formarão padrões. Estas três cartas, superpostas uma sobre a outra darão o diagrama da personalidade, e o modelo da vida individual. (...) cada linha funcionará em relação a uma outra linha e as linhas das energias da vida tornar-se-ão aparentes” (Bailey, op.cit. pg. 438/9 ). Este horóscopo-mandala foi debatido por Rudhyar, e Bailey faz alusões à configuração geométrica dos horóscopos na versão da astrologia esotérica. Um interessante trabalho no sentido de associar o bio-ritmo aos sete raios, foi realizado por Sara Marriott em “Ritmos da Vida”. Rudhyar, ele mesmo um precursor na aplicação dos ritmos ou ciclos na interpretação astrológica, define, em sua obra “Astrologia da Transformação”, “quatro níveis de funcionamento humano: 1º Nível Biológico; 2º Nível Sócio-Cultural; 3º Nível Individualístico; e 4º Nível Transpessoal”. Este último pretende ver o indivíduo como um instrumento para uma força transcendente. O mapa astral deve ser usado, com efeito, como um „roteiro‟ ou, como diz Rudhyar, um “mandala astrológico” (ver “Da Astrologia Humanística à Astrologia Transpessoal”, pgs. 30 ss.), para cujo desempenho, no entanto, a qualidade e a experiência do protagonista atua de maneira determinante. Não significa propriamente adotar um papel, mas conhecer as linhas individuais de menor resistência para a liberação do individuo e o exercício de sua superior criatividade, exercitando assim o „destino‟ próprio e real para o qual nasceu e encarnou. Isto é: a liberação das energias dos “complexos” psicológicos que dominam de forma quase inevitável as personalidades mais ou menos evoluídas, que não canalizam de modo suficiente as suas energias para atividades criativas superiores. Estes “complexos” são constituídos então pela introjeção da energia vital no subconsciente, de modo a estimular o substrato instintivo do indivíduo. Ver também sobre o tema em C.G.Jung – que é o autor de termo “complexo psicológico” – especialmente em “A Natureza da Psique” e “AION - Estudos Sobre o Simbolismo do Si-Mesmo”. A astrologia também pode oferecer respostas para a questão – ver, por exemplo, em Dane Rudhyar, “Um Estudo Astrológico dos Complexos Psicológicos”. Particularmente, relacionamos os instintos ao subconsciente, e os arquétipos ao inconsciente. É a vida da alma que transforma o subconsciente em consciência, da

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mesma forma que é o espírito que revela o inconsciente arquetípico na luz da supraconsciência -no que também a alma é mediadora, devido à atividade dual que a caracteriza, própria de duplicidade do plano mental e que se encontra tão bem representada pelo simbolismo do signo de Gêmeos).

Subconsciente

Consciente

Incons- Supraconsciente ciente

No diagrama acima, observamos que o subconsciente e a supra-consciência não relacionam-se de forma direta, mas apenas ciclicamente -i.é : através de uma mediação, no caso, através do inconsciente ou do consciente. Na verdade, eles são opostos polares, e um enriquece sempre à medida em que o outro se esvazia; por assim dizer (para uma abordagem critica a respeito destes conceitos, ver o artigo de R. Guenon, “Tradição e „Inconsciente‟”, em “Os Símbolos da Ciência Sagrada”, pg. 35, Cap. 5) Será de interesse aplicar estes conceitos aos quadrantes do horóscopo e, de modo especial, aos quatro Princípios demonstrados no símbolo Tié t’ien (ou do Tao). Usando a imagem quase sempre útil da carruagem, diríamos que, a partir daqueles três principais dados da carta, a Lua (a matéria) representa o carro; o Sol (a visão e consciência) o cocheiro e o Ascendente (o impulso, o devir) os cavalos. Em “A Astrologia da Transformação” (pg. 76), Rudhyar observa que, para os antigos, o Sol e a Lua constituíam uma unidade “bipolar” (qual forma-e-energia; diríamos). Em Ocultismo, o Ego ou Eu Superior é considerado como um redimensionamento do eu inferior representado pela vida da personalidade, a qual formaria, esta sim, uma polaridade com o Eu Divino expresso pela tríade espiritual (a expressão da Mônada). Neste processo de liberação, o conhecimento dos raios é de primordial importância, uma vez que a energia dos raios constitui a expressão sintética e evolutiva da manifestação universal. Mais precisamente, os raios relacionam a realidade manifestada com a Vida una do espírito ou do Logos, e encontram-se personificados naquelas entidades conhecidas como Dhyan Chohans (“Os Senhores da Mente”), e que se expressam na realidade humana como o Ego, o Eu Superior ou o Cristo interno, e nas esferas superiores são habitualmente conhecidos como “O Manu”; ou seja: o regente racial e até de um período manvantárico. 1. A Dimensão da Nova Astrologia: Requisitos Básicos Compreende-se então, por tudo isto que, de acordo com a inextrincável associação existente entre o direito e o dever (ou, como diriam os orientais, entre dharma e karma), e na medida em que uma nova série de possibilidades são colocadas ao alcance do discípulo na Nova Era (seja pelo contato direto com os mestres, como por todas as outras condições do novo período), também as exigências de alinhamento tornam-se mais avançadas – o que corresponde, no entanto, também à potencialidade das novas gerações; expressões de novas evoluções raciais que são igualmente.

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Ao astrólogo esotérico é exigido, ao lado de um conhecido da pratica astrológica corrente e seus valores próprios, uma perfeita compreensão dos ciclos e estágios evolutivos que compõem a dinâmica universal. Então, e firmemente de posse de uma ciência analógica, pode assim ousar compreender as evoluções cósmicas, solar e ainda outras; certo de que sua análise se dirige positivamente para o futuro. A Astrologia Esotérica é ela mesma, deduz-se, uma superior “ioga do conhecimento”; daí estar integrada no Ocultismo como uma rama sintética. Segundo Alice A. Bailey, “...a Ciência do Ocultismo é a Ciências das Energias e das forças sobre as quais elas fazem seu impacto” (“Astrologia Esotérica”, pg. 384). Alan Leo é cristalino ao expor a verdadeira dimensão da astrologia: “A astrologia nos ensina a observar cada passo da caminhada, do animal ao divino; eis porque é um estudo apenas para o ocultista. Os que não conseguem ver em seus ensinamentos a evolução de alma, estão simplesmente usando as posições planetárias como cartas e o horóscopo como uma mesa de jogo. A Astrologia tem um futuro glorioso diante de si, uma vez que se destina a ajudar o homem em sua busca de Deus; pois, em vez de simplesmente acreditar em uma autoridade que ele não pode sequer entender nem investigar, ele descobrirá, através dos astros, a Fé confirmada pelo conhecimento e a intuição apoiada pela razão. Porque a Astrologia é, sem duvida, ocultismo prático, e com os seus ensinamentos podemos identificar a escada em espiral que leva ao trono de Deus” (“Marte, “Senhor da Guerra”, pg. 77). Ao astrólogo esotérico cabe, pois, uma visão de conjunto da Ciência oculta. Com isto, compreende-se que o instrumento básico do astrólogo torna-se a sua própria intuição (16) por meio do quê ele penetra na condição daquilo que é objeto de sua observação, compreende o seu contexto, as necessidades do momento atual e, a partir disso, as direções futuras de uma determinada evolução. Quer trate-se da investigação de um determinado ciclo cósmico, ou do desenvolvimento ou estado de um indivíduo, para o que então concorrem dentro dos conhecimentos do astrólogo, a pratica da Ciência da Laya Yoga (“ou ciência dos centros de força”); relacionando então os centros aos planetas, raios e signos adequados (ver Bailey op. cit., Cap. IV/I e quadro reproduzido na presente obra). Sobre a evolução magnética dos centros, ver da mesma autora, “Tratado sobre Fogo Cósmico”, pg. 280. Quanto ao processo de intuição e a forma para alcançá-lo, temos esta importante definição da amanuense: “A Intuição (tal como o filósofo a compreende) é a capacidade de chegar ao conhecimento por meio da atividade de algum sentido inato, à parte dos processos do raciocínio e da lógica. Entra em atividade só quando os recursos da mente inferior têm sido empregados, explorados e esgotados. Só então começa a entrar em ação a verdadeira intuição; é o sentido de síntese, a capacidade de pensar em termos de „todo‟ e entrar em contato com o mundo das causas.” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 385) Em termos práticos, e naquilo que tange ao seu próprio desenvolvimento, o astrólogo deve ser em princípio ele mesmo um Iniciado, possuidor do conhecimento (“conhecimento” no sentido bíblico; de realização efetiva) dos distintos níveis de alinhamentos planetários, assim como dos três mundos de evolução humana, a fim de corretamente avaliar a dinâmica de um dado processo: sua origem, estado e meta. Nas palavras do Tibetano: “Poderia se dizer que até que não se esteja construindo definidamente o antahkarana (a ponte de luz entre as mentes superior e inferior), estas ciências permanecerão obscuras ao intelecto comum” (Bailey, op. cit., pg. 384).

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Um trabalho neste nível exige, como compreende-se, uma absoluta isenção e soberania por parte do investigador, sedimentada nos mais profundos processos de autorealização; ao qual deve haver-se submetido o astrólogo. É o que se exige neste momento de evolução racial e alinhamento planetário; devido às gerais renovações que ocorrem e suas novas urgências. É de praxe, desta forma, que o astrólogo esotérico trabalhe com influências e processos coletivos ou raciais. Deste modo, traçam-se “horóscopos” que dizem respeito à evolução ou aos ciclos determinados de grandes entidades planetárias, como também daquelas vidas que animam os reinos da natureza (cf. Bailey, em “...Fogo Cósmico”, pg. 381), etc. Como base para suas interpretação e leituras, o astrólogo esotérico emprega a Ciência dos Raios, que fornece as chaves para a Psicologia Esotérica. Pode-se apontar, desta forma, três fatores que correspondem à condição do astrólogo iniciado: a. ANÁLISE. Refere-se ao detalhamento dos dados gerais que envolvem uma determinada evolução, representada por sua: (a) Posição, (b) Relação, e (c) Limitação b. DONS. Trata-se da capacitação oculta do astrólogo, segundo a ordem das suas realizações e suas habilidades naturais e cármicas, que lhe conferem o poder de: (a) Analogia, (b) Intuição, e (c) Iniciação c. CIÊNCIA. Diz respeito às três Ciências com que basicamente trabalha o astrólogo: (a) Astronomia, (b) Psicologia (Raios), e (c) Yoga ou Ocultismo Conferem ao astrólogo iniciado, a necessária sabedoria e criatividade de que necessita para a confecção e interpretação do horóscopo da alma de um ente em evolução; capacitando-o assim à compreensão de seus caminhos e possibilidades. Vale reproduzir, daí, o rol de conhecimentos prescritos para o exercício da Astrologia Esotérica, segundo Bailey: “É evidente que são necessários muitos trabalhos correlativos e reajuste de idéias para que a nova astrologia seja de utilidade prática e oportunamente substitua a que agora prevalece. A nova astrologia compreende realmente cinco ciências: 1. A Ciência dos Raios 2. A Ciência da Interpretação Esotérica, levada a cabo por meio de; 3. A Ciência dos Triângulos 4. A Ciência dos Centros 5. A Ciência do Destino “Esta ultima ciência esta baseada sobre as quatro anteriores e constituirá a futura interpretação fundada em um conhecimento correto dos raios – pessoal e egóico – e da influência dos triângulos – zodiacal, planetário, racial e humano. Estes últimos triângulos se estabelecem mediante o estudo dos centros humanos individuais. Quando tudo isto haja sido comprovado e desenvolvido no novo tipo de horóscopo que se confeccionará posteriormente, então se aplicará a Ciência do Destino e se descobrirá o que indica o futuro. O horóscopo pessoal progredido, é a semente embrionária disto.” (“Astrologia Esotérica”, pgs. 75/6 ). Para uma visão esotérica ou estrutural do tema, remetemos o leitor à nossa obra “Os Ciclos-Raiz – a Ciência dos Triângulos”. B. Postulados de Introdução Talvez um dos fatos mais relevantes a respeito da Astrologia Esotérica, seja que esta trabalha não propriamente com os signos convencionais do Zodíaco Trópico, mas antes

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com as constelações presentes no Zodíaco Sideral e com as Estrelas Fixas; e por extensão aos restantes conjuntos e ciclos existentes no céu astronômico. Para que os estudantes tenham clareza a respeito das distinções entre a antiga e a nova astrologia, mencionaremos uma observação básica de Bailey; “Na atualidade, os horóscopos são confeccionados baseando-se na condição de personalidade ou no raio da personalidade; se o astrólogo tem a fortuna de fazê-lo ou acertá-lo com exatidão. Entretanto, se o sujeito é uma pessoa evoluída, com freqüência o horóscopo esta equivocado, porque os planetas que governam ao homem comum ou não-evoluído, não exercem influência sobre o homem espiritual e o discípulo.” (op. cit., pgs. 77/8) Tal condição “evoluída”, deve ser tributada já à presente evolução racial; daí a necessidade de um redimensionamento da ciência astrológica. A autora menciona daí o tema da “influência”, coisa que para o astrólogo simbolista ou esotérico é deveras polêmica, seguindo quiçá nisto uma linha mais “científica”. Em função do seu grau, a evolução de um indivíduo pode ser acompanhada a partir da dinâmica astrológica interna, quando, segundo a evolução própria dos raios e seus ciclos... “Os horóscopos que se confeccionará serão denominados „horóscopo das cruzes‟ e não serão simples indicações das influências planetárias nas doze casas.” (Bailey, op. cit.) As cruzes representam o ciclo de evolução atual de um indivíduo. Tais princípios e distinções, representam uma nova maneira de enfocar a astrologia, numa verdadeira integração micro-macrocosmo, o que obedece a uma série de postulados esotéricos. A astrologia ortodoxa e a astrologia esotérica, trabalham com referenciais paralelos, porém calcados sobre valores e categorias opostas, na medida em que a primeira aborda a vida da personalidade e a segunda trata do desenvolvimento da alma humana. Isto implica numa serie de inversões ou mudança de referenciais, vistos segundo os seguintes itens (baseado em Bailey, op. cit.):

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1. CENTRISMO. A Astrologia ortodoxa atua com a analise geogêntrica – ou melhor ainda: antropocêntrica – denotando com isto uma abordagem individualista ao horóscopo, denotando a polarização ao nível da personalidade ou do aspecto manifesto de totalidade do Homem e de Deus. A astrologia esotérica atua, por sua vez, com novos índices de polarização; qual seja a análise heliocêntrica (ainda que subjetiva), enfocando a evolução setenária dos diversos “Homens Celestiais” (e os Logos Planetários), representando com isto precisamente a evolução do Sistema Solar ou do “Grande Homem nos Céus” (O Logos Solar), que tem como centros estes mesmos Homens Celestiais (representantes por sua vez dos raios da alma humana. Citemos: “...quando os astrólogos trabalharem à maneira oculta e considerarem o horóscopo planetário (e a trama da vida planetária integrada às restantes), chegarão mais rapidamente a uma compreensão das influências cósmicas e zodiacais” (Bailey, “Um Tratado Sobre Magia Branca”, pg 46) Para chegar nestes horóscopos planetários, devemos procederão resgate dos calendários tradicionais, que são ademais as únicas bases autênticas para a astrologia pessoal. Numa outra esfera ainda, poder-se-ia fazer uma análise do aspecto “espírito” para o homem, a partir do estudo dos diversos sistemas solares para além do nosso: “Este círculo de sistemas solares afeta fundamentalmente a alma e ela se torna o ponto focal de energias espirituais” (Bailey, op. cit., pg. 438). Dentre sete sistemas, são mencionados três sistemas solares associados a Ursa Maior, Sírio e as Plêiades. E ainda:

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“O Espírito que protege o homem é uma radiação do SOL CENTRAL e da Estrela Polar (Blavatsky, “A Doutrina Secreta”, Vol. II); o Sol Central é uma estrela fixa em torno da qual se agrupam uma centena de sistemas solares. Essa radiação do SOL CENTRAL e da Estrela Polar, quando unida à essência divina do nosso Sol físico, simboliza a Alma Espiritual no homem, e os raios do Sol simbolizam a mente e a alma-emocional do Ego pessoal” (Alan Leo, op. cit., pg. 22).

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2. DIREÇÃO. O sentido ou a direção analítica, também obedece determinadas analogias naquilo que se refere às inversões próprias de análise. Assim, o Zodíaco precessional ou propriamente físico (as constelações), referem-se sobretudo à evolução da Personalidade do homem, e seu sentido retrógrado possui analogia com a direção com que os centros humanos irradiam ou recebem. Por exemplo: os centros despertos no homem polarizado ao nível da Personalidade, são aqueles localizados abaixo do diafragma (base da coluna, sacro, plexo solar e baço), e os inativos ou receptivos são então aqueles localizados acima do diafragma (cardíaco, laríngeo, ajna e coronário). Notavelmente, os centros “ativos” estão diretamente relacionados ao trabalho já realizado pelas raças já desenvolvidas em nosso planeta. No homem que principia a viver a vida da Alma, inverte-se progressivamente o processo, e os centros abaixo do diafragma tornam-se então com o tempo passivos e receptivos, e os acima do diafragma tornam-se ativos e radiatórios. Tal homem é influenciado, sobretudo, pelos signos arquetípicos que constituem o zodíaco mental. Nesta evolução, o sentido é não-precessional, como o do ciclo solar anual. Deve-se ter em mente, pois, que a alma e o mundo evoluem em direções diferentes. Cabe agregar o paralelismo encontrado entre as constelações que participam do zodíaco sideral, e as Doze Hierarquias Criadoras a elas relacionadas. As Doze Hierarquias Criadoras relacionam-se com os signos, às constelações e à totalidade da criação. Dentre elas, as que referem-se à quíntuple evolução mental do primeiro sistema solar, encontram-se já transcendidas (correspondem, pois, a Peixes, Áries, Touro, Gêmeos e, agora, também Câncer), estando daí “liberadas” ou inativas naquilo que se refere à evolução positiva do presente sistema solar (que é o segundo sistema, de evolução setenária, pois: 12-5 = 7), achando-se assim em estado de Pralaya, que é reabsorção do cosmos em suas energias originais – o que não significa o final absoluto ou a extinção da vida, mas um processo alquímico definido que procura sintetizar as energias subjetivas que foram um dia refratadas em muitas partes para a criação do macrocosmo, e que agora voltam a reunir-se para a formação superior do microcosmo reintegrado à Fonte -ver em “Astrologia Esotérica”, pgs. 35 ss., “Tratado Sobre Fogo Cósmico”, pgs. 933 ss. E também nossa análise sobre a evolução dos sistemas e sua estrutura, adiante e em “Trikosmos” (Livro I: “O Macrocosmo”). Os signos referem-se ao aspecto “vontade” do Logos Supremo, que chega ao nosso planeta mediante a intervenção do Logos planetário e através do centro denominado “Shamballa” (o “centro coronário” planetário), evocando resposta às mônadas humanas. Tal relação deve ser enriquecida pelos planetas que respectivamente regem a cada esfera de alinhamento: a) Planetas esotéricos: regem o discípulo e o iniciado. São contados no sentido antihorário (“contagem oculista”). b) Planetas exotéricos: regem o homem comum e o aspirante. São contados no sentido horário ou precessional (“contagem mística”).

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3. OS RAIOS. Deve-se atentar ao fato de que a astrologia esotérica, visa antes de tudo o estabelecimento das energias que os sete raios irradiam sobre as diferentes forças planetárias, em especial sobre a Terra. A vida ou energia destes raios é proveniente dos sete sistema solares e das doze constelações zodiacais, da mesma forma que relacionamse aos signos e às doze Hierarquia Criadoras. O sete é o número da alma, que é o alinhamento a ser desenvolvido neste sistema solar, especialmente ao nível cósmico: o desenvolvimento do lótus logóico através da perfeita interação entre os seus diferentes centros, representados pelos Homens Celestiais; a sua progressiva síntese e desenvolvimento. O “controle da forma por meio de um setenário de energias” constitui uma regra inalterável do governo interno de nosso universo e de nosso particular sistema solar, como no caso do homem individual.” (Bailey) 4. HORÓSCOPO DA ALMA. O horóscopo individual cede lugar ao horóscopo da alma, e o “quadro planetário universal e do sistema ocupará um lugar proeminente na consciência do indivíduo. O homem se considerará a si mesmo como parte de um todo muito mais importante, e se interessará mais pelo grupo mundial, que de si mesmo, como individuo”. A presente evolução planetária e racial, impõe este sentido de coletividade e unidade, de modo que o homem possa vir a ser o instrumento de forças e energias de significado coletivo e alcance planetário e, oportunamente, cósmico. 5. “TRÊS AFIRMAÇÕES BÁSICAS” A nova astrologia assenta-se também, sobre estes três assertativas: a. Faz-se necessário descentralizar mesmo o sistema solar em relação às energias zodiacais. b. A Astrologia é, na atualidade, “essencialmente a mais pura apresentação da verdade esotérica no mundo, porque é a ciência que trata das forças e energias que condicionam, regem e atuam através do espaço, sobre ele e em tudo o que neste se encontra” (Bailey). Neste sentido é que a astrologia é então redefinida como “a Ciência das relações”. c. “O espaço é uma entidade e a „abóbada celeste‟ – como poeticamente se denomina – é a aparência fenomênica dessa entidade. Observarão que não digo a aparência material, senão fenomênica”. (Bailey)

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6. ELEMENTOS DO HORÓSCOPO Uma análise dos principais elementos constituintes do horóscopo, segundo a astrologia esotérica, fornecerá os seguintes dados significantes: a. O signo do Sol indica o presente e o atual problema do homem, e fixa o ritmo estabelecido por sua vida pessoal. Fornece assim, o segredo do raio da Personalidade (que será complementado pelo raio do regente do decanato no qual situe-se o Sol). Indica as tendências da vida já estabelecida e constitui a linha de menor resistência à expressão individual. É o aspecto rajásico (criativo) do ser. b. O signo ascendente ou nascente indica a vida futura e o propósito imediato da alma para esta encarnação. Representa uma força evolutiva a ser desenvolvida e a disposição do individuo para este fim. É o aspecto sátvico (realizador) ou harmônico da vida. c. O signo da Lua indica o passado, e em conseqüência resume as limitações e obstáculos presentes. Rege o corpo físico e simboliza a prisão da alma. É o aspecto tamásico (inércia) da personalidade. 21

d. As influências planetárias (na realidade, as energias fluem através dos planetas, e não a partir dos mesmos ), indicam a tendência das circunstâncias externas da vida. Com a evolução do indivíduo, decrescem as influências propriamente planetárias e o homem torna-se receptivo às energias mais sutis do sistema solar e às doze constelações zodiacais. e. As casas (referentes ao “zodíaco menor”, ou exotérico) dizem respeito maiormente ao condicionamento daquela humanidade menos desenvolvida. As Casas astrológicas referem-se ao zodíaco domal ou local da Terra. Na astrologia antiga, as cúspides cardinais ocupavam um lugar de proeminência, como se pode ler no “Tetrabiblos” de Ptolomeu (Livro I, Cap. 12). A divisão quatenária formada por estes eixos em cruz correspondem aos Quatro Grandes Eixos de Criação dentro do sistema solar, a partir dos quais ocorrem as restantes evoluções associadas, que subdividem o Campo Espacial. Em termos interpretativos, parece-nos neste sentido ser de grande interesse a abordagem da evolução ternária das casas, empreendida pelo Dr. Adolfo Weiss em “Astrologia Racional” (Capitulo 2/C, pg. 195: “As Casas”). 7. AS FONTES DE ENERGIA Existem energias que são inacessíveis a indivíduos polarizados em determinados alinhamentos, da mesma forma que determinadas energias somente podem ser sadiamente assimiladas por indivíduos polarizados superiormente. As principais fontes de energia que chegam à nossa vida planetária e produzem efeitos definidos sobre o homem e a humanidade são (sobre a influência tradicional das estrelas fixas, ver o “Tetrabiblos” de Ptolomeu): I. As Três Constelações: 1. A Constelação da Ursa Maior 2. As Sete Irmãs ou as Plêiades 3. Sírio, a Estrela do Cão II. Os Três sistemas: 1. Os sete sistemas solares, dos quais o nosso é um, 2. Os sete planetas sagrados, dos quais o nosso não é um. 3. Os cinco planetas não-sagrados ou planetas “ocultos”. III. Os Dois Centros: 1. Os sete centros planetários 2. Os sete centros de força no corpo etérico humano. IV. O Zodíaco sideral: 1. As doze constelações zodiacais.

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a. Os “Três Livros” “Existem três livros nos quais estudam os três tipos de seres humanos: i. O Livro da Vida – Iniciados – as doze constelações. ii. O Livro da Sabedoria – Discípulos – os doze planetas. Diz Bailey sobre a atual correlação planetas-constelações em “Tratado Sobre “Fogo Cósmico”: “Os grandes signos do zodíaco concernem ao homem celestial e, portanto, logicamente à Mônada de todo o ser humano. As influências planetárias fornecem a qualidade de raio de um homem, na tríplice forma indicada.” (pg. 931) Onde diz também que no presente sistema solar, a ênfase sobressai sobre o estudo dos planetas acima das constelações, devido a relação daqueles com o Ego – objeto da atual evolução solar. iii. O Livro da Forma ou Manifestação – a humanidade – as 12 Hierarquias Criadoras”. 22

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O tema destas 12 Hierarquias Criadoras, merece um comentário especial. Na obra “Astrologia Esotérica”, Bailey esclarece que das Doze Hierarquias, associadas às 12 Constelações zodiacais, cinco delas passaram já para um estado de inatividade, ou como diz, de “liberação”, devendo ser consideradas doravante como “abstrações”; ao menos nos planos inferiores. Tais Hierarquias correspondem aos signos de Piscis, Aries, Tauro, Geminis e Cancer. Naturalmente, a autora engloba através disto, todo um “arco” do tempo cósmico. Em termos precessionais, tais arquétipos remontariam a um período de 10.800 anos em termos exatos e sequenciais, e é muito fácil então relacionar esta condição “nirvânica” ou não-encarnatória destas Hierarquias, aos ciclos cósmicos os quais a humanidade teria já vivenciado em sua evolução pretérita. Sabe-se, por exemplo, que estamos consumando na atualidade a Quinta Raça-Raiz; número este que apresenta a exata dimensão do montante de “Hierarquias criadoras” em pralaya na atualidade... Naturalmente, isto vem a sugerir uma relação direta entre as Eras Zodiacais e as Raças-Raízes descritas pelo Ocultismo. Na aparência, o signo de Piscis (que é aquele que finda no momento), dificilmente apresentaria um vínculo direto de natureza mental, sequer dentro do quadro de regências proposto pela amanuense. Seria prudente neste caso ver o tema como uma efetiva “revelação”, no sentido de emprego de uma linguagem simbólica que busca insinuar realidades paralelas; como é aliás realizado por Bailey em diferentes contextos. Diz a amanuense que a 5ª Hierarquia – Câncer – se encontra “na iminência de sua liberação, e está ativa no plano intelectual”. Tal condição corresponde àquela da raçaraiz em extinção citada, a qual apresenta natureza mental. A presença de Câncer revelase polêmica no quadro, por ser a Hierarquia que deveria ter sido a primeira a “sumir”. Deve-se considerar aqui, a probabilidade de haver um desvio para efeitos de dissimulação acerca da realidade; uma pequena distorção que visa encobrir a verdadeira natureza dos fatos. E estes parecem corroborar a nossa interpretação, na medida em que a transcendência destas energias sobre os “planos inferiores”, significaria a sua extinção no quadro de manifestação material, segundo mais acima visto. Tal linha de raciocínio concorda então diretamente com a natureza esotérica da Astrologia conforme temos propugnado, ou seja: diz respeito ao processo construtivo da consciência racial, e também em outro nível da mente individual. Neste último caso, perduraria a influência dos restantes sete signos não citados, que apresentariam uma particular influência sobre os seres individuais no planeta, mas também da coletividade humana em seu conjunto. A formula 5:7 pode oferecer, no entanto, outras soluções, e na verdade vem a ser empregada em diferentes momentos pela autora na sua obra astrológica, como relativa à natureza do ciclo cósmico em que vivemos na atualidade. O tema parece referir-se então a determinados arquétipos em voga neste momento da evolução racial ou planetária (o manvantara), onde temos a relação entre a substância (5) e a consciência (7). Seria possível encontrar uma extensão paralelismo entre estes dois algarismos também na astrologia maia, asteca e chinesa, como demonstramos em “O Livro dos Códices”. De toda a forma, temos aqui uma alusão aos princípios alquímicos que regem a natureza da raça atual, na medida em que a revelação de tais conteúdos é uma função primária da Astrologia Esotérica. C. O Fundamento Alquímico

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Este conjunto de dados refere-se então, e sinteticamente, aos fundamentos teóricos da futura Ciência Astrológica, os quais devem ser pesquisados e devidamente compreendidos em sua significação oculta e dialética. A astrologia esotérica apresenta referenciais de amplitude para o estudante, mas como sempre, aplicam-se e podem ser abordados segundo critérios diferentes. Quando Bailey remete-nos às Constelações zodiacais, por exemplo, está com isto empregando uma majestosa metáfora para referir-se ao caráter alquímico da “Nova Astrologia”, caráter este que esteve nas bases da própria criação da astrologia Tradicional. Vemos por exemplo, então, que as constelações associam-se ao zodíaco sideral, enquanto os signos relacionam-se ao zodíaco intelectual; definindo a preferência da autora em favor do primeiro como fundamento para a “Nova Astrologia”. Ora; é sabido que estes dois zodíacos, assim equiparados, são complementares entre si em suas direções evolutivas. E neste sentido, Bailey assevera que uma das premissas esotéricas é aquela, precisamente, da reversão do sentido evolutivo do ciclo zodiacal, a fim de acompanhar a modalidade evolutiva das energias da Alma, para a qual é elaborado o horóscopo esotérico. E é uma realidade que o caráter reversivo da evolução astrológica, seja um dos predicados básicos da Arte Alquímica e seus postulados, e podemos observar esta dialética como presente em diferentes tradições, e com absoluta clareza na Astrologia Chinesa, presente também de forma algo ignorada na Astrologia Pré-Colombiana, e mais velada na própria Alquimia européia medieval; assim como na árabe, etc. Os Iniciados conhecem os ciclos destas energias, não apenas porque estudaram o tema ou deduziram a partir da observação “empírica” e analítica “devidamente distanciada” do objeto. Mesmo porque, neste caso o objeto é o próprio homem, e tal “distanciamento” nem sempre produz os resultados almejados. Conhecem-nos precisamente, porque os experimentaram no laboratório alquímico de suas próprias almas, tornadas em cadinho de experiências imemoriais então corroboradas por uma linhagem de transmissão que sistematiza a experiência do Iniciado, e lhe contextualiza através da Ciência Sagrada que não conhece os séculos. A dualidade ou dialética direcional referida por Bailey, diz respeito, essencialmente, aos dois grandes movimentos que compõe o universo, sendo as polaridades gerais do cosmos, como noite-dia, macho-fêmea, alto-baixo, etc. Esotericamente, isto diz respeito então aos processos ambivalentes da consciência, onde são processados os conteúdos que terminam por produzir efeitos em outros âmbitos. Nisto reside os fundamentos das leis cíclicas também macrocósmicas. No geral, este ciclo dialético de criação-edissolução, que em alquimia recebe o nome de “solução e coagulação” (do cosmos ou da alma), recebe o nome oriental de MANVANTARA e PRALAYA na sua esfera macrocósmica. Trata-se assim, de um duplo-processo de projeção e absorção do cosmos, chamado a Noite e o Dia de Brahma. Isto tem naturalmente relação com ambos os movimentos centrífugos e centrípetos da energia, e neste sentido, pode-se encontrar referencia ao tema na obra de Bailey dedicada às energias do Cosmos, que é o seu “Tratado Sobre Fogo Cósmico”. Assim, é que, ao longo de sua detalhada descrição da natureza do processo alquímico ou causal, temos a seguinte observação das energias dos entes (por assim dizer): “Um dos conceitos fundamentais captados por todos os trabalhadores de magia, é que tanto a vontade como o desejo são emanações de força. Diferem em qualidade e vibração, mas são essencialmente correntes de energia, uma delas forma um vórtice inicial ou centro de atividade pois é centrifuga; a outra é centrípeta, sendo o principal fator que vai dando forma à matéria ao redor do vórtice central. Isto, pode ver-se no caso do lótus egóico, onde se manifesta de

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maneira interessante o aspecto vontade formando a „jóia no lótus‟ ou o centro interno de energia elétrica, e o desejo ou aspecto amor formando o lótus egóico mesmo ou a forma que oculta o centro” (Bailey, op. cit., pg. 800). Vemos então que esta descrição é permeada pela dialética e em nenhum momento, aparentemente, pelo maniqueísmo. Tratam-se assim de duas forças paralelas em evolução, complementando realidades análogas. De fato, as relações entre os mundos são contínuas, as leis são as mesmas, dir-se-ia, e somente mudam as escalas em que são aplicadas. Também existem, naturalmente, estágios diferenciados e momentos da evolução. Num dado sentido, a vontade é a sublimação do desejo, tal como a eletricidade é um fruto do magnetismo condensado. Os estudantes das obras de Bailey, amiúde desconhecem a habilidade e a sutileza com que a autora manuseou o princípio das analogias (ela que tinha por técnica didática declarada a “insinuação”, próxima, pois, à Maiêutica de Platão), levando a um alto grau esta técnica clássica que produz o duplo sentido de “revelação”, ou seja: como desvelamento e como recobrimento. E o mesmo dá-se, até mesmo com menor mistificação, na relação entre o micro e o macrocosmo. Passa assim o Zodíaco Sideral como o símbolo de uma realidade-maior, associada à evolução da Alma, enquanto o Zodíaco Mental refere-se ao desenvolvimento da Personalidade. Diz Bailey também, que a evolução precessional é, em si mesma, uma expressão de maya (“Astrologia Esotérica”, pg. 27, sobre a “Grande Ilusão” ), criando alguns paradoxos para o estudante resolver. Podemos apurar, no entanto, um fato a este respeito: o assim chamado Zodíaco Sideral, composto pelas Constelações eclípticas, é um fenômeno ainda mais abstrato que o próprio ciclo zodiacal intelectual associado às estações -que afinal apresentaria esta conexão sazonal. E isto é assim, em função da virtual inexistência de pontos demarcativos para a sua conexão com o nosso mundo, senão pelos vínculos míticos com as Plêiades. É por isto, precisamente, que Dane Rudhyar insistia no fato de que a evolução sideral do ponto vernal é, na realidade, uma simples decorrência da revolução do eixo da Terra. Em sua obra “Preparações ocultas para uma Nova Era”, o autor é incisivo no tema: “...toda a atenção das pessoas tem se concentrado na precessão dos equinócios, como também tornou-se popular a idéia peculiar de que, quando começa uma Nova Era, O Sol „entra‟ sucessivamente em Peixes, Aquário, Capricórnio, etc., idéia que, formulada desta maneira simplista e inexata, não faz qualquer sentido” (pg. 128). Naturalmente, existem outros referenciais para esta evolução, e na opinião do autor, eles devem ser antes procurados no ciclo polar. Tece assim considerações de interesse, em função desta transposição da faixa equatorial (que equipara ao nível da “cintura” astral do individuo), para o eixo polar (então considerado, em sua verticalidade, como o foco de consciência superior e unificada), relacionando ambos os ciclos na ordem respectiva de 12/7 signos, conforme a Tradição (ver em “Astrologia da Personalidade”, pg. 156: “Astrologia Oculta”), como vermos adiante. Também René Guenon referia-se à suporta transposição de uma Tradição Primordial superiormente centralizada (o “Pólo” mítico), para uma outra localizada analogamente em relação ao cinturão eclíptico da Terra: a “Tradição Atlante” – ver em “Formas Tradicionais e Ciclos Cósmicos”, R. Guenón, assim como em “A Raça dos Deuses”, de nossa autoria. E mais, Bailey associa as Constelações às “Hierarquias Criadoras” do cosmos. Chegando a este ponto então, fica clara a intenção da autora, ou seja: tratam-se de referências estruturais, hierárquicas e progressivas, trazidas à luz segundo fórmulas

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definidas (como 7 + 5 = 12 – “Astrologia Esotérica”, pgs. 35 ss. e 418 ), as quais devem ser trabalhadas alquimicamente portanto. Tais fórmulas ocultam ciclos cabalísticos, comuns à ciência alquímica e à própria astrologia esotérica -ver por exemplo, a obra homônima de Alan Leo, onde surgem em sua análise sob grande luz. A ênfase de Bailey para os planetas sobre os signos, remete para este caráter esotérico desta ciência, associada pela amanuense ao ciclo causal. Em “Los Rayos e las Iniciaciones”, registra que: “A Roda Zodiacal é, em si mesma, essencialmente um centro cósmico, é um lótus de doze pétalas dentro do lótus de mil pétalas de uma Entidade cósmica desconhecida” (pg. 282). É de praxe o uso de tais símbolos e realidades cósmicas, como referência para os processos individuais, e o leitor deve ter sempre em mente, quando deita os olhos sobre material esotérico, esta sentença central do ocultismo dada pelo mítico fundador da Sabedoria Eterna, Hermes Trismegisto, que na sua “Tábua de Esmeraldas” diz: “Assim como é em cima é em baixo; assim como é em baixo é em cima; para que seja realizado o mistério da Unidade”. Enquanto alusão macrocósmica, a Astrologia Esotérica não deixa, porém, de remeter-nos a processos alquímicos de ordem superior e coletiva (como é o caso da evolução através das Constelações, na medida em que o desenvolvimento da Alma decorre sempre ao nível coletivo ou racial. E é assim que, também a Alquimia, por “outro” lado, faz referência às realidades supracósmicas. A Astrologia Esotérica aperfeiçoada por Bailey, é uma magnífica ponte erigida através destas realidades todas, e a progressiva compreensão dos seus postulados oculta conhecimentos de ordem inestimável, adaptados para a Nova Era. Com o presente trabalho, pretende-se não apenas um resumo da obra e do significado desta Ciência em linhas gerais, mas ainda apurar as relações entre os dados fornecidos e ainda acrescentar elementos inéditos, sejam dentro do mesmo espírito formal, ou invocando tradições paralelas que possam trazer novas luzes à esta Ciência Esotérica. É um fato que o conhecimento oculto,, deva por lei ser transmitido de forma progressiva e reservada, na medida em que reporta-se à questões relativas à evolução do mundo. Mas quando o estudante detém-se sobre estas fórmulas hierárquicas, está com isto já organizando a sua alma de forma alinhada com a grande mandala da vida e, assim, preparando-se para a compreensão da Totalidade. A Astrologia Esotérica, enquanto doutrina sedimentada na Ciência das Analogias, representa um poderoso fermento racial e coletivo, pois este é afinal o âmbito da Alma. Podemos então definir o seu caráter, a partir da seguinte discriminação de Alan Leo: “O astrólogo exotérico olha para as estrelas fora de si próprio; o astrólogo esotérico olha para as estrelas interiormente, seguindo o ensinamento Daquele cuja Estrela os Magos viram no Oriente, e que afirmou estar o Reino dos Céus dentro de nós, declarando finalmente que Ele e Sua Estrela-Pai eram uma só coisa e que nós éramos Seus irmãos” (Alan Leo, “Júpiter- O Senhor do Futuro”, pg. 93). Para um desenvolvimento do caráter alquímico desta Ciência Astrológica, ver a segunda parte da presente obra, intitulada “Astrologia e Alquimia”. 44

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Capitulo 2

Os Arquétipos do Homem Como vimos no Capítulo anterior, os signos astrológicos representam arquétipos, ou seja: modelos primordiais de evolução humana, sendo que a incidência periódica sobre um ou outro destes arquétipos – segundo toda uma ordem de configurações matemáticas, geométricas e outras associadas – determinam o molde de uma dada evolução. Simbolizam basicamente a evolução da alma através dos planos de manifestação e em direção aos ciclos de síntese, o que é mitologicamente representado por Hércules e seu Doze Trabalhos. Muitos são porem os níveis correntes de interpretação a analogias: pode-se tratar de fato da lama individual, grupal (simbolizada pelo Avatar) ou mesmo planetária e cósmica. Em relação a estes, os planetas representam fases operacionais ativas, por assim dizer, dinamizadoras, agentes sintéticos e conscientes diante do âmbito dialético dos signos ou arquétipos duais. Resumidamente, diríamos assim serem os planetas avatares dos próprios signos. Daí serem denominados caldeus como intérpretes. São todos, no entanto – signos e planetas – arquétipos verdadeiros. Com efeito, a Doutrina Oriental fala dos “Sete Sóis da Vida” (ver “A Doutrina Secreta”, T. III, pg. 258, H. P. Blavatsky) e dos Doze Adityas (quando não sete, igualmente), que presidem as energias solares durante as suas emanações anuais (ver “Glossário Teosófico” de Blavatsky, verb. “Adityas”). O setenário remete então, seja ao ciclo planetário, como ao polar das constelações, daí o vínculo anímico destas duas realidades. Os planetas são mediadores sistêmicos entre as energias solares e zodiacais (ou siderais). Poderíamos assim construir um esquema da ordem do Bhavachkra tibetano, dispondo ciclicamente estas três esferas:

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Os 22 (21) Ciclos A. A Triplicidade Solar (Espírito) ................................ 3 B. O Setenário Planetário (Alma) .................................. 7 C. O Duodenário Zodiacal (Personalidade-Casual) ... 12 22 O ciclo planetário é, assim, o elo psíquico responsável pela elaboração das formas e dos ritmos evolutivos do sistema. Trata-se de estruturas plásticas, portanto, no sentido de constituir entificações individualizadas. Por sua vez, os signos zodiacais são atmosferas amorfas que necessitam da mediação planetária para adquirir individualidade e função; da mesma forma como a vida orgânica carece de direção para expressar o seu destino. O zodíaco é tradicionalmente

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equiparado às “águas do espaço”, e dentre os egípcios o Nilo era esotericamente uma imagem zodiacal, assim como tem sido o Ganges para os hindus (para quem o rio sagrado sai dos cabelos de Shiva) e o Rio Amarelo para os chineses. É destas águas que originavam-se as energias primordiais que dão origem ao arco involutivo da Criação ou a evolução material: é o Caos primevo. Em oposição, encontra-se o Caos superior solar. E, se o setenário planetário é uma estrutura fixa e sutil, o duodenário zodiacal é por sua vez uma formação cíclica. Todos os ciclos encontram-se em perpétua transformação, mas se a analogia entre eles é um fato, a realidade é que diferenciam-se basicamente por uma questão de ênfase em determinado rítmo. No nível espiritual prevalece o guna Rajas; em nível psíquico o guna sátvico, e ao nível material o guna tamásico. Os símbolos que edificam aos signos zodiacais, são estruturalmente relativos aos gunas, de um lado, e aos Elementos, de outro lado. Trata-se assim de um setenário de dados em relação mútua, ao ritmo de 3x4 ciclos. É o estágio solar nesta evolução estrutural ou sistêmica, que determina os Arquétipos involutivos ou materiais da humanidade, as suas formas de manifestação, donde o termo zôo-disco, ou “Roda dos Animais”. Abaixo, damos a estruturação gunásico-elemental dos signos zodiacais, com os respectivos significados estruturais: OS DOZE SIGNOS (Expressão Involutiva) ELEMENTOS PRINCÍPIOS

FOGO

TERRA

AR

ÁGUA

CARDINAL F I X O MUTÁVEL

Esta disposição estrutural define com perfeição a natureza própria de cada signo em seu significado arquetípico. Exemplo: Áries ( ) é formado pelo ritmo Cardinal (ímpeto), que é Rajas, e pelo elemento Fogo (dinamismo), resultando num arquétipo que confere um caráter aguerrido pelo cordeiro sacrificial. Tais signos, em sua expressão duodenária, podem ser depreendidos de certa forma a partir de suas respectivas palavras-chaves/afirmações:

Símbolo

Nome

Afirmação

Áries Touro Gêmeos Câncer Leão Virgem

EU SOU EU QUERO EU PENSO EU SINTO EU OUSO EU ANALISO

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Libra Escorpião Sagitário Capricórnio Aquário Peixes

EU EQUILIBRO EU CALO EU VEJO EU USO EU SEI EU CREIO

Para Bailey, as afirmações esotéricas dos signos podem ser assim definidas na vida do discípulo (cf. “Um Tratado Sobre Magia Branca”, pgs. 441 / 2, ed. orig.): ÁRIES: Surjo e desde o plano da mente rejo. TOURO: Vejo e quando o olho se encontra aberto tudo se ilumina. GÊMEOS: Reconheço o meu outro eu e no declínio deste eu cresço e resplandeço. CÂNCER: Construo uma casa iluminada e moro nela. LEÃO: Eu sou esse e esse sou eu. VIRGEM : Sou a madre e o filho, sou a matéria e sou Deus. LIBRA: Elejo o caminho que leva entre as duas grandes linhas de força. ESCORPIÃO: Guerreiro sou e saio triunfante da batalha. SAGITÁRIO: Vejo a meta e alcanço esta meta e vejo outra meta. CAPRICÓRNIO: Estou inundado pela luz suprema; não obstante, volto as costas a essa luz. AQUÁRIO: Sou a água da vida vertida para os homens sedentos. PEIXES: Abandono a morada do pai e ao voltar salvo. Tais afirmações, para o discípulo, poderão serem usadas como pensamento – semente na meditação, de acordo com o ciclo astrológico vigente. É sábio conhecer a globalidade em forma e conteúdo das energias dominantes em qualquer ciclo em questão. A. Signos e Raios

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Vimos mais acima acerca da constituição setenária – cíclica dos signos zodiacais. Ora; tal setenário constitui a própria base causal da natureza dos raios de evolução, todavia enfocado sob um prisma fixo e plástico. Ocorre que os signos são em si mesmos canais para Raios cósmicos definidos, os quais são depois repolarizados dentro da esfera sistêmica através da evolução planetária. A origem cósmica de tais Raios é, segundo as informações esotéricas, a Constelação da Ursa Maior; naquilo que toca a nossa evolução solar. Para um estudo pormenorizado da natureza e função dos Sete Raios da divindade, reportamos o leitor a “Um Tratado Sobre os Sete Raios” (esp. Tomos I e II: “Psicologia Esotérica”), de Alice A. Bailey. A relação entre os Raios e os Planetas é direta, mas indireta em relação aos signos zodiacais. Abaixo, fornecemos o significado sintético dos Sete Raios Cósmicos, juntamente com a estrutura evolucionaria destes Raios a partir da Tríade: OS SETE RAIOS (Expressão Arquetípica) 1º Raio: Vontade – Poder

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2º Raio: Amor – Sabedoria 3º Raio: Inteligência Ativa 4º Raio: Beleza – Harmonia 5º Raio: Mente Concreta 6º Raio: Devoção – Religião 7º Raio: Organização – Ritual A Evolução dos Raios

A Simetria dos Raios

1

7

1

7

2

6

2

6

5

3

5

3

4

4 (Elo) O 4º Raio é o “Elo Universal”, a Psiquê

Cada Raio cósmico alcança o nosso mundo através de três constelações zodiacais, no seguinte padrão de correspondência (cf. Bailey, “Astrologia Esotérica”, pgs. 62 e 75): 1° Raio: Áries, Leão, Capricórnio. 2° Raio: Gêmeos, Virgem, Peixes. 3° Raio: Câncer, Libra, Capricórnio. 4° Raio: Touro, Escorpião, Sagitário. 5° Raio: Leão, Sagitário, Aquário. 6° Raio: Virgem, Sagitário, Peixes. 7° Raio: Áries, câncer, Capricórnio. OS 7 RAIOS E OS 12 OU 21 SIGNOS Fórmula: 1 2 OU 1 3 É importante agregar que, segundo a autora, tal tabulação “deve ser interpretada unicamente em termos da atual volta da grande Roda zodiacal (25.000 anos)”. Esta formula 3x7, a qual segundo Bailey deve substituir em astrologia esotérica aos decanatos comuns, pode ser encontrada em determinadas cosmologias antigas, como é o caso das Sete Mansões (Arits) de Osíris, com seus três funcionários cada um: porteiro, guardião, arauto. Simboliza também ao “circulo não-se-passa” de evolução solar (ou seja, a esfera arquetípico-formal) e relaciona-se ainda aos Arcanos Maiores do Taro, além dos signos próprios ao calendário asteca. De fato, este quadro refere-se ao contexto geral da maya ou magia universal. Pois se olharmos o esquema tibetano representado mais abaixo, veremos que cada estágio do ciclo exagesimal tem a capacidade de relacionar-se ate com três estágios cíclicos pertencentes ao ciclo duodenário exterior; ainda que tal associação possa limitar-se eventualmente á formula 1→ 2, remetendo então á ordem propriamente zodiacal (6 planetas → 12 signos) que é a própria da sua simetria original. Numa correspondência astrológica, bastaria relacionar o zodíaco setenário polar ao zodíaco duodenário equatorial, cuja sobreposição pode gerar áreas duais ou ternárias comum a ambas estruturas de divisões. Imaginamos que seriam duais no caso de

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alinhamentos exatos, e ternários nos casos mais correntes de desajuste de ciclos. Ver também abaixo. Temos então aqui uma expressão de maya, da relatividade ou da dialética cíclica. Mas assim, compreende-se bem a natureza dos tripulantes das mansões de Osíris, das quais temos abaixo uma representação; devidamente relacionada aos ritmos e aos alinhamentos; e definindo provavelmente uma situação cósmica vigente em dado estagio da evolução racial:

a. O ARAUTO b. O VIGIA c. O PORTEIRO

Ciclo Primário Ciclo Secundário Ciclo Terciário

Personalidade Ritmo mutável. A Alma Ritmo fixo. O Espírito Ritmo cardinal.

Enquanto o plano médio serve de ponte para os extremos, a primeira e a última posição são dialéticas entre si. A simbologia aplicada é então sugestiva: uma lebre para o fugaz Espírito (o Porteiro), uma serpente para a versátil Alma (O Vigia), e um crocodilo para a subterrânea Personalidade (O Arauto); muito embora sejam bastante variáveis os símbolos desde um arit para outra, cuja forma quadrangular sugere uma natureza elemental, passível de representar um templo: trata-se pois do ciclo casual, com seu processamento elemental através dos alinhamentos de consciência. De fato, o tema acima refere-se a um setenário, por conseqüência, formado pelos três elementos internos e a cubicidade envolvente. Na verdade, a questão oferece uma analogia para com a estrutura dos chamados “Três Mundos” (isto é: os planos Físico, Emocional e Mental), fato que reforça o enfoque atribuído a este ciclo. Devemos então abordar a sua natureza e relações com os signos, e outras esferas porventura envolvidas. Vimos que os 21 signos representam, na realidade, decanatos astrológicos. E eis que eles correspondem ao mesmo tempo à somatória dos três ciclos de alinhamentos-base, os quais estruturam-se sobre um ritmo gunásico de 3, 6 e 12 unidades que resultam na proporção 1–>2–>4, mas que numa visão mais profunda, atribui o valor 9 à Personalidade e o valor 12 ao Corpo Causal, de modo a resultar na clássica proporção de Tetraktys 1–2–3–4 (ou vice-versa, em termos do manvantárica). Assim, a soma dos três ciclos na forma dada é (3+6+12=) 21. Todos estes ciclos são dialéticos, e que perfaz a natureza de maya, ou seja: a aparência ou a leitura do “real”, conforme o estado-de-consciência do indivíduo, e relacionados basicamente aos três grupos-raiz . Abaixo, temos um esquema clássico que representa tal evolução: O BHAVACHAKRA 31

A “Roda da Vida” tibetana, os Círculos de Samsara Na disposição acima, observamos que os segmentos que compõem a faixa intermediária -isto é: os “seis mundos”-, incidem e se relacionam sobre três estágios da faixa exterior (com 12 segmentos), terminado por redividir esta ultima em 18 seções (relação 1:3), muito embora aquela lhe corresponda em termos de extensão à simples proporção de 1:2; as duas possibilidades de distintos momentos cósmicos e humanos. A estrutura deste tema, seria de ordem cabalística, referindo-se ao ciclo dos alinhamentos associados à manifestação do tríplice Logos. Esta fórmula edifica-se, pois, ao ritmo 3–6–12, como citado acima (ou, proporcionalmente, 1–2–4). Bailey trabalha através desta fórmula todo o tempo, apresentando-a nas duas modalidades encontradas na Tradição. Como 3x7, ela formula a relação Raios/Signos, e como 3+7+12, surge a evolução diretamente associada aos alinhamentos. O texto abaixo, demonstra com clareza este fato: “Desde três planos cósmicos (abarcando a personalidade sagrada dos Logos solar e planetário) chegam as energias unidas das três constelações que controlam e energizam a nosso sistema solar: a Ursa Maior, as Plêiades e Sírio, que atuam por intermédio dos sete raios cósmicos, estes por sua vez se expressam por intermédio das doze constelações que formam a grande roda zodiacal” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 441). Temos assim referida, a evolução cósmica dos ciclos de alinhamentos. Note-se que os três grandes Centros primordiais –a Ursa Maior, Sírio e as Plêiades-, também têm sido mencionados pela autora, associados a escalas diferenciadas e a centros definidos, da seguinte forma: a. A URSA MAIOR .... Shamballa ........... O Espírito b. SÍRIO ...................... A Hierarquia ...... A Alma c. AS PLEIADES ........ A Humanidade ... A Personalidade Sírio é chamada a “Estrela da Iniciação”, é o “Alter Ego” de nosso Sol, seu Ente Causal e Arquétipo divino. É a Estrela-Guia dos Adeptos e dos Magos, a “Estrela de Belém” portanto.

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Deve-se notar então que, além destes três grandes Centros primordiais, encontraremse alinhados aos centros humanos e aos estágios de consciência do homem, eles pontificam em si mesmo ciclos zodiacais diferenciados entre si. Senão vejamos. A Ursa Maior encontra-se disposta sobre o Círculo Polar celeste, simbolizando assim aquele ciclo comumente computado como de ordem setenária. Sírio localiza-se praticamente “dentro” da faixa cósmica conhecida como a Via Láctea, o “Rio Celeste”, enquanto as Plêiades, finalmente, situam-se exatamente sobre a própria Eclíptica. Repetindo: a. URSA MAIOR ............... Zodíaco Polar b. SIRIUS ........................... A Via Láctea c. AS PLEIADES ............... A Eclíptica Pode-se dispor então, estes ciclos em um diagrama, a fim de melhor obter a visualização, acrescentando aquele quarto elemento que completa o quadro e será analisado mais adiante: o Equador Celeste. AS DUAS CRUZES

Lá c t e a

Pólo celeste

Via

Eclíptica Equador Celeste

A Cruz Cósmica e a Cruz Planetária Neste caso, a Cruz Cósmica é a estelar, e a Cruz Planetária uma projeção terrestre. Nota-se então, que a inclinação existente no eixo da Terra, separa não apenas o Equador da Eclíptica, como também o Pólo Celeste da Via Láctea aproximadamente na mesma proporção em graus (ou seja: 23 graus). Isto significa, pois, que a Eclíptica e a Via Láctea, formam uma Cruz Cósmica, em relação à qual o planeta se encontra defasado, fato que dá origem aos ciclos zodiacais terrestres: o de natureza equatorial e aquele de origem polar, afastando a Terra de um alinhamento direto com o Sol e dos seus ciclos siderais. E é então que surge a influência de uma quarta esfera, diretamente ligada ao eixo não-contemplado acima: d. ÓRION ........... O Equador Celeste ......... O Corpo Causal Tal constelação é de grande importância na cosmologia antiga, e situa-se no próprio coração da Cruz Cósmica, entre as constelações de Taurus e Geminis, portanto. Toda esta defasagem, cria então uma complexidade maior na estrutura cíclica planetária, com reflexos sobre os habitantes da Terra. Periodicamente, porém, é possível obter alinhamentos de maior perfeição em relação a estes centros cósmicos, sendo estes 33

períodos considerados como produtores de melhores condições para a vida no planeta e para o florescimento de civilizações superiores. Atualmente, estamos prestes a ingressar em um ciclo desta ordem, devido à culminação de todo um ciclo cósmico, também associado ao Grande Ano. É, assim, o alinhamento progressivo com a própria evolução solar. Esta conotação cosmológica ou originante, se manifesta então através de mitos como o egípcio que dizia ser Órion o “pai dos deuses”, algo bastante semelhante à forma como os modernos astrofísicos a consideram um verdadeiro “berçário de estrelas”... O que vem permitir o ingresso de energias de síntese em nossa esfera planetária. Cada uma destas faixas cíclicas, compõe em conseqüência zodíacos definidos, uma vez que em todas existe esta defasagem que provoca a evolução cíclica temporal ou cármica. E naturalmente, para cada uma deles deve existir alguma modalidade de astrologia aplicada. Então, a partir das próprias insinuações ocultas da Aautora, podemos empreender as seguintes analogias entre ciclos e doutrinas: a. O ZODÍACO POLAR ... Setenário (7) .... Astrologia Oculta ....... Espírito b. A VIA LÁCTEA .......... Vigesimal (20) .. Astrologia Esotérica .. Alma c. A ECLÍPTICA ............. Duodenário (12) . Astrologia Judiciária . Personalidade

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À parte o contexto cosmológico vinculado a Órion e ao Equador Celeste, de todos estes o mais desconhecido, e que compõe o elo entre os dois ciclos médio e superior, é este seja: o Zodíaco Vigesimal ou o “Círculo-Não-Se-Passa” planetário, onde se encontra o maior numero de informações no âmbito da Alma. Assim explica-se, pois, a razão da ênfase dada por Bailey na relação entre a triplicidade e o setenário, uma vez que o ciclo vigesimal compõe a esfera de evolução da Alma, ou seja: é o TUAT ou o Mundo de Osíris, o Senhor das Almas ou do Submundo (dos “Mortos”), quiçá da Iniciação. Ao discípulo é recomendado então, o estudo do “Livro Egípcio dos Mortos” (o qual tem como titulo original: “Capítulos de como Sair à Luz”, semelhante ao tibetano), como forma de alinhamento com as esferas subjetivas. Doutrinas paralelas encontram-se espalhadas pelo mundo, e o universo da religião confere o âmbito primário da psique, sendo uma religião superior ou monoteísta, e quase todas o são, de alguma forma. Na religião tibetana, a esfera da Alma intitula-se Bardo, sendo o universo para o qual a consciência deve voltar-se, antes ou depois da morte. Voltemos então por um momento, a olhar para a doutrina tibetana, cuja obra análoga é o Livro Tibetano dos Mortos, com exposições semelhantes às existentes na religião de Osíris (o Yama tibetano). Analisando a estrutura do esquema tibetano acima apresentado, vemos a relação simétrica existente entre o ciclo médio (senário) e o exterior (duodenário), mas, também – como surge neste quadro – a possibilidade de interação entre cada segmento (dois apenas parciais, no caso) presentes no ciclo exterior. E o mesmo pode ser dito com relação à combinação anterior, que faz duplicar as possibilidades do ciclo médio. Total (21+12+3=) 36, algarismo este que corresponde então ao numero de regências propostas por Bailey para os três zodíacos-alinhamentos (ver adiante). A rigor, os signos configuram-se estruturas subjetivas em transformação, representando a evolução da forma através do tempo. Daí o caráter iniciático da astrologia esotérica. A emblemática solar que cerca o zodíaco, refere-se à evolução espiritual dos cosmos em sua inserção espaço-temporal, daí a relação entre tal ciclo e os “Doze Trabalhos de Hércules”, que é uma saga espiritual, simbólica ou não. No microcosmo, refere-se não apenas a recorrência zodiacal através das hipotéticas vidas humanas, mas em especial a evolução iniciática do homem, através do ciclo de doze graus como é percorrido em

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analogia pela divindade. O mesmo diga-se em relação ao macrocosmo, que contará também com 12 planetas sistêmicos ao final da evolução, segundo Bailey, em referência todavia iniciática, uma vez que, ao denominar o zodíaco como “Roda da Vida” (“Astrologia Esotérica”, pg. 371), a autora reporta-se na realidade à consumação do tríplice ciclo de alinhamentos (ver pg. 441). Este duodenário é dividida, com certeza, em dois segmentos senários, os quais são por sua vez repartidos cada um em segmentos ternários, referindo-se cada qual a um alinhamento especifico. Abaixo, temos um símbolo hieroglífico do deus egípcio criador Min, o itifálico, e que reproduz esta estrutura cíclica -Min é um deus antiqüíssimo, e que deu lugar a Amon; ambos associam-se ao Poder da Palavra. Naturalmente, tal símbolo também se identifica aos Quatro Elementos, os quais constituem o material do mundo casual de transformações. Como é conhecido, Bailey associa as cruzes rítmicas aos alinhamentos da consciência, sendo os ritmos em si mesmo ternários. Tem-se então aqui a um processo de tensão entre a tríade e o quaternário, o qual tende à fusão dos Elementos a partir das afinidades com os próprios alinhamentos ou, os ritmos em si. A realidade é que o produto final da relação entre ritmos e elementos, produz os Sete Raios, os quais integram uma unidade orgânica, por assim dizer, de caráter arquétipo ou fixo e, em conseqüência, associados à evolução da Alma. Então, o verdadeiro nome de tudo isto é magia, ou o domínio da maya superior organizada, segundo a ordem de Vishnu, que constrói aos mundos mediante o seu poder de yoga-maya. O Bhagavatan Purana (IV, 9,15) descreve a Vishnu (através de Krishna) como o “portador das seis opulências”, que são: força, riqueza, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Como se percebe, esta linha pode ser equiparada perfeitamente à ordem dos Raios -à exceção do sétimo, uma vez que este representa a manifestação e a síntese dos restantes, e o veículo ou Avatar. A mesma natureza irisada é encontrada em torno do Cristo ou do Logos, nas descrições da Bíblia (Ez 1,28 e Ap 4,3 e 10,1). Significa, pois, o domínio do absoluto e a neutralidade rítmica (ou atemporal), a qual somente pode ser alcançada mediante o ritmo fixo associado à Alma. É, por isto, suprema a sabedoria expressa nas palavras do Apóstolo: “Conhecer o amor de Cristo excede a todo o conhecimento.” (Efésios 3, 19) O mesmo Purana apresenta Vishnu (que é o “Cristo Cósmico”) como “eternamente o senhor dos três modos na natureza”, ou seja: a Eternidade é maior que os ritmos do tempo, da mesma forma como a Sabedoria é maior que o “conhecimento do bem e do mal” (causa da perda do Paraíso, segundo a Genesis 3, 22) e, em consequência, da verdadeira encarnação (as “túnicas de pele” com que foram revestidos Adão e Eva, cf. Gn 3, 21). E esta relação equilibrada entre os raios e os ritmos, fornece a dupla-fórmula 3+7=10 e 3x7=21, ciclos cabalisticamente vinculados. Para maiores detalhes acerca destes ciclos, ver a Parte II (“Astrologia e Alquimia”) da presente obra, assim como as nossas obras, “Mandalas & Yantras – Roteiros da Consciência” e “Trikosmos” (Livro I: “O Macrocosmo – A Evolução do Universo”). 44

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Capitulo 3

A Engrenagem Cósmica

“Rodas dentro de rodas, esferas dentro de esferas, cada uma segue seu curso e atrai ou rechaça à sua irmã; ainda que não possa escapar aos braços envolventes de sua mãe.” (Bailey, “O Antigo Comentário”, F.C., pg. 851).

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O caráter cíclico ou circular da evolução universal, encontra-se associado à necessidade de se estabelecer o ritmo que determine a expressão do Propósito que subjaz à uma dada evolução. Tal tendência cíclica da matéria, encontra-se impressa na sua própria natureza, e revela a evolução da forma (molde, meio) empreendida pela totalidade de um ente; ou seja: trata-se da expressão da sua consciência. O movimento cíclico ou espiral, é resultante da associação entre dois movimentos intrínsecos ao átomo: 1. Movimento Progressivo, e 2°. Movimento de Rotação; correspondentes às atividades do 1° e do 3° Logos, respectivamente (ver sobre as propriedades do átomo em F.C. pgs. 221/2, e suas associações também à pg. 818; sobre a natureza do movimento cíclico-aspiral, a pg. 810 ss. e outras citadas da obra). Corresponde ao caráter mental de uma dada manifestação, incluindo o campo magnético dos corpos em geral (o tema encontra-se amplamente exposto no “Tratado Sobre o Fogo Cósmico”, 2° Parte), e caracteriza a esfera psíquica por excelência (que representa todo o campo de relações entre opostos e os integra; é, portanto, uma atividade própria do 2° Logos, o “modelador das formas”); quer trate-se de um sistema solar ou um corpo causal humano; ou ainda as evoluções que os permeiam ou transcendem (ver sobre analogias entre um sistema, um planeta, um homem e um átomo, em F.C., pgs. 220 ss., Segunda Parte, “Perguntas de Introdução”, V, e 818). Tal atividade relacionadora, encontra-se associada à Lei de Expansão universal, de modo a dizer-se que “É um fato na natureza que tudo o que tem existência habita dentro de uma esfera” (Bailey, F.C. pg. 818, Parte 2, seção E, III/I: “A Lei de Expansão”). Na realidade, para Einstein o próprio Universo, enquanto unidade, poderia apresentar uma natureza curva ou circular. Teremos então que, segundo o antedito; “Toda a esfera solar, o „círculo não se passa‟ logóico, gira sobre um eixo, e assim tudo o que está incluído na esfera é arrastado em forma circular através do firmamento” (Bailey, op. cit., pg. 831, onde trata do movimento giratório dos entes; ver também Capítulo intitulado “O Girar da Roda”, Parte 2, Seção E/IV; op. cit.). O conteúdo cíclico de uma esfera, dentro de uma evolução coletiva é dado, no entanto, por sua posição ou seu papel arquetípico: “Na astrologia antiga, o planeta „real‟ não era a massa de matéria física, senão o espaço orbital definido pela revolução dessa massa física ao redor do Sol.” (D. Rudhyar, “Planetarização da Consciência”) Tal concepção dá margem para a visão platônica e estruturalista da evolução, onde vale mais o símbolo e a energia do que a coisa em si, e o significado importante mais do que o fetiche do significante. As páginas acerca das evoluções superiores e suas hierarquias, constituem um dos mais fascinantes e misteriosos temas encontrados nos anais do conhecimento ocultista, e 36

proporciona ao pesquisador uma precisa compreensão da verdadeira estrutura do Universo e de seu conteúdo evolucionário. Quando imaginamos suas constituições múltiplas, nos deparamos com um verdadeiro sistema de engrenagens cósmicas de variadas dimensões, funções e poder. Ali, tudo é movimento, ritmo e expansão; ciclos infindos gerando relações de multiplicação e síntese, dialeticamente, num constante processo de criação e transformação.

A imagem da revolução aparente das estrelas em torno de nossos pólos celestes, confere a mais perfeita impressão de circularidade essencial das coisas no cosmos. Acima, foto de exposição prolongada sobre as estrelas do pólo celeste sul, feita em Brasópolis, no Laboratório Nacional de Astrofísica por Augusto Damineli e reproduzida por Romildo P. Farias em “Astronomia a Olho Nu”, pg. 39, Ed. Brasiliense. Também a forma humana, em seu aspecto sutil, tem sido descrita como uma composição circular, estruturada em torno de vórtices que representam, por sua vez, o centro de cada plano em que se encontra inserido a consciência humana. O conjunto de tais “corpos” resulta assim numa formação ovóide, disposta em camadas à semelhança de uma cebola. Na medida de sua sutileza, cada corpo (e todos se interpõem) excede ao interior em dimensão e expansão. Assim, ao corpo etérico o mental o ultrapassa, no alinhamento médio, e no superior a chama irrompe dos limites internos e a estrutura ser liberada (ver a respeito mais adiante, na presente obra). Deste modo, aprendemos que a evolução na Terra é fruto desta verdadeira rede de influências que principia em fontes ignotas e participa, pela ação de Intermediários Cósmicos, através de um Plano de evolução dotado de dimensões dificilmente concebíveis na sua integridade; mesma para entidades de evolução superior (ver diagrama sobre Intermediários Cósmicos a respeito à pg. 192 de “Discipulado da Nova Era”, tomo II, de Alice A. Bailey). A Formulação do Horóscopo Esotérico de que também trata amplamente esta obra na sua Parte II, em especial, visa estender ao iniciado o manejo destas energias na sua vida. No que tange à evolução da Terra, um dos dados mais importantes a ser apreendido, é a realidade do próprio Logos Planetário; denominado também como Sanat Kumara. Os Logos Planetários (Senhores de Raios Cósmicos), são denominados na evolução

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terrestre como “Os Sete Kumaras” (ver em Bailey, “Fogo Cósmico” pgs. 169, 308, 347 e 368, e “Iniciação Humana e Solar”, Glossário, verb. “Kumara”). Trata-se de uma entidade cósmica de indescritível esplendor, que aportou a este planeta para vivificar a sua evolução, juntamente com entidades congêneres. Os três Kumaras auxiliares (os “sub-regentes” de nosso Planeta), são também chamados “Budas de Atividade”. Os quatro Kumaras exotéricos, formam o Quaternário Logóico que integra, juntamente ao Ternário Logóico (referentes aos Planetas sintetizadores), o Setenário Solar de nosso sistema. Os três Kumaras exotéricos, vieram da ronda venusiana juntamente com Sanat Kumara, com o propósito de animar os reinos inferiores em evolução na presente ronda terrestre (F.C., pgs. 312, 328 e 348). Os Kumaras possuem também a missão de “vincular as cadeias aos esquemas” (op. cit., pg. 348). Devido às limitações que Sanat Kumara padeceu ao encarnar na atmosfera do planeta, passou a ser chamado de “o Grande Sacrifício”; em homenagem à sua decisão de permanecer até que a Terra possa “caminhar com os seus próprios pés”. A aparência de Sanat Kumara, segundo se diz é a de um jovem de 16 amos, daí ser também conhecido como “O Jovem Eterno”. Na verdade, existe uma mistificação aqui, ao sabor oriental. A idade aparente do rei do Mundo é em torno de 40 anos, como pode ser conhecido por todo aquele que atinge a terceira iniciação. O advento dos Kumaras é assim descrito, a partir das narrativas do Vishnu Purana: “Após o rei Prthu haver glorificado o Senhor Supremo e os brâmanes e instruído seus cidadãos, estes começaram a louvá-lo. Repentinamente os quatro Kumaras, brilhantes como o sol, desceram do céu. Embora tenham a aparência de meninos, estes quatro mestres do poder místico tinham, na verdade, milhões de anos de idade” (“Srimad-Bhagavatan”, Quarto Canto, Parte Três, comentário à ilustração três, por Srila Prabhupada). Tais hierarquias são, pois, entidades vinculadoras que se relacionam com evoluções de graus diferentes. A rigor, os Kumaras são os representantes dos Logoi planetários, durante a atividade interna das cadeias; isto é: as rondas planetárias. Sobre eles, foi dito que: “... estes grandes seres formam: “a. Pontos focais para a força ou influências que emana de outros centros ou esquemas solares. “b. As sete divisões da Hierarquia oculta. “Existem como o Homem Celestial (ou o Logos de um Esquema planetário – Laws), em matéria etérica, e literalmente são grandes Rodas ou Centros de Fogo vivente, fogo monásico e elétrico, vitalizam o corpo de um Homem celestial, mantendo-o unido como um todo objetivado. Formam um triângulo planetário dentro de uma cadeia, a cada um deles vitaliza um globo”. (Bailey, F.C., pg. 32). Os Kumaras são entidades relacionadas às energias manásicas; daí seu amplo papel vinculador e referencial. Deste modo, muitos são os graus de evoluções que compõem a unidade manifestada – desde um átomo até algum inconcebível sistema cósmico –, dentro do qual cada entidade humana ocupa um papel de relativa importância; devido a possuir a semente da consciência. E com isto, responde-se mais uma vez à questão da importância que existe no estudo de questões tão transcendentes e, aparentemente, inacessíveis na prática, para a realidade humana imediata; para utilizar as palavras do “Mensageiro da Hierarquia”: “A parte do fato de que a transmissão cíclica da verdade se faz sob a lei, e não pode ser negada, sugere-se que quando um grande número de homens concebam o propósito de que cada vida, grande ou pequena, serve a seus próprios fins ao

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mesmo tempo em que contribui aos fins mais amplos do Ser de cujo corpo é parte integrante, muito se haverá alcançado. Os detalhes do plano não podem ser relevados. Se pode sugerir o delineamento geral, solar, planetário e hierárquico e, graças a esta sugestão, por em ordem os pensamentos dos homens ao contemplar o aparente caos atual. Não esqueçamos que quando se estabelece a ordem e se logra também um pensamento unido no plano mental, então se manifesta oportunamente a ordem no plano físico.” (Bailey, “Fogo Cósmico” pg. 508) A. O Saber dos Antigos

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Por que meios, mal o sabemos; mas a realidade é que os Antigos possuíam conhecimentos que, recém hoje, a nossa orgulhosa Ciência vem alcançando corroborar e compreender. De fato, estamos engatinhando como um bebê, em coisas das quais os Antigos tinham a mais plena compreensão e domínio. É o caso da ciência do construtivismo, que os sábios da Antiguidade assentavam naturalmente sobre as matemáticas, permitindo-se assim a altos vôos de conhecimento. Muito já foi escrito acerca das causas pelas quais, o homem teria sido levado a perscrutar os céus em busca de respostas para as suas necessidades. E, com efeito, não foi pouco o assombro dos cientistas ao verificar a habilidade com que os Antigos, com sua precariedade de materiais, houveram codificado e registrado com tamanha precisão aos ciclos e às “virtudes” atribuídas aos corpos celestes e aos resultados de suas relações entre si. Na realidade, ninguém pode em definitivo asseverar que, neste ultimo aspecto, não são eles quem ainda possuem a ultima palavra. Consideremos, pois, algumas destas questões. 1. É sabido, hoje, que os Sumérios conheciam um total de 10 planetas, incluindo até Netuno. Dois destes – Urano e o próprio Netuno – são considerados pela Ciência moderna como invisíveis a olho nu. Netuno foi “descoberto” em 1846. 2. Júpiter é tradicionalmente considerado, pela ciência astrológica, como um “segundo Sol” dentro do Sistema; e, dentro ainda das considerações propriamente astro-psicológicas, seus “efeitos” seriam exatamente o de um grande e benéfico provedor. Hoje, na verdade, com as últimas descobertas científicas, vemos que, com efeito, Júpiter é um corpo a meio caminho entre um planeta e uma estrela, devido à sua constituição energética interna; da mesma forma que seu grau de evolução. Está constituindo-se num sistema solar particular – com seus satélites – que sucederá ao nosso sistema. 3. Netuno, considerado na mitologia como o senhor das águas, possui a cor das marés (azul–verde) e um satélite com nitrogênio congelado; e muitos outros casos de “coincidências” podem ser apontados. Plutão, por exemplo, por sua “excentricidade” (orbital) e suas características próprias (distanciamento, grande peso e obscuridade), adequa-se às descrições astrológicas que procuram caracterizar a sua influência, assim como às relações mitológicas a ele associadas. Por outro lado, a cosmologia conta apenas oito planetas (ver a nossa obra “Tetragrammaton”), encerrando pois em Netuno, e Plutão não é mais considerado um planeta verdadeiro pelos cientistas. 4. Em Astrologia, é tradicional a medição dos ângulos que os Planetas formam entre si (a partir da observação da Terra), denominados por “Aspectos”. Deste modo, determinados ângulos são considerados como especialmente favoráveis ao intercâmbio entre as energias dos planetas envolvidos, e outros mais ou menos desfavoráveis. Hoje, as mesmas angulações (repetimos: os mesmos graus) são

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observados pela moderna Ciência, quando se deseja instalar antenas transmissoras ou captar os sinais magnéticos ou de rádio emitidos por um corpo celeste ou mesmo terrestre. À parte os tradicionais métodos mecânicos que a Ciência vem desenvolvendo para medir as energias, é preciso valer-se, da mesma forma, da ciência da estatística, quando tratamos com energias tão sutis e desconhecidas. Os métodos científicos, evidenciam a sua precariedade diante do gênero de energia com que almejam trabalhar, visto que o montante de energia cósmica já captada pelos radiotelescópios na Terra, “é menos do que a energia de um único floco de neve tocando o solo”! (Carl Sagan, em “Cosmos”, pg. 261). Desta forma, seja no âmbito físico como na área psico-comportamental, estudos têm provado a realidade desta relação e unidade (também denominado insatisfatoriamente como “sincronicidade” por C. G. Jung), existente entre os ciclos cósmicos e os fenômenos propriamente terrestres. O Universo, esta grande fonte de surpresas, possui um manancial inesgotável de criatividade e energias para, seguramente, satisfazer toda a infinita curiosidade humana ao longo de sua jornada rumo ao conhecimento. Resta a ele – o homem – aceitar o novo todas as vezes que isto se fizer necessário, de modo a sentir-se livre para adotar as novas posturas que a vida venha a exigir; apto para trilhar assim novas dimensões e desenvolver todas as potencialidades vindas dos novos conhecimentos. O ser humano hesita em dar grandes passos, porque a realidade muitas vezes se apresenta estonteante aos seus olhos, então ele quer reduzir as coisas para caber na sua própria compreensão. Contudo, ele readquirir humildade e perceber que o caminho oposto é que deve ser trilhado. Não é de outra forma que se dá a evolução. Com certeza, a Ciência dará o seu grande passo, no futuro, quando vier a: 1. Perceber a unidade orgânica de toda a manifestação; e 2. Compreender que toda a estrutura organizada é veiculo para uma vida central. “A Natureza „entificada‟ de toda a substância é tecnicamente conhecida como hilozoísmo. H.P.Blavatsky disse a respeito: „O hilozoísmo, entendido filosoficamente, constitui o aspecto mais elevado do Panteísmo. É o meio termo entre o materialismo sem vida e os conceitos antropomorfos ingênuos dos monoteístas” (Blavatsky, “A Doutrina Secreta”, T. III, pgs. 162/3; cit. Em F.C., pg. 518 ).

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Capitulo 4

O Ciclo Planetário

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Na ordem multiplicativa entre Princípios e Elementos, encontramos a conjuntura arquetípica denominada “Zodíaco”. Na somatória estrutural dos mesmos, temos a organização setenária dos “Sete Raios”, associados à evolução planetária, da mesma forma como os signos do zodíaco estão com relação às constelações da eclíptica. Este setenário primário, constitui a ordem elementar do Universo, tal como o expressa Blavatsky: “A Doutrina Secreta divide o eterno Cosmos, o Macrocosmo (análogo na divisão do homem ou Microcosmo), em três princípios e quatro veículos que constituem em suma os sete princípios. Na Cabala caldaica e fenícia, o Cosmos se divide em sete mundos. Segundo o sistema caldaico, os sete da Presença ou Sephirots aparecem no Mundo Inteligível (Intelectual). São os „Construtores‟ de que fala a doutrina oriental, os que no Terceiro Mundo, ou Mundo Celestial, construíram os sete planetas de nosso sistema solar, razão pela qual são chamados „anjos planetários‟, cujos corpos visíveis são os planetas” (“A Doutrina Teosófica”, pg. 37). É em obediência a esta integração entre os princípios que constituem o Sistema Solar e aos ciclos planetários, que estes revestem-se de caráter evolucionário. Pois, na realidade, importa não propriamente a manifestação dos corpos – que existem, entre outras coisas, para encerrar um ciclo de analogias e instrumentalização -, mas antes os princípios que os animam: “Para demonstrar que os antigos nunca consideravam as estrelas como deuses ou anjos nem ao Sol como o Deus supremo, mas que na verdade adoraram o espírito de todas as coisas e reverenciaram aos deuses menores que supunham existir no Sol e nos planetas, é conveniente expor a diferença entre ambas classes de adoração. “Não se deve confundir Saturno „o pai dos deuses‟, com o planeta do mesmo nome que tem oito satélites e três anéis. Ambos devem ser distinguidos no que se refere à adoração, ainda que sob certos aspectos sejam idênticos, como o são de certo modo o homem físico e sua alma. Esta distinção deve ser estabelecida com maior cuidado no caso dos sete planetas e seus espíritos aos quais a Doutrina Secreta atribui a formação de nosso sistema planetário. Análoga diferença deve ser indicada entre a Ursa Maior, o Riksha e o Citra Shikhandina ou „faíscas brilhantes‟ e os rishis ou sábios que aparecem na Terra durante o Satya Yuga” (H. P. Blavatsky, op. cit., pg. 41/2) Mais uma vez, temos a ênfase no símbolo e no sutil, que a Lei de analogia permite todavia resvalar para a forma densa porque, com efeito, princípios como o do Estruturalismo consciencial são sutis demais para o homem médio e os interesses burdos do materialista, tanto que por mais que a Ciência moderna questione a velha ótica newtoniana, o stablishment hesita em ceder espaço para a relatividade einsteniana. Naturalmente, a Astrologia foi originalmente construída sobre o Sistema da Cabala, a qual prevê a Unidade e a analogia entre os distintos graus da manifestação. Assim, um 41

Nome elaborado a partir de determinados princípios, associa-se a um Arquétipo complexo, o qual encontra a sua correspondente relação no mundo dos fenômenos; relação esta dada pelos valores numéricos observados em todos os ciclos. Dentro de um universo de relatividade ou de relações, naturalmente a interinfluência ou influência mútua predomina. Na verdade, isto é lógico e matemático, e cada esfera subseqüente encontra-se de alguma forma determinada sejas pelas restantes esferas de uma forma individual, como pelo seu conjunto, tal como acontece com os Números e os Arcanos. Esta interinfluência é a gênese daquilo que, em esoterismo, se denomina como esquemas, cadeias e rondas planetárias, ciclos também aplicáveis ao microcosmo em sua própria evolução no tempo e “além”. Como tivemos a oportunidade de referirmo-nos, “tal análise coordenada encontra-se na base da ótica evolucionária da astrologia esotérica, com seus esquemas cíclicos e valores estagiários. Trata-se, pois, de esquemas de evolução universal e relações interplanetárias, estruturadas sobre planos diversos ou estratificações do Universo”. É como evidencia o texto de Madame Blavatsky: “(Nossa terra é parte de uma cadeia de planetas), mas as outras seis „terras‟ ou globos não se encontram no mesmo plano de objetividade em que nossa terra se encontra; por isso não as vemos. “...a razão pela qual não as vemos é o fato desses seis globos estarem fora de nossos meios físicos de percepção, ou planos de ser.” (“A Chave da Teosofia”, pg. 83) A Astrologia esotérica trabalha com novos índices de alinhamentos (de ordem setenária); em função do quê, Bailey diz que a influencia dos doze signos decai na medida em que se acrescenta a evolução da alma, associada que está antes à ordem planetária. A. esquemas, Cadeias e Rondas Planetárias

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Toda a entidade em desenvolvimento no Universo, realiza o seu destino através de um esquema apropriado de evolução. Tais esquemas encontram-se estruturados em primeiro lugar sobre os princípios logóicos e os elementos primordiais deles derivados, numa configuração setenária, portanto; e estando sob a regência de uma esfera particularmente caracterizada em uma dada evolução, a qual determinará a direção desta mesma evolução, assim como a sua posição, relações e limitações a que encontra-se sujeita. A evolução de um esquema, pode ser deduzido em grandes traços, a partir dos alinhamentos sob os quais encontra-se sujeita dada evolução; todavia tal observação servirá sempre tão-somente para efeitos genéricos. Citemos: “Cada átomo, cada célula, cada folha minúscula, cada flor está construído sobre um esquema vivo, sobre um campo de vida e finalidade onde tem sua existência e meta. “O planeta e o sistema solar têm também um esquema, que é seu campo eletromagnético, e serve como a estrutura energética, como o Plano e a Finalidade do planeta ou sistema solar. “Este campo eletromagnético, o campo energético detrás do objeto, é também o esquema sobre o qual o objeto é construído e pelo qual se sustém sua vida. Mas este corpo energético não tem um modelo fixo, como alguns de nós pensam; pelo contrario, é um modelo em evolução, cujo protótipo está em um nível mais sutil de existência. “Este modelo em evolução, o corpo energético, é a parte, uma pequena porção, uma pequena cédula do grande Modelo, desse grande modelo em evolução que é

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o corpo energético do planeta e do sistema solar. Este grande Modelo controla subjetiva e magneticamente toda a criação em nosso planeta e no sistema solar, condicionando suas expressões vitais e suas orientações” (H. Saraydarian, “La Ciência de la Meditación”, pg. 230) Neste sentido, é importante a compreensão da natureza dos distintos ciclos, ou seja: da mecânica da evolução destes ciclos em sua direção de refração e síntese, ou manifestação e absorção, manvantara ou pralaya. Da mesma forma, deve-se saber deduzir a posição de uma dada esfera dentro do conjunto maior de evolução na qual se encontra inserida, assim como as suas relações e limitações impostas pelo alinhamento que a domine, como também ao conjunto maior. Tal conjunto de considerações, referem-se a todo e qualquer esquema de evolução do Universo e, de modo geral, o âmbito em que atua cada um dos princípios ternários universais confere a extensão e a dimensão de um ciclo dado – assim como o seu ritmo próprio – conforme a natureza da evolução em vista. Daí pode-se deduzir a importância de observar a natureza do alinhamento de cada esfera de evolução, se ele é material, psíquico ou espiritual. 1. Os Esquemas Planetários

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Os Esquemas de evolução possuem uma base cíclica setenária, embora se manifestem através do tempo através de ciclos derivados. Seu propósito essencial é estruturar a forma de uma dada evolução, o que é realizado pelo molde arquetípico da mesma. Este modelo tem a possibilidade de polarizar-se, em principio, através de distintos alinhamentos, mas pertencerá por princípio a um deles. Deste modo, é a natureza própria do alinhamento-raiz de um foco de evolução que determina, em última análise, o seu período vital assim como a sua utilidade para o conjunto maior do qual participa. Deve-se ter em mente, ainda assim, que o aspecto-padrão dos esquemas de evolução obedecem a uma ordem setenária constante, e a eventual polarização para além ou aquém deste padrão configuram as realizações de Maya: a Maya universal (quando polariza a consciência no espírito ) ou yoga-maia, e a maya cármica (quando polariza-se na personalidade) ou a ilusão dos sentidos, em sua efemeridade e inconstância. Assim, o setenário forma o âmbito da Alma que intermedia as expressões da dualidade universal configurada como Espírito-Matéria. Em si mesmo, o Esquema de evolução é uma expressão dos Sete Raios cósmicos, associados como se sabe, aos três princípios logóicos a aos quatro substratos “elementais”, derivados daqueles originalmente ou, mais precisamente, uma refração de forças do Terceiro Aspecto, o Terceiro Raio, associado a Brahma e ao Espírito Santo. Constituem os “Sete Dias da Criação” (ver Gênesis, Caps. 1 e 2) ou as “Sete Céus” do islamismo (ver Alcorão, suras 23:86 e 71:15). Tem-se uma análise destes componentes agrupados no ciclo zodiacal, com sua formulação polar e dialética: notar-se-á que o caráter da Astrologia esotérica, por sua estrutura setenária, é estritamente cabalístico ou alquímico. As fórmulas polares remeterão o leitor diretamente aos princípios postos do Tao: “Ying” (Água), “Pequeno Ying” (Terra), “Yang” (Fogo) e “Pequeno Yang” (Ar). Abaixo, temos um quadro das polaridades estruturais do Zodíaco.

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QUADRO GERAL DA CONSTITUIÇÃO DOS SIGNOS

Isto significa dizer, que existe uma analogia estrutural entre os componentes zodiacais básicos e os planetas em si, tomando-se neste caso o ciclo planetário clássico ou setenário. Neste sentido, os signos são como variantes cármicas dos princípios e elementos, numa ordem propriamente temporal, enquanto os planetas resultam em evoluções dinâmicas e ascensionais destas mesmas estruturas. Relacionam-se ainda estes ao plano da alma, enquanto aqueles associam-se ao universo das formas materiais, donde a denominação de “Zodíaco” ou “roda dos animais” ou das formas. Este é, portanto, o paralelismo existente entre ambos os ciclos:

O “3” 3+4=7 .... Planetas .. Alma ................. Estrutura e o “4” 3x4=12 .. Signos ...... Personalidade .. Conjuntura Uma aproximação da evolução planetária e o ciclo zodiacal, tem sido proposta por Bailey ao dizer que no final deste manvantara existirão 12 planetas, “um para cada sicgno zodiacal”. De qualquer forma, deduz-se em tudo isto que os Esquemas e as Cadeias Planetárias, são agrupamentos de centros associados por determinados 44

princípios originais e elementos expressos numa unidade de manifestações. Representam ciclos que se desenvolvem a partir de uma esfera dada, relacionada por sua vez com outras análogas. Dentro de cada Esquema, atua um princípio e ritmo próprio, matizado pelas características do centro-diretor: “Cada globo é uma cadeia setenária de mundos, dos quais só um membro é visível” (Blavatsky, “A Doutrina Secreta”, Vol. II, pg. 739. Ao conjunto expressivo de manifestações dentro de um Esquema, atribui-se o nome de “Homem Celestial” (afirmando assim a analogia existente entre os ciclos macrocósmico e microcósmico), e suas relações entre si configuram os “triângulos do sistema” e determinam os ritmos e graus de desenvolvimento em que se encontram entre si e com relação aos Logos Solar. Citemos: “Cada Homem Celestial ocupa o lugar de um centro no corpo de um Logos solar; portanto, o Logos de um esquema personificará alguma característica sobressalente”. (Bailey, F.C., pg. 305. Sobre a fusão final do Esquema, ver F.C., pg. 819) 2. As Cadeias Planetárias

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As Cadeias são, por sua vez, centros do “corpo do Logos planetário. Cada cadeia corresponde a um centro; os globos só são rodas menores dentro de um centro determinado”. Na realidade, “cada esquema não é mais que a replica de um sistema (solar)”, estando “sob a influência dos sete Logos Solares”. (F.C., pg. 307). É preciso que, neste complexo tema, relacione-se também os esquemas e as cadeias aos planos e sub-planos, de modo a determinar o desenvolvimento de determinado Sistema. E por fim, relacionar ainda as raças e suas sub-raças. A função de cada globo, é abranger a cadeia de manifestação a que está destinado a relacionar-se por sua própria natureza, realizando, desta forma um processo de expansão e síntese por meio deste relacionamento. A vida flutua desta forma, de um globo para outro, animando-os e abandonando-os ao termo do seu ciclo predeterminado, quando esgota seu potencial (cf. F.C., pg. 348. Ver tb. relação entre os “Kumaras”, os “Budas de Atividade” e determinados Logos planetários). Ao termo de cada ronda (um “período vital” global), ocorre um “escurecimento” da energia vital planetária; o globo apresenta-se em “repouso” e os frutos do seu desenvolvimento passam a animar o centro subseqüente de sua própria escala de evolução. Para muitos pormenores sobre este tema, ver a obra de Arthur E. Powell, “O Sistema Solar”. Ver também em F. C., pg. 821, onde faz-se também referência ao “Matrimônio nos Céus” e ao “planeta sintetizador na cúspide do triângulo solar”. O desenvolvimento de uma cadeia ou de um esquema, é determinado por sua posição dentro da unidade maior do qual é apenas uma parte. No ciclo geral de involuçãoevolução, cada globo representa um estágio, de tal forma que o conjunto desenvolve-se invariavelmente em paralelo entre si. A estrutura interna de um esquema e de uma cadeia, depende também da posição em que ocupam do todo maior do qual participam: seja de uma cadeia em relação ao esquema ao qual dinamiza, ou de um esquema naquilo que tange ao próprio Sistema Solar; do qual é então apenas um dos centros setenários (“O lótus planetário difere em cada esquema”. Bailey, F. C., pg. 800). Os planetas dividem-se em “sagrados” e “não-sagrados”; emprestando tais atributos às suas respectivas cadeias e sistemas associados. Cada agrupamento de planetas dispõe-se também conforme a sua evolução, numa determinada faixa de Sistemas Solar e, de acordo com seus próprios ritmos internos, é estabelecido que os planetas sagrados

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são enumerados e contados esotericamente (no sentido destrógiro ou anti-horário) na faixa zodiacal, e planetas exotéricos ou não-sagrados são registrados no sentido horário (destrógiro e precessional) na faixa zodiacal. Isto também é dominado por “contagem mística e ocultista” (F.C., pg. 315). Cabe dizer, no entanto que, à parte ser este tema ainda parcialmente reservado, diz-se em Ocultismo que, efetivamente, somente o Iniciado de 5° grau (um Adepto, portanto), tem capacidade para compreender a totalidade dos ciclos de evolução; o tema encontrase oculto, com efeito, parcialmente devido ao próprio e elevado grau de pragmatismo e dimensão. Afinal, estamos tratando de ciclos que transitam em esferas sutis, onde somente alcança de fato a mente do Adepto. Deste modo, cabe sobretudo ao estudante avançar equilibradamente no sendeiro evolutivo e, à medida em que seus próprios processos e experiências proporcionem-lhe novos referenciais, esperar que a Iniciação lhe faça partícipe, por sua vez e progressivamente, dos aspectos superiores dos ciclos sob os quais vive cada vez mais, outorgando-lhe assim a “liberdade nos raios”. Esta será, sem dúvida, a maneira mais correta e segura para adquirir a visão. Todavia, amplas noções de cosmologia esotérica já têm sido fornecidas por videntes ao longo dos tempos e, para nossos propósitos imediatos, cabe citar especialmente aqueles associados à moderna Teosofia: Blavatsky, Sinnet, Besant, Leadbeater e A. Powell (compilador), em material decodificado e redimensionado por Alice A. Bailey, através das novas noções sobre astrologia esotérica. Na continuação, a Hierarquia outorgaria ainda uma conclusão para este processo, dentro do Plano da Hierarquia revelado por Bailey, e cujas chaves dadas para a sua continuação tratamos de acionar. Abaixo, apresentamos a figuração matemática dos esquemas de evolução integrados no sistema solar e suas divisões em cadeias e rondas subseqüentes, observando todavia que: “Quisera advertir que não se deve atribuir importância alguma à ordem consecutiva em que se tem enumerado estes sete esquemas, nem à seqüência de seu desenvolvimento ou importância, nem tampouco ao lugar que ocupam entre si com respeito ao planeta central, o Sol” (Alice A Bailey, F.C., pgs 314/5). Fazemos nossas estas palavras a respeito da presente apresentação.

1. O sistema solar e os Sete Esquemas Planetários

a. Círculos a) Externo (sentido destrógiro ou anti-horário) b) Interno (sentido dextrógiro ou horário)

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b. Modelos de Esquemas (com suas sete Cadeias) (a) Um esquema externo Gráfico

Analítico

(b) Um esquema interno Gráfico

Analítico

2. Um Esquema Planetário e as Sete Cadeias

a. Círculos a) Primário b) Secundário c) Terciário b. Modelos de Cadeias (com suas sete Rondas) (a) Uma Cadeia Secundária

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Gráfico

Analítico

(b) Uma cadeia Terciária Gráfico

Analítico

Apresentamos acima, deste modo, modelos de esquemas interno e externo (em analogia com o que em ocultismo se denomina como “Rondas Interna e Externa”), e às cadeias primária (sendo similar à secundária) e terciária. Existem também esquemas sintetizadores e cadeias da mesma ordem; assim como rondas, etc. Remetemos então o estudante à diagramação dos esquemas planetários dentro de setenário solar, dado por Bailey no “Tratado Sobre Fogo Cósmico” (pg 317; à pagina 327, Ed. Kier, Bs. Aires, encontra-se o “Esquema da Terra” com suas Cadeias), para fins de equiparação morfológica com as estruturas acima apresentadas. É dito que aquele esquema sistêmico, aborda a evolução solar em suas cadeias durante um estágio especifico da evolução, a saber: durante a “Terceira Raça-Raiz, durante a Quarta Ronda”, etc. Vê-se daí, que as questões raciais também são levadas em consideração na elaboração de um motivo astral esotérico, planetário ou sistêmico, ou seja: a interrelação dos fatores em perpétua mudança, a relatividade universal que a tudo domina num Universo em evolução. No citado quadro baileiyano, pode-se levantar analogias a partir dos dados numéricos. Observa-se também a formação estelar de seis pontas que domina o ciclo setenário, a semelhança do sistema solar anteriormente apresentado por nós (ver similaridades na obra “Astrologia Esotérica” de Alan Leo), assim como a idêntica morfologia dos esquemas. Bailey opta por apresentar os três “esquemas sintetizadores” (ver adiante), que situam-se fora do sistema planetário atualmente em evolução; apurando assim a didática e reunindo em uma tríade própria. A estrutura setenária dos ciclos planetários, é especialmente valida naquilo que diz respeito à sua evolução própria ou ao esquema do qual cada esfera participa como fator coordenante, especialmente em se tratando de planetas. Em outras palavras, os

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esquemas são elaborados sobre a estrutura orbital de cada planeta, e onde cada foco planetário é um centro visível do esquema. A estrutura matemática sobre a qual evoluem as esferas em seu próprio ciclo é de ordem setenária, como demonstram certas descobertas científicas que vêm corroborar cânones astrológicos tradicionais.

Acima: a divisão primordial da circunferência: os raios e os diâmetros Uma destas descobertas, são os chamados “pontos lagrangianos”, que participam da estrutura do ciclo de raios tangenciais de uma dada órbita planetária. Embora o tema comentado focalize uma estrutura quaternária, poderia ser estendido a todo um setenário, por evolução natural do esquema: “...o famoso cientista francês Joseph Louis Lagrange (1736–1813) provou matematicamente que cada planeta deveria ter, precedendo-lhe e seguindo-lhe a órbita, dois pontos de equilíbrio gravitacional, onde seria possível a concentração de matéria. Cada ponto seria o terceiro ângulo de um triangulo eqüilátero, formado por linhas traçadas entre ele, o planeta e o Sol. “Os pontos lagrangianos são duas localizações teóricas na órbita de um planeta onde é possível aglomerarem-se asteróides. Os asteróides situados em outros pontos acabam arrancados das órbitas pelas forças gravitacionais de outros planetas. Mas nos pontos gravitacionais lagrangianos assegura-se a estabilidade.

“Localizam-se os pontos traçando-se dois triângulos eqüiláteros adjacentes, cujo lado comum é a linha que une o planeta ao Sol. Os pontos lagrangianos são aqueles em que os triângulos tocam a órbita do planeta, na frente e atrás dele. Conforme mostra a ilustração, os grupos de asteróides Aquiles e Patroclo encontraram relativa estabilidade em dois pontos da longa órbita solar de Júpiter” (“Biblioteca da Natureza Life”, “O Universo”) Num certo sentido, esta geometria corrobora certos “aspectos” astrológicos favoráveis. Como demonstra o comentário, tratam-se de pontos os quais favorecem o surgimento de esferas integradas ao próprio corpo emanativo, porém, este fato não pode

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ser dissociado da esfera central, que no caso dado é o próprio Sol. Seria então como se lê em “Primitivas Ensenãnzas de los Maestros”: “O Sol é o vértice coletivo de todas as cadeias” (Ed. por Jinarajadasa, Ed. Glem, B. Aires). Ver também a obra de A. Powell, “O Sistema Solar”, onde o Sol é disposto nesta mesma conformação) No sistema terrestre, ocorre um caso semelhante, onde nosso planeta é o foco principal: “O astrônomo polonês K. Kordylewski, do observatório de Cracóvia, anunciou que o ponto lagrangiano posterior da órbita da Lua contém nuvens de matéria que representam uma espécie de segunda Lua gasosa da Terra”. (op. cit.) A partir destas constatações, os conceitos da Astrologia Esotérica dos “planetas etéricos”, ficam surpreendentemente plausíveis. E no contexto geral, teremos por fim um total de 54 focos distribuídos através das nove órbitas planetárias, sendo o Sol o 55º centro e o foco comum a todos eles, podendo-se também por isto considerá-lo com valor 10 e totalizando 64 focos. E se somarmos a presença do misterioso Vulcano atestado pela Teosofia, compreenderemos a razão pela qual “a sabedoria Eterna diz que existem cerca de 70 planetas ocultos em nosso sistema solar”. (Bailey, Alice A.; “Astrologia Esotérica”, pg. 17) Os ângulos de 60 graus que dividem esta estrutura, participa do conjunto dos chamados “aspectos planetários”. A divisão da circunferência através do seu próprio circuito de raios (ver diagrama anterior), atesta a importância deste ângulo na estruturação do espaço, inclusive na medida em que tal ciclo pode ser observado na composição dos sólidos regulares, ainda que de forma tridimensional. Observamo-lo, pois, na estruturação do octaedro, do icosaedro e até mesmo do cubo (desta feita, de forma assimétrica em termos tridimensionais), como se observa abaixo: O EXAGONO VIRTUAL E OS SOLIDOS REGULARES

O Cubo

O Octaedro

O Icosaedro

Estas três posições podem ser hierarquicamente consideradas entre si, partindo do cubo, passando pelo octaedro e culminando no icosaedro. Na transição entre o primeiro e o segundo sólido, através de sua sobreposição, podemos observar ainda o surgimento de outro, o tetraedro, da seguinte forma:

O Tetraedro Esta evolução, demonstra parcialmente a natureza da gênese das formas arquetípicas e sua evolução. Faltaria a este quadro, apenas a presença do dodecaedro, relacionado pelos pitagóricos à natureza dos “céus”, ou quiçá do psiquismo superior, e a menção ou 50

o estudo deste sólido era considerado nefasto por aqueles sábios. O psiquismo é uma esfera de transição, daí a associação a um sólido aparentemente desvinculado dos restantes. Dito de outra forma, o dodecaedro associa-se ao Zodíaco sideral, ao passo que os restantes sólidos apresentam uma relação mais precisa com o ciclo planetário. Ver também analise dos sólidos platônicos em nossas obras “Trikosmos” (Livro I: “O Macrocosmos”) e em “Mandalas & Yantras”. Tal evolução sugere que na relação entre o centro solar e as órbitas dos planetas, existem distintos níveis de interação. O octaedro insere no conjunto o quadrado, que é iniciado com o cubo e culmina no tetraedro. Neste quadro, caberá apenas ao icosaedro perfazer a seqüência dos seis vértices do exágono de raios da circunferência, passo a passo, representando a mais exterior das esferas cíclicas, enquanto nos restantes representam graus de interiorização e sínteses. Nesta seqüência, temos então depois do próprio icosaedro, a presença do cubo que estabelece uma primeira divisão do tema em três losangos (o quadrado que dá origem ao cubo, relaciona-se matematicamente ao icosaedro, uma vez que 4x5 = 20). Segue-se então o octaedro como resultado da operação e representando já um nível interior do sistema, ou seja: trata-se do circuito interno das órbitas planetárias que integra a Terra, Vênus e Mercúrio em torno do Sol. Neste quadro, os restantes sólidos são associados aos seguintes planetas: o octaedro a Marte, o cubo a Júpiter e o icosaedro a Saturno. Mas de outra forma, pode-se associar tais sólidos à própria estrutura geométrica do sistema solar, mais que associá-los aos planetas como buscaria fazer Kepler. Tais sólidos proporcionam a linha de transição entre as estruturas sistema-esquema-cadeiaronda. 3. As Rondas

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Sobre o papel cíclico e dinamizador das rondas planetárias, foi dito em um contexto geral que: “... cada esquema tem sete cadeias, cada cadeia sete globos, totalizando 49 globos; cada globo por sua vez é ocupado pela vida do Logos durante o que chamamos sete rondas, textualmente, 343 encarnações ou novos impulsos para manifestar-se. Temos de agregar a estas manifestações maiores outras menores, como as chamadas raça-raízes, sub-raças e ramificações de raça, e nos achamos em uma complexidade capaz de confundir o estudante médio. A roda planetária da vida faz girar, em sua escala menor, a roda da vida do pequeno peregrino denominado homem; à medida que gira, impele a vida do Logos planetário evolucionante a novas formas e experiência, até que o fogo do Espírito queima todos os fogos menores.” (F.C., pg. 313) Lê-se, a respeito dos esquemas que “cada Homem Celestial está vinculado com um de Seus Irmãos sob a Lei de Mútua Atração, a qual se manifesta todavia de forma muito degradada no plano físico, por meio da vida do ente humano aprisionada na forma física”. Muito tem sido já escrito a respeito das rondas planetárias e a evolução racial. Para retificar o tema, citemos então: “Uma cadeia tem sete encarnações, por assim dizer, e os resultados de cada uma se transmite à seguinte. Estas sete encarnações (ou manvantara constitui a evolução planetária, o reinado de um Logos planetário, e cada uma delas se subdivide em sete períodos. Uma onde de vida, procedente do referido Logos, dá uma volta completa pela Cadeia, e sete destas grandes ondas de vida, denominadas „Ronda‟, completam um manvantara.” (A. P. Sinnet, “Budismo Esotérico”, pg. 82)

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Cabe deter-no9s aqui, para citar sobre o significado de “manvantara”: “Manvantara (sânc.): Um período de manifestação do Universo, oposto ao “pralaya” (repouso ou dissolução); termo aplicado a vários ciclos. Literalmente significa: „período entre dois Manus‟ (Manu-antara)” (Blavatsky, “Glossário Teosófico”). Embora se usem números alegóricos nestes ciclos, modo geral o manvantara é um ciclo de 12 mil anos, ou seja, um arco do Ano cósmico. “Os Puranas contém muitos registros científicos. Poucos perceberam que os enormes números eram apenas símbolos” (“Mundos Supraterrenos”; Helena Roerich). Cada símbolo possui “sete chaves”; segundo H.P.B. Para Bailey, o acesso a tais “chaves” depende “do grau de consciência” em que trabalhe o estudante. A compreensão pode ser-lhe dificultada, como se lhe “faltasse um sentido”; a depender de seu nível próprio de percepção. O Manu é, por sua vez, o protótipo racial hierárquico. Prossigamos com Sinnet: “Em cada uma destas Rondas ou voltas em torno da série de mundos que formam a Cadeia planetária, vão desenvolvendo-se as Mônadas ou Individualidade humanas, e este desenvolvimento se verifica por meio das ondas sucessivas que correspondem aos diversos globos da Cadeia, sendo de advertir que assim como o esquema completo da natureza a que pertencemos se desenvolve por meio desta série de Rondas ao redor de todos os mundos, assim também o desenvolvimento da humanidade em cada um dos mundos se verifica através de uma série de Raças desenvolvidas por turno dentro dos limites de cada mundo. Ademais, cada Ronda está especialmente destinada à preponderância de um dos sete „princípios‟ humanos, na ordem regular de sua gradação ascendente.” (Op. cit., pgs. 83) A evolução racial, corresponde daí ao desenvolvimento destes mesmos princípios ou estados de consciência. B. Os Planetas

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Um centro solar ou um planeta, pode pertencer à “ronda interna” de planetas esotéricos, sagrados ou “Iniciados”, como também pode pertencer à “ronda externa” de planetas exotéricos ou não sagrados: “A ronda interna tem muitos significados, alguns dos quais é impossível dar, mas duas coisas podem ser ditas: Que se ocupa do efeito produzido pelo equilíbrio triangular das forças ao finalizar o ciclo, quando a força da energia envolvida circula sem impedimentos, ainda que lentamente, através de: 1. duas constelações do sistema solar, 2. dois esquemas planetários, 3. três globos no esquema. “Deve recordar-se que os três são interdependentes. A força começa assim a fluir quando algum ciclo tem recorrido dois terços. Concerne às Iniciações maiores, e é a analogia, nos planos superiores, do atalho esotérico que conduz à sabedoria e ao conhecimento, que denominamos Sendeiro de Iniciação” (Bailey, F.C., pg. 781, nota 96; ver também pgs. 910 e 918/9). Os planetas dividem-se também segundo as suas funções, dentro de um esquema ou centros de um ente solar ou celestial; da seguinte forma: 1. Funções Planetárias.

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Existem planetas que respondem pela evolução setenária (divididos também entre sagrados – ou ternários – e não sagrados – ou quaternários) e aqueles que sintetizam esta evolução ao final. Estes, por sua vez, são resolvidos ou sintetizados eles mesmos pelo centro Único do sistema (cf. F.C., pg. 314; ver também a classificação de Sepharial em planetas “elétricos”, “magnéticos” e “ambivalentes”, cf. “Manual de Astrologia”, Cap. III) a. Os Sete Planetas, Centros ou Esquemas 1. Vulcano (O Sol, considerado exotericamente) 2. Vênus 3. Marte 4. Terra 5. Mercúrio 6. Júpiter 7. Saturno b. Os três Planetas Sintetizadores 1. Urano 2. Netuno 3. Saturno c. O Resolutor Único O Sol Busquemos então apresentar uma vez mais diagramaticamente estas realidades:

A D

B C Acima: O SISTEMA SOLAR expresso em tempo/espaço: A. Sistema Sintético (Espírito) B. Sistema Relativo (Corpo Causal) C. Sistema Integrado (Personalidade) D. Sistema de Projeção (Alma) Como se observa do esquema acima, temos a relação entre a evolução gunásica/zodiacal e as esferas planetárias, agrupadas em ciclos ternários relativos aos 3 + 1 estágios solares de evolução. A regência planetária adotada, é similar à fornecida por Bailey, estando os planetas dispostos nas posições zodiacais, tendo portanto os signos de “Fogo” nos ápices do triângulo sistêmico. Os “Os três Planetas Sintetizadores” ocupam o “Sistema D” ou “de Projeção”. E o Sol ocupa, na linha oposta, a posição de “vértice absoluto” no esquema: é o “Resolutor Único” da evolução final. Enfim, deve-se observar a simetria existente entre os sistemas, assim como a analogia entre eles. Desta forma, correspondem-se A & C e B &

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D; e a analogia será por exemplo entre Marte e Vênus (ambos cardinais), e a simetria entre Terra e Vênus. Somente as posições “Fixas” ou centrais, harmonizam neste sentido „simetria‟ e „analogia‟ (pois são ritmos “satvicos”), e temos neste caso a relação direta entre Vulcano e Plutão de um lado (A & C), e Sol e Urano de outro (B & D respectivamente, onde apresenta-se o Eixo Supremo da evolução solar, “Axis Mundi”). Tais dados são significativos para a compreensão da Astrologia Esotérica, e o real significado da oculta evolução planetária. No tema apresentado, o Sistema “B” surge como um aspecto especial, na medida em que reúne três “planetas” que habitualmente representam no hermetismo a tríade de alinhamentos ou, antes, à triplicidade logóica original (a “Jóia no Lótus”, com sua formação triádica absoluta), ou seja: O Sol, a Lua e Mercúrio. E que aqui posicionam-se numa ordem natural de forma triangular. Isto lhe confere uma natureza logóica ou, por analogia, causal dentro do circuito duodenário. Abaixo, temos algumas representações tradicionais que ostentam a este tríplice simbolismo:

1º Logos ( ) ...... Espírito 2º Logos ( ) .......... Alma 3º Logos (

) . Personalidade

À esquerda, temos um símbolo da obra alquímica („Hermafroditismo Soli -Lunar‟; 1752). E à direita, a décima de “As Doze Chaves da Filosofia”, do Frei Basile Valentin, representando a estrutura causal que contém os alinhamentos tríplices. Devido à plasticidade dos esquemas, ver-se-á todavia que as regências planetárias poderão ser alteradas conforme o caso (ver abaixo), uma vez que a evolução cíclica atua em consonância com a condição do ente, pois a Astrologia é antes de tudo a Ciência da Relatividade e das Analogias. É um fato que a evolução solar encontra-se regida por „maya‟ e, assim sua distribuição qualitativa e quantitativa, inclusive, é uma questão de ângulo-de-visão. Também as funções dos sistemas, tornam-se dialéticas por vezes. Assim, a evolução eneária ou manifesta (Personalidade, Sistema Integrado), pode adotar a posição causal (Sistema de Projeção) num certo enfoque, e o Sistema Relativo pode adotar a posição “C”, deixando em “B” o ciclo causal propriamente dito: note-se que o Corpo Causal é disposto pelos ocultistas modernos entre o Espírito e a Alma na presente evolução solar. A lógica inerente desta formulação triangular (e outras análogas), reside precisamente na sua evolução setenária (rítmico-elemental), conforme expusemos na obra “Os Ciclos-Raiz”. Uma analogia importante, neste sentido, foi introduzida pela astróloga esotérica Emma Costet de Mascheville, pela associação com o espectro. Analisando a sua abordagem, simples, porém cientifica, nota-se que a autora aperfeiçoou a formulação do espectro zodiacal apresentado por Alan Leo (em “Astrologia Esotérica”, Cap. VII), mediante a analogia entre a tríade primária do espectro e os ritmos ternários zodiacais. Assim expõe o tema a dita ocultista, em sua obra “Luz e Sombra”: “Luz, Estrela, Espectro

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“A „Luz‟ ou principio criador, diminuindo sua velocidade vibratória (pela penetração progressiva na atmosfera material – LAWS), divide-se em positivo e negativo, matéria e energia. Ambos estes aspectos, embora distintos, embora distintos, são inseparáveis e tem a finalidade de reunir-se novamente, criando uma nova luz. “A luz divide-se em três cores básicas: vermelho, azul e amarelo; formando o triangulo das energias criadoras, que chamamos tri-unidade da Luz e que as religiões nos transmitiram sob o símbolo da Divina Trindade.

“Mas não há irradiação sem que os raios de luz se reflitam no sentido oposto:

“As três cores básicas irradiadas são chamadas, na Astrologia, os signos de fogo, e as refletidas, os signos de ar. Temos então o velho símbolo da estrela entrelaçada, formado pelos dois triângulos das três vibrações básicas.

“Entre uma vibração irradiada e uma refletida formam-se as cores compostas” (Mascheville, op. cit., pgs 17-18) De fato, o ciclo terciário das cores surge todo ele neste momento, e da mesma forma ocorre em relação aos dois elementos “densos” – Água e Terra. Mas também Rudhyar, que se debruçou longamente sobre a astrologia esotérica, apresenta belamente a formulação desta mesma verdade, inspirado em Blavatsky: “(Os) SIGNOS DE FOGO lidam com os três aspectos do poder básico liberado no início de todos os processos ciclo-cósmicos – isto é, o poder de induzir uma série estruturada de transformações. A tradição oculta da Índia fala de três fogos: o fogo elétrico, o fogo solar e o fogo produzido pela fricção. Estes três tipos de fogos correspondem, respectivamente, a Áries, Leo e Sagitário” (Dane Rudhyar, “Astrologia da Personalidade”, Cap. 3, pg. 230). Assim é que nossa própria formulação, mantém os signos de Fogo na cúspide do Grande Triangulo criador, e intercala entre eles os signos de Ar; então, entre estes seis surgem as analogias das “cores terciárias”, e que representam os elementos citados “Terra” e “Água”. Tal evolução foi demonstrada em nossa obra “Os Ciclos-Raiz – A Ciência dos Triângulos”, sendo abaixo reproduzido o seu resultado.

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Terra

Água Fogo Ar

Relacionando então os ciclos astrológicos esotérico-cabalísticos aos alinhamentos alquímicos (uma vez que a Alquimia é sua verdadeira “práxis”) e às cores, teremos: 1. O Sistema Solar (triplicidade) ......... Espírito ......... Cores primárias (ocultas) 2. O Esquema Planetário (éxade) ....... Alma/Psique .. Cores secundárias (arquetípicas) 3. A Cadeia Planetária (duodenário) .. Personalidade . Cores terciárias (manifestadas) 2. Planetas Sagrados, Não-Sagrados e seus Raios Com relação aos planetas temos também a divisão entre centros esotéricos e exotéricos, sendo a seguinte sua relação com os respectivos Raios (cf. A. E., pg. 84.) e seus símbolos relativos: a. Planetas Sagrados

Raios

b. Planetas não-sagrados

Raios

1. Vulcano

1º Raio

1. Marte

6º Raio

2. Mercúrio 3. Vênus 4. Júpiter 5. Saturno

4º Raio 5º Raio 2º Raio 3º Raio

2. A Terra 3. Plutão 4. A Lua 5. O Sol

3º Raio 1º Raio 4º Raio 2º Raio

6. Netuno 7. Urano

6º Raio 7º Raio

Obs.: A Lua e o Sol ocultam cada qual um planeta sagrado. Na obra “Astrologia Esotérica”, Bailey afirma qua a Lua “vela a Urano” (pg. 113). E o Sol tem Vulcano “por substituto” (pg. 296, onde alude ao “aspecto martelador” de Vulcano, etc.). Rudhyar parece ter resolvido este problema em parte, onde, em obra dedicada a Bailey, “Astrologia da Personalidade”, aborda o “mistério” ligado à Lua que a relaciona numerologicamente a Urano: a Lua é o sétimo planeta ou aquele que relaciona os corpos da astrologia clássica com a Terra (ver pgs. 224/5). Para o mesmo autor, Vulcano também é “a fotosfera do Sol” (pg. 225). Esta é, então, a função dos “planetas sagrados”: “As correntes de força dos planetas sagrados atuam sobre a fileira central das pétalas. Aqui há um indicio para o estudante avançado, e a chave para decifrar a natureza do aspecto inferior do Anjo Solar” (F.C., pg. 873; ver a respeito do Corpo Causal em nossa obra “Trikosmos, Parte III: “O Microcosmo – A Evolução do Homem”). 56

3. Planetas, Signos e Alinhamentos (Níveis de Regências). Embora se possa trabalhar sobre o tríplice esquema de regências dadas por Bailey*, não é tarefa simples a identificação dos critérios empregados na elaboração do sistema, senão aquele de natureza analítica e “psicológica” dado pela própria autora na obra em questão. Isto difere e refaz aos critérios em geral legados pela Tradição, assim como aqueles outros elaborados modernamente pelos astrólogos, na tentativa de adaptar os chamados “novos planetas” ao quadro astral. Ainda assim é indubitável que o sistema de regências tríplices de Bailey apresenta uma lógica particular, detalhada em suas obras de forma analítica, especialmente em “Astrologia Esotérica”. Cabe lembrar que, assim como em relação à tríplice veiculação dos raios através de constelações para nosso sistema solar, também este quadro de regências parece ter sua validade limitada à “atual volta da grande Roda zodiacal” de 26 mil anos. Assim, de acordo aos diferentes níveis de alinhamentos ou estágios evolutivos humanos, teremos em seus respectivos graus as seguintes regências planetárias para as constelações (cf. Bailey, “Astrologia Esoterica”, pg. 62). Constelação 1. Áries 2. Tauro 3. Geminis 4. Câncer 5. Leo 6. Virgo 7. Libra 8. Escorpio 9. Sagitário 10. Capricórnio 11. Aquario 12. Piscis

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Ortodoxa

Discípulo

Hierarquia

Marte Vênus Mercúrio A Lua O Sol Mercúrio Vênus Marte Júpiter Saturno Urano Júpiter

Mercúrio Vulcano Vênus Netuno O Sol A Lua Urano Marte A Terra Saturno Júpiter Plutão

Urano Vulcano A Terra Netuno O Sol Júpiter Saturno Mercúrio Marte Vênus A Lua Plutão

Naturalmente, cada signo tem a sua própria história por detrás de si, sobretudo porque em sua acepção maior, tais signos astrológicos representam estruturas de evolução diferenciadas entre si, dentro do panorama cósmico– e uma idéia do tema pode ser apreendida através da elaboração dos esquemas planetários. Bailey explora então alguns de seus mais misteriosos aspectos, respaldada amiúde nos mitos cosmológicos e raciais, assim como em referências de natureza iniciática – e cabe ressaltar neste sentido, a habilidade que apresenta a amanuense, na formulação de linguagem analógica e no dom da insinuação, pois como dissemos em certa ocasião, “em Bailey tudo ecoa nas entrelinhas”! No Capítulo seguinte, teremos uma experiência de formação dos esquemas planetários a partir da integração das regências em torno dos signos associados. Trata-se de um procedimento lógico que apresenta importantes resultados, servindo eventualmente como critério para a construção dos esquemas planetários. Cabe lembrar então, que a autora oferece sugestões de como empregar os seus sistemas de regências planetárias, como por exemplo, a vinculação aos três decanatos de cada signo astrológico. Além disto, e segundo o princípio de analogias ternárias trazido 57

pela amanuense em relação aos alinhamentos de consciência, estes três grupos duodenários de regências planetárias devem ser associados aos “Três Livros” zodiacais supramencionados, de modo a obtermos as regências planetárias. Temos então que, para o iniciado, toca-lhe as doze constelações, um ciclo misterioso mas, ainda assim, possível de ser trabalhado. Para o discípulo, a correspondência são os próprios planetas. E finalmente, a humanidade deve atuar ao nível das hierarquias criadoras, às quais poderíamos associar o zodíaco intelectual. Como já vimos, Bailey propõe o trabalho basicamente ao nível de planetas, devido às suas vinculações com a alma. Além disso, este tríplice grau de regência está postulado, na Astrologia Esotérica, para substituir os decanatos formulados na Astrologia Judiciária ou comum. Vejamos o que comenta Bailey acerca destes sub-ciclos: “No Zodíaco há trinta e seis cruzes, pois cada signo está dividido no que são chamados três decanatos, que eram conhecidos como „as trinta e seis estrelas que se cruzam”‟ (Bailey, “Os Trabalhos de Hércules”, pg. 227) Como sabemos, a amanuense costuma associar as Cruzes Rítmicas aos três alinhamentos de consciência, e neste caso, cada decanato também recebe a designação simbólica de “cruz” em função deste caráter arquetípico atribuído. Tais decanatos podem, no entanto, ser assim operacionalizados, especialmente em relação ao zodíaco sideral, onde cada grau tem 72 anos de duração. Assim: 72 x 10 = 720 anos : um decanato sidéreo Encontramos aqui, então, um ciclo de elevado significado cósmico. Considerado como cruz ou mesmo como pentagrama (alquímico), teremos : Cruz ................... 720 / 4 = 180 Pentagrama ........ 720 / 5 = 144 Esta segunda operação, de ordem pentagramática, traz quiçá os resultados mais interessantes (com implicações alquímicas, então), dada a importância do algarismo obtido: o quadrado de 12. E para constar, a fração pentagramática do próprio 144, remete também a 28,8 (anos), o qual é o período de revolução do planeta Saturno e a idade verdadeira da cruz espiritual do messias. Sob o âmbito humano, as operações podem ser feitas de muitas maneiras, de acordo às possibilidades tradicionais da Astrologia, acrescida então dos recursos oferecidos pelo esoterismo. No Capitulo seguinte, oferecemos uma relação destas regências, dispostas em formas de decanatos, e devidamente integrados a outros ciclos apresentados por Bailey. 4. As Escolas Planetárias

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Será de interesse também, para o pesquisador esotérico, compreender que “cada esquema existe para ensinar um aspecto especifico de consciência, e cada escola planetária ou hierárquica submete a seus discípulos a esta lei; variando somente os métodos. Ditas escolas planetárias estão necessariamente regidas por certos fatores, dos quais os dois mais importantes são o carma peculiar do respectivo Logos planetário e seu Raio particular. Não é possível definir os distintos tipos de escola e ensinamento que existem e se conferem nos diferentes planetas. Tudo que pode fazer-se é dar uma frase esotérica que proporcione ao estudante intuitivo a indicação necessária.” Os itens abaixo, são resumido deo “Tratado Sobre Fogo Cósmico”, pgs. 918 e 922, e “Astrologia Esotérica”, pgs. 518-9. “Escolas Planetárias” (com seus Raios) 58

URANO (7º). Escola de Magia de décima ordem. Diz-se às vezes que “é o planeta da força violeta”, e seus egressos manejam o poder do prana etérico cósmico. TERRA (3º). Escola de Resposta Magnética. Seus discípulos são os que se encontram entre os pólos opostos, os “egressos do penoso esforço” VULCANO (1º). Escola para as Pedras ígneas. Relacionado ao reino mineral. JÚPITER (2º). Escola dos Magos Benévolos. Trabalha com a lei do Abastecimento e aos seus discípulos se os chama frequentemente “Os Semeadores”. MERCÚRIO (4º). Aos discípulos desta escola planetária se os denomina “Os Filhos da Aspiração” ou “Os Pontos de Vida Amarela”. VENUS (5º). Escolas com cinco graus estritos. A maioria de seus instrutores hierárquicos vem do quinto plano cósmico, sendo um grupo peculiar de Manasadevas (Manas = mente; devas = deuses) de categoria muito elevada. MARTE (6º). Escola dos Guerreiros, ou o estudo livre para os soldados. Seus instrutores trabalham com o 1º Aspecto logóico e treinam àqueles cuja tarefa corresponde à linha do destruidor. NETUNO (6º). Esta escola se ocupa de desenvolver e fomentar o elemento desejo e a seus egressos se os denomina „Os Filhos de Vishnu‟. “As Escolas de Saturno, o Sol, a Lua e Plutão, não são fornecidas, mas completam os doze planetas.” Segundo a norma das Escolas Planetárias, pode ser deduzido então o postulado apresentado por Bailey a respeito da astrologia esotérica: “A astrologia esotérica trata das relações por meio das quais pode ser captado o universal e compreendido o particular. O ser humano, devido às suas eventuais e reconhecidas relações grupais, é mais importante que o que aparente ser em sua vida individual, e isto trata de elucidar o horóscopo ortodoxo, que determina unicamente seu insignificante destino e sina. A astrologia esotérica indica sua utilidade grupal e o alcance de sua consciência potencial.” (Bailey, F.C., pg. 845) Nisto, é sempre importante recordar que, ao contrário da ciência mundana, “O estudo do ocultismo procede do universal para o particular” (Blavatsky, “A Doutrina Secreta”, Tomo VI, Apontamento III). Em outras palavras, o Esoterismo trabalha com modelos, arquétipos e estruturas, e não representa um experimentalismo, mas sim um construtivismo orientado. As perspectivas da espiritualidade são tão amplas e profundas, que os sábios entendem ser uma perda de tempo atuar de outra forma. Nos caminhos da sabedoria, ou se associa a um instrutor, ou se permanece como um amador que terá na espiritualidade não um matrimônio consumado, mas um simples flerte fugaz. E. A Lei de Afinidade Planetária

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Dentro da ótica manvantárica, uma das leis mais importantes a ser apreendida em torno das relações planetárias, é aquela que determina a integração progressiva dos esquemas afins ou complementares, e sua fusão final na Unidade solar – de modo que, “ao término do ciclo se tenha consumado o processo de irradiação planetária”. Tal lei denomina-se, pois, “„Lei de Afinidade Planetária”. Citemos, pois: “Este termo se usa no ensinamento ocultista, especificamente em relação à interação dos planetas e seu eventual matrimônio. Como sabemos, os esquemas planetários (os sete planetas sagrados) se sintetizarão oportunamente, ou absorverão a vida dos planetas que não são sagrados e dos numerosos planetóides,

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no que respeita aos quatro reinos da natureza. A absorção do aspecto Espírito, se leva a cabo de acordo à Lei de Síntese. “Os quatro esquemas planetários menores, se convertem primeiro em dois e logo em um. Este e os três maiores, formam um segundo e superior quaternário que repete novamente o processo, produzindo dos quatro, dois, e dos dois logo um. Este último se fusiona oportunamente com o Sol, produzindo ao longo do vasto período de tempo deste prolongado processo, a aparição dos „sete Sóis que marcham juntos brilhando e produzindo uma flamígera bola de fogo‟. Em escala menor, a mesma lei rege a fusão das cadeias de um esquema.” (Bailey, op. cit., pg. 917) Ver também a “Lei de União Solar”, acerca da integração final dos Sóis que animam os alinhamentos ocultos do sistema solar.

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Capitulo 5

Ciclos Integrados “Há corpos celestes e há corpos terrestres. São, porém, diversos o brilho dos celestes e o brilho dos terrestres. Um é o brilho do sol, outro o brilho da lua, e outro o brilho das estrelas. E até de estrela para estrela há diferença de glória.” (1 Coríntios 15, 40-41) Os signos possuem os seus próprios ciclos, como vimos, e impulsos rítmicos mutuamente articulados, sendo por sua vez dinamizados pelas influências planetárias que regem estes mesmos signos que transitam pelos distintos alinhamentos; uma vez que os planetas definem o aspecto positivo e ativo das energias dentro do sistema solar e determinem a dinâmica própria de um horóscopo.

Ritmos

Elementos

Sobre o uso de novas constelações e de outras etéricas, assim como da validade de fazer horóscopos na atualidade, pode ler-se em Bailey que: “Quisera pedir aos estudantes que se abstenham (nos próximos anos) de fazer cômputos cíclicos de qualquer ordem, porque inúmeras constelações que existem apenas na matéria física de natureza etérica, ainda são desconhecidas e invisíveis. Entretanto, sua influência é poderosa, e até que se desenvolva a visão etérica todos os cálculos estarão equivocados. Ao homem basta-lhe por hora cumprir seu próprio dharna, esgotar seu karma grupal e dominar o que se tem chamado „suas estrelas‟.” (Bailey, A.E., pg. 231; F.C., pg. 831) Assim, existe uma expressa recomendação em sustar os cálculos de horóscopos, porque existe “inúmeras” energias novas em ação, mas cujas fontes ainda não têm sido identificadas, especialmente então ao nível de constelações (e signos?). O tema das “estrelas” pessoais, que resume a importância do horóscopo, diria respeito aos elementos mais importantes do horóscopo, com destaque para o planeta-regente do nosso signo solar, assim como este signo em si e o grau solar, assim como a Lua. O estudante pode investigar sobre a “astrologia essencial” (ou sobre o tema dos “monômeros”), em nossa obra “O Calendário Astrológico”. Existem, de modo geral, três principais ordens de esquemas de evolução, além de uma estrutura-síntese, superior e absoluta. A evolução cíclica é de fato ternária, e os esquemas de evolução referem-se ao grau de desenvolvimento de uma dada entidade no

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tempo e espaço; ou então, o grau o qual podemos ou alcançamos com ela relacionarnos. Desta forma, os esquemas são regidos por algarismos definidos e múltiplos de três em ate quatro ciclos principais, e são eles: a. O „3‟ rege aos ciclos espirituais; é a Tríade Espiritual. b. O „6‟ rege aos ciclos psíquicos; é a Alma Arquetípica. c. O „9‟ rege aos ciclos manifestados; é a Personalidade individual. d. O „12‟ rege aos ciclos absolutos; é o Corpo Causal ou Iluminativo. Uma lei definida também agrega a estes ciclos, um princípio de síntese denominado “unicidade”. Significa que, a cada três algarismos (1, 4, 7, 10, 13, etc.), o Valor Secreto remonta à unidade original. Por exemplo: 3+1=4, e 1+2+3+4=10=1+0=1. Assim, cada ciclo deve ser nomeado segundo a unicidade que o engloba dinamicamente. São elas, portanto, com seus respectivos símbolos alquímicos e geométricos: Unicidades & Alinhamentos

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Alquimia

Geometria

a. 4 = Espírito ......................

............

b. 7 = Alma ..........................

..........

c. 10 = Personalidade ..........

.............

d. 13 = Corpo Causal ...........

..........

Nos níveis “c” e “d”, a dialética atua de forma muito definida (a chave-de-conexão é o Cubo), e a “Lei de Maya” torna versáteis os conceitos. A rigor, a plasticidade conceitual atinge todo o quadro da evolução cíclica; daí o tríplice significado da palavra maya no Hinduísmo, relacionada aos três níveis do Ser. Estes são, portanto, alguns dos princípios elementares para a abordagem da evolução cíclica e dos níveis de (relativa) estabilização que estrutura os esquemas evolucionários. É uma realidade que a evolução decorre em ciclos ternários, segundo a manifestação rítmica da tríade logóica original, tendo como um dos seus instrumentos as triangularizaçã dos centros (sóis, planetas, centros, chakras, etc.); resultando nos chamados “alinhamentos de consciência”. Todas as coisas são realmente manifestações em algum grau deste princípio triádico absoluto e, como dizem os orientais, todas as coisas encontram-se estruturadas por sobre os gunas (ou fórmulas rítmicas ternárias). Também na evolução humana, portanto, e de modo especial no mundo sutil dos alinhamentos cíclicos, a evolução ternária domina a questão da realidade cíclica. Por exemplo: cada alinhamento – Espírito, alma, etc. – encontra-se estruturado sobre uma tríade determinada de centros etéricos nos corpos sutis do homem, sendo a transferência de um grau para outro aquilo que mais propriamente se denomina como “iniciação”. Esta tríade é que define a percepção de mundo da cada individuo e seu poder diante de todo, uma vez que, quanto mais elevada a esfera de percepção, maior será o poder de raio próprio. Neste sentido, será observada a estimulação triangular dos centros humanos análogos, segundo suas próprias relações e degraus: “Seria conveniente que o estudante observasse a interessante sucessão de triângulos que existe, e a forma em que se tem de vincular mediante a progressão

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do fogo antes que este possa passar a outras transmutações. Podemos enumerar alguns destes triângulos, recordando sempre que de acordo ao Raio ascenderá geometricamente o fogo, e assim será a seqüência correlativa dos pontos que há de tocar. Aqui reside um dos segredos da Iniciação e também algum dos perigos que implica a publicação prematura de informes a respeito dos Raios”. (Bailey, F.C., pg. 160) No texto acima (reproduzido em A.E., pg. 76, Cap. II: “A Natureza da Astrologia Esotérica”), segue-se a descrição de seis diferentes alinhamentos ou triangulações de centros correspondentes aos seis raios, com a decorrente exposição dos períodos em que o homem é regido por cada um dos diferentes alinhamentos- tema reproduzido em particular na presente obra, adiante. São ainda oferecidas, adiante e ao longo da obra, triangulações planetárias análogas; muitas delas de forma indireta ou “velada” (ver também em F.C., pgs. 168 ss). Serão observados então, a partir das cruzes e triangulações do horóscopo do indivíduo, o estímulo dos centros e os ritmos cósmicos sob os quais ele encontra-se submetido. Para exemplificar: “Deve recordar-se que as possíveis correntes cósmicas de energia disponíveis para ser utilizadas em nosso sistema solar constitui-se em sete; e três delas são maiores (e variam durante ciclos vastos e incalculáveis). As correntes de energia que afluem através do Sol procedentes do Lótus egóico (do Logos).” “Toda a energia manifestada no sistema solar não é mais que energia do átomo físico permanente logóico que tem seu núcleo no subplano atômico físico cósmico”. Os sete planos são as sete espirilas do átomo físico logóico, pois, lembremo-nos, os devas que constituem aos planos são „espirilas‟; sendo que cinco destes devas-planos são realmente ativos: aqueles correspondentes ao “Coração do Sol” – o que exclui o primeiro e o último. Em sentido oculto, o Sol constitui ele mesmo este átomo permanente; uma vez que a força do lótus egóico cósmico chega ao sistema por seu meio (ver F.C., pgs. 922/3 ): “o Sol – doador da vida – satura o universo inteiro; mas a compreensão de que uma força consciente de energia é fornecida pelos raios que fluem proporcionará as conquistas ardentes” (Roerich, “Infinito”, II & 11). O “lótus logóico” é o verdadeiro fator que pode-se denominar como a “consciência cósmica”, cujas energias se expressam dentro do sistema solar através do Sol e seus sete centros: os “Homens Celestiais” (Logos Planetários); da mesma forma que pelos sete planos de expressão solar a ele são associados. Citemos ainda: “Uma grande unidade reina no Cosmos como uma poderosa lei. Somente os que aderem a esta lei podem verdadeiramente compartilhar da cooperação cósmica. A Unidade da essência em tudo dirige a humanidade para a criatividade. Quando a consciência colhe do tesouro do Espaço, intensifica-se o Ímã Cósmico. A criatividade do Cosmos é infinita em sua Unidade!” (Roerich, “Infinito – Signos do Agni Yoga”, Livro II, 48; obra que constitui-se numa abordagem acerca da psicodinâmica espacial ). Dizia Bailey, pois, que “as correntes de energia que afluem através do Sol procedentes do Lótus egóico (do Logos), e que são em realidade „energia da Alma Logóica‟, atraem para si tudo o que tem uma vibração afim.” Conclui então a amanuense: “Isto poderá parecer a repetição de uma trivialidade, entretanto tem um profundo significado para o estudante, pois é o fator responsável por todos os fenômenos do sistema. Ditas correntes vão em diferentes direções; sabendo a direção que levam, pode-se conhecer esotericamente as distintas hierarquias do ser e o segredo dos símbolos esotéricos” (Bailey, F.C. pg. 923),

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A autora descreve então a rota e o desenho de algumas correntes de energia. Sobre as hierarquias criadoras associadas aos signos, planetas, raios etc., ver em A. E. pg. 35 (quadro), onde lê-se a seguir que “a Hierarquia de poderes criadores está dividida em sete (4 a 3), dentro das Doze Grandes Ordens.” A. esquemas de Evolução: o Ciclo Setenário Para a montagem dos diversos esquemas de evolução, faz-se necessário então buscar a integração setenária do macro e do microcosmo, o que pode ser feito a partir de dados já apresentados nesta obra e resumidos no seguinte quadro: PLANETAS RAIOS Esotérico Exotérico

ALINHAMENTOS CONSTELAÇÕES Básico Médio Superior

Vulcano

Plutão

1º Raio

Áries Marte Touro Vênus Capricórnio Saturno

Júpiter

O Sol

2º Raio

Gêmeos Virgem Peixes

Mercúrio Vênus A Terra Mercúrio Mercúrio Júpiter Júpiter Plutão Plutão

Saturno

Câncer A Lua A Terra 3º Raio Libra Vênus Capricórnio Saturno

Mercúrio

A Lua

Vênus

Netuno

Urano

---

Marte

---

Mercúrio Urano Vulcano Vulcano Saturno Vênus

Netuno Urano Saturno

Netuno Saturno Vênus

4º Raio

Touro Vênus Escorpião Marte Sagitário Júpiter

Vulcano Vulcano Marte Mercúrio A Terra Marte

5º Raio

Leão O Sol Sagitário Júpiter Aquário Urano

O Sol A Terra Júpiter

O Sol Marte A Lua

6º Raio

Virgem Mercúrio A Lua Sagitário Júpiter A Terra Peixes Júpiter Plutão

Júpiter Marte Plutão

7º Raio

Áries Marte Câncer A Lua Capricórnio Saturno

Mercúrio Urano Netuno Netuno Saturno Vênus

O que significa dizer que determinados planetas (em dois círculos, esotéricos e exotéricos) são veículos, dentro do sistema solar, para os Sete Raios emanados desde as esferas cósmicas, representadas pelas constelações, de tal forma que cada um destes Raios sedimentam-se em níveis diferenciados de maneira sétuple; segundo o conjunto de alinhamentos ali encontrados. Tal é o sentido interativo da Astrologia Esotérica: “Cada um dos sete raios, provenientes da Ursa Maior, são transmitidos a nosso sistema solar por meio de três constelações e seus planetas regentes” (Bailey, em “Astrologia Esotérica”, pg. 74). Tais alinhamentos devem ser relacionados, por sua vez, aos tríplices decanatos encontrados nos signos astrológicos; os quais devem ser interpretados simbolicamente. Neste caso, relacionar-se-á “esta triplicidade com os três aspectos de Deus e do homem

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– espírito, alma e corpo” (Bailey, op. cit., pg. 108/9 e 136/7; obra onde são analisadas as regências destes decanatos com vagar), e de modo tal a que se observe a direção ou o sentido em que “gira a roda” zodiacal na interpretação astrológica relativa a cada alinhamento -isto é: discípulos e iniciados, em sentido anti-horário, e aspirantes e homem comum, no sentido horário ou precessional. Será observado, portanto, a natureza efetiva dos raios próprios aos planetas nos distintos níveis de alinhamentos. A sua decomposição analítica, poderá ser então assim representada:

RAIOS DOS PLANETAS 1º Raio

2º Raio

3º Raio

4º Raio

5º Raio

6º Raio

7º Raio

ESTRUTURA

OS RAIOS NOS ALINHAMENTOS

Princípios Elementos Bás. Méd. Sup. 1º 4º 7º 5º 1º 1º 3º 3º 5º 4º 5º 3º 4º 4º 2º 2º 1º 1º 4º 6º 6º 5º 7º 3º 5º 5º 3º 5º 1º 1º 6º 6º 4º 2º 3º 6º 2º 2º 2º 2º 3º 6º 7º 2º 4º 4º 4º 2º 2º 3º 6º 2º 1º 1º 6º 4º 7º 3º 6º 6º 3º 3º 5º

De tal forma que cada raio planetário apresenta uma expressão setenária própria, configurando os sétuples esquemas de evolução denominados como os “Homens Celestiais”, formando os centros do Logos Solar da mesma forma como os reinos planetários formam os centros de um Logos Planetário. Cada reino encontra-se associado à evolução de um Homem Celestial; e assim por diante. Temos assim, a montagem dos diversos esquemas planetários, a partir dos elementos que constituem os seus diferentes níveis de alinhamentos. Desta forma, temos que, e para exemplificar, o esquema de Vulcano possui o seu setenario próprio de planetas integrados, e inclui a evolução de Plutão por identidade de raio. Da seguinte forma: O Esquema de Vulcano Planetas ou centros do Homem Celestial de Vulcano, sendo a disposição planetária aqui oferecida de cunho relativamente aleatória: 65

1. Vulcano (O Logos ou o Centro Coronário do Esquema) 2. Plutão 3. Marte 4. Mercúrio 5. Urano 6. Vênus 7. Saturno E que pode ser graficamente representado assim:

Significando que a evolução de Vulcano compõe-se de: a. Uma Tríade Superior representada pelos planetas Vulcano, Urano e Vênus; b. Um Quaternário Inferior representado pelos planetas Mercúrio, Saturno, Plutão e Marte A posição dos planetas dentro do esquema, depende da evolução do mesmo e do grau do seu regente. Assim, a evolução polarizada em um centro determina o seu desenho, uma vez que a condição esotérica ou exotérica, sagrada ou não-sagrada de um planeta, dispõe-lhe uma determinada espécie de alinhamento. Também a espécie de raio em questão, participa desta determinação. No que tange às cadeias planetárias, o estudante encontrará a presença de planetas repetidos ao longo de variados alinhamentos e também esquemas diversos de evolução. Deste modo é determinado o grau de desenvolvimento de um Logos planetário: pela evolução dos alinhamentos e esquemas de que participa na evolução do Logos Solar e seus diferentes centros. O trânsito e a progressão dos planetas através das cadeias, faz-se no tempo e no espaço (daí que as cadeias apresentem-se incompletas por evoluções, da mesma forma que existem cadeias ainda em formação – a da Terra, por exemplo, encontra-se em seu quarto estágio, representado pelo planeta físico denso; o estudante deve também recordar-se aqui dos globos representativos ou substituíveis ), ao contrário dos esquemas, que representam princípios arquetípicos. As rondas são por sua vez dinamizadas à medida em que um Logos focaliza a sua atenção em cada um dos planetas de uma cadeia, despertando assim a vida neste centro enquanto mantém aos outros em estado letárgico. Sete de tais “ondas vitais” ou períodos globais formam uma ronda; dentro dos quais desenvolvem-se as sete raças-raízes. O tema pode ser conhecido na didática compilação de Artur Powell, “O Sistema Solar”. Uma vez determinadas as posições dos diferentes centros, é preciso verificar as suas relações, o que determina também as cadeias, rondas, etc. 1. Constelações relacionadas 66

a. Segundo o alinhamento básico (relação através de regências planetárias) Constelações relacionadas Regente

Raio

a. Áries e Escorpião b. Touro e Libra c. Gêmeos e Virgo d. Sagitário e Peixes

6º Raio 5º Raio 4º Raio 2º Raio

Marte Venus Mercúrio Júpiter

Notas: a. Câncer, Leo, Libra e Aquário não possuem regências comuns no presente alinhamento b. O 1º Raio, embora latente, não é expresso neste grau de alinhamento b. Segundo o alinhamento médio (relação através dos raios) Raio

Constelações relacionadas

a. 1º Raio b. 2º Raio c. 3º Raio d. 4° Raio e. 6º Raio

Touro e Peixes Leão e Aquário Sagitário e Capricórnio Áries e Virgem Câncer e Escorpião

Regentes Vulcano e Plutão O Sol e Júpiter Terra e Saturno Mercúrio e A Lua Netuno e Marte

c. Segundo o alinhamento superior (relação através dos raios) Raio

Constelações relacionadas

a. 1º Raio b. 2º Raio c. 3º Raio d. 4º Raio e. 6º Raio

Touro e Peixes Leão e Virgo Gêmeos e Libra Escorpio e Aquário Câncer e Sagitário

Regentes Vulcano e Plutão O Sol e Júpiter Terra e Saturno Mercúrio e Lua Netuno e Marte

Notas: a. Gêmeos e Libra (em conexão com os discípulos) e Áries e Capricórnio (em conexão com os Iniciados) são constelações que – por meio de seus regentes – expressam as energias dos raios 5º e 7º , respectivamente. Por uma razão oculta, não estão relacionados com outros signos. 2. Raios Relacionados (no sistema solar), segundo as Constelações 44

Constelação

Raios

a. Aries b. Touro c. Gêmeos d. Cancer e. Leo f. Virgo

1º e 7º 1º e 4º 2º 3º e 7º 5º 2º e 6º 67

g. Libra h. Escorpio i. Sagitário j. Capricórnio l. Aquário m. Peixes

3° 4º 4º, 5º e 6º 1º, 3º e 7º 5º 2º e 6º

3. Planetas relacionados (no sistema solar), segundo os Raios Raios a. 1º Raio b. 2º Raio c. 3º Raio d. 4º Raio e. 6º Raio

Planetas Vulcano e Plutão Júpiter e Sol Saturno e A Terra Mercúrio e A Lua Netuno e Marte

Nota: Os planetas Vênus e Urano, associados, como antevisto, aos raios 5º e 7º respectivamente, não se encontram relacionados. O estudante encontrará uma ágil interpretação do quadro apresentado atrás, com suas relações internas e as devidas implicações gerais, na obra “Astrologia Esotérica”, de Alice Bailey. Da mesma forma, os quadros e diagramas relativos aos esquemas planetários e as triangulações no microcosmo, podem ser encontrados no “Tratado Sobre Fogo Cósmico” da insigne ocultista. B. Planetas e Alinhamentos Assim, à parte outras considerações, a autora revela que os planetas influenciam o indivíduo, ao longo de sua evolução própria, da seguinte forma: “1. Os discípulos que estão no sendeiro do discipulado são fortemente influenciados por Mercúrio e Saturno: um traz iluminação, o outro oferece oportunidades. 2. Nas distintas iniciações, a influência dos planetas afeta ao candidato de forma totalmente distinta da anterior. Ciclicamente, as energias provenientes das constelações afluem através dos centros planetários.” (A.E., pg 66). A amanuense prossegue então, definindo quais os planetas que estariam mais ativos em cada iniciação. Remetemos o leitor interessado à obra citada. Em conexão com tais informes, O Tibetano revela na mesma obra (e também em “Cartas sobre Meditação Ocultista”) as triangulações de centros humanos. Por exemplo: I. Personalidade

1. Base da coluna vertebral 2. Centro sacro 3. Centro plexo solar

II. Alma

1. Centro laríngeo 2. Centro cardíaco 3. Centro Ajna

III. Espírito

1. Centro Ajna 2. Centro coronário 3. Centro da medula oblonga

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O tema se assemelha, de certo modo, à organização da Árvore Sefirótica da Cabala. É dito que “a Ciência dos Triângulos subjaz em toda dedução astrológica, assim como nos centros do corpo humano” -ou seja: os alinhamentos: “As quatro triplicidades da astrologia ortodoxa são só rudimentos desta verdadeira ciência que está por detrás das interpretações ortodoxas. Na realidade, o método de coordenação dos centros e a aparência dos triângulos esotéricos variam com os tipos de raio. A Ciência dos Triângulos de Energias fundamenta a nova ciência esotérica, tanto na astrologia como na ciência e esta ainda mais antiga ciência astrológica devem ser estudadas hoje em uma volta mais elevada da espiral” (A.E., pg 68. Ver também, acerca de triangulações sistêmicas e humanas, no “Tratado Sobre Fogo Cósmico”, da mesma autora). A observância das triangulações micro e macrocósmica análogas proverão ao homem configurações iniciáticas ou momentos propiciatórios para realinhamentos. Em nossa obra “Os Ciclos-Raiz”, tratamos da cosmologia triangular dos alinhamentos (especialmente na microesfera humana), e em “Trikosmos” apresentamos algumas fórmulas do Macrocosmo. 1. Planetas, raios e Centros relacionados Temos no presente tópico, um tema tradicionalmente votado ao sigilo, devido à objetividade que pode conduzir o estudante no Ocultismo. Trata-se, pois, de mais um dado revelado no moderno ciclo de ensinamentos; oferecido mediante Bailey. A complexidade do tema pode ser, todavia, maior que à primeira vista soa, devido aos diferentes níveis de atuação das energias no Universo e, igualmente, ao estágio em que se encontra o postulante. Daí a seguinte distinção, que torna necessária uma precisa avaliação da condição do indivíduo em questão: Homem Comum .................. Planetas não-sagrados Discípulos e Iniciados ......... Planetas sagrados Como se sabe, existem energias que somente começam a refletir sobre o indivíduo, a partir do momento em que este afine os seus órgão sutis de receptividade. Assim, planetas “de síntese” ou sagrados, correspondem aos centros etéricos transmutados no homem, e de modo especial àqueles que constituem a Tríade Espiritual: cabeça, garganta e coração; cuja síntese altera todo o ciclo das energias humanas e conduz ao „pralaya individual‟, ou seja : o Nirvana. O quadro apresentado por Bailey (Bailey; A.E., pg 385) é pois como segue :

a. Homem Comum (Planetas não-sagrados)

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Centro

Raio Planeta

Coronário Ajna Laríngeo Cardíaco Plexo solar Sacro Base da coluna

1º 5º 3º 2º 6º 7º 1º

Plutão Vênus Terra O Sol Marte Urano Plutão

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b. Discípulos e Iniciados (planetas sagrados) Centro

Raio Planeta

Coronário Ajna Laríngeo Cardíaco Plexo solar Sacro Base da coluna

1º 5º 3º 2º 6º 7º 1º

Vulcano Vênus Saturno Júpiter Netuno Urano Plutão

O 4º Raio, relacionado à Mercúrio e ao centro basal (por vezes também à Lua e ao centro Ajna ) encontra-se ausente do quadro, uma vez que, segundo Bailey e outros, este Raio serve de base para toda a presente evolução planetária. O estudante encontrará todos os detalhes acerca do quadro acima, na obra citada. Ao lado da relação dos centros com raios e planetas, existe também a interrelação dos centros (e em consequência dos restantes conjuntos análogos) dentro da estrutura dos alinhamentos ou ciclos-raiz: Espírito, Alma e Personalidade, onde a observância da analogia astrológica possibilita importantes acompanhamentos na vida do indivíduo. A composição deste quadro, pode se revelar algo complexa devido aos múltiplos níveis de regência oferecidos para signos, centros e raios, de acordo com os alinhamentos referidos. De uma forma algo simplificada, abordaremos todavia o tema no Capítulo seguinte, ao analisar a natureza alquímica da astrologia esotérica. Com certeza, o leitor encontrará a um tempo um quadro mais digerível da mecânica do cosmos, devidamente fundamentado na lógica das formas, enquanto recorda os postulados clássicos que edificam a Ciência da Astrologia Oculta.

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Capitulo 6

O Horóscopo Esotérico Temos demonstrado, na esteira dos ocultistas, que a astrologia esotérica atua com os processos de síntese efetiva oculta na dinâmica das estruturas ou esquemas de evolução sob as quais encontram-se regidos, segundo a Lei do Carma, as diferentes entidades conscientes do universo. O âmbito da astrologia esotérica presta-se assim à realização de uma grande síntese entre os “quadrantes” da evolução macro-microcósmica. Isto foi em boa parte já realizado por Bailey, em forma doutrinal, em sua obra em determinado momento assim apresentados pela autora : “Quisera recordar-lhes o que tenho escrito sobre astrologia neste Tratado Sobre os Sete Raios, destinado a instruir os discípulos ao fim deste século e durante o período de pós-guerra. Novamente assinalarei o que tenho enunciado já, que essa ciência deve ser sempre encarada desde o ângulo das três energias fundamentais: as que procedem da Ursa Maior, das Plêiades e de Sírio; porque (condicionadas em tempo e espaço) estes três tipos de energia afluem por intermédio dos três centros principais: Shamballa, a Hierarquia e a Humanidade”. Ao nível de Horóscopo, estes três centros encontram-se maiormente caracterizados através das três cruzes que estruturam ao duodenário zodiacal mediante a evolução rítmica. Assim define e simboliza Bailey as três Cruzes de evolução zodiacais:

CRUZ MUTÁVEL:

É a Cruz do Espírito Santo e trata com a substância; a Cruz do aspirante espiritual e da Humanidade.

CRUZ FIXA:

É a Cruz do Filho de Deus, na Trindade, e representa o amor; a Cruz do discipulado e da Hierarquia.

CRUZ CARDINAL:

É a Cruz do Pai e do Poder, corresponde ao estágio de Iniciado e diz respeito a Shamballa.

“Estas três Cruzes, em sua total manifestação, se relacionam com as três energias básicas que trouxeram à existência o sistema solar.” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 415) Na ronda de encarnações de um individuo, predominarão em função disso os signos que compõem as cruzes em que situa-se seu grau próprio de desenvolvimento. Por exemplo : um ser que adquiriu a consciência da Alma, tenderá a encarnar da cruz “Fixa‟; etc. Diz Bailey que “à medida em que transcorrem as idades, o homem entra e sai deles, sendo que o signo de cada um é determinado pela natureza do raio da personalidade, sendo que o signo de cada um é determinado pela natureza do raio da personalidade que, como bem sabem, cambia vida após vida” (A.E., Cap II/E). Acrescenta ainda a amanuense que o homem nasce naquele signo no qual desencarnou, afim de dar continuidade ao processo cíclico de evolução e experiência.

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“Shamballa” é o centro reitor planetário supremo, e a “Hierarquia” é a organização planetária das energias em evolução cíclica e de molde arquetípicos. A “Humanidade” consta basicamente dos entes que possuem alguma espécie de consciência integrada ao bem comum. A nível propriamente planetário, torna-se então de fato importante a inclusão dos Centros Emanativos superiores : ou sejam : a Ursa Maior, as Plêiades e Sírio. É sobre estes dados, dentre outros, que pode ser levantado então o “horóscopo do planeta”. Quanto ao “horóscopo da alma”, diz-se que, de um modo geral: “(...) o novo astrólogo porá ênfase sobre: 1. A Ciência dos Triângulos, como resultado da acrescentada compreensão iniciática. 2. O signo ascendente, pois indica o caminho da lama. 3. O lugar das três Cruzes (a Cruz Cardinal, a Cruz Fixa e a Cruz Mutável) na vida da alma. Isto substituirá oportunamente as casas no horóscopo e os doze braços das três cruzes tomarão o lugar das doze casas, quando se confeccione o horóscopo da alma.” “Repetirei novamente o fato de que a nova astrologia se ocupará de confeccionar o mapa da vida da alma. Quando as doze constelações desempenhem sua parte na vida do discípulo por intermédio de seus agentes distribuidores, os planetas esotéricos regentes transformarão gradualmente a forma exotérica do mapa do individuo, o que se deverá ao enfoque, consciente e intencionalmente, das diferentes energias no homem, e não terá que ver com sua reação negativa às energias condicionantes” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 231. Ver nossa abordagem intitulada “O Espaço e o Zodíaco” em “Trikosmos”, Livro I: “O Macrocosmos – A Evolução do Universo”, com amplos referenciais acerca das três cruzes de evolução zodiacal) Isto indica, pois, o significado propriamente evolucionário associado à Ciência dos Raios e da astrologia esotérica. As energias condicionantes da astrologia comum ou ortodoxa representam forças que atuam de forma automática sobre o inconsciente (ou antes, subconsciente) do individuo, e pouco significam em termos de síntese efetiva, educação ascendente ou iniciação. Recorde-se que, como diz Blavatsky, os Sete Rishis simbolizam o cânone evolucionário presente em Satya Yuga. O setenário é o símbolo da evolução consciente, ou seja : da vida da alma; ao passo que as energias zodiacais atuam, sob o enfoque horizontal, primeiramente sobre os “fatos” ou “acontecimentos”, ou seja: de modo mecânico e físico. A. Aspectos e Geometria Sagrada

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Já abordamos o conteúdo cientifico relativo aos efeitos dos aspectos astrológicos no decurso desta obra (ver Capítulo 3 da presente obra), e depois veremos mais sobre a sua natureza (ver Capítulo seguinte). Cabe agora demonstrar a sua natureza e importância no contexto da Astrologia esotérica e nas Ciências Sagradas Tradicionais de modo geral. Para isto, deve-se demonstrar as relações entre o tema e a geometria sagrada, fundamento básico de todo o esoterismo científico. Veremos a relação existente entre as três Cruzes e as três formas padrão do universo, chaves dos ciclos cósmicos. Pode-se obter um vislumbre do que a geometria significará para a nova astrologia, a partir deste texto de Bailey: “Vinculadas com a ciência esotérica da astrologia, há ciências subsidiárias como a Ciência dos Triângulos; também existe a ciência das Relações, que concerne às relações entre os inumeráveis quaternários que podem ser descobertos 72

na interrelação planetária, a relação entre quatro constelações, ademais de inumeráveis quaternários humanos e divinos. Ademais, temos a Ciência das Estrelas de Energia, e o símbolo mais conhecido desta ciência é o Selo de Salomão. Estas estrelas, triângulos e quaternários, se acham em todos os horóscopos – humano, planetário, do sistema e cósmico – e constituem o desenho da vida de ser particular que está sendo investigado; determina o momento da manifestação e a natureza das emanações e influências. “Os quadrados ou quaternários se referem à aparência material ou expressão da forma; as estrelas concernem aos estados de consciência, e os triângulos estão vinculados com o espírito e a síntese” (Bailey, op.cit., pg. 231) Informa a amanuense que estes mapas geométricos, indicação de que “Deus geometriza” (para usar a expressão de Platão), apresentam o horóscopo esotérico sob uma conformação “quadridimensional” e não de superfície plana como os nossos”. É assim uma vez que tal modalidade astrológica não limita-se ao plano equatorial, mas explora as fontes de energias dispostas em toda a extensão da orbe celeste. Além disso, as formas geométricas referidas se relacionam efetivamente aos sólidos geométricos, enquanto estruturas espaciais. É certo que tal abordagem geométrica dos ciclos, implica um conhecimento preciso das estruturas espaciais, tema que conforma grande parte dos Mistérios Clássicos e Antigos; e dos quais a Ciência das Mandalas é parte fundamental. A modalidade astrológica que se trata é, então, de ordem propriamente ocultista. Alan Leo buscou definir três níveis para a ciência astrológica: o nível EXÓTERICO (ou como diríamos, Judiciário), o nível ESOTÉRICO (ou senão, Psicológico ou Místico), e o nível OCULTO (diríamos, Iniciático ou Alquímico) – ver a obra “Astrologia Esotérica” do autor, pgs. 191-193. Neste último, se insere a ótica simbolista, platônica e tradicional. A natureza desta astrologia pode ser definida como Secreta ou Oculta, na medida em que tal grau de experiência e cientificidade são propriedades dos Iniciados, ainda que as grandes estruturas cósmicas apresentem já princípios analógicos passíveis de percepção em algum grau, os quais no entanto somente na vida do iniciado é que conhecem a sua plena efetivação macro-microcósmica. Primeiramente, teremos a associação entre os aspectos astrológicos e as formas que estruturam o espaço, em sua natureza cíclica e temporal. Ocorre que os aspectos astrológicos são, na sua essência, angulações espaciais que representam ordens estruturais existentes de modo natural na conformação dos ciclos de energias presentes num campo cósmico de evolução. Pode-se dividir, de modo geral, estes ângulos em três grandes grupos, caracterizados pelas formas geométricas fundamentais do cosmos, e que se relacionam por sua vez às três grandes divisões estruturais da consciência. Esta triplicidade associa-se, pois, a espírito, alma e corpo (ou personalidade), e na astrologia comum recebem as características de aspectos positivos, neutros e negativos. Os aspectos principais regentes de cada um destes grupos, com sua respectiva natureza consciencial e forma geométrica são pois os seguintes: 44

Aspecto Polígono Forma Ângulo Alinhamento a. TRÍGONO ........... Triângulo ..... ...... 120 graus ...... Espírito b. PENTADE ........... Pentágono ... c. QUADRATURA . Quadrado .....

......... 72 graus ........ Alma ........ 90 graus ........ Personalidade

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Trata-se, pois, de integrar a aspectologia ao seu plano original geométrico. Este procedimento, que insinua os caminhos das mandalas, fica estabelecido por Bailey ao declarar que a análise das influências recebidas pelos planetas através de uma cruz espacial, não limita-se à própria posição planetária, mas estende-se através dos quatro pontos em que a forma atinge o campo espacial, sem que a presença de um corpo físico em algum ângulo, sequer represente o próprio emanador da forma. Os restantes aspectos tradicionais, constituem subdivisões destes ângulos principais, outrossim, representam formações de importância menor face aos três principais acima dados, e em relação aos quais, os restantes podem ser considerados como dinamizadores e de reforço. Os três grandes aspectos representam expressões das formas básicas que constituem os 5 sólidos geométricos regulares existentes (e dos quais três são formados por triângulos); fato este que representa daí o fundamento físico e cosmológico da aspectografia tradicional. Tal natureza cíclica da Astrologia Esotérica, é corroborada por Bailey através da afirmação de que “estes mapas são quadridimensionais e não de superfícies planas como os nossos”. Isto significaria, pois, que as formas geométricas definidas no tema astrológico, são apenas uma face do sólido tridimensional correspondente. Nisto, vale uma correspondência direta entre os cinco sólidos e os cinco planetas tradicionais. Abaixo, temos uma imagem antiga da correlação entre geometria e aspectologia, onde se apresentam os aspectos convencionais. No Apêndice da presente obra, teremos um estudo mais completo dos “Aspetos”, incluindo com algumas fórmulas inusuais.

Resta comentar que a forma media ou estelar é definida por Bailey ora como “Selo de Salomão”, e ora como “estrela de cinco pontas”; mas pode-se notar que ambas não costumam ser dispostas conjuntamente. Cabe dizer então, que existe uma relação entre ambas, e nossa opção foi pela estrela de cinco pontas pelas razões acima aludidas; ainda que o exágono (como de resto outras formas cósmicas) apresenta uma grande importância cosmológica e se acha integrado ao triângulo (Blavatsky define o setenário como a “escala da natureza”), mas que pode ser no entanto disposto em outro contexto de idéias. Na Parte II (“Astrologia e Alquimia”) desta obra, onde teremos estudos mais avançados sobre o horóscopo esotérico, o enfoque geométrico é abordado a partir do simbolismo planetário, ambas as “estrelas” são contempladas, incluindo-se neste caso o quarto corpo de consciência denominado como “veiculo causal” (ou “diamantino” no budismo) – ver também a respeito simbolismo apresentado no Capitulo 5, acima. A partir disto, pode-se então compreender o espectro geométrico a partir dos próprios aspectos astrológicos, conforme a natureza cíclica do campo espacial que desencadeia toda a forma de energia cósmica. Bailey alude em sua obra “Astrologia Esotérica”, que a formação das cruzes (ou quadrados, cabe dizer) e as outras formas, permitirá a irradiação da energia conferida em cada um de seus pontos extremos ou ângulos através de todo o circuito assim construído no espaço. Deste modo, para exemplificar, um trígono construído a partir de dois pontos-em-relação dentro de um mapa, termina por 74

gerar um foco análogo de influência, através de um princípio que se poderia denominar como “simetria residual”, ou apenas a Lei dos Ciclos em si; extensível então ao terceiro ponto do triângulo sugerido pelo aspecto original. De resto, este terceiro ponto estará sendo continuamente ativado pelo trânsito e progressão dos planetas e ângulos que através dele evoluem, cabendo portanto a sua assinalação no tema astral. Vejamos então um modelo de carta astrológica, submetida a esta espécie de definição aspecto-geométrica, e a ela reduzida na verdade. Na Parte II da presente obra, dedicada basicamente ao tema do horóscopo esotérico, damos outro exemplo mais completo de tema, assim como estudos das possibilidades deste tipo de astrologia. Tema Astral Esotérico de RABINDRAHATH TAGORE

Dispositores:

Temos assinalado, desta forma, no tema de R. Tagore, os três principais aspectos geométricos formativos do padrão tríplice de consciência, sendo que escolhemos um vulto de envergadura espiritual para tanto, a fim de suprir a necessidade de realização contemplada pelo tema esotérico, que inclui além da esfera da alma ou psique, também o próprio espírito ou a luz espiritual, através da forma aspectografica triangular. Quanto às CASAS astrológicas, excluídas do presente tema para fins de simplificação, estão destinadas segundo Bailey a ser “cambiadas oportunamente” pelas três Cruzes zodiacais, que associam-se como vimos também aos estados de consciência principais. Pode-se dizer que, nesta carta, a esfera material tem como dinamizadores os planetas Sol/Vênus (em conjunção) e Júpiter, permitindo ao poeta uma sábia expressão de beleza (Vênus), reunida à espiritualidade (Sol) e fluente em filosofia (Júpiter) no plano de vida manifestada. Na esfera da alma, sua expressão encontra-se desencadeada pelos planetas Netuno, Urano e Júpiter, servindo este último como elo entre esta esfera psíquica e ética e o mundo das realizações materiais -como se sabe, Tagore fora ademais um grande pedagogo. E no plano espiritual, enfim, sua existência fora regida pelos planetas Mercúrio e Saturno, atestando uma grande capacidade intelectual e sobriedade em sua expressão superior. Esta rápida análise, revela como na Astrologia Esotérica as idéias maniqueístas de bem e mal, comumente atribuídas aos aspectos, encontram-se substituídas por

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expressões de consciência, embora isto não elimine uma relação entre ambos os enfoques (por exemplo: quadratura = obstáculos = materialidade; trígono = facilidades = espiritualidade; etc.). Quanto aos aspectos ditos “menores”, eles são definidos através de ciclos paralelos associados a estes que constam como aspectos primários ou “maiores”. É o caso do sêxtil, baseado no ciclo dos raios da circunferência, conforme demonstramos em Capítulo anterior através da configuração do esquema planetário evolutivo e também pela Ciência. Cabe reiterar então acerca do papel dos aspectos secundários na análise do tema esotérico. Pode-se dizer então que, dada à grande interação existente neste quadro astral, tais aspectos menores devem ser tanto mais considerados, quanto maior for o reforço encontrado neles a partir de outros aspectos mais importantes, embora a recíproca seja também verdadeira. Caberá uma analise detalhada, pois, de todo o conjunto do tema, a fim de se obter com clareza a dinâmica e as potencialidades existentes em todos os seus pontos. Todo um horóscopo especial de muitos setenários, poderia ser levantado neste aspecto, o que representaria uma verdadeira imagem do Sistema Solar esotérico aplicado ao nível de horóscopo, pois o levantamento do tema de cada um dos corpos de um homem, ou mesmo dos planos de manifestação de dada situação ou ente, torna possível o acompanhamento da condição de cada plano através dos sucessivos momentos cósmicos, assim como a interação ou fluxo de energia desencadeado oportunamente em direção a outro plano e corpo. A complexidade do conjunto assim obtido, permite a observação de muitos pontos matemáticos contemplados, pontos que serão oportunamente enriquecidos pelos trânsitos, progressões e outras formas de prognóstico e sinastrias. Assim, ao lado deste mapa esotérico integrado, pode-se levantar também o esquema evolutivo completo de cada um dos planetas, atribuindo-se então a cada qual uma completa estrutura geométrica tríplice. Neste quadro poder-se-ia inserir o exágono, devido à sua grande importância cíclica (como vimos no Capítulo 4, atrás), conforme empreendemos na Parte II da presente obra, onde é feita uma reformulação de certas atribuições planetárias. Abaixo, temos um modelo de diagrama ou carta planetária de três níveis (para uma análise mais precisa da dinâmica das formas na evolução espacial, remetemos o leitor à nossa obra “Mandalas & Yantras”): Esquema Planetário de Três Níveis

Foco planetário ESPIRITO ALMA PERSONALIDADE

Observamos então uma integração onde estas três formas-padrões principais, apresentam um total de 12 ângulos ou pontos periféricos de acompanhamento, reduzidos porém na prática e apenas 10, face ao tríplice foco de irradiação dos três 76

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circuitos de consciência; ponto este que vem a representar assim um foco central e sintético absoluto, a divindade por assim dizer, o foco causal de integração. Não é difícil estabelecer, a partir disto, uma relação com a Arvore Sefirótica da Cabala, que apresenta uma estrutura numerológica paralela -neste caso, o foco tríplice da carta corresponderia ao tríplice AIN ou Logos da Árvore. Pela mesma razão, fica evidenciado tratar-se de um horóscopo destinado à evolução iniciática que conduz ao Adeptado, uma vez que o algarismo 12 associa-se ao dodecaedro, o qual está fundamentado no pentágono, relacionado ao Éter para Platão. Mas deve-se ver que tais formas geométricas pertencem à estrutura do próprio Zodíaco, igualmente, na medida em que o triangulo configura os Ritmos ternários que estruturam os signos, ao lado dos Elementos que correspondem neste caso ao quadrado, ao passo que o pentágono associa-se ao representante do ciclo planetário integrado (que é Mercúrio), regido alternadamente pelos luminares dos ciclos opostos do pentagrama – ver a respeito adiante, na Parte II (“Astrologia e Alquimia”) da presente obra, e na obra de Alan Leo “Astrologia Esotérica”-, além de associarem-se às restantes formas-padrão, da seguinte forma: a. Triângulo ............ O Sol b. Quadrado ............ A Lua c. Pentagrama ......... Mercúrio Esta modalidade de atribuição angular, exige com certeza uma nova regulamentação dos princípios aspectográficos e astrológicos em geral, tal como Bailey enfatiza fornecendo inclusive, aqui e acolá, algumas diretrizes da futura Ciência Astral. Uma delas, é a natureza ternária da carta astrológica. Vejamos, pois, o texto a seguir: “Os astrólogos deveriam recordar que as influências das constelações, signos e planetas, atuam sobre três níveis de percepção – três níveis descendentes – que se sentem primeiro no plano mental, depois no astral, e finalmente no físico. Os astrólogos se ocupam principalmente deste ultimo plano, pondo a ênfase sobre os acontecimentos e fatos, e não sobre as suas causas condicionantes. Na atualidade, a astrologia se ocupa dos efeitos e nano daquilo que os causa. Há muita confusão sobre esta questão, e os horóscopos dos três níveis são amiúde tergiversados. A um horóscopo que se poderia interpretar exclusivamente no plano mental se lhe dá uma interpretação física, e assim aos acontecimentos que são totalmente mentais se os descreve como ocorrências físicas. Uma sugestão para esta tríplice interpretação, que eventualmente deverão reconhecer os astrólogos, pode achar-se na relação que existe entre os planetas ortodoxos, esotéricos e hierárquicos nos raios, dos quais são uma expressão.” (Bailey, op. cit, pg. 167-8) Tais regências tríplices dos signos remetem, como se sabe, aos três alinhamentos de consciência – espírito, alma e personalidade -, os quais apresentam também uma exata relação para com os Três Mundos mencionados – mental, astral (ou emocional) e físico. É claro que o próprio nível evolutivo do indivíduo, obriga a uma interpretação correspondente do seu tema, mas pode-se dizer a partir do aqui visto, que os aspectos encontram-se agora perfeitamente nivelados em função de planos de consciência e estruturas subjetivas; ainda que os quadrados ou cruzes remetam de fato ao nível físico, como a autora demonstra. De modo geral, pode-se dizer que esta espécie de astrologia apresenta um caráter mental-espiritual, enquanto a Astrologia comum é física basicamente, ao passo que aquela desenvolvida na esteira dos trabalhos de Rudhyar tem representado uma ponte psico-emocional, levando assim a uma compreensão completa da investigação astrológica. 1. Conclusão

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Encerramos com isto estas considerações a respeito da elaboração do Horóscopo Esotérico, tendo em vista o aprofundamento da abordagem estrutural e espiritualmente científica que caracteriza a doutrina secreta da Astrologia Esotérica ( 6 ), cujos véus principiaram a serem descerrados há cerca de um século, com o intuito de fornecer à humanidade hodierna, com sua avançada capacidade de compreensão, novos horizontes de conhecimentos necessários à formação da futura mandala consciencial planetária. A obtenção do horóscopo da alma pelo futuro clarividente representará a síntese avançada das atuais proposições terapêuticas e doutrinais, que ensaiam já a compreensão da síntese psicossomática. Partindo da base arquetípica do zodíaco circular, o homem compreenderá a natureza setenária nele subjacente e que estrutura por sua vez a âmbito de alma e as verdadeiras potencialidades desta, incluindo por seu turno a organização setenária própria à nova ordem estabelecida pelo arquétipo já vigente no período atual, a Era de Aquário. Deve-se ver então, que o zodíaco é em si o campo da múltipla evolução, dentro do qual encontram-se potencializadas todas as três ordens de alinhamentos-base. Um indício deste fato, encontra-se na identificação do número de ângulos existentes nas três formas-padrão fundamentais – o triângulo, o quadrado e o pentágono – somadas, e o numero de signos existentes no zodíaco corrente. Naturalmente, o ciclo reitor de um período dado determina a ordem específica de alinhamento a ser enaltecido durante aquele ciclo em questão; e é isto que impõe toda a nova ordem mundial de maneira irresistível. As crises que se observam ao nível de coletividade durante a transição entre uma e outra das grandes Eras, são características e análogas às encontradas na vida do homem individual. Todavia, é de ciência do estudioso da Lei dos Ciclos, que é muito grande a complexidade potencial de qualquer período dado em suas inúmeras vertentes carmicas. Ainda assim, é da eleição divina procurar-se a ordem ascendente dentro de todo e qualquer conjunto de ciclos, e a polarização direta com o ciclo de mais vastas possibilidades. Não seria outra a direção, pois é a lei de Manu a orientação coletiva em favor da melhor organização possível num dado ciclo. A astrologia esotérica é uma versão ágil da ciência dos ciclos de criação ou do manvantara, aplicada no âmbito do arquetípico divino de ordem setenária. Tal ordem, preconizada pelo dharma ou lei que sedimentou as suas bases, encontra na humanidade presente as suas verdadeiras possibilidades de florescimento, que evolui sob o signo da Encarnação futura. Assim se dá o elo entre os mundos, construído a partir da ação dos Manus: a eterna relação entre o Manu-raiz e o Manu-semente, entre o passado e o futuro, entre a teoria e a prática. Sob os símbolos do Apocalipse de João (que deve ser estudado em par com os outros Profetas e Tradições), encontramos as bases da Nova Igreja, notável síntese entre as doutrinas do Ocidente e do Oriente: na realidade, sempre houve em todos os tempos uma só essência; como pretendemos demonstrar com a presente obra. E como não ver na mão justiceira de El Shaddai o arco ígneo do Kalki Avatar, ou no deslumbramento do Buda Maitreya a face radiosa do Iman Mahdi - o “divino aventureiro” preconizado pelo mundo muçulmano? Todas as profecias apontam assim para o Advento, para a Encarnação e para o alinhamento da alma através do Mediador divino. A Nova Ordem, regida pelo Chakravarti ou Monarca Universal, sustenta-se sobre a Hierarquia dos Sete Raios, a Fraternidade do Arco-Íris e “os sete (ou sétuple) Espíritos de Deus enviados por toda a terra” (Ap 5,6); a irisada expressão divina na humanidade.

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A Nova Astrologia ensinará a Humanidade a conectar-se com tais Fontes, e através do duplo caráter analógico-esotérico e oculto, a astrologia servirá de doutrina capital para a preconizada realização da alquimia do mundo.

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Parte II

Astrologia & Alquimia

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Capítulo 7

Os Três Níveis da Astrologia A Astrologia foi edificada originalmente como uma linguagem simbólica pura, ainda que nisto contivesse uma associação com as dimensões manifestadas do grande cosmos. Todavia, tratava-se em essência, de representar a evolução dos processos da alma (ou, melhor dizendo, do corpo causal, onde radica-se a evolução interior do homem), em sua associação ao poder determinativo das estruturas cósmicas. Assim, a realidade é que a Astrologia não limitava-se, desde o início, em seu caráter oculto, à perscrutar os céus com fins divinatórios; muito embora o seu caráter analógico abarcasse todos os níveis da realidade, qual uma escada irisada, quiçá como no sonho de Jacó. Para uns, a astrologia auxiliava no conhecimento das perspectivas materiais e da sorte; é o nível da fatalidade judiciária. Para outros, mais avançados, a “ciência dos astros” delineava as tendências sutis a serem dominadas, ou empregadas conforme o livre-arbítrio; é o estágio psicológico semi-esotérico da astrologia, onde prevalecem as forças dos arquétipos. Para os mais avançados, todavia, uma grande síntese era tida em conta, e então os símbolos astrais revelavam as estruturas subjacentes às formas e a lei dos ciclos apresentava todos os seus segredos, segundo a grande ordem subjacente da Criação; é esta pois a etapa esotérico-ocultista do saber astrológico. A. Modalidades Astrológicas

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Este três níveis de abordagem astrológica, foram assim confrontados por Alan Leo: “...pode dizer-se que a Astrologia Esotérica ocupa um lugar intermediário entre a Astrologia Exotérica e a Oculta, e na medida em que não se interessa diretamente pelos Mistérios (ou Astrologia Oculta), subministra indiretamente uma pista para aqueles mistérios que não são revelados ao estudante ordinário da Astrologia.” ( “Astrologia Esotérica”, pg. 191) Para valermo-nos aqui de uma analogia conveniente, pode-se aplicar o exemplo do relógio em seus três níveis de atuação. O nível físico-judiciário da astrologia, assemelha-se a perceber tão somente os aspectos exteriores do relógio, olhar através do seu vidro para conhecer as horas e ouvir o ritmo de seu pêndulo, obtendo assim aquilo que a grande maioria das pessoas almeja, que é conhecer o passo do tempo para organizar a vida cotidiana. Aqui a astrologia surge, pois, como um instrumento utilitário, como qualquer outro. O estágio místico-psicológico da astrologia, ensina a remover a capa que protege os ponteiros, a fim de retificar eventuais falhas, o que simboliza a medida de livre-arbítrio existente nesta categoria. Aqui o investigador almeja penetrar nas estruturas que constituem a própria engrenagem do relógio, possibilitando assim um conhecimento causal do mecanismo e sua eventual retificação em nível primário, ou seja: a reprodução do esquema segundo a sua natureza básica. Enfim, a etapa mental-ocultista da astrologia, visa dar a conhecer e controlar as próprias forças que colocam em ação os mecanismos do tempo, as energias criadoras, enfim, que colocam em movimento as engrenagens, e a sua participação nelas na 81

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medida do possível, determinando os ritmos e as mudanças necessárias na evolução. Esta última constitui-se na etapa alquímica superior, pela obtenção da Pedra Filosofal que possibilita a transformação do cosmos. Estes três níveis podem ser perfeitamente integrados, tal como o ser humano representa também ele uma unidade. Por esta razão, é possível encontrar representações desta unidade na simbologia tradicional, da qual uma das mais notáveis acontece através das mandalas, onde se observa, por exemplo, no centro a presença de uma deidade ou de um mantra (dimensão “oculta”), na fase intermediária a presença de guirlandas de lótus e de animais (dimensão “mística”), e na camada exterior uma ênfase na geometria e templos (dimensão “física”). Isto significa também que cada nível de Astrologia trabalha com princípios definidos e energias particulares. Existe então um horóscopo para cada estágio evolutivo, o qual deve ser traçado de acordo com as leis cíclicas correspondentes. Dito em outras palavras, o horóscopo comum vale para o nascimento físico (Encarnação, evolução), o horóscopo da Alma serve para o nascimento psíquico (Iniciação, regeneração), e o horóscopo ocultista para o nascimento na luz real (Iluminação, integração). Estes três níveis de saber podem ser aplicados, na realidade, a qualquer modalidade de ciência, como é o caso da ciência mundana que atravessou em pouco mais de um século uma revolução completa na sua leitura de mundo. Primeiramente, foi o Positivismo com sua carga materialista e matemática inferior. Depois tivemos a revelação da Relatividade Universal, apresentando a dialética que domina o cosmos e acarretando na necessidade da transcendência dos conceitos absolutos. Enfim, e sobre o esteio da relatividade universal, tivemos a Síntese Quântica, que abre ao homem universos sem fim de possibilidades criativas: este nível, onde explora-se ativamente os resultados ao Campo Unificado, assistirá o advento da Ciência Perfeita associado ao saber perfeito das Altas Revelações. Assim, o nível esotérico da astrologia, enfoca a arte da Analogia e fornece respostas amplas para a questão da Unidade universal, ou da relatividade que domina as coisas no universo, segundo o axioma hermético: “Assim como é em cima e em baixo, a fim de realizar a unidade dos mundos”. Ao nível oculto, todavia, esta ciência torna-se internamente transformadora, e tal práxis astrológica revela-se através de uma ciência paralela: a Alquimia, cuja linguagem é, com efeito, muito semelhante à da Astrologia. Esta é, pois, a natureza essencial da astrologia oculta, à qual remete paulatinamente o sendeiro esotérico da astrologia. Sobre esta estrutura unificada, edificam-se então os conhecimentos cabalísticos, alquímicos ou ocultistas da prática integradora. O caráter oculto da Astrologia Esotérica é inequívoco em sua estrutura e propósito. Todavia, é da natureza da própria astrologia abarcar a composição alquímica do mundo numa dada ordem, senão na analogia dos princípios e na complementariedade dos arcos evolucionários. “Assim como é em cima é em baixo”, reza o antigo aforismo. Daí, que a compreensão da natureza estrutural da astrologia termine por identificá-la com a evolução do homem através de seus ciclos de evolução. Titus Burckhardt expressa a complementaridade da Astrologia e da Alquimia, da seguinte forma: “Enquanto a astrologia, na sua qualidade de ciência teórica, parte sempre do mais elevado, isto é, dos arquétipos – cujos símbolos celestes os doze signos do Zodíaco representam, vindo depois, com base nas posições dos planetas, a projetálos e a entrelaçá-los em sentido descendente, a alquimia, por seu turno, enquanto arte que tende a enobrecer a matéria „metálica‟, parte da matéria ainda informe, ou seja, do mais baixo, motivo pelo qual, consequentemente, não se baseia na forma

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essencial, no arquétipo, mas sim na matéria-prima que, dado corresponder à sua natureza passiva, se situa „abaixo‟. “A hierarquia dos planetas vai do superior ao inferior, enquanto a dos metais correspondentes vai do inferior ao superior.” (“Alquimia, Significado e Imagem do Mundo, pgs. 83-5) Assim, no espelho da terra e do céu, ou do macrocosmo e do microcsosmo, a Astrologia personifica um descenso e uma revelação desde o maior, ao passo que a Alquimia protagoniza uma construção desde o menor. A Astrologia mostra os caminhos, mas a Alquimia ensina a caminhar; esta hierarquia enquanto aquela lineariza. No axioma hermético, teremos as seguintes correspondências: “Assim como é em cima e em baixo” = Astrologia, Ascensiologia, Hierofania. “Assim como é em baixo é em cima” = Cosmologia, Alquimia, Geosofia. O caráter oculto da Astrologia Esotérica é inequívoco em sua estrutura e propósito. Todavia, é da natureza da própria astrologia abarcar a composição alquímica do mundo numa dada ordem, senão na analogia dos princípios e na complementariedade dos arcos evolucionários. “Assim como é em cima é em baixo”, reza o antigo aforismo. Daí, que a compreensão da natureza estrutural da astrologia termine por identificá-la com a evolução do homem através de seus ciclos de evolução. Poder-se-ia dizer que, neste sentido, a astrologia esotérica fornece um suplemento intelectual essencial à compreensão posterior da rama oculta, da mesma forma como, em Alquimia, o Pimandro mercurial ou o Embrião (isto é: a Personalidade), é resguardado em seu ovo alquímico até a maturação do processo cíclico. Os três níveis de Astrologia podem ser relacionados, com efeito, às três Etapas da Opus alquímica ou aos três estágios de evolução do homem através dos alinhamentos cíclicos: Personalidade (Astrologia Judiciária), Alma (Astrologia Esotérica) e Espírito (Astrologia Oculta). A respeito dos distintos níveis de leitura de um horóscopo, cabe citar Bailey uma vez mais (ainda que através de um comentário ao horóscopo comum): “Os astrólogos deveriam recordar que as influências das constelações, signos e planetas, atuam sobre três níveis de percepção – três níveis descendentes – que se sentem primeiro no plano mental, depois no astral, e finalmente no físico. Os astrólogos se ocupam principalmente deste último plano, pondo ênfase sobre os acontecimentos e fatos, não sobre suas causas condicionantes. Na atualidade, a astrologia se ocupa dos efeitos e não daquilo que os causa. Há muita confusão sobre esta questão, e os horóscopos dos três níveis são amiúde muito tergiversados. A um horóscopo que poderia ser interpretado estritamente no plano mental se lhe dá uma interpretação física, e assim aos acontecimentos que são totalmente mentais se os descreve como ocorrências físicas. Uma sugestão para esta tripla interpretação, que eventualmente deverão reconhecer os astrólogos, pode achar-se na relação que existe entre planetas ortodoxos, esotéricos e hierárquicos nos raios, dos quais são uma expressão.” (Bailey, op. cit., pgs. 167-8) Deve-se lembrar que os Sete Raios são, em si mesmos, apresentados por Bailey como penetrando em nossa atmosfera através de três signos cada um, triplicidade esta que comporta ainda níveis distintos de regências conforme o estágio de alinhamento. 1. Os Três Alinhamentos A obra “Astrologia Esotérica” de Alice A. Bailey, veio à luz no ano de 1951; após isto a astrologia sofreu algumas remodelações e a humanidade evoluiu – ainda que permaneçam válidas em algum grau as suas críticas e sempre o serão, na medida em que

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vivermos numa civilização preponderantemente “materialista”. Com relação ao comentário de Bailey, entendemos que seja válido em relação à leitura dos horóscopos comuns não-esotéricos, uma vez que a amanuense refere-se não aos três alinhamentos mas aos “Três Mundos” da Personalidade. A referência da autora aos três níveis de regências planetárias dos signos, relacionados aos alinhamentos, não desmente tal interpretação, na medida em que alude se tratas tão somente de uma “sugestão”... E é com este sentido de analogia, precisamente, que estes princípios de leitura escalonada inserem-se nas diferentes abordagens do horóscopo esotérico, segundo os possíveis sentidos e ordens de organização ali presentes. De fato, seria somente de forma simbólica, que tais asserções da autora poderiam ser relacionadas aos três níveis da astrologia. Relacionam-se antes aos atributos da própria Personalidade, apenas, na ordem análoga aliás ao ciclo estrutural dos raios e planetas anteriores apresentados. Componhamos então, numa analogia coma estrutura dos Sete Raios: Aspectos

Os Três “GruposRaiz”

Atributos

1. ESPÍRITO ........................ 6. Corpo 2. ALMA ........................... 5. Sensação Os“Três Mundos” 3. PERSONALIDADE ........ 4. Mente

Corresponde, no simbolismo do Templo, aos três átrios externos (“mundos”) e aos três recintos interiores (“alinhamentos”). Será também valiosa, neste sentido, a análise de Alan Leo a respeito: “O ensinamento oculto da Doutrina Secreta trata o homem em seus três aspectos de Espírito, Alma e Corpo, que tem seus reflexos no mundo físico através do corpo físico, as emoções e o intelecto. Os três (planos) inferiores da personalidade são mortais, até que são cambiados ou transmutados na Mente Superior, a Alma Espiritual e o Espírito; constituindo estes três a Individualidade em cada horóscopo através de seu reflexo na personalidade. Usando a terminologia de Espírito, Alma Espiritual e Alma Humana ou Manas para descrever a Individualidade, encontraríamos esta tríade refletida na imagem, ou personalidade, como manas inferior ou mente cerebral, os desejos astrais e a atividade do corpo físico.” (“Astrologia Esotérica”, pg. 193, Cap. XVI) Ao nível de horóscopo então, o autor relaciona em nome de um “sistema perfeitamente legitimo de correspondências”, o regente do signo Ascendente à Manas e à personalidade, a Lua ao corpo astral ou de sentimentos, e o Sol ao corpo físico. De forma original, Bailey varia ao associar o Ascendente à Alma e ao futuro, a Lua ao corpo físico e ao passado, e o Sol à Personalidade integrada e ao presente. Particularmente, e relacionando ainda estes alinhamentos e corpos aos centros do homem, adotamos a relação a seguir, que se apresenta lógica e ainda clássica:

TRÍADE SUPERIOR

TRÍADE INFERIOR

Planeta Esfera Centro 1. Sol ............ Espírito ............... Coronário 2. Lua ........... Alma ................... Frontal 3. Mercúrio .. Personalidade ...... Laríngeo 4. Vênus ....... Mente Superior ... Cardíaco 5. Marte ........ Emoções ............. Plexo Solar 6. Júpiter ...... Corpo Prânico ..... 7. Saturno ..... Corpo Físico ....... Basal

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Compreende-se então, que pouco papel restaria ao sistema de casas neste quadro, o qual, segundo Bailey, respeita maiormente ao grau de condicionamento que atua u‟a humanidade pouco desenvolvida (ver polêmicas sobre o tema, em nossa obra “Astrologia Telúrica”) -ao contrário da especial ênfase atribuída a este ciclo por Rudhyar, por exemplo... Tal sistema de Casas, representa antes uma espécie de zodíaco domal ou domiciliar da Terra, daí ser possível relacionar os três zodíacos aos alinhamentos, da seguinte forma: Alinhamento

Ciclo (Zodíaco)

Centro

Movimento

Caráter

a. Espírito ...... 12 Constelações (Sidéreo) . Estrela Polar . Precessão .. Esotérico b. Alma .......... 12 Signos (Tropical) .... O Sol ........ Translação . Mesotérico c. Personalidade .. 12 Casas (Domal) ........ A Lua ....... Rotação ..... Exotérico

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Esta triplicidade astrológica, foi já formulada com sabedoria pela astróloga Emma Costet de Mascheville, na obra “Luz e Sombra – Elementos Básicos de Astrologia”, onde, no item “Constelações, Signos e Casas” formula a seguinte exposição cientifica do tema (citaremos um pouco longamente devido à unidade do tema): “Onde há vida, há eletromagnetismo e, em consequência, vibrações que irradiam e atraem. Seja Sol, planeta, pedra, célula ou homem, esta irradiação, esta manifestação de vida, da luz interna, sempre existe. Onde há um ponto, há um circulo em redor – não somente em redor da pedra ou de um globo, mas também em redor de uma ação ou palavra, que, sendo emanadas pela vida humana, tem vida. Este é o fato que possibilita fazer o estudo de uma criação mental e de uma idéia. Imaginem então três pontos em forma de globos: Sol, Terra e homem, irradiando luz. - Do Sol, em direção ao firmamento, irradia-se o chamado Zodíaco Sideral, que deu origem aos nomes das constelações. - Da Terra, a mesma vida irradia-se em forma de uma esfera bioenergética, formando campos que deram origem ao que chamamos zodíaco matemático ou signos. - No Homem, chamamos a este campo de sensibilidade, as casas. Estas casas, ou “campos”, dão origem ao que chamamos horóscopo, pois suas variações dependem da rotação da Terra nas 24 horas do dia. Os signos que circundam a Terra dependem do movimento da Translação e dos meses do ano. O que os signos são para a Terra, as constelações são para o Sol: são símbolos do espectro do Sol, irradiando de dentro para fora em direção ao espaço, e variando em relação à Terra, de acordo com o fenômeno denominado precessão dos equinócios. Imaginem então três espectros em forma de holofotes que se movem em ritmos diferentes: - Rotação: o homem, pelo movimento da Terra, gira em redor de si mesmo; - Translação: a terra movendo-se em redor do Sol; - Nutação: um movimento semelhante ao rodopiar de um pião, originado pela atração do Sol e da Lua, e ligado a modificações na inclinação do eixo terrestre que obedece a um ciclo de 29.920 anos. Este fenômeno é chamado precessão dos equinócios, ou o Grande Ano de Platão.” (Mascheville, op. cit., pgs. 19-20). A própria Alice A. Bailey, é quem então compara o movimento de rotação planetária ao “ensinamento” da personalidade humana, a translação a um sentido de devoção da

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alma, e a precessão a um sentido de coletividade racial e de retrogradação das energias de volta às fontes originais. Assim, um horóscopo deve comportar estas três estruturas zodiacais –que são também como macrocosmo, mesocosmo e microcosmo-, onde então os planetas deverão ser interpretados ao nível de cada estágio, ou mesmo discriminados em suas relações especificas; por exemplo: associando primordialmente o Sol à precessão, etc. Pois, assim teremos (3x7=) 21 modalidades de influências planetárias: tal é o cômputo realizado por Bailey para a penetração dos Sete Raios em nossa atmosfera planetária, o conhecido ciclo dos Arcanos Maiores, de certas estruturas egípcias mitológicas, etc. Tampouco existe nenhum antagonismo entre as diferentes formas de zodíacos análogos, mas antes complementaridade a toda a prova. Isto deve ser ressaltado nestes dias, onde gasta-se muito papel para contrapor idéias clássicas apenas por falta de conhecimento das causas primeiras e das diferentes ordens de estruturas que permeiam a construção do Universo. Desta forma, nossa postura em relação às Casas é aquela de, em analogia ao zodíaco e às cores do espectro (base da astrologia cientifica de Mascheville), equipará-las aos signos e constelações, e não propriamente aos planetas em si mesmos, e sequer aos alinhamentos; os quais já surgem na tríplice classificação zodiacal como associados a cada nível; por exemplo: em relação aos signos tropicais ou o zodíaco intelectual, prevalece o universo psíquico da Alma; ainda que mesmo ali sejam possíveis referências secundárias aos restantes alinhamentos. O quadro de correspondências zodiacais, é especialmente útil devido ao seu caráter analógico, todavia, não inclui a formulação dada por Bailey e outros, na medida em que impera certa relatividade nestas questões: o tríplice nível de regência planetária dos signos, demonstra bem esta questão. Para dar um exemplo, temos que o centro cardíaco é também o foco principal da Alma, e sua regência pode ser atribuída ao Sol, como se observa em muitos casos; e neste caso cabe ao centro Frontal (Ajna) um papel secundário -Bailey o inclui no processo coronário – como aliás o contrario é comumente colocado na literatura yogue – relacionando este centro como elemento integrador da Personalidade -afinal, o terceiro olho têm relações com a terceira iniciação. A triplicidade solar, poderá lançar alguma luz acerca desta relatividade e suas analogias. Tendo em vista tais correspondências, cabe ressaltar a natureza integradora e ternária dos alinhamentos, das quais participam três centros em cada qual. A correspondência de Bailey ao nível de centros, é organizada sobre a chave 5–>9, ou cinco centros fundamentais em nove ciclos; embora poder-se-ia sugerir a troca do “centro do coração” pelo “centro esplênico” – relacionado a Júpiter – no caso do “Homem Comum”; tal como reproduzimos abaixo (cf. “Cartas Sobre Meditação Ocultista”, # 76): Homem Comum Centro do Coração (Esplênico?) Plexo Solar

Base da Coluna Vertebral

Homem Evoluído

Homem na Senda

Centro da Garganta

Centro da Cabeça

Centro do Coração Base da Coluna Vertebral

Centro do Coração

Centro da Garganta

Ao “adotarmos” o “Esplênico”, o centro basal fica como “pivô” da primeira transmutação, e da segunda transmutação fica então o centro do coração, cuja analogia

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como o esplênico é factual. O trabalho consciente com estes centros, deve ser pormenorizadamente estudado, e sugerimos neste sentido a obra de Alice A Bailey para tanto. Sua correspondência astrológica pode ser facilmente levantada, o que deve ser feito seja sob o enfoque de Bailey, como naquele mais clássico apresentado acima. As correspondências oferecidas por Bailey entre centros e planetas, é complexa na medida em que a autora relativiza e condiciona bastante o assunto, trazendo níveis distintos de regência. Usando todavia o quadro clássico oferecido acima e relacionando os alinhamentos de centros dados por Bailey para os três níveis de condição humana – se bem entendidos –, teremos portanto o seguinte quadro de correspondências baseado na mesma chave 5–>9 (ou 6–>9, donde a simbologia solar/lunar sugerida nos próprios algarismos): Aspirante

Vênus (Júpiter?)

Discípulo

Iniciado

Sol

Mercúrio Vênus

Marte

Vênus Saturno

Mercúrio

Saturno

Considerar-se-ia, portanto, o agrupamento de tais centros como condicionantes dos níveis de evolução sublinhados, seja em seu aspecto natalício como “carma”, seja na dinâmica dos horóscopos progredidos e esotéricos. Sugerimos todavia o estudo do tema, também sob a ótica regencial de Bailey, conforme os seus distintos níveis, a fim de contextualizar devidamente o tema; notar-se-á então quão complexas tornam-se as correspondências, seja pelos níveis de regências, seja pelas possibilidades de triangulações. Ao lado disso, existe a questão dos raios, o que pode ser abordado sob múltiplos enfoques igualmente. Cada planeta possui por si só relação com um raio determinado, e ao mesmo tempo é influenciado pelo(s) raio(s) do signo em que se encontra. As tabelas construídas ao longo desta obra, facilitarão ao estudante a interação destes fatores, que devem ser dispostos em forma de hierarquia. Ocorre que temos de fato, na estrutura dos raios, sub-ciclos ou sub-raios paralelos; de modo a se poder engendrar o quadro de uma evolução através dos seus nuances. Todas estas facetas vão se desdobrando e revelandose ao estudioso à medida em que progride nas suas pesquisas e experiências, uma vez que a capacidade cerebral está vinculada ao exercício próprio do conhecimento, tanto quanto ao trabalho de meditação. Nosso propósito imediato, é favorecer as chaves principais, na esteira de pesquisadores e mensageiros como Blavatsky e Bailey, dando continuidade aos conhecimentos oferecidos e possibilitando o acesso da forma apropriada à mente contemporânea. Na continuidade, agregamos a relação entre as tríades, tais como vimos acima relacionadas aos alinhamentos, aos triângulos existentes no horóscopo esotérico assim como no exotérico, este ultimo através da constituição dos signos zodiacais.

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Capítulo 8

A estrutura do Horóscopo esotérico

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A realidade do zodíaco enquanto estrutura cósmica, nunca foi contestada realmente pela Igreja, sendo mesmo reafirmada sempre de muitas formas, desde a imagem da serpente, emblema da condição cíclica que teria ocasionado a Queda do Homem segundo o mito adâmico. O emprego da astrologia foi condenado pela Igreja, na medida em que esta prática venha a representar uma tentativa de controle do destino, daí também a associação original da experiência do Bem e do Mal em relação ao conhecimento. Tudo em contraparte à Mente intuitiva, pois, que é Manas Superior. Ocorre que a mente discursiva e analítica, por ser essencialmente estática, não alcança situar-se no plano da evolução ética, que é a única forma de a humanidade ascender e alcançar a vitória sobre os poderes cósmicos inferiores. Deve-se reconhecer que, no final das contas, o uso dos cálculos para fins divinatórios menores, termina por representar uma espécie de pacto com forças involutivas, na medida em que, ao buscar, detalhar os ciclos de existência para identificar a natureza das forças que os regem, termina por oferecer os meios para o controle e o uso de tais forças, porém de forma apenas relativa, no plano especifico de cada uma delas, como através do culto e da idolatria, dos talismãs e dos fetiches. Tudo isto representa pactos para fins menores, quando na realidade, um homem digno de ser chamado civilizado, não deve se dirigir aos subordinados para resolver os seus problemas, mas ir diretamente ao seu Senhor, o qual sendo rico e poderoso, terá muito mais condições para atendê-lo a longo prazo. Ocorre que o pacto inferior e a manipulação de forças individuais, pode reduzir a consciência a um estado de escravidão equivalente ao estágio racial mais baixo. Em contraparte, o exercício da Unidade ou do monoteísmo, remete a consciência a uma condição superior e transcendente, alquímica de fato, acima das vicissitudes das forças elementais, pois a luz, que é tal Unidade, é o fundamento de toda a matéria, sendo o elemento comum a toda a manifestação. Mas, ao mesmo tempo, a estrutura numérica zodiacal é amiúde referida nas Escrituras judaico-cristãs, através de elementos importantes para estas culturas, alusivos por exemplo à descendência patriarcal (os doze filhos de Jacó, que deram origem às Tribos de Israel), ou o séqüito discipular do próprio Messias (os Doze Apóstolos de Jesus Cristo). O Apocalipse de São João, voltado para os ciclos futuros, busca reunir ambas as Companhias na imagem dos 24 Anciãos que cercam o Logos divino, e mais especificamente, nos alicerces e nos portais da Jerusalém Celeste. Ocorre que este duodenário é produto do próprio contexto hierofânico, que apresenta tríades, tétrades e setenários, em várias formulações empreendidas pelos profetas. E estas estruturas numericamente menores, compõem em ultima análise o próprio círculo zodiacal; daí sua inalienabilidade perante o contexto geral da Revelação. Afinal, o Zodíaco Sidéreo está base das genealogias divinas dos avatares, tal como aparece na hierofania dos 24 anciãos coroados em torno ao Logos crístico.

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Assim superiormente enfocadas, o círculo zodiacal pode ser compreendido como a Manifestação Divina na forma cíclica, o que significa compreender o caráter unitário último de todo o ciclo dos ritmos e elementos cósmicos, dos quais não podemos jamais fugir de todo, mas sim atá-los aos seus senhores, como quem atrela animais para um serviço criativo. Seu manejo deve ser empreendido então através de “instrumentos” (isto é: alguma força que pertença a uma esfera superior, que no caso pode ser definida como a luz), pois em sua própria esfera, tais animais podem se apresentar mais poderosos do que aqueles que almejam dominá-los. Em termos humanos, tais animais são as chamadas forças Elementais, o quaternário inferior que compõe à substância das formas manifestadas, compostas variadamente pelos diferentes ritmos cósmicos. Nas Escrituras, eles surgem nas Hierofanias como as bases de manifestação do logos, como no Carro de Ezequiel, sempre descritos como seres viventes alados e com quatro faces, à imagem exata dos querubins e das esfinges, os quais presidem, como veremos adiante, os Quadrantes do Sidéreo através dos ciclos de 6.480 anos relacionado ao Manu caldeu, Xishuthros. A. Uma divisão cabalística Para fins evolutivos, a substância deve primeiramente ser relacionada à Forma ou ao Arquétipo, para em seguida ser associada à Luz, que é a sua contraparte imanifesta. De modo que a Forma Ideal, é a ponte entre a substância infernal ou inconsciente, e a Luz soberana e libertadora. Caberia compor um quadro dispondo a esta triplicidade, conforme se encontram nas Escrituras citadas, suas estruturas numéricas e algumas analogias importantes. O quaternário encontra-se aqui expresso de forma apenas tácita, mediante a sua soma ou multiplicação nos elementos citados: Ciclo 1. Ternário (3) 2. Setenário (7) 3. Duodenário (12)

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Hierofania

Centro Alinhamento Natureza Polaridade

Pai, Filho, Espírito Santo Divindade Espírito Luz Neutra Sete Espíritos diante do Trono Hierarquia Alma Forma Positiva Tribos de Israel e Apóstolos Humanidade Personalidade Substância Negativa

Tal quadro edifica muitos temas tradicionais, desde as culturas antigas, como a Cabala, os sistemas tibetanos e alquímicos. Sua principal característica numérica é a simetria, da seguinte forma: 3x2x2. É importante ver, neste sentido, que a evolução cósmica, ao dar-se mediante o aspecto “substância”, é não apenas linear mas também cumulativa e dispersiva, alternadamente, como se pode observar pela natureza das polaridades na evolução zodiacal. A função das estruturas-arquétipos (aspecto “Forma”), é então aproveitar a energia gerada nos ciclos positivos através de uma estrutura complementar, a qual refere-se ao setenário dos planetas, que atua para compensar os ciclos materiais da Personalidade (Substância), uma vez que a Alma se encontra polarizada superiormente. Na prática, isto representa um exercício de idealização da forma, a qual costuma achar-se subordinada à substância no homem médio. O mundo da Alma é aquele dos ideais, regida por uma espécie de energia que complementa àquela que constitui o universo material. Mas também existem os ciclos gerais, que representam a relação entre a Alma e o Espírito. Surge aqui a questão da polaridade, e neste caso as alternâncias de acumulação-dispersão atingem todo um conjunto cíclico. Isto significa a estrutura atua de forma integrada num primeiro momento, para após reverter sua polaridade e refazer o concurso evolutivo em direção contrária (e complementar). Em outras palavras, a 89

evolução arquetípica expressa num primeiro momento a – digamos – dispersão das energias, para em seguida recompor-se de forma cumulativa. Assim, dir-se-ia que o processo de criação é um descer e subir novamente. De certa forma, isto se encontra simbolizado pelo próprio símbolo do setenário, a Estrela da Sabedoria, que representa a reunião entre o superior e o inferior, sendo tudo isto na prática efetivado através do duodenário, face à quádruple natureza elemental envolvido no processo de evolução. Ocorre que a formula divina é de fato quaternária, quer dizer: 4x3 , porque a Divindade é uma expressão dialética e não simplesmente dualista. Significa que a Trindade é resumida numa Unidade, daí a expressão quaternária divina: 3+1, e que tem a sua expressão elemental direta igualmente, sendo então o elemento Fogo aquele que reúne à tríade inferior. Esta dinâmica, composta pela quadruplicidade elemental, pode ser formulada conforme Blavatsky apresentou o tema, segundo a polaridade dos arcos setenários: “No arco descendente da evolução cósmica, o espírito evolui de forma centrípeta e a matéria de modo centrífugo, enquanto no arco ascendente de evolução, o espírito evolui de forma centrifuga e a matéria de maneira centrípeta.” (“A Doutrina Secreta”) Temos então aqui duas direções de movimentos, dispostas em dois arcos de polaridades, resultando em um quaternário que deve ser associado às formulas dos quatro elementos alquímicos, numa definição que exige uma tríplice polarização dos mesmos, em face do que são representados de forma triangular. Naturalmente, o tema corresponde ao recurso usado pelo Taoísmo para classificar as suas polaridades, absolutas e relativas. Eis como resulta a fórmula ocidental: POSITIVOS

NEGATIVOS

Mônada

Espírito

Matéria

Alma

Fogo (yang)

Ar (jovem yang )

Terra (jovem ying )

Água (ying)

Dispondo então estes elementos no processo dialético, caberá ao arco descendente (negativo) os elementos Água (alma/centrípeta) e Terra (matéria/centrifuga), e ao arco ascendente os elementos Fogo (mônada/centrífuga) e Ar (espírito/centrípeto). Nota-se, pois, uma transição gradual através das polaridades elementais, na ordem Fogo –> Ar – > Terra –> Água. Em termos zodiacais, estes grupos cíclicos encontram-se representados como segue: 1. Ternário .................. RITMOS ................... Mônada 2. Setenário ................. PLANETAS .............. Espírito 3. Eneário ................... ALINHAMENTOS .... Personalidade 4. Duodenário ............. SIGNOS .................... Alma

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Sabe-se que o zodíaco clássico, apresenta as regências planetárias de forma setenária, e isto não significava mera ignorância dos corpos celestes restantes (que pode ser associada antes à uma nova Tríade), mas o desejo de associar tal setenário cósmico à esfera da Alma, que se encontra assim determinada estruturalmente; daí ser simbolizada pelo arco-íris. Para os antigos, a realidade exterior era apenas um elemento decorativo da sua Ciência Sagrada, a qual era calcada antes nos cânones eternos do universo

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matemático. Como eles detinham perfeito domínio sobre a Doutrina dos Ciclos, não cometeriam o equívoco de desejar compreender os fatos apenas a partir das coisas exteriores, as quais poderiam se apresentar de forma incompleta em dado momento, ou mesmo em todo o tempo. Na verdade, tais setenários corresponderiam à dualidade cíclica no plano da Alma*, cujo papel mediador corresponder aos elementos centrais Ar e Terra, então equivalentes a este duplo ciclo arquetípico. Como se sabe, o Sol e a Lua eram considerados como uma unidade, ficando o Zodíaco reduzido a dois pentagramas ou o decimal sefirótico. De modo que os luminares não eram catalogados realmente como planetas, mas como referências de polarizações. Em Alquimia, à Terra corresponde-se o Corpo Causal (que contém a Mônada), síntese do grupo ternário reunido, e simbolizado pela Fênix. As relações gerais assim ficam: Alinhamento

Elemento

1. Espírito 2. Alma 3. Personalidade 4. Corpo Causal

Fogo Ar Água Terra

Símbolo Alquímico O Leão A Águia A Baleia A Fênix

Na verdade, os símbolos alquímicos são bastante variados, na medida em que devem atender os três momentos de cada Elemento, conforme a sua tríplice relação com os ritmos que compõe com eles os signos zodiacais. Este quadro geral determina, portanto, a natureza mítica da Arca de Noé, a qual deveria comportar grupos pares e setenários de animais. Cada arco do zodíaco, contém um setenário, polarizado com seu oposto. Etimologicamente, “zodíaco” pode ser compreendido de suas formas: “disco de animais” (zôo), ou “círculo da vida” (zoe) como o Bhavachakra tibetano, o qual é construído pela mesma série de ciclos zodiacais, ou seja: 3, 7 e 12 (com o 4 implícito). Os grupos planetários são duplicados ou polarizados na astrologia clássica. Por exemplo: o Mercúrio de Gêmeos é masculino, ao passo que o Mercúrio de Virgem é feminino; sempre segundo as polaridades dos próprios signos. Já em termos de eixos, as polaridades são constantes, e partem dos luminares. De todo modo, tem sido explorada a complementariedade existente entre os signos opostos de cada eixo zodiacal -ver a obra de Emma Costet de Mascheville, “Luz e Sombra Elementos Básicos de Astrologia”. Sobre a associação entre o horóscopo e a Arca de Noé, ver nossa obra “O Retorno à Tradição Perene” (Volumes I e II).

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Capítulo 9

O simbolismo planetário É uma realidade que, em Astrologia Esotérica, os símbolos planetários revelam-se estruturas cosmológicas dimensionais. Sabe-se, por exemplo, que três símbolos planetários representam uma síntese dos processos do homem: são eles o do Sol ( ), o da Lua ( ) e o de Mercúrio ( ). Tratam-se, pois, de uma unidade em evolução, compondo os sucessivos alinhamentos da consciência: “Sol” simboliza o ESPÍRITO, “Lua” à ALMA e “Mercúrio” à PERSONALIDADE; embora por vezes encontre-se trocadas estas ultimas correspondências, devido ao caráter integrador da MENTE. Sabemos então que a evolução dos Raios, relaciona-se ao ciclo planetário setenário, e de fato a origem do simbolismo dos planetas revela esta relação primordial. Para ter clareza a respeito, se deve ter em mente que determinados símbolos planetários foram alterados a fim de distinguirem-se entre si com maior facilidade (ver adiante). Abaixo, temos a analogia entre os Raios e os Planetas em sua conformação setenária: 1º Raio 2º Raio

O Sol A Lua

3º Raio 4º Raio 5º raio 6º Raio 7º Raio

Mercúrio Vênus Marte Júpiter Saturno

A evolução dos raios e sua analogia planetária é, pois, como segue: 1º 2º 3º

7º 6º 5º 4º

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Em sua obra “Astrologia Esotérica”, Bailey define textualmente tal associação, conforme já citado atrás. Pinçamos, todavia, o período de interesse (o grifo é nosso): “Uma sugestão para esta tripla interpretação (do horóscopo) pode achar-se na relação que existe entre planetas ortodoxos, esotéricos e hierárquicos nos raios, dos quais são uma expressão.” (pg. 168) Além disso, esta ordem evolucionária corresponde à evolução dos globos das cadeias setenárias, através dos planos do universo, conforme é formulado na literatura esotérica. Daí surge a linguagem dos raios, estendendo-se é claro a todos os restantes setenários (cores, notas, etc.). “Mercúrio” representa o fator de refração pentagramática: é ele o “Éter” de onde emana o ciclo elemental ou quaternário, o fator-causal por excelência, associado à 92

MENTE, o El-Mental supremo ou o Sagrado Mentor, Manu ou Hermes Tríplice; as propriedades do metal que lhe é homônimo (Mercúrio) reserva propriedades análogas; é a quintessência, e seu rico símbolo ( ) expressa uma síntese de fatores ao reunir em si todos os traços da emblemática planetária. Estes símbolos são três: a circunferência, a semi-circunferência e a cruz. Como é sabido, a relação entre o Sol com a Unidade de um lado, e a Lua com a Dualidade de outro, é um fato presente nesta simbologia, assim como a respectiva analogia com a verticalidade e a horizontalidade. Ora, o símbolo de Mercúrio expressa, antes de tudo, a relação entre estes dois fatores e a resultante comum desta interação: SOL & LUA

Acima : “ Lingam & Yoni” (Hinduísmo)

Enquanto símbolo do Éter, Mercúrio, o fator alquímico por excelência, pode ser representado pela suástica, que simboliza o ciclo material em transformação, evolução ou movimento. Ora, neste sentido, Mercúrio apresenta-se como uma ponte entre a dualidade suprema Sol-e-Lua e o quaternário inferior, o qual reserva, entretanto. Tomemos uma vez mais os símbolos apresentados (Sol-Vertical e Lua-Horizontal), e os integremos então, para tratar da gênese planetária: A Cruz Primordial SOL = Vertical LUA = Horizontal Veremos então que, a rigor, temos na figura a representação original dos emblemas dos cinco planetas, com Mercúrio ao centro servindo de elo entre todos:

A Cruz Material

Símbolos Antigos dos Planetas: Vênus Marte Júpiter Saturno

Temos aqui, portanto, a formulação planetária da Doutrina dos Três Espelhos, onde caberá ao Sol e à Lua as situações espaciais de interior-exterior ali contemplados, a Vênus e a Marte a dualidade de Gênero, e a Saturno e Júpiter a dualidade de Hierarquia. Ocorre na realidade que, além de ser este o simbolismo original dos planetas, antes da sua conformação distintiva, Mercúrio representa o éter que sintetiza os quatro elementos relacionados aos planetas restantes, cuja simbologia é uma reunião da cruz com os símbolos dos luminares que com eles primordialmente se relacionam. Esta é a ordem de analogia entre planetas e elementos, portanto, acrescido dos pontos cardeais:

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Elementos Verticais & Horizontais

Mercúrio ........ Vênus ............. Marte ............. Júpiter ............ Saturno ...........

Éter ....... Centro Fogo ..... Norte Água ..... Sul Ar ......... Oeste Terra ..... Leste

Note-se então que Vênus-Fogo e Marte-Água, pertencem ao eixo vertical de natureza solar, enquanto Júpiter-Ar e Saturno-Terra, associam-se ao eixo horizontal lunar. Abaixo, temos a representação deste quadro associado às disciplinas que tradicionalmente lhes correspondem: astrologia (Fogo), Magia (Água), Mitologia (Ar), Cabala (Terra) e Alquimia (Éter). A rama semi-tradicional “Filosofia” relaciona-se igualmente a “AR”, enquanto a disciplina moderna “Psicologia” associa-se (como a Gnose) à “ÁGUA”. Tais classificações são, todavia, interdependentes quanto ao ciclo dos elementos entre si.

Cabala

Mitologia

Astrologia

Magia

Esta análise simbólica, corrobora muitos postulados astrológicos esotéricos ou alquímicos, restaurando a natureza original dos símbolos astrais; ainda que alguns detalhes alterem-se parcialmente -ver a respeito análise de T. Burckhardt, acerca da evolução do simbolismo planetário, em “Alquimia – Significado e Imagem do Mundo”. Para o nosso tema, este autor apresenta em especial o símbolo de Marte original - -, e para o de Saturno - - remetemos o estudante à obra de C. Agrippa, “Filosofia Oculta” (Livro II, Cap. XLVIII. Um dados que poderá ainda causar espécie, é a relação entre Marte e “Água” e entre Vênus e “Fogo”. Existe todavia na simbologia universal, representações que figuram o elemento Fogo como feminino, enquanto Água apresentase como masculino. A. Geometria sagrada Isto pode ser encontrado, sobretudo, no simbolismo hindu, onda a Shakti é feminina e ígnea, em quanto o poderoso Shiva, sua contraparte, tem como símbolo não apenas o lingam (emblema fálico) mas também a Lua. Quanto a Mercúrio, representa a esfera Mental em si mesma (o 5º plano solar), da qual derivam o ciclo dos elementos ou as quadruplicidades clássicas. Mercúrio atua como intermediário entre esta e o-Sol-e-a Lua, que surgem como os regentes dialéticos do ciclo planetário devidamente instruMENTALIZADO através da quintessência; analogamente ao TAO que domina sobre as evolução dos cinco elementos chineses. Mercúrio expressa a síntese etérica, quando relaciona a luz (“Sol”) ao movimento “centrípeto”, e expressa a análise elemental na medida em que associa o psiquismo (“Lua”) ao movimento “centrífugo”. Tais “movimentos” atuam também de forma destrógira e sinistrógira, respectivamente, e

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em relação a Mercúrio, Vênus e Júpiter são superestruturais e Marte e Saturno infraestruturais: o plano da Mente é central na evolução do sistema. Mantém-se assim a pureza dos dados tradicionais, acrescentando analogias ao ciclo planetário-elemental, em seu sentido lato ou original. Estendamos, todavia, a nossa análise ao montante de ciclos existentes nesta estrutura. O Sol representa em si mesmo uma evolução tri-unitária, logóica e divina. Nele reúnemse uma triplicidade de fatores conhecidos como a tríade solar: O Sol Físico, O Coração do Sol e o Sol Central Espiritual. Representam a tríade de energias que dão origem à evolução dos três ciclos-raiz e, posteriormente, aos três mundos manifestados. A Lua, reflexo que é em sua luz, representa a esfera da Alma e sua estrutura setenária, ao reproduzir ao nível arquetípico os princípios solares e dar-lhes forma. Enfim, Mercúrio transporta o princípio ternário através de ciclos elementais, a fim de dar vazão à manifestação do arquétipo divino. Desta forma é que edifica-se o duodenário zodiacal sob a regência de Mercúrio, relacionado ao pentágono que constitui geometricamente o dodecaedro. A realidade é que, do ângulo oculto, os planetas relacionam-se aos alinhamentos e constituem estruturas espaço-temporais de base matemática. Abaixo, reproduzimos um esquema de origem maia que apresenta a estrutura planetária dos ciclos-raiz, relacionados então às formas espaciais (“sólidos platônicos”) que se lhes estão associados: Planetas (Astrologia) Alinhamentos (Alquimia) Sólidos Platônicos Esquema Maia O Sol ............. O Espírito (“Enxofre”) ................. Tetraedro A Lua ............ A Alma ou Psique (“Sal”) .............. Cubo M ercúrio ....... A Person. (“M erc.” ou “Azoto”) ....Dodecaedro Vênus, M arte, .....O Corpo Causal (“Salitre”) .......Octaedro Júpiter e Saturno e Os Elementos (Fogo, Água, Terra e Ar)

Este emblema solar maia, contem os três sistemas solares associados aos alinhamentos, pendendo do último os dois grupos quaternários que constituem os quatro éteres e em seguida a sua manifestação elemental ou “física”. Da mesma forma como o octaedro e o cubo compartilham o mesmo numero de ângulos, o Corpo causal é na realidade uma superestrutura evolucionária radicada no plano da Alma e composto de ciclos psíquicos, conectando éteres e elementos. O sólido espiritual é o tetraedro, e suas quatro faces ternárias exibem também a origem elemental superior ou etérica advinda dos planos espirituais. O sólido psíquico é o cubo, revelando a relação entre a manifestação (nº 4) e o ciclo (nº 6). O sólido personal é o dodecaedro, expressando a natureza mental (nº 5) do ciclo zodiacal (12). O sólido causal é o octaedro, demonstrando a reprodução do tetraedro original nos planos manifestados e a dualidade intrínseca a este nível. Além destes sólidos, existe somente o icosaedro, com vinte lados e faces triangulares; comportando portanto 60 ângulos como o dodecaedro. Em função disso, é que ao lado do ciclo americano mais conhecido -ou seja: o ciclo vigesimal – encontra-se nos códices referências frequentes ao duodenário como uma evolução paralela. Abaixo, reproduziremos uma vez mais esta estrutura com seus detalhes numéricos, geométricos e gunásicos (ou rítmicos) igualmente:

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10 11

9 8

5

12

6

1

1

7 2

2 3

4

4

7

3

6 5

A Triplicidade Espacial (I): análise numérica e gunásica A análise gunásica (da direita), dá uma visão de que os ritmos ternários agrupam-se em forma de “flores-de-liz”, tendo o ritmo fixo ao centro. E a análise numérica demonstra que o núcleo primário do ciclo, ao ostentar o algarismo “7”, aponta para a unidade-de-retorno ou a fonte de originação de toda a evolução. Daí é que, com relação à geometria espacial, cabe ressaltar a relatividade de tais questões. Por exemplo: se é verdade que a evolução alquímica apresenta uma estrutura geométrica, a ordem astrológica trabalha outrossim com formulas próprias: sempre análogas, é verdade, ou complementares. Tratamos aqui particularmente do campo zodiacal em sua estrutura setenária, calcada sobre os três ritmos e os quatro elementos -ou seja: naquilo que respeita ao aspecto “passivo” da astrologia (ver triangulação-quaternária análoga em “Tratado Sobre Fogo Cósmico”, Segunda Parte, Seção B/I-3/c). Estes três ritmos devem ser relacionados aos três alinhamentos, enquanto os quatro elementos associam-se aos quatro corpos inferiores. É, portanto, a seguinte a associação dada:

Cardinal (Rajas) ......Espírito (Nous) Fixo (Satwa) ............ Alma (Psique) Mutável (Tamas) .....Personalidade (Soma) Fogo ........................ Mente Superior Ar ............................ Mente Inferior Água ...................... Emoção Terra ........................ Matéria

CORPOS ALINHAMENTOS (Corpo Causal)

ELEMENTOS RITMOS

O Simbolismo Zodiacal

Tais princípios estruturam o campo de evolução coletivo, dentro do qual o indivíduo evolui. De toda forma, as diferentes formas de ciclos duodenários também referem-se a ciclos distintos, tornando o quadro mais complexo. Torna-se necessária então, antes de tudo, a fim de corresponder estes dados aos princípios alquímicos, colocar em paralelo todos eles e verificar o resultado da simbiose alcançada. Os signos representam estruturas complexas, por assim dizer, enquanto os planetas significam estruturas simples que interagem com os signos no espaço-tempo. Assim, os Princípios constituem triangulações, enquanto os elementos atuam em quadrados. Pode-se empreender diferentes análises, a partir destes grupos exagonais, visando a síntese setenária de cada um. Abaixo, oferecemos algumas das fórmulas mais usadas, através de uma apresentação geométrica-estrutural planetária, segundo a dialética dos ciclos:

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A. Segundo a Triplicidade Solar. O DENÁRIO

B. Segundo a Unidade Solar. O SETENÁRIO

No caso do exagrama “a”, o Sol reúne em si a fator sintetizante tríplice, e já em “b”, temos os alinhamentos representados pela tríade superior, e os assim chamados três mundos pela tríade inferior (ver também adiante). Surge então com maior evidência a relação entre tais quadros e a estrutura dos alinhamentos, na medida em que a triplicidade solar associa-se ao espírito, o senário “lunar” à alma e o duodenário mercurial à personalidade. A imagem invocada é, uma vez mais, dos ciclos cabalísticos de 21 unidades, a saber: 1. O SOL ............ Tríade (“3”) ............. Espírito ............. Luz 2. A LUA ........... Éxade (“6”) .............. Alma ................ Forma 3. MERCÚRIO ... Duodenário (“12”) .... Personalidade ... Matéria Pode-se então, como Alan Leo em sua obra original “Astrologia Esotérica” (pg. 207, Cap. CVIII), homenageada por Alice A. Bailey com um título homônimo próprio, relacioná-los aos elementos que presidem os signos zodiacais em relação com os ciclosraiz, a partir das próprias polaridades assim definidas. Daí, o autor encontra dois grupos de ordem senárias relacionados à INDIVIDUALIDADE (signos regidos pelos elementos positivos FOGO & AR) e à PERSONALIDADE (signos regidos pelos elementos negativos ou pares AGUA & TERRA), como se observa abaixo: Estrela da Individualidade (Espírito & Alma)

Elementos Positivos (Fogo & Ar)

Estrela da Personalidade (Personalidade & C.Causal)

Elementos Negativos (Água & Terra)

Este tema de polarização de ambos os ciclos planetários contidos no Zodíaco, pode remeter além disto às próprias estruturas dos sistemas sétuples de evolução, como o são os planos cósmicos e mesmos os solares. Um após outro, evoluem dialeticamente entre si, e a apresentação zodiacal polarizada constituir-se-ia numa formula-padrão para emprego de análise de transições cíclicas, de emprego universal. Como se sabe, a

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astrologia vale-se basicamente realidades simbólicas e de analogias, e seu propósito original e razão de ser é efetivamente esotérico ou alquímico. E assim é que maior precisão na classificação dos grupos-raiz, poderia ser obtido a partir da evolução de ordem ternária, ainda que a análise de Leo conserve a sua realidade, estrutural efetiva, na medida em que atribuíssemos à INDIVIDUALIDADE o caráter da Alma, e a PERSONALIDADE a natureza de Corpo Casual. Reiteradamente Bailey afirma ser este ultimo de ordem duodenária, da mesma forma como se deve ser os elementos negativos ou femininos também como pares ou duais. O leitor poderá encontrar mais luz sobre isto, em nossa obra “Os Ciclos-Raiz”, através da evolução gunásica ou rítmica dos alinhamentos. Pode-se ainda, seguindo os passos de Leo, associar cada um dos grupos polares ao seu regente, que é naturalmente a expressão-de-raio original. Ou seja: tratam-se do SOL e a LUA. E assim teríamos já ciclos de ordem pentagramática ou etérica (mercuriais) subordinados aos luminares e relacionados às polaridades de luz-e-sombra, significando a dualidade da criação e dissolução do cosmos, ou o solve et coagula da alquimia. Os pentagramas abaixo, reproduzem a evolução atribuída aos elementos na alquimia universal (européia, chinesa, etc.).

Pentagrama Positivo

Pentagrama Negativo

Sabe-se então que ao LOGOS original é atribuído sempre um caráter dual ou dialético (como no caso do TAO, com o Yang-Ying quádruple), sendo (5+5)=10 o seu valor (letra IOD). Ora, como diz o Manava Dharma Shastra,“O Senhor, dividindo seu próprio corpo, tornou-se metade macho e metade fêmea” (I, 32). E analogamente, nas Escrituras ocidentais: “Deus criou o homem à sua imagem, homem e mulher ele os criou” (Gênesis 1, 27). Trata-se assim da evolução dos princípios cósmicos. Esta dialética pentagramática, avança sobre a cruz dos planetas que apresentamos mais acima, mais seu sentido é igualmente da evolução em ritmos dialéticos. No caso da cruz, trata-se da energia mercurial dominante sobre o ciclo planetário, forjando os ciclos esotéricos duais. No presente caso de luz-e-sombra ou Sol-e-Lua, trata-se da evolução mental em direção ascendente ou descendente, criadora ou destruidora, manvantara ou pralaya. Tais cruzes, pentagramas e estrelas de seis pontas, participam pois da estrutura analítica dos horóscopos esotéricos, com o intuito de detectar as condições da alma e sua evolução. Em Astrologia Esotérica, os “planetas” representam antes de tudo estruturas espaciais; sendo alguns deles infraestruturais e outros superestruturais. Com relação aos ciclos astrológicos em geral, os alinhamentos podem ser relacionados, portanto, aos seguintes símbolos, cuja geometria será usada em substituição (por assim dizer) aos planetas na confecção do horóscopo esotérico: Sistema (analogia) 1. O Sistema Solar

Alinhamento Espírito

Planetas

Estruturas

Símbolos

Superestrutura

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2. Esquema Planetário

Alma/Psique

Superestrutura

3. A Cadeia Planetário

Personalidade

Estrutura-Chave

4. A Ronda Planetário

Corpo Casual

Infraestrutura

E de posse destas informações, o estudante poderá já então levantar o Horóscopo Esotérico com sua geometria própria, onde as formas geométricas substituem os “aspectos” tradicionais na forma e no conteúdo, porque se passa a atribuir a cada fonte planetária uma geometria relacionada, desprezando assim os mecanismos tradicionais de aspectação. Este representa uma das medidas mais significativas a serem tomadas dentro da Astrologia esotérica, porque a “aspectação” (isto é, a geometria em si) tem se revelado por vezes mais científica e tradicional, do que a própria idéia da “influência” planetária. Repetimos aqui, para maior clareza, a natureza e o significado de cada forma segundo Bailey: “Os quadrados ou quaternários se referem a aparência material ou expressão da forma; as estrelas concernem aos estados da consciência e os triângulos estão vinculados com o espírito e a síntese.” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 231) Assim, para fins da confecção do horóscopo, procederemos uma conexão direta entre planetas, alinhamentos e geometria, dando com isto um passo definitivo na aproximação deste recurso em relação à mandala tradicional. Deve-se relacionar para isto o triângulo ao Espírito (“Sol”), na medida em que esta é a forma primordial que existe. À Alma (“Lua”) associa-se, contudo o exagrama, na medida em que a psique é o âmbito relacionador dos opostos, o “húmus” alquímico da evolução; para tanto, emprega-se a angulação chamada “sextil”. À Personalidade (“Mercúrio”) associa-se o pentagrama, o qual representa a síntese elemental e o domínio da Mente superior. Estes três correspondem, pois, aos três grupos-raiz de HPB. Resta ainda as cruzes elementais, as quais integram o domínio do corpo casual e relacionamse aos anteriores como fatores de dinamização e “matéria-prima”, a esfera do “Carma” propriamente dito. É sabido dentro da própria Alquimia, assim como na Ciência dos Raios (a qual encontra-se estreitamente associada à Astrologia Esotérica ), que o ciclo básico é o setenário, dividido entre uma tríade superior e uma tétrade inferior. A Astrologia clássica mantém esta ordem com fins de analogia, servindo aos propósitos alquímicos tradicionais. A inclusão dos planetas invisíveis, acarreta numa outra ordem de coisas, de modo semelhante à exclusão do Sol e da Lua do ciclo planetário corrente. Tudo isto pertence ao âmbito das Ciências Ocultas; e a causalidade é seu meio explicativos (ver a este respeito nas obras „Tetragrammaton‟ a „A Ciência do Manvantara‟, assim como em “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”). Todavia, cabe ordenar aqui uma certa modalidade de horóscopo, a saber: o Horóscopo Esotérico, desenhado sobre o ciclo setenário alquímico e focado basicamente sobre a evolução da alma. Com relação às figuras geométricas que ornam ao Horóscopo Esotérico, cabe ressaltar apenas quanto ao ciclo elemental, relacionado aos planetas quaternários que apresentam o símbolo da cruz ou do próprio quadrado. Neste caso, inscreve-se a partir de cada planeta o quadrado respectivo, totalizando assim quatro quadrados. É, pois, exatamente como se lê na importante publicação rosacruciana “Símbolos Secretos dos Rosacruzes”: “Quatro vezes quatro é igual a XVI linhas, Tantas quantas são os ELEMENTOS.” (“Símbolos Secretos dos Rosacruzes dos Séculos, XVI e XVII”, pg. 40, “Biblioteca Rosacruz”, AMORC, 1978) 99

Note-se que 16 é o valor numérico de HVH no Nome Divino, ou seja: EVA, a Matéria – ver considerações paralelas em “Símbolos da Ciência Sagrada” (Cap. “O Quadrado de Quatro”), de René Guenon. Ver também Bhagavatan Purana I, 1/1, 3. Significa, portanto, a combinação dos quatro elementos ou estados da matéria entre si; ou seja: uma recorrência cíclica integrada no contexto, com quatro níveis de designações elementais dentro de cada elemento-raiz; os quais apresentam-se então segundo sua formulação superior ou etérica. Corresponde na hierografia bíblica aos 4 querubins com 4 rostos de esfinge cada um (cf Ez 1:5-6), equivalendo ainda à estrutura quaternária dos Arcanos Menores do Tarô (naipes com 4x4 personagens – o ciclo decimal das cartas, alude então aos quatro alinhamentos cíclicos):

+ 4 = 20 (“mês” maia-nahua) 4 x 4 = 16 x 4 = 64 (exagramas de “I Ching”) + 84 (ciclo de Urano, 21x4, 12 x7) No Hinduísmo, este conteúdo encontra-se com perfeição através do símbolo abaixo (para o estudo de um esquema mixteca de estrutura análoga, ver nossa obra “O Livro dos Códices”).

Emblema Solar Hindu Trata-se da essência das mandalas budistas (“buddha” = Mercúrio), e tem o mesmo significado das cinco chagas do Cristo, estrategicamente localizadas (mãos = pentagramas; etc.). No caso do emblema hindu acima, a grande Cruz central representa a esfera supramercurial “akáshica”, e personifica o Logos Supremo. Matematicamente, relaciona-se ao sólido icosaedro, com seus 20 lados e 60 ângulos, e que encontra correspondência na reunião dos ângulos (“piramidalização”) da cruz simétrica, abaixo, onde os 20 ângulos da cruz simétrica são convertidos em 60, mediante a sua reunião transversal.

Icosaedro e cruz reta-piramidal Existe então um paralelismo, que equipara o ternário ao pentagrama, da seguinte forma: em termos de registros opostos, ambos os valores encontram-se dispostos de modo eqüidistante no setenário, tornando-se assim análogos entre si, abaixo.

12 3 4 5 67 76 5 4 3 21 Cabe então eleger o arco evolutivo em questão (uma vez que um mesmo símbolo, pode servir para representar universos paralelos), a respeito do qual Bailey expressa uma visão dialética, no sentido da rotação do ciclo planetário ou, mais simplesmente, relacionado à disposição das casas ou setores zodiacais.

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A respeito do sistema de casas astrológicas, Bailey reduz a sua importância frente à observância das três cruzes zodiacais relacionados aos ciclos-raiz: Cardinal (Espírito), Fixo (Alma) e Mutável (Personalidade); muito embora tampouco tratem-se de categorias absolutas, como a Autora deixa entrever. “...consideraremos a energia que é um ser humano - observem esta frase -, quando recorre o caminho (zodiacal) em forma contrária aos ponteiros do relógio, de Áries e Taurus, e logo – invertendo o processo – o faz de Áries a Piscis; Consideraremos as dualidades proporcionadas por uma destas constelações e seu oposto; portanto estudaremos as grandes qualidades que outorga uma constelação e seu signo oposto.” (“Astrologia Esotérica”, pg. 57; ver pg. 27 op. cit.) Cabe empreender aqui, portanto, uma distinção que Bailey considera fundamental na nova Astrologia: a rama esotérica fundamenta-se não sobre os signos propriamente, mas antes sobre as constelações zodiacais, além de outras próximas ou não da faixa zodiacal. Como se sabe, a evolução do eixo vernal ocorre no sentido precessional em relação às constelações celestes, e no sentido anti-horário dos signos mensais (zodíaco trópico ou “intelectual”) e ao sistema de casas. Para maior clareza, figuremos abaixo a direção da evolução de cada um destes grandes ciclos:

HORÓSCOPO COMUM Sentido anti-horário (Os Signos Zodiacais)

HORÓSCOPO ESOTERICO Sentido horário (As Constelações)

Todavia, o estudante deve ter em conta sempre ambas as direções, na medida em que todos estes ciclos interagem. O fato é que, com a evolução do individuo, determinadas influências começam a ser notadas ao nível individual (uma vez que anteriormente atuavam somente a nível racial); como é o caso dos “planetas superiores” e do zodíaco de constelações e outros centros cósmicos. Em função disso, é que os exagramas do I Ching estão compostos por dois ciclos de trigramas. A observância da direção dos ciclos, será útil no acompanhamento de muitos fatores do horóscopo, como é o caso dos ângulos das formas relacionadas a cada planeta do horóscopo. O montante de ângulos relativos aos padrões são, pois, de 30:

Sol ............... 1 Lua .............. 1 Mercúrio ..... 1 Planetas ....... 4

= 3 ângulos = 6 ângulos = 5 ângulos = 16 ângulos

9 ângulos = A INDIVIDUALIDADE 21 ângulos = A PERSONALIDADE + 30 ângulos

Como se observa, estes 30 ângulos dividem-se ainda segundo princípios cabalísticos: Sol e Lua integram a INDIVIDUALIDADE, mediante o ciclo que compõe os alinhamentos ou a Árvore Sefirótica. E Mercúrio e os restantes Planetas, integram o ciclo dos Arcanos Maiores que correspondem ao “anel intransponível” do nosso sistema solar. São estes ciclos, com o significado de cada estágio, que deverão ser observados na evolução do horóscopo esotérico; numa contagem plausível de anos, por exemplo, ou dentro de uma cronologia-de-iniciação. Esta relação entre ângulos e anos, se revela pois como um dos recursos práticos de Horóscopo Esotérico, sendo as cifras que o

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estruturam rica de correspondências clássicas. Note-se também, neste sentido, a própria insinuação contida na etimologia da palavra “Arcano”, enquanto “ano primevo” (archê= “superior”, em grego). Os ângulos das formas deste horóscopo remontam, portanto, a 30, algarismo assaz significativo à luz da totalização cíclica. Primeiramente, com 3x10, trata-se de uma projeção do “3” primordial. Representa o período clássico em anos atribuído a uma geração, constituindo também um dos ciclos recém descobertos (o de 30 anos) de expansão da energia do Sol, capaz de influenciar no volume dos rios. Associado a isto, é a idade na qual o Cristo alcançou o Adeptado (5° Grau: proporcionando uma transcendência sobre este sistema solar), e após isto, é também o ciclo em meses no qual Ele alcançou através da ascensão à Divindade, o Logos Supremo Vale registrar: em meses lunares, temos 28x30=840, cifra análoga ao período de revolução do primum móbile “oculto” do nosso sistema solar, isto é, Urano, em meses solares: 30x30=900, cifra análoga do completo ciclo de recorrência gunásica (de 3x3). Nesta mesma ordem de coisas, e também aplicado ao âmbito da Alta Hierarquia, encontram-se registros de grande interesse para a compreensão da simbologia superior. Note-se que o período de “reinado do Manu caldeu”, Xishuthros, era de 64.800 anos (cf. René Guenon em “Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos”, pgs. 21-2), ou seja, 30 vezes o ciclo da era precessional de 2.160 anos (ou 1 e 2/3 parte do Grande Ano de Platão). Na verdade, o valor correto seria o de 6.480 anos, isto é: o “quadrante” sideral, relacionado ao “ciclo querubínico” que tratamos em várias obras. E que ciclo obtemos da multiplicação dos 360 graus da circunferência (relacionados ao ano solar) por 30? Temos então 10.800, cifra que nos remete ao algarismo sagrado hindu, 108, e que designa o período de “vida de Brahma”... Outras formas de repartição das figuras geométricas, não ficam atrás em seu interesse e referencias clássicas. Note-se, por exemplo, que a reunião dos ângulos dos três alinhamentos-raízes remonta a (3+6+5=) 14. Trata-se do número de Manus existente em um Manvantara segundo o Hinduísmo (e se cada Manu – caldeu ou não... – relaciona-se a um ciclo de 30, pode ser incluído em um período mensal cósmico); é o numero de partes em que Osíris fora despedaçado por Set; é o numero de dias em que viaja a alma através do “Bardo” no sistema tibetano, etc. Tudo isto faz-nos relacionar o horóscopo esotérico à evolução dos grandes seres da Hierarquia. Cabe então aqui as seguintes informações transmitidas por Bailey: “Nos arquivos dos astrólogos esotéricos conectados com a Hierarquia, se guardam os mapas desses membros da família humana que tem alcançado o grau de Adepto e posições superiores. “Mapas compostos de quadrados, estrelas e triângulos sobrepostos, contidos na roda zodiacal e colocados sobre o símbolo da Cruz Cardinal. Os quadrados, que tem cada um seus quatro ângulos e pontas em uma das quatro constelações zodiacais, estão marcados em negro; a estrela de cinco pontas esta representada em cor amarelo ou dourado, e suas cinco pontas em contato com cinco das constelações da Grande Roda; os triângulos estão marcados em azul, tendo em cima de cada ponta do triângulo um símbolo esotérico que representa as constelações da Ursa Maior, de Sírio e das Pleyades, símbolos que não podem ser revelados aqui, mas indicam a etapa de consciência espiritual alcançada e a resposta do iniciado a essas influencias cósmicas maiores. Uma olhada a estes mapas geométricos indicará instantaneamente o estado do iniciado e também a etapa a que intenta chegar. “Estes mapas são quadridimensionais e não de superfície plana como os nossos. Esta afirmação é interessante mais carece de valor, exceto no que indica à

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síntese, a fusão do espírito, a alma e o corpo e o grau de desenvolvimento, corroborando o fato de que „Deus geometriza‟ no que concerne à alma. Estes mapas são muito interessantes.” (“Astrologia Esotérica”, pgs. 231-2) O trecho deixa claro acerca da importância de tal modalidade de horóscopo para iniciado e, sobretudo, para o Adepto – para quem o ciclo de 30 é sabidamente muito importante-, e mesmo além. Note-se também que a Mensageira refere-se tão somente a constelações, indicando assim o zodíaco sideral e não o tropical. Os símbolos geométricos encontram-se dispostos sobre um emblema da cruz Cardinal, uma vez que, segundo Bailey, esta cruz rege a evolução do iniciado e encontra-se enfatizada nesta carta astrológica. Todo o plano da evolução do iniciado encontra-se registrado em tais mapas, demarcando o estágio já alcançado e suas perspectivas futuras -ou dir-se-ia também: possibilidades vindouras. O texto menciona o caráter tridimensional do horóscopo esotérico, o que nos remeteria a realidades como os sólidos regulares e o espaço no seu conjunto; afinal as citadas constelações da Ursa Maior e do Cão Maior (ou a estrela Sírio), são ultrazodiacais. Em nossa obra “Mandalas & Yantras – Roteiros da Consciência”, demonstramos que estes esquemas de meditação e cura possuem uma estrutura geral baseada na Tetraktys e na geometria sagrada. As três formas geométricas regulares abaixo, são as mais importantes do universo, e dão a base das harmonia cósmicas, ao estruturar os cinco sólidos regulares.

Basicamente, são elas que são empregadas no horóscopo esotérico, sendo a Estrela de Salomão apenas a duplicação do triângulo. O circuito resultante, não é muito diferente dos yantras ou das mandalas orientais, ainda que a simbologia também possa variar (usa-se círculos de pétalas, por exemplo, nas mandalas). Abaixo, temos uma visão das sete formas “planetárias” devidamente hierarquizadas:

No que respeita à contagem dos 30 ângulos em si mesmos, deverá ser empreendida em ordem definida, mas que também poderá ser ambivalente... Desde a perspectiva maior, nirvânico e desconstrutivo, se começará com o primeiro ângulo do Sol (que será aquele onde encontra-se o “planeta”), terminando no ultimo ângulo de Saturno (ou seja: aquele que encerra o seu ciclo quaternário. Mas também, em sentido menor, iniciático ou construtivo, o caminho oposto poderá ser explorado – valendo o mesmo para as duas direções em que podem evoluir os ciclos: isto acrescenta-se ao caráter “quadridimensional” do horóscopo esotérico a que se refere Bailey. A TÁBUA DE CONVERSÃO ANGULAR existente ao pé do horóscopo, define a progressão de 30 anos nos dois registros, material e espiritual, segundo os 30 ângulos das sete formas em vista: os quatro quadrados, o triângulo, o exágono e o pentagrama. 1. Ciclos de evolução

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A ambivalência da mandala e do yantra é conhecido dos estudiosos, e tem relação com os dois caminhos da evolução, que são a iniciação e a ascensão, mas também se deve incluir nisto tudo a cura. Costuma-se representar as duas direções do tempoevolução, presente das mandalas, calendários e horóscopos, e representando também dimensões e até “cosmos” completos, através das “suásticas opostas” (por assim dizer), as quais possuem sabidamente uma natureza de quintessência. Outro simbolismo que empregamos por vezes, para representar os movimentos solar e lunar, ou concêntrico e excêntrico da energia, é aquele dos numerais “6” e “9”, cuja forma e valor atendem estas dimensões, não obstante a aparente ausência de simetria quantitativa. A adequação não se limita aqui à aparência de espirais concêntrica e excêntrica, mas também aos seus valores ou conteúdos. O seis é místico e subjetivo, enquanto o nove tem uma dimensão de totalidade e de manifestação. Reunidos, somam o período do “programa” iniciáticodivino de 15 anos, que vai dos 18 aos 33 anos de idade, entrevisto nas biografias de muitos avatares. O valor 15 é aquele do (sub-) Nome Divino Iah, ou a metade inicial de IHVH, o que nos permite a seguinte classificação de unidades forças-forças, onde forças são dadas pelas Hes, e as formas são dadas por Iod e Vau (adiante voltaremos ao assunto). Hierarquia

IH: Divindade HV: Hierarquia VH: Humanidade

I H V H Divindade Humanidade

Assim, o Vau serve de elo-de-ligação, que é o papel por excelência da Hierarquia. E separados, o “9” (nove) responde de forma satisfatória pelas etapas do “Sendeiro de Ida” ou da Iniciação (Mistérios Menores) –donde Bailey reiterar ser “o nove o número da iniciação”-, donde o 3x3 dos alinhamentos alquímicos da consciência. Ao passo que o “6” (seis), que é o grande número da Alma e da Forma, corresponde ao “Sendeiro de Retorno” ou da Ascensão (Mistérios Maiores). O fato de serem ambos divisores de “3”, favorece toda esta simbologia. Porém, também podemos dividir o montante em 3x5 etapas “simétricas”, enfatizando daí uma fase central, ternária ou pentagramática, onde teremos então configurações elementais e de quintessência. A fim de empreender o registro de outros ciclos ocultos num horóscopo esotérico, atribuiremos um valor determinado aos ângulos de cada forma geométrica presente no tema; e na medida em que estas constituem uma hierarquia quaternária, usaremos em anexo para tanto, os valores respectivos da TETRAKTYS, na seguinte ordem: Planetas

Formas

Tetraktys

Total angular

Sol

(3 â)

x4

= 12

Lua

(6 â)

x3

= 18

Mercúrio Outros

(5 â) (4 â)

x2 x1

= 10 = 4

Total geral = 44 : o manvantara pessoal

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Os valores da Tetraktys, são idênticos àqueles encontrados no manvantara ou nas proporções das Idades do Mundo, tal como formulados em ordem decrescente: 4-3-2-1.

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Ora, sabidamente, o ciclo humano ou social do manvantara é de 43,2 anos -em termos fractais ou proporcionais, no âmbito do microcosmo, portanto, já que o registro tradicional do macrocosmo (isto é: para o Ano cósmico), acrescenta “zeros” elevando a cifra a um valor astronômico e até pouco científico. O interessante aqui, é que a inversão da Tetraktys proporciona o mesmíssimo valor: (3x1)+(6x2)+(5x3)+(4x4)=44. Ademais, o valor “44” é outra forma do “quatro do quatro” (como o 16), na integração do ciclo quaternário completo, que representa também a culminação da condição humana, dada a natureza quaternária que esta possui, consumação esta a ser alcançada na nova raça-raiz (que começa entre 2.012 e 2.025), a qual será a quarta raça efetivamente humana, após as raças Lemuriana, Atlante e Aryana. Para constar então, os valores proporcionais do manvantara social e do manvantara espiritual (cuja chave-de-conversão é 360 ou, no caso, 3,6), são: Manvantara espiritual = 4 + 3 + 2 + 1 = 10 anos Manvantara social = 17,2 + 12,9 + 8,62 + 4,32 = 43,2 anos Sabe-se que o ciclo do manvantara possui valor de base-10, extensível a 12 através do 20% de fractais para fins de transição. Na cosmologia, os quatro elementos podem ser reunidos simbolicamente num só. A soma das geometrias 3+5+6+4 = 18, remete à Idade do Despertar: todos os Budas recebem o seu Chamamento em torno dos 18 anos de idade. Contudo, podemos definir a cronologia do horóscopo -a nossa progressão esotérica”- nestes termos, separando os quaternários e colocando apenas o último deles no plano da iniciação: 3x4 anos = 12 anos..... Pré-iniciação 1x4 anos = 1ª Iniciação .......... Elemento Terra ......... Personalidade 1x5 anos = 2ª Iniciação .......... Elemento Água ......... Alma 1x6 anos = 3ª Iniciação .......... Elemento Ar ............. Espírito 1x3 anos = 4ª Iniciação .......... Elemento Fogo ......... Mônada Embora estas fórmulas não reproduzam as proporções da Tetraktys com exatidão, a soma geral confere um ciclo semelhante ao da iluminação dos Budas, aos 30 anos de idade. O “padrão áureo” de evolução, começa aos 18 anos e, ao cabo de 10 anos de esforços iniciáticos intensos (segundo as proporções 4-3-2-1 da Tetraktys ou, antes, do Manvantara), leva o buscador à iluminação. Vale lembrar talvez, que a geometria estrita das formas cósmicas 5+4+3 (que é a mesma do Teorema de Pitágoras), resulta em 12 e confere uma estrutura bastante semelhante à da Tetraktys, especialmente se temos em conta que na raça árya, a humanidade contava apenas com três iniciações -ainda que o padrão “divino” de 10 ou 12 anos, represente menos um padrão social ou racial, do que propriamente hierárquico. Ou senão, menos relacionado às iniciações e aos Mistérios Menores, que às ascensões e aos Mistérios Maiores. 44

B. O Grande Horóscopo Esotérico (Modelo) A Ciência dos Ciclos contempla um vasto panorama, como tem sido possível verificar no decurso desta obra, pois trabalha com um saber que é infinito em suas aplicações e nuances, na medida em que parte dos valores perfeitos e dos cânones primordiais. E com isto, pode-se elaborar uma carta baseada em símbolos geométricos e multireferenciais, cada qual contemplando uma diferente forma de evolução, mas todos

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eles devidamente integrados entre si. Tal modalidade de horóscopo, deve ser fundamentalmente aplicado à evolução cósmica e planetária, na medida em que somente esta esfera maior alcança tal vastidão cíclica. Outrossim, e na medida em que “assim como é em baixo é em cima”, também para o homem – ou seja: para o Iniciado que tem em vista a realização do Todo em sua existência – torna-se possível a aplicação deste tipo de horóscopo; e na verdade, é para o Homem que escrevemos a presente obra e direcionamos o seu enfoque (dizia Alice A Bailey que, em sua época, inexistiam astrólogos esotéricos encarnados no planeta, e que estas mantinham-se ligados à Hierarquia). De outra forma, uma análise complementar pode ser buscada em nossos outros trabalhos na área, especialmente em “Pedagogia Áurea” e em “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”, entre outras onde abordamos diferentes ciclos e horóscopos, voltados então para o Macrocosmo e o Mesocosmo, na edificação calendária ou da Ciência do Tempo. Tal como n‟“O Livro dos Códices” abrimos os estudos calendáricos com um Grande Calendário geral, que aborda à totalidade da Ciência dos Ciclos – ou seja: a “Pedra do Sol” nahua, com sua magnífica abordagem globalizante-, também aqui ofertamos aos estudantes uma visão do Grande Horóscopo Esotérico, que é o tema sintético e resumido da evolução global na vida do Homem. Na verdade, este tema oferece uma precisa relação para com os ciclos abordados naquela “Pedra do Sol”, de modo que o estudo comparado somente virá a lançar uma luz adicional sobre o tema. Caso deseje manter-se, no entanto, em nível simplificado, é possível encontrar na presente uma apresentação resumida do simbolismo planetário e suas implicações gerais. O acompanhamento astronômico do tema trará os devidos resultados, ainda que o essencial neste caso se dará em nível interior ou, antes, globalizante, uma vez que o objetivo e culminação de todo o ciclo evolutivo, acontece com a final reintegração do Todo em uma unidade absoluta. Damos, pois, aqui continuidade ao tema, analisando os detalhes da sua aplicação, demonstrando com maior vagar a natureza de cada ciclo e o processo da evolução esotérica, a qual integra este Todo procurado. Conheceremos então a analogia universal que edifica este processo, e desde o pequeno alcançaremos o grande, e vice-versa. Pois o crescimento da raça e do planeta, não é na realidade diferente da evolução do homem, então integrado e este Todo. E na realidade, é somente mediante a combinação de todas estas dimensões, que o processo pode de fato evoluir através de todas e cada uma de suas partes. Oferecemos em seguida para análise do estudante, um modelo de horóscopo esotérico, na verdade, a própria fórmula do Grande Horóscopo. Escolhemos para tanto, o tema de um dos mais importantes pensadores esotéricos do século, Jiddu Krishnamurti, cujo vinculo com a Hierarquia foi considerado inegável, e cujo horóscopo serviria como exemplo de um quadro avançado que preenche todos os requisitos esotéricos. O tema é oferecido apenas como ilustração, pois um horóscopo esotérico deve registrar, a partir do nascimento espiritual do indivíduo (aos 18 anos de idade), os seus ciclos evolutivos superiores, e no caso temos apenas os dados adaptados ao nascimento físico de dito iniciado. No Apêndice da nossa obra “Maitreya – a Luz do Novo Mundo”, apresentamos uma análise sobre a missão deste iniciado indiano.

NOME: Jiddu Krishnamurti DATA NATAL: 12 de Maio de 1895 HORA NATAL: 0 h. 30 m. LOCALIDADE: Mudanapalle, Madrasta 106

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AS DOZE CASAS PLANETAS 21º 11‟ 13º 21‟ 01º 54‟ 00º 06‟ 12º 40‟ 05º 28‟ 02º 33‟

Casa I. 18º 00‟ Casa II. 25º 10‟ Casa III. 29º 25‟ Casa IV. 27° 30‟ Casa V. 22° 11‟ Casa VI. 17º 56‟ Casa VII. 18º 00‟ Casa VIII. 25° 10‟ Casa IX. 29° 25‟ Casa X. 27° 30‟ Casa XI. 22º 11‟ Casa XII. 17º 56‟

TÁBUA DE CONVERSÃO ANGULAR 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10-11-12-13-14-15-16-17-18-19-20-21-22-23-24-25-26-27-28-29-30 30-29-28-27-26-25-24-23-22-21-20-19-18-17-16-15-14-13-12-11-10-9-8-7-6-5-4-3-2-1

Trata-se este, pois, de um exemplo do horóscopo esotérico preconizado pelo mestre Tibetano através de Alice A. Bailey. Podemos definir a seguinte pontuação de incidência das geometrias nos signos, para atribuir aos signos, às cruzes e aos elementos: = 1, =2, =3, =4 Assim, o quadrado (Matéria) é a forma de menor valor, e o triângulo (Sol, Espírito) é a forma de mais valorizada. Exemplo: o signo de Aquário recebe, no tema dado, o peso

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“4” porque nele incide apenas um quadrado ou quadratura. Com relação à composição do horóscopo em si, deve-se observar alguns detalhes: 1. Este mapa contempla apenas os sete planetas “clássicos”, e tampouco o sistema de casas, por razões já explicitadas anteriormente. Os “novos” planetas trazem uma série de questões, e muitos julgarão impossível ignorá-los. Aqui pode surgir, então, uma situação semelhante ao dos ritos e sistemas iniciáticos, onde nem todos alcançam realmente a expressão de todos os graus, onde na verdade o rito apenas contempla de forma mística as iniciações, a título simbólico e analógico, quase para meramente preservar a integridade mental, salvo para aqueles que realmente buscam as iniciações na vida. 2. Mercúrio pode receber uma apresentação completa de dados em seu ciclo angular, uma vez que a sua forma geométrica (o pentágono) foge à simetria perfeita em graus que dispõem as restantes geometrias, dificultando a eventual dedução. Assim, as outras angulações no tema em vista, são: 13°54‟ , 25º54‟ , 07º54‟ , 19º54‟ . 3. Os Símbolos das cruzes rítmicas adotados aqui, são os mesmos apresentados por Bailey, e significam: Cardinal, Fixo e Mutável. O símbolo da primeira é colocada em destaque no centro do tema, para simbolizar a natureza esotérica ou iniciática deste horóscopo. Quanto à analise da carta em si, forneceremos apenas dados gerais para o estudo – à exceção de comentar o grande peso existente na cruz cardinal do iniciado Krishnamurti, junto à ênfase especial sobre o signo de Capricórnio (que abre esta Cruz), o qual é comumente associado às grandes encarnações (=Avatares), por ser o solstício de verão no Hemisfério Norte em Dezembro; daí denominar-se este signo como “A Porta dos Deuses”; em contraposição ao signo de Câncer intitulado “A Porta dos Homens”. Tampouco trataremos aqui das estrelas fixas (embora algumas encontrem-se insinuadas no horóscopo), ou demarcamos a relação entre os signos e as constelações, limitando-nos a apresentar a posição dos planetas nos signos. A transposição para as constelações, é fácil neste momento astrológico do Grande Ano: basta relacionar cada signo à constelação associada ao signo precedente. Por exemplo: atualmente, o signo de Áries encontra-se associado à constelação de PEIXES. Todavia, isto não decompõe a realidade matemática dos signos em sua função estrutural e lógica, daí permanecermos considerando importante também os signos – apenas que devem ser colocados em seu contexto apropriado: o ciclo zodiacal anti-horário, que compõe o ano das Estações, relaciona-se à Personalidade individual, enquanto o zodíaco precessional de sentido horário associa-se, através de sua influência coletiva, à esfera da Alma individualizada. A evolução do circuito iniciático, se expressa de forma “quadridimensional” neste horóscopo, e se refere de um lado à ambivalente leitura possível dos ciclos segundo os sentidos evolucionários no tempo, numeração esta que pode ser demarcado no horóscopo diretamente nas linhas das figuras geométricas: o número interno refere-se no sentido horário-esotérico, e o algarismo externo ao sentido anti-horário exotérico. Abaixo, exemplificamos a situação do triângulo, o qual recebe as primeiras e as últimas numerações: 29 2

1

44

30

3 28

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E de outro lado, na também ambivalente possibilidade de computar-se no espaço a evolução dos alinhamentos segundo a ordem ascendente ou descendente, ou segundo seus aspectos alquímicos ou astrológicos. Para tanto aplica-se a TÁBUA DE CONVERSÃO ANGULAR apresentada no pé da pagina, onde surgem duas fileiras inversamente paralelas do ciclo de 30 ângulos do horóscopo esotérico; a conversão é feita então segundo as correspondências verticais na “coluna”, por exemplo, entre os algarismos 7 e 24, e sobre a base numérica existente nos ângulos das formas-padrões.* O ciclo de 30 anos apresenta afinidade com a evolução do Adepto e com os iniciados que vão além deste grau: no caso destes últimos, as analogias alcançam a esfera solar, e podem ser demarcados ciclos espaciais. Para exemplificar com alguns eventos demarcatórios para este ciclo tridecenial, podemos aludir ao nascimento comum, à primeira iniciação posterior e maior: cada um destes casos refere-se a uma modalidade de evolução hierárquica, mas naturalmente um mesmo ente pode registrar cômputos seqüenciais ou mesmo paralelos, conforme o caso em questão. Naturalmente, as formas geométricas aplicadas a este mapa devem ser relacionados aos sólidos regulares que estruturam ao espaço; em função de que diz-se ser quadridimensional o horóscopo esotérico. Neste contexto, caberia agregar outras medidas de harmonia, sempre relacionadas de alguma forma a estes cinco sólidos fundamentais. É o caso do triângulo que constitui o “Teorema de Pitágoras”, o qual reúne as formas geométricas–padrão e integra de certa forma a dialética dos sólidos, uma vez que a proporção de seus lados – ou seja: 3-4-5 – corresponde aos três polígonos que estruturam aos cinco sólidos “platônicos”, a saber: o triângulo, o quadrado e o pentágono. Sobre este tema, reportamos o estudante à nossa obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência” (Coleção „Hyperbórea‟, Volume V). Na continuidade desta obra, oferecemos diferentes abordagens da evolução universal segundo vários de seus aspectos e atributos. O conhecimento destas realidades, permitirá melhor identificar a natureza de cada um dos ciclos empregados no Grande Horóscopo, e seu estudo por si só conferirá o necessário tônus mental necessário à Iniciação na Nova Era, a qual, conforme a premissa irretocável da Hierarquia, deve ser atualmente procurada ao nível mental. Ver a respeito em “Discipulado na Nova Era”, II, pg. 238; Alice A. Bailey. E também em nossa obra “Trikosmos”, Livro III: “O Microcosmo - A Evolução do Homem”. Neste sentido, o apuramento da atividade mental superior, torna-se em si mesmo uma yoga definida – no caso, referimo-nos ao estudo e ao auto-conhecimento, o que corresponde à modalidade da JNANA YOGA, que corresponde ao estágio do aspirante espiritual na Nova Era. Em si mesma, não é a yoga por excelência do período, portanto, a qual deve ser alcançada, isto sim, pelo trabalho conjunto de três modalidades de praticas mentais, às quais pode corresponder a Jnana, a Raja e a Agni Yoga. A Jnana Yoga como que produz o impulso mental inicial. A Raja Yoga qualifica e complementa o tema através da meditação interior e da pratica esotérica, conduzindo paulatinamente o aspirante até o estágio da Agni Yoga, no cultivo das energias criativas, e através do qual ele obterá a verdadeira iniciação, que é sempre de caráter solar. 44

* Na demarcação referida, os algarismos que se correspondem na evolução cíclica representam estágios especiais. E como se vê, isto somente pode ocorrer nas figuras que encontram-se edificadas sobre ângulos impares (estendendo-se ao exágono ou estrela de seis pontas por simetria), os quais representam alinhamentos cíclicos. Esta numeração é obviamente

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estável em todas as cartas esotéricas, assim como as figuras padrões relativas aos planetas alquímicos. Todavia, o início do ciclo é sempre relativo e pode ser aplicado a diferentes esferas de evolução, e mesmo sobrepor-se a períodos análogos; como ocorre de certa forma com qualquer outra forma de astrologia.

44

110

Capítulo 10

Tipos de Horóscopos Esotéricos O campo da Astrologia é por demais vasto, e por se tratar de uma ciência analógica, comporta diferentes ângulos de aproximação. Esta variedade reflete-se, então, nas várias formulações que podem ser buscadas de modelos astrológicos, dos quais oferecemos aqui algumas, baseadas principalmente nos estudos realizados no corpo da presente obra, mas também nos Volumes da “Série MISTÉRIOS CELESTES” e desta “Coleção HYPERBÓREA”. Apresentaremos aqui diferentes estruturas de horóscopo esotérico, empregando fórmulas clássicas, algumas das quais resgatadas no seu significado original. Para tanto, usaremos três grandes divisões – as quais observaremos ser complementares entre si-, apresentando uma questão de ênfase particular, basicamente, possibilitando o desenvolvimento de um definido aspecto da Ciência dos Ciclos. Em geral, os horóscopos ou zodíacos podem ser também classificados segundo a sua esfera de atuação, havendo assim três possibilidades de organização zodiacal; correspondentes aos grandes níveis de consciência e seus valores: a. Zodíaco Ortodoxo ........... PERSONALIDADE ......... 12 b. Zodíaco Místico .............. ALMA ............................... 7 c. Zodíaco Hierárquico ....... ESPÍRITO .......................... 3

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O zodíaco Ortodoxo corresponde aos ciclos, conforme são apresentados em sua forma exotérica bem conhecida. O zodíaco Esotérico é aquele que ordena as hierarquias em sua forma natural e oculta. E enfim, o zodíaco Místico contempla uma organização intermediaria. Cada qual encontra-se associado primariamente a uma estrutura definida, cujos princípios poderá o leitor buscar nas obras referidas. Uma primeira modalidade de abordagem zodiacal, será empreendida através dos ciclos de reversão zodiacais, princípio este que se apresenta nas mais diferentes concepções zodiacais existentes, como no sistema asteca e no próprio ciclo caldeu, como será visto a seguir. Este poder reversivo, se acha particularmente associada à síntese do pentagrama. A rigor, cada zodíaco é composto de uma combinação entre a tríade e o quaternário, porém, o ciclo de reversão oferece um panorama dialético sobre a estrutura linear dos ciclos comuns. Esta é, portanto, uma abordagem primária, e que, no seu caráter essencialmente alquímico, complementará as subseqüentes, que surgirão com o desenvolvimento do tema. Estas serão associadas, respectivamente, às triplicidades e quadruplicidades básicas do cosmos, que apresentam a base de transformação do universo em sua mútua e composta relação. Os Horóscopos e zodíaco aqui abordados, podem ser vistos como modulações do tema geral empreendido no Capítulo anterior, ou seja, o GRANDE HORÓSCOPO ESOTÉRICO de fundamento geométrico. Desta feita, o tema será dividido então em:

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I. HORÓSCOPOS DIALÉTICOS REVERSIVOS II. HORÓSCOPOS DE TRÊS NÓVEIS III. HORÓSCOPOS DE QUATRO NÍVEIS Para a elaboração de tais horóscopos-base (ou “estruturas horoscópicas”), nos inspiramos em diferentes fontes, como é o caso da literatura de Alice A. Bailey, primariamente, e em seguida nos elementos gerais da Tradição, conforme encontra-se expressos na herança cultural dos diferentes povos e nas obras dos iniciados. Todo este tema associa-se radicalmente, aos restantes trabalhos que temos empreendido na área da Ciência dos Ciclos, e para um posterior desenvolvimento de tema, remetemos o estudante às nossas obras “A Ciência do Manvantara” e, de forma particular, a “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”.

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Capítulo 11

“Horóscopos de Reversão” O Princípio reversivo dentro da evolução zodiacal é uma premissa tradicional, e encontramo-la na cultura asteca, chinesa e também caldaica. E será em relação a esta última, da qual provém o nosso zodíaco moderno, que exploraremos basicamente a sua dialética direcional. Tal reversibilidade dá-se, naturalmente, ao nível dos Elementos e das Polaridades, mas será sobretudo quanto à evolução planetária, que encontraremos a dupla-evolução cíclica em seus sentido direcionais complementares. Senão, vejamos:

2. Mercúrio 3. Vênus 4. Marte 5. Júpiter

MACROCOSMO Manvantara, Criação

MICROCOSMO Pralaya, Dissolução

1. Sol-Lua

6. Saturno

A Ordem Planetária Dialética Sabe-se então, que a ordem planetária encontra-se reproduzida dentro da astrologia clássica, porém em dois ciclos opostos. Ou seja: o ciclo planetário inicia com a unidade solar e evolui até a esfera de Saturno, que então se espelha e determina o regresso à unidade solar - já então simbolizada pela Lua, enquanto emblema de ocultação e subjetividade: o Prayala. Tal dialética planetária representa, pois, os dois estágios conhecidos como Criação e Dissolução, Solução e Coagulação, Manvantara e Pralaya, etc. Corresponde também ao trabalho empreendido, por um lado, pelas forças do Macrocosmo –a manifestação e organização do mundo-, e de outro lado, o movimento inverso elaborado pelas forças do Microcosmo –a sutilização e interiorização dos valores. Ou seja: a civilização e o homem. Naturalmente, tal horóscopo refere-se ao âmbito da alquimia espiritual, cuja natureza associa-se aos fundamentos da astrologia original, tal como elaborada pelos sacerdotes caldeus. Esta analogia macromicrocósmica, é assim representada por Blavatsky. “Os doze signos eram divididos (na doutrina astrológica sabéia) em dois grupos. Os seis primeiros chamavam-se de linha ascendente, ou linha do macrocosmo (o grande mundo espiritual); os seis últimos, de linha descendente ou linha do microcosmo (o pequeno mundo secundário) – mero reflexo do primeiro, 113

por assim dizer. Essa divisão chamava-se Roda de Ezequiel...” (“Isis sem véu”, IV, Cap. IX) A abordagem da amanuense, refere-se aqui às posições dos hemisférios superior e inferior do zodíaco, ou seja: remete-nos aos signos; conforme demonstra na obra mencionada. Naturalmente, isto não tira o significado esotérico do tema, apesar da interpretação que a autora confere a esta dialética em contexto paralelo. Já Titus Burkhardt, segue com precisão a este raciocínio alquímico-planetário, tirando importantes conclusões sobre a disposição deste ciclo planetário em seus dois arcos. Na sua obra “Alquimia – Significa Imagem do Mundo”, após dizer que a “hierarquia dos planetas vai do superior ao inferior, enquanto a dos metais (representados pelos mesmos símbolos) vai do inferior ao superior, ou seja, aqueles são ativos, estes passivos”, o autor aborda de forma original a origem das estruturas zodiacais: “Para além da hierarquia das esferas planetárias, estabelecido em sentido inverso à ordem dos metais, existe outra gradação dos planetas paralela à ordenação alquímica, a classificação por „casas‟, cuja distribuição no quadro do Zodíaco apenas se revela procedente quando há o cuidado de situar o seu eixo no lugar que inegavelmente ocupava no Zodíaco primitivo, isto é, naquele que foi definido uns dois mil anos a. C. Nessa época, e no respeitante à parte superior, o eixo do solstício passava entre Leo e Câncer, de tal forma que as chamadas „casas‟ planetárias vinham a ficar simetricamente ordenadas. Há inúmeros fatores que levam a pensar que esta disposição do céu foi absolutamente fundamental em toda a simbologia astrológica, além de que, dado o sentido alquímico dos signos planetários coincidir com esta ordem, é de supor que a alquimia, em termos da figuração que manteve até o limiar da Idade Moderna, nasceu em idêntico momento cósmico.” (Burkhardt, op. cit., pg. 84). Invoca, pois, aspectos transitórios da ordem zodiacal, o que soa curioso. Mas suas afirmações parecem ser bastante procedentes em relação às questões calendáricas, uma vez que o início do ano egípcio era demarcado através da canícula, que se dava no início de Leão e coincidia com o solstício. E é da terra de Khem (Egito) igualmente, que devemos esperar a origem da Al-Khemia, assim como a origem do nosso calendário juliano, na transposição do início do ano para o outro solstício, ou mesmo para o equinócio, determinação esotérica explicável pela própria condição espiritual reinante em determinada cultura ou civilização. Tendo visto a forma como a disposição planetária encontra-se disposta em dois ciclos correspondentes à ordem existente no sistema solar, resta verificar a posição que ocuparia a própria Terra neste circuito. Veremos então que seu lugar, entre Marte e Vênus, configura um eixo perpendicular ao eixo solar, constituindo isto uma cruz situada na cúspide dos signos fixos. Isto é em função de que a Terra ocupa a posição media do setenário dos planetas clássicos, à exceção da Lua, que ocupa um papel simbólico no tema, representando o único satélite do sistema solar capaz de assemelhar o tamanho do Sol; produzindo por isto eclipses perfeitas. 44 O CANDELABRO TERRESTRE

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A posição média da Terra no Setenário solar De fato, o próprio símbolo do nosso planeta, constitui-se numa cruz centrada numa circunferência, que é a própria orbe zodiacal. Trata-se de um estágio zodiacal médio, que permite estabilizar a relação entre os elementos associados às forças (FOGO & AGUA) e os elementos associados às formas (AR & TERRA), em cada um dos arcos evolutivos. Podemos então, seguindo a disposição senária-padrão da lei cíclica, dispor simetricamente ambos os ciclos entre si, em escalas pares, da seguinte forma: Os Ciclos Solares Dialéticos

Posição do Sol

Posição da Terra

(Solstícios)

(Equinócios)

Zona de transposição

Assim, na “ronda interna” temos a evolução material do macrocosmo (ou o manvantara), e na “ronda externa” a evolução espiritual do microcosmo (ou o pralaya). Note-se que, a rigor, todo o conjunto é disposto na dupla ordem planetária bidirecionada reversivamente. Vemos também que o recurso empregado permite dispor num mesmo eixo o Sol e a Terra; ainda que misture os restantes planetas em suas afinidades naturais em termos de força & forma elementais. Pode-se dizer então, que o caráter reversivo é natural ao próprio zodíaco. Uma das características deste quadro, é a alternância de polaridades que existe através de toda a evolução duodenária, fato este sobreposto às dualidades planetárias. Tal polarização é uma espécie de motor da evolução cíclica, e sua natureza rege a cada hemisfério: o solar sendo positivo, e o lunar como negativo. As combinações elementais do tema são, como vimos em outra parte, invariavelmente entre os elementos complementares Fogo & Água (“Forças”) e Ar & Terra (“Formas”). Ou seja: mediante polaridades também complementares entre si. Segundo vimos mais acima, para Alan Leo, é a partir das próprias polaridades planetárias que deve ser dividido este ciclo, de modo que os seis planetas positivos corresponderiam à INDIVIDUALIDADE, enquanto os seis planetas negativos corresponderiam à PERSONALIDADE; cada um destes grupos centrados respectivamente no Sol e na Lua. A partir disso, temos a elaboração de dois pentagramas regidos por cada um dos liminares e edificados sob polaridades opostas, segundo a natureza dos Elementos dos signos planetários, ou seja: Fogo-e-Ar de um lado, e Terra-e-Água de outro lado – à exceção, é claro, dos signos dos luminares. Isto

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nos remete, naturalmente, ao quadro tradicional dos Cinco Elementos, tais como empregados pelos alquimistas, os astecas, os chineses, etc. Todavia, não gostaríamos de perder de vista aqui o aspecto essencial da evolução dos arquétipos na faixa zodiacal, uma vez que também sob este ângulo sucedem completaridades. Para efeitos de síntese, porém, cabe acrescentar que a relação entre as estrelas senárias e os pentagramas, pode ser assim descrita em suas analogias com os alinhamentos: Divisão Solar ......... ESTRELA DE SEIS PONTAS ........ Alma e Personalidade Divisão Mercurial . ESTRELAS DE CINCO PONTAS .. Espírito e Corpo Causal Atentemos então, para a realidade matemática das seguintes divisões cíclicas do Grande Ano de Platão: O Pentagrama solar: 25.920/5 = 5.184; 2.160/5 = 432 O Exagrama solar: 25.920/6 = 4.320; 2.160/6 = 360 Ou seja: temos a divisão de todo um Ano precessional, assim como de apenas uma Era zodiacal, seja pelo pentagrama como pelo ciclo senário fixo. Pode-se então empreender a mesma divisão dentro do Ciclo Humano, seja de 72 ou 84 anos: O Pentagrama: 72/5 = 14,4; 84/5 = 16,8 O Exagrama: 72/6 = 12; 84/6 = 14 Pode-se também obter 84/7 = 12, o que nos proporciona uma relação cíclica de grande dignidade espaço-temporal. Mas tratávamos antes do caráter dialético do zodíaco, relacionado à criação e à dissolução do cosmos, e também ao macro e ao microcosmo. A associação com as estrelas é também aqui naturalmente possível: ESTRELAS POSITIVAS .......... Criação ESTRELAS NEGATIVAS ....... Dissolução Mas a questão da polaridade é, por vezes, de aplicação dúbia, na medida em que o conceito de luz é relativo e dual, daí nem sempre este critério é absoluto, mas relativo e dialético como tudo o mais – o que é, aliás, a própria essência e origem deste caráter inefável da Criação. Existe, pois, uma relação clássica entre a evolução planetária e o setenário dos raios cósmicos, e em principio tal associação pode ser assim descrita:

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1° Raio = O SOL 2° Raio = A LUA 3° Raio = MERCURIO 4° Raio = VÊNUS 5° Raio = MARTE 6° Raio = JÚPITER 7° Raio = SATURNO Tal ordenação pode ser observada nas sequências de regências dos signos de Leão a Aquário de um lado, e de outros nos signos de Câncer a Capricórnio. Ou seja: existem de fato dois ciclos planetários, praticamente idênticos evoluindo em sentidos opostos

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dentro do zodíaco. E é esta ordem planetária, que nos dá a chave efetiva da evolução dos elementos e, portanto, do cosmos em si; em ambos os sentidos da dialética da Criação. Neste sentido, são muitos os indícios ocultos reservados nos anais da Tradição em favor desta realidade. Uma delas, radica-se na própria disposição dos planetas nos dias da semana, que reproduzem a mesma ordem, ainda que oculta sob o véu do pentagrama interior. Vejamos, senão. É a seguinte a relação entre os planetas e os dias da semana, a qual na maioria das línguas preserva dados astrológicos: Domingo = O SOL 2ª Feira = A LUA 3ª Feira = MARTE 4ª Feira = MERCÚRIO 5ª Feira = JÚPITER 6ª Feira = VÊNUS Sábado = SATURNO Para a obtenção da seqüência natural em tal disposição diária, basta pois relacionar tal grupo planetário – à exceção de Sol e Lua – na seqüência dada, num pentagrama, de tal modo que encontraremos na seqüência interna de suas linhas a ordem zodiacal: Os Dias da Semana e o Zodíaco

Como se sabe, encontramos também na astrologia chinesa esta espécie de disposição, com os elementos dados então na seguinte evolução estelar: Os Elementos Chineses FOGO MADEIRA

ÁGUA

TERRA

METAL

A evolução exterior, se diz ser o “ciclo de geração dos elementos”, e à ordem interna (Fogo → Metal → Madeira → Terra → Água) se denomina “ciclo de controle ou de destruição”, e na ordem inversa ainda “ciclo de injúria” (ver “A Astrologia Chinesa das Nove Constelações”, de Gerard Edde). A relação com os elementos ocidentais, é relativamente semelhante em suas denominações, mas sabe-se que Mercúrio é também

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um metal. Temos feito a seguinte associação entre planetas e elementos, a partir da constituição dos símbolos: MERCÚRIO ...... Éter VENUS .............. Fogo MARTE ............. Água JÚPITER ........... Ar SATURNO ........ Terra Com o simples expediente de relacionar ambas as estrelas a partir de evoluções opostas e suas linhas – por exemplo: na estrela ocidental, a evolução MERCÚRIO VÊNUS; e na estrela oriental, a direção METAL FOGO -, alem de aceitarmos TERRA para Júpiter na designação chinesa, e MADEIRA para Saturno, pode-se aventar no seguinte quadro de associações elementais: OS ELEMENTOS Ocidentais Orientais MERCÚRIO FOGO ÁGUA AR TERRA

= = = = =

METAL FOGO ÁGUA TERRA MADEIRA

A. A Dialética cósmica Retornemos ao zodíaco e ao setenário. Vimos então que os signos de Leão e Câncer, ou os planetas SOL e LUA, dão origem a ciclos opostos na direção zodiacal. Mas na seqüência natural, a evolução Câncer-Capricórnio inteira um ciclo setenário quase perfeito na ordem dos raios. Na verdade, tem sido atribuído à Lua em certos contextos um papel de primordialidade, como no caso de Shiva, devido ao caráter da “luz oculta” ou interior, numa dialética que pode ser assim descrita: LUZ Superior Inferior

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SOMBRA Superior Inferior

Não seria fácil traçar linhas exclusivas de associação entre tais conceitos, mas a “luz superior” (oculta) poderia ser equiparada à “sombra superior”, etc. Poder-se-ia evocar aqui a matéria e o éter, a matéria escura e a luz escura da Física, etc. Ocorre, pois, que a Lua, enquanto símbolo de ocultação, representa também o Universo incriado ou absorvido. A posição de Câncer no zodíaco, corresponde, no Hemisfério Norte (onde foi elaborado tal zodíaco) ao solstício de Inverno, ou seja: o momento de menor luminosidade do ano. Mas no pólo oposto, representa o solstício de Verão; fato este que corrobora a dialética perpétua da luz. Diz-se então que os solstícios e equinócios significam o “início” das estações. Mas isto não seria rigorosamente verdadeiro, da mesma forma como não é verdadeiro o início do ano no solstício, ou seja: no clímax de um ciclo de luz, mas sim em um equinócio. Ainda assim, em termos solares isto é real, mas não em termos de estações. Vejamos como um gráfico das estações (luz anual), pode ser idêntico ao das lunações (luz mensal):

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HEMISFÉRIO Norte Leste Sul Oeste

LUA Crescente Cheia Minguante Nova

ESTAÇÃO Primavera Verão Outono Inverno

É sabido então, que os chamados “começos de estações” referem-se na realidade ao meado das mesmas, de tal forma que uma exata demarcação das Estações corresponderia antes às seguintes datas anuais (para o Hemisfério Norte), que demarcam as Festas sazonais celtas: Estações VERAO OUTONO INVERNO PRIMAVERA

= = = =

Início 6 de Maio 6 de Agosto 6 de Novembro 6 de Fevereiro

(15 graus de Touro) (15 graus de Leão) (15 graus de Escorpião) (15 graus de Aquário)

Tais graus correspondem, em tese ou efetivamente, às posições das Quatro Estrelas Reais dos persas: Antares, Aldebaran, Fomalhaut e Regulus. Estes “pontos médios” também eram tradicionalmente comemorados na China. Mas também no Ocidente, eles foram demarcados, não apenas nas representações cosmológicas, como nas próprias elaborações calendáricas. Ora, até antes do Calendário gregoriano, os signos iniciavam exatamente em meados dos meses. De modo que o 6º dia que se assinala hoje aos meados dos signos, correspondem ao atraso implantada com a reforma do Papa Gregório. Dito em outras palavras, os meses julianos iniciavam exatamente com o início real das Estações, por iniciarem no meio dos signos em geral. Com isto, pode-se refletir em determinados dados da Tradição, sob uma base mais ampla. Em particular, fatos como a exata relação entre os inícios das Estações, e o centro dos Signos Fixos do zodíaco: OS “QUATRO VENTOS” e as LUNAÇÕES

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Nova Solstício o

15

Equinócio

Equinócio

Crescente

15o

15o

Minguante

15o Solstício

Cheia

Naturalmente, este quadro nos remete às clássicas representações medievais dos “Quatro Ventos”, dispostos naqueles quadrantes médios do globo -ou antes, do zodíaco, onde acontece o verdadeiro começo das Estações, razão pela qual os celtas celebravam ali as suas quatro grandes festas sazonais. Acrescentamos acima a imagem das lunações, a fim de acelerar o quadro de analogias. E com esta definição dos ciclos de estações, reencontramos o início do Ano zodiacal e solar, disposto sobre os signos de Aquário (com seu elemento AR) e Leão (com seu elemento FOGO), sendo este último precisamente que demarcava o início do Ano Egípcio. E temos também assinalados os planetas cujos raios correspondem ao primeiro e o último do ciclo setenário, ou seja: o Sol e Saturno. Para maior clareza, façamos também um gráfico destes ciclos de luz:

A abordagem particular de Dane Rudhyar ao tema, pode servir de complemento. Com sua apurada capacidade exética, Rudhyar relaciona o zodíaco convencional de quadrantes à substância, enquanto associa o ciclo óctuple obtido pela repartição média Elemental à energia. Citaremos algo longamente, dada a importância do tema: “A Divisão do zodíaco em quatro partes (cardeais) nos dá quatro tipos básicos de substância cósmica: Fogo-Ar, Água-Terra. Esta é a diferenciação zodiacal mais fundamental à medida que o zodíaco como um todo simboliza a construção de um microcosmo. Substância é a coisa mais fundamental em qualquer construção. Mas „energia‟ e „forma‟ são igualmente importantes. Por isso veremos que o zodíaco,

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muito logicamente, é suscetível de dois outros tipos de diferenciação, referindo-se respectivamente à energia e à forma. “Energia não é muito diferente de substância. É substância ativada e liberada, como a física moderna já demonstrou bem definitivamente. Podemos assim esperar que o princípio de „diferenciação de energia‟ seja similar ao de „diferenciação de substância‟. Ambos se baseiam no principio de dualismo polar, de ação e reação. O zodíaco-energia será então óctuplo, enquanto o zodíacosubstância é quádruplo (“Astrologia da Personalidade”, pg. 193). Naturalmente, se pode harmonizar as idéias e focalizar a substância nos signos cardeais, a energia nos signos fixos e a forma nos signos mutáveis. Chamamos daí a atenção para a relação existente entre estes três conceitos: substância, energia e forma; os quais são respectivamente associados aos três ritmos universais. Na continuidade do texto, Rudhyar comenta do seguinte modo a óctuple divisão zodiacal ou energética: “De acordo com T.O. Mc Granth (“Timing Busines Activity and the Sun, p. 12): „Sabe-se que todos os corpos tais como o Sol e seus satélites são corpos carregados e que são circundados por um campo magnético; que em todo corpo magnético, tendo pois pólos (O Sol e seus satélites são corpos desse tipo), as correntes magnéticas circulam do pólo norte para o pólo sul, tornando-se neutras a cada 90 graus e atingindo uma intensidade máxima de 45 graus. “Se o caso é esse, é evidente que os pontos de máxima liberação de energia deverão ser encontrados a meio-caminho entre equinócios e solstícios (tal como incidem também, geograficamente entre os pólos e o Equador -LAWS). Esses pontos se encontram, portanto, nos seguintes graus da circunferência: 45, 135, 225, 315 ou, em termos de nomenclatura zodiacal usual: 15 graus de Touro, 15 graus de Leão, 15 graus de Escorpião e 15 graus de Aquário. Estes pontos não são desconhecidos para alguns ocultistas, um „avatar‟ na realidade é uma liberação de energia cósmica, o significado da frase é bastante evidente. Esses Quatro Portais são simbolizados pelas quatro criaturas simbólicas: o Touro, o Leão, a Águia, o Anjo. Cada um deles representa um tipo determinado de liberação dinâmica, um tipo particular ou Raio de Poder – e de „iniciação‟ liberadora de energias.” (op. cit., pgs 193-4) Assim, conectado a isto, o autor observa que em certas tradições, os graus centrais dos signos fixos eram também considerados como “zonas” de encarnações divinas ou avatáricas (o que deteria também uma dimensão geográfica). Acrescenta ainda que “o numerologista poderia considerar o fato de que os algarismos do numero de cada um desses oito pontos do circulo somam o digito 9 (45, 90, 135, 180, 225, 315 e 360). Completaremos o tema, levantando analogias ternárias em tornos dos ritmos empregadas pelo autor: RITMO CARDINAL RITMO FIXO RITMO MUTÁVEL 44

geração de energias concentração de energias distribuição de energias

substância energia forma

A última série de atribuições é nossa. Torna-se patente que este quadro permite redispor os ritmos ternários dentro do zodíaco, obedecendo aos mesmos princípios originais. Importa, pois, ter em mente esta real distribuição das estações, para se obter um quadro mais realista e científico dos ciclos e seus desígnios simbólicos, através do zodíaco. Autores renomados, têm primado por esta interpretação da faixa zodiacal, mas deixaram de explorar com precisão os ciclos ali contidos, em sua rica semiótica e relatividade.

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Na gravura alquímica acima, temos a repartição óctuple do zodíaco, a qual Rudhyar denominou como “divisão por forças”, ao nível transversal, enquanto a divisão reta foi chamada “repartição por substâncias”. Vimos que a divisão transversal (a 15 graus nos signos fixos), corresponde ao início real das estações, enquanto a cruz reta (disposta nos signos cardeais) relaciona o eixo solar à linha da Terra. Nesta gravura, vemos a associação entre a cruz transversal e o quaternário Elemental representado pelos planetas, enquanto a cruz reta ostenta a imagem dos luminares e, conforme o comentário de C.G. Jung ao tema (de autoria de J. Böeheme, “Theosophische Werke”, 1682), representa o planeta Mercúrio -nota-se as asas mercuriais associadas ao emblema solar, no alto do tema. Na verdade, este triângulo alado que encabeça a cruz, simboliza o Enxofre filosófico que simboliza o Espírito. Na base existe o Cubo lunar, com triângulo descendente. O circulo que ostenta a cruz é repartido em quatro extratos, correspondentes às quatro esferas solares (plano búdico ou éteres). Já fora do zodíaco, vemos ao alto (na conexão solar) o terceiro triângulo, divino e alado (vinculado à imagem solar zodiacal) portando o Tetragrammaton, enquanto abaixo encontramos a Cidade Quadrangular do Apocalipse (associada à imagem lunar zodiacal) ou a “Jerusalém Celeste”, com suas 12 Portas. Nos quadrantes transversais também encontramos os 4 fogos, inspiradores etéricos dos quatro elementos planetários. Seria possível efetuar um deslocamento de signos, para fazer incidir os luminares no alto e os signos de Saturno na base. Recordemo-nos então que a Tradição denomina o digno de Câncer como a “Porta dos Homens”, e ao signo de Capricórnio como a “Porta dos Deuses” (cf. St. Yves-d‟Alveydre e outros). Mas, “homens” e “deuses” confundemse amiúde. Modernos ocultistas como Bailey, tem se referido ao registro da evolução setenária, em seus dois sentidos da seguinte forma: 1º ao 7º Raio = “contagem ocultista”; evolução macrocósmica; manvantara. 7º ao 1º Raio = “contagem mística”; evolução microscósmica; pralaya.

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Pois se a espécie humana inicia a sua organização cultural na “Porta dos Deuses” (1º Raio), aprendendo a manejar a matéria, o homem como tal, social e também individualizado, é aquele que ascende através dos degraus da iniciação, na “Porta dos Deuses” (7º Raio), após nascer da base da escada cósmica formada por toda uma evolução das formas através dos planos solares. De tal forma que a chamada “Porta dos Homens” no solstício de Câncer, atenderia a evolução do Macrocosmo, enquanto a “Porta dos Deuses” no solstício de Capricórnio, corresponderia à evolução do Microcosmo. Significaria, pois, a relação entre os “deuses” e as iniciações, e entre os “homens” e a criação. A proximidade dos luminares que regem ambos os ciclos (a Lua para o Macroscosmo e o Sol para o Microcosmo), representa a virtual fusão entre ambas estas esferas, com as quais Mercúrio –sempre próximo ao Sol- perfaz uma unidade triangular, ainda que servindo já como elo causal com o ciclo planetário. Este ternário supremo, identifica-se à Trindade e à Trimurti: “Planetas” O SOL A LUA MERCÚRIO

Trindade O Pai O Filho O Espírito Santo

Trimurti Shiva Vishnu Brahma

A unidade primeva entre os dois primeiros, permite que amiúde cambiem suas posições de forma natural, como se vê nas representações do Cristo como o Sol e de Shiva como a Lua. Tais termos são, no entanto, análogos entre si, conforme etimologias: JEOSHUA-RA = ISHWA-RA (ou SHIVA-RA). As representações de Vishnu e Cristo como senhores do arco-íris, tal como encontramos nos Puranas e no Apocalipse de São João e outros, associa-lhes porém ao aspecto lunar intermediário entre a luz suprema e a matéria. Shiva como o “senhor da yoga” ou da religião, remetenos para a ascese do primeiro raio e da unidade, mantendo sua posição suprema, mas isto refere-se à “consubstancialidade” da Trindade e da Trimurti, pois também a Cristo se atribui a primordialidade. As relações com os planetas também ocorre na analogia com os raios e completam o presente quadro: 1 ................... 7 2 ................... 6 3 ................... 5 4 Em termos planetários resulta:

44

O SOL .................................. SATURNO A LUA ................................. JÚPITER MERCÚRIO ...................... MARTE VÊNUS Assim, o Sol se expressa materialmente como ascese, e a Lua como a exuberância do arco-íris, cujos seis raios são expressos pelo sexto planeta ou Júpiter. Mercúrio ou o Espírito, é também representado como o Fogo, elemento do signo de Áries regido por Marte. Deve-se refletir aqui a identificação que Mercúrio também ostenta com o Fogo de um lado, e com o 2º Raio de outro, ou seja: o Cristo. Tal planeta é uma síntese, como demonstra o seu próprio símbolo, que integra à cruz dos elementos (incluindo o próprio éter, no coração da cruz), aos emblemas do Sol e da Lua. Deve-se entender, pois, que o

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caráter genérico deste planeta permite uma abordagem senária de hemiciclo, como forma alternativa e sintética de compreender a dialética zodiacal. O zodíaco é então regido basicamente pela polaridade, simbolizada pelo Sol e a Lua, manifestação e ocultação. Ao mesmo tempo, o setenário divide com o senário a dignidade dos ciclos, segundo as realidades geométricas abaixo representadas: O Setenário 6 5

1 7 4

2 3

(7 x 6 = 42)

O Senário 1 2 6

3 5 4

A relação entre ambos fornece um algarismo importante nas narrativas proféticas (o 42). Assim, a relação entre os dois luminares e sua posição nos ciclos planetários, significa que: 1. A Unidade possui um caráter duplo ou polar em si mesma; 2. O primeiro termo de um ciclo, identifica-se ao último termo de um ciclo anterior. Sabe-se que a evolução da escala senária é fixa do espaço, trazendo um ritmo de 1 ciclo ao 1º nível, 2 ciclos ao 2º nível, etc. O zodíaco duodenário é, pois, um ciclo de 2º nível solar, ou seja: o Plano Astral, enquanto o setenário de planetas relaciona-se basicamente ao aspecto forma, que constitui o Plano Físico da evolução cósmica. Por isto, quando chega a última Era do manvantara (ou Aquário), emerge a hierarquia dos Chohans, aquele que adentram no Astral Cósmico. Se procurarmos aplicar ao 1º nível a evolução macrocósmica ou precessional, teremos a seguinte divisão: 25.920/6 = 4.320 anos, algarismo este de extrema importância para a doutrina dos ciclos. Isto reúne, pois, o período de duas Eras Zodiacais, mas integra a evolução percorrida por apenas uma esfera planetária. Pode-se pensar nas palavras do Evangelho, na forma como os 12 Apóstolos foram enviados (é o que significa o termo “apostolo”) pelo Mestre: “Chamou a si os Doze e começou a enviá-los dois a dois.” (Mc 6,7) Isto pode, é claro, fazer-nos refletir acerca de uma especial dispensação dentro de um ciclo menor. Por exemplo, em uma Era zodiacal: 2.160/6 = 360, algarismo que constitui o famoso “Ciclo de Saros”, o sacerdote caldeu. Trataríamos então de repartir em seis períodos de 360 anos a esta Era zodiacal, a fim de obter o período de regência dupla dos planetas. Usemos, pois, a mesma linguagem encontrada no zodíaco clássico:

O MICROSCOSMO A Alquimia

O MACROCOSMO A Astrologia

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Pode-se então invocar a relação levantada por Alan Leo, onde reúne os signos positivos e negativos relacionando-os aos alinhamentos da Individualidade e da Personalidade. Relaciona-se então isto ao fato de que nosso sistema solar é esotericamente setenário, inserido dentro de um zodíaco duodenário. Reunindo estes dados às geometrias acima levantadas, teremos a realidade de que o zodíaco, como o conhecemos, é a reunião de dois sistemas solares dentro do cosmos, no caso, relacionado o Plano Físico Cósmico (regido pela Lua) e o Plano Astral Cósmico (regido pelo Sol); sendo este último o objeto da Hierarquia Planetária que dirige os passos da Humanidade. Como se sabe, o lado solar do zodíaco é microcósmico e esotérico, enquanto o lado lunar é macrocósmico e exotérico. Pode-se colocar o tema então em uma escala duodenária, com suas repartições principais (lembrando que este contexto geral é de ordem astral): 1.A LUA (Câncer) 2. MERCÚRIO (Gêmeos) O Manvantara 3.VÊNUS (Touro) Plano Físico Cósmico 4. MARTE (Áries) A LUA 5. JÚPITER (Peixes) 6. SATURNO (Aquário) -----------------------------------------------------------------7.SATURNO (Capricórnio) A INDIVIDUALIDADE 8. JÚPITER (Sagitário) O Pralaya 9. MARTE (Escorpião) Plano Astral Cósmico 10.VÊNUS (Libra) O SOL 11.MERCÚRIO (Virgem) + 12. O SOL (Leão) A PERSONALIDADE

Corresponde, pois, ao duplo-movimento alquímico de solução e coagulação do cosmos. No decorrer deste processo, os Planetas, elementos e signos atravessam processos que recebem representações especiais na Mítica e na Alquimia. Vejamos, por exemplo, alguns temas que envolvem Mercúrio e Saturno: a. O Mercúrio Solar é o Unicórnio, cujo cifre vai dar origem aos 4 elementos cósmicos. É o Terceiro Logos, relacionado à matéria e à Virgem (nome de seu signo feminino). Abaixo, gravura “A Virgem e o Unicórnio”, Tractatus qui dicitur Thomae Aquinatis de Alchimia (1520).

b. O Saturno Solar é o “Mercúrio Senex”, uma expressão envelhecida da síntese Mercurial original. Ocorre que Saturno e também uma expressão de síntese, porém inferior e densa. Seus outros símbolos neste estágio são o túmulo e a caveira. Abaixo, a meditaçã do alquimista na caverna ou em estado de nigredo, de Jamsthaler, Viatorium spagyrycum (1625). 125

c. O Mercúrio Lunar é a Fênix, formada dos elementos em reconstituição interior e ígnea. Logo, no entanto, se transforma em Jonas (derivado de Ionah, a Pomba que representa o Espírito Santo, que é Mercúrio), a ser devorado pelo monstro marinho (que é a Lua), sendo liberado apenas após três dias; pois após três signos Mercúrio ressurge com a Virgem, o que é evidentemente um símbolo soteriológico, realizando a fecundação do Cristo solar em Leão, o signo seguinte. Abaixo, imagens da ressurreição nas passagens de Sansão, Cristo e Jonas (Biblia pauperum, 1471).

d. O Saturno Lunar é o “Pai dos Deuses”, já que dá origem ao novo ciclo planetário, ao mesmo tempo em que “devora os seus filhos” à medida em que vai definindo a síntese elemental, em direção à Unidade simbolizada pelo Sol. É este também, é claro, o Regente da Idade de Ouro (em Aquário). É também simbolizado pelo corvo, que representa a “obra em negro” ou o nigredo que caracteriza o início da Opus. Abaixo, Saturmo devora os seus filhos na síntese elemental. Mutus Liber, 1702.

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Acrescentamos ainda uma clássica representação de ambos os “Mercúrios”, solar e lunar, de “Jóia maçônica alemã do grau de Rosa-cruz (18º). De um lado é um pelicano do outro uma águia” (Christopher McIntosh; “Os Mistérios da Rosa-Cruz”)

O pelicano representa o Mercúrio Solar, em VIRGEM, com o ciclo sétuple derivado de si (os sete filhotes que alimenta com seu próprio sangue). A rosa no alto está voltada para a direita. A águia expressa o Mercúrio Lunar, em GÊMEOS, em função de que esta figura é amiúde representada como uma águia bicéfala. A rosa no alto do tema, está então voltada para a esquerda. A direção das rosas (símbolo da perfeição da matéria), indica pois o próprio sentido evolucionário do ciclo alquímico- elemental regido por Mercúrio, ou os Pentagramas dialéticos, material e espiritual. A cruz representa este ciclo centrado por Mercúrio, “o Alquimista” em si. Além da cruz, que representa o esquadro, o outro símbolo estrutural do tema é o compasso que moldura a cruz mercurial, resultando no mistperio da “Quadratura do círculo”. E a coroa com sete raios, expressa a consumação do processo dialético, mediante a síntese setenária. Assim, cada um destes conjuntos é também um triângulo e, reunidos, integram ao SELO DE SALOMÃO; como bem sugere, aliás, a conformação geral das figuras. E então, o Pelicano domina sobre o Macrocosmo, enquanto a Águia

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rege sobre o Microcosmo, representando ambos os dois MANUS que dirigem o MANVANTARA e o PRALAYA, o “alfa e o ômega” da Criação, O CRISTO. Tais mitos refletem assim, dentre outros, a mecânica da evolução planetária e elemental através dos ciclos zodiacais. Tudo isto demonstra a realidade da evolução planetária e elemental e a importância do zodíaco de regressão. De modo que este duplo processo, também pode ser associado aos processos de encarnação e ascensão, que detém analogia com os termos sânscritos manvantara (criação, coagulação) e pralaya (dissolução, solução). Dane Rudhyar demonstra, em “Um estudo Astrológico dos Complexos Psicológicos”, que a correspondência entre os signos e as partes do corpo, contém a alusão de que os signos apontam o processo de encarnação da alma, uma vez que na correspondência com as partes do corpo, os signos principiam na cabeça e culminam nos pés, de forma contrária dos corpos sutis desde a base até a cabeça durante o processo de iluminação. O Ciclo duodenário, tem sido também definido como sendo de natureza criadora e cosmogônica: “Segundo a tradição iraniana, as festas religiosas foram instauradas por Ohrmazd para comemorar as etapas da Criação do Cosmos, que durou um ano.” (Mircea Eliade, “O Mito do Eterno Retorno”, Cap. I). Por sua vez, a dualidade dos planetas atesta uma fórmula reversível neste sentido, e poder-se-ia levantar, a partir das correspondências planetárias, a natureza dos processos alquímicos ou de transformação que ocorrem no decurso seja do processo de encarnação como a ascensão, a partir da chave do setenário. Como demonstra Alice A. Bailey em sua obra “A Cura Esotérica”, existe uma analogia entre a tríade superior e a tríade inferior de centros psíquicos ou etéricos (“chakras”) do homem. E nesta analogia, observa-se então uma correspondência entre pares de centros superiores e inferiores, como se encontra sugerido no diagrama abaixo. 1 TRÍADE SUPERIOR Espírito

Correspondência entre ESPÍRITO & PERSONALIDADE

2 5

3 6 TRÍADE INFERIOR Personalidade

4

Sabe-se então, que a disposição planetária no Zodíaco corresponde à evolução setenária em dois ciclos contíguos, conforme ficou demonstrado nas paginas atrás. Tal evolução segue assim de 1 a 7 desde o Sol (ou a Lua) até Saturno, na seqüência “natural” da disposição das regências planetárias clássicas. De modo que, pode-se levantas dois esquemas de correspondências setenária, conforme acima formulado, dentro do completo circuito zodiacal. Neste caso, um serviria como referência ao processo de encarnação do espírito, e outro para representar o seu movimento de ascensão ou iluminação. Vejamos então num diagrama, o acima descrito sobre a transferência das energias das partes inferiores para as superiores (cura e iniciação) e vice-versa (cura e iluminação).

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Encarnação Câncer

Ascensão Capricórnio

Neste esquema, a linha pontilhada horizontal corresponde ao diafragma do homem. O diafragma é a membrana que atua no corpo humano como um símbolo entre os órgãos superiores e os órgãos inferiores. Em Astronomia corresponde à posição da própria Terra. Em Ocultismo, encontra-se referências aos signos de Câncer e Capricórnio como sendo, respectivamente, a “Porta dos Homens” (encarnação) e a “Porta dos Deuses” (iniciação). A correspondência entre estes planetas e os “chakras” do homem tem sido levantadas, mas não tanto entre os signos relacionados e os centros humanos. Neste ponto, cabe a seguinte observação: como a simetria entre as posições planetárias é de certa forma exata, a correspondência planetária na transferência de energias dentro de cada ciclo planetário (como Câncer → Aquário), é quase idêntica àquela que se faria entre o regente de cada signo e aquele do signo oposto (por exemplo: entre Câncer e Capricórnio, ou entre Libra e Áries). A relação entre os signos opostos tem sido levantada em termos de complementariedade, em Alice A. Bailey e, especialmente, nos trabalhos de Ema Costet de Mascheville. Neste caso, tratamos de reproduzir as bases sobre as quais realizou tal relação, conforme divulgado na obra “Luz e Sombra – Elementos Básicos de Astrologia”. A análise é apresentada em termos de eixos, aos quais são atribuídas as cores do espectro; e o critério de complementaridade fundamenta-se nos opostos, os quais podem ser simbolizados como interno e externo, etc. 1º Eixo (+): COMUNICAÇÃO UNIVERSAL e FORÇA CRIADORA Pessoal ---------------- VERMELHO ---------------- Humana 2º Eixo (-): FORÇA-E-PODER e A MATÉRIA CRIADORA Realização -------------- LARANJA -------------- Transmutação 3º Eixo (+): INTERESSES e LEI DA EVOLUÇÃO Intelectual -------------- AMARELO -------------- Espiritual 4º Eixo (-): POSIÇÃO e A ETERNIDADE Ambiente ---------------- VERDE ----------------- Autoridade 5º Eixo (+): AMOR e CRIAÇÃO

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Individual ---------------- AZUL ---------------- Coletivo 6º Eixo (-): SABEDORIA UNIVERSAL e RENÚNCIA Serviço ---------------- VIOLETA ---------------- Unidade Para um estudo mais profundo do tema, remetemos o leitor para a obra citada. A característica básica que diferencia a relação entre signos-eixos e signos-transferência (por assim dizer), é que o primeiro preserva a mesma polaridade dos signos opostos, enquanto na relação hierárquica (do mesmo hemisfério, portanto) as polaridades são opostas. Neste caso, pese o valor da argumentação exposta na obra de Mascheville, a complementaridade das polaridades soa também como um poderoso testemunho da necessidade desta outra correlação – agora de ordem nitidamente hierárquica e, portanto, alquímica de fato. Alice A. Bailey também apresenta na obra “Astrologia Esotérica”, correlações entre signos segundo critérios próprios. Outrossim, embora tratando-se de uma abordagem simples, poderíamos utilizar o seu enfoque para a transferência das energias da tríade inferior para a tríade superior, como ponto de partida para a análise da relação entre signos e planetas hierarquicamente dispostos -ver detalhes em “A Cura Esotérica” e “A Luz da Alma” (Vol. II) de Alice A. Bailey, assim como em “Medicina Psico-Espiritual” de Ângela Maria La Sala Bata. A estes conceitos, acrescentaremos então os planetas e signos associados no tema. PRINCÍPIO ALQUÍMICO

ORDEM DE PLANETA TRANSMUTAÇÃO REGENTE

SIGNOS DE ASCENSÃO & DESCENSO

1. VONTADE

Pessoal Transpessoal

SATURNO SOL/LUA

Capricórnio Leão

Aquário Câncer

2. PENSAMENTO

Pessoal Transpessoal

JÚPITER MERCÚRIO

Sagitário Virgem

Peixes Gêmeos

3. SENTIMENTO

Pessoal Transpessoal

MARTE VÊNUS

Escorpião Libra

Marte Touro

Alguns valores presentes neste quadro, destoam daqueles da analise astrológica comum, da qual a abordagem de Mascheville se aproxima e de onde parte. Outrossim tal autora foi uma renovadora da interpretação astrológica, ao passo que estamos trabalhando aqui com valores clássicos da astrologia. Ambas as abordagens tem valor, cada qual no seu próprio contexto de aplicação. Neste caso, o enfoque de Mascheville pode ser denominado como “psicológico”, ao passo que o presente corresponderia ao “ocultista”. Queremos chamar atenção para os quaternários que resultam de cada um dos três grandes princípios alquímicos. Como alude Bailey, o trabalho com as cruzes zodiacais, associadas cada qual a um alinhamento de consciência (Espírito, Alma e Personalidade), representa a chave para a compreensão do horóscopo esotérico. Diríamos tratar-se do processo da ascensão da consciência através da mandala zodiacal interior. De modo que pode-se dividir o Zodíaco em três grandes grupos, devendo-se notar que a linha tripartite que realiza esta divisão, abaixo, adota a forma do símbolo do movimento “hippie” que popularizou-se através do mundo na década de 70. Os grupos ternários e seus elementos acham-se devidamente denominados: O ZODÍACO ASTROLÓGICO

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Os Três Grupos Quaternários 1o Éter

Terra

o

2 Éter

3o Éter

Fogo

Os 4 Os 4 Éteres Elementos Os 4 Alinhamentos

o

4 Éter

Alma

Personalidade

Água

Ar

Corpo Causal Espírito

Tem se realizado uma divisão análoga, pois, através dos três grupos de ritmos, associando CARDINAL aos Éteres, FIXO aos Alinhamentos e MUTÁVEL aos Elementos alquímicos.

IMAGEM DE HERMES BIRD, ASHMOLE (L652)

Acima temos uma representação do mesmo tema, regido dialeticamente pelo Sol e a Lua e centralizado por Mercúrio (a Pomba do Espírito Santo), que ainda assim surge dominando as polaridades através do próprio emblema do dragão bicéfalo que também o representa alquimicamente. Simboliza o éter que rege por o duplo-quaternário, então simbolizado pelos grupos de monges (um para cada hemi-ciclo zodiacal) e que adoram a figura do dragão (um emblema próprio Cristo, segundo os Naasenos). As virtudes anunciadas relacionam-se a ambos os grupos. O comentário de C. G. Jung adjunto à lâmina é: “A „matéria-prima‟ como dragão é fecundada pelo „Espírito santo‟, isto é, pela „avis Hermetis‟ (ave de Hermes)”. São conhecidas algumas listas que contemplam as 12 Etapas da Opus alquímica. Daremos aqui duas listagens, uma com 12 etapas segundo o médico alquimista Josephus Quercetanus, e outra com 15 estágios de Norton, de sua obra “Mercurius Redivivus” (1630); ambas também baseadas em informações dadas por C. G. Jung em “Psicologia e Alquimia” (pg. 340). Obra em 15 Etapas Obra em 12 Etapas 131

1. Calcinação 2. Solução 3. Separação (dos elementos) 4. Conjunção 5. Putrefação 6. Coagulação 7. Nutrição 8. Sublimação 9. Fermentação 10. Exaltação 11. Ampliação 12. Projeção

1. Purgação 2. Sublimação 3. Calcinação 4. Exuberância 5. Fixação 6. Solução 7. Separação 8. Conjunção 9. Putrefação (em Súlfur) 10. Solução (em Súlfur Corpóreo) 11. Solução (em Súlfur Luminoso) 12. Fermentação (do Elixir) 13. Multiplicação (em Virtude) 14. Multiplicação (em Quantidade) 15. Elixir Alvo

Esta segunda relação, a de Norton, é positivamente mais completa, e a imagem usada pelo autor reproduz a figura da Arvore Sefirótica em muitos detalhes, particularmente na formação de três tríades com os 9 ultimas etapas da obra (i.é: de 7 a 15), como se vê na gravura reproduzida abaixo:

“As doze operações alquímicas representadas como arbor sophica” (C. G. Jung). O tema demonstra a relação entre as iniciações e a Árvore da Vida, representada na formação eneárea que inclui as folhas e os círculos centrais do tema, o qual apresenta na realidade 9+6 planos, conforme divisão comentada mais acima, numa outra aplicação. As três tríades superiores representam, pois os alinhamentos cíclicos: ESPÍRITO, ALMA & PERSONALIDADE, enquanto o ciclo básico, de ordem senária representa o arco evolutivo inferior do Cosmos, ou seja: o processo de manifestação. Note-se a peculiar associação entre as folhas e os círculos, ao ritmo ascendente 4+1 (=5), 2+1 (=3) e 1.

132

Pode-se ver estas divisões na forma sucinta de um zodíaco, na medida em que se considere apenas as seis etapas do tronco da Árvore, mais as seis folhas da parte superior do tema. Tal simetria 6+6 corresponde exatamente então ao ciclo zodiacal. Encerramos a presente exposição acerca de estrutura elementar do zodíaco com uma apresentação do ciclo duodenário de energias formulada pela escola do “Quarto caminho”, e transmitido por J. G. Bennett, o qual pesquisou profundamente nas fontes do sufismo. A escala abaixo pode ser vista, portanto, como uma outra importante fonte de informações acerca da natureza de polaridades, ritmos e ciclos contidos no tema a seguir, uma vez que todos estes são explorados e classificados definitivamente no tema a seguir, extraído da obra “O Homem Interior – os Caminhos da Transformação”: ESQUEMA DAS ENERGIAS E1 TRANSCENDENTE E2 UNITIVA E3 CRIADORA E4 CONSCIENTE E5 SENSITIVA E6 AUTOMÁTICA E7 VITAL E8 CONSTRUTIVA E9 PLÁSTICA E10 COESIVA E11 DIRECIONADA E12 DISPERSA

energias do divino CÓSMICAS energias da visão

Subjetivas

energias da sensação energias do crescimento

VITAIS

energias da forma energias do movimento

Objetivas FÍSICAS

Assim, à exceção dos próprios elementos em si, todos os outros dados zodiacais encontram-se numericamente presentes nesta classificação, naquilo que apresentam de simetrias e ternários. E então, os pares de números podem ser atribuídos aos planetas, as quadruplicidades aos ritmos zodiacais, e os grupos senários a ambos os arcos do Zodíaco. Naturalmente se trata aqui, acreditamos, de determinada organização da estrutura zodiacal, que não obedece necessariamente à ordem tradicional. A. O Zodíaco Duplo-Reversivo O duplo-zodíaco é uma das realidades estruturais da Nova Era, e sua fórmula encontra-se apresentada no Apocalipse de São João de maneira muito definida. São os “24 Anciãos” que cercam o Trono do Cordeiro, é a Jerusalém celestial com 12 apóstolos e 12 tribos, ou os Querubins com suas 4 faces e 6 asas (4x6 = 24), sugerindo um caráter superior para estes ciclos, de ordem etérica ou solar. Corresponde, pois, ao 4º nível de evolução solar cíclica, relacionado ao Plano Budico (ver análise das estruturas solares em nossa obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”, Segunda Parte). Este duplo zodíaco, comparativamente às analises anteriores, poderá ser então baseado num período duplo de Eras zodiacais, ou seja: 4.320 anos, havendo pois 12

133

esferas de 360 graus no ciclo. Trata-se da faixa de freqüência abrangida por este estágio estrutural. O ZODÍACO DUPLO 360 x 12 = 4.320 11

12 13

1 24

14

2 23

10 15

22 3

9 16

21 4 17

8

20 18 7

5

19 6

Acima: a “ronda externa” e a “ronda interna” O Zodíaco-duplo é uma forma de trabalhar o ciclo búdico de 24 esferas, e vale também pelos 24 milênios do Ano cósmico. A grande importância deste ciclo, reside em seu caráter absoluto ou “tetráktyco”. De fato, ele é edificado sobre um montante de 10 ciclos que evoluem segundo a estrutura de Tetraktys: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 E contém em seu ciclo exterior a fórmula também obtida pela operação conjuntural do tema: 1 x 2 x 3 x 4 = 24 No caso em questão, as operações serão realizadas segundo a formula 4x6 = 24, integrando por um lado ciclos senários, e por outro, os próprios pares elementais complementares, trabalhados a partir de diferentes critérios “alquímicos”. O trabalho com os elementos são a grande chave para a evolução da alma, o ciclo de transposição é porém de ordem senário-arquetípica nestas instâncias solares (ver nossas obras “A Ciência do Manvantara” e “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”). Os elementos podem ser reagrupados por critérios definidos, a fim de obter a unidade-de-conversão apropriada. Devemos para isto, revisar alguns conceitos a respeito. Primeiramente, vejamos então as polaridades elementais, vistas de forma geral -ou seja: sem a distinção por gradações: FOGO & AR AGUA & TERRA

Elementos Positivos (+) Elementos Negativos (-)

Eixo das Forças

Eixo das Formas

Eixo das Formas

Também devemos discernir um critério cosmológico muito importante, que é entre forças e formas, abaixo relacionadas tanto aos Quatro Elementos, como à fórmula criadora IHVH (observe todavia a mudança posicional de eixos):

Iod Eixo das Forças

He

He Vau 134

Eixo das Formas

Significa, pois, que a “forma” do Espírito ou a Divindade (Iod) se vale da “força” superior (1ª He ou Éteres) -os quais não deixam de representar o Mundo Angelical-, ao passo que a “forma” da Alma ou a Hierarquia (Iod) se vale da “força” inferior (2ª He ou Elementos) -os quais não deixam de ser a Humanidade. Abaixo, demonstramos esta dinâmica incluindo o “Z” sagrado de integração (ver sobre a função do “Z” em nossa obra “Tábuas de Zyon”):

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Divindade Humanidade

Anjos

Eixo das Forças

Hierarquia

Tal como Deus se vale dos anjos para organizar o céu, os mestres se valem dos homens para organizara terra. Assim, a Humanidade deve se conscientizar ser ela um instrumento nas mãos dos mestres, sendo esta a sua única maneira de cumprir a sua função natural e de evoluir em direção à própria condição da maestria, tal como os anjo, os iniciados e os próprios mestres, também servem à Divindade subindo então na Escada de Jacó. A natureza da ordem elemental apresentada pelo zodíaco, é amiúde incompreendida, mas a realidade é que tal evolução corresponde em seu caráter gunásico-rítmico. Pois existe a seguinte associação entre Princípios rítmicos e elementos: Cardinal Fogo Fixo Ar Mutável Água e Terra Naturalmente, isto é redistribuído em cada um dos 4 ciclos elementais. Prevalece, porém, a associação entre os ritmos e os elementos mediante o elo dos alinhamentos: Cardinal Espírito Fixo Alma Mutável Personalidade & Corpo Causal Feita esta digressão, cabe demonstrar que a ordem dos elementos também serve para uma integração dos ciclos opostos, como é o caso da evolução precessional e da anual. Ocorre, porém, que a demarcação do ciclo astronômico zodiacal pode ser algo problemática, pela virtual inexistência de fenômenos determinantes, ao contrário do sucede em relação ao zodíaco intelectual (com o ponto vernal) e o próprio sistema de casas terrestres (pelo ascendente solar). Na verdade, parece misteriosa a origem do ciclo sideral em si mesmo, o que torna o registro de uma eclíptica sideral uma realidade muito vaga - a não ser, é claro, que se procure demarcá-la a partir da cruz cósmica que forma com a VIA LÁCTEA (o que de resto sequer corresponde à posição de Áries, embora se lhe aproxime entre Taurus/Geminis), de outro modo a ordem zodiacal que lhe é atribuída passa a ser decorrente da própria evolução local – ainda que muitos procurem inverter o raciocínio ao atribuir às constelações da eclíptica a origem dos arquetípicos zodiacais, o que é intelectualmente vazio, mesmo porque a suposta forma dos símbolos zodiacais é de aleatoriamente relacionada à constituição estelar dos correspondentes segmentos astronômicos. Em outras palavras, se existe um “ponto precessional” para a demarcação do ciclo anual, se carece de um fenômeno análogo em relação aos outros ciclos temporais para a efetiva organização cósmica. Para as “casas” astrológicas, o fenômeno demarcativo

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vale-se de uma convenção horária, ou seja: a linha do “ascendente solar”, associada ao horizonte terrestre. Mas, no caso das constelações, paira um vazio nesta instância. Surge então a única referência possível – além de outras mais ou menos aleatórias -, que é a atribuição de um ciclo análogo ao solar para a eclíptica estelar, apenas que invertendo a sua evolução em relação ao marco precessional, baseado pois num princípio de simetria. Tal procedimento está longe de ser aleatório, e corresponde a uma ordenação definida dos ciclos que compõe o próprio zodíaco. Em última análise, representará um recurso didático favorável à reordenação do horóscopo esotérico ou de transformação. Segundo Bailey, no momento em que o homem coordena a evolução de sua alma, as energias que dominam sobre a sua vida principiam a redirecionar em direção oposta: “No ciclo maior das muitas reencarnações do homem, este – como é bem sabido – passa através do círculo zodiacal de Piscis a Áries, retrogradando através dos signos ao seguir a órbita ou o sendeiro da retrogradação do Sol. Esta frase sempre me tem confundido. Mas o fato é que a aparente retrogradação, baseada sobre a precessão dos equinócios, é parte integrante da Grande Ilusão. No momento em que o homem começa a sair desta ilusão e não está sujeito ao espelhismo e ao efeito da maya mundial, então o movimento da grande roda da Vida gira em direção oposta, e o homem começa (lenta e trabalhosamente) a atuar em direção contrária. Assim passa através dos signos de Áries a Piscis, começando paciente e conscientemente a atuar como uma alma que luta para alcançar a luz, até que ao finalizar o sendeiro de Piscis, surge como um conquistador e salvador mundial. Então conhece o significado do triunfo sobre a morte, porque tem superado e vencido o desejo” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 27) Isto significa, pois, prosseguir em suas encarnações dentro do ciclo sideral que rege tal evolução, mas já num sentido natural do zodíaco, ou seja: “de Áries a Piscis”, nomes de constelações. Deve-se cogitar então, acerca da reversão do zodíaco sideral a partir do ponto precessional, igualmente, restando ao sistema de casas o papel de demarcador auxiliar – daí a grande importância que Bailey atribui ao signo ascendente na Astrologia Esotérica; invertendo mesmo os mais importantes conceitos da astrologia vulgar. Segundo tal autora, o signo do ascendente representa “o imediato propósito da lama para esta encarnação” e aponta “o caminho para reconhecer a força da alma” (op.cit. pg. 26). Assim, o ascendente solar passa a representar a verdadeira essência do horóscopo esotérico, o qual está focalizado na vida da alma mesma. Em contraposição, o Sol ocuparia aqui o marcador da personalidade, invertendo pois com o ascendente o significado habitual descrito pelos manuais astrológicos. Tudo isto adquire um profundo significado à luz do zodíaco de reversão, onde os ciclos paralelos completam-se entre si e invertem os seus conteúdos. Aparentemente, tal reversão tem sido figurada como um simples retrocesso sobre o zodíaco, o que não invalida uma reformulação na própria direção zodiacal. Afinal, o horóscopo é qual uma “foto” de um momento cósmico, a qual permite imaginar tanto o que existe antes como depois daquele instante cristalizado pela imagem fotográfica. E quanto às progressões e os trânsitos planetários, estes serão considerados atuantes, sobretudo, ao nível tradicional da personalidade. Tal inversão na evolução zodiacal, tem sido empregada nas cartas astronômicas há muito tempo, e poder-se-ia reproduzir todo um tema apenas para verificar as correlações encontradas desta forma, as quais poderão ser úteis caso se empregue critérios lógicos e clássicos. Podemos agregar ainda, da mesma fonte baileyana, que o processo reversivo pode ser verificado mesmo cosmologicamente, o que aliás é a explicação maior para a evolução dos ciclos da Terra. Vejamos a seguinte citação, a respeito da dinâmica

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anímica neste caso, tendo em mente que a alma é o fator-causal em relação ao evento reversivo, o que pode ser verificado mesmo na evolução gunásica – ver nossa obra “Os Ciclos-Raiz”: “Será difícil quiçá compreender que o processo involutivo de todos os reinos da natureza está relacionado com o trânsito da alma (neste caso é a anima mundi ou do mundo) de Áries a Piscis via Tauro, mas não vice-versa. A anima mundi procede deste modo no arco evolutivo e não como o faz a personalidade. A anima mundi ao termo de cada grande ciclo passa a Piscis e não a Tauro. Emerge à manifestação externa em Cancer, o signo da massa ou vida grupal, atividade de massa ou grupal, sua difusa consciência ainda não se tem individualizado, como o tem feito a consciência do homem. Quando a alma do mundo entrou em Câncer, depois de haver progredido através da grande roda, e chegou o momento para que se manifestasse a quarta Hierarquia Criadora através do quarto reino da natureza (i.é : o Humano – LAWS), teve lugar a reversão e desde então continuou como até agora. Deve recordar-se enfaticamente que estamos estudando unicamente o progresso do homem, o homem individualizado, e suas reações às influências zodiacais e planetárias e, também suas reações mentais e emocionais à grande ilusão e à realidade espiritual, à medida em que ambas atuam em sua vida objetiva e subjetiva.” (Bailey, op.cit., pgs. 94-95) Diz a autora então que a Alma do Mundo evolui naturalmente através do espaçotempo no sentido do zodíaco solar e na ordem corrente da evolução dos signos (isto é: o sentido anti-horário), significando isto o arco involutivo da criação, ao contrario da Personalidade que obedece à ordem precessional ou reversiva. Depois de um grande ciclo (26.000 anos), no entanto, inverte o processo – é o que se pode entender da evolução Áries – “Piscis e não a Tauro”, ou senão isto ocorre em Câncer “depois de haver progredido através da grande roda”. A autora enfatiza que isto deve ser abordado desde o ângulo da individualização do homem, o que pode ser entendido em termos de Personalidade (como parece insinuado no texto), ou senão mesmo, da ALMA INDIVIDUALIZADA em contraposição à ALMA INDIFERENCIADA ou Anima Mundi, esta sim associada à evolução coletiva inferior e ao universo da Personalidade. Pode-se deduzir que o texto remete à própria ordem zodiacal alquímica encontrada no zodíaco clássico, dividido ao logo do eixo Luminares-Saturnos (ou Câncer/LeãoCapricórnio/Aquário), devido à disposição da origem do ciclo reversivo em Câncer, cujo símbolo expressa efetivamente um contexto dialético tal, como se observa: , alusivo aos números 6 e 9 que simbolizam, respectivamente, os movimentos dialéticos do cosmos expressos como centrifugo e centrípeto, e que dizem respeito a esta mesma ordem evolucionária das “direções zodiacais”, segundo a fórmula usualmente empregada. Câncer é o sexto signo após Capricórnio, o signo do Solstício, do Natal e do Ano Novo (especialmente direção solar ou progressiva), fechando assim um arco exato de evolução; de modo a determinar um novo arco de evolução e outra polaridade do ciclo cósmico, daí a simbologia análoga a Ying e Yang. E é também o nono signo na ordem precessional sidérea, iniciada em Peixes, perfazendo assim com perfeição o simbolismo da gestação e do nascimento subentendido na “Porta dos Homens”. Ou mesmo os nove anos que tardam pelo menos as três iniciações inferiores (aquelas acessíveis à raça árya), ocupando ciclos de 4, 3 e 2 anos; donde a fórmula manvantárica 432. Este duplo movimento dialético, diz respeito à ordem das “direções zodiacais”, segundo a fórmula usual. Este duplo-movimento diz respeito à ordem ambivalente de criação e absorção do cosmos, MANVANTARA e PRALAYA, solução e coagulação das energias, etc. A premissa científica moderna de que a matéria nada é senão energia

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condensada, era já um fato conhecido dos alquimistas e dos astrólogos, dos iniciados enfim, que empreendiam sistematicamente o trabalho com as energias ocultas nas formas, através do expediente da iluminação. E então, temos que a Tradição designa Câncer como “A Porta dos Homens”, foco principal das encarnações e o ciclo cósmico no qual a Humanidade surge propriamente no Planeta. De acordo com a evolução precessional, isto teria ocorrido há cerca de 10 mil anos – ou, mais precisamente, segundo o período exato de cinco eras siderais de ordem zodiacal, um montante de 10.800 anos, ciclo cuja base numérica, 108, representa talvez o algarismo mais reverenciado em todo o mundo budista e hinduísta, sendo designado como alusivo à “Vida de Brahma”. Ora, esta deidade, com suas quatro cabeças e tendo como veículo alado o cisne Hansa, é o mesmo Espírito Santo da Bíblia simbolizado pela pomba (Ionah) e também o Mercúrio dos alquimistas, centro do ciclo planetário quadrado, tendo como emblema seja a águia como o pelicano. Este Mercúrio é designado na Alquimia como o Pimandro ou o Pensamento Divino (é também o embrião do ovo filosófico), identificando-se pois ao PENSADOR que habita o Corpo Causal, na linguagem de Blavatsky, e certamente ao Manu que inaugura e também encerra a todo um Manvantara, prefigurando assim a imagem do duplo-Mercúrio que existe no Zodíaco. Sabe-se então que o Logos divino possui um caráter dual. É o Ying-Yang que compõe a base do Tao na religião chinesa, é o “Senhor da Dualidade” da religião asteca onde habita ao Céu Supremo (o 13º). O símbolo de Mercúrio é o Pentagrama, sinônimo do éter ou quintessência, a síntese Elemental e o mais elevado dos elementos, o próprio fogo divino em si, seja criador como destruidor e exercendo as duas funções em cada ciclo dialético zodiacal. Este caráter duplo e ambivalente de Mercúrio, encerrando a Estrela Planetária, corresponde então ao algarismo 10 ou à Tetraktys, símbolo do Logos quaternário (assim como as duas HEs do Nome divino IHVH) ou do próprio Manvantara em si, segundo a fórmula habitual 4-3-2-1; inversa da Tetraktys pitagórica. Corresponde então à natureza quaternária, seja dos elementos como dos éteres, estão diretamente associadas, pois, ao Manvantara e ao Pralaya (a Tetraktys) respectivamente. A natureza decimal deste quadro, e que no zodíaco se expressa como os cinco signos originários de Câncer e culminantes em Aquário (excluído este), comportando portanto um montante de cerca de 10.000 anos, pode ser figurada através da Árvore Sefirótica com seu caráter decimal (o mesmo do Logos-Iod no Nome Divino), ali onde encontramos dispostos entre si seja ambos os pentagramas, ou como os dois exágonos refundidos entre si, conforme a formula cósmica da Vesica piscis (ou seja: o útero de Peixes, signo culminante do Ciclo e alusivo ao mito de Jonas, que é o mesmo IOHAH ou pomba em hebraico, anagramado em IOHANES ou João, o Batista, que tinha como símbolo a pomba do Espírito santo, tal como o outro João, o Evangelista, tem como emblema a águia e é o anunciador dos cânones da Nova Era, regida pelo Espírito Santo conforme a apresentação da evolução das Idades do Mundo formulada por Joaquim de Fiore, ou através de Eras consecutivas regidas pelas Pessoas da Trindade: O PAI (Era de Áries), O FILHO (Era de Peixes) e o ESPIRITO SANTO (Era de Aquário). As correspondências astrológicas são uma atribuição nossa, mas soa congruente à luz da mitologia e do simbolismo clássico, além de se adequar à filosofia fiorana. Assim, temos em Áries a expressão do fogo místico, da sarça ardente e oculta no corpo causal, a caverna de montanha onde se ocultara então Iahveh apenas se apresentando ao Seu Mensageiro, Moises (ou o Manu), cuja história encontra-se sempre permeado por símbolos mercuriais, através da transformação da vara em serpente (Êx 4, 2-4 e 7,8 ss) ou da construção da “Serpente de Bronze” como símbolo da Missão (Nm 21,8 e 2 Rs

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18,4). Trata-se então da reafirmação da evolução racial então decorrente, que devia renegar o passado (simbolizados pelo bezerro dourado erigido pelos hebreus idolatras, simbolizando a Era anterior), conforme o caráter alquímico ou “regressivo” do ciclo de reversão mercurial então proposto, rumando para o pralaya. A Era de Áries é simbolizada pelo pentagrama, pois este planeta ocupa a 5ª posição no sistema solar, e daí o seu caráter mercurial. Em Peixes, temos então a disposição do ciclo causal como o seu Anjo Solar interno. Tal Era é regida pelo 6º Raio, símbolo da Alma, sendo o corpo causal uma reorganização das forças da libido em formas superiores. Daí que no início desta Era, tenha sucedido a Vinda do Filho do Homem, como o Anjo Solar mundial presente na consciência racial desenvolvida ao longo daquele período mundial que, de certa forma, representa numa culminação e uma parúsia, na medida em que Peixes é o fim do ciclo maior. É então o “peixe” que engole o Mercúrio anterior (Moisés), carrega-o em seu ventre por três dias (“um dia é para o senhor como mil anos, e mil anos como um dia”, disse São Pedro, em 2 Pe 3,8) como no caso do “embrião” hermético ou Pimandro oculto, e por fim o deposita, qual o ovo da serpente mercurial, ao Jonas expulso do ventre da baleia na terra dos assírios. Jonas havia sido enviado como profeta à capital dos maiores inimigos de Israel, Nínive “a grande cidade”, para maldizer os seus feitos, mas foge acovardado para o mais distante lugar conhecido, Tarsis, sendo no caminho devorado por uma baleia após o naufrágio do seu navio, e mais tarde depositado em Nínive conforme ordenara Deus de início. Representa também a inelutabilidade do Destino, o qual deve ser cumprido porque representa a força primordial do cosmos, sendo o carma ou o sofrimento a alavanca que o executa. Os resultados apresentam-se então por fim sempre benéficos, como expressa a calorosa receptividade que teve por fim o profeta entre os seus seculares inimigos raciais; na fábula que também se repete em Jó. De modo que a caráter cosmológico geral da Astrologia clássica, fica assim definido, na medida em que esta ciência esotérica fora edificada sobre preceitos cabalísticos e alquímicos, valendo-se então do véu das formas externas como símbolos e alegorias para fins de manuseio, transmissão e formação da consciência grupal (ou causal). Referimo-nos mais atrás à natureza geométrico-decimal deste ciclo, como relacionada à vessica piscis, e assim o é, sendo este duplo ciclo o formador do esquema original da Arvore Sefirótica ou a Árvore da Vida, a qual foi depois desfigurada pela Queda do Homem que teve ali a sua encarnação física (recebendo por isto as suas “túnicas de pele”, cf. Gênesis 3, 21) através da esfera de Malkuth que então se manifesta em substituição a Daath, o conhecimento superior, reintegrado agora porém com a Nova Era uraniana. Seria importante representar então a formulação desta Árvore Sefirótica original, uma vez que é pertinente à Astrologia Oculta e Cabalística, particularmente nesta Nova Era, quando serão os cânones divinos primordiais devidamente reintegrados, devido à culminação cíclica que representa. No tema dado, temos a síntese de muitas doutrinas, incluindo aspecto da astrologia esotérica de Bailey, através do qual podemos encontrar a solução para o problema das cruzes rítmicas (que, segundo a autora, corresponde aos três alinhamentos da consciência), tendo a Árvore como estrutura básica a vesica piscis. ÁRVORE SEFIRÓTICA ORIGINAL ou de ADÃO KADMON 3x3 , 3+4, 3x7. Chave: a vesica soli-lunar

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Ain Ain Soph Ain Soph Aur

1

Espírito

2

vesica piscis

3

Alma

4 5

Personalidade

6 7

Temos, pois, uma Árvore que envolve duas esferas, como se subentende da vesica da direita, mantendo um potencial de 12 esferas que se confirma pelo Tríplice Ain (Mônada, Logos), semelhante pois a um zodíaco, potencial pois as esferas ocultas representam, entre outras coisas, iniciações potenciais. As três esferas superiores, simbolizadas por gunas de emanação (que se desdobram, pois, no 3x3 da Árvore), podem receber também a simbologia dos “planetas novos” –Urano, Netuno e Plutão. Esta é, pois, a Árvore Sefirótica original, com a esfera de Malkuth – “O Reino”, o Mundo, a Terra – devidamente reintegrada em seu espaço original -lembremo-nos que, em “Astrologia Esotérica”, Bailey refere-se à Terra como sendo pertencente ao Terceiro Raio, integramdo assim os Raios Superiores ou de “Aspectos” da Divindade. De fato, também alude em “Tratado Sobre Fogo Cósmico”, que nosso planeta integra um dos aspectos do Logos trino; e nisto reside a razão para o sigilo dos Mistérios sagrados. Vê-se ser então a “Arvore” cabalística um produto da clássica vesica, amiúde associada ao útero da Virgem e tão empregada no simbolismo universal e artístico. Tal diagrama dispensa a esfera avulsa inferior, por ser alusiva ao ciclo causal (identificado ao elemento terra, conforme a fórmula alquímica VITRIOLO: “Visita o Interior da Terra e Retifica Inventando a Oculta lápide”; uma tradução adaptada, e que significa a transformação da “pedra bruta” na Pedra em Ponta a Maçonaria – e que é então setenária - ou na própria “Pedra Filosofal” da Alquimia. É a caverna do nascimento do Cristo, no sétimo ciclo zodiacal e planetário integrados, sejam 7 ou 10 milênios, estando por isto aquela esfera MALKUTH disposta no sétimo plano da Árvore. Como se observa, a Árvore confere sete planos ou extratos verticais. O esquema representa então a evolução das energias cósmicas através do setenário espacial, alternando-se entre ciclos duplos e ciclos simples, compondo as três colunas da Árvore, relacionadas ao tríplice canal evolutivo descrito na yoga: IDA, PINGALA E SUSHUMNA (este último é o central, absoluto e sintético), presentes também no caduceu de Hermes, Mercúrio, Quetzalcóatl, Thot, Buda, Moisés, Manu Pimandro, etc. Da forma que uma apresentação detalhada do tema poderia ser assim figurada: O Circuito cósmico “Caduceu” e a Síntese Solar: 16+4+4=24

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Ciclo Solar

Ciclo Etérico

Ciclo Elemental

O tema é visto, pois, como “as seis Cruzes”: quatro inferiores ou “elementais” (análise), e uma média “etérica” (síntese), e ainda uma supercruz “solar” (matese) de coroação, na fórmula dada 16+4+4=24, onde o 16 são os quaternários (“cruzes”) elementais, e os “4” são o éter quintesencial e o plano solar (sextessencial). Esta fórmula 16+8, remete às guirlandas de lótus existentes no Sri Chakra (ver a respeito em nossa obra “Mandalas & Yantras – Roteiros da Consciência”). O quaternário da criação é Brahma, o éter é Vishnu e o Sol é Shiva. A companheira de Brahma é Saraswati, a Senhora da Música, fato este que, conjuntamente à emblemática de Hamsa, o cisne que é veículo de Brahma, remete-nos à procura pelo Verbo Oculto, o pravana OM. Temos deste modo, na Arvore Sefirótica original, uma grande síntese de ciclos. Trata-se da clássica estrutura zodiacal-alquímica relacionada aos centros humanos e cósmicos (planetas), segundo a evolução “serpentina” ou direta da espirila-padrão cósmica para este sistema solar (este caminho é denominado como o “Sendeiro do Raio” na cabala e no Vajrayana budista), formandos pelas linhas em cruzes e ângulos retos do tema – adiante voltaremos ao assunto. Como um todo, o esquema pode ser então relacionado a Mercúrio em sua triplicidade cósmica: a cruz, o Sol e a Lua, que compõe o próprio símbolo mercurial. Mercúrio é apresentado por Bailey como o regente do centro basal, significando a condição embrionária do Logos e sua deposição na manifestação, ema vez que tal centro (base-da-coluna) corresponde à Terra, e agora com a Nova Dispensação, retorna ao seu lugar original. Na importante volume de painéis de cunho ocultista e alquímico intitulada “Símbolos Secretos dos Rosacruzes dos Séculos XVI e XVII” (publicado pela AMORC), encontramos a seguinte referência cíclica esquematizada e comentada acerca do quaternário (aqui reproduzido apenas o tema principal): “Sobre o Prodigioso Número Quatro”

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4 Elementos 4. Fogo 3. Ar 2. Água 1. Terra

2 Sementes

3 Inícios

1 Fruto

2 Natural torna-se 1 1. Macho 2. Esperma 2. Sem.2 Tintura

1. Enxofre 2. 3. Sal 4. Mercúrio

3. Fêmea

2

Supernatural

Sobre Deus

Natureza

Metais

A Arte

Deus Pai

Filho

Esp. Santo

Cristão

D.

P.

V.

2

H.

“Quem corretamente entender esta tábua, Poderá ver como um se origina do outro. Primeiro todos ficam ocultos na quarta cifra Os Elementos em todos os lugares Destes se originam os três inícios Produzindo os dois sexos, Macho e fêmea, vindos do Sol e da Lua O Imperial Filho disto provindo Inigualado neste mundo, Ultrapassando todos os reinos.” (pg. 36) Temos aqui a exploração estrutural da fórmula da Tetraktys num plano perfeitamente zodiacal. Observa-se a descrição do Manvantara em sua formula básica 4-3-2-1, e que é a inversão da Tetraktys 1-2-3-4 também presente; que é também a fórmula geral das estruturas zodiacais. Trazendo para a nossa linguagem, a narrativa simbólica expressa a seguinte evolução: AS 4 IDADES → OS 3 ALINHAMENTOS → O DUPLO LOGOI → O REINO Note-se então, dialeticamente, que no primeiro quadro (o dos “elementos”), podemos encontrar o quaternário expresso em duas ordens seqüenciais, paralelas e opostas entre si, correspondendo isto, distintamente, às evoluções manvantárica e praláyaca (logóicotetráktica), expressando pois a evolução dialética através de ambos os arcos do cósmicos, como veremos a seguir. Somados entre si estes ciclos termos:

O MANVANTARA

Elementos

4 => 3 => 2 => 1 =>

5 5 5 5

<= 1 <= 2 <= 3 <= 4

O PRALAYA

Éteres

Isto representa então, o produto da evolução em seus quatro ciclos cósmicos de ordem pentagramática ou búdica cada um, conforme as figurações mandálicas. Em complemento, devemos expressar as outras operações passíveis do quaternário: O LOGOS (Tetraktys)

Estrutura : Conjuntura :

1 +2 + 3 + 4 = 10 1 x 2 x 3 x 4 = 24

Assim, trata-se do mesmo ciclo expresso ora de forma estrutural (o 10) e ora conjunturalmente (o 24). Em função disso é que, através da maya matemática, se busca representar a realidade zodiacal como uma fórmula elementar da dialética cíclica, como veremos adiante. Este conjunto é então descrito como o “Deus Pai” (ou o 1° LOGOS).

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Depois temos os alinhamentos (Espírito, Alma e Personalidade) ou “inícios”, relacionados aos ritmos cósmicos, onde encontramos uma alusão à combinação do Espírito com a Personalidade, resultando isto no intermediário: a Alma. Na verdade, o quadro também pode sugerir outro conceito de Alice A. Bailey (quiçá também do Budismo): a superação da alma através da “fusão final Espírito-Personalidade. A estes “inícios”, é atribuído então o caráter de “Natureza” e “Filho” (2° LOGOS), o Arquétipo. No terceiro quadro, temos agrupamentos binários ou duais, através dos elementos reunidos em torno de polaridades, ou seja: FOGO & AR como masculinos juntos ao Sol, e AGUA & TERRA como femininos junto à Lua. Aqui surge 4 vezes o número 2 (total=8, como os 4 pares de trigramas que cercam aos Logos quádruple no Taoísmo), sendo a expressão do esperma fecundante: os Éteres. O tema é então associado aos “metais” ouro e prata (simbolizados pelo Sol e a Lua), e corresponde à expressão do Espírito Santo (3° LOGOS) e às “sementes”. Finalmente, no quarto quadro temos o “Fruto da Arte”, o Reino e o “Cristão”, o “homem verdadeiro” em evolução, no qual chamamos a atenção para a visão da unidade através das éxades resultantes da combinação dos elementos pares antes reunidos, formando dois setenários: um “natural” ou macrocósmico, e outro “supernatural” ou microcósmico, fruto do anterior. O Iniciado é a Tintura, simbolizada pelo “antimônio” com seu emblema de valor 14 (círculo denário mais a cruz), ou seja: a reunião do “natural” e do “supernatural”, do céu e da terra. É por isto ele o “Cristão”, ou com mais precisão, o cristal, ou seja: o próprio CRISTO. Mais ainda, é a Igreja, o Reino ou Maria como esposa mística do Messias, a sangha ou a comunidade mística do Budismo, relacionada à manifestação da raça raiz, à organização do Reino de Deus, ao Graal enfim fecundado pela hóstia sagrada. Toda esta evolução encontra-se naturalmente disposta dentro da própria Árvore Sefirótica, uma vez que a vesica que lhe da origem é um produto de dois ciclos reunidos segundo pontos comuns, os quais formam evoluções que culminam numa unidade comum a ambas as esferas, demonstrando que o centro ou o eixo é o ponto-de-conexão da transcendência. É também os dois zodíacos que integram a evolução da Terra, ou seja: o ciclo precessional e o das estações, os quais possuem, como se sabe, dois pontos de cruzamento ao longo do ano, nos Equinócios. É então a tensão resultante deste duplo círculo opostamente direcionado, que produz o duplo-Logos do nosso planeta, o TAO, com sua dialética quaternária fundada na dualidade essencial Ying-Yang. O emblema do TAO (chamado “Céu-Terra” em chinês) expressa este mesmo conjunto de dados, em sua natureza quaternária elementar expressa em dois grupos duais entre si (numa verdadeira dialética, portanto), como vemos abaixo.

Tie T’ien ou “Céu-Terra”

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Retornando à imagem da nossa Árvore sefirotal “redimida”, mais acima delineada, vemos que a Árvore encontra-se dividida em muitas formas, e para fins de alinhamentos deve-se buscar a sua natureza ternária, que surgem através da rotação das cruzes ali também existentes, centralizadas pelas esferas pontilhadas que dispomos no tema como alusão aos ritmos ali centralizados. Pode-ver, portanto, os alinhamentos como tríplices,

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e associados aos elementos superiores também expressos nestas cruzes ou os éteres solares – na medida em que “a cada forma corresponde um conteúdo de energia”. Temos então os alinhamentos como ciclos setenários, naturalmente alinhados a um princípio rítmico e a um elemento específico. Poderíamos então designar a própria cruz, em seus braços ou linhas, como a combinação entre o positivo e o negativo, ou o vertical e o horizontal. Quando a cruz é movida a partir de seu eixo vertical (masculino), temos a formação setenária ou arquetípica dos alinhamentos, e quando a cruz é movida a partir de seu eixo horizontal (feminino), então é o momento para a determinação quaternária ou elemental, a própria esfera da criação. Estas realidades podem ser então vistas, como sendo a chave dos algarismos 7 (supratriangular) e 4 (subtriangular), respectivamente, na sua morfologia clássica. Vejamos abaixo:

“4” & “7” A Cruz Involutiva: O QUATERNÁRIO

A CRUZ DIALÉTICA

A Cruz Evolutiva: O SETENÁRIO

Corresponde ao produto dos pentagramas dialéticos, presentes no próprio Nome Divino IHVH como ambas as HEs. Assim, a segunda HE relaciona-se a IOD, na medida em que estrutura o quaternário e forma a Tetraktys/IOD; enquanto a primeira HE remete para VAU de estrutura setenária (ou exagésimal, o que resulta quase no mesmo). Abaixo, vemos a cruz dual. A SOLARIZAÇÃO DA CRUZ Os 4 Éteres O Pralaya ou A LUNARIZAÇÃO DA CRUZ Os 4 Elementos O Manvantara Este vigesinal Iod-He-He se divide em dois grupos decimais (ver uma apresentação do tema através de esquema mixteca em nossa obra “O Livro dos Códices”), denotamdo um duplo caráter pentagramático em cada grupo. Isto é então expresso pelo tema abaixo, da obra “Astrologia y Gnosticismo”, de Demétrio Santos, encontrado em uma igreja da Espanha (La Coruña), e de inspiração francamente gnóstica.

Trata-se naturalmente da mesma realidade expressa pelo emblema de Mercúrio, onde cada polaridade do ciclo rege sobre um completo grupo decimal. Corresponde, pois, à Cruz cósmica que integra o Macrocosmo ao Microcosmo, e cujo sentido último pode ser deduzido da seguinte passagem:

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“... o arco ascendente (da evolução) é centrífugo para o Espírito, e centrípeto para a Matéria, (enquanto o arco) ascendente converte a Matéria em centrífuga e o Espírito em centrípeto” (H. P. Blavatsky, “A Doutrina Secreta”, III, 279) Vemos assim, a dialética presente em cada evolução complementar do cosmos, seja macro como micorcosmo. De fato, é mediante o duplo-zodíaco que iremos encontrar os fatos últimos da evolução, sendo o zodíaco simples uma adaptação ou fórmula-padrão. Talvez devido à própria dialética existente neste tema, e em função de que a realidade de “maya” intervenha a todo instante, podem soar confusas as exposições da dialética zodiacal, seja em Bailey como as conclusões que pudemos levantar. Para adiantar o tema, podemos deduzir que a evolução precessional é uma face de maya, enquanto a evolução direta é a expressão da alma. Através da apresentação do Zodíaco-de-reversão segundo os três princípios (ou ritmos) reitores do cosmos, e associados ao aspecto elemental superior ou original (elemento FOGO), poderemos adquirir muitas informações a respeito deste tema complexo, servindo como uma apresentação dos princípios gerais que o coordenam. A reversão da evolução da matéria através dos ciclos de manifestação-e-síntese, é uma constante nas formulações clássicas. Vejamos então as resultantes deste expediente. A disposição paralela de elementos complementares assim obtida – ou seja Fogo-e-Água de um lado, e Terra-e-Ar de outro, inclui naturalmente as polaridades que desdobram tais elementos entre si. Tal situação polarizada-e-dual (ou dialética, porquanto dialoga e desdobra, ao passo que a posição simples conflitua e corta), confere um quadro propício para a evolução da alma, ali onde persegue-se um real equilíbrio entre os opostos, visando reunir os quadrantes da cruz em seu coração alquímico. Tal cruz primordial, é o emblema divino da Sabedoria. E assim, a soma destes três alinhamentos setenários, remete-nos por sua vez à grande Fórmula cabalística 21, a qual juntamente ao decimal da Arvore Sefirótica,e que é uma expressão analítica do mesmo ciclo, como vimos atrás (pela relação 3:4 de sua evolução), constituindo assim aos “32 Caminhos de Sabedoria” ou os “32 Sinais do Buda Divino” ou do MANU, sendo Buda o nome sânscrito para o planeta ou a esfera de Mercúrio. Ou seja: 3x7 = 21, ou 22 caso almeje preservar MALKUTH, o qual é uma reposição inferior da triplicidade logóica, e o núcleo formador dos próprios alinhamentos no âmbito do Microcosmo. Com isto, temos levantado o problema das três cruzes zodiacais que Bailey situa no coração da Astrologia Esotérica, ou como o seu tema central, empreendendo amiúde por isto referências de ordem tripla e sétuple devidamente integradas. Pois se 3+7=10 (estrutura, iniciação), 3x7=21 (conjuntura, encarnação). De modo que a plasticidade do tema permite então a sua abordagem como ciclos diferentes e complementares, conformando uma complexa teia temática. Desde Câncer, temos 5 Eras em 10 milênios, cada um destes simbolizados por um planeta de fato; compondo outro ciclo zodiacal em sua evolução: o 24 é uma referência clássica na Ciência dos Ciclos, e o Apocalipse é rico nesta ordem, inspirado também nas escrituras veterotestamentárias. De modo simplificado e “mercurial”, isto remete ao vigesimal que compõe o zodíaco asteca e os ciclos manvantáricos, os quais podem ser relacionados também aos Arcanos maiores do Tarô e à própria resultante dos alinhamentos (em 3x71). Isto nos remete então para o zodíaco duplo, o qual refere-se essencialmente a esta dupla-ordem decimal, que contempla a natureza superior da cruz mercurial, na reprodução do Tetragrama sagrado, a fórmula divina da Criação. Tal fórmula integra, através dos braços da cruz alquímica, os opostos polares elementais Fogo-Água

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(triângulos “Ghi”, da letra Ghimel, que vale 3 ou a metade de Vau) e Terra-Ar (quadrados “He”), tendo ao centro o símbolo do Todo (o nove, a circunferência):

Macrocosmo

Razão HE

GHI

Sophia

HE Emoção

IOD

GHI

Microcosmo Assim, os “cosmos” são a Formas operativas e os focos de consciência ativa, ao passo que as “energias” são as Forças instrumentais empregadas pelos anteriores. E isto resume todos os predicados do sagrado “Caminho do Meio”. Os quatro braços desta cruz, referem-se a um só tempo seja aos elementos alquímicos, seja aos alinhamentos cíclicos a eles relacionados. A associação existente neste caso, é a seguinte OS 4 ELEMENTOS

OS 4 ALINHAMENTOS

1. Fogo ........................................... Espírito 2. Ar ............................................... Alma 3. Água ........................................... Personalidade 4. Terra .......................................... Corpo Causal (Éter ............................................... O Logos) Outras correspondências existem, neste versátil quadro de integração. Inclua-se, por exemplo, os éteres (superelementos) e destaque-se o ciclo causal como uma totalidade própria, e obteremos assim outro pentagrama igualmente relacionado ao Nome Divino, o Absoluto. OS 14 (15) CICLOS CÓSMICOS Os 3 Logoi

Os 4 Elementos

O Corpo Causal

Os 4 Éteres

Os 3 Alinhamentos Tal fórmula é, portanto, universal em sua estrutura, e pode orientar de forma muito definida os esquemas calendáricos em geral. Neste sentido, caberia o acréscimo de um segundo sistema de casas, associado desta vez ao zodíaco precessional, descrito no tema na ordem inversa do ciclo precessional. Neste caso, em relação ao Nome Divino e aos 146

ciclos acima dispostos em cruz, os dois zodíacos corresponderiam a ambas as “GUIMEL” ternárias (onde seriam enaltecidos os ritmos ternários ou formas), enquanto aos sistemas de casas (cósmico e domal) se lhe relacionaria ambas as “HE” quaternárias – isto é: pentagramáticas (e então se enfocaria nestes ciclos basicamente aos quaternários elementais ou forças). Tudo isto – zodíaco e casas precessionais – seria levantado então a partir da analogia com os ciclos matemáticos solares e planetários. Vejamos daí, as analogias resultantes entre zodíacos/casas, alinhamentos, elementos e o Nome Divino:

Zodíaco solar ............... Alma ................ Ar Casas planetárias ......... Personalidade ... Água Zodíaco precessional ... Espírito ............. Fogo Casas precessionais ..... Corpo Causal .... Terra

He Ghi Ghi He

Vau Iod

Lembremo-nos enfim que o sistema de casas tem o seu período referenciado pelas horas e, portanto, pelo eixo vertical; enquanto o zodíaco é demarcado pelo ponto vernal, o qual é de natureza equatorial. Temos assim na intersecção destes dois ciclos, a realidade suprema da cruz primordial, a qual conduz ao sagrado “Caminho do Meio” (ou “do Centro”). Deve-se ter em mente, porém, que a demarcação das casas precessionais tem como ponto-de-origem o mesmo grau do ascendente solar, de modo a possibilitar a conversão cíclica diária; o que se dará então basicamente no descendente (ou no poente), que é um período considerado sagrado em muitas tradições. Sugerimos para isto, o levantamento exato do número de graus nas casas, e sua conseqüente inversão a partir daquele ponto inicial (o Ascendente). Este ciclo de ordem vernal, encontra-se representado mais abaixo, e sua natureza é familiar às formulações tradicionais dos astecas. 1. Modelos zodiacais Cabe observar aqui, porém, que existem três grandes pontos demarcativos no Zodíaco. Dois deles temos já visto: o ponto vernal (aplicado também ao ascendente no sistema de casas) e o signo solar. Aliado a estes dois, encontra-se o terceiro signo de Fogo, Sagitário, que compreende uma simbologia própria de ordem superior, na medida em que aponta a Via Láctea, por exemplo. É de importância também a verificação dos pontos-médios (ritmos) resultantes de cada um destes reagrupamentos, os quais são relacionados a cada um dos ritmos zodiacais, como veremos, o que pode ser comparado à analise de Bailey acerca do tema. A TRÍADE DO FOGO SIGNO ORIGEM POSIÇÃO PONTO MÉDIO CICLO 1. ÁRIES ....... Ponto Vernal .. 1º Signo .... Ritmo Fixo Os 4 Alinhamentos (C. Causal) 2. LEÃO ......... Centro Solar .. 5º Signo .... Ritmo Mutável Os 6 Planetas (Sist. Solar) 3. SAGITÁRIO . Ordem Etérica . 9º Signo .. Ritmo Cardinal Os 4 Éteres (Akasha)

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Vejamos, então, a disposição reversiva em função de cada um destes pontos-decriação: 1. ZODÍACO-DE-REVERSÃO DE ORIGEM VERNAL (Áries) Ritmo Médio: Fixo 147

Ponto vernal ou de origem elemental

ponto de conversão

ZODÍACOS DIALÉTICOS As Quatro Faces do Destino ou Os 4 Alinhamentos 4x6=24 e 3x4=12 (x 2) A divisão exagonal resultante deste ciclo, agrupa os quarto Elementos nos seus duplos ciclos complementares (ou o Fogo-Água original e o Ar-Terra derivado). Tal quadro nos fornece, pois, dois zodíacos que constituem um ciclo duplo estável, com suas partes voltando-se sobre si em seu hemiciclo – isto é: a cada seis signos. É uma imagem que invoca a morfologia e a dinâmica do cinturão magnético das esferas planetárias, a magnetosfera. Sua curvatura reversiva, dá-se no ponto vernal oposto, ou seja: na conjunção entre os signos de Libra e Virgem. Certamente, este esquema encontra muitas afinidades com o tema asteca da “Pedra do Sol”, onde encontramos a elaboração de dois zodíacos dialéticos de tal ordem, embora dispostos nos arcos opostos da Pedra ao modo dos 24 milênios do Ano Cósmico. É de fato ambígua a identificação entre a figura de Quetzalcóatl e os planetas Mercúrio (veja-se que o caduceu identificase à imagem da “serpente alada”) e Vênus (planeta que correntemente identifica esta divindade) – isto é: os regentes planetários dos dois signos presentes no “ponto de conversão” deste tema, e que também ponteiam como à cabeça das serpentes zodiacais daquela “Pedra” asteca. Ambos os signos reunidos ocupam uma faixa de 60 graus, período que possui especial importância na transformação alquímica do magnetismo das esferas. Também na “Pedra do Sol”, os zodíacos são demarcados a cada seis signos por uma “tau” pertencente a um ciclo definido. Este quádruple ciclo senário, característica do presente tema, pode ser abordado como a própria balança do destino, pesando o passado e o futuro conforme a condição da consciência, e reformulando a evolução direcional das energias conforme as necessidades cármicas. É uma realidade que o ciclo padrão do carma é de ordem senária, correspondendo à esfera da alma – o foco do livre-arbítrio e da dialética evolutiva, o centro de encontro dos opostos, a mediadora dos ciclos universais, a consciência enfim que pondera todas as coisas. Outrossim, é claro que dentro do próprio ciclo quaternário deste duplo-zodíaco dialético, devemos encontrar uma exata correspondência entre os seus quatro estágios e os alinhamentos cíclicos. Vejamos o seguinte: existe uma complementaridade natural entre certos elementos, fato este que nos proporcionará o paralelismo básico entre os próprios alinhamentos cíclicos. Temos então as seguintes relações:

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FOGO Espírito

ÁGUA

AR

TERRA

Personalidade Alma Corpo Causal

A partir disto, basta dispor lado a lado tais princípios complementares, e na continuidade os subseqüentes, conforme a relação natural dos ciclos-elementos:

Espírito ................. Fogo Alma ..................... Ar Personalidade ....... Água Corpo Causal ........ Terra

GUI HE GHI HE

VAU IOD

Reproduzindo então a imagem básica do duplo ciclo dialético, podemos aplicar-lhes os alinhamentos da seguinte forma: O “CÍRCULO DO DESTINO” Evolução ordinal dos alinhamentos: 1.Corpo causal (“C”) 2. Personalidade (“P”) 3.Alma (“A”) 4. Espírito (“E”) Ciclos entre os alinhamentos relacionados: C-P, C-E E 0 ou 2 A-P, A-E C-A e P-E ------- 1 ou 3

A

P

C

Analogia circular

E A

4 1 3 2

C P

O esquema acima, expressa o fato de que o “Espírito” é uma “terça” superior do Corpo Causal, em função de que encontram-se num mesmo círculo direcional; o que aplica-se naturalmente ao par Alma-Personalidade. Deve-se notar que este quadro especifica dois padrões básicos de relações entre os ciclos, os quais subdividem-se ainda em duas modalidades. Na maior parte dos casos, a relação entre eles dá-se ou de forma direta, ou após um par de ciclos em caso de reversão, nas relações entre Corpo Causal e Alma de um lado, e Espírito e Personalidade de outro. Pode-se dizer também que dá-se após três estágios, caracterizando assim ao tríplice tempo de ritmos, o triguna, onde as citadas relações tem um ciclo intermediário entre eles, ou decorre, em caso de reversão, após três ciclos mediadores (neste caso, o tríplice ciclo ou “todo” é real). Existem 12 possibilidades de relações cíclicas simples no quadro, as duas direções somadas (12/2 = 6). Ao lado disto, deve-se caracterizar a todos estes ciclos conforme a sua base matemática primária, o que significa a sua polarização dentro do setenário. Isto significa dizer que dois ciclos enfatizam o ternário, enquanto os outros dois polarizam-se pelo quaternário. São estas as correspondências então: ALINHAMENTO SETENÁRIO ELEMENTO RITMO TEMPO ESTADO

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a. Espírito b. Alma c. Personalidade d. Corpo causal

Tríade Quaternário Tríade Quaternário

Fogo Ar Água Terra

Cardinal Fixo Mutável Síntese

Futuro Inconsciência Presente Consciência Passado Subconsciência Eternidade Supraconsciência

Associado em princípio ao período matinal, o ciclo causal aceita a quaisquer dos outros grupos. Cremos que o quadro acima, fornece elementos suficientes para a abordagem pragmática do quádruple ciclo dos alinhamentos, conforme a sua evolução na balança do carma. Notaremos através destes trabalhos zodiacais, que as posições médias (isto é: as naturais dos ritmos fixos) centralizam as operações. E assim, vemos no presente agrupamento de ordem vernal-reversiva, a propriedade de reunir os próprios signos fixos nas posições médias dos ciclos ternários. É obvio que isto provoca uma repartição quaternária do tema, tal como é próprio da estrutura do zodíaco. Isto reforça o ritmo ternário deste zodíaco, acrescentando-lhe novas possibilidades de uso. Mas o ritmo fixo que caracteriza este ciclo denota a sua associação com os alinhamentos. 2. ZODÍACO-DE-REVERSÃO DE ORDEM SOLAR (Leão) Ritmo médio: Mutável ponto de conversão Ponto vernal

O CICLO PLANETÁRIO UNIFICADO 4x6=24 e 4+8= 12 (x2) Nota-se neste esquema uma grande simplificação planetária, através dos mais perfeitos agrupamentos de signos complementares. Trata-se da disposição senária alquímica antes abordada. A disposição do pivô não altera a ordem, uma vez que se trata do centro ou, antes, da origem do ciclo planetário. Deve-se analisar também, a inclinação em relação ao ponto vernal, a qual é de 60 graus. Naturalmente, isto corresponde à faixa alquímica solar, e também ao período aproximado compreendido entre os trópicos. Neste tema, temos centralizados na posição “fixa” os signos mutáveis, fato que provoca uma divisão óctuple na ordem rítmica do tema, devido a tal incompatibilidade rítmica. Invariavelmente, encontraremos nesta posição “fixa” um par de signos especiais, sejam unificadores do grupo ternário como no caso anterior, ou isolado e aglutinativo dos restantes elementos; como nesta e na seguinte situação.

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3. ZODÍACO-DE-REVERSÃO DE ORDEM ETÉRICA (Sagitário) Ritmo médio: Cardinal ponto de conversão

ponto de geração de éteres

OS ÉTERES SOLARES 4+8=12 (x 2) Este ciclo dialético, regido pelo ritmo cardinal (nas posições “fixas”), reúne as características dos ciclos anteriores: o mesmo agrupamento planetário do ciclo de ordem vernal (nº 1), e a mesma divisão rítmica do ciclo de ordem solar (nº 2). O presente visa enaltecer o último quaternário do zodíaco, através de Sagitário. O ritmo cardinal que caracteriza este ciclo em seu eixo médio, denota a sua vocação direcionada ao espiritual, ou ao etérico propriamente dito. Os planetas colocados em destaque (no caso, Sol-Lua e Saturno), são os regentes dos seus respectivos agrupamentos, por prevalecerem numa proporção 2-1-1 sobre os restantes. As formas geométricas constituídas dentro destes zodíacos, assim como sua natureza senária geral, demarcam apenas tendências, sendo possível, todavia, a análise conversiva a partir de qualquer momento ou signo. A disposição de casas com eixos comuns a ambos os ciclos e numeração reversiva, fará um contraponto de interesse no tema. No tocante à questão da reversão do ciclo zodiacal ainda, uma outra formulação de Bailey surge de forma quase contraditória à anterior, na pagina 57 de sua obra citada : “...consideremos a energia que é um ser humano – observem esta frase -, quando recorre o caminho (zodiacal) em forma contrária aos ponteiros do relógio, de Áries a Taurus, e logo – invertendo o processo – o faz de Áries a Piscis. Consideraremos as dualidades proporcionadas por uma destas constelações e seu signo oposto; portanto estudaremos as grandes qualidades que outorga uma constelação e seu signo oposto”. Esta relação entre Áries e Peixes é tal e qual temos formulado através do zodíaco de regressão, onde consideramos as “dualidades proporcionadas por uma destas constelações e seu signo oposto”, no caso, as polaridades que surgem, assim como a polarização elemental obtida: ambas são “dualidades” num tema de síntese, fato que demonstra uma vez mais as disposições dos elementos alternados no zodíaco. A relação 151

sugerida pela autora, também refere-se à associação entre signos e constelações, vistos como complementares. Vejamos, porém, onde surge uma contradição de termos. Na citação de introdução deste Capítulo, Bailey refere-se às encarnações que se dão através do ciclo precessional e retrógado (“Piscis e Áries”), até que finaliza o seu sendeiro em Piscis. Isto não deixa dúvida que a autora atribui ao zodíaco evolutivo o caráter não-precessional ou de sentido anti-horário. Poder-se-ia aqui compor as seguintes analogias:

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PRECESSÃO Encarnações

ESTAÇÕES Alinhamentos

Sentido Horário (“maya”)

Sentido antihorário

Quanto ao aspecto “mayávico” envolvido no ciclo precessional, estamos de pleno acordo e podemos reforçar o tema com citação de Rudhyar: “... tornou-se popular a idéia peculiar de que, quando começa uma Nova Era, o Sol „entra‟ sucessivamente em Peixes, Aquário, Capricórnio, etc., idéia que, formulada dessa maneira simplista e inexata, não faz qualquer sentido” (“Preparações Ocultas para uma Nova Era”, pg. 128, Ed. Pensamento) Tal falta de sentido, deve-se a duas questões: 1. a superstição da crença das “influências das estrelas”; 2. a virtual ausência de determinantes astronômicos para um zodíaco sideral “autônomo”. Assim, propomos antes a disposição de um ciclo reverso e proporcional ao solar, servindo assim de contraponto para a reversão que acontece na esfera do indivíduo. Tal ciclo paralelo, atuaria assim como uma espécie de relógio interno do ente em evolução. Além de que, a formulação encontra-se respaldada na Tradição, como se observa na “Pedra do Sol” asteca (ver nossa obra “O Livro os Códices”), e a nível planetário no próprio zodíaco caldeu. A citação de Bailey, no entanto, tal como reproduzimos acima, repõe as coisas sob outro ângulo, na medida em que cita primeiramente a direção “contrária aos ponteiros do relógio” (isto é: o ciclo solar), para depois invertê-la no sentido de “Áries a Piscis” – ou seja: uma direção que não é diferente da anterior. Parece haver aqui um erro de formulação, portanto, onde é mais fácil trocar a palavra “Piscis” por “Taurus” do que a direção evolucionária. E, no entanto, pode ter ocorrido este último caso, senão permaneceria uma contradição com o conceito anterior. Reescreveremos então o texto da seguinte forma: “...consideremos a energia que é um ser humano (...), quando recorre o caminho (zodiacal) na direção dos ponteiros do relógio, de Piscis a Áries, e logo – invertendo o processo – o faz de Áries a Piscis (etc.)” Somente desta forma, temos uma coerência com o tema anterior, cuja formulação se encontra mais clara. A ênfase da autora na importância das “constelações” em relação aos signos permanece enigmático pelas razões citadas: a função meramente simbólica das estrelas astrológicas, e a insuficiência de estrutura zodiacal para um ciclo sideral. Além disso, deve-se estimar que, como valoriza as constelações e o sentido solar, devase procurar uma combinação entre ambos os ciclos – a não ser que sequer se considere a evolução precessional como um ciclo zodiacal efetivo. Vê-se assim quão obscuro permanece o tema na obra de Bailey, da mesma forma como são exíguas as chaves que efetivamente proporciona em relação a muitos outros aspectos da Astrologia Esotérica. 152

Isto não significa, no entanto, desconhecimento do tema, mas sim um sentido de ocultação; como temos demonstrado nos fundamentos de muitos esquemas e postulados sugeridos ou apresentados pela amanuense. O fato é que a alma possui, porém, o seu próprio movimento evolutivo, enquanto o mundo direciona-se dialeticamente em direção oposta. E isto corresponde à dupla evolução existente no cosmos, e contemplada pela alquimia tradicional. Já no presente caso, temos dois zodíacos de reformulação, agrupando os ritmos. O zodíaco “místico” (exterior) preserva a ordem dos gunas semelhantes, conforme a apresentação ortodoxa ou de terceiro grau, enquanto o zodíaco “hierárquico” (interno) dispõe estes mesmos signos identificados num mesmo ritmo, em sua ordem evolutiva elemental -ou seja: na estrutura hierárquica propriamente dita. Este agrupamento preserva as posições de Áries (o que em geral acontece necessariamente), Capricórnio e Escorpião, e aproxima aos signos análogos Virgem-Gêmeos e Sagitário-Peixes. Significa, pois, a fixação dos planetas Marte, Saturno, Mercúrio e Júpiter. Na medida em que tal agrupamento represente uma nova ordem natural ao ciclo evolucionário dos signos, se o pode atribuir a seguinte asserção de Bailey: “...o novo astrólogo porá ênfase sobre... o lugar das Três Cruzes (a Cruz Cardinal, a Cruz Fixa e a Cruz Mutável) na vida da alma. Isto substituirá oportunamente as casas no horóscopo e os doze braços das Três Cruzes tomarão o lugar das doze casas, quando se confeccione o horóscopo da alma.” (op. cit., pg. 359) De fato a própria estrutura do horóscopo esta destinada a um câmbio, em função da reorganização das energias do indivíduo: “Quando as doze constelações desempenham a sua parte na vida do discípulo por intermédio de seus agentes distribuidores, os planetas esotéricos regentes transformarão gradualmente a forma esotérica do mapa do indivíduo, o qual se deverá ao enfoque, consciente e intencionalmente, das diferentes energias do homem, e não terá que ver com sua reação negativa às energias condicionantes” (id.). Uma forma de neutralizar as polaridades, é precisamente em função da inversão dos signos numa efetiva inversão do zodíaco, como analogia à reversão das energias do homem através do contato com as forças da Alma ou, mais ainda, em relação à Mônada, porquanto é sabido que a energia quadridimensional é ambivalente. Adiante, formulamos os dois zodíacos complementares e as conseqüências desta conversão matemática. Componhamos por ora os três grupos evolucionários associados ao ritmo em sua ordem hierárquica apresentada, conforme suas estruturas quaternárias e em relação ao ciclo zodiacal -as setas indicam os ciclos de refração, existentes em tal classificação: a. A Cruz Cardinal

OS ÉTERES 1.Plano Adi 2.Monádico 3.Átmico (espiritual) 4.Búdico (intuitivo)

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b. A Cruz Fixa

OS ALINHAMENTOS 5. O Espírito 6. A Alma 7. Personalidade 8. Corpo Causal

c. A Cruz Mutável

OS ELEMENTOS 9. Mental Superior 10. Mental Inferior 11. Plano Emocional 12. Plano Físico

Naturalmente, cada um destes três grupos, pode ser por sua vez associados a cada um de seus próprios elementos -a virtual existência de um quarto estágio da cruz, permite integrá-lo ao quarto elemento e ao ciclo de matese. Particularmente, é então em relação

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aos ALINHAMENTOS que devemos empreender tal associação, da seguinte forma: Cardinal = Espírito, Fixo = Alma e Mutável = Personalidade. A partir destas reformulações, o estudante poderá vislumbrar o significado da múltipla regência existente para cada signo (prevista por Bailey), conforme a sua condição zodiacal. Como se sabe então, as três grandes estruturas numéricas de tais zodíacos são: 1. ZODÍACO ORTODOXO Valor 12 2. ZODÍACO MISTICO Valor 7 3. ZODÍACO HIERÁRQUICO Valor 3

Evolução Zodiacal Evolução Planetária Evolução Solar

Apliquemos então ao zodíaco místico, a seguinte alusão setenária de Blavatsky: “Os sete Deuses se dividem em duas tríades e o Sol: a. Tríade Inferior – Marte, Mercúrio e Vênus. b. Tríade Superior – Lua, Júpiter e Saturno” “A Doutrina Secreta”, Vol. IV, pg. 3,2 Torna-se preciso então resolver aqui, a questão do mencionado “planeta oculto” a fim de que se possa localizar o tema visado. Em relação a Lua (e também ao Sol), este problema foi já solucionado por Alice A. Bailey (baseada em H.P. Blavatsky), para quem a Lua “ocultaria” Urano (um planeta oculto aos olhos) ao nível hierárquico (“Astrologia Esotérica”, pg. 22). Isto nos confere então a seguinte organização:

“Os Sete Deuses” (D.S., IV, 32) Diante disto, basta que o estudante reporte-se ao círculo esotérico acima referido, para encontrar o seguinte esquema:

O SETENÁRIO SOLAR 154

A simetria ternária-dual que assim se estabelece, define então um ciclo exagonal esotérico no circuito, de modo a gerar por intermédio de um circuito de vésicas (por assim dizer), a uma tríade solar que integra o quadro. Outrossim, é uma realidade esotérica que cada tríade deve ser procurada ao nível do seu próprio zodíaco condicionante. No caso presente, temos a equiparação de duas tríades planetárias, uma “superior” e outra inferior. Para manter-nos dentro desse estudo, procuremos tais triangulações em ambos os níveis zodiacais destes ciclos paralelos. Ou seja: a tríade inferior no Zodíaco Místico, e a tríade superior no Zodíaco Hierárquico. E deste modo, encontraremos ambas em cada um dos ciclos em questão. Para isto, deve-se aplicar as regências dos signos zodiacais.

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Capítulo 12

Horóscopos de Três Níveis (Alinhamentos) O Horóscopo de Três Níveis, enfatiza mais especificamente a evolução dos alinhamentos-de-consciência, em termos alquímicos no Sendeiro de Retorno, de modo que principiamos este estudo com a seguinte citação de Bailey: “Os astrólogos deveriam recordar que as influências das constelações, signos e planetas, atuam sobre três níveis de percepção – três níveis descendentes – que se sentem primeiro no plano mental, depois no astral, e finalmente no físico (...). Há muita confusão sobre esta questão, e os horóscopos dos três níveis são amiúde muito tergiversados” (“Astrologia Esotérica”, pg. 168) O Código das Triplicidades a. ZODÍACOS b. RITMOS Alinhamentos 1. Constelações ......... Cardinal .......... Espírito 2. Signos .................... Fixo ................ Alma 3. Casas ..................... Mutável .......... Personalidade c. HIERARQUIAS “a” 1. Estrelas fixas ..... Espírito 2. Planetas ............ Alma 3. Zodíacos ............ Personalidade

d. HIERARQUIAS “b” (Bailey) 1. Constelações ........... Mental 2. Signos ...................... Astral 3. Planetas .................... Físico

A. Horóscopo em Três Níveis (Código “a” ou “Zodíacos”) A carta astrológica hipotética tripla abaixo construída, apenas com esferas zodiacais, contempla basicamente o código “a” antes referido, onde temos os três níveis de alinhamentos de consciência relacionados a três zodíacos “naturais”. X

M.C.

IX

XI

VIII

XII Asc.

I

1

3

VII

2

Dsc.

VI II III

V IV

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O ciclo “1” refere-se às constelações e ao Espírito; o ciclo “2” designa os signos zodiacais e a Alma, enquanto o ciclo “3” aponta para o sistema de casas e a Personalidade. Este é o único ciclo mais propriamente demarcado de forma aleatória no quadro, na medida em que os outros possuem uma demarcação fixa entre si especialmente estabelecida, sobretudo o zodíaco intelectual ou trópico (“Alma”); cuja base vernal serve para a demarcação em graus dos ciclos paralelos. Outrossim, não deixa de ser problemática a demarcação do zodíaco sideral em si mesmo, na medida em que não se possui referencias matemáticas reais acerca de seus ciclos particulares: apenas incidentalmente, as constelações podem ser associadas aos signos do zodíaco intelectual. Existem diferentes alternativas para isto, incluindo o ciclo de reversão zodiacal, do qual o próprio ciclo sideral é uma evidente expressão. No Capítulo anterior, oferecemos um amplo painel dos zodíacos-de-reversão sob diferentes ângulos. Assim, o básico em relação ao ciclo precessional, é que ele é um produto da evolução de eixo da Terra, e é a partir deste aspecto que encontraremos suas referências esotéricas. A não ser, como já aludimos, que se adapte o tema à VIA LACTEA, ou se adote a mística pleidiana. De todo modo, é a ausência aparente de um ponto original cósmico mais notável, que leva alguns sistemas a subordinar o ciclo sideral ao solar, como acontece na astrologia hindu. Já a adoção de três ciclos análogos, pode ser elaborada a partir de diferentes conjuntos. Um exemplo disso, fornece Bailey neste texto: “Os estudantes acharão de interesse aplicar os seguintes grandes acontecimentos cíclicos aos próprios processos em que aparecem e atuam em tempo e espaço: 1. A sucessão das grandes rondas do zodíaco, ou um período de ciclos aproximadamente de 250.000 anos, tem sua analogia no ciclo de vida da Mônada 2. A progressão do Sol quando passa pelos signos do zodíaco, durante um destes ciclos de 25.000 anos, acha sua analogia no ciclo de vida do ego ou alma. 3. O zodíaco menor, abarcado – desde o ângulo da extrema ilusão – no curso de um ano, corresponde à vida da personalidade”. (“Astrologia Esotérica”, pg. 307) Em “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”, demonstramos baseado na aplicação do Teorema de Pitágoras ao campo espacial (Zodíaco), e com respaldo da Tradição (através de Guenon), a realidade deste superciclo precessional, associado às grandes Idades do Mundo. A partir disto, pode-se então optar pelas seguintes classificações: 1. Ciclo Espiritual ............... 250.000 anos (10 Anos Precessionais) 2. Ciclo da Alma ................. 25.000 anos ( 1 Ano Precessional) 3. Ciclo da Personalidade ... 2.500 anos (1/10 do ano Precessional) Vê-se que isto se assemelha muito ao sistema maia-nahua, que pode ser assim visto: 1. Espírito ........................... 26.000 anos (o Grande Ano) 2. Alma ............................... 2.600 anos (um período semi-racial) 3. Personalidade ................. 260 anos (o Tzolkin ou Ano sagrado) A cadência perfeita de “zeros” nestes temas, é já por si só um atestado a seu favor. E pode-se também adotar a formulação simples elaborada para o esquema “A”: 1. Ciclo Espiritual ............ 25.000 anos: Ano precessional ou Nutação 2. Ciclo da Alma ............... 1 ano: Ciclo solar ou translação

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3. Ciclo da Personalidade .. 1 dia: Rotação da terra Surge aqui então uma outra ordem de analogias, também amplamente fundamentada. Em todos estes casos, o praticante encontrará profundos resultados matemáticos e fundamentos cíclicos. Mas também pode explorar outras formas, sobretudo se usar as chaves conhecidas dos ciclos de evolução, como por exemplo a seqüência 3-6-12. Vejamos os seguintes modelos: 1. Espírito ............................. 3.000 anos (ver 2 Pedro 3,8) 2. Alma ................................. 600 anos (Naros) 3. Personalidade ................... 12 anos (um mês) Ou então, invertendo os valores: 1. Espírito ............................ 13.000 anos (hemi-ciclo do Grande Ano) 2. Alma ................................ 600 anos (Naros) 3. Personalidade .................. 30 anos (um mês) Sabe-se porem que a Ciência dos Ciclos trabalha amiúde com valores referenciais, e este pode ser o caso do hemiciclo do Grande Ano o qual, ainda que literalmente integre um valor fractal de 12 (ou 13), encontra-se sedimentado sobre o senário na medida em que é constituído por 6 Eras zodiacais consecutivas. E neste caso, usando os símbolos abreviados de “síntese” ou “s” (Espírito), “ciclo” ou “c” (Alma) e círculo ou “cr” (Personalidade), que correspondem respectivamente aos alinhamentos acima referidos, se c=12.960, a unidade de conversão ao nível de espírito trará 4.320, pois s=3; enquanto para a Personalidade será de um Grande Ano completo, pois cr=12. E isto significa dizer da correspondência existente entre todos estes ciclos, cada qual em seu próprio nível, mas passiveis em algum momento de converter-se no seguinte através do uso do livre-arbítrio –o que representa uma realidade deveras quântica, por assim dizer-, o que se aplica a “todas” as estruturas cíclicas. Em outras palavras, a realidade do tempo é relativa em função das estratificações do cosmos, e ali onde a roda de uma engrenagem gira numa dada velocidade, o sistema contíguo pode se achar se estabelecido num ritmo muito diferente. B. Horóscopos das Cruzes (Código “b” ou Ritmos) Uma sugestão para esta tripla interpretação, pode achar-se na relação que existe entre os planetas ortodoxos, esotéricos e hierárquicos dos raios, dos quais são uma expressão (cf. Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg. 168). As correspondências abaixo são lógicas e habitualmente adotadas; ainda assim podese verificar alterações na ordem dos ciclos, especialmente quanto aos “Mundos”, como fazemos observar. SÍMBOLOS E ANALOGIAS CARDINAL

FIXO

MUTÁVEL

RITMO CRUZES ALINHAMENTOS MUNDOS

Físico (ou Mental) Emocional

Mental (ou Físico)

Abaixo, damos a relação básica entre os signos e as cruzes rítmicas:

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As Três Cruzes e o Zodíaco Segundo Bailey, a influência em uma ponta dos polígonos, se estende por todo o seu circuito. O trabalho com estas Três Cruzes foi já bastante explorado por esta Autora, e oferecemos dados adicionais em nossas obras (ver “Trikosmos” e “Os Ciclos-Raiz”). Abaixo, apresentamos uma formulação dos três ritmos agrupados dentro do esquema cabalístico dos alinhamentos (ver item seguinte). Como se percebe, o quadro comporta (3+6+12=) 21 segmentos, dividido em três grandes grupos ou “fatias” setenárias, nesta espécie de Bhavachakra (“Roda da Vida”) astrológico.

HORÓSCOPO CABALÍSTICO (I) Como se percebe, os ritmos dos signos da faixa exterior (agrupados também por polaridades), está determinada pelo núcleo central, onde os ritmos equivalem aos alinhamentos. A faixa media apresenta planetas dispostos segundo critérios definidos. C. O Zodíaco Cabalístico ou de Hierarquias (Código “C/a” ou Triplicitário) Assim apresenta Bailey astrologicamente a fórmula cabalística 3-7-12: “Desde três planos cósmicos (abarcando a personalidade sagrada dos Logos solar e planetário) chegam as energias unidas das três constelações que controlam e energizam a nosso sistema solar: A Ursa Maior, as Pleyades e Sírio, que atuam por intermédio dos sete raios cósmicos e estes por sua vez se expressam por intermédio das doze constelações que formam a grande roda zodiacal” (Bailey, “Astrologia Esotérica”, pg 441). 159

O “Código C/a” de Hierarquias apresentado atrás, presta-se a diferentes classificações, e um quadro de analogias deve ser aqui formulado: AS HIERARQUIAS PARALELAS CICLO

CONSTELAÇÕES

TERNÁRIAS

Ursa Maior, Plêiades, Sírio

SIGNOS

PLANETAS

SETENÁRIAS DUODENÁRIAS

Como se observa abaixo, este horóscopo baseia-se tanto nos dados tradicionais da Alquimia e da Cabala, como nas modernas formulações astrológicas desenvolvidas pelos teósofos, por Bailey, Alan Leo, Rudhyar e Mascheville, buscando então uma síntese geral de todas estas fontes de sabedoria.

HORÓSCOPO CABALÍSTICO (II) Neste tema, a relação entre o círculo duodenário e o médio não oferece problemas, por tratar-se da regência dupla tradicional. Já a associação entre o círculo médio e o interior (ternário), explica-se na medida em que as energias de cada um daqueles centros internos representa uma síntese daquelas conectadas a eles no ciclo médio. Assim é que Plutão (ou Vulcano) enaltece o braço horizontal da cruz cósmica ou o eixo solar, enquanto Urano salienta o braço horizontal da cruz cósmica ou seu eixo lunar. Netuno simboliza, enfim, a Cruz em si com a reunião de todos os fatores, a exemplo de Mercúrio, do qual é uma esfera superior. Tratam-se, pois, de “planetas invisíveis que agem no plano abstrato” (E. Costet de Mascheville). Tal “invisibilidade” remete-nos aos “vapores” aludidos pela Alquimia, enquanto símbolos dos ciclos-raiz ou alinhamentos de consciência. Vê-se assim que se trata uma vez mais de uma analogia com os alinhamentos, seja mediante as três camadas do tema, ou em relação as suas três grandes fatias setenárias. Tal ambivalência deve-se à questão de “maya” ou a relatividade universal. Queremos então chamar a atenção do estudante para a perfeição do quadro acima formulado, o qual resgata mais uma parte da simbologia astral, em complemento aos

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estudos oferecidos no corpo desta obra, edificando um quadro completo de associações e escalas.

Tal realidade nos permite então elaborar um horóscopo “trifásico”, que contempla os alinhamentos em sua natureza matemática e geométrica integrada, da ordem deste esquema maia acima reproduzido. Nele substituímos as pétalas por pentágonos (alusivos a dodecaedro) e introduzimos os signos ocidentais para facilitação, embora no alfabeto astrológico-cabalístico de 20 signos, se encontrem as devidas correspondências cíclicas. Diga-se o mesmo em relação aos planetas, estes sim representados como deuses em todas as mitologias.

C ER C AN

I IN

RG VI

LIBRA

T AUR US

O

EM G

LEO

ARI ES

SCO RPIU S SA G IT AR IU

P

IS C IS

S IUS ICORN CAPR

AQU ARIU S

HORÓSCOPO TRIFÁSICO Este esquema é de importância insuspeita, e sua estrutura reserva um quadro de associações internas de imensa riqueza. Sua natureza básica foi por nós abordada em “Trikosmos” (Livro I: “O Macrocosmo”), assim como no corpo da presente obra. O leitor poderá também encontrar uma associação astrológica do tema em três níveis em nossa obra “A Ciência do Manvantara”. Dir-se-ia, então, que tal figura contempla a estrutura básica dos assim chamados “Três Sistemas Solares” da Astrologia Esotérica. Estes Três “Sistemas” encontram-se matematicamente integrados entre si, e estruturam-se segundo leis espaciais, matemáticas e geométricas universais. Neste caso, o duodenário corresponde ao dodecaedro, o exágono ao cubo, e o triângulo ao tetraedro. Abaixo, apresentamos a origem real e geométrica do triângulo, advindo dos núcleos-devesicas que compõem a estrutura exagonal “natural” da geometria da circunferência, formando losangos internos. Constituem-se então o exágono e o triângulo, os mais 161

importantes “aspectos” angulares do circuito zodiacal, dada à sua participação intrínseca no campo espacial.

O LOGOS TRÍPLICE

A. Círculo: Ísis B. Éxade: Osíris C. Tríade: Hórus

O ciclo dos Raios e as Três Vesicas No total, existe então uma estrela gerada pelas seis núcleos-de-vesicas surgidos dos dois exágonos que integram o ciclo do duodenário: tal triplicidade contem um caráter amplamente logóico ou divino. A partir desta chave, podemos abordar com propriedade a chamada “Ciência dos Triângulos”, uma vez que com ela abrem-se as portas do quadro de associações ocultas existentes no zodíaco, conforme analisadas pela Astrologia Esotérica. Abaixo, analisamos mais alguns modelos de reagrupamentos zodiacais, conforme critérios definidos.

+

ALINHAMENTOS

Espírito

_

_

+

+ _

Alma/Psiquê Personalidade

ZODÍACOS DE ALINHAMENTOS Ortodoxo Místico Percebe-se então nas adaptações ternárias, o reagrupamento segundo pares unipolares, reformulando o ciclo para um ritmo senário global. Os círculos demonstram que mantém-se inalteradas as posições dos signos de fogo, e a linha pontilhada no grupo Capricórnio-Aquário indica a sua analogia por regência comum (Saturno), segundo a astrologia clássica. Trata-se de um reagrupamento de signos obedecendo a ordem hierárquica dos elementos, os quais evoluem no sentido Fogo-Ar-Água-Terra, mantendo o mesmo quadrante de signos no de acima, porém reordenado a sua Hierarquia interna.

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+

RITMOS & CRUZES

Cardinal

_

_

+

+ _

Fixo Mutável

ZODÍACO DE RITMOS Místico Hierárquico Assim, nestes dois zodíacos, um “místico” e outro “hierárquico”, reunimos os signos por ritmos afins, sob ordem cosmológica e alquímica. Sobre estas bases, podemos avançar no tema das regências múltiplas, como veremos no Capítulo seguinte.

163

Capítulo 13

Horóscopos de Quatro Níveis (os Elementos) O “Horóscopo de Quatro Níveis”, atende à simetria elemental formulada em todos os zodíacos, a qual relaciona-se por analogias com três ciclos quaternários, a saber: os mundos inferiores (“elementais”), os mundos superiores (“etéricos”) e os alinhamentos da consciência (os “vapores” da Alquimia). Num certo sentido, as triangulações que simbolizam os Elementos, reúnem estas três dimensões, ou matéria, consciência e espírito. O CÓDIGO DAS QUADRUPLICIDADES Quadro de Analogias ELEMENTO

a. MUNDOS INFERIORES Mental Sup.

b. MUNDOS c. ALINHASUPERIORES MENTOS Adi/Logos Espírito

2 AR

Mental Inf.

Monádico

Alma

3 ÁGUA

Emocional

Espiritual

Personalidade

4 TERRA

Físico

Intuicional

Corpo Causal

N° 1

FOGO

Abaixo, a representação geral das relações entre os signos zodiacais e sua assinatura elemental.

Naturalmente, estes agrupamentos ternários também podem ser reunidos em cruz, a exemplo do que tem feito os povos antigos. Na continuidade, apresentamos uma forma de reunir as quadruplicidades numa cruz duodenária composta. É certo que existe um circuito também para as tríades elementais, o que torna pertinente a aproximação dos signos complementares em quadrantes específicos do Zodíaco. O melhor exemplo que 164

temos desta formulação, é o conhecido esquema mixteca intitulado “A Cruz das Árvores” (Uahom-Che, em maia), e corresponde à “Cruz dos Ventos” da mitologia universal. Trata-se de um raro esquema de padrão mandálico que oferece a natureza de seus conteúdos em linguagem mítica e psicológica, analisado então por nós e equiparado ao zodíaco caldeu-greco-romano na obra intitulada “O Livro dos Códices”. Abaixo temos um êmulo zodiacal em moldura mandálica, devidamente simplificada.

A Cruz dos Elementos ou a “Cruz dos Ventos” Esta fórmula permite a preservação dos “ventos” básicos, ou seja: a “Cruz da Alma” ou Arquetípica, Fixa ou “de Santo André” (de “andro”, o homem), em sua postura típica -aqui, apenas incidentalmente deslocada. Tal cruz obedece com perfeição à estrutura hierárquica dos alinhamentos cíclicos; por isto voltaremos a ela mais adiante, para análise dos ciclos hierárquicos. Note-se assim, que os ritmos são basicamente preservados conforme a conhecida evolução zodiacal, ou seja: na ordem natural “Cardinal-Fixo-Mutável”. Neste caso, os signos fixos são aqueles que mais particularmente aproximam-se do centro do quadro, e nisto reside um sentido oculto peculiar. Como já vimos, os 12 signos podem ser separados em três quadruplicidades, também assim relacionadas ciclicamente: RITMOS Cardinal Fixo Mutável

CICLOS Éteres Alinhamentos Elementos

De fato, o ritmo fixo (guna satwa) identifica-se ao princípio arquetípico da síntesede energias, donde sua relação com os alinhamentos, na medida em que edifica o ciclo da Alma, em torno da qual evoluem os distintos estados-de-consciência. Para um desenvolvimento do tema, remetemos o estudante à nossa obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”. Tratam-se estas, de qualquer forma, de informações de grande precisão, passiveis de amplos desenvolvimentos cíclicos estruturais. O horóscopo quadrangular medieval, também oferece possibilidades análogas, na medida em que figura os mesmos quadrantes e associações, caso se deseje empregá-lo. É bem sabido, aliás, que tal modalidade de horóscopo era empregado nas doutrinas esotéricas medievais. Tal horóscopo faz-se então particularmente útil nesta modalidade de astrologia, onde os quadrantes devem ser relacionados devidamente, devido às quadriplicidades elementais destes signos em seus três ciclos.

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Horóscopo Quadrado Uma variante deste horóscopo pode ser encontrada na obra de Sepharial, “Manual de Astrologia, abaixo reproduzido.

O tema não oferece a precisão dos horóscopos circulares, mas confere determinados aspectos visuais de interesse, e para Dane Rudhyar honra melhor a dimensão simbólica profunda da astrologia. Tal distribuição é proveniente da fórmula apresentada originalmente por Cornélio Agrippa em sua obra “Filosofia Oculta”. Todavia, uma forma particular de horóscopo quadrangular era já empregada na Índia, através de seu sistema Ayanâmsha, para cujo estudo remetemos o leitor à obra citada de Sepharial. Reproduziremos aqui apenas a forma do horóscopo, a fim de comentar a sua estrutura. A natureza “mandálica” deste horóscopo, encontra-se demonstrada em nossas obras “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência” (através do tema do “quadrado mágico”, por exemplo) e “O Livro dos Códices”.

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Sistema Ayanâmsha (“Tula”) A esta modalidade de horóscopo, denominamos também “Balança” („tula‟, em sânscrito), em função do quê colocamos no centro do tema o símbolo da balança do Juízo no Tribunal de Osíris. Naturalmente, o emblema de Ying-Yang também se presta aos mesmos resultados, além de outros; destacando-se em particular, aquele do “duplouroboros”, como veremos a seguir. De fato, esta modalidade de horóscopo permite uma abordagem especial da natureza cíclica do cosmos, e para pormenores a respeito, remetemos às nossas abordagens da mitologia da Balança em nossas obras “A Ciência do Manvantara”, “Registros de Hyperion” e, em especial, a “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”. Como referencia especial, colocaremos neste mesmo horóscopo aquela estrutura cósmica “fixa” ou arquetípica relacionada à mitologia da Balança Superior: Pólo 4 Signos Simples

4 Éteres

4 Signos Duplos

4 Alinhamentos

4 Signos Simples

4 Elementos

Assim como Espírito-e-Alma formam uma unidade setenária (ou “Fogo-e-Ar”), também Personalidade-e-Corpo Causal (ou “Água-e-Terra”), integram-se com perfeição. E estes dois conjuntos não deixam de encontrar-se representados pelos “signos-duplos” referidos no tema, os quais constituem a imagem do “duplo-uroboros” conhecido na Alquimia. Adiante, veremos variantes astrológicas para esta estrutura de equilíbrio. Finalmente, faremos menção à estrutura astrológica empregada em superior escala pelos grandes Senhores do Tempo de todas as épocas, centro dos Mistérios mais sagrados e foco da síntese mais perfeita, como é o tema da “quadratura do círculo” que embasa todas as mandalas, na busca de harmonizar as leis do tempo e as do espaço. Dentre os chineses ela é conhecida como a “Astrologia das Nove Constelações”, dentre os mixtecas como a “Cruz das Árvores”, para os cabalistas é a “A Jerusalém Celeste”, e os budistas tibetanos a chamam como “Kalachakra” ou “O Sendeiro para Shamballa”. Sua natureza, iminentemente polar igualmente, encontra-se analisada na obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”. Adiante, demonstraremos suas fontes dialéticas associadas à ciência astrológica ocidental-européia, de modo a desvendar as suas verdadeiras raízes.

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“Astrologia das Nove Constelações” Também no caso das quadruplicidades, podemos empreender reformulações, portanto, em função das diferentes hierarquias contempladas pelo zodíaco. Abaixo, oferecemos destes reagrupamentos zodiacais segundo a ordem quaternária.

S

O

L

N

Zodíaco de Quadrante I (Sistema Kalachakra ou I CHING) Ortodoxo Místico As transmutações destes “zodíacos de quadrantes”, devem ser procuradas basicamente através das cruzes (pontilhadas nos temas), embora a triangulação também reserve, como sempre, o seu papel no quadro; de modo a constituir o setenário estrutural clássico que dá origem aos esquemas cósmicos de evolução. Este é, igualmente portanto, um modelo matemático da Astrologia das Nove Constelações. O primeiro tema mutável, acima, preserva os mesmos grupos ortodoxos em cada quadrante, apenas que introduzindo uma ordem hierárquica na evolução elemental. O que traz de maior importância esta fórmula, é a resultante dos agrupamentos polarizados, ou seja: em oito grupos especiais e com uma simetria própria, de tal forma que divide o tema em uma seção vertical, e impõe uma especial dialética aos hemisférios laterais. Caso compuséssemos tais agrupamentos segundo os valores elementais, teríamos aqui uma reprodução exata da estrutura dos oito trigramas do I Ching, tal como o demonstramos abaixo; tal agrupamento simbólico remete à forma do cetro do deus egípcio Min, reproduzido em Capitulo anterior da presente obra.

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Tábua de Símbolos e Valores ELEMENTOS Fogo Ar Água Terra

I CHING

Yang Pequeno Yang Ying Pequeno Ying

POLARIDADE +++ + -+ - - - + -

QUADRO DE MUTAÇÃO

Os 8 Trigramas do I CHING e os 4 Elementos A única possibilidade real de definição entre quatro elementos, é mediante uma simbologia tríplice, no caso, associada às polaridades. Por extensão, este tríplice agrupamento nos possibilita outras quatro possibilidades, de modo que se é levado ao octaedro (com seus três lados triangulares) e aos exagramas do I Ching que lhes correspondem. DEFINIÇÃO ELEMENTAR

DEFINIÇÕES ATRIBUTIVAS

Trata-se, pois, de uma realidade que as quatro polaridades do TAO (sendo duas principais ou puras, mensuráveis com traços únicos, e duas secundárias ou mistas com manutenção de blocos duplos), correspondem exatamente aos quatro elementos da alquimia ocidental, e de forma tal que mesmo os símbolos empregados, sejam análogos em ambos os contextos – isto é: de natureza ternária (ver nossa obra “Os Ciclos-Raiz” para uma exposição detalhada do tema). A ógdoade é uma estrutura de grande culto tradicional, visível especialmente nas culturas áryo-atlantes. Podemos notar que se trata de um “desdobramento de polaridades”, ou seja, o “dois ao cubo” (23). A ógdoade egípcia envolvia pares de animais alusivos aos Elementos, e os oito trigramas chineses compunha uma “família”. No dharma de Maitreya, o quadro ressurge através do “Inventário dimensional”, onde as dualidades buscam o equilíbrio nos preceitos de Hierarquia, Gênero, Tempo e Espaço. Contudo, também podemos perceber no Caminho Óctuplo do Budismo, uma idéia semelhante. A exegese corrente, trata naturalmente de uma subdivisão ternária, a saber: 1. A “fala correta”, o “atuar correto” e o “meio de vida correto”, integram a conduta e a ética. PLANO FÍSICO.

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2. “Compreensão correta” e “pensamento (ou determinação)” correta, entram no preceito de “Sabedoria”. PLANO PSÍQUICO. 3. E o “esforço correto”, a “concentração correta” e a “meditação correta”, coroam o quadro na forma do treinamento mental. PLANO MENTAL. O tema não deixa de apresentar uma profunda semelhança, pois, como o Ashtanga Yoga (“Ioga de Oito partes”) de Patânjali. Propomos, então, outra divisão 2x4 ou mesmo 2 3, para estes preceitos búdicos, a saber: 1. Esforço e trabalho ...................... PLANO FÍSICO 2. Fala e ação ................................. PLANO PSÍQUICO 3. Compreensão e pensamento …. PLANO MENTAL 4. Concentração e meditação ……. PLANO INTUITIVO Voltando ao “Inventário dimensional” de Maitreya, podemos propor a seguinte formulação: 1. Tempo ................. Elemento Terra ...... PLANO FÍSICO 2. Gênero ................ Elemento Água ...... PLANO PSÍQUICO 3. Hierarquia .......... Elemento Ar .......... PLANO MENTAL 4. Espaço.................. Elemento Fogo ...... PLANO INTUITIVO Este Sendeiro Quádruple também contempla, pois, as suas dualidades, e na verdade forma tríades ou alinhamentos de iniciações, redundando ao final em doze preceitos através das sínteses das dualidades, a saber: 1. Passado + Futuro = Tempo, o controle dos ritmos e das ações de causa-e-efeito. 2. Masculino + Feminino = Gênero, o amor perfeito, a harmonia psíquica. 3. Superior + Inferior = Hierarquia, a unidade da consciência, a mente criadora. 4. Interior + Exterior = Espaço, o “dom do mundo”, a iluminação e a a eternidade. A simbologia triangular dos Elementos, remete pois diretamente a este fator-deequilíbrio, presente também nos quadrantes zodiacais, onde ao Cruz Fixa central trata de harmonizar os ritmos contrários Cardeal e Mutável. Tudo isto envolve, pois, preceitos para a moderna iniciação, à qual estão destinadas doutrinas apropriadas, a saber: 1ª Iniciação .......... o verdadeiro auto-conhecimento (saúde) 2ª Iniciação .......... o verdadeiro amor conjugal (almas-gêmeas) 3ª Iniciação .......... a verdadeira meditação esotérica (supramental) 4ª Iniciação .......... a verdadeira iluminação ocultista (kundalini)

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Estes preceitos são também civilizatórios, ademais de espiri-tuais, remetendo pois a doutrinas de “educação permanente” como a do Brahmanismo e seus ashramas ou estágios-de-vida. Naturalmente, destes grupos podem resultar novas sínteses. Isto significa dizer também, que tal modalidade de agrupamento Elemental, apresenta as bases da Astrologia das Nove Constelações do I Ching, e que os trigramas estruturais desta doutrina, correspondem, com efeito, aos dois grupos de materialidade do universo: os “4 elementos” e os “4 éteres”, edificando respectivamente o universo das formas densas e os mundos das energias puras. Da divisão resultante em questão, este último encontra-se

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representado pelo grupo de “signos duplos” existentes neste horóscopo óctuple. Na astrologia do I Ching, estes 8 elementos são definidos mediante relações de parentesco. Quanto às particularidades dos agrupamentos rítmicos deste esquema, deve-se notar que “cardinais” e “mutáveis” reúnem-se nos “signos duplos” obtidos, enquanto os ritmos idênticos contíguos, reunindo Áries-Capricórnio e Virgem-Sagitário de um lado, e Touro-Leão e Escorpião-Aquário de outro, alterando o quadro em suas posições direcionais, mas preservando sua essência matemática óctuple:

Quadro de Estabilização (Reversão da Direção Rítmica) E com isto, temos a inversão virtual do sentido evolutivo do tema, através da alteração completa da direção rítmica. Este quadro de transformações, corresponde ao que no I Ching se denomina como “as mutações”, representando a estabilização final do ciclo de trigramas. Como se sabe, existem duas diferentes ordenações deste ciclo: o conjunto de Fo-Hi, e o conjunto do Rei Wen. Outrossim, é a reunião de ambos os ciclos, cada qual evoluindo numa direção, que fornece a estrutura do esquema do I Ching e seus 64 exagramas. Para uma introdução da estrutura geral do I Ching, remetemos o leitor à obra de Diana Farington Hook, “O I Ching e Você – a Compreensão do Oráculo Chinês”. Uma comparação entre este sistema e a estrutura do DNA tem sido levantada com perspicácia, e sua similaridade com os ciclos maias é também real. Desde o princípio, uma grande dualidade impera em todo o ciclo da evolução, estendendo-se a todas as suas etapas posteriores. Ao mesmo tempo, tal dualidade encontra-se intrinsecamente unificada, de modo que torna-se uma trindade dialética ou dialógica. Daí a pertinência da representação de cada um dos seus elementos, mediante um ternário de fatores polares, de tal modo que 3x4 = 12: algarismo que se encontra implícito nas raízes do TAO. Quatro permutações elementais são-lhes atribuídas então, dando origem aos 12 elementos menores do I Ching, e produzindo também os dois ciclos óctuples da transformação e estabilização elemental ou alquímico. Eis os algarismos resultantes: (4x2) x 2 = 16. Isto é: quatro elementos primários desdobram-se em mais quatro secundários, e tudo isto evolui dialeticamente em dois complementares. E/ou (12x2) x 2 = 48. Que significa: doze polaridades primárias, mais doze secundárias em dois ciclos dialéticos entre si. Total = (16+48 =) 64 (ou 16 x 4): o número de exagramas do I CHING.

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Porém, de volta particularmente ao quadro original anterior (“ciclo instável” ou de Mutação), queremos fazer notar uma vez mais a presença do signo de Libra no eixo do grupo maior de elementos zodiacais (ver análise do Ayanamsha, acima), fato que equipara este modelo clássico de regências à questão da Tula primordial, como no caso dos zodíacos de base polar, como aquele que abordaremos adiante. De fato, no presente caso temos igualmente a (2+2=) 4 ciclos. Torna-se simples compreender então o sentido de mudança e reequilíbrio que procura simbolizar o signo de Balança, em torno do qual oscila todo este quadro de transformações. Neste particular, o oitavo signo ou Libra, associa-se de perto à própria natureza matemática de tal ciclo, na medida em que a imagem da balança representa a pesagem de duas naturezas materiais opostas – e o Arcano VIII, “A Justiça”, simboliza esta realidade. Tal zodíaco óctuple, figura da Astrologia das Nove Constelações e do Sistema Kalachakra, expressa com efeito dois ciclos complementares, representados de um lado pelos éteres solares (o “Akasha”), e por outro lado pelos elementos alquímicos (reunidos no “Mercúrio” ). Tal evolução óctuple, é também abordada por nós através da temática da TAU criadora ou, antes, da TET (que é a TAU quádruple), em nossas obras “A Ciência do Manvantara” e “Tetragrammaton”. Queremos fazer então uma analogia mais propriamente planetária em relação a tais ciclos, valendo-nos da ordem sistêmica natural, extremamente sugestiva neste aspecto. Temos então no sistema solar um montante de oito planetas verdadeiros; na medida em que Plutão deve ser considerado como um satélite evadido de Netuno -ainda assim, atende de forma interessante às necessidades analógicas em relação ao ciclo eneário dos alinhamentos, através de uma plausível adaptação. Este ciclo óctuple, encontra-se dividido em duas partes simétricas, pelo cinturão de asteróides que existe entre Marte e Júpiter. Tal cinturão representa, porém, uma faixa de separação cíclica, na medida em que os dois ciclos planetários que divide, caracterizam-se de forma muito particular. O fato é que os “planetas exteriores” têm uma formação essencialmente gasosa -de alguma forma, o Sol e Plutão, nos extremos, apresentam-se ambos como contrapontos destoantes de seus agrupamentos contíguos. Tais características servem, pois, com muita precisão a uma analogia com os dois ciclos materiais mencionados, relacionando os extratos solares e elementais aos planos do sistema solar esotérico. Obedecendo a ordem encontrada em todos estes ciclos, resultaria então a seguinte analogia entre eles: PLANETAS ROCHOSOS, ELEMENTOS & PLANOS DENSOS 1. Mercúrio Terra Físico 2. Vênus Água Emocional 3. Terra Ar Mental Inferior 4. Marte Fogo Mental Superior

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PLANETAS GASOSOS, ÉTERES & PLANOS SUTIS 5. Júpiter 1° Éter Intuicional 6. Saturno 2° Éter Espiritual 7. Urano 3° Éter Monádico 8. Netuno 4° Éter Divino Tal classificação, permite observar determinados fatores causais de importância, como a associação entre Urano e o setenário, etc. Neste quadro, três esferas da relevância são então excluídos: O Sol, A Lua e Plutão; triplicidade que pode ser então

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associada aos ritmos ternários gerais dos cosmos, e eventualmente integrar (com Vulcano) as doze regências zodiacais de que trata Bailey. Em termos técnicos, dir-se-ia então que os elementos são ciclos estruturais do sistema solar, enquanto os éteres constituem-se em superestruturas superiores. Sob outro ponto-de-vista, a linguagem pode ser relativamente invertida, devido aos arcos da evolução dialética.

O sólido regular que simboliza a este ciclo é o octaedro, acima, ou seja, a dupla pirâmide que representa a unidade do superior e do inferior, mediante o quaternário central (alinhamentos); enquanto seus 24 ângulos apontam para a evolução arquetípica quádruple. Neste sentido, tal forma não deixa de ser uma imagem do Absoluto, mesmo porque a soma final do valor do NOME DIVINO resulta em (2+6=) 8. É um fato porem que a distribuição planetária clássica dentro do próprio zodíaco ortodoxo aproxima-se de uma conformação paralela à anterior, ou seja: a de reunir em torno de uma cruz, dois grupos quaternários de ciclos polares. Eis o tema:

Zodíaco de Quadrante II (Sistema Setenário-Alquímico) Atribuições Planetárias Clássicas e “Cruz Alquímica” No caso desta “Cruz Alquímica” assinalada, é constituída basicamente pela simetria existente dentro deste ciclo planetário, a qual aproxima ou reúne os regentes análogos de Câncer e Leão de um lado (pois o Sol e Lua constituem uma unidade prática para a Astrologia Esotérica antiga), e de Capricórnio e Aquário de outro lado como “bases materiais”, semelhantes ao papel não-vital dos pés no organismo humano. Os restantes planetas encontram-se então dispostos segundo uma perfeita simetria mútua, colocados os análogos face-a-face (não propriamente através dos eixos, como se observa no tema clássico). De fato, ambos os hemisférios deste zodíaco ortodoxo, dividido assim pelo eixo de “signos duplos”, comportam ciclos planetários análogos – apenas com a diferença de polaridades planetárias entre si. A. A Análise axial Tais agrupamentos são semelhantes ao do caso anterior, ainda que as correspondências planetárias possam diferir, de modo que sua virtual diferença limite-se a uma questão semiótica (ou semântica dos símbolos); em um dos casos (o anterior), trata-se da transformação dos elementos em polaridades relativas, e no outro (o 173

presente) das associações semióticas dos símbolos planetários, já obedecendo a ortodoxia das polaridades. De qualquer forma, isto demonstra a idêntica procedência e morfologia existente entre aquele zodíaco místico e o ciclo planetário clássico (o que ficará ainda mais evidenciado pela seguinte exposição zodiacal). Cabe notar ainda, que a presença de tais “signos duplos” (centrados em Saturno e Sol-Lua, ou Urano e Netuno em uma linguagem moderna), torna este zodíaco da ordem relativamente decimal. Porém, é uma realidade também que este zodíaco pode ser dividido em três grandes grupos. Assim, ainda em complemento a tais considerações ao zodíaco ortodoxo, devemos notar nesta distribuição de elementos zodiacais, a sua complementaridade na ordem ortodoxa, produzindo os agrupamentos intercalados dos elementos complementares “Água-Fogo” e “Terra-Ar”. O importante e particular aqui é, no entanto, que tal complementariedade estende-se ao ciclo planetário, conforme vemos a seguir: O SETENÁRIO PLANETÁRIO 21 10 11

8

6

12

5

1

7 13

4

1

13

17

9

2

6

3

5

2 5

3

Planetas Fogo-Água (relativos a Forças) 5 1

3 Ciclos Absolutos

4

9

Planetas Ar-Terra (relativos a Formas) 6 4 2 Ciclos Relativos

Aparentemente, este é um tema que deveria ser associado antes aos zodíacos triplicitários (como é o caso deste), porém, sua particularidade quaternária, que veremos existir, lhe confere um lugar especial no presente contexto.

Sabe-se então que cada regente surge duas vezes no zodíaco clássico, e em cada uma sob uma polaridade diferente; na medida em que o ciclo planetário corresponde ao universo dialético da alma. Em termos de eixos, também apresentam-se tais grupos 174

planetários sob uma forma regular, simétrica e complementar entre si, no contexto senário geral. Nota-se então, que dois deles são praticamente iguais na forma geral, senão opostos na polaridade: falamos pois dos eixos 1-4 e 2-5. Esta numeração de eixos, disposta na Estrela central, ainda corresponde ao ciclo dos planetas, relativamente aleatória e para fins referenciais; mesmo porque a analogia morfológica entre algarismos e planetas seria de outra ordem (por exemplo: = 1, = 2, = 4, = 5, = 6, etc.) Tal Estrela central, é produzida pelos seis pares de elementos complementares, e de seus três núcleos-de-vesicas habituais, destaca-se aqui em particular aquele relativo ao eixo 3-6, e por muitas razões, pois dentre outras coisas significa “a reunião dos opostos ( ) mediante o ciclo causal ( ) ou a construção do antahkarana”. Este eixo destacase do restante conjunto, por apresentar os dois “planetas” heterogêneos do grupo (os luminares Sol e Lua), e ainda unificados em seu próprio “signo duplo”; assim tornado então efetivamente uma dualidade zodiacal. Neste ciclo surge, como nos outros dois eixos, os quatro elementos devidamente presentes; tal combinação, confere pois um caráter “etérico” e quitessencial ao agrupamento. E assim como esta faixa ocupa no zodíaco uma área de 60 graus de longitude, também seu eixo se acha nesta mesma distância em grau da linha original Áries-Libra (eixo 1-4). Tal área de 60 graus, é deveras importante em toda a ciência dos ciclos. Cabe ainda observar os valores atribuídos aos grupos, pela mera soma da sua numeração ordinal. Em relação a cada setor da estrela, teremos assim os seguintes valores: Nº 1 = 13 Nº 3 = 9 Nº 5 = 17 Nº 2 = 5 Nº 4 = 13 Nº 6 = 21 Quanto aos eixos, este fica o seu valor geral e significado : a. Eixo 1-4: valor (13+13=) 26: Valor do Tetragrammaton .... PERSONALIDADE. TEXTO-CHAVE: “A Morte do pequeno „eu‟ (13) contrapõe-se à morte do grande „Eu‟ (13)”. b. Eixo 2-5: valor (5+17=) 22: Valor dos Arcanos Maiores ..... ALMA. TEXTO-CHAVE: “A Estrela da Terra (5) procura a Estrela do Céu (17)”. c. Eixo 3-6: valor (9+21=) 30: Valor do Ciclo do Adepto ........... ESPÍRITO. TEXTO-CHAVE: “A síntese universal (9) mediante o ciclo causal (21)”

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E na medida em que o valor secreto de 12 (=78) remonta ao ciclo dos Arcanos do Tarô, também aqui teremos este montante através da soma dos três eixos: a. 26 b. 22 c. 30 Total = 78 (=15=6) Em nossa análise do ciclo místico americano que denominamos “Luz-e-Sombra” (ver na obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”), demonstramos a pertinência da associação oculta dos Arcanos Maiores ao algarismo “6” (cujo valor secreto = 21). Aqui temos mais uma corroboração neste sentido, na medida em que no presente tema, todo o “Eixo da Alma” (2-5) corresponde à sexta ponta da Estrela, seja em seu valor ordinal, seja como “Estrela” ou mesmo “signo duplo” (=21, cuja unicidade-síntese é 22). Mas o fato é superiormente corroborado pelo próprio número-

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final destes Arcanos, ou seja: seis, através da soma do 15 (cuja importância logóica pode ser observada em nossa obra “Registros de Hyperion”) e corresponde ao “ciclo serpentino” da Arvore sefitórica, como ao Arcano maior denominado “O Diabo”. Tudo isto oportuniza associar este ciclo conclusivo ao planeta Saturno. Na outra ponta, também ao Sol a posição ternária corresponde ao caráter logóico-sintético desta esfera. De modo que tal distribuição planetária, apresenta um aspecto especial ao longo deste eixo 3-6 ou Sol-Saturno (ou Sol-Lua-Saturno), constituindo ele mesmo particular importância dentro do ciclo planetário. Em relação perpendicular a ele, encontramos uma vez mais o signo de Libra conformando a Cruz Cósmica fixa, juntamente portanto ao signo contíguo de Escorpião. Naturalmente, tal quadro remete-nos à mitologia do Julgamento de Osíris (como expusemos em nossa obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”), assim como ao “Candelabro Sagrado” dos hebreus. “A Árvore da Vida” e o Candelabro Sagrado

Os Sete Planetas ou o Ciclo Decimal Tal esquema reporta-nos à estrutura da Arvore Sefirótica, com seu ciclo planetário sétuple clássico e dez esferas de evolução. Também alude à “Arvore da Vida” mencionada do Gêneses (e do Apocalipse), localizada no centro do Paraíso, pois a perfeição somente poderia ser uma condição central ou equilibrada (como ocorre a Libra). No centro deste esquema, podemos localizar então efetivamente o planeta Vênus, formando com isto a seguinte estrela:

O Setenário (Estrêla de Vênus) Daí que muitos quadros cabalísticos, situem a esta esfera venusiana no estágio médio do setenário, associada daí ao centro do coração: tal esfera representa, portanto, a própria “Árvore da Vida” em sua asserção maior... Na Estrela acima, a tríade ascendente simboliza os três ciclos-raiz (alinhamentos), enquanto a tríade ascendente tange ao papel dos “Três Mundos”: físico (Saturno), emocional (Júpiter) e mental (Marte). Eis a formulação do tema:

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1. Sol 2. Lua 3. Mercúrio

TRÍADE SUPERIOR Alinhamentos

4. Vênus ........ ELO

Antahkarana

5. Marte 6. Júpiter 7. Saturno

TRIADE INFERIOR Três Mundos

Na gravura da esquerda (um núcleo de vesica ), o “elo” venusiano ou antahkarana (a mitologia ocultista atribui a Vênus um poder mental superior), encontra-se representado pela linha vertical que reúne aos extremos, formando de resto uma cruz, pois Vênus está relacionada à quarta iniciação, ou a “crucificação espiritual”. Neste quadro, Mercúrio ocupa um papel oculto de elo, igualmente, na medida em que coordena os restantes elementos situados abaixo de si; em contraposição, Saturno apresenta um caráter relativamente unificado, devido à proximidade de suas duas esferas arquetípicas. E para completar, com a identificação absoluta entre o Sol e a Lua, evoca-se já outro quadro, onde Saturno completa morfologicamente este ciclo superior e Vênus integra à tríade inferior por sua vez:

O Selo-de-Salomão ou SOL-LUA (Sol-Moon) Temos aqui neste caso à tríade superior Sol-Mercúrio-Saturno, edificando os três Princípios superiores, enquanto Marte-Vênus-Júpiter correspondem à tríade inferior. Neste caso, teremos a seguinte associação triangular: 1. Sol 2. Mercúrio 3. Saturno 4. Vênus 5. Júpiter 6. Marte

Nesta estrela, o caráter dual oculta dos três princípios superiores, representa o ciclo causal que integra espiritualmente ambas as tríades superior e inferior. Em seu “Tratado Sobre Fogo Cósmico” (pg. 103, n. 41a), Bailey identifica esta tríade superior à “expressão subjetiva” da Suprema Trindade, assim como aos três Raios de Aspectos da divindade: “O Sol Vontade ou poder Vênus – Mercúrio Amor e Sabedoria Saturno Atividade ou inteligência”

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A inclusão de Vênus em paralelo a Mercúrio é sugestiva, pois se de um lado fomenta os atributos do próprio raio (“amor-sabedoria”), representa o aspecto “coração” que é o elo central do ciclo setenário e, assim, análogo ao papel médio de Mercúrio neste ciclo. E então, uma simples adaptação de ambos os sistemas aqui contemplados, nos proporciona a visão d a Trindade apresentada por Blavatsky: “A Trindade foi representada pelo Sol (O Pai), Mercúrio (O Filho) e Vênus (o Espírito Santo)...” (“A Doutrina Secreta”, Vol. IV, pg. 108) Tal triplicidade corresponde, com efeito, aos três centros superiores de caráter iniciático: cabeça, garganta e coração; associados à síntese solar alquímica e à obtenção da “Pedra Filosofal” – ou seja: a Mônada tríplice. Por sua vez, Saturno identifica-se à sua própria posição inferior ou basal contemplada no tema anterior, o que constitui então as duas facetas deste planeta ora sagrada, ora profano, associadas naturalmente aos dois arcos evolutivos do circulo zodiacal. Saturno é, a rigor, a única esfera do ciclo setenário-alquímico que apresenta tais particularidades, como a de sua repetição contígua no círculo zodiacal. Isto coloca-o em posição de relevo e, de certa fora, também central.

Estrela de Saturno Uma vez mais, temos aqui uma alusão direta aos “três alinhamentos”, em complementos aos “três mundos”. O câmbio de Vênus por Saturno, dá a idéia precisa da transformação do mundo físico pelo ciclo causal, simbolizado por Saturno e o elemento terra. É a serpente “uroboros” que geralmente se associa a este planeta, símbolo de totalização. B. A Tétrade divina Tais são algumas das possibilidades contempladas por este quadro, cuja semântica simbólica pode ser precisada de certa forma, com a inclusão de outros planetas que integram modernamente o ciclo na linguagem ocultista. Como introdução ao tema, a adoção do sistema setenário clássico pode facilitar a compreensão da dinâmica deste processo em suas diferentes vertentes. Existe, no entanto, os denominados “planetas sagrados” e os “planetas não-sagrados”, assim como a “ronda externa” e a “ronda interna”, os planetas físicos e os etéricos, enfim, globos que correspondem a distintos graus e esferas de evolução. Os planetas etéricos situam-se no plano búdico-solar, sede dos globos sagrados do sistema. Abaixo, temos uma visão geral da estrutura geométrica do sistema solar, com seus dois ciclos planetários que existem em torno da circunferência do circulo “não-se-passa” solar: um externo, e outro interno à Estrela Sagrada.

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“O TETRAGRAMMATON” IHVH (O Sistema Solar) IOD: a Esfera Central (O Sol) ........................... Forma divina 1ª HE: as 6 Esferas ou “Planetas” internos ....... Força divina VAU: a Esfera Circundante (O Zodíaco)........... Forma mundana 2ª HE: as 6 esferas ou “Planetas” externos........ Força mundana Percebe-se aqui, a origem dos doze globos sistêmicos, seis deles físicos e seis etéricos, intercalados entre si. Sabemos hoje, que cada expressão física ou manifestada de matéria no Universo, contém um reflexo sutil de anti-matéria. Cada um deles encontra-se constituído sobre uma “vesica”, sendo os do ciclo interno devidamente interconectados entre si. Tal ciclo é formado pela Estrela Sagrada que constitui os elementos Fogo e Água: tal estrela, integra e condiciona em parte os “três sóis” que existem no sistema e que podem ser observados através das três circunferências do esquema): o Sol Central, o Coração do sol e o Sol Físico. Eis a origem de tais sóis (trisurya): 1. “Coração do Sol”: círculo intransponível do sistema solar, esfera original (é o círculo maior do esquema). 2. Sol Central Espiritual: fruto da Estrela Sagrada e da reunião dos elementos absolutos (Fogo-Água). 3. Sol físico: elo entre ambos os sóis anteriores, criação secundária associada à Estrela Sagrada. Cada um destes “sóis”, relaciona-se a um dos aspectos do “NOME DIVINO”. No entorno da esfera circundante (linha-limite), encontramos ainda as pontas da estrela gerada pela extensão do exágono original (Osíris), que integradas ao conjunto, originam o ciclo planetário exterior ou secundário: é a “segunda criação” mencionada nos livros proféticos, o arco superior da evolução. Como se percebe, tal estrela encontra-se intercalada com a anterior, e representa os signos e elementos que intercedem na evolução cíclica entre os opostos-absolutos (Fogo-Água). Trata-se, pois, do ciclo elemental Terra-Ar. Reunidas, ambas as estrelas dão origem ao ciclo dual conhecido como “O Zodíaco”. Compreende-se então a natureza da interação Elemental, segundo pares definidos no zodíaco e de modo a constituir duas estrelas (ocultas em tríades paralelas), dentro do ciclo zodiacal: uma estrela original Fogo-Água, e outra estrela derivada Terra-Ar. Cada qual constitui um ciclo especifico de evolução.

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Os três sóis, se associados às doze esferas, resultam uma vez mais no algarismo que integra a evolução sistêmica: o 15. Tal algarismo rege também o quadrado mágico de Saturno, e seu Arcano representa a imagem da Sabedoria ou o equilíbrio dos opostos. Na matemática sagrada, é a resultante cabalística de IOD-HE ou Pai-Mãe ou Hórus-Ísis, mas também a reunião de ambos os ciclos dialéticos de espaço-tempo simbolizados pelos algarismos “6” e “9”, cuja assinatura hieroglífica denota o seu próprio conteúdo simbólico : no “6”, o ciclo encontra-se direcionado para o interior da esfera; e em “9” o ciclo encontra-se voltado para o exterior. Representam, pois, a dialética evolucionária do conjunto espaço-tempo, na sua evolução alternada nas formas centrífugas (manvantara) e centrípetas (pralaya) do Universo cíclico.

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Zodíaco de Quadrante III (Zodíaco “TULA”) Místico Hierárquico Já o presente tema contempla, em compensação, um agrupamento de polaridades que divide igualmente o zodíaco em dois grandes grupos, porém absolutamente antagônicos entre si – isto é: complementares -, e no sentido horizontal do tema. Aqui é onde surgem as tríades de elementos agrupadas nos quadrantes da carta -a realidade hierárquica desta evolução Elemental, foi em nossa obra “Os Ciclos-Raiz”. No círculo interno, temos a elaboração dos ritmos na ordem corrente. Como se percebe, os signos de fogo e água preservam a sua ordem em qualquer caso; o que comporta um simbolismo que se reflete em seus emblemas. Queremos fazer notar que, neste circuito especial, onde as polaridades encontram-se agrupadas em dois grandes blocos, os signos que equilibram o tema são aqueles de Capricórnio e Libra -Bailey atribui de fato regências opostas para este dois signos, no seu grau hierárquico. Em função disto é que denominamos a este círculo de Zodíaco-Tula, face a importância de Libra neste contexto. De fato, o tema do Juízo dos Mortos no Tribunal de Osíris, reflete uma ordem análoga, de modo que os personagens que dele participam podem ser equiparados à organização dos signos (ou seus regentes planetários) contemplado neste ciclo. E da mesma forma como as gravuras da “pesagem do coração” na balança de Osíris varia em seu contexto relativo, aparecendo sendo realizada a pesagem ora por Anúbis (Júpiter), ora por Maat (a Lua e Vênus, pois são duas deusas) e ora ainda pelo babuíno de Thot (Mercúrio ou Lua), podemos também aqui fazer oscilar o tema em seus quadrantes, ou mesmo reagrupá-lo segundo outra ordem, como por exemplo aquela própria à seqüência dos elementos no zodíaco ortodoxo.

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+ + _

Teremos então um tema onde Libra e Virgem posicionam-se à direita, e Gêmeos e Câncer assumem a posição superior (ver acima) de fato, analogamente no Juízo de Osíris vê-se também a oscilação dos restantes elementos do tema, onde ora Maat, ora o babuíno e ora Anúbis (filho de Osíris), posicionam-se na parte alta da balança, ou revezam-se para ficar ao seu lado assistindo o Julgamento. Abaixo, reproduzimos uma cena de Juízo de Osíris encontrado no Livro Egípcio dos Mortos. O JULGAMENTO DE OSÍRIS

Elementos, polaridades e planetas “ortodoxos” Vê-se então neste quadro, no alto da balança a presença do babuíno, com as deusas Maat ao lado, enquanto a pesagem é empreendida por Anúbis. Como dissemos, a ordem destes três personagens pode variar tanto quanto possível. Para uma análise dos restantes elementos do quadro (os 12 deuses, Thot, Ammit, etc.), ver a nossa obra “Mandala & Yantras – Roteiros da Consciência”. Notar-se-á também que ainda maior semelhança pode ser obtida com a equiparação do “Zodíaco de Quadrante II” anteriormente visto, em relação a esta simbologia do Juízo de Osíris. Além disso, como expusemos em nossa alusão ao “Sistema Ayanamsha”, atrás, para que Balança ascenda ao cume, basta para isto que se inicie o ciclo ortodoxo a partir da hora-zero, ou seja: no nadir do horóscopo, procedimento de resto absolutamente lógico, como o demonstra a metodologia análoga empregada para as Casas zodiacais. E assim, além de ser o signo de Libra uma representação do equilíbrio entre luz e sombra no ciclo anual, também no âmbito cósmico a sua posição media os ciclos de manifestação e involução do Universo. Com relação ao zodíaco que denominamos “místico” acima (embora a rigor seja também hierárquico), pode-se repetir a seguinte menção de Blavatsky: “A Trindade foi representada pelo Sol (O Pai), Mercúrio (O Filho) e Vênus (O Espírito Santo...).” (“Doutrina Secreta”, IV, pg. 108) 181

Tal triplicidade pode ser então encontrada em nosso tema, particularmente considerando a regência esotérica (ou hierárquica) que Bailey atribui a Capricórnio através de Vênus. C. Uma Tábua de Regências Seria oportuno reportar-nos então, à dialética que rege à evolução zodiacal: referimonos a ambos os lados para os quais evoluem os ciclos. Certamente isto implica em mais que simples retrogradação, mas antes num novo zodíaco diferenciado. Cabe por isto aqui, a alusão às possibilidades de combinações entre os ciclos opostos. A própria questão da reversão zodiacal pode lançar luz também sobre este aspecto das regências na doutrina esotérica. Queremos sugerir então, a título de observação, um quadro de regências comparadas entre três ciclos empregados nesta obra: a. Zodíaco Ortodoxo b. Zodíaco Sideral c. Zodíaco reversivo

Exóterico (Personalidade) Místico (Alma) Esotérico (Espírito)

Solar Precessional Regressivo

Naturalmente o estudante compreenderá a pertinência desta equiparação. O padrão de signo fixado aqui será o do zodíaco ortodoxo, pois a ordem vernal é o arquétipo zodiacal básico. Não há duvida de que esta fórmula, ainda que relativamente inexata, possa contribuir para lançar luz acerca das regências alternadas dos signos em seus fundamentos matemáticos ocultos. Servirá como uma alternativa à proposta de Bailey, enquanto princípio, da mesma forma como em muitos momentos, recorreremos também à Cabala e à Tradição a fim de identificar os fundamentos geométricos da astrologia esotérica formulados pela própria autora. Abaixo, temos as regências comparadas dos signos através de três ciclos zodiacais hierarquicamente dispostos entre si. Mantivemos então o ciclo sideral como “místico” (relacionado à alma), enquanto ciclo dialeticamente relacionado com os outros dois, que atuam em direção efetivamente opostas entre si como o fogo e a água, ou como o espírito e a personalidade. TÁBUA DE REGÊNCIAS ALTERNADAS

O ZODÍACO TRÍPLICE Ortodoxo

Místico

Esotérico 182

Áries Touro Gêmeos Câncer Leão Virgem Libra Escorpião Sagitário Capricórnio Aquário Peixes Estas atribuições seguem assim critérios logóico-matemáticos amiúde encontrados nas doutrinas esotéricas, com sua ampla natureza estrutural. Pode vir assim a complementar as abordagens de Bailey, nas quais a autora parece ter se valido de critérios eminentemente psicológicos, e não tanto simbólicos ou estruturais, tanto que, na elaboração de sua obra astrológica, empregou o ciclo planetário completo conhecido e valorizou in extremis a dialética zodiacal, inclusive sob o ponto de vista astronômico – as constelações-, em virtual substituição aos signos, como base referencial-arquetípica para o horóscopo esotérico. Sua formulação encontra-se justificada no texto da obra, ainda assim carece de uma referência matemática e clássica mais precisa acerca do tema.

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Apêndice

A Linguagem Astrológica PRÓ-MANDALA é um sistema avançado de estudo e interpretação astrológica, visando uma leitura integrada do horóscopo a partir de seus elementos mais profundos e fundamentais, até suas mais altas esferas de relações, sempre considerando as analogias presentes entre as várias partes. Tal abordagem, de natureza essencialmente arquetípica, permite a geração de uma dinâmica especial no estudo do horóscopo, não obtida nos métodos comuns onde os elementos do horóscopo são vistos como fatores isolados e independentes. O Sistema PRÓ-MANDALA representa, pois, um processo construtivo, ou seja, de base esotérica e iniciática. Não se trata de apenas informar, mas de investigar e edificar, o que somente pode ser obtido, inicialmente, pelo aprofundamento das estruturas, buscando as suas raízes simbólicas, e também pela progressiva penetração nestes conteúdos através da meditação. O alfabeto astrológico está constituído por vários grupos e fatores: polaridades, ritmos, elementos, planetas, signos, casas, aspectos e "pontos magnéticos", entre os mais fundamentais. Depois existe a sintaxe, que diz respeito à interação e à interpretação dos elementos coligados. Finalmente, existe a parte dinâmica, relativa ao seu caráter de prognose, com distintos métodos. Neste Apêndice, trataremos da primeira parte, ou dos seus elementos básicos. Haveria um único elemento da astrologia tradicional não contemplado aqui, que são os pontos matemáticos como Cabeça e Cauda do Dragão, assim como a Roda da Fortuna, para mencionar os mais conhecidos. A. Princípios Gerais Avaliaremos especialmente as três grandes esferas que constituem o Microcosmo, conforme se encontram contempladas no horóscopo, e que são a Personalidade, a Alma e o Espírito, simbolizados pela Lua, Mercúrio e o Sol. Representados analiticamente também, pelos Quatro Elementos, os Sete Planetas e os Três Ritmos, assim como pelos Três Zodíacos: O Zodíaco Domal (Sistema de Casas), o Zodíaco Solar (ciclo anual) e o Zodíaco Sideral (ciclo cósmico). Além disto, apesar dos grupos ternários (ritmos) e quaternários (elementos) participarem da constituição de Casas, também Signos, Eras e Planetas se encontram relacionados de formas preferenciais ou harmônicas, nos termos como se observa:

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SOL....................... 3 RITMOS ............................... SIGNOS LUA ...................... 4 ELEMENTOS ....................... CASAS 184

MERCÚRIO .......... 7 PLANETAS .......................... ERAS Tudo isto se pode observar no diagrama abaixo, composto de quatro círculos, dois internos e parcialmente superpostos (Casas e Signos), relacionados entre si através do centro e da circunferência respectivas, e cujo centro comum no coração da sagrada vesica piscis (Planetas) centraliza também às duas circunferências maiores que englobam o conjunto. Destas, a interna representa as Eras siderais, e a maior, sem qualquer relação imediata com as esferas de nosso sistema solar, às Doze Hierarquias Criadoras.

a vesica piscis Pois a realidade é que, tal como também demonstra a Física, a Lua e o Sol não são realmente planetas na Astrologia. Tratam-se antes de polaridades astrológicas que regem a dualidade composta pelo Espírito ou a Luz ("Sol") e a Personalidade ou a Matéria ("Lua"). São assim, juntos, como a semente das plantas, incluindo casca e gérmen. Mercúrio é, por sua vez, o instrumento pelo qual esta dialética é realizada, o instrumento plástico que capacita-nos a manusear as energias na sua polaridade essencial: é a mente. Ao lado de estudar sua natureza, devemos observar de que forma se distribuem no horóscopo estas energias. Isto é feito contando quantos "pontos" temos nos luminares, planetas e cúspide principais (Ascendente e Meio-do-Céu), segundo incidem nos ritmos e nos elementos. Sol, Lua, Mercúrio valem dois pontos. E o restante (incluindo Ascendente e Meio-Céu) um ponto. Por exemplo: se temos Sol e Marte em Câncer, isto dará três pontos no elemento Água e no ritmo Cardeal que estruturam Câncer. E assim por diante. Estes são procedimentos tradicionais na prática da astrologia. B. As Energias da Personalidade A Personalidade é a esfera de nosso eu pessoal, nossas energias mais básicas, o ambiente mais próximo e fundamental. É nossa infra-estrutura em geral: sem ela nada podemos fazer, e o mais sábio que fazemos é mantê-la em ordem e alimentada. É dada pelos chamados Quatro Elementos, e mais diretamente com o Sistema de Casas, regido pela Lua. Relaciona-se à 1ª Iniciação ou o despertar espiritual, e também com a forma quadrangular. 1. A Lua

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A Lua simboliza a esfera das formas, os distintos níveis de formas representados pelos Quatro Elementos. Rege simbolicamente o Sistema de Casas, porque polariza com o Sol, ao ser para a Terra aquilo que esta é para o Astro central. Como sugere seu símbolo (o da Lua Minguante), representa a divisão ou, melhor ainda, a divisão por quatro (quadrantes elementais), existindo por isto quatro deuses lunares para simbolizar as suas quatro fases. A Lua representa a imaginação, a assimilação das coisas, sensibilidade e auto-imagem, o psiquismo e a receptividade; a mãe, o povo. a. Os Quatro Elementos Os Quatro Elementos são formas de manifestação da matéria ou da energia, vistas em termos de densidade e velocidade. Tem sido tradicionalmente relacionado à configuração do Espaço: Norte, Sul, Leste e Oeste, pela questão climática e dado o vínculo racial-simbólico existente. São conhecidos como TERRA, ÁGUA, AR e FOGO, e podem ser diretamente relacionados também aos Quatro Humores e aos Quatro Temperamentos. TERRA é a energia densa e concreta. Astrologicamente significa nosso senso prático, nosso dom e anseio de concretizar coisas. É também a estabilidade que manifestamos na vida ou em alguns setores. Corresponde ao humor da linfa e ao temperamento melancólico. ÁGUA representa o psíquico, a imaginação e a sensibilidade, assim como o sentimento. É também a receptividade que manifestamos às coisas. Corresponde ao humor da fleuma e ao temperamento fleumático. AR significa tendências intelectuais, habilidade para racionalizar. É também o idealismo que expressamos e nossa capacidade comunicativa. Corresponde ao humor do sangue e ao temperamento sanguíneo. FOGO representa dinamismo e atividade. É o nosso entusiasmo por algo, assim como nosso poder criador. Corresponde ao humor da bílis e ao temperamento colérico. 2. As Casas Astrológicas Regidas pela Lua, as 12 Casas astrais apontam para as divisões temáticas da existência primitiva ou elementar. São as regiões internas onde habitamos, nas várias situações em que enfrentamos na vida. Também as Casas se encontram divididas nos mesmos termos dos Signos, ou seja: em três Ritmos e quatro Elementos (com

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predomínio destes, no caso), resultando nas 12 divisões conhecidas como Dodecotopus ("doze lugares"). No entanto, é importante observar que, originalmente, as casas estavam reunidas num grupo de oito (constituído pelas oito primeiras casas do sistema atual) chamado Octopus, numa divisão do círculo como o da bússola, portanto, uma vez que apresentavam uma relação direta com o Espaço; ao passo que o sistema atual relaciona-se antes com o Tempo, enfraquecendo assim um dos aspectos do horóscopo que é a sua dimensão geográfica. Com isto se perde, por exemplo, a consciência da importância do local onde as coisas acontecem, por já não haver uma análise topográfica criteriosa e tudo o que isto pode conter (em termos factuais), verdadeiro contraponto dos elementos temporais, segundo as inúmeras variáveis de energias existentes. A expressão negativa das áreas temáticas, ocorrem sob a aflição e má-aspectação dos planetas regentes. a. As Casas de Fogo As Casas de Fogo representam áreas criativas da vida. A de ritmo Cardinal (Casa I) aparece como uma área dos impulsos mais puros, na forma da auto-imagem e AUTO-EXPRESSÃO, surgindo nos casos negativos como a sede da auto-afirmação. É a área da auto-consciência, e sintetiza ou simboliza o esquema geral das casas astrológicas, daí sua importância. A de ritmo Fixo (Casa V) expressa o potencial de CRIATIVIDADE do indivíduo, artes, filhos, esportes e especulações. Nos casos negativos, é a sede das paixões. A de ritmo Mutável (Casa IX) representa as ASPIRAÇÕES, os ideais, o sentido de leis e as viagens longas, a filosofia. Nos casos negativos, expressa irresponsabilidade, promiscuidade e leviandade. b. As Casas de Terra As Casas de Terra representam áreas práticas e de concretização. A de ritmo Cardinal (Casa X) expressa a projeção social e a realização profissional. A profissão em si; missão de vida, futuro ou DESTINO. Nos casos negativos, expressa o vazio existencial ou a ambição desmesurada. A de ritmo Fixo (Casa II) revela o ritmo de labor e TRABALHO ou a capacidade de produção do indivíduo, as relações materiais e financeiras, os bens de sustentação. Nos casos negativos, manifesta a obstinação e a cobiça. A de ritmo Mutável (Casa VI) é a adaptabilidade concreta, quer dizer, o SERVIÇO. É o sentido analítico e a auto-disciplina, mas também saúde, subalternos e potencialidades. Nos casos negativos, expressa o servilismo, o detalhismo e a simploriedade. c. As Casas de Ar 187

As Casas de Ar representam áreas de comunicação. A de ritmo Cardinal (Casa VII) denota a busca pelo relacionamento social. ASSOCIAÇÕES, casamentos, vida social, avós. Nos casos negativos, questões legais e leviandade. A de ritmo Fixo (Casa XI) significa projetos e esperanças, AMIZADES e sentido de fraternidade, proteções e mestres. Nos casos negativos manifesta irresponsabilidade, excentricidade e rebeldia inconsequente. A de ritmo Mutável (Casa III) expressa a busca pelo entendimento e a habilidade para a interação cotidiana. É a mente concreta, estudos básicos, meios de COMUNICAÇÃO, vizinhos, parentes, pequenas viagens, animais domésticos. Em casos negativos expressa a inconstância e a superficialidade. d. As Casas de Água As Casas de Água significam estados psíquicos. A de ritmo Cardinal (Casa IV) conduz à busca pela proteção e pela expansão dos sentimentos e do sensível, na forma da construção do LAR e do ambiente, da pátria e da família. É também a hereditariedade, o começo e o final de vida, e a nossa mãe. Em caso negativo manifesta volubilidade e inconsciência. A de ritmo Fixo (Casa VIII) expressa o desejo de TRANSFORMAÇÃO, a mudança de estados de consciência, os sonhos. Em casos negativos, o sadismo e a morte. A de ritmo Mutável (Casa XII) manifesta as adaptações psíquicas, o auto-sacrifício e a RENÚNCIA, a vida interior e a memória ancestral. Nos casos negativos, autoabandono, isolamento e ilusão. C. As Energias do Espírito O Espírito está simbolizado pelo Sol, que se manifesta através dos Ritmos (Gunas) Cardinal, Fixo e Mutável, assim como pelos Signos, regidos que estão pelo Sol. Este nível está relacionado ao triângulo e à 2ª Iniciação, a do Discipulado, ou a busca pelo contato com o Anjo Solar (Eu Interior). 1. O Sol O Sol é a esfera central do Sistema Solar. O Regente supremo. A origem e o final de tudo. Isto está indicado no seu símbolo, um Centro com sua Circunferência, Alfa e Ômega. É o espaço total, seja em sua origem central ou como exterior. É o todo e o resumo do Sistema que dele depende. Significa nosso Eu Superior sublimado, o coroamento de nossa

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evolução, nossas supresestruturas de consciência. É a nossa vitalidade, e a nossa necessidade de experiências, poder e modo de expressão, criatividade, dignidade e autoridade. a. Os 3 Ritmos Os Três Ritmos que integram às estruturas superiores do horóscopo apresentam vários significados e aplicações. Uma das mais importantes diz respeito à questão do Tempo, em suas grandes divisões de Passado, Presente e Futuro. O significado dos três Ritmos é: CARDINAL. O impulso e iniciativa, originalidade e senso de empreendimento. O Futuro. FIXO. Significa estabilidade e constância, nossa resistência às mudanças. É o Presente. MUTÁVEL. É a adaptabilidade, flexibilidade e também instabilidade. É o Passado.

2. Os Signos Astrológicos Os Signos astrológicos são expressões universais. No geral, são energias solares na astrologia, porque formam o zodíaco solar. Representam qualidades de expressões vitais e energias criadoras. Sua natureza pode ser também perfeitamente derivada da combinação entre Ritmos e Elementos, obviamente com a dominação dos primeiros. a. Signos Cardinais Os Signos Cardinais são aquelas energias de iniciativa que ponteiam nos quadrantes do Zodíaco, dando início aos grupos ternários associados às Estações. Sendo este o primeiro contato com as forças elementais, se expressam de forma simples e algo irrefletida, num processo de conhecimento imediato e fundamental. Sua palavra-chave é Ser. O de Fogo (ÁRIES) resulta numa energia física impulsiva. Assim é que Áries se expressa de forma urgente e enérgica, na luta e na imposição. É também o sacrifício e a coragem. Ser. O de Terra (CAPRICÓRNIO) surge, em sua melhor imagem, como um

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empreendedor criativo. Racional e prudente, busca a realização e a concretização. Razão. O de Ar (LIBRA) manifesta interesse de relacionar-se e comunicar. Integra-se pelo equilíbrio e a sociedade, exerce a justiça e a paz. Aprecia a beleza. Harmonia. O de Água (CÂNCER) expressa a pura sensação e vê a vida por imagens e símbolos. Sua existência interior eclipsa a tudo. É sensível, defensivo e retraído, intimamente solitário e confuso, imaginativo e com o dom da memória. Sentir. b. Signos Fixos Os Signos Fixos se caracterizam pelo aprofundamento e a exploração das energias elementais e conscienciais, descobrindo seu universo e elaborando suas relações. Sua palavra-chave é Realizar. São considerados como especialmente sagrados na Tradição. O de Fogo (LEÃO) aparece desenvolvendo a criatividade de forma apaixonada. Deseja brilhar como o Sol. Repleto de vitalidade, tudo atrai a si. Poderoso e emotivo, alcança ser organizado e organizar. Ousadia. O de Terra (TOURO) surge com uma especial habilidade de produzir coisas, materiais e também artísticas. Afetivo e fecundo, tem na determinação a sua grande força. Vontade. O de Ar (AQUÁRIO) aparece como um sentido de liberdade racional que se expressa como fraternidade e inventividade. É irradiante, original e desapegado. Sabedoria. O de Água (ESCORPIÃO) manifesta sobretudo a paixão, desejo de transformar e explorar o oculto, aprofundar a qualquer preço as coisas. Paixão. c. Signos Mutáveis Os Signos de ritmo Mutável representam um estado de transformação, quando o perfeito domínio dos elementos se encontra em processo de consumação e se está em busca de uma síntese ou transcendência. A palavra-chave do grupo é mudança O de Fogo (SAGITÁRIO) tem o gozo pelo aleamento e a distância, é o eterno viajante, perseguidor da liberdade, filosófico e expansivo. Visão.

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O de Terra (VIRGEM) adapta-se às coisas concretas, e daí serve e trabalha com a saúde e a natureza. Critica e analisa meticulosamente as coisas, e ponto de simular às experiências mentalmente, no que pode se iludir. Análise. O de Ar (GÊMEOS) é o mundo do movimento, em atividade febril, capaz de abranger de forma dialética os opostos, até de maneira sofista. Pensamento. O de Água (PEIXES) expressa uma serena compaixão e o alheamento deste mundo. Místico e sensitivo, impressionável e suscetível. Fé.

D. As Energias da Alma A Alma ou Psiquê, é aquela esfera intermediária entre a Personalidade e o Espírito. Representa uma "energia" elaborada pelas virtudes, e na realidade expressa aquilo que de mais propriamente humano existe. Nela se encontra o molde do homem, ou o Arquétipo divino-humano. Relaciona-se à 3ª Iniciação (1ª Iniciação Solar) e à forma pentagonal. 1. Mercúrio É a esfera que simboliza o nível da Alma no Microcosmo. Mercúrio ou Hermes, é o Elo entre os mundos, o Mensageiro dos Deuses. Processa ou alquimiza as energias planetárias e relaciona hierarquicamente os opostos. Tudo isto está representado no seu símbolo, onde aparece todo o conjunto planetário reunido: Sol, Lua e a cruz alusiva ao grupo planetário-elemental. Também faz referência com isto às tríades dos alinhamentos. Mercúrio é o Grande Alquimista, aquele que transforma os metais, ou seja: os elementos. É a mente; as palavras "mente" e "metal" são aparentadas, enquanto que elemento contém o termo "mente". É pois o intelecto, a comunicação, a razão, a dialética. É o fruto da planta. Polaridade neutra. a. Os 5 e os 8 Planetas Em sua formulação original, os Planetas também apresentam relação com os grupos formativos de Casas e Signos. Assim, os Três Ritmos relacionam-se ao Sol (Cardinal), Lua (Mutável) e Mercúrio (Fixo). E os Quatro Elementos a Vênus (Ar), Marte (Fogo), Júpiter (Água) e Saturno (Terra). Estes últimos integram, com Mercúrio, o ciclo planetário clássico.

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A inclusão dos três planetas "modernos" permitiu aprofundar este quadro, introduzindo um outro ternário no grupo (mesmo que Plutão não seja um planeta convencional), o qual serve para reintegrar um esquema setenário (ou mesmo óctuple), desta vez puramente planetário. A inclusão dos novos planetas sugere a necessidade de se integrar novas referências zodiacais. E isto vem acontecendo, por exemplo, através da volta da conscientização do Zodíaco Sideral, com o qual se encontram efetivamente relacionados: segundo a Tradição, o Grande Ano de Platão se origina de uma Grande Conjunção multimilenar entre todos os planetas, o que ocorre raras vezes na História mundial. Analisemos, pois, as funções dos planetas do Sistema Solar. VÊNUS representa o sentido estético, as artes, os sentimentos, a afetividade, a graça, o amor, os relacionamentos, afetividade, relacionamentos, beleza, equilíbrio, voluptuosidade, afeição. Símbolo tradicional do feminino, rege também sobre o sacrifício e sacerdócio. São as folhas da planta. Polaridade negativa. MARTE é a atividade, o dinamismo, a individualidade, a sede de conquista e a coragem. Vontade bruta, arrojamento e energia. Símbolo tradicional do masculino, rege também sobre a guerra e o heroísmo. São os galhos da planta. Polaridade Positiva. JÚPITER significa o princípio de expansão e crescimento, senso de lei e de justiça, benfeitor e guru, otimismo e nobreza, generosidade, alegria e auto-confiança. Esportes. Consciência. Símbolo tradicional da maestria, é chamado Guru em sânscrito. É o tronco da planta. Polaridade Positiva. SATURNO significa senso de responsabilidade e auto-disciplina, capacidade de concentração e de investigação, prudência, profundidade, provas e obstáculos. Restritivo e disciplinador, é a base de nossa autorealização. É a raiz da planta. Polaridade Negativa. Estes foram os planetas clássicos. Na continuação, prosseguimos com os três planetas "modernos", tidos habitualmente como "oitavas" dos planetas anteriores, ou energias mais refinadas ou impessoais. URANO representa a originalidade e as mudanças repentinas, a impessoalidade e a visão superior. Traz excentricidade e emotividade, impulsos criativos e genialidade, análise profunda e sabedoria, altruísmo e utopias. Representa intuição, idealismo, astrologia e superação. Analogia com o Sol e Mercúrio. Polaridade Neutra.

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NETUNO é o sentido místico, a devoção e a sutilidade. A imaterialidade e a dissolução das formas, a revelação, a mediunidade e o amor celeste. Traz percepções e supraconsciência, as drogas e os fenômenos psíquicos. Analogia com a Lua e Vênus. Polaridade Negativa. PLUTÃO é a renovação e a regeneração, o descobrimento do Eu, o despertar das energias latentes, a transmutação, explosões, buscas internas, iniciação, yoga. Não é realmente um planeta, mas uma esfera de transição ou intermediária entre satélite e planeta. Analogia com Mercúrio e Marte. Polaridade Positiva. b. As 12 Eras As Eras Zodiacais definem a evolução da Alma superior, a qual é uma esfera de síntese, individual-grupal. Caracterizam profundamente as grandes culturas históricas. Obviamente, sua estrutura é a mesma das Casas e dos Signos, porém sem a ênfase apresentada em termos de Elementos e Ritmos, estando antes relacionada aos 7 Planetas. Na Tradição, a origem dos Esquemas das Eras Astrológicas –que é o Ano Cósmico– deriva do chamado Grande Alinhamento, conjunção absoluta entre todos os planetas. Devemos saber também que as chamadas Eras astrológicas, integram na realidade todo o Zodíaco Sideral. Elas são apenas o "Ascendente" sideral de um ciclo completo com duração de quase 26.000 anos. E da mesma forma que as chamadas Eras representam apenas o Ascendente no ciclo cósmico, do qual participam todos os restantes signos, temos em nosso horóscopo todos os signos e casas, apesar de termos o Sol e o Ascendente em signos específicos. E. A Unidade ou A Energia do Logos Chegamos aos elementos finais na descrição dos conteúdos básicos do horóscopo. Alcançamos a esfera central, a Unidade. A Unidade representa a máxima simplificação das coisas, sua redução à natureza última. Neste caso, o que vamos encontrar, através da busca completa das raízes mais fundamentais do cosmos, é aquela Fonte de Luz e Sabedoria original, assim como as formas espaciais e geométricas que fundamentam todas as coisas, e sobre as quais decorrem as múltiplas combinações que vão originar ao Universo. Isto significa encontrar-se também com o próprio Arquétipo do Microcosmo, em sua forma mais pura e revelada. Este Arquétipo está relacionado à estrela Sirius. O trabalho com as energias e formas mais puras está relacionado à 4ª Iniciação, a Crucificação espiritual ou a síntese entre Luz e Matéria, quer dizer: a Iluminação. 1. Sirius 193

O Centro e a Unidade são também simbolizados pelo Eixo, sendo este associado à estrela Sirius, Rainha da Luz, e esta à Ísis, a Senhora de Iniciação. Sirius é a sede do Arquétipo divino-humano, onde radicam-se as Formas Sagradas ou os Moldes mais profundos. Relaciona-se e polariza com Mercúrio, da mesma forma como a Eternidade é atravessada pelos portais do tempo Presente. Sirius concede o Conhecimento Perfeito e a Plena Realização. É a Estrela do Adepto, a Estrela-Guia que orientou os três Reis Magos até Jesus, quando este conquistava a condição de Adepto. O símbolo da Sirius é a estrela de 5 pontas, emblema por excelência das estrelas no Antigo Egito. Sirius é também chamada A Loja Azul. Tem relação com a realeza ("sangue azul", ou celeste), e é a estrela do Sumo Sacerdócio. A Hierarquia de Luz se encontra sediada em Sirius, e seu Plano evolutivo para a Terra emana de lá. Os Arquétipos que regem a própria idéia de Civilização derivam desta Estrela-Mãe, através da síntese da Iluminação e da Ciência Integral (a Matese do Conhecimento Perfeito), concedida a partir desta Esfera Solar transcendental. a. Os 3 Arquétipos Matemáticos e seus 12 Aspectos A análise última dos ciclos e estruturas cósmicas, conduzem a três Formas Sagradas: o Triângulo, o Quadrado e o Pentágono. Estes conformam a base de todo o circuito energético do cosmos, e também das formas da criação, através, por exemplo, dos sólidos regulares por ela constituídos, vistos por sua vez como os instrumentos do Criador.

Deste modo, tudo o que existe se encontra fundamentado sobre estas formas, inclusive o conjunto das energias e forças zodiacais, que são formações complexas derivadas da diluição pura ou combinada destas formas. E as palavras IAO e TAO, parecem escritas por estas formas (o quadrado vale pela cruz do “T”). Na Astrologia comum, isto também é dado através dos Aspectos astrológicos, considerando porém as energias atuantes em cada situação, de forma apenas parcial. Na Astrologia Esotérica os "aspectos" são vistos nos termos de suas origens e considerados integralmente. Quer dizer: aqui, uma trígono ou uma quadratura servem apenas para indicar a presença de todo um triângulo ou de um quadrado espacial de energias atuantes, gerando energias em todos os seus ângulos, de forma algo independente da presença de planetas ou cúspides importantes em todos eles. De resto, eles sempre incidirão sobre alguma faixa de energia, permutando com ele as influências. Os aspectos astrológicos constituem realmente energias científicas. São usados amplamente pela ciência moderna, na forma como se distribui as antenas de rádio e televisão, ou quando se posiciona algum satélite em relação à Terra e outra fonte. A

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qualidade e o efeito dos ângulos observados pela ciência, correspondem plenamente aos dos astrólogos. Por outro lado, representam facetas daquelas estruturas fundamentais do Universo, seus arquétipos matemáticos mais básicos e poderosos, e remetem a realidades geométricas de fundamental importância na constituição dos Arquétipos astrológicos. Os aspectos se apresentam segundo graus de força, de acordo com o índice de divisão do ângulo principal, ou senão em função de sua distância. Por exemplo, o trígono (120°) é o principal e o arquétipo original de seu grupo, do qual os restantes o dividem (ou multiplicam) em dois (60°) e três (30° e 150°) partes, havendo neste último grupo ainda uma diferença de distância. O que fica subentendido aqui, é que cada aspecto do mesmo grupo ativa os restantes, embora deveríamos considerar uma distinção em termos de força e natureza. O aspecto completo simboliza integridade e mentalidade; a metade representa ciclo e psiquismo; e a fração experiência e fisicalidade. A isto se acrescenta e deriva a questão da tolerância espacial, a ser observada na influência destes aspectos, a qual decresce com a sua divisão de poder, podendo-se atribuir 10° para os de primeiro grau (ou seja: as formas originais), 7° para os de segundo grau, 4° para os de terceiro grau, e apenas 1° para aspectos distantes. Como esta é uma tolerância centrada no planeta, considera-se apenas a metade desta margem para cada lado da esfera avaliada. Ou seja, para exemplificar, o trígono (aspecto de 1° grau) terá apenas 5° de tolerância para cada lado de sua posição (ou seja, contando em termos do raio de sua influência), assim como terá 10° ao todo (medindo seu diâmetro de influência). Na Astrologia Esotérica, os aspectos se encontram divididos em quatro grupos, relacionados ao Espírito, Alma e Personalidade, além de um quarto grupo “neutro”, por assim dizer, que representa apenas soma ou oposição de energias. Vejamos, pois, como se caracterizam estes grupos. i. Aspectos de Espiritualidade e Harmonia A espiritualidade está simbolizada no esoterismo pelo triângulo, o qual se constitui no aspecto básico deste primeiro grupo. São ditos benéficos, fluentes e representam uma "colheita cármica". 120° - Trígono. Costuma ser definido como de natureza ativa, de êxito e auxílio, atuando a nível emocional. É o aspecto considerado mais positivo e benéfico de todos, aquele que melhor permite a fluência das energias. Tolerância: 5°. 60° - Sextil. Um aspecto de segundo grau, gerado pela divisão do anterior, é um aspecto ativo de caráter mental, gerando oportunidades. Também muito fluente, este aspecto apresenta um caráter arquetípico e harmonizante. Tolerância: 3,5°.

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30° - Semi-Sextil. Este aspecto menor ou de terceiro grau, é definido como de natureza ativa e com atuação física. Tolerância: 2 °. 150° - Quincúncio. Simétrico ao anterior, este aspecto ativo menor apresenta pois um efeito similar. Tolerância: 0,5°. ii. Aspectos de Materialidade e Desafio A materialidade está simbolizada no esoterismo pelo quadrado. O nascimento físico, decorrido noves meses após a concepção, ocorre sob uma quadratura. Isto simboliza um surgimento pela dor, ou o processo de aprendizado e crescimento. 90° - Quadratura. É o aspecto-padrão do grupo, base dos restantes. Se o define como de caráter passivo, gerando tensões emocionais. Este é o aspecto mais desafiador e que mais bloqueia o fluxo das energias. Tolerância: 5°. 45° - Semi-Quadratura. Este aspecto passivo de segundo grau, apresenta efeito mental, sendo gerador de atritos. Tolerância: 3,5°. 135° - Sesqui-quadratura. Este aspecto passivo de terceiro grau tem caráter biológico ou físico; atua sobre a saúde. Tolerância: 2°.

iii. Aspectos Anímicos São aqueles relacionados ao pentágono, correspondendo à esfera da Alma. São aqueles aspectos hoje denominados keplerianos, que se começa a usar na Astrologia moderna, embora sempre tenham sido empregados na Astrologia Esotérica. São intermediários e servem de elo entre os dois grupos anteriores. 72° - Pentil. É o principal do seu grupo, onde o ângulo de 72° é o principal e o mais característico. Seu efeito é de natureza mental. Tolerância: 5°. 36° - Dextil. Aspecto de segundo grau no quadro anímico, com efeito no plano físico. Tolerância: 3,5°. 144° - Sesqui-dextil. Aspecto de terceiro grau com efeito no plano das emoções. Tolerância: 2°.

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iv. Aspectos Neutros Estes aspectos atuam apenas no sentido de agrupar ou separar forças e energias, e sua natureza dependerá de fatores outros como a própria configuração dos planetas envolvidos. 0° - Conjunção. Natureza ativa e de caráter físico-mental. Reúne ou agrupa dimensões da existência numa unidade. Relaciona-se ao Sol. Tolerância: 5°. 180° - Oposição. Aspecto passivo de tensão interior, nível físicoemocional. Pode gerar equilíbrio ou divergência, a depender do contexto, como a natureza dos planetas envolvidos, etc. Relaciona-se à Lua. Tolerância: 5°. 2. As 12 Hierarquias Criadoras O tema das Doze Hierarquias Criadoras é de transcendental significado, e pouco se sabe a respeito, pertencendo às mais esotéricas considerações astrológicas. As informações abaixo vêm em sua maior parte de obras como “A Doutrina Secreta” de H. P. Blavatsky e de “Tratado Sobre Fogo Cósmico” e “Astrologia Esotérica” de Alice A. Bailey. Quem desejar aprofundar a matéria, deve portanto reporter-se a estas obras. As Doze Hierarquias Criadoras apresentam uma natureza "zodiacal", segundo o padrão universal de energias duonenárias empregado. Suas relações são muito complexas devido à primordialidade que apresentam, o que significa dizer que atravessam muitas etapas antes de chegar a nós. Das Doze Hierarquias, quatro já se encontram em completo Pralaya, e uma está prestes a fazê-lo, abandonando por completo a nossa evolução material, embora permaneçam perceptíveis e atuantes a partir de um certo grau de consciência da humanidade. Podem ser contatadas no Plano astral cósmico, por exemplo, e isto significa que os grandes Avatares mantém contato com elas. As Hierarquias já transcendidas estão associadas aos cinco Kumaras, regentes da evolução de nosso planeta. Estas 5 Hierarquias correspondem aos signos de Piscis, Aries, Tauro, Geminis e, em processo de liberação, Câncer. Esta Quinta Hierarquia pode ser conectada ainda no plano intelectual, o qual pode ser empregado, por esta razão, como transmissor de energias superiores para a nossa humanidade. O tema pode ser também comparado aos 7 planetas esotéricos ("sagrados") e os 5 planetas exotéricos ("não-sagrados") de Bailey. As Hierarquias transcendidas dizem respeito, porém, a uma etapa de formação elementar de nossa evolução, num antigo Sistema Solar. E deste modo, permanecem ativas nos planos inferiores. As sete Hierarquias criadoras de natureza média ou superior, estão associadas aos signos de: Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Capricórnio, Sagitário e Aquário.

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Seria possível relacionar todas estas 12 Hierarquias Criadoras ao ciclo de Sirius, ou à revolução que nosso Sistema Solar realiza em torno desta esfera, num período algo inconcebível definido por Bailey como de cerca de 260.000 anos. Da mesma forma, apresentam direta analogia com as Raças-Raízes já desenvolvidas nesta ronda da Terra. Pois se considerarmos que estamos culminando a Quinta Raça-Raiz, a qual se encontra neste momento no final de sua 5ª Sub-Raça (ou, mais provavelmente, já além dela) –a qual é de natureza mental ou intelectual–, teremos uma perfeita correspondência com a situação vigente das Hierarquias Criadoras. Mas a questão poderia ser igualmente relacionada a outros ciclos planetários ou raciais. F. Simbologia Integrada Proseguimos, pois, na divulgação do Sistema Pró-Mandala, também intitulado de MÉTODO INTEGRADO DE ANÁLISE ASTROLÓGICA, definido como um sistema de interpretação astrológica sintético e avançado, tendo em vista sobretudo o esoterismo. Nesta primeira abordagem, tratamos dos elementos básicos da ciência astrológica, naquilo que se constitui a sua linguagem fundamental. Para compreender a fundo a simbologia astrológica, é preciso empreender todo o tempo uma análise estrutural, vendo cada expressão de energia dentro do contexto ao qual pertence originalmente, com suas várias facetas constituintes, em termos de polaridades, ritmos, elementos, etc. O SISTEMA PRÓ-MANDALA segue na verdade as tendências da Astrologia Clássica, pela qual o Sol, a Lua e Mercúrio representam princípios universais de origem. O Sol simboliza a unidade espiritual. A Lua representa a dualidade cíclica da Alma. E Mercúrio reúne os sub-ciclos menores da Personalidade. 1. As Polaridades

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No Zodíaco, Sol e Lua assumem polaridades simples e simbólicas, enquanto os planetas adotam regências duplas em signos de polaridades opostas. Isto também acontece com Mercúrio que, porém, está mais sujeito a uma "polaridade" neutra, especialmente na classificação planetária simples (que é um esquema espiritual), embora não no Zodíaco (clássico) completo, onde cada planeta apresenta-se como dupla regência de signos de polaridades opostas (com exceção do Sol e da Lua). Limitando-se aos sete planetas, temos por positivo o Sol, Marte e Saturno, e por negativo a Lua, Vênus e Júpiter. Mercúrio, "para não desequilibrar", é considerado neutro –o que de resto, está representado em sua simbologia "hermafrodita", ou de Hermes-Afrodite (isto é Mercúrio-Vênus). Os "planetas novos", também podem ser polarizados, mas em princípio pertenceriam a um quadro à parte. Urano é positivo e Netuno negativo; seguem a polaridade daqueles que substituem –ou que são por eles substituídos–, ou seja, Saturno e Júpiter. Plutão, como sempre, traz problemas, pois para substituir Marte ele deve ser positivo, mas isto desequilibra o quadro. Oferecemos a seguir, alguns amuletos de simbolismo integrado. Abaixo temos o amuleto das formas cósmicas reunidas, incluindo o círculo como símbolo do Espaço.

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Abaixo, temos os símbolos das três cruzes zodiacais dada por Alice A. Bailey: Cardinal, Fixa e Mutável, que inscrevemos devidamente nas três Formas cósmicas.

Os Quatro Elementos possuem uma relação com o alinhamento da Personalidade e com o símbolo da Cruz Mutável e do quadrado. Abaixo, temos o amuleto dos Elementos agrupados.

Os Planetas possuem uma relação direta com o alinhamento da Alma e com a Cruz Cardinal. Abaixo, temos o amuleto dos quatro Planetas elementais agrupados.

Os Alinhamentos possuem uma relação direta com o alinhamento do Espírito e com a Cruz Fixa. Abaixo temos o amuleto dos quatro ritmos e Alinhamentos agrupados.

G. Interpretação Básica

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Tudo o que se expôs até aqui faz parte dos elementos e até de métodos de interpretação astrológica. Não obstante, existem chaves especiais integradoras. A chave básica para uma interpretação integrada, pode seguir a seguinte seqüência: Os assuntos de uma casa determinada, terão por base a psicologia dos signos em que estiver situada, porém, principalmente o de sua cúspide (início). Estes assuntos estarão dirigidos, objetivando ou relacionados, a área onde estiver colocado o(s) planeta(s) regente(s) do(s) signo(s) citados, mas sob a psicologia do signo onde se encontrar.

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Bibliografia & Obras Citadas AGRIPPA, Cornelius Filosofia Oculta, Ed.Kier, BA. LEO, Alan Astrologia Esotérica; Vision Libros, DA. A.M.O.R.C. (ed.) Símbolos Secretos dos Rosacruzes dos Séculos XVI e XVII. BAILEY, Alice A. Astrologia Esotérica, Ed. Kier, BA. Tratado Sobre Fuego Cósmico, Ed. Kier, BA. Discipulado en la Nueva Era; Ed. Kier, BA. Psicologia Esotérica; Ed. Kier, BA. Los Raios y las Iniciaciones; Ed. Kier, BA. Iniciação Humana e Solar; F.C. Avatar/ FEEU, RJ. Cartas sobre Meditação Ocultista; F.C. Avatar/ FEEU, RJ. A Luz da Alma; F. C. Avatar, RJ. A Cura Interior BENNET, J. G. O Homem Interior - Os Caminhos da Transformação; Martins Fontes, SP. BENTOV, Itzhak À Espreita do Pêndulo Cósmico Um Livro Cósmico (Sobre a Mecânica da Criação); Ed. Pensamento, SP. BLAVATSKY, Helena P. A Doutrina Secreta; Ed. Pensamentos, SP. Glossário Teosófico; Ed. Kier, BA. A Chave Teosófica, Ed. Hemus, SP. A Doutrina Teosófica, Ed. Hemus, SP. Isis sem Véu; Ed. Pensamentos, SP. BURCKHARDT, Titus Alquimia - Significado e Imagem do Mundo, P. Dom Quixote, Lisb. 44

FARTUBGTON HOOK, Diana O Ching e Você – A Compreensão do Oráculo Chinês, Ed. Objetiva, RJ. GUENON, René Símbolos da Ciência Sagrada; Ed. Pensamento, SP. Formas Tradicionales y Ciclos Cósmicos; Ed. Obelisco, BA. 201

JINARADASA, C. Primitivas Enseñanzas de los Maestros; Ed. Glem, BA. JUNG, Carl G. A Sincronicidade; Ed. Vozes, RJ. Psicologia e Alquimia; Ed. Vozes, RJ. KIRCHER, Athanasius Oedipus Aegyptiacus LAMY, Lucie Mistérios Egípcios; Ed. Debate, Madrid, 1981 LEO, Alan Astrologia Esotérica; Vision Libros, Ba. Marte, O Senhor da Guerra; Ed. Pensamento. Júpiter, O Senhor do Futuro; Ed. Pensamento. MASCHEVILLE, Emma Costet Luz e Sombra – Elementos Básicos de Astrologia; Hipocampo, RJ, 1991. McINTOSH, Cristopher Os Mistérios da Rosa Cruz; Ed. IBRASA, SP. MULLER, Max Mitologia Egípcia; Edicomunication S.A., Barcelona, 1990. POWELL, Arthur O Sistema Solar; Ed. Pensamentos, SP. PRABHUPADA, A.C. Srimad Bhagavatan; BBT. PTOLOMEU, Cláudio Tetrabiblos, Ed. Barath, Mad. ROBSON, Vivian E. The Fixed Stars and Constellations in Astrology; S. Weiser, Maine, 1923. ROERICH, Helena Mundos Supraterrestres; F.C. Avatar, FEEU, RJ. Infinito - Signos de Agni Yoga, II; F.C. Avatar, FEEU, RJ. 44 ROUGIER, Louis A Religião Astral dos Pitagóricos; IBRASA, SP. RUDHYAR, Dane Tríptico Astrológico; Ed. Pensamentos, SP.

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WEISS, Adolfo Astrologia Racional; Ed. Kier, BA. WILSON LUOLAN, Mae R. Interpreting your Rays trough the Planets; AFA, Arizona

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OBRAS ESCRITURAIS A Bíblia de Jerusalém. O Alcorão. Os Puranas. Manava Dharma Shastra

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Sobre o Autor LUÍS A. WEBER SALVI é um pensador brasileiro e escritor polígrafo, nascido em 1959. Especialista em geografia sagrada e astrologia profunda, dirige a conceituada “Revista Órion de Ciência Astrológica” e é autor de mais de 120 obras, várias delas publicadas.

Estudioso e praticante de diferentes ensinamentos, vinculou-se em especial à linhagem teosófica através dos trabalhos de Alice Ann Bailey, vindo a pontificar a Terceira Geração de Sabedoria Teosófica, pela prática do ecumenismo solar de restauração, reforma & renovação dos Augustos Mistérios, não apenas em favor das antigas tradições de Oriente e Ocidente, como também de muitas novas escolas de pensamento. Iogue e arauto da Tradição de Sabedoria, residiu em ashramas e fundou entidades, como a Escola Agartha de Filosofia & Mistérios, e depois a Sociedade Universalista Nova Albion (SUNA). Atualmente coordena o Projeto-Exodus – Um Mundo para Todos, a partir da região Centro-Oeste, e também dirige o Editorial Agartha. Mantém na internet os seguintes blogs: http://cartografia-da-transformacao.blogspot.com/ http://agartha-edicoes.blogspot.com http://o-vitriolo.blogspot.com/

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