El Arquetipo Espiritual De Catalunya

EL ARQUETIPO ESPIRITUAL DE CATALUNYA Diether Rudlof

Conferencias realizadas en Cunit Catalunya - España Del 12 al 28 de Marzo de 1982

Jordi Querol & Wilmer Domínguez Remar

INDICE Primera Charla

Introducción Cunit, 12 de Marzo de 1982

página 3

Segunda Charla

La epopeya “La Atlántida”, de JacintoVerdaguer El cristianismo primitivo de Catalunya Gnósticos y Heréticos, Catarismo Cunit, 13 de Marzo de 1982 página 10 

Tercera Charla

 Misión de los Visigodos  Pedro y Juan Cunit, 14 de Marzo de 1982

página 24

El Grial Cunit, 19 de Marzo de 1982   (Mañana)

página 36

Biografía Oculta Jerarquías Espirituales Cunit, 19 de Marzo de 1982 (Tarde) 

página 44

Metamorfosis del Hombre y la Tierra Cunit, 20 de Marzo de 1982 (Mañana)

página 51

Las Doce Concepciones del Mundo La “Santa Cena” de Leonardo da Vinci Cunit, 20 de Marzo de 1982 (Tarde)  I

página 56

El Cristo Cunit, 20 de Marzo de 1982 (Tarde) II

página 62

Santiago Cunit, 21 de Marzo de 1982 (Mañana)

página 66

El Camino de Santiago Cunit, 21 de Marzo de 1982 (Tarde)

página 73

Polaridad Castilla ­ Catalunya Cunit, 26 de Marzo de 1982

página 78

Joaquín de Fiore Cunit, 27 de Marzo de 1982 (Mañana)

página 84

Joaquín de Fiore  (Continución) Cunit,  27 de Marzo de 1982 (Tarde)

página 93

Ramón Llul,  Arnau de Vilanova Joan Miró, Tapies y Dalí Cunit,  28 de Marzo de 1982

página 98

Grünewald Comentarios a varias diapositivas

página 111

Cuarta Charla Quinta Charla

Sexta Charla Séptima Charla

Octava Charla Novena Charla

Décima Charla Onceava Charla Doceava Charla Treceava Charla Catorceava Charla

Apéndice

Cunit 12 de Marzo de 1982 Primera Charla

INTRODUCCIÓN Queremos hablar aquí del arquetipo espiritual de Catalunya. Tocaremos un arco muy amplio, que va desde la Atlántida, pasando por la época actual hasta el futuro. Creo que este arquetipo espiritual de Catalunya se puede iluminar gracias a la Antroposofía.  Lo primero que hemos de ver es: ¿Qué es la Antroposofía?. Es algo con muchos niveles ,  uno de esos niveles es que la Antroposofia  es un camino metódico, adecuado a la vida actual, para extraer a la luz el germen espiritual de cada pueblo. De hecho, surgió en Alemania, pero esto no quiere decir que esté limitado a ningún país, sino que se descubrirá en cada uno y ha de volver a germinar en cada país con el espíritu de dicho pueblo. La Antroposofia se podría definir como la superación del pecado original del materialismo como una necesidad del tiempo actual. 1.­

2.­

Vamos a ver ahora cómo se dividirá este curso: Existe una geografía etérica, una geografía espiritual de Europa, que está ligada a  los  elementos   anímicos   de cada   pueblo.  Necesitamos  partir   de esa  imagen global de Europa para, a partir de ella, llegar a la misión de cada país, de España y más concretamente de Catalunya. Esta parte estará dedicada a la misión espiritual de Catalunya. La estudiaremos desde siete grandes puntos: I La Atlántida, partiendo de la epopeya de Jacinto Verdaguer.  Interpretación del camino de Heracles y de Venus. II El Cristianismo primitivo de Catalunya, es decir, el movimiento gnóstico y herético, para llegar al Catarismo. III Misión de los Visigodos; en concreto se podría hablar del matrimonio entre el mundo visigodo y el musulmán que desemboca en la búsqueda del Grial. IV Camino de Santiago; comparación con el de San Juan y el de San Pedro. V Camino   de   los   Trovadores,   siglos   XI,   XII   y   XIII.   Tres   grandes personalidades: Joaquin di Fiore, Ramón Llul y Arnau de Vilanova. VI Esencia   de   lo   catalán   en   contraposición   con   lo   castellano.   Polaridad Castilla – Catalunya. VII Expresión del arte  moderno catalán  como expresión de estos caminos mencionados. Joan Miró, Tapies y Dalí. 

Si queremos hablar ahora de la misión espiritual de España, y específicamente de la de Catalunya,  podemos  decir que es un puente de Europa. Un amigo que no conocía nada de España me comentó que al llegar aquí tuvo la impresión  de que los catalanes estaban como a las puertas de encontrar la espiritualidad. El hecho de que España tiene una misión especial son las palabras tan mal interpretadas de Miguel de Unamuno: “no vale europeizar España, sino hispanizar Europa”. Europa y España se han   visto   muy   diferentes,   nos   encontramos   con   muchos   prejuicios   con   respecto   a España, uno de ellos es que se ha quedado retrasada, como en la Edad Media. También

se dice que desde los Reyes Católicos España no ha aportado nada a Europa, sino que sólo ha recibido de ella.  Esto es lo que puedo decir a partir de mi experiencia en arte en Alemania, es lo que yo recibía  como normal  allí. Cambié  mi opinión cuando conocí  a mi esposa y tuve la oportunidad de ver el arte en España. En Europa este prejuicio sigue adelante; se nota en los medios de comunicación, en la forma en que hablan de este país por ejemplo. Me   gustaría   partir   de   un   punto   vacío   y   hablar   de   la   geografía   espiritual   de Europa. Si tomamos los tres continentes: Asia, Europa y América, nos encontramos con una tripartición fundamental. Se puede decir que cuando hablamos de Oriente, estamos en la tierra del levante, del nacimiento del Sol; Europa sería la tierra del poniente, y América se puede decir, de cara al futuro, que es la tierra del día o de la noche. Dicho de otra forma, Asia es el continente del pasado, Europa del presente y América del futuro. Asia: la tierra de las grandes razas. Europa: la tierra de las grandes nacionalidades, y de los pueblos. América: la tierra donde estos dos niveles, lo racial y lo nacional, serán superados y elevados a un nivel superior. Se podría decir que Asia tiene más que ver con el surgimiento de la vida, la madre, de donde salen los primeros impulsos, la infancia de la humanidad, el elemento vitalista. En Europa surge la conciencia .  Allí donde la vida se retira, surge la conciencia. En América ha surgido la forma, la realización. A esta imagen volveremos una y otra vez, sobre todo cuando hablemos del Camino de Santiago. Para   empezar   con   España,   nos   basaremos   en   la   comparación   entre   Asia   y Europa. Podemos tener en cuenta a un geógrafo del siglo XIX: Heinrich Ritter. El pensó

en imágenes, siguiendo el método goetheanista. A este nivel, descubrió que Europa y  Asia eran como dos imágenes simétricas, se podrían comparar con el efecto del espejo. Descubrió una tripartición en los dos continentes: Asia: Indochina con su archipiélago, India con Ceilán y Arabia, de forma trapezoidal. Europa: Grecia con su archipiélago, Italia con Sicilia e Iberia, de forma pentagonal. Vemos que en ambos continentes  hay tres penínsulas, aunque las europeas son más pequeñas.  La península Ibérica se corresponde con la península Arábiga. Es interesante descubrir aquí que la presencia de los árabes en España no es simple casualidad; tuvieron una

misión histórica muy especial en el desarrollo espiritual de España y dentro de Europa. Es interesante tener en cuenta que antes de surgir los árabes, en Arabia existían unos misterios (de Saba), los misterios del Fénix, y en España, en esa misma época había unos centros de misterios muy profundos también. Querría ahora acabar con esta imagen comparativa y pasar a un segundo paso: la psicología de los pueblos de Europa desde el punto de vista de la Antroposofía. Europa es un organismo membrado, de naciones. Cada uno de sus miembros tiene una misión espiritual concreta. Goethe lo representa en una imagen muy bella: Europa   es   una   orquesta   sinfónica,   en   la   que   en   determinados   momentos   toma preponderancia un instrumento determinado. Ya sabemos, a partir de la Antroposofía, que cada pueblo tiene un Espíritu y que hay momentos determinados en que uno de dichos Espíritus está desarrollando al máximo una actividad que concuerda en su misión con el Espíritu del Tiempo . En España se produjo esta concordancia en los siglos XVI y XVII. Vemos a la membración de Europa, partiendo de la imagen tripartita del hombre. Es   interesante   constatar   que   Salvador   de   Madariaga   describe   la   psicología   de   los pueblos en sus escritos, y coincide mucho con la descripción que hace la Antroposofía. Si tomamos el libro  “Teosofía”   de Rudolf Steiner, dice que el Yo humano tiene tres envolturas, gracias a las cuales este yo puede actuar en el mundo. Rudolf Steiner las nombra “alma sensible” o de sensación, “alma racional” de razón   o sentimiento, y “alma   consciente”.   Estos   miembros   anímicos   del   hombre   se   corresponden   con   tres elementos corpóreos: Miembro Anímico Elemento Corporal Alma Consciente  ­­­­­­­­­­­­­­ Cuerpo Físico Alma Racional ­­­­­­­­­­­­­­­­­  Cuerpo Etérico Alma Sensible ­­­­­­­­­­­­­­­­­­  Cuerpo Astral Se podría decir que la Historia de la Humanidad tiene que ver con el desarrollo progresivo de las capacidades  humanas. Actualmente estamos  viviendo la  época del desarrollo del alma consciente. Si vamos al pasado, nos encontramos  con que en la Edad   Media   y   mas   atrás   en   Grecia   se   dió   el   desarrollo   del   alma   racional   o   de sentimiento.  Si nos retrotraemos  más  en el pasado, en la  época  Egipcio­Babilónica, Asirios   y   Caldeos,   desarrollaron   el   alma   de   sensación   o   alma   sensible.   Lo   más interesante es que hoy nos encontramos con el desarrollo del alma consciente, y que cada pueblo de Europa le da una dimensión muy especial y particular. Rudolf Steiner dice que en la Edad Moderna, después del Renacimiento, hay tres grupos de países que destacan en Europa: • Italia – España – Portugal :

• Francia:

Estos   tres   pueblos   románicos   lo   que   hacen   es desarrollar   el   alma   consciente   dando   una coloración u orientación encaminada hacia el alma sensible. A la vez que da el desarrollo del alma consciente, da el impulso a través del alma racional.

• Inglaterra:

Tiene un tono de alma consciente, y actualmente su Espíritu del pueblo está en armonía con el Espíritu del Tiempo.

Tomado así  esto puede parecer muy abstracto, pero si lo trabajamos, nos puede dar   unos   fundamentos   que   nos   sirvan   para   comprender   el   alma   de   los   pueblos   de Europa. Si miramos el pasado, en relación con el desarrollo de las tres almas ( es decir, alma sensible en la época egipcio­caldea, alma racional en la época griega y medioevo, y   alma   consciente   en   la   época   moderna)   nos   encontramos   que   dentro   de   esos   tres pueblos europeos que hemos visto hay una correspondencia con los tres niveles globales de desarrollo.   Si miramos a Inglaterra, se corresponde con la época actual. Es de los países más activos en el impulso moderno (forma de vida, conquista de la tierra, etc). Cuando hablamos de Inglaterra también hemos de tener en cuenta su anexo Estados Unidos. Hay   que  considerar   que  cuando   hablamos   de   alma   consciente   tiene   que  ver   con   el desarrollo del cuerpo físico. Si pensamos ahora en Francia, vemos que su cultura tiene mucho que ver con el impulso griego, el romano y el de la Edad Media (pensemos en personajes como Rodín o en la construcción de Catedrales). Nos encontramos ahora con Portugal, España e Italia que desarrollan también el alma consciente dentro del marco del alma sensible. Siempre me sorprendió que Rudolf Steiner  agrupara   pueblos  tan   diferentes   como  España   e  Italia.   Pero  Steiner   también habla de la doble naturaleza del alma sensible; esto lo podemos ver en el hecho de que Italia hizo surgir el Renacimiento, mientras que España lo rechazó. Si observamos el desarrollo del alma sensible en la antigüedad, volvemos a encontrar una polaridad entre Egipto por un lado y los pueblos de Babilonia y Mesopotamia por otro. Podemos ver la forma en que Egipto desarrolló la cuestión de los faraones; se puede comparar con Roma y el papado, y llegar a detalles sorprendentes, ya que se ve el impulso egipcio transplantado a Italia (recordemos las relaciones misteriosas de César y Cleopatra).  El papa romano se podría decir que es un faraón trasladado a Roma. Al llegar a España nos encontramos  con una contraimagen de la civilización asirio­babilónica. Me impresionó de forma especial cuado visité el valle de los Caídos, porque allí había algo de babilónico; en el siglo XX esto va desapareciendo poco a poco, pero todavía pueden verse reminiscencias en la estricta organización jerárquica que existe, por ejemplo, en la Compañía de Jesús. Esta forma tiene algo que ver con la ordenación babilónica. Si utilizamos este tipo de imágenes que da Rudolf Steiner nos encontramos con algo transparente, al iluminarse aquello que era incomprensible. Ahora, si tenemos en cuenta esta tripartición de países : España­Portugal­Italia   Francia  Ingaterra,  nos encontramos con una tripartición semejante entre los países escandinavos:  Suecia, país nórdico del alma sensible,  Dinamarca del alma racional,  y Noruega del alma consciente.  Gracias a esto se pueden comprender mejor algunos aspectos de estos pueblos; por ejemplo, la lengua sueca es más musical, tiene muchas más vocales y casi parece

que se canta al hablar . A Estocolmo se le llama “Venecia del Norte”. Por otra parte, cuando uno va a Dinamarca se encuentra como en Paris, tiene algo de parisino. También aquí se da el tipo de pensamiento fuertemente racionalista, existencialista, como es el caso de Kierkegard. Mientras que en Noruega nos encontramos un pueblo conquistador, comerciante, marinero y muy relacionado con Inglaterra. Volvemos a encontrar la tripartición en los países eslavos:  Hungría,  Checoslovaquia  y Polonia  (curiosamente son los tres pueblos que han luchado contra la dominación soviética).  Hungría es el pueblo del alma sensible;  Polonia, del alma racional (Chopin es un claro ejemplo). Además siempre ha habido unas relaciones muy fuertes de este país con Francia; en Francia es donde más repercutieron los recientes sucesos de Polonia.  Y Checoslovaquia esta demostrando se el pueblo del alma consciente. Nos quedan todavía dos grupos más: los centro­europeos y Rusia. Si miramos los   pueblos   germánicos   de   centro­europa,   vemos   que   son   los   pueblos   del   Yo.   Esto muestra  por qué los germanos  han tenido  tanta dificultad  en formar una nación, su individualidad los dificulta para adoptar una única lengua. En cuanto a Rusia, Rudolf Steiner decía que es el pueblo del Yo espiritual, un miembro a desarrollar en el futuro. Por eso lo que se desarrolló a partir de 1917, con la revolución rusa, no tiene nada que ver con el alma del pueblo ruso. Hemos   hablado   de   forma   global   del   Espíritu   de   Europa,   y   mañana comenzaremos con la “Atlántida”  de Verdaguer; esto ha sido como una introducción.

PREGUNTAS  Y  RESPUESTAS Pregunta

: ¿Puede aclarar eso que dijo sobre la revolución rusa?

Respuesta

:   Cada   uno   de   estos   países   ha   ido   teniendo   sus   impulsos   en   épocas determinadas, recordemos la imagen de la sinfonía. El primer grupo son los más importantes, porque dieron una impronta a Europa fundamental. Fue importantísima la misión de España, de Francia, de Inglaterra…. No ha sido lo mismo con los eslavos, y por otra parte hay pueblos como Rusia, cuya misión va más hacia el futuro. Es muy interesante ver que España   tiene   una   relación   muy   intima   con   Rusia   en   el   futuro. Dostoyewsky   en   su   obra  “Los   Hermanos   Karamazov” ,   que   se desarrolla en Sevilla, representa a Cristo en el siglo XVII, retenido por el Gran Inquisidor durante una noche, y en la conversación que mantienen se   habla   del   cristianismo   del   futuro.   Es   importante   ver   que   la   frase “España   es   la   reserva   espiritual   de   Occidente”,   tan   mal   utilizada,   es también   aplicable   a   Rusia.   No   hay   que   perder   de   vista   que   los acontecimientos políticos son procesos temporales; un escritor ruso decía que el comunismo era para Rusia un proceso de pasión para su futura misión. Tolstoy a su vez dice que Rusia es el país portador del Cristo; su misión tiene un desarrollo muy similar al que pasó Cristo en la tierra, y antes de llegar a la muerte, ascensión y resurrección fue necesario pasar por la Pasión, que es lo que ahora está sucediendo en Rusia. Así pues, con Rusia se puede hablar de “Reserva espiritual de Oriente , o del Este”. Conozco a una persona indonesia de Java, que ha visitado países del Este; encuentra que el comunismo es un proceso educativo para estos pueblos del Este, algo por lo que es bueno que pasen. En 1917 muchos rusos le preguntaron a un santo cuanto duraría el comunismo, y el dijo;70 años.   Se  puede   constatar   que   el   comunismo   de   la   URSS   ya  no   tiene futuro,   está   cristalizado;   y   sus   gobernantes   están   envejecidos, esclerotizados. Goethe dice en el “Fausto”   cuando habla de Mefistófeles (Ahriman): “es la fuerza que quiere hacer el mal, pero que en él logra al final hacer el bien”. Es una especie de alquimia. Pere Gimpferrer  en su libro “Tapies y la vida espiritual de Catalunya” habla de un paralelismo muy   fuerte   entre   Novalis   y   personajes   como   Arnau   de   Vilanova (alquimia mística). Esa tradición catalana la descubre en Tapies.

Pregunta

:No   se   ha   hablado   de   pueblos   como   Grecia,   cuando   han   tenido   una misión muy importante  en la historia de la humanidad. :   Tengamos   de   nuevo   en   cuenta   la   tripartición;   Vida­Oriente, Consciencia­Europa,   Forma­América.   Los   países   de   Europa   que   van hacia   el   Oriente,   es   decir,   intermedios,   no   tienen   esos   elementos   de nacionalidad   tan   marcados,   concretamente   los   países   de   los   Balcanes. Son más bien mediadores entre el mundo mahometano­turco y el mundo europeo. Por otra parte Grecia ha tenido ya su misión en el pasado, ahora

Respuesta

es más bien una mediadora. Un hecho importante es que estos pueblos pequeños   tendrán   en   el   futuro   una   importancia   fundamental   en contraposición   a   esas   polaridades   establecidas;   Oriente­Occidente Capitalismo­comunismo, etc. Estas han de ser superadas por medio de estos   pequeños   países   equivalentes   al   sentimiento   como   intermediario entre   pensamiento   y   voluntad.   En   el   medio,   en   el   sentimiento,   se encuentra toda la gama de los colores. Hoy en día en la política vemos cómo   chocan   la   luz   y   la   oscuridad   sin   dejar   surgir   los   colores,   sino solamente el gris. Lo importante es hacer el espacio necesario para que los colores se manifiesten, y esa es la misión de los pueblos pequeños. Pregunta

:  ¿Qué es la evolución del alma consciente dentro del alma sensible?

Respuesta

:Imaginemos que el hombre es una entidad unitaria, aunque formada por miembros. Dentro de esta unidad hay una trinidad: pensar­sentir­querer; pero a pesar de eso, hay unidad. El hombre tiene esas tres facultades, pero eso no quiere decir que sólo piense, o sólo quiera. Puede haber, no obstante,   una   preponderancia   de   alguno   de   esos   factores,   pero   en definitiva hay una unidad. De hecho es dentro de la instrucción espiritual dada por Rudolf Steiner en  “ ¿Cómo se adquiere  el conocimiento de los mundos superiores?”  donde se puede separar esa tripartición; el Yo mediante una consciencia de los tres puede volver a unirlos de nuevo. ¿Cómo se entiende que España desarrolle el alma consciente coloreada de alma sensible?. Nos hemos de imaginar que en un pueblo, como en un ser   humano,   se   están   desarrollando   unas   facultades   anímicas   de   una forma determinada. Hemos de tener en cuenta que el espíritu moderno (es decir, post­Renacimiento) lleva el impulso fundamental para el desarrollo del   alma   consciente  para   todo   el   mundo  y   no   solo   para   un   pueblo determinado. Sabemos ya que Rudolf Steiner habla de una forma muy determinada de los diferentes Espíritus de Tiempo, y de los Espíritus de los Pueblos. El impulso general de la época moderna es el desarrollo del alma consciente, pero éste entra por medio de los diferentes Espíritus de los Pueblos, que le da una coloración especial. Si tenemos en cuenta qué quiere decir el alma de sensación, veremos que Italia, Portugal y España están dentro de esta coloración de alma sensible, pero también lo podemos ver si consideramos lo que dice Salvador de Madariaga   de   España,   relativo   a   su   apasionamiento:   esta   es   una característica de alma sensible.

Cunit 13 de Marzo de 1982 Segunda Charla

Epopeya “La Atlantida” de Jacinto Verdaguer Cristianismo Primitivo de Catalunya Gnósticos y Heréticos, Catarismo Comenzaremos hoy con el primero de los siete pasos mencionados, a partir de la epopeya “La Atlantida”, de Jacinto Verdaguer. En primer lugar hemos de tener en cuenta que la historia no se desarrolla como estamos acostumbrados a que se nos presente, desde el punto de vista materialista. La ciencia histórica habla sólo del hombre desde el punto de vista de “carne y hueso”, como   una   prolongación   del   animal   que   poco   a   poco   se   va   sofisticando.   Pero   una concepción histórica desde el punto de vista de ciencia espiritual parte de presupuestos totalmente   diferentes.   En   el   pasado   existían   seres   que   no   habían   desarrollado   las facultades   actuales   de   pensamiento,   pero   tenían   otras   facultades   completamente distintas. Una serie de historiadores eran conscientes de esto, pero fueron rechazados por la ciencia oficial precisamente por eso. Uno de ellos fue el suizo Bachoffen, que observó   que   actualmente   estamos   en   un   período   de   patriarcado,   pero   antes   era   un matriarcado. Este historiador acuñó la frase de que el principio de la evolución histórica partió de lo maternal. Si nos preguntamos entonces cual es el núcleo inicial de la historia de España, nos encontramos con la Atlántida. Si nos fijamos bien, veremos de qué manera está enraizada la cultura de España en sus principios con la Atlántida. Muy recientemente Luís Charpentier escribió un libro sobre el Camino de Santiago, que va desde el norte de España hasta el Atlántico; el dice que el  Camino de Santiago es una transformación, un espejo de un camino iniciático de los antiguos celtas, pero a la inversa, es decir que iba del Atlántico al Mediterraneo. Podemos ver el arte español y el enraizamiento de este arte primitivo con la Atlántida. Si contemplamos  el arte mozárabe, o el gótico, nos encontramos con una preferencia   por   los   espacios   cerrados,   como   si   fuera   una   cueva;   esta   es   una reminiscencia   del   impulso   Atlante.   Con   esto   está   ligado   un   impulso   vegetativo, exhuberancia de lo vegetal que no se ve en ningún sitio de Europa como en la forma en que se desarrollo en España. Esta exhuberancia está en Churriguera; en los siglos XIX y XX se encuentra este elemento desarrollado al máximo en Gaudí. Cuando observé el Parque Güell me encontré con esa sensación de algo formado a partir de la espuma del mar, de grandes olas , de lo vegetativo. Todo esto dicho hasta ahora son sólo pequeñas observaciones pero Gaudí, Dalí, etc. No serían posibles sin ese impulso primitivo de la Atlántida. En Catalunya, ese impulso no se puede separar del surgimiento del modernismo. También esto lo encontramos en el poema de Jacinto Vardaguer (en Alemania es prácticamente  desconocido). Jacinto Verdaguer nació  el  año 1845 (la generación  de Nieztche en Alemania) Era hijo de un picapedrero de Vic; esta pobreza no le abandonó en toda su vida, pero según el mismo, esto no impidió que se sintiera como un “trovador de la Madonna”(madre) toda su vida. Cuando era niño ya tenía que ganarse la vida; en una ocasión ganó 5 pesetas y se compró con ellas  “La Odisea” . Quería hacerse monje franciscano.

Vemos aquí dos puntos fundamentales si se estudia la historia desde el punto de vista   espiritual,   en   que   se   observan   los   fenómenos   como   se   presentan:   el   elemento trovadorista   y   el   elemento   franciscano.   Estos   dos   elementos   los   vemos   como fundamentales en lo catalán. El tercer elemento en él es el griego, representado en el primer libro al que se dirigió: La Odisea. Es decir, aquí ya vemos una polaridad entre lo catalán y lo castellano. El catalán, franciscano,   es   más   anárquico   y   antijerárquico;   el   castellano   es   el   dominicano, jerárquico, creador de la Inquisición. Fue   ordenado   sacerdote   y   una   de   sus   primeras misiones, elegida por él, fue ser sacerdote de barco; durante dos años viajó 7 veces  de España   a   Cuba,   recibiendo   así   la   inspiración   para   escribir   “La   Atlántida”.   Un elemento muy fundamental fue la lengua catalana, no escribió nada que no fuera en esta lengua. Participó en unos Juegos Florales, en donde presentó “La Atlántida”,  y ganó el   título   de   “Maestro   del   Gay   Saber”.   Nietzche     escribió   un   libro     de   aforismos filosóficos que tituló “La Ciencia del Gay Saber” ; este libro me impresionó, porque me encontré dentro de la ciencia alemana con elementos  que no eran estructurados, pesados, sino vivos, como danzarines. “La Atlántida”   impresionó mucho al escritor provenzal Federic Mistral, que dijo que encontraba en ella una síntesis del impulso del cristianismo celta y el griego. Es decir,  el  pasado primordial,  el  presente  y el futuro  más  lejano  están  unidos  en una misma obra. Verdaguer nos cuenta que lo que dice Platón sobre la Atlántida en uno  de sus discursos (Timeo ), le dio la llama para inflamar todo ello y adecuarlo al espíritu de nuestro país. El mismo dice: “La Atlántida es el puente levadizo que la mano de Dios destruyó”, pero ¿Por qué? Porque quería separar el mundo de la descomposición para poder volver a juntarlo en un futuro con los enormes brazos de Colón. Verdaguer hace un intento de descubrir la geografía de la Península Ibérica haciéndola surgir a partir de la Atlántida. Dice que la humanidad pre­diluviana (Atlante), y sus sucesores tenían una consciencia  en  que  sus   imágenes  estaban   unidas  a  los   sueños,  era  un conocimiento totalmente   diferente.   El   propio   Verdaguer   dice   que   esa   antigua   clarividencia   en imágenes había de desaparecer para que el hombre pudiera llegar a la consciencia de sí mismo, de su individualidad, a partir del pensamiento abstracto. En el siglo XX nos ha llegado el momento de superar este pensamiento abstracto y hacer resurgir el mundo de las imaginaciones de forma totalmente consciente. De esa forma podremos comprender los mitos de una forma nueva, mitos que la ciencia materialista no comprende. Verdaguer, en el primer canto, utiliza una antigua y bellísima imagen:  la cuna de España cuelga de una de las ramas floridas del árbol de la Atlántida. El árbol se hundió, pero la rama fue protegida; los pueblos lo celebraron alegremente y enterraron el viejo árbol, y vieron la rama de la Península Ibérica como la flor que había de surgir para el futuro. Precisamente   en   este   canto   se   encuentran   una   serie   de   motivos   que   están hondamente grabados en el mundo espiritual hispano. Motivos mitológicos griegos: el primero es el de la diosa Venus; después habla de Plutón, como dios del reino de las piedras preciosas que hizo los Pirineos, donde según la mitología griega se encuentran una serie de montañas de oro, plata y metales preciosos. El tercer motivo después de Venus y Plutón es el Vellocino de Oro, que se trasladó de la Cólquide al Mar negro, y luego a España. Como figura final más importante está el hecho de Heracles. Tenemos

el mito griego de las columnas de Hércules. No puedo explicar toda  “La Atlántida” , pero sí podemos centrarnos en la imagen de Hércules, que una vez hundida la Atlántida encontró a España poblada de animales monstruosos, dragones, etc., contra los que tuvo que luchar. Precisamente encontramos reflejados estos monstruos por doquier en España en todos los capiteles románicos. Habla de cómo Heracles llega a los Pirineos y se encuentra a la diosa Pyrene (la Venus celta); él se encuentra los Pirineos en fuego y lava de metales fundidos, y le dice que ella es la verdadera última reina de España. Ella es perseguida por un gigante, muere allí y él jura vengarla. Pyr   quiere   decir   fuego   (en   griego).   Desde   el   punto   de   vista   antroposófico, Pirineos podría ser incluso anterior a la Atlántida y remontarse a Lemuria. Hércules baja de los Pirineos, y en Monjuich, frente al Mediterráneo, se arrodilla ante el altar de Zeus; en el medio del Mediterráneo ve una barca (todo esto es una imagen   suprasensible).   Una   vez   que   ha   matado   a   todos   los   monstruos   y   dragones, promete que en ese lugar desde donde ve la barca, fundará una ciudad. Por eso muchos investigadores creen que la fundación de Barcino no se debe a Amilcar Barca, sino que se remonta a un período mucho más anterior. En el Ayuntamiento hay un escrito que data del 1550, que dice :  “Barcelona, fundada por Hércules, ampliada por los cartaginenses, culturizada por los romanos, ennoblecida por los godos”. Nos llevaría muy lejos continuar con  “La Atlántida” , pero acaba la epopeya con una imagen del sueño de Isabel, donde ella ve el puente entre España y América re­ establecido, y cómo a través de Colón este puente levadizo vuelve a tenderse. Me gustaría quedarme un poco en el tema de Venus y Heracles. Si miramos estas dos imágenes tan importantes para nosotros (y Pyrene, que es la Venus celta), encontramos   que   representan   la   elevación,   la   purificación   de   la   astralidad;   la interiorización  del  mundo anímico.  Si vemos  la lucha con estos dragones, animales míticos, comprendemos que se trata de imágenes suprasensibles de la lucha contra esas fuerzas atávicas que hay que vencer para alcanzar las nuevas facultades (como videncia atávica). Heracles es el héroe más conocido dentro del mundo griego; él ha de llevar a término 12 trabajos (los 12 impulsos del Zodiáco). Estos 12 trabajos que ha de realizar tienen un significado universal. Los tres últimos son los que más nos interesan desde el punto de vista que estamos estudiando: tiene que raptar el buey de Gerion, después tiene que traer el Can Cerbero del infierno, y tiene que llevarse las tres manzanas de oro del Jardín de las Hespérides. Si tenemos en cuenta que lo importante son los 4 signos fijos, Aguila(Escorpio), Tauro, Acuario(Hombre) y Leo, vemos que esos 4 signos forman la cruz metamórfica del cristianismo, que se expresa básicamente en el arte románico. La más difícil de estas tareas es raptar al Can Cerbero de los infiernos; una vez cumplido este trabajo, su interior ya se ha purificado. ¿Quién es el Can Cerbero? El Can Cerbero tiene tres cabezas, es decir, es el Guardián del Umbral al que ninguno se puede acercar sin estar lo suficientemente purificado. Este Guardián del Umbral está en todos los   lugares   de   Misterios,   preservando   algo   importante.   “Cuidado   con   el   perro”   de nuestras casas modernas ha quedado como reflejo de esto. Es decir, es el guardián que

se encuentra ante el inframundo, delante del mundo de los Misterios, al que no se puede llegar sin el debido proceso de purificación. ¿Qué  encontramos   antes  de  llegar  a   España  entrando  por  los  Pirineos?:   Cap Cerbere;   muy   cerca   de   allí,   Port­Vendres   (Puerta   de   Venus).   Si   seguimos   por   la Provenza,   nos   encontramos   cerca   de   Mónaco   con   Puerta   de   Hércules.   Son   puertas iniciáticas   del   camino   de   Hércules,   señalando     puntos   importantes   de   sus   trabajos. Hércules penetró en los inframundos por Cap Cerbere. Allí se adueño del Can Cerbero.  Es importante ver que este camino seguía la dirección marcada por la estrella Sirio (Sotis para los Egipcios), que está situada en la constelación del Can. Sirio está al lado de Orión, que pertenece a la constelación del Cazador. Volvemos   a   Babilonia   y   Caldea.   Los   babilónicos   desarrollaron   una   antigua astrología  espiritual  y una antigua  alquimia.  Entonces  veneraron al Perro del Cielo, “Astarte”, que también era la estrella de Venus. Astarte (ó Istart) vivía en la casa de Taurus, y fundó un sistema iniciático que eran los Misterios de Venus, que pasaron hacia Fenicia, dentro de lo que es hoy en día la  Península Arábiga. Estos misterios de Venus fundaron lo que se podría llamar una cultura de “Jardín Floreciente”. Esta cultura pasó luego a España, que según San Isidoro decía, era uno de los países más fértiles  de la época. Pero hemos de tener en cuenta que la geología de España, su suelo, cambió totalmente sobre todo en tiempos de Felipe II, en que todos los bosques se despoblaron para la construcción de barcos (para la Armada y para los viajes a América). Es interesante ver que en el período fenicio también la península arábiga era floreciente – recordemos la relación entre las dos penínsulas­, y que en la actualidad está prácticamente desértica, como parte de España. Una de las tareas que Franco no pudo lograr, porque es cuestión de generaciones, pero que intentó, fue la repoblación de España. Volvamos a la relación Arabia­España, y concretamente la parte occidental de Arabia, que fue Fenicia. Heracles es la figura central dentro de la religión fenicia. El nombre de Fenicia viene del Ave Fénix, y estos misterios del Fénix en la tierra de la reina de Saba ya eran, en el período pre­cristiano, los misterios de la resurrección. El Ave   Fénix   es   aquella   que   vive   1000   años,   se   sacrifica   entre   las   llamas   y   resurge totalmente renovada de las cenizas. El Ave Fénix es la imagen del elemento anímico del hombre que fue preservado del pecado original. Si miramos de forma muy resumida estos misterios, veremos: resurrección de la muerte, espiritualización del cuerpo, auto­ transformación alquímica. Estos elementos vuelven a resurgir con el Cristianismo, en los   misterios   del   Grial   y   Rosacruces.   Los   volvemos   a   encontrar   en   la   mística   sufí, cultivada   por   los   árabes   en   Andalucía,   en   Ramón   Llul,   en   Arnau   de   Vilanova,   en Nietzche y Van Goh, y en el siglo XX en Picasso y en Tapies. En estos cuatro últimos personajes se muestra este impulso del Ave  Fénix que se manifiesta a través de su obra, aunque ellos no fueran conscientes de ese hecho. Aunque parezca extraño decirlo, Heracles es el verdadero santo pre­cristiano. ¿Por qué?  Porque es el héroe solar que llega a una etapa superior de conciencia a través del sacrificio y del sufrimiento. En principio, se retira de convertirse en rey de Micenas, quería   servir,   pero   no   dominar,   y   a   través   del   sacrificio   y   del   autodominio   llega   a purificar su entidad inferior. En griego, a Heracles se le define como el verdadero Fénix que supera a la muerte. Su muerte también nos recuerda a la del Ave Fénix: se pone la capa de ortiga que lo quema totalmente, y mientras se quemaba y salían las llamas, Zeus, su padre, le enviaba unos rayos que hacían las llamas aún más grandes. Bajó una nube del cielo y se llevó a Heracles, como entidad que a través de ese proceso había

vencido a la muerte. Sus amigos no encontraron ningún hueso en las cenizas, todo él se quemó totalmente. Entramos de nuevo en los fenicios. Ellos fueron los herederos de los misterios de Heracles. Herodoto ya habla de ellos como pueblo comerciante, marinero, que se ocupaba de llevar esto por todo el Mediterráneo. Al sur de España fundaron Cádiz; utilizaron la rica tierra próxima a los Pirineos para explotarla. Con sus barcos fueron por Grecia, Italia, España…. atravesando las columnas  de Hércules, pasaron por España para llegar a Irlanda. Herodoto es el primero que señala la relación interna de Irlanda y España. Como manifestación artística, se ve una gran similitud entre los monjes ilustra­ dores de libros irlandeses y la ilustración mozárabe hispana. Allí donde llegaban los fenicios,   fundaban   templos   a   Heracles.   Aquí     Verdaguer   señala   la   relación   entre Heracles  y Venus, ya que el nombre de Port­Vendre se lo dieron los fenicios. Esta imagen pre­cristiana de Venus la encontramos  de nuevo transformada en el período cristiano. ¿Cuál es esa imagen?: Santa Ana, la madre de María (es importante ver que el arcángel del planeta Venus es Ana­el, como Micael lo es del Sol, Gabriel de la Luna, etc.).   Esto   se   manifiesta   en   la   antigua   romania,   en   la   parte   donde   estuvieron   los visigodos, que comprende Aquitania, Provenza, Catalunya, el Rosellón, Occitania. Nos encontramos   con   gran   cantidad   de   templos   dedicados   a   Santa   Ana,   que   con   toda seguridad eran centros de antiguos misterios de Venus en la antigüedad. Cerca de aquí tenemos el Vendrell (Venus), donde en su iglesia de Santa Ana era organista el padre de Pau Casals. Pere   Gimferrer   explica   que   en   Arles,   uno   de   los   primeros   misioneros,   San Trófimo, entró en un centro donde se celebraban cultos de Venus, y poco a poco lo transformó en centro cristiano. Si   a   todo   esto   le   aplicamos   los   conocimientos   de   la   ciencia   espiritual antroposófica, resulta lo siguiente; esta visión antroposófica observa el desarrollo de la biografía del ser humano en períodos de 7 años. Cada una de estas etapas septenarias discurre bajo el signo o la influencia de un planeta. Para el propio conocimiento de uno mismo,   resulta   interesante   ver   bajo   qué   planeta   se   encuentra,   en   relación   con   su septenio. Vamos   a   dar   una   visión   general.   Rudolf   Steiner   no   se   lo   inventó,   sino   que desarrolló en lenguaje actual aquello que bajo una forma instintiva ya se sentía  en la antigüedad.   Si   la   humanidad   quiere   sobrevivir   ha   de   ser   consciente   de   cómo   estos elementos planetarios se manifiestan en la vida de cada día.   Si   miramos   estos   septenios,   vemos   que   se   corresponden   con   las   posiciones planetarias según la concepción de Ptolomeo. El consideraba  la Tierra como centro, y el Sol y el resto de planetas girando a su alrededor. Nos encontramos primero con los planetas infrasolares, de los cuales el más próximo es la Luna. Primer septenio: (0 a 7 años)  La Luna. Esta tiene que ver con la herencia, los procesos orgánicos. El niño vive en unidad con su madre. Segundo   septenio:   (7   a   14   años)  Mercurio.  Es   la   época   de   la   maduración   para   la escuela.   Ahí   tenemos   a   la   persona   que   se   encuentra   en   proceso   de   transformación anímica, es cuando uno está más flexible. Tercer septenio: (14 a 21 años) Venus. Desarrollo de la astralidad. Después daré más detalles sobre este período. Cuarto período: (21 a 42) Sol. Este período solar no es uno sino tres. Hasta entonces el hombre no ha alcanzado la madurez. En esta etapa el hombre ha de desarrollar su sol interior, so YO. Este período dura 21 años. Hay un principio pedagógico muy antiguo

de San Isidoro que dice que la juventud dura hasta los 42 años, edad en la que se alcanza la madurez. Dentro de ese período hay algo que se mantiene reservado, que se retiene a sí mismo. Curiosamente, en Grecia y en el Senado Romano consideraban a la persona madura para participar a partir de los 42 años. Esta cifre vuelve a salir en el Evangelio de Mateo, cuando habla de las 42 generaciones de Cristo. Las siguientes etapas son los planetas que están encima del Sol. Quinto período: (de 42 a 49 años) Marte. Este es el planeta de la lucha, de la fuerza. También se ve en las relaciones con las personas. Este hierro ha de saber llevar las relaciones   hacia   la   armonía.   Forma   parte   de   la   ciencia   de   la   biografía   el   poder comprender   a   los   personajes   de   la   historia   bajo   esta   perspectiva   de   la   influencia planetaria. En el Cristianismo tenemos una semana que representa día a día los 7 impulsos planetarios, es la semana que va de Pascua a Resurrección. Sexto período:  (de 49 a 56 años)  Júpiter.  El hombre se torna sabio. En Alemania he visto que   en una gran cantidad de casos esta etapa no se llega a desarrollar, y las personas no se tornan sabias, sino seniles. Una de las labores de la Antroposofía es dar la posibilidad de que a pesar de que el cuerpo físico decaiga, la entidad espiritual se mantenga en la juventud, sin atarse a la caída del cuerpo físico, ya que de no ser así caemos con él. Hay un elemento de entrega. Séptimo período:  (de 56 a 63 años). Saturno. Es el planeta silencioso, del que calla y no   habla.   La   persona   adopta   esta   actitud,   no   porque  no   tenga   nada   que   decir,   sino porque descubre lo accesorio, lo efímero del mundo. Cuando el hombre llega a los 63 años ha llegado a sí mismo; Se encuentra con su entidad eterna, se encuentra solo consigo mismo. Antes de acabar, hablaremos  del septenio de Venus (de 14 a 21 años); es el período donde los jóvenes son más bellos. La Antroposofía habla de tres nacimientos: al nacer, es el del cuerpo físico, es el nacimiento de la madre; a los 7 años, el nacimiento del cuerpo etéreo; a los 14 años, en la pubertad, nacimiento del cuerpo astral, de lo anímico, y a los 21 años, tenemos el nacimiento del Yo. Estábamos en la época de Venus, o nacimiento del cuerpo astral. Lo que Venus produce es una interiorización del cuerpo astral. Pero a esta edad, con la maduración sexual, se desarrollan los impulsos sexuales, instintivos. No es raro que esta época esté representada por Heracles y Venus. El cuerpo astral, de la forma en que está creado ha de ser en principio imperfecto, pero ha de recibir lo individual, aunque en sí mismo no lo es, ya que tiene un elemento grupal, al igual que el animal. Pero de ese elemento grupal   se   empieza   a   liberar   cuando   a   través   de   la   concentración,   meditación,   etc empieza   a   ser   transformado   el   cuerpo   astral   por   el   Yo.   Cuando   se   produce   esta transformación, se pueden formar órganos espirituales de percepción. Mientras no se produce esa catarsis del cuerpo astral, continúan siendo más fuertes los impulsos del egoísmo y el egocentrismo. Estos impulsos no transformados se expresan a través de imaginaciones   como   dragones,   gorgonas,   demonios   que   tratan   de   ir   en   contra   del hombre. La Mitología cristiana tiene como imagen las tentaciones de San Antonio. La purificación del cuerpo astral es una de las tareas fundamentales del Yo del hombre, la purificación de Heracles y la interiorización de Venus. Estas imágenes se nos muestran en el período románico. Todas estas tareas son llevadas a cabo por Heracles el héroe solar. Este tiene una maza en la mano y con ella da golpes a los monstruos; es una imagen   heroíca   micaélica   en   un   período   pre­cristiano.   Esta   imagen   pasa   por   una transformación y se convierte en San Jordi, patrón de Catalunya.

futuro.

Todos los pueblos tienen su misión a realizar, y todos tienen sus gérmenes de

Continuamos   ahora   con   otro   punto   mítico:   el   viaje   de   los   Argonautas   en   la búsqueda del Vellocino de Oro. Luego veremos cómo   eso se transforma en la época cristiana, y en Catalunya, dando origen a lo que yo denomino “armonización de las contradicciones de la vida”. Esta leyenda se manifiesta a 2 niveles, como toda leyenda ( como sucede con el Antiguo y Nuevo Testamento). Uno es a nivel suprasensible, y otro es de los hechos físicos. Uno   de   los   elementos   históricos   de   la   búsqueda   del   Vellocino   de   Oro   se manifiesta en los viajes que hacen los griegos por el Mediterráneo (Italia, Catalunya) y por otra parte, los viajes de éstos hacia la parte oriental del Mar Negro, la Cólquide, etc, donde está el lugar originario de los antiguos Godos. En los argonautas hay 50 héroes que se embarcan en la nave Argos para buscar el Toisón de Oro. Jasón es el director, pero también participan Heracles, Teseo y todos los héroes  griegos. Después de muchas aventuras y errores llegan a coger el Vellocino, que es la piel de un carnero alado cuya piel es de Oro. Esta piel del carnero alado estaba colgada en las ramas de una encina en un campo consagrado a Marte. El rey Eetes le prometió a Jasón que le daría el Vellocino si cumplía dos tareas, la primera, era coger el buey que lanzaba llamas por la nariz y uncirlo para labrar con él; entonces tenía que sembrar los dientes de un dragón. Estos dos elementos marcianos son imágenes para estados anímicos. Jasón lo consigue porque recibe la ayuda fundamental de una maga, Medea, que poseía los secretos de los Misterios del lugar, y rompe su juramento de silencio.   Medea   estaba   apasionadamente   enamorada   de   Jasón.   A   pesar   de   haber cumplido los dos trabajos, el rey no le entrega el Vellocino; entonces Medea le da un narcótico al dragón que lo guardaba, y gracias a eso Jasón pudo cogerlo y huir, pasando por   toda   una   serie   de   lugares   y   fundando   una   serie   de   colonias   griegas   por   el Mediterráneo a lo largo de su recorrido. De este viaje, tenemos una serie de lugares  que son   puntos   de   civilización   y   que   podemos   encontrarlos   aún   ahora.   Esta   imagen   la encontramos también en Catalunya como paso de una época decadente a otra de nuevos impulsos. En esta imagen está el paso de la época de Tauro a la de Aries. (En España aún juega el toro un papel importante). Podríamos decir que el haber cogido el Vellocino representa la transición de la época egipcio­caldea a la greco­latina; se puede decir a la vez que es la transición del Mitos  (consciencia de noche) al  Logos (consciencia de día) que es lo que surgió en Grecia. Pero ¿ Por qué en ese punto del Mar Negro, en la Cólquide?. Rudolf Steiner menciona que   allá   en   la   cólquide,   entre   el   mar   Caspio   y   el   mar   Negro   existía   un   centro   de misterios muy antiguo; una de sus misiones era desarrollar la consciencia del Yo dentro de la nueva época de Aries. No es ninguna casualidad que de allá surgieron los Godos, éstos pasaron hasta Francia y siguieron hasta el Sur de España. Hay una cosa curiosa, y es que en el sur del Cáucaso hay una zona llamada Iberia. Es desde este lugar de donde los íberos en épocas muy antiguas llegaron a España. ¿Qué representa el Vellocino? Para Rudolf Steiner el Vellocino representa   lo original eterno en el hombre; de este elemento original habría de ser separado por el pecado  original. Poder encontrar de nuevo este elemento  eterno es  superar la lucha contra los demonios que llevamos dentro. Rudolf Steiner dice: ¿Qué es lo que separa al hombre   de   ese   elemento   eterno?.   De   hecho   la   respuesta   es:   Su   naturaleza   inferior.

Steiner   en   otro   sitio   describe   ese   elemento   como   el   elemento   crístico,   es   decir,   el “Cordero de Dios”. El Toisón de Oro es por un lado, el elemento infantil, creador, del hombre paradisíaco. Este es también un elemento de los artistas, del que habla Antoni Tapies refiriéndose a Joan Miró y a su búsqueda del elemento infantil que él trata de encontrar de nuevo, e intenta representar en su arte. Se puede decir por otro lado que el Toisón de Oro es el símbolo de la armonía universal, y que precisamente como tal está situado en el campo de Marte, en una encina. El único que lo puede coger es Jasón, el portador de la contradicción. Jasón es el hombre que ha de soportar las contradicciones, es aquella entidad en que lo superior y lo inferior, la luz y la oscuridad, lo apolíneo y lo dionisíaco se reúnen en una unidad. Es el hombre que ha llegado a esta elevación, es decir, el hombre que ha superado el demonio marciano de la búsqueda del poder; aquel que en sí ha encontrado la armonía. Jasón vuelve a representar un elemento catalán en esta armonía. Joan Miró dice en una frase : “los catalanes hemos de poner los pies bien en tierra para poder dar el salto más alto”. La   nave   Argos   la   podemos   ver   como   la nave solar de los egipcios, pero también la nave que Hércules vió   desde Montjuich. ¿Qué sucedió con esta nave?. Atenea la cogió y la convirtió en una estrella; la estrella Argos dentro de la constelación de las Pleyades. ¿Qué es Argos y las 7  Pleyades, sino el elemento astral purificado y  lleno de luminosidad en el Cosmos?. Este elemento es muy importante en el arte catalán, en que hay un especial amor por las estrellas; la vemos a lo largo de toda la historia del arte, hasta Joan Miró, que no hay cuadro sin una estrella. Dentro del cristianismo esta imagen de los Argonautas se convirtió en el viaje de peregrinaje.   Es   enormemente   interesante   ver   cuantos   miles   de   gentes   del   medioevo tomaron esta decisión peligrosa (en esos tiempos) de hacer  el camino de Santiago. Era un camino de interiorización espiritual, dirigido a volver a unir lo que es terrestre con lo que pertenece al Cosmos. Nos encontramos con una gran relación de la alquimia con el peregrinaje:   la   alquimia   es   un   peregrinaje   interior;   el   peregrinaje   es   una   alquimia exterior. Una de las tareas de la alquimia es poder concentrar en un punto las fuerzas etéreas   de   la   tierra   que   están   dispersas.   Estas   fuerzas   se   concentran   en   lugares especiales,   por   ejemplo,   centros   de  misterios   o  tumbas   de   santos.  El   peregrino   que llegaba a Santiago se encontraba con una concentración de sus facultades espirituales; llegar a un sitio como estos era penetrar esa fuerza etérea y participar de las fuerzas curativas. He leído muchos libros en que se ríen del hecho de que muchos hombres salían de Escandinavia, o países muy lejanos y hacían miles de kilómetros para llegar a Santiago.   Lo   que   no   comprenden   es   que   los   hombres   entonces   tenían   un   sentido instintivo donde los puntos de las fuerzas etéreas y curativas lograban una penetración en la tierra. ¿Por qué cantidad de personas tenían tanta veneración a las reliquias, como trozos de cruz, de ropas, etc, es que estaban todos locos?. Tiene una razón muy clara, ya que el Cristo como la divinidad más grande encarnada en la Tierra llegó a transformar todo aquello que tocó de una forma alquímica. Esto es válido también para las personas que   trabajaron   con   él,   como   los   discípulos,   mártires,   apóstoles,   y   en   este   caso   tan importante en España, el apóstol Santiago. La Edad Media era consciente de que en aquel sitio de la tumba se descubría un flujo de fuerzas transformadoras crísticas y que allí estaba sucediendo un proceso alquímico. ¿Cómo es que tantas personas tomaban tantos   esfuerzos?.   Ellos   estaban   convencidos   de   que   cuando   uno   hacía   todos   esos esfuerzos   físicos   por   conseguir   algo   estaba   preparado   para   recibir   esas   fuerzas espirituales. Esos puntos son como puntos de acupuntura en el cuerpo etérico  de la Tierra.

Volviendo   al   Vellocino,   la   humanidad   pre­cristiana   busca   el   Toisón   de  Oro, mientras que la humanidad post­cristiana busca la piedra filosofal: El Grial. ¿Qué es el Grial?. Wolfram von Eschenbach le llama “La Piedra del Cielo” (aquí vemos el   anhelo   de   vuelta   al   Paraíso).   Los   alquimistas,   por   medio   de   tres   procesos fundamentales trataban de despertar tres procesos en ellos mismos. La alquimia habla de   esos   procesos   denominándolos   salino,   mercurial   y   sulfuroso.   Gracias   a   la Antroposofía vemos que estos procesos se dan en lo fisiológico, en lo psicológico, en la naturaleza, en el hombre….Con ellos no es que los alquimistas buscaran el oro, sino producir   una   transformación   anímica   en   ellos   mismos.   La   sal   es   un   proceso   de cristalización; sabemos que hay una gran relación de la sal con el pensar, ya que donde se da éste, se produce una cristalización, una precipitación salina. Es decir tiene relación con lo neuro­sensorial. Lo opuesto de este proceso es la combustión, que encontramos en lo metabólico, en lo motor de la parte abdominal. Aquí están los procesos volitivos, volcánicos: son los procesos sulfurosos. Estas dos polaridades no las podemos juntar, necesitamos   un   tercer   elemento,   lo  rítmico    es   el   elemento   mercurial,   que   en   lo fisiológico se da en la respiración. A partir de aquí se ha fundamentado una medicina alquimista,   antroposófica,   totalmente   diferente.   Para   esa   medicina   fundamental,   se consideran   dos   elementos   básicos   patológicos,   creadores   de   enfermedades:   el predominio   del   polo   frío   (salificación)   o   el   del   polo   calórico   (combustión).   Toda enfermedad es el predominio de uno de estos dos polos, de ahí que la curación surja a partir   de   poner   en   marcha   el   elemento   intermediario,   el   elemento   rítmico.   Estas polaridades también las encontramos en Lucifer y Ahriman: el elemento desecador de Ahriman o el elemento que se quema a si mismo de Lucifer. El elemento cristiano está de intermedio entre los dos. Si comparamos esto con las tres almas, vemos que aquí también se expresan esos 3 procesos alquímicos: Alma de sensación : Fogosa, de combustión, sulfurosa. Alma de sentimiento : De fluido, respiración, mercurial. Alma consciente : Físico, material, sólido, salina. Los    alquimistas, a través de ese proceso de cristalización querían llegar a la claridad para superar las pasiones instintivas, lo oscuro, y así entregarlo a lo puro. A través del proceso mercurial querían desarrollar la facultad del amor inegoísta . Con el proceso sulfuroso, la entrega y sacrificio absolutos de sí mismos. A través de estos tres procesos alquímicos, se puede reunir la clara actitud de su pensamiento con el mundo vegetal puro, tal como se trabaja en el mundo etéreo; es decir   lo   que   la   planta   hace   inconscientemente,   el   hombre   quiere   hacerlo   con   su conciencia. (Esto es lo que dice Rudolf Steiner en “La Meditación Rosacruz” ). Para Steiner el proceso de los argonautas es conseguir iluminar la conciencia de la noche con la clara conciencia del día; la época antigua del buey había de ser rejuvenecida con este impulso fresco de Aries. Pero lo importante es que el paso decisivo de lo decadente a lo luminoso lo lleva a término la mujer: Medea. Según Steiner, Medea es el arquetipo de las mujeres, la portadora del impulso pitagórico, la sacerdotisa de los secretos. Es la mediadora entre los hombres y los dioses, es el anhelo de una existencia mejor. Este anhelo lo capta primero la mujer, es esta elevación que Apolo inaugura para la nueva humanidad. La madre es la guardadora de los misterios; se le tiene plena confianza en el sentido receptor; a través de ella se transmite al elemento masculino el secreto de los

dioses. Esto lo encontramos en la cultura antigua greco­romana, y también en los godos; la tarea importante que tienen las Vestales y también la Weleda (o Walkirias) de la tradición   goda,   es   esa.   Tácito   relata   como   Druso   llevó   dos   legiones   de   Germania, invadiendo un centro de misterios y se le presentó una de las mujeres diciendo : “Druso, tu no vivirás más de medio año”, les dijo “iros de aquí”, y la fuerza espiritual de   su palabra era tan fuerte que todos dieron media vuelta y se fueron. Esto tuvo lugar en un momento de la historia (año 20) en que la humanidad tenía una sensibilidad para captar esa magia. Es decir es un elemento mágico que estaba presente en la naturaleza, que hoy con el materialismo no podemos  ni comprender, pero que resurgirá en el futuro. Rudolf Steiner, da muchas indicaciones al respecto, pero citaré solo una. Habla de que hoy en día, con la técnica, de hecho estamos haciendo una magia infrasensible, en definitiva una magia negra; en el futuro habrá máquinas que no funcionarán cuando puedan   ser   utilizadas   por   personas   no   morales;   se   establecerá   una   determinada comunicación entre esta técnica, o creación, y el interior del hombre. Ya sabemos por la Antroposofía,   que   en   cualquier   elemento   de   la   técnica   se   encuentran   encadenados entidades   elementales,   y   es   con   actos   morales   como   son   liberados   estos   seres elementales.   Hay siete  grados  de iniciación  en  la alquimia:  Cuervo,  Cisne, Pelícano….La alquimia es el último signo exterior de la antigua ligazón entre Ciencia, Arte y Religión que se desarrollaba en las Universidades (entonces eran auténticamente universales). Rudolf Steiner en su libro  “Como   se   Adquiere   el   Conocimiento   de   los   Mundos Superiores”  dice que antes de dar un paso en el conocimiento espiritual has de dar diez pasos en lo moral. En la Antroposofía se encuentran en germen los misterios con los que se vuelve a religar de nuevo Ciencia, Arte y Religión. Rudof Steiner dice en su libro “La   Filosofía   de   la   Libertad” , que la filosofía es un arte, así como la medicina también lo es; es el arte de curar, aunque hoy en día es reducida a algo mecánico.

Gnósticos y heréticos en Catalunya El lugar concreto donde surgen los cátaros no sólo se localiza en Occitania, sino que va desde el sur de Francia hasta Catalunya; esta es la zona herética. Hay dos investigadores alemanes que han hablado sobre el tema pero no han sido reconocidos, por hablar también de una forma herética. Uno de ellos, Otto Ran, escribió el libro “Cruzada contra el Grial” . Este escritor tiene una característica, y es que tuvo experiencias de tipo onírico, donde recordaba experiencias de vidas anteriores. El otro es Hans Müller Stein, que escribió “Los Dioses Velados” . Curiosamente esta imagen que dieron en sus libros coincidió bastante con la que dio Steiner, aunque no son antropósofos. Hay   dos   corrientes   subterráneas   fundamentales   que   crearon   las   bases   de   los movimientos heréticos que se desarrollaron en el norte de Italia, Francia y Catalunya, que fue a su vez donde se asentaron los ostrogodos y los visigodos. Una de ellas es la del   elemento   matriarcal,   y   la   otra   es   la   que   contiene   el   principio   lumínico   iraní maniqueista. El que la ciencia histórica no haya aceptado a estos dos investigadores tiene que ver con que el materialismo no reconoce estas dos corrientes heréticas.

Tomemos el principio matriarcal. Los representantes de esta cultura matriarcal son, en España, los Iberos. A esta corriente pertenecen un gran número de pueblos: Vascos, Ligures, Etruscos y Cántabros; en Grecia, los Pelargos; en Asia Menor, los Frigios.   Según   estos   investigadores,   todos   estos   pueblos   de   cultura   matriarcal   se fundamentaban   en   dos   centros   iniciáticos:   uno   occidental,   en   los   Pirineos,   y   otro oriental, en el Cáucaso. Son culturas pre­indoeuropeas, y lo único que queda como resto es   la   lengua   vasca.   Rudolf   Steiner,   en   su   libro   “Nuestros   Antepasados     los Atlantes”  habla de estos pueblos como los sucesores de la 6ta sub­raza Atlántida, que él denomina “proto­akadis”. Las dos corrientes migratorias que surgieron de la Atlántida fueron hacia dos zonas, una al Norte, y la otra al Sur; a ésta pertenecen los pueblos de los que hemos hablado. Esta corriente migratoria se encuentra muy ligada con el sistema metabólico. Según la filosofía alquímica es la tendencia sulfúrica; es decir, no estaba dirigida hacia la percepción sensoria, sino que eran mucho más introvertidos, dirigiéndose hacia la experimentación de ellos mismos. Estos pueblos tenían capacidades mágicas, técnicas particulares  que se encuentran  en las pinturas  rupestres, y un especial  desarrollo en cuevas. Son los portadores de la cultura matriarcal. A nivel de ley, era antes el elemento femenino que el masculino. Pero quería decir a la vez la negación de cualquier tipo de institución, de organización exterior. Esta civilización estaba dirigida bajo los principios de : la libertad,  la paz, y la tolerancia;  se podría decir  que de una forma primitiva estaban dotados de unas cualidades democráticas, es decir contrapuestas  al posterior impulso patriarcal marciano de la búsqueda del poder. Es una cultura de cuevas, de interiores dentro de las  que se llevaba a cabo un culto a los astros, alrededor del cual llevaban a término sus actividades. Este elemento de encontrarse dentro de la cueva, lo vemos   posteriormente   reflejado   en   el   arte   mozarabe,   románico,   hasta   el   gótico   y posteriormente Gaudí. También es interesante tener en cuenta que los antecesores de los Iberos, es decir la sexta raza atlante, fue inspirada por la constelación zodiacal de Virgo (12000­10000 a.a.C) Se trata de esta Virgen cósmica madre del mundo, rodeada por todas las estrellas; un ejemplo es la Dama de Elche. Precisamente esta nueva cultura la volvemos a encontrar en la Virgen que lleva la espiga de trigo, impulsora de las culturas matriarcales mediterráneas que inspiró a los artistas catalanes, así lo encontramos en muchas tallas. Esa Virgen representa el elemento superior del hombre en el que todavía no aparece el elemento creador­destructor del hombre. La segunda raíz de la cultura  catalana,  es  decir, el movimiento  herético que responde al principio iraní de la luz interior y que encontró su culminación en el periodo de los trovadores. Es la corriente que surgió en Persia y que a través de Manes, alcanzó la corriente cristiana. Es curioso tener en cuenta que San Pablo recibió su iniciación en Saba,   de   donde   procedían   los   misterios   del   Fénix,   antes   de   su   conversión.   El maniqueísmo contempla el mundo como un lugar donde se lleva a cabo la lucha entre las fuerzas de la luz y de las tinieblas, y esta lucha aún no se ha acabado hoy en día; el hecho   de   cual   será   su   desenlace,   de   quién   vencerá,   es   la   tarea   individual   de   cada hombre, depende de que cada hombre pueda inflamar su propia luz interior. El hombre que sigue este principio ha de convertirse en un TEOTOKOS, es decir, el hombre que ha hecho revivir el principio divino en sí mismo. Cuando lo consigue es un luchador de las fuerzas del bien, pero no un luchador contra el mal, sino un transformador de las fuerzas del mal en bien. Dicho de otra forma, es transformación de la materia en Luz.

¿Qué consecuencias hay aquí? Este impulso maniqueista es un enorme desafío para  la capacidad  artística  y creadora.  ¿Qué hace  el artista?:  Transforma  la materia informe en algo bello y armonioso. En este elemento se puede comprender el impulso creador que se encuentra en el pueblo catalán. Cuando el mal ha sido transformado en bien, se puede decir que llega la paz al alma del hombre de forma religiosa, se diría que el hombre individual ha sido situado en el centro de la evolución. El principio de la luz interior conduce al hombre a la convicción de que solo la conciencia moral de cada uno, puede  decidir  entre  creer  o no creer, pero  nunca un dogma,  algo externo  al  propio hombre. El maniqueista tenía confianza en la propia fuerza creadora individual; para él no había lugar alguno para una Iglesia, ni una institución exterior, tampoco había lugar para una ideología eternamente estancada. Por eso en estas regiones o grupos humanos que han estado dominados por Visigodos y Ostrogodos no podía haber ningún puente posible entre la libertad individual o libre albedrío y la predestinación: eran dos cosas opuestas. Era una oposición radical entre la herejía y la Iglesia que dice lo que se ha de creer.   La   Iglesia,   que   buscaba   el   poder,   empleó   todas   sus   fuerzas   para   erradicar   el maniqueísmo,   porque   precisamente   en   esta   región   del   mediterráneo   se   estaba extendiendo  el ambiente  de tolerancia  herético.  El maniqueísmo  llegó  desde Africa, ellos eran a la vez arrianistas, precisamente debido a su tolerancia. Así se pueden ver pronto en España varias tendencias heréticas, ya en los siglos II y III d.c. La dificultad es que todo lo que se sabe de estas herejías, nos llega a través de sus opositores ( es como si la información del comunismo solo la recibiéramos del capitalismo). La Iglesia casi consiguió desenraizar los elementos maniqueistas y gnósticos. En los siglos III y IV, hubo en Roma una serie de concilios que intentaron suprimir todo tipo   de   tendencia   esotérica   en   el   cristianismo.   Podemos   constatar   ya   una   tendencia herética en el siglo IV en España por parte de los priscilianos. Estos fueron perseguidos por la Iglesia y se refugiaron en los centros druidas más ocultos de los Pirineos. Los Druidas hacían sacrificios al dios Apolo, al que los celtas llamaban Apelaos, el dios de la luz. Los priscilianos fueron allí muy bien acogidos y los Celtas se convirtieron al cristianismo gracias a ellos, lo que no había logrado nunca ninguna misión de la Iglesia. ¿Por qué fue esto así?, porque los priscilianos llevaban una serie de aportaciones del maniqueísmo y gnósticos esotéricos, a través de los cuales los druidas pudieron ver el cumplimiento  y la renovación  en  el futuro  del mundo  céltico.  El  propio Prisciliano provenía   de   una   familia   hispana,   él   era   asturiano,   pero   obispo   de   Ávila.   Tenía   un sistema   de   instrucción   interior   y   ascetismo   que   enseguida   chocó   con   el   clero.   Fue llamado al orden en un sínodo en el año 380, en Zaragoza¸ la Iglesia solo pudo constatar su enorme fé, pero a pesar de todo se le condenó como hereje, y como él no quería renegar, en el año 385 fue condenado a muerte con 5 de sus seguidores; que fueron degollados. Se puede decir que fue el primer “testigo de sangre” del catarismo, el primer cristiano que por su opción diferente dentro de la propia Iglesia fue condenado a muerte. Es   terrible   que   un   cristiano   sea   condenado   por   otro   cristiano   por   sus   tendencias cristianas,   eso   demuestra   la   tremenda   intolerancia   en   que   cayó   la   Iglesia   en   aquel tiempo. De los presentes en aquel sínodo, hubo dos que se opusieron totalmente a la condena:   Martín   de   Tours   y   Ambrosio   de   Milán,   pero   no   consiguieron   nada.   Sin embargo a pesar de estas feroces persecuciones, el priscilianismo continúo por toda la Galia y España. En el siglo V, justo después de la invasión de los Visigodos, comenzó a extenderse desde Irlanda, a través de Francia y el norte de España otra gran herejía: el pelagianismo.

Pelagio   el   irlandes,   era   el   luchador   más   opuesto   a   San   Agustín.   Esta   es   la oposición entre libertad y predestinación. Esta oposición la tenemos reflejada a través de los tiempos. ¿Qué incluye esta oposición? Pelagio confía en la fuerza espiritual del hombre, mientras San Agustín no y las consecuencias que se derivan de este hecho es que, para San Agustín, el hombre después del pecado original, es completamente malo y solo puede ser redimido a través de los sacramentos (si es que lo consigue); Dios con su omnipotencia   sabia   ya   ha   determinado,   en   principio,   si   el   hombre   se   salvará   o   se condenará. Si esta terrible conclusión fuera cierta, el hombre no sería nunca responsable de sus actos. Pelagio dice que la entidad humana fue oscurecida por el pecado original, pero no del todo. El hombre puede entonces, a partir de su propia fuerza interior, a través de su “chispa” llegar a desarrollar el hombre del paraíso, al transformarla en luz. Pelagio   es   amigo   del   hombre,   Agustín   es   enemigo,   pero   sus   conclusiones   son   más fáciles, porque es mucho más difícil ir por el camino de Pelagio, porque el hombre ha de   trabajarse   a   sí   mismo.   Este   elemento   del   pelagianismo   esta   presente   en   la Antroposofía, en la “Filosofía de la Libertad”. Esta oposición entre hombre libre y no libre, la encontramos mucho más tarde, en el siglo XIX, entre Goethe y Darwin. Para Goethe, el hombre es una entidad en evolución que desarrolla su espíritu en el tiempo, sin límites. Para Darwin, el hombre es el animal superior que ha llegado a su culminación y que por lo tanto no tiene más necesidades   de   evolución.   Según   la   concepción   agustiniana,   el   hombre   ha   de   ser obligado. San Agustín dice que cuando se traten con herejías, les obliguen a entrar  en la Iglesia.   Llega   incluso   a   decir:   yo   no   creería   en   Cristo   si   la   Iglesia   no   me   hubiera obligado. Aquí vemos también la oposición entre ciencia natural y ciencia espiritual. La ciencia espiritual incluye en su observación la simpatía y la antipatía para luego poder superarlas,  mientras   que  la  ciencia   natural   se  separa  totalmente   del  fenómeno.  Sólo puedo investigar cuando transformo mis fuerzas de antipatía y simpatía en un nuevo órgano investigador; cuando más rica es la vida interior, más fecundo es el estudio de lo externo, y cuanto más seco estoy menos comprendo lo que me viene al encuentro. De esta manera, se puede investigar la historia, y cualquier otra ciencia de una manera creativa. Por el contrario, yo he visto muchos profesores que son verdaderas enciclopedias andantes, solo saben repetir. Estas   dos   corrientes   subterraneas,   de   las   que   hablamos   anteriormente:   el principio   del   matriarcado   y   el   principio   iraní   maniqueista,   se   unieron   en   la   región catalana­occitanesa   formando   una   unidad   que   en   los   siglos   XVIII   y   XIX   se transformaron en un impulso democrático para Europa. Si   en   el   siglo   X   tenemos   una   república   libre   en   Barcelona,   más   o   menos democrática, dirigida por un consulado elegido por una ciudadanía libre. De hecho, el ejecutor era el conde de Barcelona, pero quien de verdad tomaba decisiones eran los “concells” de ciudadanos libres. La formula cuando juraba el rey, después de haber sido elegido por el consulado era:  Habeís sido elegido rey para preservar nuestras libertades, y si no prometía respetar las libertades no podía ser elegido. El rey era un protector de la libertad de sus subditos, no un dictador.   

PREGUNTAS  Y  RESPUESTAS Pregunta

:Me gustaría romper una lanza en favor de San Agustín. ¿No cree usted que   el   pensamiento   de   San   Agustín   era   sincero,   coherente   y consecuente?

Respuesta

:Esta predestinación de San Agustín es continuada por personas como Lutero,   Calvino,….   Dice   Rudolf   Steiner   que   puede   haber   una interpretación   positiva   de   esa   concepción   de   la   predestinación.   San Agustín   dice   que   Dios   determina   desde   antes   del   nacimiento   si   una persona   se   salvará   o   no.   San   Agustín   mezcló   dos   cosas;   no   llegó   a comprenderlas   por   el   hecho   de   que   era   una   persona   incapaz   de comprender que el hombre venía a la tierra más de una vez.  De hecho San Agustín es una personalidad moderna, él solo concebía la vida entre el nacimiento y la muerte. Si el hombre comprende que hay una serie de vidas, la predestinación se puede entender de otra manera. Así ya no hay un Dios padre que determina, sino que el hombre individual antes de su encarnación prepara las condiciones de su próxima vida. Es decir no es el Dios el que ha determinado el destino, sino el hombre mismo, y es por esta razón que puede cambiarlo, ya que él mismo lo ha creado. Así la predestinación y la libertad van juntos.  Agustín vivió en un umbral entre épocas; ya no tenía una experiencia exterior mágica relacionada con los espíritus de la naturaleza, sino que se había   interiorizado   (sus  “Confesiones”   es   una   obra   en   la   que   habla consigo mismo). De hecho, su problema es que desarrolla su conciencia del  Yo de forma prematura,  con la  que en cierta  manera  no puede y entonces   la   delega   en   la   Iglesia.   Buscó   por   todas   partes:   Platón, maniqueísmo……y cuando llegó a la Iglesia Católica se encontró con un elemento   de   seguridad.   Es   decir,   es   prematuro,   es   como   Fausto   que emprende una búsqueda, pero no tiene la fuerza para continuar. Todo el edificio dogmático de la Iglesia se justifica en el Agustinismo. Se podría   decir   que   el   comunismo   (marxismo,   leninismo,   stalinismo)   se puede definir como un agustinismo ateo. De alguna forma se podría ver en los detalles más curiosos. Se habla del comunismo como la iglesia roja; los cardenales (el comité central) el concilio, hace que se mantenga el dogma intacto, y si no comienza la persecución por herejía. Carrillo, Marchais,   Berlingüer   son   verdaderos   herejes.   Esta   iglesia   comunista parece que va a tener un destino igual o similar al de la Iglesia al final de la Edad Media con la reforma; se producirán auténticas roturas. Lo que surgirá de ella será diferente, no un retorno al capitalismo. Agustín en sus tiempos de búsqueda estuvo con los maniqueos, pero nunca consiguió llegar al grado superior y por eso los abandonó.

Pregunta

:¿Catarismo viene de “catarsis”? ¿Tiene a su vez algo que ver con la palabra Catalunya? :Catarsis   significa   purificación,   y   esto   es   un   elemento   cátaro: transformación por el Yo del cuerpo astral.

Respuesta

Hay dos teorías sobre el origen de la palabra Catalunya: Una de ellas es “Tierra de Castillos”, sin embargo creo que esta acepción no tiene nada que ver con Catalunya; esto está bien para Castilla. Más bien pienso que viene   de   Gota   (tierra   de   godos),   es   decir,   Gota­lunya.   Cuando   murió Alarico   después   de   conquistar   Roma   los   visigodos   continuaron   hasta España;   el   rey   Ataulfo   se   casó   con   Gala   Placidia   y   estableció   su residencia en Barcelona. En cuanto a la palabra cátaros, quiere decir, “los puros” en griego, es decir, que su elemento anímico había sido purificado.

Cunit ,14 de Marzo de 1982 Tercera Charla

Misión de los Visigodos Pedro y  Juán  Antes de empezar el tema querría volver a una pregunta del viernes: ¿Qué es la Antroposofía?. Una posible respuesta sería: La Antroposofia es un método, un sistema para poder extraer los gérmenes espirituales de cada pueblo, de este modo, cuando se hace de forma seria y consecuente, la Antroposofía puede ser renovada según el espíritu de   cada   pueblo.   Surgió   en   Alemania,   pero   así   como   el   cristianismo   no   es exclusivamente   hebreo   a   pesar   de   haber   surgido   allí,   en   España   puede   surgir   una Antroposofía   propia,   adecuada,   puede   existir   una   Antroposofía   típica   catalana.   Me gustaría  dar un paso más;  si me preguntarais  qué es  más  importante  para mi  de la Antroposofía yo diría que es el pensamiento de la metamorfosis propio de Goethe, eso diferencia la Antroposofía y el Goetheanismo del materialismo (científico, político y religioso)  que es  un conocimiento  de  lo muerto  del  mundo; sólo está  justificado  el estudio de lo muerto, la técnica, la industria, pero existe lo vivo, y ahí es donde la Antroposofía puede utilizar su método. De esa forma, Rudolf Steiner nombra a Goethe el   primer   “científico   de   lo   vivo”.   El   materialismo   no   conoce   el   sentido   de   la metamorfosis, y Goethe fue el primero que descubrió que la transformación es la ley de todo lo vivo. Goethe reconoció las leyes de la metamorfosis en la Zoología, Botánica, Teoría de los colores, etc. Rudolf Steiner aplicó esta ley a todo lo que se refiere a la evolución espiritual del hombre; esta ley aplicada al desarrollo histórico de la humanidad se puede llamar el “camino   de   la   evolución   de   la   conciencia”;   para   el   espíritu   individual   esta   ley   se transforma en la ley de la Reencarnación y Karma en el hombre, y el punto central de estas dos corrientes sería la Cristología. En el cuaderno semanal del diario más conocido de Alemania hace 14 días se publicaron unas fotos y textos de la “Teoría de los Colores” , de Goethe. Esta es una de las investigaciones más importantes de Goethe, podemos decir que en esta teoría está implícito el principio maniqueista de la luz. Si cogiéramos la frase básica de la Teoría de   los   colores:   “los   colores   son   luchas   y   sufrimientos   de   la   luz   y   aparecen   como resultado de la lucha de la luz y la oscuridad”, podemos ver que detrás de ella hay una concepción del mundo muy profunda, aunque en estos artículos no se refleje nada, ya que sólo extraen los prejuicios que ya se formularon a Goethe cuando la expuso; es una lástima que sólo hayan cogido los conceptos materialistas del principio, conceptos que ya fueron refutados por Rudolf Steiner hace 70 años. Me   encuentro   interiormente   muy   relacionado   con   los   visigodos;   en   el Bachillerato tuve un profesor de Historia que escribió un libro sobre los Visigodos de España—para mí España entonces era algo muy lejano—, y este libro estaba escrito bajo un prisma nacional­socialista, pero me gustó ver una concepción mística en los reyes visigodos. Últimamente han salido muchos libros esotéricos y exotéricos sobre los Visigodos, y estos dos enfoques, aunque opuestos, han aportado nuevos conocimientos. Gerard de Sevres escribió sobre los templarios “El Misterio Gótico”,  en que escribe sobre las “runas” y las catedrales; vemos aquí una línea de contacto entre una forma de escritura y las catedrales. Los Godos fueron el primer tronco germánico que utilizó la

escritura,  y esta capacidad  se transformó en la posibilidad  de construcción  al modo gótico. Esta línea de investigación se junta en Jacobo de Charpentier, que escribió sobre el   Camino   de   Santiago   y   los   maestros   de   obras,   que   después   se   convirtieron   en arquitectos. Es importante ver que el nombre de “Godos” tiene un origen religioso; no define una raza,  también dio nombre al arte gótico, y deberíamos preguntarnos por qué otros pueblos no le dieron su nombre al arte. Los Godos originariamente estaban en el sur de Suecia, Gottenburg, la Gota de Alemania, o Gottingen también en Alemania, o San Godardo en los Alpes, tienen, según Charpentier, sus raíces en el dios Wotan, que fue quien les dio la escritura y la lengua. Tenía su morada en la Cólquide, sabemos históricamente que los Godos tenían su asentamiento en esa zona del mar Negro; según la  concepción  materialista  bajaron   hacia  el  Sur  por razones  climáticas,   pero  Rudolf Steiner hace ya 60 años dijo lo contrario, que del mar Negro, emigraron hacia el Norte. Curiosamente estas indicaciones que dio Steiner están siendo confirmadas por recientes investigaciones materialistas. Sabemos que, según la concepción materialista, los Hunos fueron atacando a los pueblos Godos hasta llegar a España, pero recientemente, por detalladas investigaciones, se ha sabido que tenían relaciones muy buenas entre ellos, lo que desmiente lo anterior. Nos encontramos pues en los motivos de las migraciones: según la teoría materialista fueron motivos climáticos, pero ¿Por qué de repente, en los siglos IV y V, en que vivían tranquilamente en sus zonas decidieron emigrar?. Antes de conocer la Antroposofía pensaba que debería ser como las migraciones de los pájaros, pero   si   tomamos   lo   que   la   investigación   antroposófica   dice   al   respecto,   vemos   que primeramente los pueblos germánicos tenían su Espíritu del Pueblo de la jerarquía de los   Arcángeles;   estos   pueblos   que   aún   tenían   una   conciencia   grupal   recibieron   el impulso de su Arcángel, que a su vez lo recibió del Espíritu del Tiempo; recibieron el impulso de emigrar de uniforma inconsciente, pero ¿Cuál era el sentido espiritual? Los pueblos   germánicos   que   aún   no   habían   sido   tocados   por   el   cristianismo   debían relacionarse   con   los   pueblos   mediterráneos   antiguos   que   se   habían   transformado   a través del cristianismo. La emigración es como una espiral, se juntan una cultura antigua, decadente, con una nueva. Nos hemos de imaginar que estos pueblos antiguos estaban envejecidos, pero eran sabios y los que tenían el impulso cristiano, eran como viejos a punto de morir.   Los   germanos   como   pueblo   joven   tenían   un   impulso   volitivo,   podemos imaginarlos como  jóvenes en pubertad llenos de fuerza, pero torpes, con unas grandes capacidades   pero   caóticos.   En   la   unión   de   estos   pueblos   antiguos   y   sabios   con   los jóvenes, surgió una nueva cultura, la cultura de la Edad Media. Si unimos las ramas germánicas, todas son distintas, pero dentro de esta gama, la polaridad más marcada se da entre francos y godos. La pregunta que he tenido siempre es ¿Por qué esta oposición entre francos y godos que se llevó a término durante tantos años? Hoy en día, continúa esta oposición entre el Languedoc­Occitania y el verdadero francés de París. Se puede experimentar   en   el   sur   de   Francia   que   los   occitanos   siempre   han   tenido   mejores relaciones con los catalanes que con los parisinos, una solidaridad entre godos contra los francos. Espiritualmente   observado   de   forma   goetheanista   ¿Qué   es   la   oposición?.   Lo expondré de forma exagerada para ver si queda más claro: Los francos (me refiero a los antiguos, no hemos de relacionarlos con la actualidad) era la rama más materialista de los   germanos   y   los   godos   los   más   fantasiosos   y   artísticos.   Los   francos   fueron   los primeros   en   convertirse   al   catolicismo  romano,   mientras   que   los   godos   fueron   los

últimos, eran Arrianistas. Los francos eran buscadores de poder y en todas las capas luchaban por el poder, envenenamientos. etc. Entre los germanos, los francos eran los más romanos, los godos eran de tipo griego. En el siglo XIX, Gerard de Sevre dice que ostrogodos (godos del este) y visigodos (godos del oeste) no es un nombre adecuado, que venía así porque estaban a un lado u otro del Danubio; en español   se les llama visigodos, que significaba “godos sabios”,  y a los ostrogodos “la expresión de Dios”, los luminosos, los irradiadores; dos descripciones que naturalmente con el materialismo se   han   perdido,   pero   que   indicaban   unas   capacidades   espirituales:   el   elemento   de sabiduría unos, mientras que a los luminosos para poderlos describir tendríamos que hacer   una   pequeña   disquisición   filosófica;   en   la   actualidad   se   dice   a   veces   de   una persona que “irradia”, que surge de ella una fuerza espiritual anímica. Sabemos que la humanidad antigua podía percibir el aura humana, por eso cuando se veía a alguien ostrogodo podían decir que tenía un aura radiante, que tenía la expresión de Dios; una manifestación   de   esta   irradiación   la   vemos   en   los   santos   cristificados   a   los   que   se representa con un aura alrededor de la cabeza. No sé si habeís visto el Pantocrator de Sant Clement de Taull, que está en el Museo de Arte Románico de Barcelona,  rodeado de un arco iris que no es sino una enorme aura que comprende al mundo y al cosmos. Es lo que podría decir hasta aquí de los nombres godos. A partir de Desebre ha surgido una nueva teoría que querría exponer: hay una relación interna muy fuerte entre los visigodos y los cátaros, el elemento que los une es el cristianismo arrianista. No es pues casual que a los cátaros en Francia se les llamara también arrianos. ¿Cuál es el motivo de la oposición entre arrianismo y atanasianismo? Lo que separa a los visigodos de los demás es su cristianismo arriano, y eso les llegó a través de Ulfilas (muere el año 38 en Constantinopla); de él existe el   Código   Argentus   y la traducción del  Nuevo Testamento,   (el primero fue escrito en un pergamino púrpura con letras de plata, de ahí su nombre). Una particularidad de esta traducción es que está escrito en gótico, en el alfabeto de las “runas”, no en letras latinas; eso hacía que los elementos  más  esotéricos  se conservaran, ya que si se escribía  con letras  latinas  se exteriorizaba completamente. Ulfilas conocía las íntimas  relaciones entre la escritura rúnica y los símbolos cósmicos, y gracias a escribirlo así podía establecer las relaciones con el cosmos, hacer una especie de Kábala gótica. Posteriormente la Kábala  judia surgió en España. La Kábala es la convicción de que el hombre antes de la Caída tenía una relación muy directa con los dioses y tenía la capacidad   de   que   al   hablar   podía   modificar   la   naturaleza.   Por   la   Caída,   perdió   esa facultad, entonces el hombre se encontró solo con las letras, los símbolos, pero no podía actuar con ellos. Según la concepción cabalística, el Nuevo Testamento es como una especie de pan espiritual para que pudiera seguir la humanidad sin perder su contacto con los dioses, y normalmente el hombre piadoso y el que no lo es, no comprenden adecuadamente  el Nuevo Testamento,  porque si lo hicieran, volverían  a encontrarse reunidos   con   el   mundo   de   los   dioses.   He   discutido   largamente   con   un   amigo   mío materialista la frase: “la fe mueve montañas”; él me dice que cree en esta frase, pero que no tenemos la fe suficiente para mover la montaña. Eso es Kabala. Volvamos   a   Arrio   y   Atanasio.   Un   escritor   que   ha   vivido   el   tema   de   la metamorfosis en la historia dice : “El arrianismo visigodo es la protesta espiritual más fuerte del Este cristiano contra la romanización y occidentalización de la joven iglesia cristiana”. En este arrianismo nos encontramos con la oposición Oriente­Occidente en la

joven iglesia cristiana. Originalmente la palabra Kiriake, Iglesia, no tenía nada que ver con  la palabra  institución.  Ecclesia  es  el  cuerpo de  Resurrección  de Cristo. Eso no quería decir ningún tipo de afiliación concreta, sino la unión de cualquier ser humano y Cristo, y dentro de esta Ecclesia ideal había sitio para cualquier idea, dependiendo de las relaciones   de   cada   uno   con   Cristo;   eso   también   podemos   verlo   como   imagen   en Pentecostés,   que   fue   muy   importante   para   los   cristianos   de   aquella   época.   ¿Qué   es Pentecostés?.   Hemos   de   vivir   la   imagen:   vemos   las   llamas   del   espíritu   sobre   los apóstoles, en el centro María; se divide esta llama en 12 y hace que cada uno hable lenguas diferentes y así son distribuidos por el mundo.     Se podría comparar esta imagen con la Torre de Babel, en la que vemos cómo se divide la humanidad en distintas lenguas y, como en Pentecostés, este Logos único se divide en 12 lenguas distintas. Vemos aquí que Babilonia es llevada a una etapa de separación de esta nueva imagen. Se puede decir que tenemos 12 corrientes cristianas objetivadas   en   cada   uno   de   los   apóstoles;   vemos   también   su   clara   relación   con   el Zodiáco. Si tenemos en cuenta esta multiplicidad del mensaje cristiano, ¿Qué ha pasado entre los siglos IV y V con la canonización de los Evangelios? En el Nuevo Evangelio han   quedado   4   evangelios,   no   es   arbitrario,   forma   parte   de   unas   leyes   espirituales porque se corresponden con el tetramorfo ; la Cruz Cósmica en los signos fijos: Mateo, Lucas,   Marcos   y   Juan.   Pero   hemos   de   tener   en   cuenta   que   el   principio   había   12 evangelios, uno por apóstol, ya que eran capaces de ver la trayectoria de Cristo antes y durante   su   encarnación   en   la   tierra.   Recientemente   se   han   encontrado   unos   restos escritos de San Andrés y Santo Tomás; en estos últimos vemos un canto lírico a Cristo; hemos de tener en cuenta que las primeras comunidades se reunían alrededor de un apóstol, ninguna de estas 12 ramas era superior y entre ellas tenían una relación de hermandad.   ¿Qué   pasó   con   todo   ello?   En   Roma,   el   sucesor   de   Pedro   y   los   que   le siguieron dijeron: somos más que los otros, porque Cristo dijo a Pedro: “sobre esta piedra quiero construir mi Iglesia”, y eso hizo que se considerara como el Papa de todas las demás Volvamos a Arrio. La evolución de la Iglesia corre simétrica a la evolución de los estados modernos; en los antiguos teníamos una Monarquía absoluta (el faraón, etc). Seguidamente  nos  encontramos  con la  Aristocracia, en que los nobles  comienzan  a determinar los poderes del monarca, y finalmente, la Democracia, en que el individuo toma parte en las decisiones del país, toma parte en la elección de sus mandos; es una evolución de Teocracia a Democracia. Esto  está muy resumido,  pero antes  de seguir quiero  volver a  preguntar: ¿Qué es la Antroposofía?  Con el método antroposófico se aprende algo muy concreto y específico, lo que Rudolf Steiner señala como uno de los ejercicios en el libro  “Como se Adquiere el Conocimiento de los Mundos Superiores” : separar lo esencial de lo accesorio. El materialismo tiene el problema de muchos datos, pero que no llega a nada concreto,   a   nada   esencial.   Veo   la   consecuencia   del   materialismo   en   las   clases   en Alemania; por ejemplo se le da a un cartel de publicidad la misma importancia que a una   frase   de   Goethe;   bajo   el   materialismo   toda   cualidad   espiritual   se   pierde.   La Antroposofía, es el elemento curativo de esta enfermedad a través de la cual se pueden descubrir   los   datos   auténticos   entre   toda   la   cantidad   de   datos   que   nos   vienen. Ocupándose   de   la   Antroposofía   durante   decenios,   la   persona   puede   desarrollar   la capacidad de discernir entre toda la cantidad de datos que nos vienen. Cuando se tiene una   experiencia   de   muchos   años   en   la   Antroposofía,   se   desarrolla   una   capacidad

artística; aquí se ve una oposición fundamental con el materialismo que conduce a la total falta de fantasía creadora. Se produce a menudo en el mundo actual que a pesar de la acumulación de datos se llega a un vacío interior del que no se sabe salir . Desde un punto cristiano se puede ver que el ser humano llega a un punto en que surge el anti­ Cristo y puede jugar con las personas haciendo lo que quiere con ellos. La Antroposofía no es un simple juego de palabras, sino una exigencia para el hombre actual que se irá haciendo más y más necesaria. Dejemos ahora este punto y volvamos al reflejo de la vida de las naciones y de la iglesia. Hemos dicho que en la evolución de las naciones encontramos la Teocracia, la Aristocracia y la Democracia; eso se corresponde con las leyes de la evolución de la conciencia   humana,   en   un   principio   una   conciencia   onírica,   después   el   despertar,   y llegamos luego al punto en que cada individuo tiene un lugar; se puede opinar que la iglesia tendría  que haber desarrollado ese mismo proceso, haber seguido esa misma línea   evolutiva,   pero   ocurrió   lo   contrario.   En   los   siglos   I,   II,   y   III   cristianos, encontramos libertad espiritual, vida comunitaria, fraternal e igualdad en las relaciones eclesiásticas; allí encontramos de forma perfecta los ideales de Igualdad, Fraternidad y Libertad. Llegamos al siglo IV y encontramos a Constantino el Grande, que hizo lo peor que podía hacer, convertir el cristianismo en la religión del Imperio Romano. No es injustificado que se dijera que por este hecho “Cristo fue crucificado de nuevo”. En principio relaciones democráticas, después el intento del papa romano para instaurarse como rey. En la Edad Media tenemos en los grandes concilios la lucha entre el monarca y   el   Parlamento   ,pero   el   monarca   va   cogiendo   más   y   más   poder   hasta   instaurar   el papado en el año 870, convirtiéndolo en una Teocracia en que los concilios no tienen nada que decir y consigue la infalibilidad del papa. Tenemos pues en la iglesia romana la evolución invertida: Democracia , Aristocracia , Teocracia. Evidentemente esto está comenzando a fallar ahora al papa. Volviendo   a   Arrio   y   su   cristianismo   (siglo   IV),   podemos   repetir   que   el arrianismo visigodo es la protesta más fuerte del este cristiano contra la romanización y occidentalización de la joven iglesia cristiana. La concepción de Arrio retrotrae a la gnosis de Orígenes; éste enseñó el hecho de que aunque Cristo es hijo de Dios y a la vez criatura de El, al mismo tiempo es una entidad divina plenamente autónoma, y de ese punto partió Arrio en un intento de comprender el Cristo a partir de lo humano pero sin perder la esencia  de Cristo, como “la cuadratura del círculo” quería comprender por un lado al hombre Jesús, y por otro, la entidad cósmica de Cristo. La pregunta fundamental para   él   era:   ¿Cómo   comprender   que   la   suprema   entidad   del   Logos   haya   podido encarnarse   en   un   hombre   individual?.   A   esta   pregunta   en   profundidad   no   llegó Atanasio, pero de ahí partió el elemento germánico de Arrio, que le llevó a decir que el hecho   de   Cristo   era   un   acto   de   plena   voluntad   libre   y   no   obedeciendo   a   ninguna ordenación superior. Este hecho lo volvemos a ver repetido entre Pelagio y Agustín. ¿Qué quiere decir eso para la persona que se quería hacer cristiana? En ese acto de libre voluntad hecho por Cristo debía de responder cada individuo libremente. El simple entregarse a la gracia divina no es suficiente, eso decía Arrio. Para Atanasio, Cristo no era más que un instrumento de Dios Padre, y se hizo el representante de Dios para la humanidad, y con su acto libró al mundo de su pecado original. Esa es también la concepción actual de la Iglesia Católica. ¿Y que significado tenía para el hombre?  Que  su transformación interna no era lo más importante, no se puede pues pensar en una oposición mas grande entre Oriente y Occidente que siglos más tarde llevó al rompimiento total de la iglesia

entre la ortodoxia y la católica. La actual oposición política tiene sus raíces espirituales en estas oposiciones de Arrio y Atanasio: el problema del ecumenismo, de las iglesias separadas…..pero si quitamos  todas  las  palabras  bonitas  de alrededor vemos  que lo único que quiere Roma es que se reconozca su supremacía. En  Ravena, capital  de los  ostrogodos  y residencia  de    Teodorico  el Grande, encontramos  los ejemplares  de pintura  mosaica de los  siglos V y VI d.C.; hay dos baptisterios, el de los arrianos y el de los atanasios u ortodoxos; es el único lugar del Mediterráneo   que   encontramos   dos   baptisterios   construidos   de   forma   octogonal.   Si conocemos   el   valor   espiritual   de   los   números,   sabemos   que   el   8   es   la   obra   de   la encarnación. En su cúpula tienen el tema del bautismo: Juan bautiza a Cristo, se abre el cielo y surge el Espíritu Santo. Aunque en el sentido cronológico ambos baptisterios no están separados, en la representación Arriana el Palomo baja sobre el propio Jesús y el Jordán es representado como un dios de los ríos en sentido antiguo, estando colocada esta deidad al lado de Cristo, lo que representa que toda la Naturaleza toma parte de la encarnación del Logos. Mientras que en la representación Atanasiana, esta deidad del río Jordán se representa , pero muy pequeña, en un rincón; para esta concepción, la naturaleza no recibe ninguna cristificación por la encarnación del Logos; pero lomás importante dentro de esta imagen de Atanasio es que se ve cómo el Palomo no baja penetrando con sus rayos a Jesús, sino que en medio de los dos Juan el Bautista pone la concha para bautizarlo. ¿Qué expresa eso?: que la corriente de espiritualización que proviene del Cosmos no penetra directamente en el hombre sino que ha de hacerlo a través de un sacerdote; es decir, que el hombre no es capaz de llegar por él mismo a recibir lo espiritual, sino que necesita la iglesia.  Arrio dice: Cristo es parecido a la divinidad del Padre, no igual; es una entidad divina propia, no una parte del Padre. Atanasio dice que Cristo es esencialmente igual al Padre, pero esta diferencia es fundamental, porque cuando digo que en esencia es igual al Padre no hay ninguna diferencia entre la antigua sabiduría del Padre y la nueva del Hijo, y las palabras del Cristo se hacen incomprensibles: “Nadie llega al Padre si no es a través mío”, es decir, yo solo puedo llegar a la antigua sabiduría del Padre  a través de la nueva del Hijo. La concepción de Arrio da la posibilidad de ver el elemento crístico hecho hombre, mientras que Atanasio no la tiene, en él se convierte en una abstracción intelectual incomprensible que hay que creer. La concepción Arriana es la concepción de los pueblos jóvenes que hacen posible un cristianismo más espiritual. Mientras que la concepción Atanasia, es una concepción de pueblos romanos constitucional. Esa es la base de la oposición de Juan y Pedro, Oriente y Occidente. Santiago crea un puente entre   estas   dos   concepciones.   Se   puede   decir   que   la   arrianista   conduce   a   una autodeterminación, contra la de Atanasio que conduce a la determinación por algo de fuera. Los godos adoptaron el arrianismo, rechazando el dogma atanasiano romano; y eran arrianistas porque amaban el elemento espiritual libertario dentro del arrianismo. Los  godos veían en Cristo el héroe que había pasado por la Pasión y vencido  a la muerte. Y volvemos a ver esta imagen en Santiago. Los atanasianos veían en Cristo el pálido instrumento de la voluntad de Dios; finalmente eso tenía que llevar a dogmas cerrados. El hombre gótico quería ganar y conservar el elemento de la auto­determinación, rechazaba   toda   organización   y   ortodoxia   impuesta   desde   fuera,   es   decir,   la   iglesia arrianista quería mantenerse independiente de Roma, no obstante los godos finalmente pasaron en el año 589 d.C. al cristianismo atanasiano.

Hasta los escritos exotéricos han descrito a los godos como la única oportunidad que tuvo Europa de pasar de un período   otro sin rompimiento; los godos fueron los intermediarios entre los antiguos decadentes y la nueva  época, y hasta los escritores exotéricos se maravillan de la tolerancia de los reyes godos en el elemento esotérico cuando hablamos del Graal. Una de las figuras importantes en España es San Isidoro de Sevilla; se le describe como uno de los últimos padres de la iglesia; se le llama el Jardín del Conocimiento, de hecho es el que logró rescatar todo el patrimonio cristiano para Europa de la invasión árabe, y también la sabiduría antigua. Si sabemos ahora algo de esa sabiduría es gracias a él. Lo que pasó de la antigüedad al futuro está expresado en las   7   artes   liberales   que   se   conocían   antiguamente   (sobre   estas   se   podría   hablar largamente, pero pueden ser nuevamente iluminados estos conocimientos gracias a la Antroposofía). La Enciclopedia que escribió San Isidoro, de la que no hay casi nada publicado…..sería   interesante   poder   investigarlo,   porque   gracias   a   la   Antroposofía podría iluminarse. España juega un papel muy importante en la transición de época, aunque   Europa   no   lo   reconoce.   En   el   período   romano,   cuando   estaba   en   la   etapa decadente, muchos romanos venían a España para proseguir su trabajo espiritual; no olvidemos   a   Séneca   por   ejemplo.   Esta   misma   masía   (donde   se   está   celebrando   las charlas) en su trozo más antiguo creemos que es una villa romana. Hay dos monasterios  que juegan un papel importante en esta transición:  San Miguel de Cuxà y Ripoll; eran los más famosos a principios de la Edad Media, por ejemplo, en Ripoll se recopilaron una serie de autores romanos y griegos. Gilbert de Oriach que posteriormente fue el papa Silvestre II fue un matemático y sabemos que tenía una relación con Chartres y con Toledo, que entonces era aún árabe. Era un punto intermedio entre el mundo árabe y el mundo cristiano tal como se daba en Chartres; ya hemos  hablado entre  la oposición  entre  Francos  y Visigodos hereditaria;  con el rey Clodoveo   comenzó   la   lucha   de   siglos   y   siglos   entre   ellos.   Los   francos   fueron   los primeros en hacerse católicos romanos en el 495 d.C., nos podemos imaginar la fuerte oposición si tenemos en cuenta las concepciones de Arrio y Atanasio. El hecho de que el papa haya llegado a tener un dominio tan fuerte es debido a los francos. El papa se encontraba amenazado por los Lombardos y otros, y el rey franco Pepino le prometió protección   convirtiéndose   desde   entonces   en   la   espada   del   papa;   su   sucesor   fue Carlomagno, que llegó a conseguir con la protección del papa que lo coronara rey en el Vaticano. Con esto de coronar al rey franco, el papa se situó por encima de los reyes de la tierra por el hecho de poder coronarlos. Desde aquél período los reyes germánicos tuvieron una lucha continuada con el papa que se consideraba por encima de todos. Pepino hizo una alianza con Roma en el Louvre en Paris, y esta alianza trajo una serie de desgracias a Europa. Los francos lucharon cuatro veces contra los godos: la primera vez fue Clodoveo en la batalla de Vouillé, en que retiró a los godos hacia el sur, más allá   de  los  Pirineos,  y  convirtieron   así  a  Toledo  en  su capital.   La  segunda vez  fue Carlomagno: ya no fue una lucha contra los godos, sino que atravesaron los Pirineos y crearon  la zona de la Marca Hispana contra los árabes. Se ha hablado mucho  esta zona y de la derrota de los francos, en donde murió Rolando, pero no se tiene en cuenta que donde cayó Rolando fue en una lucha contra los Vascos, no contra los árabes. En estas luchas contra los árabes tuvieron un papel más importante los godos que los francos, aunque normalmente no se reconoce. La tercera fue la cruzada contra los herejes de 1209 a 1240; está claro que hubo un convenio entre el papa y el rey franco para destruir a los godos; aunque dijeran que era contra los herejes, fue un elementote poder político porque el rey franco estaba nervioso con el florecimiento cultural y económico de los

pueblos godos del sur. El rey franco consiguió esta cultura gótica en Occitania; con una invasión   directa   dominó   esta   zona   y   delimitó   lo   que   conocemos   como   Francia; consiguieron   así   eliminar   la   cultura   de   los   trovadores   del   sur   de   Francia,   pero   no pudieron hacerlo con Catalunya. La   cuarta   lucha   la  tuvieron  los  reyes  francos   con  el  rey   Luis  II  (San  Luis), venciendo de nuevo a los godos. Aquí murió el rey Pedro IV el Ceremonioso, enterrado en Santes Creus. Nos   hemos   ido   muy   lejos   de   la   época,   pero   quería   explicar   las   luchas   que tuvieron lugar entre los godos y los francos. En términos antroposóficos diríamos que el impulso   marciano   de   los   francos   luchó   contra   el   impulso   venusino   de   los   góticos: tolerancia,   liberalismo   y   amor     a   la   libertad   de   los   godos,   contra   la   intolerancia, obligatoriedad y agresividad de los francos (apoyados estos por Roma y el papa). Los pueblos francos fueron el tipo de personas que no habían purificado el cuerpo astral; contra   la   persona   que   ya   había   empezado   este   proceso   purificador,   sentían   la inferioridad que despertaba el odio contra lo que ellos no tenían. No   se   trata   de   hacer una comparación, porque en las dos partes habían elementos positivos y otros negativos, pero   podemos   ver   como   colonizaron   españoles   y   portugueses,   y   por   otro   lado   los holandeses y los franceses. Los Iberos se mezclaron con las razas sin haber un problema racial, mientras que en Estados Unidos ha habido un exterminio casi total de los pobladores autóctonos . Lo sucedido en Norte América fue más agresivo que lo ocurrido en América del Sur. Es interesante ver como se desarrolló en Norte América lo agresivo, el impulso de Marte, que intenta dominar al elemento del Sur, al impulso de Venus. Donde encontramos dictaduras militares desde un principio, vemos que han sido promovidas y sustentadas por los Estados Unidos. Vemos   cómo   últimamente   en   Occitania   se   está   cogiendo   conciencia   de   su elemento autóctono, y está desarrollándose una lucha contra el centralismo de París. Ya sabemos que tal como está establecida Francia data del siglo XVI y XVII; en 1659 fue cuando se completó con el trozo del Rosellón, que aún pertenecía a España; Hasta Luis XIV había un elemento de autonomías en que cada zona se podía aún  reafirmar, como Aquitania, Normandía, etc, y es a partir de Luis XIV y Napoleón cuando se centralizó todo. Había un abismo enorme entre el nivel cultural del norte y el trovadoresco gótico del sur. Volvamos  a los godos. Recaredo,  en el año 589 d.C. hizo que los  godos se convirtieran al catolicismo romano; ¿Por qué? Hemos de tener en cuenta que en el siglo V y VI fueron cristianizados pueblos como Alemania y Suiza, pero fue a través de los monjes   irlandeses,   Sant   Gallen,   Sant   Collomban,   etc,   que   llevaban   un   tipo   de cristianismo similar al arrianismo. Estos se retiraron cuando los monjes benedictinos avanzaron   desde   Roma,   comenzaron   su   misión   en   la   zona   de   alrededor   del   Lago Constanza (lago de Wotan, o de Odín), y podemos preguntar: ¿Por qué el cristianismo esotérico   dejó   su   sitio   al   exotérico,   los   irlandeses   a   los   benedictinos?.   A   partir   del pensamiento   lógico   no   podemos   responderlo;   la   indicación   surge   del   Nuevo Testamento, al final del evangelio de San Juan, Cristo se separa de sus discípulos, pero llama a Pedro y le dice: “Sígueme”. Pedro se encuentra asustado, pues lo ha negado tres veces y no se encuentra digno de seguirlo; dicho con mis palabras, diría señalando a Juan: él está más preparado, pero Cristo le repite: no, Pedro, tú has de seguirme sin preocuparte de lo que hagan los otros. Pero en esta posición contrapuesta entre Pedro y Juan   hay   una   gran   sabiduría.   El   cristianismo   se   ha   de   expandir   primero   de   forma

exterior, exotérica, por el poder de la acción terrestre se ha de establecer un soporte físico   para   que   pueda   llegar   después   el   elemento   esotérico   del   que   Juan   es   el representante;   eso   quiere   decir   que   el   cristianismo   arriano   y   el   irlandés   fueron demasiado avanzados para su época. Existe una íntima relación entre el cristianismo arriano y el irlandés: el elemento oriental juanista. Para ambos  no había  llegado aún su tiempo;  eso es lo que, por ejemplo  los representantes espirituales de los arrianos tuvieron que aceptar, y de forma conciente se retiraron.   Pero   cuando   los   visigodos   hicieron   el   gesto   de   convertirse   al   catolicismo romano en un concilio  de Toledo, hicieron que constara una clausula  en que no se entregaban del todo. Antes el credo estaba en latín, se le añadió el “Filioque”, que no viene solo del Padre, sino del Padre y del Hijo. ¿Qué quiere decir todo esto, que constituyó una lucha en   toda   la   Edad   Media?     Los   materialistas   hoy   en   día,   aunque   sean   creyentes,   no comprenden la importancia de que el espíritu venga del Padre o del Padre y del Hijo, pero esto era muy importante para los godos. Si comprendemos la relación entre godos y   arrianos,   comprenderemos   que   en   este   “Filioque”   está   el   elemento   arriano;   ya sabemos que la diferencia entre Arrianos y Atanasios era la diferencia de procedencia que pudieron poner de manifiesto con esta fórmula. Los godos manifestaban que el Hijo producía una renovación de todo lo antes había sido positivo; a partir del Hijo volverían a brotar nuevos manantiales  del espíritu, y sobre todo donde la sabiduría del Padre, dentro de la civilización se había convertido en algo estancado. Son las palabras de Cristo :“Yo lo renuevo todo”. Comprender el sentido del “Filioque” solo lo puede hacer el   hombre   que   aspira;   si   él   recibe   en   él   este   elemento   solar   toma   parte   de   forma inmediata   de   la   Revelación   del   Espíritu   Santo   y   ya   no   necesita   a   la   Iglesia   como mediadora. Este “Filioque” cuando se le interpreta desde la perspectiva antroposófica se encuentra este germen arrianista. Con esto llegamos al  Grial    . Rudolf Mayer , de la Comunidad de Cristianos, escribió   el   libro  “El   Libro   del   Grial   y   sus   Protectores” ,   donde     habla   de   la fundación del reino Visigodo en España y describe esta caída como un acto de sacrificio de importancia mundial. Si nos fijamos en la lista de los reyes godos, desde Ataulfo a Don Rodrigo, vemos que hay 33. ¿Qué quiere decir esto? Nos sugiere la edad de Cristo; podría haber aquí una analogía entre lo que es el reino Visigodo en conjunto y la vida de Jesucristo;  no se trata  de especular,  sino dejarlo  como  símbolo:  la pasión  del reino visigodo   con   el   hecho   de   su   caída   exterior   se   convirtió   en   una   fuente   de rejuvenecimiento de la cultura cristiana europea del futuro. El cristianismo solar de los godos, es el que luchó contra las fuerzas lunares del islamismo. Rudolf Steiner no habló extensamente del tema, pero dio indicaciones. Ahora bien, a través de esta oposición entre el Sol y la Luna surgió una nueva misión entre el matrimonio del sol y la luna: amor propio del cristianismo visigodo y de la sabiduría mora, matrimonio entre amor y sabiduría. Rudolf Steiner nos da una imagen del mundo de la que podemos decir que el amor es la misión de toda la tierra, que puede llevarse a término gracias a lo que se dio dentro de la tierra. A través del Misterio del Gólgota se puede llevar a término esta misión: Amor como misión de la Tierra. Pero, ¿Cuál era el Comos de la Sabiduría? La antigua Luna. La unión entre la Tierra que hade convertirse a través del Amor en un Sol y la sabiduría que procede de la antigüedad. ¿Qué pasa en España con este matrimonio?. Rudolf Steiner localiza en los Pirineos los Misterios del Grial; ellos surgen en un momento de la historia, cuando el cristianismo occidental, desde el Concilio de Constantinopla, en el 869 d.C. acabó   negando la existencia del

espíritu. Vemos pues que en ese momento hay un cristianismo   que se desarrolla de forma totalmente exotérica, y que se institucionaliza más y más. Hablaremos   del   Grial,   pero   también   quiero   hablarlo   relacionandolo   con Montserrat. Partiré de dos experiencias  que han tenido dos alemanes  en Montserrat: Wilhelm von Humboldt y Johan Wolfgang von Goethe. Wilhelm era amigo de Goethe y de Schiller, y hermano del famoso geólogo; es conocido porque fue el reformador de la universidad prusiana y fundador de la Universidad de Berlín. Hizo un viaje a España de Septiembre de 1799 a Abril de 1780 con su familia recorriendo desde el País Vasco hasta   Málaga,   y   de   allí   de   nuevo   hasta   el   norte   por   la   costa   mediterránea.   El   era investigador   lingüista,   y   en   Vascongadas   quería   hacer   un   trabajo   de   investigación lingüística. Hemos de pensar que en aquellos tiempos estos viajes eran como los viajes al Africa; sabemos por el diario de su mujer lo dificultosos que eran esos viajes en coches de caballos y debían de continuar por caminos que sólo pasaban en caballos o bueyes. Su hija de 8 años montaba en un animal propio, pero la madre llevaba en brazos a su hijo de 2 años, y al de 5 detrás, y además estaba embarazada (era muy fuerte) .Para que veais en que condiciones se hacían. Wilhelm, en su camino de subida hizo una excursión   a   Montserrat;   cuando   vio   esta   montaña   quedó   fascinado   por   su   figura característica  tan individual.  Muchas  leyendas  hablan  de ella:  que los   ángeles  y los demonios la construyeron según una leyenda cristiana; ángeles con una sierra de oro la tallaron para la reina del cielo. Es claro que, antes de Cristo, Montserrat era un antiguo centro de culto y siempre ha habido ermitaños, antes y después de la era cristiana; no hemos de extrañarnos que la relacionaran con la leyenda del Graal. También es muy antigua la Virgen Negra, que de forma trovadoresca se llama “Rosa de Abril”. Según la leyenda, el evangelista Lucas que era pintor, la hizo. Ella nos señala el origen mágico, de icono, de esa Virgen Negra. La leyenda dice que los pastores oyeron música de las esferas   y   vieron   una   luz,   se   acercaron   a   esta   música   y   a   esta   luz—pensar   en   las capacidades de imaginación e inspiración—y se encontraron en la cueva a la Virgen Negra escondida  durante  las  invasiones   árabes  ( de nuevo encontramos  el elemento cueva). Wilhelm sube a la montaña, y esta subida es como un especie de revelación. Sus cartas a Goethe son una de las experiencias literarias más hermosas que tiene Wilhelm, y encontró en esta subida no un acontecimiento exterior, sino una revelación interior, una peregrinación anímica. Le impresionó profundamente el paisaje y sintió que en ese lugar había una gran acumulación de espiritualidad, poesía y paz. Justo antes de llegar al final   de   la   subida   tuvo   una   imaginación,   eso   muestra   que   interiormente   había   sido tocado por algo referente al Misterio del Santo Grial. Se vio a sí mismo en la figura del hermano Marcos en la novela  “Los   Misterios”   de Goethe, y dentro de esta figura experimentó todos los procesos que experimenta este personaje en la novela.  Wilhelm escribió una larga explicación y Goethe la pasó a todos sus conocidos (es interesante hacerse   la   imagen   de   toda   una   serie   de   personas   en   Weimar   que   se   encuentran impresionados por el hecho de Wilhelm). En   1816   Goethe   reinterpretó   en   un   comentario   parte   de   su   libro   “Los Misterios”  y formuló la frase que en alemán es como un proverbio (palabras aladas) y dice: “En ningún lugar encontrará el hombre paz y felicidad si no lo encuentra en su propio Montserrat” . Nos encontramos de nuevo la palabra PAZ ligada en  Catalunya al impulso de Venus. Goethe eleva a Montserrat un signo individual del hombre: que cada persona ha de subir su propia montaña del Grial, cuando el camino de la vida exterior se convierte en una parábola de un camino de peregrinaje interior.

Goethe, poco antes de sus 35 años y al final de su decenio en Weimar, que acabó con   su   viaje   a   Italia,   en   1748,   escribió   una   epopeya   en   verso   con   el   título  “Los Misterios”.  Esta obra de Goethe, tal como dice Rudolf Steiner surgió bajo la influencia de una inspiración Rosacruz. Steiner indica que en los años 1780/1790, la mayoría de escritores   goetheanistas   recibieron   una   serie   de   inspiraciones   rosacruces;   también   la tuvo   Schiller   en  su  obra  “La   Educación   Estética   del   Hombre” ;  esto  no  sucede porque sí, sino porque estas personas estaban internamente preparadas. Vemos como Goethe y Schiller pasaron por enfermedades muy graves, en que estuvieron a las puertas de la muerte; se desconexionó su cuerpo etérico de su cuerpo físico, poniéndose en una situación de recibir inspiraciones, aunque no siempre ocurre así. Los materialistas dirían entonces: “¡Ah, las obras de arte no son más que resultado de enfermedades!”  hay una serie de libros científicos en que se relaciona el arte y la locura; si no se comprenden los elementos internos se pueden llegar a juicios materialistas, como le pasó a Darwin, que a través  de sus  investigaciones  vio al mono y al hombre con un gran parecido.  La conclusión fue que el hombre viene del mono; pero la posibilidad de que sea al revés, es decir,   el   mono   viene   del   hombre   (que   a   nivel   lógico   no   es   tan   disparatado),   no  es cómodo de ver desde el punto de vista materialista. Volvamos a Goethe. En Frankfurt, en casa de sus padres, enfermó y estuvo a las puertas   de   la   muerte.   Dice   Steiner   que   en   esa   ocasión   experimentó   una   especie   de iniciación sin que fuera completamente consciente, y recibió como un rayo luminoso que después Goethe describió en su libro “Los Misterios” . Sobre este hecho nos dice Steiner que encontramos este rayo espiritual en este libro, expresado de tal forma que sus amigos íntimos lo consideraron como una de las experiencias más importantes de Goethe. Esta obra está tan enraizada que Goethe no pudo encontrar el final de este fragmento. Volvemos con este hecho a algo que es prematuro, como en los arrianos y los irlandeses. Rudolf Steiner continúa diciendo que en aquel momento todavía no estaba suficientemente maduro el poder comprender exteriormente y elevar a la práctica el contenido de este libro. Este poema se puede enfocar como una de las expresiones más profundas de Goethe. Todo el conjunto es la narración de una historia del Grial. Este   fragmento   poético   épico   describe   en   una   secuencia   de   imágenes enigmáticas, como de cuento, el camino de un joven peregrino, Marco. Este llega muy cansado a un hermoso valle, es de noche, su corazón está lleno de esperanza y, con este elemento que tiene que ver con Santiago, llega a una posada y dice: “encontraré lo que estoy buscando”. Ante sí ve una montaña muy empinada y los inicios de un camino que sube, y se decide a subirlo hasta la cumbre; lejos de los sonidos humanos él ve, bajo los últimos rayos de sol poniente un Monasterio.  Se acerca y en la puerta ve la imagen de la Cruz rodeada por 7 rosas; del centro de la cruz irradian 3 rayos. Cuando él lo observa, se abren las puertas y como en una leyenda del Grial, allí es recibido por una fraternidad de 12 personas, como a alguien que es esperado, (como en el caso de Perceval). Ellos están sentados alrededor de un 13º que es llamado “Humanos”, en quién se muestra el ideal del hombre perfecto; fijaros que es un hombre que ha superado su entidad inferior, se ha purificado y, a través de la catarsis, ha llegado a su Yo superior. No solo tenemos aquí la leyenda del Grial, sino el elemento catalán del que hemos hablado; pero este paralelismo va más lejos: Goethe expone cómo Humanos, ya siendo joven, se podía comparar a Heracles, el cual siendo pequeño venció a una serpiente que había envuelto

a su hermano. (este motivo de Heracles con las dos serpientes se encuentra en muchos capiteles románicos, por ejemplo, en el Monasterio de Santana Maria de l’Estany). Es   curioso   ver   cómo   Goethe,   sin   conocer   los   elementos   que   hemos   estado hablando estos días, es capaz de narrarlos, y cómo Wilhelm  revive este proceso en Montserrat. Humanos   se   siente   mediador   entre   los   seres   humanos;   representa   un   punto central,   como   el   Rey   Arturo.   Los   12   hermanos   ya   madurados   por   la   vida,   son   los representantes espirituales de las corrientes más diferenciadas, estas corrientes que han estado activas en los distintos  momentos de la historia, y que encontramos reunidas con la Toleracia. Humanos puede recibir a Marcos y convertirlo en su sucesor, y como pasa en   la   leyenda   del   Grial   con   Perceval   y   Anfortas,   Marcos   puede     ocupar   este   lugar central. Goethe dice que entonces Humanos puede retirarse de ese círculo de hermanos, porque   entonces     el   espíritu   de   Humanos   puede   encarnar   en   los   12   hermanos.   No necesitaba estar en lo terreno, sino que se había  transformado y podía estar en todos. Aquí   encontramos   un   nuevo   Pentecostés,   un   Pentecostés   individual.   Marcos   se convierte en el sucesor de Humanos, y al final describe que Marcos es dirigido hacia una sala donde hay 13 sillones de coro, y sobre cada uno hay una serie de ornamentos de armas; encontramos   en eso imágenes; como en las órdenes de Caballería, aquí se encuentran los impulsos de la lucha caballeresca y el monacal, unidos. Aquí se acaba esta pequeña epopeya.

Cunit, 19 de Marzo de 1982 Cuarta Charla – Mañana

 El Grial  Resumen de lo trabajado la semana pasada: Lo   que   hemos   intentado   ha   sido   extraer   los   elementos   Antroposóficos   que surgen de las tradiciones catalanas. Hablamos que la Antroposofía surgió en Alemania pero no es exclusiva de allí, la Antroposofía nos hace dar un paso mas allá de razas y naciones, es importante ver que en cada país toma una especial coloración. Es lo mismo que pasa con la luz del sol que brilla para todos aunque en cada país  se ve distinta, eso lo han sabido `poner de manifiesto los pintores. Con la luz interior de Crísto pasa lo mismo,   es   para   todos   pero   se   pone  de   manifiesto   de   distinta   forma,   según  el   alma individual, mañana veremos en la Santa Cena de Leonardo como la luz de Cristo se manifiesta en 12 coloraciones. De la misma forma hay una Antroposofía catalana y es la que querría que entre todos hiciéramos surgir. A nuestro ciclo lo hemos titulado  “Arquetipo espiritual de Catalunya”,   lo hemos dividido en 7 partes para describirlo: 1º Fue la Atlántida de Jacinto Verdaguer, y el Camino de Heracles y Venus, 2º La Gnosis y las corrientes primitivas heréticas en relación con el espíritu catalán. 3º Misión espiritual de los Visigodos, con el matrimonio entre la sabiduría árabe y el  principio de amor de los Godos, que desemboca en la búsqueda del Grial. 4º Misión de Santiago. 5º Cultura de los Trovadores en Catalunya. 6º Polaridad Castilla­Catalunya no en sentido político sino histórico­espiritual. 7º Observación del arte catalán  el siglo XIX y XX, Gaudí, Tapies, Dalí, etc. Hemos   visto   como   dentro   del   fenómeno   catalán,   hay   algo   en   el   fondo   que podemos   explicar   de   distintas   formas,   en   palabras   Antroposóficas   se   llamaría   la transformación del cuerpo astral en Manas, por eso el motivo del Grial se encuentra bien en Catalunya. Se le preguntó a Rudolf Steiner que definiera lo que es el Misterio del Grial, cotestó: “Se llega al Santo Grial sólo cuando se profundiza lo suficiente en lo más profundo del alma y se la transforma”. Algo inferior se transforma en algo superior. Vamos ahora a continuar donde acabamos el pasado domingo.  Sabemos que Wilhelm von Humboldt, un amigo de Goethe, hizo un viaje por España, en una excursión hasta Montserrat lo vivió como un camino de transformación interna, cuando se encontró frente al Monasterio, se le apareció tal como Goethe lo describía   en   su   obra  “Los   Misterios”   y  se   encontró   convertido   en  el   protagonista Marcos, y la imagen exterior de Montserra y la imaginación interna que surge del libro de Goethe le hacen dudar si lo que ve es una realidad como lo describiera Goethe o si todo   está   en   su   interior.   Goethe   lo   describió   tan   detalladamente   que   coincidía   casi exactamente con lo que se veía espiritualmente en Montserrat. Steiner dice que Goethe escribió esta obra bajo una inspiración Rosacruz. Fue escrita en 1784 en la época del conde de Sant Germain, reencarnación de Cristian Rosacruz.

En   esta   obra  “Los   Misterios”   describe   el   camino   de   un   joven   peregrino, Marcos, una noche llega cansado a un valle (a una plana del Llobregat) y desde allí ve un macizo de montaña sobre el que se encuentra un Monasterio, sube el sinuoso camino hasta él, lejos del ruido de los hombres, y ve que bajo los últimos rayos del sol, sobre la puerta, una cruz negra rodeada de siete rosas rojas, de cuyo centro salen tres rayos de luz.  Se abren las puertas y al igual que le sucede a Parsifal, reciben a Marcos como un personaje   esperado,   son   doce   hermanos   que   están   reunidos   alrededor   de   un   13avo, llamado   Humanos,   este   nombre   se   justifica   porque   ha   conseguido   dominar   su   ser inferior,   ha  purificado   de   tal   forma   su   cuerpo   astral   que   mediante   la   catarsis   lo   ha convertido  en  su Yo espiritual.  Goethe  describe  la biografía  de Humanos  y explica como   al   igual   que   Heracles   venció   a   dos   serpientes   que   amenazaban   matar   a   su hermana, vemos ese motivo en los capiteles de muchas iglesias. Humanos por medio de su transformación ha podido convertirse en intermediario entre los seres humanos mas dispares. Hoy en día si contemplamos el mundo político vemos lo difícil que es ser un mediador. El problema de nuestra época es que nos encontramos con ideologías de lo más dispares   que   chocan   y   no   encuentran   entre   ellos   un   elemento   que   pueda   actuar   de mediador entre ellos, a eso nos pede ayudar la Antroposofía, a comprender la realidad de cada ideología, su origen  y convertirse en catalizador de esos impulsos. Alrededor de Humanos están los doce representantes de las distintas corrientes de la humanidad que se han desarrollado en la historia. Humanos cuando llega Marcos, les dice a la comunidad que ya puede marcharse porque a llegado una persona que puede sustituirlo, al igual que Anfortas hace con Parsifal cuando éste llega por segunda vez al Grial. Marcos es conducido al lugar del culto donde se encuentran doce asientos con un 13º en el este, sobre cada uno hay una serie de armas simbólicas, al igual que con los caballeros  del Grial encontramos  como se une el aspecto de caballería  y el monacal. Aparentemente y sin ninguna explicación se corta la narración de Goethe. En el año 1816 le preguntaron a Goethe que quería explicar en este fragmento, dijo: Quería que los lectores fueran conducidos a una especie de camino interior, al Montserrat   interno,   que   cada   uno   de   ellos   aprenda   a   conocer   los   impulsos   que representan cada uno de los doce hermanos de la comunidad. Goethe tenía en mente algo nuevo y dirigido hacia el futuro que era un esbozo de un cuento Rosacruz, porque al   ser   conducido   el   lector   a   través   de   12   corrientes   espirituales,   era   llevado   a   una comprensión del desarrollo del mundo y la humanidad. El lector debía llegar a un punto de vista espiritual que estuviera por encima de esas doce concepciones. Goethe intentó durante nueve meses continuar la novela pero tuvo que confesar que la “empresa era demasiado grande para él, era de un futuro demasiado lejano”. Rudolf Steiner explicó en el ciclo “La Misión de las Almas de los Pueblos” , que   se   desarrolla   no   sólo   el   hombre   sino   también   las   jerarquías   espirituales,   y   eso implica un hecho significativo y lleno de frutos. Cuando el Arcángel que regía al pueblo

Greco­Romano, subió a la categoría de Arkai, lo que es el impulso griego se convirtió en decisivo para la época. A medida que se aproximaba el cambio de la  época pre­ cristiana a la cristiana, este Arkai se convirtió en el dirigente del Cristianismo exotérico, del   romano.   En   la   misma   época   estaba   el   Arcángel   director   del   pueblo   Celta   y Germánico que se sacrificó, no ascendió a la jerarquía de Arkai y este sacrificio tuvo un fruto espiritual. Cualquier sacrificio de fuerzas crea una enorme evolución, como por ejemplo la vida   y   la   pasión   de   Cristo.   La   vida   de   Judas   Iscariote   gracias   a   la   interpretación espiritual se hace comprensible, incluso su traición, sabemos que no es solo por 30 monedas de plata, sino que se encuentra un determinado impulso profundo, porque con su traición quería obligar a Cristo a que ejerciera su poder divino para luchar contra los grandes   sacerdotes,   Judas   quería   convertir   el   Cristianismo   en   una   demostración   de fuerza en el mundo. Cristo renunció a utilizar su poder divino, se dejó aprisionar y clavar en la cruz como un ladrón, pero ¿Qué ha producido este sacrificio? Sin entrar muchos detalles podríamos ver en la imagen de la misa sus cuatro partes: Lectura del evangelio,   Ofertorio,   Transubstanciación   y   Comunión,   la   transubstanciación   solo   es posible ciando ha habido un sacrificio, un Ofertorio. En el reino vegetal vemos en la flor el sacrificio de las fuerzas de crecimiento. Por ejemplo Delacroix habló de la “necesidad del   sacrificio   en   la   creación   artística”,   cualquiera   que   esté   activo   a   nivel   artístico comprenderá esta frase. Volviendo al Arcángel de los pueblos Celta y Germánico, pudo convertirse en el conductor del cristianismo esotérico gracias a su renuncia a ascender. Volvemos a tener polaridad,   el   cristianismo   exotérico   concentrado   en   Roma   pretende   una   concepción uniforme,   el   esotérico   da   la   posibilidad   de   una   amplia   gama   de   corrientes:   gnosis, maniqueísmo, rosacruz, etc. En Catalunya volvemos a encontrar esta polaridad en la búsqueda  del  cristianismo   esotérico,   por  un  lado  el   cristianismo  exotérico   obliga   al creyente a un credo rígido, dogmático y el esotérico no obliga a nada, sino que haya una aproximación interior a poder ser tocado por la fuerza de resurrección de Cristo. El hecho de formar parte de la corriente esotérica se puede desarrollar cuando la persona es tocada por la substancia de la resurrección de Cristo. En el movimiento Antroposófico se refleja esta polaridad, por ejemplo en los estatutos tal como los desarrolló Rudolf Steiner, no se pide el creer en determinado tipo de  ideas,  sino  encontrar  la  aspiración   espiritual   adecuada   al  momento  actual  y  a  la persona, pero desde la muerte de Rudolf Steiner ha habido intentos de dogmatización. Steiner   se   defendió   contra   la   frase:   “La   Antroposofía   dice….”   Por   “Este   hombre dice…..”   Ha   de   haber   la   posibilidad   de   tantas   opiniones   como   miembros   del movimiento. Se muestra aquí este arquetipo catalán, esta tolerancia, paciencia mutua, que es resultado de superar lo que nos separa, y encontrar un punto de vista que nos ayude a superarlo. Como dice Goethe al final: “El hombre solo puede encontrar la felicidad y paz   mediante   su   Montserrat   interior”.   Aquí   se   habla   de   felicidad   o  de   suerte   en   el sentido que uno se crea su propio destino, y la paz surje cuando una persona hace el camino de evolución interna. Así llegamos al punto central del Misterio del Grial. ¿Qué es El Grial? Son Posibles dos respuestas a distintos niveles, como en todas las verdades profundas, como por ejemplo en la Flauta Mágica, en todo hay un nivel superior   y   otro   inferior.   Lo   superior   es   el   nivel   suprasensible,   supra­temporal,   y   el inferior   el   de   las   realidades   históricas.   El   ejemplo   más   claro   es   la   vida   de   Cristo,

evidentemente todo lo que se explica en el  Nuevo Testamento  es una realidad físico­ histórica,   no   obstante,   todos   los   acontecimientos   de   la   vida   de   Cristo   tienen   un significado espiritual, como la interesante imagen de las dos hermanas, las mujeres en el Nuevo Testamento  juegan un papel casi más importante que los hombres. De Marta y María nos dan una detallada descripción y aunque las dos son una realidad histórica bien delimitada, todo ser humano lleva algo de Marta y algo de María Magdalena, la Edad Media produjo una serie de leyendas sobre el tema y una filosofía sobre estas dos figuras femeninas, la polaridad anímica: vida contemplativa y vida activa. Pero   volviendo   al   Grial,   a   los   acontecimientos   históricos   en   que   sucedió,   fueron enfocados y comprendidos de distintas formas. Otto Rahn escribió el libro que es como una especie de inspiración: “Cruzada contra el Grial”,  trata de la cruzada llevada a cabo entre Inocencio III y Felipe el Hermoso. Simón de Monfort era el general de las tropas. Otto   Rahn   investigando   encontró   que   personajes   cátaros   de   aquella   época estaban   ligados   con   el   Santo   Grial,   y   descubrió   qué   personajes     de   la   narración ocultaban   personajes   de   aquella   zona,   Montsegur,   etc.   Walter   Johannes   Stein investigador, escribió  la historia del mundo siguiendo las  huellas del Santo Grial, y explica   que   ciertos   personajes   del   siglo   IX   que   estaban   alrededor   de   Carlomagno forman   el   trasfondo   histórico   de   la   Historia   del   Grial,   estos   dos   historiadores   han descubierto cada uno distintos aspectos. El   acontecimiento   del   Grial   no   sucede   una   sola   vez,   se   produce   cuando   los hombres quieren llegar a una profundización del esoterismo cristiano. A menudo se le pidió a Steiner que concretara un sitio, ¿Se puede decir que se encuentra en Montserrat, en San Juan de la Peña, en Santa Odilia en Alsacia?, se tendría siempre razón, lo mas importante no es su ubicación porque puede haber tenido efecto en cualquier punto del mundo, lo importante no es donde, sino que tiene lugar en el mundo etérico y puede suceder continuamente, según el desarrollo espiritual de cada persona, puede tener lugar allá donde alguien practique un cristianismo interior, no dogmatizado, libre, de fuerza interior. Así podemos ver la repetición de los acontecimientos, como el Grial, de forma reiterada; Si uno está trabajando convencido en lo que es Reencarnación y Karma, se encuentra   con   personajes   que   en   la   antigüedad   lucharon   entre   ellos,   ahora   están integrados en la idea Antroposófica. Lo más impotante dentro de la Antroposofía es que pueda surgir una comunión entre formas de trabajar diferentes. Yo he encontrado en la obra de Rudolf Steiner –que llamaría herética—“Filosofia de la Libertad”  expresado de   forma   muy   clara,   que   el   hombre   que   internamente   es   libre   tiene   también   la inclinación a dejar libre a los demás, es el ser tolerante, mientras la señal del hombre que no tiene una libertad propia es el no aceptar la de los demás, esta es precisamente la dificultad entre hombres libres y los ortodoxos, los libres les dicen a los ortodoxos que no pueden obligarles a que todos piensen igual y eso es algo que los ortodoxos no quieren reconocer. Volvamos   al   tema   del   Grial.   Hay   un   núcleo   histórico   en   la   historia   en   que aparece San Lorenzo, sobre él querría decir que todos los santos y Mártires son como puntos de acupuntura de lo que es el mundo cristiano. Si miramos los santos de la Edad Media y Antigua, vemos  que cada uno de ellos señala determinadas  leyes, para los investigadores espirituales estos santos son como indicadores. San Lorenzo nació en Huesca, vivió en Roma alrededor del año 250 d.C. fue reconocido por su substancia

espiritual por Sixto II (podemos verlo en la imagen de Rafael: La Madonna Sixtina, en esta pintura la Madonna hace con Sixto y Santa Bárbara un triángulo equilatero). A Sixto II se le llama el último gnóstico de la silla papal, era el último Papa que aún estaba influenciado por la gnosis, como la última resonancia, era muy amigo de Orígenes. Este Papa cogió el Cáliz de la Ultima Cena de Cesárea y su diacono  era entonces Lorenzo, en el año 254 durante la celebración de una misa lo mataron los romanos a las órdenes del emperador Valeriano, los perseguidores exigieron a Lorenzo que entregara el tesoro de la iglesia, pero Lorenzo consiguió que de forma secreta el Cáliz   fuera llevado a Huesca, pasó a las manos de los Visigodos y durante la invasión de los moros (713 d.C.) fue a parar a la cueva de San Juan de la Peña y es el mismo que en 1437 formó parte del tesoro de la Catedral de Valencia y allí sigue hoy en día. Estos son los acontecimientos históricos. San Lorenzo perdió la vida como  mártir, su día es el 10 de agosto dentro del signo de Leo, y murió en la parrilla ¿Qué tipo de motivo vemos aquí? El Fénix, un motivo propio del Grial, la renuncia o sacrificio de lo antiguo para que surja lo nuevo, si vemos el futuro espiritual de los mártires vemos un aspecto muy interesante. La   Reina   Gala   Placidia,   esposa   del   Rey   Ataulfo,   construyó   su   mausoleo   en Ravena, murió en el año 450 d.C., es este uno de los lugares más íntimos que se ha construido. Dos semicírculos  forman la cruz griega y las cúpulas de las torres están decoradas   con   mosaicos,   tienen   el   azul   más   suprasensible   que   he   visto   jamás.   Con formas verdes y doradas representaban el Paraíso, y por un lado tenemos allí a Cristo como el Buen Pastor y en el otro lado a San Lorenzo, se ve allí las llamas alrededor de la   parrilla   y   como   en   una   forma   alada   se   acerca   San   Lorenzo   como   si   de   manera voluntaria quisiera echarse a la parrilla, en su mano lleva la palma de la paz, símbolo del cuerpo etérico. El hecho que Gala Placidia haya puesto a San Lorenzo indica que ella estaba influida por el Santo Grial. Un Rey rumano de la Edad Media, Enrique II que se le consideró santo, tenía el plan de crear una iglesia católica no romana y el santo más importante para él era San Lorenzo, también estaba influenciado por el Misterio del Grial. Fijémonos   ahora   en   Felipe   II,   en   1560   antes   de   entrar   en   batalla   contra   los holandeses, le juró a San Lorenzo que si vencía construiría un monasterio a él dedicado. Cuando ganó la batalla construyó San Lorenzo del Escorial, y ¿Cómo es el plano del Escorial?   Una   parrilla.   Es   decir,   tuvo   la   idea   de   construir   el   monasterio   como   una parrilla. Recorriendo todos sus pasillos haríamos alrededor de 35 kms. Felipe II es una figura notable de occidente. España era entonces un gigantesco imperio pero Felipe II vivía en una pequeña celda dentro de aquel enorme monasterio, él recibió una pequeña influencia del cristianismo esotérico Rosacruz. Reunió los cuadros que pudo del Bosco que hoy están en el Prado, El Bosco pertenecía a una sociedad secreta de Holanda. El abuelo de Felipe II, Felipe el Hermoso y Juana La Loca, aunque no era ninguna loca, sólo los círculos cristianos interesados le dieron ese nombre, querían que en España se desarrollaran  corrientes  reformatorias  como la de Erasmo de Rótterdam  y corrientes Rosacruces, pero ¿Por qué tuvo que morir tan joven Felipe, era necesario? Hay un médico inglés Havelock Ellis que escribió un libro sobre España titulado “El Alma de España”  y da una descripción interna sobre Montserrat, la historia acaba con un himno a la Moreneta, al final de ese himno dice: es muy poco ver una imagen de la  Moreneta   en madera,   cargada  de  recuerdos  de  los  siglos,  lo  importante  es  haber estado elevado a una esfera superior durante un momento, tener el presentimiento de

una existencia superior y recibir una enseñanza para el arte de vivir, entonces uno irá en su búsqueda del Santo Grial hacia Montserrat. De nuevo encontramos la unión de los dos símbolos, pero la demostración mas fuerte de la relación entre el Santo Grial y Montserrat es que en el Museo Románico de Barcelona hay muchos frescos que muestran a una Madonna con un vaso del que surgen rayos, la mas importante es la de San Climent de Tahull, tiene el Cáliz y en la mano derecha el signo de la bendición, la historia del arte exterior no se fija en estos detalles, pero   naturalmente   el   cáliz   que   sostiene   la   Madonna  no   es   otro   que   el   Santo   Grial. Casualmente  en la iglesia de Tahull, que fue fundada   en 1123 –si sabemos que la primera narración de Parsifal, el de Chretien de Troyes surgió en 1180 y el de Wolfram von Eschembach en 1210 –vemos que la iglesia de Tahull fue construida 60 años antes de la primera historia del Grial, muestra las profundas raíces de la historia del Grial en Catalunya. Surge el Grial del matrimonio entre la sabiduría espiritual de los moros y el amor de los visigodos. En la historia del Grial de Wolfram von Eschembach surge dos veces el nombre Catalunya, se habla de Kyot el padre de Sigune, la figura femenina que está  arrodillada   con  su  prometido  muerto  en  brazos,  y es descrita como princesa de Catalunya. En el Grial encontramos un cristianismo arriano que vuelve a resurgir porque ¿Qué es lo esencial en la figura de Parsifal? Cada hombre ha de buscar su iniciación cristiana de forma individual, por sí mismo. En este camino una de las condiciones es que   el   buscador   se   encuentra   con   una   fuerte   culpabilidad,   tiene   reparos   contra   la ortodoxia, el ortodoxo cuando ha llegado a identificarse con un credo se asegura y ya no tendrá ningún golpe del destino, es decir, el mismo impulso de los fariseos, no se puede salir nunca del elemento “Ley”, es el impulso del temor por   hacer algo equivocado. Pero   el   camino   del   Grial   es   mas   humano,   mas   heroico,   Rudolf   Steiner   no   lo   dijo refiriendose   al  Grial  pero  puede  aplicarse,   le  escribió  a  un estudiante  en  su album: “Sólo   puede   ser   luchador   por   la   verdad,   aquel   hombre   que   tiene   la   valentía   de equivocarse”.  Aquí vemos un elemento el Grial. Es la valentía de poder equivocarse, sólo es posible hacer el camino del Grial si uno deja de ser fariseo y admite que puede equivocarse. Puede llegar a la verdad si tiene esta disposición de saber que puede llegar a equivocarse y que ha de luchar por llegar a la verdad, a de estar activo. La verdad no surge por si misma. Tenemos   la   imagen   de   Parsifal   ¿Qué   quiere   decir   Parsifal?     Transformado aunque con el mismo sentido “Penetrar”, el elemento de valentía luchador propio del cristianismo, este impulso de lucha que encontramos en Santiago, pero este ser luchador no es el mismo que encontramos en el Islam, no es del fanatismo del que surge la guerra santa, sino de la posición luchadora tomada desde un impulso de libertad, del que fluye un impulso de tolerancia que también encontramos en Santiago. Las   transiciones   son   siempre   difíciles   de   matizar,   la   diferencia   entre   el cristianismo del Grial y el de la “concha”. En la historia del Grial hay tres grandes pasos hasta   llegar   a   liberar   a   Amfortas   y   estos   tres   pasos   se   llaman   según   Wolfram   von Eschembach:   torpeza,   duda   y   lo   que   surge   cuando   el   mundo   interior   está   en concordancia con el mundo exterior. El primer grado es el estado de la humanidad antes de la caída, el hombre es un ser simple, inocente, lo mismo pasa con Don Quijote en un principio.   El   Adán   del  Génesis .   Vemos   como   crece   con   su   madre   Herzelaida   (su nombre significa sufrimiento del corazón) la madre hace crecer a Parsifal sin contacto

con   el   mundo   exterior   pues   ya   tiene   la   experiencia   por   la   muerte   de   su   esposo   en combate y quiere preservar a su hijo, que crece completamente separado del mundo. Este encuentra un día en el camino a una avanzada de caballeros del rey Arturo, con sus radiantes  armaduras, el elemento  maniqueista, su madre la había dicho que Dios se manifestaba irradiando y él lo ve en las armaduras de los caballeros, se arrodilla y les reza ¿Sois vosotros el amado Dios? No—le responden—somos caballeros, yo también quiero serlo, se le ríen pero insiste, ¿Qué hay que hacer? Tener un caballo, un escudo, una armadura. Vuelve corriendo a su madre y le dice que quiere ser caballero, ella se da cuenta que todo el esfuerzo por protegerlo del mundo exterior no ha servido para nada, lo viste de loco, le da una espada de madera y un viejo caballo, vemos también  la imagen de Don Quijote montado en Rocinante. Se va por el mundo creyendo que ya es un caballero, siguiendo las instrucciones de su madre al pie de la letra. Llega al caballero Gournevaz que le instruye para convertirlo primeramente en un escudero, todo lo que hace Parsifal está hecho con buena voluntad y tenemos un problema   eterno,   el   maravilloso   idealismo   pero   con   un   desconocimiento   total   del mundo.   Es   entonces   educado   para   convertirse   en   un   hombre   para   el   mundo,   y   al convertirse en eso pierde la inocencia y el idealismo desaparece con la educación. Lo que dice Bernard Shaw: ser idealista a los 18 años no tiene mérito pero serlo a los 60 es haber conseguido algo. ¿Es necesario que desaparezca este idealismo con al educación o hay alguna forma de mantenerlo mediante la transformación interna? En el caso de Parsifal esta educación no fue positiva y le trajo toda una serie de consecuencias. Cuando él llega al castillo del Grial un Viernes Santo, aunque no lo sabe, en el interior ve a Amfortas al que no se le cierran las heridas, uno lleva la lanza y unas jóvenes el cáliz. Parsifal ha sido tan bien educado por Gournevaz que no pregunta, todos los acontecimientos del castillo pasan ante su vista sin que él pregunte, aquí vemos un problema filosófico que ya fue mencionado por Aristóteles: El principio de cualquier filosofar es la admiración, sólo las personas que ante un fenómeno se sorprenden, son las que pueden llegar a un verdadero conocimiento. Sólo el que tiene verdaderas preguntas en su alma puede llegar a auténticas respuestas. Es el problema del materialista y eso le pasa a Gournevaz, juega con las preguntas y respuestas de forma que llega a no preguntarse mas.  A Gournevaz podemos   llamarle   Ahriman.   El   mundo   materialista   ya   no   tiene   preguntas,   en determinados círculos está fuera de lugar hacer preguntas. Podríamos decir que Parsifal recibió una inyección Ahrimánica en esta educación, todos los sucesos que pasan ante Parsifal representan una pregunta global pero Parsifal no la hace. Rudolf Steiner indicó muchas veces que siempre que nos encontramos con cosas que suceden a nuestro alrededor, preguntarnos que nos quieren decir esos sucesos ¿no nos están diciendo  algo? Parsifal no supo plantear  la pregunta existencial  que se le formuló. Es   entonces   rechazado,   en   el   Parsifal   de   Wagner   se   encuentra   con   Kundry inocentemente se ha hecho culpable, pero la culpa es que aún no está maduro. En todos los caminos de Misterios y sobre todo en los cristianos hay que llegar a un grado de madurez. Si miramos al materialismo veremos que impide al hombre madurar, todas las comodidades y servicios que nos dan continuamente, y de los que podríamos prescindir, lo   que   hacen   es   impedir   nuestro   desarrollo   interior.   Encontramos   en   los

Norteamericanos   la   perfección   de   todo   eso,   pero   a   la   vez   los   vemos   infantiles,   el materialismo separa al hombre de un camino de evolución interior. Parsifal en el segundo paso llega a la duda incluso de él mismo. Es un camino cristiano moderno en que pasa por los grados de duda, abismos, falta de confianza en si mismo, etc. Después a través de este sufrir pasa por un camino de maduración, y un nuevo Viernes Santo cerca del Castillo del Grial encuentra al Ermitaño y ahí se ve el grado de desarrollo interno de Parsifal en que se encuentra indigno y falto de orgullo comprende su culpa y llega a un grado de paz interior. De forma individual ha llegado a superar a Lucifer y Ahriman en él, entra entonces en el Castillo y formula la pregunta, se le responde que él es el sucesor de Amfortas y se le nombra rey del Grial o “Rey Cisne”. Mediante este Grial en que se encuentra la sangre de Cristo que ha pasado por la transubstanciación,   Parsifal   es  capaz   de convertirse  en  un elemento   sanador  para  el mundo que le rodea. Así vemos como a través de él, las heridas siempre sangrantes de Amfortas se convierten en un proceso de resurrección.

Cunit, 19 de Marzo de 1982 Quinta Charla -Tarde

Biografía Oculta, Jerarquías Espirituales

  Hemos cerrado más o menos e tema de los Visigodos y el Grial, pero quiero añadir algo más. El camino del Grial es el camino de la transformación del hombre, la conciencia del Yo, puede unirse a la pura inocencia de la planta, lo que la planta es de forma inconsciente   (la   pureza)   lo   ha   de   conseguir     el   hombre   conscientemente,   esta transformación   paso   a   paso   es   lo   que   narra   el   camino   del   Grial.   Hay   un   punto descriptivo, nadie puede llegar solo, hay que ir acompañado. Cuando Parsifal ya maduro entra en el castillo lo hace con su hermano Feirefiss, a este personaje se le describe con piel blanca y negra, es imagen de que proviene del espacio cultural árabe, eso muestra que al elemento árabe se le deja penetrar dentro de la corriente cristiana pero no en sentido ideológico. Eso implica que el camino del Grial no es egoísta, de auto­salvación, sino social que incluye la salvación de otros. Si se compara el destino de estos dos personajes vemos los distintos caminos que siguen,  Parsifal  el  del  pensamiento, Feirefiss  el  de la  voluntad  , otra  figura que  no habíamos mencionado que también pasa sus aventuras es Gauvin, el camino del Grial puede ser a través de tres formas: el del conocimiento de Parsifal, el del sentimiento de Gauvin y el volitivo de Feirefiss. Este camino parte de la transformación de las fuerzas inconscientes  a través del cristianismo. Aquí vemos lo diferente que es este camino comparado   con   el   Agustiniano   católico   en   el   que   el   hombre   es   malo   y  solo   puede salvarse a través de los sacramentos que facilita la iglesia. Así tenemos de nuevo la polaridad entre el cristianismo exotérico y el esotérico en el que el hombre evoluciona por sí mismo a través del desarrollo de sus facultades.  Con esto quiero cerrar el tema, aunque seguirá apareciendo ya que aquí intento describir una imagen global que se irá completando.

PREGUNTAS  Y  RESPUESTAS Pregunta:

¿Por qué Parsifal puede llegar al Grial y no así Lanzarote, por ejemplo, a pesar de las pruebas que pasa?

Respuesta:

En el caso de Parsifal hemos de deducir si seguimos su historia de Re­ encarnaciones que él se ha hecho acreedor a ver el Grial pero necesita la madurez que le permita llegar con consciencia. Es un hecho de que la consciencia humana sólo se da cuenta de lo que tenía cuando lo pierde, por ejemplo sólo tuvo consciencia  del Paraíso cuando lo perdió. Hay unos versos de Rudolf Steiner que dicen que en lo perdido se puede encontrar el gozo, el hecho de volver a encontrar lo perdido. Por otro lado Schiller comentaba con Goethe que la caída del pecado original no fue sólo una caída sino una elevación del hombre. Rudolf Steiner comenta en una representación popular de los antiguos misterios campesinos que se celebraba en Austria, una frase que decía

Pregunta: Respuesta:

Dios Padre: “Cuan rico se ha tornado Adan, se ha vuelto parecido a u creador”. Es decir, que la caída ha sido una llamada a las fuerzas mas profundas que duermen en el interior del ser humano De los tres caminos del Grial ¿Hemos de entender que cada uno es sólo de Pensar, o sólo de Sentimiento o sólo de Voluntad? La descripción que se ha hecho es de forma ideal, no hay un camino puramente de pensar, sentir o querer, se entremezclan porque el hombre es también una entidad tripartita, lo que no quiere decir que no haya una parte más preponderante en cada camino. Por ejemplo de las diferentes órdenes religiosas se podría decir: Cluny es más del impulso volitivo. Dominicanos el conocimiento y en medio los Franciscanos, el camino del corazón. Si miramos más adelante en el tiempo encontramos a los Jesuitas, como caso   extremo   del   camino   volitivo.   En   tiempos   modernos   lo   que encontramos en la Antroposofía es un camino de conocimiento, en los últimos tiempos de la vida de Rudolf Steiner vemos que la Antroposofía se transforma en un impulso social, transformador de diversas esferas de la vida. Estos tres caminos: Parsifal, Gauvin y Feirefiss serían representantes de la ciencia, arte y religión que en los antiguos Misterios estaban unidos, después se rompió esta unidad y en el futuro deberán reunirse

Pregunta: Respuesta:

¿Cuál es el estado de inocencia como el de la planta?   Normalmente puede haber el error de creer que volvemos a caer en o antiguo, en primer lugar hemos de tener conciencia de caída, podemos tenerla   porque   nos   hemos   separado,   pero   uno   puede   elevar   esta conciencia   de   tal   forma   que   se   sitúe   en   concordancia   con   las   leyes paradisíacas pero a través de un camino de consciencia interior. Emil Bock describió los tres ideales de los monjes: pobreza, castidad y obediencia, los describe como facultades intemporales que el hombre ha de conseguir en el futuro. Hablaremos del ideal de castidad, implica que el ser con sus facultades de pensar, sentir y querer puede llegar a ser tan casto como una planta. Por ejemplo, pensemos en personas que tengan pensamientos puros, llegan partiendo de su propia consciencia al estado a la que llega la planta sin consciencia, en que pensar, sentir y querer están en consonancia con las leyes espirituales pero no a través de un trabajo esporádico   sino mediante  un  esfuerzo  continuado  que  llega   al  cuerpo etérico.

Pregunta: Respuesta:

¿Qué es santidad? Un santo no es el que más reza sino el que llega en su pensar, sentir y querer a actuar de acuerdo con las leyes cósmicas a pesar de que los demás le ataquen, él se vuelve tan puro como la planta, aunque ella lo es porque no tiene otra alternativa. Esto es un ideal muy lejano, en el que el hombre no encuentra ya la separación entre hombre y mujer, llega a una

unidad. Las órdenes monacales querían acortar este camino y hacían una serie   de   ejercicios   en   los   que   por   ejemplo   reprimían   sus   impulsos sexuales, pero esto era para acelerarlo,  en determinados  contextos  era correcto el controlar los impulsos instintivos, en los jesuitas por ejemplo ayuda a desarrollar una consciencia superior, pero lo importante es transformar las fuerzas astrales en las puras del etérico por medio de la transformación no por la represión. Nietzche decía de los monjes ascetas que son las personas que sienten más placer en el ascetismo que en los impulsos instintivos. El problema de   la   represión   de   los   instintos   la   encontramos   en   la   figura   de   San Antonio, llevaba una vida santa en que logró dominar esas fuerzas, pero se le presentaban en forma de animales terribles. Es curioso el hecho de que en la Iglesia Bizantina, ortodoxa, no existió el voto de castidad y en la romana a partir de Gregorio VII en el siglo XI. Pregunta: Respuesta:

Cuando   el   hombre   llega   a   estar   en   concordancia   con   las   leyes   y   se aparta del mal ¿no pierde su libertad? Aquí  la  necesidad  y  la  libertad   se mezclan,   de forma  abstracta  no  se puede explicar, es como el artista que por un lado puede desarrollar una gran obra y por otro lado está limitado, el problema es que intentamos explicar un fin desde nuestra consciencia actual y lo importante es que cuando se llegue a ese fin la consciencia habrá cambiado. Los conceptos de bien y mal también se transforman y quizás en el futuro también se modifiquen las ideas sobre ellos. Los cátaros consideran el bien y  el mal como dos impulsos decisivos, allí se ve que el mal tiene un tamaño casi absoluto,   es   una   entidad,   y   por   otro   lado   es   como   permitido   por   las entidades del bien. Los Elohim permitieron la caída del hombre cuando lo crearon ¿por qué? Si nosotros fuéramos  los  Elohim  nos  podríamos preguntar   ¿por   qué   dejar   que   el   hombre   caiga   para   que   vuelva   a ascender? Pero cuando uno argumenta de esta forma pierde de vista que toda evolución real es luchar contra algo que la obstaculiza, por ejemplo la fuerza de gravedad ha de existir para que el hombre, la planta y el animal puedan vencerla con su desarrollo, toda lucha con el mal según los maniqueos es la lucha entre luz y oscuridad para que pueda surgir algo nuevo, cuando el hombre llegue a convertirse en la décima jerarquía, este grado evolutivo no se parecerá en nada al grado del que surgió.  En la Antroposofía todo comienza en Antiguo Saturno, va hundiéndose en la materia  y vuelve a resurgir hasta Vulcano,  de forma  totalmente distinta a la que había en Antiguo Saturno, lo que allí se logra se podría expresar   con   un   dicho   budista   Zen:   (el   Zen   es   un   camino   volitivo). “Antes de estudiar budismo Zen los bosques son bosques, los árboles son árboles y las aguas son aguas, después de estudiar budismo Zen ya no lo son, pero cuando se llega al grado de la iluminación, los árboles vuelven a ser árboles, las aguas vuelen a ser aguas y los bosques vuelven a ser bosques”. ¿Es el mismo estado el tercero que el primero? No. ¿Qué se ha desarrollado? Se trata de una consciencia a la que se llega por un trabajo interno, por el que vuelve a descubrirse las cosas con una transparencia,

un nivel espiritual que antes no se veía, aunque todo sigue siendo lo que era. El que lee a los místicos descubre que al principio ven el mundo de forma normal, después en determinados grados de desarrollo interno el mundo “se ve trastocado” y llega un momento en que vuelven a ver las cosas en orden, pero la cualidad interior se ha modificado totalmente, eso aplicado a un nivel más grandioso se puede decir de la evolución general del hombre. Sería anti­divino y anti­humano que al final de la evolución se volviera al grado del que se partió. No tendría entonces sentido todo lo pasado en este proceso que ha sido necesario para que se desarrolle algo nuevo. Rudolf Steiner  dice que el mundo espiritual  antes  de que empezara  a formarse el Antiguo Saturno era muy viejo, había llegado a un final, este mundo espiritual que se había convertido en algo viejo creó al hombre para   poder  experimentar  una  renovación  a   través  de   él,   aquí   viene  el dicho de la Biblia: “El mundo a medida que va pasando el tiempo se va rejuveneciendo”. Se   habla   a   menudo   del   rejuvenecimiento   de   la   humanidad.   Se   puede experimentar una imagen si vemos fotos de nuestros bisabuelos cuando eran jóvenes y lo comparamos con lo de ahora, decimos ¡que viejo era eso!, nosotros nos encontramos más jóvenes, esto es sólo una imagen. También se experimenta cuando se pasa por una enfermedad muy grave y  en  la  convalecencia   uno puede  experimentar   que es   más  joven   que antes. Deberíamos llegar a la pregunta mística que Goethe respondería así: ¿No sería la muerte un proceso necesario para el rejuvenecimiento del   mundo?   En   alemán   a   los   Apostoles   se   les   llama   “los   jóvenes”. Novalis   habla   de   Pentecostés   como   la   fiesta   del   rejuvenecimiento   del mundo. Todo está dirigido por el sentido de las palabras de Cristo: Mirad Yo lo hago todo de nuevo. Así tenemos en el cristianismo la garantía de que el mundo se hace cada vez mas joven y en el materialismo se hace cada vez mas viejo. De forma paradójica  al principio  de la evolución tenemos un mundo sabio, viejo y al final un mundo nuevo, casi infantil.

La  Biografía  Oculta Tenemos  la biografía oculta ordenada de una forma espiral, hay tres grandes períodos que he pintado en azul, que es la etapa infantil y juvenil de los 0 a los 21 años en rojo de los 21 a los 42 años, adulto y de los 42 a los 63 en amarillo, la madurez y vejez. Son tres veces tres. Estas tres etapas se desarrollan bajo la influencia de planetas. En la etapa de los 0 a los 21 son los planetas infra solares: Luna, Mercurio y Venus. El Sol rige el período de los 22 a los 42 y Marte, Júpiter y Saturno de los 42 a los 63 años. Podemos encontrar dentro de la biografía humana, siguiendo unas determinadas leyes, la   influencia   de   los   planetas   en   cada   etapa,   el   macrocosmos   se   corresponde   con   el microcosmos exactamente. De los 0 a los 7 años la Luna, sabemos que refleja la luz del Sol y lo vemos en la capacidad de imitar del niño en esa edad. De 7 a los 14 años, el período de Mercurio, en que  los   niños  tienen   la  mayor  comunicación  con  el  mundo  y  se  lleva   a término  el principio de la autoridad, no ejercida con poder sobre el niño sino que han de poder descubrir en el educador alguien que les inspira una autoridad interior. De 14 a los 21 años, es  el  período de  Venus, en la  pubertad    se comienza  el  impulso  amoroso, el despertar progresivo de las facultades críticas, en esta edad como educador no puedo ejercer ya la idea de la autoridad del anterior septenio, he de aceptar ya sus críticas. Hoy en día hemos visto que la mayoría de edad se ha pasado a los 18 años, peroles jóvenes tienen una separación cada vez mayor entre su edad física y la anímica  vemos que personas de 40 y 50 años no llegan a sentirse adultos y nunca llegarán a serlo porque lgo a fallado en su proceso. De los 21 a los 42 años encontramos el impulso solar, la madurez que lleva a una posición social dentro de la sociedad, crea un hogar.  La tercera gran etapa de los 42 a los 63 años, que desarrolla la verdadera fase creadora  de   Marte  pasando  por  Júpiter   y  llegando   a  la   sabiduría   de  Saturno.  En   la infancia el hombre es dirigido desde el exterior y sabemos que cuanto más se intenta llevar al niño a unas capacidades prematuras se le ocasiona un desfase anímico. Por una parte tenemos: Infancia, la determinación externa. De los 21 a los 42 años el despertar del yo, el hombre se coge a si mismo y se autodetermina, de los 42 a los 63 años pasamos de la autodeterminación necesaria a la creación de algo nuevo. En la Edad Media existía un proverbio de los constructores de catedrales que da sobre estas edades una idea muy significativa: La primera fase ¿Quién es el aprendiz? Todos, cada uno. La segunda fase ¿Quién es compañero? Todo aquel que puede hacer algo. La tercera fase ¿Quién es maestro? Eso selecciona cada vez más, son pocos los que pueden ser maestros, aquel que es capaz de crear mentalmente algo nuevo, que no es sólo un trabajo manual, sino que aporta algo más. Tenemos   esta   organización   tripartita   en   que   el   maestro   los   dirige,   el   segundo :compañero (compagnon) donde se reunen una serie de personas para trabajar algo, la primera es el que  ha de aprender, y en la tercera volvemos a encontrar la soledad pero allí es creadora. Así de los 0 a los 21 es la fase del aprendiz, aunque de forma ideal toda la vida debería ser un aprendizaje, la segunda etapa de los 22 a los 42 correspondería la etapa del compañero que está en una tarea social, de relación con los demás aunque esto se prolonga hasta el final de la vida aún siendo maestro. Así vemos nuestra época actual

está enferma pues esos tres grados están mezclados, nadie quiere ser aprendiz. En esta fase tampoco  los  hombres  son  compañeros,  en  realidad  son  como autistas, egoístas, cerrados   en   sí   mismos   y   no   sin   razón   se   dice   que   en   la   actualidad   faltan   grandes maestros y forma parte de una terapia social el volver a recuperar estas tres fases en la sociedad.

Las  Jerarquías   Espirituales En la biografía oculta podemos llegar a otra partición, las regiones individuales planetarias son los lugares de vida de Jerarquías concretas y entramos en la enseñanza de las Jerarquías en la Antroposofía. Si abrimos una Biblia por el Nuevo Testamento, están con distintos nombres según donde se sitúen, estos nueve niveles angélicos fueron aceptados en la Edad Media, digamos que hasta el Renacimiento, la primera inyección fuerte de Ahrimán. En el Museo de Arte Románico de Barcelona hay una representación   de los Querubines con seis alas. Dentro del cristianismo fue fundamentada por Dionisio el Aeropagita, el discipulo de San Pablo. La historia de la religión le niega la existencia, pero también negó la existencia de Homero. Existen   nueve   reinos,   nueve   coros   de   ángeles   que   crean   la   armonía   de   las esferas, no perceptible por nosotros, están divididos en tres grupos de tres, partiendo del hombre   encontramos   a   los   Ángeles   (mensajeros),   Arcángeles   (Mensajeros   de   los Principios), Principados o Arkai (Principios). Los Ángeles son los que tienen la relación más interna con el hombre, todo hombre tiene su Ángel individual, se puede decir que es su entidad superior, su Yo Superior. Sobre los Ángeles encontramos a los Arcángeles que son también los Espíritus de los Pueblos y los Arkai que son también los Espíritus del Tiempo, que toman bajo su mando determinados ciclos. En la segunda Jerarquía, los Exusiais (Espíritus de la Forma o Potestades), Los Dynamis (Espíritus del Movimiento o Virtudes) y Kiriotetes (Espíritus de la Sabiduría o Dominaciones) La tercera Jerarquía, que para la captación humana son muy difíciles de alcanzar la componen los: Tronos, Querubines y Serafines, se dice que esta tercera Jerarquía disfruta de la contemplación de la Trinidad.  Estas Jerarquías son desconocidas por el materialismo pero es curioso ver su manifestación en el mundo ¿Dónde? Por ejemplo en las jerarquías militares, en todo el mundo es curioso encontrar en los militares tres veces tres grupos. Lo sorprendente es que   cuando   se   crearon   antiguamente   se   hizo   de   forma   instintiva   partiendo   de   las Jerarquías. Estas nueve Jerarquías están en los impulsos de los planetas y teniendo en cuenta que los Querubines y los Serafines están más allá de los planetas, tenemos: Luna : Esfera de actividad de los Ángeles, en el primer septenio el hombre está más ayudado y en relación con su ángel protector. Mercurio : Arcángeles de los 7 a los 14 años. Venus : Arkais, tiene relación con el período de los 14 a los 21 años, con los  Arkai comienza el tiempo en la creación del Cosmos y en el período  biográfico de los 14 a los 21 años se comienza a tener más sentido del Tiempo.

Sol Marte Júpiter Saturno

:Espíritus de la Forma o Elohims, de los 21 a los 42 años, en ese período  el hombre debería haber llegado a su verdadera forma individual. : Dynamis correspondería a la primera fase del tercer ciclo,43 a los 49. :Esfera de los Espíritus de la Sabiduría o Dominaciones, de los 50 a 56. Rudolf Steiner los llama Espíritus de la Sabiduría no por casualidad. :Tronos, Espíritus de la Voluntad, de los 57 a los 63.

A partir de los 63 años el hombre es totalmente libre de influencias planetarias, desde el Punto de vista macrocosmico comienza a ser libre, no está determinado por ninguna influencia planetaria. Esto nos conduce a Joaquín di Fiore que fue un predecesor en Catalunya   de Arnau de Vilanova,  él habla de las  tres  edades  del hombre:  la infancia,  juventud  y madurez y las compara con las tres edades del mundo, cuando el hombre es dirigido desde fuera, la época del Antiguo Testamento en que el hombre es también dirigido, la edad del Padre. En la segunda encuentra su sol interior, es la del Hijo y la madurez. La vejez es la edad del Espíritu Santo, pero sobre este tema ya volveremos. (Nos muestra la  reproducción  de unos  Querubines  que se encuentran  en una iglesia de Esterri d’Aneu) Vemos que los ojos serios nos penetran, las plumas de sus alas tienen todas ojos, estas Jerarquías lo ven todo “miran a través” nada se les escapa. El hombre como solo tiene dos ojos solo mira hacia donde los dirige, diríamos que sólo tiene “visión frontal” mientras que no tiene visión hacia atrás no tiene capacidad de retrospección y al no tenerlos a los lados, falta su capacidad de perdonar, de amor al prójimo, el aspecto social. En   la   Euritmia   cuando   se   hace   la   estrella   de   5   puntas   todos   miran   en   una dirección   y   al   ir   cambiando   de   lugar   han   de   hacerlo   sin   girarse   procurando   tomar consciencia de los demás y desarrollan a nivel sensible el aspecto social. Rudolf   Steiner   dice   que   los   animales   que   tienen   el   hocico   largo   es   porque siempre van hacia delante, mientras que el hombre porque tiene en cuenta su entorno mantiene su configuración menos prominente. Tenemos también en la pintura de la iglesia cuatro ruedas de fuego, está Isaias contemplando las cuatro ruedas, uno de los querubines limpia la boca de Isaias con un carbón, es decir nadie puede llegar a los Querubines si no ha pasado por la purificación del   fuego,   de   los   Tronos,   aquí   volvemos   a   tener   el   proceso   a   través   del   fuego,   la voluntad. Con eso quiero terminar este tema. Pregunta Respuesta

: ¿Cuándo se independiza el hombre del Ángel? :   En   primer   lugar   hemos   de   tener   en   cuenta   que   el   Yo   espiritual,   el hombre lo ha de desarrollar, mientras está a nivel humano en lugar del Yo Espiritual propios no desarrollado, es guiado por el Yo Espiritual del Ángel que ya está en ese grado, cuando el hombre desarrolla su propio Yo Espiritual, el Ángel lo abandona. Inicialmente hay una unión más instintiva con el hombre pero cuando comienza a ser más consciente y además intenta el camino espiritual, el hombre se va en parte desligando del Ángel y con ello están los peligros en que puede caer el hombre al quedar mas a merced de sus fuerzas, pero el Ángel no lo abandona del todo hasta que desarrolla totalmente su Yo Espiritual.

Cunit, 20 de Marzo de1982 Sexta Charla - Mañana

Metamorfosis del Hombre y la Tierra A pesar de que consideraba que debía empezar con el Zodiaco, quiero contestar la pregunta que se me formuló ayer sobre “El Hijo de Dios” y “El Hijo del Hombre”, lo hablaré en relación con el esquema adjunto. Se trata de la metamorfosis del hombre y la tierra. La primera es la transformación del hombre y la tierra. La segunda es de las facultades anímicas: pensar, sentir y querer. La tercera de los grandes estados de la tierra.

ESPÍRITU            HOMBRE VITAL            ESPIRITUAL           INSPIRACIÓN      INTUICION   VENUS    BUDDHI  ATMAN

       VULCANO

                                                                         ESPIRITU

YO                                                                                               ESPIRITUAL                                                                                                               JUPITER MANAS                                                                                 IMAGINACION                                   JESU  CHRIST                                                  ICH YO TIERRA YO CUERPO                                                                               PENSAMIENTO               LUNA ASTRAL                                  NATURALEZA

CUERPO                CUERPO          VOLUNTAD     SENTIMIENTO      SATURNO                        SOL FISICO                    ETEREO

De hecho son unas tablas de meditación. Las   pirámides   de   abajo   también   las   ve   el   materialismo   dentro   de   unos   límites.   Si partimos de los cuerpos del hombre, encontramos el cuerpo físico, material (en azul) que tiene en común con el mundo mineral, pero en esa mineralización está vivo, y lo que le hace estar vivo es el cuerpo etérico (en rojo), lo que tiene el hombre en común con el mundo animal es el cuerpo astral (en amarillo). El materialismo acepta estas particiones aunque no les de estos nombres, de esta aceptación viene el que consideren

al hombre como animal evolucionado, tienen razón si vemos al hombre como final de la creación, pero el hecho de que sea superior a estos tres reinos: mineral, vegetal y animal es porque tiene un Yo, es autoconsciente, cosa que no le pasa al animal, un perro que es muy   inteligente   puede   aprender,   pero   intentad   animar   al   perro   con   Teosofía,   no   le interesa en absoluto, le falta el órgano que tiene el ser humano para poder comprenderlo ­ El   Yo   es   el   eslabón   que   une   la   entidad   natural   inferior   con   el   espiritual,   la pirámide superior toca por la punta la inferior  y el eslabón que junta estos dos mundos es   el   Yo.   La   tarea   del   hombre   es   poder   unir   estas   dos   pirámides   cada   vez     más íntimamente, en un ser humano no muy evolucionado espiritualmente las dos puntas casi no se tocan, pero a medida que se va evolucionando ¿Qué surge? La estrella de David, la estrella de 6 puntas: que   es   un   símbolo   esotérico   muy profundo, es una pena que  este   símbolo   sea   utilizado   en   un sentido tan agresivo por el  estado de Israel. La tarea es  que el mundo espiritual penetre en lo   material,   que   encarne   y   que   lo material pase por una transubstanciación, se haga transparente gracias a lo espiritual. Por un lado  tenemos la encarnación de lo espiritual, por otro la espiritualización de lo material. La tarea del Yo es que estos dos elementos se interpenetren cada vez más, es una alquimia interior. Lo primero que se transforma  por el Yo es el cuerpo astral  en Yo Espiritual, es el  camino de Heracles y la búsqueda del Vellocino en época pre­cristiana, mientras que la búsqueda del Grial y el Camino de Compostela representa en la época cristiana la metamorfosis del astral en Yo Espiritual. Mucho más difícil es la transformación del cuerpo etérico en Espíritu de Vida, aunque eso está ya muy lejano de nosotros, si nos miramos a nosotros mismos podemos hacer un trabajo de cambio sobre lo anímico y llegar a una transformación, pero veamos lo que está en el etérico, las costumbres que están ligadas    a lo más  profundo de nuestro inconsciente,  el temperamento,  aunque tenga algo de astral está íntimamente ligado al etérico,   vemos la dificultad de hacer cambiar   la   actitud   de   un   sanguíneo   por  ejemplo,   para   que   tenga   una   atención   muy continuada. Sólo una personalidad fue capaz de transformar su cuerpo etérico, se volvió transparente ante la mirada de los demás, fue el Bodhisavta que se convirtió en Buda. Cristo llegó a este grado en la Transfiguración del Monte Tabor, es muy importante tener en cuenta que en la Transfiguración estaban los tres apóstoles preferidos: Pedro, Juan y Santiago. El último grado, el más difícil, la transformación del cuerpo físico, de la materia más dura, más sólida, más oscura, eso pasó en la tierra una sola vez y para siempre en el ciclo Tierra, en el Misterio del Gólgota por la muerte y resurrección de Cristo. El cuerpo de resurrección de Cristo es el grado de transformación absoluta en que se convierte en Atma. Vemos que a la primera persona que se manifiesta es a María Magdalena que está en una actitud de amor, de abandono interior, este cuerpo es transformado durante los 40 días que pasan entre la Resurrección y la Ascensión  y puede llegar a ser visible en determinadas condiciones, incluso puede llegar a ser tocado, aunque en los primeros días   le   dice   a   María   Magdalena:   no   me   toques,   porque   estaba   al   principio   de   su transformación. El  hecho  de  que  Cristo  vaya  un paso  más  allá  que  Buda  tiene  una  serie  de consecuencias,   una   de   ellas   es   que   el   Cristianismo   no   es   una   religión   más,   no   es comparable con ninguna, exagerando un poco podría decir que no es ninguna religión,

sino   como   dice   Rudolf   Steiner   “un   hecho   místico”,   se   diferencia   de   las   otras   por expresar   el   complemento   de   las   demás   religiones,   porque   el   cristianismo   es   la realización físico histórica de todos los Misterios que existían antes, por lo tanto no tiene sentido exigir un credo a los cristianos porque el cristianismo es la exteriorización de todos los antiguos Misterios. Dice Rudolf   Steiner: en el momento que la sangre surgió   de   las   heridas   de   Cristo   y   tocó   la   tierra,   ésta   como   substancia   física,   fue cristificada y a través de eso todos los hombres crean o no, tengan o no un credo, se han convertido en cristianos. En un debate muy enconado en el Parlamento alemán al final de los años 60, oí unas palabras del diputado Hideman, era un cristiano Protestante muy devoto, dijo unas palabras  que considero muy profundas contra los partidos cristianos  demócratas  que consideraban   al   marxismo   como   anticristiano,   les   dijo:   Cristo,   no   ha  muerto   contra Marx. Hemos de tener en cuenta que todos los comunistas continúan siendo cristianos aunque se revistan de materialistas. Hideman había captado más del cristianismo que sus representantes. Vayamos a la segunda pirámide, tenemos las facultades anímicas, por un lado el pensamiento,   la   facultad   más   consciente,   la   voluntad   la   más   inconsciente   y   el sentimiento. La voluntad es la primera facultad que se desarrolla en el primer septenio. El  elemento  rítmico    que  en este caso tiene  correspondencia  con el  rojo de la  otra pirámide,   el   etérico   corresponde   al   segundo   septenio   y   con   el   desarrollo   del pensamiento   en   el   tercer   septenio   se   apela     a   las   capacidades   más   conscientes   del hombre. Lo más interesante es comparar estas dos pirámides del desarrollo físico y el anímico, ¿Cómo es que en Alemania los niños aprenden tan poco a pesar de enseñarles tanto? Se puede hablar de t.v, falta de concentración,  pero el fenómeno fundamental es que el materialismo ha olvidado que todo aprendizaje tiene lugar en el elemento rítmico de lo etérico, la antigua educación escolar era a través de ritmos y eso se graba en el cuerpo etérico , antiguamente cuando por ejemplo había que hacer un esfuerzo físico se hacía  un cantar grupal rítmico. La música arrítmica que se oye hoy en día  ya no pasa al etérico sino  que va a campos infrasensibles en que los jóvenes se vierten por completo y junto a las luces de las discotecas , por ejemplo, se crea tal estimulación que el yo es afectado en sus tres esferas de pensamiento, sentimiento y voluntad.  Una de las intenciones de Ahriman es apropiarse del etérico del hombre y la naturaleza. El aprender ya no está basado en el cuerpo etérico sino que los estímulos empujan al etérico a lo infrasensibe, lo materialista hijo de Ahriman niega lo esotérico, en al aprender ya no hay ritmos, no se desarrolla la memoria correctamente, las teorías modernas quieren convertir al hombre en un robot. Sabemos que el etérico está compuesto por 3 ó 4 reinos que están por encima de lo físico, pero también  hay 3 o 4 regiones  de lo infrasensible, estas  regiones según Rudolf Steiner son las fuerzas del magnetismo, electricidad y lo mas profundo de lo etérico infrasensible es la fisión nuclear. El problema con la energía atómica es que se ha descubierto antes de tiempo, es una de las características de Ahriman, adelantar los hechos, el problema de esa precocidad es que la humanidad no está madura para saber que hacer con ella, “un bien a destiempo”, pero está allí y hemos de relacionarnos con

ella y está claro que los responsables de la utilización de estos medios, están en una consciencia infantil y no saben lo que tienen entre manos. Sabemos que el pensamiento es la facultad anímica mas elevada de la entidad humana   y   es   el   Yo   el     que   puede   llegar   a   transformar   las   facultades   dadas   por   la naturaleza   anímica   del   hombre.   La   primera   tarea   del   Yo   es   que   el   pensamiento materialista,   abstracto,   sea   transformado   en   un   pensamiento   imaginativo,   vivo, pictórico, a esto le llama Rudolf Steiner: Imaginación. A muchas personas les es muy difícil de desarrollar, es un gran esfuerzo, paciente e inegoista que ha de hacer el Yo, y la forma más sencilla si quisieramos ahorrar trabajo sería por medio de las drogas. Pasar sobre el Yo y llegar a un maravilloso mundo de imágenes, pero eso no sería unesfuerzo del   Yo   sino   algo   forzado,   sería   una   violación   del   alma.   Eso   conduce   al   hombrear perdiendo el Yo, a una aridez anímica hasta estropear el cuerpo. El fenómeno de las drogas es una muestra de que el pensamiento ha de ser transformado en Imaginación. Si miramos  en la Biblia la vuelta de Cristo a lo etérico dice que será anunciada por  la   aparición  del   anti­Cristo,  es  decir   la  aparición   del  mal  en   masas,  en  sentido apocalíptico, es para el esotérico la llegada de Cristo. Lo primero es la transformación del pensamiento en Imginación, lo que Rudolf Stner  describía   como  videncia   clara  interior,  pero  el  sentimiento  también  puede  ser transformado, entonces esta capacidad de la Imaginación ha de ser disuelta y se llega a la facultad del claro sentir, a la Inspiración  o de la clara audiencia, porque el hombre comienza  desarrollar un sentido interior para la captación de la música de las esferas, todas   las   artes   plásticas   son   una   manifestación   inconsciente   de   esa   facultad.   En   la música se tiene audición inconsciente de la armonía de las esferas. Lo mas difícil de transformar es la voluntad en  Intuición, quiere decir entrar dentro de los demás, en la Inspiración y en la Imaginación hay dos partes separadas, en la Intuición lo interior y lo exterior se mezclan. No recibo solo las imágenes de fuera, no solo recibo los sonidos suprasensibles, yo me transformo en esa entidad.  En   la   tercera   pirámide   vemos   la   transformación   de   las   diferentes   etapas planetarias de la Tierra, descritas por Rudolf Steiner en “Ciencia Oculta” . Comienza en el antiguo Saturno que no tiene que ver con el actual planeta, en este Saturno se plantó el fundamento de lo que después sería lo físico, tanto en lo humano como en la naturaleza.  Se ha llevado  a cabo el sacrificio  de los Tronos que dieron parte  de su substancialidad, era un estado de calor. Viene después el estado de antiguo Sol, esa evolución podemos verla también en el Génesis, el antiguo Saturno es el tejer creador dentro   del   Kaos   (Tohubavohu)    ,  un   elemento   calórico.   En   este   proceso  creador   la naturaleza por un lado y lo espiritual estan en un estado caótico. Antiguo Sol es aquel  día del Génesis que el Padre separó el día de la noche, lo que se sembró fué lo etérico. El tercer  estado, la Antigua Luna en la que se insufló  el nuevo elemento  astral,  lo psíquico.   El   cuarto   estado   es   el   actual,   Tierra   (centro   de   la   Pirámide)   la   cuarta encarnación del proceso planetario. Aunque toda la evolución fuera dirigida hacia el hombre, hasta la etapa tierra no surge como entidad individual, los animales estaban ya en la antigua Luna en un estado

anterior al presente y cuando el materialismo reconoce que los animales estaban antes que el hombre, lo ponen a éste como sucesor de ellos, pero en la etapa Tierra todo da un giro. Esta evolución se hace en dos partes, una primera en que sigue siendo recreada y una segunda, la actual y futura en que el hombre, dotado de yo se convierte en Creador. Los tres estados anteriores fueron creados por los Dioses, pero la Tierra es mitad creada y   mitad   creadora,   la   evolución   no   tendría   nigun   futuro   sinó   a   través   de   la   fuerza creadora   del   Yo   humano.   Aquí   volvemos   a   tener   según     Rudolf   Steiner   algo maniqueista, el hombre como creador, luchador para conseguir el futuro reino luminoso. En el centro de la tercera pirámide tendríamos que dibujar la cruz del Gólgota que no es sólo el centro  de la evolución Tierra, sinó de toda la evolución, y mediante el Yo humano pentrado por Cristo se puede transformar el estado de Antigua Luna en Futuro   Júpiter,   en   la   Antigua   Luna     el   hombre   tenía   un   pensar   en   imágenes,   pero inconsciente, en la etapa actual Tierra surge la consciencia de imágenes con la presencia del Yo, es decir lo que surge en Futuro Júpiter es la Imaginación y el Yo Espiritual. La época cultural eslava, la que seguirá a la nuestra (la anglo­germana) será una especie de pre­imagen de lo que será la época del nuevo o futuro Júpiter, de lo que será la Imaginación y el desarrollo del Yo Espiritual, allí se conseguirá superar el egoismo primitivo que es lo que ahora determina al mundo. El comunismo es una inyección ahrimánica prematura de las relaciones sociales fraternales, y Rudolf Steiner dijo muchas veces que hay logias ocultas que decidieron dar una inyección ahrimánica a la URSS para evitar un sano desarrollo y dirigirlo según sus intereses. El Antiguo Sol se refería al estado planetario en que entró el elemento etérico (etapa hiperbórea) tiene que ver con la parte norte de la tierra, en que incluso la música tiene algo de esa época en cuanto a vibración anímica. En la época de la Antigua Luna teníamos la consciencia en imágenes de dormir con sueños, en la época de Antiguo Sol la consciencia era de sueño profundo. En el futuro Venus trasformación de la época de Antiguo Sol , la consciencia vegetal del sueño profundo será penetrada por el Yo y la etapa final serála trasformación de la época de Antiguo Saturno en Futuro Vulcano, la consciencia mineral penetrada por la consciencia del Yo. El hecho de la consciencia de los   minerales   está   totalmente   negada   por   los   materialistas,   en   las   plantas   ya   hay investigaciones que reconocen determinadas cosas. Hay un arquitecto de Albi, por Les Borges   Blanques   (Lerida),   que   tiene   una   relación   mágica   dice   él,   con   las   piedras. Creoque solo puede tener un presentimiento de  lo que pueden ser esas transformaciones si se es artista.En la Biblia están presentes las verdades mas profundas que sólo pueden hacerse comprensibles gracias a las indicaciones de la Antroposofía. Una frase dice : “Los últimos serán los primeros”, así en las tres pirámides  vemos como se transforman de forma que el último en ser transformado es el primero que existió.

Cunit, 20 de Marzo de 1982 Séptima Charla – Tarde

Las Doce Concepciones del Mundo La “Santa Cena” de Leonardo da Vinci Vamos a estudiar estas diapositivas para ver como se relacionan los doce signos del zodiaco con los Apostoles. Antes daré unos datos sobre Leonardo. Leonardo, Rafael y Miguel Angel son las tres personalidades del renacimiento italiano, como fenómeno  primordial es interesante ver como en momentos cruciales se encuentran tres personalidades descollantes, representantes  de impulsos superiores, a través  de ellos  encontramos  los  impulsos  del  conocimiento,  sentimiento  y voluntad. Encontramos   esta   tripartición   por   ejemplo   en   el  Antiguo   Testamento   con   Jacob, Abraham  e Isaac, en  la  época  de Pericles  con Sócrates,  Platón  y Aristóteles.  En  el mundo   teatral   griego:   Esquilo,   Sófocles   y   Eurípides.   En   los   clásicos   vieneses encontramos   a   Beethoven,   Haydn   y   Mozart   y   a   principios   del   Siglo   XX:   Cezanne, Gaugin y Van Gogh. Así en el punto culminante del renacimiento italiano tenemos esta especie de Trinidad: Leonardo representa el impulso del conocimiento, el hombre de la sabiduría humanistica, se le podría llamar el Goethe del Renacimiento.  Rafael en medio representa la entidad rítmico renacentista y el claramente dionisaco es Miguel Angel, lo volcánico, la lucha contra la piedra; la polaridad Miguel Angel – Leonardo. Leonardo nació el 15 de Abril de 1452 en da Vinci, un pueblo de la zona toscana entre Pisa y Florencia, hijo de una joven campesina, su padre era notario de Florencia y cuando   tenía   4­5   años   ,   su   padre   se   lo   llevó.   Durante   su   infancia   lo   educaron   tres mujeres, su abuela y dos tías, tuvo un sentimiento muy místico hacia su madre de la que fué separado muy pequeño. Una sonrisa tan misteriosa como la de  “La Gioconda”  es una expresión del sentimiento místico que tenía hacia su madre. Cuando tenía 15 años fue llevado con Verrochio y es sorprendente que ya a esa edad ayudó a su maestro a pintar un cuadro. De 1495 a 1498 Leonardo pinta el fresco de “La Santa Cena”  en el Monasterio de Santa María de la Grazia en Milán. Empezó a pintarlo a los 43 años , al principio de la tercera gran etapa de la biografía   humana. Alrededor   de este fresco hay toda una tragedia. Leonardo quería probar con estas imágenes  una nueva técnica. El fresco es un tipo de acuarela que se prepara de tal forma que se ha de pintar sobre la cal aún humeda, pero en éste, Leonardo utilizó una témpera al aceite que no le acabó de ir bien y el fresco comenzó a estropearse cuando el aún vivia. Se puede decir que el cuadro no llegó a encarnar, a manifestarse tal como quería Leonardo. El gobierno italiano ha gastado millones de liras para que este cuadro no se perdiera. Durante la guerra napoleonica se utilizó el claustro como establo que aún lo estropeó más y todavía es más trágico si pensamos que no es solo un arquetipo de la Santa Cena, sino que es representativo de todo el cristianismo . Rudolf Steiner   dijo: si un extraterrestre bajara a la tierra y lo lleva­ran a ver este cuadro, comprendería la misión de la tierra y del hombre.

Nos hemos de imaginar el refertorio donde está situado , frente a la mesa de los Superiores y a los lados están las mesas de los monjes , Leonardo es el primer artista que   introduce   en   la   pintura   los   conocimientos   científicos     artísticos   .   Ha   sabido proyectar de forma magistral la situación en que se colocan las personas que ven el cuadro, se tiene la impresión de que Cristo y los Apóstoles están en el mismo cuarto. Todos los puntos de fuga, las líneas de perspectiva desembocan en el rostro de Cristo. El punto central de todas las líneas del cuadro así como del espacio físico en el que se situan los monjes, es el rostro de Cristo. En este cuadro encontramos la superación de la polaridad que Goethe ha plantado de forma detallada en su  “Teoría de los Colores” . No es de extrañar que Goethe se interese por este cuadro. De 1817 a 1818 escribe de él: Leonardo a representado de la Santa Cena el momento en que el Maestro, Cristo, dice las palabras “Uno de entre vosotros me traicionará”. Esto va dirigido a los doce y cada uno de ellos se siente aludido porque Cristo no dijo quien era, y cada uno de ellos reacciona de distinta forma. Las palabras han sido dichas, toda la compañía se inquieta, pero El inclina la cabeza, baja los ojos, toda su posición, la de los brazos, las manos, todo repite la expresión divina y el silencio se hace fuerte. Goethe describe como cada Apostol responde con sus palabras, su gesto. Cuando se observa la obra encontramos que los discipulos se dividen en cuatro grupos de tres, dos a cada lado de Cristo, es como la ley de la polaridad que choca en el centro, la de la derecha reacciona de una forma más pausada y la de la izquierda (desde nuestro punto de   vista   situandonos   frente   al   cuadro)   mas   interna,   mas   apasionada.   Nos   hemos   de imaginar de forma clara y viva lo que representa para los Apostoles que lo han seguido durante   toda   su   vida   y   tanto   le   aman,   como   reaccionan   cada   uno   según   sus características individuales. Hay un historiador antroposófico que ha conseguido aplicar los doce impulsos del zodiaco a cada gesto de los Apostoles. La Antroposofía cuando surgió debía llevar a termino una revolución social a partir de lo que es la relación humana y no lo consiguió en   aquella   época,   lo   mismo   se   puede   decir   del   cristianismo,   aún   no   ha   llegado   a encarnar, aún no tenemos sus frutos, por lo tanto es un consuelo ver todo lo que falta por trabajar en el futuro.

Comentarios a las diapositivas. Ante el cuadro completo  : Todas las líneas de perspectiva culminan en el rostro de Cristo. En las paredes de los lados vemos unas zonas oscuras y al fondo tres ventanas luminosas, en el centro Cristo. El espacio real de la habitación donde se encuentra este cuadro, siguiendole las lineas de perspectiva concuerda exactamente. Vemos   los   restos   de   la   Cena   sobre   la   mesa   y   si   cogemos   en   conjunto   el movimiento de los grupos de la derecha a la izquierda, el de las manos por ejemplo, vemos como una ola comienza a la derecha alcanza el punto dulminante en Cristo y después comienza a descender. El   grupo   de   personas   mas   ancianas   se   encuentran   en   los   extremos,   los   mas dramaticos son los inmediatos a Cristo, desde el punto de vista del Zodiaco comienza con el primer grupo de la derecha: los tres  signos de primavera: Aries, Tauro y Geminis el grupo del verano: Cancer, Leo y Virgo, después viene el Sol al centro y a la izquierda de Cristo tenemos Libra, Escorpio y Sagitario, otoño, y el grupo final encontramos al invierno en que la luz ya decae con Capricornio, Acuario y Piscis. Sería muy abstracto y superficial   decir   que   Leonardo   expresó   todo   eso   porque   sí.   Leonardo   meditó profundamente en el destino de cada Apostol y a través de esta meditación pudo extraer el impulso de cada uno. Detalle del lado derecho:  Vemos la presencia de peces y pan sobre el mantel, esto representa que la manifestación de Cristo es para el futuro no sólo en el signo de Aries bajo el que nació. Grupo de seis:  Tenemos  a Simón, Judas Tadeo y el de azul Mateo, el siguiente es Felipe A Simón lo tenemos como representante de Aries, Judas de Tauro y Mateo de Geminis. Ya sabemos que en los doce signos tenemos los cuatro elementos repetidos tres veces:  tres signos de fuego, tres tierra, tres de aire y tres de agua. Simón es el signo del fuego de Aries, se ve el elemento colérico en la forma de la cabeza, de las doce concepciones del mundo la que corresponde a Aries es el Idealismo, como si Simón dijera : Esta traición   es   imposible   entre   nosotros.   Al  lado   encontramos   a   Tauro,   signo  de   tierra. Racionalismo referido a las concepciones del mundo no con características personales.

judas parece decir: Podría ser, de hecho no lo sabemos. La tercera figura mira a Simón mientras   sus   manos   se   dirigen   a   Cristo:   Geminis   que   mira   en   dos   direcciones:   El Matematismo aunque nos parezca chocante por nuestras ideas sobre el signo. En este grupo   tenemos   los   colores   mezclados,   no   son   puros,   pero   se   manifiestan   de   forma relajada.  En el detalle  de las  manos  vemos  como realmente  nos hablan, es de gran significado espiritual que un artista ponga tanto interés en el estudio de las manos. En Matias Grünewald nos encontramos  que a las manos le da gran importancia, Rudolf Steiner dice: la humanidad actual piensa con la cabeza pero la futura pensará con las manos, que serán inmoviles como el interior de nuestra cabeza y se convertirán en vehiculo de nuestro pensamiento. Es una expresión de que el pensar no se centrará sólo en la cabeza sinó que surgirá del corazón. Es importante pensar las cosas que pueden hacer las manos, curar, matar, bendecir...se puede leer mucho de una persona según los gestos de sus manos. Tenía un compañero de la escuela que era “gafe”, al entrar en clase los alumnos se le reian porque de forma inconsciente movía las manos como un payaso. He vivido mucho tiempo cerca de él, una vez tuvimos una larga conversación y estaba lleno de dudas, quería saber que pasaba, no tenía ninguna autoridad sobre sus alumnos, le dije: querido amigo yo también me tendría que reir de ti, cuando comienzas  a mover las manos no sabes que hacer con ellas, se podría decir que no estaba encarnado hasta las manos. Segundo grupo: La figura roja que está como pidiendole al maestro: ¿aún no te fías de nosotros?   es   Felipe,   de   Cancer,   el   gesto   doble   hacia   adentro,   hacia   fuera   y desplazandose de lado. El primer grupo discuten entre ellos, mas cerrados, en oposición con   ellos   el   siguiente   grupo   se   dirige   individualmente   al   Cristo,   en   los   dos   de   la izquierda vemos a los que están mas lejanos entre ellos, el del centro es el gesto en que parece decir: eso no es posible, tiene algo de colérico pero pacífico, equilibrado como una ola, de amarillo, tiene una expresión equilibrada, no es tan joven como Felipe ni tan viejo   como   Simón,   es   Leo.   En   Virgo   nos   encontramos   un   perfil   muy   concreto diciendo:eso me lo has de demostrar, vemos a Felipe con Cancer. En el centro el León orgulloso cálido, aristocrático y el de Virgo que quiere siempre demostración. El signo de Leo, el caballero, el aristocrático, el luchador es Santiago el mayor, el Apostol de España. Hay una gran oposición entre los signos de Leo y Virgo, Leo es el verano en su plenitud, con Virgo decae, el representante de Virgo es el hombre de poca fé: Tomás. Todo esto tiene un significado en el cristianismo. Vemos las manos de Cristo: En ellas encontramos la entrega absoluta, sin fatalismo sinó una actividad interna de máxima fuerza. Felipe le mira al rostro y Santiago a la mano que   representa   esta  entrega  absoluta,   vemos  como   en  la   fisonomía   hay  una  curiosa similitud   entre   Cristo   y   Santiago.   En   la   leyenda   vemos   a   Santiago   de   tres   formas: Santiago el mayor, el menor y el hermano de Cristo, aquí lo vemos en esta última y hay una   determinada   tradición   que   identifica   a   Cristo   y   Santiago   con   Cástor   y   polux; Santiago es el que se sienta más cerca de Cristo. El ropaje de Cristo corresponde a la forma tradicional de representar a la Madonna. Santiago está centrado en la mano de Cristo, en los colores lo vemos con un amarillo dorado y al otro lado tenemos los dos colores básicos: Cristo ­azul, Felipe ­rojo. Santiago forma el equilibrio.

A la mano izquierda están los grupos dramáticos: el otoño: Libra, Escorpio, Sagitario. A la derecha de Cristo vemos un Apostol muy joven como espejo de Cristo en las ropas, es  Juan, Libra, el discipulo amado, aunque los colores están al revés y vemos que los brazos hacen los lados de un triangulo equilatero, también las cabezas son un reflejo, pero Juan crea una unidad con los otros dos, el de más a la izquierda que en la mano derecha   lleva   una   bolsa,   Escorpio,   Judas,   y   en   medio   el   colérico   signo   de   fuego Sagitario, Pedro, y este gesto suyo como flecha de Sagitario la hace con su mano sobre Juan. es increible ver la claridad de los colores de la ropa de Jesus y Santiago en un fresco   como   estos   y   la   polaridad   de   los   rostros   de   Cristo   y   Tomás   como   si   no comprendiera aún y dijera: tu me lo has de demostrar. Encontramos una maravillosa mirada en Cristo que se representa sin aura, se tiene la impresión que el paisaje del fondo es su aura, es la imagen del hombre completo, en El encontramos la belleza de la escultura Griega apolínea, pero también la tragedia dionisiaca del conocimiento de la muerte. La belleza apolinea es llevada a un nivel superior por medio de la tragedia dionisiaca. Dostoyevski en “El Idiota”  dice: la belleza salvará al mundo. pero no es la belleza apolinea sinó la dionisiaca. Del tercer grupo es Juan el mas parecido a Cristo y es la polaridad de Judas y Pedro.  Si cogemos a Juan, Pedro y Santiago tenemos las tres edades del hombre, Juan los tres primeros septenios, Santiago de los 21 a los 42 y Pedro el tercero. En   el   gesto   de   las   caras  vemos   quen   Juan   descansa   en   sí   mismo,   Pedro   sieempre actuando y Judas como el mas oscuro en oposición a la luminosidad de Juan y los cabellos blancos de Pedro. Vemos detrás de Judas la mano de Pedro con un cuchillo, siempre activo, agresivo. Cuarto   Grupo:   Es   Capricornio,   Acuario   y   Piscis,   encontramos   en   Capricornio   la expresión de defensa diciendo: ¡yo que he de hacer eso!. En el centro el misterioso discipulo de Acuario y el gesto típico de Piscis apoyado en sus manos y echado hacia delante.   Capricornio:   Andrés,   tierra.   Acuario:   Santiago   el   menor,   aire   y   Piscis: Bartolomé, agua, totalmente receptivo, son tres discipulos que no participan del todo parecen no tomar parte en lo que va a suceder y aunque miran hacia Cristo son los que interiormente participan menos.

Círculo de los doce Apostoles y concepciones del mundo                      FELIPE                                           MATEO                  MATERIALISMO

                                 MATEMATISMO                                                                                                                       SA                                  SANTIAGO EL MAYOR          JUDAS TADEO                                                      S                      SENSUALISMO     NACIONALISMO                                                                                                                                                 

SIMON ZELOT                                                                                                                       TOMAS IDEALISMO                                                                                                                                FENOME­                                                                                                                                                       NALISMO

BARTOLOME                                                                                                                              JUAN    PSIQUISMO                                                                                                                             REALISMO     SANTIAGO EL        MENOR                                                                              PNEUMATISMO                                                                                                                                                                                      JUDAS ISCARIOTE                                                                                                                                          DINAMISMO                                                             ANDRES                    PEDRO                                                      ESPIRITUALISMO        MONADISMO                                                                                                                                                                         

Cunit, 20 de marzo de 1982 Octava Charla – Tarde

El Cristo Quiero acabar de responder la pregunta formulada ayer aunque creo que con todas las explicaciones de esta mañana queda casi contestada. Cojamos de nuevo las tres pirámides dobles, la parte inferior, la parte de la naturaleza y la   superior   de   orden   espiritual.   Transformación   de   los   cuerpos,   de   las   facultades anímicas  y de los estadios de la tierra. Por otro lado tenemos las tres edades del hombre, la parte natural, el Yo y el Espíritu

                                                                                42 en adelante  del Espíritu                                                                                 21  a  42   Yo                                                                                 0  a  21  Naturaleza                                                                              Estos tres elementos representan pasado, presente y futuro.    La palabra Yo en alemán es la representación de las iniciales de “Iesus Christos” “Ich”.   El   genio   de   la   lengua   alemana   debió   tener   una   sabiduría   especial   ya   que   la palabra  Yo  contiene  al  Cristo.  Hay  muchas   palabras   dentro  del   idioma   alemán  que contiene Ich, por ejemplo Licht (luz) elemento maniqueista, También la negación nicht, no o nada. El nihilismo es la filosofía de la nada. Cuando cogemos la palabra doble Jesús­Cristo, nos encontramos con todo el problema del cristianismo. Un problema que aún continua después de 2000 años ¿Cual es la naturaleza de Jesús Cristo? En   cada   diferente   época   ha   sido   tocado   alguno   de   sus   aspectos,   por   eso   la Cristología   antroposófica   es   la   que   actualmente   permite   representarlo   de   forma comprensible.   Aunque   sólo   podrá   ser   comprendido   de   forma   total   en   la   época   del Nuevo Vulcano.  Rudolf Steiner  dice  que el  cuerpo físico  de Jesús  de Nazareth  fué preparado durante 42 generaciones dentro del pueblo hebreo. No quiero entrar en las dos genealogías que conducen al nacimiento de Cristo: la línea Natánica, sacerdotal y la salomónica, real. Es el problema de los dos Niños Jesús. Se puede decir que el cuerpo físico de Jesús era la piedra mas perfecta que tenía a su disposición el pueblo hebreo, como   un   diamante   preparado   durante   42   generaciones.   Fué   lo   más   noble,   lo   mas precioso   de   los   tres   cuerpos,   físico,   etérico   y   astral   del   pueblo   hebreo   puesto   a disposición de Cristo.

En el “Quinto Evangelio”  Rudolf Steiner explica que cuando Jesús llegó a su mayoría de edad, 26­28 años, hizo todo un camino de peregrinaje por Palestina y Judea visitando los centros de misterios. Su alma se encontraba en un estado de ánimo cada vez   mas   trágico,   mas   pesimista,   porque   vió   que   los   centros   iniciáticos   que   desde siempre habían preservado la sabiduría, habían sido abandonados por los dioses, los ocupaban los demonios. Visitó el centro de Baal o Vaal, el lugar de fraternidad de los Esenios,   el   de   los   Fariseos   que   se   convirtieron   en   centros   de   poder.   Una   gran resignación se adueñó de su ser. Fué hacia el desierto de Judea cuando tenía 30 años, se encuentra con el iniciado esenio Juan el Bautista y allí el día de Epifania tiene lugar el bautizo de Jesús en el Jordan, en que penetró en Jesús la entidad de Cristo. Esta entidad procedía de las mas altas Jerarquías, los ELOHIM o Espíritus de la Forma, es decir, en el cuerpo humano hecho   crecer   de   la   forma   más   perfecta,   entró   una   entidad   divina   que   nunca   había encarnado en la tierra y por si mismo no tenía ninguna necesidad de encarnar, es decir, de llevar a cabo el sacrificio de si mismo al entrar en un cuerpo humano para poder redimir la materia en la que vive el hombre en la mas profunda oscuridad. Durante tres años esta entidad toma cuerpo en Jesús. En el primer período de los tres años hace toda clase de milagros y uno de los últimos es la resurrección de Lázaro, que era el discipulo Juan. Pero a medida que transcurrian los tres años tanto más se retiraba la entidad de Cristo, y encontramos ese hecho enigmático en el monte de los Olivos al llegarle el sudor de la muerte y cuando tenía que llevar la cruz cae de pura debilidad. ¿De donde venía esta ebilidad? La entidad de Cristo había quemado de tal forma el cuerpo de Jesús que no podía acabar su misión, se caia a trozos. Nos encontramos en la Crucifixión, Cristo ha de morir y dice las palabras que lutero tradujo en su biblia por “Señor, Señor, ¿porqué me has abandonado?” Rudolf Steiner dice que se debería traducir por “Señor, Señor como me has glorificado”. Un traductor   dice:   Señor,   Señor,   ¿porqué   me   has   abandonado?   y   otro   “como   me   has glorificado”, para uno es una vivencia de supremo dolor y para el otro de felicidad, de agradecimiento. Parece una contradicción pero los dos puntos de vista son correctos y deberían   mirarse   juntos,   el   elemento   trágico   es   al   mismo   tiempo   el   elemento glorificador. El Hijo de Dios, el Hijo del Hombre.                                         ¿Porqué JesuCristo es a la vez hijo de Dios e Hijo del Hombre?                      Cristo                                         La entidad divina que penetra por el bautizo del Jordan en Jesús                                        pertenece a la esfera superior de la pirámide.                      Jesús          El poder juntar esas dos esferas: Jesús y Cristo, es la cuadratura del círculo que es uno de los problemas que ha tenido la humanidad durante 2000 años y que gracias a la Antroposofía podemos iluminarlo. Los   Gnosticos   y   los   primeros   padres   de   la   iglesia   (Dionisio   el   Aeropagita, Origenes)   tenían   su   mirada   dirigida   al   mundo   superior,   al   Cristo   cósmico. Experimentaban de forma intensa la divinidad de Cristo y se preguntaban ¿como es posible que esta divinidad haya entrado en un pobre cuerpo humano y sufriera la pasión y crucifixión como un pobre ladrón? luchando con esta pregunta acabaron cometiendo

errores. Ha habido gran parte de los gnosticos y los maniqueistas que lucharon con esa pregunta y al ver la luminosidad del Cristo llegaron a la conclusión de que no podía ser así y crearon el “Doquedismos” en que la corporalidad de Cristo, es decir su cuerpo es una apariencia, el que ha pasado a la Biblia es un símbolo y no puede haber sufrido las experiencias de pasíon y muerte un espíritu tan elevado. Durante muchos siglos la humanidad no ha comprendido el elemento humano de Cristo, ellos comprendieron al “Hijo de Dios”. La primera y única corriente cristiana antigua   que   intentó   comprender   esta   dimensión   humana   de   Cristo   sin   perder   la divinidad fué el arrianismo. El atanasianismo y el agustinismo despreciaron la faceta humana y colococaron la faceta divina inalcanzable para el hombre. El atanasianismo y el agustinismo tuvieron una existencia histórica justificada por las facultades anímicas existentes en la humanidad de los siglos VI al XVI. En  el  Cristo  de  Santa  María  de  Tahull,  tenemos   al  Pantocrator  en  forma  de huevo cósmico, muy por encima del hombre, con gesto de bendición diciendo “Yo soy el principio y el fin” “Alfa y Omega”. Por otro lado con el libro donde dice “Yo soy la luz del Mundo” o en alemán “Yo soy el Yo del mundo”. Abajo tenemos a María y a los tres Apostoles favoritos y muy abajo al hombre, sin ninguna relación con El. Con el principio de la edad moderna, Renacimiento, encontramos a El Greco, venía de una corriente religiosa muy interiorizada ligada a los íconos. El hizo el dificil intento   de   transformar   en   términos   apropiados   para   la   nueva   época,   la   dimensión cósmica del Cristo aportandole la faceta humana que se había perdido. Cerca de aquí en el Museo Balaguer de Vilanova i la Geltrú, está una de las imágenes mas bellas del Greco “La Anunciación” . Hay muchas representaciones de Cristo que són a la vez humanas y divinas, en Madrid, en Toledo. El rostro de Cristo es asequible, los ojos algo que se puede soñar por la noche. ¿Que ha cambiado aquí? Por un lado un rostro humano, pero lo esencial es el aura: es cuadrada. Aquí ya no tenemos el círculo cósmico celeste sinó el cuadrado terrestre. ¿Que tenemos aquí? JesuCristo es la cuadratura del círculo, es a la vez Hijo del Hombre e Hijo de Dios, esta es la paradoja cristiana con la que nos encontramos una y otra vez. Si observamos  la evolución  de la teología  cristiana  puede no ser aplicable  a nosotros, pero en la protestante se ha desarrolado un tipo de teología que se designa a si misma como Teología liberal,  que está marcada por el concepto  de desmitificación, sacando todos los elementos místicos del Cristianismo, extrayendo información de los documentos bíblicos demostrables y ¿que es lo que ha quedado? sencillamente Jesús de Nazareth. Así lo expone el autor francés Ernest Renaux que hace una biografía de Cristo en la que sólo observa la pirámide inferior, el elemento pero sin tener en cuenta el elemento crístico que hay en él, llegando a la conclusión de que cristo es un simple ser humano – como Buda y otros maestros – que fundó un movimiento social basado en actitudes éticas. Encontramos al principio del cristianismo al Cristo cósmico muy elevado en el mundo espiritual, sin ninguna relación con el hombre. Al final del siglo XIX y XX con

la pérdida total del elemento divino queda sencillamente Jesús de Nazareth. O bién la concepción agustinista que muestra a Cristo en el mundo espiritual sin ninguna relación con   el   hombre.   Es   doloroso   ver   como   los   ortodoxos   y   el   catolicismo   tienen   unos concep­tos que no saben utilizar. En el futuro será necesario volver a hacer entrar en nuestro espacio las dos dimensiones: humana y divina.  Es por tanto una exigencia del tiempo actual el hecho que la Antroposofía nos ha mostrado una concepción totalmente nueva de Cristo, que no es doctrinal, y esta comprensión global penetrará en la sexta época cultural que suigue a la nuestra, siendo portador el pueblo eslavo y esta realidad penetrará como impulso social en toda la humanidad. Este cristianismo cósmico y humano ­Cristianismo Juanista­ se encuentra en la literatura rusa, en Vladimir Solovjev sobre la reunión de la iglesía católica, protestante y ortodoxa.   Leon   Tolstoi,   Fedor   Dostoyevsky   en   particular  “Los   Hermanso Karamazov”   en el relato del inquisidor, en esa conversación aparece el nucleo del cristianismo  cósmico y humano que tendrá su realización  en el futuro en el mundo eslavo.

Cunit, 21 de Marzo de 1982 Novena Charla – Mañana

Santiago Ya hablamos de la particular relación del espíritu español con lo dionisiaco. En un libro conmemorativo  de la muerte  de Goethe  en 1923 de José Ortega y Gasset, Rogando Goethe desde dentro, es curioso el hecho de que Ortega y Gasset trata de dar acento en el aspecto dionisiaco de Goethe que de alguna manera encontraba a faltar. En Alemania, en la Universidad hemos discutido mas de una vez sobre este tema ya que no les gustaba el enfoque de Ortega y Gasset al no querer aceptar lo clásico de Goethe, para   Ortega   y   Gasset   el   Goethe   de   la   época   anterior   a   Weimar   es   el   auténtico,   el apasionado, el romántico y uno de los errores fundamentales de Alemania fué el hecho de que Goethe después de Weimar se convirtiera en ministro. Ortega busca un Goethe saliendose del aspecto clásico que tanto gusta a los alemanes y presenta un Goethe que va hacia el futuro. Hoy me gustaría dedicar todo el día al tema de Santiago, encontrar la entrada a este tema es algo problemático. Podríamos comenzar a partir de una pregunta que está presente en todo el tema que hemos trazado. Esta noche no me he quitado de la cabeza la maravillosa imagen de Santiago con los brazos abiertos y podriamos plantearnos la pregunta no para contestar pero si para llevar ¿Que es la verdad?. Al hacerme esta pregunta me vinieron las imágenes de lña Pasión, concretamente la de Jesús ante Pilatos, Juan describe esta escena en Jerusalen, al medio día, una vez que Jesús ha pasado por el juicio eclesiástico de Caifás es llevado a ser   juzgado   por   los   poderes   del   mundo,   la   autoridad   superior   militar,   una   imagen acusadora la de Pilatos, el vive en un palacio enorme, de gran arquitectura. Entran como prisioneros condenados a muerte JesuCristo y Barrabas, se había llegado a la costumbre que   poco   antes   de   la   Pasqua   se   libraba   a   un   ladrón.   Las   puertas   del   palacio   están cerradas, ellos dentro y en el exterior el pueblo, a la tranquilidad del interior se oponen los gritos del exterior y este pueblo que grita que lo crucifiquen es el que cinco días antes   había   celebrado   su   entrada   montado   en   un   burro   (animal   de   gran   sentido esotérico). Imaginaos a Barrabas y Cristo ante Pilatos y uno de ellos ha de ser liberado, Pilatos ha de decidir a cual libera. No hemos de olvidar que la mujer de Pilatos soñó.(las mujeres son mas sensibles, mas receptivas a lo espiritual, el hombre es mas espeso, ha de atravesar una capa para llegar a lo espiritual). Esa noche sin conocer ella nada de Cristo le dice a Pilatos que ha tenido un sueño extraño y debería liberar a Cristo, pero Pilatos se encuentra con una división interior, el está impresionado por la irradiación del hombre que tiene delante, pero fuera los gritos aumentan: crucificale, crucificale. Pilatos duda y piensa, porque capta que en esa decisión hay algo irrepetible, y Juan dice que se plantea exteriormente lo que no puede contestar dentro: ¿Que es la verdad? y se saca de las   manos   la   respuesta   y   deja   que   sea   el   pueblo   quien   decida.   Estas   escenas   estan expuestas de forma magistral en la  “Pasión según San Mateo”   de Johan Sebastian Bach. Una vez el pueblo ha decidido el se lava las manos como signo de inocencia.

En estas imágenes en que Pilatos no se responde la pregunta, hay dos momentos importantes de experiencia interior, el primero es que la pregunta sobre la verdad no puede   responderse   de   forma   pasiva,   para   llegar   a   su   significado   el   hombre   ha   de desarrollar una actividad interna muy intensa, nadie puede responderlo por nosotros. El segundo punto es que la respuesta a la pregunta necesita valentía, no se puede responder de forma mecánica. Veis que nos vamos dirigiendo a la relación de esta pregunta con Santiago, demos un paso mas. Recordemos que en el evangelio de Juan, Cristo dice: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” y añade “la verdad os hará libres”, en la verdad yo me he de hacer activo, la verdad es algo vivo, la verdad no es como un cofre lleno de oro que yo puedo ir repartiendo. Si la pregunta ¿Que es la verdad? no permanece viva dentro de mi, la pierdo. Esta pregunta no es facil de contestar, la aspiración de filósofos como tales, Heráclito, pensadores naturalistas griegos, era ya una pregunta con la que luchaban, es el   hilo   de   Ariadna   que   pasa   por   toda   la   historia.   Cualquier   persona   que   no   esté demasiado   inyectada   por   el   materialismo   puede   sentir   que  la   libertad,   la   paz   de  su existencia humana solo puede contestarla si llega a una solución individual. y me hiere ver a personas que cogen un libro de Steiner y dicen: aquí está toda la verdad, me pongo el libro debajo del brazo y ya tengo la verdad. Es interesante ver en la primera parte de “Fausto” , que es el hombre que lucha, la personalidad activa, que busca por doquier, mientras su compañero Wagner considera que la verdad es algo ya escrito, hecho. Son dos formas de relacionarse con la verdad. La única realidad que puede llevarnos a la felicidad la tengo yo, ese es el error de las ideologias, toda persona aferrada a una ideología cree que la suya es la cierta y ha de expandirla y todos han de aceptarla, aquí esta verdad hace a los hombres esclavos y al poseedor orgulloso,  es  el orgullo  Luciférico.  El otro  extremo  es  la resignación,  por ejemplo en el materialismo es la impotencia, la resignación de que nunca llegaremos, la verdad no es cerrada, de ahí surge el sentido de inferioridad, la duda, y los hace también esclavos, es decir la falta de libertad se encuentra por un lado en el orgullo Luciférico queriendo   hacer   a   los   demás   esclavos   y   la   Ahrimánica   que   dice:   nunca   llegaré   a conocerla. Si volvemos a Platón, habló de los tres ideales  que ha de buscar el hombre: Bondad, Belleza y Verdad, de aquí surgen tres corrientes: ciencia, arte y religión. La ciencia está relacionada con la Verdad, el arte con la Belleza y la religión con la ética, el bien y el mal y si añadimos la Ciencia Espiritual Antroposófica para aclarar estos tres puntos podemos decir que la Verdad pertenece a lo espiritual, la Belleza a lo anímico y el Bién a lo corporal, lo que puede hacerse con el cuerpo, la realización. Cuando el hombre trata de relacionarse con el Bien, la Bondad y la Belleza su alma se ilumina, y en cambio se oscurece cuando realiza lo contrario, por ejemplo cuando se relaciona con la mentira, la falsedad, el mal. En el materialismo actual se ve como llega a puntos culminantes la realización contraria al Bien, la Verdad y la Belleza. Toda la política de los  últimos  siglos  está fundada en la mentira.  Si miramos  las construcciones  de las actuales ciudades no hace falta mucha explicación de la fealdad. Y cuando vemos las enormes armas, nucleares, bacteriológicas, no hace falta ser muy inteligente para ver cuanto   ha   llegado   a   encarnar   el   mal.   Es   un   hecho   que   el   yo   humano   no   acaba   de encarnar bien si en algún lugar no encuentra el bien, la bondad y la belleza.

En la escuela Waldorf en los tres septenios están introducidos, adecuados a la edad del niño, como impulsos fundamentales el Bien, la Bondad y la Belleza. En el primer septenio el niño vive de forma natural dentro del elemento del Bien, de la acción y   cuando   a   su   alrededor   el   no   encuentra   algo   realizado   de   lo   que   es   el   bien   será perjudicial hasta en lo físico, el materialismo no comprende esta relación. En el segundo septenio predomina la Belleza y en el tercer septenio la Verdad en el sentido del conocimiento debería ser el impulso básico. Lógicamente van los tres juntos, únicamente es el predominio que ha de tener cada uno según el septenio. Podemos ver que cuando se llega a los 17 ­18 años hay jovenes completamente apagados, inactivos, sin iniciativa, por su educación han sido afectados física, anímica y espiritualmente y es muy   dificil   motivarlos   para   que   hagan   algo   por   si   mismos,   esas   son   las   trágicas consecuencias   del   materialismo,   no   tienen   otra   necesidad   que   ir   a   las   discotecas   y dejarse acabar de estropear por esas musicas y colores intermitentes que acaban con su sensibilidad. Volviendo  a  la  Verdad,  diriamos  que  no  es   algo  fijo,  no  es  un  ser, sino  un devenir, un llegar a ser, el hombre se ha de hacer cada vez mas capacitado hacia la verdad, ha de haber hecho una evolución interior, una madurez, no es una posesión, ni es   manipulable,   no   la   puede   comprar,   no   se   tiene   como   se   piensa   a   nivel   clerical abriendo la Biblia y leyendo una página. Sin embargo, en la Biblia está todo expresado de   forma   poética.   En   Mateo,   capítulo   5,   en   el  “Sermón   de   la   Montaña”,   se encuentran las 7 bienaventuranzas, dice: Bienaventurados los pobres de espíritu porque de ellos es el reino de los cielos ¿Que quiere decir esto? evidentemente que no son bienaventurados  los simples, los locos, los que posean una inteligencia de niño sino aquellos que son mendigos de lo espiritual, no los que de forma orgullosa dicen: ya tengo la verdad, esos caen en lo luciférico. Una de las primeras frases de Rudolf Steiner como respuesta a una pregunta sobre que hace a una persona antropósofo fué: no es la que ha leido 150 conferencias, sino los que tienen hambre y sed del espíritu y lo buscan como si tuvieran hambre y sed física. Cuando tengo hambre y sed de lo físico formo parte de la pirámide inferior pero puedo tener hambre y sed de lo espiritual entonces formo parte de la superior, y al igual que yo no puedo estar en el mundo físico sin comer ni beber llego a ser verdaderamente un ser humano cuando me alimento de lo espiritual. Y el que dice “yo tengo la verdad” de formaq orgullosa es como si dijera “yo ya he comido una vez no necesito hacerlo mas en mi vida”. Las personas tocadas a fondo por el materialismo  se puede decir que estan muriendo de hambre y sed del espíritu, pero ellos no son conscientes de esta necesidad. Las   siete   Bienaventuranzas   están   relacionadas   con   el   hombre   septenario.   Se podría decir bienaventurados los que tienen hambre y sed del espíritu porque ellos serán alimentados   por   el   Padre   y   el   Hijo.   El   materialismo   evita   que   el   Yo   encarne debidamente y al etérico y al astral los convierte en una entidad con sed en el desierto. Encuentro a muchas personas de 70 y 80 años que vienen a estudiar y físicamente están viejas pero anímicamente muy jovenes, ponen de manifiesto la ley que Rudolf Steiner decía, que cuando una persona mantiene despierto el interés espiritual rejuvenece su cuerpo etérico, en este sentido yo me encuentro muy bien con personas muy mayores alimentadas espiritualmente, siempre me gustaría abrazarlas. Conozco a una señora muy mayor, euritmista que pertenece al primer circulo de Rudolf Steiner, tiene 90 años y siempre he encontrado en esta mujer el encanto y la naturalidad de una joven. Entre los

euritmistas y artistas que rodeaban a Rudolf Steiner había muchos rusos, son parecidos al carácter español porque tienen una manera muy sencilla de expresar la felicidad y el sufrimiento. En el futuro de la humanidad nos encontraremos como en lo corporal se verá el desarrollo espiritual de la persona, no hará falta decir si es materialista, etc. exteriormente se verá el grado de su espíritu, eso nos llevará al momento apocalíptico del   que   habla   Rudolf   Steiner   de   la   división   de   la   humanidad.   Es   interesante   ver   a jovenes de 17 años que están apáticos, en los que el yo no acaba de encarnar, aunque tengan una juventud y una belleza exterior van como muertos espiritualmente y a pesar de sus relaciones con los demás no pueden llegar a desarrollarlas del todo porque están como parados en su evolución espiritual. Volvemos al elemento de nutrición mediante el alma celestial.  “Los Salmos”  de David son como predecesores de las Bienaventuranzas  que Lutero tradujo de forma genial. Allí habla David con Ihave y le dice: aunque esté en el desierto y pase hambre y sed tu me pones la mesa con manjares celestes. En un album estudiantil Rudolf Steiner escribió: “Solo puede ser buscador de la verdad quien tenga el coraje de equivocarse”. Y eso se relaciona con Santiago, porque Santiago fué luchador por la verdad y el de la suprema tolerancia. Nos encontramos en el Cid la imagen “ideal” (sin nacionalismo) del caballero. En el Cid vemos al luchador por un lado y el tolerante por otro, lucha en favor de los cristianos y de los moros, sencillamente es comprender los diferentes aspectos de la verdad. Me sorprende a veces abrir un libro de Rudolf Steiner y darme cuenta de que en un parrafo podría tener trabajo para toda mi vida, cada ciclo me parece una obra de arte, cuando los leo es como si me sumergiera en la contemplación de un gran cuadro y pierdo el sentido del tiempo y espacio. Uno de estos ciclos es:  “Caminos de la vida anímica”.  Habla sobre lo que es la verdad y trata de como las diferentes facultades del alma dentro de la evolución se va metamorfoseando. Habla de las tres facultades del alma que despierta el Yo: sensible, racional y consciente como predecesores del Yo Espíritual, Espíritu de Vida y Hombre Espíritu.  El alma sensible se desarrolló sobre todo en la 3ª época post­atlante: Caldeo Asiria – Babilonia.   El   alma   racional   está   mas   interiorizada,   la   llevan   a   termino   los   griegos, romanos y hasta la edad media, la 4ª época. Y el desarrollo del alma consciente que es el elemento de consciencia mas clara, es la tarea de la 5ª época cultural post­atlante, la actual.   Es   un   tema   a   profundizar   con   el   estudio   de   los   impulsos   Apolíneos   y Dionisiacos. La Antroposofía es una enorme obra de arte y me duele anímicamente cómo esta obra es utilizada como algo material.  Lo   hecho   hasta   aquí   ha   sido  un   esbozo,   todavía   no   hemos   llegado   al   color. Hemos   visto   el   desarrollo   de   las   almas   según   las   épocas.   En   cada   una   de   ellas   le corresponden unas facultades anímicas muy concretas. En el alma sensible se desarrolla la capacidad de admiración ante el mundo exterior, pero también había una misión y según Rudolf Steiner fue la  ira. En esta época del alma sensible la búsqueda de la verdad se teñiria con la Ira expresada con las palabras “la cólera Divina”, por ejemplo Jesús tuvo esta cólera divina cuando el martes de la Semana Santa entró en el Templo

de Salomón y tiró las mesas y enseres de los comerciantes que estaban en el templo. En la   Iliada   encontramos   la   cólera   de   Aquíles.   Pertenece   lógicamente   al   temperamento colérico, Rudolf Steiner la carácteriza diciendo: esta cólera ligada a la experiencia de la verdad surje en el hombre siempre que percibe en el mundo exterior algo incorrecto, injusto y no puede llegar a comprender que significa, es la actitud de cólera contra el mal en el mundo, es una experiencia de la verdad que no puedo traerla a mi consciencia y reacciono con cólera ante lo externo que no comprendo. Algunas veces estallé en cólera en la clase cuando a veces algo que se había trabajado de forma elevada, me lo presentaban de cualquier manera, sin ganas, me dolía la falta de calidad de lo realizado. Por eso si tenemos en cuenta lo que dice Rudolf Steiner de España, Portugal e Italia, que son paises de alma sensible, se comprende lo que dice Salvador de Madariaga sobre España como pais apasionado. En el desarrollo del alma racional encontramos la misión de la  Verdad  como elemento cognoscitivo. Podemos ver en esa 4ª  época este impulso arquetípico  de la busqueda de la verdad que hizo surgir la filosofía desde los pre­socráticos, los filósofos de Atenas acabando con la Escolástica. Aquí se llega a la experiencia de la 5ª esencia en sentido alquímico del elemento verdad (lo que está por encima de los cuatro elementos y los reune en uno solo). Pero esta 5ª esencia tiene dos vertienetes Rudolf Steiner las presenta con una imagen de dos figuras, no   se   trata   de   un   pensamiento   abstracto   sinó   que   con   una   imagen   llegamos   a   una comprensión mas facil de la realidad, en el futuro esto será mas fuerte. Estas dos figuras las trae a la luz Goethe en el obra teatral: Pandora. Ya conocemos la historia que la caja de Pandora contiene todas las plagas y males, es abierta esta caja de forma prematura y se lanzan estas plagas sobre el hombre como arpías. Lo importante no es la salida de estas  plagas  sino la  presencia  de dos  titánes  griegos: Epimeteo  y Prometeo,  Rudolf Steiner a través de Goethe ve en estas imágenes las dos experiencias de la verdad que puede tener el hombre. Epimeteo   se   encuentra   en   un   maravilloso   paisaje,   armónico     y   bello,   está totalmente embebido en la observación y no hace nada, no crea nada nuevo, solo dice ¡Que hermoso! esta es una de las posiciones. La otra es Prometeo, el sale de la oscuridad con una antorcha, sus compañeros son herreros, gente tosca pero activa, son dos imágenes claras, la contemplativa   y la actitud  creadora.  Prometeo es  consciente de que el hecho de crear es destruir  algo, Epimeteo disfruta solo de lo que le rodea. Podemos ver de nuevo la polaridad Apolo­ Dionisios. En el Genesis lo encontramos en Caín y Abel. Epimeteo disfuta plenamente contemplando lo que la naturaleza le ha dado, lo cuida y mantiene, pero no crea nada nuevo. Pero a Prometeo le rodea lo imperfecto, y quiere crear esa belleza en el futuro, es el impulso de hacer. Esta polaridad podemos verla en Picaso, el prometeo creador. Es curioso que cuando Goethe y Steiner hablan de Prometeo están como describiendo paso a   paso   a   Picaso.   También   vemos   como   prometeico   a   Tapies.   Nuestra   época   es prometeica, en el renacimiento a Rafael podríamos  verlo como epimeteico y a Miguel Angel como prometeico. En el sentido de la verdad el aspecto epimeteico reflexiona, reproduce lo que han trabajado otros. El prometeico es siempre un avanzar hacia el futuro, el pensamiento

ceador. Se puede decir que toda la ciencia escolar es epimeteica, como la historia, que se ocupan de lo pasado. La Ciencia Espiritual quiere ser una experiencia de la verdad prometeica, no sólo capta lo pasado sino que va hacia el futuro, naturalmente se puede utilizar de manera epimeteica y coger los ciclos de Rudolf Steiner  como diccionarios o como la Tora, las leyes escritas, es lo que hemos experimentado  a veces en personas que solo hablan por boca de Rudolf Steiner, eso es una forma epimeteica   de ver la Antroposofía, aunque Rudolf Steiner insistió una y otra vez en el aspecto prometeico que debía estar en las escuelas Waldorf, hacia el futuro. El coraje y la Libertad forman parte de la corriente prometeica. En la época del alma consciente llegamos a la experiencia de la verdad propia de nuestro tiempo, la misión que comporta esta alma es quizas sorprendente para el hombre   actual   ¿Cual   es   la   facultad   anímica   que   ha   de   desarrollar   para   llegar conscientemente a la actual experiencia de la verdad? la devoción.  Por un lado tenemos el orgullo luciférico, por otro el sentido de inferioridad ahrimánica y en el centro el valor, el coraje, se trata del termino medio que dice: yo no tengo la verdad pero no he de desesperar porque no la tenga, no es imposible llegar a ella, hay que   desarrollar   la   devoción   a   la   verdad.   Si   vemos   el   libro  “Como   se   adquiere   el Conocimiento   de   los   Mundos   Superiores” ,   encontramos   la   descripción   de   la devoción,     Rudolf   Steiner   dice   que   cuando   un   niño   no   ha   tenido   devoción   a   una autoridad   estimada,   cuando   adulta   le   será   muy   dificil   desarrollar   la   devoción   a   la verdad. Hoy en día vemos de forma trágica que los adultos no pueden convertirse en autoridades   queridas   para   los   niños,   falta   la   comunicación   entre   la   autoridad   sabia, querida y los niños, que al no tenerla les falta alimento anímico. Esa es la causa de que en nuestra civilización falte después la devoción a la verdad, no podemos relacionarnos con ella y desarrollar el correcto sentido de la verdad. Mi abuelo era una gran persona para mi, yo era un niño muy movido, travieso, y no obstante nunca hubiera hecho nada que supiera que a él podía hacerle daño, nunca me obligó a hacer nada, yo crecí con el sentido del respeto sin necesidad de que me lo impusieran, el lo irradiaba, y eso falta hoy en día. Así   pues   tenemos   la   cólera   frente   a   la   verdad;   la   verdad   prometeica   y   la devoción por la verdad, tres pilares que son como la resonancia de nuestra búsqueda de la verdad. Alrededor de eso pueden tener lugar tres errores. Rudolf Steiner lo expuso en sus observaciones esotéricas con imágenes de las tres logias religiosas judías del tiempo de Cristo. Las describe como las  imágenes    opuestas a la verdad, estas tres corrientes judías   tuvieron un significado totalmente adecuado   a su época, pero en la época de Cristo  habían caido en la decadencia, eran los fariseos, los esenios y los saduceos, se corresponden con las tres facultades anímicas del pensar, sentir  y querer en su relación con la verdad. Los fariseos eran los eruditos de las escrituras, tenian una resonancia negativa, pero Rudolf Steiner los nombra en sentido peyorativo y dice de forma específica : yo soy  fariseo cuando tengo una parte de la verdad y creo que es la totalidad, entonces me vuelvo fanático queriendo hacere  misión del fragmento que tengo y no considero los otros fragmentos de realidad que vienen del exterior y quiero convertirme en apostol de un fragmento. El segundo error es el de los esenios, el experimentar la verdad pero me la quedo para mí, la disfruto pero olvido que existe  el mundo exterior, ahí surge la imagen que

Rudolf Steiner   explica en el libro titulado  “El Quinto Evangelio” . Jesús antes del bautizo se acerca al lugar donde está la fraternidad de los esenios, descubre que  allí han llegado a un grado de desarrollo espiritual muy elevado  pero gracias a haberse cerrado entre sus muros lejos del mundo, ve Jesús que Lucifer y Ahriman no pueden llegar a esas personas tan santas, las rodean pero no las penetran. Lucifer y Ahriman no pueden tener acceso, son rechazados y se vuelven contra el mundo con mayor impulso por su fracaso contra los esenios. Es la experiencia de la verdad que sólo es para uno y no transforma el mundo. El tercer error es el de los saduceos, que llegan a una experiencia de la verdad que los ha penetrado en su elemento volitivo y quieren cambiar el mundo haciendo la guerra santa, y aquí volvemos a Santiago que está mas allá de estos errores. Santiago comprendió las palabras de Cristo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, “La verdad os hará libres”. Tenemos algo muy místico y paradójico en Blaise Pascal, el se ocupó durante muchos años de la pregunta ¿Quien es el Cristo? ¿Como acercarme a El? cuando murió se le encontró cosido a su ropa unos escritos en que describe una visión que tuvo de Cristo,   y   las   palabras   que   Cristo   le   dijo:   “Tu   no   me   buscarias   si   no   me   hubieras encontrado hace tiempo” ¿Como comprender esta paradoja? Solo puedo reconocer la verdad de Cristo si amo la verdad. La verdad de Ahriman, dice Steiner, solo se puede salvar poniendo en acción la paz, el amor y la esperanza. La verdad de Ahriman es una verdad sin consuelo, uno solo reconoce lo que ama. Si se piensa en el Antiguo Testamento, cuando Adan conoció a su mujer vemos los elementos de conocer, amar, generar, recibir. Este misterio está muy detallado en el libro de Ramón Llul, “El Llibre d'amic i amat” . Solo puedo llegar a conocer en el autentico sentido de la palabra cuando soy capaz de amar. Aquí está el misterio de criticar, hemos de tener un sentido crítico ante las cosas pero solo es una veradad crítica la que surge del amor, no del odio. Recibí un trabajo de un   estudiante sobre Mondrían, era exácto, correcto, pero por otro lado era falso porque el estudiante no había juzgado al pintor siguiendo su desarrollo interno sinó como un juez ante un acusado. En este sentido negativo habla Rudolf Steiner de Ahriman como juez del mundo, el   verdadero   conocimiento   solo   lo   puedo   conseguir   cuando   amo   ese   deseo   de conocimiento. Eso sirve igualmente para ese buscar y encontrar la verdad que Steiner comenta   es   su   biografía:   “La   verdadera   realización   de   la   idea   en   la   realidad   es   la verdadera comunión del hombre”, aquí el conocimiento adquiere una función religiosa. En la ceremonia del altar que lleva a termino el sacerdote sin ser consciente, el hombre trata  de descubrir la idea dentro de la realidad,  por ello  comulga  el hombre con la realidad y empieza a superar el pecado original. El hombre y el mundo separados en la caida volverán a unirse por el conocimiento cristificado ¿Que es entonces la verdad? En el   sentido   del   conocimiento   la   superación   individual   del   pecado   original.Cuando   se llega a  ese nivel no se puede ser orgullosamente Luciferico porque el hombre que es conocedor en sentido crístico sabe que ha de luchar por la verdad y al final cuando la consiga será como un acto de gracia del mundo espiritual y llegará a penetrar en las palabras de Pablo: “No yo sino Cristo en mi”.

Cunit, 21 de Marzo de 1982 Décima Charla (Tarde)

Camino de Santiago Vamos   a   tocar   directamente   el   Camino   de   Santiago   desde   el   punto   de   vista antroposófico. Rudolf Steiner no habló casi nada de Santiago ni de España,  no porque no supiera o no le interesara, sino porque a nivel de destino no le llegó ninguna pregunta de   este  tema.  Solo  habló   sobre  temas   que  se  le  había  demostrado  interés   concreto. Tampoco habló sobre los artistas de principio de siglo XX, sencillamente porque no recibió   ninguna   pregunta   de   los   circulos   que   lo   rodeaban,   es   una   de   las   leyes   del iniciado   no hablar de lo que no se le pregunta; es una ley de hace miles de años. Tampoco   estuvo   nunca   en   España   a   pesar   de   que   visitó   centro   Europa,   Alsacia, Inglaterra, Finlandia, Escandinavia e Italia. Pero en sus escritos dejó  sembradas una serie de semillas de los que no habló en sus ciclos de conferencias. Uno se pregunta ¿Por   qué   dió   casi   6000   conferencias?   Rudolf   Steiner   contestaba:   “Si   mis   amigos antropósofos hubiesen leido mis obras escritas en profundidad, no hubiera hecho falta que yo diera tantas conferencias”. Vayamos al problema de Santiago, quiero partir de dos experiencias personales, en otoño pasado hice un viaje  corto por Castilla  la Vieja y el trozo del camino  de Santiago que pasa cerca de Burgos, entré en su catedral y cuando la ví con sus torres y filigranas me pareció estar en Alemania, tal como estaba construida esta arquitectura gótica. Posteriormente descubrí que no me había engañado en mi apreciación, ya que el obispo de Burgos en un Concilio en Basilea en 1419 hizo una serie de viajes por la zona viendo catedrales de Friburgo y Basilea y quizo hacer algo similar en Burgos, se llevó a un   maestro   alemán   para   que   le   hiciera   las   torres.   En   el   interior,   en   la   capilla   del Condestable hay un retablo en relieve sobre la Pasión de Cristo, en Getsemaní, cuando el angel le acerca el caliz; había llevado Cristo a sus tres apostoles preferidos: Juan, Pedro   y   Santiago   y   les   dijo   que   vigilaran   y   rezaran   por   El,   pero   los   apostoles   se durmieron. Esta imagen del angel con Cristo y los Apostoles lo representó tembién el Greco. Aparentemente no se podía diferenciar en los apostoles cual era Pedro, Juan o Santiago, mis amigos me preguntaron ¿Como podía distinguirlos? Me fijé que cada uno dormía de forma diferente, uno estaba casi despierto, el otro a medio dormir y el otro dormía profundamente. El despierto era Pedro. El que soñaba era Juan. Y el que dormía como un niño era Santiago y recordé la canción “Frere Jacque, Frere Jacque dormais­vous....” Se podría interpretar negativamente que Pedro es el mejor porque está mas despierto y Santiago   el   peor   por   dormir   profundamente   cuando   tenía   que   velar,   pero   no   me satisfacía esa explicación. El escultor que hizo ese relieve trabajó con una intuición muy despierta al poder plasmar esos tres grados de consciencia y que son comprensibles gracias a la Ciencia Espiritual Antroposófica. Recordad la pirámide, se encuentra el pensar, sentir y querer. En el pensar el hombre está mas despierto, la corriente de Pedro es la que de forma mas despierta capta el espiritu cristiano, es el elemento jurídico romano. La corriente de juan está mas ligada al aspecto amor, el aspecto ritmico del hombre y la de Santiago parte de la consciencia del   dormir   sin  sueños  que  está   ligada  al   impulso  volitivo.   De  ahí  el   canon  infantil “Maestro   Santiago   ¿duermes   aún?   Este   canon   al   igual   que   los   cuentos   y   juegos infantiles   se   extendieron   por   las   capas   populares   gracias   a   los   Rozacruces.   Con   la

inyección Ahrimánica se inventó los juegos que apartan a los niños de cosas populares como la peonza, el aro, etc. Mi segunda experiencia en el Monasterio de las Huelgas, aquel ambiente es una particular vivencia, entramos en una capilla, como una alhambra pequeña, era fascinante un pequeño paraiso arabe y sobre una cónsola al fondo había una estatua románica de Santiago sentado, en la mano derecha llevaba una espada y mediante un mecanismo podía subir y bajar la mano. Se nos dijó que allí, era la sala donde los caballeros eran nombrados a través de esa estatua, a partir de aquí salian en su lucha contra los moros. Este Santiago tenía unos rasgos característicos muy parecidos al de   Leonardo,   es   interesante   ver   que   pintores   que   no   se   han   conocido   pintan   a   los apostoles con rasgos muy parecidos. Esta imagen tenía un rostro tan humano que uno pensaba que podía acercarse y hablar con él. Es   interesante   ver   por   un   lado   la   defensa   de   occidente   contra   la   invasión musulmana y por otro la aceptación del elemento arábico. La estatua dentro de aquella capilla . Los evangelios Apócrifos   nombran a estos tres apostoles como iniciados, ya vemos en Leonardo que son los que estan sentados mas cerca de  Cristo y a menudo se habla solo de Juan y Pedro olvidando a Santiago o incluso poniendo a otro en su lugar. Eso ha tenido lugar en la observación histórica  del cristianismo: la etapa de Pedro, al final la de Juan   y en el centro la de Pablo aunque no fuera apostol, es una ley de la historia   espiritual   que   en   una   trinidad   el   tercer   elemento   es   dejado   de   lado,   es   el elemento mas oculto. Lo vemos en la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. El Espíritu Santo     en   el   cristianismo   tradicional   es   el   menos   comprendido   y   en   ocasiones rechazado.   Santiago   es   el   tercer   hombre,   el   mas   misterioso,   el   elemento   fascinante espiritual es este tercer hombre. Si volvemos  a los Evangelios en tres ocasiones de la vida de Cristo estan presentes  estos tres apostoles. Juan al final de su evangelio escribe: si  tuviera  que  escribir   todo lo  experimentado   no cabrían   los  libros  del  mundo.  Eso demuestra   que   pasaron   grandes   cosas     de   las   que   no   ha   quedado   nada,   lo   que   allí aparece es como la punta del iceberg, por ello hemos de coger los datos que tenemos de una forma mucho mas seria de lo que lo hacemos. ¿Cuales son las tres ocasiones? La Transfiguración en el Monte Tabor, en que Cristo pasa al estado de Buda en que su figura quedó transparente y brilló como el sol, esto   no   era   aún   la   Ascención   y   es   interesante   ver     que   al   lado   de   esta   figura transfigurada están: Elías y Moises, que son dos profundos símbolos de dos corrientes espírituales.   Los   tres   discipulos   estaban  presentes.   También  en  Getsemaní   donde  se durmieron y una de las escenas mas poéticas, la de la resurrección de la hija de Jairo. En Galilea donde actuó Cristo, la hija de 12 años de un gran potentado hebreo tenía una enfermedad mortal y estaba en coma, Jesús fue directamente a esta casa, el pueblo le seguia ansioso de sensaciones y los tres apostoles entraron en la casa. Que la Biblia diga que tenía 12 años en una niña siempre es algo particular. Vemos a Mignón en una obra de Goethe, tiene 12 años. novalis quería a una joven de 12 años a la que mas tarde se prometió. Mignón muere a los 12 años, también la prometida de Novalis a los 15; y Dante se enamoró de una niña de 9 años, beatriz, que mas tarde se convierte en su guía en el viaje de la Divina Comedia. Steiner habló muy poco de los 12 años de las jovenes. Hemos de tener en cuenta que son mas maduras que los niños. Se puede decir que a los  doce años es  iluminada  por su Yo superior durante un corto período. Cristo llega al lecho de muerte de esta dulce joven, le dirije dulces pero fuertes palabras: “Niña despierta, levantate”, ella se levantó ligera como una mariposa. este

apartarse el Yo después de estar presente un breve tiempo es como morir, y en este caso Cristo   le   devuelve   la   fuerza   que   al   apartarse   el   Yo   había   perdido.   Se   trata   de metamorfosear este encanto propio de la niña y no perderlo al hacerse mujer. Sobre este problema Novalis y Goethe escribieron largamente. En  “Fausto” , Margarita es capaz de elevar al hombre; pero también puede pasar que lo eterno femenino lleve hacia abajo. En el Nuevo Testamento conocemos las dos imágenes en el círculo de Cristo, Marta y María Magdalena. Volviendo   a   los   tres   apostoles,   pasaron   estos   tres   hechos   de   Cristo,   en   la Crucifixión la tarea de Cristo encarnado acaba, Pedro va hacia Roma y allí se encuentra con su destino y fué crucificado boca abajo. Juan va hacia el este hasta Efeso y en Padmos escribe su Apocalipsis, se convierte en un viejo y toda esta enorme sabiduría de la edad la reune en una frase cuando le piden consejo de como llegar: “Amaos los unos a los otros”. Es muy distinto de que eso lo diga un viejo cargado de sabiduría a un joven. Así tenemos a Pedro en Roma, Juan dentro del mundo bizantino­eslavo y al cabo de un tiempo se produce la polaridad entre  la corriente bizantina de Juan y la romana de Pedro. Esta separación debía hacerse mas y mas grande en el tiempo, porque la parte de Pedro se dedicó mas al elemento jurídico de la fé, mientras que el oriental vivió mas dentro de la espiritualidad cósmica que no se deja captar con tanta facilidad para ser expresada en términos jurídicos. El cristianismo de Pedro se unió con el principio romano del Cesar, creando el “Cesarismo papal” con el que el cristianismo recibió un elemento jurídico ligado al poder   del   mundo,   mientras   el   cristianismo   oriental   retuvo   mas   el   mensaje   del cristianismo cósmico y entre los dos se crea un abismo que es salvado por Santiago al tender un puente. Del destino de Santiago sabemos muy poco, parece ser que estuvo en España con Pablo, según una tradición parece ser que predicó en Zaragoza pero no ha podido comprobarse documentalmente, se sabe que fué uno de los primeros en ser martirizado en el año 44, 11 años después de la Crucifixión, fue degollado por Herodes Agripa en Jerusalén. Es el primer apostol que padeció el martirio, durante siglos no sabemos nada exterior de Santiago hasta el siglo VIII en que surgen una serie de leyendas de que a Iria Flavia (Finisterre)   flotando sobre el agua llegó un sarcófago totalmente cubierto de conchas,  hay una serie  de tradiciones  en  que dicen  que los  pastores  vieron  luces  y oyeron   unos   cantos   (el   elemento   de   la   Imaginación   e   Inspiración)   y   colocaron   el sarcófago en el Campo de la Estrella (Compostela), cosntruyeron una iglesia. Existe también una relación con Carlomagno y el descubrimiento de este sarcófago. los bajos sajones   de   la   rama   germánica,   fueron   los   que   mas   se   defendieron   allí   contra   la imposición de Carlomagno de abrazar el cristianismo por la fuerza de la espada, con lo que adquirió una gran deuda de sangre. Estos bajos sajones eran los guardianes de los antiguos Misterios de la Piedra Angular y se defendieron para no ser captados por este cristianismo de la espada, fueron vencidos porque Carlomagno rompió las leyes de la hospitalidad. Invitó a 4.500 nobles cerca de Bremen, representantes de esta rama, cuando dejaron sus armas y entraron en la   sala,   cerró   las   puertas   e   hizo   que   sus   soldados   los   mataran.   Esto   fue   como   un sacrilegio, el romper la hospitalidad que era algo sagrado. En el tesoro de la Catedral de Colonia esta la tumba de tres reyes y en una de ellas está representado Carlomagno al que un angel le anuncia que debe ir a Santiago y

le señala la Via Lactea. Alrededor de Carlomagno luchan caballeros pro y contra el Grial, eso indica que Carlomagno juega un papel importante. Si partimos del espíritu grupal español y de los impulsos de reconquista contra los moros, ninguna figura es tan importante como  la de Santiago, incluso el hallazgo de su tumba tiene un significado concreto y ese poderoso movimiento de peregrinación hacia   su   tumba   creó   por   primera   vez   la   unidad   de   todo   el   occidente   Cristiano,   si podemos   hablar   de   una   unidad   de   los   pueblos   cristianos   lo   hemos   de   agradecer   al Camino de Santiago. En Francia hay cinco grandes caminos que sirven de entrada a los peregrinos procedentes de Europa, desde Inglaterra y desde la mas lejana Escandinavia venían los peregrinos que a veces tardaban años en su camino. Los cointactos entre las distintas nacionalidades que entonces nacian en Europa tuvieron lugar a lo largo de este camino y es   la   defensa   al   mismo   tiempo   contra   el   Islam   que   amenazaba   ahogar   a   la   Europa naciente. Rudolf Steiner dice que la invasión musulmana era como una inmensa media luna   geográfica   que   llegaba   por   la   parte   Oriental   a   los   Balcanes,   Viena,   y   por   la Occidental hasta Poitiers en Francia donde fueron frenados, en su impulso de apagar el sol del cristianismo. Hoy en día se reproduce esta amenaza del mundo islámico que de alguna  forma  amenaza  de  nuevo a occidente,  pensemos  en personas  como  Jomeini, Gadaffi, etc. Vemos que en el Islam estan presentes esas fuerzas lunares y marcianas que hoy en día no estan unidas gracias a la división de los paises musulmanes. Santiago era el bastión espiritual mas fuerte contra lo que representaba Cordoba. Es curioso observar como España que ha sido como un bastión de Europa en la defensa del cristianismo, tenía muy poca gente dedicada a esta defensa, que era en realidad la defensa de Europa. Había un Monasterio en Tossa de Montbuy que era la frontera extrema entre la Marca   Hispana   y   los   moros,   es   una   pequeña   iglesia   pre­románica,   pero   el   impulso espíritual que había detras era enorme, y a esta imagen de pequeños lugares con gran fuerza espíritual pertenece también Santiago. La investigación de la historia del arte nos ha dicho siempre que el románico nació entre Francia, Itália y Alemania y que los peregrinos por el Camino de Santiago habían traido este románico a España: La investigación de la historia del arte español siempre ha combatido este prejuicio europeo y me demostraron documentalmente que muchas iglesias románicvas españolas eran mas antiguas que las construidas en Europa. Un   arquitecto   catalán   Puig   i   Cadafalch   escribió   un   libro   sobre   la   salida   del románico de España, Ortega y Gaset dice: “las catedrales románicas surgieron al mismo ritmo que las espadas iban golpeando a los moros”, hay una correspondencia etérica entre  el  ritmo  de empuje  contra  los  moros  y la  cosntrucción  del arte  románico.  En ningún   lugar   hay   tal   aglomeración   de   iglesias   románicas   como   en   el   Camino   de Santiago, y especialmente en la parte de Catalunya cerca de los Pirineos. En el 776 Orduño III nombró al Obispo de Santiago, Pontifice del Mundo, esto iba contra Roma, aunque era una actitud política, pone de manifiesto el elemento anti­ romano como es el Grial, el Maniqueismo, Arrianismo, etc. Lo que hizo Orduño III fué declarar que el eje el cristianismo no pasa por Roma. Esta revalorización de Santiago fue creciendo hasta el siglo XII en que incluso se habló de la “Pasión de Santiago” en un intento de compararlo con Cristo. El papa se enojó pues veia a sus feligreses marchar hacia Santiago e intentó debilitar este impulso para hacerlos volver hacia Roma, y es una convicción personal mía, que la creación de las Cruzadas fué un intento de desviar

la atencíón de los cristianos de Santiago en el rescate de la tumba de Cristo, que había caido   en   poder   de   los   arabes,   y   esta   Cruzada   exterior   no   trajo   nada   nuevo   al cristianismo. Santiago era hermano de Juan Evangelista, hijos de Zebedeo, eran pescadores. Estos dos aspostoles fueron nombrados por Cristo “hijos del trueno” debido a la fuerza de su palabra, e “hijos del retorno” porque en ellos había algo que se dirigía hacia el futuro. Hay tres virtudes cardinales en el cristianismo. Pablo las describe en el capítulo 13 de la Carta a los Corientios: Fé, Esperanza y Amor.  A Pedro se le podría decir es el apostol de la Fé. Juan del Amor y Santiago de la Esperanza y si volvemos a mirar la tri­ partición de las culturas, surge una ordenación muy interesante, a nivel general diríamos que Pedro indica el pasado del cristianismo, el pasado que está siempre presente. Juan es el eterno presente que es también futuro, como el amor que es algo que está presente pero se dirige al futuro; mientras Santiago es el apostol del futuro que se hace, porque es el apostol de la Esperanza. Eso ya lo expresa Unamuno al final de sus versos sobre el Cristo de Velazquez que acaba diciendo: Esperanza, Esperanza, Esperanza.... Cuando Dante en su  “Divina Comedia”   está a punto de entrar en el infierno encuentra una frase, como en Delfos “Conocete a ti mismo”, él encontró “Para todo el que entra en el infierno está la palabra: deja toda posible esperanza”. Este elemento de esperanza   es   algo   que   está   muy   enraizado   en   el   hombre,   en   el   fondo   de   cualquier situación por penosa que sea, el hombnre siempre mantiene la esperanza y cuando ya no tiene esperanza muere fisicamente, pero puede decirse que también lo hace anímica y espiritualmente. La esperanza es una facultad que nos dirige hacia el futuro. Pedro   es   el   apostol   del   cristianismo   de   la   fé   que   quiere   hacer   presentes   los elementos   antiguos   del   cristianismo.   Este   elemento   no   hemos   de   mezclarlo   con   el impulso romano porque está el impulso de le fé auténtica del que es portador Pedro. Este elemento auténtico de fé de Pedro lo nombra Cristo cuando en sus actos de curación dice: “tu fé te ha salvado”, “tu fé te ha curado”. Así la fé no tiene nada que ver con lo que la iglesia dice que he de creer, sino que se trata de una fuerza anímica muy profunda en el hombre. Juan es el apostol de la 6ª época, la eslava, la virtud del amor que se manifestará en los elementos cotidianos de la vida social, aún habrá una 7ª época de la que Steiner no dijo casi nada, la nombra la “época cultural americana”, de forma ingenua muchos investigadores   dicen   que   se   refiere   a   Norteamérica,   yo   tengo   la   opinión   contraria, aunque estos impulsos están repartidos por el mundo y se centran en un lugar, yo creo que será sobre el Centro y Sur de América. Cuando   los   conquistadores   salieron   para   descubrir   América   su   grito   fué ¡Santiago! Esta 7ª cultura de la esperanza, es decir el impulso de la esperanza se llegará a convertir entonces en un componente de la vida cotidiana. En alemán y en España está la expresión cuando una mujer espera un hijo de que está en “estado de buena esperanza”. Para cerrar el tema de hoy se puede decir que estas tres virtudes: la fé purificada de Pedro, el amor de juan que se manifestará en el futuro y la esperanza de Santiago serán los impulsos que garanticen el cristianismo futuro, que no se agota nunca y que ha de llegar a su máximo desarrollo en el futuro.

Cunit, 26 de Marzo de 1982 Onceava Charla

Polaridad Castilla ­ Catalunya Querría mencionar los puntos que aún nos faltan por ver. Sobre el impulso de Santiago todavía hay elementos esenciales que aportar: los elementos que son puente entre cielo y tierra, entre Oriente y Occidente, y también el significado de la concha. Como segundo punto me encontré con nuevos elementos en el tema del “duende” de García Lorca; también algo importante: un complejo de elementos que son los impulsos monacales de la Edad Media, concretamente de San Antonio de España y San Benito en toda Europa. Otro tema fundamental, aunque parcial, es la contraposición actual entre materialismo y espiritualismo, que de hecho, es más que la actualización del conflicto que existía en la Edad Media entre Islamismo y Cristianismo. Querría hablar entonces, dentro de este tema, de la contraposición entre el arte y la espiritualidad árabe y la cristiana. Entonces aquí nos encontramos con dos impulsos fundamentales en aquella época: anhelo de paz por un lado y tolerancia por otro. Hoy en día nos lo encontramos en Picasso. Otro punto que quiero tocar es el elemento volitivo, que tiene que ver con España y con Catalunya, y el impulso de conocimiento y sentimiento relacionado con Tubalkain; ya hablamos de él cuando hablamos de San Martin Sarroca. Querría tocar ese interesante tema de la cultura de los trovadores y de la polaridad fundamental entre Castilla   y   Catalunya;   se   podría   decir   mucho   también   sobre   el   arte   en   Catalunya,   y querría   también   comentar   algo   esencial   sobre   Mani   y   el   Maniqueismo.   Mañana empezaremos   con   Joaquín   Difiore   y   su   enseñanza   de   las   3   edades.   También comentaremos   algo   sobre   ese   gran   pintor   rosacruz   de   la   Edad   Media   Mathias Grünevald,   mientras   vemos   las   diapositivas.   La   pregunta   fundamental   es   ¿Cuando podremos hablar de tantas cosas? No nos hemos de olvidar que el tema es el arquetipo espiritual de Catalunya desde la luz de las posibilidades de la Ciencia Espiritual Antroposófica, es decir, se trata de poder llegar a desarrollar una forma catalana de Antroposofía. Se trata de comenzar a recibir la estructura fundamental de la evolución desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, y con eso es muy importante que se pueda ampliar el punto de vista a través de la Cristología, como empezamos a hacer la semana pasada. Es decir, el conjunto es como un gran cuadro que poco a poco va saliendo a la luz y se va completando. Me gustaría seguir el tema con el cuadro de las 3 pirámides. Descubrí lo que decía el célebre escritor ruso André Belyj; éste era un discípulo de Soloviev que se hizo luego antropósofo al conocer a Steiner, y se casó con Assia Turgeniev (método del Claro­Oscuro). Pues bien, escribió un libro que son recuerdos sobre Rudolf Steiner, que encuentro como uno de los más valiosos que se han escrito sobre este tema. El pasado día hablábamos de como la editorial de la revista “Antroposófica” recalcaba el aspecto trágico de la vida de Steiner. André Belyj capta en su libro de una forma singular este elemento trágico de la Antroposofía. Esto me hizo recordar la afinidad entre Rusia y España (recientemente ví un programa de t.v.  que hablaba sobre Rusia, y un periodista hacía   una   entrevista   a   un   personaje   ruso,   que   señalaba   que   ellos   se   sentían particularmente unidos a los españoles; cuando se le preguntó por qué, dijo que los españoles sienten de una forma muy similar a los rusos, y además son tan amantes del trabajo como ellos).

André  Belyj decía que existía una muy honda relación entre los conocimientos más   profundos   de   la   teoría   del   conocimiento   y   los   elementos   más   esotéricos   de   la Cristología.   Estamos   acostumbrados   a   oir   de   Rudolf   Steiner   en   los   más   diferentes términos:   unos   diciendo   que   es   el   más   maravilloso   epistemólogo,   otros   resaltan   su aspecto como cristólogo, pero por separado, y en el medio no hay nada. El primero que descubré esta relación es André Belyj. Toda la Teoría del Conocimiento de Steiner, su filosofía y la Cristología, se fundamentan en una idea básica, genial; esta idea es, según Belyj, la resurrección de la dialéctica de Hegel (este hablaba de los tres principios:Tesis, Antítesis y Sintesis). Conocemos el genio de Hegel como uno de los últimos genios de la filosofía, que mal comprendido, es “crucificado” por su discipulo Marx, en la forma materialista   en   que   es   mal   interpretado   por   él.   Rudolf   Steiner   lleva     acabo   la resurrección de Hegel a una nueva vida. Esta idea fundamental grande y a la vez sencilla, es la trinidad dialéctica dentro de lo septenario (la triada dentro de la héptada). Lo que desarrolla Rudolf Steiner de Hegel es una kábala moderna; porque la triáda en el 7 está organizada en 2 tríadas; es decir, se trata de 2 tríadas que se mezclan y relacionan por medio de un 4º irrepetible:  3+3+1=7. El 3 inferior se repite en el superior pero el centro es irrepetible.    3                                                               1                                                              3          Es decir, es la enseñanza del punto, del Uno no repetible. este punto es el Yo. A su vez éste no se puede separar de la trinidad, y a partir de ese punto central del Yo, resulta toda la Antroposofía. En las Ciencias Naturales, en la Botánica, Geología, Biología, Medicina....etc, se puede leer por todos lados esa triada y el Yo. En la Teología, en la História, en la Psicología, en las Jerarquías, en todas partes se encuentra esta ley del 3 transformado por el 4, por el punto central, para pasar a otro nivel, a otra dimensión. Tenemos  un  ejemplo   en  el  candelabro   de  los  judíos,  que   tiene   7  velas;   está formado por 3 arcos, y en el medio, una recta. Representa las 7 culturas post­atlantes. El 4º es el Yo, irrepetible,  donde se dió la encarnación del Cristo. Las  tres últimas  se corresponden  con las  tres  primeras.  Este  punto de   la  transformación  del  pasado al futuro a través del Yo lo podemos encontrar antes de Steiner, en Joaquin Difiore, de una forma gérminal en la Edad Media.

Rudolf Steiner habla del obispo Ulfilas, que fué el primer iniciado cristiano; éste, al traducir el evangelio a la lengua de los Godos, fué el primero que escribió la palabra “Yo” en alemán igual que las iniciales de JesuCristo: Iesus Christ: ICH. La idea fundamental básica de Steiner es que las 2 pirámides inferior y superior se dirigen al punto central del Yo: Jesús y Cristo se juntan en el Yo.                                                             Cristo Yo                                                                            JesuCristo                                                              Jesús

Es decir, ese punto central del Yo o de JesuCristo, en el sentido espiritual­ terrestre, es el decisivo de unión de los mundos celeste y terrestre, y sobre el que descansa toda la Antroposofía, sin el cual ésta caería por si sola. De aquí las palabras enigmáticas de JesuCristo: “Quien no está conmigo, está contra mí”, es decir, quien no está en el Yo, está contra mí. No se trata de decir, yo estoy a favor o en contra del Cristo, sino que lo fundamental es que para toda la humanidad es incuestionable que el que esté en el Yo , es cristiano y el que no lo esté es anticristiano. Si tenemos en cuenta este hecho, nos puede mostrar que reconoceremos la presencia del Anticristo, porque éste rechaza al Yo. De esta forma resulta  mas comprensible el significado de las tres tentaciones de Cristo después del Bautismo, en el desierto. Rudolf Steiner lo expone de una forma muy dramática en su 5º evangelio. Explica cómo Lucifer y Ahriman tientan a Jesús, ya que reconocen al Cristo en Jesús. Quieren tentarlo para utilizar esa entidad nueva sobre la tierra en sus propósitos. Esta tentación fué triple: Primero, fué solo Lucifer; le mostró el mundo y le dijo: te regalo toda la gloria del mundo sensible y suprasensible si te arrodillas ante mí y me imploras (es decir, si tú niegas al Yo, dicho en forma moderna). Trató de despertar el orgullo en Cristo, pero El consigue no ser tocado. En la segunda tentación intervinieron Lucifer y Ahrimán juntos para tratar de desviarlo de su misión. Le estuvieron hablando de diferentes  formas: tú vives en la gravedad del cuerpo, y por lo tanto estás sometido a las leyes de la pesantez, a pesar de ser una entidad espiritual. Lánzate desde este precipicio y nosotros evitaremos que tu cuerpo caiga en esas leyes. Si JesuCristo hubiera cedido, hubiera sido imposible llevar a término su misión en la tierra. Si en la primera tentación se trataba de negar al Yo, en ésta se trata de negar el elemento espiritual transformador del elemento físico. También esta la pudo vencer. Pero   entonces   vino   la   tercera   tentación,   que   superó   a   las   otras   dos.   Rudolf Steiner califica este hecho de algo sorprendente (él leyó en la Crónica del Akasha, allá donde están grabados todos los acontecimientos sucedidos en el mundo físico). Aquí,

Ahrimán le dice a Lucifer que se vaya, ya que le está molestando en su trabajo, y quiere hacerlo el sólo. Entonces, se dirigió a Cristo y le dijo: mira a los hombres, cómo sufren, como tienen hambre, como han de trabajar duramente; yo te propongo: haz pan de estas piedras,   y   yo   te   ayudaré.   Steiner   dice   que   esta   fué   la   tentación   más   peligrosa   y dificultosa   para   JesuCristo;   también   dice   que   no   es   que   Jesucristo   cayese   en   esa tentación, pero comenta que solamente se podrá dar esa transformación de la piedra en pan (imagen) en el futuro Vulcano. Con eso quiere decir que incluso el Cristo no podrá vencer a Ahrimán más que con la evolución, con el tiempo. Esta tentación es para toda la humanidad. ¿Que son las piedras? el dinero, la materia más dura. Nosotros, como seres humanos físicos, por muy espiritualizados que estemos, no podemos prescindir de este elemento material hasta el final de los tiempos. Y es un hecho que la economía está bajo el poder de Ahrimán; estamos muy bien aquí juntos, hablando de Antroposofía, pero tenemos que volver a “ganarnos las piedras “ cada semana. Esto se puede ver hoy en día hasta en los Monasterios; hablé con monjes en San Miguel de Cuxà, decían que por muy espiritual que se viva en el Monasterio, las necesidades  materiales  son tan fuertes que no hay más remedio que manejar ese elemento. Es decir, hubo 3 tentaciones que querían desviar a Cristo de su misión. Las dos primeras, en las que participó Lucifer, las pudo superar, y aquella en que participó solo Ahrimán no pudo superarla momentaneamente,  es decir, dejó un campo paralelo de actuación a Ahrimán, de tal manera que la humanidad ha de estarse ocupando de la transformación de piedras en pan. Rudolf Steiner da una clave de estas 3 tentaciones que se puede ver en la novela de Dostoyewsky cuando habla del Gran Inquisidor. Esto tiene tremendas consecuencias; yo quiero iluminarlas con estas palabras que dice Cristo a Pilatos en el evangelio de San Juan: “Mi reino no es de este mundo, porque si lo fuera, mis discípulos no me habrían dejado apresarme por vosotros”. Esto no quiere decir que el reino Cristo ha de quedarse siempre en el cielo; este reino ha de penetrar cada vez más en la tierra, pero ese es un trabajo de infinitos esfuerzos, de eones. Estos intentos que se hacen de convertir el cristianismo en un poder terreno de Roma quieren hacer del reino de Cristo un reino de este mundo. El comunismo invierte las palabras  de Cristo y dice: Mi reino es de este mundo. Esto se verá siempre, tanto por parte del catolicismo como por parte del marxismo, que quieren hacer el paraíso en la tierra; en un momento u otro, los dos se hunden. Esto lo hablé con una compañera que recibió el aliento del marxismo; ella hablaba con una dialéctica totalmente aceptada por los jóvenes occidentales; ella habló en una conferencia sobre el “Jerusalén Celeste” tal como lo expone el Apocalipsis, cap 21. Yo lo relacioné con el impulso espiritual del arte actual en la busqueda de la “Jerusalén Celeste”. Esta joven marxista me contestó enseguida: “a mí no me interesa ninguna Jerusalén Celeste si no pasa aquí en la tierra”. El marxista quiere que ese Jerusalen Celeste capaz de convertir las piedras en pan se convierta  “ya” en terrestre. ¿Que nos olvidamos  aquí? nos olvidamos  del desarrollo anímico­espíritual del hombre, porque la humanidad solo podrá llegar a la Jerusalén Celeste por medio de una maduración anímico­espíritual. La pregunta es: ¿Cuales son los resultados del marxismo en los países en que se ha llevado a término? : que no se tiene en cuenta en absoluto al hombre individual. Se quiere hacer pan de las piedras y cada vez Ahrimán se va agarrando más. Tenemos una imágen trágica del amigo de Fidel Castro, el Che Guevara. Leí su biografía,   su  diario   y  ví   que   él   buscaba   lo  imposible,   la   cuadratura   del   círculo:   un marxismo   en   donde   el   individuo   tuviera   un   lugar,   un   lugar   donde   las   necesidades sociales e individuales se encontraran. Esa fue su tragedia más profunda.

Querría   ampliar   un   poco   sobre   la   biografía   oculta.   Ya   vimos   el   paso   de   la biografía humana por las etapas planetarias; las tres grandes fases de la vida humana en tres grandes septenios de 21 años. Nos encontramos aquí los tres planetas infrasolares, los tres suprasolares y en el centro como punto de transfromación el Sol. Otra vez la ley anterior. Luna, Mercurio y Venus en los planetas infrasolares. de los 21 a los 42 años, el hombre está dirigido por los impulsos solares, relacionados con el Yo y el Cristo. De los 42 a los 49 entra en la región de Marte, de los 49 a los 56 en la región de sabiduría de Júpiter y de los 56 a los 63 en el viejo de los viejos, Saturno. Es decir, es la espiral oculta, y a partir de los 63 años, el hombre está liberado de sus necesidades kármicas, en cierta manera a partir de aquí puede crear algo totalmente nuevo. Hablé de un viejo español que había conocido esta espiral muy antiguamente ya: Isidoro de Sevilla. Ya sabemos   que   era   obispo   visigodo,   y   escribió   su   obra  “Etimologias”   de   20   tomos (murió en el año 633). En su Etimología quería reunir los conocimientos espirituales y científicos de ese momento, pero no como una recopilación, sino que era algo completo, organizado y cerrado en sí mismo. Gracias a la Ciencia Espiritual podemos ver qué correcto era San Isidro en sus planteamientos, pero su forma es rechazada por la ciencia. Lo segundo que escribió fué una Crónica del mundo: allá donde habla del plan de   “salud”   (salvación)   del   hombre   por   Dios.   En   San   Isidoro   el   macrocosmos   y   el microcosmos es una unidad; el hombre grande está extendido por todo el Cosmos, y el mundo grande está incluido en el hombre. Y el desarrollo de esto se corresponde con la biografía   tripartita   del   hombre,   y   las   grandes   edades   del   mundo   se   corresponden también con estas etapas de la biografía (ya lo veremos también en Joaquin Difiore). San   Isidoro   compara   las   6   edades   del   mundo   y   las   6   fases   de   la   biografía humana, es interesante ver cómo San Isidoro sabe de estos 7 grados. El primer septenio, la Luna, lo llama la edad de la infancia y según San Isidoro la edad del mundo que se corresponde con ella es la que va de Adan a Noe. El segundo es el que va de Noe a Abraham. Es interesante ver cómo el hombre en la Edad Media se encontraba ligado orgánicamente a los procesos del mundo. A este segundo septenio le llama puericia (niñez), y está bajo el signo de Mercurio. El tercero es el que llama adolescencia, es el período entre Venus y la entrada al Sol, que se corresponde con el período entre Abraham y David. De los 21 a los 49 (San Isidoro incluye aquí el período de Marte junto al del Sol) le llama el período de la juventud  . Consideraba que el hombre no era mayor de edad hasta los 49 años, en contraposición a lo actual. Si miramos el desarrollo de un animal, vemos   que   poco   después   de   nacer   ya   está   completo,   y  es   autónomo;   el   animal   sin necesidad   de   desarrollo,   se   puede   decir   que   está   acabado,   es   decir,   el   hombre,   a diferencia   del   animal   se   caracteriza   por   su   largo   período   de   maduración,   de fermentación. El hecho pedagógico actual es que se quiere acelerar  los procesos de maduración, esté o no maduro el hombre, sea o no consciente. Pero cuando un vino se saca antes de tiempo de su maduración, se avinagra. En los procesos pedagógicos en que se quieren desarrollar facultades antes de tiempo, por ejemplo la crítica, ¿podría ser que pretendiera animalizar al hombre? ¿No podría ser una inyección de Ahrimán?, Es muy probable que esto sea así, si pensamos en lo que dijeron Steiner y San Isidoro al respecto. Una  vez   hablamos   de  un  filósofo  alemán   de  la  cultura   muy  inteligente,  que describió la situación de la cultura actual de la siguiente forma: hoy muchos frutos de la cultura  pasa del ciclo  de inmadurez  al ciclo de la descomposición, sin pasar por la

madurez. Es decir, el describió la cultura de los años 70 (en Alemania) como en un estado que a la vez es infantil  y senil. Es decir, que los hombres comno productos espirituales de la época, o son infantiles, o seniles, sin llegar al período central humano de la madurez. Para San Isidoro esta edad corresponde al período entre david y el exilio en Babilonia. La siguiente edad que nombra San Isidoro cubre dos septenios: el de Júpiter y el de Saturno, de los 49 a los 63 años. A esta edad le da el nombre de Gravitas. Tiene que ver con ese elemento barroco (en el sentido musical); un elemento grave en que se expresa esa gravedad aristocrática. En el Antiguo Testamento, esa edad corresponde al período desde el destierro a Babilonia hasta el nacimiento de Cristo. A la   última  edad le llama  Senectu,  desde los  63 hasta la  muerte. Y la edad correspondiente en el mundo la aplica San isidoro al período transcurrido desde que comenzó la actuación del Cristo sobre la tierra hasta la actual.

 Cunit, 27 de Marzo de 1982 Doceava Charla – Mañana

Joaquín de Fiore   Comenzaremos hoy con Joaquin di Fiore, y no porque tenga una importancia particular histórica, sinó porque ha tenido efectos muy fuertes para la vida espiritual de Catalunya. Querría partir de una pregunta del Nuevo Testamento. Hay un punto enigmático en que dice Cristo que todos los pecados del mundo serán perdonados, menos uno: este será el pecado contra el Espíritu Santo. ¿Que es lo que hace tan misterioso este pecado?. ¿Que hace al Espíritu Santo tan especial para que esto sea así? ¿Por qué es  tan importante, que hace que el Cristo pueda tomar todos los pecados del mundo (convirtiendose en “Cordero de Dios”) en El, pero no puede evitar al hombre uno de ellos? ¿Cual  es  pues   el   pecado  contra  el   Espíritu   Santo?  Con  esto   entramos  ya   en Joaquin di Fiore. La filosofía y la historia espiritual de Rusia en el siglo XIX se ocuparon muy intensamente   de   Joaquin   di   Fiore   y   del   Espíritu   Santo.   Hay   un   libro   de   Nicolas Berdiaev,   discipulo   de   Solojev,   que   se   ocupó   de   la   enseñanza   de   Joaquin   di   Fiore partiendo de la espiritualidad rusa, y se preguntó: ¿Cual és el pecado contra el Espíritu Santo? Da tres respuestas: uno de los pecados contra el Espíritu Santo es considerar al cristianismo ya cerrado con respecto al resto de las iglesias que existen. Berdiaev dice que una de las características del cristianismo es que se va desarrollando en el tiempo cada vez más profundamente, y esa es una característica del Espíritu Santo. El   segundo   pecado   es   considerar   que   la   iglesia   de   Cristo   es   una   institución cerrada y no se puede desarrollar más de lo que ya está. El tercer pecado , según   Berdaiev es considerar lo creativo, lo renovador, lo nuevo, como pecado. Esta es la actitud de   las iglesias, para las que todo lo nuevo es herejía. Esta referencia está dirigida  a toda clase de iglesias  establecidas. Entonces uno de los hechos en que se muestra esto es que en el 8º Concilio de Constantinopla la iglesia   católica   prohibió   creer   en   el   Espíritu   Santo.   En   este   concilio   se  dijo   que   el hombre constaba de cuerpo y alma, y quizas dos cualidades espirituales dentro de su alma,   y   que   por   tanto,   como   entidad   espíritual   libre   el   hombre   no   existía.   Como consecuencia de ésto, los sacerdotes, la iglesia, se convertía en mediadores de la gracia, del espíritu, ya que el hombre no era totalmente libre. No es de extrañar por tanto que el verdadero cristianismo haya tenido que desarrollarse paralelo a la iglesia, al margen de ella, considerandosed herejía y siendo perseguido. No es de extrañar tampoco que se haya   desarrollado   al  mismo  tiempo  una   teología  paralela,   que  si  tenía  en  cuenta   al Espíritu. Uno de sus representantes fué Joaquín di Fiore. La iglesia de aquel tiempo luchó totalmente contra estas corrientes defensoras del Espíritu, contra estas corrientes heréticas que surgieron en Italia, Sur de Francia y Norte de España. Diríamos que esta corriente continúa hasta el siglo XIX con los románticos como Novalis, y llega incluso al   siglo  XX   con  pintores  como   Wasily   Kandinsky.  Se  puede  decir  que  esta   misma corriente llega hasta Rudolf Steiner, que desarrolla una filosofía de la história en la que tiene en cuenta el espíritu, aunque exteriormente no tenga relacion con Joaquín di Fiore.

Precisamente gracias a la Ciencia Espiritual Antyroposófica podemos comprender de una manera más profunda la obra de Joaquín di Fiore. Nació en el 1.145 en Consenza. Este lugar es conocido por la tumba de Alarico, que el año 411 fue enterrado allí por los Godos, en un desvío de un rio. Joaquín di Fiore era hijo de un notario y ya de los 10 a los 14 años estudió los principios fundamentales de las 7 artes; entró entonces al servicio de la corte de los gobernadores germánicos Roger I y II, en Palermo; en Sicilia, donde creció Joaquin nos encontramos con una situación similar a Catalunya. Había cuatro naciones que vivian en paz: los normandos, los sarracenos, los griegos y naturalmente los judíos. El rey Roger promulgó una ley en que se prohibía hacer propaganda religiosa en su tierra; allí se pudo seguir adelante durante un tiempo en una tolerancia religiosa de forma que todos podían vivir a pesar de pensar diferente. Allá la Universidad de Salerno (que además era Universidad de Medicina) tenía la misión de extender la cultura de forma similar a Montpelier para nuestra zona de Romania. Precisamente en estas  dos universidades los árabes y los judíos habían ayudado mucho a llevar a la medicina a una cierta altura. En este clima creció Joaquín di Fiore. La segunda experiencia importante para él fue  entrar  en  contacto  con  la  iglesia   bizantina   oriental.   Había  de  llevar  a  cabo  una misión  diplomática por parte de Salerno en Bizancio, y allí estuvo dos años. Entonces hizo experiencias esenciales. Allá experimentó ese monasterio de athos, en Grecia, que es   como   una   pequeña   república   independiente,   y   le   causó   una   gran   impresión. Experimentó  el contraste entre  los monjes  occidentales,  que se habían exteriorizado escesivamente,   y   los   orientales,   que   vivían   de   una   forma   más   interiorizada,   mas cristiana. A un nivel histórico experimentó esta polaridad entre Marta y María, entre vida activa y vida contemplativa. decía que el Occidente había exagerado demasiado la vida activa y había abandonado la vida contemplativa. Me imagino a estas personalidades del siglo   XII   que   ya   entonces   estaban   descontentas   de   la   vida   mundana   de   la   iglesia católica, ¿que dirian hoy  en nuestro siglo XX? Entre los 26 y 27 años entró en un monasterio, y a los 33, contra su voluntad, fué nombrado abad en el Monasterio de Coraza, en Calabria. Durante un tiempo estuvo experimentando   su   trabajo   como   abad,   pero   consideró   que   estaba   demasiado exteriorizado, institucionalizado. Entonces se salió con unos cuantos monjes, y fundó otro monasterio cerca de allí: San Giovanni di Fiori. Es interesante como él le dió el nombre de San Juan de las Flores; la relación con las flores, con el mundo vegetal, está también muy presente en San Fransisco de Asis, otro monje casi herético (que escribió el libro “Las Florecillas”). Es   importante   tener   en   cuenta   el   paisaje   del   sur   de   Italia,   escenario   donde vivieron dos grandes filósofos iniciados griegos: Pitágoras y Empédocles. Allí (antes Magna Grecia) Pitágoras creó una verdadera república, en que entre otros ejemplos, estaba la igualdad del hombre y la mujer, que hoy es asumida, pero que en el año 6 a.C. era una auténtica revolución. Empédocles, creador de la doctrina de los 4 elementos fué un espíritu llameante, y al final de su vida, de una forma totalmente apasionada, se arrojó a las llamas del volcan Etna. Fue uno de los que dijo que lo más superior está relacionado de una forma muy íntima con lo inferior; esto también lo asumieron Ramón Llul y Arnau de Vilanova. Es interesante tener en cuenta que dentro de la História del Graal, se considera que allí en el sur de Italia estaba el castillo de Calot Bobot de Klingsor, al Anti­Graal.

También Sicilia tiene un papel muy importante, dentro de la influencia judía, con el desarrollo   de   la   Kábala.   En   esta   atmósfera   dramática   a   través   de   la   historia   vivío Joaquin  di Fiore. En pentecostes del año 1.190, celebrando la Misa, tuvo una visión repentina en la   que   se   abrió   ante   sus   ojos   el   significado   de   la   misión   del   Espíritu   Santo   en   el desarrollo del espíritu humano. A raiz de esta iluminación, escribió 3 grandes obras en latín: “Concordia   Novi   at   Veteris   Testamentum”   Concordia   antre   Antiguo   y   Nuevo Testamento  era   evidente   para   la   antigua   Edad   Media   que   estos   dos   testamentos concordaban   totalmentem,   y   que   el   nuevo   era   el   cumplimiento   de   la   promesa   del antiguo. La segunda obra tenía el título “Aclaración del Apocalipsis”, la tercera, “Salterio de las diez cuerdas”. Vamos al contenido de su enseñanza. ¿Qué es lo fundamental, lo revolucionariamente nuevo de sus concepciones? Es el hecho de que él por primera vez desarrolla una filosofía histórica que incluye el presente, pasado y futuro. Es fundamental  que un pensamiento  histórico sólo puede llevarse a término en el cristianismo, mientras que en otras religiones no encontramos esta semilla de pensamiento histórico. Para el pensamiento histórico es fundamental que el Cristo encarna en la Tierra, y que los hechos históricos se desarrollan alrededor de esta fecha fundamental del hecho crístico; se hace incluso de forma inconsciente, sin saber el por qué, contando los años A.C y D.C. Los nacional­socialistas (nazis), que odiaban  todo  lo   cristiano,   se  permitieron   cometer  un  error  grandioso­   aunque  en  el fondo no lo fué­ :quitaron las palabras A.C y D.C. y dijeron : “antes del cambio de los tiempos”   y   “después   del   cambio   de   los   tiempos”,   lo   que   también   es   una   realidad. Acostumbrémonos a pensar comparativamente: el animal no tiene conciencia histórica, un   niño   no   tiene   todavía   conciencia   de   pasado   y   de   futuro   en   el   sentido   histórico. Podemos ver otras religiones como los Asirios o Babilonios: ellos estaban en contacto con los astros y contaban el tiempo, pero era un tiempo cósmico, sin relación con la Tierra. La conciencia histórica propiamente de la tierra llegó con el Cristo. Por eso las puertas góticas eran un verdadero libro que mostraba a los creyentes el presente, pasado y futuro. El paraíso era el pasado; la Pasión, Crucifixión y Resurrección era el presente; el   Apocalipsis   y   el   fin   del   mundo   era   el   futuro.   Es   decir,   que   el   Cristianismo   nos muestra por primera vez esa conciencia histórica de la evolución del hombre. ¿Que tenemos en el materialismo? También aquí hay una concepción histórica, pero ¿qué tenemos en ella? En el siglo XIII, en Al Andalus, había un historiador famoso árabe que escribió una história del  mundo, ¿en que se diferencia de la forma de Joaquín di Fiore? O si tomamos un históriador materialista alemán que escribió sobre la caida de occidente ¿Cuál es su diferencia con la história desde el punto de vista cristiano?: la historia no gira alrededor de ese eje de la encarnación del Yo Cósmico en la tierra, ese punto   central   a   través   del   cual   todos     los   hechos   históricos   toman   una   orientación difinitiva, muy particular e irrepetible . Toda concepción histórica materialista y arábiga tiene   una   concepción   histórica   de   los   hechos,   pero   su   característica   es   que   no   hay ningún   objetivo.   Como   diría   Nietzsche,   es   la   repetición   de   lo   mismo,   el   “eterno retorno”. Es comparar el proceso de desarrollo humano con el vegetal, la civilización humana como nacimiento, crecimiento, florecimiento y muerte, siempre igual, sea cual sea la civilización.

El   elemento   fundamental   de   Joaquín   di   Fiore   es   que   en   esos   procesos   de nacimiento, desarrollo y muerte, hay un hecho fundamental, que es el desarrollo del espíritu   humano,   que   se   va   cristificando   poco   a   poco,   transformándose   y   haciendo evolucionar al mismo tiempo a la tierra. La doctrina de Joaquín di Fiore es que el mismo Espíritu Santo es el propio educador de los humanos hacia el futuro. Este es el primer punto para el pensamiento histórico. el segundo punto fundamental es que el cristianismo  no es solo pasado, sino que lo esencial del Cristo está en el futuro. La iglesia, en su verdadero sentido, es como dice Joaquín, como un Fénix que se quema, salen las llamas y surge renovada ciclo tras ciclo. Y lo que diferencia a Joaquín di Fiore de San Agustin y los padres de la Iglesia, es que no sólo hay dos edades históricas: Antiguo y Nuevo Testamento, sino que aún hay una tercera edad. No hay sólo un primer reino, no sólo hay un segundo (del Nuevo Testamento), sinó que hay un tercer reino: el reino del Evangelio Eterno, el reino del Espíritu Santo. Nos   encontramos   aquí   un   punto   que   la   concepción   histórica   materialista   no comprende: ¿Que hay en realidad detrás del Tercer Reich de los nacional­socialistas? Hay un concepto de tippo espiritual místico utilizado por los nazis (Goebbels, Göring, Hitler....)  ¿Por qué lo  consideramos  así?  Ya sea consciente  o inconscientemente,  es básico que este concepto de la institución del tercer reino estaba muy afincada en la consciencia alemana. Acordémonos que, en 1.912, Rudolf Steiner habló del retorno de Cristo en el mundo etéreo, al igual que Juan habla en el Apocalipsis de la vuelta de Cristo. No es un retorno físico, sino que tiene lugar en el mundo espiritual.   Rudolf Steiner   comenta   que   el   pueblo   alemán   estaba   predestinado   a   seguir   este   retorno espiritual del Cristo gracias a la configuración espiritual de los alemanes en sí. Pero, ¿Qué pasó en lugar de eso?: 21 años después de que Rudolf Steiner hablara de esto, en 1.933, encarnó en el gobierno alemán lo contrario de esta imagen, es decir, el nacional­ socialismo,   la   contraimagen   ahrimánica,   anticrística   de   lo   que   sucede   en   el   mundo espiritual: el 3er. Reich. No es casualidad que se discutiera esto del tercer reino en ese período   histórico   en   Alemania.   Ahrimán   mismo   era   plenamente   consciente   de   este momento histórico y aprovechó este hecho de que el pueblo alemán estaba maduro para esta imagen, y llevó ciegamente al hombre para que materializara la contra­imagen de lo que en realidad tenían que hacer. Es un hecho místico fundamental que cuando haya de retornar el Cristo, se ha de manifestar el Anticristo, y el hecho de que se manifieste esta fuerza tan intensificada de Ahrimán, es una señal de que el reino de Cristo está muy cerca, pero también están abiertas las puertas del infierno. El Tercer Reino representa la manifestación del Espíritu Santo, la manifestación  del Evangelio  Eterno, del que ya habla Joaquín di Fiore. Y como tercer punto de Joaquín di Fiore es la situación interior de un futuro  Cristianismo. Es ese estado interior no de la vida activa excesivamente exteriorizada, sino de la vida contemplativa. Esta imagen la encontramos en el Evangelio cuando estas dos   representantes,   Marta   y   María   Magdalena,   se   presentan   ante   Cristo.   El   visitaba gustosamente   la   casa   de   estos   tres   hermanos   en   Betania.   Ellas   eran   totalmente diferentes:   Marta,   que   dispone   todo   en  la   casa,   que   ayuda   a   que   Cristo  tenga   todo organizado, todos los elementos físicos necesarios en orden. María era muy hermosa, llena de encantos, despertadora de estímulos amorosos, y precisamente dice Cristo que la ha querido mucho. Es decir, no se trataba de una sencilla prostituta, como a veces se describe, sinó que era una mujer muy culta, una especie de geisha japonesa, o como auquellas mujeres que rodeaban a Pericles: una mujer muy culta, destinada a encontrar o

despertar elementos amorosos en el hombre. Se decía de ella que “había tenido muchos hombres”;   estaba   buscando   el   elemento   “hombre”   y   lo   encontró   definitivamente   en Cristo. Como El decía: “Si os acordais de mi, os acordareis también de María, y porque ella ha amado mucho, mucho le será perdonado”. Recordemos la escena en que entra por última vez en su casa el Miercoles Santo. Están los tres hermanos: Marta, trabajando en la casa, quiere atenderle, le pregunta qué necesita.....y María se sienta a los pies del Maestro y le escucha totalmente abierta con sus oidos internos y externos. Allí tiene lugar una conversación entre los tres. Jesucristo le dice a Marta: Tu eres fantástica, yo no podría actuar si no fuera por tu ayuda, pero la facultad de María es más grande, porque tiene una gran alma que es capaz de recibirlo todo   amorosamente   en   su   interior.   Es   aquella   actitud   femenina   espiritual   de receptividad, de apertura, que espera la actividad del Espíritu Santo. Así desarrolla Joaquín di Fiore la enseñanza de las 3 edades; dice que para poder diferenciar las tres fases de actividad del Espíritu Santo en estas 3 edades, el hombre necesita el “intelecto espiritual”, es decir, la facultad de transformación del intelecto en Imaginación, es decir, MANAS. Hay un trozo de la epístola del libro “La concordancia entre Antiguo y Nuevo Testamento”   que   dice:   “Como   ya   he   escrito   en   este   trabajo,   la   escritura   santa   nos permite tres estados del mundo: ­Antiguo Testamento, en que nos encontrabamos bajo las leyes. ­Nuevo Testamento, en que nos encontramos bajo la gracia. ­Evangelio Eterno, en el futuro, en que nos encontraremos con una gracia aún   más intensa. El primer estado estaba en la Ciencia, el 2º en la Sabiduría y el 3º en la Plenitud del conocimiento. Ciencia – Sabiduría – Pleno Conocimiento. Tengamos   en   cuenta   que   hoy   en   día   es   la   culminación,   mientras   que   para Joaquín di Fiore era lo más inferior. El filósofo idealista alemán Fitche todavía matiza más, y dice que la religión es el primer estado dentro de la caída del pecado, y la ciencia es el estado completo final dentro de la caída en el pecado. Eso nos habría de ayudar a reflexionar sobre la Ciencia. El   primer   estado   lo   compara   con   la   esclavitud;   el   segundo   es   el   estado   de servicio del hijo, el estado de servir a los padres. El tercer estado es el de la Libertad. Esclavitud – Servicio – Libertad. Continúa   luego   diciendo   que   la   primera   edad   se   encuentra   en   las   plagas,   la segunda en la acción, y la tercera en la contemplación.  La primera es el Temor (a Jehová), la segunda en la Fé , la tercera en el Amor.  El primero es el estado de esclavo, el segundo es el hombre libre, y el tercero es el de amigo. Vemos   en   estos   tres   grados   que   cada   vez   se   van   haciendo   más   intensas   las relaciones entre los hombres. El primero es el estado del niño, el 2º el del hombre, y el 3º el del viejo . Comparado con el día, el 1º se encuentra en la luz de las estrellas, el 2º en la luz del alba, y el 3º en la plena luz del mediodia.

Si hacemos  esto de  forma imaginativa,  vemos  que las  culturas  pre­cristianas (egipcio­caldea­asiria)   estaban   bajo   la   luz   de   las   estrellas,   el   mundo   griego   fue   un agradable y suave rojo del alba, y de la plena luz del día aún no me atrevo a hablar. La primera edad se encuentra en el invierno, la 2ª en la primavera, y la 3ª en el verano. La primera edad hace crecer ortigas, la 2ª rosas, y la 3ª lirios. Ya veremos la importancia tan intensa que tiene la rosa en el cristianismo. No quiero hablar del tema Rosacruz, pero hay un evidente ligamen entre la rosa y la cruz, y es interesante también ver la relación entre el lirio y la Anunciación.   La primera edad trae hierba, la 2ª la espiga, y la 3ª el fruto mismo, el trigo. La primera trae agua, la 2ª el vino y la 3ª el aceite. Acordémonos,   por   ejemplo,   de   las   bodas   de   Canaan,   donde   se   da   la transformación de agua en vino; de una forma arquetípica se muestra la transformación de las culturas pre­cristianas en cristianas. El aceite tiene una relación muy íntima con el Yo encarnado en el cuerpo; no es casual que en la extremaunción se utiliza el óleo, la última unción. Aquí hay profundos misterios. Con el aceite aquí se representa que la encarnación del Yo en su cuerpo se ha cumplido. Rudolf Steiner nombró a los 4 árboles fundamentales del Mediterráneo relacionados con los cuerpos del hombre:  El Ciprés, relacionado  con el cuerpo físico (seriedad, rigidez, se encuentra en los cementerios, donde   ya  sólo   queda  lo   físico  material  del   hombre);   el  segundo  es  La  Palmera,  la imagen de la vida, de lo etéreo, es maravilloso contemplar el movimiento armónico de la palmera con el viento; también es el arbol de la Paz, el que lleva Jesucristo cuando entra  en Jerusalén  el domingo  de pascua.  El tercero,  El  Cedro,  es  la  imagen  de lo anímico; en el “Cantar de los Cantares” de Salomón se le dice a la amada: eres tan hermosa como un cedro. Como cuarto árbol nos encontramos  El Olivo,  la imagen del árbol para el Yo humano. Si aquí tenemos mucho trabajo que hacer, en el futuro tendremos mucho espacio de contemplación, es decir, los tiempos de la trabajadora Marta pasarán, y llegará el feliz tiempo de la contemplativa María. Entonces comenzará la iglesia del espíritu. ¿Que implicación  hay con esta frase? Los tiempos  estos se pueden comparar con las tres tentaciones; el tiempo de María llegará cuando este trabajo de convertir las piedras en pan ya no sea necesario, porque se haya superado. Hemos visto cómo Joaquín di Fiore utiliza en este lenguaje medieval todas estas imágenes de las etapas del hombre, de la historia, de las plantas....para fundamentar su doctrina de las 3 edades. En esta doctrina de la historia, el Espíritu Santo es el educador de la humanidad. El es el portador verdadero del progreso interno, de la maduración espiritual, y en este progreso toman parte todos los pueblos de la tierra, no solo los cristianos. Joaquín di Fiore dice que la humanidad en su tiempo está mas facultada para captar el mensaje de Cristo que en los tiempos de los Apóstoles. Entonces dice también que la antigua iglesia, el antiguo clero, no es capaz de educar al hombre hacia la libertad y hacia el amor, que son los principios del Cristianismo. El mismo dice que la iglesia del dominio (romana) ha de desaparecer para dar lugar a la iglesia espiritual del futuro de los que se aman y son libres. La ley y la tradición fueron necesarios en la antigüedad para una primera etapa del cristianismo, pero ya cumplieron su misión, y entonces estas leyes y misiones serán transformadas en un nuevo orden que incluirá a todos los hombres. Este orden será adecuado para todos, y en él todos podrán participar libremente; aquí se realiza ese Evangelio Eterno de la 3º

edad; se desarrolla ese mensaje “gozoso” del Espíritu Santo. Dice Joaquín di Fiore que ese mensaje gozoso transforma el mensaje del evengelio escrito, se acabará el teiempo de  las   señales,  los  símbolos  y  los  enigmas,  y  enesos   últimos   tiempos,  la  verdad  se explicará sin velos. De una forma, como si fuera una semilla, ya se encuentran estos 3 grados   de   la   evolución   en   Dionisios   Aeropagita.   Dionisios   dice   que   cada   proceso evolutivo del hombre tiene tres grados (como simiente espiritual): Primero, sembrar, el punto central es el comienzo de la fructificación y el final es la maduración del fruto. Tenemos   esta  imagen  de  las   3 etapas   manifestada   en una  planta   y en  el  desarrollo espíritual  humano. Dionisios resume estos tres  grados siguiendo todavía los conoci­ mientos de la antigua gnosis: el reino antiguo es el reino del Padre Eterno, el silencio eterno, la existencia eterna. Comienza entonces el reino del Hijo, el movimiento que surge de la eternidad: el venir a ser creador del hijo al seno del Padre, en palabras de Dionisios. Estos dos pensamientos referentes al mundo de las plantas y a las tres edades están en Joaquín di Fiore. El dice que en cualquier momento de la historia, a la vez que nace algo nuevo y empieza a brillar, va cayendo algo viejo; como el niño dentro de la madre. Lo posterior está incluido ya al principio dentro del vientre de la madre. Cada etapa  nace  lo nuevo  que en lo  antiguo estaba  prometido.  Se puede  decir  que en el Antiguo   Testamento   estaba   ya   incluído   el   Nuevo   Testamento,   y   en   el   Nuevo Testamento se encuentra ya oculto como semilla el elemento futuro del hombre que será influido   por   el   Espíritu   Santo:   la   tercera   edad.   Es   constantemente   la   imagen   del nacimiento. Es decir, que el mundo en toda época contiene la semilla que dará su fruto en el futuro. Se puede decir pues que hoy en día en el materialismo actual se encuentran las semillas de un nuevo espiritualismo, y que este nacerá a través del dolor de ese vientre de materialismo. Rudolf Steiner dice que el materialismo  es necesario para que por medio de él el hombre llegue a la libertad, y por otro lado, por el hecho de que al negar el materialismo todo lo espiritual, eso hace que  el mismo hombre despierte en sí mismo ese espíritu futuro que vencerá al materialismo. ¿En que se diferencia el reino del Espíritu Santo del reino del Hijo? Recordemos que ya lo dice Joaquín di Fiore en 1.190: “Llega un momento en que los sacramentos se hacen   innecesarios.   El   hombre   que   llega   a   ser   individual   llevará   a   término   una comunión que será todo acto creador nuevo”. Mi muer y yo hemos intentado ver estos cuatro grados en el arte de la Misa: lo que dice Joaquín di Fiore es que lo que hace el sacerdote en el altar, la misa, no será eliminada, porque es el arquetipo del hombre cuatripartito; lo que el sacerdote hace ante el hombre como rito de la misa es la misma imagen del hombre. Lo que aquí es una imagen se convertirá en plena realidad en el mundo de la 3ª edad, del Espíritu Santo, en la que el hombre, como creador, realizará a su alrededor lo que en imagen arquetípica se realiza en la misa. Creo   que   ya   mencioné   cuando   hablé   de   la   biografía   de   Rudolf   Steiner   la realización de la idea en lo que llega al conocimiento es la verdadera comunión del hombre, como pasa en el arte. La iglesia es considerada por Joaquín di Fiore como un predecesor,   no   como   algo   definitivo.   El   creyó   que   la   iglesia   con   el   tiempo   se   iría rejuveneciendo (era algo infantil). Arnau de Vilanova creyó también que llegaría un momento en que se llevaría a cabo el “papa angel”; llegaría un papa que no tendría poder mundano, sino que haría

como   un   ángel,   irradiaría   su   amor   hacia   los   hombres.   Ellos   dos   confiaban   en   un rejuvenecimiento de la iglesia dentro de la propia institución. Dice   Joaquín   di   Fiore   que   las   fuerzas   del   Espíritu   Santo   irradiarán   desde   el interior, como rayos, y llegarán a impactar al hombre de tal forma que llegará a ser capaz  de transformar la tierra.  Ya veremos  cuán cerca  está  Joaquín di Fiore de los impulsos gnósticos y maniqueístas. Me gustaría todavía ampliar esta imagen de conjunto. es decir que todo lo nuevo se   va   desarrollando   primero   como   si   fuera   una   semilla   oculta   y   poco   a   poco   va surgiendo a la luz. Es un símbolo de lo que será en el futuro cuanto aún se ve pequeño, oculto e imperceptible. Y a la vez, junto a esa promesa de futuro, podemos decir que todo lo viejo, lo antiguo, se va haciendo grande, poderoso, gigantesco.  Este pensamiento tiene algo de consolador y curiosamente al Espíritu Santo se le llama el Paráclito, que los cátaros llamaban “consolador”. El Espíritu Santo tiene algo de consolador, y ese pensamiento nos dice que todo lo futuro, el porvenir, se manifiesta de una forma germinal, pequeña, inapreciable y aparentemente imposible. Esto es entonces una imagen consoladora que nos puede servir para ver todo cuanto   el   materialismo,   con   su   demostración   de   poder,   esconde   de   elementos espirituales. En este consuelo interno es como se sentían los primeros cristianos cuando vivían   en   las   catacumbas   totalmente   ocultos,   bajo   esa   enorme   civilización   cesarista romana,   que   tenía   entonces   el   poder.   Menedez   Pelayo   escribió   que   muchos   de   los romanos  que  no estaban   de acuerdo   con ese  cesarismo  emigraron   hacia  España.  El contraste   entre   ese   mundo   enorme   y   exuberante   del   materialismo   romano   y   las comunidades pequeñas y ocultas del cristianismo primitivo ha debido ser muy grande entonces,   y   por   tanto   no   nos   ha   de   extrañar   encontrar   ese   paralelismo   entre   el espiritualismo dentro del época actual, con su enorme materialismo, y aquella época de los primeros tiempos cristianos. Dentro de esa gran manifestación exterior se intuye como germinal y oculto el impulso del futuro. Es decir, que lo nuevo no sale a la luz del día enseguida, sinó como dice en el evangelio de San Juan, sale por la noche como un ladrón. En este sentido de la época espiritual del Espíritu Santo, nos encontramos con la luz de las estrellas, la del alba todavía está lejana, y la clara luz del día, aún más lejana. Nos quedaría tocar el parentesco que existe entre la enseñanza de Joaquín di Fiore de las 3 edades y la enseñanza de la Kabala. Es la Kábala cristiana. Se pueden elaborar 5 puntos de paralelismo entre la kábala judía y la cristiana. Por ejemplo, uno es el   simbolismo   de   los   números   que   utiliza   Joaquín   di   Fiore   referido   sobre   todo   al Apocalipsis. Esto me recuerda mucho el simbolismo numérico que saca a la luz el Beato de Liébana. Hay un paralelismo entre el simbolismo numérico de Joaquín di Fioré y la kabala Judía, y es también interesante el paralelismo del libro del  Zohar , que había salido a la luz en aquel tiempo, y la kábala cristiana de Joaquín di Fiore. Estas dos enseñanzas   tienen   un   punto   de   vista   histórico   y   a   la   vez,   acercado   a   la   tierra,   un pensamiento de salvación. La Kábala  dice que no solo se salvará el hombre, sino que además a medida que se acerca a este proceso, será capaz de redimir la tierra. El Zohar nos habla de que el hombre con esta fuerza de redención será capaz de traer alegría al mundo como aportación. El filósofo Nietzsche, que fué uno de los críticos más agudos contra la iglesia y el   cristianismo   dijo:   “los   cristianos   no   me   parecen   verdaderos   discípulos   de   Cristo, porque van por el mundo con caras tristes y llorosas. Lo que deberían hacer es alegrar al

mundo y abrazarlo con alegría.” Joaquín di Fiore decía que ese elemento brotaba del Espíritu Santo. Pasemos   al   cuarto   paralelismo:   lo   que   en   la   Kábala   se   llama  Shekinah corresponde con lo que en la kábala cristiana se llama Espíritu Santo. Eugen Roll que contactó con los cátaros decía que estos no habían sacado su tradición del cristianismo tradicional, sino de la kábala cristian . El último punto de paralelismo es que ambas doctrinas, Kábala Judía y Cristiana, están llenas de un optimismo histórico, de alegría de futuro. Miremos ahora de que habla el materialismo: las teorías de la tierra enfriada y helada, sin vida, viajando en el espacio cósmico dentro de millones de años; ¡Cuán diferente es la actitud de los kabalistas y de los joaquinistas! Ambos hablan de que el hombre redimido, transformado en creador, libre, redimirá a la tierra y la salvará, volviéndola hacia la divinidad. Lo importante es que el Espíritu Santo no es algo revolucionario que lleva al caos y luego a un nuevo orden. No se trata de revolucion sino de evolución; sería una equivocación extraer de esto una actitud política. El Espíritu Santo no rompe el espíritu, sino que lo que ya está sembrado como semilla lo transforma en algo maduro, lo saca a la luz.

Cunit,27 de Marzo de 1982 Treceava Charla - Tarde

Joaquín de Fiore (Continuación) Vamos a redondear la imagen de Joaquín di Fiore. Ya hemos hablado de esta biografía oculta y de la tripartición en toda ella. Vemos cómo se puede hablar de las 3 edades de las que habla Joaquín di Fiore. La primera edad, de 0 a 21 años, corresponde a la edad del Padre, de lo paternal. La fase de infancia es la del Antiguo Testamento, donde la humanidad es dirigida. La segunda etapa, de los 21 a los 42 años corresponde a la etapa solar, en la que el hombre se autodetermina; corresponde a la edad del Hijo. La   tercera   etapa,   entre   los   42   y   los   63   años,   es   la   etapa   de   los   planetas suprasolares   y   se   corresponde   con   la   vejez;   es   la   edad   de   la   verdadera   y   propia creatividad. Aquí tenemos pues el hombre de 9 miembros consecutivos de los que se habla en el libro “Teosofía”  de Rudolf Steiner: cuerpos físico, etérico y astral componentes de la primera tríada inferior. Hemos visto antes cómo estos 3 elementos corporales se transforman en Hombre Espiritual, Espíritu Vital y Hombre Espíritu por medio del Yo; y en el medio, vimos el yo que une las dos tríadas; nos encontramos así con el número 7. Si este Yo se divide en 3, como hace Rudolf Steiner, es decir Alma Sensible, Alma Racional y Alma Consciente, tenemos estos 9 miembros consecutivos de los que habla Rudolf Steiner en su libro “Teosofía”. Esta   entidad   de   9   miembros   la   podemos   dividir   en   3   miembros   de   3.   Esta ordenación   se   corresponde   con   Joaquín   di   Fiore   por   un   lado   y   por   otro   con   los proverbios Rosacruz. Los   tres   miembros   inferiores:   físisco, etérico  y  astral  fueron  creados   por los dioses,   contienen   el   elemento   del   Padre.   Son  los   3  miembros   en   los   que  el   Yo   no participa todavía en su creación; sólo cuando ya han sido creados por los dioses puede entrar el Yo a habitarlos. A esto corresponde aquel proverbio Rosacruz que dice:  “Ex Deo Nascimur”, De Dios hemos nacido. Los tres miembros siguientes, las 3 almas que son la interioridad del Yo, se va desarrollando hacia el futuro. Este es ya el mundo del Hijo, donde el hombre va siendo dejado en las manos de su libertad, donde él ya no es ordenado desde el exterior, sino autodeterminado por sí mismo. A esta esfera corresponde el proverbio Rosacruz que dice : “In Cristo morimur”, En Cristo morimos. Con eso se quiere expresar que todo lo que tiene que ver con la creatividad propia del Yo es de alguna forma un proceso de muerte, de pasión. Tenemos   entonces   los   3   miembros   espirituales   superiores,   en   los   que   el   Yo cristificado   ha   transformado   los   3   cuerpos   inferiores,   convirtiéndose   en   el   Yo   del espíritu   resucitado,  al  que  se  llega  al  punto  culminante   a través  del   Espíritu  Santo. Estamos ahora en esa tercera esfera, en que dice el proverbio Rosacruz: “Per Espiritum Sanctum reviviscimus” Por el Espíritu Santo resucitamos.

No solo hemos recibido de Cristo la capacidad de transformarnos  a nosotros mismos, sino también la capacidad de transformar toda la tierra. Así se llega a la esencia de   la   enseñanza   de     Joaquín   di   Fiore.   Naturalmente,   él   no   habló   de   9   miembros consecutivos   de   la   entidad   humana,   pero   gracias   a   la   Antroposofía,   vemos   en   su enseñanza la tripartición como simiente. También Joaquín di Fiore ha contado con la numerología cabalistica. El dijo que esta edad del Espíritu Santo comenzaría en el año 1.260, contado en términos cabalísticos. Esta edad, esta esperanza de un futuro próximo, inflamó la llama de esperanza de sus seguidores los fransiscanos, que lo extendieron por el Norte de Italia, Sur de Francia y España. Pero se decepcionaron, porque llegó esa fecha y no ocurrió nada; más bién se produjo una reacción por parte de la Iglesia y todo empezó a oscurecerse. Querría   aclarar   algo   sobre   esa   fecha   de   1.260.   es   peligroso   fijar   hechos espirituales   en   fechas   físicas.   La   fecha   de   1.260   es   muy   importante,   pero   no   tiene concordancia con el inicio de la época del Espíritu Santo. Realmente se puede decir que es el siglo XX el momento en que comienza esta fecha y señala hacia el futuro, pero es tarea de milenios. Rudolf Steiner habla, en relación a esto, de dos fenómenos espirituales que no se dejan comprobar o ver externamente. El primero es el principio de la época de Micael. Ya   sabemos   que   cada   coclo   se   divide   en   7   épocas   culturales,   y   en   cada   una   toma iniciativa   un   Arcángel.   una   duró   hasta   el   siglo   XVII.   Johanes   Tritemo,   abad   de Spenhaim escribe un libro sobre las 7 inteligencias de los 7 espíritus del Tiempo, y , la Antroposofía   concuerda   con   estas   antiguas   tradiciones   esotéricas.   Es   decir,   7 inteligencias del tiempo de la Jerarquía de los Arcángeles rigen cada día de la semana cósmica.   Un   día   arcangélico   corresponde   a   365   años   normales;   es   un   calendario cósmico, sólo que este calendario arcangélico transcurre de forma inversa al normal. Comienza el Domingo, con Micael. Domingo Micael Sábado Orifiel Viernes Anael Jueves Zahariel Miercoles Rafael Martes Samael Lunes Gabriel Desde el siglo XVI hasta el año 1879 el arcángel Gabriel tiene regencia; es el arcángel de la Luna; es, por ejemplo el que anuncia a María. Gabriel es el protector y mediador de la religión lunar del Islam; es el inspirador fundamental de Mahoma. Toda época de Gabriel se caracteriza por fuertes impulsos de autoridad y obediencia (no son extyrañas  las teorías  materialistas de Darwin, ya que Gabriel está ligado al impulso materialista). Desde 1879 estamos en la época de Micael, es el domingo. Micael es alguien elevado en el círculo de Arcángeles; es a la vez el representante de Cristo, se le dice “La Faz de Cristo”. Su representante terrestre es San Jordi, patrón de Catalunya.

En el principio de la época de Micael tenemos algo espiritual unido. Micael de entrada lo pone todo bajo las leyes de la libertad, dirigido  a la autodeterminación, a las leyes del hombre. El hombre ha de expresarse espiritualmente a través de sus propias fuerzas, al contrario que con Gabriel, que es a través de la tradición. Los seguidores de Micael solo pueden ser aquellos que luchan individualmente por la libertad. El segundo signo de lo micaélico es la superación de toda limitación de razas e ideologías, nacionalismos, ligámenes familiares, diferencias religiosas.... y llegar así a un verdadero universalismo humano. Todo lo que contradiga estos dós puntos no es micaélico.  Vemos entonces que por primera vez dentro de la era cristiana  se puede empezar a desarrollar la edad del Espíritu Santo que necesita estos dos fundamentos para poderse manifestar: individualismo y universalismo. El segundo acontecimiento que describe Rudolf Steiner es el final de la época del Kali­Yuga (época oscura). Esta época duró 5000 años, comenzó en el 3000 a.C. hasta el 1800 d.C. Esta época oscura que empezó en el tiempo de los faraones egipcios tuvo la tarea de separar al hombre de su ligazón con el mundo espiritual, como un niño que a partir del nacimiento se le corta el cordón umbilical y se separa de la madre, es la época oscura, porque todo está así alrededor del hombre, todo lo que le envolvía, se oscureció.   Así   el   hombre   había   de   perder     la   visión   espiritual   y   llegar   hasta   el materialismo. Pero esta época oscura había de acabar en el 1899, y a partir de ese año se abrieron de nuevo las puertas del cielo, pero a la vez  también las puertas del infierno. Loa acontecimientos pasados en el siglo XX demuestran que ya está empezando esa nueva época en que se desencadenan las fuerzas luminosas y las oscuras, y cómo el hombre ha de ser suficientemente fuerte y mantenerse despierto (gracias a las fuerzas de su Yo) para poderse defender ante esas fuerzas negativas que luchan contra él y que están en su interior. Así, estos acontecimientos de este siglo demuestran que estamos entrando en la época del Espíritu Santo más justificadamente que cuando dijo Joaquín di Fiore; esa época que se anuncia detrás de las catástrofes lo justifica. Estas fechas 1879 y 1899 están muy próximas y marcan dos puntos de cambio, de gran importancia en que parece que dos mundos antiguos se acaban para entrar en una  época totalmente nueva. Los materialistas dirán que de hecho no ha cambiado nada desde entonces hasta ahora, que el hombre sigue siendo igual e malo, pero eso solo se puede decir desde la falta de sensibilidad de la visión materialista. Quién tenga una sensibilidad más despierta, verá que todo lo anterior al s.XX tiene una ordenación totalmente diferente de lo que viene después   del   siglo   XX;   no   tenemos   más   que   mirar   la   velocidad   a   la   que   se   ha desarrollado el mundo últimamente; algo que ahora dura años antes necesitaba siglos para desarrollarse. Si se considera y medita esa velocidad evolutiva, incluso aparente de este siglo XX, aunque no se sepa nada de Rudolf Steiner se puede uno percatar de que este siglo es algo espiritualmente importante. También esto se muestra en otro hecho: en este siglo han encarnado millones y millones de seres humanos. Rudolf Steiner comenta que es imprtante nacer en el siglo XX porque se experimentará algo irrepetible. Estas   dos   fechas,   1879   y  1899   muestran   lo   importante   que   es   lo   que   ha   de suceder   para  el   desarrollo   espiritual.  Así  pués,  podemos   decir   que  esta   3º  edad  del Espíritu Santo comienza a desarrollarse en el siglo XX y se prolonga hacia un futuro lejano. Querría hablar de un pensamiento de Rudolf Steiner relacionado con la esencia de Pentecostes. Ya nos acordamos de que Joaquín di Fiore debe su conocimiento de la

doctrina  de   las   3  edades  a   una  visión  que  tuvo   celebrando  la   misa.  Rudolf   Steiner contestó a una pregunta que se le hizo sobre la diferencia entrre la fiesta de Pentecostes y la de la Pascua de Resurrección. Esta diferencia estriba en que lo que pasó para todos en Pascua se realiza a partir de la individualización en Pentecostés, porque las llamas del fuego de Pentecostés se ponen en cada uno de los Apóstoles. Dice Rudolf Steiner que entre Pascua y Pentecostés los apóstoles vivieron en el aura total del Misterio del Gólgota,   pero   a   partir   de   Pentecostés   cada   uno   tuvo   una   misión   individual.   Es   la individualización   del   mensaje   de   Pascua   por   medio   del   espíritu   de   Pentecostés.   Es interesante ver que los rusos tienen esa fiesta de Pascua como la más importante y la viven   comunitariamente;   pero   eso   no  es   aún  individual.   Rudolf   Steiner   dice   que   la libertad  en el mundo no se podrá realizar de ninguna manera más que a través  del mensaje de Pentecostés de individualización. De esta forma, Rudolf Steiner nos muestra una imagen del mundo maniqueista, catarista, es decir, que la humanidad en el futuro no llevará nada a cabo en plan comunitario, sino que todo lo que se haga comunitario ha de ser   a   partir   de   los   impulsos   individuales.   Pascua   es   la   fiesta   de   la   Resurrección,   y Pentecostés es la resurrección de la vida individual. Por eso acaba Steiner diciendo que lo que es necesario para el futuro ha de partir de lo individual de cada hombre. La humanidad no ha de esperar a un mensaje global, colectivo, pues no llegará tal mensaje. esto sólo saldrá de lo individual. Esto es Pentecostés. Joaquin di Fiore Evangelinum aeternum Tempus Patris

Tempus Filli

Tempus Sancti Spirit

ante lege I. Regne Passat Nen Ciència Submissió dels esclaus Plagues Temor Servents Llum dels estels Hivern Ortigues Herbes Aigua Manaments Nadal Cos

sub lege II. Regne Present Adult Saviesa Servei dels fills Acció Fe Lliures Vermells de l'albada Primavera Roses Tiges Vi Sacraments Pasqua Ànima

sub gratia III. Regne Futur Vell Coneixement ple Llibertat Contemplació Amor Amics Llum del dia Estiu Lliris Blat Oli Creativitat Pentacosta Esperit

Los nueve miembros del Hombre según Rudolf Steiner Teosofía

Hombre Espíritu                                Espíritu de Vida             

Yo Espiritual

    Yo

Atman Padre

“Per Spiritu Sanctum Reviviscimus”

Buddhi Hijo

Espíritu Santo

Manas Espíritu Santo

La Creación a partir de la Nada

Alma  Consciente 

“In Christu Morimur”

Alma Racional

Hijo

Alma  Sensible

El Yo como creador

Cuerpo Astral

“Ex Deo Nascimur”

Cuerpo Etéreo

Padre

Cuerpo Fisico

Creado por los Dioses

Cunit, 28 de Marzo de 1982 Catorceava Charla

Ramón Llul  , Arnau de Vilanova Joan Miró, Tapies y Dalí Hoy   querría   ampliar   algo   sobre   Joaquín   di   Fiore,   que   es   fundamental   para nuestro tema. Vuelvo a coger esa partición en 9. Aquí tenemos otra vez triple de 3 en 3. Los 3 miembros  inferiores,  corporales, que tienen  que ver con el reino del Padre, y los 3 intermedios con el del Hijo; los 3 superiores que se desarrollan cada vez más, tienen que ver con el Espíritu Santo. Pero   esta   partición   en   9   todavía   se   puede   diferenciar   más,   porque   lo   más particular de una ciencia espiritual como es la Antroposofía és que a la vez se puede ser muy   simple   y   muy   compleja.   Hemos   hablado   del   principio   primordial   en   la Antroposofía, del 3+3+1 que es el 7. La Antroposofía es compleja, pero evidentemente la realidad es muy compleja también a veces, y difícil de captar, y por esta razón mucha gente se va de la Antroposofía, porque la encuentra demasiado complicada, les gustaría colocarlo todo en compartimentos. Podemos ver esta paradoja en el hecho de que uno de los principios del verdadero trabajo es la profundización progresiva, con esfuerzos cada vez más grandes, pero llega un momento en que uno, a veces intuitivamente el principio, comienza a comprender las relaciones, y poco a poco se va aclarando. Si tenemos  en cuenta  estos 3 grandes  miembros  del hombre, tal como habla Joaquín di Fiore, lo astral del  hombre, aquello que ayer vimos en el cuadro de  “San Antonio”   (de Grünewald), inicialmente  ataca  al hombre, pero cuando    éste llega  a dominarlo, se convierte el hombre en MANAS . Manas es lo que podríamos llamar Espíritu Santo . Volvemos  aquí  al arquetipo de Catalunya  y cuando hablamos de las pruebas de Heracles  vimos que una de sus tareas fue dominar a todos los demonios de su astralidad   y convertirlo en Yo Espiritual. Por eso se puede decir   que Joaquín di Fiore  encontró de una manera natural una realización del Yo Espiritual en Catalunya. Continuando con esta partición, el cuerpo etérico ha de convertirse en BUDDHI, u Hombre de Vida, es decir , en el Hijo. Vemos también  cómo según  Rudolf Steiner, la transformación     del   cuerpo   físico   por   el   Yo   se   convierte   en   ATMA,   u   Hombre Espiritual, que tiene una relación directa con el espíritu del Padre. Es decir, es ir al contrario, del Espíritu Santo al Padre. Llegamos entonces a aquellas palabras de Cristo: “Ninguno llega al Padre si no es por mi”. Es decir, el principio del Yo es el que transforma los cuerpos inferiores hasta llegar al espíritu del Padre. Si tenemos en cuenta que los 3 principios corporales tienen que ver con el Padre, los 3 segundos, las almas, con el Hijo, y los 3 de Espíritu con el Espíritu Santo, vemos que el primero que se transforma es el del Espíritu Santo, y a partir de ahí los otros dos, Hijo y Padre. Pero nos hemos de acordar de que Manas tiene que ver directamente con el Yo Espiritual. Así llegamos pues a un concepto que se desarrolló en la cultura de los trovadores y también en el maniqueismo: El Espíritu Santo como Paráclito; y en esta idea del Paráclito se juntan los elementos místicos judíos y árabes. Entonces podemos ver cómo el cantor y filósofo Abelardo, que vivió en París en el siglo XII (uno de los primeros cantores) desarrolló en sus cantos el principio del amor, su mística de amor

hacia Eloise tiene que ver con el Paráclito, con el elemento consolador. Este Paráclito es nombrado en la mística cabálistica Shekina, y para Eugene Roll, Shekina y el Paráclito son ambos símbolos del Espíritu Santo individual. Esta   individualidad   toma   una   dimensión   especial   cuando   se   relaciona   el Paráclito   en   Manas.   El   Paráclito   vive   en   el   hombre   individual   y   lo   transforma completamente.   Este   Paráclito   consolador   no   nos   deja   dogmatizar   en   conceptos eclesiasticos dogmáticos. Nunca se nos puede fijar conceptos definitivos. Pero fueron sólo los Cátaros los que hablaron de este consolador. Eugene Roll relacionando con Rudolf Steiner en este tema dice lo siguiente del Paráclito: el cuerpo astral purificado (es decir, cuando es transformado en Yo Espiritual o Manas) se convierte entonces en un órgano de percepción espiritual; se produce entonces el contacto con el Paráclito, es decir, que el Paráclito es la percepción del propio cuerpo astral purificado en que se encuentra plantado el Yo como esencia espiritual eterna. El hombre se encuentra como receptáculo del Paráclito, que actúa sobre el alma de forma consoladora y purificadora. hay un canto muy conocido de Ravanus Magnus del siglo IX, “Veni Creator Spiritu” . Este se tradujo dos veces al alemán: una vez por el   místico   Angelus   Silesius   y   otra   por   el   gran   “hereje”   Goethe.   El   resultado   de traducción   es   diferente   en   los   dos,   lo   que   viene   a   demostrar   que   el   Paráclito   se manifiesta de forma individual en cada uno. El trovador aquitano provenzal Bernard de Vernadorn conoció desde su infancia a la reina Leonor de Aquitania, y se convirtió en su gran figura ideal, que  él cantó constantemente, y la llamó “consolatio”, es decir, su consolación. Y aquí viene a luz esa forma   de   Shekina,   esa   forma   individual   de   Manas,   en   la   que   ella   representa   una encarnación del Shekina. Si resumimos un poco la esencia de los cátaros, vemos que lo fundamental   que   desarrollaban   sus   sacerdotes   con   los   fieles   que   tenían   era   el “consolamentum”, y esta consolación no es un sacramento como en la iglesia, que se puede dar o no, sino que es unh misterio que todo ser humano puede experimentar en su interior como consolación, y se puede decir entonces que esa  visión del Paráclito, en que aparece un mundo en paz, sin que los hombres luchen, ese impulso antimarciano, cae sacrificado en el siglo XIII por el Papa. Roll lo resume así: el cuerpo astral purificado es la Shekina, o expresado en los temas   rusos,   Santa   Sofía.   Quiero   recordar   que   Vladimir   Soloviev   habla   de   tres encuentros   en   su   vida   con   Santa   Sofía.   Esta   Virgen   Sofía,   este   cuerpo   astral transformado, recibe la emanación del Espíritu Santo como Paráclito (el Espíritu Santo individual)  en su Yo, en  su interior,  y este Paráclito  que recibe  la  Virgen Sofía es descrito  en en  el evangelio  de Juan como  la  promesa  . Es  decir,  el Paráclito  es  el consolador que otorga su consuelo a las almas transformadas de los hombres; es el que los   cátaros   llaman   “consolamentum”.   Es   interesante   saber   también   que   un   escritor ostrogodo llamado Boecio al hablar de ello se relaciona  directamente  con el sur de Francia, la zona herética, y que constituye el punto fundamental de contacto entre el mundo godo y el mundo cátaro. Esto se habría de ligar con lo que Abelardo escribió sobre el Paráclito (su padre tiene un nombre godo, y su madre, Lucilla, tiene que ver con   el   principio   de   luz   interior   del   maniqueísmo;   a   su   monasterio   lo   nombró   el “Paráclito”) Sólo   encontramos   monasterios   dedicados   al   Paráclito   en   la   zona   oriental bizantina y en el espacio de los cátaros, que dentro del espacio occidental son como una excepción.

Podemos dar ahora un paso histórico. Querría finalizar con estos dos personajes: Arnau de Vilanova y Ramon Llul, que son como sucesores de Joaquín di Fiore. Pero antes de entrar en ellos querría echar una mirada histórica al contexto en que están situados. Ambos fueron fransiscanos; en el monasterio real de Santas Creus hay, en el claustro, un retablo de la Edad Media grabado en la piedra (siglo XIII) en el que dice que San Fransisco estuvo unos días en este monasterio. Se habría de decir algo sobre estas dos nuevas órdenes que surgían en aquella época: Fransiscanos y Dominicanos. En la transición del románico al gótico se muestra una transformación de la conciencia; es la transición de la Patrística (iglesia de los Padres) a la Escolástica (de los filósofos). En la filosofía se manifiesta también en el paso de Platón a Aristóteles, es decir, por otro   lado  en  el  paso  de  Chartres   a  París.  En  lo   social  se  da   en  la  transición   de  la economía agraria a la úrbana. En este proceso de transición se manifiesta la fundación de estas dos órdenes eclesiásticas  que acusan el cambio  de consciencia.  Estas  dos   órdenes se denominan “mendicantes”,   y   se   llaman   así   porque   por   primera   vez   mo   tenían   un   fundamento económico propio, como se daba en Cluny, Cister o San Benito, sino que dependían de la caridad de los creyentes. Estas órdenes tenían, no obstante, dos finalidades y dos puntos   de   vista   totalmente   diferentes:   los   dominicanos   (Santo   Domingo)   fueron fundados   para   luchar   contra   los   herejes   por   medio   del   convencimiento:   querían   la transformación   por   medio   del   pensamiento.   Es   la   orden   que   trajo   estos   grandes filósofos, como Alberto el Magno y Tomás de Aquino. Hay un proverbio latino que dice que los dominicanos eran los “canis domini”, (perros de Dios),­­ así se pintan en los cuadros­­ que perseguían a las bestias herejes; y cuando ya no podían convencer a los herejes por medio del pensamiento, se convertían en militares. Es decir, era una tropa militar luchadora de la iglesia romana. Los Fransiscanos eran muy diferentes, no se fundamentaban en el pensamiento, sino que Fransisco de Asís vivía en el mundo intermedio del corazón, es decir, las fuerzas del amor. Esta orden, poco después de la muerte de San Fransisco de Asís comenzó a decaer, pero surgió una rama interna que continuó   los   principios   de   San   Fransisco,   y   lo   importante   es   que   estos   espíritus fransiscanos recibieron a los herejes que huían al sur de Francia, juntandose aquí en Catalunya.   Tenemos   aquí   en   el   espacio   español   dos   órdenes   monacales   que   se relacionan constantemente como enemigos entre sí. Los   dominicanos   eran   luchadores   del   cristianismo   católico;   eran   las   tropas luchadoras de la Inquisición; y por otro lado, los fransiscanos que cada vez se iban haciendo más heréticos. Me he dado cuenta que lo dominicano tiene más que ver con lo centralista, mientras que lo fransiscano con lo federalista y herético (naturalmente esto no hay que llevarlo a extremos, pero sí se puede decir que lo castellano se inclina a lo dominicano,   y   lo   catalán   a   lo   fransiscano).   Aquí   se   da   el   fundamento   de   lo   que Menéndez Pidal como historiador considera como dos Españas, que es una polaridad. Esto es una imagen del paisaje en que se encuentra Ramon Llul y Arnau de Vilanova. Ramón Llul nace en Mallorca en 1235, allí donde, por la situación insular lo oriental y lo occidental se encontraban. Cuando era niño, fue paje del rey Jaime de Mallorca, y allí aprendió las formas de comportarse de la corte y la seva “gaya ciencia”, de   la   que   hablaremos   mas   tarde.   El   aprendió   todo   esto,   no   de   forma   concreta   y definitiva, sino dispersa por todos los lados; los investigadores alemanes de Ramon Llul dicen que ese universdalismo suyo le hace dificil de ser comprendido.  Era filósofo, poeta, político, diplomático, misionero...y a la vez era fransiscano terciario (un grado de

la orden en el que los monjes se podían casar). De 1265 a 1275 vivió en plena soledad en la montaña de Randa, en Mallorca, y en ese período llegó a una iluminación que le llevó a escribir su  “Ars   Magna” , y el libro más bello, “El  Llibre  del  amic  i  del Amat” , así como la novela “Blanquerna” , que escribió en Montpelier. Aprendió árabe para poder convencer a los mahometanos en su propia lengua, para, con todo su amor, convertirlos al cristianismo. Un romanista alemán lo nombró como “el amante genial de su amigo el Islam”. Escribió sobre el Espíritu Santo, y decía que los hijos del cristianismo de Europa tenían que conocer el mundo islámico y el del Antiguo Testamento de los judíos, y llegó a un convencimiento (que sólo se llegó a comprender posteriormente en el siglo XVIII) de que la conversión sólo puede llevarse a cabo a partir de de la iluminación, y no de la coacción o convencimiento externo. Es decir, no se trata de la aclaración puramente abstracta  mental,  sino de la iluminación  de la razón y la mística, cabeza y corazón conjuntamente. El pidió al Papa que fundara academias que enseñaran árabe, hebreo y griego; decía que “los ojos de los cristianos han de ser abiertos por la belleza de los nuevos mundos”; es lo contrario de la Escolástica de los dominicanos, que consideraban que por el hecho de ser cristianos ya no habían de hacer nada más, y que su única misión era convencer a los   moros y judíos, por que tenían que llegar a su altura. La actitud de Ramón Llul es mucho más tolerante y cristiana, y corresponde a este ideal universal catalán. En las palabras mencionadas anteriormente referentes a la belleza de los nuevos mundos podemos ver nuevamente el elemento venus ligado a Catalunya. Nos hemos de hacer a la idea de un hombre en ese tiempo diciendo: “lo arábico, lo griego, que bellos son”. Comenzó en ese tiempo a hacer viajes, en los que había de cumplir determinadas misiones: a París, donde lucha contra Averroes y los orgullosos tomistas, luego a Roma, después viaja a Túnez, donde es apedreado; después también estuvo en Chipre, y allí casi lo matan. De hecho, él quería convertirse en martir, y al final lo consiguió, en 1316, cuando murió al ser nuevamente apedreado en su tercer viaje a Túnez. (Murió como San Esteban). En ese lenguaje de flores de la Edad Media, fue nombrado “Doctor Iluminadisimus”, el más alto grado, y también “Trovador del Señor”. Así mismo, como místico, fue nombrado “el pescador de perlas de su propia alma”; también se le nombró como la olivera centenaria que da los más gloriosos frutos. Esto   nos   muestra   la   multiplicidad   de   su   carácter   universal.   Es   decir,   que   a   esa agresividad,   orgullo   y   crueldad   de   la   época   se   enfrentaron   San   Fransisco   de   Asís, Joaquín di Fiore y Ramón Llul, con su humildad y paciencia, con su apertura al mundo no cristiano y extranjero. Su postura era mucho má cristiana así; es decir, por un lado no es dificil ser orgulloso, es mucho más fácil cuando uno cree que está en posesión de la verdad y posee la forma de enfrentar al mundo correctamente; eso es propio de almas inmaduras; es mucho más dificil la actitud abierta. Esta actitud de apertura la podemos ancontrar de forma increíble en Ramón Llul. Querría   decir   también   algo   sobre   Arnau   de   Vilanova.   Nació   en   1238,   es contemporáneo de Ramón Llul. Murió en 1312 en un naufragio, en un viaje que hacía hacia   Avignón   para   visitar   al   Papa.   Era   alquimista,   médico,   astrólogo,   teólogo   de história, y a la vez diplomático. En el año 1281 fué llamado al lecho del rey Pedro III, que le hizo médico de la corte y le regaló un castillo en Tarragona. También era un fransiscano de la linea espiritual y también él esperaba la llegada del Evangelio Eterno. Hizo   una   serie   de   conferencias   en   París,   en   Nápoles....y   esta   tendencia   hacia   el Evangelio Eterno coge una coloración importante en Arnau de Vilanova, que le hace dar

toda una serie de pasos adelante, hacia el futuro, en relación a Joaquín di Fiore. El buscaba   una   química   y   una   medicina   modificada   que   llevara   a   la   renovación   del hombre. El decía: “todo el cosmos en que nos encontramos está arrugado, ha llegado a un   proceso   de   senilidad”   y   continuaba:   “ha   de   existir   una   alquimia   que   salga   del Evangelio Eterno, un espíritu renovador, y esta alquimia ha de ser capaz de rejuvenecer el Cosmos, a la Tierra y al Hombre”. Es decir, este principio ha de estar cristificado por esta alquimia. El   lo  que   hace  es  transmitir   el  espíritu  de   la  Misa  a  la   alquimia.   Habla  del sufrimiento y pasión de los elementos, que se pueden comparar con estos procesos en el Cristo. Existe pués una relación arquetípica entre la Vida, el Mundo y la Pasión de Cristo, de forma que esta Pasión, Crucifixión, Resurrección y Pentecostes han de ser llevados a los elementos, pasando por estos mismos pasos. Es decir, que mediante el cristo se renovará el Mundo. El alquimista es un asistente de Cristo, y por medio de la alquimia acelera este proceso de transformación del mundo. El lo que crea son unas ciencias   naturales   espiritualizadas   que   si   hoy   en   día   fueran   contempladas   por   los científicos materialistas dirían que estaba loco, podemos ver lo lejos que estamos hoy en día   de   aquello.   El   quiso   realizar   en   aquel   tiempo   algo   que   es   muy   futuro:   la transformación   del   cuerpo   físico   en   espíritu;   el   enseñó   en   Barcelona   todo   esto,   y volvemos a encontrar aquí ese principio de esperanza de Santiago, en el sentido de que lo primero será lo último. Para él, esta ciencia natural espiritual es un método para la transformación   alquímica   del   mundo.   En   Barcelona   enseñaba   que   toda   posible enfermedad era producto de determinadas  posiciones  planetarias negativas, y que su curación   sólo   se   podía   llevar   a   cabo   creando   medicamentos   que   neutralicen   esas influencias negativas planetarias. Es la actual medicina antroposófica. Evidentemente fue perseguido ferozmente por la Iglesia. El rey catalán de Sicilia lo protegió. En el siglo XIII publicó cosas como que las bulas papales no son de hechos divinos,   sino   humanos;   los   papas   se   pueden   equivocar.   Decía   también   que   la misericordia   es   mucho   más   importante   que   escuchar   la   Misa.   Fue   pues   juzgado   y declarado hereje por el Obispo de Tarragona, y tuvo que huir buscando la protección del rey. En París fue  cogido por la Inquisición; fué detenido y condenado a muerte, pero la grave enfermedad del Papa Bonifacio VIII le salvó, porque fue capaz de curarlo. El resto del tiempo estuvo en Sicilia, y murió en el año 1312. En el monsaterio de Santas Creus, que respira todavía esa cultura trovadoresca, había una placa grabada del boticario de Pere Jutge, amigo de Arnau de Vilanova; este monasterio   es   típicamente   catalán,   es   un   monasterio   real   fundado   por   Cister.   Ya sabemos que los cisterciences tenían una regla muy estricta incluso en la construcción de sus iglesias; esta tendencia venía de su fundador, Bernard de Claravald: era un asceta hasta la exageración, no tenía casi visión para la belleza del mundo, Venus no le sonrió nunca. Y entonces impuso en su orden que en la construcción de sus monasterios no podía haber ninguna estatua, ninguna ornamentación. Pero a los catalanes cisterciences se les podía decir cómo debían hacerse las cosas, que ellos no lo harían nunca así, no obedecían. Todos los monasterios cisterciencies  de Europa, desde Noruega hasta el sur de Italia,  desde Eslavia hasta Inglaterra,  son iguales,  excepto los  dos de Catalunya: Poblet y Santas Creus, que estan llenos de ornamentación (frente a la austeridad de todos los demás). Santas Creus está aún más ornamentado que Poblet, este último está lleno   de   elementos   visigóticos.   Aquí   hay   un   elemento   esotérico   detrás   de   esta contraposición: el arte románico tenía aún una visión de ese mundo astral que todavía representar en sus capiteles, en sus obras, como vimos también ayer en Grünewald, en

los cuadros de las tentaciones  de San Antonio. Pero Bernardo de Claravald era una personalidad a la que ya se le había cerrado esta representación de lo astral. Se podría decir que él fué el primer protestante (mas en el sentido calvinista que luterano). El dió toda   una   serie   de   indicaciones   muy   rígidas   y   estrictas   para   todo,   hasta   para   la construcción de monasterios, que aquí en Catalunya   fue rechazada, mostrando como siempre ese elemento de oposición catalán, y al mismo tiempo, mostrando que estas imágenes de lo astral no ha acabado de extinguirse para el pueblo catalán. (Sobre   el   espíritu   fransiscano   en   relación   con   el   carácter   catalán,   hay   que destacar   que   personajes   como   Joan   Maragall   y   Jacinto   Verdaguer   pidieron   morir vistiendo el hábito de San Fransisco.) Es interesante  ver cómo Pere Gimpferrer, al escribir sobre lo catalán dice al respecto que todos los cuadros de Tapies muestran este espíritu catalán: el espíritu de la muerte,   el   problema   de   la   materia   herida,   rota.   Esto   lo   representa   Tapies constantemente, al igual que quiso expresar Arnau de Vilanova. (No conozco nigún artista que exprese mejor esta comprensión por el dolor de la materia, su sufrimiento). Me gustaría acabar de lo de los trovadores, pero antes acabar aquel concepto del Paráclito, el consolador. Se habría de decir que en España en general, y concretamente en Catalunya, hay una gran individualidad, que no tiene nada que ver con el egoismo. En   Alemania   se   confunden   estas   dos   palabras,   y   es   que   es   normal   en   el   hombre primitivo, en que individualidad y egoismo van unidos. A partir de esa individualidad auténtica se desarrolla la tolerancia y la paz. Y la búsqueda de paz y tolerancia está perfectamente representada en Ramón Llul y Arnau de Vilanova. Hemos de diferenciar, en la busqueda de esa paz interior y exterior, el sentido de paz cristiana y budista, no porque esten contrapuestas, sino porque son dos conceptos que se manifiestan de forma distinta. Se podría decir que en el budismo la paz interior y exterior es evidente, y es un elemento éticamente superior; pero el problema es que señala hacia el pasado. Este ideal budista parte desde el inegoísmo más absoluto; el inegoismo en el sentido humano, desarrolla Buddhi, o Espíritu de Vida, es decir la transformación del cuerpo etérico. Este   elemento   de   paz   o   serenidad   budista   no   quiere   nada   de   sí   mismo,   puede desarrollarse porque la lucha  y las condiciones exteriores han sido superadas, y también porque el hombre ha vencido y superado la propia lucha y naturaleza interiores. Pero se puede decir que esta transformación sólo llega al cuerpo etérico del hombre. Explicado desde el punto de vista religioso, llega sólo a la esfera de la transfiguración del Cristo, esa esfera donde, en el Monte Tabor, Cristo se vuelve transparente. Esta, según Rudolf Steiner, es la esfera en la que penetró el Bodisavta al convertirse en Buda. Pero esta búsqueda de paz en el cristianismo se dirige hacia el futuro; ese nuevo elemento de paz fue anunciado por primera vez en Palestina, cuando nació Jesús en Belén: “Paz en la Tierra a los hombres de buena voluntad”. Con eso ya se indica que el elemento de paz cristiana tiene que ver con la esfera volitiva, es decir, surge de las fuerzas volitivas que están encarnadas plenamente, sale de la esfera de lo individual y de la libertad, y su misión   es   transformar   en   última   instancia   el   cuerpo   físico   en   Atma,   y   también   la transformación del cuerpo de la tierra. Volvemos a encontrarnos aquí a Ramón Llul, este anhelo de paz va más alla de la transfiguración, llega al reino de la Resurrección, y pasa por la Asensión y Pentecostés, donde ese espíritu se individualiza. Se puede decir que en las obras de Dalí, Miró, Picasso y Tapies  encontramos ese elemento de paz cristiana. Crece a partir de lo volitivo transformado en el hombre. Esta paz nos dirige hacia la conciencia de la muerte, que constantemente está relacionada con la vida; me gustaría   referirme   al   poeta   Rilke,   que   dijo:   “Cada   hombre   va   muriendo   su   muerte

individual,  pero  no  sólo  una  vez”;  este  conocimiento  lo  extrajo   de su contacto  con España. Podríamos hablar algo sobre el ideal de tolerancia: este concepto de la tolerancia española que se maneja como frase no es casual, es el fruto conseguido con muchos esfuerzos de una convivencia durante 800 años entre tres religiones. Si   tenemos   en   cuenta   que   el   principio   de   tolerancia   no   se   expresó,   a   nivel filosófico, hasta el siglo XVIII, por Lessing, vemos que en España fue toda una tarea llevarlo a cabo 600 años antes de que las otras naciones comenzaran a luchar por él. Lessing habló de la parábola de los tres anillos, que incluyó en su obra teatral “Natan el Sabio” ; esta obra tiene lugar en Palestina. En ella se habla de un padre que tienen tres hijos; antes de morir, el padre quería dejar un anillo de aro a sus hijos, pero como los tres eran queridos, no sabía a quién dárselo; entonces hizo tres anillos exactamente iguales, y le dió uno a cada hijo. El padre murió, y entonces se juntaron los tres hijos, y todos   decían:   yo   tengo   el   original.   Ninguno   podía   decirlo   en   verdad,   porque   eran exactos;   entonces   decidieron   conjuntamente   en   tolerancia   administrar   los   tres   las posesiones de su padre. El escritor quiso significar aquí las tres religiones: cristianismo, islamismo y judaismo, que son la herencia de Jehová, sin tener que enfrentarse. Esta tolerancia de las tres religiones la llevó a cabo en el siglo XIII Ramón Llul, y si tenemos en cuenta la carta que escribió Cristobal Colón a los reyes Católicos al descubrir América también  podemos  ver este principio;  decía:    “...yo afirmo que el Espíritu Santo se puede revelar a los cristianos, musulmanes, judíos, a todo el mundo, y no sólo a los sabios, sino también a los más simples”. Es decir, que este principio era más la expresión de un “modus vivendi” que no una expresión teórica. El principio de tolerancia mutua estaba presente al mismo tiempo en cristianos, musulmanes y judíos; a partir   de la   Kábala,   un kabalista  escribió:   “los   rabinos  dicen   que al   que habla   sólo palabras   sabias,   se   le   ha   de   llamar   sabio,   aunque   no   sea   judío”.   Otro   hecho   muy significativo   de   aquella   época,   y   que   yo   encuentro   sorprendente   es   lo   que   sucedió cuando   fue   conquistada   Granada,   en   1492:   las   últimas   autoridades   árabes   que dominaban   allí,   al   ser   vencidas   por   los   cristianos,   estos   dijeron:   “dadnos   hermanos vuestras buenas obras, y tomad en intercambio nuestra creencia, nuestra fe”. En estas palabras hay mucho contenido, en primer lugar se habla de los infieles como hermanos, y por otra parte el reconocimiento del hecho de que los  árabes entonces hacían las mejores obras. Así como los judíos eran los mejores comerciantes, los árabes eran los mejores arquitectos, y se encontraban muy por encima de los cristianos a este nivel. Es decir, los árabes no eran cristianos en le fé, pero sí en las obras. En esa frase hay todo un ideal de futuro, profundamente cristiano; es lo que Rudolf Steiner describe como la Ley Fundamental Social, cuando dice que en el futuro no será nunca posible una paz social mientras el hombre trabaje para si mismo, mientras el impulso sea egoista, sinó que será posible cuando cada uno trabaje para el otro. Aquí está el ideal  de dador y receptor. Cada uno trabaja  para el otro, y cada uno podría sobrevivir por el hecho de que los demás trabajan para él. De hecho esto es ya una realidad, sólo que el hombre no es consciente de ello. En otras palabras, yo no podría escribir si no tuviera papel, que alguien cosntruyó para mí, etc. Pero desde un punto materialista se podría decir, ¿Que importa esto?, yo pago, pero esto es ya la falsificación ahrimánica, la tentación. Porque el hecho es que nadie puede vivir sin que el resto de la comunidad trabaje. No quisiera caer en un entusiasmo de   tripartición   social,   pero   me   gustaría   decir   que   si   los   hombres   no   estuvieran   tan

fascinados por su egoísmo, el hombre llegaría a encontrar su sitio en la sociedad, donde desarrollaría sus facultades individuales y podría recibir de los demás, realizandose así la   cuadratura  del   círculo   en  el   sentido  social,  y  superando  de   esta  forma   la  tercera tentación. Esta   cuadratura   del   círculo,   esa   adaptación   perfecta   entre   el   individuo   y   lo colectivo,  está  dirigida  hacia  el futuro,  (eones), pero los  fundamentos  están  puestos ahora, en el sentido de la esperanza. Aquí en Catalunya tenemos ese elemento jubiloso de esperanza dirigido hacia el futuro. Pero este primer impulso expresado en la conqusta de Granada, (dadnos vuestras obras y os daremos nuestra fé) experimentó una caída excepcional a partir del siglo XVI, y en lugar de la esperanza, se impuso la seguridad soberana que descansa en sí misma, al mismo tiempo que un miedo a todo lo extranjero: la inseguridad de la fé, en Carlos V y Felipe II. Cuando uno no se siente seguro de sí  mismo, esta temeridad sale hacia   afuera   y   se   convierte   en   agresividad.   los   pueblos   agresivos   (por   ejemplo,   el alemán bajo Hitler) son temerosos, no están seguros, por eso llegan a la intolerancia, inseguridad y fanatismo. Este miedo interior se expresa en españa en el siglo XVI. Cuan lejana está la actitud de la Inquisición, o de la Contrareforma de la actitud de Juana La Loca, o Felipe el Hermoso. Y cuán leja está esa actitud dogmática de la actitud tolerante de Luis Vives: hay que ver de que forma llevó él esta idea de tolerancia mutua entre pueblos de Europa y que distinto es hoy en las reuniones de Ginebra o en la ONU. La evolución trágica de España comenzó en el siglo XVI. Se puede decir que en los siglos XII, XIII, y XIV era más avanzada respecto a Europa, y luego retrocedió a partir del siglo XVI. Podemos imaginarnos la liberación que supuso para Catalunya que esas ideas resurgieran en el siglo XIX con el Modernismo. Son ideas y arquetipos que pueden reprimirse, pero no desaparecer; se pueden sufrir, e incluso pasarpor una pasión, pero   resurgen   más   elevadas   después.   Esto   es   lo   que   encontramos   en   el   desarrollo cultural y artístico de catalunya en los siglos XIX y XX. Me gustaría continuar el tema de la cultura de los trovadores. En primer lugar, vemos   que   hay   dos   corrientes   que   se   juntan,   que   parecen   contrapuestas,   y   parece imposible que vayan a hacer algo en común: los cátaros y los trovadores. los trovadores eran un pueblo abierto, alegre, dirigido hacia el mundo y la “gaya ciencia”, y cantaban el amor profano dirigido a la mujer. Los cátaros, por el contrario, mucho más dirigidos al interior, asceticos, en una actitud de alejamiento del mundo inicialmente. No obstante ambas  corrientes van juntas. El investigador alemán Otto Rahn (que escribió el libro “La   cruzada   contra   el   Grial” )   habla   sobre   lo   mismo.   La   relación   de   estas   dos corrientes se puede ver también en el hecho de que las cruzadas, iniciadas por el Papa Inocencio III entre 1209 y 1242, iban dirigidas no sólo contra los cátaros, sino también contra los trovadores, y la extinción de los primeros supuso a la vez la destrucción de la cultura florecienten de los trovadores. Esta inmensa brutalidad de la cruzada contra ellos surge de ese resentimiento de que hablamos la primera semana: el resentimiento de los francos, muchos menos desarrollados, contra los visigodos, con un profundo desarrollo interior. Porque estos sitios donde estuvieron los cátaros eran antes las regiones donde estuvieron los visigodos. Hubo cuatro centros, desde el punto de vista político, donde se desarrollaron los trovadores: el ducado de Aquitania, el ducado de Toulouse, el ducado de   Provenza   y   el   condado   de   Barcelona   (o   bién   Catalunya­Aragón).   Estas   eran originalmente regiones visigodas. El segundo problema surgía de ese resentimiento del cristianismo exóterico de la iglesia   católica   contra   ese   otro   cristianismo   esotérico   de   la   iglesia   interior.   Los

trovadores eran los protectores de los cátaros, tenían en sus palacios a muchos cátaros, que eran sus confesores, y muchos trovadores ya de mayores se convirtieron en cátaros; había una íntima unión entre ambos. De hecho, no se puede decir que hayan crecido juntas sólo dos culturas, sino cuatro: la corriente de los peregrinos hacia Santiago, a la que   se   añade   también   la   corriente   del   Grial,   y   las   dos   corrientes   mencionadas anteriormente , trovadores y cátaros. Muchos  de estos elementos de las 4 corrientes se entremezclavan: por ejemplo la caballería del Grial y los trovadores se ligaban entre sí, de forma que una casi surge de la otra. Podríamos decir, ¿Qué es lo común para estas cuatro corrientes? y ¿Que es lo decisivo para Catalunya? . Lo importante es que todas ellas están ocupadas en recorrer un camino: los peregrinos de Santiago se entregaban a recorrer   un   camino   exterior,   los   trovadores,   el   camino   del   amor   trovadoresco,   el buscador del Grial, como Perceval, está en un camino interior de búsqueda, y el cátaro está en el camino de la búsqueda de la luz interior. O sea, los 4 están entregados a recorrer un camino exterior e interior, de desarrollo anímico, a un progreso espiritual, y caminan   entrelazados.   La   palabra   misma   “trovador”   significa   buscador   (en   alemán antiguo significa confianza mutua) ¿Qué es lo que se expresa con esa palabra trovar ? Esta palabra no tiene que ver con encontrar, en el sentido de algo que se busca, sino que es como reencontrar en el sentido platónico de encontrar la idea (en el sentido que expresa Picasso en su frase: “Yo   no   busco,   sino   que   encuentro”);   parece   una   arrogancia,   pero   es   el   sentido trovadoresco. Es un poco ese encontrar sin un interés concreto; se expresó en aquel dicho de la Edad Media que decía: “busca, que mientras busques, no encontrarás, y cuando dejes de buscar, lo encontrarás”. Goethe   decía   también:   “me   voy  al   bosque   a  no   encontrar   nada,   es   entonces cuando encuentro, ese es mi objetivo”. Es también lo que dice Joaquín di Fiore sobre si mismo:  “una vez yo buscaba inquieto,  buscaba llegar  al conocimiento  de la verdad mediante la constante lectura, y como mi alma se quemaba tanto en la búsqueda de la verdad, cada vez estaba más lejos; pero cuando yo cantaba con entusiamo los salmos, plenamente sumergido en ello, de repente se me reveló la verdad sin que yo la buscara”. Es, en otras palabras el buscar sin buscar, es la inintencionalidad. Por ejemplo, el amor, la   creación   artística   y   la   búsqueda   de   la   verdad   han   de   tener   lugar   de   forma inintencional; he de haber purificado mi cuerpo astral. Es la inintencionalidad de Venus. El segundo elemento de esta palabra trovar tiene ya algo platónico, en el sentido concreto de que para lo platónico uno encuentra de nuevo el paraíso del que procede. Platón lo llama “anamnesis” encuentro del estado paradisíaco antes de nacer. En este sentido ¿Qué busca el trovador en la mujer? Vuelve a encontrar una cosa cuando la ve, ¿Qué encuentra? Busca un estado paradisíaco en el que lo femenino y lo masculino todavía no estaban separados, es decir, el andrógino, un ser en el que había la unión de ambos, el amor trovadoresco es volver a rehacer esta unidad. Este emor tiene a la vez un aspecto terreno y celestial, ambos reunidos en el Yo del amante. En este amor hay una imagen de la superación del pecado original, es el aspecto más profundo de Venus del amor trovadoresco. Bajamos ahora a aspectos más terrenos. No es casualidad que esa cultura de los trovadores surgió en la zona de los visigodos en los siglos XI y XII; es el tiempo en el que el mundo espiritual cristiano europeo está llegando al proceso de individualidad. Es el   momento   en   que   empiezan   a   surgir   personalidades   individuales   en   el   sentido cristiano,   como   por   ejemplo   Ricardo   corazón   de   León,   Eleonor,Abelardo,   Juana..... (Estos  cuatro personajes  se encuentran  en un monasterio en Poitiers; las  tumbas  de

aquella época llevaban la escultura de la persona, y se notaba una gran individualidad en ellas). En el monasterio de Poblet también nos encontramos con las tumbas, tan bien reconstruidas, de Jaume I y de Martín el Humano, y en Santas Creus las de Jaume II y Blanca de Anjou. Uno tiene la sensación de que ese siglo XII se liga con el siglo XX directamente,   y   que   a   lo   intermedio   le   falta   una   verdadera   individualidad. Evidentemente existe una relación muy íntima entre esa época y la actual. De hecho, los últimos   cátaros  al  morir  en  la  hogera  en  Motsegur dijeron   que dentro   de 600  años volvería a crecer la semilla sembrada por ellos, esto ocurrió en el año 1344.  Este siglo XII es el del nacimiento del amor individual, de la fantasía artística individual, y es el del nacimiento de la cultura cortesana cultivada. Todo lo que viene como elementos de cortesía nació en esa cultura de los trovadores. Podría decirse que las almas de los pueblos europeos estaban mezcladas con malas hierbas en un campo sin cultivar, salvaje, donde los animales se pasean, y había que cultivar ese campo para que comenzara a crecer y a florecer. Este florecimiento es la cultura de los trovadores. Para ello fué también muy importante la creación de  instrumentos musicales:gamba, flauta, laud,   guitarra....   que   vinieron   a   través   del   contacto   con   las   culturas   arábigas.   El nacimiento   de   esta   música   profana   se   podría   expresar   con   la   figura   de   Orfeo, tranquilizabdo con su lira a las fieras; esto es la purificación, el apaciguamiento del cuerpo astral. Tenemos otra vez ese elemento de paz en los trovadores ( a esa corriente de apaciguamiento de la música pertenece también Pau Casals). La música como la gran consoladora   y   curadora.   Según   esta   cultura   de   los   trovadores,   no   sólo   el   rey,   sino cualquier persona cultivada podía convertirse en un Yo. Se desarrollaron las formas bellas, el concepto cortesano del amor, es decir, que uno no se lanza del todo hacia la persona amada, sino mediante formas cultivadas. Ultimamente se escribe mucho sobre los movimientos de emancipación de la mujer. Leí un libro sobre los aspectos negativos de la emancipación de la mujer en el que se hablaba del “machismo” del feminismo. Pero se olvidan de que en el siglo XII había una igualdad de derechos entre hombre y mujer que hoy no podemos ni imaginar, y seguían siendo mujeres. En el proceso de emancipación de la mujer las costumbres cortesanas se han perdido casi por completo; ésta pérdida del sentido que hay tras esas formas   es  en   cierto   modo  una  inyección   de  Ahrimán.   El  período   de  los  trovadores consideraba  que la educación  del  hombre se había de hacer mediante  imágenes;  no venía dada por una acumulación de datos, sino por una exposición ante imágenes de las que el hombre se puede enamorar, encantar. Y la imagen superior para el trovador era la mujer amada; ella era la encarnación del principio supremo, era una imagen que tenía para él un carácter ejemplificador. En palabras de Joaquín de Fiore, el hombre que ama y es libre es el hombre del futuro; podríamos decir que la cultura y la poesía de los trovadores   es   la   del   Evangelio   Eterno.   El   primer   trovador   fue   Guillermo   IX   de Aquitania, abuelo de Leonor (1071­1127); las leyes del amor fueron dadas al primer trovador por un halcón, que le ofreció estas leyes desde la rama de una encina dorada. ¿Qué quiere decir esto? Volvemos a encontrar la encina en un elemento de Marte, pero aquí no se habla de hierro, sino de oro, relacionado con el Sol, y ligado de nuevo a Venus. Es decir Marte es superado por Venus. En aquella época exisitían las llamadas “cortes de amor”, en los que los hombres eran juzgados por mujeres. A estos juicios llegaban toda clase de luchas y problemas amorosos; el juicio se hacía por mujeres, y eran inapelables, sometiéndose los hombres a ellas. Esto aún no se da en pleno siglo XX.

En este camino del Amor, se aspira al otro, pero no en un sentido mental o filosófico, sino lo que se buscaba era algo de futuro, que podemos comprender mejor gracias a la ciencia espiritual antroposófica. Lo que se busca allí son tres aspectos: la liberación de lo astral (Manas), la liberación del etérico (Buddhi)  y la transformación del físico (Atma). En los trovadores se buscaba una nueva nobleza, pero  a partir de la calidad anímico­espiritual; estas facultades caballerescas habían de desarrollarse de la forma siguiente: Primero, por la suavización de los impulsos; cuando se olvidan los dolores el amor y toda exigencia se ha hecho transparente, la paz se extiende: aquí el elemento Manas.  Como   segundo   grado,   cuando   se   contempla   la   belleza   de   la   mujer   sin   una finalidad   posesiva,   egoista;   al   ser   desarrollado   esto   en   un   grado   máximo   se   da   el elemento Buddhi. En el tercer grado, cuando el hombre llega a contemplar el arquetipo espiritual de la mujer como algo real, desarrolla el elemento Atma. Tenemos entonces: Paz Manas Belleza Buddhi Gloria Atma Si tenemos en cuenta la imagen de las tres pirámides que habíamos estudiado, eso es lo que ve el trovador. Pero aún hay algo más profundo : lo que el Padre Nuestro dice al final: “....porque tuyo es el reino, el poder y la gloria de la eternidad. Amén”. Esos tres elementos: El Reino del Espíritu Santo, el Poder o Belleza de Buddhi y la Gloria de Atma, constituyen la religión  suprema que experimenta el trovador, de la mujer amada, que no es celestial ni terrenal. Tenemos un ejemplo en Goethe, que es un cátaro, ya que es un buscador de la luz interior. Se puede decir que en su obra  “Fausto”   hay una búsqueda de ese amor trovadoresco,   y  al   final   se   ve   cuando   muere   que   los   coros   de  ángeles   dicen:   “sólo podemos  salvar  a aquel  que eternamente  aspirando se esfuerza”.  Pero Fausto es  un pecador, tiene el peso de muchas muertes sobre su consciencia, que han muerto por su culpa: por ejemplo, Margarita, su hermano, al que mata en un duelo, y también Filemón y Bautrin (por la construcción de un dique mal hecho); y a pesar de todo, los ángeles dicen   que   aquel   que   aspira   eternamente   puede   ser   salvado.   Pero   ¿cuál   fue   su inspiración? Es la búsqueda de su Yo superior, que él encuentra primero en Margarita, y luego encuentra en el cielo transformada. ¿Cuál fué esa aspiración profunda por la que él estaba aspirando? Es Margarita, el eterno femenino, La Shekina, Santa Sofía. Por eso dice al final: “lo eterno femenino nos eleva hacia el cielo” Para acabar este primer período comentaremos lo que dice Soloviev. Este fué un iniciado; tuvo tres  encuentros con Sofía: el primero, a los 9 años en una iglesia de Moscú; más tarde, en Londres, en el British Museum, y por último, en una expedición en el desierto de Egipto. Murió en un proceso de duda espiritual o desertización; él vió en una visión que tuvo al final de su vida que el   Anticristo acabaría conquistando Rusia. Murió en 1901, y en sus últimos días estuvo rezando constantemente; cuando se le preguntó por qué dijo que rezaba por los judíos, porque para ellos llegaba ahora el momento más dificil de su destino. Con esto tratamos de caracterizar al personaje. Fué uno de los más jóvenes amigos de Dostoyevsky, y su poesía más conocida es como una novela sobre el Anticristo.

Nos gustaría exponer este pensamiento  trovadoresco  en  él. En su exposición filosófica que se llama “El sentido del amor sexual” (1890) dice que hay tres formas de amor: el amor espiritual, que se puede proyectar hacia cualquier ideal (Patria....), el amor   anímico   (por   ejemplo   de   padres   a   hijos,   entre   amigos,   de   amigo   a   amada)   y finalmente el amor corporal, que es el único aspecto que hoy se considera y discute. El hombre  en  estos   tres  aspectos  del  amor  aún  no  es  digno,  pero  cuando  se muestran juntos,  se llega  entonces  al  objetivo  del  amor mismo,  es  decir,  cuando a  la vez  de corporal es  amor espiritual y anímico. Y cuando dos personas al encontrarse se aman en estos tres niveles, entonces vuelve a surgir ese amor original del Padre. Cuando los 3 elementos inferiores e la pirámide se unen, tenemos el elemento superior. Esto   lo   podríamos   comparar   con   esos   tres   aspectos   del   amor   del   Nuevo Testamento. Esos tres niveles en el Nuevo Testamento griego se llaman: Phile, Agape y Eros. Phile es la forma más espiritual del amor, pero a la vez es el más incorpóreo; es el amor del amigo; no es casual que cuando Rudolf Steiner empieza sus conferencias dice “Estimados amigos”....Filosofía significa amor a la sabiduría; en tiempos de Platón y Aristóteles era un auténtico acto de amor hacer filosofía (hoy no se puede decir lo mismo). Yendo hacia el futuro, el hombre irá despertando este amor al saber en el sentido en que lo hacían estos filósofos; de hecho, es necesario que nos encontremos en una relación de amistad para que surja la sabiduría. El   segundo   aspecto   es   Agape.   Esta   palabra   la   utiliza   Cristo   apa   expresar   su ligamen con sus discípulos. Esta palabra también se utiliza para llevar a cabo un acto de amor en común, como lo fué la Santa Cena. Entre dos personas que se aman también se da este tipo de amor, claro. (todo se mezcla). En alemán hay un dicho que se refiere a una persona muy querida: “yo te comería”, también el niño tiene esta relación amorosa con el mundo, se lo come todo. Dalí también tiene ese elemento cuando habla de la “belleza comible” de la arquitectura de Gaudí (piensan que está loco, pero expresa el Agape) En un lenguaje romántico, Novalis dice que la tierra volverá a hacerse blanda y será otra vez comible. El  tercer  nivel  es   Eros, es   decir,  las   relaciones   amorosas  entre   dos   personas individuales. No se puede decir que una forma sea verdadera y otra falsa, sino que cada una está en su sitio y cumple una misión. Aquí se puede decir que la forma amorosa de Eros es correcta cuando las 3 están juntas. Novalis habla de que su amor a Sofía   es igual a su amor a Santa Sofía. Si juntamos estos tres aspectos del amor en el sentido trovadoresco, encontramos que Phile es la forma más espiritual e inegoista, pero menos individual de amor; cuando uno   va   bajando   a   Agape,   se   va   haciendo   menos   espiritual,   más   terrena,   pero   más individual. Y la cuadratura del círculo para el trovador es que con Eros no se ha de perder el amor superior. Es decir, reunir Tierra y Cielo en el amor individual, este era el objetivo del trovador. Lástima   que   estamos   llegando   a   la   conclusión   de   estos   encuentros.   Querría añadir algo sobre la “Gaya Ciencia”, la ciencia jubilosa, que dió nombre al libro de Nietzsche de aforismos filosóficos. Lo escribió cerca de Italia, en Génova, y se encontró allí impregnado por el paisaje mediterraneo, por el espíritu trovadoresco. Escribió este libro en 1880, al principio de la época de Micael. Si se explica en sentido de imagen, se puede decir que Nietzsche sintió el enorme peso del materialismo ahrimánico, y como protesta a eso, se sintió impulsado a escribir sobre una ciencia rítmica, alegre, liberada de la pesadez materialista. Este pequeño libro de aforismos filosóficos ya no tiene la

pesadez filosófica, sino juego rítmico, baile; es una ciencia alegre, es decir, en sentido trovadoresco es la ciencia que reune el arte, la sabiduría y la música (también el baile) en una unidad. Podemos decir que esta Gaya Ciencia ha estado oculta desde el siglo XII, y vuelve  a surgir con Mozart,  cuando escribe    “La  Flauta  Mágica”,  porque lo interesante es que en esta obra los misterios más profundos salen a la luz en la ópera de una forma danzarina  y alegre.  (La muerte  misteriosa de Mozart está probablemente relacionada con la revelación de estos Misterios). Esta Gaya Ciencia es una ciencia que lucha por liberarse, por vencer al dragón, y vuelve a surgir su posibilidad en 1879, cuando Micael lanza al dragón a la tierra y empieza el verdadero materialismo. Pero de esta forma, por contraposición, puede nacer de nuevo esa ciencia, oponiendose al dragón del materialismo. Me gustaría comentar lo que opina el investigador cátaro Llorenç Carbó sobre el Gay Saber. El comienza a partir de estas dos palabras, y dice cosas interesantes. “Gay” viene de Gea, tierra en griego, pero no la tierra como la entiende el materialismo, caida en la gravedad, sin alegría, sino la tierra fructuosa, fuente de verdadera alegría, cuyo verdadero ser interior es el Amor. Es esa imagen de la tierra que no tiene nada que ver con la que el materialismo piensa   que   se   puede     destruir   y   contaminar.   En   frances,   Gay   también   quiere   decir “pájaro de bosque”, así como el pájaro de caza, diana, que era el que utilizaban los caballeros cuando plantaban un árbol y en la cima un disco con un pájaro; el que el daba a la diana era proclamado rey. Este pájaro llevaba tres colores: rojo, azul y blanco; estaba en el centro de la diana, y se llamaba   Cibel (Cibeles latina). También es un pájaro que está vestido con las plumas del pavo real. Y aquí encontramos otra vez el pavo real que tiene en sus alas ojos, los ojos místicos de los Querubines del fresco de Santa María de Taull, que está en el Museo de Arte Románico. El pavo real no era el simbolo de la vanidad, sino el de la inmortalidad. Es interesante ver como Gay está ligado a los pájaros, y me recuerda la historia de Perceval (de Cretien de Troyes) en la que se ve que en determinados  momentos salen pájaros cantores como indicando el estado en que se encuentra. Es interesante ver que la etimología es una ciencia mucho más espiritual de lo que creemos que nos puede ayudar a descubrir muchos significados y la esencia de las palabras. Por ejemplo, la palabra Gay en frances tiene que ver con la palabra “alegría”, y también con “jugar”; por ejemplo, el juglar era aquel que hacía un poco de todo: cantaba,   danzaba,   jugaba,   etc.   Este   elemento   también   lo   encontramos   en   la   palabra francesa “bijou” en catalán “joia”, que es decir, alegría, belleza. ¿Y la palabra saber?: En este cuaderno cátaro habla de la raiz sap (sapere en latin); también la palabra  “sapa” en latin quiere decir la médula del hombre y la resina del árbol. Yendo al sánscrito, nos encontramos que el origen de la palabra “sapa” es el árbol de la vida. Si vemos ahora que quiere decir “saber”, y cogemos las dos palabras juntas, tenemos que en el saber está la posibilidad de que el hombre no sólo coma del árbol del conocimiento, sino también del de la vida, pero esto es sólo posible gracias a la Gaya Ciencia, a  la alegría. Estos elementos le faltan al materialismo ahrimánico. Dentro de este primer período actual, el primer científico de la Gaya Ciencia es Schiller,   porque   el   reconoció   el   juego   como   forma   o   principio   superior   de   todo   lo humano; ese pensamiento lo tenemos en su famosa frase de la Estética : “El hombre sólo es hombre cuando juega”. Lo que el niño pequeño hace de forma natural, lo hemos de hacer nosotros conscientemente en toda nuestra vida. Es triste, pero debemos términar. Espero que nos encontraremos pronto.

APENDICE

Comentarios  a las diapositivas del cuadro de Mathias Grünewald

Me gustaría presentaros a este pintor: Mathias Grünewald. Es uno de los pintores más importantes de la transición entre el mundo gótico y el renacimiento. Os muestro estas imágenes por varias razones. No hay ningún pintor alemán que haya   pintado   la   Crucifixión   y   Resurrección   como   lo   hizo   él:   el   Cristo   y   Jesús,   el principio físico y el principio cósmico. La segunda razón es porque en este pintor sale de una forma especial el elemento dionisíaco. A nivel de conocimientos, este pintor no está   tocado   por   el   renacimiento   italiano;   ha   crecido   en   las   condiciones   previas   al romantisismo alemán. Finalmente, como tercera razón lo muestro porque es un pintor rosacruz, aunque de todo su aspecto rosacruz se conoce muy poco; se puede decir que es lo contrario de Albert Durero, su contemporáneo, La vida de Durero es conocida por todos, pero la Grünewald no; la fama del primero llega hasta nuestras vidas, mientras que Grünewald fue desconocido  toda su vida y no se reconoció  hasta el siglo XX, cuando fué descubierto por el Expresionismo, y se dice que se puede considerar como el primer expresionista. Nació   en   1470,   en   la   zona   de   Francfort,   que   era   todavía   franca.   Era   pintor principal al servicio del cardenal de Maguncia, y fué llamado por el prior del monasterio de Isenheim para pintar un tríptico, que está pintado por ambas caras. Desde 1511 a 1515 se dedicó a pintar esta gran obra, en los mismos años en que Rafael pintaba sus frescos en Roma y Miguel Angel pintaba la Capilla Sixtina. Lo que hacía Grünewald era totalmente diferente a lo que los italianos. Este tríptico está en un altar para los enfermos   que   eran   cuidados   en   aquel   monasterio;   en   Alemania   se   le   llama   “altar terapeutico”. Habría que hablar en este aspecto de los monjes de San Antonio. Era una orden   de   curadores,   terapeutica.   En   aquel   tiempo   había   una   plaga   debido   a   una enfermedad   del   trigo;   producía   un   ardor  interior   que   le   llamaban   “el   fuego   de   San Antonio”, y entonces toda la piel comenzaba a hacerse ampollas, y no había curación posible. Entonces, los monjes tomaron la tarea de cuidar a estos enfermos. Y antes de que un enfermo entrara en el monasterio, se le ponía ante el altar un tiempo, para que contemplara  la  Crucifixión  de Cristo,  que estaba  en el  centro del  tríptico,  y muy a menudo podía pasar que ante este cuadro, pintado con tanto realismo y dramatismo, los elementos   espirituales   el   enfermo   se   separaran   de   tal   forma,   que   se   quedaba impresionado y curaba. 

¿Qué   experimentaba   el   enfermo?   En   esta   Crucifixión   se   veía   encarnado   el principio   del   Cristo   muerto   por   la   humanidad,   el   Cristo   que   cogía   en   sí   todas   las enfermedades del mundo y las sufría en la Crucifixión. Si aquel cuadro no producía al enfermo ninguna impresión, se le cogía y se intentaba curar con medicinas. En aquel cuadro se veía un realismo extremo, (pintado en negro­verdoso), y una vez visto esto, cuando se abrían las otras dos alas, se veía a la derecha, la Resurrección, y el creyente de   la   Edad   Media   experimentaba   lo   contrario:   cómo   aquel   cristo   había   pasado   por aquellamuerte  tan dramática  y triste,  y ahora en la Resurrección  se representaba  de forma totalmente cromática y colorista. En este cuadro se ve también la Anunciación. Y en las hojas interiores, se ven las tentaciones de San Antonio y el encuentro entre San Antonio Y Pablo el Eremita, y suconversación en el desierto. Por   un   lado,   habría   que   decir   que   aquel   altar   no   tiene   por   qué   extrañarnos, comparados   con   otros,   sus   efectos   tan   sanadores.   Por   un   lado   la   espiritualidad   de Grünewald, y por otro lado, la espiritualidad del lugar donde se encuentra: en Alsacia entre Estrasburgo y Basilea; es el lugar que Shuré y Steiner describieron como lugar del Grial también se habla de que esta corriente del Grial a nivel exotérico tuvo lugar en unas partes de España; por un lado los Pirineos, y por otro los bosques de Alsacia, describen la actividad externa del Grial. Allí cerca está la montaña de Santa Odilia, donde vivió esta santa, y está relacionada con el Grial. Allá había además santuarios druidas, se encontraba en medio del gran camino de los Celtas, que iba desde los Países Bajos y se dividía por una parte hacia Italia, y por otra hacia España. Por esta razón los alrededores del lugar son de gran importancia espiritual.

Veamos ahora las imágenes. Aquí tenemos una reconstrucción del Altar. Vemos la parte exterior, con la Crucifixión, y a mano izquierda San Antonio y a derecha San Sebastián. Aquí   tenemos   uno   de   los   lados   abiertos.   A   derecha,   la   Resurrección,   a   la izquierda,   al   Anunciación.   Debajo,   el   entierro.   Arriba   nos   encontramos   una reconstrucción de la época gótica.

En la parte final tenemos grabadas las figuras de San Antonio y de San Sebastián A mano derecha, las tentaciones de San Antonio, y a izquierda, el encuentro de San Antonio y de Pablo el Eremita. Ahora os muestro un detalle de la Crucifixión, que contiene una gran fuerza dramática y espiritual, pero no se parece en nada al renacimiento italiano. Los enfermos se encontraban con esta imagen. Vemos los pies de Cristo clavados; vemos la fuerza sin misericordia. La violencia de esta crucifixión. Aquí ya no tenemos esos crucifijos de Catalunya, en que Cristo es el vencedor de la muerte, sino alguien vencido en ella. Bajo la imagen de la crucifixión, el Cordero en la cruz y la sangre que cae en el cáliz. Rudolf   Steiner   habla   de   la   diferencia   fundamental   entre   cordero   y   toro,   las diferencias   entre   las   dos   épocas   que   representan,   y   siempre   puso   enfasis   en   esta diferencia. Si pensamos en el culto a Mitra, de vencer al Toro (reminiscencia en España, en las corridas) eso quiere decir que las fuerzas del buey son superadas, mientras que el cordero se sacrifica a sí mismo, entrega su sangre. En otro cuadro tenemos el bote de los bálsamos con el que María Magdalena quizo ungir el cadáver de Cristo, que es el que usó el Miercoles Santo. Si observamos a María Magdalena, vemos que se encuentra inmediatamente bajo la Cruz, y aprieta sus manos con duda. Estas manos se corresponden de forma sorprendente con las del Cristo Crucificado. Tres personas están bajo la cruz: María Magdalena, el apóstol Juan y la Madre María, que cae de impotencia, es la representación del alma. Ella no soporta el dolor  físico y cae  impotente,  mientras  que el  discípulo  Juan  la coge  y experimenta también el dolor de ella, pero de una manera reflejada. En “La Santa Cena” de Leonardo

vimos las manos, su importancia como lenguaje anímico. Aquí lo vemos en las manos de Juan y María. Estan pintados de tal forma que se puede soñar con estas imágenes de lo   fuertes   que   son.   Este   pintor   está   en   la   frontera   entre   la   Edad   Media   y   la   Edad Moderna.   Tiene   la   brillantez   espiritual   de   la   Edad   Media   y   el   elemento   personal individual del Renacimiento. Es interesante cómo puede representar la impotencia de María; es una monumental pintura arquetípica. En el entierro de Cristo volvemos a encontrar a las tres personas, y detrás el paisaje de muerte de la Crucifixión; las lágrimas de dolor corresponden de forma casi exácta   con   las   lágrimas   de   las   heridas.   En   la   Crucifixión   hay   otra   imágen   que históricamente no corresponde, ya que entonces ya había muerto: es Juan el Bautista. Esta   imagen   está   colocada   como   recordando   las   palabras   del   evangelio:   “Aquel aumentará, yo disminuiré”. Es la cabeza de un iniciado, se nota en esos ojos que han visto muchas cosas.

Si   abrimos   las   alas   del   tríptico   nos   encontramos   con   la   Resurrección.   Aquí vemos al Cristo saliendo de la tumba, fosforescente, que arrastra las ropas, y todos los colores comprenden la gama total de color. La piedra del fondo no es la piedra de la tumba; es una piedra de culto de los celtas. Aquí nos encontramos con el trasfondo de las estrellas, que es negro, pero no de muerte, y la luminosidad solar que es la del

Cristo. Tenemos aquí la transparencia, el elemento alquimista como de piedra preciosa: las ropas de Cristo resucitado. Vemos esta curiosa unión entre el paisaje de las estrellas, la piedra y las ropas, que forman como una cueva; es una especie de paisaje  surrealista. Es   interesante   ver   que   los   pintores   de   la   Edad   Media   y   Renacimiento   se fabricaban sus propios colores; en su patrimonio después de su muerte, se encontraron una serie de instrumentos alquímicos que hizó servir para fabricarlos. Aquí tenemos el rostro del Resucitado. Hay un parecido con la cara del Cristo de “La Santa Cena” de Dalí. Ya no es un objeto físico un poco más y no se puede captar. Hay una expresión de Kandinsky (en la linea de Joaquín de Fiore) que creó esta linea del  “arte sin objeto”, y una vez se le preguntó por qué pintaba sin pintar objetos, y dijo: “vivimos en la época del Espíritu Santo, y lo cristiano no se puede expresar en objetos”. En   este   otro   cuadro   vemos   a   María   embarazada,   con   su   corona.   Vemos   los colores  de la  Resurrección,  aunque los  matices  son diferentes;  es  la falta  de  objeto físico. Aquí vemos que los colores tienen algo como una gruta, que van hacia adentro, mientras   que  los  del  Resucitado   van  del  centro  hacia   afuera,  irradiando.   En  éste  la fuente de luz viene desde dentro, irradia en plena victoria hacia afuera. En el cuadro de la Anunciación podemos ver el gesto de la oración, que hace un movimiento   particular,   fluido.   Otra   vez   vemos   una   resonancia   entre   el   rojo   y   el amarillo,   pero   con   una   cualidad   totalmente   diferente.   Vemos   aquí   el   ángel   de   la Anunciación; el trasfondo es un paisaje de ventanas góticas; en los cabellos del ángel hay   un   verdadero   movimiento   interior   anímico.   En   la   parte   superior,   las   columnas góticas, y la paloma sagrada brillando arriba. Aquí tenemos estas maravillosas rosas trasfondo de la imagen del Nacimiento. Hay una bella canción alemana de Navidad que habla de que “ha nacido una rosa”. Si descontamos   a   Rembrandt,   esta   armonía   y   luminosidad   de   los   colores   es   difícil   de encontrar en la época. En el cuadro de la Anunciación tenemos la imagen de un ángel antiguo   (Sharitius)   que   mira   anhelante   la   escena   de   la   Anunciación.   Son   imágenes angélicas todavía no nacidas que salen de los inframundos. Hay entidades humanas aún no   encarnadas,   así   como   ángeles   sin   encarnar;   éste   seguramente   pertenece   a   una categoría jerárquica, quizas se trata de un Querubín. El pintor debía saber perfectamente que   pintaba.   Hemos   también   de   tener   en   cuenta   a   sus   contemporáneos,   el   Bosco, también   Rosacruz,   que   en   los   Países   Bajos   pintó   también   una   serie   de   elementos totalmente incomprendidos. Aquí está claro que es un angelito;  son las  diversas jerarquías. Miremos  sus dedos, llenos de anillos. Aquí   nos   encontramos   al   niño   Jesús   jugando   con   las   piedras.   Es interesante ver los pañales del Niño, que son de alguna forma la anunciación de las ropas de la mortaja. El manto de María parecen olas de agua, siguen el mismo ritmo que los ropajes en las estatuas de Fidias. Aquí hay un detalle por encima del concierto de ángeles. Son imágenes como esculpidas,   pero   están   pintadas.   Son   dos   santos   que   discuten.   Aquí   tenemos   las imágenes   entre   columnas:   Joaquín   y   Boat.   Son   un   elemento   muy   importante   en   la francmasonería. Pasamos a una de las alas exteriores del tríptico. Es San Sebastían. Los mártires son  aquellas   personalidades   que  en   su  cuerpo   y   en  su   alma   sufren   el   mismo   dolor arquetípico de Cristo en la Pasión. San Sebastián fué el martir que atado a una columna, fué muerto por muchas fuerzas. Es un arquetipo de aquel cristiano que ha de sufrir de las flechas atado a un mundo materialista. Lo que expresan los mártires de forma física

son   hoy   en   día   sufrimientos   espirituales.   El   rostro   de   San   Sebastián   es   de   alma consciente, actual. Podría entrar en este espacio, está como vivo. Con qué serenidad sufre el martirio, es interesante ese detalle. (Si coges a una figura de frente y tapas la derecha o la izquierda, las dos mitades del   rostro   son   totalmente   diferentes.   Esto   está   relacionado   con   Lucifer   y   Ahrimán; Ahrimán se relaciona más con la izquierda, mientras que Lucifer con la derecha). Por eso el corazón está en la izquierda. Aquí tenemos al otro santo: San Antonio, y vemos tras la ventana a un diablo en forma animal, pero San Antonio está en paz. Aquí a la derecha encontramos la cruz de Tao, que encontramos en el mundo egipcio como la cruz de los faraones.

Aquí   tenemos   las   tentaciones     de   San   Antonio.   Grünewald   trabaja   desde   las imaginaciones.   Las   tentaciones   són   las   fuerzas   animálicas   que   penetran   en   el   alma cuando quiere  ser purificada.  Son las  imágenes  que aparecen  en todos los  capiteles románicos. Se presentan de forma individualizada, golpeando a San Antonio por todos los lados. Aquí muestra que, a pesar de haber venido al mundo el Cristo, el hombre

individual   ha   de   luchar   contra   las   pasiones,   siendo   incluso   más   fuertes   que   en   los tiempos anteriores paganos. Vemos arriba la casa medio derruída, donde tiene lugar una lucha   entre  entidades   demoníacas  y  angélicas;  la  casa  es  como   el  cuerpo  físico,  ya medio vencido. En el cielo, el Dios Padre, y sus huestes de ángeles. Aquí tenemos de nuevo al contraste entre el mundo del Padre, con su quietud y paz, y el mundo del hombre, terriblemente dramático. Los monstruos de San Antonio parecen las imágenes que plasma Goya en su pintura negra. Los temores de la Edad Media, como el hombre­ lobo, no era por los lobos, sino que se percibían esas entidades en el bajo astral. Grünewald representa esto como algo humano que no ha llegado a ser hombre, no lo ha conseguido. El demonio­pájaro pica la mano de San Antonio, que tiene en ella un rosario rojo. El aura del Dios Padre parece hecha por coros de Ángeles. En este cuadro de las tentaciones vemos el contraste entre el mundo claro que mira hacia el Padre y el mundo ya medio destrozado, que es la habitación del hombre. Uno de los demonios ha sido atravesado por una espada dorada micaélica. Vemos ahora la conversación entre San Antonio y Pablo el Eremita. Vemos ya en   este   cuadro   una   poesía   romántica   natural.   Se   dice   que   posiblemente   estas   dos imágenes  representarían  para la  posteridad los rostros del abad del monasterio  (San Antonio) y el del mismo Grünewald (Pablo Eremita).  Los  árboles  caídos  del fondo hacen subrayar los gestos de las manos. Pablo está activo, y Antonio tiene una actitud receptiva. Hay una maravillosa y pacífica comunicación entre ambos, parece que se han entendido   muy   bien.   El   cuervo   con   los   dos   panes   tiene   un   significado   esotérico destacable; el cuervo es el grado iniciación inferior; los cuervos eran enviados al mundo de los misterios a adquirir conocimientos, y cuando volvían eran recibidos con panes, como símbolo de alimento espiritual.     Comentarios  Marginales Me gustaría comentar dos acontecimientos relacionados entre sí, que me ocurrieron el mismo día. Se podrían resumir en aquel dicho “nadie es profeta en su tierra”. Este año es el 150 aniversario de Goethe, y en su tierra se puede decir que su impulso   ha   sido   olvidado,   e   incluso   decir   que   está   muerto.   Un   famoso   periódico aelemán habla sobre un ministro de Cultura de un estado de la Baja Sajonia que dice: “hoy en día los bachilleres que quieren pasar el examen final no necesitan haber leido a Goethe”. Hasta ahora esto era impensable, todo el mundo había leído al menos algo de su obra. Esto es como si a nosotros  como bachilleres nos dijeran que no es necesario conocer a Cervantes, Calderón, etc. El segundo punto es que ese mismo día recibí una carta de un joven amigo lírico y a la vez actor. Este amigo y yo nos escribíamos sobre Novalis, y decía que sus amigos se reian de él porque leía a este poeta. Es decir, así está elejada la propia Alemania de sus héroes: Goethe, Schiller, Novalis... Diether Rudloff

CATALUÑA ROMANICA ARTE, CULTURA E HISTORIA

Diether Rudloff Los estudios convencionales sobre el románico catalán no hacen justicia a la esencia de este arte. Por esta razón, Diether Rudloff, junto con la valoración artística de las obras , nos ofrece un estudio absolutamente nuevo sobre los valores y la esencia del románico en Cataluña. Su visión se orienta hacia un gotheanismo cognitivo moderno, matizado por las ideas de Rudolf Steiner, que entiende las diferentes etapas históricas de la conciencia humana como expresión de la metamorfosis de una conciencia espiritual permanente

 Editorial Poligrafa