CURSO BÁSICO DE TORÁ Parte 1
POR Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar
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Acerca del libro Vamos a comenzar un curso largo, uno de los cursos principales, el fundamento y el conocimiento básico de la Torá. Por alguna razón no pensaba iniciar con un curso como éste, pero cuando hay señales desde el exterior, tengo que escuchar y actuar. Nada viene de mí, todo lo que hago es de tal modo que no es mi voluntad la que lo determina, sino que recibo y siento interiormente una gran certeza, un empuje que siento como una misión y por lo tanto no me queda más que seguirla. Esta es la base de todos nuestros estudios. Todas las demás formas de nuestro estudio son derivaciones. Por ejemplo, el Zohar es un comentario espiritual tan profundo y oculto que trata acerca de los cinco libros de Moshé. Lo mismo ocurre con Etz Jaím, el Árbol de la Vida, que también es un comentario acerca del Zohar. Es un extracto del Zohar y solo extrae lo mejor. Está escrito desde el punto de vista Superior, desde muy Arriba hacia abajo. El Zohar también ofrece un comentario acerca de la Torá, traduce la Torá y conecta lo Superior con lo inferior, pero Etz Jaim trabaja solo desde la perspectiva del Sistema Operativo del Universo. Es la Torá vista desde la posición del Creador mismo y de todas las fuerzas superiores desde Arriba – eso es Etz Jaim. Todas las fuerzas expresadas en el lenguaje de sefirot, partzufim, mundos. El Zohar es más bajo; allí se toma en consideración los versículos de la Torá. Allí uno ve a los personajes, por ejemplo Avraham, Lot, Sara e Itzjak, etc. Eso no se ve en el Etz Jaim, porque solo hay Luz, kli, sefirot, partzufim, zivuguim. Es la pura interacción de lo Superior, del Sistema Operativo y, por supuesto, hay cierta conexión con los hombres, pero solo como una forma de hablar para que sea más comprensible. A veces se realizan comparaciones con los hombres inferiores de nuestro mundo, pero no es frecuente. Es diferente al Zohar: el Zohar cita versículos de la Torá como ‘y Avraham fue hacia allí’, etc. Sin embargo, el Zohar no ve a Avraham como persona. Avraham es el alma común, un alma que vino para corregirse pero solo como fuerzas, no como una persona. El Zohar no ve a Avraham como una persona de carne y hueso. Absolutamente ningún hombre es visto como alguien de carne y hueso en los libros espirituales. En ellos se habla acerca de fuerzas que se conectan con las raíces de las carrozas y, por supuesto, que ellas tienen nombres. Tenga en cuenta que todos los nombres que aparecen en el Zohar y en la Torá son los nombres del Creador. La Torá tiene un poco más de 300.000 caracteres y eso es algo más que palabras. También vemos que hay cuatro formas de la naturaleza y la del Creador. Más adelante, cuando empecemos la lectura aprenderá acerca de la naturaleza inanimada, como el nombre de lugares, etc. Lo que es hecho a partir de la piedra pertenece a la naturaleza inanimada. En la Torá, verá también nombres de plantas y flores. También verá nombres de animales y los temperamentos de todas las personas con el significado de diferentes cualidades. Y está la quinta naturaleza, a saber, la Naturaleza Divina. Esta es la Fuerza Misma en relación con todas las fuerzas del Universo. Todo lo que verá es la conexión entre las cuatro naturalezas y la Naturaleza Divina en el mundo inferior.
También están también los Shlavei HaSulam constituidos por cinco libros. Aquí se ven los mismos nombres, ya que es la carroza de los cinco libros de Moshé, el comentario de la Torá. Claro que el fundamento es el Zohar y utiliza más citas provenientes de los sabios, pero desde una perspectiva diferente: la perspectiva del trabajo espiritual. ¿Qué nos dice la Torá? ¿Qué es lo que nos enseña la Torá acerca del trabajo espiritual? Esto lo aprendemos en Shlavei HaSulam. Lo que trato de decir es esto: hay diferentes perspectivas que amplían y mejoran nuestros kelim. Heblet es el estudio de las letras y las vocales hebreas y lo puede ayudar a aprender las letras hebreas, lo cual le dará una excelente actitud. Al ver las sílabas aprenderá a conectarlas con las fuerzas ocultas de la Torá; esto lo ayudará a tener mayor comprensión y a experimentar todas las fuerzas presentes en la Torá. Sepa que la Torá le ha sido dada a la humanidad con un propósito especial, no importa lo que suceda en el mundo exterior o cuál sea la interpretación que le da el mundo exterior. ¿Cuál es el propósito de la Torá? Vea la Torá como una fórmula de ahorro para la Humanidad, para usted como ser individual. El propósito de la Torá es sacarlo de la esclavitud del egoísmo para que pueda conectar con el Creador y convertirse también en un hijo de D's. Notará que la Torá es simple y que no miente. Solo hay cinco libros, cinco partes tan conectadas entre sí.... uno solo puede suponer cual es el propósito. Por supuesto que es la relación con las cinco sefirot; sólo existen estas cinco sefirot. Cuando estas cinco sefirot en términos de engrosamiento… Z'A desciende y ya sabe que Z'A y Nukva son llamados olam -‐ mundo. De modo que son nuestra raíz, tanto de este mundo como de nuestro mundo Superior. Tal como es Arriba es abajo, no hay nada abajo que no esté presente Arriba. Lo que existe en lo común existe también en lo especial. Sepa que existe un entrelazamiento de conexión absoluta de características. Cinco libros: Bereshit o Génesis es el surgimiento de algo. Todo lo que es surgimiento en la Fuente es Bereshit y como fuerza se corresponde con Keter. Como ya sabe, todo está implicado en Keter y desde allí desciende. El segundo libro es Shemot o Éxodo y se corresponde con Jojmá. El tercer libro es Vaikrá o Levítico y se corresponde con Biná. El cuarto libro es Bamidbar o Números y se corresponde con Z'A. El quinto libro es Dvarim o Deuteronomio y se corresponde con Maljut. Más adelante aprenderá que Dvarim tiene la misma raíz que dibur -‐hablar o habla -‐ y verá que ésta es la cualidad de Maljut. Déjeme decirle algunas otras palabras para reflejar lo que es la Torá, vea la Torá como el producto del descenso de la fuerza de Z'A hacia el mundo inferior, hacia nosotros. Sepa que de Z'A provienen las letras y que las letras son kelim. Necesitamos kelim porque ¿cómo recibiríamos la Luz si no? ¿Hay algo que añadir a lo que ya es la mejor fuente de todas las fuentes? ¿Qué puedo hacer....? ¿cuál es el valor de este curso? Usted aprenderá de manera muy precisa a observar las palabras, las letras, aprenderá a leer muy rápido y sin dolor; por supuesto, que tendrá que poner un poco de esfuerzo, pero el sentido es que
sea sin dolor; ¡no confíe en su inteligencia terrenal porque eso causa dolor! Mi intención es que usted aprenda con alegría, en forma suave y rápidamente y.... como un milagro. Aquí puede aprender hebreo, las letras hebreas, palabras, frases de la Torá. Cada semana, unas pocas frases para que tenga el tiempo suficiente para explorarlas. Puede que sean solo veinte palabras más o menos, no importa, porque no tiene que aprenderlas de memoria. Es importante el reconocimiento y la pronunciación. De pronto, habrá un día en que verá que avanza muy rápido y que es fácil aprender hebreo y sentirá la alegría de aprender. Este curso es importante, pero todavía no es el principal, pero es necesario. Es el primer curso dado de esta manera porque el mundo no sabe, entonces estamos en el comienzo de algo que nos será dado desde Arriba para enseñar este curso. En todo el mundo se está enseñando Cábala, estudiando Torá, pero solo con el intelecto, el Espíritu Santo no está involucrado, uno no aprende a hacerse receptivo. Vamos a tratar de estudiar la Torá con el espíritu de la Torá misma, si nos es dado desde Arriba. Pero tengo una gran confianza, una confianza tan profunda que puedo decir que será increíble lo que vamos a estudiar. Algo que no tiene igual y no tengo idea en absoluto de por qué nos es dado a nosotros. Con profunda certeza puedo decir que no es mío, porque me considero el más pequeño de los más pequeños. Solo se que el impacto va a ser muy profundo. Esto lo puedo decir porque yo no soy el maestro, el Creador es el maestro y Él abre nuestros ojos y nuestra boca para que podamos hablar de Torá. Nuestra tarea solo es escuchar y abrir los ojos y tener el deseo profundo. Todo el estudio, todos los demás temas de la Cábala serán generados y viceversa. Todos los aspectos que aprendemos en los otros estudios se generarán en este estudio de la Torá, porque nos será dado.... Yo utilizo la Torá solo como una fórmula de ahorro o en otras palabras, en la forma en que estaba destinada a ser cuando le fue entregada a Moisés. Son varios aspectos de la misma: el Zohar, Etz Jaim, Shlavei HaSulam, Heblet y ahora la Torá. Antes de empezar a estudiar el Etz Jaim, el Zohar y Shlavei HaSulam le he dicho que con éstos los kelim estarían cubiertos. Todos los compartimentos de nuestros kelim serán cubiertos y eso es correcto porque hemos aprendido que hay cinco compartimentos, pero que tener tres es suficiente. Hasta el Gmar Tikun, la corrección final, solo necesitamos tres y los otros dos serán revelados después de la venida del Mesías y la Torá será uno de ellos. Entonces la Torá será revelada como la Torá de Moisés, pero solo después de la venida del Mesías. Pero empecemos a estudiar, ya sabe, todo lo que está abajo proviene del Mundo Superior. Estamos sentados aquí en el mundo inferior y lo atraemos hacia nosotros. Hoy va a recibir la Torá tal como Moisés lo hizo mientras estaba parado junto a su pueblo de Israel en el Monte Sinaí. No hay diferencia entre entonces y ahora. Tenga la misma actitud mientras aprende Torá, en ese momento sucederá. ¿Qué sucederá? Escuche los sonidos asombrosos, escuche el fuego y el trueno, vea las llamas y, sin embargo permita que haya absoluto silencio y serenidad.
¿Cómo reunir todos estos fenómenos? Estudie y vea. Sepa que todo está en absoluta unidad, inclusive cuando son como el fuego y el agua. Todo es unidad absoluta. ¿Pero si es así, cómo puede ser que uno esté enfrentado al otro? Es difícil de entender, pero todo lo que existe como uno contra el otro y está en completa unidad. ¡Usted tendrá la experiencia! Tenemos todos estos fenómenos en varios estudios y puede compararlos con la Torá. ¿Qué puedo decir acerca de la Torá? La Torá es Z'A o el descenso hacia nosotros de la fuerza de Z'A revestida en letras. Puede compararlo con una sábana blanca con las letras escritas en negro. Usted ya sabe que las letras son como kelim, engrosamientos de la Luz, letras escritas con tinta. Todos esos espacios blancos dentro de las letras y entre las mismas están llenos de Luz. A veces se ven puntos arriba de las letras, en el medio o debajo como un reflejo de la Luz que llena las letras en la forma de vocales. Permítame aclarar un poco más: la parte blanca es como Ein Sof, la Luz que llega al kli y que está a punto de entrar, pero el kli no tiene la fuerza para recibir más que la radiación que lo rodea, al igual que un aura -‐ los puntos o vocales encima de la letra. A veces, las vocales se encuentran en medio de una letra, lo cual significa que la Luz que ya entró en los kelim. También pueden verse vocales debajo de las letras y el significado de esto es que el centro ha sido alcanzado; Z'A o lo inferior se eleva hacia lo Superior y causa el zivug entre el Padre y la Madre Superiores -‐ Jojmá y Biná. Y esta elevación desde abajo es la Luz que llega desde abajo, de debajo de las letras. Paciencia, poco a poco estudiará tanto en el Zohar como aquí, en este Curso Básico de Torá. ¿Cómo caracterizaríamos en una palabra nuestro curso? ¿Cuál es la línea que podemos trazar como ‘leitmotiv’?, ¿cómo podemos determinar cuál es el valor añadido? Yo no tenía ni idea de cómo conducir este curso. Incluso ahora no lo sé, pero empezamos. Será una experiencia diferente, distinta del Zohar y diferente del Etz Jaim. Por supuesto que todo está conectado y entrelazado. Creo firmemente que es el momento para iniciar el aprendizaje del hebreo y cuando nos sea dado desde Arriba, también tomaremos los elementos espirituales de los caracteres de las personas tal como se utilizan en el libro de la Torá. Personajes como almas imbuidas en un cuerpo. No hablamos acerca de personas de carne y hueso, porque los libros sagrados nunca hablan de la materia. Por supuesto que está el ejemplo de una persona viva, pero en esencia hablamos del alma. No hablamos acerca de la raíz del alma -‐ por lo tanto necesitamos del Zohar, nuestra tarea es conectar el alma con las personas que viven aquí, pero definitivamente no con el cuerpo físico. Usted escuchará los nombres de Avraham y Iaacov, etc. y la Torá nos cuenta que Avraham fue a... ¡pero no tiene nada que ver con el cuerpo físico! Por nosotros mismos llegamos a lo inferior. La forma será diferente desde Shlavei HaSulam, porque en los libros de HaSulam vemos cómo el hombre puede autocorregirse, cómo el hombre puede servir al Creador. Aquí, en la Torá, verá cada vez más cómo es el desarrollo de las fuerzas espirituales. Basado en los personajes vemos el desarrollo de las almas según las leyes del Universo. Al ver cómo fue el desarrollo de Avraham y de las otras almas aprenderá acerca de sus fuerzas y mientras estudia incorpora las mismas fuerzas de la Torá.
Ya he hablado acerca de los aspectos más elevados y cómo podemos alcanzarlos. Del Arí recibimos el amor superior -‐ Neshamá, del Zohar recibimos Ruaj, etc. y aquí en la Torá vemos lo mismo, aquí también vamos a recibir Neshamá, Ruaj y Nefesh, que existen en cada nivel y vamos a tratar de atraerlos hacia abajo, como pan que cae del cielo. Esto no es solo un comentario, incluso en el pan hay Luz -‐ nutrientes. Esa es la razón por la cual hablo sobre el maná de Arriba, ya que es dado a nosotros, quienes en realidad no tenemos los dones divinos, tal como los grandes sabios como el Arí. Ellos atrajeron las fuerzas desde Arriba hacia abajo. Sepa que toda la Torá ya está bajada y que nuestra tarea es comer ‘el pan’. En este curso aprenderá cómo recibir el sabor de la Torá y cómo comerlo, tener alegría y así lograr la saciedad, lo mismo que cuando comemos nuestra comida diaria con placer y sintiendo alegría, así será con este curso. Este Curso Básico de Torá le dará el pan de Arriba. No es la Luz que proviene del Arí ; por supuesto que recibirá eso también, pero está en otro nivel, ni superior ni inferior, pero que nos sustentará en el agrandamiento y robustecimiento de la Luz Reflejada. Al hacernos más fuertes desde abajo, será como la base sólida de un pozo. Si el pozo está hecho sólidamente y con buenos materiales, el agua puede entrar en buena medida y puede ser reflejada. Pero si el pozo no es bueno y tiene grietas, la Luz no se puede reflejar. En cierto modo es lo mismo con nuestro estudio. Si la base es fuerte y buena, nos brinda una oportunidad real de éxito. Al mismo tiempo, yo humildemente deseo el entendimiento, la fuerza y el maná del Creador. En realidad deseo entendimientos que provienen de la Torá y lo que viene de mí debe ser como alimento. Así como la Torá es Z'A, seis sefirot más Maljut -‐ que es la séptima. Juntos son una. Ya le he enseñado que hay más partes que tienen seis más uno, por ejemplo, Shlavei HaSulam, Etz Jaim, etc. que puede compararse con la música. En la música hay octavas: siete notas do-‐re-‐mi-‐fa-‐sol-‐la-‐si-‐y do de la siguiente octava. Hay octavas en cada tono: bajo – las siete notas menores y soprano las notas más altas, pero siempre siete notas -‐ ni más ni menos. ¿Qué hacemos con las notas? ¡Cantamos! ¿Qué es cantar, de dónde proviene el canto? De la boca ¿y qué es la boca? La boca es parte del partzuf de la cabeza. La cabeza es Keter, Jojmá y Biná y allí se encuentra la boca -‐ incluso en lo espiritual está la boca que es Maljut de la cabeza. Hay Maljut en la cabeza y hay Maljut en el cuerpo, y hay un Maljut derecho en la parte inferior. En cada partzuf, en cada parte hay Maljut. El Maljut de la cabeza de las diez sefirot de la cabeza de Keter, Jojmá y Biná tiene sus propias diez sefirot. Maljut de la cabeza hace un zivug, por lo tanto esta Maljut de la cabeza se denomina 'Maljut que hace zivug". Ella, Maljut, repele la Luz, luego la refleja y recibe la Luz. ¿Qué es lo que se recibe de Jojmá y Biná de la cabeza? Siete sefirot – a partir de este zivug entre ABA e IMA nacerá Z'A y Maljut -‐ siete. Lo mismo sucede en nuestro mundo material: en el canto solo hay siete notas. Siete grados diferentes surgen de la boca -‐ siete divisiones de Luz y cada nota significa diferentes grados de reflexión del aire que llega y la apertura de la boca – lo cual hace que la boca tenga siete.
La música es un buen ejemplo. La octava más baja del Bajo tiene siete notas por debajo, al igual que las octavas más altas del Tenor y entre ellos está el Barítono. Estas son las voces masculinas, pero hay más. Está el Contralto, el Mezzo-‐Soprano y el Soprano, voces femeninas agudas. Todas ellas tienen siete notas. A veces vemos un fenómeno musical como María Callas -‐ que podía cantar casi todas las cuatro octavas. No creo que haya ninguna conexión con lo espiritual. Con su forma de cantar podía reflejar el aire y producir siete notas y hacerlas descender cuatro octavas -‐ equivalente a los cuatro mundos espirituales. Lo que María Callas hacía con su voz lo podemos hacer espiritualmente -‐ expandir el rango de nuestros kelim espirituales. Aquí en la tierra está el reflejo de lo espiritual, siete notas contra siete sefirot. Así también hay cinco partes de nuestro estudio contra Z'A y Maljut -‐todos en diferentes octavas y por medio de nuestro estudio podemos ampliar nuestro interior, es decir de menor a mayor y de mayor a menor. Mediante el estudio del Etz Jaim se alcanzan los siete tonos más altos -‐ siete sefirot, siete luces. Ahora tenemos el lugar para este estudio porque al parecer se me ha dado expandir nuestro estudio y yo siento que tengo que hacer esto y poder experimentar juntos; e incluso si logramos lo más bajo no es poca cosa. Mi instrumento musical favorito es el saxofón barítono a pesar de que yo tocaba la trompeta, que tiene siete notas más altas. Me atrae el sonido del saxofón bajo. Hay grandes virtuosos del saxofón que tienen la mejor técnica y me encanta porque las vibraciones inferiores revelan la profundidad en mí. Podría experimentar mis propias capas de mi alma. El problema es que la música no puede definir las sensaciones, lo único que uno puede hacer es dejarse llevar con la corriente. Por supuesto que eso es maravilloso también, pero aquí, en nuestro estudio, trato de definir todo tipo de facetas presentes en las líneas derecha e izquierda. La música es una onda aunque tiene izquierda y derecha. En la música se utilizan los términos de menor y mayor: la menor es la música suave y sensible y la mayor se compara con las marchas militares. También está es ‘staccato’ que quiere decir que no fluyen, sino que las notas tienen que ser tocadas por separado -‐ con una pausa muy pequeña entre dos notas. El ritmo puede permanecer igual. Puede comparar estos términos musicales con Jasadim, Guevurot y Din. Por un lado está la música suave que se puede comparar con Jasadim y la línea derecha. Aquí la música es suave legato – notas musicales fluyendo en forma continua, ya sea cantadas o tocadas. Aquí puede ver que incluso la música es un buen ejemplo de lo espiritual. En Cabalá, vemos siete sefirot y en la música tenemos las octavas – diferentes grados -‐ un buen símbolo de nuestro mundo. Lo principal de esta introducción es que va a ver y sentir lo que estamos haciendo. Todas las porciones que estudiamos son parte de una melodía y el todo es una sinfonía espiritual maravillosa. Le deseo mucha paciencia y perseverancia en el estudio de la Torá. Michael Portnaar
בראשית Bereshit -‐ Génesis Por lo general no hay protagonistas. Tampoco hay vocales. En la Torá sólo vemos kelim y quien lee en voz alta la Torá golpea como si fuera la Luz en los kelim. Observa los kelim y los kelim son Z'A. ¿Ve que interesante es esto? La persona cuando habla utiliza las letras, las palabras y las vocales. Los caracteres de entonación están ahí para el que lee la Torá. El cantor lee cantando, lo cual significa que está haciendo Ma'N y lo está elevando. Su pronunciación es como la ruptura de la boca – esto puede verse como una especie de Or Jozer, la Luz Retornante. Por supuesto que debe ser consistente con lo que está ocurriendo en su corazón y cuando la kavaná-‐ intención es correcta, es como si atrajera la Luz a los kelim. Él tiene que empezar. Las letras en sí mismas son simplemente kelim, pero para que entre la Luz él debe generar. Así que el lector o el cantante deben hacerlo para toda la comunidad. Como si fuera que él jala y la Torá o los kelim o las letras casi parecen cobrar vida, la Luz está entrando en los kelim. Por supuesto que la Luz nunca se ha ido, pero antes de que el hombre hiciera la generación no podía ver la Luz. Por lo tanto en la Torá uno no ve vocales o caracteres de entonación, solo letras. En cierta forma no ve una introducción, como la que he realizado aquí. Página 1 -‐ Segunda frase. Al comienzo de la frase puede ver dos pequeñas letras alef: , a continuación empieza la frase. Estos son indicadores de las primeras letras, siempre es así. Ambos son términos numéricos. La primera letra indica el párrafo -‐ perek en hebreo y la segunda indica el valor numérico del versículo. Por ejemplo, perek , versículo . Luego, al llegar al segundo versículo verá , א que significa -‐ primer perek , -‐ segundo versículo. En primer lugar leeré la frase completa, y mi consejo es que haga lo mismo: lea cada versículo hasta el final y no se detenga a mitad de camino; no interrumpa, sino complete la frase. No puedo hacer esto como lo hago con Etz Jaim. Aquí es completo. Cada versículo es completo, entero y no tengo permitido detenerme a mitad de camino; por lo tanto, lea el versículo en su conjunto y no se detenga. De lo contrario, es como comer carne u otro alimento, que uno pone en su boca y de repente se detiene, tal vez porque está mirando el tráfico o algo así. Por supuesto que leer la Torá de esta manera es ridículo, por lo tanto lea el versículo completo. Voy a hacer lo mismo: primero la oración completa y luego las explicaciones. No tenemos ninguna prisa. Si necesita más tiempo, tómese el tiempo hasta que considere que es suficiente. Que el Creador nos dé la fuerza para ser dignos y seguir siendo dignos de su sabiduría y que Él puede abrir nuestros ojos. Es mi deseo que cada uno de ustedes haga esto con la kavaná -‐ intención correcta y así cumplir la voluntad del Creador, no mi voluntad, sino Su deseo.
.ָאָרץ ֶ ְואֵת ה,שּׁ ַמי ִם ָ אֵת ַה, בּ ָָרא אֱֹלהִים,א ְבּ ֵראשִׁית, א En el principio creó Elohim los cielos y la tierra.
ְבּ ֵראשִׁית Bereshit – En el principio Ya la primera palabra es muy interesante. ¿Qué es lo que uno nota? Lo que sorprende es que la primera letra es mayor. Esto no se debe a que la frase comienza con esta letra o porque es el comienzo de un párrafo. Si mira con atención toda la página, verá que esto no sucede en otros párrafos -‐ perek o prakim en hebreo. Por lo tanto, sin duda debe tratarse de algo especial, ¿por qué la primera letra es más grande? En general puede decirse que hay tres tamaños diferentes de letras en la Torá, es decir, tres dimensiones: letras grandes, letras normales y las letras pequeñas. ¿Por qué? Usted ya sabe que las letras son Z'A y que las letras son kelim. ¿Dónde empiezan los kelim? Usted sabe también que un partzuf es un total de diez sefirot y que los kelim empiezan a partir de la boca -‐ pé en hebreo-‐ entonces en el cuerpo -‐ en Z'A: en Jesed, Guevurá y Tiferet. Ellos son el comienzo del cuerpo. También podría decirse que son el torso, allí se encuentran los kelim. El Creador en Su sabiduría lo hizo de modo tal que no solo absorbe la cabeza, admite, aprueba, sino que el cuerpo está involucrado para tomar lo que se necesita. Esto puede compararse con comer alimentos, tomamos los alimentos con nuestra boca pero la digestión tiene lugar en el cuerpo. Tenemos que hacer lo mismo con lo que nos es dado por el Creador. Imagine que hay un plato maravilloso sobre la mesa y que usted está mirando toda esa comida maravillosa. Usted ve con su cabeza, es decir que descompone lo que está sobre la mesa. Usted ve un buen bistec y verduras maravillosas, le provoca hambre. Pero mientras no haya degustado la comida realmente no sabe cómo es el gusto de los alimentos. Es exactamente lo mismo con lo espiritual. Usted puede hablar acerca del Creador, pero mientras Él todavía esté en su cabeza y usted tome imágenes de Él, usted no está probando realmente al Creador. Por supuesto, esta es una etapa, una fase infantil que luego pasa. Está escrito: 'mira y prueba lo bueno que es el Creador’. ¿Por qué está escrito ‘mira y prueba’ lo bueno que es el Creador? Ponga en su corazón que el mirar, el ojo es Jojmá de la cabeza, como quien mira un plato lleno de golosinas. Primero tenemos que mirar antes de tener apetito y cuando uno está hambriento empieza a comer todas las exquisiteces que están sobre la mesa. Lo mismo ocurre en lo espiritual: ABA e IMA son nuestro padre y nuestra madre espiritual: Jojmá y Biná, ellos producen el alimento para Z'A. O permiten que puedan entrar en el cuerpo. La comida es como la Luz que proviene del padre y de la madre. Llega a Z'A y entra en nosotros porque de alguna manera somos un producto de Maljut y Z'A dependiendo de dónde viene en relación con la estructura de la fuerza del alma. De esa manera podemos absorber y ahora podemos ver por qué no solo está escrito ‘prueba o mira lo grande que es el Creador’, sino ‘mira y probarás’ porque ambos están incluidos y son necesarios. Primero atrae la Luz a la cabeza, a la parte superior: Keter, Jojmá y Biná; luego desciende con fuerza para que la Luz
pueda entrar. De esta manera uno probará al Creador, lo cual significa que cuando la Luz del Creador entra en su cuerpo, en su torso, uno ha hecho un zivug con el Creador. Supongamos que todavía se encuentra en la cabeza, es como 'más vale pájaro en mano que cien volando’. ¿Cuál es el significado de la mano? ¡Esto no es una coincidencia! Por supuesto que carecemos de la comprensión completa, pero el dicho es aplicable. El significado de las manos es Jesed y Guevurá; algo en las manos significa que el cuerpo ya ha recibido. Dijimos que hay tres tamaños de letras diferentes y también dijimos que Z'A y Maljut son letras. Esto ya lo estudiamos en el Zohar. La letraב
ב – (bet) más grande es sinónimo de Biná. La mayoría de las
letras regulares son Z'A; es por eso que decimos que Z'A es la Torá. Y las letras pequeñas que no vemos a menudo son Maljut. ¿Pero no podemos decir que Z'A y Nukva son letras y que Biná no lo es, porque Biná todavía se encuentra en la cabeza? Eso es cierto, pero también hemos dicho que las siete inferiores del mundo de Atzilut, allí hay alguna facilidad por la cual Biná salió de Biná. Las primeras tres sefirot de Biná no sufrieron debido a que ésta descendió en virtud de su cualidad, también la Biná superior, que es la Biná verdadera con la cualidad de dar -‐ Jasadim. Incluso en la cabeza ella no necesitaba Jojmá. Ahora han venido a ayudar a la inferior, para alimentar a Z'A y a Nukva y éstas las pasan a las almas de los hombres. Ella no sufre porque es incomprensible. Para comprehender diez sefirot se requiere Jojmá. Pero cuando no hay necesidad de Jojmá ni de Biná, las tres superiores de Biná saben que es incomprensible. Solo las siete sefirot inferiores de Biná son comprensibles debido a que estas siete sefirot inferiores cayeron en Z'A. Ya hemos estudiado que ella salió al exterior y todo era Biná, Z'A y Maljut y que ellas cayeron. Biná, Z'A y Maljut de Biná cayeron en Z'A. Las siete sefirot inferiores cayeron en Z'A y cuando lo Superior cae hacia lo inferior sepa que lo Superior se convierte en lo inferior. Por supuesto que hay algún daño, alguna influencia; por lo tanto decimos que las siete sefirot inferiores de Biná cayeron dentro de Z'A. Junto con Z'A ella forma el cuerpo, pero ella está dentro de Z'A. Sus siete sefirot inferiores cayeron dentro de Z'A y por lo tanto, ahora ellas pueden ser comprendidas. Este aspecto está representado por las letras grandes. Las letras grandes significan más fuerza, Luz más potente. Esta es una breve introducción acerca de los diferentes tamaños de las letras utilizadas en la Torá. La segunda palabra es ברא Bará. Vamos a examinar todas las palabras una por una. Solo una por una y luego las vamos a conectar. Ahora mire cuál raíz se utiliza. Esta palabra corresponde al mundo de Briá, es decir que tiene que descender. Esto no quiere decir que es Briá; es Atzilut , pero Z'A y Maljut de Atzilut. En este nivel las vocales, las letras están presentes, es decir que el engrosamiento de la Luz hace las letras. La tercera palabra es ֱאֹלהִים Elohim. Al pronunciar este nombre digo ‘Elokim’ para no pronunciar en vano el nombre del Creador. Ya he hablado antes de esto y es válido también en Biná. Ya me referí a las siete sefirot inferiores, pero este no es el curso, voy a explicar más cuando
considere que esto sea estrictamente necesario. Para la profundización de las siete sefirot, etc. tenemos al Arí y al Sulam del Zohar. Voy a intentar una vez más, pero a un nivel inferior; como las octavas más bajas que se utilizan en la música, es decir que estará más cerca de nuestro mundo. Por lo tanto, usted recibirá Luz adicional, no solo en forma de Luz, sino también en forma de aire. Mire, en primer lugar está la Luz Ein Sof, cualitativamente, al igual que el viento, el aire ... aun más pesada que el aire y luego una forma más pesada de la emanación de la Luz. Si hablo de la emanación de la Luz, estoy hablando acerca de la Luz misma. Si hablo de la Creación, poco a poco voy descendiendo y utilizo la palabra ‘aire’, todo es cualitativo, ¿se entiende?. Menos transparente, pero más densa y el siguiente paso es el vapor de agua y el vapor de agua se evaporará y se convierte en agua, lo cual significa que a medida que desciende se va densificando más. La intención es, o mejor dicho, su modo será dado a nosotros será más denso, para que podamos tomarlo en forma de maná, ‘pan del cielo’. El cielo es Z'A y recibimos a través de Nukva, a través de Maljut. Espero que esta sea un área definida en este curso. Echemos ahora un vistazo más de cerca a la palabra ֱאֹלהִים (Elohim) la tercera palabra. El nombre del Creador es ֱאֹלהִים, Biná. Esta palabra tiene cinco letras, Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut. Más adelante voy a profundizar en la explicación. A pesar de que hablar un poco de esto es bueno para escucharlo; es solo para acariciar su oído, no tiene que digerirlo de inmediato. Las siguientes palabras hebreas son אֵ ת מיִם ַ ָ הַשּׁ (Et Hashamaim). En primer lugar vamos a examinar de cerca la palabra אֵ ת -‐ Alef y Tav. Debajo de la letra ֵ א Alef vemos dos puntitos uno junto al otro. Cuando hay dos puntos lado a lado el sonido es ‘at’ (N del T: y el nombre de la vocal es Tzeré). Volviendo a la palabra אֱ ֹלהִים vemos que la letra alef tiene cinco puntos y que esta va a ser la vocal ‘a’ solo que un poco más corta. Aquí tenemos la palabra אֵ ת con el mismo sonido, solo que la ‘a’ es más larga. Hoy en día esta distinción ya no se hace, pero así es. Ahora echemos un vistazo más de cerca a la primera palabra בּ ֵראשִׁית ְ . Debajo de la letra ֵר resh también vemos dos puntos, pero ahora los dos puntos están uno debajo del otro. El nombre de esta vocal es Shevá. Este es un profundo misterio, pero, por supuesto, lo aprenderemos. Normalmente en el idioma hebreo primero se ve una consonante seguida de una vocal -‐ un punto (s) debajo, encima o en medio de una letra. Deben pronunciarse juntos. En primer lugar la consonante asociada con la vocal que está encima, abajo o en medio de la letra.
ְבּ ֵראשִׁית: Debajo de la letra ִשׁ shin hay un punto. Poco a poco aprenderá, no piense que tiene
que saberlo de inmediato. Este punto en la letra se llama Jirik. Debajo de la letra ֵר resh hay dos puntos lado a lado. Dijimos que esta vocal se denomina tzeré. La segunda palabra es בּ ָָרא -‐ aquí puede ver una línea horizontal con un punto debajo. Este punto se ve como una línea vertical, pero en realidad se trata de un punto. El nombre de esta vocal es Kamatz.
בּ ָָרא debajo de la letra bet hay un Kamatz, es decir que la pronunciación es ‘ba’. Lo mismo con la letra resh, que también tiene un Kamatz, lo cual quiere decir que la pronunciación es ‘ra’ – todo junto
es bará. La última letra es una alef y cuando vemos que la última letra es una alef significa que no pronunciamos esta letra -‐ por lo tanto, bará. Volviendo a la palabra Elohim אֱ ֹלהִים, observemos más de cerca la letra alef, aquí vemos que tiene cinco puntos. ¿Por qué, qué tipo de Luz es esta? Ya le he dicho que todas las vocales son Luz. Ahora mire la letra ֹל lamed, y verá que tiene un punto arriba a la izquierda. Este punto por encima de la letra se llama jolam. Este es el sonido de ‘oa’, por lo tanto, Elohim. La alef ֱ א de Elohim tiene el sonido de una ‘a’, pero corto. Le sigue la consonante lamed con el sonido de ‘oa’ -‐Elo, ¿está claro? La consonante siguiente es la ה ִ hei y se ve un punto debajo de la letra, que es jirik, el sonido es ‘ei’ -‐ Elohii. Además de la hei se ve la iud y la iud es una consonante, pero se utiliza a menudo como una indicación con una vocal y por lo general se pronuncia como ii, por lo tanto Elohii. Es bueno traerlo a nuestra atención para que pueda ver directamente que algunas letras son muy ligeras. Todo es un tipo diferente de engrosamiento. Aquí puede ver letras, pero al mismo tiempo, son muy livianas, es decir que están atrapadas entre la letra y la Luz. Algunas de estas letras de Luz son la hei, la iud y la letra alef. ¿Ve que al comienzo del alfabeto las letras son luces? La letra vav también pertenece a las letras de Luz. Observe más de cerca la letra ו vav. Es solo un punto con una línea hacia abajo. La letra iud es solo un punto grueso. La letra ו vav tiene una iud, solo que la línea está dibujada hacia abajo. Es una letra pequeña; tiene poco de una letra, lo cual significa que los kelim son muy pequeños. Por lo tanto el nombre del Creador con la cualidad de la misericordia se escribe con
יהוה. ¿Ve estas letras?
Hay cierto engrosamiento en función de los kelim inferiores pero todavía muy delgados. Hay otros sonidos que son más gruesos y sin embargo no son verdaderos kelim, por ejemplo, los sonidos de la garganta. Todavía menos claras son las letras ח o ע que son más gruesas. Entonces vemos diferentes grados en las letras; o tienen más Luz o tienen más kelim. Veamos por ejemplo las últimas letras del alfabeto hebreo: la shin tiene tres patas o tomemos la tav, que consta de tres partes. La última letra del alfabeto hebreo tiene dos patas fuertes, tiene una base sólida. Luego también tenemos את, lo cual indica que algo le pertenece. La siguiente palabra es מיִם ַ ָ הַשּׁ hashamaim: מיִם ַשּׁ ָ es una palabra que significa ‘cielos’; la ה hei al principio de la palabra indica un artículo definido – ‘los cielos’. Ahora observemos de cerca la palabra מיִם ַשּׁ ָ . Esta palabra puede dividirse en dos: ש y מים: dos fuerzas, a saber: ש es fuego y מים aguas que es Jasadim y en la línea derecha y por supuesto esto es Z'A.
וְאֵ ת-‐ ve et indica un objeto en forma pasiva, por ejemplo, ‘yo veo’.... seguido de un objeto pasivo.
ָאָרץ ֶ ְו ֵאת ה -‐ y la tierra. En ָאָרץ ֶ ה se ve al principio de la palabra la ה hei: el artículo definido, pero no es solamente un atributo gramatical, por supuesto, contiene cierta fuerza, cierto secreto. Más adelante podrá ver por qué se utiliza el artículo definido. אָרץ ֶ significa ‘tierra’. La letra alef se ha hecho más ligera e incluso puede desaparecer en ciertas combinaciones, pero hay dos letras que siempre están conectadas con la palabra ‘tierra’: las letras ר y la letra final ץ ( ). Cuando se combinan estas dos letras se obtiene la palabra רצ que tiene el significado de desear. En esto se ve la conexión entre la tierra y el deseo. Maljut es el deseo, por lo tanto la raíz de la palabra אָרץ ֶ corresponde con el deseo -‐ Maljut. El deseo se refiere a la carencia, al deseo de algo... de modo que la tierra tiene todo, pero sin embargo es señalada sobre el agua de los cielos -‐ Z'A. Versículo 1, Segunda oración
ְמ ַר ֶחפֶת עַל ְפּנֵי, עַל ְפּנֵי תְ הוֹם; וְרוּ ַח ֱאֹלהִים,שְׁך ֶ ֹ וְח, ָהי ְתָ ה ת ֹהוּ וָב ֹהוּ,ָאָרץ ֶ ב ְוה,א .ַה ָמּי ִם “1:2 Y la tierra, era Tohu y Bohu, con la oscuridad cubriendo la superficie del abismo; y el Ruaj Elohim, cerniéndose sobre la superficie de las aguas”. La pronunciación en hebreo de las palabras תהו Tohu y בהו Bohu es: Tohu va Bohu. Normalmente se dice ‘U Bohu’ pero no esta vez ¿por qué,? Por lo tanto usted tiene que mirar atrás en la tercera palabra; Tohu y la última letra de Tohu es una vav, la primera letra de la siguiente palabra es también una vav, y por lo tanto, la pronunciación es va Bohu. La traducción tradicional de las palabras Tohu y Bohu es: ‘y la tierra estaba caótica y desolada’. Por supuesto que este no es el verdadero significado de estas palabras, aunque en muchas buenas traducciones se utiliza este significado. A mi lado tengo la traducción de L. Dasberg, quien tradujo la Torá Hebrea hace mucho tiempo e incluso hoy en día se utiliza a menudo. Era un gran hombre e hizo un gran esfuerzo para realizar una buena traducción, pero hoy en día solo se mira la traducción y no las palabras hebreas. Nosotros no nos fijamos en la traducción, nos fijamos en las palabras hebreas, ¡porque en las palabras hebreas está el aprendizaje y no en la traducción! Con todo respeto por esta persona, pero incluso su traducción está basada en lo intelectual, una traducción correcta gramaticalmente, pero ¿cuál es el uso de una correcta traducción gramatical? ¿Cuál es el significado de ‘caótica’ y ‘desolada’? Por supuesto que no fue intencional pero, ¿qué es lo que nos aporta? Es absolutamente inútil para nosotros. Así que le voy a dar el verdadero significado de la palabra Tohu תהו : absolutamente no comprensible, algo que era antes que cualquier sustancia. Solo el potencial, algunos signos de lo que va a venir pero que todavía no tiene forma. Bohu בהו es algo que pertenece a la Creación, pero no un kelim real. Todavía es una indicación dirigida a la Creación pero no está dirigida a la Creación. En cierto modo la fuerza está buscando todavía Arriba y no tiene relación con la Creación en sí misma,
con el universo.
שְׁך ֶ ֹ וְח ‘y la oscuridad’. Si presta atención verá una secuencia en las fuerzas creadas. La primera frase hablaba de: ‘y el Creador creó los cielos y la tierra’. Esto es muy general. Este es un procedimiento común que la Torá utiliza a menudo: primero dice algo en general y luego proporciona los detalles. Y la oscuridad, וחשך , vejoshej en hebreo, es algo inferior, mayor densidad de la Luz por lo tanto, oscuridad.
שְׁך ֶ ֹ וְח es la siguiente etapa en el desarrollo, hay más densidad, oscuridad. También puede ver que la oscuridad está formada sobre la superficie del abismo -‐ tahum תְ הוֹם. Ahora mire con atención estas palabras: תְ הוֹם Tahum y ת ֹהוּ Tohu. Tres letras son idénticas, solo las vocales son un poco diferentes, pero eso no importa porque el significado de las vocales es solamente un cambio. Se agrega la letra
ם mem final. La letra
final es visible en la palabra Elokim, pero aquí solo como contornos, aquí se
ha convertido en un abismo. Observe ahora las siguientes palabras – Ve Ruaj Elohim ח ַ וְרוּ אֱ ֹלהִים. La traducción del honorable L. Dasberg es: El aliento de D’s. No tengo ningún deseo de enojarme, pero.... por supuesto que hizo todo lo posible, pero todos los Nombres divinos del Creador los tradujo como ‘D’s’. Mi sincera petición a usted es que nunca utilice la palabra D’s. ¿Por qué? Hay nombres del Creador tales como Elokim, HaVaIa y luego podrá ver más nombres. Utilice los nombres tal como están escritos en hebreo y no utilice las palabras traducidas. ¡Sea muy preciso en esto! Tiene que saber que si utiliza las palabras traducidas no tiene ningún uso! Para nosotros, para usted, esas palabras son absolutamente inútiles. ¡Otros pueden usarlas, pero no usted! El significado del curso no reside en la historia; nuestra meta es la búsqueda de la salvación. Nuestra búsqueda es el espíritu de la Torá.
וְרוּ ַח אֱ ֹלהִים – Ve Ruaj Elohim. Ruaj es la forma de una Luz pequeña. La cualidad de Ruaj está entre el viento y el aire, pero no puede verse. Aire es como un producto químico tal como el gas, pero tomando en cuenta la relación con la Luz misma, Ein Sof o Jojmá es la cualidad del aire. No cometa el error de pensar en nuestro aire, nuestra capa de ozono o algo similar. Eso es algo diferente, que pertenece a la tierra y por supuesto hay alguna similitud; Ruaj Elohim -‐ el aire o el viento de Elokim. El viento es también un engrosamiento de la Luz Ejn Sof. Puede que el viento tenga Arriba la cualidad del aire.
ְמ ַר ֶחפֶת עַל ְפּנֵי ַה ָמּיִם, וְרוּ ַח אֱ ֹלהִים – Ve Ruaj Elokim, merajefetz al pnei hamaim -‐ y el Ruaj de Elokim cerniéndose sobre las aguas. ¿Por qué se utiliza la palabra ‘aguas’? hamaim -‐ la letra ה es un artículo definido. Hasta ahora no ha pronunciado la palabra ‘aguas’, ¿por qué de repente utiliza las aguas? ¿De dónde proviene el agua? Cuando yo era joven solía hacer estas preguntas, pero nunca recibí una respuesta. Ahora sé que las respuestas vienen de Arriba, simplemente mediante la lectura de estas frases en el idioma hebreo. Verá también que todo le será dado a usted desde Arriba como el maná.
ְמ ַר ֶחפֶת merajefet -‐ cerniéndose. Es muy importante ver la diferencia entre la traducción tradicional y nuestra traducción, es decir, que se traduce como ‘se cernía’ -‐ en tiempo pasado, pero debe saber que una vez que algo ha sido creado en lo espiritual nunca cambia y por lo tanto se cierne. Si usted ve la palabra ‘flotaba’ eso significa que ocurrió una vez en el pasado y que ahora no sucede nada más, pero en la Torá se utiliza la palabra merajefet que significa que todavía se está realizando, todavía se cierne. מּיִם ָ עַל ְפּנֵי ַה sobre la superficie de las aguas. ¿Por qué ‘aguas’ y no ‘agua’? Dado que hasta ahora no he hablado de esta palabra maim – aguas. Si observa más de cerca, tanto con su corazón como su intelecto verá que ya en la primera frase había una insinuación sobre las aguas. Mire la quinta palabra hashamaim מיִם ַ ָ הַשּׁ cielos. Escondidas en esta palabra hay dos cosas ש fuego y מים aguas. El agua ya estaba oculta en esta palabra solo potencialmente. Debido a todos los desarrollos, primero Tohu – lo absolutamente sin forma, anterior a cualquier forma y Bohu -‐ después del contorno, al igual que un dibujo técnico o un plano y luego vino la oscuridad y el abismo y Ruaj. Después de todos estos desarrollos vinieron las aguas. Fin de la primera lección