Ifa Y Algunos Orisa En Tierras Yorubas

IFÁ Y ALGUNOS ÒRÌSÀ EN LA TIERRA YORÙBÁ

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La organización de la nación Yorùbá es hecha de tal manera que nadie es una isla, todos son importantes y tienen una función que desarrollar. El mero hecho de que una persona se vuelva loca o se vuelva rica, es una lección para que él pueda usar estas mismas razones para mejorar sus subsiguientes relaciones con sus prójimos y su Dios. Si la razón es bizarra, él quiere que su creador lo aleje de tal lugar; si la razón es loable, él quiere que Él, su Dios haga algo afín. Ifá dice “eni tó jìn sí kòtò, ó kárá yòókù lógbón” el que cae dentro de una zanja sirve como advertencia para aquellos que vienen detrás. La fundación de la Tierra y subsecuentemente su ocupación por parte de las deidades, parecen estar basadas en la simple ley de coexistencia, convivencia y usando a Dios como base de la simbiosis. A causa de esta interdependencia o simbiosis, las funciones de cada una de las deidades están bien definidas, pero en el largo camino también funcionan para el bien de los otros y el bien de la Tierra entera. Cuando hay una necesidad de lluvia, Òrúnmìlà les pedirá a los granjeros que ofrezcan sacrificio a Sàngó, o en tiempo de guerra Ifá puede pedirles que ofrezcan sacrificio a Ògún, Òsóòsì, Erinlè, o incluso a Sónikére luego de todos los sacrificios a Ifá. Así Sàngó traería la lluvia, Ògún traería los instrumentos para el cultivo, los niños que trabajarán en la granja serán 8

dados por Òsun a través de la fertilidad; Òrúnmìlà presentará ofrendas a las deidades, Èsù bloqueará las acciones de todos los deseos y aflicciones que están dentro del rango de contacto; balanceando entonces así los poderes de los izquierdistas con aquellos de los derechistas. Cada una de estas deidades tiene una peculiar forma de vivir que lo distingue de las otras. Estas diferencias pueden variar desde patrones de carácter hasta la esencia Divina celestial de cada uno. Si no examinamos a estos seres desde cerca podemos fallar en ver porqué las prácticas particulares que pueden sonar extravagantes son retenidas hasta el día de hoy. Los Òrìsà encontrados en la tierra Yorùbá son innumerables y cada uno tiene devotos expandidos en todos los continentes. Esto puede haber comenzado porque Olódùmarè le dio a cada oficial un campo de acción definitivo de trabajo para hacer con los humanos principalmente para aquellos que se beneficiaron con su generosidad y se volvieron seguidores incondicionales. Su discipulado puede también haber comenzado como resultado de la división dentro de los rangos de las deidades cuando Odùduwà asumió la responsabilidad del liderazgo de Obàtálá, por lo tanto creando así las facciones leales de uno a expensas del otro. Esta tendencia de discipulado o los devotos podía haber cesado después de la traslación de las deidades pero no fue así, porque incluso después de su éxito estas deidades 9

todavía continuaban respondiendo las necesidades de sus seguidores. Estudiando estas deidades, recogeremos un poco y dibujaremos un paralelo con las otras. Por supuesto sería imposible para nosotros hablar de todas las deidades en la tierra Yorùbá entera, en las páginas de un libro. En Òdí Ìretè, se dice que todas las deidades se encontraron y decidieron apuntar a Òrúnmìlà como su vocero. Esto fue porque Él tiene el conocimiento de los deseos de Olódùmarè, que conoció gracias a su conocimiento de Ifá, de allí en adelante cualquier cosa que cualquiera de las deidades tomara como ofrenda, es Òrúnmìlà quien lo designa. Todo acerca de cualquier deidad no sólo se documenta en las palabras de Ifá, sino que se ha convertido en una oración o discurso a través de la que se les dé respuesta a cualquier necesidad o deseo que él o ella pueda tener. Entonces uno puede ir a través de Ifá hacia cualquiera de estos Òrìsà, de cualquier modo cada uno de estos Òrìsà en sí mismos, a pesar de ser interdependientes los unos de los otros, son unilateralmente independientes y uno pude ofrecer oraciones a Olódùmarè a través de las deidades o a las deidades en sí mismas como el punto final de contacto. La práctica del pueblo Yorùbá usa íconos o formaciones. Este empleo pudo haberse debido en parte al consejo dado 10

por Ògbóni (lo cual se verá más adelante); usando cosas que eran de conocimiento como favoritas de la deidad transpuesta o probablemente que la deidad haya traído del cielo. También esto puede haber sido cedido a la deidad por Ifá o una combinación de todos estos casos. Cada uno de estos Òrìsà entonces tiene su propio ícono conocido como “Òkè Ìpòrí”. Es en los sacrificios a las deidades en que estos Òkè Ìpòrí, son usados y puestos y es el mismo al que se le rezará cuando el devoto esté buscando algo en particular a través de esta misma deidad. Edùn pertenece a Sàngó, Òpá es de Obàtálá, Ota además del río es para Òsun, Yangí es para Èsù y cualquier elemento de metal como metrallas, armas de fuego, arcos y flechas son para Ògún. Estos íconos están espiritualmente vivos y se ha sabido que fueron muy potentes en encontrar las necesidades de sus devotos. La creencia de que todas las cosas tienen vida puede ser una referencia al ser interior de estos íconos. Los niveles de su energía como fue demostrado por las ciencias físicas son testimonio de esto en una parte, pero también es sabido y puede ser probado, que los seres interiores también pueden ser llamados para desarrollar funciones específicas. Experimentos científicos también han confirmado que los niveles de energía de los íconos consagrados, son inmensamente más grandes que aquellos comunes. 11

Los objetos considerados inanimados por los estándares humanos, pueden entonces estar bastante vivos. He visto instancias donde el espíritu dentro del río, que se creía que era inanimado, fue llamado a ser abierto; también he visto un cinturón “onde” conjurado y usado para litigar la tierra y así se convirtió en una serpiente, esto es llamado “Arókùndejò”. A un ícono de madera consagrado para la función de Òkè Ìpòrí también puede pedírsele que se traslade a otro lugar sin ninguna fuerza externa. Los espíritus dentro de estos seres han sido desterrados por el uso de energías espirituales, estas energías están disponibles para los sacerdotes Yorùbá aprovechados para el medio ambiente donde viven. Los devotos de Òrìsà hoy visten de maneras, que recuerdan a las deidades originales, en otras palabras; cada uno de ellos trae vivo a sí mismo, el espíritu de la deidad original. Estos devotos comen comidas y desarrollan todos los derechos asociados con las deidades ancestrales. Las deidades Yorùbá también pueden ser categorizados como Òrìsà y Ebora. Òrìsà son aquellos que bajaron del cielo, ellos fueron creados por Olódùmarè y nadie puede reclamar haber tenido a uno de ellos como hijo.

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De cualquier manera los Ebora, son aquellos que también fueron nacidos en la Tierra o en el Cielo y se convirtieron en deidades como resultado de sus hazañas en la Tierra. Las dos categorías de deidades es lo que se determinó como “Irúnmolè”. Ifá distingue a los principales Òrìsà como aquellos que inventaron el uso de “Efun” (tiza), “Osùn” (del bosque), o una combinación de los dos como parte de su vestimenta. Algunos de los principales Òrìsà son Obàtálá, Òrànifè, Òsun y Òrúnmìlà. Los Òrìsà pueden ser determinados a ser “señores”, como mayores y más poderosos a ser comparados con Ebora; pero éstos luego desarrollados, han demostrado que los Ebora también pueden ser muy poderosos. Entre los principales Ebora: Òsóòsì, Ògún, Olókun, Egúngún, Orò y Erinlè quienes son bien conocidos incluso hasta los días de hoy. El nombre Irúnmolè, el cual es una combinación del nombre para los dos lados, Ebora y Òrìsà puede decirse que fue acuñado en una historia revelada bajo Ogbè Ìretè. A Ilè, la madre Tierra, se le dijo que ofrezca sacrificio para que ella pudiera tener la mayor cantidad de hijos posibles. El sacrificio se suponía que iba a ser hecho en partes agregando a “Irinwó”, y así serían cuatrocientas partes. Ilè ofreció el sacrificio y consecuentemente tuvo numerosos hijos. Ifá dice que luego de los primeros 13

cuatrocientos que la madre Tierra originalmente pidió, ella consultó si todavía era posible tener más; se le pidió a ella entonces que ofreciera otra ronda de sacrificio en el múltiplo de doscientas unidades de elementos. El nombre Irúnmolè fue una invención, que nació del número de hijos que Ilè, la madre Tierra, había tenido y todavía tendría en el futuro; “Irinwó omo ilè”, cuatrocientos hijos de la madre Tierra; fue lo que luego devino como Irúnmolè. Cuando se hace reverencia a los ancestros Yorùbá, no debería ser difícil detectar que, el presidente de los sacerdotes o los líderes diga: Irinwó Imòlè e bá wa sé Igba Imolè e bá wa sé Irinwó Imolè ló ni wá Igba Imolè ló ni wá Irinwó Imòlè ven y participa con nosotros Igba Imolè ven y participa con nosotros Irinwó Imolè son nuestros antepasados Igba Imolè son nuestros dueños *nota al pie: no está establecido aún si, Ogun es clasificado como Ebora u Òrìsà; esto es porque la mayoría de los poemas de Ifá dicen que él es Ebora, pero una de sus oraciones lo llama “Àwàlàwúlú Òrìsà tíí jegba ekòló mó bì, el gran Òrìsà que come cientos de lombrices de tierra sin vomitar. 14

COLORES PREFERIDOS DE LOS ÒRÌSÀ Sàngó ama el colorado, está asociado con la luz ardiente y el trueno, una de sus comidas es el Gbègìrì el cual puede ser tomado como una sopa colorada. De alguna forma podemos encontrar a los Òrìsà con los siguientes colores: Ejemplo de Ebora u Òrìsà de color blanco: Obàtálá y todas sus encarnaciones, Àyàn, Àgalú, Ògbóni, Ògún y todas sus encarnaciones, Obà. Òrìsà u Ebora de color colorado: Sàngó y todas sus encarnaciones, Oya, Òsùmàrè, Orè.

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La disposición del color, (por ejemplo el color colorado) como está aclarado en el Ogbe Irosun también tiene un trasfondo espiritual. Se sabe que los colores dibujan un cuerpo celestial cerca de las personas, que los viste, la preferencia de un tipo de color entonces, puede ser la manera de atrapar la energía del espacio. La clasificación de estos Òrìsà y Ebora, como puede ser los de color blanco o los de color colorado; en realidad no se traduce como que el que es de color colorado no se viste de blanco o que el que prefiere cosas blancas no se viste de colorado; pero es un hecho que está basado en el tipo de energía en la que el Òrìsà está interesado a la hora de vestirse. Muchos versos de Ifá sugieren que los ancestros de la nación Yorùbá podían haber sido gigantes, ninguno de ellos murió de muerte natural; o sea que ninguno fue enterrado con una tumba sobre la tierra, puede ser que hayan vuelto al paraíso vía el océano como Òrúnmìlà o entraron a la madre tierra como Obàtálá. Orè volvió al paraíso a través del cielo y se cree que aún está viviendo allí; Sàngó volvió a través del mismo medio por el cual él bajó. El Olófin Odùduwà como Obàtálá le pidió a la madre tierra que se lo trague para ser asumido dentro de los cielos, pero dejó una estatua llamada “Irìn”*.

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No nos olvidemos que el Olófin Odùduwà fue la primera persona en la tierra quien a través del “Àse” que le fue dado por Olódùmarè dentro de la tierra, luego fue solidificado. Los versos de Ifá dicen que él fue uno de los que conoció los secretos de la madre tierra, he incluso durante su vida fue conocido como un aficionado a entrar dentro de la tierra en un lugar y salir a mucha distancia de ahí. Cuando él como cualquiera de sus colegas estaban listos para abandonar la tierra, ellos le dirían a sus hermanos, devotos y amigos; que querían trasladarse a la eternidad entrando o por el océano o por medio de la madre tierra o vía cualquier otro medio al cielo. Olófin de la misma manera, les ha dicho a sus parientes de su intención y delante de sus ojos entró la madre tierra. Este lugar todavía está en Ilé Ifè hasta el día de hoy donde muchos sacrificios se le ofrecen a él hasta el día de hoy. Hay un sacerdote suplente Obadio, quien hace todos los rituales en beneficio de cualquier cliente. La particularidad de entrar a la madre tierra, no terminó con el Olófin Odùduwà. Hay una mascarada en Ìloràá, cerca de Òyó, quien es aficionado de hacer eso también. Su práctica es entrar dentro de los pozos de agua, sin importar su profundidad, para emerger desde otro a cientos de metros de distancia chorreando agua. Ahora consideremos cada una de estas deidades en su tierra y haciendo sus propios méritos. *Nota: Esta estatua no tiene acceso a los ojos públicos 17

OTRAS DIVINIDADES DE LA TIERRA YORÙBÁ Mi definición de las siguientes deidades de la tierra Yorùbá como "otras” no significa que no sean importantes, sino porque es imposible para nosotros para documentar todas las deidades Yorùbá del enclave en las páginas de un libro. Pero lo que hemos tratado de hacer es utilizar lo poco de aquí como un punto de referencia para la evaluación del resto ya que siempre hay esa asociación simbiótica dentro de todos ellos. ÒRÀNIFÈ, ONÍLÉ INÁ, un Òrìsà que vino del cielo y se dice que vive en el cielo. Él es aquel a quien dice Ifá convertido en un tabú para el Opón Ifá, la bandeja de adivinación que se coloca boca arriba en plena luz del día. AYÉLÁLA en la tierra de de Èkìtì/Ondó o la gente Ìlàje. ÒSÙMÀRÈ, el que tiene pieles multicolores (hoy llamado arco iris), que también habita en los cielos y muchos más. No hay que olvidar el de ÀYÀN ÀGALÚ la deidad en el control de los tambores de la Tierra. Los tambores de la Tierra se llaman "ìlù", pero el que está en el cielo se conoce como “ÌYÀNDÀ”. Esto constituye la base del nombre por el cual se llama la deidad de los tambores, “ÀYÀN”. ÀYÀN tiene un pequeño icono que se deja caer dentro de la cavidad del tambor antes de cubrirla con la piel del animal deseado. La preparación de este icono está protegido por los iniciados en la familia de los tambores. La historia de los tambores se puede encontrar bien contada en Òtúrúpòn Ògúndá. Los tambores son místicos, así como rítmicos, son tocados sobre 18

todo los que tienen la entidad sagrada de ÀYÀN dentro de ellos, y se podrían utilizar para advertir a los niños que han sido iniciados, de los peligros. Los tambores también podrían ser usados para llamar al niño ÀYÀN desde cualquier lugar del mundo cuando haya la necesidad de verlo. Incluso cuando un niño se pierde, un pequeño sacrificio a ÀYÀN y haciendo sonar el tambor para que estimule sus sentidos y lo traiga de vuelta a casa.

ÌCONOS Y ESCULTURAS (Representaciones)

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Algunos Íconos del tallador Olayinka Oladapo Oladosu La mayoría de las deidades en la tierra Yorùbá tienen esculturas; ya sea hechas de bronce, madera, o hierro. Estos iconos tienen afinidad espiritual con la deidad original y tienen también características particulares que los hacen identificables con las deidades. Aunque no todos los atributos físicos pueden ser representados en el icono, esto último sirve como “fe justificada” para la gente Yorùbá. Como el icono de Ògún que lleva un arma de fuego y un “apirù”, el que tiene Sàngó es representado con un hombre cuya cabeza está peinada con cualquiera de los peinados locales de mujeres, la mayoría “Sùkú”.

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El uso de estos iconos ha recibido golpes de los críticos de la Teología Yorùbá los cuales describen tales iconos como maderas ordinarias que no pueden hablar, moverse o comer. Esto es una visión miope porque la gente que conoce su eficacia estará dispuesta favorablemente hacia ellos. Había experiencias que sugerían el uso de iconos. Por ejemplo, los devotos de Òrìsà o Ebora que tengan conexión con el río o el agua tienen iconos que son llevados al río al principio de cada año. Ellos ofrecen sacrificios a este icono, lo visten y lo llevan a casa después de todos los rituales. Esto empezó con el suceso narrado por Ifá y documentado en Ògúndá Ìká. Bámigbélé lawo ilé Oníkàá Ifádoyè lawo ekùn Ìròkò Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo Àwònrànnìmòjà níí sawo ìlódò asúre Bámigbélé awo ilé Oníkàá lorúko à á pe Ifá A díá fún Òrúnmìlà Òrúnmìlà n rebi àtòkèdókè Ifádoyè awo èkùn Ìròkò lorúko à á pòòsà Òòsá n rebi àtòkèdókè Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo lorúko à á pe Èsù Òdàrà A díá fún Èsù Òdàrà Èsù Òdàrà n rebi àtòkèdókè Àwònrànnimòjà níí sawo ìlódò asúre lorúko à á pe Ògún A díá fún Ògún Ògún n rebi àtòkèdókè Traducción: 21

Bámigbéles el sacerdote del hogar de Oníkàá Ifádoyè es el sacerdote de los barrios de Ìròkò Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo Àwònrànnìmòjà es el sacerdote de Olódò Asúre Bámigbélé en el hogar de Oníkàá es la denominación para Ifá Hicieron adivinación para Òrúnmìlà Òrúnmìlà se dirigía a un lugar lejano Ifádoyè el sacerdote de Ìròkò es el nombre para Òrìsà Hicieron adivinación para Òòsá Òòsá estaba yendo a un destino lejano Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo es el nombre para Èsù Òdàrà Hicieron adivinación para Èsù Òdàrà Èsù Òdàrà estaba yendo a un destino lejano Àwònrànnìmòjà el sacerdote de la casa de Asúre es la denominación de Ògún Hizo adivinación para Ògún Ògún se estaba dirigiendo a un lugar lejano Òrúnmìlà, Obàtálá, Èsù y Ògún se dirigían en un viaje de adivinación a un pueblo muy lejano. Habían sido invitados por el rey de esa tierra. Siendo una dura caminata, empezó a llover hasta el extremo de que el último río que iban a cruzar antes de entrar en la ciudad se desbordó. Quedándose sin opciones, le pidieron a un barquero que los ayudara a cruzar; pero no tenían nada que darle a cambio. Durante cerca de un día, el barquero navegó a través del río por lo grande que era. Cuando llegaron al otro lado, el barquero le pidió las cuotas a cada uno de ellos. 22

Òrúnmìlà lo tranquilizó explicándole que iban al pueblo cercano a realizar adivinación. “Cuando volvamos, cada uno te traeremos una mujer que será una esposa para ti” dijo Òrúnmìlà. Feliz, el hombre les permitió continuar. Verdaderamente, en el pueblo, consiguieron montones de botines de Ifá y Òrìsà. Entre éstos se incluían una mujer para cada uno de ellos. Al final, ellos decidieron volver a la ciudad de Ilé Ifè, su hogar. Se habían olvidado del barquero. Tan pronto como divisaron el río desde lejos, recordaron su promesa y todos eran renuentes a regalar a sus nuevas esposas. “Sólo tengo una mujer”, dijo Ògún, “pero puedo cortar troncos de madera, tallarlos con la forma de un ser humano, usando a cada una de las mujeres que tenemos como prototipos”. “Si ése es el caso, yo las puedo cubrir con pieles” respondió Obàtálá rápidamente. “Entonces si tú puedes poner la piel, yo las haré caminar”, dijo Èsù. “Entonces yo puedo darles el conocimiento para que tenga todas las carácterísticas humanas”, añadió Òrúnmìlà. Sin perder tiempo, Ògún entró en los bosques, cortó cuatro troncos de madera y los talló con la forma de los humanos. Òrìsà puso pieles sobre ellos. Èsù señaló a su calabaza de Asúre y ellas empezaron a andar mientras que Òrúnmìlà les puso el conocimiento en todas ellas. Sin perder un instante, ellos hicieron cuatro mujeres que eran exactas réplicas de las que les habían dado individualmente. Al divisarlas a lo lejos, el barquero estaba tan feliz que saltó de su canoa para verlas. “¿Cómo fue vuestro viaje?”, preguntó ansiosamente. 23

“Tuvimos una buena racha y trajimos nuestras promesas”, dijeron todos al unísono. Uno detrás de otro, ellos le presentaron a las “promesas” que le hicieron; todas eran mujeres de excepcional belleza. Sin tener que preguntar por ninguna otra cosa, el barquero les llevó a la otra orilla. Estaba tan feliz de tener cuatro mujeres a la vez. Òrúnmìlà, Obàtálá, Èsù y Ògún se despidieron de él y de sus cuatro esposas. Apenas las deidades se fueron estas “humanas” empezaron a jugar. Su juego era tan bruto que el barquero se enfadó y abofeteó a una de ellas. Él no sabía que cualquier forma de agresión física es uno de los mayores tabús de estos seres. Sin ningún aviso, ¡todas se volvieron a convertir en troncos de madera! “¿Qué clase de magia es ésta?” evocó con coraje, intentó todo lo que se podía hacer para convencerlas de que volvieran a la vida. Él los sacudió, les rogó, les acarició y les prometió todo. “Sólo estaba jugando con vosotras, por favor vuelvan a ser humanas”, suplicó. Ellas no se volvieron a transformar. Después de valorar la situación sin conseguir encontrar ninguna solución, estalló con la canción Ìyèrè para hacer un llamado a la conciencia de las personas que le dieron los “regalos”. Bámigbélé awo ilé Oníkàá Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi Ifádoyè awo èkùn Ìròkò Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi Àwònrànnimòjà níí sawo ìlódò asúre Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi 24

Traducción: Bámigbélé el sacerdote del hogar de Oníkàá Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco de madera Ifadoye el sacerdote de los barrios de Ìròkò Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco de madera Èniyàn kúkúrú ó rù sànkunsakùn lebo Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco de madera Àwònrànnimòja el sacerdote de Olódò Asúre Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco de madera En pocos segundos, el mensaje llegó a Òrúnmìlà y a sus amigos, ellos también respondieron, usando el mismo formato de la canción ìyèrè: Bámigbélé awo ilé Oníkàá Eyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni Ìwo ò tètè mò Ifádoyè awo ekù Ìròkò Èyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni Ìwo ò tètè mò Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo Èyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni Ìwo ò tètè mò Àwònrànnimòjà níí sawo ìlódò asúre Eyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni Ìwo ò tètè mò Traducción: Bámigbélé el sacerdote de la casa de Oníkàá 25

Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió obligado a convertir en humanos la madera Tú no lo sabías Ifádoyè el sacerdote de los barrios de Ìròkò Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió obligado a convertir en humanos la madera Tú no lo sabías Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió obligado a convertir en humanos la madera Tú no lo sabías Àwònrànnimòjà el sacerdote de Ìlódò Asúre Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió obligado a convertir en humanos la madera Tú no lo sabías El barquero estaba tan triste que decidió consultar a los Babaláwos a los que Òrúnmìlà entrenó en el pueblo que visitaron. Le dijeron que llevara las maderas a la ribera y les ofreciera sacrificio. “Todas tus aspiraciones serán conseguidas ahora que ellas han sido interpretadas espiritualmente”, aseguraron los Babaláwos. Por consiguiente, él hizo como le ordenaron. El primer año fue tan fantástico que sus cosas mejoraron drásticamente. Su esposa original que había estado estéril se quedó embarazada. También se casó con más esposas. Estaba tan feliz. Nunca olvidaba ofrecer los sacrificios a estas estatuas, cada año. Se dio cuenta de que si se hubiera casado con las “humanas” que le dieron como regalos, no 26

hubiera tenido a nadie a quien pedir ayuda como si fuera a un pariente (estas maderas). Este suceso fue lo que empujó a llevar a las estatuas de todas las deidades relacionadas con el río a la orilla del río durante el festival anual. Un cargo que es común a todos los devotos de Òrìsà es Àwòrò. Por tanto, podemos tener a Àwòrò Òsun, Àwòrò Ògún, Àwòrò Obàtálá, etc...

YÁNLÈ Yánlè como ritual significa, “primero, alimentar un Òrìsà”, antes de que cualquiera coma de la comida preparada como ofrenda para el Òrìsà ya sea con el propósito de un ebo o por un festival anual. Yánlè incluye todas las comidas ofrecidas al Òrìsà. Como cuestión de principios, la comida debe ser deliciosa. Tampoco deben quedar restos de la comida. Ejemplo de tales comidas son: adìye (gallina), àkùkò (gallo), ewúré (cabra hembra), òbúko (cabra macho), àgbò (carnero, cordero), àgùntàn (oveja), elédè (cerdo o puerco), vaca…., eyelé (paloma), eja àrò (bagre-pez), èso (frutas), iyán (ñame), àmàlà, isu (batata) y otros comestibles. Procedimiento: Cuando la comida está lista para ser servida, un sacerdote, sacerdotisa o un devoto, arreglará un plato para el Òrìsà propiciado. El plato usualmente incluye una pequeña porción 27

de todas las comidas que han de ser servidas. El plato será entonces presentado al Òrìsà.

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ORÍ

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Orí, el símbolo del hombre interior 32

Àtètè níran Àtètè gbeni jòòsà Amúniwáyé má se gbàgbé eni Orí òtòsì níí sorí àpéré Orí olówó adudumoda ¿Qué es orí? Para que la vida comience, Ifá dice que hay una secuencia de eventos que Olódùmaré ha instalado. Esto es comparable a cuando un granjero decide cultivar la tierra. Él tendrá que limpiar la maleza. Él plantará antes de finalmente cosechar los cultivos maduros al final de la temporada. De la misma forma, Olódùmaré comenzó la construcción del ser humano en el reino espiritual desde la nada hasta su última parte. Imaginemos el comienzo de la vida humana como si estuviera dividido en dos fases: El Reino Subliminal en el Cielo y el Reino Consciente, cuando el niño nace en la Tierra.  El Reino Subliminal: Esta etapa será representada usando el siguiente diagrama: Olódùmaré

Trabajo completo de Obatala(2)

Obàtálá

Aliento de vida (3)

Orí 33

Bolsa de Idó (4) En presencia de Ifá

Ìwà Bolsa de Ojùgbòròmekùn (5)

a. Olódùmaré: De acuerdo con los versos de Ifá, la creación del hombre habría empezado con Olódùmarè. Ifá dice que los hechos y métodos de la creación sólo eran conocidos por Él. Él fue el que creó los primeros seres incluyendo las deidades primitivas, algunos de los cuales fueron enviados a la Tierra. Esto le hizo merecer los títulos “Ondàáayé, Ondàáorùn” el creador de la Tierra y el Cielo. b. Obàtálá: Se dice que Olódùmaré encomendó a Obàtálá en el oficio de moldear a los seres humanos para 34

compensarlo (a Obàtálá) por haber perdido el liderazgo ante Oduduwa en fundar la Tierra. Aparentemente, Obàtálá fue autorizado a hacer el componente más simple de la composición espiritual desde el vacío, el cual entregaría a Olódùmarè, por último para darle vida. c. Aliento de Vida: Esto, de acuerdo a algunos versos de Éji Ogbè, es un infinita parte de Olódùmarè la cual se pasa al nuevo ser creado para darle “Èmí”, el alma (vida que energiza el alma). Esta alma puede haber tenido identidad, de acuerdo al verso de Ifá Ìrosùn Òsá (el cual veremos más adelante). Éste también tiene conciencia espiritual como está aclarado en Ògúndá méji (ver abajo). Ifá dice que Obàtálá en muchas ocasiones intentó ver cómo hacía Olódùmaré para dar vida (respiración) a las nuevas creaciones, pero se quedaba dormido. Tal vez, haya sido posible que luego de la creación o la respiración (aliento de vida) el Èmi haya formado “vagabundos” en el pedestal del cielo hasta que fuera tiempo de ir a la tierra: el momento en el que procederán a ir al “mercado”de Ìdó y Ojùgbòròmekùn a elegir Orí e Ìwà respectivamente. Muchos versos de Ifá hacen una mirada sobre esto y dicen que hay muchas almas en el Cielo que no vendrían a la Tierra a habitar en él. d. Mercado de Ìdó: este mercado puede haber sido la casa de Àjàlá el que moldea Orí. Àjàlá puede haber sido uno de los asistentes de Obàtálá. Mientras Obàtálá puede moldear el cuerpo entero incluyendo la cabeza en el estado de Emi, Àjàlá moldea solo el Orí. La 35

referencia al mercado aquí no es una indicación de comprar y vender, sino que el agregado de las personas. La elección de Orí es muy crítica con respecto a muchos otros factores que acarrea. El humano tiene que saber qué Orí elegir y también el procedimiento para elegirlo para que pueda traerle suerte cuando vaya finalmente al mercado de Ojùgbòròmekùn. Por lo tanto las características del Orí elegido por el humano lo ayudarán a saber cómo seleccionar buenas cosas para usar en la Tierra como dice Ìretè Òdí: Òní niwárín Òla nìsunrín Òtúnla nìhanrín Ojó mérin òní nìforín gbonu sùkùsùkù síntó mì A díá fún Orí Èyí ti n lo rèé ra Onígagànígògo lérú Wón ní ó káalè ó rúbo Orí gbébo nbè Ó rúbo Èyin ò ri bórí ti n ra Onígagànígògo lérú Ohun ti Orí bá ti yàn Lorí wáyé wáá se Hoy es un día reservado para buscar el palo para masticar Mañana es el día para cocinar el palo para masticar Pasado mañana es el día para lavarlo El cuarto día es el día para masticar el palo y escupir la saliva Hizo adivinación para Orí El que iba a comprar Onígagànígogò como esclavo Le pidieron que haga sacrificio 36

Orí escuchó acerca del sacrificio Y lo ofreció con despacho Puedes ver cómo Orí compra a Onígagànígogò como esclavo Lo que sea que el Orí elige como destino Es lo que viene a hacer a la Tierra En una historia popular de Ifá contada bajo Ògúndá meji; Orísèékú el hijo de Ògún, Orílèémèrè el hijo de Ijá y Àfùwàpé el hijo de Òrúnmìlà estaban todos viajando a la Tierra. Basados en las experiencias y consejos de los que habían estado en la Tierra, se les aconsejó la mejor forma de elegir los Orí. De cualquier modo se les advirtió no llamar a las residencias de sus padres antes de partir hacia la Tierra. Orísèékú y Orílèémèrè comprendieron esto. A pesar de que no era clara la razón por la cual no podían visitar a sus padres, Àfùwàpé quiso encontrarse con su padre, Òrúnmìlà. Éste hizo adivinación para su hijo y le dio algunos puntos para ofrecer sacrificio en su camino a la casa de Àjàlá para elegir su Orí. Esto incluía una bolsa de sal y una considerable suma de dinero. A Àfùwàpé se le dio parte de la sal y parte del dinero. Por otro lado, sus otros colegas utilizaron su propia iniciativa para elegir su Orí. En el primer escenario, Àfùwàpé encontró a un portero que estaba ocupado cocinando y que le dijo que espere hasta que él complete el proceso de cocinar. Ifá le había dicho que el hombre de la puerta le daría una información importante, así que Àfùwàpé se sentó a esperar. Mientras esperaba, notó que el hombre de la puerta cocinaba con ceniza. Àfùwàpé le ofreció un poco de sal que llevaba encima y el hombre de la puerta no podía creer que ese 37

material extraño hizo su comida tan deliciosa. Àfùwàpé le dio un poco más para que la guarde. El hombre de la puerta estaba entonces demasiado feliz para describirle la casa de Àjàlá a Àfùwàpé y darle más información importante acerca de Àjàlá. De acuerdo al hombre de la puerta, Àjàlá era un deudor crónico cuyos acreedores estaban siempre buscándolo. “Pero serás capaz de elegir un buen Orí si Àjàlá te muestra uno bueno porque él los moldea”, dijo el hombre de la puerta. Luego le preguntó a Àfùwàpé si tenía algo de dinero para apaciguar a cualquiera en el caso de encontrarse con alguno de los acreedores de Àjàlá con él. Antes de que terminara de advertir a Àfùwàpé, un ruido lejano estalló en la casa de Àjàlá. “Uno de los acreedores está allí ahora” dijo el hombre de la puerta. Rápidamente Àfùwàpé fue a la casa de Àjàlá. Verdaderamente, el encontró al acreedor golpeando la puerta de la casa de Àjàlá. Àfùwàpé lo llamó y saldó la deuda con el dinero. Desde donde se escondía Àjàlá, dejó de escuchar los ruidos de acreedor y decidió bajar para continuar su trabajo de moldeado cuando encontró a Àfùwàpé examinando algunos de los Orí que ya estaban hechos. Él le preguntó a Àfùwàpé si se había encontrado con el acreedor que estaba gritando. Àfùwàpé le explicó que había pagado la deuda y el acreedor se había ido. Àjàlá estaba tan agradecido con Àfùwàpé que eligió el mejor de todos los Orí que tenía en su tienda para él. Como tenía un buen Orí, Àfùwàpé pudo elegir un montón de buenas fortunas para sí mismo cuando llegó a la ciudad de Ìdó. Àfùwàpé nació en la Tierra sólo unos momentos después que nacieran sus dos amigos Orísèékú y Orílèémèrè. Mientras todos ellos tenían un ligero recuerdo de conocerse de algún otro lugar *, no podían entender por qué Àfùwàpé 38

era tan exitoso mientras ellos estaban inmersos en la pobreza. Todo lo que tocaba Àfùwàpé se convertía en oro pero Orísèékú y Orílèémèrè intentaban todo lo que podían y fallaban. Les advirtieron que consultaran a un Babaláwo que les revelara el costoso error que habían hecho en el Cielo. El verso terminó convirtiéndose en una canción de Orísèékú y Orílèémèrè: Èmi ò mobi olórí gbé yanrí ò Èmi ò bá lò yan tèmi Èmi ò mobi Àfùwàpé gbé yanrí ò Èmi ò bá lò yan tèmi. No sé dónde fue elegido el buen Orí Hubiera ido allí para elegir uno No sé dónde eligió Àfùwàpé su Orí Hubiera ido allí para elegir uno para mí mismo. Cuando Àfùwàpé los escuchó cantando reflexivamente él los consoló y les respondió con una canción: *Nota al pie: Ellos habían tocado el igi igbagbe, el árbol para la memoria perdida en el cielo

Ìwo ò mobi olórí gbé yanrí ò Ìwo ò bá lò yan tìre Ibìkan náà la gbé yanrí ò Kádàrá ò papò ni Ustedes no saben dónde se elige un buen Orí Hubieran ido allí a elegir uno para ustedes Pero nosotros elegimos el Orí en el mismo lugar 39

De cualquier forma, nuestros destinos no son los mismos e. El mercado de Ojùgbòròmekùn: este lugar también es llamado “Ìbùyàn”. Aquí es donde el Orí, dentro de lo que es Èmí, elegiría Ìwà, el carácter. El término Ìwà en el reino espiritual puede no significar lo mismo que el Ìwà físico. En el reino espiritual, Ogbé Alárá (Ogbé Òtúá) habla sobre “Àpò Ìwà”, la “bolsa” que contiene el carácter. En este poema, un hombre le ruega a Obàtálà que lo salpique con Ìwa, las entidades de la riqueza. Entonces, en el reino espiritual, Ìwà puede significar esas cosas que Orí elige para disfrutar la vida. Oníjìí mewón Onísòdè Òwenà Eléjìdé Àrepa Ifá ni wóón kó mofá nílé ayé Ònà làá sìí mònà Òràn ò bá won rí Ìsé ò mú won Eni ti Ifá yìí bá bí Bí won ò gbélé Bí won ò gbónà Onje olónje ni wóón jeé kiri Párákùn Awùsá ló balè ló fara jo Oró Àpò omo okùn balè ko wòjìwòjì Òjísé ará òrun è é jelá Ìdènà òrun ò jekán Ìdènà tú mi lérù Mó mò tú mi ní kókó aso A díá fún Ogbè tééré 40

Èyí tíí somo Àjà ní wàrun Wón ní kó rúbo Kó tù èèrù Kóòsà ó le fire gbogbo jìn ín Òrìsà ìgbò dúró Mo lórò kan Í bá o so Àpò ìwà ti n be nílè yí Mímúrá ni Mo múrá Mo mú je làparò n ké Mo téwó kóo kówa fún mi Òrìsà mo téwó Kóo kówà fún mi Uno tiene que aprender Ifá para saber más acerca de Ifá Es perdiéndose en el camino que uno llega al camino correcto Ellos no se atrasaron Por lo tanto ellos no conocieron la pobreza A quien sea que este Ifá le da nacimiento Si no viven en casa Y se rehúsan a vivir en un destino lejano Ellos andan cosechando los favores de otras personas El cordel de la nuez se cae para parecerse a aquel de Oró El saco de gotas cae con un ruido sordo El mensajero del Cielo no come okra El hombre de la puerta del Cielo prohíbe los huevos de jardín Tú hombre de la puerta revisa y observa mi puerta Pero no desates mi ropa anudada Adivinó para Ogbè tééré El hijo de Àjá ní wárun 41

Le dijeron que ofrezca sacrificio Y diera todas las ofrendas Que los Orisá lo llenarían de buenas fortunas Magnánimos Orisá esperen un momento Tengo una discusión importante con ustedes El saco de gotas que yace en el suelo Está allí para ser tomado Lo he aclamado Lo he devorado y es por eso que el ave guinea llora Orisá yo desenvuelvo ampliamente las palmas de mis manos, traigan cosas buenas para mí Orisá desenvuelvo ampliamente las palmas de mis manos Traigan cosas buenas para mí Pero en la vida física, Ìwa son aquellas cosas que dan sus características a los humanos. Esto incluye (pero no se limita a esto) comportamiento, virtudes e identidad del ser. Consideremos este verso de Ogbè Alárá: Orí inú ló gberan Tòde ò gberan A díá fún Ìwà Ìwà tíí somo Olókun Sèníadé A díá fún Òrúnmìlà Èyí tí n lo rèé fé Ìwà níyàwó Njé Alárá sóo ríwà fún mi Ìwà Ìwà là n wá o Ìwà Ajerò sóo ríwà fún mi Ìwà 42

Ìwà là n wá o Ìwà Owáràngún àga sóo ríwà fún mi Ìwà Ìwà là n wá o Ìwà Bóo lówó bóò níwà Owó Olówó ni Ìwà Ìwà là n wá o Ìwà Bóo lólá bóò níwà Olá olólá ni Ìwà Ìwà là n wá o Ìwà Es el Orí interno el que requiere un chivo El exterior no requiere un chivo Hizo adivinación para Ìwa Ìwa el hijo de Olókun Sèníadé También hizo adivinación para Òrúnmìlà El que iba a tomar a Ìwa como su esposa Entonces Alárá ¿viste a Ìwa para mí? Ìwà Ìwà es lo que estamos buscando Ìwà Ajero ¿viste a Ìwà para mí? Ìwà Ìwà es lo que estamos buscando Ìwà Owáràngún viste a Ìwà para mí? 43

Ìwà Ìwà es lo que estamos buscando Si tienes dinero y no tienes carácter Entonces el dinero es para otra persona Buen carácter Buen carácter es lo que deseamos Si tienes salud y no tienes carácter Tu salud terminará perteneciéndole a otra persona Buen carácter es lo que deseamos Buen carácter Características gentiles, Ìwà Pèlé, junto a un buen Orí (el cual también eligió buen Ìwà) traerán otros factores a la realidad, aquellas cosas que el hombre eligió como destino. De acuerdo a Ogbè Alárá (arriba) y muchos otros versos de Ifá, todas las cosas que los seres humanos destacan como ganancias de la vida (como la salud, esposa, hijos y casas) son lo que Ifá llama Ìwà, mientras que es el Orí que uno elige el que dará la habilidad para elegir un buen carácter. Las acciones aquí tienen muchos nombres. Ìpín, Àkúnlèyàn, Ìwà yíyàn, etc; este es el lugar para todos ellos. Ifá dice que esto es asentado por el mismo Obàtálá, quien comenzó la construcción desde el principio. Es él quien pondrá “Àse”, un sello sobre todos los contenidos del deseo del viajante, mientras Ifá toma registro de todo. Esta es una de las razones por las cuales Ifá es llamado Elérìí Ìpín, testigo de la elección del destino. Para elegir un buen Orí y un buen Ìwà, Ìrosùn Òsá advirtió que el día para cada elección debería establecerse aparte: Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko 44

A díá fún Òrúnmìlà Níjó ti n lo rèé yanrí lóde Ìdó Yóó sì yan ìwà lójà Ojùgbòròmekùn Ebo n wón ní ó se Òrúnmìlà gbébo nbè Ó rúbo Èlà nìkàn ló níwà rere Àwon tó yanrí lásán ò níwà lówó Èlà nìkàn ló níwà rere Traducción: Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko Hizo adivinación para Òrúnmìlà El día que iba a elegir un Orí en la ciudad de Ìdó Y que iba a elegir su carácter en el mercado de Ojùgbòromekùn Se le pidió sacrificio Él escuchó acerca del sacrificio Y lo ofreció Sólo Èlà tiene buenos caracteres Aquellos que eligen sólo el Orí no tienen buen carácter Sólo Èlà tiene buenos caracteres No solo los hombres mortales eligieron en este mercado. Òrúnmìlà y todas las deidades también han seguido el mismo procedimiento antes del advenimiento de los hombres mortales. En realidad, el verso de arriba cita a Òrúnmìlà incluso ayudando a los hombres a elegir los más efectivos. Acerca de la complejidad de elegir Ìwà, la creación humana en la fase 1 está completa. 45

 La Etapa consciente en la Tierra- La Física Esto será tratado en el capítulo 2 Con la inigualable habilidad de Dios de traer vacío a la vida, vida a más vida y la vida a un final, esotéricamente y científicamente, Olódùmarè primero debió haber hecho el componente más simple de la vida (delegándoselo a Obàtálá) y lo activó a través de reacciones complejas que no podemos conocer*. El Emi, alojado en el Orí, no está limitado por el tiempo, la energía o el espacio. Por lo tanto puede viajar a través de muchos finales sin perder tiempo. Es este mismo espíritu el que retornará al Cielo cuando el hombre muera*. Si tenemos en cuenta a la red del ADN como la definición del volumen de la habilidad de cualquier hombre, entonces la explicación nominal de esto es, que cuando el hombre estaba viniendo, el volumen constitutivo de la larga cadena o red determina la efectividad de su Orí y su habilidad para conocer el par a elegir en la ciudad de Ìdó es un factor importante que lo guiará en el proceso de elección de su carácter. Por ejemplo, en la historia de Àfùwàpé, Orísèékú y Orílèémèrè, que se encuentran más arriba, lo que le dio ventaja a Àfùwàpé sobre los otros es su habilidad de conocer el contenido del volumen primario de su red y los pares que vivirían juntos en armonía. Esto es, que si el componente espiritual de un hombre está en discordancia con su cuerpo físico, el hombre puede enfermarse. *Nota al pie: Tradición y Teología Yorubá- La Genealogía, Ayo Salami 46

*Esto puede corroborar la hipótesis que se presentó en el primer libro de éstas series, Genealogía que la gran migración de las deidades primitivas puede haber sido un viaje espiritual que llevó a todo el grupo desde el Cielo en un cuerpo con forma hacia la cima de una montaña donde todos ellos se dispersaron para formar la Tierra. Este hecho también puede haber sido causante de encarnaciones de adultos como Akuda o bebés como Abiku. En otras palabras, el humano entero puede ser visto en una constitución triple del alma o el átomo sobre el cual respiró Olódùmarè, el cual ahora se convierte en el espíritu sobre el cual se eligen algunos atributos en el mercado de Ìdó y finalmente desarrollando características físicas e identidad en el mercado de Ojùgbòròmekùn. De aquí en adelante, se puede decir que el cuerpo humano tiene Orí inú, Orí interno y Orí Òde, Orí exterior como lo explica Ogbè Ògúndá: Ìbínú ò se nnkankan fúnni Sùúrù ni baba ìwà Àgbà tó ní sùúrù Ohun gbogbo ló kó já Won a móo jogbó Won a móo jató Won a sì móo jayé Ifá gbindingbindin bí eni ti n láyin A díá fún Orí inú A bù fún tòde Òrúnmìlà èmí n bè ó ni Orí inú dákun Mó mò ba tòde jé Traducción: 47

La ira no trae ganancias al hombre La paciencia es la mejor de las virtudes del hombre El mayor de edad quien es paciente Ha trascendido todas las ventajas Ellos disfrutarían la edad anciana Ellos disfrutarían de la constancia en la mayoría de edad Y ellos disfrutarían la vida de Ifá como una cucharada de miel Ellos son los que hicieron adivinación para el Orí interno También hicieron adivinación para el Orí externo Òrúnmìlà te ruego Tú, Orí interno No destruyas mi Orí externo

¿Qué hace el Orí? Ifá sostiene la costumbre de Orí con gran consideración y advierte que todos hagan lo mismo en la tierra Yorùbá, ya que es la entidad que puede trabajar en provecho de uno mismo más que cualquier Òrìsà. Un verso de Ìfá bajo Ògúndá meji* lo resume: Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Wón ní njé bóo bá rìn títí Bó o bá bùrìn bùrìn Bó o bá dé Kòso Ilée babaà ré nkó Bí wón bá se gbègìrì 48

Bí wón bá rokà Bí wón bá bùn o lórógbó Àtàkùko adìee kán nkó Sàngó ní bí mo bá ti yó tán N ó padà síléè mi ni Wón ní sàngó ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Oya ní òún tó Alásàán bá ròkun Wón ní njé tóo bá rìn títí Bó o bá bùrìn bùrìn Bó o bá délé irá Ilée babaà ré ‘nkó Bí wón bá pòdá tó tóbi Bí wón bá fun o ní Ìkòkò ègboo kán ‘nkó *Nota al pie: Dieciseis grandes poemas de Ifá, Abimbola Oyá ní bí mo bá ti yó tán N ó padà síléè mi ni Wón ní Oya ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Òòsàálá ní òún tó Alásàán bá ròkun ‘Njé bóo bá rìn títí Bó o bá bùrìn bùrìn Bó ó bá délé ifón Ilée babaà ré ‘nkó Bí wón pa àgbébò adìe tó royin sínú Bí wón bá mú igba ìgbín Ti wón ti sè ní òsíkí ‘nkó Òòsàálá ní bí mo bá ti yó tán 49

N ó padà síléè mi ni Wón ní Òòsàálá ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Elégbára ní òún tò Alásàán bá ròkun Wón ní ‘njé bó o bá rìn títí Bóo bá délée Kétu Ilée bába re ‘nkó Bí wón bá fún o lákùko adìe Pèlú òpòlopò epo ´nkó Elégbára ní bí mo bá ti yó tán N ó padà síléè mi ni Wón ní Elégbára ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Ògún ní òún tó Alásàán bá ròkun Wón ní ‘njé bó o bá rìn títí Bó o bá bùrìn bùrìn Bó o bá délé ìré Ilée babaà ré ‘nkó Bí wón bá fún o léwà èyan Bí wón bá béjá fún o tán Ti wón fàkùko adìe sèbósèé rè Bí wón bá fún o lótí àti emu ‘nkó Ògún ní bí mo bá ti yó tán Ìjálá tan tan tan Ni ‘n ó móo sun bò wáléè mi Wón ní Ògún ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Òsun ní òún tó Alásàán bá ròkun 50

Wón ní ‘njé bóo bá rìn títí Bó o bá bùrìn bùrìn Bóo bá dé Ìjùmú Ilée babaà ré ‘nkó Bí wón bá fún o lópòlopò èko Pèlú efóo yánrin àti sèkèté ‘nkó Òsún ní bí mo bá ti yó tán Ide wéréwéré ni n o fi sesin gùn wáléè mi Wón lósun ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ní òun tó Alásàán bá ròkun Wón ní njé bóo ba rìn títí Bó o bá bùrìn bùrìn Bóo bá dóké Ìgètí Ilée babaà ré nkó Bí wón bá fún o léku méjì olúwéré Eja méji abìwègbàdà Obídìe méjì abèdò lùkélùké Ewúré méjì abàmú rederede Einlá méjì tó fìwo sòsùká Bí wón bá gúnyán Ti wón rokà Bóo bá gbotí abóda Bóo bá gbota ti ò sìjú Bóo bá gbobì ti ò ládò Òrúnmìlà ní bí mo bá ti yó tán N ó padà wáléè mi ni Wón ní Òrúnmìlà ò tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà mo jéwó òbùn Wáá dáso ró mi 51

Màpó Elérè Mòkùn Òtan Mèsín Ilé Ìlawè Màpó Eléjèlú Gbólájókòó omo òkinkin Tíí meyin eriin fon Òrúnmìlà ìwo lará Ìwàjú Èmi lèrò Èyìn Se bíwo lòó kómo bí íyekan omo Ifá mo ní taa ló tó Alásàán bá ròkun? Ifá ní Orí ni Orí nìkan Ló tó Alásàán bá ròkun Òrúnmìlà ní bí Babaláwo bá kú Won a ní e lo ru Ifáa rè dà sí kòtò Bí adósùu Sàngó bá kú Won a n ní e kó Sàngó è dàmì Bí akápò Òòsàálá bá kú Won a ní e kó gbogbo nnkan e tò ó Òrúnmìlà ní níjó téèyàn ti n kú Taa ni wón gé Oríi rè sílè Ifá ní Orí ni Orí nìkan Ló tó Alásàán bá ròkun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n o rò fún Oríì mi ìwo ni Bí mo bá bímo láyé Orí ni n ó rò fún Oríì mi ìwo ni Ire gbogbo ti mo bá rí láyé 52

Orí ni n ó rò fún Oríì mi ìwo ni Orí pèlé Àtètè níran Àtètè gbeni jòòsà Kò sóòsà tíí dánií gbè Léyìn Orí eni Orí pèlé Orí àbíyè Eni Orí bá gbeboo rè kó yò sèsè Traducción: Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Quien es capaz de seguir a sus devotos sin volver, Ifá preguntó Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin volver, Sàngó dijo Que harás si luego de viajar mucho Y te cansas mucho Llegas a Kòso El hogar de tus ancestros Y prepararan sopa de Gbègìrì Y también prepararan tu àmàlà favorito Y te dieran de regalo kola amarga Con un gallo Una vez que haya comido hasta saciarme Volvería a la casa de mi padre, dijo Sàngó Ellos dijeron que Sàngó no es capaz de seguir a sus devotos Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè ¿Quién es capaz de seguir a sus devotos a un lugar lejano? 53

Yo soy capaz de seguir a mis devotos a un lugar lejano, dijo Oya ¿Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo Y te cansaras mucho Llegaras a Ilé Irá La casa de tus ancestros Y ellos sacrifiquen un gran chivo castrado para ti También preparen tu plato favorito de ègbo Una vez que haya comido hasta saciarme Volveré a la casa de mi padre, dijo Oyá Ellos dijeron que Oyá no es capaz de seguir a sus devotos Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Quién es capaz de seguir a sus devotos a un destino lejano? Preguntó Ifá Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo Òòsàálá Qué harás si luego de viajar por mucho tiempo Y te cansaras mucho Llegaras a Ilé Ifón Y ellos sacrifican una gallina con huevos dentro de ella Y también preparen muchos caracoles Y los usen para preparar sopa de Òsíkí Una vez que haya comido hasta saciarme, dijo Òòsàálá Volveré a la casa de mi padre Ellos dijeron que Òòsàálá no es capaz de seguir a sus devotos Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder? Preguntó Ifá Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo Elégbára 54

Qué harás si luego de viajar por mucho tiempo Llegaras a Ketou La casa de tus ancestros Si te dieran un gallo Con mucho aceite de palma Una vea que haya comido hasta saciarme Volveré a mi casa, dijo Elégbára Ellos dijeron que Elégbára no es capaz de seguir a sus devotos Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder? Preguntó Ifá Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo Ògún Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo Y te cansaras mucho Llegaras a Iré La casa de tus ancestros Ellos te dieran habas fritas Y sacrificaran un perro para ti Y lo acompañaran con carne de gallina Y te dieran vino de palma y cerveza de maíz guinea Una vez que haya comido hasta saciarme, dijo Ogún Empezaré la canción Ijala Y volveré a la casa de mi padre Ellos dijeron que Ògún no es capaz de seguir a sus devotos Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder? Preguntó Ifá Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo Òsun 55

Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo Te cansaras Llegaras a Ìjùmú La casa de tus ancestros Y ellos te dieran mucho Èko Con vegetales yanrin y cerveza maíz guinea para saborizarla Una vez que haya comido hasta saciarme Volveré a la casa de mi padre, dijo Òsun Ellos dijeron que Òsun no es capaz de seguir a sus devotos Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder? Preguntó Ifá Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo Òrúnmìlà Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo Te cansaras Llegaras a Òkè ìgètí La casa de tus ancestros Y ellos te ofrecieran ratas que corren a gran velocidad Y también dos peces que corren a gran velocidad Dos gallinas con enormes hígados Dos chivos con pechos enormes Dos vacas con cuernos muy pesados Y prepararan àmàlà Le agregaran vino de abóóda Si también te dieran caimán con pimienta Y grandes nueces de kola Una vez que haya comido hasta saciarme Volvería a la casa de mi padre, dijo Òrúnmìlà Ellos dijeron que Òrúnmìlà no es capaz de seguir a sus devotos 56

Òrúnmìlà confieso mi ignorancia Ven y cubre mis deficiencias Màpó en la ciudad de Elérè Mòkùn en la ciudad de Ìlawè Mèsín en la ciudad de Eléjèlú Gbólájókòó el que recoge el colmillo de un elefante Y lo hace sonar como trompeta Órúnmìlá tú eres el líder Yo soy el seguidor Quién es capaz de seguir a sus devotos a un destino lejano, pregunté yo Es el Orí de uno, dijo Ifá Es sólo Orí El que es capaz de seguir a su devoto a cualquier lugar Òrúnmìlà dice que cuando un Babaláwo muere La gente pregunta si su Ifá debe ser tirado dentro de un canal Cuando el devoto de Sàngó muere La gente preguntará si sus iconos deben ser tirados Cuando el devoto de Òòsàálá muere Ellos preguntarán si sus instrumentos deben ser enterrados con el Desde que los hombres han estado muriendo y yendo al largo viaje al más allá Alguna vez has escuchado de alguien cuya cabeza haya sido cortada y abandonada? Preguntó Òrúnmílá Es Orí, repitió Ifá Es sólo Orí Quien es capaz de seguir a su devoto sin retroceder Si soy afortunado y me vuelvo rico Le agradeceré a mi Orí Mi Orí, es por tu gracia 57

Si soy afortunado y tengo hijos en la Tierra Le agradeceré a mi Orí Mi Orí, es por tu gracia Todas las buenas fortunas que haga en la Tierra Se las agradeceré a mi Orí Mi Orí, es por tu gracia Te agradezco mi Orí La entidad que nunca se olvida de uno El que favorece a uno más rápidamente incluso que el Orisá No hay Orisá bendecir a una persona unilateralmente Sin el consentimiento del Orí de uno Te saludo a ti Orí Que hace posible que los niños nazcan y vivan Cualquiera cuyo sacrificio es aceptado por Orí Se regocijará mucho El fundamento de este verso es que no hay Òrìsà que sea capaz de auxiliar a una persona en momentos críticos como lo hace Orí. El Orí es el que está allí en todo momento en la vida del hombre, ya sea que él sea rico o pobre, grande o pequeño. Este verso y muchos como éste pueden haber informado el dicho “Orí là bà bo à bá fÒrìsà sílè”, “es a Orí al que debemos ofrecer sacrificio antes que al Òrìsà”. Esta es la conclusión bajo Òwónrín méji y otros versos de Ifá. Ahónrángbón lóde Òré Ahòràngbòn láwo òdé ìjèsà Àgbà kan hànràngbòn hanrangbon la dè lókùn mólè Ká tóó jagun ìgbonhìn ayé le kokooko A díá fún Láwùsì òkòlé Omo Afìrókò sehun bo 58

Níjó ayée ré le kokooko bí ota Ó borí borí Oríi ré pá Níbi ti gbé n borí Béè lòraan rè ò dára Ó bòòsà bòòsà títíítí Igbá òòsá sì ju Béè lòròo rè ò sunwòn Wón léégún ni kó móo bo Ó boógún boógún boógún Ibojì jìn gburugudu Láwùsì ní hàáà ebora ò le gbe òun mó Ìgbà ó se gbogbo è ti ò gún Ó bá to àwon Babaláwo è lo Wón ní Orí Olórí ní ó bo káàkiri Ti Òraan rè ó fì gún régé Njè Orí là bá bo À bá fòrìsà sílè Traducción: Ahónrángbón lóde Òré Ahónrángbón láwo òdé ìjèsà Un anciano importante es el que fue atado a un poste Antes de que peleáramos en la guerra de Igbohin, la vida fue extremadamente difícil Hizo adivinación para Láwùsì òkòlé El hijo de Afìrókò sehun bo Un día su vida se hizo dura como una piedra Él ofrecía sacrificio para Orí continuamente Su cabeza se volvió calva Donde él estaba ofreciendo sacrificio para Orí 59

Aún sus cosas no prosperaban El ofrecía sacrificio a Òrìsà persistentemente La calabaza de Òrìsà se incrustó Aun así sus cosas no prosperaban Le pidieron que haga sacrificio a Egúngún El ofreció sacrificio a Egúngún durante mucho tiempo La tumba se hundió “Ah!” exclamó Láwùsì, ninguna deidad podrá beneficiarlo nuevamente Él decidió ir a sus Babaláwos Le dijeron que ofrezca sacrificio a los Orí de las personas que lo rodeaban * Eso haría que sus cosas prosperaran Por lo tanto nuestros actos de devoción deben ser hacia Orí Mientras el Òrísà debería ser dejado a un lado La ambigüedad de los últimos dos versos han generado controversia. De hecho, miembros de otras creencias de fe lo utilizan como referencia para conquistar devotos de Ifa y Orisa y hacerlos cruzar de vereda. ¿Está diciendo que deberíamos dirigir nuestras devociones a Orí y abandonar por completo las devociones a todos los Òrìsàs, o que deberíamos primero buscar la paz y la armonía con nuestro Orí antes de volver a encontrarnos con el Òrìsà? Si estudiamos el dicho cuidadosamente e insertamos kókó para que se convierta:

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*Este verso está afirmando que bajo algunas circunstancias, uno debe considerar ofrecer sacrificio a los Orí de otras personas antes de resolver el caso de uno mismo. Orí là bá bo À bá (kókó) fÒrìsà sílè Deberíamos ofrecer sacrificio a Orí Y temporalmente excusarse del Òrìsà Se entiende claramente que solo se nos pide lo que sería hacer devoción muy significativa a Òrìsà; si Orí no acepta nuestro sacrificio, tampoco lo hará ningún Òrìsà. También apreciemos el hecho de que los Òrìsà en sí mismos tienen su Orí y cada uno de ellos resuelve individualmente su alimentación, asique ellos también continuamente estarían cumpliendo las reglas de sus devotos. Si el Orí del Òrìsà no trabaja para ellos, nadie los conocería. Si el Orí de Òrúnmìlà no trabaja para él, nadie lo recordaría; si el de Òrìsà Obàtálá no lo beneficiara, el no sería apuntado para moldear las cabezas humanas. En términos claros, Orí es un Òrìsà. Orí es acerca del ser de uno mismo. Uno puede dejar a su Òrìsà en casa y viajar a un lugar lejano, pero no puede dejar su Orí ya que es una entidad que continuará cuidándolo. Si el Òrìsà beneficia a su devoto pero el Orí no lo hace, entonces todo se vuelve nulo. Ìpín y Àyànmó Contrariamente a la opinión popular, Ìpín y Àyànmó (los dos mayores componente del destino humano) no pueden significar lo mismo si el significado lineal de estas dos palabras son algo para buscar. 61

Ìpín, puede decirse, son aquellas cosas que el viajante a la Tierra eligió como su intento (incluyendo sus faltantes) en el mercado de Ojùgbòròmekún basado en la experiencia de aquellos que volvieron de la Tierra, la adivinación de Ifá, y algunos otros factores más complejos. Esta persona, así como eligió su Orí y su Ìwà está sujeta al ataque de los poderes negativos en Ìrònà y su capacidad de poder lograrlo en la Tierra con todos sus bienes es un factor de su acuerdo de ofrecer sacrificio cuando se le pidiera que haga. En otras palabras ya que el hombre es espiritualmente consciente, su elección de Orí, Ìwà, y su sustento se puede decir que están más basados en la intuición personal que en la suerte. Por otro lado, Àyànmó puede decirse que son aquellas cosas las cuales Olódùmarè eligió algunas personas en el Cielo para ir a la Tierra a desempeñarse. A pesar de que estas personas eligieron su destino, también son elegidos para desempeñar funciones específicas en la Tierra. Estas responsabilidades específicas para las cuales estaban yendo a la Tierra pueden ser parte del plan de Olódùmarè. En otras palabras, la razón de su creación es que lleven funciones específicas contenidas en la palabra de Dios (Ifá) y que también tengan su propio Orí como destino. Ifá, la palabra de Olódùmarè está alejada de ataques de brujas en Ìrònà y por lo tanto aquellas cosas que Dios intenta lograr a través de estas personas elegidas deben suceder. Esta debe ser la razón para esta canción bajo el verso Eji Ogbè: Orí ló mìjà jù wón ò Orí ló mìjà Eni Orí dá Kò láfarawé ò 62

Orí ló mìjà Orí es el que puede conquistarlos a todos ellos Es Orí el que puede conquistar La persona que Orí creó (considerada “la persona que Ifá creó”) Es Orí el que puede conquistar Por ejemplo Ògbóni, Egúngún, Òsóòsi etc; fueron enviados por Olódùmarè (por las palabras de Ifá) para casos específicos basados en algunas situaciones en el momento en que vinieron. Pueden ser considerados por casos bajo Àyànmó. Las misiones que ellos desarrollaron en la Tierra, en la mayoría de los casos son acontecimientos históricos. En la mayoría de estos casos Òrúnmìlà (los cuales también se puede decir que vinieron bajo Àyànmó) solía ser el que pedía por estos seres cuando había necesidad de alguno de ellos. Satisfacción con el propio Orí (o destino) En la Tierra, las personas se niegan a estar satisfechas con lo que eligieron y resuelven remendar los errores consultando a un Babaláwo. Algunos toman el caso en sus manos, y se vuelven celosos y se fastidian con el éxito de otra persona. Ifá advierte y aconseja que todos estén satisfechos con la ofrenda sacrificios para enmendar sus destinos. La lógica y las palabras de Ifá demuestran que nadie en la Tierra puede ser rico sino el dinero perdería su valor social. Lo único que dice Ifá es que todo en lo que un hombre tiene que gastar su dinero es en alimentar a su familia; él tendrá ropas para vestirse y también tendrá hijos, como esencia básica de la 63

vida (si su destino no está en contra de esto o si continua ofreciendo sacrificio para resolverlo). En un verso bajo Òfún Ogbè, Ifá habló acerca de un hombre en particular cuyo nombre era Míèéyè: Igi gbígbe ni ò léwé Àfòmó ni ò légbò Àgbàrá ni ò lámònnà A díá fún Míèéyè A bù fáyaa re Traducción: El árbol marchito no tiene hojas Las plantas con parásitos no tienen raíces El agua derramada no tiene dirección Ellos son los que hicieron adivinación para Míeèyè También hicieron adivinación para su esposa Míeèyè era una persona miserable viviendo con su esposa e hijos dentro del bosque. Él no tenía ninguna riqueza excepto las gallinas que criaba para vender y mantener a su familia. En una ocasión particular, un determinado pájaro infectado mató casi todas sus gallinas dejando solo unas pocas. Él se puso muy triste. Pero como su Orí estaba detrás de él, Esú le habló para que lo escuche y le dijo que no tirara las gallinas muertas y que debería asar algunas y mantenerlas en un lugar seguro. Míèeyè, fuera de su frustración, involuntariamente llevó a cabo la voluntad de Esú; él guardó las gallinas luego de asarlas, ni siquiera con la intención de consumirlas. En una coincidencia divina, en algún lugar de la tierra de Olókun, uno de los niños estaba con una enfermedad crítica; Olókun pidió que se realizara una adivinación para ella. El 64

veredicto del Babaláwo fue que a menos que ella obtuviera una gallina muerta por una peste particular, la salud del niño no se mejoraría. El mismo Esú que viaja entre dos finales diferentes llevo al contingente levantado por Olókun a la casa de Míèéyé. Antes de su llegada, Esú ya había estado ahí. Él le contó al hombre acerca de algunas personas que estaban viniendo a buscar las gallinas, pero no le dijo cuándo llegarían. Cuando las personas llegaron, encontraron a la esposa, el hombre estaba afuera buscando comida para la familia. Míèéyé le había dicho a su esposa el precio para vender las gallinas si eventualmente la gente se presentaba. Antes de que la esposa pudiera hablar, la delegación de Olókun sacó el dinero en exceso, el doble del precio que tenía en mente. Ellos tomaron todas las gallinas y felizmente volvieron a su destino. Cuando las gallinas fueron usadas para hacer sacrificio para la niña de Olókun, ella se curó instantáneamente. Unos meses después de esto, otro niño de Olókun estaba enfermo y el mismo Òfún Ogbè apareció nuevamente para ella. Olókun no dudó dónde conseguir las gallinas, ella sólo les dio a sus sirvientes el dinero para que vayan y busquen las gallinas en el mismo lugar. Nuevamente, fue la esposa a quien encontraron en la casa, ella recibió el dinero por segunda vez. Míèéye se volvió excepcionalmente rico pero no le dio dinero a la mujer quien vendió todas las gallinas, la persona que hizo dinero mientras él estaba afuera. La mujer se ofendió mucho. Un día, la mujer deliberadamente golpeó algunas de sus gallinas hasta la muerte y las asó. Sus planes eran vender sus propias gallinas cuando las personas de Olókun vinieran 65

nuevamente. En un corto tiempo, un niño de Olosa sufría el mismo tipo de enfermedad que afectaba a la hija de Olókun. Esú también envió a los delegados a la casa de Míèéyé .La mujer de Míèéyé rápidamente trajo sus gallinas para vender. Pero Esú, quien los guió al lugar donde comprarían las gallinas, vio que las gallinas de esta vez no habían muerto por a causa de un pájaro apestado, sino porque fueron golpeadas hasta morir. Él rápidamente les dijo al corazón de los sirvientes “no compren las gallinas, éstas no murieron de muerte natural!”. Entonces los sirvientes se fueron sin pagar esta vez. La muer estaba tan triste que rompió en llanto preguntando a su Orí porqué tenía que ser así cuando era su turno de hacer dinero. Ella decidió ir y preguntar a Ifá qué puede haber estado mal. Los Babaláwos le dijeron claramente: “estuviste igualando tu propio Orí con el de Míèéyè. Esta es la razón de tu problema.” Esta historia enseña una cosa muy importante: No todos los Orí son iguales ya que el destino elegido no fue el mismo. Pero algunas personas se frustran tanto que culpan a Olódùmarè; sin saber que la falta yace en la elección que hicieron cuando estaban viniendo del Cielo a la Tierra. De hecho bajo Òyèkú Ìká, Ifá dice que cuando Orí no está trabajando para ellos, culparían a Ifá. En conclusión, Ìpín se puede decir que son aquellas cosas que los hombres usan como iniciativa propia para elegir antes de venir a la Tierra, mientras Àyànmó son las funciones específicas para las cuales Olódùmarè envía a un hombre a la Tierra. 66

Òsá méji tiene esto para decir acerca de los diferentes destinos de un hombre. Ì bá se pé gbogbo Orí gbogbo níí sun pósí Ìrókò gbogbo Ì bá ti tán nígbó A díá fún Igba eni Igba Eni n tòrun bò wálé ayé Ì bá se pé gbogbo Orí gbogbo níí sun pósí Ìrókò gbogbo Ì bá ti tán nígbó A bù fún Òwèrè Òwèrè n tìkòlé Òrun bò wá sí tayé Gbogboo wa Òwèrè là n jà Gbogboo wa Enì ó yanrí ajé ò wó pò Gbogboo wa Òwèrè là n jà Gbogboo wa Enì ó yanrí aya ò wó pò Gbogboo wa Òwèrè là n jà Gbogboo wa Enì ó yanrí omo ò wó pò Gbogboo wa Òwèrè là n jà Gbogboo wa Traducción: Si todas las personas son enterradas en ataúdes Los árboles de Iroko hubieran desaparecido Hizo adivinación para cientos de seres 67

Cientos de Seres estaban viniendo desde el Cielo a la Tierra Había sido que todas las personas son enterradas en ataúdes Los árboles de Iroko se hubieran usado Hizo adivinación para “el esfuerzo” El esfuerzo (“la lucha”) estaba viniendo del Cielo a la Tierra Solo estamos luchando Todos nosotros Solo estamos haciendo el esfuerzo Aquellos que están destinados a ser excesivamente ricos, no son muchos Solo estamos luchando Todos nosotros Solo estamos haciendo el esfuerzo No todos nosotros estamos destinados a tener buenas esposas Solo estamos luchando Aquellos que están destinados a tener hijos excepcionalmente brillantes, no son muchos Solo estamos haciendo el esfuerzo Todos nosotros Solo estamos luchando.

Destino y Pecado La pregunta ahora es, ¿los seres humanos deberían ser castigados por comportarse de acuerdo al destino que eligieron en el Cielo con el conocimiento de Ifá, la palabra de Olódùmarè y Òrìsà Obàtálá quien también le dio el asé? Desde la perspectiva de la Teología Yoruba, diría que el punto ya fue aclarado. Primero, la elección del destino en sí mismo por el hombre, es hecho libremente en la ciudad del 68

Cielo. Si alguien estaba viniendo a la Tierra, él eligió para sí lo que cree que es mejor para su situación basado en muchos factores enumerados arriba. Como estando aislado de cualquier incursión, su entrada a la ciudad de la Tierra también está en su propia voluntad y su comportamiento justifica su falla en el éxito sobre la Tierra estando bajo su propia prerrogativa. En otras palabras, él es el arquitecto de su propia fortuna o desgracia. En resumen, diría que Olódùmarè no desea que nadie sea asesino, no quiere que nadie sea ladrón, el tampoco desea que la Tierra esté llena de personas monstruosas. Pero a causa de nuestra creación teniendo en cuenta el medio ambiente en el que nos encontramos, nosotros decidimos hacer cosas para satisfacer nuestras necesidades inmediatas. En lugar de eso, no es posible que los hombres malvados no sean castigados. De acuerdo a las palabras de Olódùmarè, su castigo empieza incluso desde aquí en la Tierra. Las personas malvadas no sólo son responsables de sus actos atroces, sino también son propensas a ser castigadas repetidamente. Ifá dice, bajo el sagrado Owonrin Ògúndá, el cual será explicado mejor en los capítulos siguientes: Mo wáá jí TIfáà mi ni mò n se mo mòràn mòràn TÒpèè mi ni mò n tò léyìn Mo ko gbóngán gbòngàn gbòngán N ò nílé alálùfáà dé N tÍfá bá wí fún mi ni n ó móo se A díá fún Òótó 69

Awo Ilé ayé A bù fún àwon Sìkà sìkà Awoo won lálàde òrun Bóo bá láya kóo sìkà Bóo rántí ikúu Gáà Móo sòótó Ìkà ó sùn lóòrùn Eye ní ó yojú èké asebi je Me despierto Me comporto como Ifá me dice Incluso aunque esté lleno de sabiduría Son los pasos de Òpè los que estoy siguiendo Aunque lamente mi condición precaria No consultaré a un sacerdote Musulmán en su casa Lo que Ifá me dice es lo que siempre haré Hizo adivinación para la Verdad Su sacerdote en la Tierra Y también para los hacedores del Mal Sus sacerdotes en el Cielo Si te atreves, complace la acción del Mal Si recuerdas la muerte del Jefe Gáa (6) Participa diciendo la verdad El malvado dormirá en sol abrasador Mientras los buitres arranquen los ojos de los hacedores del Mal En algunos casos, ciertos humanos no prestan atención a las advertencias de Òrúnmìlà quien advierte que Orí sea elegido antes que Ìwà. En lugar de eso, ellos eligen Ìwà antes de elegir Orí y entonces no tienen la ayuda de su Orí para escoger buenas cosas para ellos en el mercado de 70

Ojùgbòròmekún. Ellos ponen el carro antes que el caballo. Él ha comprado los materiales para la construcción sin tener una tierra donde construir; en el momento en que volvió a comprar la tierra, todos sus materiales habían sido robados. A medida que este tipo de personas llega a la Tierra, aquellas cosas que eligieron comienzan a manifestarse; y como no han sido bien elegidas, no hay necesidad para que las fuerzas negativas de Irona estropeen los componentes de sus destinos. “El que está bajo lágrimas no cae”; no hay necesidad de que las fuerzas lo molesten otra vez. Tienen permitido el acceso libre a la Tierra para que puedan languidecer en la miseria ya que ellos se habían rehusado al aviso de Òrúnmìlà acerca de los pasos que debían tomar. Puedo traducir esta advertencia de Òrúnmìlà para decir que todos eligieron al menos algunas cosas buenas (7), mientras venían del Cielo a la Tierra. Pero ya que son muchos los factores que tienen que estar en consonancia para la manifestación del carácter, todo lo que Orí armonizaría para traer el orden a su presentación, si el hombre no eligió un buen Orí o ha elegido las características antes de elegir Orí, él se meterá en problemas en su vida. Las cosas irán de mal en peor; su vida será un desastre y nada de lo que haga estará a su favor. Bajo Ìwòrì Ògúndá, el cual es el Odù que puede ser usado para lavar un mal Orí, Ifá dice: Ìwòrì wóda wòda A díá fún Oríawówè Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún Níjó ti n sehun gbogbo Tíkankan ò lójú Ebo n wón ní ó se 71

Ó sì gbébo nbè Ó rúbo Njé Èwí adó wá weríì mi fún mi Awedewèrìsà Weríì mi fún mi Awedewèrìsà Ìwòrì wóda wòda Hizo adivinación para Oríawówè El hijo engendrado de Àgbonnìrègún El día en que él estaba haciendo todas las cosas Pero no pudo hacer ningún progreso Que haga sacrificio es lo que le dijeron El escuchó acerca del sacrificio Y lo ofreció Entonces rey Ewi de la ciudad de Ado, ven y lava mi Orí por mí Awedewèrìsà Ven y lava mi Orí por mí Awedewèrìsà Resumen:

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Una cabeza hermosamente tejida sobre Orí. Físicamente y espiritualmente, el Orí es la parte más delicada del cuerpo. Orí es el instrumento para la realización del destino de uno; a pesar de que puede decirse que éste es el destino entero bajo algunas otras consideraciones. Es todo acerca del hombre y su vida entera en la Tierra. Cuando y donde nacerá, cómo será su vida, la duración de su vida en la Tierra y muchas otras cosas que pueden ser dichas acerca de la persona. A veces, es este el registro que los Babaláwos aprovechan, con la ayuda de Ifá para saber si el cliente realmente ha cometido un error en su elección y si no “puso el carro antes que el caballo” antes de su viaje a la Tierra. Si él ha ofrecido sacrificio donde debía, o si las brujas lo están atacando porque las ofendió, el Babaláwo lo sabrá. Pero lo más importante, cuando el Babaláwo anuncia a una persona para ser iniciada o que él haya pedido la iniciación (8), son estos los lapsos que ellos tratan de corregir en el bosque sagrado. 73

De cualquier manera, como medida temporaria, cuando Orí no está trabajando para la rentabilidad de la persona, existe la necesidad de hacer una preparación especial para que pueda lograr su vida original. Estos se encuentran bajo el sagrado Ìwòrì Ògúndá, mejor conocido como Ìwòrì Àwèdá. (Ayo Salami Ifaloore) CONCLUSION Cuando consultamos Ifá o cuando se dirigen a hacer la propiciación de su Orí, nuestro Orí hablará con nosotros acerca de nuestro destino y sus formas de manifestación. En estos casos, cuando están a punto de recibir las bendiciones, su Orí lo dirigirá de tal manera de asegurarse que se actualicen las bendiciones en su vida. A veces, justo cuando está a punto de conectarse con algo bueno, usted puede comenzar a experimentar diferentes tipos de fuerzas de obstrucción. Estas fuerzas negativas son a veces auto-inducidas a través de algunas acciones anteriores en que hayan participado o una acción en la que participan en la actualidad. En caso de no ser atendido, la fuerza de la negación, saboteará su bendición. Con el fin de abordar estos ciclos de fracaso y / o decepciones, hay que apaciguar su Orí con un seguimiento regular de intervalos siguiendo las directivas de su Orí, cuando se le indique a través del registro de Ifá. Por otro lado, a través de fuentes provocadoras, ciertas fuerzas negativas desatan la batalla para luchar contra usted. Este es un llamado de guerra. 74

Una vez más, Orí, que es el comandante supremo de todo en la creación, es capaz de detectar fuerzas tan opuestas antes de que pueda causar estragos en su vida. Es a través de la intervención de Ifá, que se pueden recibir instrucciones sobre qué tipo de acción, usted necesita tomar a fin de neutralizar el poder de sus enemigos y derrotarlos en la batalla. Estimados lectores, Orí a un campeón, que ya había conquistado todos sus enemigos, en el comienzo de los comienzos. Este hecho hizo que Orí fuese supremo entre otras divinidades. El Orí es el creador y la fidelidad de Orí es un escudo inquebrantable. No hay nada de la existencia sea en el plano físico o espiritual que pueda ser tan leal y tan comprometido con su éxito como su Orí. Además, nada es tan capaz de garantizar el éxito como su Orí. Por lo tanto, deje de comparar a su Orí con ninguna otra deidad. Meditar sobre la sabiduría de la misma y la practicarlo con una determinación inexorable. (Okemuyiwa)

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ÒSÓÒSÌ

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Òsóòsí es un ebora llamado a venir al mundo para poder encontrar soluciones a las situaciones que había y que estaban causando problemas a los seres humanos. El nombre de Òsóòsí es una acuñación que hizo un rey por los honores que recibió Òsóòsí, cuando un niño al que llamaban Òsó, después de haber liberado al rey en Iremo, Ilé Ifè; de un mono de 16 colas que mataba a las personas y se comía sus cabezas. Òsóòsí viene de las palabras Òsó Wús, que significa, Òsó se ha hecho rico y en Òyèkú-Òdí se revela esta encantación, que es buena para los seguidores de Òsóòsí cantar en honor a las bendiciones que reciben. Ofa kan sosooso Loso ta L Oso ba wusi Traducción: Fue solo una flecha la que disparó Òsó ¡Y Él se hizo rico! Òsóòsí es el Irúnmolè de los cazadores. Está muy relacionado con Ògún. De hecho, mucha gente cree que Òsóòsí es el segundo en comando para Ògún. Òsóòsí es conocido como un Irúnmolè muy poderoso que es bueno cazando. Él es generoso, gregario y agradable. Òsóòsí, aparte de ofrecer protección como Ògún, puede enriquecer a sus devotos. Se le conoce por su capacidad para acercar a la entidad espiritual de la riqueza a cualquiera que esté dispuesto a ofrecerle sacrificio.

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Òsóòsí es una encarnación de Ògún. Sus sacrificios, comidas y tabúes son los mismos que de Ògún. Òsóòsí es hijo de la misma madre de Ògún, Òsányín y de las Herramientas de Ifá (Ifá Òsó) y por la misma razón, se usan hierbas similares para limpiar las imágenes que se usan en la consagración, a diferencia de que deben ser hierbas machos. Al igual que Ògún, él también era un Ebora a quien se le pidió venir al mundo para salvar una situación. La adivinación se hizo y los sacrificios realizaron en que Olódùmarè enviaría a alguien que sería capaz de salvar la situación. De acuerdo con las palabras de la Ifá, había un mono especial con dieciséis colas que vive en los bosques de Ìrèmo en Ilé Ifè. Este mono era un devorador de hombres. Causó la muerte de jóvenes y adultos y se convirtió en una amenaza para toda la ciudad. El Olófìn Àdìmúlà estaba preocupado de forma natural. Todos los intentos por encontrar el mono y matarlo fallaron. Por último, Olófìn consultó Ifá. Se le indicó ofrecer sacrificio. Esto incluyó un arco, flechas, un centro, un perro, gallos, y un sacrificio a Ògún. En el arco y la flecha, el Babaláwo Ifá roció polvo, ìyèròsùn, y pidió al rey que lo guardase.

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De acuerdo con las palabras de Ifá, la persona que iba a salvar la situación estaba en camino. "Cualquier persona que oiga dentro de su ciudad que tenga un niño es la persona que tiene que dar estas cosas. El bebé es el enviado del cielo para matar el mono", dijo el Babaláwo. El rey ofreció el sacrificio y esperó. Muchas mujeres dentro de su enclave tuvieron hijos, pero todos ellos eran mujeres. Pronto, un niño nació. El rey rápidamente envió emisarios a los padres. El arco, las flechas y el centro en custodia fueron entregados a ellos. Se les dijo que enseñen al niño cómo utilizar estos nuevos instrumentos a medida que crecía. Fue nombrado “Òsó”, “alguien que vela por algo”. A medida que crecía, Òsó quería llevar este arco, el centro y las flechas en torno a sus juegos de cazar animales pequeños. Su grupo de amigos, a veces le instaban a que disparar una flecha a un animal en movimiento. Un día, Òsó estaba jugando con sus amigos cuando se topó con el mono de dieciséis colas que estaba al parecer cansado y estaba durmiendo. Òsó rápidamente sacó su arco y flecha, y le disparó al animal en medio de los ojos. La noticia se propagó rápidamente al centro de la ciudad sobre el joven que mató al animal más temido en todo el reino de Iremo. Él fue llevado a hombros al palacio del rey, que también trajo regalos para Òsó. El rey le proporcionó un caballo pidiendo a todos los líderes divisionales de cada uno de los clanes que lo acompañen a su casa a balazos y fanfarrias como una personalidad importante.

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El nombre Òsóòsì es en realidad una invención del honor que el rey le concedió; “Òsó wùsì”, “Òsó se ha hecho rico” Era de Òsó wùsì que se formó el nombre. Un verso de Ifá en Òyèkú Òdí reveló esto en una canción: Ofà kan sosooso lÒsó ta Òsó bá wùsì Fue sólo una flecha que Òsó disparó Y llegó a ser rico! Òsóòsì, además de ofrecer protección como Ògún, puede enriquecer a sus devotos. Se sabe que tiene la capacidad de señalar a la entidad espiritual de la riqueza que esté cerca de alguien que está dispuesto a ofrecer sacrificios a él. Sus sacrificios, alimentos y tabúes son los mismos que Ògún.

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ÒSANYÌN

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Òsanyìn Òsanyìin bààwè Òsanyìn tíí soko Orísèjé Mògbó irayè Ó gbòpá lówó olókùnrùn sonù Ó sá kérékéré gbèjé Alúwèé lágbo Àrònì já sí kòtò digba òògùn moyà Òsanyìin bààwè Òsanyìn el marido de Orísèjé El que es muy inteligente Uno que agarró y tiró el bastón de los enfermos Con su ritmo constante recoge todos los votos que se le hicieron Tú eres el único que nada en la mezcla de hierbas Àrònì cayó en una zanja agarrando encantos de su pecho Òsanyìn es un Ebora y tiene una estrecha relación con Òrúnmìlà. Al parecer, emigró junto con las otras deidades durante la gran migración desde el Cielo a la Tierra y según algunos versos de Ifá, especialmente Ogbè Òdí, fue gitted realidad con la clarividencia desde el principio. Su misión en la Tierra era ayudar a Òrúnmìlà en su trabajo de sanación. Ifá revela que Òsanyìn era experto en la identificación de las hojas y su combinación de encantos o medicamentos para la curación. Sin embargo, Òsanyìn puede no haber tenido mucho conocimiento, ya sea en el trato de personas o la clarividencia de no ser por la asociación que tenía con Òrúnmìlà. Òsanyìn era un Babaláwo y recibió su entrenamiento de Òrúnmìlà. El verso Ogbè Òdí dice así: A kìí bo Eégún láì lótí 86

Èèyàn è é bòòsà láì lóbi Enikan kií bo Sàngó láì lórógbó Kò séni tíí bofá lái lópo eku àteja Awon ló sefá fún Òrúnmìlà Níjo òun àti Òsanyìin bààwè Ti wón n wádìí ayé àti òruún lo Wón n wádìí ayé lo òdò Èdè Èdè tíí sòjísé Olódùmarè lórun No se puede ofrecer sacrificio a Egúngún sin ginebra No se puede ofrecer sacrificio a Òòsà sin kola Nadie puede ofrecer sacrificio a Sàngó sin kola amargo Nadie ofrece sacrificio a Ifá, sin un montón de ratas y peces Ellos son los que hacen la adivinación para Òrúnmìlà El día en que se refleja Òsanyìin Ellos estaban buscando los secretos de la Tierra y el Cielo Ellos iban a reunirse «Èdè» Èdè el mensajero de Olódùmarè en el Cielo Al inicio de la Tierra, Òrúnmìlà estaba siendo elogiado a lo largo y ancho por las obras hechas para el hombre, que estaban arreglando su vida, el ahorro, y curando enfermedades. La gente por consiguiente, le dio el nombre de alabanza "Asèkan mó kù", el que realiza todo sin dejar nada incompleto. Òrúnmìlà había respondido a esta denominación por un largo tiempo antes de darse cuenta que no era una verdadera representación del evento en torno a él. Todavía había algunas personas que no podía sanar totalmente. Entonces decidió ir con Olódùmarè a preguntar qué podía hacerse para mejorar la situación. Como Òsanyìn era su 87

mano derecha también estaba implicado en la curación, entonces le pidió que fuera. Sin embargo, como es típico de Òrúnmìlà, consultó Ifá antes de tomar el viaje. Ogbè Òdí, salió. A Òrúnmìlà se le dijo que ofreciera el sacrificio, no por adónde iba, sino a causa de la casa que fue dejando tras de sí. A Òsanyìn también se le pidió que realizara sacrificio. Ambos ofrecieron el sacrificio en su totalidad. Cuando Òrúnmìlà quería ir con Olódùmarè, entra en su “àpèré ayórunbò”, que puede decirse la rápida nave. Que en un abrir y cerrar de ojos, lo llevaría a la ciudad de los Cielos. Sin embargo, en el camino al cielo, hay muchos guardianes de puertas con diferentes funciones. Nadie podrá pasar si no es autorizado. Con Òrúnmìlà y al lado Òsanyìn, no fue difícil para ellos dos pasar por todos los porteros hasta que llegaron a Èdè, que es el último guardián antes de entrar en los principales locales de Olódùmarè. Ifá dice que al ver a Òrúnmìlà, Èdè le saludó sabiendo muy bien que Òrúnmìlà no va de Olódùmarè por cosas triviales. Pero no importa, lo importante es que Èdè debe oír hablar de eso, ya que en última instancia, era quien manejaba la situación. Òrúnmìlà explicó su misión en el cielo con él. "Si ese es el caso, no es necesario ir con Él, ya que es aquí que Él todavía los dirigirá para aprender todas las técnicas de sanación tales. Òrúnmìlà y Òsanyìn por lo tanto, comenzaron a recibir lecciones de Èdè sobre cómo tratar las enfermedades de larga duración. Para cada enfermedad, Èdè les enseñó doscientos cincuenta y seis diferentes formas de diagnóstico y tratamiento. Él dividió la fisiología humana en diferentes segmentos patológicos; 88

enseñó a Òrúnmìlà cómo identificar cada uno. De acuerdo con las palabras de la Ifá a partir del mismo Ogbè Òdí. Òsanyìn y Òrúnmìlà fueron con Èdè durante unos dieciséis años, confiando a la memoria, todo lo que se les ha enseñado. Sin embargo, la larga ausencia de Òrúnmìlà desde la Tierra ya se estaba sintiendo en la salud humana. Òsanyìn detectó este lapso y le pidió a Òrúnmìlà que lo disculpara para que pudiera volver a atender a aquellos que pudiera dentro de su capacidad. "Ellos no tienen que estar a merced de la muerte, cuando el trabajo envuelve solo a Àgbonnìrègún", dijo Òsanyìn. Òrúnmìlà estuvo de acuerdo, y dijo que él se quedaría para completar su formación en Èdè. Òrúnmìlà notificó a su anfitrión de la novedad por lo que Èdè podría pasar el mensaje a los guardianes de las puertas para que aseguraran a Òsanyìn en su ruta segura en su paso a la Tierra. Poco después, Òsanyìn regresó, lleno de confianza debido a su conocimiento recién adquirido. Ifá sin embargo, dice que tan pronto como Òsanyìn llegó a la mitad del camino, comenzó a pensar acerca de la implicación de regresar solo a la misma casa de Òrúnmìlà, cuando eran dos los que se fueron para el cielo. "¿No se preguntaran por qué volví yo solo frente a los dos que viajamos?" Òsanyìn pensaba. "Sus hijos creerán que ya no importa lo que diga. Pueden incluso decir que vendí a Òrúnmìlà a la esclavitud y decidí volver a tomar su posición". Òsanyìn entonces ideó un plan para instalarse en otro lugar en vez de retornar a la casa de Òrúnmìlà. En el nuevo lugar de Òsanyìn, era un oasis de paz y ha facultado sus nuevos conocimientos de los encantos del 89

cielo, para hacer que los árboles en los bosques se conviertan en seres humanos y el bosque se convertirse en un terreno expansivo. Él ordenó a las piedras que se conviertan en los tubérculos de ñame y el fuego salió de la nada. En un abrir y cerrar de ojos, los seres humanos crecieron en todas partes, la tierra se despejó y se convirtió en totalmente organizada. Òsanyìn se quedó allí y se convirtió en su rey. Después de otros diez y seis años, Òrúnmìlà completó todo el entrenamiento en Èdè. Se había graduado de encantos ordinarios y dejó el despliegue en la curación, donde Òsanyìn se había especializado. Ha añadido el empleo de los versos de Ifá y las marcas como complemento. Èdè dijo a Òrúnmìlà que es cierto que el encanto puede hacer que las cosas funcionen o se reparen las situaciones, pero los versos de Ifá hacen la cura permamente. Èdè también enseñó muchas cosas a Òrúnmìlà que Òsanyìn no tuvo la oportunidad de aprender. Y así Òrúnmìlà dejó el Cielo en su viaje de regreso a la Tierra. Obviamente, después de unos treinta y dos años, había nuevas formaciones que no estaban en su lugar cuando él se fue. Pero él estaba sorprendido por esta ciudad recién formada que no estaba allí cuando él y Òsanyìn se fueron para el cielo y que ahora florece con la gente, agricultores, mercados y todo tipo de actividades. "Cuando se estableció esta ciudad?” Él estaba tratando de preguntar a uno de los habitantes cuando Òsanyìn apareció de la nada. “¿Qué pasó?” Òrúnmìlà preguntó, "durante unos dieciséis años me dejaste en el cielo con la excusa de venir a ayudar a aquellos que dejamos al irnos, ¿por qué sigues aquí?” Òsanyìn, con 90

mucho esfuerzo explicó la razón de su acción y que fue él quien formó la nueva ciudad. Inmediatamente, Òrúnmìlà le pidió que abandonara la ciudad y le siguiera a Ilé Ifè. Tradicionalmente cualquier persona que viaja a un lugar lejano, y regresa sano y salvo (especialmente si la persona había viajado sobre el desarrollo de la ciudad) tiene que pagar primero un homenaje al rey antes de retirarse a su casa. En esta línea, Òrúnmìlà y Òsanyìn se dirigieron al palacio de Olófìn Odùduwà para dar informe de su misión en el cielo. "Volvimos con un montón de cosas para utilizar en la redención de la vida de los seres humanos", dijeron. Olófìn les dio el visto bueno para partir hacia sus respectivos hogares, pero que ambos deberían volver por la mañana siguiente para poner a prueba la potencia de su afirmación de haber regresado con nuevos encantos y versos de Ifa*. Cuando Òrúnmìlà llegó a casa, se sorprendió de que a pesar de haber pasado treinta y dos años, la redención de la vida de los seres humanos no sufrió en absoluto. Sus tres hijos: Ìború Ìboyè Ìbosíse Mantienen la fortaleza por él y fueron creciendo y haciendo. Lo mismo ocurrió en la casa de Òsanyìn en Ìlàré*, él también se reunió con sus tres hijos: *Algunas personas infieren que en el verso, Òsanyìn se jactaba de conocer más que Òrúnmìlà que lo llevó al cielo. * Ìlàré es la casa de Òsanyìn como Òkè Igeti es la de Òrúnmìlà 91

Sísà ó móo jé Àì sà ó móo jé Sààsà labeé rári Ellos también fueron creciendo y haciendo, la continuación de las obras que su padre dejó cuando viajaba con Òrúnmìlà. Òrúnmìlà quedó tan impresionado que llamó a una reunión con todos los Babaláwos de alrededor y les pidió que dieran un montón de felicitaciones a los niños. "A partir de hoy, todos tenemos que empezar a alabar a estos niños en todo lo que emprendan”. Desde entonces, ha sido la costumbre alabar siempre a los tres niños Ìború, Ìboyè, Ìbosíse; siempre que Babaláwos se vean unos a otros o durante la adivinación. Al ver el honor que Òrúnmìlà otorgó a sus hijos, Òsanyìn también le atribuyó el mismo honor a los suyos, dando directivas a todos los que tengan la intención de ser sus seguidores de honrar a estos niños cada vez que vienen juntos. Y así, al día siguiente, Òrúnmìlà y Òsanyìn se dirigieron al palacio de Odùduwà para probar la efectividad de las cosas que trajeron desde el cielo. Olófìn les mostró dos árboles enormes, a cada uno, "no queremos estos árboles aquí de nuevo, y queremos deshacernos de ellos”, Odùduwà, dijo. Òrúnmìlà pidió que Òsanyìn, siendo inferior a él en edad y condiciones de realizar su hazaña, actuara en primer lugar. Òsanyìn avanzó, recitó algunos conjuros, se agachó y luego de pie en el proceso. Con un giro violento y un fuerte viento como un tornado, el árbol fue arrancado y fue arrojado a cierta distancia de allí. Todo el mundo elogió a Òsanyìn. 92

"Esto es maravilloso!” "Nunca había habido alguien que haya demostrado este tipo de poder". "Esto es increíble", se maravillaban. Odùduwà pidió a Òrúnmìlà por su parte que mostrara su poder. Òrúnmìlà sin perder tiempo, sacó su Ìyèròsùn en polvo, con el que marcó un Odù y recitó un verso de Ifá en él, se puso a tocar el árbol y se volvió hacia el rey, "esto es lo mío", dijo. La gente esperó a ver si iba a haber algún torbellino para torcer el árbol y llevar lejos de la ubicación, como lo hizo Òsanyìn, pero no pasó nada. Pasaron los minutos, el árbol estaba todavía allí. "¿Cuándo él será removido?” Preguntaron a Òrúnmìlà. "En veinte ocho días”, dijo. Los espectadores estallaron en una risa. "Este hombre, ahora, no sabe lo que está diciendo". "¿No vio a su alumno que había realizado la hazaña en un abrir y cerrar de ojos?” Ellos dijeron. Después de esperar durante horas sin que pase nada, algunos regresaron a sus hogares, jurando no volver de nuevo a ver el árbol hasta la expiración del plazo dado. A la expiración de veintiocho días, los pocos que se molestaron en volver al árbol que Òsanyìn desplazó de su ubicación. Ya estaba con nuevos brotes y el establecimiento de sus raíces. “Ah esto vuelva a convertirse en otro árbol enorme en el futuro", los espectadores mismos del otro día, dijeron. “En poco tiempo, este estará en pie de nuevo", otros observan. Sin embargo, el llegar al que Òrúnmìlà había rociado con Ìyèròsùn, el árbol se había convertido en tan seco que era casi imposible el uso común para de la corteza para leña. Asombrada, la misma gente comenzó a alabar a Òrúnmìlà, disculpándose por su falta de visión. "¡Ah! Esto es más que la eliminación, ¿quién sabría que este árbol se había convertido en leña?” Aparte de ser removido de la posición, algunas de sus ramas ya están 93

cayendo por sí mismas, y acabarían como historia en la cocina. Nadie ha vuelto a saber de él, pero aunque Òsanyìn fuera eliminado todavía iba a volver. Èyí jé ju òògùn lo, ("esto es más potente que el encanto”), dijeron a coro. Los que fueron testigo regresaron a la ciudad en busca de los demás; la noticia se extendió a la casa de Òrúnmìlà, ya que fueron allí a pedir disculpas. En respuesta, Òrúnmìlà dijo que si todos creen, a partir de ahora, ustedes deben llamarme con ese nombre. Fue a partir de ese momento que Ifá se conoce como Ebó jé ju òògùn hasta el día de hoy. Òsanyìn, en su refugio tiene el poder del Cielo; solicitó y obtuvo su libertad de Òrúnmìlà para ser su propio amo. Él no quiere seguir viviendo bajo la sombra de la persona que se podría llamar su padre y mentor. Él creía que la eficacia de los hechizos, iba en contra del uso de los versos de Ifá en la lucha contra los problemas físicos o espirituales de los hombres. Y, obviamente, porque muchos no tienen paciencia suficiente, consultan con Òsanyìn sin añadir el verso de Ifá. Ifá describe a todas las personas en este marco como "Abojú má tì", los que tienen ojos pero no se avergüenzan. Esto se puede encontrar bien descripto en muchos versículos de la sección Òbàrà Òfún*. Aunque Òrúnmìlà no les dice a los seres humanos que no deben consultar con Òsanyìn, sino que más bien deberían hacerlo por recomendación de Ifá. * Òbàrà Òfún ha sido apodado por muchos Babaláwos como Aboju ma ti, ya que es conveniente y rápidamente trae a la memoria, los versos del Odù secreto. 94

Sacerdotes de Òsanyìn son contados. De hecho he oído hablar de un hombre que había llevado a su sabiduría a los Estados Unidos de América. Esto es para decir que no es sólo la vida del hombre africano que Òsanyìn puede ayudar a mejorar. Para consultar con Òsanyìn, uno no necesita tener ninguna otra observación que contar con algo de dinero. Esto es como owó ìténí, que los Babaláwos recogen antes de la consulta. El Òsanyìn comenzara a hablar (sobre todo en tono de voz más alto) tan pronto como le dicen sobre el caso del cliente. La invitación de Òsanyìn se realiza mediante una especie de mazo de calabaza llamada “sééré*”, que está continuamente sonando mientras la persona hace las preguntas pertinentes. A veces Òsanyìn puede hablar sin que se le pida. Un día a lo largo de la autopista Lagos-Ibadan, un pasajero de autobús llevaba su Òsanyìn dentro de su bolsa y casi causó una conmoción. Mantuvo la deidad dentro de una bolsa de plástico durante unas cuatro horas. El calor dentro de la bolsa era tanto que el Òsanyìn comenzó a hablar a todas las personas dentro del autobús, “siento el calor, por favor, déjame salir!” Al principio, el hombre que estaba sentado al lado del sacerdote de Òsanyìn oyó, pero pensó que sus oídos le estaban engañando. Sin embargo, cuando la llamada se hizo incesante, rápidamente pidió al conductor que se detuviera porque "algo sospechoso estaba dentro de la bolsa del hombre". Cuando se le preguntó al hombre, él les dijo que tenía un Òsanyìn. * Sàngó también utiliza Seere y de hecho tiene la reputación de ser su dueño. 95

El conductor del autobús casi perdió el control al oír el grito de denuncia del Òsanyìn de la misma bolsa. El sacerdote le pidió en última instancia, para bajar y le devolviera el precio de su viaje. Luego se escuchó al sacerdote hablar con el Òsanyìn, para que se diera cuenta de la vergüenza que le había causado. "A pesar de que le imploré que pusiera fin a esta jomada", dijo con enojo. Òsanyìn respondió que "el calor era demasiado en un viaje interminable”.* Poseer un Òsanyìn está fuera del alcance de este libro, pero se puede preparar, consagrar y obtener el poder como el primer caso o se hereda por el linaje de la familia. La preparación consiste en unas hojas muy escasas, materiales aterradores y terribles conjuros. La mayoría que yo he visto conversan con voz aguda como el loro e interpretada por el sacerdote. Por supuesto, hay muchas falsificaciones alrededor. Ifá dice en Òdí Òtúá que ohun ojú wá lojúú rí, (las personas a menudo son los autores de sus propios problemas). La gente de nuestro tiempo moderno está en busca de accesos directos y resultados rápidos y acaban siendo engañados. Sin embargo los que tienen verdadero Òsanyìn, sus postulados y conocimiento de la clarividencia están precisamente muertos. Algunas personas afirman que Òsanyìn sólo tenía una pierna y, de hecho, la estatua de Òsanyìn corrobora esto, pero a partir del estudio que he hecho, creo que no puede ser cierto. *Podemos estar en lo cierto al decir que puede percibir su entorno. 96

Al igual que todas las deidades que originalmente vinieron a la Tierra tuvieron encarnaciones diferentes, Òsanyìn del tiempo original puede que, también se haya reencarnado varias veces. Algunos versículos bajo Òsé Òwónrín cuentan historias de un Òsanyìn que pidió prestado dinero a Òrúnmìlà y se negó a pagar. Un análisis detallado del poema muestra que el Òsanyìn allí tiene dos piernas. Pero en otro poema Ifá, tenemos otros Òsanyìn con una, dos, tres, cuatro piernas y así sucesivamente hasta las nueve piernas. Por lo tanto, sería erróneo afirmar que todo Òsanyìn tiene una sola pierna. En Ìlawè Èkìtì, Èkìtì Estado de Nigeria, hay muchos tipos de Òsanyìn. Pueden reír, bailar alrededor mientras se cantan a sí mismos, e incluso hacen chistes. Al igual que Egúngún, Òsanyìn tiene preferencias alimentarias y tabúes. Pimienta caimán es un alimento muy importante para Òsanyìn tanto como Èkuru*, la ginebra y las nueces de cola. Al igual que Ifá, puede utilizar ratas y peces como sacrificio a él. Gallos y machos cabríos también forman parte de la lista. Pero Òsanyìn no come una verdura especial llamada "yánrin”. Es difícil decir si yánrin era un tabú de su Ifá o antipatía personal. Él no come 'Òro', 'ààpòn'* y todos sus derivados. Òsanyìn se inició en el culto de Ifá y su Odù al inicio fue Ìwòrì Méjì. *Este se prepara mediante molienda de granos de la pimienta, la cebolla y luego ponerlos en hojas para hervir hasta que se solidifica. *Oro es de la familia de la drupa. Aapon es una sopa hecha con las semillas dentro del fruto carnoso. 97

Òsanyìn baawe: significado incierto; se dice que es una de las apelaciones de Òsanyìn Àrònì: una de las bien conocidas denominaciones de Òsanyìn. Alguien que tiene encantos innumerables. Sísà ó móo jé; Àì sà ó móo jé; Sààsà labeé rárí: nombres de los hijos de Òsanyìn. Igual que los Babaláwos se saludan los unos a los otros, ésta es la frase utilizada por los sacerdotes de Òsayìn. Yánrin: Un tipo de hortaliza. Ésta es una de las delicias de Osun pero tabú para Òsanyìn. El Dueño de las hierbas En el mismo centro de la religión tradicional Yorùbá, hay una deidad muy poderosa a quien se le llama Òsanyìn. Òsanyìn es un Ebora y tiene una cercana relación con Òrúnmìlà. Aparentemente, él emigró con las otras deidades durante la gran migración del Cielo a la Tierra y teniendo en cuenta algunos versos de Ifá, especialmente Ogbè Òdí, él estaba en realidad dotado con la clarividencia desde un principio. Su misión en la Tierra era ayudar a Òrúnmìlà en su trabajo de sanación (curación). Ifá revela que Òsanyìn era experto en la identificación de las hojas y su combinación para encantos o medicinas para curar. Sin embargo, Òsanyìn puede que no hubiera tenido mucho conocimiento en el diagnóstico de la gente o la clarividencia si no hubiera sido por la asociación que tenía con Òrúnmìlà. 98

Este Ìrúnmolé es cercano a Òrúnmìlà. Algunos lo ven como subordinado de Òrúnmìlà, mientras que otros lo consideran el esclavo de Òrúnmìlà. Los dos son correctos. Al inicio de la vida en el planeta, Òrúnmìlà fue al Ìkòlé Òrun (cielo) a traer 1460 tipos diferentes de plantas a este mundo para plantarlas. Cuando él estaba por regresar a la Tierra conoció a Òsanyìn y le dio 60 de sus plantas para que las trajera a la Tierra. Ya en la tierra, Òrúnmìlà plantó 1400 de las plantas y arbustos que trajo a la tierra pero Òsanyìn empezó a estudiar todas las propiedades de las 60 plantas y arbustos que le fueron dados. Después de esto, él estudió y dominó todas las propiedades de las plantas, arbustos y vegetación de la tierra. En consecuencia, él se volvió la Deidad de la medicina. Ningún Ìrúnmolé es tan versátil como Òsanyìn en este campo. De hecho, Òrúnmìlà, Sàngó, Ògún. Etc. después se volvieron sus estudiantes en el área de las hierbas medicinales. Los devotos de Òsanyìn deberían rezar a menudo para establecer una buena relación con Òrúnmìlá siempre y dotarse de conocimiento. Para ello es buena esta encantación: Ogbè Òdí A kíí bò Eegún làì loti Eeyan e e boosa làìlobi Enikán kíí bò Sàngó làì lorogbo Ko seni tíí bofa làì lopo eku ateja Awòn lo sefa fún Òrúnmìlà Nijó oun ati Òsanyìn báá wè Ti wòn n wà díí aye ati oruun lo 99

Wòn n wà díí aye lo odo Ede Ede tíí so jise Olódùmarè lorun. Traducción Uno no puede ofrecer sacrificio a Egúngún sin ginebra Uno no puede ofrecer sacrificio a Òòsa sin obi abata Uno no puede ofrecer sacrificio a Sàngó sin orogbo Nadie ofrece sacrificio a Ifá sin muchas ratas y pescados Hicieron adivinación para Òrúnmìlà En el día que él y Òsanyìn reflexionaban Estaban buscando los secretos de la Tierra y el Cielo Fueron a encontrarse con “Èdè” Èdè el mensajero de Olódùmarè en el Cielo Òsanyìn conocido como el guardián del bosque, el curandero quien conoce la misma esencia de la vida y como debe ser vivida. La tradición Yorùbá enseña que Òsanyìn nació antes que las demás deidades del panteón Yorùbá, pero que a pesar de la buena suerte con que vino al mundo, se rehusaba en todo momento a compartir sus conocimientos con las demás deidades. Por eso los Òrìsà decidieron por mediación de Oya poder llegar a conocer los secretos de Òsanyìn por mediación de las hojas de las plantas ya que Oya sabía que Òsanyìn guardaba sus hojas en una calabaza. Cuando Oya sopla la calabaza, las hojas se esparcieron por todo el bosque y cada Òrìsà recogió la que le hacía falta para sí mismo, pero Òsanyìn mantuvo su secreto consigo.

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Wande Abimbola: Òsanyìn Ewe Osanyin, son las hojas de Osanyin. Oogun, es la medicina que está hecha de hojas de Osanyin. En África es conocido como Elesije, que significa, "Rey de Esie". Esie es un pueblo al norte de Tierra Yoruba, en Kwara, un estado de Nigeria, donde Osanyin, se convirtió en rey. Osanyin, era el hermano menor de Ifa. La madre de Orunmila, dio a luz a ya avanzada edad y Osanyin, fue su último hijo. Orunmila le llevaba tantos años que era como su padre y solía mandarlo de mensajero y lo estaba entrenando a tirar Ifa también. Una vez, Orunmila le encargo que cortara unos árboles y hierbas, pero cuando regreso, Osanyin, estaba llorando y no había hecho nada. Orunmila le pregunto porque lloraba y porque no había hecho lo que le mando. Él respondió, "No sé porque me pides que corte estos árboles, plantas y raíces si todos sirven. Esta es una hoja de la inmortalidad, esta otra puede curar la lepra. Esta raíz es buena para el resfriado, esta otra para bajar la fiebre. Porque me pediste que cortara todas estas valiosas plantas?" Se cree que Osanyin, nació con este conocimiento sobre las hierbas y plantas, que lo trajo del cielo, porque no lo aprendió de nadie. Hay muchos tipos de Osanyin. El conocido como Osanyin elese-kan, con una pierna, es el más feroz y sabe mucho de medicina. Hay uno que tiene 16 piernas pero no es tan poderoso como el anterior. 101

Él es la divinidad de la medicina y es un discapacitado. En África sucede que las personas discapacitadas, normalmente están más cerca de la medicina. En África existen muchos albinos dedicados a la medicina, esto enfatiza qué importantes pueden ser estos seres especiales para nuestra cultura. En muchas culturas las personas con un ojo, una pierna, etc. son maltratadas, en nuestra cultura pueden llegar a ser muy importantes e incluso reverenciados. No todos los Orisa tienen forma humana, algunos tienen forma de árbol, animales, metales y algunos son ideas. Imagínese si hiciéramos un inventario de todas las plantas y animales! Lo importante no es que cada planta o animal estén relacionados con un Orisa en particular, sino que son de Osanyin. Todas las plantas y animales están relacionados con Ifa, porque fue Él quien les dio una identidad y un nombre al bajar del cielo. Wande Abimbola El sacerdote que sea iniciado en las tradiciones que adoran a Òsanyìn, debe prepararse muy bien y más allá de saber cómo consagrar Òsanyìn, debe llegar a compenetrarse tanto con la deidad hasta el punto que sea capaz de poner el cocimiento de la información en poder curativo. El poder curativo de Òsanyìn se recibe a través de varias “Obras” por las cuales Ifá indica que son necesarios complementos del sacrificio para alcanzar cierto objetivo: salud, protección, estabilidad, etc.... 102

Las herramientas de consagración de Òsanyìn nunca son preparadas por un sacerdote cualquiera, sino que viene en la tradición de las casas que desde nuestros antepasados han conocido y mantenido vivo los secretos de Òsanyìn. Ellos por consiguiente son guardianes de las medidas y formas para la confección de las herramientas y atributos de Òsanyìn. Alrededor de Òsanyìn hay muchos tabúes, los cuales son adquiridos en la medida que se aumente en el conocimiento de la deidad. Es responsabilidad de cada devoto de Òsanyìn cuidar de no incumplir con estos tabúes porque Òsanyìn es una deidad que se va muy rápido si encuentra que equilibrio entre la responsabilidad y la necesidad de la persona no está, ya que Òsanyìn es el Òrìsà que conoce bien la vida misma y su sentido. Por eso, las ceremonias de Òsanyìn se hacen al aire libre en el bosque. Las herramientas de hierro de Òsanyìn, montadas en forma de aves promueven el poder curativo de Òsanyìn. Las aves hacen honor al poder de las ancianas mayores que pueden convertirse en aves mismas para que puedan tener el poder de curar. En muchas ocasiones, las herramientas de Òsanyìn son colocadas al lado de la persona enferma para su curación. Según las tradiciones Yorùbá, existen 7 manifestaciones diferentes de Òsanyìn. Cada manifestación se consagra de manera diferente antes de llegar a convertirse en deidad que se puede adorar. 103

A continuación se enseña como consagrar cada una manifestación de Òsanyìn.

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SÀNGÓ

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Sàngó es el Irúnmolè a cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica. Él es una deidad muy poderosa y detesta la inmoralidad. Es una deidad impaciente que no tiene tiempo para trivialidades. Él entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente que ha sido apodado “Ewélérè” que significa: “las hierbas son aprovechables”. Sàngó es asociado con la victoria sobre el adversario, la fertilidad y la productividad. Iná lójú Iná lénu Iná ni gbogbo ara Gbà mí o Sàngó mo ké mo gbà o! Fuego en los ojos Fuego en la boca 113

Fuego en todo el cuerpo Ayúdame Sàngó clamo por favor me ayude Los nombres de alabanza resumen todo lo que se puede pensar de Sàngó, le designan el control del fuego, la lluvia, truenos y relámpagos. Después de la partida de Sàngó, ha habido muchas de sus encarnaciones, una de ellas fue Tèllà en la ciudad de Òyó, que también fue llamado Sàngó. En realidad Tèllà fue tomado y confundido por muchos; por el original Sàngó que vino del Cielo. Esta es una observación errónea; como el tiempo transcurrido entre estas dos deidades es tan amplio todas las estructuras físicas de la época de Tèllà no podrían haber estado durante el tiempo que Sàngó vino del Cielo. Otra cosa es que la familia de Tèllà se conoce (en comparación con el original Sàngó, un Òrìsà que no tuvo padre), su madre se llama Omótóyòsí. Tèllà fue una vez un rey en la ciudad de Òyó. En tercer lugar, Tèllà intentó ahorcarse mientras que el original Sàngó regresó al cielo a través del mismo medio por el cual había venido. Sàngó es alguien a quien le gusta decir la verdad. Los mentirosos no pueden estar en su presencia. Sàngó se ve fuertemente afecto a la justicia, en lo que Ifá nos hace ver que a Sàngó no se le escapa nada oculto en ningún caso y puede verlo en cuestión de segundos, sin importar la cuestión. Òdí Ogbè narra cómo la energía de Sàngó intentó detener a la persona que retenía a la esposa del Òrìsà. En una luz iluminando desde el cielo, vio donde se encontraba la 114

mujer y la persona que la llevó allí; Sàngó dió a los dos el castigo adecuado. Sàngó no sólo castigó a sus cautivos con la muerte, sino que cuando el delito cometido demanda la muerte, se asegura que no reciba además ningún agrado. En muchos casos, diseccionaba al cadáver de la víctima como si la hoja de sierra más aguda atravesara el cuerpo, pero aún lo mantuviera a todo el cuerpo. El cadáver siempre era de color negro como si estuviera quemado. Ifá dice que cuando hay escasez de lluvia, Sàngó es la deidad que debe ser aplacada. Esto se ve claramente en un verso en Òfún Òtúrúpòn (Òfúntólá). Esè kan soso ni mo tì bògbé Igba eké ni mo sá A díá fún Sàngó Ti ó móo fòjò sìn kári ayé Fue una sola pierna que metieron en el bosque Corté doscientos troncos de techos Adivinó para Sàngó Que sería utilizar las lluvias como una forma de devoción a todo el mundo En toda la tierra Yorùbá, Sàngó es fundador en la ciudad de Òyó. Esto se debe a la encarnación, Tèllà, quien se convirtió en el rey de Òyó, y era una réplica notable del original Sàngó. La verdad, la severidad, presencia, inquietud, un temperamento fuerte y caliente son algunos de los atributos que ambos compartieron. La historia en el imperio Òyó dice que Tèllà era realmente el hijo de un rey. 115

Lugar para la veneración de Sàngó

La madre, Omótóyòsí había tenido una premonición de llevar a un niño poderoso desde el principio del embarazo. Cada vez que salía por la noche, los relámpagos iluminaban el cielo para ella ver en la oscuridad. El embarazo era un problema para Omótóyòsí, tanto; que ella consultó a Ifá. Fue Òkànràn Méjì, Odù de Sàngó que apareció en la bandeja de adivinación. "El niño dentro de su vientre es muy poderoso. Vivirá para ser escuchado en todo el mundo y su poder se sentirá en la Tierra”, Ifá le dijo a la madre. Usted debe ofrecer sacrificios continuamente a Sàngó ya que el feto va a estar hablando con usted y todo el que quiera escucharlo hasta que nazca, Dijo Ifá. Ifá le pidió que ofrezca un montón de Àmàlà y Gbègìrì que también era la comida favorita de 116

Sàngó. La madre pidió comer un poco y ofrecer el resto a Sàngó. Esto se continuó hasta el nacimiento de Tèllà. En el día de su nacimiento, la tormenta anunciaba el evento, a pesar de estar durante la estación seca. Inmediatamente al observar el parto, se anotició que tenía doblada su mano izquierda y todos los esfuerzos para abrirla resultaban fallidos. Para tomarlo y darle nacimiento fue también un problema, ya que todos los esfuerzos se vieron frustrados, su cordón umbilical no podía ser cortado y el grito del nuevo bebé era más que los de diez niños juntos. Pensando que debía estar con dolor, los padres enviaron rápidamente por el Babaláwo del rey. Después de la adivinación, se les pidió que cubran el nuevo bebé con un paño de color escarlata, y le permitan a sí mismo, que se revuelva en su propia sangre. Al igual que antes, se les pidió que prepararan Àmàlà y Gbègìrì para comer la madre y también ofrecer como sacrificio a Sàngó. Al ofrecer todos los sacrificios y la comida, el nuevo bebé abrió sus manos y en su interior había una piedra*, que el Babaláwo pidió a los padres mantener junto a él. “Él se convertirá en un devoto de Sàngó, con esta piedra siendo la piedra sagrada”. Así fue como la encarnación de Sàngó nació, anunciando la llegada del viejo Sàngó en el cuerpo de uno nuevo, fue nombrado Tèllà. Él creció para convertirse en un poderoso niño divino, con los rasgos de un adulto. Otro nombre que fue dado a Tèllà era “Àfònjá" *Esta piedra, es la piedra sagrada de Sàngó llamada Edùn Àrá

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Al parecer, esto se debe a la experiencia de los padres durante el nacimiento –Por el esfuerzo inútil de cortar el cordón umbilical; “À fà à já”, “que lo sacó, pero que no podía ser cortado”. Àfònjá se convirtió en el nombre y todavía perdura en la familia del mismo rey hasta el día de hoy. Él era un devoto de Sàngó, aunque esto puede ser debido a la predicción de los Babaláwos antes de su nacimiento; sino que también se debía a que el propio Tèllà era un epítome de Sàngó que se encarnó en su cuerpo. El nombre Tèllà era casi sinónimo con el de Sàngó, y las personas expresamente le dieron ese título cuando finalmente subió al trono de su “ancestros”*. Él consultó con las personas con poderes mágicos, en búsqueda de los encantos que le darían la misma versatilidad que al Primordial Sàngó. Él fue capaz de producir llamas en la boca, sentarse en el aire, y también podía desaparecer y reaparecer a voluntad. A veces, cuando estaba enojado pequeñas piedras de rayos salían de su boca. Todo esto lo hizo temido y respetado por la gente de Òyó. Incluso los hacedores de reyes no se podían acercar a él en el momento de su ira. Al igual que el primitivo Sàngó, Tèllà detestaba los mentirosos, difamadores, ladrones y todas las formas de la delincuencia. * Sàngó reclamó que el título era de la madre. 118

Durante su estancia, se redujo drásticamente el índice de criminalidad en la ciudad de Òyó y aledaños. Esto no iba bien con la gente mala, que en connivencia con Òyó, hacedores de reyes, y las ciudades vecinas querían excomulgar a Tèllà de la ciudad de Òyó. Pero en lugar de morir ignominiosamente, optó por ahorcarse en un lugar muy lejos. Un proverbio Yorùbá dice “Kò níí burú burú kó mó ku enìkan móni, eni ti ò kù la ò mò” “la situación no sería tan mala en la medida que tenga la banda de amigos de uno, pero la última persona es el que no sabemos"; había algunas personas que se quedaron con Tèllà a pesar de la persecución de todos y cada uno. Esta gente lo siguió sigilosamente. Él les cuenta sólo cuando estaba a punto el nudo de la cuerda en su cuello. En cuanto a si Tèllà se ahorcó o no, la controversia se desata aún y creo que debe ser tomado como un tema prohibido. La razón es más divina en la protección de algún tipo de configuración tradicional, que si se le molesta, puede distorsionar algunas cuestiones que ya estan en su lugar. Sin embargo, una cosa es cierta, las personas que siguieron a Tèllà, hicieron una valla alrededor del lugar donde supuestamente se ahorcó, y decidieron instalarse allí y se convirtieron en agricultores. Era el acto de esta gente que el nombre Sàngó en la devoción del más alto cargo de fue acuñado. (“Àwon ti wón mo ògbà yí ilè ká”, “las personas que hicieron una valla alrededor de la porción de su tierra”). Esta declaración fue acortada a “Mogbà”. En otras palabras, el cargo de Mogbà no comenzó en realidad hasta que se trasladó El Rey Tèllà del en imperio Òyó en el mundo, hacia 119

el más allá. Hasta hoy, sólo ha habido catorce jefes Mogbà. Antes de este nombre, que fueron los que siguieron a refutar la historia que Tèllà se cuelgó. Usaron todos los dispositivos disponibles para ellos, incluyendo la invocación de los rayos del Sàngó para hacer frente sin piedad con nadie por llevar el rumor. “Oba kò so”, “que el rey no se cuelgue”, dijeron en varias ocasiones y estaban dispuestos a mantenerlo hasta la última gota de su sangre. Esto además trajo a la ciudad de Òyó la confusión por el temor a lo que venga posterior al rey excomulgado. Por lo tanto, se convirtió en un dicho popular en Òyó que «el rey no se cuelgue", para evitar “la ira de Sàngó”. Esta frase también se convirtió en uno de los nombres de alabanza; “Oba kò so, oní bànté owó jìngbìnnì”, Que el rey no se cuelgue que tiene una falda decorada con un montón de dinero". El terreno que estaba cercado alrededor también ganó otro nombre de la historia anterior y el lugar está todavía marcado en el suelo hasta la fecha con la supuesta arena de cuando se colgó y sigue siendo el lugar donde se venera a Sàngó hasta hoy. Se llama “Kòso”, “que no se cuelgue”. Sàngó aparte de amar las faldas decoradas con conchas de cauri, también le gustaba tejerse el pelo como una mujer dándole un look femenino. Los momentos de furia que se le presentaban, algunas personas creen que tiene un trasfondo espiritual. Como se dijo anteriormente, Àmàlà y Gbègìrì es la comida favorita de Sàngó. También le gustan las bebidas alcohólicas después de la comida. Orógbó, la nuez de kola amarga es un objeto que tiene que estar a su alcance en todo momento, y que le gusta comer mucho. De hecho Ifá dice que nadie 120

puede ofrecer sacrificios a Sàngó sin contar con la nuez de kola amarga. Su personal potencia se encuentra en los ataques de truenos y lanza letales piedras que durante esto puede matar a cualquiera que se interponga en su camino. Estas piedras se llaman “Edùn àrá”. Dicho sea de paso, son de alto valor medicinal y se cree que poseen características de alto valor espiritual también. Al igual que todos los otros Òrìsà, hay algunos elementos que son necesarios para ofrecer como sacrificio a Sàngó cuando su ayuda es necesaria. Aparte de la comida regular de la nuez amarga (Orógbó), Àmàlà y Gbègìrì, aceite de palma y carnero son algunos de los más importantes. Sàngó también le gusta beber Sèkèté, un vino de la tierra preparada a partir de sorgo. Su gran apetito por el vino también puede haber sido la razón por el que las botellas de cualquier vino (no la de Sèkèté solo) están obligados a colocarlas tumbadas a su lado cuando el vino dentro de ellas se ha agotado. La razón de esto fue dada bajo Òyèkú Ìrosùn (Alternativamente conocido como Òyè Ògòsùn). Sàngó estaba pasando por un lugar en particular, tenía sed y quería tomar una copa. Él por cierto se reunió con un grupo de personas que se encontraban bebiendo. La introducción al poema dice así: Ipín lawo Òdómodé Àwàlànfà lawo Àgagò Ayé ´n re Ifè awo Sóko A díá fún Òyè Ògòsùn Èyí tí ó mutí Ogóji dun Sàngó 121

Ipín es el sacerdote de Òdómodé Àwàlànfà, sacerdote de Àgagò Ayé ´n refè, el sacerdote de Sóko Adivinó para Òyè Ògòsùn El que consume cuarenta contenedores de vino al descontento de Sàngó Al ser una deidad, la cortesía exige que los bebedores deben postrarse y lo invitan a la mesa con ellos. Pero no lo hicieron y, en consecuencia, Sàngó estaba muy enojado. Desconocieron a Sàngó, pues el vino dentro de los contenedores se había agotado y era la razón por la cual no fue invitado. Pasó junto a ellos la primera vez y regresó momentos después, fingiendo como si hubiera olvidado algo en el lugar desde donde fue que vino. A su regreso por tercera vez, sin esperar el gesto o una invitación proveniente de la reunión de bebedores, Sàngó sacó su Edùn ààrá, y castigó a todos ellos rápidamente, luego se fue para los envases de los vinos levantando uno tras otro esperando un chorro. Ni siquiera una gota salió de los envases. Al darse cuenta un poco tarde que el vacío de los contenedores pudo haber sido la razón por la cual no fue invitado, gritó, cuestionando la razón de ser de mantener los envases de vino en posición vertical, incluso cuando se han vaciado. Sàngó ní kín lo gbégùn dúó se? Òyè Ògòsùn Ìgbà tótí tán Kín lo gbégùn dúó se? 122

Òyè Ògòsùn “¿Por qué se coloca el recipiente en posición vertical?” Òyè Ògòsùn "Cuando se supo que el vino estaba agotado” "¿Por qué se colocó el recipiente en posición vertical?” Òyè Ògòsùn Dado que no sólo era Sàngó a quien se da a beber vino con alcohol, a partir de ese momento se convirtió en la práctica que cualquier persona que beba algún tipo de bebida alcohólica, siempre debe colocar las botellas o recipientes de lado cuando están vacías. Esto es para prevenir la posibilidad de pasar por el mismo incidente que le ocurrió a la gente en el poema anterior, cuando menos lo espere, por ninguna deidad. Hombres y mujeres por igual pueden ser iniciados en el culto de Sàngó. Ya sea hombre o mujer, se les llama “Adósù”. Al nombrarlo en el culto a Sàngó, se convierte en Adósù Sàngó, una persona que se ha iniciado en el culto de Sàngó. Un Adósù masculino no puede casarse con una mujer Adósù, sino que es un tabú que se originó en la idea de que cualquier persona que se ha introducido en el culto de Sàngó se convierte automáticamente en un hombre. En un escalón más espiritual, no es posible que dos hombres se casen entre sí. Este es otro testimonio de sus características excepcionales. Aparte del Adósù hay otro cargo conocido como “Elégùun Sàngó”, se marca en la cabeza del Adósù en un área en particular. Está a cargo de la función de los devotos en esta 123

área y preside en cualquier sacrificio que se haga cuando surja la necesidad. Elégùun Sàngó son muy versátiles en el uso de encantos y con frecuencia lo muestran públicamente como Sàngó. Ellos pueden sentarse en el aire, desaparecer, o utilizar el fuego para dar masajes a su cuerpo sin sufrir quemaduras. Este poder de jugar con fuego sin sufrir quemaduras se cree posible debido a que estos devotos tienen la capacidad de eliminar el calor dañino asociado con el fuego dejando sólo la llama. Esta capacidad es empleada para eliminar los dolores asociados en las quemaduras cuando alguien está involucrado en un accidente con fuego. “Egùn” en Sàngó se puede definir como la"posesión por el espíritu de Sàngó". Por lo tanto un Elégùn es el que entra en ese pedestal espiritual por la causa del pueblo que busca la presencia del espíritu de Sàngó siempre que lo desea. En el clímax de esta posesión espiritual, el Elégùn no puede ser mirado fijamente a los ojos sin tener un escalofrío en la espina dorsal ya que él está casi convertido y transformado. Originalmente, Mogbà se limitaba a los dominios de Òyó, pero en estos días, he oído casos de las comunidades lejos de Òyó que han instalado su propia Mogbà, como la tarea del Àràbà que antes solía limitarse a Ilé Ifè pero ahora se extiende en todo el mundo. Al igual que Ifá y Ògún, hay cantos usados en la alabanza para exhortar a Sàngó en ofrenda. Se llama “Sàngó pípè”, pidiendo a Sàngó. Mientras se está llamando a Sàngó, hay 124

algunas connotaciones espirituales que van junto con el canto, ya que está acompañado por el tambor bata, ya que a él le gusta bailar. Este tambor y su forma de danzar es otro testimonio al hecho evidente de que él debe haber sido una persona fuerte y ágil. Una persona enferma no puede bailar la danza bata. Hasta nuestros días, las encarnaciones de Sàngó siguen apareciendo. Ellos presentan los rasgos de Sàngó. También están dotados con dones mágicos que no se les da a todos los hombres. En Òsogbo, hasta el día de hoy está Lukman Àdìgún Ayòódèjì *. Por su nombre, sus padres pueden haber resistido recorrer el camino de Sàngó. Pero un día, él se dejó llevar por el torbellino* místico a un destino desconocido. Sus padres lo buscaron por todas partes, todos los esfuerzos resultaron inútiles. Mientras estaba en este mundo extraño, por veinte siete días, Àdìgún afirmó que le enseñaron a hacer encantos, fortificado contra todas las fuerzas diabólicas y se había vuelto totalmente transformado. Curiosamente, a su regreso con sus padres, no podía recordar la ubicación del lugar donde fue tomado. Sólo se encontró a sí mismo vagando dentro de la metrópoli de Àkúré en torno a un lugar donde una ceremonia de nombramiento estaba pasando. * Lukman es un nombre islámico 125

Él entró en la despensa donde ellos estaban cocinando y empezó a comer carbones ardientes. "¿Qué clase de persona es? Tomó valor una persona para pedirle que pare. Hoy en día, Àdìgún es un arquetipo de algunos de los atributos de Sàngó. Esto no sólo es demostrado en las películas, sino también en vivo! Sin previo aviso, empezó a producir llamas en su boca, cortó sus propias manos, en presencia de periodistas, traspasó sus ojos, mientras que se tambaleó en su propio charco de sangre, y transformó en llamas de fuego. El punto culminante de su presentación fue el uso de algunos poderes para borrar su propia imagen de la película grabada. Él quitó las imágenes de las filmaciones ya grabadas! Dicho sea de paso su linaje ancestral es el mismo del clan, final de Dúró Ládiípò), otra encamación de Sàngó, nacido en Òsogbo. Otros que han venido como encarnaciones de Sàngó tienen uno u otro icono para mostrar como signo. Estos iconos por lo general están con ellos cuando nacen y permanecen con él para toda la vida. Algunos los empuñan en sus manos, y algunos en sus cuellos, etc. Los ejemplos y modo de presentación son muchos. Estas piedras sagradas se pueden utilizar para tratar a los niños con tos y convulsiones. * Este torbellino que se conoce como “Ajá”, es el que toma a cualquier persona de un lugar desconocido para reunirse con unos seres misteriosos que enseñan cosas tan extrañas para la persona. 126

Puerta que daba al patio, donde Sàngó estaba a punto de ahorcarse.

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Fotos que muestran de 1 a 3 a Lukman Àdìgún Ayòódèjì, encarnado con Sàngó. 128

Aparte de la Edùn àrà, el trío de Sééré, Osé, e Idà también se consideran muy letales. Osé y Sééré se dice que se han asociado con los niños Sàngó y que más tarde dio los nombres de sus iconos. Osé es un hacha, mientras que el Sééré es el instrumento utilizado en conjurar el espíritu de Sàngó cada vez que hay necesidad de hacerlo. El Idà es también un hacha y se sostiene en la mano izquierda con el Osé a la derecha. Estos instrumentos fueron utilizados por Tèllà, el rey de Òyó, los originales que estuvieron una vez dentro del palacio del rey de Òyó; pero me dijeron que se han llevado uno al Museo Nacional.

Osé Sàngó

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Sanción a los descarriados por Sàngó Cuando castiga Sàngó, una marca se encuentra generalmente en la víctima. Edùn àrá, la piedra sagrada es despedida de los cielos a los culpables. Al igual que Ògún, el indulto o la indulgencia absoluta se extiende a cualquier persona que se arrepiente y confiesa. Esto evita que el delincuente parta en "muerte pública" lo cual es considerado muy vergonzoso. Si él confiesa, no hay necesidad de que el rey del cielo de rienda suelta a cualquier castigo sobre él, pero si no lo hace, la consecuencia puede ser muy grave. El problema con el castigo resultante es que cuando alguien está cometiendo un delito, no sólo pone en peligro su propia vida, sino también las vidas de las personas cercanas a él. Una canción que de Ìjálá que cantan los cazadores frente a Ògún dice; Ògún mó mò jé n bimo Olè Ògún mó mò jé n bímo olè Kìí jéèyàn ó ní láárí Ògún mó mò jé n bímo olè Ògún no me haga sonrojar como a un niño Ògún le ruego no dejes que yo me sonroje como el niño No le permite pasar algo en la vida Ògún no me deja tener picardía como un niño No importa cuán pequeño sea, las personas cercanas a la persona castigada por Sàngó sentirán el impacto. Cuando un delincuente se expone, es la norma que antes de que el 130

cadáver pueda ser tocado, los servicios de un devoto de Sàngó debe tratar de extraer el Edùn àrá que mató a la víctima. Esto tiene que hacerse antes del entierro. Salvo que la muerte de la persona que fuera detenida por Sàngó, fuese por otro motivo que la exposición de los criminales, los miembros de la familia no deben llorar. Nadie debe llorar por la persona muerta. Cualquier persona que se supone que tiene una mala conducta en la sociedad, es responsable ante el mismo castigo. Todos los familiares han de bailar alrededor de la ciudad para mostrar su agradecimiento a Sàngó por castigar al malhechor.

Talla de Sàngó. Estas puede tomar cualquier forma, pero todas tienen algunas características similares que tienen los Osé, Odo y la estatua que muestran su cabello trenzado.

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Los alimentos tienen que ser cocidos y un carnero se dará al devoto de Sàngó que realizó la extracción de la Edùn àrá. Aparte de otros beneficios materiales, la devoción a Sàngó proporciona un enlace de energía esotérica en el mundo astral.

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EGBÉ ÒRUN

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Egbe ooo! Akiika! Asiege! 135

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Egbe puede ser descripto como el Grupo de Pares Celestial de un ser humano. Aunque biológicamente, el cuerpo humano es conocido por ser el resultado de la unión del óvulo y el espermatozoide, la mayoría de las religiones están de acuerdo en que el alma humana viene del Cielo a nacer en la Tierra. Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza desde el Cielo. Ifá enseña que el aliento de Olódùmarè en el Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma que da energía o activa al "barro". En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo en espera de los padres a través de los que nacerá en la Tierra. Es por entonces cuando viene el "Doble Celestial" a ser. El doble Celestial es el gemelo idéntico espiritual del alma que con el tiempo nace en la Tierra como un ser humano. El punto exacto de la activación del "Doble Celestial" no se conoce completamente. Lo que es seguro es que el doble Celestial está estrechamente relacionado con Egbe. Este doble en los cielos es la forma más simple de Egbé que es la suma de todos los Enikeji Orun (incluso para aquellos seres que hayan pasado como espíritus que no mueren) que ahora se conoce que se llaman Egbe. El doble Celestial o compañero astral también comparte esencias espirituales con los compañeros de los otros seres humanos que también viven en el Cielo. Las razones para que el compañero astral se quedase atrás en el Cielo son numerosas. 138

Debe señalarse que Egbe es diferente de Orí; Mientras Orí es básicamente responsable de los seres humanos de elegir sus destinos y guiarlos a lo que quisieran, Egbe es responsable de los patrones de comportamiento de la persona. Es el espíritu que guía a los rasgos lineales como la ira, el robo, la brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc. Como hay patrones de comportamiento humano incontables, hay innumerables formas de Egbe. La mayoría de estos rasgos están más allá del control de la persona de que se trate. Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo. Algunas personas son más activas en su par celestial que otras. Estas personas toman posiciones de responsabilidad o liderazgo en sus grupos. Estas personas son conocidas como Èlégbé o Aláráagbó. También hay otros grupos de pares celestiales que deciden como parte de sus destinos, morir jóvenes para regresar en un corto tiempo a su grupo celestial y son conocidos como Àbíkú o Emèrè. Egbé es un grupo celestial que apoya a sus miembros, los protege, les da hijos, riqueza, salud y demás. Muchos Èlégbé asumen sus posiciones de líderes, porque ellos fueron líderes en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia, los roles de líderes que ellos asumen en la tierra no es más que la extensión de su posición que tomaron en el cielo. Egbé o Aláráagbó, es una Entidad que cree en las personas que cumplen sus promesas. Para Egbé, las promesas deben 139

cumplirse completamente. Muchos Èlégbé hacen promesasen el cielo que después encuentran difícil cumplirlas en la Tierra. El Egbé de cualquier manera insistirá en que las promesas deben cumplirse. Ellos harán que estas personas pasen por una serie de experiencias hasta que cumplan sus promesas o compensen con rituales. Se debe hacer notar que Egbé, Aláráagbó, Àbíkú o Emèrè no son Irúnmolè ni Òrìsà en el estricto sentido de la palabra. Es más bien una congregación de avanzados jóvenes y adultos que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es alimentar a estos grupos para protección o apoyo. Egbe propicia la longevidad, la salud buena, la prosperidad, el éxito y la victoria. Muchas personas tienen la costumbre de perder muchas cosas. Esto podría ser debido a su actitud despreocupada hacia los compañeros astrales. Algunas muertes misteriosas podrían ser debido a juramentos con los compañeros astrales. Con el fin de evitar la tragedia o la pérdida innecesaria, por lo tanto hay necesidad de cuidar de los compañeros astrales.

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Un Aawe típico; nótese el patio que rodea el interior en los cuales están kola, caña de azúcar, etc.

Una Ìyá Egbé

Recipiente Egbé ubicado dentro del racimo de banano 24 141

Otro tipo de Ààwè

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ÈSÙ

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Sèkírì Alàgbájá Tèfíi alaalaagbaja Lorúko ti à á pe Esù Òdàrà nífè oòyè Èsà láàlú Ológun òde Láaróyè Agòngòlagò Alamolámò bàtà Ó fé bàtá kù jó lamolámò Sekete péèré Sekete pééré Onílé ojúde Okùnrin firifìri já pi Okùnrin dèdèèdè bí òrun èbáko Ó bélékún níbi ekún Ó mékún sun ju elékún lo Elékún n sunkún Láaróyè n sèjè Sèkírì Alàgbájá Tèfíi alaalaagbaja Son los nombres por los que Èsù Òdàrà es llamado en la ciudad de Ifè Èsù cuyo nombre se extiende a lo largo de las ciudades El guerrero que vive siempre afuera Láaróyè Agòngòlagò Alamolámo bàtà Ó fé bàtà kù jó lamolámò Sekete péèré Sekete pééré El hombre que reside en el espacio abierto Camina como un remolino y cae en picada con un ruido sordo 145

Él que se encontró con un hombre que estaba de duelo Y lloró más que el que estaba de duelo La persona en duelo estaba llorando lágrimas Láaróyè estaba llorando sangre ¿Quién es Èsù? Es necesario preguntarse esto para saber quién o qué es Èsù. Se puede decir que es el árbitro entre los hombres a los que fue aconsejado ofrecer sacrificio para evitar el Ajogun* y el mundo de Ajogun en sí mismo. Èsù es el intermediario entre los dos extremos opuestos de las aspiraciones humanas y las decepciones. Alegría y tristeza; vida y muerte; riqueza y pobreza; cosecha abundante y sequía; cumplimiento y fracaso o en algunos casos el agente catalizador para mejorar o mantener la situación presente. Ya que las cosas buenas no vendrán naturalmente excepto si son tentadas (o atraídas) a que vengan (o están escritas en el destino de uno), y las cosas malas no pararán de venir excepto que se les pare de alguna manera (incluso si son parte del destino de uno), se convierte en necesario acercarse a una entidad en el reino espiritual que sabe cómo atraer o evitar estos factores ya que ellos (buenos y malos) operan también en los niveles espirituales. Èsù también se puede decir que es el que tiene el poder de contrarrestar a las fuerzas que niegan el progreso del hombre. *Ajogun es la agregación de todas las cosas malvadas que tienen efecto sobre la evolución del hombre. 146

Como el mundo no debe estar excesivamente polarizado, Èsù se sienta encima de un despacho para equilibrar las dos fuerzas opositoras para un mundo justo. Él les reclama a aquellos que tienen que dar y a aquellos que no lo tienen (o aquellos que lo solicitan). Dentro de los límites de la obediencia de hacer sacrificio, él da y puede también tomar, de forma que el hombre pueda saborear los dos extremos de la abundancia y la escasez. Él pone a prueba a los humanos y los somete al ridículo y de esta manera ellos sabrán que hay un poder superior a su comprensión. El significado de su neutralidad se hace visible ya que a él no se le conoce que posea ninguna riqueza. Mientras que Ifá es como una temprana alerta contra la embestida de los Ajogun, Èsù es el que acomete todos los planes de contingencia para evitar o reducir el impacto de sus actividades. Los diques se construyen para contener las inundaciones, las protecciones contra el viento son puestas en un determinado lugar para prevenir o reducir los efectos de la erosión del viento, la evacuación de los humanos y ganado antes de las erupciones volcánicas y otros planes de contingencia son lo que se puede calificar como paralelismos entre los sucesos físicos y las muchas funciones de Èsù cuando se trata de la institución del sacrificio. Por lo tanto, cuando el aviso está dado, y el hombre está de acuerdo con este aviso, Èsù inmediatamente se pone de pie, armado con los artículos que los Babaláwos prescribieron (y que el hombre ha ofrecido). Estas cosas son lo que el inminente Ajogun tomará a cambio de la calamidad que iba desatar en el hombre. Èsù entonces construirá diques y protecciones contra el viento para el cliente en el mundo espiritual para prevenir el ataque de la inundación y la 147

erosión del viento respectivamente. Él confrontará a las fuerzas negativas e implorará (o deberíamos decir ordenará) a estas fuerzas a suspender la acción ya que la persona ha ofrecido algo mejor que lo que ellas (los Ajoguns) buscaban de ese humano*. Ifá también afirma que Èsù fue una de las deidades primitivas que también llegó durante la gran migración. Por esta época, él era un sacerdote aprendiz de Òrúnmìlà; y aquí en la Tierra, él es el que se puede considerar como el primer “omo awo” que tuvo Òrúnmìlà. Este Èsù primitivo se conoce como Èsù Obasíin y se localiza en Ìlódè, Ilé Ifè. Antes de que vayamos más lejos, déjennos examinar lo que Èsù, como omo awo, solía ser al inicio para que podamos ser capaces de evaluarlo. Un extracto del Odù Ìwòrì méjì en el capítulo 3 dice: Ilè ni mo tè tèè tè Kí n tóo topón…. Lo marqué por mucho tiempo en la Tierra desnuda Antes de que yo lo marcara en el tablero de Ifá Como dice este poema, las marcas de Ifá en el pasado primitivo eran marcadas en la Tierra desnuda. Y de este modo Èsù, el sacerdote aprendiz de Òrúnmìlà era testigo de cualquier adivinación que su maestro realizaba. Èsù se decía que siempre se quedaba de pie en la parte norte del tablero vigilando todo lo que su maestro, Òrúnmìlà estuviera haciendo* *Se refiere a la recompra del Orí de los humanos en la institución del sacrificio. *El tablero de Ifá es por lo tanto tallado con el ojo de Èsù de frente al sacerdote. 148

Guardaba registros de las adivinaciones realizadas, de los que venían por la adivinación; de los que más tarde volvían a ofrecer los sacrificios* y de los que hacían oídos sordos. Ésta es otra razón por la que los Babaláwos deben de cuidar bien a sus aprendices ya que no sólo están aprendiendo, sino que también son testigos de lo que el Babaláwo está haciendo mientras le suplantan. Habiendo sido testigos de las actividades de su maestro, siempre que surgía la necesidad de visitar a Olódùmarè para dar cuenta de lo que Òrúnmìlà estaba haciendo en la Tierra, Èsù era quien corroborara todo el buen trabajo de Òrúnmìlà. Él le decía lo que se le había dado a Ajogun, lo que Òrúnmìlà se quedaba para él y la gente que fallaba en ofrecer los sacrificios. Lo mismo hacía cuando algún Ajogun llegaba exigiendo su parte. Esto ocurre cuando la persona que fue aconsejada a ofrecer sacrificio falla en hacerlo. Uno podría estar forzado a preguntarse “¿por qué Èsù es tan popular hasta el extremo de tener cierto respeto de parte de su propio maestro, Òrúnmìlà?” Èsù, viajando por algunos versos de Ifá, era un hijo de la necesidad. No podría haber habido un sustituto para él que estuviera al mismo nivel de cumplimiento de su deber tanto para él como para los hijos de los hombres. Llegó a ser muy popular y respetado cuando los problemas empezaban a manifestarse en las vidas de los hombres y también cuando las Brujas llegaron al mundo. *Ya que es sobre el mismo Opon Ifá sobre el que es ofrecido el sacrificio. 149

Un verso de Ifá dice que si no fuera por los esfuerzos de Òrúnmìlà, ¿habríamos conocido a Èsù? Puede ser conveniente considerar un verso de Ifá de Òsá méjì donde Òrúnmìlà viajó al “Òrun” para preguntar por qué las brujas fueron enviadas al mundo. “Estos seres estropearán todas las cosas buenas que yo he estado reparando”, se había quejado. Las Brujas a su vez también se quejaron de que la gente había estado engañando a Òrúnmìlà y que excepto que se alcanzara un acuerdo, ellas continuarían poniendo en peligro las vidas de los hombres. Fue aquí donde Èsù, a la vuelta de Òrúnmìlà a la Tierra, solicitó ser el intermediario entre los hombres y las deidades en el Cielo. “Yo ya las conozco a todas y las he seguido al Cielo en muchas ocasiones. Distribuirle su parte de sacrificios no será una tarea difícil”, dijo Èsù. Siendo su pupilo, un chico de los recados que fuera enviado a realizar tareas cuando el maestro no estuviera disponible, no le pareció mala idea a Òrúnmìlà. Visto desde otra perspectiva, algunos de los mejores métodos de aplacar a las Brujas estaban documentados en Òsá méjì, versos que Òrúnmìlà sabía muy bien. Òrúnmìlà presentó a Èsù a las deidades armado con el sacrificio, y ellas también estuvieron de acuerdo. Esto parece haber dado sentido a la idea de lo que Èsù hace en la parte norte del tablero, es decir, dar testimonio de todo.

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Altar de Èsù Obasin; en Ilé Ifè. Este Èsù se cree que es el primero (primitivo) que llegó del cielo. Otra explicación de por qué él fue la elección de las deidades viene en otro verso de Òsá Ògbé, alternativamente llamado Òsá Èsù. En él, todas las formas de Ajogun se dirigían hacia la Tierra y Èsù las vió. La historia dice que rápidamente informó a su maestro, Òrúnmìlà, sobre la llegada de las desgracias. Òrúnmìlà rápidamente le envió de vuelta para tomar algunos materiales de sacrificio para ellos (Ajogun) de forma que dejaran tranquila a la persona a la que iban a atacar. Posteriormente, Èsù también llegó con un acuerdo con éstas fuerzas para ser el intermediario que siempre les traería sus 151

materiales de sacrificio (comida, etc...) de forma que dejaran a los humanos en paz. Esto sería a cambio de algo (probablemente su propia comida) y un acuerdo expreso de que ellos no elegirían a ninguna otra persona aparte de él. Èsù no juega con su comida (como se revela en Òdí Òtúrúpòn). Él se alía con cualquiera que dé los sacrificios correctos en el momento correcto. Probablemente, Èsù pudo haber sido la persona que se ofreció como voluntario para entregar las ofrendas que cualquier deidad pudiera pedir para evitar el mal. Su amor por la comida tal y como es revelado en Ogbè Méjì * con el siguiente Oluwo muestra que Èsù hará cualquier cosa para asegurarse de que las cosas se hacen de la forma adecuada: Ifá ló dalárùn bárùn wáyé Èmi náàá wí mol ó dalárùn bárùn wáyé Òrúnmílà lóun n tìkòlé Òrun bò wá ìkòlé ayé Òún tèpá òsùn Èsù Òdàrà ló rerù Awo tèlé òun A díá fún Alárùn Níjo Èsù Òdàrá lóun ó gba gbogbo èrè ìsé ògá òun Ifá dice que es igual a la gente que vino al mundo con enfermedades Yo también digo que es como la gente nacida con enfermedades Òrúnmìlà dijo que estaba llegando del Cielo a la Tierra “Estaba caminando con mi bastón de Òsùn”, dijo Òrúnmìlà *Por favor vean en el capítulo 3 de Teología y Tradición Yorùbá, para una detallada explicación de este poema 152

“Èsù Òdàrà era el que llevaba cargada sobre su cabeza mi adivinación, siguiéndome” Hicieron adivinación para los enfermos En el día que Èsù Òdàrà dijo que llevaría todas las ganancias de su maestro Este verso revela tres características de Èsù. Dice que fue un aprendiz de Òrúnmìlà; él generalmente le acompañaba cuando éste último visitaba el Cielo, así que él conocía el camino hacia allí. También creó un pandemonio a costa de su propio hambre, solicitando algún tipo de anticipo antes de que nada se le hiciera al cliente por parte de su maestro. En la configuración Yorùbá tradicional, él es llamado “aríwájú réyìn”, el que puede ver la parte delantera y la trasera a la vez. Sus acciones e iconos le delinean de esta manera; dando así a algunas personas la errónea impresión de que él es el demonio. Un verso de Èjì Ogbè habla de esta forma sobre el comportamiento de Èsù: Ìwéku nìwéku Ìwéja nìwéja Iwéran nìwéran Ìwá ènìyàn nìwá ènìyàn Òòjó ti Wón n pín Ìwà nífè Ajé ni wón pín fún Olú Ìbínní Wón ní kó móo lájé Okùn ni wón pín fún Olú Ìràdà Wón ní kó móo gbé borùn 153

Ide ni wón pín fún Olú Ìkopa Wón ní kó móo fi sara lóge Àse ni wón pín fún Aláketu Ilè ni wón pín fún Oba lóde Òyó Igbá omi ni wón pín fún Òrúnmìlà Ìsekúse ni wón pín sílè fún Èsù…. La llegada de las ratas es de ratas La llegada de los peces es de peces La llegada de animales es de animales La llegada de humanos es de animales En el día que ellos compartieron los bienes en la ciudad de Ifè La riqueza fue compartida con Olú Ìbínní Y se le pidió que fuera rico Otutu-opon (cuentas de colores) caras fueron compartidas con Olú Ìràdà Se le pidió que las pusiera en su cuello El bronce fue compartido con Olú Ìkopa Se le pidió que lo utilizara para embellecerse “Àse” fue compartido con Aláketu El terreno fue compartido con el rey de Òyó Una calabaza para el agua fue compartida con Òrúnmìlà Comportamiento errático (inconstante) fue lo que se compartió con Èsù...... Todas las cosas maravillosas de la vida fueron compartidas con todos los hijos y familiares del rey de Ilé Ifè después de su traslado al más allá; la parte de Òrúnmìlà fue una calabaza para el agua que aparentemente no tiene valor ninguno. Él sin embargo prometió que con su piedad, 154

devoción a Ifá y paciencia, recuperaría todas las partes de los demás, incluyendo la de Èsù. “¿Cómo harás eso?”, le preguntó Èsù. “Porque quiero tener una parte de todo”, contestó Òrúnmìlà. “Pero si llegara el caso, te ruego no te lleves la que se me ha dado a mí, porque si lo haces, entonces me quedaré sin nada tanto en el Cielo como en la Tierra”, le suplicó Èsù. Por consiguiente, gracias a la utilidad a Òrúnmìlà, él fue el único cuya parte de bienes no fue tomada*. Òrúnmìlà recogió parte de la riqueza del monarca de Benin; recogió algunas de las cuentas que le fueron dadas a Olú Ìràdà; incautó una parte sustancial del Àse dado a Alákéte; también tomó de Olú Ìkopa, y del rey de Òyó que le dio un gran terreno. Este errático o imprevisible comportamiento (de Èsù) no se debe traducir como maligno; sólo muestra que él tiene un amigo o enemigo permanente. Cualquiera que ofrezca sacrificio tal y como prescriba un Babaláwo es su amigo, como mínimo hasta que otro sacrificio sea requerido. Algunos pueden culpar a Èsù por conocer los malvados planes de Ajogun y no prevenir sobre los mismos. ¿Pero es esto culpa suya? Cuando el aviso para el sacrificio es dado, y Èsù se ha puesto de acuerdo para ser el que lo lleve a los que lo demandan; ¿se debería acercar a estas fuerzas negativas con las manos vacías? Con Èsù, no hay vaca sagrada; todo el mundo tiene que respetar la Palabra de Olódùmarè. Incluso Òrúnmìlà, que era su maestro, tiene que respetar lo que diga Él a través del Babaláwo. *Que incluso ha sido una característica buena de Òrúnmìlà. 155

Déjennos considerar un verso de Òyèkú Òtúrúpòn: Gangatè Gangaatè ganga A díá fún Òrúnmìlà Níjó ti n be láàrin òtá sángílítí Gangatè Gangaatè ganga Son los que adivinaron para Òrúnmìlà En el día que estaba en medio de los enemigos Òrúnmìlà estaba en medio de sus enemigos más férreos. La muerte, la enfermedad, la pérdida, y todos los Ajogun estaban en su camino. Todos se hicieron voto de infligirle dolor y muerte sobre él. Sólo Olódùmarè podría decir qué fue lo que hizo para justificar tan mala voluntad de estas fuerzas. Aunque este verso no es el único que habla sobre Ajogun, tiene algunos matices que son relevantes para el caso que tenemos entre manos. Òrúnmìlà se decía que había atendido la llamada para el sacrificio y que fue ordenado a bailar mientras le daba su sacrificio a Èsù. Tan pronto como el sacrificio llegó a las manos de Èsù, él tomó un poco y se lo dio a cada uno de estos Ajoguns ordenándoles mantenerse lejos de su maestro. En el mismo orden de cosas, si Òrúnmìlà no hubiera ofrecido el sacrificio prescrito para él, Èsù se hubiera cruzado de brazos y se hubiera quedado mirando (probablemente impotente) sobre como las fuerzas atacaban a su víctima. Èsù ni construiría diques ni protecciones contra el viento, dibujando por lo tanto un paralelismo con alguien que no está preparado para la llegada del desastre natural. 156

Siguiendo con el tema, Èsù se puede decir que es la entidad que es energizada por el sacrificio que el cliente ofrece para interponerse en el camino de cualquier fuerza que el Babaláwo adivine que está planeando un ataque. Es contado en los otros libros* cómo Èsù previno a Òrúnmìlà de darle la vida eterna a los humanos desde el Cielo. El estado presente de muchos humanos puede ser considerado un resultado de su obediencia o rechazo a atender la exigencia de sacrificio que debe ser dado a Èsù de forma que pueda ayudarles a obtener un pago de sus deseos. Esta transformación (o transmutación del sacrificio al resultado de él) puede ser brusca o lenta; pero el resultado final es que más pronto o más tarde, será un cambio permanente (del problema a la solución). El ave Agbe fue sugerida a ofrecer sacrificio a Èsù de forma de que su color no se cambiara de blanco puro a negro. Ella lo rechazó. Pero cuando la mutación llegó, fue demasiado brusca para ella. Hasta hoy, el ave Agbe es toda negra. Hay otro ejemplo de dos pájaros buscando unas plumas de colores. Esto se puede ver en Òsá Òfún. El ave Yórìíyórìí fue aconsejada a ofrecer sacrificio de la misma forma que lo hizo Wósòwósò; Yórìíyórìí fue la única que escuchó la llamada y hasta hoy, sus hojas son brillantes y vivas al revés que Wósòwósò cuyo color puede hacer a uno vomitar. En Òbàrà Òsé (Òbàràségunsépèpé), la famosa cucaracha fue ordenada a sacrificar a Èsù, pero se negó; Ifá dice que para probarlo, mezcle una cucaracha viva con un puñado de maíz y tire a ambos al suelo, y es la cucaracha la primera que el pollo perseguirá. *Tradición y Teología Yoruba- El Hombre 157

En algunos de estos ejemplos, Èsù está físicamente involucrado. En Òtúrúpòn Òbàrà (Òtúrúpòndàrà), Itú solía ser un comerciante de un mercado determinado en las afueras de Ilé Ifè. Òdàrà (Èsù) no conocía el camino. Itú sin embargo fue advertido cuando fue por adivinación que la próxima vez que fuera al mercado, alguien le pediría el favor de llevarlo para que los dos pudieran llegar a ser comerciantes. Fue advertido de resistir a tal sugestión y no llevar a esa persona. Itú no ofreció el sacrificio, y Èsù estaba escuchando. En uno de sus grandes trucos, Èsù rompió a llorar persuadiendo a Itú a que le llevara para que él también pudiera comerciar. Enternecido, Itú estuvo de acuerdo y decidió llevar al misterioso llorón al mercado. Sin embargo, en la ciudad donde el mercado se encontraba, se estaba celebrando el festival anual cuando los sacrificios tenían que ser ofrecidos para apaciguar a la Tierra. Itú no conocía al ser al que estaba intentando ayudar. No sabía que Òdàrà estaba dotado del conocimiento de todas las lenguas y que era un soldado ubicuo. En realidad, algunas historias sin confirmar dicen que Èsù fue el que inventó el dialecto llamado “Enà” en Yorùbá. Òdàrà, en “Enà”, dijo a los Babaláwos “¡aprovechad a Itú y ofrecerle como sacrificio; es la única manera de que las cosas puedan mejorar en vuestra tierra!” Itú fue inmediatamente tomado como rehén y el resto ya es historia. Otra historia de dos amigos que fueron aconsejados a ofrecer sacrificio también enseña que Èsù no está para ser subestimado. Solían ser dos divertidos amigos en una ciudad que no está especificada por Ifá. Ellos eran la mejor de las compañías; ayudándose el uno al otro, casándose el mismo 158

día, comiendo la misma comida y tenían su granjas uno junto a otra. Uno no comía si el otro no estaba presente. Sus hijos se podían confundir fácilmente ya que cada uno cuidaba de la familia del otro como de la suya. Esta amistad había continuado por un largo tiempo ante la admiración de todos en su localidad. Llegaron a ser un modelo de la sociedad y otros intentaron emularles, pero ninguno fue capaz de igualar el tipo de amor que estos dos amigos se tenían el uno por el otro. En un día determinado, los dos amigos tuvieron la necesidad de consultar a Ifá sobre una empresa particular en la que se iban a embarcar. El Babaláwo les aconsejó ofrecer sacrificio y que deberían hacer una preparación especial para Èsù de forma que no terminaran su relación de amistad a puñetazos. “Eso no es posible”, dijo uno de ellos. “Hemos sido así desde niños. Nunca hemos tenido una razón para tener el más mínimo enfrentamiento y ni hablar de acabar a puñetazos”. “Eso es imposible”, concluyeron los dos. El Babaláwo se mantuvo tranquilo intentando en vano persuadirles. Un día, ambos estaban trabajando en sus granjas cuando un hombre, llevando un sombrero llamado “lábànkáádà” con un lado negro y otro carmesí pasó cerca del primer amigo. Él le saludó de corazón por proveer de comida a los hambrientos y menos privilegiados, y también por ser un buen compañero para su otro amigo. Rezó por él mientras estaba parado con su gorro puesto hacia la izquierda de forma que se veía por el lado carmesí. Mientras se iba, se dirigió hacia el otro amigo que también estaba escardando en su enorme granja. Rezó por él también pero con el lateral negro de su sombrero 159

visible para él al contrario que con el primer amigo que sólo vió su lado carmesí. Después del día de trabajo, sin ninguna persona que hubiera pasado por allí (lo cual era, curiosamente, muy inusual), se llamaron la atención mutuamente cuando vovían a la ciudad. “Hoy es muy inusual”, observó el primer amigo; “ninguna persona pasó por nuestros terrenos para saludarnos excepto un hombre de Dios que llevaba un gorro lábànkáádà de color rojo oscuro. El hombre rezó mucho, sugiriéndome que continuara con las buenas obras que había estado haciendo”. “Eso es maravilloso”, contestó el segundo amigo. Pero el mismo hombre pasó por mis propios terrenos, y llevaba un gorro negro y también rezó por mí tal y como me dijiste. Y salvo que tú estés cometiendo un error en la identificación, ninguna otra persona pasó por aquí, ni antes ni después de sus rezos”. “Pero llevaba un gorro rojo”, dijo el primer amigo. “No, era un gorro negro”, contestó el segundo. “Entonces debes estar ciego porque yo ví al hombre claramente y no estoy equivocado”, dijo el primer amigo. “¿Me llamaste ciego? Entonces tú debes ser muy estúpido”. Empezaron a pelear hasta el extremo de rasgarse sus trajes a jirones; y nadie pasó por allí para aplacarlos. Cuando se estaba haciendo tarde y se habían herido mutuamente, el mismo hombre con el gorro apareció de ningún sitio en particular. Se había quitado el gorro e intentó separar a los dos amigos que estaban muy cansados de la pelea, apelándoles a permitir que la paz volviera a reinar. “qué podría haber causado que dos amigos íntimos se liaran a puñetazos?” Jadeando y diciendo los nombres de cada uno, intentaron a explicar la causa de pelea. Fue entonces cuando el hombre empezó a reír. 160

Se rió tanto que los dos amigos también se unieron a él en la risa. Después de algún tiempo, el hombre sacó el sombrero de su bolsillo y se los mostró a ambos. “Yo soy Èsù, aquel al que ambos fuisteis llamados a ofrecer sacrificio pero os negasteis. ¿No dijisteis ambos que nada podría haceros pelearos a puñetazos? ¿No podéis ver ambos que si nadie hubiera pasado por aquí hoy, uno de vosotros hubiera terminado asesinado por el otro?” Fue entonces cuando ambos recordaron el sacrificio que les fue ordenado. En las historias de más arriba, el comportamiento de Èsù fue despreciable, pero déjennos considerar otro verso de Òwónrin Òsá *. El hijo del rey fue llevado al río para la iniciación. Sin embargo, el equipo del Babaláwo envuelto en el rito había sido avisado por el más joven del equipo sobre la norma establecida de Ifá referente a este Odù particular. “No debemos derramar sangre”, había advertido. Los Babaláwos mayores no le escucharon a causa de su codicia y fueron a decapitar a un pollo. Sin previo aviso, el hijo del rey se desmayó. Por consiguiente, el rey ordenó que todos los Babaláwos también fueran asesinados si su hijo no recuperaba la conciencia. Todos los Babaláwos mayores huyeron, pero fue sólo “Ìgbín”, el más joven y que advirtió en contra de derramar sangre quien fue salvado por Èsù. Èsù le cubrió con una hoja particular llamada “Òkòòko”. Los verdugos del rey llegaron, lo buscaron, pero no pudieron verlo. *Ifá puede especificar en este Odù que la sangre no debe ser derramada por el hombre al que esta adivinación fue hecha; ni tampoco por el Babaláwo que la hizo. 161

Él de hecho resucitó más tarde al hijo del rey y se lo devolvió. Fue por consiguiente recompensado con todas las cosas buenas que podrían haber sido dadas a los otros cuatro Babaláwos mayores. ¿Pero qué sucede cuando dos personas desean una cosa que no tiene un duplicado (algo único), y los dos ofrecen el sacrificio prescripto? ; ¿qué hará Èsù? En Òtúrúpòn Ìwòrì, un hombre estaba siendo atacado por machos cabríos furiosos que llegaban a devorar todo lo que hubiera preparado para comerse. Los machos cabríos habían ofrecido sacrificio a Èsù con anterioridad para proveerse con comida gratis para ellos. Èsù hizo más que eso; hizo a los humanos olvidar cualquier amenaza hacia su comida después de preparada. Posteriormente, los machos cabríos se abalanzaban sobre los artículos de alimentación y se los llevaban. Los humanos más tarde prometieron parar la pérdida que estaban registrando como resultado de los animales arrasadores. Ellos consultaron con Ifá. Ifá les dijo que ofrecieran sacrificio a Èsù para obtener el indulto. Ellos cumplieron y fueron ordenados a hacer una puerta especial llamada “Eran ò je”, “el animal no puede cruzar para comer ninguna comida”. Pero esto es en realidad una pequeña puerta montada en el poste de la puerta. Esta puerta trabajaba para el hombre, pero con el sacrificio que el animal había ofrecido con anterioridad, Èsù todavía les permitiría (a los animales) que nadie supiera cuándo la puerta estaba abierta y que pudieran apresurarse, tomar todo lo que quisieran y salir. El hombre consiguió indulto y al mismo tiempo, los machos cabríos no pasaron hambre para siempre. 162

El resumen es que quien ofrezca sacrificio a Èsù, él apoyará. De hecho, si la persona que fue llamada a ofrecer sacrificio no lo ofreciera y las fuerzas negativas no lo vieran, Èsù sería el que fuera y las llamara para que le dieran una lección. En Òwónrìn Òkànràn, Eja, los Peces, fueron aconsejados a ofrecer sacrificio para evitar la muerte que se vió que venía. Ellos se negaron y dijeron que se trataba de un farol. Èsù esperó por ellos hasta la expiración del tiempo dado por los Babaláwos, sin embargo ellos no sobresalieron. Èsù por tanto se dirigió a poner en el corazón del hombre, el truco para preparar mezclas letales que pudieran matarlos (a los peces). Los hombres en última instancia vertieron el veneno en los lagos y los hijos de los Peces flotaron todos muertos boca arriba. Mientras tanto, Alákàn, el cangrejo también fue ordenado a hacer sacrificio. Él respetó la llamada y les dio todos los materiales del sacrificio a Èsù. Cuando el veneno fue vertido en los lagos, Èsù utilizó su Àdó Àsure para verter una capa delgada de aceite- el antídoto del veneno- en las bocas de los cangrejos* Por lo tanto, Akan y sus hijos no murieron inútilmente como los hijos de los Peces. Como dije más arriba y como refleja su estatua, Èsù tiene una cara en la parte de atrás de su cabeza con el nombre inscrito de: “Aríwájú réyìn”; el uso de este nombre vió la luz en Ìretè Ògúndá donde algunos niños ahuyentaron a las deidades. Gúnnugún mee bóo lóò lábe? Taa ló fá o lórí tée mó tangbá tangbá *Esto intuitivamente se supone que es el aceite que el cangrejo fue ordenado a sacrificar. 163

Òpéèré e è é se Aláwòrò Òòsà Taa ló dá o lósù tóo gùn gogoro, gùn gogoro? Àlúkùnrin e è é somo Aládìí Kín lò n dán lésè èyìn méjèèjì gbinrin gbinrin gbinrin bí omo aládìí sí? A díá fún Kútánlé omo Ògún A díá fún Òléngbà omo Ìja A díá fún fún Tètèrègún tíí somo Òrúnmìlà Gúnnugún, ¿pensé que tú dijiste que no tienes espada? ¿Quién afeitó tu cabeza para limpiarla? Òpéèré, tú no eres un Aláwòrò Òòsà ¿Quién te inició e hizo que exhibieras tu poder excesivamente? Àlúkùnrin, tú no eres un hijo de Aládìí ¿Por qué están tus pantorrillas brillando como las del hijo de Aládìí? Hicieron adivinación para Kútánlé, el hijo de Ògún Hicieron adivinación para Òléngbà el hijo de Ìja También hicieron adivinación para Tètèrègún el hijo de Òrúnmìlà

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Color de Èsù cuando tiene una función que realizar, llamada Èlánkòró Kútánlé, Òléngbà y Tètèrègún fueron tarde en la noche a practicar juegos de caza. Casualmente consiguieron cazar a un animal perdido. Mientras tanto era la misma noche en que las deidades, siendo estimuladas por Ògbóni estaban celebrando una reunión en un cruce de caminos. Para evitar la posibilidad de que las deidades les pidieran una porción de la carne como sacrificio, uno de los miembros del trío ideó un plan para envolver al animal dentro de una gran hoja. Otro sugirió que deberían gritar el aviso sagrado de Ògbóni pidiéndoles a todos los que estuvieran en la ruta que o se cubrieran con lodo o cambiaran de dirección. Tan pronto como los chicos se acercaron al lugar donde las deidades se encontraban, gritaron: A ì í wò ó! Ó wò ó fìrí ó kú fìrí Ó wò ó fèrè ó kú fèrè Ení wò ó léèkan ojú è á fó Ení wò ó léèkeji a rèwàlè àsà A ì í wò ó! ¡Nadie debe mirarlo! El que mire morirá en un instante El que mire morirá en un destello El que mire una sola vez se quedará ciego El que mire la segunda vez morirá ¡Nadie debe mirarlo!

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Altar de Èsù Òdàrà Òrúnmìlà miró alrededor para ver si alguna de las deidades estaba ausente; “ninguno de nosotros está ausente; ¿quién estará diciendo entonces estas palabras secretas?” preguntó al resto. “De todos modos, ya que todos habíamos acordado que siempre que escucháramos la llamada sagrada nos deberíamos cubrir, Òrúnmìlà recomendó que todos lo cumplieran. Por consiguiente, todas las deidades se postraron, cubriéndose totalmente. Pero Èsù tenía ojos en su frente y otro en la parte de atrás de su cabeza. Mientras que el de la frente estaba cerrado, el de la espalda se decía que no tenía párpados (y por lo tanto no se cerraba) y como resultado de ello pudo ver a los jóvenes llevando al antílope mientras caminaban. Tan pronto como el ruido disminuyó, Èsù se echó a reir, “hemos sido burlados por simples niños; ellos mataron un antílope y no querían darnos ninguna parte de él. Esa fue la razón para que exclamaran la sagrada llamada de las deidades”. “¿Cómo sabes eso?” le preguntó Òrúnmìlà. “Tú 166

has olvidado que los ojos en la parte de atrás de mi cabeza no tienen párpados?, así que pude verlos. El antílope estaba envuelto con un hoja desgarrada y yo fui capaz de ver el lóbulo de la oreja”, dijo. Esto puso a las deidades tan furiosas que decidieron castigar a los niños. Fue la madre la que salvó al último de ellos. El tener ojos tanto delante como detrás de su cabeza puede también significar metafóricamente que Èsù conoce el futuro y el pasado, así que sabe lo que pasará en el futuro más cercano cuando el cliente rechaza ofrecer sacrificio y la historia del cliente. Junto a Òrúnmìlà, él (Èsù) nunca llevó nada sobre su cabeza para nadie (traduciéndose como que no es el sirviente de nadie). Fue aconsejado a ofrecer sacrificio de hojas de afeitar lo que fue revelado en Òsá Ogbè (Òsá Èsù): Ká mú pékí ko pékí Ká mú pékí ko pékí Ká fìgi àjà méjì koraa won pékí pèkì pékí A díá fún Èsù Òdàrà Wón ní kó rerù àsìngbà ká ròrun Ebo n wón ní ó se Ifá pé bí ò se sónsó abe Èsù Òdàrà ò lórí erù n rírù Bí ò se sónsó abe Ká mú pékí ko pékí Ká mú pékí ko pékí Ká fìgi àjà méjì koraa won pékí pèkì pékí Hicieron adivinación para Èsù Òdàrà 167

El que fue aconsejado a llevar las cargas de la esclavitud sobre su cabeza al Cielo El sacrificio fue el antidoto prescrito para él Ifá dice que se protega de los filos de las cuchillas Èsù Òdàrà no habría rechazado llevar la carga Si no hubiera sido por los filos de las cuchillas

Lugar de adoración de Èsù con sacrificios alrededor de él

Ésù y Satán Un enorme error fue perpetrado por los misioneros que introdujeron el Islam y la Cristiandad a nuestra sociedad al 168

interpretar a Satán (el diablo para ellos) como “Èsù”. La interpretación de los nombres en algunos casos puede ser tomada como admisible si la base para ello que está detrás es para hacernos comprender que la connotación de ese nombre está en relación con la consideración del mismo en su cultura. Pero no se debería abusar de esto hasta el extremo de ser tomado como una transposición del nombre original, de lo contrario la cultura original perdería su significado, contexto, identidad y en última instancia, llegaría a ser confuso. Esto mayormente afecta a los nombres humanos. Por ejemplo, un hombre que nació y se crió en Òyó, la ciudad considerada con el acento Yorùbá más claro, y llamado “Olúwáségun” no puede ir a una entrevista en Inglaterra y transponer su nombre a “Godwin” (Diós gana, que es la traducción exacta) en un esfuerzo para occidentalizarlo sin crear un problema de documentación apropiada. Pero por el simple asunto de intentar hacer entender a la Reina de Inglaterra lo que es su nombre, lo puede utilizar; si y sólo si, esta utilización no fuera más allá de esto. Para mí, hubiera sido mejor si adoptáramos el mismo sistema por el cual Joseph en Inglés es conocido como “José” en español; el nombre no pierde su identidad completamente, ya que ellos sólo han usado ese por ser sensible a su cultura. En la misma dirección, una palabra como “Satani” o “Asetani” hubiera sido más sensible al lenguaje Yorùbá frente a la transposición de Èsù. Déjennos también hacernos cargo de que el nombre de Joseph, se podría dar como “Josefu”, como el José español, y Mary se podría dar como Maria o Meri en Yorùbá al igual que se hace con el español. 169

Ahora terminando donde empezamos, los nombres en el mundo espiritual, cuando son sustituidos ya han cambiado la eficacia de las oraciones. Por ejemplo, si nos estamos peleando con Satán y decidimos substituirlo con el nombre de Èsù; por supuesto Satán estaría en una esquina riéndose ya que el esfuerzo del orador no le repercute en nada. Ya que los nombres son sacrosantos, para que las oraciones sean efectivas y tengan significado, tienen que ser dirigidas al nombre de la entidad a la que están destinadas. En otras palabras, Èsù no es Satán y los esfuerzos para interpretarle de esta manera no sólo son contrarias a las oraciones que hacemos, sino que también enturbian a la religión que creemos profesar. Creo que la razón por la que Èsù está siendo malinterpretado es a causa del deber que voluntariamente asumió. Esto es el llevar las comidas a los espíritus negativos, los cuales todos saben, que tienen repercusión sobre la vida del hombre.

Altar de Èsù en la base del templo de Oke Itase 170

Los Ajoguns, comprendiendo a las Brujas que matarán cuando se les dé su parte correspondiente; Olóde que infligirá enfermedad cuando no sea venerado o sus reglas violentadas; Òfò, Ègbà, y muchos más de estos Ajoguns que Èsù pacifica a favor del hombre. Su naturaleza como árbitro le hace parecer erróneamente como su cabeza, o líder (incluso aunque esto puede no ser al 100 % verdad) y por lo tanto cuando alguien está bajo una mala racha, él o ella pueden sacar la conclusión de que es Èsù el que está detrás de su mala suerte. Sin duda, Èsù tiene algunas características que lo retratan como un embustero. Esto obviamente es para conseguir sus fines pero no está relacionado de ninguna manera con la aniquilación de la vida del hombre medio, al menos perpetuamente. En mi opinión, el hombre debería estar agradecido a Èsù por la maravillosa defensa que le está ofreciendo. En Ògúndá Ìretè, Èsù fue revelado no ofreciendo un sacrificio, a pesar del hecho de que sabía la consecuencia; esto puede haber sido otra de las razones por las que a Èsù se le dan malos nombres en todo lo que hace. El verso dice así: Ògún dáketè Ó símo láte òbe fonran fònran fonran Awo Àko ló sefá fésù Òdàrà Ó fowó kan fún Ojúfo Níjóo wón n tìkòlé òrun bò wá sí tayé Láì rú ebo Ìgbàa won ò tù èèrù Èyin ò ríná Ifá tàn ti n jó won? Òfèrèfèrè Ògún llevaba un sombrero de rafia y perforaba las espaldas de sus enemigos en pasos muy rápidos 171

Awo Àko fue el que realizó adivinación para Èsù Òdàrà También adivinó para Ojúfo En el día que ambos venían del Cielo Sin ofrecer sacrificios Ya que rechazaron ofrecer sus botines ¿Podéis ver todos cómo la llama de Ifá les consume? Òfèrèfèrè Èsù y Ojúfo eran compañeros. Estaban siempre en la compañía uno de otro y eran conocidos por todos los ocupantes de Ilé Ifè. Ojúfo era una persona peligrosa en términos de maldad. Él mataba, mutilaba, y sometía a sus víctimas a un intenso sufrimiento sin remordimientos. Sin embargo, no era tan bien conocido como Èsù. En una ocasión, ambos estaban viajando y decidieron consultar a Ifá antes de salir. Ambos fueron aconsejados a ofrecer sacrificio para un viaje tranquilo. Èsù se negó mientras Ojúfo accedió. A lo largo del camino, vieron algunos niños jugando. Uno de ellos por error se cayó sobre ellos. Ojúfo no necesitó otra excusa, golpeó su cabeza y el chico se desmayó. Los otros niños corrieron a sus casas pidiendo ayuda e informando de lo que había pasado. Los padres ni siquiera miraron a la persona que estaba junto a Èsù cuando finalmente lo capturaron y se lo llevaron con ellos; “no puede haber sido su amigo, debe haber sido Èsù”, “él es el que es conocido por su impredecible comportamiento”, dijeron todos, dándole una paliza. Al final consiguió poner sus pies en la tierra.

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Fue desde entonces que cuando una cosa mala ocurre, la gente lo adjudica a Èsù. “No es Ojúfo”, dirán ellos, “¡debe haber sido Èsù!”* No son sólo los humanos los que tienen la bendición de tener un Èsù como su espíritu guardián o policía universal. Todos los seres; percibidos como vivos o muertos también lo tienen. Las ciudades, los pueblos e incluso las casas también lo tienen lo que las comunica unas con otras tan rápido como sea posible. Como Ògún y algunas otras deidades, estos otros se pueden decir que son las encarnaciones del Èsù original cuyos recados entregan. Pero al contrario que Ògún y algunas otras deidades, sus nombres son casi completamente iguales. Por ejemplo, Ògún es revelado en Ìja, Òsóòsì y Sónikére; pero todas las revelaciones (encarnaciones) de Èsù mantienen el nombre primitivo sólo con un sufijo o prefijo añadido para identificar el Èsù en cuestión y dónde está localizado. Así tenemos a Èsù Alejà, Èsù Aroko, para aquellos que están en el negocio de la granja de Èsù Ìlàré, en la comunidad de Ìlàré; Èsù Ìwéré en la ciudad de Ìwéré; Èsù Ìjerò en la ciudad de Ìjerò; Èsù Ilé, el que guarda la casa y la protege del ataque de los Ajogun; Èsù Ibodè, el que vive en la frontera de la ciudad; Èsù Oko, el que vive en la granja y diferente del que hay para aquellos que tienen negocios en la granja. *Esto es un proverbio conveniente cuando los caminos del mal se hacen cargo de un sitio sin ser capaz nadie de encontrar la causa. 173

Hay millones o quizás billones de otras clases que se pueden encontrar por toda la galaxia.

Èsù (la pequeña casa junta a la entrada) en el templo de Ifá en Òyó El Èsù original tiene un bastón llamado Àdó Àsure, “la calabaza que emite buena fortuna”. Esto es lo que emplea para bendecir a cualquiera que esté de acuerdo con la llamada de ofrecer el sacrificio. Se cree que tiene la buena fortuna dentro de él. Algunos Babaláwos opinan que Àdó tiene un complemento, que se llama Àdó Àsubi, “la calabaza que emite la mala fortuna”. Algunos dicen también que no es un complemento sino más bien, es la otra cara del Ásure que él gira y con la que señala para traer desgracias a cualquiera. Pero Ifá relata que Èsù no hace daño, sino que más bien el mal pertenece a Ajogun que por la virtud de estar bajo su control tiene que tener algo que dar a cambio de su imposición letal. Son los Ajoguns los que 174

pueden traer el mal cuando su remuneración no les es entregada. Fue por tanto generalmente acordado que Èsù sólo puede tener Àsure y no Ásubi. Èsù e Ikú En un verso particular recitado por uno de mis voluntarios, Ikú una vez intentó matar a Èsù. Sin embargo, Èsù, siendo un sacerdote aprendiz en la casa de Òrúnmìlà, y conocía el truco para superar a Ikú. En el día que Ikú llegó, Èsù lo vió desde lejos, y mejor que permitirle entrar en su casa para evadir sus acciones, Èsù lo confrontó en el espacio abierto y ambos se enzarzaron en una pelea. La historia dice que Ikú intentó todo lo que pudo para matar a Èsù pero no tuvo éxito. Al tiempo, Ikú decidió cortar a Èsù en dos mitades utilizando un tipo de instrumento. Pero mientras estaba cortando a Èsù, cada una de las mitades se convirtió en otro Èsù con una cabeza, y el mismo traje. Ikú cortó a los dos Èsùs otra vez, y se convirtieron a su vez en cuatro Èsùs completos hasta que llegaron a ser muchísimos atacando a Ikú desde todos los lados y casi dominándolo. Ikú en última instancia puso los pies en la tierra y decidió olvidarse de Èsù. Mucho después de esto, después de ser ordenado como el policía universal de todos los hombres, se dió cuenta de cuánta comida conseguiría si se podía hacer asequible a todos los seres de la Tierra. Él se reprodujo por todo el mundo. De hecho, algunos versos de Ifá dicen que tan pronto como un alma va a escoger a su Orí, preparatorio para venir a la Tierra, un Èsù personal es creado junto a esa persona. Ifá va más allá y dice que habría 164 revelaciones (o encarnaciones) de cada deidad antes de que dejaran de venir. 175

Este factor explicaría el por qué los Èsùs tienen diferentes patrones de comportamiento. Algunos Èsùs son muy obstinados mientras que otros son muy benevolentes. Pero todos ellos pueden ser encontrados en el original Èsù Obasiín en Ìlódè, Ilé Ifè. Ésta es la razón por la cual es fácil para Èsù controlar a todo el mundo en la Tierra en sólo un segundo para saber dónde y qué está haciendo esa entidad respecto a la llamada al sacrificio. Puede ser por lo tanto correcto decir que Èsù es ubicuo y no omnipresente. Para el inquebrantable Èsù, Ifá tiene esto que decir en Òsá Ogbè (Òsá Èsù): Sùkúsùkú dànhìndànhìn A díá fún Èsù Òdàrà Èyí ti o réni se mó Ti ó sì móo seraa rè Sùkúsùkú dànhìndànhìn Hizo adivinación para Èsù Òdàrà Que no tenía víctimas a las que fastidiar Y empezó a fastidiarse a sí mismo Otra revelación de cómo Èsù se multiplicó y cómo llegó a ser un chico de los recados para Ifá, se puede ver también en Ogbè Òwónrìn con los siguientes Olúwos: Ojú ìkánkúkàán Níí múnií sòwò ìsekúse A díá fún Òrúnmìlà Níjó ti n lo rèé toro omo lódò Òrìsà Wón ní ó káalè ebo ni kó wáá se La prisa (apuro) innecesaria por el éxito 176

Puede hacer a uno participar en negocios criminales Hicieron adivinación para Òrúnmìlà* En el día que iba a ir a suplicar por un hijo a Òrìsà Fue advertido de tener cuidado de la Tierra y realizar sacrificio Òrúnmìlà deseaba tener hijos. Había intentado todo lo que había podido para que su esposa se quedara embarazada, pero todo falló. Decidió visitar a Òrìsà. Pero al llegar a la casa de Obàtálá, no encontró a ningún niño con un buen Orí. “¿Cuándo seré capaz de tener uno con un buen Orí?”, preguntó. “Eso puede ser en los próximos 16 meses”, contestó Obàtálá. “Eso es demasiado tiempo para mí, ¿pero qué hay del que ví en la entrada que no se ha ido?” preguntó Òrúnmìlà. “¿Ese? Tiene un mal Orí”; “En realidad le impedí ir a la Tierra ya que sólo iría a desestabilizarla”, dijo Obàtálá. “Pero si yo ofrezco todos los sacrificios necesarios, estoy seguro que cambiará”, contraatacó Òrúnmìlà. “Es mejor para él no ir a nada que no sea a intentar enmendar su vida, pero si tú sabes cómo gestionarlo, sólo tócale en la cabeza y pídele que te siga”, dijo Obàtálá. Òrúnmìlà agradeció a Òrìsà, y al llegar a la entrada, él dio un golpe ligero en el Orí del niño y volvió a la Tierra. Al llegar a casa, la esposa de Òrúnmìlà se quedó embarazada y nueve meses más tarde, dio a luz a un niño. En el octavo día, fue llamado Omolokùn, “el niño que es comparable a las cuentas de colores caras”. *Esta puede ser una encarnación de Òrúnmìlà 177

Él creció bajo la tutela de su padre y le fue enseñado todo lo necesario para que llegara a ser una buena persona. Pero por mucho que Òrúnmìlà lo intentaba, todos sus esfuerzos fueron inútiles. Omolokùn llegó a ser un niño problemático y difícil. Si él pedía alguna cosa, los padres debían buscársela porque de lo contrario había muchos problemas. En una ocasión, él exigió una rata determinada que no era fácil de encontrar; los padres le dieron otra como sustituta; él la rechazó y gritó durante toda la noche enturbiando la paz del vecindario. Hasta que Òrúnmìlà encontró a la rata, Omolokùn no paró de gritar. Se lamentaba y cantaba para presionar a sus padres a que le dieran lo que quería diciendo: Ìyá ìyá n ó jeku Omolokùn Omonide Omoníísìnsinkúnnusin Saworo jìnkújin Móo jé o Saworo jìnkújin Madre mía quiero comer una rata Omolokùn Omonide Omoníísìnsinkúnnusin Saworo jìnkújin Disfrutan comiéndola Saworo jìnkújin Este chico se convirtió en un terror para todos; exigiendo de todo sin considerar que hubiera de lo que pedía. Un día, ¡él pidió tener la cabeza de su madre como almuerzo! Òrúnmìlà pensó que era una broma y no lo tomó en serio, pero al volver de una visita que hizo a un amigo encontró el cuerpo de la mujer sin cabeza. Òrúnmìlà rápidamente consultó con uno de sus Babaláwos cercanos; “¿qué hacemos con este niño?”, le preguntó a Ifá. 178

Ifá le aconsejó ofrecer dos instrumentos afilados, lo que Òrúnmìlà hizo. Uno de estos le fue dado a él para siempre tenerlo bajo su almohada para cada vez que quisiera dormir. “El niño quiere matarte, y si no haces algo urgentemente, él lo conseguirá”, le advirtieron los Babaláwos. Poco después de esto, este niño entró furtivamente en la habitación de su padre con la intención de matarlo mientras que estuviera dormido. Pero el sacrificio que Òrúnmìlà ofreció le despertó. Rápidamente tomó su instrumento de debajo de su almohada y corrió a Omolokùn. El niño también se dio cuenta de que su vida estaba en peligro y no esperó más. Se dirigió a los bosques. Entró dentro de las formaciones boscosas disponibles para ocultarse de Òrúnmìlà. Él entró dentro de un árbol, Òrúnmìlà lo hechó abajo. Corrió fuera del árbol y entró en un granito; Òrúnmìlà rompió el granito. Entró dentro del río, y se transformó en piedra, Òrúnmìlà entro en el río también y sacó su piedra. Después de intentar todo sin éxito, empezó a pedir clemencia. Òrúnmìlà la rechazó. Omolokùn en última instancia se cayó y se convirtió en una gruesa piedra llamada “Yangí”. Òrúnmìlà alzó su instrumento para cortarle en dos pero cambió de opinión. Él apuntó su “ase” hacia el Yangí y le ordenó a Omolokùn permanecer así para siempre. “Todos los encargos que tú rechazaste mientras que eras mi hijo, de ahora de adelante los realizarás”. “Todas las cosas en que te convertiste para protegerte a partir de ahora sostendrán tu espíritu y tú serás para siempre uno de mis mensajeros”, le ordenó Òrúnmìlà. Òrúnmìlà a partir de entonces cogió el “Yangí”, dentro del cual Èsù tenía su casa y desde esa época, él ha estado dentro de él. Déjennos aclarar que ésta es otra 179

revelación (encarnación) y no la misma del que entró en el aire. Ésta es la razón por la que Yangí es una entidad que es conocida por alojar el espíritu de Èsù y es empleada en hacer “bákeé”, el Èsù que está al lado de los artículos de adivinación de Ifá dentro de la casa. El verso termina con la canción: Njé taa ní ó darí ireè mi sí mi? Èsù Òdàrà N ní ó darí ireè mi sí mi Èsù Òdàrà ¿Quién dirigirá entonces la buena fortuna hacia mí? Èsù Òdàrà Él es el que dirigirá las buenas fortunas hacia mí Èsù Òdàrà En resumen, Èsù e Ikú son dos seres cuyos deberes los requieren ser localizados dentro del ligero aire. Sus trabajos les han hecho tan importantes para los hombres y para las deidades que no podemos imaginar a un mundo sin Èsù; en el cual las ofrendas realizadas a las deidades no sean tomadas por ellas; en el que los Ajoguns no tengan a nadie para parar sus acciones, ningún aviso de las enfermedades, etc... El mundo definitivamente se paralizaría o, posiblemente, el hombre encontraría un camino de vuelta a la ciudad del Cielo lo antes posible.

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Comidas y Tabúes Èsù también tiene sus tabús y sus artículos de alimentación favoritos. La sangre de los animales y el aceite rojo de palma son dos materiales con los que no juega. Un verso de Òdí Òtúrúpòn deja esto claro: Àríwo níyangí Àgbongbòn a bìsàn Àyàbá nisin agoro Àsodemúrá Ológbò A díá fún Òrúnmìlà Níjó ti n lo rèé rán Èsù Òdàrà nísé Olà lórun Àríwo níyangí Àgbongbòn a bìsàn Àyàbá nisin agoro Àsodemúrá Ológbò Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà En el día que envió a Èsù Òdàrà al Cielo por un encargo de riqueza Òrúnmìlà, sospechando sobre el tipo de persona que enviaba al Cielo, resolvió consultar con sus Babaláwos. Fue aconsejado a sacrificar un perro, cuatro gallos y un macho cabrío, de los cuales fueran todos sacrificados y su sangre recogida; mezclada con hojas de tabaco que hubieran sido molidas y ginebra de alta graduación. Èsù ni siquiera lo pensó dos veces antes de llevar el contenedor a su boca y terminar con todo lo que había dentro. Por lo tanto, vomitó todo lo que le dieron en el Cielo (las riquezas). Ahora lo que tenemos que apreciar aquí es que las únicas comidas de Èsù 181

aquí son sangre y aceite rojo de palma que él no podía resistir; pero las hojas de tabaco están aquí simplemente mezcladas con el resto de forma que la palabra de Ifá se pueda llegar a manifestar. Éste es el mismo verso que culminó en darle el alias de Idin Èsù n bi a este Odù particular. Su amor por el aceite de palma se puede ver en el nombre del Olúwo de un verso en Òtúá Ìrosùn, que dice: Èsù ò mupo kó fobi A díá fún Èdèòmònà Níjó ti n sawoó ròde ìpo A díá fún Onípo álàólú Wón ní ó rúbo nítorí ogun Ó gbó rírú ebo Ó rú Ó gbó títù èèrù ó tù Kèè pé Kò jìnnà E wáá báni lájàsé ogun Àrúségun làá báni lésè obàrìsà Èsù no bebe aceite y luego habla mal Es el que hizo adivinación para Èdèòmònà En el día que iba en viaje de adivinación a la ciudad de Ìpo Son también los que adivinaron para Onípo álàólú Que fue aconsejado a ofrecer un sacrificio a causa de una guerra inminente Escuchó la llamada del sacrificio Él lo ofreció Escuchó sobre los botines gratuitos Los dio voluntariamente 182

No tardará mucho En el futuro cercano Ven y únete a nosotros en la victoria Uno generalmente se encuentra con la victoria en los pies del rey de los Òrìsà Intuitivamente, no importa lo enfadado que esté Èsù, una vez que se le da aceite (de palma), será apaciguado. Sin embargo al igual que le gusta beber aceite (de palma), él detesta apasionadamente adi, un aceite derivado de la semilla de la palma. Este es un buen conocido medio para hacerle enfadar hasta el extremo. Si Adi era parte de sus tabús del bosque sagrado después de la iniciación o si lo detesta personalmente, no soy capaz de afirmar ninguna de las dos. Generalmente, algunas de las otras comidas de Èsù son: 1.- Òrúko, un macho cabrío 2.-Ajá, el perro 3.- Àkùko, el gallo Hoy en día en la mayoría de las partes de Yorùbá Land, Èsù es encontrado en la mayoría de las ciudades. Él está posicionado en lugares estratégicos y ejecuta encargos para las deidades hasta el día de hoy. De todas estas ciudades, Lagos es un lugar donde el lugar de referencia es más notable. Ojúelégba es la contracción de “Ojúbo y Elégbára”*, el lugar de veneración de Elégbára, Èsù. Éste está todavía localizado en la carretera a Lawanson. *Elegbara es otra forma de pronunciar Alagbara, la “persona poderosa” 183

Èsùu Pànàdà se puede encontrar en Ìsolò y los sacrificios se encuentran puestos junto a él y de hecho su connotación puede ser observada en intervalos después de que los sacrificios semanales hayan sido ofrecidos. El lugar de adoración de este Èsù está localizado en el medio de una autovía. Después de ofrecer el sacrificio, una de las direcciones es bloqueada y sólo se puede pasar por la otra. En la expiración del intervalo del sacrificio y de que otro sea ofrecido, el camino bloqueado es abierto y el abierto es bloqueado. Así la carretera ha sido llamada “Èsùu pànàdà”, “el Èsù que cambia el camino”. Un verso tomado de Ìká Ìretè habla sobre este Èsù y tiene la siguiente introducción: Àsá n wéwé Awo Omodé A díá fún Èsùu Pànàdà Èyí ti ò rí èèrù je Èsùu pànàdà tó sawo ti ò réru je Ló díá fún Òkòkó nìyèlè Omoo won ní Ìsálú òkun Níjó ti n fomi ojúú sògbérè omo Àsá n wéwé El Babaláwo de Omodé Hizo adivinación para Èsùu Pànàdà El que había estado practicando su sacerdocio sin tener conseguir ninguna donación El Èsùu Pànàdà que había sido un sacerdote por mucho tiempo sin tener ninguna remuneración Fue el que hizo adivinación para Òkòkó nìyèlè Su hijo al otro lado del océano 184

En el día que ella estaba llorando a causa de la falta de hijos. Aparte de Èsù, los nombres de la mayoría de los lugares en Èkó, Lagos, afirman que las formaciones y localidades en la ciudad pueden haber sido hechas en línea con el espíritu de las deidades que estableció la Raza Yorùbá. Aparte de la sumisión de un verso de Ìrosùn Òtúrúpòn que dice que el nombre original de la ciudad, Èkó, fue acuñado mediante la adivinación de Ifá, los nombres de lugares como Bámgbósé, “alza el “Osé” para mí”, en la isla de Lagos reflejan familias y/o áreas que son (o eran) devotas de Sàngó; Dòpèmú, (aférrate a Òpè) en Agége es un recordatorio de la devoción al culto de Ifá al igual que Dòsùnmú (agárrate a Òsùn) en la isla de Lagos. Àpápá es el nombre de un Babaláwo famoso; Osòdì, el popular mercado cuyo nombre venía realmente de acortar la frase “Igbó Ìjámò O sòdí”, un popular bosque de las divinidades tal y como se refleja en muchos versos de Ifá. Ni siquiera es difícil imaginarse Ìsérí Olófin o Musin ya que se le ha añadido Olórìsà. Owódé es un término de la veneración de Ògbóni que es un nombre que se ha extendido a muchos lugares alrededor de la Tierra Yorùbá. Pero en Lagos, es conocido como Owódé Onírin. Ketou, en la república de Benín fue establecido por Èsù cuando se quejaba de no tener amigos. Fue aconsejado a ofrecer una batería de tambor de 8 piezas con la que bailaría antes de reubicarse. Èsù es por lo tanto considerado como el iniciador del jazz moderno con tambores ya que éste fue modelado a la manera de cómo Èsù construía en los Tiempos Antiguos. El nombre Kétu en Lagos sin embargo no es por Èsù sino por la ciudad de uno de los hijos de Olófin Odùduwà que 185

emigró de Ilé Ifè con sus otros hermanos. El nombre del Rey era Alákétu. Localización de Èsù En la mayoría de las ciudades, y en la casa de todos los Babaláwos, los lugares de Èsù están localizados fuera de la casa; bien en una esquina o enfrente de la fachada. La razón para esta acción es ligeramente diferente a la de por qué Ògún, el veraz, es localizado fuera de la casa. Para Èsù esto es porque él es el que mitiga las fuerzas del mal. La gente Yorùbá cree que cuando Ikú, la muerte, está llegando, entra por el patio frontal, Ojú Ilé; cuando las enfermedades llegan, entran por la puerta de atrás, Èbùrú; por lo tanto para una mitigación efectiva de estas fuerzas, Èsù tiene que estar localizado fuera de forma que dé a las fuerzas atacantes lo que quieran en término de sacrificios ofrecidos antes de que puedan conseguir entrar dentro de la casa. En otras palabras, se puede decir de él que es el vigilante que guarda a toda la casa o a la ciudad. Èsù está también localizado fuera de los Templos de Ifá en todos lados. Su templo en la mayoría de los casos vigila la entrada del templo principal de Ifá* y la gente lo venera antes de entrar a venerar a Òrúnmìlà. *Recuerda el Opon Ifá La presentación de las Comidas de Èsù La presentación de los artículos de alimentación a Èsù o a través de él a otras deidades, tiene unos principios metódicos 186

predeterminados por Ifá. Estos y muchos más que leeremos en capítulos posteriores. Pero déjennos tratar algunas de estas encarnaciones de Èsù, sus categorías, y cómo llegaron a ser importantes y se empezaron a tener en cuenta como parte de la familia de Èsù. 1. Bákeé: Bákeé es una palabra acortada para “Baba Kékeré”, el hombre menudo, padre menudo o el padre joven. Éste es el Èsù que se guarda en un cuenco de aceite detrás de Ifá dentro de la casa. Está generalmente en la casa de los Babaláwos o de un devoto de Èsù. Este Èsù es constantemente alimentado con aceite de palma para que pueda continuar trabajando para el bien de la persona que lo posee. 2. Oríta: Oríta, el cruce de caminos, o la conjunción de las carreteras, es uno de los subordinados de Èsù. Ifá lo alaba con nombres como “Oríta pèlé o, òtún Èsù”, “saludos a ti, Oríta”, “la mano derecha de Èsù”. Oríta o los cruces de caminos y/o carreteras se encuentran en todos lados de la Tierra y es la misma entidad de Èsù la que se encuentra allí. Ellos han sido embestidos según los postulados de Ifá para la recepción de ofrendas en nombre del Èsù primitivo y posiblemente actúan en su nombre. Es posible que el Ajogun que necesita ser propiciado pase por ese Oríta determinado antes de llegar a la casa de su víctima; Oríta actuaría en nombre de Èsù para apaciguarlo. También es posible que el Ajogun pueda estar demasiado propenso (por ejemplo la viruela, Olode) si está demasiado cerca de su víctima; Èsù 187

puede entonces mandar al afligido a través de la adivinación de Ifá que haga el sacrificio correcto para él.

Bákeé, Oke Itase, éste es el diseño que este Èsù tiene en la casa

Bákeé, el lugar de Èsù junto a ifa dentro de la casa

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3. Wòròkó, Agbèrù: Estas son entidades localizadas enfrente y detrás del Èsù Yangí de fuera de la casa. Ambos se dice que son los ancestros de Èsù. Estos acólitos de Èsù pueden ser entonces aquellos a los que Èsù constantemente hace preguntas tal y como está documentado en las palabras de Ifá así: Èsú wí, ó ló dògbó Èmi náàá wí mol ó dàfàkàn Èsú ní opón onà ti sí Ó ní taa ló kàn Wón ní (lágbájá ni) Èsú ní só rú àbí ò rú? Wón ló rú! (tàbí kò rú) Me estoy moviendo hacia delante, dijo Èsù Todo el mundo está preocupado, contesté yo también Los colmillos de Ajogun se han movido ¿Quién es el siguiente? Preguntó Èsù otra vez Dijeron que es este (mencionando el nombre de la persona) “Ofreció el sacrificio o no?” “Él lo ofreció”, dijeron (o “no lo hizo”, dependiendo del caso) Creo que palabras como éstas son lo que Èsù utiliza para preguntar a estos asistentes sobre el compromiso o la rebelión de cualquiera que sea llamado a ofrecer sacrificio.

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Los devotos de Èsù Como los de Ògún, Sàngó y otras deidades, los devotos ofrecen sacrificio y apaciguamientos a Èsù regularmente y también piden su intercesión cuando alguien está siendo castigado. Sus trajes no son en nada diferentes al del hombre ordinario de la calle pero ellos llevan un abanico decorado con cowríes y se les encomienda bailar alrededor del espíritu de Èsù y sus obras maravillosas. En Òtúrúpòn Òbàrà, Ifá relata la historia de este baile y la razón para el abanico: Òtúrú ní n pon Òdàràá lo sílè Ifè A díá fún Ikúyèbá omo Àgùnnàre Ikú yèbá Omo Àgùnnàre Mo régbàá Omo Àgùnnàre Òfó yèbá Omo Àgùnnàre Mo rábèbè Omo Àgùnnàre Mó régbàá Mo rábèbè kan Ajogún yèbá Omo Àgùnnàre Mo régbàá Mo rábèbè Òtúrú ní n pon Òdàràá lo sílè Ifè Hizo adivinación para Ikúyèbá el hijo de Àgùnnàre La muerte había bajado hacia los lados para nosotros El hijo de Àgùnnàre 190

Sacrifiqué 20.000 El hijo de Àgùnnàre La pérdida bajó para tomarnos El hijo de Àgùnnàre Había sacrificado un abanico El hijo de Àgùnnàre Sacrifiqué 20.000 Sacrifiqué un abanico Ajoguns bajaron para atraparnos El hijo de Àgùnnàre Sacrifiqué 20.000 Sacrifiqué un abanico El sacerdote o representante de Èsù en Ilé Ifè se llama Obamerì. Como Obadio y Obalésùn son representantes respectivamente de Olófin Odùduwà y Obàtálà, él es también un rey y cabeza visible de todos los devotos de Èsù alrededor del mundo. En algunos casos, los devotos de Èsù tienen sus cabezas afeitadas dejando uno, dos o tres montoncitos de pelo apilados en círculo alrededor de la parte de atrás de su cabeza. Esto se conoce como Aaso*

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Un devoto *No sólo son los devotos de Èsù los que tienen esto; algunos Babaláwos también lo tienen.

Èsù Ìlàré Òtútú ní n pon Òdàràá lo sílè Ifè: Oturu es el que ata con una correa a Òdàrà a su espalda a la ciudad de Ilé Ifè. Éste es un nombre del Olúwo que hizo la adivinación. 192

Se cree que durante la creación, Olódùmarè usaba un comando conocido como “Àse” para lograr su cometido. La réplica de este Àse conocido como “Adò Ìsubi-Ìsure” es dado a Èsù Òdàrà. Es este Àse el que Èsù continua usando hasta el día de hoy y lo seguirá haciendo hasta la eternidad. La importancia de este Adò Ìsubi-Ìsure es que si alguien desea hacer algo, bueno o malo, sin la aprobación de Èsù Òdàrà, no lo puede lograr. Èsù es el intermediario entre Olódùmarè y los seres humanos. Èsù es igualmente el intermediario entre los seres humanos y los Irúnmolè y los Òrìsà. No existe ningún Irúnmolè u Òrìsà sin la compañía de Èsù. Se sabe que Òrúnmìlà es su mejor amigo. Además, Èsù es el Irúnmolè que lleva todos los sacrificios para el propósito que sean al lugar indicado. Es por eso que Èsù es indispensable para las actividades diarias de los hombres y de los Òrìsà. Èsù es un líder y aborrece el ser relegado al final. Es por eso que se coloca siempre frente a los Irúnmolè y a los Òrìsà o enfrente de la casa. Èsù es un espíritu de gran alcance que podría ir al cielo en cualquier momento y regresar de nuevo a reunirse con otros Irunmole. Él es el mensajero de Olódùmarè con la gente en la tierra; por ejemplo si una persona está enferma y se hace la adivinación, el sacrificio recetado cuando está hecho seria llevado a Òlòrun por Èsù y él traería buen resultado para la persona. Así todos los problemas serian solucionados. Si uno necesita cualquier fortuna, Èsù puede traerla. Si uno quiere un maleficio cualquiera, es Èsù quien 193

puede hacerlo. Podernos recibir a Èsù y hay diferentes tipos de Èsù. De acuerdo con el método Tradicional, los 7 tipos de Èsù más importantes que representan a Èsù Òdàrà son: 1. El que ha aceptado el sacrificio (Èsù ebo) 2. El que trae a las personas para consultas. (Esu Apede) 3. El Èsù para la buena suerte. (Èsù Awure) 4. El Èsù hecho con arcilla, para abrir los caminos y la prosperidad. (Èsù Elegbaa) 5. El Èsù para la riqueza (que es de madera con caracoles alrededor del cuello) (Èsù Alaje) 6. El Èsù para la salud y la riqueza (de madera y que tiene muchas cuentas en el cuello) (Èsù Ogo/Onigi) 7. El Èsù que es bueno para pelear (Èsù Ija)

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OBALÚAYÉ

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OBALÚAYÉ – SÒNPÒNNÁ Sònpònná es la Deidad responsable de la viruela, pestilencia. Sus otros nombres incluyen Obalúayé, Ìgbóná, Bàbá-Àgbá, Ìtasè, Olóde, Olú ògódó omo ekùn lémpe, Olúlénpe, Olúayé, Olúòkòkó, Olúìnàná etcétera. Este Irúnmolè es bien conocido por su rápido temperamento y su naturaleza furiosa. También es un Irúnmolè muy feo. Además de esto, él es una Deidad muy correcta, honesta y sincera. El aborrece la trampa, la maldad y el crimen de cualquier tipo. Él es un confidente cercano a Òrúnmìlà.

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OBÀTÁLÁ

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Foto de Ogunbiyi Elebuibon

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Awáyé awórun Àkàkà bí àkun O dá baba lójú O dá omo elénu Abìrí ojó ti ìwá sè Él vino a la tierra y vino al cielo El de las proezas poderosas Él creo padres con ojos Él creo hijos con bocas El que fue testigo del día que fue hecho el carácter. Todavía hay mucho que conocer a cerca de esta gran deidad. Se supone que Obàtálá fue el líder del contingente que vino del cielo a la tierra, pero a causa de su excesiva consumición de vino de palma él se durmió y fue dejado atrás. 207

Consecuentemente Obàtálá y sus devotos no toman vino de palma. Recordemos que Obàtálá, aunque es un Òrìsà blanco, quien toma cosas que son blancas pero no bebe vino de palma; este podría ser el argumento cuando un amigo me pregunto si sería apropiado dar a cualquier Òrìsà cuya inclinación de color es blanco con cualquier cosa blanca. Por ejemplo, me dijo, algunas personas en su área alimentan a Obàtálá con leche; yo preferiría decir que las ofrendas a las deidades deberían ser hechas con precaución y con recursos desde Ifá especialmente con respecto a las comidas procesadas o recursos que no son naturales. Esto quitaría cualquier posibilidad de desconocimiento dando un tabú a una deidad y ser consecuentemente castigado por esto. Obàtálá es la deidad a cargo de moldear las cabezas humanas antes de pasar por el soplo de Olódùmarè, cuando el viajante a la Tierra, está listo para el viaje. Es en la presencia de Obàtálá que los humanos harán (luego de elegir su Orí) un pacto en cómo sería su destino. Él mandará a algunos para que tengan riqueza, algunos hijos y otros una convinación entre los dos. Los errores humanos engendrados por ignorancia o imparcialidad, pueden ser parte de las razones por las cuales el Orí de algunas personas puede progresar en la vida en comparación a otros. Si no fuera por esto es certero que cada hombre tendrá algo bueno delante de Obàtálá. Un poema bien conocido de Ifá bajo Ogbè Ògúndá donde Orísèékú, Orílèémèrè y Àfùwàpé fueron a elegir Orí del mercado de Ojùgbòròmekùn es un buen ejemplo. 208

De sus otros tabúes, Obàtálá no come carne de perro. Esto se manifiesta en un poema: Alábe lápàápá Òkàkà sobinrin yàngiyàngi A díá fún Onímí rere Nígbà ti ´n lo rèé yan ipín Lójó ti Àkàrà fún Òòsà lórùn Alábe lápàápá Òkàkà sobinrin yàngiyàngi Son los que hicieron adivinación para Onímí rere El día que estaba yendo a elegir su destino En ese mismo día cuando Àkàrà ahogó a un Òrìsà. Este poema relata la historia de un hombre particular cuyo nombre era Onínú rere, él estaba yendo a elegir su Orí y en el mismo momento eligió su Ìwà, carácter. Él fue a encontrarse con un Babaláwo en el Cielo para preguntarle, cómo elegir algo bueno para su destino. Se le pidió que ofrezca muchas bolas de Àkàrà, aceite de palma, un montón de harina de maíz duro, y cientos de caracoles. Si puedes ofrecer todo el sacrificio, tendrás muchas cosas buenas que elegir para tu destino y este buen destino te seguirá hasta la Tierra, le dijo el Babalàwo. Él ofreció el sacrificio, se le pidió que lo lleve hasta a Òrìsà Obàtálá el día que eligiera su destino. Siendo un amante del Àkàrà, Obàtálá no miró dos veces las bolas antes de empezar a comerlas. Consumió tantas que se ahogó, fue en ese momento en que Onínú rere empezó a elegir su destino. “Quiero riquezas” dijo Onínú rere y Obàtálá asintió estando de acuerdo; mientras estaba tan atascado con Àkàrà (que tanto su boca como su garganta estaban rellenas). “Quiero 209

hijos” “hùùn” y asintió el Òrìsà. “Quiero construir mi casa” “hùùn”. Todo el tiempo quien tomaba el registro continuaba con su trabajo, el Òrìsà siguió comiendo Àkàrà, mientras Onínú rere seguía ocupado eligiendo todas las cosas buenas en su custodia. A lo último, cuando terminó de elegir y se fue Obàtálá aún estaba ocupado consumiendo Àkàrà. Onínú rere se había ido lejos, antes que el Òrìsà tome conciencia que casi todas las cosas buenas sobre el suelo que estaban con él en ese día habían sido elegidas por el hombre que le dio el Àkàrà. Dónde está?, preguntó el Òrìsà, se ha ido. Cómo una persona soltera, elige toda la buena fortuna para él solo. Tengo que sacar algo de esto, dijo Obàtálá. Él rápidamente llamó a Ajá, el perro, quien en ese tiempo era uno de los sirvientes en el Cielo, antes de esto Ajá nunca había estado en la Tierra. “Ve tras de este hombre, quien recién se ha ido y tráelo de vuelta, ya que él ha tomado más de lo que debía, de lo que puede tener en su porción para el destino”. Mientras tanto, los otros puntos del sacrificio, mucha harina de maíz y aceite rojo; los cuales le fueron pedidos a Onínú para que ofrezca, fueron ubicados intermitentemente a lo largo de su viaje a la Tierra, mientras él estaba yendo fue posicionando estos elementos en intervalos y rezando cada vez que los ubicaba. Poco tiempo después Ajá abandonó la ciudad del Cielo y encontró el primero de los sacrificios a lo largo del camino y estaba muy hambriento, esto es un montón de buena comida, debe haber pensado, después de todo me encontraré con este 210

hombre en el camino hacia la Tierra, así que déjame devorar uno de estos. Él comió sin dejar nada dentro del contenedor, él fue a buscar su víctima y luego de viajar durante mucho tiempo, encontró otro sacrificio a lo largo del camino nuevamente, la misma harina de maíz y mucho aceite de palma. Puede ser posible que alguien se haya enterado que estoy pasando por aquí hoy y haya dejado una provisión para mí? Ajá preguntó una y otra vez. Él comió nuevamente y se movió hacia el próximo y continuó comiendo. Cuando se dio cuenta él ya estaba en la ciudad vecina entre el Cielo y de la Tierra, y no podía recuperar nada del viajante a la Tierra, a su vez era demasiado tarde para que él vuelva, he incluso si hubiera vuelto hubiera sido algo muy vergonzante. Él entonces entró dentro de la ciudad de la Tierra para convivir temporariamente con ellos, pero no paró de buscar a Onínú rere incluso hasta el día de hoy, cuando sea que viaja el perro especialmente en la noche, él levantará su cabeza y llamará a Onínú rere. De vuelta en el Cielo Obàtálá esperó en vano por el mensajero que envió detrás de Onínú rere para que vuelva. Obàtálá en consecuencia maldijo a Ajá y volvió la forma de perro a la de un animal, pero él decidió para sí mismo no comer la carne, Òrìsà reflexionó sobre los buenos períodos en los que el perro había sido un mensajero confiable. Si como la carne sería recordarme a mí mismo la cantidad de veces que él me sirvió con toda su confianza, dijo el Òrìsà. Incluso desde aquel momento este ha sido un tabú para él y sus devotos.

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Cómo se dijo antes hay muchas encarnaciones de las deidades que han vivido antes y que luego se trasladaron a la eternidad. Se sospecha entonces que Ògìyán en Èjìgbò, Ayélála en Ekiti e Ìjèbú pueden haber sido encarnaciones de Obàtálá, así también como Olúorogbo en la ciudad de Ilé Ifè. Es evidente en las preferencias de comidas y las vestimentas de los devotos de estas deidades, otras encarnaciones incluyen a Òrìsà Ìwówú en la ciudad de Ìwówú, Òrìsà Oníki en la ciudad de Ìki, Òrìsà Òkò en la ciudad de Òkò y muchos otros. Estas encarnaciones pueden haber sido sus hijos que migraron fuera de Ilé Ifè, para restablecerse en estas nuevas locaciones. Ellos fueron honorables y más tarde deificados, probablemente a causa de lo magnánimo y las proezas de su padre. Ellos también pueden ser deidades locales, enviadas por la comunidad para una función específica. La deidad en sí misma puede haber tomado luego la vida de un predecesor, en su consideración Obàtálá. La devoción a Obàtálá, ofrece ligación esotérica con el mundo astral como Sàngó. Bajo algunas consideraciones, puede ser consultado para la reformación del destino de uno o cualquiera que esté buscando características especiales en sus hijos, pueden volverse sus devotos. Òrìsà como se dice arriba, también puede dar enormes riquezas a sus devotos. Un buen amigo mío, Òsá Aláwùúre, es de la opinión que Obàtálá puede ser relacionado con Taala en el Koran, del 212

mismo modo que el faraón puede ser una corrupción de Ifá ráwò, de cualquier manera no hay evidencia para probar esto. Pero si las reglas del pueblo Yorùbá, son por las que nos vamos a guiar, entonces el mundo entero puede ser una amplia familia con nombres que devienen cambiando mientras llegan por diferentes lenguajes. Este Irúnmolè ocupa una de las más importantes posiciones entre las Deidades en el cielo. Es uno de los favoritos de Olódùmarè. En consecuencia, es un Irúnmolè privilegiado en el dominio de Olódùmarè, Obàtálá juega un rol prominente durante la creación del universo y la creación de la humanidad. Él no fue muy exitoso durante la creación del universo pero fue extremadamente exitoso durante la creación de la humanidad. Esta escrito que Obàtálá fue el Irúnmolè que diseño todas las partes humanas; cabeza, nariz, orejas, lengua, manos, uñas, pies, etcétera; antes que Olódùmarè soplara el aliento de vida en el hombre. Aunque se cree que las deformidades físicas y mentales del hombre como el ser albino, discapacitado, sordomudo, ciego, retrasado y demás; son resultado de algunas ‘fallas o errores” de Obàtálá, pero en realidad estas ‘fallas y errores” son de uno de los ayudantes de Obàtálá conocido como Edun béléjé tíí se Omoyè Oli-Igbó. Este Irúnmolè es el confidente más cercano de Obàtálá, aunque todos culpan a Obàtálá por estas deformidades. Obàtálá pone énfasis en la honestidad y la piedad. Se espera que todos sus seguidores sean puros y fieles. Obàtálá usa vestidos blancos todo el tiempo y se espera que sus 213

seguidores usen igualmente el blanco, como un símbolo de pureza. Obàtálá tiene una preferencia por los colores blancos, come ñame molido el cual es de color blanco y decora a sí mismo con aluminio el cual también puede ser tomado como metal blanco. Obàtálá ama “òjé”, aluminio, el cuál es más una identificación sagrada que una mera decoración. El rosario también es blanco y se llama “séséefun”, teñido de blanco. Las personas que están iniciados en el culto de Ifá pero también son devotos de Obàtálá, se verá que visten cordones de rosarios blancos alternados con aquellos de Ifá. El hecho de que Obàtálá no vista ningún otro color que no sea el blanco no fue por elección personal, fue un incidente particular que lo hizo renunciar a las ropas coloridas, especialmente el negro. Ogbè Òfún relata este hecho: Ìké dá Ìké gbé Èsúrú là Ó là dànù Ohun tó somi Èmi ò ri Ó gbé pátápátá Ó gbé páfepáfe A díá fún Òsàálá Òsèèrèmògbò Níjó ti ´n loogun Àgbófò Oníkin Ìké se rompe Ìké se vuelve inútil Èsúrú se rompe 214

Se vuelve un desperdicio La cosa que fue perdida no puede ser encontrada nuevamente Está perdida para siempre Está desolado y abandonado Hizo adivinación para Òsàálá Òsèèrèmògbò El día que estaba haciendo guerra en Àgbófò Oníkin. Las deidades de la nación Yorùbá pueden haber sido gigantes y muchas de ellas solían ir a expediciones de guerra para conquistar ciudades que se resistían a la autoridad. Probablemente estas ciudades querían alienarse en ellas mismas de las reglas de las deidades que mayormente estaban concentradas en Ilé Ifè. Antes de este tiempo Obàtálá solía vestir ropas negras adornadas con varios amuletos de diferentes potencias. Se le había advertido que ofrezca un sacrificio en una de sus expediciones para reclamar un asentamiento particular al cual Ifá llamó Àgbófò Oníkin a causa de la dura resistencia que él encontraría en el lugar. Tu vestimenta negra es el objeto de sacrificio si intentás conquistar la ciudad le dijeron los Babaláwos. De cualquier manera Obàtálá probablemente por su arrogancia y apuro, pospuso el sacrificio e incluso se preguntó: “Porqué una vestimenta negra podría ser tan importante para Ifá cuando hay otras cosas para ofrecer como sacrificio?” Cuando él llegó al frente de la guerra encontró muy difícil poder pelear con sus enemigos; cuando las cosas se le estaban yendo de las manos recordó las advertencias de los 215

Babaláwos y rápidamente envió a uno de sus aliados a ofrecer sacrificio, pero era demasiado tarde. Fue desde aquel momento que Obàtálá juró nunca más usar nada negro, entonces le enseñó a sus hijos y a sus devotos que siempre vistan ropas blancas. El verso termina con un comentario acerca de la ropa: ‘Njé Òòsàálá kòràn èwù dúdú Nílé logun obá ti bàjé lo. Por lo tanto Òòsàálá renuncia a las vestimentas de color blanco Fue antes que el rey abandonara la casa porque la guerra estaba perdida. Los devotos de Obàtálá se llaman Ìyálòrìsà (para mujeres) o Bàbálòrìsà (para hombres), el sustituto de sacerdote para Obàtálá en Ilé Ifè se conoce como Obalésùn. Es decir, con todas las normas de su oficio; es un rey, es la continuación de la autoridad de Obàtálá desde que se ordenó a la madre tierra que lo tragara. Un verso de Ifá dice que Obàtálá se convirtió en una roca. Según la versión, se decía que Obàtálá estaba en camino a Ilésà para castigar a algunos de sus hijos que lo hicieron enojar. Sin embargo, los otros niños en Ilé Ifè, apelaron a él para pedirle misericordia a sabiendas de que su ira era terrible. Se dice que la deidad se sitúa en una posición, frente a Ilésà, pero mirando hacia atrás a los hijos de Ilé Ifè, que le estaban pidiendo. Fue en este punto que se convirtió en una roca sólida.

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Como una manera de concluir nuestra discusión sobre Obàtálá, sería bueno sacar algunas conclusiones sobre la base de algunos de sus atributos y las emociones que se les encomienden. En primer lugar, podría decir que el Obàtálá original que tuvo lugar durante la gran migración pudo haber vuelto antes que se llegara a alterar la Tierra, o que no han llegado a todos. Si entró en la Tierra, sólo puede haber sido muy breve y regresó de nuevo al cielo para asumir el cargo que Olódùmarè le designó por la necesidad de que los bebés empiecen a llegar a la Tierra y comenzó casi de inmediato. Si esto es cierto, conduce a la segunda versión que viene a continuación. Para ello, me vería obligado a decir que Obàtálá, se modificó todas las que pudieron haber sido sus encarnaciones, pero con una apariencia parecida a la original. La mayoría de estos también pudieron haber sido alguno de los devotos que estaban junto a él mientras dormía en el camino a la Tierra. Todos estos atributos se enumeran en lo que acuñó el epíteto de abajo para Obàtálá: Obàtálá Obàtárìsà Oba pata pata ti n be lóde Ìrànjé Alágbède òrun Morímorí tíí morí omo weere Obàtálá Obàtárìsà El rey magnánimo que vive en la ciudad de Ìrànjé El herrero del Cielo El que moldea las cabezas de los pequeños niños

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Hay varios nombres que se han encontrado en los versos de Ifá documentados de las esposas de Obàtálá. Al igual que Òrúnmìlà, Olófin y otras deidades, el número de esposas no puede ser precisado, pero haremos una mención especial de Yemòó que será necesaria como antecedente de que la Institución conyugal de hecho, pudo haber comenzado en el Cielo. Yemòó llegó junto con Obàtálá como una mujer del cielo. Los nombres de los niños o los devotos de Obàtálá son numerosos. Son nombres que inspiran al portador a continuar realizando esfuerzos para emular a la deidad original, teniendo en cuenta que con tales conductas, la vida de los seres humanos sería fácil de vivirla. La insignia de Obàtálá es “Òpá”, el personal; y es en consecuencia, la palabra a la que un sufijo

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o prefijo se añade para hacer al nombre completo.

Nuevo iniciado de Òrìsà Obàtálá, Ekiti 219

Nuevo iniciado con el sacerdote en extremo derecho OLÚOROGBO, otra encarnación de OBÀTÁLÁ

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ÒSUN

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Una de los 401 Irúnmolè, quienes descendieron de Ìkòlé Òrun (Cielo) a Ìkòlé Ayé (Tierra). Òsun era la única mujer, todas las otras Deidades femeninas son seres humanos que después se convirtieron en Òrìsà. Òsun se especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es por eso que algunas personas la confunden con la deidad de los niños, pero ella no lo es; Kóórì es la Deidad de los niños. Pero como Òsun es una mujer quien alguna vez sufrió de esterilidad antes de que diera a luz a muchos híjos en su vida, su experiencia la puso en una posición en la que aprecia y entiende el valor y la importancia de la vida de los hijos e las personas. No importa que tan enojada pueda estar Òsun con una persona, ese enojo nunca se extenderá a su descendencia. Òsun esta íntimamente ligada con el agua. Ella usa el agua como su ‘medicamento’ para curar y tratar a los niños. Los seguidores de Òsun usan 16 caracoles de mar como herramienta para la consulta con los clientes. Estos caracoles de mar son dados a Òsun por Òrúnmìlà cuando había un trabajo especial para hacer. Se sabe que Òsun es una Deidad hermosa, poderosa, influyente, perseverante, gentil y considerada. Ella no está en el mismo estrato social que los otros Irúnmolè. Como un hecho, en algunas ocasiones, cuando todos los otros Irúnmolè la menos preciaron, ellos llegaron a arrepentirse. 223

Cuando los sacrificios son ofrecidos hay algunos poemas importantes de Ifá tomados de los Odù estándar que deben ser recitados sobre el ebo para que éste sea aceptado. Uno de dichos poemas (de hecho uno de los más importantes) es Òsé Òtúrá. Creo que una de las razones por las cuales esto es especificado en este Odù, es que este Odù tiene que ser cantado en cualquier sacrificio antes de que este sea presentado, puede ser porque tiene conexiones con Obàtálá, Òsun, Òrúnmìlà y Olófin Odùduwà. Esto está explicado bajo Òsé Òtúá. Hagamos una referencia al comienzo de la Tierra cuando todas las deidades estaban asentadas en sus respectivas moradas. Antes que ellos abandonaran la ciudad del Cielo, Olódùmarè no llamó solo a las que apuntó como líderes arbitrariamente, sino que todos ellos tenían sus funciones bien definidas las cuales deberían llevar adelante con precisión y diligencia. Òsun, una deidad específica tiene atributos específicos. Òsun, una deidad mujer tiene derechos específicos. Sin embargo, debido a las tendencias chovinistas de las deidades masculinas, todas sus funciones fueron asumidas por las deidades masculinas. Òsun no se quejó, ni tampoco se preguntó por qué la estaban dejando atrás. Sin embargo, todos sus esfuerzos fueron infructuosos. Esto continuó durante mucho tiempo y, a menudo llevado a malentendidos*; entre las deidades. En 224

consecuencia, se envió como emisario a la persona de Òrúnmìlà para preguntar a Olódùmarè por que todo estaba saliendo mal. Olódùmarè les dijo como respuesta que habían dejado fuera una persona importante que debía ser parte de la toma de decisiones. Fue entonces cuando se dieron cuenta de su error. Rápidamente se organizaron emisarios para calmar Òsun. Cuando el equipo llegó a ella, ella dijo que ya sabía lo que estaban planeando; "Por desgracia para todos ustedes, por la ira por su marginación hacia mí, me he decidido quedar embarazada para usar a mis hijos para castigar a todos ustedes", dijo. "Si ella se presenta como una niña, se convertirá en la supervisora al lado de todas las brujas de la Tierra y que pondrían fin a nuestra estancia por el conjunto de las deidades para asumir ellas el control, pero si es un niño, entonces ustedes pueden regocijarse pues lo harían convertirse en otro de ustedes, los hombres. Òsun finalizó así.*

*Creo que este era el punto donde comenzó la guerra fría, por malentendidos entre las deidades; la cual se llevó a cabo hasta el momento en que entró en Ògbóni a la Tierra. *Òsun tiene fama de ser la más poderosa de todas las brujas benévolas. 225

Con la respuesta, las deidades quedaron aprensivas, ya que sabían de la amenaza de Òsun con el apoyo de Olódùmarè que los envió a todos ellos a la Tierra. Ellos comenzaron a traer varias preparaciones dentro de su arsenal, por Òsun, para que el sexo del niño sea hombre. Todos ellos utilizan “Àse” (comando) al orar por la mujer. Òrúnmìlà también realizó sacrificios para que el bebé pueda ser un hombre. Llegó un día la noticia de que Òsun había dado a luz, y todo el mundo se quedó tranquilo. Sin embargo Obàtálá se preparó a y fue a la casa de Òsun para confirmar el sexo del bebé. 'Ako n bábo?' ¿Es un niño o una niña? Obàtálá le preguntó, pero Òsun no le respondió. Por el contrario, ella dejaba a las deidades con la intriga hasta el noveno día cuando se convocó a una reunión de todas las deidades. Cuando todos se habían reunido, incluyendo Odùduwà, Òsun llevó al niño y se lo dio a Obàtálá, siendo la mayor de las deidades, para exponer los genitales. Tan pronto como Obàtálá vio el pene, él gritó “E ké músò!” “Demos un grito de alegría"; y todo el mundo respondió con alegría "Músòòòòò". "Es un niño”. Obàtálá se dirigió a la asamblea diciendo “Este niño no es sólo un bebé, él se dio a luz gracias a la intervención de nuestro Àse". Incluso si quería venir como una niña inicialmente, debido a nuestra intercesión y la oración, vino como un niño. Deberíamos llamarlo “Àsé tù ú wá”. “Nuestro Àsé lo ha dibujado para nosotros”, dijo. Òrúnmìlà por su parte, pidió a todos los Babaláwos por último, para dar 226

sentido a este nuevo niño, ser cantado en cualquier sacrificio para que todo lo que solicite al Babaláwo pueda llegar a él. Òsun perdonó a las deidades y el nombre del bebé fue “Akinosó”*. "Eso no es suficiente, Obàtálá dijo de nuevo, a partir de hoy, todas las cosas secretas que hemos protegido de la vista de todos, usted debe prepararse y empezar a ir junto con nosotros". "No". Òsun respondió, "ya que han comenzado el mundo con la exclusión a las mujeres, sería malo si ahora la reintroducen.” "Una vez más, ya que la única cosa que no hice y lo que tengo que trabajar es porque me opuse a todas sus prácticas y no he recibido mis bendiciones". Pero a partir de ahora, lanzo todo mi apoyo en todo lo que hagas". Aunque no esté de acuerdo con usted, me gustaría comentar, que mi hijo, Akinosó, será un chico que te acompañará donde quiera que vayas colectivamente en nombre de mejorar el mundo que fueron enviados a gobernar". Él será mi representante. Fue a partir de este día que se convirtió en un tabú para cualquier mujer ver el bosque sagrado de todas las deidades, sobre todo de aquellos que son masculinos. No siendo Olódùmarè quien lo ordenado, sino que fueron los mismos dioses de la creación del mundo. *Este es el otro nombre por el cual Òsé Òtúrá se llama en la adivinación Ifá Òsun, la esposa de Òrúnmìlà 227

Quizás una esposa de Òrúnmìlà que valga la pena mencionar también sea Òsun. Durante mucho tiempo, ella estuvo casada con Òrúnmìlà y gracias a ella, muchas costumbres que fueron bendecidas por Olódùmarè se institucionalizaron. Por ejemplo, fue Òsun la que desarrolló un programa de iniciación particular llamado “Ifá Elégán”. Esto es un resultado del hecho de que Òrúnmìlà, su marido, es una persona que viajaba muy a menudo. Fue Òsun, su esposa que estaba en casa, la que trataba a la gente y atendía sus necesidades, tanto médicas, como espirituales y demás. Esto tenía dos implicaciones, Òsun tenía que hacer algo para salvar la vida de la gente y al mismo tiempo, mantener la coherencia que caracterizaba a la familia de Òrúnmìlà. Entre la gente que llegaba a encontrarse con ella había interesados en iniciarse en el culto de Ifá. Pero ya que Òsun es una mujer, ella tenía prohibido ver el Odù Olófin, la entidad sagrada del oráculo de Ifá que no puede ser visto salvo que a) la persona sea un hombre, b) él esté iniciado, y c) se le de el antídoto para reducir el efecto de la energía que “ile Odù” pueda derramar sobre él.

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Arboleda de Òsun Òsun será recordada también por los pasos que tomó durante una ausencia prolongada de su marido para salvar las vidas de sus vecinos. Se volvió necesario para ella hablar con el Ifá de su marido respecto a los problemas que la gente tenía. Obviamente confundida al principio, el verso de Ifá dice que Òsun llevó cuatro piezas de Ajé al Ifá de su marido, rezó sobre él y pidió por las bendiciones y el espíritu de su marido para poder utilizar los cowries ya que ella no sabía cómo adivinar con el ikin por aquella época. Ella entonces usó el Ibo para preguntar qué persona, si la enferma, la estéril o la problemática, debía ser traída para solucionar sus problemas. 229

Una detrás de otra, ella preguntó por todas las cosas que había visto a su marido recoger para cada caso particular. Una vez que el Ibo y el cowry decía “sí”, ella le pedía a la persona que trajera esos materiales particulares, los ponía todos en lo alto del Ifá de su marido y le decía a la persona que se fuera. Y ellos fueron siendo curados. Así que Òsun continuó por mucho tiempo de esta manera hasta la vuelta de su marido. En el vestíbulo, Òrúnmìlà vió nueces de kola, en el patio vió cabras de diferentes tamaños y sexos atadas a los postes; los pollos eran incontables. “¿A quién le pertenece todo esto?” preguntó Òrúnmìlà, sorprendido. “Estos son todos los obsequios de Ifá que recogí usando estos Ajé”, respondió Òsun a su marido mostrando el Ajé que había estado utilizando. Ella también le contó todos los éxitos que había registrado. La próxima vez que Òrúnmìlà visitó a Olódùmarè para darle las noticias de lo que estaba pasando en la Tierra, le narró lo que Òsun consiguió usando los cowríes y los artículos para el sacrificio que le llevaron. Olódùmarè le dijo a Òrúnmìlà que le diera a Òsun 16 Odùs similares a la adivinación de Ifá. “Ella puede usar esos para el tratamiento de clientes que vayan a ella mientras que tú estés fuera del pueblo”. De este modo los 16 cowríes para la adivinación pueden haber empezado realmente con Òsun. Obàtálá también puede haber sido el siguiente en aprender este nuevo método de adivinación. 230

OYA

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Iniciación Jaquetta Grant en Isara Remo 233

OYA, la esposa de SÀNGÓ (Olúwekú, agbóná janyín, ebora ti n gbénú atégùn), el Òrìsà que controla el soplo de los vientos, incluyendo los huracanes; Oya es la Deidad de la tempestad. Ella no es un Irúnmolè. Ella es también una Òrìsà. Es conocida como la esposa de Sàngó por su afinidad con este Irúnmolè. Algunos Bàbáláwos son de la opinión de esta Deidad es una Àráká. Oya es, una Òrìsà incansable, tempestuosa, impaciente y extremadamente poderosa. Ella hace justicia contra los ofensores. Ella es fácilmente irritable. Además de todo esto, ella es muy honesta y devota. Ella es de muchos principios y no tolera una conducta indisciplinada, la deshonestidad o el engaño de ningún modo. Mientras que en la Tierra Oya dio a luz a nueve hijos. Es por eso que la han apodado ‘Ìya-nsan’, que significa madre de nueve hijos. Esta Deidad está asociada con las ramificaciones de los ríos. De hecho, el Rio Níger es llamado ‘Odò Oya’ después de ella.

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YEMOJA

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JAQUETTA GRANT

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YEMOJA, (àtáárámògbá oníbon òjé) una deidad que vive dentro de los ríos que fluyen y diferente a OLOKUN, la diosa del océano. Su nombre proviene de Yèyé Omo Eja, la madre de todos los peces. Yemoja es una deidad femenina. Ella no es un Irúnmolè, ella es un Òrìsà. Es muy cercana a Sàngó. Es muy conocida por su paciencia y su compasión ilimitada. Como Òsun, Yemoja sufrió de la falta de hijos por un periodo considerable antes de ser bendecida con hijos. Y también como Òsun, Yemoja es asociada con el agua y los ríos. Es de ahí de donde se deriva su nombre. Yemoja significa Iye-omo-Eja, que significa, la madre de todos los peces.

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ÌYÁÀMÍ

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Akintunde Sangosakin Ajala

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La brujeria es inherente, algunas veces inerte y algunas veces adquiere atributos orgánicos de una persona, especialmente una mujer. Estos atributos tienen poderes que puede ayudar y así mismo lastimar, hacer o deshacer a otros a distancia y por medios invisibles. Una persona puede tener este poder, pero mientras que no siente motivos hostiles o benevolentes contra otros, estos permanecen adormecidos y no les afecta. Envidia, furia, malicia, amor, angustia, preocupación son clases de sentimientos viciados o benevolentes que establecen el poder de la brujeria, si uno los tiene, para que trabaje. Una persona puede tener este poder y no saberlo, hasta que sus sentimientos viciados o benevolentes se establecen para trabajar contra o en apoyo a otro. En pocas palabras, la brujería es la expresión de la tensión o el amor, o el mecanismo de conflicto o cooperación entre dos personas o grupo o más. En consecuencia, la brujeria es un conflicto o convergencia de intereses entre dos personas o grupos o más. Una bruja no requiere ningún encantamiento, rezo especial o ritual para ayudar o dañar, hacer o deshacer una amistad o un enemigo. El deseo de la bruja es lo único que se requiere para poner el poder de la brujería en movimiento. En donde se involucra más de una bruja, será llamada una “junta” para tomar una decisión en el destino de su siguiente sujeto. Si la decisión de las brujas es el ayudar al sujeto, una descubrirá algo en el sujeto que lleva a la aprobación de todas; en donde hay un error y el error o equivocación es muy evidente, la gente encontrará una excusa para ese lapso. 243

Por otro lado, si la decisión es dañar al sujeto, por cualquier cosa que el sujeto haga le ira de mal en peor, será odiado y condenado por todos los que lo conocen sin saber el porque lo odian. Las brujas también pueden decidir el “comerse” al sujeto. El sujeto será afectado por una repentina enfermedad la cual lo llevará eventualmente e la muerte. Hay dos categorias de brujas; las ‘ayudadoras’ y las ‘dañinas’ a. Las brujas funfun ‘ayudadoras’, también conocidas como brujas ‘blancas’. Se sabe que realizan actos que son benéficos para la sociedad. Ellas protegen a sus familias y a sus seres queridos contra la agresión, la difamación, las epidemias y la esterilidad. Ellas también se aseguran que sus seres queridos sean superiores a otros. De cualquier manera, esto no sugiere que las brujas ‘blancas’ no puedan dañar a otros. b. Las brujas ‘dañinas’, pueden dividirse en brujas ‘negras’ y “rojas”. 1. Las brujas dúdú, ‘negras’ generalmente dañan a los demas. Ellas causan esterilidad, crean confusión y discordia entre la comunidad, hacen que los emprendimientos de sus enemigos fracasen, causan desamor, enfermedad y muerte a sus enemigos. Pero si lo merecen ellas reconsideran su posición y dejan a sus victimas en paz.

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2. Las brujas pùpá, “rojas” tambien dañan a los otros pero no escuchan ni reconsideran nada para cambiar sus mentes. Ellas son despiadadas. Generalmente, estas clasificaciones no pueden ser consideradas como absolutas. Una bruja ‘blanca’ puede ser vista como una bruja totalmente ‘dañina’ para otros. Por ejemplo, en los, tiempos de guerra, las brujas acostumbraban el destruir la mente de sus enemigos y contaminar sus razonamiento colectivo. Los líderes oponentes llegaban a ser afectados por la locura o la muerte. Esto llevaba a que eventualmente sus enemigos perdieran la guerra. Para aquellos para los que trabajaban las brujas, ellas eran brujas ‘blancas’; para sus oponentes, ellas eran brujas ‘negras’ o ‘rojas’. Una bruja quien protege a su familia y a sus seres queridos y destruye a los opositores y a otros enemigos, real o imaginariamente puede ser una bruja ‘blanca’ para su familia y ‘seres queridos pero ella puede ser una bruja “negra” para las victimas de los poderes de su brujeria. No hay alguna sociedad en la tierra en la cual las brujas no existan. Por supuesto que hay algunas que son más activas entre una sociedad y otra. La experiencia ha demostrado que no es muy inteligente o recomendable el enfrentar a las brujas si uno no es provocado. Lo mejor que se puede hacer es ìpèsè para ellas para ayuda y apaciguamiento si uno es la victima de sus poderes malignos. Yo no considero que sea sabio para nadie el ir a buscar su perdón. Algunos yerberos, sacerdotes y sacerdotisas Ifá, espiritualistas se acercan a las brujas para su 245

cooperación. Esto es para mí un paso muy peligroso a dar. Es inteligente el dejarles estar. Cuando se necesita hacer Ìpèsè, por favor, por todos los medios, haga solo eso. Solo considera a las brujas como parte de las fuerzas de la naturaleza con las que nosotros debemos estar en armonía. Todas las fuerzas de la naturaleza deben de ser reconocidas y se debe encontrar alguna manera para estar a tono con ellas. Ìpèsè es el modo de estar a tono con las brujas. Aun asi es mas seguro el tratar con las brujas mediante la realización del ìpèsè. El ìpèsè es seguro. El ìpèsè es recompensante. Ìpèsè es exclusivamente para las brujas. El hacer Ìpèsè es alimentar a tas brujas. El poder de Àjé en la Tierra tiene dos categorías: ° Osó: que son de sexo masculino. ° Àjé eleiye: que son de sexo femenino.

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ÌSÉFÁ

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AJERE IFÁ – OLAYINKA OLADAPO OLADOSU RECOGIENDO LAS MANOS DE IFÁ Una mano de Ifá cuenta con 16 inkines, que es el número exacto de semillas necesarias para cualquier adivinación de Ifá. Pueden ser más de 16 dentro del plato donde se guardan pero no deberían ser menos. Hay dos razones por las que pueden ser más de 16: • El Ikin puede ser o muy grande o muy pequeño para las manos de la persona que va a hacer la adivinación; puede por lo tanto ser necesario para el Babaláwo elegir los que encajarán perfectamente en el pliegue de sus palmas desde el contenedor. Que se encajen perfectamente es un criterio importante para una adivinación perfecta ya que muchos de los ikines pueden ser tan pequeños que todos los 16 sean 250

recogidos con facilidad por la mano derecha quedándose la izquierda sin semilla; o demasiado grandes y que más de dos semillas siempre permanezcan durante muchos saques. En cada ejemplo, el signo de Ifá no puede ser leído ya que uno o dos inkines tienen que permanecer sobre la palma para que el Odù pueda ser leído. • Algunas de las semillas se pueden hacer muy viejas; las semillas viejas, especialmente las que tienen agujeros no pueden ser utilizadas para la adivinación de Ifá. Por lo tanto existe la necesidad para añadir más para evitar esto ya que seguro que más tarde o más temprano ocurrirá. Para que alguien proclame ahora que tiene una mano de Ifá, él o ella está diciendo que tiene en un plato, no menos de 16 semillas de Ikin que han sido bendecidas para él o ella por un Babaláwo para ser usadas bien como un primer paso para la identificación con el culto de la sociedad e Ifá, o bien por el hecho de que quiera la protección de Ifá alrededor suyo. Explicado en el lenguaje de Ifá, se llama “Ifá sísé, o Ìséfá”.

¿Qué puede llevar a alguien a recibir una mano de Ifá? Hay muchísimas razones por las que una persona puede pedir una mano de Ifá o ser aconsejado a poseer una. La vida de un hombre está enraizada en muchas intrigas que pueden llevar al hombre a no ser capaz de desentrañarlas. Un proverbio yorùbá dice que es la persona que siente el dolor de una espina clavada en su pierna la que acudirá al hombre que tenga una espada para eliminarla. Cuando un hombre tiene problemas y decide consultar a un sacerdote de Ifá, él 251

sólo consulta sobre cuál será la solución a su problema. Pero en la mayoría de los casos, la solución consiste en algo más que, aquello que dar dinero o sacrificar animales puede solucionar. Puede ser necesario para el mismo cliente estar físicamente envuelto en la lucha para resolver sus problemas. Una forma particular que los Babaláwos utilizan para resolver estos casos es tener el espíritu de Ifá en la casa del cliente. De esta forma y para esto, el Babaláwo pedirá a la persona que se someta a iniciación, lo cual conlleva muchas cosas incluyendo Ifá sísé, pero si por una razón o la otra, la iniciación no se puede hacer en ese momento, Ifá sísé es recomendado. • Una persona puede estar interesada en Ifá, pero no puede tener dinero o espacio para recibir a Ifá completamente. Él puede tener algunas semillas de Ikin consagradas para que se las lleve a su casa y ofrecerle sacrificio él mismo cuando sea debido. En este caso, el hombre no realizó adivinación antes de que él mismo voluntariamente decidiera tener el espíritu de Ifá consigo. • Una persona puede visitar a Ifá por una consulta y que le sea dicho por Ifá que él (si aún no está iniciado en el culto de Ifá) debería llevarse Ifá a su casa de forma que el espíritu de Ifá esté con él. Armonizando los dos casos anteriores, el espíritu de Ifá actúa como lo siguiente cuando el Ikin está en la casa de uno: 1. Balancear el espíritu de Orí con su vida externa: 252

Cuando una persona se lleva el espíritu de Ifá a su casa, en la persona del Ikin, Ifá inmediatamente toma la responsabilidad de hacer concordar el destino de la persona con su estatus y vocación presente. Ifá hará un esfuerzo (al menos hasta cierto punto) para hacer que las cosas funcionen para la persona. Éste es particularmente el objetivo de una o dos manos de Ifá consagradas para una persona sólo para el propósito de alinear su Orí. Esto se llama “Gbígbórí” (el acto de armonizar el Orí con la vida de uno). 2. Protección: Una vez que cualquiera llame al espíritu de Ifá en cualquier lugar, esto se toma como una llamada de socorro. Ifá definitivamente ofrecerá su protección a esa persona. Cuando los sacrificios sean ofrecidos o cuando los rezos sean dichos, se convierte en el deber de Olódùmarè a través de sus palabras ofrecer asistencia a la persona que lo llama. 3. Objeto de adoración: La presencia de Ifá ofrece a la persona la oportunidad de montar un altar. Si hay necesidad para él de ofrecer sacrificio a Ifá, él puede hacerlo por sí mismo en su casa, especialmente si ha sido enseñado en cómo hacerlo. Este tipo de adoración se llama “Òkè Ìpòrí”*. Las primeras 16 semillas de Ikin (más dos o más) dadas a cualquiera como un Òkè Ìpòrí se convierten en la primera mano de Ifá. Ésta se puede guardar en casa y ser adorada y otra mano añadida a ésta en el futuro si hay necesidad de aumentar el número de semillas. Al contrario que la primera mano de Ifá, la segunda mano no requiere ningún formato ceremonial (aunque la primera tampoco es que sea muy 253

elaborada) más que consagrar las semillas y añadirlas a las que ya están en el plato.

La adivinación usando estos Inkines El hecho de que esta persona tenga un Ikin puede hacer que necesite tener algunos otros artículos de adivinación para completar la parafernalia. Él seguro que necesitará un Opón especialmente si sabe practicar el proceso de adivinación en su casa por sí mismo. *Òkè Ìpòrí no está limitado al altar de Ifá, cualquier altar montado en nombre de cualquiera de las deidades para el ofrecimiento diario de kola, sacrificio y alimentación se llama también Òkè Ìpòrí y eso le dice a cualquiera que venga a esa casa que él es el primario, o uno de los objetos devocionales primarios de esa casa; esto será discutido en profundidad más adelante. Pero si él no tiene los recursos para tener todo esto, él puede sólo limitarse al Ikin. Tan pronto como tenga estos Inkines y empiece a alimentarles, si por ventura surgiera la necesidad para él de hablar con Ifá en cualquier ocasión, son sus Inkines los que serán usados. Todo lo que tiene que hacer es invitar a un Babaláwo a que vaya con él o él llevar su Ifá a alguien que pueda manipular el Ikin por él. En el caso de que no tenga Opón en su casa, lo más lógico para él es llevarle el Ikin al Babaláwo.

Las limitaciones de esta etapa 254

Debería ser resaltado que una mano de Ifá no es de ninguna forma el equivalente a una iniciación. De hecho, es el principio de lo que se puede denominar la base de una iniciación de Ifá. Esto no hace nada más que “Gbígbórí”. La persona no tiene una marca de Ifá. En esencia la persona no está bajo la protección de ningún Odù. El espíritu de Ifá está con él o con ella pero él no sabe el tabú de su vida, lo que puede ser la causa de una vida poco exitosa. Ya que todas estas cosas no están presentes, la persona no es un Babaláwo y no se puede dirigir nadie a él como tal. Él no puede entrar en el bosque sagrado de Ifá cuando la iniciación se está realizando, él no puede ver el Odù Olófin, uno de los objetos sagrados de Ifá; él no puede realizar adivinación para la gente, pero la institución del sacrificio está limitado para esta persona. Él no ha sido envestido totalmente con suficientes poderes para ser llamado el tocayo de Òrúnmìlà. Preludio a la iniciación “Ifá sise”, por lo tanto es un preludio a la iniciación. Si más tarde en su vida, la persona en particular que posea estos inkines deseara ser iniciada en el culto de Ifá, la primera cuestión que el Babaláwo le preguntaría sería “¿tienes una mano de Ifá anterior?” Si dice que sí, él será ordenado a traerla y ellos le preguntarán también el nombre del Odù que apareció en la adivinación inaugural de Ifá usando este Ikin. La adivinación de Ifá será ahora realizada usando estos inkines. La cuestión a ser dirigida a Ifá es “¿Serás capaz de continuar ayudando a este hombre a enmendar su vida como 255

lo has estado haciendo todo este tiempo?” Si el Ifá dice “sí”, son estos inkines los que serán llevados al igbódù, “lavados” para él y utilizados para iniciarlo. Pero si los inkines dicen “no”, entonces habrá necesidad de utilizar otro grupo de inkines para ser lavados para que el ritual prosiga desde aquí.

Consagración del Ikin Bien se trate de un iniciado o de otra cuestión, el ritual de consagración del Ikin es el mismo y el Ikin resultante puede servir para una segunda mano de Ifá o para una persona que haya sido iniciada en el culto de Ifá antes pero que necesite Inkines adicionales para añadir a su plato. Lo primero que hay que hacer es preparar una papilla fría; esto se hace mezclando papilla sólida para formar un puré y añadiendo agua para ablandarlo para formar una pasta. 256

Lo siguiente es encontrar 16 Inkines de tamaño mediano, con algunos extra añadidos y sumergirlos en la pasta. Esta inmersión (en la pasta) puede durar horas o un día pero nunca exceder de un día. Las semillas son sacadas de la papilla y vertidas en aceite rojo de palma (epó) con pequeñas bolitas de carne de rata, pescado, ave y animal. Esto se guarda entonces durante tres días más o menos permitiendo así al Ikin que se empape bien en la mezcla. Al final del tercer día, los inkines son sacados y limpiados con una tela. Ellos son ahora envueltos en una tela blanca inmaculada y colocada dentro del plato (preferiblemente blanco) donde vivirán. Si ésta es una primera mano de Ifá, el sacrificio a Ifá es ofrecido inmediatamente. Esto se hace ofreciendo bebida alcohólica y nueces de kola antes de que sean entregados (los ikines) a la persona que los necesite. Todo esto se debe hacer por un Babaláwo que haya sido iniciado en el culto de Ifá con los rezos dichos para la persona mientras se le está dando el Ikin estando ésta con sus dos manos extendidas y arrodillada. En algunos casos, algunas personas pueden ser magnánimas llamando a los Babaláwos para que vengan y coman durante esta ceremonia pero generalmente es una celebración mínima. Los Babaláwos especifican que tan pronto como los Inkines son sacados del epó y los ofrecimientos dados, la adivinación debería ser hecha de inmediato para determinar el primer 257

Odù que los Inkines sacarán en su adivinación inaugural. Este Odù, se recomienda, debe ser memorizado por la persona y una referencia hecha a él cada vez que surja la necesidad de alguna celebración usando este mismo Ikin. También existirá la necesidad de preguntar por este Odù en particular cuando el hombre en última instancia decida ser iniciado en su totalidad en el culto de Ifá. Sin embargo, memorizar el nombre del Odù de Ìséfá puede llegar a ser irrelevante cuando la persona por fin sea iniciada en el culto de Ifá. Generalmente, el plato es envuelto en una tela blanca, y llevado a casa a un lugar preparado donde se colocará. Ifá no se sienta en el suelo desnudo; por tanto la persona que posea estos inkines debería comprar una pequeña pieza de paño o lino blanco, encima del cual el plato será colocado. Si tiene un Opón, el plato será colocado encima del Opón, y el Opón de turno colocado sobre la tela extendida para que el rey se siente sobre ella. El sacrificio al Ikin puede ser hecho continuamente o bien cuando sea especificado por el Babaláwo. Estos días, las cosas están cambiando y la gente está ideando nuevas formas de cuidar de su Ikin. Es común entre la gente que no sabe mucho sobre cuidar las semillas sagradas, o entre algunos que pueden estar viajando lejos de su domicilio muy a menudo y llevar el Ikin suponga una carga, el dejarlos con sus Babaláwos y sólo estar con ellos para la adivinación de cada cinco días o para la debida celebración al Ikin. Así, será el Babaláwo el que le dará todo lo necesario a los inkines en nombre de la persona que los posea. 258

En algunas sociedades, como en Cuba, a las devotas no se les permite siquiera tener su propia mano de Ifá y no hablemos ya de ser iniciadas en el culto. Ifá dice en un verso “Ìdá ìlú nísélú”, “las leyes de fundación de una ciudad son las que guiarán a sus habitantes”. Numerosas razones pueden haber llevado a esto por lo que no podemos meternos en lo que no nos concierne.

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ÌTÉFÁ

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INICIACIÓN DE IFÁ (ÒYÓ)

Lista de los artículos de Igbodu Los artículos siguientes son los artículos básicos necesarios para iniciar el nuevo Awo o el Babaláwo para comprar y mantener en el interior de una calabaza. Se llama Eru Igbodu. Son 35 tipos de elementos diferentes:      

Okete - Rata gigante Oko Esu Efun - Tiza Osun (polvo rojo) Iyam - Mandioca asada Los pollos (2 gallos y gallinas 2) 263

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Ori – Manteca de ori Epo - Aceite de palma Obi Kola de 4 lóbulos (tantos como sea posible) 4 Igbin - caracoles Ekun - Ratas Ikin Eja aro - Pescado (pez gato, seco) Cabra Chivo Aso fun - tela blanca Ekodide - Pluma de Loro Ifá cuentas Bolsa de tela Estera Igi Ona Recipiente de barro para contener el Ikin Olla de lámpara Fibra de algodón para encender la lámpara Cuenco calabaza Gorro para el Iyawo Ifá Negro jabón – ose dudu Un pollito de días (chiquito) Las hojas de afeitar para afeitar la cabeza Gin (2 botellas) – oti Esponja Irukere - Cola de caballo Ropa vieja propiedad del Iyawo Ifá Cauris + otros artículos

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