Kabbalah Renovada

Las Letras Hebreas y su Poder

Estas grafías sagradas son la base de nuestro estudio, porque ellas son los constructores de las formas que constituyen nuestro universo. Las letras son los obreros de Dios: la inteligencia invisible que gesta en el vientre materno a un bebé. Cada letra se ocupa de construir tanto los órganos del ser humano, como el día y la noche, el mar y la tierra…la naturaleza entera. Ellas son moldes o vasijas que van transportando la Luz que viene de los mundos más elevados, y cada una de ellas va adquiriendo un significado, un número, un sonido y un color. Cada vez que ellas entran en actividad para crear, se produce en el universo un verdadero espectáculo, una obra maestra, tal como una sinfonía o un bello cuadro. Por ello, se sabe que estas letras pertenecen al mundo de la Creación, el mundo de Binah (léase el artículo de Los Mundos para mayor comprensión de este tema). Para nuestro estudio, no tenemos que hablar hebreo ni ser judíos; sin embargo, es indispensable conocer estas grafías, puesto que los libros que serán objeto de nuestro estudio están encriptados a a través de ellas. De ahí que conocer sus nombres y valores numerológicos, nos ayudará a comprender la sabiduría contenida en ellas. Las letras hebreas son un solo cuerpo de 22 órganos; hay 5 letras que se repiten, pero que tienen la "habilidad" de cambiar su forma cuando se ubican al final de una palabra. En la Torah, este cuerpo de 22 letras se le identifica como ET (‫ א‬Aleph - ‫ ת‬Tav), haciendo referencia a que esto es una sola cosa, un solo cuerpo que contiene todo lo que está dentro de él. Este “ET” se tradujo más tarde en Alfa y Omega, escondiendo así todo su contenido sagrado detrás de la traducción griega. Las letras hebreas son códigos, y, cuando se reúnen para formar una palabra, cada le aporta una carga energética que se extrae del Mundo de Creación (por ello son las herramientas más directas para crear). Bendecir la comida en español, francés… no tiene el mismo impacto en esta dimensión que hacerlo en hebreo. Bendecir las comidas el lunes en la noche, tampoco tiene el mismo impacto que hacerlo el viernes en la noche, que es el momento en el cual Saturno, planeta que rige Binah, se alinea con la Tierra, que es quien gobierna a Maljut (ver Árbol de la Vida en página de inicio). Así, pues, la frase original con la cual se inicia el Génesis: “Bereshit Bara Elohim Et…” “... ‫ "את אלהים ברא בראשית‬tiene un significado más interesante de lo que su simple traducción nos dice. Esto es materia de profundo estudio que iremos revelando poco a poco, pero por el momento, vamos a analizar someramente estas primeras 4 palabras; la traducción literal es: “En el principio crearon los Dioses Aleph – Tav”. La palabra Bereshit comienza con la 2ª letra del alfabeto hebreo, “Bet” (‫)ב‬, con lo cual se nos está revelando que la creación se gesta (de ahí: “Génesis”) en el 2º Mundo del Árbol de la Vida (Binah), que comprende el Mundo de la Creación o Briah (también comienza con la “Bet”). Binah es la representación del aspecto femenino de Dios; por ello, se dice que es la gran matriz cósmica y se asocia con el agua. Luego, volvemos a encontrar la “Bet” en la 2ª palabra “Bara”; con ello, se nos está revelando que hay una 2ª fuente de creación, la cual hace referencia al otro aspecto femenino creador: Maljut o el 4º Mundo (Asiah), la fisicalidad, que está hecha a imagen y semejanza de Dios (de allí deviene el hecho de que nosotros podemos gestar la vida y ser los reyes de ésta). No sólo se nos está revelando que podemos gestar una vida humana, sino que, además, en este 4º Mundo tenemos la capacidad de crearnos, gestarnos, construirnos. Al mismo tiempo, se nos está señalando que dentro de este génesis está el secreto del método para autogestarnos. Luego, se nos presenta la 3ª palabra “Elohim” (‫)אלהים‬, plural de Eloah (Dios). Elohim se traduce como Dioses, lo cual es incongruente con el enunciado de la idolatría a otros dioses, pero resulta que el Dios Único está por encima de Binah. Este Dios Único al que se refieren los 10 enunciados (los mandamientos) es Keter. Además, la palabra Elohim significa también fuerzas poderosas, lo que revela

que la energía de creación está compuesta de tales fuerzas, y por ello en la Kabbalah se nos enseña a tomar consciencia de él y utilizar nuestro potencial creador (si el mundo está en caos es porque hemos utilizado mal esta fuerza). Por otra parte, la palabra Elohim antecede a la palabra ET, y, como la palabra Eloah se refiere a Keter y éste significa Corona, nos indica un título de la realeza, es decir, que cuando esta letra emana de Binah, posee su título real que la antecede. Por lo tanto, al momento de la meditación, cuando queremos extraer el total potencial creador del mundo de Binah, esta debe ser llamada por su nombre nobiliario, ejemplo: "Elohim Eheieh"(‫)א‬. Por último, la 4ª palabra de nuestro análisis, “ET”, nos enseña que, dentro de la estructura de una palabra hebrea, su primera y última letra revelan Luz. Por ej., La Torah empieza con la letra Bet (Bereshit) y termina con Lamed (Israel); estas dos letras conforman la palabra corazón (leb, en hebreo). Con ello, se nos enseña que todo lo que está dentro de estas dos letras conforman la perfección de nuestro corazón (Entendamos que no se está hablando del órgano corazón, sino del corazón energético, centro de nuestras emociones, que corresponde a la esfera del Árbol de la Vida llamada Tipheret, la cual se forma sólo cuando hay un balance entre el dar y el recibir). Volviendo al análisis de ET, ésta nos indica que la creación comprende a este cuerpo (las 22 letras hebreas). Es decir, para crear hay que pensar y sentir usándolas a ellas (en meditación). Por ello, serán muy utilizadas en nuestro estudio. Recomendación: si quieres entender lo que aquí se enseña, apréndete el nombre, forma y número de cada una de estas 22 grafías. Te será muy útil. Para ello, busca el enlace que dice alefato y allí tendrás un gráfico que te ayudará con este propósito (puedes dibujarlas o tenerlas a la mano siempre).

Las 22 Inteligencias centelleantes El alefato es un solo cuerpo viviente de 22 recipientes, que son como Pegasos que transportan la Luz. Cada letra tiene una forma diferente, y la Luz, cuando entra en ella, toma esa forma, lo cual le da ciertas virtudes que constituyeron la Creación original. Ellas tienen la capacidad de corregir todo lo que no se ajusta a ese molde original para devolverle su perfección. Las letras Hebreas pertenecen al Partzuf de Binah del Mundo de Atziluth (véase artículo Los Mundos), es decir, son la energía del Mundo de la Creación en actividad; por tanto, son el medio para construir la vida que deseamos. Para poder ser los arquitectos de nuestro mundo, tenemos que invitarlas a nuestra casa (consciencia); tenemos que encender su Luz dentro de nosotros (meditar en ellas). Cada letra contribuyó a crearte, a construir tu cuerpo y tu consciencia. Con el paso del tiempo, la deformación de tu psique construyó los problemas que hoy tienes, la carencia y el caos que vemos fuera (que es responsabilidad de todos). Las letras Hebreas son el medio de corregirlos. Por eso, no importa qué camino espiritual sigas, siempre te toparás con ellas. Sólo ellas abren las puertas de Binah (la matriz cósmica). El primer paso a realizar es activar estas grafías dentro de ti; hacerlas circular por tus senderos psíquicos. Con tal fin, cada semana entregaremos una clase (lo más simple posible), sobre cada una de estas Inteligencias, para que trabajes en ello. Cuando medites en una de ellas, se encenderá una Luz dentro de ti, y, mientras más medites, mas la integrarás en ti y te apropiarás de ella psíquicamente. Al final del ciclo, verás el poder que tienen de elevar tu consciencia. La 2ª etapa es trabajar las asociaciones entre ellas: los Nombres Divinos. Éstos son las llaves que abren los mundos de la energía, aquellos que están codificados en las escrituras sagradas. De este modo, recuperaremos nuestra herencia espiritual, aquella que se nos dio para que reináramos en esta Tierra.

Elohim Eheieh,

Toda la Creación se une por la Aleph (se pronuncia álef); por ello, es el número 1 (unidad) dentro del alefato. La energía de Aleph es el primer impulso de la Creación, el inicio del movimiento. Es como el espermatozoide que sale en busca del óvulo para gestar la vida; es energía eléctrica. Aleph transporta la chispa de Luz; en ella está la esencia de nuestra alma, la vida. Aleph es el principio de todas las obras del mundo, y su esencia es el amor. Por ello, representa la emoción de nuestro primer amor, pero no estamos hablando, necesariamente, del amor de pareja, sino de la primera vez que fuimos conscientes de la sensación de amor por alguien. Aleph es la posibilidad del primer contacto con la Divinidad a través de esa emoción amorosa. Esa necesidad que sentimos de amor carnal es Aleph dándonos el impulso de iniciar una búsqueda de pareja. De igual forma, cuando se despierta en nosotros la necesidad de lo espiritual, es la actividad de Aleph que nos incita a desear Luz, de acercanos a Dios. Este contacto con Aleph nos incita a la unidad; por ello, también nos enseñará que entre ese amor Divino y nosotros hay una barrera, el egoísmo. De modo que, al evidenciarnos este egoísmo, también nos enseña la vía de cambio. ¿Qué beneficios obtenemos meditando con esta letra? Voluntad, iniciativa, creatividad, necesidad de movimiento. Cuando tenemos un proyecto y no sabemos por dónde comenzar o cuando necesitamos una guía u orientación, podemos meditar con Aleph. Así mismo, esta grafía es útil cuando queremos disolver un conflicto. Para ello, cerramos los ojos y recreamos la situación conflictiva y, en medio, introducimos la grafía con su color amarillo, imaginando que todo se impregna de ella. Al final, debemos ver el conflicto ya resuelto. Su nombre en el Mundo de Briah es Eheieh ‫ אהיה‬que significa "Yo soy" o "Yo seré". Eheieh es la materia prima, la sustancia con la que vamos a crear lo que deseamos construir en nosotros; es la plastilina para crear todo lo que deseamos tener en la vida (salud, dinero, amor, etc.). Eheieh abre las puertas de la materialización; por ello, todo lo que antecede o precede a estas dos palabras se vuelve materia. Esta grafía de Aleph está al inicio de la frase "Estoy feliz". Te recomiendo que, al levantarte, decretes en voz alta : "Ani Saméaj" (estoy feliz): ‫שמח אני‬

Meditación práctica:

Recomendación : 1º, dibujar la letra (usa la imagen del inicio, en blanco y negro). Luego, observarla 3-5 minutos, cerrar

los ojos y visualizarla frente al 3º ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Observa la imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro : La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio ss. Estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas INSTRUCCIÓN GENERAL: Una vez realizada la práctica anterior de visualización, escucha la ss meditación, que está construida

para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Eheieh, Aleph.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3

MEDITACIÓN ALEPH.mp3

Elohim Bajur,

Dijimos que el alfabeto hebreo es un solo cuerpo, por tanto, ninguna letra está disociada de la otra: ellas son cuerpos angélicos que cooperan entre si para que la Luz tome forma. Por ello, siempre haremos referencia a esta asociación entre ellas. Beth

‫ ב‬es la grafía que representa a la madre o energía femenina, es el nº 2 en el alefato hebreo.

Si Aleph ‫ א‬es el espermatozoide, Beth ‫ ב‬es el óvulo: pasivo, silencioso, estable, siempre listo para recibir (pero no recibir cualquier cosa); él se deja fecundar por el más fuerte, más rápido y mejor de los espermatozoides. Esta estructura de la naturaleza ha sido distorsionada por nuestra percepción errada, convirtiéndola en competencia de los unos contra los otros para que sobreviva el más fuerte, así vivimos la vida, competimos en el trabajo, en el amor... El caso es que la competencia, tal y como la hemos concebido, es un espacio de carencia, que nos da la percepción que no hay suficiente para todos. El atributo de Beth es todo lo contrario: "la abundancia". En todo caso, el único desafío que tenemos es vencer al ego, pero como él es Luz oculta, no la podemos ver y, por eso, vemos en los demás nuestras propias carencias, esquemas negativos y problemas. Lo cierto es que mientras más vences a tu ego siendo más generoso, más fuerte y mejor eres, más abundancia recibes. No vinimos a este mundo a ser santos, sino a ser mejores de lo que somos. La Kabhalah enseña que el hombre es un recipiente y que lo único que desea es recibir Luz; lo que tenemos en nuestra vida es producto del tamaño del recipiente que somos, sin embargo, poseemos el libre albedrío que nos conduce, a veces, a tomar decisiones que nos llevan por un camino de aprendizaje doloroso (a esto se le llama crear el caos). No obstante, la Kabalah explica que en este caos están atrapadas chispas de Luz muy poderosas, y el propósito de su existencia es ayudarnos a subir de nivel, porque cuando las liberamos, esas chispas entran en nosotros y este contacto nos da un impulso adicional (a eso le llamamos evolución). Para efectos prácticos, lo que esto quiere decir es que cualquier dificultad de nuestra vida, el dolor, los problemas (lo que en el mundo espiritual le llamamos aprendizaje), es una Luz oculta de inmenso poder que está pidiendo ser revelada. Sin embargo, hay otros caminos, y tenemos otras opciones para no aprender desde el dolor. La sabiduría que nos permite comprender el sistema (la kabalah) nos muestra, en este sentido, que Beth es una sabia guía, porque nos otorga la intuición superior, la inspiración que nos ayuda en cada situación de nuestra vida. Ella puede ayudarnos a experimentar el amor impersonal, ir al encuentro de ese Dios oculto detrás de la materia, detrás de los problemas. El Zohar nos enseña que Dios se oculta detrás de los problemas para que podamos ejercer el libre albedrío que nos otorgó, de modo que lo utilicemos para decidir buscarlo. No podemos conectarnos con Él si no sentimos el profundo deseo de hacer esa conexión. Es como el tomacorriente de una casa: éste no tiene sentido de existir si no hay una lámpara o algún aparato que se conecte para ser utilizado. Lo que se expone a continuación es importante entenderlo, porque nos ha causado grandes problemas con Dios. Lo que está por encima de nosotros es llamado el grado superior, y a esto le llamamos Creador. Él nos crea, nos da la vida y nos gobierna, y según nuestra percepción de este grado, decidimos lo que es Dios para nosotros, y esto va desde las creencias sobre Su grandeza, hasta la ausencia de la percepción de Él (ateísmo). Podemos pasar vidas enteras resolviendo conflictos con las creencias y percepciones sobre Dios, pero una vez que lo percibimos, tal y como es, y lo podemos ver detrás de cada cosa, nuestro libre albedrío desaparece, y con él nuestro conflicto, porque es tal Su fuerza y Su grandeza, que nos abandonamos a Su voluntad. Lo cierto es que, sin los problemas, no tenemos corrección. Nuestro trabajo de corrección es posible si el Creador está oculto, y Beth es esa Inteligencia que nos otorga la fe y la devoción. Ella nos guía en ese proceso de revelar la Luz (es la madre que nos ayuda a dar los primeros pasos), y, aun cuando caigamos, su amor incondicional y misericordia están siempre allí para levantarnos.

Con la letra Beth comienza la Torah. Para entender la importancia y trascendencia de esto analicemos su grafía. Ella es una barra arriba, una barra abajo y una barra vertical que los une por la derecha: ‫ ב‬. Esto es un lenguaje: la barra de arriba es el mundo superior, Dios; la barra de abajo es Maljut (nuestro mundo, nosotros); y la barra vertical es la columna derecha del Árbol de la Vida, que representa a la misericordia (Jasadim) y también a la letra Vav ‫ו‬, que a su vez contiene al Mundo de formación (las emociones). Por tanto, la letra Beth, al inicio de la Biblia, nos indica que lo que está escrito allí, está adentro de ella. Es el vientre materno que nos corrige porque ella contiene al germen del hombre primigenio, y cada letra que le sigue es el ADN de este hombre perfecto, hermoso y próspero, y es por ello que la Torah comienza con el Génesis (gen). Esta grafía de la la letra Beth nos otorga el atributo de separar el mundo de lo puro y de lo impuro; para efectos prácticos, su visualización va limpiando nuestro mundo de todas las toxinas espirituales, elevándonos la frecuencia. Es importante saber que el hebreo se escribe de derecha a izquierda para hacer que, a través de la escritura, la Luz descienda por el pilar de la misericordia y no por el rigor (columnas derecha e izquierda del Árbol de la Vida, respectivamente), por eso es un lenguaje sagrado. Dice el Zohar que este atributo (la Beth) es el más adecuado para la creación del mundo, porque no hay fuerza impura que pueda aferrarse a él. Estas fuerzas sólo se aferran a la carencia, y como en Or Jasadim (Luz Misericordiosa) no existe la carencia, nunca podrá darse un contacto entre dichas impurezas y los atributos de Beth. De allí la importancia de dibujar las letras. Gracias a Beth, todas las letras hebreas que dibujamos, descienden por todos los mundos, desde el punto más alto hasta el más inferior de los grados, impidiendo que esta Luz se debilite o se contamine. Si Dios creó el mundo a partir de la Beth, es porque la palabra Brajá ‫( ברכה‬que comienza con Beth) significa Bendición, y es por ello que todas las bendiciones en hebreo comienzan con la frase "Baruj Atah Adonai...". Baruj viene de la palabra Brajá. Una Bendición, en hebreo, es la liberación de la energía Divina que está contenida en cada cosa. De allí la importancia de bendecir los alimentos, el dinero y cada cosa que entra en contacto con nosotros. En el único sitio en donde el hombre deja de experimentar la soledad y la escasez es en el vientre materno. Visualizar a Beth nos permite revivir el estado emocional que sentíamos cuando éramos bebés: si nos metemos dentro de su cavidad sentiremos que lo tenemos todo y atraeremos Brajá (salud, dinero, amor, etc). Además, ante un problema emocional, la meditación con Beth apacigua nuestro dolor, nos consuela, porque ella contiene el potencial de la Madre cósmica. Beth también nos ayuda cuando tenemos problemas de autoestima, prepotencia, tristeza, sensación de abandono, depresión y confusión. En conclusión, nosotros fuimos creados con la Beth como base, y ésta es la semilla del árbol que somos. Puede que ese árbol esté enfermo, pero si lo tratamos y lo curamos, la semilla desarrollará su esplendor, otorgando los mejores frutos. Meditación práctica:

La misma instrucción general que en la primera letra. Realizada la práctica anterior de visualización, escucha la

siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Bajur, Beth.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3

MEDITACIÓN BACHOUR.mp3

Elohim Gadol,

Comprender esta letra no es fácil, porque definir el resultado de la copulación entre la Madre cósmica y el Padre cósmico es bastante complejo. Guimel es ese resultado; podríamos llamarlo Hijo, si queremos, pero es más que eso. En las primeras dos letras, Aleph y Beth, todo se gesta; de allí nacen todas las cosas que existen en el universo, es decir, toda la materia es el resultado de esta unión (la materia es el hijo de Dios). Guimel es este hijo en estado potencial. En Kabalah es muy importante la primera letra que inicia una palabra, y con Guimel tenemos el inicio de dos palabras que van a aclarar más su rol. La palabra Guedulá, que significa grandeza o magnificencia, expresa el atributo de misericordia de Dios, y la palabra Guevurá, que significa rigor, fuerza y juicio, constituye el marco de leyes que controlan la Creación. Esto quiere decir que, para cada paso que damos en nuestra vida, tenemos dos vías que tomar: la de Guedulá o la de Guevurá. El resultado siempre será el de la corrección del hombre, porque ese es el propósito de la Creación, y lo que cambia es la vía por medio de la cual esa corrección se produce. El atributo de Guedula ‫ גדלה‬es dar y el de Guevura ‫ גבורה‬es recibir; el perfecto balance de estos dos desata la actividad de Guimel y es solo allí cuando surge una tercera opción que nos ubica en el justo medio de la balanza, en el perfecto equilibrio. El Zohar dice, literalmente, que la letra Guimel le proporciona misericordia a la pobreza, aspecto muy importante dentro de la Kabalah. La pobreza es un atentado contra Dios porque es un desbalance en el sistema, y está generada por un juicio severo y un rechazo completo del hombre a recibir la Luz que lo otorga todo. Podemos seguir perdiendo el tiempo en culpar a los de afuera (gobierno, vecino...) de nuestras desgracias y miserias, pero la verdad es que la Luz está constantemente pujando para circular en este mundo y nosotros la bloqueamos, y hasta que no comprendamos esto, estaremos viviendo en un mundo de desigualdades. Un sabio pensamiento grafica esto: "En el mundo hay hambre no por falta de comida, sino por falta de Amor". Guimel viene de la palabra Gamul, que quiere decir, en hebreo, dar una recompensa o un castigo (esto nos confirma su atributo dual). El ser humano, desde tiempos inmemoriales, se ha debatido entre el bien y el mal, pero la Kabalah nos enseña que, ambas cosas, son percepciones erradas del hombre, y cuando nos ubicamos bajo el influjo de Guimel, éste nos otorga la visión de la Realidad, tal y como es. Con el bien, todos vivimos contentos, pero como estamos en un mundo de polaridades, si nuestra percepción califica la realidad de “buena”, inmediatamente surge una posibilidad de que también esta realidad sea “mala”. La actividad de Guimel expande nuestra percepción para comprender que lo único que existe es Luz, y que detrás de cada cosa podemos encontrarla (como Luz Oculta o Luz revelada).

Otro aspecto importante al analizar la grafía de Guimel ‫ ג‬es que podemos ver como un “pie en el aire”, dispuesto a avanzar, pero este avance requiere voluntad. Por ello, al visualizarla y meditar con ella, estamos limpiando la “maleza” que nos impide la estimulación del primer chacra, el cual nos conecta con el movimiento, con el éxito, con la vida, con el dinamismo. La máxima de Guimel es: "Sin voluntad no hay éxito". El éxito no es sólo económico (es todo proceso que se inicia y se concluye satisfactoriamente). Para que algo exista en este mundo, se requiere movimiento, y éste sólo se produce por el concurso de la voluntad. Otro aspecto vital que podemos mejorar al meditar con Guimel es nuestra percepción de la realidad a través de la vista y el oído. Muchísimas veces, los conflictos relacionales son porque nuestra distorsión nos hace ver y escuchar cosas que no existen. Está claro que, en la medida que evolucionamos, nuestra percepción se va afinando, pero cuando se nos presenta un conflicto y nos damos cuenta de que

escuchamos cosas que la persona que tenemos al frente no dijo, es un síntoma de que tenemos este sendero psicológico bloqueado. Esto parece irrelevante, pero el problema es que, en este aspecto psicológico, en donde Guimel ejerce su actividad, se nos da la habilidad energética de unir los polos opuestos. Por ello, Guimel es la grafía ideal para trabajar relaciones con los padres y con la pareja. También podemos meditar con Guimel cuando tenemos dudas o situaciones que nos paralizan. A Guimel le corresponde la 3ª posición dentro del alfabeto hebreo, y esto no es casualidad. Detrás de esto hay un secreto: es por causa de Guimel que cuando hacemos una invocación de un Arcángel, Ángel, entidad de Luz o Nombre Divino, ésta se repite 3 veces. Por ejemplo: imaginemos que necesitamos trabajar con el Arcángel Mikhael. Mencionamos su nombre, la 1ª vez, y llevamos nuestra atención al hombro derecho, y allí contactamos a Jésed (dar, misericordia) en su atributo de Guedulá (magnificencia). La 2ª vez que pronunciamos su nombre, centramos la atención en el hombro izquierdo, y allí contactamos a Guevurá (fuerza y deseo de recibir). Por último, la 3ª vez que pronunciamos su nombre, ponemos nuestra atención en el corazón. Este es el balance entre el dar y el recibir, el perfecto equilibrio que genera la belleza y armonía de la obra gestada. De este modo, al atraer la actividad del Arcángel Mikhael, estamos en perfecto equilibrio de nuestra energía, lo cual va a sintonizar eficazmente la actividad de este Arcángel. Para todas las invocaciones, es primordial mantener la visualización en este orden (hombro derecho, hombro izquierdo y corazón), porque es tal la Guedulá de Dios que una gota de la Misericordia suaviza todo el deseo del hombre de recibir sólo para sí mismo, convirtiéndolo en el deseo de recibir para compartir. A esta triada se le conoce en la religión católica como la Sagrada Trinidad. En verdad, la traducción que tenemos nosotros, a nivel religioso, de la trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) nunca tuvo mucho sentido para mí. Ahora entiendo que Guimel es el Espíritu Santo, el portador del gen de Dios en todo el universo. En conclusión, Guimel transporta el fruto del amor Divino para poner a circular la vida a nivel cósmico. Meditación práctica:

La misma instrucción general que en la primera letra. Realizada la práctica anterior de visualización, escucha la

siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el

INSTRUCCIÓN GENERAL (1).mp3

Elohim Gadol, Guimel.

MEDITACIÓN GUIMEL.mp3

Elohim Dagul, Esta grafía ocupa la posición número 4 en el alfabeto hebreo, y su nombre quiere decir Puerta. El Zohar explica que Dalet deriva de la palabra Dalut, que significa pobreza. Sin embargo, esta pobreza no se refiere al estado de miseria, sino a la ausencia de Luz que tiene por sí misma, y, por esto, siempre debe estar acompañada de Guimel (la letra número 3), que le aporta la misericordia (Jasadim). Esta ausencia de Luz le permite otorgarnos el atributo de la humildad, porque no tiene nada, por sí misma, para poder sentirse orgullosa. Esto es un punto que nos da la Divinidad para reflexionar sobre lo que sustenta al ego: nuestra arrogancia y orgullo. Dalet nos propone preguntarnos: ¿cuál es nuestra obra para sentir tal arrogancia? ¿cuál es la trascendencia de nuestro paso por el mundo? ¿de qué tengo que sentirme orgulloso(a)? Buscar las respuestas a estas preguntas nos permite dos cosas: 1. Darnos cuenta que, sin un propósito altruista, nuestra vida carece de sentido. 2. Tomar consciencia que el objetivo que tenemos, dentro de la vía espiritual, es desarmar la caparazón que nos ponemos (nuestro ego). La verdad es que nos peleamos contra molinos de viento por defender nuestro punto de vista, creyendo que tenemos algo que defender, y que poseer la razón nos da una importancia capital en este mundo. De la misma forma, creemos que tener un estatus social o económico nos da importancia en este universo, y la verdad es que a Dios no le interesa ni lo que decimos, ni lo que pensamos, ni lo que poseemos. Existen dos formas de evolucionar: por medio del dolor o a través de la sabiduría. Así, pues, lo que tenemos, decimos o hacemos va y viene, de acuerdo a nuestro mérito y a las circunstancias que necesitamos para evolucionar. Siempre que estemos encarnados, estaremos sometidos a la percepción de los 5 sentidos, quienes representan la antítesis del Alma. Dalet nos otorga el mérito de la humildad (por eso, su forma nos hace pensar en un hombre doblado ‫)ד‬.

Esta grafía quiere decir Puerta, lo cual nos indica que encierra un contenido de resguardo, de protección. Dalet atraviesa el abismo que hay en nuestras vidas, aquel que nos separa de la totalidad. Este abismo es conocido en la Torá como el Árbol del bien y del mal (la dualidad en la que nos impregnamos cada día). Al meditar con esta letra nos colocamos dentro de su cuerpo de energía, el cual nos ubica en un punto neutro en nuestra percepción. En ese punto está la paz. De la misma forma que al final del día sueñas con llegar a tu casa para estar a salvo y aislarte del huracán de la vida cotidiana, Dalet nos auxilia para mantener a salvo nuestro estado mental de las perturbaciones energéticas del colectivo. Pero ¿qué pasa si, al llegar a tu casa, está sucia y desordenada? Pues, el ambiente no es propicio para que esa casa sea tu apoyo y, por el contrario, se convierte en una carga. De allí la importancia de la limpieza (exterior e interior) de nuestra casa. La limpieza exterior se refiere al mantenimiento, orden y limpieza de nuestro entorno (casa, lugar de trabajo, ambiente, etc.), mientras que la interior implica la corrección de los esquemas que sustentan al ego. Dalet significa, además, lugar donde se mora, o lugar en donde Dios mora. Su posición nº 4 y su numerología (4), está asociada a los 4 elementos que sustentan a la naturaleza: fuego, agua, aire y tierra.

Dios mora en la naturaleza a través de sus espíritus elementales, y de allí deriva la importancia de la armonización con estos 4 elementos. Para ello, debemos conectarnos con éstos en meditación. ¿Cómo lograrlo? Hay que entablar amistad con ellos, pues son Ángeles, Inteligencias activas. Por ejemplo: con una velita, activamos el elemento fuego, y, al hacerlo, podemos decirle: yo consagro este fuego al

servicio de Tu Luz y de Tu amor. El fuego es movimiento, desbloqueo, actividad, sexualidad, pasión. El agua, que simboliza nuestras emociones, puede activarse colocándola en una copa (de cristal o de plata), y se consagra igualmente. La Tierra, que representa la materia, el habla y la sabiduría intrínseca en la naturaleza, puede representarse con cristales o una campana, y el aire (símbolo de nuestros pensamientos) se activa a través de inciensos o perfumes. Antes de proseguir, es necesario aclarar que la palabra consagrar, literalmente, quiere decir "dar uso sagrado". En realidad, todo lo que hacemos debería ser un acto "con-sagrado". La consagración es la limpieza de lo bendecido para elevarle la frecuencia, de modo que sea apto para recibir lo sagrado. Un elemento consagrado se convierte en Dalet (la casa en la que Dios mora). Es importante destacar que de nada sirve activar los 4 elementos exteriores, si no cuidamos los 4 elementos interiores: nuestras acciones (fuego), pensamientos (aire), sentimientos (agua) y palabras (tierra). Esa es la consagración de la casa que somos. Si se recomienda activar estos elementos no es para hacer magia, sino para recordarnos cada día que debemos desconectar el piloto automático, y tomar consciencia de todo lo que hacemos y sentimos (eso se llama estar presente). Dalet es la Puerta por donde la Luz pasa, la cual se diversifica en estos 4 elementos (el más denso de ellos, la materia, es Luz condensada). De la misma forma que Dalet nos hace pensar en un hombre inclinado en señal de humildad, también su grafía nos muestra a un hombre que se postra en oración o meditación. La meditación consiste en "consagrar" un espacio para nutrir nuestra alma, que nos permita hacer descender el Ruaj (los niveles superiores del alma). Meditar significa aquietar la mente. En el cuerpo mental comienza la guerra de pensamientos, y ésta es incontrolable. Felizmente, no percibimos los 60 mil pensamientos que tenemos al día (sólo nos percatamos de la “punta del iceberg”del cuerpo mental). Si podemos apaciguar esta pequeña “punta” y bañarla de Luz, el resto, la parte profunda que no percibimos, comienza a recibir Luz también. Aquí, es necesario decir que la meditación oriental no es útil para todo el mundo. En general, es poco apropiada para Occidente, porque, a excepción del Yoga, es pasiva (cuando se trata de mantener la mente en blanco). La meditación en Occidente es activa y contemplativa, es decir, utiliza la visualización de imágenes y símbolos que nos conectan con estados mentales superiores, capaces de aquietar el cuerpo mental desbocado, propio de nuestra sociedad. De allí la dificultad que tiene mucha gente para iniciarse en el arte de la meditación. Por ello, recomiendo, muy especialmente, seguir las meditaciones con las letras hebreas, porque ellas transportan la Luz que baña nuestros 4 elementos interiores. Es así, querido amigo, como te propongo iniciar la consagración de tu casa interior, para que el amor, la alegría y la abundancia, como manifestaciones de la Luz, moren en ti. Meditación práctica:

La misma instrucción general que en la primera letra. Realizada la práctica anterior de visualización, escucha la

siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3

MEDITACIÓN DALET.mp3

Elohim Dagul, Dalet

Elohim Hadur,

Esta letra ocupa el 5º puesto dentro del alfabeto hebreo (en guematría, corresponde al número 5). La He ‫ ה‬significa "tomen", lo cual está asociado al acto de dar. Por eso, forma parte del nombre sagrado de Dios: Iod He Vav He ‫יהוה‬, la naturaleza misma de lo Divino. He ‫ ה‬representa la energía femenina de la inteligencia cósmica. En el nombre de Dios, la primera He ‫ ה‬representa al mundo de Binah (ver el artículo de los mundos), y la segunda He ‫ ה‬representa al mundo de Maljut, la materia (literalmente, hecha a imagen y semejanza de Dios). La forma de He ‫ ה‬nos hace pensar en un envase colocado a la inversa. Está en posición de dar, salvo que este envase no está cerrado; si éste fuera un circuito cerrado, estaría compuesto de dos barras verticales y una horizontal, pero el hecho de que tenga una abertura lateral, nos indica que le falta algo, y esto se refiere a la acción que hay que tomar para que este circuito pueda cerrarse y ser una verdadera vasija. Ya entendimos que el secreto para ser y vivir mejor es convertirnos en un envase más grande que nos permita atraer más Luz de la que somos capaces de contener actualmente. He ‫ ה‬nos enseña que esta acción de dar de sí mismo a los otros, es lo que ampliará nuestra capacidad de recibir. Observemos que, además, He ‫ ה‬es una Dalet (letra nº 4) separada de una línea vertical, signo de rectitud, de entereza (atributos en los que la Dalet se apoya). Esta separación entre el hombre inclinado y la rectitud es una clara referencia a que la acción es el acto que completa la humildad. Sin la acción del día a día, la humildad no puede expresarse, y ésta es el terreno de juego en donde se ve la actitud que asumimos ante cualquier dificultad.

En el alfabeto, las dos letras anteriores, Guimel ‫ ג‬y Dalet ‫ד‬, sumadas a la He ‫ה‬, completan una trilogía que nos explica la profundidad del concepto de dar. El hombre inclinado en profunda meditación (acto de pensar) se conecta a la acción (representado en el pie de Guimel), por el acto de dar (simbolizado en He ‫)ה‬. Es decir, lo que une al mundo metafísico con el físico es el acto de dar. Por ello, siempre enfatizo que si quieres que el amor llegue a tu vida, pon a fluir el dar (Jesed). Si quieres un nuevo trabajo, o más dinero, o más amigos, o si tienes alguna carencia que desees eliminar de tu vida, sólo se puede hacer a través del acto de dar. Por esto, He ‫ ה‬está representada en las manos. Los 5 dedos de la mano derecha corresponden al dar (lo cual pone todo a fluir), mientras que los 5 dedos de la mano izquierda simbolizan el recibir, pero si sólo se recibe para sí mismo, entonces la Luz se bloquea y no fluye.

En la Kabalah se nos enseña que lo primero que debemos hacer, al levantarnos, es lavarnos las manos, con la consciencia de purificar estos dos deseos: "Dar y Recibir". El agua representa a Jésed, la misericordia; por lo tanto, al lavarnos las manos (sintiendo que en esa agua está toda la bondad de la fuerza de la naturaleza), estamos atrayendo la misericordia a nuestro día. Personalmente, puedo atestiguar que esta práctica tiene efectos reveladores. Las manos representan el acto de hacer, y esto es clave en el proceso para mejorar nuestras vidas. La inercia es la antítesis de la evolución, del cambio. Si el hombre se resiste a cambiar, es porque desconoce lo que el cambio va a producir en él (lo desconocido nos aterra). Sin embargo, la persona que

se vincula a través del hacer con las esferas superiores está en movimiento, y está conectado con los deseos más elevados, lo cual, en consecuencia, le da una sensación de confianza en el sistema. Adquirir esta consciencia de vivir en un mundo que nos apoya, nos protege y nos cuida, se convierte en una programación que nos garantiza una vida llena de satisfacciones. He ‫ה‬, por su esencia femenina, es un molde universal que viene a enseñarnos a cambiar nuestros patrones de conducta. Si el molde es llenado con creaciones humanas, nos procuramos terribles sufrimientos. He ‫ ה‬es la sustancia femenina que fecunda todo lo que es decidido por nosotros. Si decidimos fecundar el egoísmo, entonces el fruto será algo que nos procure la misma onda de frecuencia que está a la altura del egoísmo. Si, por el contrario, sembramos la semilla del amor, el árbol de lo que somos dará frondosa sombra y jugosos frutos. He ‫ ה‬representa una casa con la puerta abierta (o con una ventana abierta), lo cual nos habla de un sitio hospitalario, alegre. Por ello, cuando He ‫ ה‬está bloqueada en nosotros, podemos sentir hostilidad en el ambiente que nos rodea. El bloqueo de He ‫ה‬genera lo que se conoce como bipolaridad (estados anímicos cambiantes que van de la euforia a la depresión, sin razón aparente). La falta de madurez y la impaciencia son signos de la ausencia de He ‫ ה‬en nuestros senderos psíquicos. He ‫ ה‬es como un soplo de vida, es una suave caricia que puede impactar en los aspectos psicológicos de nuestra vida, para poder apreciarla y disfrutarla. He ‫ ה‬nos da motivación. Siendo así, querido amigo, te invito a que utilices, regularmente, esta grafía ante los estados depresivos. No permitas que energías incoherentes sacudan tu vida; toma el control y sé el arquitecto de tu propia existencia. Para ello, no hay mejor herramienta que las letras hebreas. Ellas construyeron las formas bellas y perfectas que minaron la Creación un día, y hoy fluyen en el mundo, nuevamente, para rescatarnos de la contaminación colectiva, de dolor y sufrimiento, con la que lo hemos impregnado. Meditación práctica:

La misma instrucción general que en la primera letra. Realizada la práctica anterior de visualización, escucha la

siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Hadur, He.

INSTRUCCIÓN GENERAL (1).mp3

MEDITACIÓN HADUR.mp3

Elohim Veziv,

La letra Vav ocupa la 6ª posición en el alfabeto hebreo, y su guematría es el nº 6. Su nombre significa enlace, y su esencia es masculina. Forma parte del sagrado Nombre de Dios: Yod He Vav He. Esta grafía representa al Mundo de Formación, mejor conocido como Zeir Anpin; por eso, también es llamada hijo. Vav tiene la forma de un clavo, porque su función es conectar el espíritu con la mente. Su principal aprendizaje es "en donde pones tu pensamiento, allí clavas tu energía". Todo aquello en lo que pensamos o enfocamos nuestra atención, toma vida, y mientras más energía le demos, más grande será la energía que esto tome. Este aspecto es fundamental en las relaciones, puesto que la crítica es uno de esos puntos de atención en donde enfocamos nuestra energía. Mientras más defectos vemos en alguien, más visibles se hacen (se potencian). Siendo así, hacemos un gran daño a alguien cuando lo criticamos, porque lo condenamos a moverse dentro de esa energía, y esta persona repetirá una y otra vez ese error, sin poder evitarlo. Esto no es lo más grave: lo peor es que, como esa energía que le dimos al defecto para potenciarlo es nuestra, tal defecto se convierte en parte de nosotros, de modo que, tarde o temprano, nos veremos caer en el mismo error por el cual estamos criticando a ese ser humano. Esta es la gran lección de Vav. Este atributo de Vav fue lo que impidió que, a través de ella, se creara el mundo (como representa el poder del pensamiento, las fuerzas impuras que el hombre genera pueden aferrarse a ella, para destruir lo creado). Vav representa al mundo de las emociones; por ello, necesita estar protegida. En el ámbito emocional radica la corrección del hombre. Las emociones no son sólo sentimientos, sino inteligencias, es decir, también piensan. Con el paso del tiempo, el hombre se ha contaminado tanto, que las emociones son especialistas en materia de expresión (tienen una larga experiencia en poder disfrazarse y confundirse unas con otras). Como le hemos dado tanta energía, ellas han tomado vida y todo lo que está vivo busca preservarse; por ello, en una misma emoción central encontramos muchos “tentáculos” que le sirven de expresión, lo cual dificultad su identificación. La actividad de esta letra ayuda a limpiar nuestros pensamientos, a depurarlos, y a evitar que sean ellos quienes nos controlen. Vav representa los primeros 6 días de la Creación, y, además, al hombre (creado al 6º día), con su atributo más importante: el libre albedrío. Por tanto, esta letra es el símbolo adecuado para trabajar cuando tenemos la sensación de estar esclavizados a algo o a alguien. Vav está concentrada en la Sefirá de Tipheret del Árbol de la Vida, donde se condensa la belleza, la perfección y la armonía. Al ser así, es una herramienta determinante para trabajar la autoestima, la imagen que tenemos de nosotros mismos y de los otros. Vav es la regente del signo de Tauro, siendo muy útil para activar la abundancia, el trabajo, la responsabilidad. Si ella presenta bloqueos en nuestros senderos psíquicos, produce abandono, pereza, inercia, superficialidad, ambición desmedida e incapacidad de aprender en forma armoniosa, con lo cual se nos garantiza lecciones siempre dolorosas. Venus es el planeta regente de Tauro, por lo tanto, Vav no sólo rige las relaciones en general, sino también las relaciones amorosas. Ante cualquier problema de pareja, esta es la letra apropiada para trabajarlo. Vav nos enseña a cuidar el verbo como expresión del pensamiento. El verbo es energía magnética, es el caudal en donde desemboca el pensamiento; por lo tanto, aun cuando Vav es el poder del pensar, ella tiene la capacidad de mostrarte la imagen mental de lo que tu verbo puede producir. Según el Sepher Yetzirah, la materia está constituida de 3 elementos madres (aire, agua y fuego, representados en las letras Aleph, Mem y Shin, respectivamente), y éstos, en unidad, crean el cuarto elemento (tierra). La materia sólo es el mundo de los resultados. Esto es lo que nos quiere decir la Biblia

cuando dice que el Verbo fue el creador del mundo, de allí que el Génesis exprese: “y Dios dijo: que se haga la Luz, y la Luz se hizo”. Fue el Verbo Divino el que creó todo lo que existe, y las letras hebreas son este Verbo sagrado.

Uno de estos 3 elementos madres es el aire, el cual se expresa en el pensamiento. Todo lo que piensas, tiene tal fuerza creadora que se impregna en los átomos del aire, y éste es indispensable para emitir el sonido del verbo. El agua, por su parte, está en la saliva de nuestra boca, que representa las emociones (según el Instituto HeartMath, las emociones tienen 5000 veces mas fuerza que el pensamiento). Por último, el fuego está representado en la temperatura que tiene el cuerpo (37°C), así que, cuando pronunciamos un sonido, éste emana aire y agua calientes. Por ello, la palabra sólo debe ser para expresar amor y cosas positivas, porque cada vez que hablamos tenemos el poder de crear Ángeles o demonios. Por todo lo anterior, querido amigo, te invito a corregir tu verbo. Corrige la manera como piensas y como te expresas sobre los otros, recuerda que no sólo hieres a los demás sino también te hieres a ti mismo. ¿Quieres un cambio en tu vida? comienza por sembrar Ángeles por todas partes… ¡sólo así podrás tener resultados diferentes! Meditación práctica:

La misma instrucción general que en la primera letra. Realizada la práctica anterior de visualización, escucha la

siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3

Elohim Veziv, Vav.

MEDITACIÓN VAV.mp3

Utiliza esta imagen para que realices la visualización indicada en la meditación. Observa que el perfil que muestra el rostro es el derecho (así debes imaginarlo).

Elohim Zakai,

Este Elohim ocupa la 7ª posicion del alfabeto hebreo, y tambien su guematría es el nº 7, el cual encierra numerosos enigmas, todos ellos relacionados con la espiritualidad. Sobre el orden numérico que presentan las letras en el alfabeto hebreo, en el Zohar está escrito el diálogo que hubo entre cada una de ellas y Dios antes de crear el mundo, y la posición que éstas ocupan no es producto de la casualidad. Las letras se presentaron ante Dios de atrás hacia adelante, desde la última hacia la primera, indicando que el proceso de la creación del mundo es como un árbol a la inversa: la raíz del árbol está unida al cielo y las ramas a la tierra. Es decir, dentro del cuerpo de obreros de Dios, las letras hebreas sirvieron de transformadores de energía que le fueron bajando la carga energética a la Luz, gradualmente. Es así como veremos, más adelante, que la última letra (la nº 22 del alfabeto hebreo), la Tav, tiene como guematría el número 400, y la primera, Aleph, un número simple, el 1. Zain está asociada a los 7 cielos (llamados las 7 capas de la atmósfera), las 7 notas musicales, las 7 iglesias, los 7 sellos del Apocalipsis, los 7 días de la semana y los 7 colores del arcoiris, que representan las 7 esferas de Zeir Ampin del Árbol de la Vida, en unión con Maljut. Zain, además, representa la energía de Shabbat. Aquí, quiero hacer un punto de inflexión porque es muy importante entender este asunto. Querido amigo, antes que nada, debo aclararte que no soy judía; sin embargo, como el Zohar insiste tanto en el Shabbat, me dediqué a investigar sobre ello y a comprenderlo. En la actualidad, encender las luces de Shabbat y guardar este día, se ha convertido en una de mis principales prácticas espirituales, debido a su enorme importancia. Tiene tal relevancia que está clasificado como uno de los mandamientos, específicamente, el 4º mandamiento: "Recuerda el día de Shabbat para guardarlo".

Encender las luces de Shabbat representa la apertura del 7º día, en el que somos coronados como reyes del mundo; formándose un partzuf adicional del Árbol de la Vida. En este día, en este nivel, tenemos acceso a toda la Luz de la Madre Divina, y la hacemos descender para atraer shalom a nuestra vida. ¿Qué es Shabbat shalom, entonces? Esto se traduce como la paz que nos otorga Shabbat y, básicamente, según el Zohar, se trata de elevar los días laborales. Es decir, todo lo que pasó en la semana, previo a Shabbat, está en estado latente dentro de las Leyes de causa y efecto y, en Shabbat, tenemos la oportunidad de suavizar las consecuencias de nuestros actos egoístas, y es por esto que Shabbat nos brinda la paz.

El Zohar explica que si Zain no fue tomada para la creación del mundo, fue porque los días laborales, cuando regresan a su lugar después de guardar el Shabbat, su conexión con la letra Zain es definida como Kli Zain (Arma), y todas las guerras, con las fuerzas impuras, surgen de ella, porque la palabra recuerda (zajor), está referida en la Torah como el recuerdo de la maldad del pueblo de Amalek (las fuerzas egoístas). Estas enigmáticas palabras que surgen del Zohar nos quieren aleccionar, sobre lo que sucede en nuestra vida cotidiana, porque estamos confrontando, constantemente, estas fuerzas impuras de nuestro ego, y el derrotarlas dentro de nosotros mismos nos hace merecedores del estado de Shabbat (estado de paz, abundancia, alegría, armonia, amor, etc). Lo contrario a la guerra es la paz, y el verdadero sentido de ésta, es tener un hogar en armonía para todos los miembros de la familia, y en todos los aspectos de nuestra vida.

Cuando enciendo las luces de Shabbat siento una poderosa energía que se despliega e inunda mi casa, ese ha sido mi mejor argumento para mantenerme en esta práctica. Por ello, te invito a que te unas a esta práctica tan hermosa. Es muy fácil y sólo requiere que tengas un tiempo disponible todos los viernes, antes de la caída del Sol, dos velas y un espacio en una mesa de tu casa, que dé cara al Este, para colocar las velas y no moverlas mientras están encendidas. 18 minutos antes de la caída del Sol, enciende tus dos velas de Shabbat (de cara al Este), y coloca tus manos, con las palmas abiertas, sobre las velas, para sentir su calor (no quemarte), y repite: Baruj Atah Adonai Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Lehadlik Ner Shel Shabbat Kodesh. En el siguiente archivo mp3 que te brindamos, podrás escuchar la pronunciación de esta bendición.

bendicion shabbat velas.mp3 Archivo de audio MP3 164.5 KB Luego, haz el gesto de recoger 3 veces ese calor con tus manos y llévalo a tu rostro tapándote la cara. En ese momento, medita en esa paz que estás atrayendo a tu vida, a tu casa y a tu familia. Eso es todo. No apagues las velas (deben apagarse solas), y no las muevas del lugar en donde las encendistes; ellas son el ancla de la energía que está descendiendo ese día. Esta práctica de encender el fuego está reservada a la mujer (si esta está casada), puesto que ella representa la sefirah de Maljut del Árbol de la Vida. Sin embargo, cualquier persona soltera (hombre o mujer) puede realizar el encendido de las velas y recitar la bendición. Para mayor claridad, en el siguiente video (producido por Jabad TV y disponible en www.jabad.tv), puedes observar el gesto de recoger el calor de las velas, llevándolo al rostro. Zain es una combinacion de la letra Vav con la Yod (a modo de cabeza de la Vav). Si bien son muy parecidas, vemos que la letra Zain nos hace pensar en el movimiento (no es recta como la Vav). Justamente, este movimiento de ascensión es el séptimo día, la ascensión de la consciencia espiritual. Es Maljut ascendiendo por los niveles de Zeir Ampin para llegar a lo más alto y coronarse. El movimiento de esta letra Zain nos señala la actividad, el hacer. Sin embargo, el Zohar nos explica que cuando se habla de hacer, en realidad se refiera a rectificar, y de eso se trata: sanar nuestros patrones de conducta, rectificar nuestro odio, nuestro egoísmo, nuestros celos y envidia, nuestra vanidad y avaricia, nuestra lujuria, nuestra pereza e inercia. Zain es la fuerza que nos ayuda en esta tarea. Como dijimos, Zain está directamente relacionado con el trabajo, por ello, es la letra indicada para cuando tenemos problemas en este ámbito (adiccion por el trabajo o ausencia de éste). Además, es la grafía apropiada para meditar cuando tenemos problemas de responsabilidad. Las ideas rígidas, miedo al ridículo, etc., van en contra del movimiento de Zain, así que esta grafía corrige las mentes cuadradas, otorgándoles flexibilidad y amplitud. Siendo Zain la letra que remueve las fuerzas impuras, ella es ideal para trabajar cuando, a causa de nuestros errores, incurrimos en el sentimiento de culpabilidad o, peor aún, autocastigo. En fin, Zain es una verdadera joya dentro de nuestra evolución. Meditación práctica:

La misma instrucción general que en la primera letra. Realizada la práctica anterior de visualización, escucha la

siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3

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MEDITACIÓN ZAIN.mp3

Elohim Jasid, Jet

Esta letra ocupa el puesto número 8 del alfabeto hebreo, y su guematría es 8. Jet ‫ ח‬significacamino y también vida, es decir, que nos habla de la esencia de la vida, el camino que transitamos en esta encarnación. Cada quien tiene su propio camino a recorrer, ninguno es igual al otro. Así mismo, cada uno tiene un rol único y fundamental en el Plan cósmico, y este puesto no lo puede ocupar nadie más. Una de las grandes lecciones de Jet ‫ ח‬es que no tenemos que ensuciar nuestro cuerpo de energía inventando todo tipo de trampas o manipulaciones para ocupar el lugar que tenemos en cualquier área de nuestra vida, (ni con la pareja, ni con el trabajo, ni con los amigos, ni con los hijos,etc.), y mucho menos desear ocupar el puesto de otro, puesto que Jet ‫ ח‬es la Inteligencia que se ocupa de que cada cosa esté en su lugar. Todo lo que tienes y todo lo que llega a tu vida es parte de tu mérito y, si lo pierdes, es que no te correspondía. Sufrir por lo que no hemos ganado y querer apropiárnoslo a la fuerza, es lo que da la base a la envidia, a la avaricia, y lo que motiva al robo. Todo lo que nos pasa en la vida es perfecto para el plan de la evolución individual y colectiva del hombre. La Kabalah nos enseña que si un día poseemos algo y luego lo perdemos (llámese trabajo, pareja, dinero, negocio, amigos, objetos, etc.), tenemos dos cosas que hacer: la primera, es comprender que todo lo que viene a nosotros es Luz, y si ella llegó, se mantuvo un tiempo con nosotros y luego se retiró, es porque ella quiso que la experimentáramos para que la conociéramos y, de esta manera, incentivar en nosotros el deseo de buscarla nuevamente. No podemos atraer lo que no conocemos; por lo tanto, esta inteligencia a la que llamamos Luz es una fuerza inteligente que se ocupa de ayudar a avanzar a cada individuo de la manera más apropiada para él. Realmente, con ella tenemos un servicio personalizado. Y la segunda, es decretar que eso que perdiste es tuyo por derecho de conciencia; por lo tanto, debe regresar a ti. Desde el momento que comienzas a decretar que perdiste algo, aun cuando eso sea tuyo, lo estás apartando de tu vida. Hay dos formas de animar la vida en esta dimensión: la primera, es la relación sexual, y la segunda, más sutil pero no menos eficaz, es el verbo. Lo que dices es expresión de tus pensamientos y emociones, así que el poder de tu palabra es determinante sobre lo que te rodea.

El atributo de Jet ‫ח‬, el cual se ocupa de darnos un lugar en este universo, nos otorga confianza, porque al sabernos en nuestro lugar, entramos en estado de paz.

El número 8 nos habla del infinito; sin embargo, cuando pensamos en este infinito lanzamos la mirada al horizonte, pero pocas veces miramos hacia atrás. Jet ‫ ח‬está allí para recordarnos que lo de adelante y lo de atrás son dos aspectos de una sola realidad; están en la misma línea, separados sólo por nuestro lugar de observación. De modo que, si podemos crear nuestro futuro, también podemos recrear nuestro pasado. Jet nos ayuda a cambiar la percepción sobre esos aspectos traumáticos que vivimos, de modo que, con cada corrección del pasado, cambiamos el curso del destino.

En el Árbol de la Vida, tenemos un trabajo fundamental que hacer entre dos sefiroth, Jésed y Guevurá (el deseo de dar y de recibir). Ellos son un mismo aspecto, manifestado de diferentes maneras, tal y como lo es el amor y el miedo (odio). Entre estas dos sefirah, hay una especie de tubo (sendero) que las comunica, pero hay un solo fluido (Luz infinita) que circula entre ellas. El trabajo de esta letra consiste en dosificar este fluido, exactamente en la misma cantidad para cada extremo de ese tubo, lo cual nos da un perfecto balance (de hecho, le letra Jet ‫ ח‬nos hace pensar en una balanza en perfecto equilibrio). Cuando se impone un deseo egoísta, ese fluido se va para el lado de la balanza de Guevurá, y allí se produce un exceso de Luz. Al ser así, se produce el desbalance, desintegrando a la Jet ‫( ח‬literalmente, ésta desaparece, y se corta la Luz infinita, haciendo que su fluido no llegue a manifestarse en Maljut, nuestro mundo). En su descenso de lo más alto a lo más bajo, el sistema recibe un cortocircuito, traduciéndose en carencias en todos los aspectos de nuestra vida, lo cual nos produce gran cantidad de sufrimientos.

Con la letra Jet ‫ ח‬se inicia la palabra Jésed ‫( חסד‬misericordia), y también la palabra Jet ‫( חט‬pecado), motivo por el cual el mundo no fue creado con esta letra. El Zohar nos hace comprender que esta letra ni siquiera se presentó ante Dios para proponerse al momento de la creación del mundo, evitando, de este modo, darle el poder al pecado para dominar lo creado (recordemos que este análisis se basa en el estudio de la guematría, que nos enseña que la inicial, el medio y el final de cada palabra, constituyen un material fundamental en los estudios kabalísticos). En este sentido, como bien lo explica el Zohar, para comprender aún más el significado de esta letra, analicemos la guematría de la palabra Jet (pecado): 9= ‫ =ח‬8 + ‫ ט‬lo cual nos da un valor numérico total de 17. Recordemos que dos palabras que tengan el mismo valor numérico contienen la misma carga energética. Así, la palabra Tov ‫( טוב‬bueno, bondad) tiene también la misma carga de energía que Jet(pecado). Veamos: 2= ‫= ט‬9 + ‫= ו‬6 + ‫ ;ב‬guematría total de Tov: 17. Por tanto, el pecado y la bondad utilizan la misma fuerza para producirse. Las fuerzas impuras se oponen a las puras (son una misma fuerza cada una en el lado opuesto de la balanza).

El Zohar nos enseña que el lado izquierdo de la balanza es Guevurá (el rigor y la fuerza), y la derecha es Jésed (la misericordia). Como la izquierda posee la fuerza, ésta puede gobernar sobre el lado derecho, y es por eso que las fuerzas impuras (el pecado) pueden succionar la Luz Superior. De esta forma, vemos que, en nuestra vida, pareciera que la maldad tiene más fuerza que la bondad. Sin embargo, el Zohar nos enseña que una sola gota de Jésed (misericordia) diluye todo el rigor.

Por lo tanto, aun cuando la maldad pareciera tener la fuerza de su lado, cualquier gesto de bondad, cualquier gesto de dar o de compartir lo que tenemos con el otro, anula la maldad, con lo cual la Luz que se modela en forma de fuerza sigue su camino de descenso hacia la manifestación, aportándonos grandes beneficios.

La gran enseñanza de esta letra ‫ח‬es que la balanza está del lado en el que deseemos que esté. La maldad es una aparente ausencia de Luz (ya vimos que, en realidad, es todo lo contrario: es un exceso de Luz en el deseo de recibir egoísta), y la Kabalah nos enseña que todo es Luz oculta o revelada; por lo tanto, la maldad es también Luz, solo que está inclinada hacia el lado izquierdo de la balanza. Si en ese aparente problema (que te parece malo), buscas la Luz que está oculta, ésta pasará a ser Luz revelada, que es el lado derecho de la balanza. Ese es el maravilloso trabajo de esta letra.

La actividad de esta letra nos da capacidad de discernimiento, de escoger o de tomar decisiones, comprendiendo conscientemente el camino elegido. También nos ayuda a soltar la preocupación sobre lo que los demás piensan o dicen sobre nosotros. Nos otorga capacidad de análisis, de lógica y de profundización. Sus atributos son perfectos para ayudarnos a vencer el Árbol del conocimiento del bien y del mal. Este árbol está simbolizado en Daat, la sefirah que se ubica a nivel de la garganta. Por lo tanto, todos los problemas que tengamos en esta área de nuestro cuerpo, son bloqueos de Jet en nosotros.

En fin, querido amigo, Jet es una herramienta fabulosa para comenzar a hacernos la vida más bella y fácil. ¿Su secreto? ver perfecta cada cosa que se te presente en la vida. Por ello, te recomiendo que te sirvas de ella.

¡Hasta la próxima! Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas para cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Archivo de audio MP3 724.5 KB DESCARGA Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Jasid, Jet.

MEDITACIÓN JET.mp3 Archivo de audio MP3 6.3 MB

MEDITACIÓN JET.mp3

Elohim Tahor, Tet

Elohim Tahor ocupa la posición número 9 en el alfabeto hebreo y su guematría es también 9. Cuando vemos esta letra, lo primero que nos viene al pensamiento es una vasija, un contenedor de Luz, y es que, efectivamente, eso es lo que representa. ¿Cómo sabemos que lo que almacena es Luz? Su numerología, en todas las filosofías espirituales, significa conexión Divina, porque el 9 representa el final del camino y, al mismo tiempo, es el inicio de un nivel más elevado, el que nos lleva al décimo nivel, que es volver al inicio, pero en una dimensión superior.

Estos 9 pasos de las primeras 9 letras hebreas, marcan la vida en periodo de gestación (ya sabemos que un bebé se gesta en 9 meses), pero aquí no hablo de la vida solamente física, sino también de la metafísica. El Zohar nos explica que Tet ‫ ט‬se presentó al Creador para pedirle que la utilizara para crear el mundo, porque con ella comienza la palabra Tov ‫( טוב‬bueno, bondad), y Dios le respondió que no crearía al mundo con ella, porque su bondad está oculta en su interior y no es visible. Este punto es fundamental para la comprensión de todo lo que nos pasa en de nuestra vida. Cada Sefirah del Árbol de la Vida es una vasija, y la Luz que la llena es interna, está oculta (por eso es que no es tan simple encontrar la verdadera Luz dentro de un trabajo espiritual). Sin embargo, esta Luz, aun cuando no se ve, es buena y bondadosa. Es a esto a lo que la Kabalah se refiere cuando nos explica que todo es Luz (oculta o revelada). Una persona bonita, pero superficial o sin ningún crecimiento espiritual, tiene Luz externa (y es por eso que es atractiva a los ojos de la gente), pero no tiene Luz interna, es una vasija vacía. Al iniciar un trabajo espiritual y comenzar a revelar Luz, su vasija comienza a llenarse, y, entonces, su Luz interna prevalece sobre la externa. Es muy común escuchar, dentro del mundo espiritual, que todo lo que nos sucede es perfecto, y esto es cierto. Ésta es una de las grandes lecciones de esta letra: detrás de cada cosa aparentemente mala, hay bondad, sólo que está oculta. Sin embargo, la Kabalah nos enseña que todo eso que nos pasa (aparentemente malo), no es necesario que ocurra para que esa Luz oculta se revele. Cuando llega a materializarse un problema, es porque la Luz no encontró otra manera de manifestarse. El Zohar nos enseña que hay dos maneras de revelar esta Luz: a través del estudio de la Kabalah o a través de los problemas. Sé que esto puede sonar a sectarismos, pero detrás de esta afirmación hay una verdad muy simple. Querido amigo, no importa la filosofía espiritual que sigas, la Kabalah es hermana de todas las espiritualidades, porque ella, en sí misma, no es una filosofía espiritual, sino la explicación de cómo funciona el sistema universal, sirviendo como el método que nos enseña a recibir la Luz.

Es por eso que está escrito, en el Zohar, que sólo a través de la Kabalah se acabará el sufrimiento en el mundo. El sufrimiento es producto de nuestra ignorancia, no podemos acabar con el sufrimiento si no conocemos cómo funciona y cuál es su propósito. El único objetivo de los problemas es revelar la Luz interna de las Sefiroth, puesto que nos hemos negado a hacerlo a través de la búsqueda de Tet ‫ ט‬en plena consciencia. Es más fácil vivir en el egoísmo y en la separación… pero todo esto está llegando a su fin; el momento del cambio es ahora, y es por eso que tanta gente está siendo atraída a la Kabalah.

Tet ‫ ט‬es la Luz que está oculta detrás de los secretos de la Kabalah, de las historias del Antiguo Testamento (la Biblia es el útero de esa Luz), e, incluso, detrás del Zohar (basta tomar un libro de Zohar en las manos para percibir esa Luz interna, la luz de Tet ‫)ט‬. En realidad, toda la Creación posee la luz de Tet ‫ט‬. El ejemplo más fácil para comprender esto, está en la gestación de un bebé. Los primeros meses, esta Luz es invisible, pero eso no significa que no esta allí formándose. Sólo cuando el vientre (vasija) crece, es que la idea del bebé nos genera pensamientos de ternura, de amor, de bondad. Inconscientemente, sabemos que allí hay Luz interna y, sólo cuando el bebé tiene 9 meses, esa Luz es buena, es decir, el bebé llegó a término de gestación, para poder revelar esa Luz interna a lo externo. Así mismo es toda la creación.

En el Génesis 1:4, dice la Torah en hebreo: "Vayar Elohim et-ha'or ki-tov; vayavdel Elohim beyn ha'or uveyn hajóshej". Traducción literal: "Y vio Dios la luz, que (era) buena; y separó Dios la luz de la oscuridad". Este texto es de profundo significado. Antes que nada, cuando en la Biblia se trata sobre la creación de los días, se refiere a las sefiroth del mundo de formación (Yetzirah) y manifestación (Asiah): 7 días porque hay 6 sefiroth del mundo de Zeir Anpin del Árbol de la Vida (Jésed, Guevurá, Tipheret, Netzaj, Hod, Yesod) y Maljut, que recibe todo lo que de allí se emana. Detrás de esto, hay una enseñanza kabalistica muy importante: nuestro trabajo espiritual de corrección se concentra en estos dos mundos, y los días de la semana son el escenario en donde éstos se desarrollan, es decir, nuestra vida cotidiana. Esto que dice el primer día de la creación "...y separó Dios la Luz de la oscuridad", es lo que nosotros tenemos que hacer: separar el egoísmo de la generosidad; el odio y la envidia, de la bondad; y comenzar a darle luz a la Tet ‫ט‬. El Zohar nos dice que sólo los residuos de Luz van al mundo del caos. Los problemas que se nos presentan son el mundo del caos tratando de apropiarse de la Luz; cuando caemos en ellos (depresión, rabia, angustia), debemos procurar aprender, para que la Luz que les diste la puedas extraer de allí y aprendas de esa situación; si no, todo tu dolor sólo contribuye a alimentar la negatividad del mundo. Esta frase: "Vayar Elohim Ki Tov” (y Dios vio que era bueno), aparece en todas las frases de la creación de los días, a excepción del segundo, con lo cual se nos deja muy claro que, de todos estos aspectos buenos, sólo hay uno (el segundo día) que no es calificado como bueno, pero tampoco se dice que es malo. Este segundo día representa la Sefirah de Guevurá, el deseo de recibir, pero éste puede tener un propósito altruista (recibir para compartir) o un propósito egoísta (deseo de recibir para sí mismo). Esta Sefirah está ubicada en el lado izquierdo de nuestro cuerpo, en la columna del rigor y la fuerza. El egoísmo no es más que la llave que abre el pilar del rigor, y es allí en donde se gesta la Ley universal de causa y efecto. Al usar esta llave, estamos activando el sistema correctivo del universo, puesto que la creación está destinada a ser toda buena, y esta Ley se creó para que la justicia y el orden sostengan a toda la creación.

El 1º día es la semilla del resto del árbol de la creación, y la frase "....y separó Dios la Luz de la oscuridad", nos revela que no hay escapatoria. Estamos destinados a revelar toda la bondad de la Luz interna que hay en nosotros, y esto lo podemos hacer a través del crecimiento o a través del dolor (es nuestra decisión). En este sentido, el Zohar nos explica que Tet ‫ ט‬es el atributo interno de la Sefirah de Yesod de Zeir Anpin. En esta Sefrirah se gerencia la salud, las relaciones (el sexo) y el dinero. De acuerdo a lo que se exprese en nuestras vidas, en estos tres aspectos, podemos tener un balance de cómo está revelada esa Luz en nosotros. Si en nuestra vida hay abundancia, amor y buena salud, entonces nuestra conexión es Tov (buena). El Zohar nos dice que esta esfera de Yesod de Zeir Anpin, es llamada Tzadik (justa), y que ninguna fuerza impura puede aferrársele, con lo cual se nos deja claro que sólo cuando la Luz es buena, se forma la conexión entre Yesod y Maljut. El Zohar nos dice que la luz de Tet no brilla abiertamente, sino discretamente, dentro de Yesod de Zeir Anpin, y por eso Nukva (Maljut) no podrá recibir esta Luz directamente, a menos que la Luz se oculte dentro de Nukva. En nuestra vida diaria, esto se aplica de la siguiente manera: cada vez que alardeamos de algo que logramos o tenemos, o cada vez que nos surge la necesidad de demostrar lo que tenemos y de que el otro nos apruebe (expresiones todas que indican falta de humildad), se cierra la puerta de Maljut, y se crea lo que se llama la Luz retornante. Es decir, Maljut (el mundo físico) no puede recibir esta Luz porque no es discreta (humilde), y ésta retorna, se derrama. Es decir, que la falta de discreción (falta de humildad) sirve de especie de “tapa” que cubre la vasija, y se crea una especie de pantalla o espejo que refleja esa Luz dándonos un brillo externo pero muy momentáneo. Entonces, esta Luz nos da satisfacción por breves momentos, y las fuerzas impuras de envidia, avaricia, egoísmo y odio se aferran a nosotros, creándonos todo tipo de problemas. La prosperidad depende del tamaño de nuestra vasija, y ésta sólo se amplía cuando recibe Luz interna (la Luz retornante no sirve para ampliar nuestra vasija).

Siendo así, podemos observar que la carta del Tarot de Marsella que corresponde a Tet, es El ermitaño. Esto no quiere decir que tenemos que vivir la vida aislados del mundo, todo lo contrario. Esta carta no nos habla de nuestro cuerpo físico, sino de nuestra alma. Tet ‫ ט‬nos enseña que nuestro estudio debe ser dedicado a buscar revelar la Luz interna del alma; ésta es la ermitaña, (encerrada en una cáscara y bloqueada por el ego), y la lámpara es símbolo de la Luz que debemos revelar. El anciano de esta carta del tarot, eleva la lámpara para mostrarnos el camino, el cual sólo puede ser aquel que está iluminado con esa lámpara (todo lo demás es oscuro). En conclusión, la gran lección de Tet ‫ ט‬es que, para evitar que las fuerzas impuras se aferren a nosotros (los problemas, la escasez, el dolor), toda nuestra energía debe ser dirigida al encuentro con esa Luz.

La palabra bueno ‫(טוב‬tov), tiene guematría 17, y las palabras brillar ‫ זחח‬y afortunado ‫גדי‬también comparten esta guematría (17). Recordemos que el valor numérico nos habla del tipo de energía interna que hay dentro de una palabra. Por tanto, cuidar que toda nuestra energía sea buena, nos otorga brillo y buena fortuna. Sin embargo, como lo vimos en el artículo de Jet, la palabra pecado ‫ חט‬tiene también guematría 17, con lo cual la misma energía que se utiliza para prosperar y ser feliz, al ser utilizada para propósitos egoístas (pecado) nos lleva al caos. El órgano de nuestro cuerpo que se encarga de limpiarnos de las impurezas de nuestra alimentación y de las emociones negativas, es el hígado. Por ello, el Sepher Yetzirah asocia a Tet ‫ ט‬con este órgano. Las enfermedades vinculadas al hígado son bloqueos de Tet ‫( ט‬son un símbolo de las fuerzas impuras aferradas a él), así como problemas en las vértebras dorsales superiores y lesiones en la mano derecha. Cuando tenemos necesidad de compañía extrema o miedo profundo a la soledad, presentamos un bloqueo de Tet ‫ט‬. De igual manera, el aislamiento social es el otro extremo del bloqueo de esta energía. Otras manifestaciones de bloqueos en este sendero psíquico, son los problemas económicos, o también el egoísmo y la avaricia. En todos estos casos, hay un “cortocircuito”, y esto obliga al rigor y la fuerza a entrar en acción para reparar la conexión, provocando mucho sufrimiento para poder liberar esos cúmulos energéticos y corregirlos. En fin, amigo, la sabiduría de la Kabalah no deja de fascinarme… Los innumerables beneficios de meditar con las letras hebras no deben hacerse esperar en tu vida. Decide tú también separar la Luz de la oscuridad, y no dejes que la vida te obligue a hacerlo. Toma las riendas de tu vida en tus manos. Meditación práctica Primero, dibujar la letra. Luego, observarla 3-5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al 3º ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Tahor, Tet. MEDITACIÓN TET.mp3

MEDITACIÓN TET.mp3

Elohim Yah, Yud

Por ser esta letra la que sigue a la Tet ‫( ט‬quien representa el embrión Divino), ‫ י‬Yud es el comienzo de la revelación de la Luz del Creador a sus criaturas (es el bebé fuera del vientre materno, con todos sus atributos). Yud ‫ י‬viene de Yad (mano) y quiere decir punto, y aquí está la clave para describir sus atributos. Ella es la letra número 10 del alfabeto hebreo, y tiene también el 10 como valor guemátrico.

La ciencia dice que el Big Bang fue una explosión (expansión), pero el Zohar define este suceso como tzimtzum (contracción), explicando que todo lo que antes era Luz, se contrajo en un solo punto (Yud ‫) י‬, lo cual le dio paso al vacío. Hoy en día, la ciencia ha demostrado que el vacío no existe (ese espacio que creemos vacío esta cargado de suprema inteligencia). En fin, este evento (eltzimtzum), desde tiempos inmemoriales, se ha definido simbólicamente como el punto dentro del círculo, lo cual, a su vez, es identificado como Dios en muchas culturas antiguas, y allí esta toda la definición de la esencia de Dios. En este punto (Yud‫ )י‬está concentrada toda la Luz infinita. Así como la semilla de un árbol contiene toda su esencia, con la programación de dar innumerables frutos, así mismo, ese punto de Luz, en donde quiera que esté, contiene todo los atributos de Dios o de esa Luz Divina. Yud ‫ י‬es la más pequeña de las letras de todo el alfabeto, pero es la que contiene la mayor fuerza; por eso, todas las letras del alfabeto hebreo comienzan a escribirse con una Yud ‫י‬. Ella nos muestra que el más pequeño de los gérmenes puede producir al más grande universo, y que la más pequeña de las intenciones, si ésta es altruista, nos puede otorgar una fuerza inmensurable. Nuestra alma es Yud ‫י‬, es un punto de Luz, una chispa de la Divinidad, pero lo que tenemos que realizar es que en ella está contenida toda la esencia Dios y todos sus atributos. Todo lo que podríamos alguna vez soñar esta allí en latente potencial de desarrollo, y la pregunta que debemos hacernos es: ¿por qué no podemos ser eso que tenemos allí? ¿Por qué no lo podemos extraer y dejar que esa información se desarrolle en nosotros como el árbol que queremos ser? La respuesta me evoca de nuevo la imagen del punto dentro de un círculo.

Esa gota de Luz infinita que poseemos, esta rodeada de fuerzas impuras que no le permiten desarrollarse. Pero si desde siempre hemos escuchado que la Luz es más fuerte que la oscuridad, ¿qué es lo que impide que esta fuerza se imponga? Muy simple: nuestro libre albedrío. El apego que tenemos con esas fuerzas impuras (el egoísmo), como es lo que conocemos, nos vincula a ellas como si fueran parte de nuestra individualidad. Estas fuerzas impuras nos dan la sensación de grandeza y de pertenencia. La realidad es que hasta que no surja el deseo de liberar esa Luz, ésta permanecerá allí en estado latente.

El Zohar nos dice que el orden de las letras en el alfabeto hebreo hace referencia a la Luz directa procedente de Arriba, la Luz interna que llena las vasijas (la luz de la misericordia). Sin embargo, para la creación del mundo las letras se presentaron en forma inversa, desde la última hacia la primera, haciendo referencia con esto a la Luz retornante (la luz que va desde abajo hacia arriba). Esta Luz hace referencia a las leyes del rigor producto del deseo egoísta. El propósito de nuestra vida en este mundo, es hacer descender las letras en el orden correcto, es decir, mirar y actuar, como lo hace la Luz de la Misericordia, y vencer el egoísmo. Cada meditación que hacemos aquí es para atraer a esas letras, sigue ese orden, y es un paso más que nos direcciona hacia esa corrección.

Hay que entender que la creación que se describe en la Biblia es el proceso de corrección del hombre, y todas las actividades que se hacen en la Kabalah giran en torno a esto. En este sentido, el Zohar nos explica que las últimas dos letras del alfabeto hebreo (Shin‫ ש‬y Tav‫)ת‬, se desprendieron del hombre tras el pecado original. Por eso, se considera que Yud ‫ י‬marca la mitad de la secuencia de las 22 letras, quedando Shin ‫ ש‬y Tav ‫ ת‬separadas de las otras 20. Esto es importante porque explica que es a partir de esta letra que entramos en un segundo nivel de corrección; ella es una especie de espejo en donde lo de arriba se refleja abajo. A nivel practico esto se traduce así: cada cosa que está presente en tu vida, es un reflejo de cómo estás en el mundo de la energía. Es por eso que la Kabalah nos enseña que los problemas son oportunidades, porque como no tenemos la capacidad de ver la energía que gira en torno a nosotros

(las fuerzas puras o impuras), éstas se manifiestan en abundancia, felicidad y amor, o, por el contrario, en dolor, escasez y problemas, llamando nuestra atención para que los veamos y corrijamos.

Yud ‫ י‬encabeza el sagrado nombre de Dios Iod He Vav He ‫יחוח‬. Ya sabemos que la letra inicial de una palabra es la semilla de su contenido energético. Este nombre es un código que nos explica cómo la Luz viaja por los mundos. Es como una fuente de vasijas que se van inundando una tras otra. Si queremos aprender a materializar, tenemos que seguir este proceso, que se resume en pocas palabras: "Ama al otro como a ti mismo, dándole al otro lo que quieres para ti mismo".Esta es la gran lección de Yud ‫י‬.

Cuando abrimos este nombre hebreo Yud, obtenemos la Iod ‫י‬, la Vav ‫ ו‬y la Dalet ‫ד‬. Esto quiere decir que este punto (que es pura bondad) se extiende hacia un lado y hacia abajo para convertirse en Dalet ‫( ד‬la letra número 4), la base de toda la existencia en Maljut (representado en los 4 elementos). Por eso, la carta que le corresponde en el Tarot de Marsella a Yud es la número 10, La rueda de la fortuna.

Si observas la carta mencionada, podrás distinguir varios símbolos: la rueda (que representa al ciclo de la vida), y 3 personajes ubicados en distinta posiciones. El personaje central es una criatura que está sentada sobre una base de madera. Por su posición, vemos que tiene la capacidad de detener o de permitir el movimiento de la rueda. Esta criatura tiene una espada apuntando hacia arriba. La espada representa a la justicia, y el hecho de que esté apuntando hacia arriba, nos llama la atención al Cielo (la Justicia Divina). Esto nos indica que es la Justicia Divina (o, lo que es lo mismo, la Ley natural de Justicia y Sabiduría de la vida) quien pone en movimiento o detiene la rueda.

Si nos quedara alguna duda de que lo anterior es así, la carta nos refuerza el significado de este símbolo: la espada apunta hacia el número romano X, el cual, en realidad, es una cruz de 4 brazos iguales disimulada. Pues bien, esta cruz disimulada nos conduce al Arcano 4 del Tarot: El emperador, aquel que imparte la Justicia y Sabiduría Divinas. Recordemos que, a inicios del Cristianismo, sus adeptos utilizaban distintas formas de esconder sus mensajes y enseñanzas secretas. El origen del Tarot se desconoce a ciencia cierta, pero sin duda, por su contenido, hoy podemos deducir que era una herramienta que sirvió de aprendizaje cabalístico, desde la época de su creación (esto de disimular un 4 entre una letra romana es una idea genial).

Según Pitágoras, "el 4 le da origen a todo lo que existe". Él lo comprendió cuando demostró matemáticamente la relación entre el 4 y el 10: 1+2+3+4=10. Con respecto al poder mágico del 4 y cómo de éste se deriva el 10, este Arcano (la rueda de la fortuna) nos hace referencia a que, en nuestra realidad, hay cuatro mundos energéticos que tenemos que atender y trabajar; por eso, hay 4 personajes en esta carta (los 3 animalitos y la rueda). Esta famosa Sabiduría Divina tan bien resguardada es un acuerdo: “Darle a todas las criaturas que existen todos los bienes, según la dignidad de cada uno”. Esta dignidad está definida por nuestras acciones y los resultados de las mismas. Los bienes son la abundancia ilimitada (es por eso que la naturaleza es tan abundante). Una razón más para comprender que lo que las religiones nos imponen sobre el voto de pobreza es antinatural.

Las otras dos criaturas que se encuentran en el Arcano 10, tienen otros significados. La que se ubica a la derecha, representa la misericordia y bondad, y es la que impulsa la rueda hacia adelante. Este animalito

que nos muestra una parte de su rostro es de color amarillo, y esto es una de las características que nos permite saber que estamos hablando de energía Tov (buena). El segundo animalito, el de la izquierda, representa al deseo de recibir, y, por su color carne, sabemos que representa el deseo materialista de tener. Si este deseo es egoísta, la rueda no puede continuar girando, porque por su movimiento natural, éste choca con el deseo de dar (propio de la Luz), y éste es el que hace que el ciclo de la rueda se mantenga en movimiento. Esta segunda criatura toma más espacio dentro de la carta y tiene su rostro de frente, representando el libre albedrío del hombre, ya que es éste el que produce el mérito para obtener el “estado de gracia” que hace girar la rueda de la fortuna. Evidentemente, esta carta también nos habla de la importancia del diezmo, pero en esto no me voy a extender en este momento (lo dejaré para próximos artículos). El mensaje más importante de esta carta es que en la interacción entra estas fuerzas está la clave de la buena fortuna.

En la numerología de Yud ‫ י‬está encerrado el secreto de "Aseret Hadibrot", mal traducido como "los 10 mandamientos". La traducción literal de la Biblia es: "10 palabras" (Keter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut), y cada una de éstas es un germen de contenido infinito. En realidad, estas 10 emanaciones del Árbol de la Vida, ya estaban creadas. Esto que trajo Moisés del Monte Sinai, fue el método para navegar dentro de estas 10 emanaciones Divinas, para restituirlas en nosotros. Tal cosa como los mandamientos no existe; la sola idea del mandamiento está en contra del principio básico de la creación del hombre: el libre albedrío, el cual es la fuente de todos nuestros problemas. Si Dios nos hubiese dado mandamientos, el principio del libre albedrío estaría anulado. Es importante entender que el hebreo escrito en la Biblia, no constituye sólo palabras, sino que contiene códigos que revelan secretos (cada palabra es un paquete de energía). Si en la Biblia estuviera escrito "mandamiento" de Dios, estaríamos obligados a cumplir con éste, porque se convertiría en una ley; de allí es de donde viene la mala traducción: "los mandamientos de las leyes de Dios". Las leyes del hombre son las que podemos alterar, pero las leyes Divinas son rigurosamente inmutables, no están bajo nuestra potestad.

Yud ‫ י‬es el nacimiento de la Luz, por eso implica movimiento. Al resistirnos al cambio (movimiento), estamos bloqueando la Yud ‫י‬. El miedo a lo desconocido nos impide progresar en muchos aspectos de nuestras vidas. Yud ‫ י‬nos enseña que el mundo es una aventura, un “viaje de turismo”, y cada día viajamos a un país que no conocemos. Con esa alegría con la que partimos de vacaciones, sabiendo que todo lo que va a pasar es bueno, así debemos confrontar nuestra vida cada mañana. Cuando vivenciamos problemas para concretar algo, tenemos a Yud ‫י‬bloqueada, así como cuando tenemos dificultades para expresar nuestras ideas con un principio o un final concreto. Por ejemplo, una persona que habla en público y le cuesta cerrar su exposición (poner el punto final a su manera de expresarse o de sentir), tiene bloqueada la Yud ‫י‬. Cada vez que le damos “largas” a nuestras ideas, que no concretamos, que decimos que haremos algo y luego no lo hacemos, o cada vez que nos quedamos atascados en el resentimiento (alargando el final de ese suceso), estamos bloqueando la prosperidad que viene unida a Yud ‫י‬. Por sus atributos, es evidente que las propiedades de Yud ‫י‬nos ayudan a resolver problemas de inseguridad y de autoafirmación.

En fin, amigo(a), ¿necesitas más razones para amar a estas letras?

¡Hasta la próxima!

Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas para cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

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Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Yah, Yud.

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MEDITACIÓN YAH.mp3

Elohim Kabir, Kaf

El nombre Kaf ‫כ‬viene de la palabra Koaj (potencial), que alude al poder y fuerza. Esta letra es la número 11 del alfabeto hebreo y tiene como valor guemátrico el número 20. Si observamos la grafía de esta letra, veremos que es muy parecida a la Beth, solo que Kaf ‫ כ‬es redondeada (al colocarle el 0 después del 2, nos indica que también los atributos de la Bet ‫ב‬están presentes, pero en otro nivel). Si Beth ‫ ב‬alberga en su vientre (vasija) a Aleph ‫א‬,Kaf ‫ כ‬alberga a la Yud ‫( י‬la letra número 10). Todas las letras que tengan un solo 0 acompañándolas, nos hablan de atributos de Yud ‫י‬desarrollándose en su interior. Por ello, veremos tales atributos de Yud presentes hasta que lleguemos a la Tzadi ‫( צ‬letra 90). Como Kaf ‫כ‬es la letra que le sigue a la Yud ‫י‬, esto nos indica que Kaf ‫כ‬es el sitio en donde esa fuerza habita y se desarrolla.

Sobre las correspondencias de las letras Tet ‫ט‬, Yud ‫ י‬y Kaf ‫כ‬, en cuanto a los senderos que ocupan en el Árbol de la Vida, así como las cartas del Tarot de Marsella que les son asignadas, existe divergencia entre los distintos autores de Kabalah hermética. Sin embargo, a todos nos une un fin común: llegar a los niveles más altos de evolución. Por eso, ante tal divergencia de opiniones, lo mejor es remitirse a la fuente, al origen de la Kabalah: el "Libro del Zohar". Su autor, Rabi Shimon Bar Yojai, llegó al nivel máximo de evolución (nivel 125), y, en este libro, están marcadas las huellas que dejaron sus pasos por este mundo. En esta obra se nos deja claro que el atributo de Kaf es la fuerza, lo cual analizaremos a continuación.

El Libro del Zohar dice: "Kaf ‫כ‬descendió del trono del Creador y se presentó frente a Él, y, temblando, dijo: Creador, yo soy digna de convertirme en la base del mundo porque yo soy Kavod (Tu Grandeza)" […] "Y el Creador contestó: ¿Qué estás haciendo aquí? Yo no crearé al mundo contigo. Regresa a tu lugar, pues tú existes en la palabra Kelaya (exterminación) y en la palabra Kalah (novia)".

Lo primero que hay que saber, para entender el texto anterior, es que esta conversación entre el Creador y las letras, intenta explicarnos queel mundo de Briah (mundo de la creación), constituye la Inteligencia que busca ordenar la cadena del ADN metafísico, de modo que el hombre, al revelar la Luz de cada letra, alcance la meta final de la creación (la iluminación). Evidentemente, tal conversación no se produjo literalmente. Lo que el Zohar nos quiere explicar con todas estas metáforas, es el proceso de la creación, es decir, lo que sucedió en fracciones de milésimas de segundo, pero visto en “cámara lenta”. Es como si alguien nos relatara de la A a la Z el proceso de germinación, crecimiento y desarrollo de un árbol de manzanas. Nosotros sólo vemos la manzana (el fruto), pero el proceso interno que vive la naturaleza, que creó la primera semilla del àrbol y dio origen a esta especie frutal, lo desconocemos.

El trono del Creador se refiere al mundo de Briah, puesto que ya sabemos que las letras hebreaspertenecen al Partzuf de Binah, es decir, son el ADN de la Madre cósmica. Luego, el Zohar nos dice que “...Kaf se presentó frente al Creador y, temblando, dijo...” ¿Por qué esta referencia a que la Kaf estaba temblando? Temblar, en el Zohar, quiere decir estremecerse, y allí se nos explica que el descenso de la kaf ‫ כ‬se refiere a la caída del hombre, a la pérdida de la conexión directa con la Divinidad. La conexión entre el mundo de Atziluth y el mundo de Briah quedó interrumpida con el descenso de la kaf ‫ כ‬del mundo de Briah (esa es la caída), lo cual pone en riesgo a toda la creación. De allí que el Creador responde que ella no será utilizada, puesto que encabeza la palabra exterminación. Todo esto quiere decir que, por la caída del hombre, las fuerzas impuras (el egoísmo, la envidia, los celos, etc.) entraron a este mundo y se aferraron a nosotros. Un bebé, al momento de nacer, está caído, pierde la conexión con la Divinidad (de allí que se diga que nacemos con el pecado original).

Una de las enseñanzas secretas clave que está codificada en esta letra, es que tiene la particular potencia de estremecer (sacudir) nuestro cuerpo de energía, para hacer que esas fuerzas negativas, que tenemos aferradas desde el nacimiento, se despeguen de nosotros. Hay que entender que este desprendimiento de las fuerzas impuras de nuestro cuerpo de energía, es capital para poder acceder a todo lo que deseamos.

Por otro lado, la palabra Kalah (novia), se refiere a Maljut (nuestro mundo o nosotros). En este sentido, Dios se niega a crear el mundo con la Kaf ‫ כ‬porque, después de la caída, el hombre, en su ignorancia, no podía tener control de esta fuerza, ya que destruiría al mundo y a sí mismo. De allí que el Zohar nos enseña que, la mayoría de las veces, reaccionamos autodestructivamente ante las situaciones que la vida nos presenta.

Kaf ‫ כ‬significa "palma de la mano", dejándonos ver que ese es el sitio por donde emana su fuerza. La kipá judía (casquete) está inspirada en la forma-pensamiento de la kaf. Puesto que su nombre también significa palma, la kipá se considera la palma de la mano de Dios que se posa sobre la coronilla del hombre para recibir todo el potencial de la Kaf ‫כ‬superior. Por eso, este gorrito (kipá) no es sólo para protegerse de recibir la Luz directa de Dios, sino que representa, además, un acto de humildad y de subyugación ante el Creador.

Por otra parte, la palabra Keph (roca) tiene como raíz la Kaf ‫כ‬, que representa la fuerza y la estabilidad. De allí que la carta del Tarot de Marsella que le corresponde es La fuerza. En ésta, vemos a una mujer y a un león domado por ella. Para explicar esta carta, relataré una experiencia personal: un día, meditando con esta letra, tuve la visión de un león muy grande y furioso que se paró frente a mí, pero en cuanto se

acercó, esta fiera salvaje suavizó su gesto (seguía siendo grande y fuerte pero con actitud de cachorrito juguetón), y con su gran lengua me lamió la cara. Esta experiencia fue tan real que sentí la humedad en mi rostro, lo cual me permitió comprender que esta fuerza es tan descomunal que tiene el poder de materializarse. Con esta visión, aprehendí que esta fuerza es domada sólo cuando es utilizada para el servicio de los otros. Recordemos que la fuerza de la que hablamos es la misma que pone en movimiento la rueda de la fortuna (la Yud ‫ י‬que se gesta en su interior). Esta carta nos quiere mostrar que, cada vez que actuamos en detrimento del otro, estas fuerzas impuras, aferradas a nuestro ego, se convierten en autodestructivas.

No le hacemos tanto daño al otro (cuando lo criticamos, humillamos o buscamos su desmejora), como nos lo hacemos a nosotros mismos. Si bien vivir en una “burbuja egoísta” es nuestro método convencional de vida, estamos obligados a aprender una nueva manera de coexistir en este mundo. Este león es una fuerza que se vuelve contra nosotros cuando actuamos con miedo y en forma egoísta. Recordemos que Guevurá (llamada también rigor y fuerza), es la esfera por donde fluyen las Leyes que mantienen el orden y la justicia en la creación. Por lo tanto, aun cuando no lo entiendas y no lo veas, toda la creación mantiene un riguroso orden, y este instinto de depredación que tenemos, provoca la activación de estas Leyes para proteger al resto de la creación de nuestros instintos destructivos. ¿Te parece que exagero? Pues fíjate que guardar rencor contra tus padres, o vengarte de tu ex que te dejó por otra, o hablar mal de un compañero de trabajo para caer en gracia con tu superior, etc., son ejemplos de situaciones en las cuales esa fuerza se tornará en contra nuestra (eso es lo que provoca que vivamos en el dolor). La clave para confrontar cada situación que vivimos, es darle un voto de confianza a la Divinidad. Todo lo que pasa es perfecto, y, aun cuando no lo entendamos, hay detrás un bien oculto. Sufrir por lo que no podemos controlar es inútil y autodestructivo; “soltar” y vivir confiando en la vida es lo que esta letra nos quiere enseñar.

Al meditar con esta letra, obtenemos la fuerza de voluntad y autodominio. Además, nos otorga la capacidad de autobservación sobre nuestras limitaciones y defectos. Cuando manifestamos violencia (interna o externa), la kaf ‫ כ‬está bloqueada. La crueldad, debilidad y flojera exagerada, también nos muestran ausencia del fluido de kaf ‫כ‬.

Kaf se ocupa de balancear la energía entre Guevurá y Jésed, lo cual permite que Tiféret se exprese. Este balance nos otorga el equilibrio de nuestras emociones. Además, el Zohar dice que Kaf representa a Maljút en la palabra Mélej (^lm), y si fue escogida para constituir esta palabra, es porque representa

una boca abierta. El Árbol de la Vida está representado completamente en la cara, y la boca representa a Maljút. Por eso, es por el verbo que podemos materializar la energía metafísica.

Las letras hebreas son el fluido de la creación en actividad constante; mientras mantengamos sus lecciones de vida presentes, entraremos en sintonía con el ritmo cósmico. El método de hacerlo es a través de los ejercicios que aquí te brindamos y de la concientización de sus atributos. Este es un trabajo de todos los días, de cada vez que sales a la calle a tus actividades cotidianas. Las letras pretenden enseñarte a vivir en armonía con el entorno; por ello, te invitamos a ser un instrumento de las fuerzas puras de la creación y no de las fuerzas impuras, debido a que éstas nos provocan inmenso sufrimiento y grandes carencias.

Finalmente, te brindamos la siguiente imagen. Te ayudará al momento de realizar la meditación que encontrarás en el audio que te ofrecemos para que actives al Elohim Kabir en tu mundo interior.

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro. La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas para cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Kabir, Kaf. MEDITACIÓN KABIR.mp3

MEDITACIÓN KABIR.mp3

Elohim Limud, Lámed

En el Zohar aparecen juntas las letras Lamed ‫ל‬y Mem ‫מ‬, puesto que ambas componen el nombre Melej

(Rey), cuyos atributos son propios de Maljut (nosotros, nuestro mundo), y el mundo fue creado para nosotros. Sin embargo, yo me atreveré a explicarlas individualmente, puesto que cada una tiene su propia personalidad, y conocerlas es importante en nuestro trabajo de corrección.

Lamed ‫ ל‬es la letra que ocupa el puesto número 12 del alfabeto hebreo, y su guematría es el número 30. Lamed quiere decir, literalmente, enseñar o instruir. El Zohar dice que Lamed representa a Binah (conocimiento), y, quizás, por eso me identifico mucho con esta letra (enseñar este conocimiento es una pasión para mí). La forma-pensamiento de Lamed ‫ ל‬nos hace pensar en movimiento. Efectivamente, ella es la letra que se ocupa de exteriorizar la riqueza interior, y dicha riqueza no puede venir de otra parte sino de la conquista de nuestra alma. La Kabalah, a través de todos sus Maestros, nos ha enseñado que vinimos a este mundo con una pequeña chispa de Luz, llamada vasija, y que nuestro propósito debe ser agrandar dicha vasija, desarrollar nuestra alma, y esto sólo sucede cuando “succionamos” Luz. ¿Qué otra riqueza podríamos exteriorizar?

Yo fui educada en un colegio católico y llegó un momento que sentí rebeldía en contra de todas aquellas cosas absurdas que leía en la Biblia. Me preguntaba siempre: ¿qué clase de Dios es ese? Me decía que ese era un Dios sanguinario, que la Biblia era un libro misógino… y paren de contar. En verdad, si nos quedamos con la interpretación literal de la Biblia, por nada del mundo nos gustaría estar adheridos a Dios. Pues bien, el Zohar nos enseña que hay 4 niveles de interpretación de la Biblia y, el que se queda con la interpretación literal de ella, es un tonto, es decir, se está quedando en el nivel del alma más básico, el animal (nefesh). Esta interpretación literal de la Biblia sirve (y sirvió en su momento) para controlar la animalidad desbocada del hombre. El trabajo de Lamed ‫ ל‬en nosotros es “taladrar” nuestra conciencia para ayudarnos a extraer el nivel más profundo de cada palabra que está codificada allí. Este libro (la Biblia) es responsable de la vida que hoy tenemos, de nuestras creencias, de nuestras leyes… El problema es que, para construir lo que somos, nos quedamos en el nivel de tontos. Por ello, cada día hay más gente que abandona completamente su estudio (porque el nivel natural del hombre está aumentando), así como crece el número de personas que están buscando, conscientemente, los niveles interpretativos más profundos. Lamed ‫ ל‬juega un papel fundamental en nuestra evolución porque ella es la letra que está en el corazón de nuestro Maestro interior (Yo superior). La letra Lamed abierta,‫למד‬, forma la palabra lev‫ ל‬mevin ‫ מ‬daat ‫( ד‬un corazón que entiende el conocimiento). Por eso, se dice que Lamed es "el corazón de Eva". Esta expresión es importante analizarla para comprender la esencia de esta letra.

El corazón es el centro de nuestras emociones ya corregidas (lo que se conoce en la espiritualidad como el Cristo interno), es decir, el mundo de Zeir Anpin. Esta corrección sólo puede realizarse a través del conocimiento y la sabiduría (Binah y Jojmah, respectivamente), y Eva representa a Maljut, la vasija que recibe ese conocimiento y lo eleva. En resumen, el corazón de Eva es Maljut corregida, iluminada, el fin de la corrección. Por ello, Lamed nos indica que la misma energía que usamos para descender la podemos usar para elevarnos. Esta letra nos enseña que cada situación que vivimos tiene un aprendizaje oculto. La Luz es una eterna maestra, y Lamed ‫ ל‬es ese atributo que nos permite levantarnos después de cada caída. La forma-pensamiento de Lamed es una Yud (ver el artículo sobre esta letra) que se extiende, y esto nos otorga una lección importante: cuando comenzamos un camino espiritual, requerimos de disciplina, persistencia y voluntad para mantenernos dentro de ese egregor (mente grupal, conformada por las emociones y pensamientos de un grupo de personas que trabajan en conjunto para alcanzar un mismo fin), puesto que los problemas de la vida cotidiana nos ahogan de tal forma, que nuestro oponente (ego) nos sopla pensamientos, tales como: “esto no sirve de nada”, ¿para qué voy a perder mi tiempo meditando?, etc.

Lamed ‫ ל‬es la energía que surge de la cabeza, que nos conecta con el Creador, y que, a través de la sabiduría, desea encontrar albergue en Maljut (nuestro mundo). Esta inercia que nos ataca, se produce cuando esa Luz llega a un punto dentro del Árbol de la Vida llamado Netzaj (la perseverancia y victoria). Cuando paralizamos nuestro ritmo cotidiano, cuando no asumimos la técnica espiritual (cualquiera que ésta sea), como parte de nuestro ritmo de vida natural (tal como el comer, vestirse, bañarse, etc), entonces Maljut se queda sin Luz, y Lamed ‫ ל‬no se realiza. El Zohar dice que cuando el hombre siente sufrimiento causado por el dolor, y se aleja de la Torah y los mandamientos (las 10 palabras), el Creador se “entristece”. Dice literalmente: “esto provoca sufrimientos a la Shejiná (la presencia Divina), porque cuando el hombre sufre en su corazón, involuntariamente habla mal de ella”. Esto quiere decir que el dolor (los problemas) provoca sufrimiento cuando no vemos a Lamed (aprendizaje) dentro de él, y éste es el acto voluntario de sufrir, con lo cual rechazamos la Luz que está oculta detrás de todo. Al rechazar la Luz, en cualquiera de sus formas, estamos cerrando nuestra vida al amor, la salud, el dinero, etc.

Para entender un poco más a esta letra, analicemos someramente el arcano del Tarot de Marsella que le corresponde: El colgado. La posición del hombre con la cabeza hacia abajo, nos habla del objetivo que persigue Lamed: hacer que el intelecto Divino descienda al mundo material. Por eso, los ojos del personaje están bien abiertos (en el Árbol de la Vida, los ojos representan a Jojmah, de allí que corregir nuestra percepción, a través de la sabiduría, es el objetivo principal de esta letra). Además, vemos dos columnas (derecha e izquierda), y al personaje en el medio. Esto simboliza las tres columnas en las que se posa nuestro cuerpo de energía, y es por eso que, en el Árbol de la vida, esto se representa con el pilar

derecho (columna de misericordia), pilar izquierdo (columna de fuerza y rigor) y pilar del medio (equilibrio y perfección). Vemos que el personaje de la carta está atado por el pie izquierdo, lo que representa al estado de percepción en el que nos colocamos cuando despertamos a nuestra realidad espiritual, el cual nos revela que estamos viviendo a la inversa de como deberíamos vivir, y que el mundo está construido sobre bases muy débiles y que nuestra “realidad” es producto de hipnotismo colectivo. Este aprendizaje de Lamed tiene dos vías; por eso, la pierna izquierda (que representa el rigor) está atada, es decir, que si decidimos corregir nuestra percepción a través de “golpes”, estaremos sometidos a las Leyes de causa y efecto. Si, por el contrario, decidimos fluir con la energía (la pierna derecha libre, que representa la misericordia), nuestra percepción se corregirá armoniosamente, a través del estudio y la meditación. Recordemos que este pilar de la derecha está encabezado por Jojmah (la sabiduría); por ello, sabemos que alcanzarla es el camino para “halar” la misericordia hacia nuestro mundo. Otro punto importante en esta carta, lo vemos en que el personaje cruza las piernas formando un 4 invertido. Recordemos que el 4 representa la Dalet, la esencia de los 4 elementos de nuestro mundo, así como el dolor de Dios por la pobreza del mundo (no sólo económica, sino la carencia de Luz en todos los aspectos de nuestra vida). El hecho de que esté invertido nos indica que la vasija está dando: el hombre debe compartir lo que recibe, debe invertir su propia vasija para derramar lo que recibe (sabiduría, dinero, amor, salud, etc.) en Maljut. Por eso, a esta letra se le atribuye el atributo del servicio desinteresado. La riqueza (en el amor, el dinero, la salud, la familia, los amigos, etc.) sólo puede descender a este mundo por medio de la Luz. Por otra parte, podemos observar que las manos del personaje de la carta, están atadas. Éstas representan el deseo de dar y de recibir (Jésed y Guevurá, quienes son las dos emanaciones bases de las emociones). El hecho de tenerlas atadas, nos indica que están bajo control, que están sometidas a los intelectos superiores. Recordemos que la cabeza representa a Keter, Jojmah y Binah (el hecho de que la cabeza ocupe el puesto de Maljut, significa que la actividad de Lamed permite que esta tríada superior descienda al mundo, y que las emociones no sean un obstáculo). Por eso, cuando Lamed está bloqueada nos sentimos estancados, paralizados.

Lamed ‫ ל‬es la letra final de la palabra con la que termina la Torah: Israel ‫ישראל‬. Esta palabra, en la Biblia, no se refiere a un pueblo ni a un país, y aparece por primera vez en la Torah cuando el ángel de la muerte (el oponente) bendice a Yacob. Después de una larga noche de lucha, Yacob venció al ángel de la muerte y este quería retirarse. Como Yacob lo había dominado, le dijo que no lo dejaría ir si antes no lo bendecía, y el ángel de la muerte lo bendijo diciéndole: “de ahora en adelante te llamarás Israel”. Hay que saber que Jacob, después que recibió la bendición de su padre, se internó y estuvo sin dormir aprendiendo Kabalah por muchos años, y cuando salió para vivir de acuerdo a su enseñanza, se encontró que tenía que luchar con su oponente. El hecho de persistir y ganar esta batalla le dio el estatus de Israel ‫ישראל‬, que viene de la palabra Li Rosh (la cabeza), refiriéndose a la cabeza de la vasija original, que es el Yo superior de todos nosotros (el Adam Kadmon). Por lo tanto, Israel representa a las almas que despiertan esa Luz en su interior (corazón) y que la quieren elevar hacia la cabeza (Jojmah y Binah). Todos los que deseamos adherirnos a la Luz somos Israel, y esta Luz es misericordia pura. Por eso es que la Torah comienza con la Bet y termina con la Lamed ‫ל‬, sintetizando, de manera implícita, que el propósito de la creación es llevarnos a la corrección a través del aprendizaje misericordioso.

Para eso se nos dio la Torah, para enseñarnos (Lamed ‫ )ל‬a expresar la misericordia (Bet ‫ )ב‬en este mundo. El hecho de que Israel sea la palabra final de la Torah (que es el método de corrección del hombre), nos indica que el objetivo de esta corrección es convertirnos en la cabeza espiritual (Israel ‫ )ישראל‬del mundo. Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas para cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Limud, Lámed. MEDITACIÓN LAMED.mp3

MEDITACIÓN LAMED.mp3

Elohim Mevoraj, Mem

Mem ‫ מ‬es la letra que ocupa el número 13 dentro del alfabeto hebreo y su guematria es la número 40. Mem ‫ מ‬es una de las tres letras madres de las cuales nos habla el Sefer Yetzirah (ella representa al elemento agua, la Shin ‫ ש‬al fuego y Aleph ‫ א‬al aire). Por ser el agua primigenia, Mem ‫ מ‬es la representación de la matriz cósmica de la creación y su líquido amniótico.

Mem ‫ מ‬es la letra que encabeza la palabra Melej ‫( מלכ‬Rey), y, por eso, ella se propuso para crear al mundo. Dice el Zohar que Dios respondió ante ella: “...Yo no crearé al mundo contigo, ya que el mundo necesita un Rey. Regresa a tu lugar. Tampoco crearé al mundo con las letras Lamed y Jaf (kaf), que componen la palabra Melej, porque el mundo no puede vivir sin un Rey”. El Zohar explica que la letra Mem de la palabra Melej ‫ מלכ‬representa a la Sefirá de Jésed (agua) en el mundo de las emociones (Zeir Anpin, ZA), quien recibe la luz de Binah de ZA (conjunto de las 6 esferas emocionales: Jésed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod y Yesod). Por eso, esta letra se propuso para crear al mundo, pues ella consideraba que era la adecuada para revelar la Luz de Dios en éste, sin riesgo a que las fuerzas impuras se aferraran a ella (garantizando la corrección completa del mundo). Sin embargo, el Zohar nos revela una información muy poderosa: nos explica que el hecho de que Dios rechazara a esta letra, significa que la Luz no puede ser revelada al mundo sin que primero éste se envuelva en la gran Luz de la palabra que compone el nombre de Melej. Es decir, que nosotros no podemos recibir esta luz que representa la abundancia, si no somos reyes de nuestro mundo.

Debemos concentramos en desarrollar el Rey que hay en nosotros. ¿Cómo podemos ser reyes y, al mismo tiempo, esclavos de un sistema corrupto? Para comprender esto, debemos descifrar la palabra Melej ‫מלכ‬, que está compuesta de 3 letras. Ya dijimos que Mem ‫ מ‬es Jésed (misericordia, la Sefirá semilla de las emociones); Lamed ‫ ל‬representa a Binah (conocimiento, el cual transmite luz a las emociones o mundo de ZA), y la letra Jaf ‫( כ‬kaf) representa a Maljut (el receptáculo que expresa toda esa Luz). Siendo así, ser un Rey es estar en completo control de las emociones negativas, ser receptores directos de la Luz de Binah, no dejándose dominar ni por los celos, ni por la envidia, ni por la ira, ni por ninguna emoción de baja frecuencia. Eso no quiere decir que tales emociones dejen de existir; por el contrario, ellas representan el mundo del caos, y tienen que entregarnos esa Luz que está depositada en ellas desde hace siglos. Sin embargo, está claro que esta entrega no es voluntaria, y nuestro trabajo es rescatar, ganarnos esta Luz que les sirve para estar vivas. Si este caos existe es porque se alimenta de la Luz que nosotros le damos, porque sólo la luz puede dar vida. ¿De qué manera las alimentamos? Cada vez que sentimos una emoción negativa, cada vez que peleamos, robamos, maldecimos, criticamos, etc., estamos depositando nuestra Luz vital en ese banco del mundo del caos. ¿Cómo, entonces, extraemos esa Luz y la elevamos? Aprendiendo cuál es el mensaje oculto que las emociones negativas tienen para nosotros. Este es el propósito de todo trabajo espiritual.

Con base en lo anterior, podemos entender por qué la guematria de Mem ‫ מ‬es 40. Este número está asociado a la depuración de nuestro cuerpo emocional (el mundo de la formación). Por eso, Jesús estuvo 40 días y noches en el desierto, en donde experimentó la tentación del oponente; el pueblo hebreo peregrinó por el desierto 40 años; Moisés estuvo en el Monte Sinaí 40 días y 40 noches… Recordemos

que, en la Kabalah, se nos ha enseñado que existen 4 mundos, y en cada uno de éstos hay 10 niveles o Sefirot, lo cual nos da, en total, 40 niveles que transitar. Este número 40 nos indica una escalera de 40 niveles por donde asciende nuestra alma cada vez que dormimos. El Zohar dice que cada día, mientras estamos durmiendo, ella va a recargarse a su fuente, que es el nivel más alto de Luz (Keter). Mem ‫ מ‬es una de las letras más hermosas en su contenido. Su posición 13 dentro del alfabeto, es la misma numerología de las palabras Ejad ‫( אחד‬uno, unidad) y Ahavah ‫(אהבה‬amor). Esta energía es la misma que recibe un bebé cuando está en el vientre materno, la cual lo sostiene, nutre, cobija, le transmite su amor y toda la información para su desarrollo. Ésta es la esencia de Dios: aun cuando no lo veamos, estamos dentro de la matriz cósmica, la respiramos y nos nutrimos de ella, y cuando podamos aceptar esta realidad, entonces confiaremos. Esto se llama abandonarse a la Voluntad Divina.

A pesar de su grandeza, la carta que se le ha asignado a Mem ‫ מ‬en el Tarot de Marsella, no tiene nombre, y por eso se la ha asociado con la muerte. Tenemos que comprender que la muerte sólo existe en el mundo de Maljut. Por ello, sabemos que es un estado temporal, un estado de carencia de forma física. Si la muerte de un ser querido nos produce un dolor tan grande, es porque tenemos la sensación de separación con esa persona. No hay nada más doloroso para la creación que la fragmentación que produjo la caída del hombre. Sentir la pérdida de alguien a quien amamos es el máximo de los dolores, y el único propósito de esta experiencia es que nos sirva de motor para erradicar la muerte de Maljut. Nuestro mundo es el sitio más alejado de la Luz; de hecho, es 100% vasija, no tiene Luz por sí mismo. La muerte llega cuando la Luz que teníamos como cuota de vida (el alma) no puede seguir utilizando al cuerpo que tiene para crecer espiritualmente. Si entendemos este punto, comprenderemos que el fin del dolor del mundo depende de hacer que los niveles del alma se desarrollen. El mundo necesita que desciendan los niveles de Ruaj y Neshamá colectivos.

El personaje de la carta del Tarot asignada a Mem ‫מ‬, es un esqueleto de color carne (simbolizando la fragilidad del estado material), el cual tiene una guadaña con la que está trabajando (incitándonos a pensar que está vivo y en actividad). Efectivamente, lo que se conoce en la Kabalah como el Ángel de la muerte o el oponente, no duerme nunca. El tampoco posee energía por sí mismo; por lo tanto, para mantenerse vivo necesita que le demos nuestra Luz. Por ello, cada día recibimos impulsos para ser sometidos por las emociones negativas (él nos está tentando permanentemente). Sólo cuando resistimos a esta tentación, recuperamos la Luz que le hemos dado a él y aumentamos nuestra “cuenta bancaria” de Luz a favor del alma. El Zohar se refiere a esta resistencia al oponente como la auto-restricción, porque esta tentación constante siempre está dirigida a satisfacer un placer físico. Nuestro trabajo, entonces, es imponer el placer espiritual sobre el físico. Por ello, cada día representa un desafío de Mem ‫מ‬. Por ejemplo, la adicción al cigarrillo es uno de estos desafíos. Aun cuando está probado que el tabaco es altamente cancerígeno, se sigue vendiendo y consumiendo por el simple placer del cuerpo. También, la forma en la

que nos alimentamos es un gran campo de acción del oponente; de hecho, el pecado original se produjo por el acto de "comer" (sabiendo que esta palabra es utilizada metafóricamente, pero no es por casualidad), señalándonos, de esta forma, la importancia de este acto. Satisfacer nuestro paladar y gula es extremadamente tentador, es el placer egoísta menos censurado del mundo. ¿Egoísta contra quién? Contra nosotros mismos, contra nuestros órganos. Hay tantos factores que intervienen en contra de tener una dieta saludable que no puedo enumerarlos aquí; sin embargo, le pido al lector que se remita a los innumerables libros que hay al respecto. Lo único cierto, en este sentido, es que el placer que nos otorga el sentido del gusto, es uno de los principales factores que nos conduce a la muerte de nuestro cuerpo físico, ya sea por las toxinas que introducimos al organismo a través de los alimentos, o por la mala utilización del verbo, porque la boca simboliza a Maljut (el mundo físico), y es por eso que la kaf representa a una boca abierta. Realmente, podría escribir miles de páginas describiendo los campos de acción del oponente sobre nosotros, y, aun así, pocas personas le darían importancia, porque tenemos la conciencia tomada para centrarla en lo físico y no en lo metafísico. En fin, amigo, todas estas explicaciones sirven para que nos demos cuenta que nuestro destino está en nuestras manos (las limitaciones son sólo espejismos de nuestra percepción). Si estás leyendo esto, es porque ya despertaste, y, por tal motivo, te invito a que ayudes a otros a despertar a la realidad. El futuro de tus hijos y de los míos depende de la limpieza del mundo metafísico que hagas en ti, y de que lo puedas transmitir a tu línea familiar.

Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebelo. La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas para cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Mevoraj, Mem. MEDITACIÓN MEM.mp3

MEDITACIÓN MEM.mp3

Elohim Nora, Nun

Nun es la letra que ocupa el puesto número 14 dentro del alfabeto hebreo, y su guematria es 50. La Nun tiene dos maneras de representarse: la letra Nun corriente ‫ נ‬y la final ‫ן‬, que tiene guematria de

700. Si hago esta distinción es porque en su grafía se guardan secretos importantes. Nun representa la unión de las tres sefiroth de la cabeza (Keter, Jojmah y Binah), y la sefirá de Yesod, a través de la columna vertebral. Sin embargo, cuando una palabra termina con Nun, entonces lo que se utiliza es la Nun final, simbolizando que esta energía desciende hasta Maljut. Por eso, su guematria es 700, simbolizando las 6 esferas de los estados emocionales unidas a Maljut (el mundo físico), lo cual hace un total de 7 esferas.

El Zohar dice, sobre esta letra, que se presentó ante Dios para que Él se sirviera de ella para la creación del mundo, diciendo: "Sería bueno crear al mundo conmigo, ya que Nora ehilot (grandes alabanzas) se escribe conmigo, así como la alabanza de los justos". Aquí hago un paréntesis porque hay una enseñanza kabalística detrás de este texto. Evidentemente, ya sabemos que Dios rechazó a la letra Nun para crear al mundo, puesto que éste fue creado con Bet (misericordia), pero lo que aquí está codificado es que, para Dios, la propuesta de grandes alabanzas no es interesante. Dios no necesita ser alabado. En la Kabalah no hay ninguna instrucción de alabar a Dios. Todas las oraciones que recitamos y las meditaciones que hacemos, son para que nos podamos conectar a Él, y por eso guardan Nombres Divinos que son códigos que buscan la reconexión con la Luz de Dios. Es más, a Él no le interesa cómo tú estás, ni tus problemas, porque para Él ya estamos corregidos. La película en cámara lenta es para nosotros, pero para la Luz, la Creación ya está unificada. Por eso, Dios está contento siempre, aun cuando tengas problemas, carencias, enfermedades, etc. Lo que Dios ve es que ese problema o enfermedad que tienes es el medio que te va a llevar al final feliz de la película, y deja que cada quien desarrolle su drama como le parezca mejor (por eso creemos que la vida es injusta). Mucha gente duda de la existencia de un Dios y, más aún, de que éste sea misericordioso, porque creemos que Él, con toda su magia, tiene que andar recogiendo los trapos sucios de sus hijos. Nosotros destruimos nuestra vida, a los otros y al planeta, y, aun así, nos quejamos de la injusticia del mundo. ¿Qué más misericordia puede tener un padre que le deja hacer a su hijo lo que le da la gana?

Cuando una persona está educando a sus hijos, les dice mil veces qué es lo que tienen que hacer, y raramente escuchan. Luego, cuando el golpe llega, y adviene la mala experiencia que el padre tanto advirtió, alguien tiene que tener la culpa. Entonces, los padres son los culpables de sus males; son ellos quienes cargan con el resentimiento de los hijos. Yo misma culpo a mi madre de no haber sido más estricta conmigo (quizás, porque creo que eso me hubiese ahorrado sufrimiento). Pues bien, con Dios se repite esta misma historia: Él nos dice, a través de la Kabalah, cómo debemos vivir y lo que tenemos que hacer para evitarnos sufrimientos, y la humanidad, por una u otra razón, no escucha, pero como alguien tiene que tener la culpa de lo que nos pasa, pues renegamos de Dios y nos “separamos” de Él. Aunque esta película de la creación siempre tiene un final feliz, lo extraordinario es que se desarrolla en diferentes escenarios. Como nuestra percepción es lineal, esto no es fácil de comprender. En pocas palabras, lo que quiero decir es que el final de la película ya está escrito, lo que no está escrito es el camino que te va a llevar hacia ese final. Por ejemplo, si tú naciste con una tendencia a ser agresivo, tienes varios escenarios para corregirte. Sin embargo, todos ellos te van a conducir a liberar ese cúmulo energético de tu cuerpo emocional, y una vez liberado en ese aspecto, llegaste al final feliz de la película en ese aspecto de tu vida. Además de comprender que no es por Dios que tienes que rezar y meditar, y que nadie te va a castigar si no lo haces, hay un segundo secreto que revelar aquí: la alegría. Si se nos enseña que Dios está alegre ante los problemas que tenemos, es para que seamos semejantes a Él. Es decir, que el principal enemigo de la Luz es la tristeza y todas sus expresiones (el mal humor, la depresión, etc.). Este es el

factor fundamental que nos conecta con carencias, porque es como si nos metiera en un cuarto oscuro, sin ventanas ni puertas, en donde no entra ni un minúsculo rayo de luz. La vida, la abundancia, la salud y el amor, vienen a nosotros cuando aspiramos y absorbemos Luz. Estar alegre es tener las ventanas y puertas abiertas, en disposición para recibir todo lo que llega, porque tienes la certeza que está llegando; es montarse en la máquina del tiempo hacia el futuro y proyectarse en el final feliz de la película. Por eso, cuando recordamos cosas vergonzosas o difíciles que vivimos en el pasado, nos reímos. Pues bien, la moraleja de este conocimento es no perder el optimismo bajo ninguna cirscunstancia, eso es lo que tenemos que hacer ante la dificultad. Yo no digo que sea fácil hacer esto… Hay que tener una gran confianza en la vida, pero ese el trabajo. El Zohar también nos enseña que la letra Nun encabeza la palabra Nefila (caída); por eso, esta letra no fue digna de ser la base del mundo. La caída es el puente roto entre el Mundo de la Creación y el Mundo de Atzilut, y esto te crea la percepción de que eres un individuo separado del resto de la humanidad. Es la percepción de tu visión egoísta, de que hay bien o mal. En fin, todo es cuestión de como percibimos al mundo. Por eso, debemos desconfiar de lo que nos dicen nuestros cinco sentidos (porque percibimos nuestra la vida a través de ellos). ¿Cuántas veces no se presentan grandes malestares porque escuchastes cosas o vistes algo que sólo fue producto de tu percepción errada? Si cada vez que percibes algo que te hace sentir mal, te das cuenta que lo que estás viendo es sólo un reflejo de lo que tú tienes por dentro y no de la realidad, serás más feliz, porque dejarás de ver rechazo en el otro, perderás menos tiempo (porque en lugar de rondar en el resentimiento, te ocuparás de liberar ese problema emocional interior), y aumentarás de frecuencia vibratoria, procurando una vida más armoniosa, puesto que, al vencer cada desafío, subes de nivel vibratorio. Nun quiere decir, literalmente, pez, y éste nada, simbólicamente, en las aguas de Mem (la letra que vimos la semana pasada). Si Mem es la matriz cósmica, Nun nos representa a nosotros (el germen que se gesta en la creación). Por eso, su forma pensamiento se utiliza para modificar nuestra estructura emocional (el agua está asociada a las emociones).

El hecho de que la columna sea todo el sostén del cuerpo humano, nos enseña que Nun es la letra que nos sostiene. Ella representa al “hilo” que está permanentemente conectado a la creación, por donde todo fluye. Por ejemplo, si en un trabajo tenemos que hablar mal, criticar o perjudicar a otra persona para ascender de puesto, ese trabajo corta la energía de sustento que lo une a la Luz. Por tal motivo, la grafía de Nun es una Yud que nace arriba y que desciende abajo, a Yesod, en donde se gerencia el dinero, la salud y el amor. Si esta Yud (que es la rueda de la fortuna) se detiene, se corta el sustento, y el dolor pasa a dominar el escenario de esta persona.

La carta del Tarot de Marsella que corresponde a esta letra es La templanza. No me voy a extender mucho en esto, porque yo utilizo el tarot para explicar el contenido de la letra, y aquí ya está ampliamente comentado. Sólo quiero agregar que en esta carta (que representa también al mes de Virgo), vemos a una mujer que tiene alas. Esto nos habla de la capacidad de volar, (elemento aire, pensamientos Divinos). Además, está representando la pureza angelical, lo cual nos enseña que esta letra, aparte de ayudarnos a depurarnos de las emociones negativas (fuerzas impuras), nos conecta con las esferas del intelecto.

La mujer de la carta tiene dos jarras: la derecha vierte agua sobre la izquierda. Esta purificación, por tanto, se hace vertiendo misericordia (el agua que sale de la jarra derecha) hacia Guevurá, que representa el deseo de recibir sólo para sí mismo, sin importar lo que le suceda a los demás. Esta carta nos enseña que Nun nos aporta, como atributo, la capacidad de tomar el control de nuestra corrección. Poner un punto final al sufrimiento, sabiendo que aun cuando cualquier cosa suceda, en apariencia difícil, la misericordia siempre se “vierte” sobre esa situación cuando eres tú quien tiene el control en tus manos. El Sol no deja de brillar nunca; es una “bola de fuego” que emana luz. Nosotros, por la posición de la Tierra y sus movimientos, conocemos el día y la noche, el frío y el calor, la sombra y la luz. Por eso, lo que sucede nunca es ausencia de Luz, es la percepción que tenemos de ella (dependiendo del sitio, de la forma y del momento en que la percibes). El hecho de que en la noche no percibamos la luz del Sol, no quiere decir que no esté allí, en su mismo sitio, irradiando luz. Así es la misericordia Divina: ella está siempre allí, ya sea de noche o día, y sólo se trata de tomarla y verterla. ¿El secreto? Compartir, dar a los otros, dar todo lo que puedas dar, cada día y cada vez que tengas la oportunidad. Sin embargo, así mismo como damos, también tenemos que aprender a recibir, porque el canal está abierto tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo. Hace muchos años, les propuse a unos alumnos hacer un ejercicio que recomiendo ampliamente para desarrollar esa confianza de la que he hablado anteriormente. Toma un día y sal a la calle sin dinero. Pasa tu día movilizándote sin dinero y pide ayuda en la primera oportunidad que se te presente, para poder pasar tu día sintiendo la bondad de la Divinidad. En aquel entonces, y como resultado de este ejercicio, surgieron cosas muy interesantes: gente que fue incapaz de hacerlo; una persona tomó taxi, comió y pasó su día alegre y maravillosamente bien sin dinero, sorprendida de la generosidad del Universo… Pero nunca olvidaré a una amiga muy querida, quien salió de su casa ese día con este propósito. Ella necesitaba tomar el metro, y como no tenia dinero, estaba esperando en la entrada de la estación la oportunidad que la vida le ofrecería. En ese momento, ¿quién apareció? Yo. La saludé, le pregunté qué hacia allí, y no me contó que era el día de hacer su ejercicio. Conversamos un ratito y luego yo seguí mi camino. Ella no se atrevió a pedirme ayuda porque en su percepción, recibir ayuda de mí era muy fácil. Para mi amiga, las cosas no podían ser tan fáciles. Ella igual consiguió ayuda de otra manera, pero la forma fácil la dejó pasar. Evidentemente, cuando nos reunimos para sacar las conclusiones sobre esta experiencia, además de reírnos mucho, el aprendizaje fue extraordinario para ambas. Pero si cuento esta historia es para que nos demos cuenta que muchas veces damos fácilmente, pero cuando nos toca recibir, no sabemos hacerlo, porque recibir fácilmente no es un hábito para nosotros. Aprendamos a recibir y a dar con amor, con armonía y fácilmente, porque éste es el mejor regalo que Nun nos aporta. Les deseo feliz semana a todos, y les brindo la siguiente imagen que está estrechamente vinculada a la meditación de Nun. Escúchenla y comprenderán por qué...

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas para cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Nora, Nun. MEDITACIÓN NUN.mp3

MEDITACIÓN NUN.mp3

Elohim Somej, Sámej La energía de la letra Sámej es muy hermosa: ella es una Yud que se extiende y que circula por todo el universo, que regresa y se conecta a la Fuente de nuevo; es un círculo infinito. Ocupa la posición número 15 dentro del alfabeto hebreo y su guematria es 60. Sobre esta letra, dice el Zohar: “La letra Sámej apareció ante el Creador y dijo: ‘Creador del mundo, sería bueno crear al mundo con mis atributos, porque dentro de mi hay Smijá (apoyo), para aquellos que caen, como está escrito: ‘El Creador apoya (Somej) a todos los que caen’. El Creador le respondió: ‘Por eso eres necesaria en tu lugar; no te muevas de él. Si te movieras de tu lugar, en el interior de en la palabra Somej, aquellos que caen perderían el apoyo que encuentran en ti, ya que ellos se afianzan en ti (tus atributos)’. Cuando hubo escuchado esto, la letra Sámej partió.” Este párrafo implica una explicación muy técnica del Árbol de la Vida, pero en lenguaje simple, hay varias cosas importantes que podemos extraer. La primera, es que el Creador destaca una vez más la importancia del orden del alfabeto hebreo. En todas las letras se destaca el hecho de que la posición que ocupan es indispensable para el buen desarrollo de la creación y corrección del hombre. En ningún momento se habla de la corrección de la naturaleza y del medio ambiente. Sólo se hace referencia a la corrección del hombre, porque todo depende de él, todo obedece a la conciencia del hombre (hasta las estrellas y los planetas se inclinan ante el hombre corregido). Este orden es un engranaje perfecto, es un ADN cósmico. Dice el Zohar que Dios pensó que si el mundo hubiese sido creado con los atributos de Sámej, ella hubiese tenido la capacidad de proteger a todas las criaturas, aun cuando sus acciones fueran corruptas, porque, incluso en tal estado, la fuerza impura no podría causarles daño (el problema radica en que esto no permitiría el desarrollo ni la corrección del hombre). Esta protección de la que hablamos, se asemeja a la de una madre que sobreprotege a su hijo. Como hace todo por él, no lo deja desarrollarse, y el día que sale solo a enfrentar al mundo, carece de las herramientas necesarias para ser exitoso. Por eso, Dios le dio la función a Sámej de ser el apoyo de los caídos, es decir, de ser el sostén metafísico que viene en nuestro auxilio ante las dificultades de la vida. La forma de Sámej nos revela que no importa lo que hagamos, y cuánto tiempo pase, porque nuestro destino final es regresar a la Fuente de todas las cosas. La unión está garantizada: el final y el principio se unen en el mismo punto. Cuando Sámej está bloqueada, se siente atracción por las fuerzas del bajo astral (por eso vemos a tanta gente atraída por la magia y brujería). La brujería es un apoyo ficticio: pareciera que otorga algo, pero es falso; como en ella hay ausencia de Luz, sólo busca recibir. Cuando hay Luz verdadera, surge la necesidad de Dar, y ésta es una de las maneras de reconocer cuándo estamos en presencia de la Luz y cuándo no. Como bien dice el Zohar, Sámej es nuestro único apoyo; sólo ella puede navegar en las aguas de nuestro egoísmo, sin contaminarse, para elevarnos. Por eso, la carta que lo identifica en el Tarot de Marsella es El diablo. Sólo la Luz puede otorgar; todo lo demás sólo busca recibir.

Esta figura de la carta es el gran tabú de la humanidad. Algunos creen que este personaje no existe, y es cierto: no existe el personaje rojo con cachos y cola, que vemos en los dibujos animados. Lo que sí existe es una fuerza, también llamada “fuerza impura”, que constituye la energía del caos. Es una fuerza interna que se divide en muchas fuerzas impuras. En la Biblia, se la describe como el dragón de 7 cabezas (una por cada chacra), porque, en verdad, representa fuerzas impuras inteligentes, que actúan a través del ego del hombre. Por ejemplo, cuando alguien quiere dejar de fumar, puede pasar varios días sin hacerlo, pero internamente, tiene una fuerza que es tan fuerte (permítaseme la redundancia), que se ha convertido en una sustancia bioquímica que lo impulsa a retomar el cigarrillo. Esta fuerza es esa energía a la que en Kabalah se le llama oponente, porque ella está allí para que desarrollemos la resistencia necesaria para tener éxito y alcanzar la Luz. Para poder desprenderse de la fuerza negativa que incita a retomar el cigarrillo, el fumador debe aferrarse a Mem, la letra depuradora. Es decir, el fumador, conscientemente, debe pasar 40 días y 40 noches en abstinencia, sólo allí podrá estar en control de su vicio. Si después de este periodo recae en el vicio, es porque no extrajo conscientemente la Luz de la Fuente, para llenar el vacío que le dejó el hecho de dejar de fumar. Recuerden que todo lo que queremos es Luz, y aquello que nos da placer sólo para el cuerpo es Luz directa, y es ésta la que nos “quema” (por eso es que la gente muere por fumar, por drogas, por alcohol, etc.). El cuerpo físico no tolera la Luz directa (ésta necesita pasar por los filtros de las esferas emocionales). No hay otra letra que sea más apropiada, para apoyarnos en tal situación, que Sámej. El oponentetambién es parte de la creación; si bien su propósito es extraer la Luz que recibimos para poder mantenerse vivo, él no es malo. ¿Podríamos decir que un león que caza y que se come su presa es malo? No, porque así fue creado; ese es su mecanismo de subsistencia. De la misma forma, el oponente “caza y come” emociones, porque ellas son el modo en el cual la Luz llega a nosotros. Por eso, cada vez que alguien en la calle te saca de tu lugar de paz, debes estar consciente que no es la persona la que te está atacando, el oponente está usando esa persona para “cazar” una emoción de baja frecuencia (que es de lo que puede vivir). Como su reino está debajo de Maljut, él solo puede vivir de “comer” las emociones caídas (no tiene acceso a las emociones sublimes). Sólo Sámej, al ser completamente cerrada, puede descender allá abajo y rescatar esa Luz que perdiste por tu debilidad, sin que las fuerzas impuras se adhieran a ella. Por esta razón, ésta es la letra más adecuada para trabajar el atributo del coraje y voluntad. Vemos en la carta del Tarot que la figura central está sobre un púlpito, destacando su grandeza, su predominancia sobre las dos criaturas (masculina/femenina) con cuernos, quienes están atadas, sometidas a su fuerza. El color carne nos habla de la materia, y los cuernos nos hacen pensar en los instintos animales. Es así como esta energía, oponente a la Luz, es la que domina la materia, y nuestro trabajo es vencerla. Hay un punto muy importante: en la mano derecha del personaje central hay una espada blanca. Esto nos indica dos cosas aparentemente contradictorias. La primera, es que siempre está en guardia, dispuesto a dar la pelea, y, la segunda, es que está sometido a las Leyes de la creación que se basaron en la misericordia. Es decir, esta fuerza sólo puede acercarse por Ley de causa y efecto; de lo contrario, no puede tocarnos. A nivel práctico: esta energía sólo puede “comer” cuando hacemos algo que va en contra del orden universal; si nos mantenemos aferrados a la Luz, ella no puede tocarnos, salimos de su dominio. A lo largo de nuestra vida, la crianza que hemos tenido, las reglas de moralidad y leyes de la sociedad, nos han producido un gran bloqueo de Sámej, porque todo esto nos ha conectado con el concepto del bien y mal. Lo malo nos conecta con el miedo, pero como estamos hechos para vivir en la Luz, nos rebelamos ante ese sentimiento, que está aferrado a nosotros desde que nacemos. El miedo atrae confusión mental, obstrucción de la percepción, creencias limitantes, y todo esto son bloqueos que pueden liberarse con Sámej. Otro punto importante, y es uno de los grandes secretos de la Kabalah, es que el concepto del bien también nos conecta con lo malo, porque si existe el bien también existe el mal, y éste tiene cabida dentro de la creación, lo cual es una ilusión. El Zohar nos enseña que la creación es perfecta tal y como es. No tenemos que ser buenos, sino ser coherentes. La misericordia (amor) y el rigor (fuerza) son dos aspectos que constituyen una misma energía; ambas son conectivas con la Luz, están polarizadas. Lo ideal es transitar el camino del medio, utilizar la fuerza del rigor para vivir y expandir la misericordia, y amar con fuerza a tu prójimo como a ti mismo.

Otro signo de bloqueo de esta letra es el comportamiento autodestructivo. Ya hablamos de los vicios como la droga o el alcohol, que son producto del vacío espiritual que siente el adicto, es decir, es Luz que no retorna a su fuente, no crea la Sámej. Aquí voy a tocar un punto delicado y se trata de la masturbación del hombre. El semen es como la semilla de una fruta: en él esta la esencia de la vida. El alma (Luz) se transfiere a través del semen; el óvulo es la vasija que la contiene, pero es el semen el que transporta la Luz. De acuerdo a como trates tu semen, así mismo estarás tratando a tu Luz vital. Sin contar todos los deterioros psicológicos y físicos que esto produce en el hombre, a nivel metafísico es evidente que la masturbación es Luz directa que va a ser depositada en los mundos del caos (porque carece de una vasija que lo contenga). Un hombre que se masturba constantemente está destruyendo su cuerpo, tal y como lo hace un drogadicto, porque voluntariamente, la Luz de la cual él es portador, se la da al oponente. Hay una regla de oro: toda Luz que carezca de una vasija apropiada, cae en el mundo del caos, y por eso la Luz directa nos conduce a la muerte. El propósito de nuestra vida es nutrir al alma, y si, en lugar de eso, nutrimos al caos, entonces el universo entiende que no tiene sentido que el alma siga habitando ese cuerpo, y por ello lo abandona. El sistema está creado con tal inteligencia que nada puede estar detenido: un alma que no recibe Luz, está deteniendo su proceso de evolución, y esto detiene a todo el universo. Esto atenta contra el orden universal, y por eso el cuerpo muere. Cuando el ser humano agotó la Luz que tiene que darle al alma en una encarnación, ésta se marcha para encontrar un nuevo cuerpo que le provea Luz (este proceso es llamado reencarnación). Ten presente siempre que el cuerpo es sólo la vasija que contiene al alma. Realizar la Sámej es nuestro objetivo en la vida.

Cada vez que algo te molesta, es el ego que te impulsa para que le des energía vital, y Maljut (el cuerpo) está hecho para recibir la Luz de la misericordia. Por eso, este mundo fue construido con la Bet. Maljut no acepta otra Luz, y es ésta la que engrandece la vasija, la que da vida y perpetuidad, porque en esta Luz está el deseo de otorgar, y es sólo ese deseo el que permite que la Luz fluya en todo el universo. Por ello, te invito a que, con cada paso que des, reflexiones sobre la maravillosa enseñanza que nos otorga esta letra. Reflexiona sobre a quién le estás dando tu Luz. El autor del Zohar, Rabbi Shimon Bar Yojai, fue uno de los pocos hombres que ha llegado al nivel máximo de evolución: él realizó la Sámej. En su obra está condensada su Luz. Al estudiar este libro, que es lo que hacemos aquí, estamos absorbiendo energías sutiles, y, aun cuando la tentación del oponente siempre estará allí, cada día esta Luz del Zohar nos otorga conciencia para poder extraer la Luz de la tentación y sublimarla.

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Somej, Sámej.

MEDITACIÓN SOMEJ.mp3

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Elohim Azaz, Ayin

Ayin ‫ ע‬significa ojo; por eso, su forma pensamiento es una Yud con una Zayin ‫ז‬, que reflejan dos ojos paralelos que se unen en un punto (la nariz), el cual desciende hasta la manifestación (la boca).

Esta letra es la número 16 del alfabeto hebreo, y su guematria es 70. Este número nos habla de las 70 naciones bíblicas (evidentemente, en el mundo hay mucho más de 70 naciones). El Zohar nos explica que estas naciones hacer referencia a las 70 almas primordiales en las cuales se dividió el hombre primigenio, el Adam Kadmon. Es decir, la vasija primordial se dividió en 70 pedazos. La pregunta que nos surge ante esto, es: ¿cómo es posible que la Biblia diga que hay 70 almas, cuando existen 7 mil millones de personas en el mundo? ¿De dónde sale ese gentío? Pues bien, la respuesta a esto es muy interesante. Cada alma encarnada está asociada a uno de los 70 grupos de alma; al mismo tiempo, este número 70 se refiere a las seis sefirot emocionales correspondientes al mundo de Atziluth (emanación), en unión con Maljut. De la misma forma que el Abraham bíblico representa la encarnación de los atributos de la esfera de Jésed (la misericordia) ya corregida (del mundo de Atziluth), cada persona proviene de una de estas esferas, con la diferencia que venimos de más abajo. Somos almas que estamos en proceso de corrección. Sin embargo, no somos únicos; cada uno vino a formar parte del Olam tikun (la corrección colectiva). Es decir, si hay una persona que pertenece a determinada sefirah, entonces esa persona forma parte del grupo de alma de dicha esfera. No podemos saber a cuál grupo de alma pertenecemos, y, en realidad, no tiene importancia. Lo que sí importa es que, ante cada desafío, podamos elevar nuestra mirada para ver la Luz que está oculta detrás de la apariencia física del problema que tenemos en frente. Evidentemente, estos personajes bíblicos, Abraham (Jésed), Yitzjak (Guevurá) y Yaacov (Tiféret), aparecen ya corregidos, y todo lo que nos describe la Biblia sobre sus historias es el proceso de corrección de cada uno.

La guematría 70 de Ayin ‫ ע‬es la misma encerrada en la palabra hebrea sod (secreto), que es el grado más alto de estudio (la Kabalah). Por ello, es tan importante comprender los secretos que están guardados en la Biblia, porque allí esta el método de corregir a cada grupo de alma. Por eso, esta letra significa ojo, porque nos permite ver mas allá de lo literal, ver los secretos, semejarnos a la mirada de Dios, que tiene la percepción real que se logra cuando miramos desde las alturas.

Otro ejemplo de la sabiduría que encierra la guematria, está en la unión de las letras Ayin ‫ ע‬y Bet ‫ב‬, cuya suma guematrica da 72, es decir, 70+2=72. Esta unión creó el mes de Capricornio, y es por eso que a este mes le dicen el mes de los milagros. Cada vez que este número aparece, se relaciona directamente con los 72 Nombres de Dios.

En la imagen que vemos a la izquierda, y de arriba hacia abajo, tenemos la primera Yud ‫י‬, que ya sabemos que su guematria es 10 y que representa a Keter del Mundo de Atziluth (emanación). Luego, en la segunda línea, vemos a Yud ‫ י‬He ‫ ה‬que es 10 + 5 = 15, el cual representa a Jojmah y Binah, en el Mundo de Briah (creación). Seguidamente, tenemos a Yud ‫ י‬He ‫ ה‬Vav ‫ו‬que es10+5+6=21, representando al mundo de Jojmah, Binah y Zeir Anpin (hijo) del Mundo de Yetzirah (formación). Y, por último, tenemos al nombre completo, desde la emanación hasta la manifestación: Yud ‫ י‬He ‫ ה‬Vav ‫ ו‬He ‫ה‬, cuya suma total es 10+5+6+5= 26. Tomando el número resultante de cada línea y sumándolos entre sí, obtenemos: 10+15+21+26 = 72. Es decir, la guematria nos está enseñando que los famosos 72 Nombres de Dios son la energía interna del Nombre de Dios, el código mediante el cual Dios opera desde la emanación hasta la manifestación. La Biblia nos enseña que Moisés utilizó este código de 72 letras para abrir el Mar Rojo.

Sin deseos de causar desagrado en los creyentes de la interpretación literal de la Biblia, esto no quiere decir que el Mar Rojo se abrió realmente. Este pasaje nos enseña que este nombre de Dios, Yud He Vav He, constituye el viaje que hace la Luz a través de los 4 mundos, y los 72 nombres (que vemos en la imagen ubicada a la derecha) son el tipo de energía que se precipita. Cuando la Biblia nos habla de milagros sobrenaturales como la apertura del Mar Rojo, nos está señalando que estos nombres tienen el poder de dominar la materia por encima de las leyes físicas. Dice el Zohar que Ayin ‫ע‬encabeza la palabra anavá (modestia, humildad), y que por eso se presentó ante el Creador para que el mundo fuera creado a través de ella. Aun así, Dios la rechazó porque la palabra avón, que se inicia también con esta letra, significa delito, pecado. Sin embargo, Ayin ‫ ע‬está ubicada por encima de las fuerzas impuras; ella es la frontera hasta donde estas fuerzas pueden llegan a aferrarse en nosotros (Netzaj de Zeir Anpin). Por el riesgo de que por alguna debilidad de Netzaj (perseverancia) las fuerzas impuras se aferren a ella, fue suficiente motivo para que el Creador rechazara a esta letra para la creación del mundo. La moraleja de esta historia es que, aun cuando podamos estar en control de nuestras emociones y tener un trabajo espiritual sólido en el cual vamos subiendo de niveles, mientras estemos encarnados, las fuerzas negativas van a intentar desestabilizarnos, para tomar de nosotros toda esa Luz que hemos logrado. La Kabalah nos da muchas herramientas; sin embargo, no podemos creer que dejaremos de tener desafíos que vencer en este mundo. Hasta que logremos estar en el nivel de poder manejar la manifestación con absoluto respeto y misericordia, seremos el blanco de estas fuerzas impuras. El sistema está creado para darnos el control de la materia en la misma medida en la que adquirimos sabiduría para administrarla en beneficio de todos. No debemos olvidar nunca que si el mundo fue creado con la Bet ‫ ב‬es porque la misericordia, que es el atributo propio de esta letra, es la llave que abre el mundo de la manifestación. Sin esta llave no hay acceso en el mundo. Podemos mentir y engañar a los que no rodean, pero no al sistema (éste es un “cuarto blindado” que sólo permite el acceso con los códigos adecuados “tatuados” en el ADN a través del accionar). De la misma manera como la genética nos construye con ojos marrones, azules o verdes, los atributos tales como la misericordia, deben formar parte de nosotros para poder acceder a la totalidad del sistema.

A esta letra se le asocia la carta del Tarot de Marsella número 16, La torre. En ella, vemos claramente que una pluma, con los colores rojo y amarillo, derrumba la cabeza de la torre. Sin embargo, vemos cómo una de las plumas rojas sobresale, dándonos a entender que ella le dio el toque final para que se produzca la caída. Estos dos colores simbolizan las dos energías principales que rigen al Árbol de la

Vida: rigor/severidad (rojo) y generosidad/misericordia (amarillo). Con ello se nos enseña que todo lo que se nos presenta es para revelar Luz (es Luz que viene de Arriba). La mayoría de las veces, por falta de consciencia, el rigor (Ley de causa y efecto) es lo que derrumba la torre, es decir, lo que nos corrige, puesto que esta torre representa al ego y todas sus estructuras (lo sabemos porque la punta de la torre tiene una especie de corona de 4 cuadrados, que nos conducen al arcano 4, el cual simboliza el mundo de manifestación, Maljut). Esta torre trata de llegar al cielo, es decir, tratamos de elevar nuestra altanería y egoísmo para sentirnos dioses (hasta llegamos al punto de endiosar nuestra personalidad), siendo de esta forma como construimos nuestro propio universo, colocando a nuestro ego en el centro de ese mundo ficticio que nos creamos. Desde que nos levantamos hasta que nos acostamos, tenemos pensamientos de deseos de recibir para nosotros mismos, y, por eso, la inteligencia de Maljut (el alma) rechaza toda la abundancia que la Luz nos otorga, puesto que no tenemos la misma frecuencia de la Luz (que es altruismo puro). Al ser así, la Luz no puede alcanzarnos. Si no tenemos todo lo que deseamos es porque no somos capaces de administrar los recursos, tal y como lo hace Dios. Por lo tanto, esto nos aleja del propósito de nuestra encarnación, el cual es evolucionar, parecernos a la Luz. Es por eso que el Zohar nos explica que tenemos una inteligencia que rechaza la Luz que lo contiene todo, hasta que no maduremos emocionalmente. En el fondo, tenemos una inteligencia que nos impulsa a mejorarnos, lo queramos conscientemente o no.

Esta carta del Tarot está íntimamente asociada con el pasaje bíblico sobre la torre de Babel. El hombre, en aquella época, estaba unificado (por eso hablaba una sola lengua, el hebreo). Sin embargo, bastó que una persona, que tenía el conocimiento metafísico (el poder), incitara al colectivo a desafiar a la Luz, para que la división se instalara entre la gente. ¿De qué se trataba este desafío? De utilizar el poder metafísico (Ayin ‫ )ע‬para elevar al ego, endiosarlo, pero como las fuerzas impuras no pueden pasar de cierto nivel (Netzaj), entonces se produjo la separación entre los niveles más sutiles y el hombre. La torre de Babel representa las estructuras del ego, en sus múltiples formas de manifestarse. Por eso, en la carta del Tarot se destaca que ella está construida de muchos ladrillos, bien engranados y organizados. Esta organización representa a la inteligencia del ego para estructurarse de tal manera que no podamos ver su trasfondo. Esta carta nos muestra que mientras más elevamos ese ego, más larga es la caída y más duro es el golpe. Pero la caída que proviene del rechazo de Ayin ‫ע‬hacia nuestro ego, es para reconstruirnos más sólidos y fuertes. Por eso, vemos a estos dos personajes de la carta sin miedo en sus facciones. El primero de ellos amortigua su caída con las dos manos. Recordemos que éstas representan el dar y el recibir (Jésed y Guevurá, respectivamente). El equilibrio entre estas dos fuerzas hace que la caída sea sólo un desafío, y a través del ojo de Ayin ‫ע‬, vemos la Luz que encierra esta caída, y por eso no hay miedo. El segundo personaje de la carta nos muestra sólo el torso, lo cual nos incita a pensar que la caída de éste se debe al desequilibrio emocional (lo sabemos porque su torso rojo representa Guevurá). Es decir, cada vez que nos molestamos, criticamos, pensamos negativamente de nosotros, de los otros o de la vida que tenemos, bajamos de nivel, caemos. Algo muy importante que nos muestra la carta, es que los brazos de estos dos personajes están en azul (representando la misericordia), con lo cual se nos indica que la corrección de Ayin ‫ ע‬es un acto de misericordia. Aun cuando veamos que la vida es difícil porque vivimos cosas dolorosas, el saber que tenemos otras opciones es lo que nos incita a mejorarnos. Cuando buscamos Luz encontramos Luz, y, al final, todo lo que nos pasa tiene un bien oculto, así no podamos verlo en el instante.

Las manos de los personajes de la carta están buscando tocar la hierba (precipitar la energía al mundo físico), y al lado, vemos piedras blancas que son las bases en donde se asienta el alma. Es decir, la caída tiene como propósito hacer descender los niveles espirituales (Ruaj y Neshamá) al cuerpo físico, y hacer de eso nuestra base, nuestra roca.

También, vemos en la carta que del cielo caen 32 esferas (que representan a los 32 senderos del Árbol de la Vida). Es importante destacar que el mundo de Atziluth tiene 32 nombres, pero el Tarot no representa a este mundo. El Tarot está comprendido dentro del mundo de Briah, por eso, estas 32 esferas representan los 32 nombres de la creación bíblica (los nombres de las 10 sefirot y las 22 letras hebreas). Este es el método de cómo funciona el sistema de creación, y sin importar cuál disciplina espiritual te guste o seas afín, la Kabalah es la cuna de todas. En fin, querido amigo, Ayin ‫ ע‬es una letra con la que debemos trabajar cada vez que hay una situación que no comprendemos. Ella nos muestra la visión de la Divinidad que está por encima del problema, la "visión del águila"; ella nos revela la cara oculta de la Luz, el secreto.

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro. La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Azaz, Ayin. MEDITACIÓN AYIN.mp3

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Elohim Podeh, Peh

Esta es la letra que ocupa el puesto número 17 dentro del alfabeto hebreo, y tiene el número 80 como guematria. Así como vimos que Ayin ‫ע‬significa ojo, Peh ‫פ‬quiere decir boca; su forma pensamiento nos hace pensar en una boca abierta con la laringe, representada en la Yud ‫ י‬de su interior. El hecho de que estas dos letras se presentaran juntas para proponerse como base para la creación del mundo, nos indica que la boca expresa lo que los ojos ven.

La pregunta que surge entonces es: ¿qué ven los ojos? La respuesta es simple: los ojos ven imágenes, y, en base a ellas, creamos nuestro interior. El hecho de que la boca represente a Maljut, quiere decir que estas imágenes que han creado un universo entero, se expresan por la boca; por ello, todo lo que decimos es un reflejo de lo que somos. Estas imágenes a las que me refiero rigen el habla y la comunicación. Mientras más corregimos nuestra percepción del mundo, más cuidadosos somos con el verbo, y es esto lo que produce la corrección de nuestro mundo externo. Es por esto que dentro del mundo espiritual se recomienda no ver noticias tragicas, yo diria como importante leccion de esta letra, es que aprendamos a seleccionar lo que nuestros ojos ven, si entendemos que estas imagenes impactan en nuestro universo personal, es un acto inteligente mirar solo lo qu equeremos introducir en nuestra vidas. La television, los dramas de las telenovelas, las noticias manipuladas para que vivamos en el miedo, son un hipnotizador silencioso para crear un desierto arido en nuestras vidas. Así como Maljut, que rige el habla, está representada en la boca, hay también otra sefirah que rige la comunicación y la unión: Daat, lugar en donde se encuentra el Árbol del conocimiento del bien y del mal. Daat está en el cuello y afecta la laringe. Esto es muy revelador, porque esta corrección de la que tanto habla la Kabalah, consiste en dejar de calificar las cosas como buenas o malas (allí está la clave de nuestra evolución).

La letra Peh ‫פ‬nos ayuda a construir el puente roto que ocasionó el pecado original: la visión de lo bueno y de lo malo. Como dato curioso: en la Biblia se dice que Dios ordenó no comer del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal. En ninguna parte aparece la palabra manzana. A la pobre, se le ha culpado de la caída del hombre por una incorrecta traducción que se hizo de una palabra. Peh ‫פ‬se presentó ante Dios diciendo: "Señor del mundo, sería bueno crear el mundo a través de mí, porque llevo marcada dentro de mí la futura liberación del mundo, ya que la palabra pdut (liberación, redención) comienza conmigo. Liberación entendida como la remisión de todo sufrimiento. Y por eso el mundo debe ser creado a través de mi". Y le contestó el Creador: "Aunque eres buena, contigo empieza la palabra pesha (pecado) y secretamente tú haces referencia a ella, cual serpiente que muerde y esconde la cabeza en su cuerpo. De la misma manera, agacha su cabeza aquel que comete pecado, escondiéndose de las miradas ajenas, pero alarga sus manos para poder pecar. Tal es el aspecto de la letra Peh ‫פ‬, cuya cabeza está oculta dentro de sí". Sobre el texto citado hay muchas maravillas que revelar. Lo primero es que Peh ‫ פ‬nos habla de una futura liberación. Como ya dijimos, ella representa la comunicación y la unión, y esto nos anuncia lo que está sucediendo, silenciosamente, tras bastidores: estamos siendo unificados a través de una sola lengua, la Internet. El hebreo (las letras hebreas a través de la kabalah) volverá a ser la lengua que le devuelva el poder a la humanidad, liberándola de las cúpulas que la han mantenido esclavizada a través de los milenios.

La futura liberación es una promesa. Ésta no es gratuita; pasa por la corrección del conocimiento (Daat) que tenemos sobre el sistema para adherirnos a él. Otro punto importante del texto es que Dios le dice a Peh ‫פ‬: "eres buena", por eso su guematria es 17 (recuerden que tov (bueno) tiene esta misma guematria). Esta letra nos reviste de esta Luz buena, pero ella no pudo ser usada para crear al mundo porque tiene la capacidad de ocultar el pecado dentro de sí. Nunca como ahora, el hombre se ha ocupado tanto de su apariencia (luz externa). Mientras mejor es nuestro aspecto físico, mejores oportunidades tenemos en la sociedad que vivimos. El asunto es que la satisfacción que nos da esta Luz es momentánea; lo que se oculta debajo de esa apariencia física es lo que importa. Nuestra alma tiene una programación a la que llamamos buena conciencia, la cual es capaz de enjuiciar nuestros actos. En ello hay varios factores que influyen: lo que está bien visto por la sociedad, las leyes por las que nos regimos en este mundo, etc. Sin embargo, esto no le interesa al alma en lo mas mínimo; lo que sí es de su interés, es que cuando atentemos en contra del sistema, esta buena conciencia será la programación que desate la actividad de la columna izquierda (el rigor). Una acción no corregida (pecado) viene a asecharnos, una y otra vez, a nuestra conciencia de diferentes maneras, para que lo exterioricemos y lo corrijamos. A este asecho es lo que llamamos remordimiento (volver a morder), refiriéndose a aquella primera mordida proveniente del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal. Esto es lo que el texto del Zohar nos grafica como la serpiente (ego) que se muerde la cola y oculta su cabeza.

Continuando con la explicación del texto: aun cuando ocultemos nuestros errores de la vista de los otros, nuestras manos se alargan para poder pecar. Pues bien, las manos representan el dar y el recibir. El extender las manos para poder pecar, significa que éstas se alejan de nuestros ojos (conciencia). Por eso, difícilmente cometemos errores cuando ya podernos ser conscientes de lo que hacemos. Además, esta frase de alargar las manos para poder pecar, se está refiriendo a que las manos tienen una inteligencia (la derecha de dar y la izquierda de recibir), y cuando el deseo egoísta las domina, la Luz se aleja de nosotros (es expulsada de nuestras manos). Esta frase es fácil de comprender cuando entendemos que satisfacer un deseo que proviene del egoísmo nos provee Luz momentánea; entonces, este deseo egoísta se alarga, es decir, no es satisfecho nunca. Por eso, el hombre es un eterno yo quiero; el problema es que nuestro yo quiero está enfocado en la parte material, y ésta carece de Luz por sí misma. La materia es sólo la vasija en donde se deposita la Luz, y únicamente tendremos satisfacción cuando entendamos que esta materia está llena de Luz y deseemos tanto lo físico (la Luz visible) como la energía que lo llena (Luz oculta). El problema se nos presenta porque la luz tiene un único deseo: "Dar". Por Ley de atracción de frecuencias semejantes, si no nos llenamos de este mismo tipo de deseo, entonces no creamos la similitud que sirve de puente para que esta Luz se quede permanentemente con nosotros. Esta Luz interna dentro de la materia se le llama Luz oculta, y es la única que nos da satisfacción. Esta Luz nos penetra para llenar nuestra vasija, nuestra alma. Por tanto, ningún bien material nos dará satisfacción, si éste no tiene, como valor agregado, el compartir con los otros esta Luz que estamos obteniendo. Sólo cuando entendemos que la Luz que buscamos viene del deseo altruista, las manos se contraen (la Luz se acerca a nosotros).

Es importante saber que las manos también representan nuestras acciones, aquellas que se derivan de las emociones (negativas o positivas). Lo cierto es que aun cuando ocultemos al mundo nuestros errores, lo que recibiremos será producto de lo que tenemos en lo interno. Sólo esta Luz oculta es permanente; la Luz exterior es momentánea, aun cuando sea buena, puesto que mientras el cuerpo (Maljut) no tenga luz de Or Jojmah (Luz de sabiduría) estará vacío y perecerá.

La carta del Tarot de Marsella asociada a esta letra es La estrella, y nos va a servir para explicar, aún más, el significado de Peh. Evidentemente, la estrella es un astro que tiene luz propia; una bola de fuego que otorga brillo a otras estrellas. Este astro lo vemos en el centro de la carta, afectando tanto a otras estrellas como a la mujer desnuda (de color carne) que está allí, para indicarnos que la influencia de los astros incide sobre nuestro sistema, tanto psíquico como físico. Las influencias astrales producen eventos o fenómenos que sobrepasan nuestra comprensión, por eso nos vemos afectados por ellos. Peh ‫ פ‬es la letra que viene en nuestro auxilio cuando estos eventos nos golpean. La estrella central de la carta brilla en color amarillo y rojo (misericordia y rigor), y proyecta su luz en otras estrellas más pequeñas. Justo sobre la cabeza de la mujer hay una estrella amarilla, lo cual significa buena suerte. Cuando alguien tiene buena suerte, suele decirse que posee una buena estrella sobre la cabeza. Esa Luz buena es la Luz de Peh ‫פ‬, que nos abre todas las puertas. Si esta Luz no entra al interior, muere (tal como se extinguen las estrellas). Vale recordar que, desde tiempos inmemoriales, se nos ha dicho que nuestro destino está marcado en las estrellas. El misterio que hay detrás del brillo de los astros, ha generado la astronomía y la astrología, y esto nos muestra el gran conocimiento que nos otorga esta letra.

En esta carta vemos a la mujer que vierte agua a través de dos jarras, izquierda y derecha. Importante: las cartas del Tarot las debemos observar como si estuviéramos parados frente a ellas,tipo espejo: lo que vemos a la derecha de la carta, corresponde a nuestra derecha en el cuerpo, por ejemplo. Siendo así, el agua que emana a través de la mano derecha de la mujer, se vierte en la tierra (hace germinar la vida), y el agua que brota de la mano izquierda, cae en el río. Esto es muy revelador, pues nos indica que la continuidad de la Luz de la misericordia (Luz buena) depende de la izquierda, del deseo de recibir para compartir con los otros. La misericordia no se detiene nunca, es la constructora de este mundo, y por eso aparece alimentando la tierra. Para que esta Luz nos pueda alimentar a nosotros, debemos aprender a dejar que llegue sin apropiarnos de ella, dejándola fluir para el beneficio de otros.

Para concluir con el análisis de la carta, es importante destacar que el protagonista de ésta es una mujer (lo cual nos refleja la esencia de la letra Peh ‫פ‬, magnética o femenina). Ella tiene el cabello largo y del mismo color de una de las estrellas, estas estrellas azules nos indican que el equilibrio que se establece entre las dos fuerzas, genera un tercer elemento, sin embargo este sigue siendo una fuerza astral, entonces la carta esta indicándonos que el cabello, entre otras cosas, actúa como una especie de antena receptora de las energías astrales. Por eso, o nos raspamos la cabeza o nos conviene aprender a controlar las influencias astrales. De lo contrario, estaremos siempre sometidos a ellas. Es por eso que cada inicio de mes en Kabalah hacemos la meditacion de Rosh Jodesh (cabeza de mes), utilizando las letras hebreas que construyeron las constelaciones astrales de cada mes, esta es la herramienta que nos permite ponernos por encima de estas influencias que en algunos casos no son tan agradables. En fin, querido amigo, Peh ‫פ‬es la energía que nos sostiene. Esta Yud que está en su interior representa a cada uno de nosotros. Estamos siempre conectados aun cuando no lo veamos, aun cuando no estemos conscientes de ello. Peh ‫ פ‬simboliza a la madre que sostiene a su hijo en el vientre, y este sustento llega a nosotros cuando blanqueamos nuestro interior, convirtiendo la Luz externa buena en Luz interna.

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Podeh, Peh.

MEDITACIÓN PODEH.mp3

MEDITACIÓN PODEH.mp3

Elohim Tzedeq, Tzadi

Tzadi es la letra número 18 del alfabeto hebreo, y su guematria es 90. Tzadi es el atributo de los justos. El Zohar explica que la letra Tzadi se formó porque antes existió la letra Nun, y entonces vino la letra Yud, del sagrado nombre de Dios Yud He Vav He, y se unió a ella por el lado derecho (Tzadi es producto de la unión de Yud y Nun). El Zohar nos explica que Yud se situó encima de Nun como señal de unión de todas las criaturas y la creación. Esto nos revela algo muy importante: un Tzadiq (un justo) es una persona que ha logrado enlazar el mundo físico con el mundo superior, y éste es el propósito de ser un humano. Cada justo que ha caminado por esta Tierra ha hecho una labor metafísica para llevar a toda la humanidad a la evolución, y su propósito de vida ha sido crear la conexión entre las sefirot del Árbol de la Vida cósmico y el Árbol de la Vida del mundo físico (Maljut). De allí la grandeza del Tzadiq (justo) Rabbi Shimon Bar Yojai, autor del Zohar. Él vino a revelarnos el mapa que otrosjustos trazaron para que sigamos sus huellas a través de este libro.

Cuentan los más allegados a Rabbi Shimon (su escriba, su hijo y otras personas presentes en las últimas horas de su vida), que antes de partir, él reveló profundos secretos que anteriormente no podía, porque eran de tanta luminosidad que, al revelarlos antes de la hora convenida, hubiese ocasionado una fisura en el espacio-tiempo que lo hubiera aspirado antes de que su momento llegara. Pero a la hora de su partida, ese espacio ya estaba abierto, y entonces podía revelar todo lo que sabía para irse de este mundo sin deudas.

Este hombre vivió y dedicó su vida para y por la humanidad. Yo sé que el lector no puede comprender la grandeza de lo que es ser unjusto mientras no estudia la Kabalah, y, mucho menos, cuando hemos crecido dentro de la tradición judeo-cristiana. Tenemos la idea que sólo Jesús fue el enviado de Dios, pero si podemos salir del dogmatismo, y buscamos informarnos más, abriremos nuestros ojos a una realidad que sobrepasa las limitaciones de nuestras creencias. No se me malentienda: Jesús fue un gran Tzadiq. Él vino a diseminar la sabiduría de la Kabalah fuera del mundo judío; a romper las estructuras dogmáticas que impedían que la sabiduría se diseminara por el pueblo; a liberar al mundo de las ataduras dogmáticas de Occidente. Él encarnó la perfección y la belleza de Tiféret. Sin embargo, todo lo que aquí expreso es la necesidad de evolución global, de unidad. Así como Jesús, existió Abraham, Jacob, Yitzjak, Yosef, Moisés, Rabbi Shimon y tantos otros. El hecho de desconocer sus méritos nubla nuestro camino, porque tales méritos son nuestro “mapa iluminado”. Regresando a la explicación de la letra Tzadi, ésta se presentó ante el Creador y dijo: "Creador del mundo, deberías crear el mundo a través de mi, puesto que los Tzadiqim (los justos) llevan mi marca. También Tú eres llamado Tzadiq (el justo) y te llevo marcado en mi interior, pues Tú eres el justo y amas la rectitud. Por eso, mis atributos son los más apropiados para crear el mundo".

El Creador le contestó: “Tzadi, tú eres Tzadiqá, la justa, pero debes permanecer oculta, y no revelarte en la medida que sería necesaria para crear al mundo contigo, para no dar un pretexto al mundo”. En este pequeño texto hay cosas importantes que revelar. La letra Tzadi es conocida como Yesod. En la Biblia se dice que un Tzadiq es el fundamento del mundo. Yesod es la esfera del fundamento (Proverbios 10:25) de Zeir Anpin, y Qof es el principio de Maljut. Entonces, Qof se une a Tzadi para formar la palabra TzadiQ (cuando Yesod y Maljut se unen).

Zeir Anpin es el mundo de las emociones, por lo tanto, la unión de estas dos esferas produce el completo enlace del mundo físico con el mundo metafísico. Por eso, un Tzadiq tiene dominio de la mente sobre la materia, y, para él, hacer lo que conocemos como “milagros” es de lo más natural. En la medida que esta conexión se produce en las personas corrientes como nosotros, este mundo metafísico comienza a develarse. Por eso, esta letra no podía ser utilizada para la creación del mundo. Esta conexión sólo se produce cuando mantenemos la integridad del sistema, es decir, cuando ya somos capaces de no contaminarlo con nuestras impurezas (emociones erradas). Hay que entender que el nivel astral y el nivel del Árbol de la Vida no son la misma cosa. El astral está ubicado en la puerta que separa a Maljut de Yesod. Si lo que buscamos es el astral, esta conexión nunca se produce, porque la trampa de este nivel es hacernos creer que estamos contactando con el mundo metafísico a través de visiones y supuestas revelaciones paranormales, pero esto es una verdadera estafa. El astral es dominio del oponente, y por eso es tan atractivo quedarse allí atrapado. Esto nos da una sensación de conexión que no es real, y por eso es que vemos, dentro de las personas que practican estas artes mágicas, pobreza y suciedad (por sus frutos los conoceréis). Cuando hay conexión verdadera, la abundancia y perfección se manifiestan, porque estos son atributos propios de Tipheret.

Esto me hace pensar en una de las historias de un gran Tzadiq que pasó por este mundo: Rabbi Yehuda Ashlag. Él declaro que en el comentario del Zohar "La escalera" no pudo escribir detalles más precisos porque no tenía suficiente dinero para comprar más papel y tinta, y contar todos los detalles de este texto le hubiese tomado una enciclopedia de 200 volúmenes. Cuando leí esto me puse a reflexionar sobre la conectividad entre Yesod y Maljut. Comprendí que un Tzadiq no está en este mundo sólo por él; está aquí para traer una parte del Cielo a la Tierra, sin embargo esta ambicion refleja el tamaño de la vasija (la talla del deseo) de un tzadikim. Si él vivió esta limitación, no fue por un bloqueo personal, sino porque la Luz que podía revelar, para el momento, para esta generacion y para la época, era sólo esa, y por eso los medios alcanzaron sólo hasta la revelación de Luz que se hizo (sus obras hablan por sí mismas sobre la cantidad de Luz que recibia). Esto nos enseña, a todos los que estudiemos detrás de él, que por cada carencia en nuestra vida (ya sea de amor, dinero, salud, amigos, familia) hay un plan divino, un proposito. Este bloqueo que está obstaculizando la conexión entre el mundo físico y el metafísico, impidiendo que la Luz se revele, nos protege y trabaja en funcion de nuestra evolucion, asi a nuestro ego no le guste el camino que esta toma, ella es una inteligencia perfecta. Por eso antes las dificultades, no salgamos como tontos a consultar a una bruja o un adivino para saber lo que va a pasar. Revisemos nuestra vida y nuestro interior para saber qué impide esta conexión. Un brujo trabaja para el astral, ergo el oponente, y éste lo último que quiere es que esta conectividad se produzca.

Dice el Zohar que la letra Tzadi está compuesta de Nun y de Yud unidas por sus espaldas, lo cual indica que las fuerzas impuras se aferran a éstas. Estas dos letras ocultan sus espaldas a los demás porque hay un defecto en ellas: "recibir la Luz de la sabiduría". Por eso, la letra Tzadi no es la adecuada para la creación del mundo; su propia forma revela la posibilidad de que las fuerzas impuras se unan a ella. Estas palabras del Zohar revelan el momento en el que Adam, el primer hombre, fue creado. Él era un sistema de dos sujetos que estaban unidos por la espalda: masculino y femenino. Por eso es que los rostros de la Yud y la Nun, que componen la letra Tzadi, miran a lados opuestos: Yud mira arriba y Nun mira abajo (Yesod y Maljut, respectivamente).

Adam no era una persona, sino un sistema que representó un momento de inflexión en la evolución de la humanidad, donde un ser humano sintió, por primera vez, la necesidad de encontrar su propósito en la vida, de conectarse con algo más grande que él (la Energía Superior). Es por eso que la Kabalah explica que Adam está en proceso de creación. Aún quedan muchas personas en el mundo que no sienten esta influencia energética que los incita a tener aspiraciones que van más allá de la materia, es decir, a construir la Tzadi dentro de sí. Esto se hará de igual forma.

Este Adam es el proyecto de la creación y es un futuro muy cercano, así que esto se hará a través del dolor o a través del crecimiento espiritual. Al sistema no le importa el camino que hemos elegido, porque esta creación está ya terminada en el mundo metafísico. Si la creación ve que escogemos el camino del dolor, pero esto igual nos conduce a nuestro destino final, ella no interviene. Por eso, creemos ver tanta injusticia en este mundo. Este Adam está tomando forma en el mundo físico. A pesar de todo lo que nos indica que esto está muy lejos, recuerden que mientras más se acerca la aurora, más oscura se hace la noche. Antes de cada gran transformación, pasamos por un momento de mucha oscuridad, y mientras mayor es la oscuridad que está en frente de nosotros, más intenso es el brillo del Sol al amanecer.

Por ser Tzadi quien representa a Yesod, esta letra rige la sexualidad, el dinero y el conocimiento. El bloqueo de esta letra en nuestros senderos psíquicos implica problemas de orden sexual, inclusive la prostitución. Esta letra es un verdadero desafío para los hombres, quienes, en general, representan a Yesod en el mundo físico. Imponer la sexualidad y el erotismo por encima del anhelo de conexión con la Fuerza Superior los hace verdaderas anclas de las fuerzas impuras (deseos egoístas). El hombre (masculino) tiene por misión ser el conector colectivo de estas fuerzas superiores. También la depresión, melancolía y tristeza, son signos de bloqueo de esta letra (falta de conectividad). Evidentemente, los problemas con dinero también son falta de conectividad. En este caso, no hay que buscar el dinero; basta perseguir la conectividad para que lo que bloquea el flujo de éste (que no es más que un medio que transporta Luz) se diluya.

En fin, querido amigo, dentro de las letras hebreas hay tanto nutrimento, que beber de ellas calma nuestra sed en todos los ámbitos de nuestras vidas. Si has leído todos nuestros artículos sobre las letras hebreas, podrás tener una idea de lo que significa tener en tus manos un texto escrito con ellas, y esto te puede dar una idea del inmenso poder guardado en la Torah (Biblia). Antes, yo misma no podía entender cómo el simple hecho de pasar tus ojos por un texto, puede implicar crecimiento espiritual. Hoy, cuando entiendo que los ojos son expresiones de la sefirah de Jojmah, se me hace claro que sólo con posar mi mirada sobre estas letras, una ventana de sabiduría se abre en mi cerebro derecho (lugar en donde se asienta Jojmah). Esta Luz no es racional pero es muy real.

Con amor,

Maciel. Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Tzedeq, Tzadi. MEDITACIÓN TZADI.mp3

MEDITACIÓN TZADI.mp3

Elohim Qadosh, Qof

El significado de esta letra es muy interesante para el dogmatismo judeo-cristiano. Qof ‫ק‬significa el ojo de la aguja, y esto nos recuerda el pasaje bíblico (mal interpretado) del Nuevo Testamento, en donde Jesús le dice a un rico (que quería seguirlo y rehusó abandonar sus bienes materiales): “más fácil pasa un camello por el ojo de la aguja que el que un rico entre al Reino de los Cielos” (Marcos 10:25). En la Nueva Era se ha rebatido este dogmatismo del voto de pobreza, explicando que el ojo de una aguja era una puerta muy estrecha que existió realmente en aquella época, en Jerusalén. Sin embargo, este pasaje bíblico lo que está explicando es el método de conexión con el Árbol de la Vida, a través de la santidad. Dicho sea de paso, históricamente, nunca ha existido una puerta así de pequeña en Jerusalén.

Qof es la letra que nos enseña a depurar nuestro deseo de recibir egoísta (fuerzas impuras), lo cual es una tarea muy difícil cuando estamos atados y dedicados a idealizar a nuestro ego. Para atravesar el ojo de la aguja (Qof), tenemos que restringir nuestro ego, empequeñecernos, que no es otra cosa que unificar a todas las fuerzas Divinas para vencer a las fuerzas impuras que se han adherido a nosotros durante nuestras encarnaciones. Si vemos la grafía de Qof ‫ק‬, ésta nos hace pensar en una hacha, y esto nos permite entender su secreto más preciado: empequeñecernos para pasar por el ojo de la aguja, no es reducir nuestra grandeza, sino tener en la mano el arma (hacha) que nos permite moldear la puerta estrecha que divide a Maljut de Yesod a nuestra justa medida, a la medida de nuestra alma. Aclarado lo anterior, el lector podrá darse cuenta que en la referencia bíblica resalto "que el", lo cual, aun si tomamos la traducción literal tal y como está escrita, nos permite darnos cuenta que Jesús se estaba refiriendo específicamente a esa persona que se le había acercado. Sin embargo, intereses colectivos han omitido este pequeño detalle. Esto puede ser rebatido por teólogos y por eruditos bíblicos, pero en realidad, no tiene importancia, porque la Biblia tiene una interpretación literal sólo para los tontos. Qof ‫ ק‬es la letra que ocupa el puesto número 19 del alfabeto hebreo y tiene 100 como valor guematrico. Este número nos indica que, a partir de Qof ‫ק‬, entramos en otro nivel de vibración del alfabeto hebreo. Como dato curioso, las letras que le siguen en el orden del alfabeto hebreo, Resh y Shin, unificadas con Qof, forman la palabra Qeresh ‫( קרש‬unicornio), símbolo de la pureza de nuestra alma y de la penetración de lo Divino en todas las criaturas existentes.

En el texto del Zohar, encontramos juntas las letras Qof y Resh, porque con estas dos letras se forma la palabra QaR (frío), que se refiere a la ausencia de vida o de calor. Esto nos revela que, en este nivel, cuando la energía Divina está precipitándose en Maljut (nuestro mundo), las fuerzas impuras se la “roban”, es decir, succionan la Luz desde Maljut para nutrirse y tomar vida. Por eso, estas dos inteligencias, Qof y Resh, tuvieron que apropiarse de la letra Shin y colocarla en el medio de ambas, para formar la palabra Qesher ‫( קשר‬conexión), lo cual nos deja ver que la Shin es una atadura que personifica la fuerza y la subsistencia. Para entender esto más claramente, recordemos que en Kabalah se nos enseña que de la misma forma que existe un Árbol de la Vida, también existe un Árbol del conocimiento del bien y del mal (éste es la caracterización bíblica de las fuerzas impuras). Este árbol está, gráficamente, por debajo del Árbol de la Vida, siendo Maljut de Maljut, del Árbol de la Vida, el inicio de los mundos del caos (es el Keter del Árbol del conocimiento del bien y del mal). Es decir, en el pasaje hacia Maljut del Partzuf (mundo) de Maljut se produce esta conexión con las fuerzas impuras. Esta explicación técnica es sólo comprensible para los estudiosos de la Kabalah, pero para el lector en general es importante comprender que es nuestra conciencia quien determina si le damos la Luz a las fuerzas puras o a las fuerzas impuras (las primeras elevan las chispas de los mundos del caos hacia la Luz; las segundas extraen la Luz que llega a Maljut para continuar existiendo y reinando en nuestro mundo).

Este mundo es como la Torah: si lo vemos en forma literal, nos volvemos tontos, ciegos, sordos, mudos. Pero si vemos la perfección y la Luz oculta detrás de todo, entonces nos adherimos a la fuerza creadora del Universo (tomamos a la Shin y la colocamos entre la Qof y la Resh para adherirnos a la vida). El Zohar dice sobre esta atadura de la que hablamos: “Qesher es la conexión recíproca entre las fuerzas puras y las fuerzas impuras; es una atadura que no es fácil de deshacer”. Esto nos abre la puerta para explicar un principio básico de la Kabalah: las fuerzas impuras nos proporcionan placer corporal y nuestra atadura a este placer es lo que hace difícil deshacer esta conexión. Esto sucede porque no hemos experimentado el placer del alma, que es mil veces más placentero que el placer del cuerpo. Sin embargo, éste sólo lo podemos sentir cuando decidimos restringir el placer del cuerpo, y esto produce una especie de dolor. Por ejemplo, cuando surge atracción entre un hombre y una mujer, el deseo del placer corporal domina la consciencia, y la mayoría de las veces dejamos que nos posea, sin importar las consecuencias (a quien herimos y destruimos por complacer este deseo corporal). Si, por el contrario, se restringe conscientemente este deseo egoísta, nos causará dolor. Este tipo de dolor de la restricción consciente es deshacer esta atadura.

¿Qué es la restricción consciente? Es el observar a la inteligencia corporal tal y como es, perfecta y maravillosa, pero sin ceder a sus caprichos, poniéndola a trabajar en función del alma para transformar, a toda costa, este deseo de recibir placer egoísta en altruista. Si poca gente en el mundo hace este tipo de restricción es por el miedo al dolor del cual se habla en el Zohar (nadie quiere sufrir). Efectivamente, mientras vemos el mundo desde la visión del 1%, nos apegamos al placer del cuerpo, pero si entendemos que la realidad física tiene un 99% de energía y tratamos de experimentar este placer más allá de lo físico, sabremos que la Kabalah es un “virus incurable”. Es tal el clímax de los mundos superiores que, una vez que entra en ti, no puedes prescindir de él. Es a esto a lo que se le llama deseo de adherirse al Creador (es esta necesidad la promesa de la Era Mesiánica).

La carta del Tarot de Marsella que le corresponde a Qof es El Sol. Al observarla, vemos que el Sol ocupa más de la mitad del espacio dentro de ella, indicándonos que lo físico es sólo una pequeña parte de la realidad (la realidad metafísica es la que determina y predomina sobre lo físico). Además, este Sol tiene ojos, nariz y boca, haciendo alusión a las sefirot del Árbol de la Vida (cerebro: Keter; ojos: Jojmah y Binah; nariz: Zeir Anpin; boca: Maljut), y sus ojos, que también son las ventanas del alma, están bien abiertos (todas las inteligencias cósmicas que él emana, están presentes y activas en su radiación). Este Sol irradia gotas, que representan el elíxir de la vida, el maná que cae del cielo. Este maná es un regalo que está siempre disponible y en abundancia (por eso en la carta cae hacia todos lados). El Zohar dice que el día de recolectar esta energía de sustento es el Shabbat. El cuarto mandamiento bíblico, en hebreo, dice “Zahor et-Yom HaShabbat Ledkashot”, que significa “recordarás por siempre a Yom, el reposo, para bendecirlo”. Yom es un nombre Divino con el cual se identifica la energía mesiánica (Tiféret). También Shabbat viene de sábado, quien gerencia la energía de Saturno

(Binah), la conexión con el flujo de la abundancia y opulencia de la Luz. Por tanto, este día se restablece la conexión entre Binah y Maljut, puesto que sólo las emociones permiten el paso, y Tiféret concentra todo el mundo de las emociones dentro de sí. Para que esté más claro, se nos está diciendo que "este día" trae consigo una energía que entra directo y que podemos extender las manos para recibir este maná (que viene de Binah) para distribuirlo el resto de la semana.

Por eso, cuando encendemos las velas de bienvenida de la energía de Shabbat, las últimas dos palabras de esta bendición son "Shabbat Qodesh". La bendición completa para encender estas dos velas, 18 minutos antes de la puesta del Sol del viernes, es: “Baruj Atah Adonai Eloheinu Melej Ha Olam Asher Kideshanu Bemitzvotav vetzivanu Lehadlik Ner Shel Shabat Qodesh”. Qof, entonces, es la letra que recibe ese néctar de vida (por eso se traduce también como Santo). Debemos entender que cuando pronunciamos estos nombres Divinos, encabezados por las combinaciones de letras hebreas “Baruj Atah Adonai”, inmediatamente se abre Atika Kadisha (Keter).

Regresando al análisis de la carta del Tarot, en ella vemos a dos personajes, con vestiduras color carne y atados en la cintura. Detrás de ellos, hay un muro que llega hasta la cintura de estos personajes, quienes se están tocando (el de la derecha toca en el hombro al de la izquierda, y el de la izquierda toca en el pecho al de la derecha). Además, estos personajes nos hacen pensar que están bailando. El Árbol de la Vida es la danza cósmica: la derecha (Jésed) emana la energía hacia la izquierda, representada en el hombro izquierdo (Guevurá) del personaje, y, luego, esta energía desciende hacia el pecho, en donde está Tiféret. Es esta energía superior, esta emoción ya corregida, quien ata a los instintos del hombre (por eso vemos la atadura en la cintura de estos personajes). El muro representa a las estructuras del ego, indicándonos que las mismas estarán allí pero bajo el control de las emociones ya corregidas. Este es el nivel en donde el hombre está en completo control de su vida.

Queridos amigos, a medida que hemos avanzado en el análisis de las letras hebreas, vemos que éstas son más cercanas a nosotros, que tienen un contenido cada vez más práctico. Por último, sólo les quiero decir que cualquier situación que parezca oscura en sus vidas, es una oportunidad maravillosa, porque esto significa que la Luz está empujando a la oscuridad para instalarse en su lugar dentro de nosotros. Si entendemos que somos una vasija y que los problemas son impurezas con las que nos hemos llenado, es lógico que para que la Luz entre y nos llene, requiera el espacio, y como estas impurezas tienen una Luz oculta, entonces es maravilloso y perfecto que se remuevan, y que lo que está oculto salga a la luz. Por eso, bendecimos a cada problema y aceptamos agradecidos la sanación que estos nos proporcionan.

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Qadosh, Qof. Meditación Qof.mp3 Archivo de audio MP3 5.8 MB

Meditación Qof.mp3

Elohim Rodeh, Resh

Esta letra ocupa la posición número 20 del alfabeto hebreo, y su guematria es 200. A pesar de que está casi al final del alfabeto, esta letra significa principio, porque todas las letras que la anteceden han estructurado un nuevo hombre o entidad, y Resh ‫ ר‬es la resurrección de este hombre. Resh ‫ ר‬es el movimiento de renovación de todas las cosas por la vía de la destrucción de las estructuras del ego y la regeneración de cada célula. Resh es la letra que nos ayuda a acercarnos al origen de todas las cosas.

Nuestro mundo, nuestro cuerpo, tienen “fecha de vencimiento”. Una flor, un árbol o cualquier aspecto de la materia, muere en algún momento, y en ese tránsito Resh ‫ ר‬está presente, porque ella es la Inteligencia que transmigra todo el aprendizaje que ese cuerpo adquirió. Cualquier mínimo avance que hayamos tenido en nuestra encarnación, está resguardado en ella (dentro del alma) para transmigrarse hacia el nuevo cuerpo que tendremos. Ella nos garantiza que nada se pierda. Por eso, su forma nos hace pensar en la Yud ‫ י‬que ve hacia los cielos.

El Zohar nos explica que cuando el hombre atenta contra sí mismo, es decir, cuando el hombre se conecta con las fuerzas impuras (egoísmo y negatividad), sus acciones le están dando vida o fuerza a la Maljut impura para que se adhiera o le extraiga la Luz a la Maljut pura. Por eso, la palabra EJaD ‫( אחד‬uno, unidad) se convierte en AJeR ‫( אחר‬otro, distinto, ajeno). En nuestra vida cotidiana, esto quiere decir que cada vez que nos desconectamos de la consciencia de unidad (peleando, criticando, odiando, etc.), estamos conectándonos con fuerzas impuras, denominadas dioses ajenos (Elohim Ajerim). Dichas fuerzas son las

responsables de encontrar gente que resuena con los instintos animales para fluir a través de ellos, y, de este modo, generar terroristas, corruptos, malandros, hombres y mujeres infieles, delincuentes sexuales, ladrones, etc. Así, pues, cada vez que te dejas llevar por tus pasiones más bajas, estás alimentando al “banco de terror” que asecha a nuestro planeta. Por eso es que la kabalah enseña que cada una de nuestras acciones son la fuente de creación de los líderes políticos que tiene cada país y de todas las guerras del mundo.

Este cambio de Dalet ‫ ד‬de la palabra Ejad ‫ אחד‬por la Resh ‫ ר‬de la palabra Ajer ‫ אחר‬fue la razón por la cual Dios no utilizó esta letra para la creación del mundo. El asunto es que las fuerzas impuras (el egoísmo) trabajan también para la Luz, porque al defender la Luz que recibimos cuando éstas intentan robárnosla, estamos adquiriendo la fuerza de la vida (Guevurá) para fortalecer nuestra voluntad y para crear una vasija a prueba de “balas”. En pocas palabras, esto significa que cada emoción y pensamiento negativo es una batalla interna que se desata, siendo la Luz (abundancia, felicidad, salud, amor) el premio que recibiremos al ganarla; si la perdemos, fortalecemos al caos propio y el caos del mundo. Esto igual nos dará más Luz, pero será Luz oculta detrás de un problema o de un acontecimiento doloroso. Si ganamos la batalla, elevamos esa Luz y recibimos nueva Luz ya revelada, lo que implica fácil aprendizaje y buena vida. Es esto lo que se conoce como agrandar nuestra capacidad de recibir; por lo tanto, recibiremos más.

Recuerden que en Qof ‫ק‬aprendimos que la Luz no puede ver ni un solo espacio vacío porque enseguida lo llena, y lo que tenemos que aprender es que todo es Luz simple, ya sea oculta o revelada. Cada batalla deja un espacio vacío, bien sea porque perdimos la Luz que habíamos ganado (dándosela a los mundos del caos), o porque elevamos la Luz (que le arrebatamos a las fuerzas impuras). La diferencia está en que cuando dejamos que sea el caos quien se lleve la Luz, estas fuerzas impuras se adhieren a nuestro Maljut personal, a nuestra vida cotidiana, obligando a la Luz a ocultarse. Al ser así, vendrán muchos problemas adicionales que darán un aprendizaje doloroso. En esos problemas está la Luz, pero ésta no puede revelarse porque no sabemos defenderla. En cambio, por cada batalla ganada recibimos Luz ya revelada. El trabajo viene entonces facilito, y cada vez se nos hace más fácil, porque al ganar una vez la primera batalla, el gusto de la victoria nos da una fuerza adicional. Es decir, el fluido de Guevurá a Jésed se abre, y como Jésed es la misericordia, entonces estamos abriendo el canal para que la Luz descienda por ese pilar. Eso es lo que hace que con cada victoria nos sintamos cada vez más conectados con el amor y que la vida se nos haga más fácil.

Es relevante entender que cuando bajamos la guardia y dejamos que las fuerzas impuras se adhieran a nuestro Maljut, estamos obligando a la Luz a que descienda por el pilar izquierdo, el rigor. Además, nos volvemos aptos para que el mundo del caos haga “fiesta” en nuestras vidas, de modo de poder robarnos la energía vital. Es por eso que hay un dicho popular que dice que un problema no viene solo: éste desata una serie de acontecimientos nefastos en serie. Pues bien, esto es producto de abrirle la puerta a estas fuerzas negativas para dejarlas actuar en nuestro mundo. Nosotros tenemos que convertirnos en agentes defensores de la “seguridad nacional” de nuestro Maljut. Ese es nuestro territorio y ese es nuestro reino.

Es importante que sepamos que la creación está constituida por cinco universos paralelos. El primero es incomprensible para nosotros, y los otros cuatro son el objeto de estudio de la Kabalah. Estos se conocen como los cuatro mundos: Atziluth, Briah, Yetzirah y Asiah (ABYA). Las fuerzas impuras también tienen estos cuatro mundos (llamados mundos del caos ABYA), que están constituidos por todas las fuerzas egoístas existentes (es una especie de almacén de deseos egoístas, que sirve de fuerza opositora a estas

inteligencias puras). Todos nosotros estamos conectados con estos mundos del caos, y nuestro trabajo de corrección consiste en tomar estos deseos egoístas del almacén de los mundos del caos y pasarlos al almacén de los mundos de la Luz. Es por eso que el Libro del Zohar (‫ )זהר‬dice que sólo la Kabalah es el método de corrección del mundo. Este libro, el Zohar ‫זהר‬, contiene el método preciso y exacto de cómo el hombre, común y corriente, puede hacer este trabajo. Cada letra hebrea, cada oración, cada lectura, abre puertas que elevan la comprensión del lector, lo cual es la herramienta más importante para poder elevar toda nuestra vida cotidiana, sin necesidad de aislarnos en un monasterio o de retirarnos a un valle sagrado para vivir sin problemas.

Yo me imagino a los cuatro mundos de la Luz como grandes señores o entidades energéticas. De hecho, la Kabalah enseña que cuando Dios hizo la pregunta: ¿hacemos al hombre?, estaba hablando con estos cuatro mundos. Esto nos demuestra que aun cuando cada uno de estos mundos sea una entidad majestuosa, por encima de ellos sigue estando una única inteligencia, un único Dios.

La carta del Tarot de Marsella que corresponde a esta letra es El juicio. En esta carta vemos que la figura central ocupa más de la mitad de la carta. Una nube que extiende sus rayos en todas las direcciones, nos habla de que nuestras acciones ocultas siempre saldrán a la luz para ser juzgadas. ¿Quién juzga? El propio sistema de cada uno, a través de la columna izquierda. Somos un microuniverso y cada uno está configurado con una parte de estos mundos. Nuestra columna izquierda activa los juicios para sacudirnos sobre nuestras acciones inconscientes que producen la desconexión con la Luz. Lo que se llama juicio es una alarma. Cada problema que se nos presenta es un juicio, una alarma que advierte que nos desenchufamos en algun momento de la Luz de Yesod, la Luz de los mundos espirituales.

En la carta vemos que el Ángel tiene una trompeta en su mano izquierda. Todo lo "negativo" que nos pasa en la vida es un sonido de esa trompeta, indicándonos que la Luz está descendiendo por este lado izquierdo (esta es luz oculta). Nuestro objetivo es hacer descender la Luz por el lado derecho, para que el aprendizaje sea lleno de misericordia, fácil y armonioso. En la mano derecha del Ángel, observamos una bandera de cuatro brazos iguales que está imponiéndose sobre la trompeta, dándonos a entender que la misericordia está por encima del rigor (es la misericordia la que da el equilibrio). La Kabalah enseña que una “gota” de misericordia diluye y suaviza un “océano” de rigor. Es por eso que cuando se abre una botella de vino, que representa el rigor puro, se recomienda colocarle una gotica de agua, que simboliza a Jésed, la misericordia.

Como toda renovación implica muerte de lo establecido, en la carta encontramos un ataúd y tres personajes desnudos en posición de súplica, de perdón. Esto nos deja claro que aun cuando ocultemos nuestras acciones (cuerpos desnudos), todo sale a la luz. La renovación (el perdón) depende del tipo de corrección que hagamos con nuestras acciones. Si herimos a 20 personas con nuestro egoísmo, nuestra corrección debe afectar a 20 personas por igual. De eso se trata el perdón que estos personajes están suplicando. Ellos están pidiendo ser limpiados de todos sus errores para poder ser merecedores de esa maná que cae del cielo. El Ángel representa a los mundos espirituales, las entidades a las que me referí anteriormente (de los cuatro mundos). Si vemos un solo Ángel es para que entendamos que todo lo que existe está conformado por una sola y única entidad. La Luz es unida y, por eso, su nombre de enlace es Ejad (uno).

En fin, querido amigo, espero puedas percibir cuán grandioso es este alfabeto hebreo, cuántas maravillas nos ha hecho conocer desde que comenzamos su estudio y cuánta potencia encierra (cuando las letras se asocian entre ellas para formar palabras). Quisiera poder transmitir la emoción de grandeza y de magnificencia que siento ante esta idea de unidad, pero no puedo. Cada quien tiene que lograr experimentar ese sentimiento de admiración para tener el “combustible” que le permitirá luchar contra sus propias fuerzas egoístas. Es mi deseo que cada lector capte la esencia de estas letras sagradas para que su vida sea mejor cada día, más facilita, más liviana y más abundante. Cuando esto suceda, cuando la abundancia descienda para todos, estaremos cerca de la corrección colectiva.

Abrazos y hasta la próxima.

Maciel. Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3

Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Rodeh, Resh.

Meditación Resh.mp3 Archivo de audio MP3 5.6 MB

Meditación Resh.mp3

Elohim Shaday, Shin

Esta letra ocupa el puesto número 21 del alfabeto hebreo y su guematria es 300. Shin ‫ש‬quiere decir llama eterna; es la raíz del Árbol de la Vida, puesto que es una de las 3 letras madres. Por representar al elemento fuego, ella es el espíritu y la energía en movimiento. El Zohar nos enseña que todo el universo se moviliza por la aparición de un deseo; por tanto, todo lo que tenemos en nuestra vida, lo creamos bueno o malo, es producto de nuestros deseos. Lo cierto es que por no tener control de nuestros pensamientos y emociones, las fuerzas impuras (todas las fuerzas egoístas) están apropiadas de nuestros deseos y es eso lo que crea nuestra realidad, porque lo único que deseamos es la satisfacción del cuerpo. Esto es normal, puesto que nuestra naturaleza como vasijas es tener el deseo de recibir. El problema es que cuando sólo deseamos recibir para el cuerpo, estamos únicamente llenando el 1% de nuestra capacidad de recibir, y el resto de lo que somos (el 99 %) queda ausente de Luz (de allí derivan las carencias y problemas que tenemos). Hay otro punto importante: una acción está precedida de un deseo; por lo tanto, la acción está también cargada de la Shin (fuego). ¿Cómo solucionar las carencias entonces? Realizar acciones que llenen el 99% de espacio que tenemos carente de Luz en nuestra vasija. En este sentido, sólo las letras hebreas sirven de transporte de la Luz para llenar verdaderamente ese espacio vacío, porque el inconveniente es que tenemos una cáscara (klipa) que nos mantiene separados de Yesod (la conexión con ese 99%). En pocas palabras, estamos “desenchufados” de Yesod, y por eso necesitamos un puente que deje pasar la Luz hacia nuestra vasija. Ese puente son las letras hebreas, y las meditaciones que se hacen en Kabalah están expresamente diseñadas para realizar esa conexión de Yesod con Maljut.

Hace poco, unos amigos me preguntaron que con tanta cosa que yo hago, qué tiempo tenía para mi vida diaria. Lo primero que les respondí, es que la verdad es que no es mucho lo que hago (ni siquiera el 10%

de mi tiempo del día lo dedico a mi trabajo espiritual). Pero, por otra parte, les pregunté: ¿lo normal es que vivamos conectados con Yesod o que vivamos en función de la absurda vida del 1%? La verdad, queridos amigos, es que vivimos el mundo al revés de como deberíamos vivirlo. Si comprendiéramos que el salario de nuestros sueños, la pareja perfecta, la salud perfecta, la casa, el carro, el yate y todo lo que deseamos está en esa conexión de Yesod con Maljut, entonces ¿qué es lo que deberíamos hacer todo el día?

Continuemos con la explicación de Shin ‫ש‬. Nuestro fuego interno se genera en esta letra y todo el movimiento interno de nuestros órganos, como la sangre, el proceso digestivo, los latidos del corazón, la temperatura, el deseo y energía sexual, el sistema de filtro y eliminación, forman parte del elemento fuego.

Shin apareció ante el Creador y dijo: "Hacedor del mundo, debes crear al mundo a través de mí, pues Shaday, Tu propio Nombre, empieza conmigo". El Creador contestó: "Eres buena, hermosa y sincera, pero puesto que los atributos de la palabra Shekel (mentira) te tomaron para que estés con ellas, yo no puedo crear al mundo a través de tus atributos, porque Shekel (la mentira) existe porque Kof y Resh te tomaron". ¿Qué es una mentira? Es el ocultamiento de algo que es cierto. Recordemos que la Kabalah estuvo oculta por siglos para protegerla de las fuerzas impuras que la asechaban. Esta mentira a la que se refiere el Zohar, no es la mentira que le decimos a nuestro jefe cuando llegamos tarde al trabajo. Esta mentira es la fuerza que se opone a la Shin, que es la revelación de la Luz al mundo. Cuando tenemos un problema, éste es una mentira que está ocultando a la Shin (la verdad) al mundo. Cada vez que nos dejamos arropar por los problemas o que ocasionamos problemas, o cuando con nuestro egoísmo atentamos contra el sistema, estamos siendo obreros de la fuerza impura que se opone a la Shin. Para entender más esto, expongo, a continuación, lo que el Zohar dice sobre las letras hebreas y su poder.

Dice el Zohar que “cada una de las 22 las letras hebreas representa un grado espiritual de los mundos de Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah, y cada una de ellas piensa que sus fuerzas puras espirituales son las más apropiadas; cada una de ellas piensa que alcanzando su grado y adquiriendo sus atributos, los habitantes del mundo podrán elevar las fuerzas puras sobre las impuras, de tal modo que podrán alcanzar la corrección final, la meta de la creación”.

Sin embargo, Dios responde a cada letra que no puede utilizarlas para la creación porque, frente a cada una de ellas, hay una fuerza impura, y que por ello, el hombre no podrá separar las fuerzas puras de las impuras para poder alcanzar la meta. Sólo cuando se presenta Bet ‫ב‬Dios la acepta, porque nada impuro le hace contrapeso. De allí la importancia de estudiar la Torah a través del Zohar (la interpretación secreta), porque éste representa la luz (el alma) de la Torah, y la Luz es la única verdad. Sólo a través de la verdad podremos alcanzar la meta final: corregir nuestro egoísmo. Kof ‫ ק‬y Resh ‫ר‬representan, en el texto, a esas fuerzas que ocultan a la Shin ‫( ש‬el Espíritu Divino) detrás de la materia. Nada se mueve si no es a través de este Espíritu Divino. Por eso, la Shin‫ש‬aparece en medio de la palabra QeSHeR ‫( קשר‬conexión). La Shin ‫ ש‬conecta al Cielo y la Tierra (Yesod con Maljut), haciendo que el Espíritu Divino descienda en el hombre.

Shin ‫ ש‬también es denominada sello del Creador, porque el sello es la última parte de algo, lo que lo cierra y autentifica. Sólo el sello acredita lo que está escrito en una carta; sin un sello no se envía esa carta. Cuando el hombre es creado (o, lo que es lo mismo, cuando un alma desciende en un cuerpo), posee este sello del Creador, la Shin ‫ש‬. Mientras lo activemos y visualicemos, el Espíritu de Dios se mantiene

vivo en nosotros; cuando lo olvidamos, es como una carta que llegó y que nunca abrimos (su contenido es desconocido para nosotros).

Shin ‫ש‬, dice el Zohar, excede en importancia a Tav ‫( ת‬la última letra), porque ésta es la primera letra de la palabra Shaday ‫שדי‬, que, por sí mismo, es uno de los nombres atributos del Creador. Day‫ די‬significa suficiente, es decir, que la Shin ‫ ש‬se unió con Day ‫די‬porque Dios le dijo a la creación:suficiente, no desciendas más; no desciendas por debajo de la letra Shin ‫ש‬. Eso quiere decir que hay niveles aún más bajos (mundos de caos) del nivel en donde estamos. Esto revela que el mundo de Assiah (mundo de la manifestación física y del hombre) puede existir gracias a esta letra. Shaday‫ שדי‬limita la expansión de la Luz, y es por eso que la Luz puede entrar en nuestra vasija, gracias a la limitación que Shin ‫ ש‬nos aporta. La mayoría de las veces, la palabra limitación la asociamos con carencia, pero en este caso, limitación es el cerco que se le pone a la Luz para que entre y no se derrame. Cuando ponemos agua en un vaso estamos limitando el espacio del agua, pues sólo así podemos beberla para saciarnos. Shin ‫ש‬necesita ese cerco para ser contenida. La limitación en Assiah está comprendida por el espacio-tiempo. Aun cuando es una ilusión, la existencia (el alma) de nuestro cuerpo está sujeta a la limitación que éste tiene cuando encarna. Con todo esto, aprendemos quenuestro cuerpo es un recipiente sagrado del Espíritu Divino. La manera como lo tratamos designa el aprecio que tenemos por esa Luz que está contenida dentro. La forma como lo alimentamos y ejercitamos, así como la manera en que pensamos y sentimos, son todas obras que están bajo los ojos del Creador. Es decir, hay una Inteligencia que responde en proporción a los aspectos de cómo nos desenvolvemos en este mundo. No es lo mismo vestirse bonito para competir contra otras personas, o para calar bien socialmente, a hacerlo porque sientes que ese Espíritu de Dios que habita en ti merece una buena vestimenta, y, de esa manera, deseas que todos puedan vestirse así, tal como tú lo puedes hacer. Cada una de nuestras acciones egoístas tiene una consciencia altruista que puede ser revelada en este mundo. La carta del Tarot de Marsella que le corresponde a esta letra es El loco, el arcano número 21. Esta es la carta de los Iniciados. En ella, vemos a un bufón que camina apoyado en un bastón, (como lo hacen los peregrinos) para facilitarse el camino. Este bastón representa las herramientas de conexión espiritual, a la Vav ‫ו‬, las emociones que están bajo su mano derecha (la misericordia). Por tanto, este camino que emprende el Iniciado está directamente conectado con la Bet ‫ב‬, con la Torah. Cualquier código oculto o símbolo que haga referencia a la misericordia (Bet ‫ )ב‬es una referencia obligada a la Torah.

Este bastón del loco (que representa a la letra Vav ‫ ו‬bajo el mando de Bet ‫ )ב‬nos refleja claramente el mundo de Zeir Anpin, corregido por la intersección de la sabiduría (Jojmah). Además, el hecho de que el personaje central de la carta sea un bufón, nos habla de la alegría de ese camino de transformación. La vida es un juego y el objetivo de los juegos es divertirse, es decir, disfrutar aprendiendo. En este juego, hay veces que ganamos y otras que perdemos. Este bufón está solo, no hay competencia; así que la carta nos hace ver que, en este juego de la vida, estamos jugando sólo contra nosotros mismos, contra nuestro ego.

Por otra parte, este bufón es el objeto de las burlas del mundo, y por eso la carta se llama El loco (el mundo se burla de los locos). Esto nos señala, claramente, que para el resto del mundo estamos locos al vivir para realizar la conexión del mundo metafísico con el físico. Somos objeto de burlas y de habladurías, pero nuestra mirada sigue adelante porque es la convicción lo que nos sostiene. Vemos en la carta que el loco porta una pequeña mochila o equipaje (sostenida por la mano izquierda), la cual es liviana, pequeña. Esto nos habla de que, a medida que emprendemos el camino iniciático, nos vamos deslastrando de duras cargas del pasado, de los juicios que vienen a nosotros por la izquierda (por eso la mochila está en la espalda del loco).

Un punto muy importante de esta carta está representado en el perro que le rasga las vestiduras al loco. Este perro simboliza a los instintos animales o ego (son las fuerzas impuras tratando de detener al Iniciado). Como no lo puede herir, el perro únicamente le rasga la vestidura, es decir, sólo ocasiona problemas, y en la medida que él avanza, este can se vuelve un cachorro. Es por eso que el perro de la carta tiene aspecto juvenil (no hay agresividad en él), indicándonos que, para un Iniciado, estos instintos egoístas, los problemas de la vida diaria, son sólo oportunidades de revelar Luz. Siendo así, cualquier problema es pasajero: se presenta, se observa, se trabaja y se soluciona (se eleva). Mientras que una persona ignorante de estas verdades de la Luz pasa años girando en torno a un problema, para un Iniciado, hasta los asuntos más graves, tienen un efecto muy breve en el tiempo. Tenemos que entender que cuando decidimos cambiar nuestra vida y recibir Luz, todo lo que impide que esta luz se deposite en nosotros, en forma de beneficencia, tiene que salir.

Para concluir con la descripción de esta letra: la palabra Shan, en hebreo, significa diente. Los dientes son los huesos que simbolizan la fuerza vital, así que los bloqueos con la Shin ‫ ש‬se manifiestan con problemas en los huesos, descalcificación u osteoporosis. El único remedio para esto es tomar consciencia que somos un Espíritu Divino encarnado en un cuerpo, y vivir de acuerdo a esa consciencia. Cualquier problema que tenemos en la vida de salud, mental o emocional, es un grito del Espíritu Divino para que lo manifestemos. Nosotros sólo vinimos a este mundo a desarrollar este Espíritu Divino, a colocarle dos “piernas” para que camine visible en este mundo. Mientras no lo hagamos, los problemas nos asfixiarán.

De todo corazón, espero que este estudio de las letras hebreas sea el camino iniciático de muchos lectores que nos siguen, y, más aun, que muchas vidas se vean afectadas positivamente por todo lo que el estudio del Zohar nos ha aportado hasta ahora. Lo más importante a retener es que un Iniciado es una lámpara en medio de la oscuridad para todos aquellos que lo rodean. Por ello, sugiero que compartas lo que aquí te brindamos con los otros, con tus amigos, con tu familia, etc. La transformación es inminente, pero queremos que sea bajo la mano derecha de la misericordia y no por el juicio, pero eso depende de nosotros y de que la sabiduría se disemine en el mundo. Por eso pasamos horas trabajando en esta página y hacemos lo necesario para que la gente tenga acceso libre a la información.

Meditación práctica

Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al 3º ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro.

La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas.

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Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Shaday, Shin.

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Meditacion Shaday.mp3

Elohim Tejinah, Tav

Queridos amigos, llegamos al final del estudio de las letras hebreas. Desde Alef ‫ א‬hasta la Tav ‫ת‬, hemos vivido grandes experiencias, que nos han dejado importantes aprendizajes. Durante estas 22 semanas, vivenciando cada una de las letras hebreas, hemos podido ampliar la visión sobre la creación (personalmente, no deja de maravillarme la perfección del sistema). Es imposible decir que entendemos

a esa fuerza a la que hemos puesto por nombre Dios, pero lo que sí hemos comprendido es que esa fuerza es un sistema simple y supremamente amoroso. En estas 22 semanas comprendimos que Dios se creó a sí mismo, manifestándose en el universo visible, en esta dimensión física. La piedra, la flor, el árbol, el perro, el gato, la Tierra, la Luna, los astros, y, sobre todo, el hombre, constituyen esa fuerza única tomando diferentes formas, manifestada en diferentes velocidades vibratorias.

Sin embargo, por encima de este nivel físico, hay otros planos que nos sostienen. Existen inteligencias "extraterrestres" que nos guían, y éstas no son, necesariamente, personitas verdes. Cada letra hebrea es una de estas entidades; cada mundo fuera de la Tierra es un gran gerente extraterrestre incorpóreo, pero todos, absolutamente todos, obedecen a un único patrón, un punto llamado Zohar. Sólo pensar en el hecho de que ese punto está al origen del vasto universo, pero que es sólo un 1% de esa fuerza única, simple e inmensurable, me conmueve profundamente. Yo estoy lejos de ser una escritora profesional. Podríamos decir que escribo con el corazón y por una necesidad de expresar gratitud por tanta sabiduría que la Kabalah me ha aportado. Por eso, agradezco infinitamente a todas las personas que nos han seguido durante estas 22 semanas, y, sobre todo, al equipo de colaboradores de Kabalah Renovada. Mi solo deseo es que las bendiciones se derramen sobre cada uno y juntos mejoremos la conciencia de la raza humana. Seguiremos trabajando semanalmente en el estudio del Zohar con el sincero deseo de poder aportar una pequeña luz al mundo. Espero encontrarlos allí.

Dicho esto, comencemos con la última letra del alfabeto hebreo: Tav ‫ת‬. Esta letra ocupa el puesto número 22 y su guematria es 400. Tav ‫ת‬, al igual que la letra Shin ‫ש‬, es denominada sello de la Creación. Su nombre es la marca o signo, tal y como una marca de zapatos o de ropa. Tav ‫ת‬es la marca de la creación, que garantiza la calidad de la misma, es decir, que cada cosa creada tiene este signo o sello como etiqueta. Tav ‫ ת‬es el objetivo de la creación y la totalidad de las cosas creadas. Tav ‫ ת‬es el resumen de todo en todo. Es como un empresario que crea su marca y desea que todo lo que sale de su empresa posea su sello. Igual sucede con la creación: todo lo que sale de la Luz posee la Tav‫ ת‬como una garantía de que el sistema llegará a su buen término. Las 3 últimas letras del alfabeto hebreo forman la palabra Rishet ‫רשת‬, que significa cercado, envuelto o estructurado, para indicarnos que con ellas (y sobre todo con la Tav, que es la última), queda finalizada la creación de la idea Divina.

El nombre de la letra Tav ‫ ת‬significa Verdad y esta palabra, en hebreo, es Emet ‫(אמת‬verdad), la cual encierra un revelador contenido. Como podemos observar, ella está escrita con la primera letra del alfabeto hebreo (Alef), con la letra media (Mem) y con la letra final (Tav). Cuando, en hebreo, vemos una palabra que comienza con la letra Alef ‫ א‬y finaliza con la Tav ‫ת‬, se nos está diciendo que la misma contiene

toda la estructura del sistema (desde Atziluth hasta Assiah) en su interior. El hecho de que Mem (40) esté en el medio, significa que toda esta estructura pasa por este número 40, que son los 40 niveles de los cuales ya hemos hablado antes. Ellos son el pasaje o puente para ir desde la Luz, del punto que le da inicio a toda la creación, hasta llegar a la manifestación, y allí está contenida toda la verdad. Cuando pronunciamos la palabra Emet ‫ אמת‬en una oración, como en la versión completa de Shema ‫שמע‬, en ese instante estamos produciendo la interconexión entre los 4 mundos con sus 40 sefirot; estamos haciendo descender toda la Luz infinita, unificando todo lo que está a su paso. Por eso, en kabalah se enseña que la Shema ‫ שמע‬es el Yijudim (sistema de unificación) más poderoso del mundo.

En el Zohar está escrito que el camino de corrección del hombre es alcanzar el atributo de la Verdad. Por tal razón, la letra Tav ‫ ת‬se propuso para que el mundo fuera creado con ella. Con sus atributos, el hombre puede analizar plenamente el bien y el mal, y tener la capacidad de rechazar sus propios deseos impuros. El problema que Dios vio con esto, es que estos deseos impuros del hombre representan su fuerza. Dios rechazó a la Tav ‫ת‬porque a la fuerza hay que domarla y transformarla, no rechazarla. Sin ella, no existe la vida, porque esta fuerza es la misma que utiliza la naturaleza para que, a partir de un espermatozoide que fecunda un óvulo, se geste la vida. La fuerza que se requiere para que de una semilla se forma un ser humano, o un árbol lleno de frutas, es descomunal. Sólo para eso existe el deseo de recibir para sí mismo, para poder tomar la fuerza que necesitamos para realizar la Obra Divina. El inconveniente surge cuando ese deseo de recibir para sí mismo se convierte en egoísmo, cuando queremos todo para nosotros y no queremos compartir esa fuerza. Si hay algo que es abundante en este mundo es esa fuerza, así que hay para todos y de sobra.

Sobre un uso que debemos darle a la fuerza, el Zohar dice: El creador sólo está cerca de aquellos que le piden ayuda sinceramente. Únicamente con Su ayuda podemos lograr la corrección y la elevación espiritual. Sin embargo, dicha ayuda llega solamente a aquellos cuya petición es genuina. En cuanto el hombre puede implorar al Creador y pedir Su ayuda con todas sus fuerzas, ella será recibida de inmediato. Si no recibe una respuesta del Creador, es señal de que su súplica aún es incompleta, de que todavía no ha comprendido su naturaleza egoísta en toda su extensión. La Kabalah nos enseña que a Dios no se le pide, se le toma. La Luz es la materia prima para construir todo lo que existe. ¿De qué se trata, entonces, esto de pedir con todas sus fuerzas? La Luz desciende desde Keter a Jojmah, de allí a Binah y de ésta a Jésed. Sin embargo, esta Luz no se reposa en Jésed porque Guevurá (la fuerza) es como la más potente aspiradora, encendida permanentemente. Por esta razón, el camino de la derecha está casi siempre inactivo. El Árbol está hecho para que Jésed comparta con Guevurá, pero no para que Jesed se quede vacio, este sendero debe quedar fluyendo reciprocamente para la luz tambien surja de Jésed, haciéndola descender por el camino de la derecha (el pilar de la misericordia). Este es un canal que debe permanecer abierto para que la Luz circule y llene ambas sefirot. Si Guevurá toma todo para ella, Jésed se queda sin luz, y el pilar de la derecha permanece ensombrecido, no se enciende. Pedir con todas sus fuerzas es usar la misma fuerza de Guevurá para oponerse a ella, a esa aspiradora, obligándola a compartir la Luz para que ésta también descienda por Jésed. Cuando este equilibrio existe, entonces se forma Tiféret, y esta es la respuesta del Creador de la cual el texto nos habla (el resultado inmediato en forma de beneficencia Divina).

Para entender mejor lo que es Tav ‫ת‬, debemos primero saber que, como ya lo hemos dicho antes, existe un sistema ABYA (Atziluth, Briah, Yetzirah y Asiah) puro, y, frente a éste, hay un sistema ABYA impuro. Nosotros estamos por debajo de estos dos sistemas espirituales y somos llamado sistema egoísta; por lo tanto, somos considerados impuros. Aquí hago un paréntesis, porque estos términos, puro e impuro, son profundos, pues son códigos del Zohar, y no tienen nada que ver con dogmatismos ni fuerzas demoníacas. Lo puro es lo altruista y lo impuro es lo egoísta. Este mundo es santo, es Dios hecho materia, pero somos como un bebé en pañales, que sólo tiene hambre de satisfacerse a si mismo. Un bebé no piensa en dejar un poquito de su biberón para compartir con el otro, sino que extrae toda leche hasta que sale la última gota, y, aunque esté saciado, queda todavía mamando. Sólo cuando el bebé se vuelve adulto y madura, toma consciencia del otro y siente empatía, es decir, desarrolla la capacidad de sentir alegría o dolor por el semejante. Para que lo tengamos más claro y entendamos lo que es el egoísmo de un bebé, imaginemos que, por alguna razón, éste pierde a sus padres. Este infante no llorará por ello, porque su consciencia no le permite saber lo que está pasando. Sin embargo, sí va a llorar cuando no tenga nadie que le dé su alimento, o lo arrulle para dormirse. Así, querido amigo, es el estado de inmadurez de la consciencia colectiva, pero ya es hora de desarrollarse. Por eso, al sentir deseo de lo espiritual, decimos que estamos creciendo espiritualmente (y es cierto), porque no hay otra vía de crecimiento. Es por esto que se nos enseña que el trabajo espiritual se puede resumir en madurar emociones e intelecto.

Cuando, con ayuda de la sabiduría, el hombre supera el nivel de egoísmo de nuestro mundo, es cuando accede al primer nivel del mundo puro (Asiah). Es allí cuando somos tentados por las fuerzas egoístas del mundo de Asiah que está en frente, para que le demos esa Luz que ganamos por derecho y que nos permitió entrar en el Asiah puro. La imagen que me viene para entender esto mejor, es la siguiente: yo traigo en mi mano una bolsa de oro y tomo un camino para ir a mi casa a guardarla, pero en ese camino hay un ladrón que me la arrebata de las manos, y es luego que me entero que este ladrón está siempre allí. Por mi ignorancia, este ladrón me roba la primera vez, pero cuando yo sé que él está esperándome, tomo las medidas preventivas para no dejarme robar mi tesoro. Por eso, con cada experiencia debemos extraer el mejor aprendizaje posible de una vez (este es nuestro tesoro), porque es la Luz detrás de los problemas. En cambio, si no aprendemos, repetimos la experiencia una y otra vez, y esto es como si todos los dias nos olvidaramos que hay un ladron en ese camino y por eso todos los dias lo tomámos. ¿No es tonto?

Pues bien, querido amigo, esa Luz de altruísmo, que ganamos por vencer el deseo egoísta de nuestro mundo, es nuestro primer tesoro. Luego, entramos en Asiah puro, y allí tenemos que utilizar la astucia y experiencia que hemos adquirido para defender esa Luz que obtuvimos por mérito propio. Lo que es mejor aún: una vez que estamos sólidos en el sistema de Asiah puro, nuestro trabajo consiste en rescatar todo los tesoros que nos fueron robados por ignorancia, y que están depositados en el banco de los mundos impuros. Luego que hemos rescatado toda nuestra Luz, comenzamos a rescatar la Luz colectiva (la Luz que otros han depositado allí), y es esto lo que nos convierte en justos (Tzadik). Es por ello que sólo es necesario un Tzadik para sostener y corregir al mundo. Cada chispa de Luz que rescatamos es la

llave que nos abre las puertas de los niveles espirituales. Todo este proceso es lo que se sintetiza dentro de la Tav.

Para concluir, utilicemos el Tarot de Marsella. A Tav ‫ ת‬le corresponde la carta del El Mundo. Esta carta nos habla de el hombre y su alma en estado de total corrección, en completo equilibrio y encerrada en un marco, en una estructura férrea, atada arriba y abajo, por donde nada se escapa. En este punto, es importante destacar que el Zohar dice que, en un principio, la pierna izquierda de la letra Tav ‫ ת‬descendía por debajo de la línea de escritura, es decir, que descendía hasta nuestro mundo impuro. Esta característica de la Tav ‫ ת‬le permitía a las fuerzas impuras estar muy estrechamente conectadas con las puras. Por tal motivo, Dios rompió esta conexión e hizo que la pierna izquierda volviera hacia arriba, hasta el nivel de la línea de escritura, dándole al hombre la oportunidad de abandonar, en cualquier momento, el egoísmo, y adherirse a la pureza que está representada en la pierna derecha, que desciende hasta la línea de la escritura. De este modo, Tav‫ ת‬se convierte en una estructura férrea que bordea a toda la creación dentro de un marco estructurado.

Otro punto interesante de la carta, es que 3 de los representantes de los 4 elementos tienen una aureola que los rodea, salvo el toro, que tiene el mismo color que el personaje central de la carta, simbolizando con esto el estado inmaduro del que hemos hablado anteriormente. El personaje central de la carta simboliza a la Vesica Piscis (la imagen perfecta de Maljut), por eso esta rodeada de esta mandorla. Este aro que envuelve a la figura central de la carta, es producto de la intersección de dos círculos del mismo radio, quienes representan lo masculino y femenino. Por eso, esta carta nos habla del final de la evolución del hombre, quien transformó su instinto animal (el toro) en un ángel. El hecho de que este personaje esté desnudo, nos indica el estado de pureza que ha alcanzado, pero tal estado es por la actividad de la derecha, y por eso, el lienzo que tiene, cae desde la derecha hacia la izquierda.

En fin, querido amigo, a estas alturas te estarás preguntando cómo hacer para que la derecha se ilumine en tu Árbol, y la respuesta es simple: sé como la Luz ‫אור‬. Ella es simple, dadivosa, respetuosa, bondadosa y amorosa. Si ante cada situación de tu vida te preguntas cómo reaccionaría la Luz, estás pidiendo la ayuda sincera del Creador y la respuesta te llegará de inmediato. Reconozco que como tenemos la consciencia de un bebé, muchas veces esto no es fácil. Por eso, la otra manera de hacerlo, y no por ello menos importante, es extraer la Luz de la Torah, que es la Luz de la misericordia (por eso comienza con la Bet). La única manera de hacerlo es a través del Zohar, porque cualquier otro nivel de la Torah está incompleto sin el nivel secreto. Para este fin, todas las semanas encontrarás un resumen de la parashá que corresponde al momento cósmico que estamos viviendo. Con cada lectura del Zohar estás haciendo descender la Luz por la derecha.

Personalmente, creo que cualquier técnica espiritual está incompleta sin el estudio de la Kabalah, pero esto es una opinión muy personal. En mis años de experiencia dentro del crecimiento espiritual, he conocido a mucha gente y muchas técnicas, y siempre hay un sinsabor amargo, porque los aprendizajes son dolorosos. Esto produce contradicción, porque si hago todo lo que hago ¿por qué sufro? ¿por qué no logro todo lo que me es prometido (una mejor vida)? Al entender Tav ‫ת‬, nos podemos dar cuenta que la respuesta a esto no es que las otras técnicas espirituales no sirvan, sino que, sin la Luz de Jésed, el camino que toma la Luz es Guevurá (la fuerza). Este pilar izquierdo es el juicio y las Leyes de causa y efecto, y, cuando hay desequilibrio, no hay Tiféret, y la Luz llega a este mundo a través del pilar del rigor. Como estamos llenos de basura kármica, ésta tiene que salir. Ni que queramos, podemos impedir a la Luz entrar a nuestra vasija. Por eso, la basura tiene que salir por las buenas (derecha o misericordia) o con dolor, que también es a las buenas, solo que le duele al cuerpo y por eso lo vemos malo (izquierda y rigor).

Les deseo a todos una vida "como una rosa entre las espinas".

Meditación práctica Primeramente, se recomienda dibujar la letra (usa la imagen que está en el inicio, en blanco y negro). Luego, observarla de 3 a 5 minutos, cerrar los ojos y visualizarla frente al tercer ojo. Seguidamente, se lleva la letra a la glándula pineal (en el centro de nuestro cerebro). Por último, se visualiza en el cerebelo (ubicado en la base de nuestra cabeza, en donde se conecta la columna con el cerebro). Para mayor claridad, observa la siguiente imagen, donde está señalada la ubicación de la glándula pineal y el cerebelo en nuestro cerebro. La anterior instrucción también puedes escucharla en el audio (formato mp3) que te brindamos seguidamente. Recuerda que estas instrucciones son generales, y, por tanto, debes seguirlas cuando inicies la meditación con cualquiera de las letras hebreas. INSTRUCCIÓN GENERAL.mp3 Archivo de audio MP3 724.5 KB DESCARGA Una vez que hayas realizado la práctica anterior de visualización, escucha la siguiente meditación, que está construida para que te conectes, de forma específica, con el Elohim Tejinah, Tav.

Meditación Tav.mp3 Archivo de audio MP3 5.8 MB

Meditación Tav.mp3

"...Esa es la virtud de esta obra: en el instante en que uno acomete su estudio, anhelando el amor a Dios, se sentirá atraído del mismo modo que un imán atrae el hierro. Y se adentrará en él para salvar su alma y espíritu y su corrección..." (Rav Kuk, primer Gran Rabino de Israel).

Aquí les dejo un enlace para la conexión diaria del Zohar. Si te afilias a esa comunidad, cada día recibirás un audio que tiene una duración de menos de 5 minutos. Dicho audio está en hebreo, por lo cual no entenderás nada intelectualmente. Éste es un lenguaje para tu alma y, con ello, te bañarás en una Luz extraordinaria. Te recomiendo comenzar tu día escuchando el audio o hacerlo antes de salir de tu casa, y pronto verás cómo esta Luz se manifiesta en tu mundo físico. No tienes que creerme: sólo practícalo y vive la experiencia.

http://dailyzohar.com/daily-zohar-1938/

Aqui les dejo el zohar en español formado pdf. https://www.dropbox.com/s/hbcw8iu3k2ftyjj/Zohar%20espa%C3%B1ol.pdf?dl=0

En la lectura de hoy sobre Bereshit, el Zohar nos dice: El Zohar explica que Zohar es el secreto de el texto bíblico que dice Genesis 1:27 “‫אֶ ת אֱֹלהִּ ים וַיִּ בְ ָרא‬‫" בְ צַ לְ מו הָ אָ דָ ם‬En el principio Dios creo", la palabra Zohar quiere decir resplandor y esta relatado bajo el acuerdo que dice que el mundo fue creado con 10 dichos: " Y Dios dijo... hágase...". El Zohar también revela que la palabra Creo viene del secreto del versículo del génesis "Y Dios fue creado a su propia imagen (Tselem ‫ ")צלם‬. Otra traducción para Tselem es Sombra.

Rabbi Ashlag explica que Tselem (imagen/sombra) viene de Binah, quien es la madre espiritual. El valor numérico de Tselem (imagen/sombra) es 160, igual que el valor numérico de Árbol ‫ עץ‬. Esta relación se refiera al árbol de la vida que sostiene el alma en el cuerpo, este es el esqueleto del alma. Si el Tselem(imagen/sombra) es fuerte también el alma lo es. Si el Tselem(imagen/sombra) de una persona lo abandona entonces la persona morirá pronto. Todas las conexiones con Binah, como Shabbat, estudiar el Zohar y las fiestas espirituales, fortalecen nuestra alma y nos dan fuerza espiritual, y también nos aportan beneficio en el nivel físico/material.

Parashá Lej Lejá

Queridos lectores, podrán notar que, en este estudio del Zohar que iniciamos hace dos semanas, siempre hago referencia a las primeras frases con las cuales comienzan las parashot (porciones, en plural; en singular, es parashá), porque éstas representan el momento semilla de cada etapa evolutiva de nuestra alma. Sin embargo, quiero aclarar que el breve análisis que hago de cada una, no sólo incluye la primera frase, sino que trato de extraer las enseñanzas más relevantes de cada porción, para que nos quede como guía de aprendizaje. Lo más importante, a retener, es que lo que se debe extraer del estudio del Zohar es la fuerza de otorgamiento que está concentrada dentro de él (esta fuerza es el jugo en donde están todos los nutrientes). También se llama Zohar al punto en el que todo se concentró para crear el universo visible. Ese resplandor que se produjo en el momento del Big-bang es el Zohar, y es por eso que a este libro, en donde se guardan todos los secretos de ese momento y de su desarrollo, se le dio este nombre, con lo cual queda claro que la fuerza de otorgamiento encerrada en esta obra es de una potencia descomunal, es la fuerza de la vida. La parashá de la semana es muy rica en enseñanza. Se trata de la historia de Abram y de como se convierte en Abraham. Lej Lejá, literalmente, significa "Vete por ti". En hebreo, la parashá comienza así: Vayomer Adonay el-Avram lej lejá me'artseja umimoladetejaumibeyt avija el-ha'arets asher ar'eka La traducción dice: "Y dijo Dios a Abram: Vete por ti de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré".

En el ss audio, encontrarás la explicación de esta parashá. Te invito a descargarlo y a que lo escuches tantas veces como lo necesites, hasta que comprendas la profundidad de la lección de la semana. Parashá Lej Leja.mp3

Parashá Lej Leja.mp3

Fe de erratas: error en audio: cuando digo que Jacob es el patriarca de la columna izquierda, es Ysaac, el hijo de Abraham, y Jacob hijo de Ysaac representa a Tiferet, la sefira de la columna central. Parasha Lej Lejá

"Y Dios dijo a Abram, Sal de tu tierra natal, de tu familia y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré ‫ּומ ּֽמֹול ְַד ְתך֙ מֵ אַ ְר ְצך֙ לְֶך־לְ ך֙ אֶ ל־אַ ְב ָ ָ֔רם יְ הוָה֙ ו ַֹּ֤יאמֶ ר‬ ִ ‫ּומ ֵ ֵּ֣בית‬ ִ ‫׃ אַ ְר ֶ ּֽא ָ֙ך אֲ ֶשר אֶ ל־הָ ָא֙ ֶרץ אָ ִ ִ֑ביך‬ Esta porción nos trae una energía maravillosa pues nos habla del padre de todas las Naciones: Abraham. Este hombre encarnó un alma grandiosa que justificó la creación de este mundo en el que vivimos. Abraham completó la sefira de Jesed, es decir que fue la encarnación perfecta de la bondad, el amor y la generosidad, quien impactó al árbol de la vida creando una nueva característica dentro del

ADN humano, permitiendo que la columna derecha se desarrollara, y sirviera de canal de recepción por medio del cual la Tora llegó al mundo. Si logramos entender cuan importante es Abraham, entenderemos que aun hoy en día Jesed es la esperanza de cambio sin sufrimiento, es lo que permitió que la misericordia pudiera revestir a la creación, en otras palabras Jesed es nuestro sostén. Lej Leja significa salir, en realidad Lej significa ir y Leja significa si mismo, entonces su real significado es "salir de si mismo". El secreto oculto de esta porción está en el movimiento, salir de la inercia y de la pereza. Y sobre esto, los comentaristas de la Tora han argumentado que la parashá anterior concluye con las palabras: "Terah tomó a Abram su hijo...y salieron con ellos de Ur de Los caldeos fueron a la tierra de Canaán, y llegaron hasta Harán y se establecieron allí ". Esto significa que en el momento en que Dios le habló a Abraham y le dijo que saliera de su tierra natal, Abraham ya no estaba en su tierra sino que ya estaba en Haran, por lo cual se presenta una primera contradicción en esta porción. El Zohar, que remedia toda contradicción, explica que hay un poderoso secreto oculto allí. Dice que las palabras " salgan de su tierra " no se refiere a Abraham dejando su patria en el sentido físico, sino más bien se trata de salir del camino de la vida que él ha elegido, una vida mundana tal y como nos pasa a nosotros antes de ser tocados por el deseo de contacto con energías superiores. Abraham recibió el don de poder leer las estrellas y en ese momento en el que Dios le pide que salga de su tierra, el descubre en ese mensaje la capacidad de elevarse por encima de su mapa astrológico, por encima de su destino. Abraham aprendió a usar las herramientas que el Creador le muestra y dice el Zohar que esto se muestra en la frase "salid de tu tierra de nacimiento" significando esto que el podía salir de sus rasgos innatos. Cuando dice "salid de la casa de tu padre" se refiere a salir de las influencias de las casas astrológicas en su carta. Lo cual nos enseña que por mucha tendencia astrológica que tenemos, nos podemos levantar de las casas que están marcadas en nuestra carta astral. Es decir, que ningún mapa astrológico nos determina la vida si nosotros estamos en control sobre ello. En este Shabbat descubrimos entonces que esta porción nos da el poder de levantarnos de nuestras propias limitaciones. Por eso Rav. Ashlag afirmó que todo puede ser modificado. De hecho cuando una persona se muda de país, y ya ha pasado más de 10 años viviendo en él, su carta astrológica es recolocada, es decir que cambia todas sus aspectaciones como si hubiese nacido en ese nuevo país en donde vive. Por eso, la kabalah nos enseña que una de las maneras de adquirir una chispa de alma adicional es el proceso de adaptación a una nueva cultura, realmente vivir en otro país diferente al del nacimiento, nos hace nuevas personas. El Zohar nos enseña que cuando La Torá relata que Abraham se niega a creer en la promesa de que su simiente heredará la tierra, era porque comenzó su viaje como astrólogo y según su carta no vio que tendría un hijo: entonces dice la Tora que "Dios lo llevó fuera, Y dijo: Mirad ahora al cielo y contad las estrellas, si podéis contarlas, así será tu descendencia. El Zohar interpreta las palabras "Y Él lo llevó fuera" como ese momento que nos llega a todos cuando reconocemos que estamos viviendo una vida absurda, sin un propósito definido, haciendo cosas sin ningún sentido y repitiendo los acontecimientos de nuestra vida una y otra vez, dando vueltas en círculos viciosos. Ese es el momento en el que podemos romper ese ciclo. La forma de hacerlo es "contad las estrellas". Cuenta se traduce como Sephor, que tiene su raíz en la palabra "Sephira". Sephor entonces significa límite. En otras palabras, la forma de tener poder sobre las estrellas, o el destino, es saber cómo establecer límites sobre las sefirot. El Zohar explica que hay dos fuerzas principales que gobiernan el pensamiento de cada persona: estas fuerzas se llaman "La Columna Derecha" y "La Columna Izquierda". La columna izquierda simboliza El deseo de recibir, la necesidad de recibir sólo para uno mismo, y la columna derecha simboliza Jesed (amor, bondad), compartir, cuidar, amor incondicional y dar, en otras palabras, misericordia. Estos dos aspectos están en constante conflicto entre sí, como lo estudiamos en la parasha de Bereshit, y uno siempre gana sobre el otro. El secreto para poder salir de ese ciclo es saber inculcar en nosotros la energía de la columna central, llamada por los cabalistas "Din Rafeh" (juicio indulgente), que implica el poder de equilibrio y la fusión de las columnas derecha e izquierda por medio de "Din" (Juicio o limitación). Tenemos que entender que el juicio fue creado para poder ejercer nuestro libre albedrío, de modo de

escoger el momento de retornar al orden en nuestras energías internas y en nuestra vida. Si no fuera por este poder estaríamos en la miseria y la devastación, como lo estuvieron las personas en la generación de Noé, que no tenían límites y trajeron el diluvio sobre sí mismos. Para que las columnas derecha e izquierda se fundan, y para que uno oiga al otro, debemos poner un límite en cada columna, tomar cada deseo, y limitarlo, ya que cuando los mandamos a silenciarse, entonces estos lados de nuestra personalidad pueden escucharse el uno al otro. Esto se llama en hebreo "Tsimtsum Me'daat", limitación conscientemente, es decir se trata de escuchar lo que el deseo quiere decirnos, ¿Cómo es esto? Cuando por ejemplo tenemos un deseo enseguida debemos evaluar cual es su aspecto egoísta, entonces cuando lo vemos lo podemos limitar, lo restringimos para redirigirlo hacia el verdadero dar. Entiéndase bien, no tiene que restringirse el deseo, solo la parte egoísta de ese deseo es lo que debe ser contenido. Lo mismo con el deseo de dar, en este caso también hay que poner limite al dar, saber decir no cuando se debe; me explico: muchas veces dar sin limites provoca en el otro el pan de la vergüenza, lo cual aleja al otro de la luz, a veces también sucede que facilitarle las cosas al otro le impide asumir sus responsabilidades y le retarda su proceso de madurez emocional, sobre todo cuando se trata de nuestros hijos, alumnos, etc. Entonces la limitación en el dar tiene que ir acompañado de la sabiduría de cuando limitarla, no por nada Jesed que es el dar está en la misma columna derecha, debajo de Jojma que es la sabiduría. No hay que confundir el ser Jesed, con ser ambulancia de los otros. También una buena manera de evaluar el dar es haciéndonos las siguientes preguntas: ¿Qué quiero lograr con este dar? ¿Bajo qué condiciones deseo dar? ¿Qué espero en retorno? El verdadero Jesed es el absoluto desinterés, y en vista que estamos llenos de deseo de recibir egoísta, necesitamos un verdadero Jesed fortalecido para crear el balance perfecto capaz de crear la columna central del árbol. Muy en el fondo, tanto el deseo de dar como el de recibir pueden contener aspectos egoístas que limitar. De no hacerlo así, estamos constantemente dando vueltas en círculos, sufriendo los mismos viejos problemas y experimentando los mismos patrones de sufrimiento. Si queremos "salir adelante" y salir de nuestro destino, debemos sacudir nuestras características no deseadas, librarnos de los traumas de la infancia y las viejas heridas, de modo que podemos reconstruirnos aprendiendo cómo establecer límites a nuestras columnas derecha e izquierda, lo cual las conecta automáticamente hacia el centro. Entonces podemos comenzar en un nuevo camino. Este es el mensaje y poder que nos ha dejado Abraham el Patriarca, y que palpita en nosotros hasta el día de hoy.

Otra herramienta extremadamente importante para nuestra vida que aparece en el Zohar dentro de esta porción es el dormir. Para nosotros dormir es una necesidad biológica y sumamente placentera para el cuerpo, pues éste desea la comodidad de la inercia; pero la Kabalah nos enseña que lo que el cuerpo más disfruta hacer que es comer, tener sexo y dormir, guardan grandes luces que esperan ser reveladas, pero para ello tenemos que cambiar el switch de motivación y el propósito con el cual hacemos las cosas. Es increíble como haciendo lo mismo, pero cambiando la intención y el propósito, ya nuestro cuerpo comienza a brindar resistencia al hacer lo mismo que nos gusta solo que con algunas variantes, es decir, vamos a comer igual lo que nos gusta, solo que bendecimos antes los alimentos, entonces esto ya al cuerpo no le gusta, nos da fastidio, enseguida sentimos oposición al cambiar la manera de como hacer las cosas. Enseñó Rabi Shimon que si durante el día hicimos intento sincero por corregirnos y crecer espiritualmente, entonces nuestra alma será elevada a las más elevadas alturas en la atmósfera espiritual durante la noche, dándoles una ventana por medio de la cual pueda percibir el futuro. Pero si por el contrario durante el día no tuvimos interés en los hechos positivos que la vida nos hizo llegar para crecer espiritualmente de ello, entonces al elevarse nuestra alma esta se ve rodeada de fuerzas negativas.

Si nuestra alma asciende a las grandes alturas como es el caso de la gente que busca elevarse espiritualmente cada día, entonces en la mañana al despertarnos nuestra intuición y poder de previsión aumentan considerablemente. Tomamos las decisiones correctas cuando somos guiados por la intuición, sin embargo, si nuestra alma se envolvió de fuerzas negativas durante la noche, el susurro de estas entidades miente y habla falsedades a nuestra alma. Estas palabras de engaño distorsionan la realidad, creando caos y confusión. Una de las herramientas para evitar este tipo de engaño de las fuerzas negativas es escanear el Zohar cada mañana pues esto nos garantiza sin duda la elevación de nuestra consciencia para salir a desenvolvernos en nuestra vida cotidiana.

Aquí hay un importante mensaje del Zohar mis amigos, no todo lo que recibimos es mensajes de la luz, el psiquismo no es garantía de verdad energética. Jas veshalom, encontramos cierta fascinación por los videntes y creemos tan fácilmente en lo que otros nos dicen como si su percepción es santa palabra, pero pocas veces entendemos que para que alguien puede ver acertadamente el camino que la luz pone frente a nosotros , ese vidente necesita un alto grado de purezas. Igual es para nosotros, no podemos ser puros si no tomamos las luces que la divinidad deja disponible, y sin pureza debemos desconfiar de esa voz interna que escuchamos eventualmente, que trata de burlarse de nosotros. Explica el Rashbi que las fuerzas negativas se divierten cuando ocasionan el caos en nuestra vida al momento que escuchamos y hacemos caso de lo que nos susurran al oído. He aquí el propósito de las mitzvot, atrapar verdaderas luces e interiorizarlas en nuestra vasija, eso es purificación real. Mientras estemos bajo esta corriente eléctrica luminosa que le da energía vital a nuestra alma, podemos estar seguros que nuestro Nefesh que sube a las alturas mientras duerme, queda protegido de esas fuerzas negativas que no pueden alcanzarlo porque no encuentran asidero en ella. Dice Rabi Shimon que no es el Ruaj, ni la Neshama que se elevan mientras dormimos, es el Nefesh que es nuestra parte animal, la única que tiene que lograr ascender a altos niveles espirituales. Si dejamos que durante el día nuestra animalidad esté en control de nuestro cuerpo, entonces está garantizado que nuestro Nefesh será rodeado de esas fuerzas negativas. Be'ezrat Hashem que el Ruaj y la Neshama permanezcan en nuestro cuerpo mientras Nefesh va a recargarse de luz. Parasha Lej Leja 2016 KR.mp3 Archivo de audio MP3 8.1 MB

Parasha Lej Leja 2016 KR.mp3

Parashá Vayera

La Torah está dividida en porciones o parashot. El nombre de cada una de estas porciones se debe a la primera palabra con la que comienzan, porque en ella está contenida la semilla de toda la parashá. La Torah está escrita en hebreo, y ya sabemos el poder que tienen las letras hebreas, las cuales son puentes para que la Luz del mundo de creación (Briah) estructure la materia. La Kabalah nos enseña que fue Adam quien le dio los nombres, en hebreo, a todas las cosas que existen en el mundo, porque él tenía la capacidad de ver la energía que lo contenía y tomar las letras adecuadas para que hicieran el trabajo de construcción de la materia en base a esa asociación de letras. Es por esta razón que la guematria es un gran instrumento de aprendizaje, porque cuando las palabras tienen el mismo número guematrico, éstas poseen la misma energía interna, y de ello mucho podemos aprender.

La parashá de esta semana es la continuación del proceso de Abraham. Es muy interesante porque el Zohar enseña que el mundo fue creado para él y su descendencia, pero si entendemos que él es la encarnación del amor, entonces sabremos que el mundo fue creado para expresarse en Amor. Abraham es el patriarca que representa a la Sefirah de Jésed totalmente corregida, pero él no nació así, y es por eso que su vida y su proceso nos interesa (son las huellas marcadas en el camino). Todo lo que podemos desear y aspirar, alguna vez en esta vida, proviene de Jésed, y la vida de Abraham nos enseña a hacer descender la Luz por la columna derecha del Árbol de la Vida, el pilar de la misericordia.

La idea Divina de la creación ya está terminada, y en ese proceso de construcción estamos moldeándonos para ser igual a esa idea. Por eso, nuestra estructura energética está transformándose, y seguirá en ese proceso hasta que seamos igual a esta idea Divina. Lo podemos hacer por la derecha (el camino fácil y amoroso), o lo podemos hacer por la izquierda (el camino del rigor y de las Leyes de causa y efecto). La sabiduría está para ayudarnos a tomar consciencia que tenemos ambas opciones. La pregunta es: ¿Qué camino decides tomar tú? Dicho lo anterior, les dejo el audio de la parashá Vayera: “y se le apareció…” Espero les sea útil. PARASHAH KR Vayera .mp3 Archivo de audio MP3 7.1 MB

PARASHAH KR Vayera .mp3

Parasha Vayera Y se le apareció el Eterno en la planicie de Mamre, estando él sentado en la puerta de la tienda, cuando más se sentía el calor del día. Y alzó la vista y he aquí que vio a 3 hombres que estaban junto a él, cuando los vio se adelantó a ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó rostro a tierra... ‫׃ הַ יּֽ ֹום כְ חם ֶ ּֽפתַ ח־הָ אהֶ ל י ֵשב וְ הּוא מַ ְמ ֵ ִ֑רא ְבאֵ ֹלנֵ י יְ ה ָ֔ ָוה אֵ לָיו֙ ַוי ָ ֵֹּ֤רא‬ ‫שא‬ ֹּ֤ ָ ִ‫ֹלשה וְ ִהנֵה֙ ַו ַָ֔י ְרא עֵ ינָיו֙ וַי‬ ֵּ֣ ָ ‫׃ ָ ּֽא ְרצָ ה וַיִ ְש ַתחּו הָ ָ֔אהֶ ל ִמ ֶפֵּ֣תַ ח לִ קְ ָראתָ ם֙ וַיָ ֹּ֤ ָָּ֤רץ ַו ַַּ֗י ְרא עָ ָ ִ֑ליו נִ צָ ִבים אֲ נ ָ֔ ִָשים ְש‬

Esta semana tenemos una de las energías más poderosas de la Tora, sintetizada en la frase "cuando más se sentía calor en el día". Dice el Zohar que esta frase se refiere a la luz del creador que es un sol ardiente y resplandeciente, sin embargo ya hemos explicado antes que la luz del creador puede llegar a nosotros a través de filtros solares y esta porción es uno de esos filtros que nos brinda protección durante el intenso mes de Jeshvan. También hemos explicado que puede llegar luz directa en cuyo caso nos quema. Esta porción entonces nos revela de qué manera podemos materializar bloqueadores solares metafísicos para quedar amparados bajo la luz del creador sin insolarnos. El Zohar nos enseña que encontramos un gran filtro solar oculto en Vayera 18, 6-7 cuando dice "Entonces corrió Abraham a la tienda y le dijo a Sarah apresúrate toma 3 medidas de harina de

sémola, amásala y haz tortas. Y corrió Abraham a donde estaba el ganado, y tomó un ternero tierno y bueno, lo entregó al mozo que se apresuró a prepáralo". Fíjense algo, al inicio de la porción, la Tora dice "y se le apareció el eterno", refiriéndose a que Dios se le apareció a Abraham; y de repente cambia y dice: "y Alzó la vista y vio a 3 hombres". El Zohar dice claramente que esta aparición del Eterno que luego se transfiera a 3 hombres se trata de los Arcángeles Mijael, Gabriel y Rafael, representantes de la columna derecha, izquierda y central del Árbol de la Vida. Esto nos revela que la luz del creador es perfecto equilibrio, que nos llega en forma de atributos angélicos o entidades energéticas que alteran la naturaleza interna de la materia, a eso le llamamos milagros. El Zohar destaca que la Tora dice dos veces que Abraham corrió y que se refiere a dos grados de deseo. Dice el Zohar que correr refleja la intensidad del deseo de recibir, que es lo que necesitamos para satisfacerlos. La Tora nos dice dos veces que Abraham corrió porque se refiere al pensamiento del deseo y a la acción coherente que lo acompaña. Es decir, que la emanación del deseo debe pegarse del mundo de Assiah de ese deseo, lo que sucede es que en el medio se atraviesan la emoción, los miedos, los bloqueos psicoemocionales, y on los que impiden que estos dos grados de deseo se unan. Cuando no hay unión en estos dos grados, hay ausencia de deseo verdadero. Es como soñar ganarnos la lotería pero nunca compramos el ticket. Es decir soñamos despiertos con cualquier cosa que mejore nuestra vida, pero no hacemos nada nada para concretar ese deseo porque esperamos que se nos haga el milagrito solo. Lo que nos revela esta porción es que el verdadero deseo posee tal fuerza que motiva la acción. El deseo verdadero genera movimiento así que lo que no genere movimiento es solo un pensamiento y no un deseo, lo cual explica porque la mayoría de nuestros deseos no encuentran satisfacción. Entonces por ejemplo podemos soñar que deseamos una casa propia pero como nuestras acciones y determinación no están enfocadas en esa meta, nos sentimos bloqueados y desafortunados. Pero lo que en verdad está sucediendo es que no se pegan los dos grados de deseos. Esta porción nos enseña cuales son las acciones a tomar y cuando hablo de acciones no estoy hablando de meter plata en una cuenta de banco.

Hay un principio que nos ayudará a evaluar en donde hay verdadero deseo, Dice el Zohar que cuando hay una vasija disponible esta es inmediatamente llenada de luz, es decir que si hay un pensamiento de deseo y este no se ha sido satisfecho es porque esa luz que venía descendiendo se bloqueó en alguna parte de la emoción, faltó el segundo grado de deseo que genere la acción. Ahora este segundo grado al que se refiere esta porción, no se trata solo de realizar acciones relacionadas con nuestros deseos como pedir un crédito para la casa, o abrir un plazo fijo para ello, eso es parte de nuestro accionar físico, pero Abraham nos está revelando aquí que los milagros suceden cuando nuestras acciones benefician a los otros. Por ejemplo, imaginemos que mi deseo más intenso es encontrar a mi alma gemela, lo primero que tengo que hacer es hacerme consciente de que es mi egoísmo el que ha hecho que mis anteriores relaciones fracasaran; y luego debo trabajar en mi dar a los otros realizando trabajo voluntario, o sirviendo para mejorar la vida de los otros. Solo el dar crea movimiento de la derecha en el mundo de Assiah capaz de satisfacer el pensamiento del deseo, pues la emanación de la idea del deseo viene de Johmah, que está en la derecha por encima de Jesed. Si mis grados de deseo no son perfectamente coherente entonces no estoy generando una verdadera vasija, no hay un verdadero deseo de atraerla, por lo tanto, o no llega nadie o llega cualquier otra persona que es atraída por un tikun, lo cual genera una relación dolorosa, pues el alma gemela llega a nosotros para poner a prueba nuestro dar. El dar siempre es luz y el recibir siempre es vasija, así que para atraerla tiene que haber luz dentro de la vasija, pues ella llega a completar un nivel de alma que ya ha madurado, un alma que ya ha

sido alimentada de luz previamente. ¿Se entiende por donde va la cosa? El método para que nuestros sueños sean materializados es darle al otro lo mejor que tenemos para dar y mientras más amplio sea tu dar más amplio será tu recibir. Esto no funciona en el sentido inverso, en el Árbol de la vida Jesed está ante que Guevura, por lo tanto el dar es lo que nos permite recibir, pues el dar es lo que jala la energía. Por otro lado Dice la Tora que Abraham incita a Sarah a apresurarse y al mozo también, eso quiere decir que la intensidad del deseo, que es el verdadero, hace que todo lo que nos rodea se mueva apresuradamente, es decir que las acciones que ejecutamos motivados por la intensidad de nuestro deseo provocan una reacción en cadena capaz de activar acciones en los otros para que nuestro deseo sea satisfecho. Por eso lo que deseamos puede venir de cualquier fuente y por cualquier vía, pues al activarse el mundo de Assiah todo lo que nos rodea es una medio para que la luz opere. Tenemos también otro aprendizaje: Recordemos que Abraham en esta parasha tenía 99 años y estaba en el tercer día de la circuncisión, que es el día más doloroso en el proceso de cicatrización. Es decir, Abraham pasó por encima del dolor del cuerpo, por encima del día más caluroso que hubo y por encima de la limitación de la vejez (su naturaleza corpórea) para estar en la puerta de su tienda esperando que alguien pasara para recibirlo, la clave está en la palabra puerta. Dice el Zohar que una puerta es también un grado, dice que nuestra alma no puede ser entendida directamente, pues solo es captada a través de las partes de nuestro cuerpo. La tienda es siempre Maljut, nuestro cuerpo y estos 3 hombres que llegan son la luz del Creador que está detrás de cada puerta. De la misma manera como cada vez que salimos de casa atravesamos una puerta, antes de cada cosa que vivimos en nuestra vida, antes de cada discusión, antes de cada momento que desgasta nuestra energía, encontramos una puerta pues nuestra boca es una puerta, nuestros ojos son unas puertas, así como nuestra nariz y también nuestros oídos. Y en cada ocasión la luz del creador está allí, sin embargo la kabalah nos enseña que al pie de cada puerta se para el oponente, por eso el Zohar insiste tanto en la circuncisión de Abraham, pues en los órganos genitales del hombre es en donde hay mayor potencialidad de la luz. Para ser más precisa, el prepucio del hombre, por ser la puerta de Yesod, es en donde hay más negatividad, pues en el semen está la esencia de la creación, y a mayor luz más oposición. Recordemos que Yesod es un depósito que recibe las energías de las sefirot superiores, con ellas prepara un cóctel y nos las entrega como una sola cosa, es el sitio por donde entra a la manifestación toda la luz que estamos buscando, así que el tipo de energía o de santidad que entra al mundo depende del estado de nuestro Yesod y lo cierto es que en todas las puertas hay un aspecto de Yesod. Lo que sucede en nuestro día a día depende de la energía con la que atravesamos la puerta de nuestra casa, depende de la manera como nos levantamos y de cómo interactuamos al abrir los ojos. Lo cierto es que al salir siempre nos encontraremos con estos 3 aspectos de Dios, cada día tenemos la posibilidad de alterar la naturaleza interna de las cosas y de crear maravillas, y es allí en plena acción del día en donde se ve si somos hospitalarios con estas 3 luces o si las dejamos pasar por enfrente sin invitarlas a entrar, lo cual se refleja en la manera en cómo actuamos con el otro, si corremos para dar o si esperamos solo recibir. En general automáticamente salimos a la calle a esperar lo bueno que la vida nos trae ese día, pero pocas veces salimos pensando en lo que le aportaremos al mundo. De esta porción se extrajo el precepto de la hospitalidad, pero pensar que la hospitalidad se refiere solamente a la manera en cómo recibimos a una persona que llega a nuestra casa física es un error, la casa es nuestro cuerpo y en el tipo de energía que manejamos cuando nos encontramos con los otros es la hospitalidad, esa es la tierra en la cual Abraham prosternó su rostro, pues 4 de los 5 sentidos están en nuestra cara, entonces se trata de dominar la percepción que tenemos del mundo cuando nos sentimos atacados para evitar las reacciones de estar a la defensiva y la violencia. Mis amigos la mitzva de la hospitalidad es portátil, va con nosotros a donde nuestro cuerpo vaya, por eso la Tora nos habla de la tienda de Abraham, que es un sitio móvil y no de una casa. Esto se trata de la energía que tienes cuando te topas con la gente. ¿La gente se siente cómoda en tu presencia, o eres distante e indiferente?, ¿lo primero que haces cuando ves al otro es criticarlo en tu mente por su ropa, o su aspecto físico o por lo que hace?, ¿si es gordo o flaco?, ¿si es grande o pequeño?

¿Eres amistoso, abierto y sonriente o te peleas por todo? ¿les gritas a tus subalternos? ¿Le das al asiento a alguien que lo necesite mas que tu? Dice la Torah que Abraham le lavaba los pies y las manos a sus huéspedes, esto significa tolerancia con el defecto del otro y con sus deseos egoístas, servirles para que encuentren reposo en esa turbulencia mental y guerra emocional interna que llevan consigo.

Mis amigos, en ningún caso nuestros problemas son excusas para desatar nuestros instintos animales sobre alguien y maltratarlo, por eso nos habla aquí de la destrucción de Sodoma y Gomorra. Nos han hecho creer que esto fue por un pecado sexual, pero el Zohar nos dice textualmente: "Sodoma era bien regado dondequiera, lo que significa que tenían todos los placeres y delicias mundanos. Porque ellos no deseaban que ninguna otra persona compartiera estas delicias o recibiese estos placeres allí, la gente no recibían ningunos huéspedes", es decir la falta de hospitalidad y caridad ocasionó el juicio que los destruyo. Mis amigos esto de ser Jesed tiene implicación más profunda de lo que podemos imaginar y podemos evitar un juicio en cualquier parte del mundo sin ni siquiera enterarnos. Fíjense algo, El Zohar nos enseña que apresurarse a realizar acciones de compartir propias de la sefirah de Jesed que es el amor y la misericordia, realiza profundos cambios dentro de la materia, al punto de que el primer Ángel, Rafael sanó a Abraham de su herida de la circuncisión, el segundo Ángel, Gabriel destruyó a Sodoma y Gomorra, y el tercer Ángel, Mijael curó a Sarah de su infertilidad y salvó a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra. El Zohar pregunta ¿por qué estos Ángeles tenían que pasar por la tienda de Abraham antes de la destrucción de Sodoma y Gomorra? Porque antes de la aplicación de un juicio, Dios siempre envía Ángeles para ver si hay un Jesed que justifique la intervención de la misericordia, de modo que el juicio sea suavizado. El Ángel Mijael protege a los justos, por eso esta a nuestra derecha, así que el busca cualquier rastro de amor, bondad y generosidad para poder descargar sus atributos en nosotros y suavizar la ley de causa efecto. Sodoma viene de la palabra hebrea quemado y Gomorra de la palabra hebrea aplastado. Sodoma y Gomorra es el deseo de obtener beneficio propio sin importar si pasamos por encima de los otros aplastándolos. Aun cuando suene drástico y feo, esto lo hacemos a diario. Sentimos en general que debemos competir los unos contra los otros para subsistir porque no hay suficiente para todos, debemos luchar para conseguir la mejor pareja, para tener el mejor puesto de trabajo, para tener más dinero, etc. y sin siquiera darnos cuenta vamos transitando la vida en detrimento de los otros. También cuando estamos amargados o frustrados porque nuestra vida no va como quisiéramos, creemos tener el derecho de descargarnos con los otros sin pensar que esto nos generará consecuencias. Lo peor es que las personas que más nos aman son las que llevan el aguacero más fuerte. La ira es una emoción tan intensa que es equivalente a luz directa que nos quema. No podemos esperar prosperar, ser amados y tener éxito si vivimos chamuscados. Esa es otra interpretación del código detrás de la destrucción de Sodoma y Gomorra, claro que al final todo es para bien, pues la destrucción del caos al final nos favorece, pero el asunto es que ya no deseamos levantar una nueva casa porque la anterior fue destruida, queremos más bien remodelar y embellecer lo que ya tenemos, para apreciar lo bello de la vida y ver la real esencia espiritual de este mundo de Maljut. Parasha Vayera 2016 KR.mp3

Parasha Vayera 2016 KR.mp3

A continuación les dejo los dos mantra correspondientes al Arcangel Mikael, espero que les sea de utilidad.

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06 Mikael.wma

07 Salve Mikael.wma Formato de video Windows Media 9.6 MB

07 Salve Mikael.wma

Parashá Jaie Sarah

Queridos lectores: esta semana corresponde la energía de la parashá Veheinu Jaie Sarah... Y fueron la vida de Sarah. En esta semana aprenderemos grandes lecciones para nuestra vida cotidiana. Esta porción se abre relatándonos la muerte de Sarah y la negociación de Abraham para comprar el terreno de sepultura para su esposa. Personalmente, cuando leí la parashá me pareció absurdo que la Torah gaste tantos versículos en una negociación que aparentemente no tiene ningún interés para nosotros. Sólo el Zohar me pudo revelar la Luz detrás de estas palabras. Por eso, Rabbi Shimon Bar Yojai explica, en el Zohar, que la interpretación literal de la Tora se llama Pshat ‫ פשת‬, pero que con las mismas letras hebreas que escribimos Pshat se escribe también la palabra Tipesh ‫תפש‬, que quiere decir tonto. Así, pues, al tener la misma guematria las palabras literal y tonto, tienen la misma carga energética. Aunque en el audio de la meditación nos concentramos en el análisis de los secretos de la primera frase de la parashá, detrás de la negociación que se realizó para comprar el terreno, hay una gran lección, además de que esta compra garantizó un lugar de paz en medio del conflicto del Medio Oriente, puesto que no sólo Sarah está enterrada allí. Abraham, el padre de todas las naciones, es sagrado tanto para los árabes como para los judíos, y ese sitio es la entrada física de las almas, es el punto de unión del mundo metafísico con el físico, y por eso todo el mundo lo respeta.

Esta negociación fue muy particular, porque tanto Abraham como Efron negociaban para favorecer al otro, y no a sí mismo. Por otro lado, Abraham veía lo que este sitio era energéticamente, pero nunca se lo dijo a nadie, porque decirlo es permitir que las fuerzas impuras intervengan para infectar de sentimientos negativos la negociación. Y, en realidad, es así como debemos negociar y vivir la vida. Si yo me ocupo del interés del otro, el otro se ocupará de mi interés. Ya se que no es así como vivimos: el primero que haga esto se verá estafado, porque nuestro deseo es egoísta, pero este es el estado ideal de vida. Si existen los contratos en una negociación es porque las partes necesitan recordar la promesa que hicieron cuando el negocio se concretó, y, por otro lado, para que cada quien asegure su propio beneficio. Si en nuestra vida somos capaces de mantener una promesa de pago, o una sociedad, sólo a través de la conciencia, poco a poco construiremos ese futuro, y, sin duda, la Luz fluiría a través de nosotros. Les aseguro que no hay empresario más próspero y feliz que aquel que piensa en el beneficio de los accionistas y de los clientes, antes que en el suyo propio.

Otra lección que obtenemos de esta negociación: cuando tenemos un proyecto o un deseo de concretar algo, debemos mantenerlo en secreto hasta que esté materializado. El verbo materializa energía y si este sueño o proyecto aún no está maduro, no tiene defensas, no tiene la solidez y la fuerza para materializarse. Entonces, las fuerzas impuras que están buscando Luz se apropian de ella. Es por esto que, cuando contamos lo que queremos hacer, las cosas de pronto se bloquean. Sólo hay que hablar con quien nos puede dar un aporte físico (como un posible socio, un inversionista, un banco, etc.) o energético en ese proyecto. En este caso, sólo se busca el aporte energético o un buen consejo. Lo importante es que las personas que conozcan tu proyecto, tengan la conciencia o el interés para que la energía no se difunda. Parashah KR Jaie Sarah.mp3

Parashah KR Jaie Sarah.mp3

1.

PARASHÁ JAYEI SARAH 2016

Parasha Jayei Sarah

…"Y la vida de Sarah fue cien año, veinte año y siete años, estos fueron los años de Sarah". ֙‫שרים שָ נָ ה מֵ ָאה שָ ָ ָ֔רה חַ יֵ ֵּ֣י וַיִ ְהיּו‬ ִ ְ ֶ‫שבַ ע שָ נָ ה וְ ע‬ ֵּ֣ ֶ ְ‫׃ שָ ָ ּֽרה חַ יֵ י ְשנֵ י שָ ִנִ֑ים ו‬ Esta porción empieza de manera particular, pues empieza hablando sobre la muerte de Sarah, sin embargo la palabra "Jayei" que significa vida, lo cual nos indica que esta porción no tiene nada que ver con la muerte, al contrario, es una porción sumamente poderosa porque se trata de vida. Sabemos que esta semana nos trae una energía de purificación porque siempre que se nos habla en la Tora sobre la muerte de un tzadik implica corrección sin juicio, por eso en el Zohar "Jayei Sarah", nos dice: "Bienaventurado quien se empequeñece así mismo en este mundo", refiriéndose a empequeñecer a nuestra personalidad, pues eso es lo que nos purifica. La semana pasada hablamos que nuestro trabajo

es elevar nuestra personalidad al mundo de Atzilut, que es lo mismo que hacerla semejante al creador, pues bien la luz que revela un tzadik al momento de su muerte nos purifica, pues nuestra alma se conecta con ella y su influencia tiene el poder de desplazar las impurezas de nuestro cuerpo de energía, para darle paso a la luz. Es por eso que las hilulot son unas herramientas que aumenta el tamaño de nuestra vasija. Pues bien, la kabalah nos enseña que todos los tzadikim tienen dominio sobre la materia al punto que para ellos la muerte no existe, cuando un tzadik deja este mundo, lo que sucede es que ellos elevan su ruaj y neshama a niveles superiores, porque ya revelaron la luz que estaba asignada para que ellos la revelaran, pero su nefesh continúa vivo, pegado a su cuerpo. Y aunque el tzadik parece muerto en realidad no lo está, basta estar en el lugar en donde están enterrados y poner la mano sobre una tumba para entender lo que quiere decir bíblicamente la vida eterna. Por ejemplo el sitio de reposo de Rabi Shimon Bar Yojai y su hijo es un sitio de peregrinación masiva, por su poderosa carga energética que se siente fácilmente inclusive antes de llegar al sitio exacto en donde están enterrados. Es indiscutible que la espiritualidad de occidente, que es lo que concierne al continente americano y europeo, está fundamentada en la influencia del cristianismo, inclusive muchos de los días feriados tienen connotaciones religiosas. También la mayoría de las ramas espirituales de occidente toman como modelos a Jesús y su mensaje, como por ejemplo la metafísica de Cony Méndez, la Kabalah cristiana, el cristianismo ortodoxo y reformista, el curso de milagros, el hoponopono, el mundo angélico, etc. Sin embargo es conocido por todos, que el mundo entero es influenciado por otras dos religiones igual de importantes: el islamismo, y el judaísmo. Sin importar nuestra preferencia, como estudiantes de kabalah tenemos que preguntarnos: ¿Por qué todas estas influencia espirituales nacen de la tierra de Canaán, que hoy se llama Israel?, ¿Qué hay allí que los grandes profetas de la historia han nacido, se han formado, predicado y muerto alrededor de este sitio?, ¿Por qué la Tora y el Zohar son revelados en esa parte del mundo?.

Fíjense algo, Sarah y Abraham, así como los otros dos patriarcas representantes de las 3 columnas del Árbol de la Vida están enterrados en la cueva de Majpelah, situada en la ciudad de Hebrón, tal y como lo dice la Tora. Y gran parte de esta porción se trata de la negociación entre Abraham y Efron por adquirir esta tierra con el pretexto de enterrar a Sarah. Para entender por qué la Tora gasta tanto texto en esta negociación, tenemos que entender quién es Sarah.

El Zohar nos explica que Sarah es la matriarca representante de Binah, pero también hemos visto que Leah es Binah, eso quiere decir que el Zohar se está refiriendo a distintos niveles de Binah. En este sentido nos explica que 100 año (en singular), quiere decir que Sarah es El Partzuf de Binah o mundo de creación. Cuando hablamos de Partzuf significa un mundo o una dimensión completa. En consecuencia cuando la luz pasa del Partzuf de Binah, al Partzuf de Zeir Anpin (mundo emocional), Sarah se convierte en el Keter de Zeir Anpin (en la corona de las emociones) que es la semilla de donde surge toda la dimensión emocional, pues la cifra 100 siempre nos habla de los 10 niveles, de las 10 sefirot, así que cuando vemos esta cifra siempre se refiere o un partzuf completo o a Keter que contienen a todas las sefirot dentro de sí. Leah entonces está en un nivel inferior a Sarah, ella es Binah del mundo de Zeir Anpin. Esto quiere decir que la energía de Sarah es la Shejinah misma, pues sabemos que la Shejinah es el aspecto femenino de Dios, y además la Tora nos dice que ella está en el exilio hasta que todos regresemos a ser una sola unidad, pues Sarah es nuestra madre cuidándonos y protegiéndonos.

Recordemos que Sarah muere después de la Atadura de su hijo Yitzak, acto que completó la formación de la sefirah de Guevurah del Árbol de la vida. Entonces debido a la partida de Sarah, Abraham descubre la importancia metafísica de este sitio en Hebrón, lo cual esto nos revela algo importante: Sarah murió a propósito, porque al completar la formación de la sefirah de Guevurah, lo que conformó la sefirah de Tiferet, la humanidad inició su camino en la tarea de tomar control sobre el mundo metafísico, y Sarah decide partir para garantizarnos su presencia en la puerta de entrada del mundo espiritual. Nos dice el Zohar que ella reencarnó en Rivka, quien fue la esposa de hijo Isaac, madre de Jacob, quien fue llamado más tarde Israel. Esta transferencia de alma en forma inmediata es la metáfora que quiere decirnos que Sarah continúa viva en forma de información dentro de nuestras células, y que fue, es y será por siempre una madre presente custodiando la puerta de ese nivel de conciencia llamada Israel. Esta información se trata de esa certeza de que existe algo que va más allá de la materia aun cuando no lo vemos, llámelo Dios, energía, campo cuántico, etc. Esto es un concepto que hoy aceptamos fácilmente, pero ha tardado miles de años en afinarse. La Shejinah ha luchado contra las fuerzas impuras, para quitar las capas de cebolla que guardaban en el fondo de nuestras células esta información. Aún hay gente que se resiste internamente a esta idea, pero lo que antes era un motivo para la cacería de brujas de la edad media, hoy denota gran ignorancia. Hoy en día la información es una opción personal, antes dependíamos de lo que nos decían en las escuelas, pero ya pasamos a un nivel superior y nosotros cada día encontraremos personas aún sumergidas en la esclavitud de la desinformación. Los que les quiero decir es que cuando queremos proyectar nuestro trabajo interno para despertar a los otros, hay que ser muy sutil y amoroso para no destruir el trabajo que está haciendo la Shejinah, para no crear una klipa aún más oscura alrededor de la información. La coherencia interna y nuestras acciones son más convincentes que cualquier cosa que podamos decir. Eso es Sarah, ella es la información intrínseca de la existencia de totalidad que surge producto de la conexión con el Yesod del mundo emocional, que es la entrada a los mundos superiores. Sarah está dentro de nosotros para garantizar la idea original de la creación, que no es otra cosa que la unificación de nuestro mundo con la luz. La Tora dice al respecto en la porción Jayei Sarah 23,17-19: "De tal modo que quedó asegurado para Abraham el campo de Efrón, que está en Majpelah, junto a Mamre, tanto el campo, como la cueva que está en él y todo Árbol que había en el campo. Todo esto compró Abraham ante los ojos de los Heteos y de todos los que entran por la puerta de la ciudad. Y Abraham sepultó a Sarah, su mujer, en la cueva del campo de Majpelah, frente a Mamre, o sea Hebrón, en la tierra de Canaán". Lo más increíble de esta historia es que no es una metáfora, es una realidad que nos revela que este sitio que Sarah guardó para nosotros, es la entrada de todas las almas que encarnan en este mundo, esto es lo que hay detrás de la frase "y de todos los que entran por la puerta de la ciudad". Dice el Zohar que Mamre fue el hombre que le aconsejó a Abraham circuncidarse, lo que significó la ruptura de la klipa que le permitió a Abraham tener su descendencia con Sarah, que somos todos nosotros. Por lo tanto, este sitio le revela a nuestra alma una dirección IP para ir al encuentro de una parte de sí misma. En la edificación que se hizo sobre la cueva de Majpelah hay un punto que fue marcado por el eje en donde converge dos muros, para indicarnos que ese es el canal por donde entran las almas al mundo, y una parte de nuestra alma y de todas las personas que encarnan, se queda allí esperando a que la vayamos a buscar. Por esa razón aprendemos que una de las maneras de aumentar nuestra vasija (que es lo mismo que buscar chispas de alma adicional), es ir ese sitio ya sea física o espiritualmente. Para ir físicamente a este sitio dependemos de un avión, de las condiciones económicas, el conocimiento y la motivación, pero para ir espiritualmente tenemos al Shabbat de esta semana.

Por eso Abraham insistió en pagar el precio de 400 monedas de plata cuando Efron se la quería regalar. En primer lugar para indicarnos que allí está el acceso a los 400 niveles del árbol de la vida, ya que hay 4 mundos accesibles para nosotros, hay 10 sefirot dentro de cada mundo y dentro de cada sefirah hay otras 10 sefirot. Y la segunda razón es para indicarnos que en este Shabbat estos 400 canales de luz del Árbol de la vida quedan abiertos para que Sarah nos dé en custodia esa parte de alma adicional que está bajo su protección. Por eso en ese texto de la Tora mencionado anteriormente nos habla de "Todo Árbol" y lo trata en forma singular, indicándonos que todos esos niveles son una sola unidad. Mis amigos, los descendientes de Abraham no son sólo los judíos; también lo son los musulmanes, los cristianos, los ateos y cualquier otro ser humanos de este mundo, también en la naturaleza y en cada cosa que existe hay chispas de luz descendientes de Abraham, pues dice el Zohar que este este mundo fue creado para Abraham y su descendencia. La circuncisión de Abraham fue extremadamente importante porque simboliza la evolución de una forma de vida que representó la emanación de Yesod sin klipa (sin negatividad). Como la negatividad es egoísmo, esto en verdad nos está contando que Abraham fue la primera persona que encarnó la primera un alma que tenía la capacidad de amar y de sentir compasión por otra persona. Abraham fue la primera persona que le dio valor a la vida y él comprendía la totalidad de las almas que hoy tienen deseo de adherirse al creador, son estas personas que no se conforman con una existencia física solamente y que buscan respuesta a la existencia sin importar bajo qué filosofía espiritual o religión estén, por eso dice el Zohar que todos los que tienen deseos de adherirse al creador son también llamados Israel. Ahora vamos a la lección de vida que nos deja Sarah: El Zohar nos cuenta que en la cueva de Majpelah están enterrados Adam y Eva, y cuando Abraham llegó a enterrar a Sarah allí, Adam y Eva se salieron de la cueva porque no se sentían merecedores de estar enterrados al lado de esta mujer sagrada. Abraham convenció a Adam de regresar a su lugar de reposo pero no pudo convencer a Eva, entonces Sarah resucitó y la trajo de la mano para que estuviera a su lado. Esta preciosa metáfora nos enseña el significado de la resurrección, porque morimos todos los días, cuando nos decepcionamos, cuando peleamos con alguien, cuando tenemos un problema que nos hace infeliz, cuando perdemos un empleo, cuando perdemos la pareja, cuando fracasamos en un negocio, cuando perdemos a un amigo o a un ser querido, cuando nos conectamos con cualquier otro aspecto de muerte. La muerte es un descenso a un nivel inferior, es un aspecto de impureza u oscuridad que se hunde en nuestro ADN, haciendo que se olvide de cómo restaurar las células en el cuerpo, y es por eso que envejecemos. Pónganse a pensar, ¿Por qué nuestro cuerpo se deteriora con los años si en realidad nuestras células se están regenerando todo el tiempo? la palabra hebrea oscuridad (Hoshekh), posee las mismas letras hebreas de la palabra olvidar (‫)שכה‬. Dice el Zohar que cuando Adam y Eva comieron del Árbol prohibido esto quiere decir sintieron el gusto de la muerte, cayeron en un lugar oscuro o de fracaso, es decir, en ese momento se les olvido en donde estaba el canal de conexión con la inmortalidad o la vida. Por eso son Abraham y Sarah quienes les muestran de nuevo la vía. Mis amigos, cada aspecto de muerte en nuestra vida tiene la capacidad de resucitar cuando dejamos que la luz nos guíe. Cualquier fracaso es una etapa terminada que le abre la puerta a otra, es decir La Shejinah, nos da un nuevo soplo de vida cada vez que caemos, siempre que le tomemos la mano, esto significa de no quedarnos anclados en el pasado, pues tendemos a quedarnos

estancados en el resentimiento y en la carencia. Pasamos años rumiando emocionalmente el odio a todos aquellos que nos causaron dolor sin darnos cuenta, que el dolor es producto de nuestra caída espiritual, que es solo nuestra responsabilidad. El sitio en donde nacemos, los padres que nos tocan, las condiciones sociales y económicas, las parejas que nos encontramos, los hijos que tenemos y todo lo que hay en nuestra vida dependen de nuestro mérito espiritual, y ¿quién tiene la culpa de eso? Los otros son solo el medio por medio del cual nuestro mérito se expresa, pero es solo nuestra responsabilidad. Cada vez que nos levantamos después de una caída, somos más fuertes porque Sarah está allí para inyectarnos esa vitalidad que sentimos. Por último ya para despedirme, los invito a meditar en que si Sarah muere cuando sucedió la atadura de Isaac, es porque esa bendición de tener a la Shejinah inyectándonos soplo de vida se debe a que se controló el egoísmo a través de la misericordia y del amor. Amar a los otros es el mayor mérito espiritual que podemos adquirir, solo que tenemos que saber que amar al otro es sentir como si fuéramos el otro. En este sentido, hemos venido hablando de los distintos grados de deseos, pero hay algo incongruente en ello. Sentimos deseos de algo cuando hay carencia de eso que deseamos. No podemos sentir deseo por la luz si estamos llenos de luz, pero al mismo tiempo, si tenemos carencia, no tenemos afinidad de forma con el Creador, entonces no podemos atraer la luz. ¿Cómo resolvemos esto? La Kabalah nos enseña que la solución a esta paradoja es: desear para el otro. Todo lo que desees para ti mismo está lleno de carencia, pero si deseas para el otro, eso que deseas primero te llena a ti para poder llegar al los demas, porque tu deseo es el canal por medio el cual esa luz llegó al mundo. Tenemos que crear una vasija no para nosotros mismos sino para poder ser canales para los otros. Parasha Jayei Sarah 2016 KR.mp3

Parasha Jayei Sarah 2016 KR.mp3

Parashá Toldot Ve'Eleh Toldot Yitzjak… Y esta es la genealogía de Isaac…

Esta parashá es muy interesante y hay varios secretos que revelar. En ésta se nos habla de la descendencia de Yitzjak y de la esterilidad de su esposa Rebeca (que finaliza cuando Yitzjak tiene 40 años), así como de la petición que realiza Yitzjak para que ella quedase embarazada (sus hijos fueron los gemelos llamados Esau y Jacob). La Torah también nos cuenta que Esau fue quien nació primero, pero que al momento de nacer, Jacob, su hermano gemelo, estaba agarrado de su talón. Encontramos, además, que por la intervención de Rebeca, Jacob le roba a Esau la bendición que su padre le debía dar antes de morir por ser el primogénito. Otro punto muy importante que encontramos en esta parashá, es la excavación de los pozos de Yitzjak. En esta porción de la Torah, se nos revela el método para atraer la beneficencia Divina hacia nosotros: pedir para el beneficio del otro y no por el beneficio propio. Sé que muchas veces hemos hablado del egoísmo, pero nunca será suficiente, porque el alcance de esto en el

hombre es mucho más profundo de lo que creemos. Pedir para nosotros mismos no es ni bueno ni malo. Simplemente, el sí mismo está ubicado en la columna izquierda del Árbol de la Vida, mientras queel otro está colocado en la derecha de este Árbol. En la columna derecha, están las sefirot Jojmah, Jésed y Netzaj, en donde se encuentran los atributos de la sabiduría, el amor (generosidad y dar) y la perseverancia. Todos estos atributos son benevolentes. Por esta razón, queremos que la Luz descienda por este lado del Árbol y la única letra hebrea utilizada para este propósito es la Bet (por eso la Torah comienza con ella). En la columna izquierda, están Binah, Guevurá y Hod (entendimiento, fuerza y rigor y humildad). Todos estos atributos están creados para que comprendamos el sistema y nos ajustemos a él severamente, puesto que, en el rigor, están las leyes que sostienen el perfecto orden del sistema.

Es como cuando queremos reproducir una receta de un famoso chef en un concurso de cocina: tenemos que seguir rigurosamente cada paso establecido por el creador de la receta para que quede exactamente igual; cualquier alteración, por mínima que ésta sea, le resta perfección y queda descalificada. Está claro que, por ambos lados, desciende la Luz, solo que en aquel en donde tenemos que someter a nuestro ego por obligación hay mucho dolor; en cambio, en donde sometemos a nuestro ego por amor al otro, hay mucha misericordia. Por eso,lo que

quieras obtener de la Luz debes pedirlo para el otro y no para ti mismo. Así, pues, sal a buscar alguien que necesite eso que tú quieres, siente empatía sincera por él y limpia tu corazón para que tu oración sea escuchada, de modo que extraigas la Luz por la columna derecha. Como esta Luz pasa por ti para llegar al otro, tu beneficio estará garantizado. Repito: este deseo de servir al otro tiene que nacer desde las entrañas, de lo contrario, se activará la izquierda y no la derecha. El órgano rey de las entrañas es el hígado y, en hebreo, éste es llamado kaved ‫כבד‬, cuya numerología es 26, la misma que el nombre de Dios Yud Hei Vav Hei ‫יהוה‬, que constituye el código del sistema de los 4 mundos. Por eso es que, desde ese “cerebro” (que domina a todos los instintos egoístas cuya memoria celular está tanto en el cerebro reptil como en las vísceras), es de donde debe surgir la petición para liberar la poderosa Luz en Maljut ‫מלכות‬. De hecho, Maljut significa reinado y tiene como raíz la palabra Melej ‫מלכ‬, que es el acrónimo de 3 palabras: M ‫ מ‬de Moaj (cabeza), L ‫ ל‬Lev (corazón) y de K ‫ כ‬Kaved (hígado). Es decir, la Luz viene de la cabeza, baja al corazón y luego llega al hígado. Este último filtra la información y la materializa, puesto que la energía de todo el sistema universal está contenida en él. De todos los órganos de nuestro cuerpo sólo el hígado contiene, en su interior, la energía de Maljut.

En fin, querido amigo, el fascinante aprendizaje que nos brinda esta porción tiene el poder de cambiar nuestra vida. Esta semana viene cargada con una energía de otorgar (por tanto, es un regalo). Al estudiar los secretos que ella guarda, estamos abriendo nuestra consciencia para beber de ella.

A continuación, les dejamos el audio de la parashá, el cual dividimos en dos segmentos, para que se facilite la comprensión. También les

agregamos un video tutorial sobre el lavado de manos para que, gráficamente, se les haga más fácil aprenderlo.

¡Feliz semana!

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Les dejo la transliteración de las oraciones presentadas en la parashá. 1- Oracion de la mañana al abrir los ojos:

Hombres:

Modé Aní lefaneja mélej jai vekayam shehejezarta nishmatí bejemlá rabá emunateja.

bi

Mujeres:

Modá aní lefaneja mélej jai vekayam shehejezarta bi nishmatí bej emlá rabá emunateja.

2- Para bendecir las manos en la mañana después de lavárselas:

Baruj Atah Adonai Eloheinu Melej Ha Olam Asher Kideshanu Be mitzvotav Vetsivanu al Netilat Yadáim.

3- Poner la mano derecha sobre los ojos cerrados y decir:

Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai Ejad (se pronuncia así: EJaaaaaaD). Parasha Toldot Y esta es la generaciones de Isaac, hijo de Abraham. Abraham engendró a Isaac. E Isaac tenía 40 años cuando tomó por mujer a Rebeca, hija de Betuel, arameo de Padam-aram, hermana del arameo Laban.

‫הֹוליד אֶּ ת־יִצְ ָֽחק ׃‬ ֹ֥ ִ ‫ּתֹול ֹ֥דת יִצְ ָ֖חק בֶּ ן־אַ ְבר ָ֑הם אַ ְבר ָ֖הם‬ ְ ‫ו ְֵ֛אלֶּ ה‬ ‫ת־ר ְב ָ֗קה‬ ִ ֶּ‫ת־בתּואל ָֽהאֲ ַר ִָ֔מי ִמפַ ַ ָ֖דן אֲ ָ֑רם אֲ ֵ֛חֹות ל ֹ֥בן ַוי ִ ְִ֤הי יִצְ חק בֶּ ן־אַ ְרב ִ ִ֣עים ש ָ֔נה ְב ַק ְח ִּ֣תֹו א‬ ְ ַ‫ב‬ ‫האֲ ַר ִ ָ֖מי ֹ֥לֹו ְל ִא ָֽשה ׃‬ El nombre de esta porción Toldot, significa generaciones. Vimos la semana pasada que Isaac tenía 37 años cuando su madre Sarah murió, Sarah reencarna inmediatamente en Rebeca, quien sería más tarde la esposa de Isaac. En esta porción La Tora nos cuenta que Isaac tomó por esposa a Rebeca cuando tenía 40 años, lo que quiere decir que Rebeca tenía 3 años cuando se casó con Isaac. ¿Podríamos imaginarnos a una niña de 3 años en una boda con un hombre de 40? Es obvio que esto es una metáfora, y el Zohar nos lo aclara, nos explica que esto se trata del funcionamiento del Árbol de la Vida durante el proceso de de Isaac y Rebeca. Fíjense algo, cuando Isaac corrigió a Guevura se formó Tiferet, pues debido a que su padre Abraham había completado a Jesed, Isaac tenía también a Jesed dentro de sí. Entonces Isaac tenía 3 sefirot completas, tenía a Jesed, a Guevura y a Tiferet. Una sefira completa significa que se han formado sus 10 sefirot internas, es decir una sefira completa tiene un árbol de la vida completo en su interno. El Zohar nos cuenta que cuando Isaac se casó con Rebeca adquirió la sefira de Maljut, pues Rebeca representa a Nukva, que es el Maljut de la sefira de Maljut. Por eso la Tora habla de 40 años, se está refiriendo a las 4 sefirot completas que adquirió Isaac. También nos dice la Tora que Rebeca tenía 3 años, eso quiere decir que ella tenía solo 3 sefirot y no 4. Dice el Zohar que ella tenía el verde, el rojo y el blanco, ellas son Jesed, Guevura y Tiferet, y le faltaba el color de su propio mundo, es decir le faltaba el color de Maljut y por eso ella era estéril. Dice el

Zohar que a Rebeca le faltaba Jasadim pues ella no tenía útero, era indigna porque tenía que reducirse a ella misma para convertirse en una séptima parte. Entonces cuando se casa con Isaac ella recibe los intelectos (Mojin) y se completa, se vuelve digna. Por eso la Tora dice que Isaac tenía 70 años cuando nació Jacob, es decir Isaac (Guevura) se completó y por eso pudo nacer Jacob. Veamos que al iniciar la porción la Tora dice y esta es la generaciones de Isaac, no dice estas son las generaciones de Isaac, pues las generaciones del Isaac corregido, que es el Guevura que se ha completado, provienen de Jacob y no de Esaú El Zohar nos enseña que la bondad y generosidad de Rebeca (Nukva) le dieron el mérito de encontrar a su alma gemela y por ello recibió a las 6 sefirot y se convirtió en la séptima parte(la séptima sefira),que era la parte que le faltaba a Isaac, por lo tanto Isaac se volvió un hombre completo cuando se casó con Rebeca y esta a su vez se volvió fértil. De aquí aprendemos que la concepción depende de la columna derecha, de Jesed. Las mujeres o los hombres que no pueden tener hijos aún cuando lo deseen, están corrigiendo (tikun) un aspecto de misericordia, así mismo las patologías del sistema de reproducción como dolores menstruales, quistes ováricos, los problemas de próstata, o de fertilidad, etc. son una corrección de Jesed. En general se trata de odio que hay por lo masculino o por lo femenino respectivamente, el cual se presenta en diferentes grados. Por eso en esta porción se habla de generaciones cuando Isaac aún no tiene hijos. Los hijos, que son todas nuestras creaciones, dependen de los grados que hemos completado energéticamente. Así mismo el Zohar nos habla de que Rebeca recibió Mojin (cabeza o cerebro), así que profundizaremos más en eso.

Mis amigos, toda esta explicación técnica es para que entendamos que nuestra vida es Rebeca (Nukva). Nosotros vivimos en el Maljut de Maljut. No olvidemos que Maljut son nuestras acciones y la manera en como interactuamos con el mundo que nos rodea. Maljut es nuestro cuerpo y lo que hacemos de nuestra vida. Esta historia nos muestra que entre la energía femenina y masculina debe haber un trabajo espiritual previo antes de tener algún mérito para poder completar alguna de nuestras sefirot. Este trabajo previo es lograr un balance perfecto entre el dar y el recibir, pero no podemos completarnos, no podemos ser fértiles sin la triada inferior constituida por la humildad (Hod), la perseverancia (Netzaj) y por Yesod (la conectividad con los otros y con el sistema). Nuestras emociones enemigas son la arrogancia, el orgullo, la desidia, flojera y el individualismo. Inclusive la Kabalah nos enseña que el individualismo limita nuestras capacidades, por eso Isaac y Rebeca se completan entre sí cuando se unen, uno le aporta a lo que el otro le falta. Así mismo sucede en nuestras vidas, ninguno de nosotros está completo, una sociedad, una familia, una comunidad, una pareja, etc. nos aporta una parte que nos falta, pero la única manera de ser merecedores de recibir esa parte es actuando con bondad y generosidad, de lo contrario nuestra vida en comunidad se vuelve una batalla campal. Entonces vemos guerras entre vecinos, conflictos laborales, conflictos en el hogar, etc.

Ahora tenemos que saber que cuando se construye una nueva ciudad y queremos ir hacia ella tenemos varias vías de acceso, hay carreteras nacionales o hay autopistas. Así mismo es el árbol de la vida, si queremos aprender a ser fértiles, para construir una nueva vida tenemos o que construir la carretera nacional que es la vida, con sus desvíos, con sus altos y sus bajos, o podemos construir una autopista que es un camino directo. En este sentido la Parasha Toldot relata la historia del nacimiento de Jacob y Esaú y la lucha entre ellos. Estas dos personalidades que nacen de Rebeca representan a dos fuerzas dentro de cada persona: la del cuerpo y la del alma. Esaú representa preocupaciones del cuerpo: el egoísmo, el ego, el materialismo, etc. Jacob representa la conciencia del alma, el deseo de conectarse con la espiritualidad y la benevolencia. En nuestro mundo, el primogénito es el cuerpo, pues el cuerpo precede al alma. La Kabalah nos enseña que mientras que el fruto madura, su cáscara lo protege, así es el cuerpo, el protege al alma mientras está madura. Recordemos que esto se trata de un estado de madurez emocional, es decir, fortaleza de espíritu que se pone por encima del miedo que detona la reactividad de los instintos. Mis amigos, somos esclavos de nuestras necesidades y deseos corpóreos; nos ocupamos del trabajo para pagar el alquiler, las cuentas, la comida, y entre otras cosas somos esclavos del placer sexual y del orgullo. Pero resulta que el cuerpo sin alma no puede sostener la vida. Entonces, debemos preguntarnos ¿Quién es el amo y quién es el esclavo? En esta parasha también vemos que Esaú vende su primogenitura a Jacob por un estofado de lentejas, y vemos que Rebeca y Jacob colaboran entre sí, en engañar a Isaac para poderle robar la bendición destinada al primogénito que era Esaú. Cuando leemos cómo Rebeca y Jacob engañan a Isaac, entendemos que esto realmente caracteriza un juego diario de "quién es el primogénito", pues Rebeca es el estado de Maljut purificado y Jacob es el alma. Cada uno debe hacerse la pregunta para sí mismo, ¿quién está a cargo de su vida, el cuerpo o el alma?. Esto es una estrategia de la guerra cotidiana que experimentamos en lo interno, cuando comenzamos el proceso de elevación espiritual. Esto nos enseña que nuestras estrategias de guerra deben concentrarse alrededor de pensar en forma independiente al pensamiento del cuerpo. Las células piensan, todo el cuerpo tiene inteligencia animal, entonces cuando comenzamos a ver a los impulsos del cuerpo fuera de nosotros mismos, le estamos dando la primogenitura al alma y logramos la supremacía sobre el cuerpo, esto es tomar la autopista. Nuestro trabajo es convencer al cuerpo de que las personas espirituales son más felices, que debemos comer saludablemente, que debemos movernos, etc. así creamos un tipo de certeza que refuerza el éxito en todos los campos, imponemos la voluntad y la asertividad que es son las emociones de un sistema emocional maduro o completado. Esto es crear mojin (cerebro o tipo de inteligencia), influenciando nuestra capacidad de razonar para darle el

dominio de nuestro mundo a nuestra alma y no a nuestro cuerpo, esa es la verdadera libertad. La única manera que tenemos de convencer al cuerpo es saliendo de los dogmas, entendiendo el porqué hacemos las cosas. Ya no podemos conformarnos con que alguien nos diga, esto no se hace o esto está prohibido porque Dios nos castiga, crear mojin es crear argumentos indiscutibles para alguien que ha despertado del hipnotismo. Evidentemente, la Kabalah, la Tora y el estudio del Zohar son las herramientas más eficaces para lograr este objetivo. Cuando desligamos todo aspecto religioso de la Tora, nos damos cuenta que estudiarla es uno de los mayores actos de inteligencia porque a través de ella podemos acceder a la información que creó todo el sistema universal, sin importar nuestro coeficiente intelectual, ni nuestro nivel de estudio, allí está explicado el trasfondo de cada cosa existente en este mundo. Rav Ashlag dijo que incluso si estudiamos la Torá por puro interés, para recibir una recompensa, o solos para mejorar nuestras vidas, finalmente terminaremos estudiando la Torá por puro amor, pues al descubrir sus maravillas no podemos más que amar a todo el sistema. Esto es lo que revela el siguiente texto: "El Creador le dijo al mundo al momento de crearlo y de crear al hombre, “Mundo, tú y tu naturaleza están basados solamente en la Torá. Y por ello creé al hombre en ti para que pueda ocuparse de la Torá. Y si no se ocupa de la Torá, Yo te haré retornar a la informidad”. Y todo existe por el hombre, y la Torá se presenta y clama ante las personas para que se ocupen y se esfuercen en la Torá, y nadie presta atención. Quienquiera que se dedique a la Torá sostiene al mundo y sostiene a cada obra en el mundo como corresponde. Y no hay un órgano en el cuerpo del hombre que no tenga una correspondencia en la creación en el mundo". Es decir mis amigos, el hombre fue creado para que la Tora fuera leída dentro del mundo, sin la Tora no se justifica nuestra existencia. Ahora Tora no es un pergamino, ni un libro. Tora es un inmenso compendio de sabiduría, es un manual operativo de la vida, por eso dice que la Tora se presenta y clama entre las personas, cada cosa que vivimos dolorosa o que experimentamos es una lección de la vida y esto es la Tora. Si yo compro un celular de último modelo y no leo las instrucciones de funcionamiento o no lo comienzo a explorar para saber qué aplicaciones tiene de modo de extraerle su máximo potencial, el celular será utilizado solamente en sus funciones básicas. Cuando encarnamos compramos a la vida y pasamos años en las funciones básicas, es una vida sub utilizada. Un animal no podrá entender nunca cómo funciona el sistema, pero el hombre sí y por eso fue creado, para que el hombre y su mundo marche al unísono con ese sistema al que llamamos Dios, para que sea uno con él.

Por otro lado, En el primer capítulo del Zohar de esta porción dice: "Cuando Él quiso crear al hombre, la Torá le dijo a Él, “Si un hombre es creado y luego transgrede y Tu lo juzgas ¿por qué los actos de tus manos han de ser vanos? Ya que el hombre será incapaz de soportar Tus juicios”. El Creador le dijo, “Pero, Yo he establecido el arrepentimiento antes de crear el mundo. Si el transgrede podrá arrepentirse y yo lo perdonaré". Otras veces hemos explicado que la Tora es una entidad energética. La palabra Tora significa Leyes, así que Tora es la inteligencia que está conformada por el cuerpo de Leyes que sostienen a todo el sistema de la creacion (ley de gravedad, de correspondencia, de causa y efecto, etc.) Cuando dice que el hombre es incapaz de soportar los juicios, se refiere a que nosotros percibimos las consecuencias de nuestros actos como un castigo, haciéndonos la vida difícil o

apenas soportable. El Zohar dice que la Tora se refiere al alma, para el alma es insoportable estar cerca de las impurezas y por eso las rechaza, percibiendo esto como un sentimiento de culpabilidad o de vergüenza. La culpa es un mecanismo de autorregulación que no sabe discriminar, fue creada para guiarnos, es un sentimiento negativo que nos indica que alguna energía extraña o ajena al alma se está instalando en nosotros, por lo tanto es una klipa que se coloca alrededor de ella, podría decirse que esta es una culpabilidad sana, porque nos sirve como un sistema de alarma. Pero resulta que no toda la culpa proviene de alterar el sistema, a lo largo de nuestra vida vamos creando un sistema de creencias que es totalmente ajeno al sistema, y cuando somos infieles a él, entonces detonamos sentimientos que nos confrontan, que nos chocan, esta es la culpabilidad enferma. El problema del sistema de creencias es que se incrusta como una verdad personal, que se pone por encima de la verdad y por eso dentro de la Kabalah es considerado idolatría. La función de la culpa es hacernos conscientes de la transgresión para reparar el daño, pero la verdad es que la mayoría de las veces nos sentimos culpables y ni cuenta nos damos. Mientras que la culpa aparece ante el dolor por el daño causado, la vergüenza se experimenta cuando nos percibimos con la falta de una habilidad que se supone debemos tener. Es un corto circuito entre el alma y el cuerpo, porque el alma tiene la memoria de todos sus atributos en potencia. Entonces, cuando actuamos en contra de alguno de ellos, cortamos el cable de conexión. Lo que nos avisa que se apagó la luz interna es el sentimiento de vergüenza. Puede que nadie nunca sepa cómo nos sentimos, pero la vergüenza es con nosotros mismos, puesto que la desconexión está apagando la luz de un órgano, es un atentado contra nosotros mismos. Sabiendo esto la recomendación es evaluar si vale la pena pagar el precio de robarse un lápiz, o de ser infiel, o de mentir, etc. Es muy claro que no cometeríamos ningún atentado contra el sistema, si en contraprestación a eso no tenemos algo a cambio. ¿Cuál es el beneficio?, Placer inmediato, es como tener un exquisito bombón de chocolate en la mano y comérselo en un solo bocado en lugar de comérselo en pedacitos, lo que prolonga el placer. Todas las tonterías que hacemos es por deseo de sentir un pico de placer, es tan disparatado e irracional que inclusive sentimos placer de sufrir. Lo peor del caso es que vamos a robar al banco para llenarnos los bolsillos de billetes, aun cuando la bóveda no se cierra nunca, ella está abierta siempre para tomar el dinero cada vez que lo necesitemos. Fíjense algo, lo único que puede hacer que corramos a una bóveda abierta para llenarnos los bolsillos, es el miedo a que esta se cierre en cualquier momento, es decir la conciencia de carencia. Entonces hay que convencernos, hay que saber que esta bóveda estará siempre abierta, que vivimos en universo abundante. La primogenitura consiste en tener la capacidad de decir no quiero pagar el precio por este placer, no quiero tener 5 minutos de placer que después pago con 1 día, 1 mes

o 1 año de culpa o vergüenza, lo cual activará el mecanismo de corrección que son las leyes de causa y efecto. En este Shabbat Toldot , recibimos mojin para aprender a discernir. Llegará un momento en que todo nuestro cuerpo creará inteligencia para escoger la primogenitura del alma, que es la generaciones de Isaac: Jacob. Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima semana. Maciel Si desean incorporarse a nuestro grupo de estudio, pueden escribir a [email protected] para pedir incorporarse a nuestro grupo de whatsapp dejándonos el numero de teléfono con el código del país determinado, llenar el formulario que está a continuación para contacto por mail o seguirnos por facebook.

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Parashá Vayetze Vayetze Ya'akov mi-Be'er Shava vayelej Jaranah…Y salió Jacob de Beer-Sheva, y fue a Jarán.

Esta es una hermosísima parashá. En ella, se nos habla del proceso de elevación de Tiféret, representado en Jacob. Tiféret es la sefirah de la columna central del Árbol de la Vida, y la esfera que constituye el cerebro emocional de Zeir Anpin. En esta porción, encontraremos referencia al sueño de la escalera de Jacob. Literalmente, dice: “Jacob soñó con una escalera cuya base estaba en la tierra y cuya cima llegaba al cielo; veía Ángeles de Dios subir y bajar por ella".

Este sueño de Jacob tiene un profundo significado kabalístico y una gran cantidad de explicaciones, pero vamos a concretarlo también a nivel práctico. La Torah le da gran importancia a los sueños, porque a través de ellos nuestra alma se comunica con la conciencia. En los sueños, Maljut (la tierra) se conecta con Yesod (el cielo). De eso se trata la famosa escalera. Sobre los sueños, la Kabalah dice: No le cuentes tus sueños a una persona negativa; sólo a una persona a la que amas y sabes que quiere tu bien (para que vea lo positivo en tu sueño). Mientras más atención e importancia le des a los sueños, más tu alma se expresará a través de ellos. Por eso, se recomienda tener una libreta a la mano para anotar los sueños en la mañana, inmediatamente después de lavarse las manos. Los sueños tienen una

simbología espiritual y sólo una persona espiritual puede interpretarlos correctamente. La lógica terrenal no se puede aplicar a las enseñanzas espirituales. Otro punto importante: el 60% de los sueños que tenemos tienen un contenido de mensaje espiritual, no todos. Por ejemplo, los sueños que tenemos si dormimos durante el día o cuando el cielo ya se pintó azulado en la mañana, no tienen mensajes reales (a menos que se hagan en Shabbat). La siesta del sábado es muy recomendada para conectar con la escalera de Jacob. Los sueños que tenemos cuando estamos trasnochados o muy cansados, deben ignorarse, pues tampoco son mensajes reales (salvo si son en Shabbat).

Por otra parte, si tenemos una pesadilla o un sueño que nos da una emoción negativa al despertarnos, debemos decir: ‫־ חלומות־שאו‬ ‫ ידברו‬Yadebaru Jalomot Shav, que quiere decir: este sueño no tiene ningún valor. En realidad, estas palabras son códigos que cierran nuestras sefirot emocionales a las fuerzas impuras que capturan sueños. Por tanto, esta frase vendría siendo el “atrapasueños” metafísico. Para finalizar, les dejo una pequeña instrucción práctica que les va a ayudar a afinar su energía. El cubo de Tahor (letra hebrea Tet) representa la piedra de Israel (Jacob) de la que hablamos en el audio. Tal cubo se utiliza para subir nuestra frecuencia vibratoria cuando estamos perturbados o decaídos, además de servir para elevar nuestra vibración antes de hacer una meditación. La práctica es muy simple: consiste en visualizarnos en el centro del cubo, a la par que vemos a la letra Tet en todas las caras de éste, rodeándonos, mientras pronunciamos el nombre divino Tov (bueno) por cada lado del cubo. Como el cubo posee 6 lados, pronunciaremos Tov 6 veces, lo cual equivale a cada una de las sefirot emocionales: Jésed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod y Yesod.

En fin, queridos amigos, en los siguientes audios encontrarán ricas enseñanzas que ampliarán, más profundamente, el significado de esta parashá. Les recuerdo inscribirse en nuestra página (el formulario de suscripción se encuentra en la parte inferior, a la derecha) a todos aquellos que deseen formar parte de nuestro grupo de estudios.

Abrazos y hasta la próxima.

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Parashah Vayetze KR parte 2.mp3 Archivo de audio MP3 7.0 MB DESCARGA

Parasha Vayetze 2016 "Y se fue Jacob de Beershebat hacia Haran. Llego a cierto lugar y durmió allí porque ya se había puesto el Sol; tomo piedras del lugar para su cabecera y se acostó en aquel lugar. Soñó con una escalera cuya base estaba en la tierra y cuya cima llegaba al cielo, veía Ángeles de Dios subir y bajar por ella. ‫׃ חָ ָ ָֽרנָה וַיֵּ ֹ֖לְֶך ָ ָׁ֑שבַ ע ִּמבְ ֵּ ֵ֣אר ַיע ֲֹ֖קב ַוי ֵֵּּצֵ֥א‬ ‫י־בֵ֣א שָ ם֙ וַיָ ָּ֤לֶן בַ מָ ֜קֹום וַיִּ פְ ַּ֨ ַגע‬ ָ ִּ‫ַיִּשכַ ֹ֖ב ְמ ַ ָֽראֲש ָ ָׁ֑תיו וַיָ ֹ֖שֶ ם הַ מָ ֶּׁ֔קֹום מֵּ אַ בְ נֵּ ֵ֣י וַיִּ קַ ח֙ הַ שֶֶּׁ֔ מֶ ש כ‬ ְ ‫׃ הַ ָֽהּוא בַ מָ ֵ֥קֹום ו‬ ‫אשֹו ֶּׁ֔ ַא ְרצָ ה מ ָֻצֵ֣ב ֻסלָם֙ וְ הִּ נֵּ ָּ֤ה ַוַָֽֽ ַיח ֲֹֹ֗לם‬ ֹ֖ ‫ֱֹלהים מַ לְ אֲכֵּ ֵ֣י וְ הִּ נֵּה֙ הַ שָ ָ ָׁ֑מיְ מָ ה מַ ִּגֵ֣י ַ֙ע וְ ר‬ ִֶּּׁ֔ ‫׃ ָֽבֹו וְ י ְר ִּ ֹ֖דים ע ִּ ֵ֥לים א‬ ‫ֵּאֹלהֹ֖י אָ ִֶּּׁ֔ביָך אַ בְ ָר ָהֵ֣ם אֱֹלהֵּ י֙ יְ ה ֹ֗ ָוה א ֲִּנֵ֣י וַיאמַ ר֙ ָעלָיו֙ נִּ ָצֵ֣ב יְ ה ֜ ָוה וְ הִּ ֵַּּ֨נה‬ ֵּ ‫ֲשר הָ ֹ֗ ָא ֶרץ יִּ צְ ָחָׁ֑ק ו‬ ָּ֤ ֶ ‫ָע ֶֶּׁ֔ליהָ֙ שכֵּ ֵ֣ב אַ תָ ה֙ א‬ ֵ֥֙‫׃ ּולְ ז ְַר ֶ ָֽעָך אֶ ְתנֶ ֹ֖נָה לְ ָך‬ Vayetse quiere decir "y se fue". Solamente la primera frase "Y se fue Yaacob de Beershebat hacia Haram" ha producido muchos comentarios, entre ellos, están los de los alumnos de rabi Shimon que estaban en desacuerdo con la interpretación que el le dio. También aquí se nos relata el nacimiento de los 12 hijos de Yaacob, los cuales constituyeron los arquetipos de los 12 signos zodiacales.

Me apoyo en el Midrash, que dice así: "En ese lugar el se acostó pero durante los 14 años en donde estuvo oculto en la casa de Ever, el nunca durmió, En ese lugar el se acostó, pero en los 20 años que el paso en la casa de Lavan el nunca durmió" Lo primero que tenemos que saber es que Ever, era un gigante descendientes de Noah. Lo de gigante no solo se refiere a su talla corporal, también hace referencia a su estatura espiritual. La casa de Ever era el principal y mas importante centro de estudio(Yeshiva) kabalistico del mundo, ubicada en la ciudad mística de Tzfat en Israel, hoy convertida en una pequeña sinagoga. Ever y Shem eran los herederos espirituales de toda la sabiduría del Adam Kadmon que sobrevivió al diluvio. Yaacob estuvo 14 años sin dormir, estudiando día y noche. Allí aprendió todos los secretos de las 10 emanaciones de luz, lo cual dejo una marca profunda en el y en este lugar. El Zohar nos explica que si la Tora nos dice que Yaacob salió de un sitio para llegar a otro, es para darnos la idea de dos estados diferentes, que son los 14 años de estudio( estadio espiritual) y los 20 años de trabajo(mundo material). Dice el Midrash que en este periodo de 34 años Yaacob durmió un solo día. Y dice que cuando Yaacob llego a ese sitio, el creador oculto el sol antes de tiempo, para obligarlo a acostarse. Por eso dicen los comentaristas que "la noche lo sorprendió en un sitio santo en la mitad del camino". Este sitio es en donde se encuentra hoy la piedra fundacional del Kodesh Hakodashim en Jerusalem, piedra sobre la cual Yaacob poso su cabeza. Dice la Tora que Yaacob "se acostó y soñó con una escalera, que le hizo saber que ese sitio era la puerta de entrada al cielo. Debemos saber que este sitio existía metafísicamente desde siempre, pero ese canal no estaba abierto hacia nuestro mundo hasta que Yaacob llego allí y poso su cabeza sobre esa piedra, sobre la cual se erigieron el primer y el segundo templo, que mantenían la abundancia y la paz en todo el mundo. Esto nos enseña que las bendiciones que entran en el mundo físico dependen de nosotros, que todo lo que aprendemos y hacemos deja una marca en el mundo y en nuestro ADN, tanto físico como espiritual. A veces nos permitimos hacer cosas como robar, engañar, manipular, mentir, envidiamos en silencio, conspiramos a escondidas contra otras personas sin siquiera darnos cuenta de lo que hacemos, porque creemos que nadie nos va a descubrir. El asunto es que no importa que nadie nos vea, pues esa marca impacta en nuestro Árbol de la Vida personal, que son nuestros mundos superiores lo cual activara las consecuencias, permitiendo que las bendiciones desciendan al mundo o no. La prosperidad de Yaacob, se debió a su preparación, a su determinación en esos 14 años de estudio, a su paciencia y a su humildad, atributos que le permitieron ser el sol que da vida al mundo. Por eso cuando Lavan quería hacerle trampa cambiando lo acordado, el siempre salía airoso, pues lo superior domina sobre lo inferior.

Esta porción nos esta hablando de un pasaje de un estado a otro, pues la casa de Lavan se refiere a los días laborales de la semana, de Domingo a Viernes(que representan las 6 sefirot emocionales). Pero las lecciones de vida o el aprendizaje que extraemos de lo que nos pasa en esos día, es la casa de Ever. Por eso dice el Midrash que Yaacob estaba oculto en la casa de Ever, porque el aprendizaje esta siempre oculto, es la perla que esta oculta dentro de una almeja. Sin embargo la Tora nos habla de un punto medio, ese sitio en donde Yacoob se acostó. Entonces el punto medio entre ambos estados, es la piedra fundacional que sostiene a nuestra alma, el canal que enlaza a ambos estados, es el séptimo día también conocido como shabbat. Eso quiere decir que uno de los beneficios que obtendremos por guardar shabbat es poder entrar a la casa de Ever, que es la casa de la sabiduría. Es decir, nos otorga tener lucidez, claridad y facilidad para transitar los días de la semana con armonía y abundancia. Es poder ver fácilmente en donde esta la falla ante un problema y encontrar rápidamente las soluciones. Es poder corregirnos rápidamente, en lugar de estar repitiendo esquemas una y otra vez.

Por otra parte, Sabemos que para soñar hay que dormir, pero la Tora nos dice Yaacob se acostó, no dice Yaacob durmió. El Zohar nos enseña que esos

años que Yaacob paso sin dormir no se refiere solo al acto literal de dormir, se refiere al estado de conciencia que debemos tener, a mantenernos en un estado de alerta constante para detectar los ataques de las fuerzas impuras representados en Lavan. Dormir es falta de conciencia, es un estado hipnótico o es el piloto automático que tenemos usualmente durante el día, lo cual nos convence que la fiscalidad es nuestra única realidad, lo cual nos impide ver al Dios que se oculta detrás de todas las cosas que nos suceden. Que dijo Yaacob cuando se despertó?: "Dios estaba aquí y yo no lo sabia", porque eso es lo que nos sucede a nosotros, Dios llega en los problemas, en las personas que se nos acercan ya sea para ayudarnos o para molestarnos. Dios llega en todo y no lo sabemos porque dormimos, para poder verlo hay que despertarnos. Otra lectura que tiene esta primera frase de la porción, es que ella también se refiere a un punto medio entre una vida y otra, entre una encarnación y otra. El asunto es que en la Tora no nos dice que Yaacob murió, nos dice que Yaacob se acostó. En kabalah aprendemos que una persona acostada queda indefensa porque, tiene la cabeza y los pies a la misma altura. La cabeza es el espíritu que posee toda la fuerza y los pies son la animalidad de los instintos. Por lo cual se recomienda dormir con una almohada que mantenga a la cabeza ligeramente mas elevada que los pies, para que el espíritu mantenga su supremacía sobre el cuerpo. Lo superior sobre lo inferior porque lo contrario nos debilita. Por eso la Tora dice "...y Yaacob tomo de las piedras del lugar para su cabecera". Entonces esta porción nos habla de un cambio de vida, porque el gran comentarista francés Rachi nos enseña que esta pausa que hizo Yaacob en medio del camino, entre Beershebat y Haram, cambio su mazal( que se traduce como suerte o destino). En general, el mas común de los mortales necesita morirse y reencarnar para poder cambiar el destino que tiene trazado. Pero esta lección nos enseña que cada luz que atraemos en nuestras oraciones, cada estudio, cada toma de consciencia, cada mitzvot o cada luz que revelamos con nuestras acciones no se pierde jamás, queda como depositada en un banco que luego va a construir nuestro mazal. Por cada luz hay un Ángel que sube por esa escalera de Yaacob y se la entrega al nivel superior de nuestra alma, a nuestra neshama, que empuja luz hacia nuestra alma, para distribuirla en forma de meritos y esos son los Ángeles que bajan por la escalera. Por eso cada día es valioso, único e irrepetible. Los días son Angeles que existen para darnos la oportunidad de usarlos para ganar atributos. Las preguntas que nos surgen son : como hacemos nosotros que no somos Yaacob? estamos condenados a resignarnos con nuestra suerte? Por nuestra ignorancia nos hemos provocado una vida de caos, entonces nacemos bajo influencias astrales poco favorables, como podemos cambiar eso en esta vida? Si bien es cierto que lo que vivimos en una vida determina el mazal de la vida que sigue, a la mayoría no nos importa la próxima encarnación, nos interesa esta que estamos viviendo y hacer lo mejor que podemos con ella.

La kabalah nos enseña que no nos tenemos que morir para cambiar de vida, pues la muerte sirve para cambiar el envase cuando el alma se estanca en su nivel evolutivo. El Ari nos enseña que en esta misma encarnación podemos transmigrar almas y así obtener un nuevo mazal. Al cambiar nuestro mazal podemos atraer nuevas almas, por eso en esta porción nacen todos los hijos de Yaacob, pues el mazal son las marcas energéticas con las que nacemos. En otras palabras, son las influencias astrales que pre determinan nuestra vida. Para entender lo que es el mazal debemos analizar las letras hebreas que componen esta palabra:

‫מזל‬ la letra Mem(‫ )מ‬de numerología 40, contiene dentro de si los 4 mundos, nos conecta con la transformación pues toca la profundidad de nuestra esencia en el mundo de Atziluth. La letra Zain(‫)ז‬, que tiene el 7 como guematria, que simboliza las 7 sefirot, 6 emocionales(Zeir Anpin) y maljut. Y por ultimo la letra Lamed que tiene como gematria el número 30, que simboliza lo que hacemos por otro, el servicio, la caridad. Veamos la Lamed ella sobrepasa a todas las demás letras. La Lamed es como una serpiente que eleva su cabeza, nos indica movimiento desde lo instintivo hacia lo divino. Es decir, es la única letra que levanta su cabeza para sobrepasar el mundo de la limitación y conectarnos con la esencia divina de Binah. Gematria total de la palabra Mazal 77. Es así como el Mazal esta determinado por la capacidad que tenemos de influir en las 7 sefirot emocionales de los 4 mundos, a través de nuestra capacidad de servir al otro. A poco servicio, poco alcance y poco mazal. Buen mazal en hebreo se dice Mazal Tov. Bueno "Tov" es de guematria 17 que sumado al 77, da 94. La palabra "Vaiajlom (‫" ")ויחלמ‬y el soño" tiene también guematria 94. Por eso sabemos que este próximo shabbat nos trae mazal tov, tenemos la posibilidad de cambiar nuestro mazal tal y como lo hizo Yaacob. El mazal se puede cambiar porque esta palabra es un acrónimo de 3 palabras hebreas: ‫ מ‬Macon, que significa lugar; ‫ ז‬zman, que significa tiempo, y ‫ ל‬limmud, que significa aprendizaje. Es decir Mazal es aprender a estar en el lugar adecuado y en el momento adecuado, es decir, mazal incluye la idea del movimiento. Tambien sabemos que cambiar el mazal no es una utopía porque sabemos que cada sefirot tiene correspondencia con un planeta y que ellos tienes aspectos superiores e inferiores. Si corregimos las sefirot, estamos obligando al planeta a corregir la radiación que el planeta nos envía, esa es la manera de tomar control sobre ellos.

La kabalah nos recomienda varias cosas para poder cambiar nuestro mazal: 1) Rezar o meditar en el tikun haklali: Esta recomendación es expresamente para los hombres porque gran parte de la carencia que hay en el mundo se debe al desperdicio de semen. Vemos al semen como una sustancia bilógica, pero en realidad es luz condensada, su desperdicio es en realidad desperdicio de sustento, de trabajo, de amor, de vida. Dice Ravi Nahman de Breslov que el derrame de semen(masturbación) o una relación sexual inadecuada, es la primera causa problemas de los económicos y emocionales del hombre. Antes de morir el revelo la cura, llamada tikun haklali, que es una recopilación de 10 salmos, uno por cada sefirot, los cuales reparan sus imperfecciones por la perdida de semen en esta o en cualquiera de su reencarnaciones anteriores. Así que si un hombre desea cambiar su mazal, debe hacer el tikun haklali todos los

días, para ello se los dejo a la disposición en nuestra pag web para libre descarga. 2) Leer y meditar en el salmo 4, el 91, y el 118. Los dos primeros ayudan a controlar las influencias astrales negativas y el tercero nos centra en nuestra misión de vida y nos ayuda a que todas las puertas se abran. Lo salmos son canales de conexión entre Maljut y diversos tipos de energías. De hecho Ravi Menahen Da Fano, descubrió que los 72 nombres de Dios están ocultos en los versos de los salmos, Por ejemplo, en el salmo 91 hay 7 de los 72 nombres de Dios y en el Salmo 118 hay 2 de los 72 nombres de Dios. Eso nos da una idea de su poder de materialización. 3)Estar casado, dice el zohar que la shejinah se acerca al hombre si tiene una mujer a su lado, pues es la mujer quien la canaliza. Pero supongamos que parte del tikun del hombre sea estar solo y no casarse nunca, entonces como se hace? Ravi Yonatan Ben Uziel nunca se caso, y aun así fue un gran tzadik, porque la shejinah también se acerca al hombre si este estudia y vive la Tora, pues ella porta la esencia de la shejinah. Por lo tanto el estudio de la Tora, en su nivel mas profundo que es el Zohar, hacer las mitzvot, hacer las oraciones, etc, también cambia el Mazal. 4)Hacer trabajo de voluntariado poniéndole corazón. 5)Mudarse de País sobre todo cuando se cruza el océano. El proceso de adaptación a una nueva idiosincrasia, y quizás a una nueva lengua, es como si se naciera de nuevo. 6)El estudio en general, pues el conocimiento viene de los intelectos superiores. En Yosef ha Tzadik tenemos el ejemplo de ello, pues de todas las actividades el prefería estudiar, y fueron sus conocimientos los que lo ayudaron a cambiar su mazal cuando fue vendido como esclavo y cuando cayo en prisión. Así que mantener el cerebro activo permite que el fluido espiritual se derrame sobre las emociones. 7)Cambiarse el nombre, pues el nombre trae un paquete de energía consigo; y si el nombre es en hebreo mucho mejor, porque esto también trae un linaje espiritual. 8)Diezmar, pues el diezmo implica sacar el 10 % del aspecto de muerte del dinero que recibimos. Al donarlo lo resucitamos, es decir, lo conectamos con la derecha, que es por donde fluye la vida. Hay un secreto que apoya esta revelación sobre el dinero: la palabra "escalera"(sulam), que hace referencia a la escalera de Yaccob, tiene guematria 136, que es la misma guematria que la palabra mammon(‫)ממון‬ que significa dinero. Por eso uno de los mas grandes méritos espirituales lo adquirimos cuando diezmamos para la expansión de la luz. La escalera de Yaacob esta abierta en el mundo metafísico, pero cada uno debe construir la suya que lo enlace con ella y el dinero es uno de los medios. En el sueño de Yaacob dice que primero los Ángeles subían por la escalera y que

luego bajaban, esdecir, nuestra acción lo que nos da la bendición pues ese enlace pasa por Yesod, que se abre o se cierra mediante el uso que hacemos del sexo, del dinero y del conocimiento. 9)Dar tzedaka(caridad), tanto en metálico como en acciones. 10)Utilizar el verbo correctamente. La palabra kol(‫ קול‬voz), también tiene guematria 136, como la palabra Sulam (escalera). Se nos dio voz para poder bendecir, pues con ello extraemos la luz de la materia. Por eso bendecir a un rico extrae luz de riqueza, bendecir los alimentos extrae luz de ellos y la eleva. Bendecir a nuestros maestros nos permite pegarnos a la luz que ellos revelan para nosotros. En fin mis amigos, esta semana es muy positiva, pues tenemos la posibilidad de ser participe de la bendición que recibió Yaacob cuando llego a ese punto en donde se acostó. Por eso es tan importante escuchar la lectura de la Tora en shabbat el sábado en la mañana, pues a través de la lectura nos llegan los Ángeles que portan las almas adicionales que nos traen las bendiciones. Con esta reflexión me despido y les digo hasta la próxima semana. Maciel

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PARASHÁ VAYISHLAJ Vayishlaj Ya'akov mal'akhim lefanav el-Esav… Y envió Jacob Ángeles, delante de él, a Esav, su hermano... En esta porción, encontramos que Jacob envía Ángeles delante de él para calmar la ira de su hermano (quien quería matarlo por haberle robado el derecho que le otorgaba la primogenitura). También, vemos que Jacob le entrega a Esav bienes materiales para suavizar su ira. Sin embargo, uno de los más importantes aspectos de esta porción, es que Jacob lucha contra el Ángel de la Muerte, venciéndolo, y el Ángel lo bendice cambiándole el nombre de Jacob a Israel, pero antes de aceptar su derrota, éste lo traiciona y lo hiere en el nervio ciático. En esta porción hay interesantes secretos, uno de los cuales es la realidad sobre los Ángeles. Éstos son fuerzas y atributos metafísicos, capaces de controlar la materia. Si podemos conectar con los Ángeles, entonces la materia se organiza en función de ellos. La energía de esta semana tiene la capacidad de conectar con esas criaturas divinas, y la mejor manera de hacerlo es antes de dormir. En la parashá de la semana pasada, explicamos varias cosas a propósito de los sueños. Ahora, vamos a enseñar cómo dormir para conectarnos con los Ángeles, según la Kabalah. El Zohar dice que podemos convertir nuestros sueños en realidad si los recordamos constantemente. Convertir los sueños en realidad es uno de los objetivos de nuestra alma, por lo tanto, podemos entrenarnos en ello. De allí la importancia de escribir los sueños (sobre todo los positivos). Las imágenes que vienen a nosotros en sueños son creaciones simbólicas de nuestro inconsciente (éste hace el trabajo por nosotros). Nuestra parte consiste en darle la Luz de nuestra consciencia a esa imagen para que se materialice. Dice el Zohar que el Ángel que rige los sueños es Gabriel, porque es él quien gobierna la sefirah de Yesod. Recuerden que, en la escalera de Jacob que explicamos la semana pasada, se aclaró que el cielo del cual nos habla la Biblia, es Yesod. Esta sefirah nos da la entrada al mundo metafísico, y por eso es conocida como fundación o fundamento (aquella que da las bases o el apoyo). Por tanto, en Gabriel nos podemos apoyar para conectarnos antes de dormir (literalmente, nos “enchufamos” a Yesod a través de Gabriel). Es cuestión de entrenamiento; una vez que te acostumbres, verás que entre tus sueños y tú se establecerá una

relación íntima. De la misma manera como nos preparamos para ir a trabajar, igualmente nos preparamos para ir a dormir. Por todo lo anterior, conozcamos un poquito más de Gabriel, según la Kabalah. En la Torah no se hace distinción clara entre un Ángel y un Arcángel. A través de la Kabalah hermética, aprendí que hay una diferencia de Jerarquía y de nivel entre un Ángel y un Arcángel. Gabriel es un Arcángel (el jefe de un grupo de Ángeles mejor conocidos como los Querubines). Los Arcángeles son atributos del Mundo de creación (Briah) y los Ángeles son del Mundo de formación (Yetzirah). Siendo así, Gabriel habita en Briah y los Querubines son la misma energía de este arcángel, pero en un nivel más bajo, en Yetzirah. Cada uno de los mundos (Atziluth, Briah, Yetzirah y Asiah) está representado por una letra hebrea del nombre de Dios (Yud He Vav He). Atziluh está representado por la Yud; en el mundo de Briah, tenemos la letra He; en Yetzirah, está la letra Vav; y, en Asiah, la segunda letra He. Por tal motivo, es ideal visualizar a Gabriel con la letra He (que corresponde al mundo de Briah) en el pecho, porque ésta es la “llave” que lo potencializa. Gabriel es el maestro que nos enseña lo desconocido, además de permitirnos ver la interconexión de toda la creación. Nuestra visión de la realidad es fragmentada, y Gabriel nos ayuda a unificarla.

Para concretar, ¿cómo podemos aprender a ser receptáculos de nuestros sueños e, inclusive, programarlos? Lo primero que tenemos que hacer, antes de dormir, es lavarnos las manos, tal como les expliqué en un articulo anterior, en donde pueden encontrar un video instructivo sobre el lavado de manos (http://www.kabalahrenovada.com/parash%C3%A1-semanal-delzohar/parasha-toldot/). Seguidamente, ir a la cama y hacer una revisión de todo lo que hicimos en el día para ver en dónde nos equivocamos. Para las personas que tienen pareja, es una excelente oportunidad de convertir este momento de reflexión sobre nuestro día en un espacio de diálogo y de aprendizaje mutuo. Luego, dedicamos unos minutos de silencio a la conversación con el Arcángel Gabriel, para que nos conecte con el mundo metafísico y nos entregue los mensajes que estén preparados para nosotros desde allí.

Mientras más repitamos la anterior forma de dormir, más conectados estaremos, hasta el punto que podremos pedir respuestas concretas sobre cosas de nuestra vida cotidiana, u orientación en la toma de decisiones. Cuando un sueño positivo nos aporta una imagen simbólica o fantástica, debemos anotarla y, si es posible, dibujarla, para tenerla bien fijada en nuestra consciencia y recordarla cada día. Verán que, en poco tiempo, entenderán el por qué de la expresión de los cuentos de hadas: "tus sueños se harán realidad". Para finalizar, y como un regalo, les obsequio el mantra del Arcángel Gabriel (cantado por mi hermana Lucía), que también pueden escuchar antes de dormir, e inclusive, ponerlo en el cuarto de los niños con el volumen bajito, para que Gabriel los proteja en sus sueños. Aquí les dejamos, pues, los audios de la parashá Vayishlaj y del mantra del arcángel Gabriel.Les recuerdo suscribirse en nuestra página (el formulario de suscripción se encuentra en la parte inferior, a la derecha) a todos aquellos que deseen formar parte de nuestro grupo de estudios. ParashaH KR Vayishlaj.mp3 Archivo de audio MP3 10.5 MB DESCARGA

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Lo que nos separa de la Abundancia Amigos, lo primero que deseo aclarar es que, cada vez que hablo de abundancia (shefa ‫)שפע‬, me refiero no sólo a dinero, sino también a todos los aspectos de nuestra vida (salud, amor, paz, felicidad, amigos, armonía, familia, etc.). La shefa significa, literalmente, "el fluido divino que lo contiene todo".

La Luz es lo que activa y dinamiza todo lo que existe. Sin Luz, nos enfermamos, nos deprimimos… Evidentemente, no podemos comer porque nada germina sin Luz; esto quiere decir que en ello (la Luz) hay potencialidad pura. En nuestro interior hay una gota de Luz, y ésta es la que hace encender el “motor” de la máquina que es nuestro cuerpo, el cual constituye el “carro”, mientras que la Luz vendría a ser el “chofer” (conocido con el nombre de alma). Siendo así, lo que nos separa de la abundancia es lo mismo que nos separa del alma. El alma no se nutre con comida, ni con dinero, ni con ropa, ni siquiera con un cuerpo escultural. El alma sólo se nutre de espiritualidad. Si estás dentro de un camino espiritual y no ves una mejora sustancial en todos los aspectos de tu abundancia, es porque lo que haces no tiene suficiente impacto en tu alma. Como ese fue mi caso, yo no descansé hasta que encontré el medio de impactar en ella como mi ser me lo pedía, y esto fue a través de la verdadera Kabalah, y es esta misma sabiduría la que me incita a compartir todo lo que aprendo. Por ello, te invito a que la conozcas a través de nuestra página web:http://kabalahrenovada.jimdo.com/introducci%C3%B3n/niveles -del-alma/ y te unas a este movimiento mundial de la gente que desea encontrarse con su Luz interna. Parte II

En la primera parte, dijimos que lo que nos separa de la abundancia es lo mismo que nos separa del alma. Entonces, la pregunta es: ¿qué es lo que nos separa del alma? La respuesta no es tan simple. En general, todo lo que hacemos en nuestra vida nos separa del alma, porque pensamos en función del cuerpo y no de ella. Cada paso que das en tu vida, cada decisión que tomas, te acerca al cuerpo o al alma, y la palabra clave es satisfacción. Cuando te levantas, te bañas, te perfumas, te vistes y desayunas, pasaste esa hora de tu vida utilizando la energía de vida que tienes, para ese día, en satisfacer al cuerpo. Pero si te levantas y lo primero que haces es dar gracias por todo lo que tienes y bendices el día, entonces allí estás dando satisfacción al alma antes que al cuerpo. La palabra clave para medir a quién le das tu Luz es satisfacción. Te apuesto lo que quieras a que la mayoría de los habitantes del mundo encuentran obvio y necesario satisfacer al cuerpo, pero pocos son los que encuentran necesario satisfacer al alma. Por eso, te propongo que, para entender lo que te separa de la abundancia, cuando leas este post, tomes una hoja y anotes, en una columna, lo que has hecho desde que

te levantaste para alimentar a tu cuerpo y, en otra columna, lo que has hecho para alimentar a tu alma. Esto te ayudará a tomar consciencia de cuántas de tus acciones del día les dedicas a ambas partes. Otro punto importante: en la relación que tenemos con los otros es donde más intercambiamos energía. Tus acciones representan la cuota de Luz (el combustible que recibes para vivir un día de tu vida). Por eso, cada vez que peleas, que piensas mal del otro o, peor aun, cada vez que hablas mal del prójimo, estás utilizando ese combustible para alimentar a tu cuerpo y no a tu alma. Yo sé que es difícil entender que un problema le da satisfacción al cuerpo, pero es así. El cuerpo es una máquina que reacciona a sus dos componentes principales: las órdenes que surgen del cerebro y de las emociones, y éste solo busca satisfacción aun cuando éstas sean dañinas para sí mismo. El ejemplo más fácil para entender esto es verlo en un fumador. El cigarrillo produce una satisfacción al cuerpo aun cuando a largo plazo te mata, y si decides dejar de fumar, se establece una lucha interna entre el cuerpo y el alma por esa Luz que la acción de fumar va a consumir. ¿Qué es lo que dificulta a un fumador dejar el vicio? Que la inteligencia del cuerpo tiene una información previa sobre la sustancia química que le produce satisfacción, aun cuando esto produzca cáncer. Al cuerpo no le interesa lo que pase después, sólo le importa la satisfacción momentánea. Es allí en donde está la gran diferencia, porque la satisfacción del alma es duradera. Es por eso que aun cuando ya todos los gobiernos del mundo reconocen y publican lo nocivo que es la acción de fumar, el cigarrillo se sigue vendiendo porque la gente sigue fumando. De igual forma, los celos, la envidia, la crítica, el odio, la ira, etc., son vicios que elaboran sustancias químicas que producen satisfacción al cuerpo. Es así como las personas necesitan vivir en conflictos aun cuando éstos las hagan sufrir, y es por eso que, por ejemplo, una persona que se hace golpear por su pareja no es capaz de separarse. La crítica encierra mucha negatividad que es difícil ver. La necesidad de criticar a los otros como un medio de sociabilizar es muy beneficiosa para el cuerpo, porque te permite sentirte aceptado dentro de un grupo o de retener la atención de las personas que te rodean en ese instante que estás "chismeando" sobre el otro. Yo misma, a veces, me sorprendo enviándoles mensajes a mis amigas (que no veo hace tiempo) para decirles que tenemos que hablar para chismear un rato. Aun cuando

mi intención no es hablar mal de otro, automáticamente escribo eso porque, inconscientemente, sé que eso va a despertar el interés de mis amigas por encontrarnos. Claro que, cada día, tengo más consciencia de esto y lo hago menos. Querido amigo(a), quiero que sepas que no hay nada que nos separe más del alma como el chisme o el hablar mal del otro. En Kabalah, esto se considera asesinato de la reputación de una persona, aun cuando lo que digas sobre el otro sea cierto. En fin, querido amigo, si quieres cambiar tu vida, si quieres tener más abundancia en todos los aspectos, comienza a cuidar de darle muchas de tus acciones (Luz) a tu alma, y de darle menos a tu cuerpo. Cuando haces esto, comienza a construirse lo que el Libro del Zohar llama "pantalla". Al negarte a que la Luz que recibes sea consumida por el ego, ésta rebota contra esa “pantalla”, convirtiéndose en Luz para tu alma. Aplicar esta restricción a tu cuerpo (ego) es lo que deja entrar la abundancia en tu vida. BENDICIONES DE LA MAÑANA(Birkot Hashajar)

Estimados amigos, después de tanto andar dentro del camino espiritual, comprendí que mientras no exista una conexión verdadera con el espíritu, el trabajo espiritual es como un parque de diversiones. Vas a los cursos, conoces gente que tienen los mismos intereses comunes, te sientes fabuloso, pero cuando vas a la realidad, todo el encanto desaparece como la carroza de cenicienta cuando llega la media noche. La kabalah me enseñó que la verdadera conexión con lo espiritual se trata de jalar Ruaj, que es el nivel de alma que está suspendido por encima de la materia. El ruaj es uno de los componentes del cuerpo espiritual, por eso, el deseo que tenemos de conectarnos con lo Divino se llama trabajo espiritual. El asunto es que la dimensión espiritual está dirigida por una inteligencia superior, y no desciende a nuestro cuerpo físico hasta que está seguro que este no va a contaminarlo, por eso el nivel de ruaj se va ganando en la medida en que nos vamos purificando. Es a eso a lo que yo le llamo ganar santidad poco a poco. El ruaj es como una gotera en el techo, que solo desciende cuando cae la lluvia y adivinen: ¿de dónde viene el agua? De tocar el nivel de Jesed, la misericordia y el amor desprendido de todo rastro egoísta. Tener Ruaj es lo que nos hace poderosos, todos los personajes destacados de la historia son personas que ya han adquirido este nivel de alma, por lo cual dejan una huella en el mundo que se remarca en sus obras sin hacer ningún trabajo espiritual, nacen con ese nivel de alma ya adquirido. Los grandes Kabalistas como Moisés, el Rashbi o el Ari son hombres que no solo han encarnado en el nivel espiritual de Ruaj, han encarnado en el nivel de alma de Neshama, que es aun más elevado. Nosotros apenas encarnamos en el nivel de Nefesh, así que nuestro trabajo consiste en adquirir a través del estudio, las conexiones y nuestras acciones, la mayor cantidad de gotas de ruaj posibles. Esto es una estrategia militar que tenemos que mantener en nuestra mente cada vez que abrimos los ojos al despertarnos, cada vez que salimos a la calle a desenvolvernos en nuestra vida cotidiana y al compartir con nuestra familia y amigos. Si lo que hacemos no está en función de

jalar Ruaj, entonces estamos trabajando para nutrir a la animalidad. El problema es que ese nivel más bajo llamado Nefesh es un vaso lleno, y al mismo tiempo es una vasija pequeñita que se llena a través de las funciones biológicas, así que toda la luz adicional (placer egoísta inmediato) que llega a Nefesh, como por ejemplo la práctica sexual egoísta, el comer inconscientemente y no con el propósito de elevación espiritual, los conflictos y peleas, etc. hacen que esa agua se derrame y vaya a parar a los mundos del caos. Es por eso que nuestra vida es caótica, cuando interconectamos con el caos, una parte de nosotros queda empeñada al oponente, que es el más grande prestamista de este mundo. No venimos aquí solo a pasarla bien, vinimos aquí a volvernos almas fuertes. En general vivimos solo con el objetivo de sentirnos bien, vivimos para progresar social y económicamente y para satisfacer nuestros deseos. Eso es absolutamente legítimo, el problema es que nos perdemos dentro ese camino, porque es como si tuviéramos frente a un plato con un manjar digno de reyes, y al lado hay una cucharilla que está llena de ese suculento alimento. Nosotros en lugar de tomar el plato, tomamos la cucharita, y es tan delicioso que lo disfrutamos, nos sentimos súper bien porque ese bocado pequeño nos da placer inmediato que nos distrae; es decir, con eso nos saciamos por un momento, pero enseguida sentimos hambre de nuevo porque no le dimos al cuerpo suficientes nutrientes. Esa metáfora explica la diferencia entre luz oculta y luz revelada o lo que es lo mismo, placer inmediato y placer permanente. La kabalah es el plato con el manjar pues es la sabiduría que nos enseña en donde encontraremos luz, y en este sentido, para ser dignos estudiantes de kabalah nuestro esfuerzo debe concentrarse en aumentar el tamaño de nuestra vasija, porque esta es como nuestro cuerpo, el tamaño del estómago, por ejemplo, es lo que define lo que cabe en él. No puede entrar nivel de ruaj a nuestra alma si no hay un espacio que la albergue. ¿De qué manera hacemos esto? siguiendo con la metáfora del estómago, sabemos que este se agranda cuando recibe presión por exceso de comida. Es decir, metiéndole presión a la vasija ella se agranda. Eso quiere decir, que cuando jalamos la luz ella empuja las paredes de nuestra alma y esta se ensancha. En este sentido la kabalah nos enseña que las conexiones de la mañana son fundamentales para preparar nuestra vasija para recibir lo que nos trae el día, es decir la ensancha. ¿Por qué son las letras hebreas el método? Porque nuestra alma habla hebreo. Las letras hebreas son los constructores de todas las formas existentes, así está escrito en la Biblia y son las únicas que pueden traspasar la klipa o separación que hay entre el alma, y nosotros o nuestra consciencia, eso es lo que hace la diferencia entra la kabalah y cualquier otro trabajo espiritual. Fíjense algo mis amigos, hay 18 bendiciones que se hacen en la mañana. Como vimos en el estudio de Sukkot, el Zohar compara a la sukkah con el Arca de Noaj (Noe). Nos dice la Torah que se le ordenó a Noaj llevar en el arca una pareja de toda especie viviente existente en la tierra. La palabra Vivo en hebreo está formada por una yud y una jet de numerología 18, que es el código que oculta el secreto de la 18 bendiciones de la mañana, que comprende 9 luces que descienden de Keter a Yesod (llamadas luz circundante) y 9 luces de Yesod a Keter ( llamadas luz retornante). Maljut que somos nosotros, no tiene luz propia, lo que significa que la energía de vida proviene de las 9 sefirot superiores. En otras palabras, entra luz a nuestra vasija cuando provocamos luz circundante. Esta es una luz que está en estado potencial, está oculta pero nos está rodeando, cuando la revelamos, es porque la hicimos entrar a nuestra vasija y es entonces cuando podemos empujarla hacia arriba. Nos guste o no, este es el proceso de vivir la vida, y puede hacerse de dos maneras: a través del aprendizaje de la vida misma y ya sabemos a donde nos lleva, porque así lo hemos hecho por siglos aprendiendo desde el dolor; o lo hacemos a través de las conexiones reveladas en la Tora y el estudio de la kabalah. El asunto es que esas conexiones llamadas celebraciones son puntuales, en cambio las bendiciones de la mañana son a diario. Es una luz retornante con la que podemos conectar cada día, para ir facilitándonos ese proceso de empoderamiento de nuestra alma.

A la hora de la práctica: Todas las conexiones en hebreo se hacen con una técnica llamada escáner. La Tora es un libro de códigos y las letras hebreas son los códigos de barra que guarda la información contenida allí. ¿Cómo se escanea? Lo que hacemos es que manteniendo la cabeza derecha, vamos a mover la pupila de los ojos pasando la mirada por las letras hebreas en dirección de derecha a izquierda. La pupila de los ojos es la que va a servir de lector láser que descarga la información contenida en cada letra hebrea, aun cuando intelectualmente no entendamos nada. Fíjense algo, dice el Zohar que el Árbol de la Vida está representado en nuestra cara. Los ojos representan a Jojmah, el hemisferio derecho de nuestro cerebro que determina la intuición, la sabiduría, la inteligencia emocional, las habilidades artísticas, etc. y los oídos representan al hemisferio izquierdo, que es el entendimiento, el razonamiento, la lógica, el pragmatismo, etc. Cuando arrastramos la pupila de los ojos de derecha a izquierda, estamos empujando la energía del hemisferio derecho del cerebro para que impregne al izquierdo, que es con el que más nos desenvolvemos. En ese momento se produce lo que se llama en kinesiología la unificación del cerebro, que es la única manera de producir cambios en nuestro sistema de creencias y de patrones de conducta. Recordemos que en nuestro cerebro circula el líquido cefalorraquídeo, que constituye parte de nuestra agua interna, elemento este altamente magnético, que se impregna de esa información que se descarga con el escaneo de las letras hebrea, y que luego la pone a circular por la columna vertebral, descargando la información en nuestro sistema nervioso. Por eso es que sin temor a equivocarme, sé que las personas que realmente toman en serio el estudio de la kabalah, sanan sus dolores, producen grandes cambios en su sistema de creencias y en la manera en cómo ven la vida. Otro aspecto importante es el sonido, podemos leer en voz alta o escuchar la lectura, pues los oídos son Binah, que en hebreo significa entendimiento. El sonido hebreo tiene la particularidad de que destapa la comprensión, no me refiero propiamente a entender lo que dice la lectura, esta lengua produce un ensanchamiento en nuestra capacidad neuronal, permitiéndonos despertar áreas dormidas o flojas de nuestro cerebro. En general no vemos más allá de nuestras narices, pero cuando comenzamos a escuchar la lectura de la Tora cada sábado o a hacer las oraciones matutinas, se nos amplía el panorama o la visión periférica. Entonces lo que no comprendíamos antes sobre nuestra vida, de pronto se nos hace claro. Esta técnica kabalista que tiene más de 2000 años de antigüedad es la base de la programación neurolingüística, la kinesiología y tantas otras técnicas que utilizan la pupila de los ojos para activar ondas cerebrales. Por ejemplo para facilitar o inducir el estado alfa que nos facilita la conexión en la meditación, nos sentamos, y sin mover la cabeza elevamos la pupila de los ojos al techo, y solo entonces cerramos los ojos para iniciar la meditación que queramos hacer. Este mismo movimiento nos facilita recordar los sueños, es decir, si antes de abrir los ojos en la mañana, llevamos las pupilas como si tratáramos de mirar a nuestra frente y luego abrimos los ojos, la información que recibió nuestra alma mientras dormíamos recibe luz y entonces si está en ley puede pasar a ser consciente. Sé que no es lo más fácil de hacer, pues nuestros reflejos al despertarnos parecieran estar conectados a un piloto automático, pero la kabalah es reeducación y todo es cuestión de entrenamiento. El horario: El horario para hacer las bendiciones es a partir de la media noche, sin embargo en Kabalah la media noche no son las 12 de la noche, se llama media noche a la hora media desde el momento en el que

el sol se oculta hasta que el sol sale. En general ya a partir de las 3 o 4 am, pasamos la media noche, así que a partir de esa hora ya es posible la conexión, y tenemos hasta máximo las 11 am. Esto del horario no es capricho, se trata de la actividad cósmica Angélica. Antes de la media noche hay una energía de egoísmo colectivo muy presente, y mientras dormimos, los Ángeles están ocupados defendiéndonos de las fuerzas negativas producida por nosotros mismos con lo cual impregnamos al éter; por lo tanto aquellos Ángeles que son propios de la misericordia (que son los que se ocupan de elevar la luz retornante), no han entrado en su turno de trabajo aun. A partir de la media noche cambia la energía, dice el Zohar que cuando el gallo canta después de la media noche es porque percibe que Binah le otorgó su luz a Jesed. Este secreto está codificado detrás de la historia de Jacob cuando peleó con el Ángel de la Muerte durante toda la noche, al resistir a esas fuerzas negativas, lo venció y este quedó bajo su dominio. Al estar dominado por Jacob, ya él no podía decidir, entonces le pidió a Jacob que lo dejara ir, y este le respondió: te dejo ir con la condición de que me bendigas. Entonces el Ángel de la Muerte le cambió el nombre llamándolo Israel. Este nombre viene de la palabra Lisrot, que significa influenciar, luchar hasta vencer. Lisrot también significa tener cabeza, así que Israel es un estado de consciencia que denota determinación y fuerza de voluntad en el deseo de conectar con lo superior. Es la conexión de lo emocional que está representada en Jacob, con la cabeza que son los dos hemisferios cerebrales. Las emociones se desbocan porque son inteligencias rústicas e instintivas. Si no están conectadas con intelectos superiores son como animales que nos nublan el entendimiento de la realidad, pero cuando conectamos con esos estados superiores, entonces la inteligencia domina a la emoción y se acaban lo que llamamos las bajas pasiones. Volviendo al horario, sabemos que cuando aún el reloj no se había inventado, kabalistas como Ravi Akiva usaban el canto del gallo para saber cuando los Ángeles cambiaban de turno. A nivel biológico sabemos que a esa hora de la madrugada el cerebro optimiza sus funciones y por eso se nos facilita el aprendizaje. Se le recomienda a los estudiantes levantarse a estudiar temprano en la madrugada en lugar de acostarse tarde, pues el entendimiento, la retención de memoria y la clemencia del sistema se activan por la mañana. Nuestro dominio: Mis amigos, nosotros, nuestro cuerpo y nuestra vida son lo que en Kabalah se conoce como Maljut, el Reino o Reinado. Está escrito que nacimos para reinar sobre todo lo creado. Es decir, que la consciencia debe estar en control de la materia, en este sentido, debemos saber que poseemos varias dimensiones internas, y nuestra parte física es la única de todas que no posee luz propia. Por lo tanto debemos generar movimiento en nuestro reino. Las bendiciones y meditaciones con las letras hebreas generan movimiento energético (luz circundante y luz retornante), en estas denominaciones está implícito el movimiento. Pero el cuerpo físico, la materia, necesita también de movimiento. Nuestras células tienen memoria, y ante la depresión, la inseguridad, la tristeza, etc. reciben ciertas sustancias químicas provenientes del cerebro a las cuales se vuelven adictas. Además las células tienen su propia actividad de excreción de sustancias tóxicas como el dióxido de carbono y otras sustancias gaseosas y liquidas. Por lo tanto la actividad física les facilita este proceso. Una célula llena de toxinas es una vasija que no tiene espacio para recibir la luz. Por otro lado, las emociones y la materia son dos dimensiones diferentes, entonces el ejercicio físico es una de las maneras de aliviar el estrés emocional combinado con una respiración adecuada para oxigenar nuestro dos hemisferios. El dolor emocional es mucho más difícil de controlar que un dolor físico, por eso debemos procurar que esas emociones recurrentes de tristeza o de victimización, no sean retenidas en nuestro cuerpo emocional. Caminar o hacer algún ejercicio que procure cierto dolor corporal alivia el dolor emocional, no podemos tener dolor en dos dimensiones al mismo tiempo. Ahora, como todo, no debemos caer

en la vigorexia, que es la adicción a las endorfinas producidas por el exceso de deporte. Todo exceso produce desequilibrio. Otro aspecto importante es el control de la respiración y el aprendizaje de una respiración rítmica. Fíjense algo, una de las reacciones corporales ante el miedo, la tristeza o la depresión es cerrar el esternón, andamos cabizbajo, de hombros caídos, y ni cuenta nos damos. A veces entrecortamos la respiración o sufrimos de apnea mientras estamos dormidos o también mientras estamos despiertos, y todo producto de emociones incrustadas no sanadas. En la introducción del Zohar hay un capitulo llamado la Rosa, y básicamente habla de una rosa entre las espinas, comparando a la asamblea de Israel con ella. Recordemos que Jacob, que quien es llamado Israel, representa a Tiferet, por lo cual la asamblea de Israel es la convergencia de todas las emociones, y la Rosa es Tiferet, también llamado Jacob o centro emocional. Las espinas, se refieren a la espina dorsal desde donde se irradia al sistema nervioso. Con todo esto lo que les quiero sugerir es que tomemos consciencia de que antes de hacer nuestras conexiones o durante el día, debemos inhalar abriendo el esternón, sintiendo que las costillas se abren para permitirle a esa Rosa respirar y desplegar su belleza y sus aromas. Esta respiración intercostal, hace que el esternón presione al hígado, dándole una especie de masaje, que exprime al hígado pues es como una esponja, para ayudarlo a liberar las toxinas tanto físicas como emocionales. Por todas estas razones les dejo todos los pasos bien explicados y los archivos necesarios para descargar en donde encontraran las conexiones de la mañana y de la noche. Pareciera un largo proceso porque está detallado pero en verdad no tarda más de media hora por día, y los resultados lo valen. Explicacion Bendicones matutinas.mp3 Archivo de audio MP3 10.0 MB DESCARGA

Paso 1 Al abrir los ojos recitamos el mode ani( para los hombres) y moda ani para las mujeres. Paso 2 Nos levantamos y nos lavamos las manos tal y como nos lo enseña el siguiente video, pero sin recitar la bendición (no se hace ninguna bendición cuando se tiene ganas de ir al baño). Entonces nos secamos las manos, vamos a hacer nuestras necesidades fisiológicas, y volvemos al baño a lavarnos las manos de nuevo de la misma manera (alternando 3 veces la mano derecha con la izquierda), y luego recitamos la bendición de Netilah Yadaim. Se aconseja fuertemente lavarse las manos de esta manera cada vez que vamos al baño, solo que la bendición Netilah Yadaim se hace una sola vez al día en la mañana o cuando comemos pan. Sin embargo la bendición llamada Asher Yatsar se dice después de ir al baño a hacer alguna necesidad fisiológica. Todos estos detalles tienen una razón de ser que explicare en la medida en el que el año nuevo de estudio transcurra. Paso 3 Imprimir el libro de conexiones diarias que les facilito en el pdf que esta a continuación. Paso 4 Escuchamos y escaneamos el salmo 51 antes de iniciar las bendiciones. Aquí les dejo la página en donde encontraremos todos los salmos para escanear y escuchar en hebreo. Igual les dejo el audio del salmo 51 en forma de canción que pueden descargar o en su teléfono o en su mp3. http://www.mechon-mamre.org/f/ft/ft2601.htm

Tehillim ‫ תהלים‬- Salmo 51 ‫נא פרק‬.mp3 Archivo de audio MP3 4.9 MB DESCARGA

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Paso 5 Comenzar las bendiciones. Les agrego un audio a continuación a titulo de ayuda, para que escuchen las oraciones mientras logran acostumbrarse para poder leerlas por ustedes mismos. Lo que tienen que hacer es muy simple, descargan el audio y siguen la lectura con sus ojos mientras sus oídos escuchan. Mi hebreo no es perfecto, pero la lectura a mi me funciona.

Conexiones Birkot Hashajar.mp3 Archivo de audio MP3 2.2 MB DESCARGA

Paso 6 Seguimos con la oración del Ana Becoaj. Esta oración es la mas poderosa pues va reconstruyendo nuestro, cuerpo emocional. La versión corta del Ana Becoaj se medita pronunciando las frases y visualizando las letras, esto es muy aconsejable hacerlo en la mañana y en la noche.

Ana Becoaj version corta.mp3 Archivo de audio MP3 791.1 KB DESCARGA

La oración del Ana Becoaj que sigue a continuación es la versión larga, la cual es aconsejable hacerla por lo menos una vez por semana durante Shabbat.

Ana Bejoaj KR.mp3 Archivo de audio MP3 18.4 MB DESCARGA

Paso 7 Proseguimos con la Shema Israel: Es importante estar sentados mientras hacemos esta bendición, de preferencia mirando hacia la dirección del Este por donde sale el Sol. Entonces para decirle al subconsciente que no miramos la vida con los ojos, sino con la visión espiritual que no necesita el sentido de la vista para ser percibida, nos tapamos los ojos con la mano derecha mientras decimos: Shema Israel Adonai Elohenu Adonai, Ejad. Luego podemos quitar la mano de nuestros ojos y en silencio decimos en murmullo: Baruj Shem Kevod Maljuto Leolam Vaed. A continuación escuchamos el audio anexo aquí, mientras escaneamos el texto del libro de conexiones diarias.

shemaisrael.mp3 Archivo de audio MP3 1.8 MB DESCARGA

Paso 8 Proseguimos con la meditación para el sustento, que puede ser seguida del salmo 24 ,que es especial para conectar con la Shefa (la energía de sustento y prosperidad). Para la conexión de sustento tienen el audio de la oración que les dejo a continuación. También les dejo el audio del salmo 24 para descargar en formato mp3.

Meditacion para el sustento.mp3 Archivo de audio MP3 834.8 KB DESCARGA

Tehillim salmo 24 ‫ תהלים‬- Chapter 1 ‫פר‬ Archivo de audio MP3 4.0 MB

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Paso 9 Terminamos con el Pitum Ketoret, que es la conexión que rompe nuestra negatividad del presente y del pasado. Tiene una energía de protección tremenda y nos conecta con la energía del primer y segundo templo y con el Zohar.

Pitun Ha Ketoret

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Shefa: energía de sustento La shefa es energía de sustento, pero según la kabalah esto no se refiere a bienes materiales, esto se refiere a la energía que sostiene al mundo que es la bondad y la misericordia. La shefa es el fluido que llega cada vez que bendecimos, pues ella es el fluido que llega de lo más alto de los 4 mundos. La Shefa es una dimensión interna de la luz de la Sefirá de Jesed que se asienta en la sefira de Tiferet, pero no es la misma cosa. Ella es una enviada de Abraham, es por eso que dice la Torah que este mundo fue hecho para en el mérito de Abraham y él es el padre de todas las naciones. Jesed sostiene al mundo, es la sefira de donde emana la vida. Nos enseña el Zohar que estamos obligados a buscar la bendición de la Shefa, sin ella la vida es insoportable. Por eso nuestro trabajo espiritual debe estar enfocado principalmente a ser merecedores de ella, asegurarnos que estamos viviendo nuestra vida alineados y listos para que ella descienda. La Shefa desciende desde Tiferet hasta Yesod y esta llega a nosotros cuando Yesod y Maljut conectan. Dice el Zohar que del Edén brota un río que sustenta al mundo, pues bien el agua de ese río es la Shefa. Esta agua (luz) está destinada a añadir nueva vitalidad al mundo y a enriquecer la experiencia de todos los

que habitan en la tierra. Cuando la Shefa llega a nosotros nos nutre y se convierte en experiencia de vida. A nivel práctico la Shefa toma muchas formas. Puede proporcionar iluminación, transformación y sabiduría en el plano espiritual, evolución, crecimiento y empoderamiento en el nivel psico-emocional, y recursos, riqueza y oportunidad en el mundo material. El grado de Shefa que llega a nosotros dependerá de cuánto nos hemos liberado del egoísmo, pues la Shefa es un fluido, es como el agua del río, si tratamos de contenerlo ella no fluye ni para los otros, ni para nosotros mismos. A mayor Jesed (generosidad) más Shefa por afinidad de forma, en otras palabras nuestra vida mejora y como ya les he explicado antes, la luz iluminara las áreas apagadas de nuestra vida, en la medida que sea de interés para nuestro crecimiento interno.

Entendiendo la base teórica, vamos a la práctica: El gran kabalista Rav Abraham Abulafia, acuñó un método de meditación de permutación de letras hebreas. Hoy 24 de Kislev, que es día de su Hilula expongo uno de los métodos que él enseñó para aprender a controlar a la Shefa y dinamizarnos. Hay varios puntos importantes a entender de entrara de lleno en la meditación: 1) Enciende una vela en honor a esta gran sabio diciendo:

antes

Zejuto Shel Rav Abraham Abulafia Iaguen Aleinu, Amen. Esto sirve para atraer la luz de su esencia contenida en sus enseñanzas. 2) Observa la llama de esa vela, allí encontrarás el color de la Shefa, que es el azul gas más próximo a la base de la vela. Te das cuenta que ese azul está envuelto dentro de la llama blanca, pues bien así es como debemos visualizarla: una luz azul gas dentro de la luz blanca del neón (símbolo del fuego sagrado que dio origen a la creación. Eso es el agua del río. 3) Practica antes un ejercicio respiratorio entre 5 y 10 veces para vencer la resistencia que te brindara el cuerpo. Se trata de: 3.1 Inhalar lenta y profundamente en 4 tiempos. 3.2 Retener el aire sin esfuerzo, sin pelear internamente, sin sentir que nos ahogamos, ni que ponemos rojos por la falta de aire si es posible 16 tiempos. 3.3 Exhalar también lentamente en 8 tiempos. 3.4 Retener por un segundo el aire y recomenzar de nuevo. 4) Practicar antes los gestos de la mano de las 3 letras hebreas madres quienes son los vehículos que transportan la Shefa de una dimensión a otra, desde los grados más altos hasta los más bajos. Estos gestos amplifican el efecto de la respiración que haremos. Se hacen con las manos abiertas y las

palmas hacia arriba, que estén a la altura de nuestro omoplato (ni más alto que la cabeza, ni más bajo que la cintura) y con los codos apuntando hacia abajo (caídos), podemos ayudarnos apoyándonos sobre algo siempre que los codos estén libres. Les coloco la foto de los gestos que se hacen al ritmo de la respiración con las dos manos.

A)El símbolo de la letra Shin corresponde al elemento fuego (dinamismo, movimiento, actividad) y corresponde a la fase de inspiración.

B) El símbolo de Aleph corresponde al elemento aire (ideas, creatividad, unificación de fuerzas naturales) y corresponde a la fase de la retención del aire.

C) El símbolo de Mem corresponde al elemento agua (las emociones con todas sus matices), esta letra es el elemento purificador más poderoso del alfabeto hebreo, por algo es también el número 40. La Mem corresponde a la fase de exhalación, por eso visualizamos que al expulsar el aire sale en color ocre y que la Mem lo toma y lo disuelve, purificando nuestra aura. Recuerden que las 3 letras madres son la constitución esencial de toda la materia, nuestro verbo es creador a causa de esta combinación que hacen entre ellas, así como el acto sexual. La fuerza del deseo sexual es el fuego (la pasión que dispone el cuerpo al acto íntimo), los fluidos genitales de ambas partes son el agua y el aire es el elemento conector, el vehículo que permite la expulsión de semen. D) Repetir el ciclo de respiración diariamente mínimo entre 5 y 10 veces, si hay disponibilidad de tiempo podemos estar meditando el tiempo que queramos, sobre todo cuando hay crisis. El objetivo de este ejercicio es tomar la Shefa voluntariamente, hacernos conscientes de su absorción. Si hay algún órgano débil o enfermo, podemos dirigir la Shefa hacia él. E) Hacer el ejercicio de control de la Shefa en la mañana pues en la noche nos dará insomnio. Este es un ejercicio que nos dinamiza, por eso es ideal hacerlo en la mañana, inclusive si hay resistencia para hacer nuestro trabajo de bendiciones de la mañana, podemos hacer este ejercicio antes pues nos revitaliza y nos reconecta.

Una vez que tomamos en cuenta todos estos pasos podemos proceder a la meditación.

Meditacion de la Shefa KR.mp3 Archivo de audio MP3 4.9 MB DESCARGA