Los Judaismos De Los Seguidores De Jesus - Juan Marcos Bejarano.pdf

Los judaísmos de los seguidores de Jesús. A N I N T R O D U C T I O N A E A R LY C H R I S T I A N I T E I N I T S J E W E S H C O N T E XT Juan marcos bejarano gutierrez Ya r o n P ub l i s hi ng G R A N D P R A I R I E, T E X A S

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Título del libro / Juan Marcos Bejarano Gutierrez. —1ª ed. ISBN 9781719941150

Contenido La complejidad del movimiento de Jesús primitivo Supercessionism La teología paulina y el judaísmo orientado a Jesús. La identidad judía como problemática para el cristianismo La segunda era del templo Judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús La segunda comunidad Expectativas aumentadas Judaísmos en la Era del Segundo Templo El ascenso del judaísmo de Zadokite La cosmovisión de Zadokite Los samaritanos El ascenso del judaísmo enoquico El ascenso de los movimientos proféticos El ascenso de los fariseos

La identidad de los fariseos. Los esenios y qumran Los zelotes y los sicarii Los saduceos Los partidarios judíos de Jesús El reino de dios Una comunidad judía orientada a Jesús temprano El Espíritu Santo y la Era Mesiánica Inmersión dentro del judaísmo del segundo templo El juicio venidero y el reino de Dios La purificación ritual y el templo. La organización social del cristianismo primitivo El ascenso de Jesús helenístico orientado al judaísmo El debate de Stephen Santiago el hermano de jesus James el justo: su liderazgo James el Justo ejecutado por Annas Paul y james Pablo regresa a Jerusalén durante Shavuot El regreso de Pablo a Jerusalén La Destrucción del Templo. La situacion politica

La destrucción de Jerusalén El vuelo a Pella Simeón, hijo de Cleopas, sucede a James Los sobrevivientes de la familia real Liderazgo entre los judíos que apoyaron a Jesús Supervivencia tras la destrucción del templo. El rechazo en la sinagoga Los libros de lo minim Los libros de Be Abidan y Be Nitzraphi Los judíos que apoyaron a Jesús en las sinagogas. La Doctrina de los Dos Poderes La unidad de Dios: Dios no tiene hijo El rabino Abahu, el rabino Saphra y el minim. El Bar Cochba Rebellion Los gentiles Auto-definición judía Límites adecuados en la Alejandría de Philo Matrimonios mixtos en la época grecorromana La conversión en el período grecorromano Interacción social judía y no judía Gentiles y orientados a judaísmo. Judaismos orientados a jesus

El decreto apostolico Los vicios paganos y el decreto apostólico Los padres de la iglesia y el judaísmo orientado a Jesús Justino mártir y seguidores judíos de Jesús Orígenes y seguidores judíos de Jesús. Los ebionitas según Epifanio de Salamina Los nazarenos según Epifanio de Salamina. Los nazarenos según Jerónimo. Los nazarenos según san agustín. La desaparición de los judaísmos de los seguidores de Jesús Los karaítas y los judíos que apoyaron a Jesús. El último rastro de Jesús orientó el judaísmo Bibliografía Índice

A Eliel y Yaron

Para una revisión más amplia de este tema, consulte el siguiente enlace.

“Seguramente hubo disputas sobre este asunto en nuestras sinagogas y casas de estudio, y en ocasiones incluso en las cortes del Templo. Pero estas fueron disputas que tuvieron lugar entre nosotros; así como hubo divisiones de opinión sobre otros asuntos religiosos; pero todos nosotros pertenecíamos a la sagrada congregación de Dios ".

―Sholem Asch El Nazareno PREFACE Hace veinte años me senté en una pequeña librería con un amigo. Su hija de diez años acaba de terminar las clases en una escuela diurna judía local y estaba sentada cerca de otra mesa. Su cabeza estaba enterrada en su libro de texto y estaba ocupada trabajando en su tarea. Su madre y yo estábamos discutiendo un artículo que había aparecido en un periódico local. El artículo discutía sobre el judaísmo y el cristianismo y alguna controversia que surgió sobre la supuesta misión. Mantuvimos la voz baja para que su hija estudie y para evitar algunas de las controversias que sentimos que podrían confundirla. De repente, la niña levantó la cabeza, nos miró con atención y dijo: "¿Están hablando de Jesús?" Mi amigo y yo nos miramos sorprendidos. "¿Cual es el

problema?' la niña dijo: "Él es solo un judío como todos los demás". Tan pronto como terminó su anuncio, bajó la cabeza y continuó trabajando en su tarea como si nada hubiera pasado. Mi amigo me miró y levantó una ceja. Recuerdo bien esa ocasión y pienso en ello a menudo. Una niña de diez años había afirmado que, si bien no se expresaba en términos elocuentes de teólogos o filósofos, expresaba una verdad profunda, ¿o no? Para la mayoría de los cristianos, la idea de que Jesús era solo un judío como cualquier otro judío es problemático. Jesús es considerado como el hijo de Dios. Él es Dios encarnado; el Verbo hecho carne. Si bien puede haber sido un judío físicamente, para muchos cristianos, un énfasis en su identidad física no tiene en cuenta quién es él. La naturaleza humana de Jesús es, en muchos aspectos, irrelevante como parecía ser para el apóstol Pablo. A la inversa, para la mayoría de los judíos, la idea de que Jesús es solo un judío como cualquier otro judío no es tan convincente. Jesús es el punto focal de una tradición religiosa que ha estado a la vanguardia del antisemitismo durante siglos. Los cristianos pueden estar en desacuerdo con esta afirmación, pero el estudio de la historia demuestra que existe un vínculo. Si bien Jesús pudo haber nacido judío, él o sus seguidores se separaron del judaísmo hace mucho tiempo y poco se puede decir que pueda borrar el recuerdo de la persecución. Para la mayoría de los judíos, Jesús era un falso mesías, un engañador. Él no puede ser solo un judío. ¿Son estas las únicas opciones al considerar a Jesús como un judío? ¿Es posible que los cristianos reconsideren cómo el judaísmo de Jesús es indispensable para el mensaje que se le atribuye? ¿Pueden los judíos y el judaísmo de Jesús proporcionar a los cristianos una apreciación y comprensión de Jesús que reconsidere su conexión con el judaísmo y el pueblo judío? A la inversa, ¿pueden los judíos abordar el tema de Jesús de una manera que reconsidere? ¿Las doctrinas y creencias cristianas fundamentales de una manera que no las descarta simplemente como idolatría? ¿Se puede entender a Jesús independientemente de la violencia perpetrada por sus seguidores? ¿Se puede reconocer el judaísmo de los primeros seguidores de Jesús? En particular, ¿pueden aquellos judíos que continuaron adorando en el Templo y acudieron al hermano de Jesús, James, como auténticos judíos? Este libro explora la controvertida cuestión del judaísmo de Jesús con un desafío a los cristianos y judíos para que reconsideren al judío más influyente de la

historia. Para bien o para mal, el judaísmo de Jesús ha afectado a judíos y cristianos durante dos milenios. Sin embargo, el camino hacia esta reconsideración es indirecto . Quizás, irónicamente, este libro no se centra en Jesús, sino en los judíos que respaldaron sus afirmaciones mesiánicas y continuaron defendiendo la identidad judía de alguna forma como totalmente compatible con esta idea en los primeros siglos de la Era Común. Para un análisis completo de este tema, consulte Orígenes olvidados: La historia judía perdida de Jesús y el cristianismo primitivo, que contiene referencias y citas completas. Orígenes olvidados es un trabajo mucho más largo que profundiza en varios temas, incluidas las expectativas mesiánicas del período.

CAPÍTULO 1 La complejidad del movimiento de Jesús primitivo La secta judía que le atribuyó a Jesús el título de Mesías se transformó finalmente en un movimiento no judío completamente separado de su contexto judío. La transformación no fue instantánea, y al principio hubo desviaciones o, al menos, corrientes paralelas de los partidarios de Jesús. Un error crítico que se ha cometido, en mi opinión, es la suposición de que el movimiento de Jesús fue uniforme incluso entre sus primeros seguidores judíos. Analizar los movimientos originales en los primeros siglos de la era común puede revelar cómo evolucionó el cisma entre el judaísmo y el cristianismo. Estos grupos judíos originales son el foco de los siguientes capítulos. Dicho esto, deberíamos comenzar por afirmar una premisa básica. Los primeros seguidores de Jesús fueron los judíos, y las primeras etapas de lo que ahora llamamos el movimiento cristiano en el primer siglo reflejaron variedades dentro del mundo del Segundo Templo. Todos, excepto los antisemitas más ardientes, están dispuestos a acceder a la identidad judía de los primeros partidarios de Jesús. Entiendo que usar el término cristiano es problemático para muchos. Hay muchas connotaciones que rodean

este término. En cierta medida, somos prisioneros de nuestra lengua, para bien o para mal. Haré todo lo posible para usar términos que enfaticen lo que creo que es el innegable carácter judío de Jesús. Partidarios judíos.

La diversidad del movimiento de Jesús primitivo está confirmada en parte por Hechos 15, que señala la existencia de los fariseos entre los seguidores de Jesús. Esto debería ser algo sorprendente, ya que los fariseos a menudo aparecen como los opositores de Jesús en los evangelios. La composición de los primeros seguidores de Jesús es, por lo tanto, mucho más complicada de lo que la mayoría de las personas asume.

El Libro de los Hechos también establece que algunos cohanim , es decir, sacerdotes se unieron a las filas de los seguidores de Jesús. [1] No hay nada que indique que no mantuvieron la afiliación de su partido o su participación continua en el servicio del Templo. Incluso el apóstol pablo se identifica como un fariseo al final de su carrera, aunque algunos lo han descartado como una mera conveniencia. [2]

También se ha sugerido la participación de los esenios en el cristianismo primitivo, y las enseñanzas y prácticas de este grupo se parecen mucho al pensamiento cristiano en diversas áreas. Las secciones de I Corintios, Efesios, Hechos, Mateo, Juan, Hebreos y los cristianos primitivos que escriben la Didáctica, es decir, la Enseñanza de los Doce Apóstoles, pueden reflejar influencias o ideas esenenas. [3] Cualquier persona familiarizada con el judaísmo clásico, es decir, el judaísmo de la Biblia y el Talmud, puede apreciar muchos elementos judíos en el Nuevo Testamento. Hay, sin embargo, muchos puntos que pueden parecer incómodos y desconocidos.

A pesar de estos orígenes judíos, el cristianismo posterior estuvo cada vez más dominado por los no judíos, aunque el marco de tiempo para esto puede no ser tan temprano como a menudo se supone. Las comunidades masivas de simpatizantes gentiles de Jesús que alguna vez se imaginaron pueden haber sido en realidad bastante pequeñas. Las muchas epístolas de Pablo a estas comunidades posiblemente han inflado sus números y su significado desde nuestro punto de vista. En cualquier caso, el número de judíos que siguieron a Jesús disminuyó constantemente durante los siglos siguientes, aunque algunos continuaron observando el judaísmo en diversas formas. La razón de esto es múltiple. La destrucción del Templo durante la rebelión judía contra Roma fue probablemente un factor contribuyente para el declive. Probablemente hubo otras razones. En mi opinión, la demora en la liberación y la disminución de la suerte del pueblo judío resultó ser un desafío con el que la mayoría de los judíos no podían luchar. La idea de un Mesías en espera era problemática para muchos.

De cara al futuro, en el tercer y cuarto siglo de la Era Común, hubo presiones crecientes hacia la uniformidad doctrinal dentro del cristianismo mayor que eventualmente sirvió para excluir a varios grupos no conformistas, incluidos los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Si bien los judíos habían comenzado el movimiento, de hecho fueron superados en número por los gentiles en el tercer y cuarto siglo. Jerusalén había sido el centro de este movimiento mesiánico, pero con el Templo destruido y la vida judía limitada, era una proposición perdedora.

La gente a menudo piensa en el emperador Constantino como la fuente principal de la creciente diferenciación cristiana del judaísmo. De hecho, fue influyente, pero la tendencia ya estaba en proceso. [4] En otro frente, el aumento gradual del liderazgo rabínico también sirvió para excluir a muchos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús del pliegue emergente del judaísmo posterior al templo. Ahora, el movimiento rabínico fue mucho más lento en su ascenso de lo que a menudo se supone. Los rabinos tenían un poder limitado y la idea de que podían eliminar y eliminar la interacción de los judíos creyentes de Jesús era probablemente mínima en la mayoría de los sectores.

El camino hacia esta exclusión fue largo y, sin embargo, ya no se supone que los límites entre judíos y cristianos hayan sido tan definidos como se pensaba

anteriormente. Cualquier noción de que las líneas se dibujaron entre las que están a ambos lados de la línea divisoria religiosa no es precisa. Sin embargo, las restricciones adicionales que enfrentaron debilitaron aún más la viabilidad a largo plazo de los judíos que abrazan los reclamos de Jesús.

Hasta hace poco, muchos teólogos e historiadores han presumido que la separación de caminos entre el judaísmo formativo y el movimiento cristiano naciente ocurrió muy temprano. [5] Señalan que el conflicto preservado en los Evangelios y los Hechos es una prueba de que la judeidad y Jesús eran percibidos como incompatibles. En consecuencia, ambas entidades, es decir, los partidarios de Jesús y los opositores o no partidarios de Jesús en el otro, a menudo se representan como grupos claramente diferenciados con límites claros tan pronto como a fines del primer siglo o principios del segundo siglo. Esto ha llevado a la visión predominante que caracteriza al movimiento judío que se centró en las afirmaciones mesiánicas de Jesús como nada más que una anomalía.

Una premisa fundamental de este punto de vista supone que las formas clásicas y posteriores del judaísmo y el cristianismo que conocemos en los siglos posteriores fueron necesariamente normativas durante este tiempo. [6] El error que se comete aquí es la combinación de las creencias teológicas con las históricas. La mayoría de las fuentes que describen a ambos grupos religiosos se encuentran en la literatura escrita por las autoridades judías y cristianas posteriores, cuya preocupación principal a menudo era detallar las políticas normativas del grupo en cuestión en lugar de explicar las realidades sociales y religiosas reales. La historia no es lo mismo que la memoria.

La realidad sobre el terreno era más complicada. La naturaleza porosa de la comunidad judía actual en América es probablemente una reflexión más cercana. La mayoría de los asistentes a los centros de Jabad no son ortodoxos y serían designados más apropiadamente como judíos reformistas. Muchas sinagogas ahora enfrentan altas tasas de matrimonios mixtos donde una de las parejas es abiertamente cristiana. Esto no se limita a sinagogas progresivas o templos. Conozco varios casos de parejas casadas en sinagogas ortodoxas y muchos en los que la creencia en Jesús se pasa por alto discretamente si el miembro se comporta bien.

Otra suposición detrás de este punto de vista es que el movimiento de Jesús en sus formas judías o incluso gentiles emergentes era lo suficientemente diferente e incongruente con el pensamiento y la práctica judía contemporánea como para merecer un fácil reconocimiento desde el principio. La incapacidad de la población cristiana siria para distinguir entre el cristianismo y el judaísmo hasta el siglo octavo de la Era Común, por ejemplo, es atestiguada por las obras de Sergio el Estilita. [7] Siglos antes de la Iglesia, el Padre Crisóstomo arremetió contra el Interacción continua entre cristianos y judíos.

En otros casos, hubo un entendimiento de que el judaísmo y el cristianismo eran distintos. Sin embargo, muchos cristianos se sintieron atraídos por el judaísmo y se reservaron un respeto particular por los judíos. Un ejemplo de este tipo a principios del siglo IV se encuentra en la provincia romana de Hispania , es decir, España, donde sus líderes religiosos reprendieron a los cristianos por pedir a los judíos que oraran por sus cultivos, etc. [8] Muchos cristianos no pararon esta práctica. Los sentimientos antijudíos se sumaron a sus problemas.

La creciente fisura entre los grupos contribuyó a aumentar las influencias religiosas grecorromanas en el creciente movimiento de gentiles que aceptaban a Jesús. [9] La influencia de las ideas paganas contemporáneas también dio lugar a perspectivas cada vez más antijudías. Algunos pueden haber llevado sus prejuicios antijudíos a su nueva fe. La ausencia de un entorno judío llevó rápidamente a una exégesis sesgada de los textos sagrados de Israel o simplemente al refuerzo de ideas preexistentes. Esto cimentó la separación de los enfoques rabínicos emergentes a las Escrituras. Esto completó la demarcación entre los dos grupos religiosos. [10]

El eventual cambio en la demografía puso a los seguidores judíos de Jesús en una posición cada vez más insostenible. El académico Stephen Wilson sostiene que

ambos grupos finalmente rechazaron a los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús por no ser ninguno de los dos . [11] El erudito Joan Taylor sostiene que la mayoría de los judíos dentro de la Iglesia abandonaron la práctica judía en la primera parte del siglo segundo. Taylor afirma además que, a fines de este siglo, pocos de los judíos que aceptaron el mensaje de Jesús mantuvieron sus vínculos con el judaísmo. [12]

La evidencia principal de Taylor se encuentra en la polémica de Celsum, un filósofo pagano del siglo segundo. Celsum escribió contra el cristianismo y mencionó que los seguidores judíos de Jesús habían abandonado la fe y las costumbres de sus padres. Sin embargo, el Padre de la Iglesia, Orígenes, respondió a esta afirmación señalando la existencia en curso de judíos reconocibles que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús en su época. [13]

El desacuerdo entre los seguidores judíos de Jesús y el resto de la comunidad judía también se describe como un conflicto entre una comunidad cristiana y una judía. El académico GN Stanton resume el punto de vista normativo al afirmar que la comunidad judía de Mateo que reconoció los reclamos mesiánicos de Jesús se había separado del judaísmo. Ese supuesto es problemático, ya que supone que hubo un judaísmo. Según Stanton, casi todos los aspectos del Evangelio de Mateo reflejan la rivalidad entre la iglesia y la sinagoga . Para Stanton, la comunidad de Matthew puede ser vista como un Defensa del cristianismo contra el judaísmo. [14] Las percepciones de Stanton se relacionan principalmente con la comunidad de Matthean, pero este modelo se ha utilizado para argumentar las circunstancias de los grupos judíos que aceptaron a Jesús como su Mesías.

En sus primeras etapas, el conflicto entre judíos y judíos que apoyaron a Jesús los reclamos mesiánicos deben ser reconocidos, como uno entre dos grupos judíos dentro del pliegue de la experiencia judía. En consecuencia, el movimiento

mesiánico inicial que se levantó alrededor de Jesús debe considerarse como una secta judía dentro del mundo judío en lugar de una denominación cristiana. Los diversos grupos de creyentes judíos de Jesús eran sectas judías creíbles que se relacionaban de alguna manera coherente con los judíos del primer siglo. A la inversa, podríamos decir, como lo señaló un rabino contemporáneo, tan legítimo o ilegítimo como cualquier otro grupo. Los límites entre judíos y cristianos eran permeables y la imagen de distintas identidades de siglos posteriores no se puede proyectar en los primeros siglos de la Era Común.

Existen significativos paralelos con el movimiento de Jesús, o con los judaísmos orientados a Jesús en la comunidad de Qumran. [15] La comunidad de Qumran renunció a la gran comunidad judía y su estilo de vida. NT Wright ha usado esto para justificar el supercessionism cristiano. La diferencia es que la comunidad de Qumran estaba formada por judíos. No intentaban suplantar a los miembros de la familia original.

Sin embargo, nadie diría que sus diferencias y conflictos con otros judíos implicaron el fin de su judaísmo. Los seguidores judíos de Jesús continuaron estando en medio de la experiencia judía, y sus puntos de vista y perspectivas continuaron siendo judíos durante algún tiempo. Buscaron afirmar y defender los principios generales y calificativos de la vida judía de acuerdo con su interpretación.

La afirmación de que este movimiento mesiánico temprano puede considerarse como un judaísmo se basa en la definición proporcionada por Jacob Neusner en sus comentarios sobre la existencia de múltiples sistemas judaicos durante el período del Segundo Templo. Estos sistemas reflejaban varios órdenes sociales pero mantenían varios elementos críticos en común.

Cada grupo mantuvo la autoridad y la revelación única de los textos sagrados israelitas.

Cada grupo sostuvo que era el verdadero Israel el que se erigía como el legítimo heredero del Israel reflejado en esos textos sagrados. Siendo ese el caso, cada grupo consintió en reconocer o al menos la existencia de otros Israels competidores , aunque de una manera dependiente y jerárquica. A la vista de cada secta, su Israel reflejaba el reflejo final del papel y los propósitos de Dios para todo Israel. [dieciséis] CAPITULO 2 Supercessionism Los teólogos, tanto judíos como cristianos, han considerado típicamente la conversión de Saulo (Pablo) de Tarso como la punto focal en el desarrollo de la teología cristiana, así como en la formación de la ortodoxia cristiana primitiva. El alcance de la importancia de Paul me fue relacionado recientemente por un amigo mío que se describe a sí mismo como un cristiano evangélico. Para usar sus palabras, "Lo que Pablo dice es más importante que lo que dijo Jesús". Estoy seguro de que muchos cristianos se opondrán a esta declaración, pero la realidad puede alterar la sabiduría convencional. Un amigo cristiano que anteriormente estaba interesado en aprender sobre el contexto cultural y religioso de la vida judía en el período del Segundo Templo invirtió su posición firmemente después de solo un año de seminario. Su interés anterior en los asuntos judíos se transformó rápidamente en antipatía después de su estudio de Pablo. La noción del rechazo de Pablo a la ley judía es principalmente asumida y generalmente permanece sin oposición. Los teólogos judíos y cristianos han considerado a la teología de Paul y Pauline como la máxima expresión ortodoxa del cristianismo primitivo, y al hacerlo a menudo han descuidado la existencia de grupos judíos o judaísmos orientados a Jesús y su supervivencia continua después del primer siglo. La teología cristiana clasifica al cristianismo paulino como el elemento victorioso contra la tendencia judaizante de los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Como resultado, las perspectivas teológicas clásicas sobre la Torá o el judaísmo dentro del cristianismo, o sobre grupos judíos que respaldaron a Jesús como el Mesías, se han formado a través del único medio de la teología paulina. Para la mayoría de los cristianos de hoy, las cartas de Pablo invalidan la idea de una continuación de la observancia de la Torá para los partidarios judíos de Jesús después de la iniciación del Nuevo Pacto. Los círculos judíos también han aceptado este retrato e interpretado las epístolas de Pablo como una serie de obras polémicas contra el judaísmo. Desde el punto

de vista del cristianismo posterior, el judaísmo y, posteriormente, cualquier cosa judía, es decir, los judaísmos orientados por Jesús, se convirtieron en todo lo que Pablo se oponía; O más importante, todo lo contrario de lo que Pablo dijo y abrazó. Dado que los judíos han considerado durante mucho tiempo a Dios, la Torá e Israel como sus tres pilares fundamentales, una lectura parcial de Pablo puede revelar una gran apatía hacia el judaísmo. Esta posición resta seriamente la evidencia significativa en muchos rincones del Nuevo Testamento y el registro histórico de los seguidores judíos de Jesús durante y más allá del primer siglo. Ahora es importante notar que las visiones que compiten con respecto a la identidad judía están presentes en los diversos libros del Nuevo Testamento. Esta es una de las razones que he sugerido para la idea simple pero esencial de que cada libro, es decir, el evangelio, la epístola, etc., debe entenderse y apreciarse como un trabajo independiente. Cada libro o colección de libros puede constituir la perspectiva de una ubicación particular o grupo de individuos. Asumir que cada verso en el Nuevo Testamento refleja la misma agenda, visión o creencia, hace poco más que ayudar a mantener la supuesta separación clara de judíos y cristianos en todos los círculos. La teología paulina y el judaísmo orientado a Jesús. Nuestra capacidad para comprender los escritos de Pablo, con toda su complejidad e importancia para el tema de los judaísmos orientados a Jesús, se ha visto gravemente limitada por siglos de presuposiciones teológicas, sesgos y un dilema grave. Este desafío es la continua viabilidad del judaísmo y los judíos en la teología de la Iglesia. Se siguen escribiendo innumerables libros que respaldan el rechazo de una identificación en curso de Israel con el pueblo judío, todo en nombre del pacto o la teología del cumplimiento. Aquellos que apoyan esta teología parecen pasar por alto el hecho de que no importa cómo lo describas, una cancelación de la identidad judía debido a su cumplimiento sigue siendo una cancelación. Simplemente no hay manera de evitarlo. Desde sus primeros días, el mensaje propuesto por Pablo ha engendrado supercessionism teológico, es decir, el punto de vista con respecto al cuerpo de fe cristiano como el heredero legítimo de la identidad de pacto de Israel y la relación con Dios. Pablo parece haber confrontado estos puntos de vista en su carta a los romanos, pero este fenómeno persistió a pesar de todo. [17] El concepto de supercesionismo no solo implica el desplazamiento de Israel en su relación histórica con Dios, como se evidencia a través de los textos sagrados

de Tanaj (las Escrituras hebreas), sino también la deslegitimación de la existencia judía continua. La identidad judía independiente de Jesús es irrelevante si no es antiCristo. Como explica Bernard Lee, la mayoría de las interpretaciones cristológicas en la historia han sido supercessionist. Ha interpretado a Jesús como el inicio de un nuevo pacto que reemplaza al judaísmo. [18] Si bien muchas denominaciones cristianas, incluida la Iglesia Católica, rechazan la teología supesionista, muchas denominaciones protestantes de línea principal y las Iglesias ortodoxas orientales continúan abrazándola firmemente. La identidad judía como problemática para el cristianismo La pérdida del Segundo Templo en 70 EC a manos de los romanos enfrentó a los judíos con la realidad de que la pieza central de la identidad judía ya no existía. Sin embargo, el judaísmo en varias formas continuó sobreviviendo, y esta tenacidad para sobrevivir eventualmente se presentaría como teológicamente problemática para la iglesia cristiana emergente, cada vez más dominada por no judíos. El supuesto rechazo judío nacional de Jesús y su culpabilidad en lo que respecta a muchos cristianos abrogó el lugar de preeminencia que los judíos habían mantenido en su relación con Dios, o al menos los primeros padres cristianos discutían. El problema con la existencia continua de Israel, como un pueblo caracterizado por una lengua, cultura e identidad religiosa distintas, se encontró en el desafío que presentaba a la autenticidad de la Iglesia cristiana gentil emergente. El cristianismo argumentó que representaba al verdadero Israel. El hecho de que el viejo Israel continuara sobreviviendo físicamente e incluso floreciera a veces invalidaba los reclamos del cristianismo, o al menos los hacía sospechosos. La continua existencia de la comunidad judía fue, por lo tanto, reconsiderada, y los primeros autores del pensamiento cristiano formularon un nuevo postulado con respecto al judaísmo. [19] La razón por la cual los judíos continuaron sobreviviendo, la Iglesia argumentó fue para dar testimonio de la legitimidad del evangelio y el rechazo de la elección judía por las continuas dispersiones y castigos judíos. En cualquier caso, la identidad y la existencia judías en curso ordenaban que el cristianismo estableciera una clara demarcación entre las perspectivas judías y cristianas. Los redactores críticos de la Iglesia primitiva creían que los elementos centrales del judaísmo requerían la invalidación teológica.

Aquí es donde el tema de la Torá y el judaísmo entra en discusión y, en última instancia, cómo nos acercamos a Pablo, a los escritos del Nuevo Testamento y, en última instancia, a la cuestión misma de los judaísmos orientados hacia Jesús en el primer siglo y después de eso. Los judíos consideraban la Torá, como la constitución nacional de Israel. Aunque el Templo era un elemento central dentro de la cosmovisión de la Torá, era solo uno de los muchos componentes. La Torá definió el carácter de la vida judía, la teología y el propósito. La Torá era tanto el privilegio de Israel como su responsabilidad más importante. Cualquier idea, ya sea cultural o teológica, que atacara la validez y la eternidad de la Torá fue, desde la perspectiva judía, para ser rechazada. En consecuencia, ya que Torá era sinónimo de identidad judía, muchos de los primeros Padres de la Iglesia que interpretaron los escritos de Pablo llegaron a la conclusión de que la autoridad eterna de la Torá debía ser invalidada. El antinominianismo se convertiría en un componente esencial del desarrollo de la teología cristiana. Curiosamente, los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús no pudieron, por su afirmación, escapar al rechazo que se extendió a los judíos no cristianos. La supuesta dualidad Su identidad los hizo más aborrecibles en muchos casos, ya que sus vínculos genéticos / de identidad con los primeros seguidores de Jesús pusieron en duda las posiciones del cristianismo posterior. La literatura patrística y la tradición Adversus Judeo son bien conocidas. [20] Una referencia a este fenómeno de Ignacio de Antioquía será suficiente por ahora. “Profesar a Jesucristo mientras se siguen las costumbres judías es un absurdo . "La fe cristiana no mira al judaísmo, pero el judaísmo mira al cristianismo, en el cual no se ha comprendido a ninguna otra raza y lengua que confiesa una creencia de Dios". [21] Si esto se aplicó o no a los judaizantes gentiles y no a los judíos que apoyaron a Jesús afirmaciones mesiánicas, no puede ocultar el hecho de que la creciente apatía hacia la identidad judía pronto se convirtió en un marcador central de la identidad cristiana. El punto es claro. Desde la posición cristiana emergente, el judaísmo y Jesús tenían poco en común , y aquellos que estaban comprometidos con ambos debían ser considerados heréticos, como registró Theodor Bar-Khonai. [22] Los judaísmos orientados hacia Jesús han sido vistos como una secta desviada de

importancia insignificante, más que como la clave para entender y desbloquear el cristianismo primitivo. CAPÍTULO 3 La segunda era del templo Antes de entender el trasfondo histórico de los judaísmos orientados a Jesús, es necesario definir el término judío. Definir a un judío o describir el judaismo es una tarea difícil, ya que la historia ha sido testigo de varios grupos e individuos que se definen a sí mismos y son definidos por otros como judíos. [23] Ese sigue siendo el caso hoy en el siglo XXI. Agregar la creencia mesiánica en Jesús a esto solo complica aún más el asunto, como se discutirá. Una respuesta parcial se puede encontrar en las páginas de la literatura rabínica temprana. Desde los tiempos mishnáicos, es decir, a partir del segundo siglo de la era común, la ortodoxia judía clásica ha mantenido opiniones consistentes sobre este tema. [24] El argumento del judaísmo tradicional es que tanto la ley rabínica como la bíblica definen el judaísmo por ascendencia matrilineal. Los textos mishnaicos proporcionan evidencia de esta posición, y el relato bíblico de la confrontación entre Ezra y varias familias casadas ilustra que tales opiniones se mantuvieron después del regreso de los exiliados a Judea desde Babilonia. [25] Sin embargo, parece haber poca evidencia que sugiera que tales puntos de vista se sostuvieron durante el primer Templo. La aceptación de este punto de vista por todas las partes durante la era del Segundo Templo tampoco está clara. [26] Hay varias propuestas, muchas de ellas problemáticas, con respecto a la definición tanto de judíos como de judaísmo. [27] Shaye Cohen propone una definición que entiende a los judíos (judíos) de la antigüedad como una etnia ; Es decir, un grupo étnico. Los judíos eran un grupo específico y fueron reconocidos como conectados directa o indirectamente y unidos a un territorio específico. Los judíos compartían el sentido de una historia única y colectiva y poseían una o más características distintivas. [28] Un judío o judío, entonces, era un individuo que estaba conectado a la historia y herencia del antiguo Israel y expresó esta idea en formas culturales, étnicas, sociales o religiosas en algún nivel de distinción a otros grupos. Las fuentes rabínicas no se preocuparon por la articulación de la identidad judía por derecho propio, aunque la identidad judía fue definida en última instancia por la halajá, i . e., la observancia adecuada de la Torá

mandamientos Curiosamente, la relación entre los mandamientos y el judaismo coincide con las descripciones de los primeros seguidores judíos de Jesús. Ireneo, una destacada figura eclesiástica del siglo II y estudiante de Policarpo, discípulo de Juan el Apóstol, registra:

“Pero ellos mismos [es decir, los apóstoles], aunque conocían al mismo Dios, continuaron en las antiguas observancias ... Así hicieron los Apóstoles, a quienes el Señor hizo testigos de cada acción y de cada doctrina, pues en todas las ocasiones encontramos Pedro, Santiago y Juan se presentan con Él, actúan escrupulosamente de acuerdo con la dispensación de la ley mosaica , demostrando que fue de un solo Dios ”. [29] Sin embargo, el judaismo no puede reducirse a la observancia o el estatus puramente halájico. Es más bien el "Experiencia múltiple y holística, que solo se puede describir con referencia a toda la panoplia de la vida judía". [30] Esta visión puede ayudar a explicar por qué las diferentes perspectivas sobre la halajá no produjeron una identidad completamente diferente entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús Uno de los desafíos que los eruditos han enfrentado con respecto a los judaísmos orientados a Jesús es definir qué implica el término o qué grupos incluye. Para algunos, un judaísmo orientado a Jesús se debe usar para reflejar el uso de expresiones y teologías judías asociadas principalmente con la cristología por varias comunidades cristianas en los siglos segundo y tercero, ya sean judíos o no. Es decir, ¿estos judíos o gentiles creían que Jesús era divino o humano, era un segundo miembro de la Trinidad, era completamente Dios, etc.? El erudito Jean Danielou propuso este enfoque, aunque usó el término cristianismo judío para describir a estos grupos. Danielou comentó que así como varias corrientes de teología y práctica judías influyeron en las comunidades judías normativas, también influyeron de manera similar las comunidades cristianas. Danielou señaló las características farisaicas entre los judíos palestinos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. También argumentó que se

podía encontrar la influencia de los esenios en ciertos grupos cristianos y señaló dos de las primeras obras cristianas como evidencia: el Pastor de Hermes de Roma y las Odas de Salomón en Edesa. También observó un grupo de orientación rabínica en la iglesia de habla aramea del este de Siria. [31] El erudito Marcel Simon cuestionó si era apropiado definir a un Jesús El judaísmo orientado por el distintivo doctrinal. Simón argumentó que la observancia de la Torá debería definir los judaísmos orientados hacia Jesús. La afirmación de Marcel Simon gana credibilidad por las declaraciones del Padre de la Iglesia Justin Martyr en el segundo siglo: "Pero si ellos, debido a la debilidad de sus mentes, desean mantener a Moisés como es posible ahora, lo que percibimos fue designado debido a la dureza del corazón de la gente, mientras todavía esperan en este nuestro Cristo, y también deseo guardar estas ordenanzas de la práctica de la justicia y la piedad que son eternas y de acuerdo con la naturaleza, y elegir vivir con cristianos y creyentes, como dije antes, sin persuadirlos para que reciban la circuncisión como ellos mismos, o guardar el sábado, o para observar otras cosas de la misma clase: declaro que debemos recibirlas plenamente y tener comunión con ellas en todos los aspectos, como de una sola familia y como hermanos. "[32] Otra posible solución es definir este término en un sentido puramente étnico . Es decir, el adjetivo judío en el seguidor judío de Jesús no es más que una descripción precisa de los miembros de la comunidad cristiana que nacieron de padres judíos. Marcel Simon, sin embargo, argumentó que los judaísmos orientados a Jesús deben entenderse principalmente en el sentido religioso y no meramente racial. [33] Esta definición es apoyada por el erudito Joan Taylor, quien calificó a los judíos cristianos y sus prosélitos gentiles como la defensa de la praxis judía. La etnicidad judía y la praxis judía y no su teología, especialmente la cristología, distinguieron a estos grupos de los no judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Joan Taylor establece una distinción entre lo que ella llama judíos judíos y cristianos judíos. Para ella, los judíos cristianos se refieren a los primeros judíos que siguieron a Jesús y funcionaron dentro de la vida judía institucional y religiosa como una secta mesiánica, a diferencia de los judíos posteriores que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús y fueron sociológicamente, y en muchas áreas se separaron teológicamente de la sinagoga . [34] Para otros, sin embargo, un judaísmo orientado hacia Jesús refleja con mayor precisión a aquellos grupos que se originaron en el entorno de los partidarios

judíos inmediatos del movimiento temprano de Jesús, pero esto potencialmente ignora la existencia continua de los partidarios judíos de Jesús más allá del primer siglo. La proliferación del cristianismo vio el surgimiento de muchas sectas, pero en el siglo II, solo aquellas facciones que mantenían la identidad judía eran percibidas como judías, y el nombre de Santiago, el hermano de Jesús, estaba típicamente asociado con ellas. En mi opinión, la mejor definición de un judaísmo orientado hacia Jesús es la observancia del judaísmo por parte de los judíos en sus diversas formas, junto con una creencia mesiánica en Jesús. [35] Al describir la comunidad judía de Matthew, el erudito Anthony Saldarini argumenta que los conflictos que Matthew tuvo con los líderes de la comunidad judía no alteran su condición de judío. sociológicamente o psicológicamente. Mateo era judío y luchó, aunque, por su definición de la vida judía. Lo más importante es que afirmó la validez de la Torá tal como la entendió. [36] La segunda comunidad Si bien el exilio en Babilonia había terminado varios siglos antes, la mayoría de los judíos aún sintieron sus efectos en el primer siglo. La dispersión de los judíos en todo el mundo conocido se convirtió en una realidad aceptada. Para el primer siglo, pocos o ninguno judíos se habrían considerado a sí mismos viviendo en una era en la que se habían cumplido las grandes profecías de Isaías o Zacarías con respecto a la restauración de Israel. Hay pocas dudas de que ningún judío del primer siglo vio seriamente el Templo de Herodes como el Templo restaurado del que hablan los profetas bíblicos a pesar de su grandeza. [37] El período persa temprano vio la reconstitución parcial de Israel con el regreso de un pequeño grupo de judíos durante el cuarto de siglo después del edicto de Ciro el Grande. Los retornados se vieron a sí mismos como un grupo distinto de los israelitas que habían permanecido en la tierra. Ezra se dio cuenta de que el matrimonio mixto estaba muy extendido y que las influencias posteriores de tales matrimonios eran perjudiciales. Obligó a toda la comunidad a prestar juramento y firmar un pacto que reconstituiría al pueblo de Israel y, en el proceso, exigir que las esposas extranjeras sean puestas a un lado bajo pena de excomunión y pérdida de propiedad. Ezra y Nehemías renovaron el pacto de Torá con el remanente de Israel, estableciendo requisitos para la membresía. Las reformas de Ezra sirvieron para redefinir la naturaleza de la identidad israelita anterior y para crear un

sentido de la identidad y la historia judías conectadas invariablemente a la legislación de la Torá. [38] Expectativas aumentadas Dios vigiló a Israel para garantizar las obligaciones de Israel bajo el pacto en el Sinaí. Sin embargo, cuando Israel no pudo cumplir con este llamamiento y quebrantó los mandamientos, el celo de Dios se reveló a través de Su ira y castigo. Sin embargo, el castigo excesivo de Israel a manos de las naciones también podría despertar la ira de Dios. La opresión extranjera podría resultar en la intervención y salvación de Dios. [39] La gente escuchó los días del Reino Unido bajo el rey David y el rey Salomón. Las circunstancias políticas, económicas y religiosas cambiantes, aumentadas por los movimientos proféticos crecientes, estimularon la creencia en un clímax que se aproxima en la historia. La Regla de la Congregación encontrada en Qumran proporciona un ejemplo de este sentimiento: “Este es el orden para toda la congregación de Israel en los últimos días cuando se reúnen en la comunidad para caminar de acuerdo con el juicio de los hijos de Sadoc y los hombres de su pacto. "[40] La comunidad de Qumran imaginó el fin del orden mundial actual. Muchas personas esperaron la restauración de la soberanía de Israel. Esta expectativa no debe considerarse necesariamente como un fin del espacio y la realidad del tiempo. [41] El apocalypticismo judío sostuvo la idea de que un punto de inflexión en la historia se produciría solo después de una gran agitación y terribles eventos catastróficos, que se producirían solo a través de una intervención milagrosa de Dios al final. [42] Nuevamente los Rollos de Qumran se relacionan, “Este será un tiempo de salvación para el pueblo de Dios, y el tiempo final de dominio para todos los hombres de Su suerte y las edades de aniquilación para toda la suerte de Belial. "[43] El historiador judío Flavio Josefo registra que muchos judíos creían que, dado que Dios era el único Señor de Israel, el reconocimiento del poder político terrenal era equivalente al paganismo. [44] El curso futuro de la dirección de

Israel fue dictado no solo por Dios sino también por las acciones de Israel. Los eventos podrían acelerarse, retrasarse o incluso detenerse por completo. La futura salvación de Israel dependía de su obediencia a Dios. [45] La lucha para resistir el gobierno extranjero nació de la lucha macabea anterior. Las influencias de la cultura helenística, ajenas a muchos judíos, se sintieron rápidamente. Se produjo una tensión creciente entre los estratos inferiores de la sociedad y aquellos entre las clases superiores más inclinados hacia la helenización. Estas ideas y eventos establecen el escenario en el que Jesús y sus primeros seguidores se fusionarían. CAPÍTULO 4 Judaísmos en la Era del Segundo Templo El judaismo, argumenta Jacob Neusner, se compone de una cosmovisión y una forma de vida que se expresan en el mundo social de un grupo de judíos. [46] Los judaísmos o grupos atrincherados en la lucha por la identidad de un Israel idealizado antes y después de la destrucción del Segundo Templo fueron producto de diversas experiencias derivadas de la identidad israelita antigua y en evolución.

Sin embargo, Shaye Cohen sostiene que estos diversos fenómenos, que Neusner designa como judaísmos , pueden ser vistos como un solo judaísmo porque todos los judíos se vieron a sí mismos como herederos y continuadores de la gente del Israel preexílico. [47] El uso e interpretación de Tanaj, es decir, las Escrituras hebreas, en particular los pasajes proféticos, para iluminar el oficio de Jesús como el Mesías es la aceptación más evidente de esta práctica por parte de los judíos que apoyaron sus afirmaciones mesiánicas. [48]

Sin embargo, creo que la perspectiva de Neusner es la más apropiada aquí, ya que los movimientos posteriores a menudo se consideran a sí mismos como sucesores legítimos de una antigua tradición, excluyendo a otros, a pesar de los hilos comunes entre ellos. Un grupo a menudo se involucró con otros grupos en un debate amargo.

Quizás el mejor ejemplo de esto es la comunidad de Qumran. Esta comunidad denunció sin piedad a sus oponentes como buscadores de cosas suaves : un ataque que a menudo se piensa que está dirigido al partido farisaico y una disposición no irreflexiva de las tensiones entre muchos judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús y sus compatriotas judíos no cristianos.

"... interpretaron leyes falsas [ dareshu be-halaqot ] y eligieron delirios, buscaron violaciones [oportunidades para violar la ley], eligieron el lujo y declararon inocentes culpables y declararon culpables inocentes, violaron el pacto y anularon la ley, y se unieron contra el alma de la justo. [Zadokite Fragments 1: 18-20] ... Ellos planearon el mal (literalmente, "Belial") contra mí para reemplazar tu Torá que enseñaste en mi oído con cosas suaves [es decir, leyes falsas] que enseñaron a tu pueblo ". [49]

El tono parece estar de acuerdo con los polémicos encuentros de Jesús con los fariseos y saduceos en todos los evangelios.

Las páginas de Toldot Yeshu , una obra polémica judía contra los seguidores judíos de Jesús de la época medieval temprana, afirman la influencia simultánea y el conflicto que experimentaron los seguidores judíos de Jesús:

"Los problemas aumentaron cada vez más durante treinta años, cuando los nazarenos aumentaron a miles y miles de miríadas e impidieron que los israelitas asistieran a las festividades más importantes de Jerusalén ... Algunos de los israelitas los siguieron, y estos eran hombres de alta jerarquía". la autoridad fortaleció la fe jesuítica; y porque se entregaron para ser apóstoles de aquel que fue ahorcado, el gran cuerpo de los israelitas los siguió. "[50] La identidad de los seguidores judíos de Jesús se centró en el Templo y Jerusalén. Hechos 15 aclara que los miembros del movimiento de Jesús fueron identificados como miembros del partido farisaico, y Hechos 6 menciona a un gran número de sacerdotes que vienen a la fe . Este hecho afirma la idea de que

diferentes partidos también estaban representados dentro de las filas de los seguidores judíos de Jesús antes de la destrucción del Templo, y esto confirma las complejas relaciones entre los grupos rivales en el período del Segundo Templo. El ascenso del judaísmo de Zadokite

Ahora revisaremos algunos de los judaísmos que surgieron durante el período del Segundo Templo para apreciar el complejo mundo del cual emergieron Jesús y el judaísmo de sus seguidores. Bajo Darío, el enfoque del Imperio Persa con respecto a los territorios conquistados cambió drásticamente. Ciro el Grande asumió la configuración administrativa existente del Imperio babilónico. Bajo Darius, sin embargo, ocurrió un cambio significativo en la administración sociopolítica de las tierras conquistadas. El acto de reubicar a las comunidades exiliadas en sus lugares de origen e instalar representantes de estos grupos fue el corazón de esta nueva política. El líder de la comunidad era Zorobabel, un vástago de David y el sobrino de Sheshbazar. El sacerdote de Zadok, Josué, el hijo de Jozadak, era sumo sacerdote. Joshua y los círculos de Zadokite con él reclamaban el descenso de Sadoc, que había sido sacerdote y leal compañero de David. [51] Durante los siguientes 350 años, hasta la lucha macabea, la línea de sacerdotes zadokitas que asumían la responsabilidad de la reforma del culto de Jerusalén era segura [52]. El sacerdocio zadokita alcanzó un nivel fantástico de poder en la comunidad restaurada de Judea, aunque parece que a los zadokitas no se les permitió administrar el sacerdocio sin resistencia. [53] Josefo define este poder cuando describe la forma de autoridad política de Judea como una forma de gobierno altamente aristocrática. Tenía elementos oligárquicos, ya que los sumos sacerdotes estaban a la cabeza de los asuntos del gobierno hasta el ascenso de la dinastía Hasmonean. [54] Los zadokitas, junto con otras familias sacerdotales, formaron una clase sacerdotal que disfrutó de una supremacía casi completa, que probablemente sirvió como modelo para los saduceos posteriores.

La cosmovisión de Zadokite

El judaísmo zadokita se caracterizó por sus puntos de vista sobre las estructuras cósmicas y sociales. Las reglas y regulaciones eran fundamentales. Fueron obligados a mantener los límites adecuados y sirvieron para establecer aún más la halajá como clave para la identidad judía emergente. En la Torá, los escritos que típicamente se atribuyen a la tradición sacerdotal están predominantemente relacionados con la manera en que Dios organizó el orden cósmico de la creación. Para los zadokitas, Dios organizó el cosmos definiendo los límites no solo del tiempo, sino también del espacio y la sociedad. Los grados de santidad eran inherentes a la creación y la preservación de la armonía de estas esferas. El Templo de Dios, que idealmente estaba en el centro del mundo, fue dirigido por Su único sacerdocio legítimo. El erudito Gabriel Boccaccini explica que para los zadokitas, la organización y el calendario del Templo reproducían la geografía sagrada de la creación, reflejaban la jerarquía social de la humanidad y se sincronizaban con la cadencia del cosmos. [55] El sacerdocio se encontraba naturalmente en el nivel más alto de esta esfera, seguido por el sacerdocio general y las familias levitas. Este orden continuó extendiéndose hacia afuera al abarcar al pueblo de Israel, las naciones, los animales y la naturaleza, e incluía niveles decrecientes de impureza. En el corazón de esta ideología había un pasaje de Levítico que detalla el llamado de Israel a la santidad. [56] El espacio o los límites geográficos alrededor del Templo, Jerusalén y el Gran Israel estaban en lo más alto de esta jerarquía. El tiempo también era sagrado, y esto se evidencia en el gran énfasis en las celebraciones cíclicas al ritmo del año agrícola. [57] El el orden sagrado era ciertamente frágil, pero la cosmovisión zadokita no incluía medidas extremas que necesitarían la destrucción o reformulación del orden actual que refleja a otros grupos saduceos. A pesar de los desafíos, el mundo sigue siendo el universo bueno y ordenado creado por Dios como su acto más perfecto. [58] La estabilidad del mundo estaba intrínsecamente ligada al concepto de límites, y estos límites se preservaron por la observancia meticulosa de la relación

evidenciada en el pacto de Israel con Dios. La observancia del convenio reflejada principalmente en la adhesión a las leyes del sábado y el culto al culto por las directivas de los zadokitas, preservó el orden del mundo. [59] Los samaritanos

El conflicto más obvio en el proceso restaurativo se centró en la participación samaritana en la reconstrucción del Templo. Continuó a través y más allá del primer siglo como se evidencia en el Nuevo Testamento y las obras de Josefo, mostrando un extremo de la vida judía en la era del Segundo Templo. El ascenso de la hegemonía de Judea fue una afrenta al control samaritano que se había experimentado y establecido previamente. Si bien los samaritanos no pudieron detener el proceso de reconstrucción, su deseo de participar de hecho señaló el deseo de continuar con una influencia significativa en la escena de Judea. El rechazo por Ezra y Nehemías de la oferta samaritana es indicativo de los retornados. Nuevo sentido de identidad. En el plano religioso, varios factores pueden verse como resultado del proceso. El primero es la autoconciencia cambiada de los exiliados que regresan. El segundo está relacionado con el problema de los matrimonios mixtos, es decir, el factor étnico. El tercer factor radica en la legitimidad del culto del Templo y el sacerdocio oficiante representado por los clanes zadokitas. El edificio final del Templo Samaritano en el Monte Gerizim selló la división entre judíos y samaritanos. El conflicto entre Samaria y Judá se remonta al período de la monarquía dividida. II Reyes 17 interpretó detalladamente los orígenes de los samaritanos. El exilio en Israel y su eventual destrucción causaron que dos grupos distintos vivieran juntos. Un grupo estaba compuesto por los habitantes originales de la tierra, es decir, las tribus del norte; y el segundo, de los no israelitas, transferido allí como parte de la política asiria. El propósito del relato en Reyes es señalar las prácticas religiosas sincretistas del Norte y, por lo tanto, excluir a los adherentes gentiles a la práctica israelita. [60] Si los opositores a la reforma eran proto-samaritanos, es decir, las tribus indígenas del norte o los samarianos, es decir, los habitantes gentiles de la tierra,

los elementos de la población en el norte y el sur no estaban convencidos de un solo sitio de culto. La deslegitimación de las prácticas sincréticas de los muchos. Lo que está claro, sin embargo, es que Ezra rechazó a los samarianos gentiles de participar en la construcción del Templo. [61] El problema crítico fue la hegemonía en la región, y los gobernantes de Sanballat de Samaria parecen haber hecho algunos progresos para influir en los retornados iniciales bajo Zerubbabel por su matrimonio con las familias de funcionarios de alto rango. [62] Con la llegada de Nehemías, se comprobó la influencia creciente y se redujo la invasión de Sanballat. La lucha política ahora evolucionó en una religiosa. Un distinguido miembro de la familia zadokita: Jehohanan, hijo del sumo sacerdote Eliashib, se había casado con la hija de Sanballat. La relación se consideró inaceptable y fue expulsado de la comunidad. [63] El cisma no se curó, y el conflicto alcanzó su apogeo con la destrucción del Templo Samaritano a manos de John Hyrcanus en 128 BCE. [64] El estado de los samaritanos en opinión de otros judíos es difícil de determinar. No hay nada en 1 Macabeos que tenga que ver con el estado de los samaritanos. Los macabeos 1 y 2 pueden haberse escrito en un momento en que las relaciones entre judíos y samaritanos se estaban deteriorando. El contexto indica que los samaritanos fueron sometidos a las mismas restricciones, e incluso a la persecución religiosa, que afectó a los judíos. El ascenso del judaísmo enoquico

A pesar de los importantes avances logrados por los círculos zadokitas al establecer su dominio en el culto de Jerusalén, su monopolio no se mantuvo sin desafíos. Una corriente de literatura de oposición se centra en la figura de Enoc. [65] La literatura enoquista comprendía el Libro de los Vigilantes, el trabajo denominado Aramaic Levi, y el Libro Astronómico, así como otros apéndices. Este movimiento disidente a menudo se conoce como judaísmo enoquista. Se caracteriza por su motivo apocalíptico y místico, aunque estas tendencias no se limitaron a las fuerzas unidas que se oponen al establecimiento sacerdotal. Estas tendencias también reflejaban otros movimientos. [66] El corazón del conflicto entre los círculos sacerdotales en Jerusalén y los círculos enoquistas no implica que la literatura se originó en círculos no sacerdotales.

A medida que se estableció la orden Zadokite, lo hizo con la exclusión de otras familias sacerdotales u otros grupos, manteniendo construcciones teológicas completamente diferentes fomentadas por las cosmovisiones de cada grupo. El judaísmo enoquista no fue una reacción contra los zadokitas por parte de forasteros. En cambio, reflejaba el grito de los que habían perdido su legitimidad al sacerdocio y habían sido excluidos. [67] El judaísmo enoquista consideraba que el origen del mal en el mundo estaba vinculado a Ángeles caídos, un tema muy enfatizado en las epístolas de II Pedro y Judas en el Nuevo Testamento. La historia de los hijos de Dios que se juntan con las hijas de los hombres se menciona brevemente en el libro de Génesis y, por consiguiente, fue parte del cuerpo de literatura de los zadokitas. [68] La literatura enoquista enfatizó una versión mucho más elaborada de esta historia. La historia de los ángeles se convirtió en una historia de proporciones cósmicas, y los ángeles caídos se atrincheraron en una lucha contra Dios. Miguel, el arcángel, los derrotó. Sus descendientes, los gigantes o los Nephilim , eran esencialmente semidioses, y sus espíritus continuaron causando estragos en todo el mundo con sus actos malvados, incluso después de su muerte física. Curiosamente, la demonología juega un papel importante en las narraciones del Evangelio. Lo que tiene una importancia considerable en la cosmología enoquista es la idea de que a través de la caída de los ángeles y la subsiguiente seducción del hombre, el mundo entró en un estado de decadencia. Para restablecer el orden, se requirió un evento cataclísmico caracterizado por una intervención divina. La idea de que se necesitaba una nueva creación implicaba que la primera creación o el primer orden estaban en mal estado. Se ha argumentado que este tema del desorden refleja algo más allá del orden ante-Diluvian. La literatura enoquista creía que a pesar del regreso de los exiliados, el exilio babilónico no había terminado. [69] Esto se opuso firmemente a los puntos de vista de Zadokite, quienes buscaron posicionarse como los guardianes del antiguo orden y su restauración. Esto puede haber amenazado muy bien la base del poder de Zadokite que dependía tanto del concepto de orden y estabilidad en el mundo. La característica más llamativa que atacó la legitimidad de los zadokitas fue el papel sacerdotal atribuido a Enoc. El judaísmo enoquico asumió la existencia de un antiguo sacerdocio prearonita, que interrumpió la estructura de poder de los zadokitas, tan dependiente de la teofanía del Sinaí. En lugar de restaurar el antiguo sacerdocio, los zadokitas fueron percibidos como impostores

en violación del orden cósmico. [70] A diferencia de otros movimientos, los partidarios de una cosmovisión enoquista no parecen haberse separado de la corriente principal de la sociedad. La beca actual sobre los orígenes de la literatura enojica lo coloca antes de la división en el culto de Jerusalén que llevó a la separación de varias partes del templo durante las épocas macabea y hasmoneana.

El ascenso de los movimientos proféticos El surgimiento del judaísmo enoquista debe revisarse a la luz de los cambios en las opiniones sobre los textos bíblicos y su interpretación. La interpretación carismática de los textos sagrados se convirtió en un factor clave de muchos grupos. La profecía se aceptó abiertamente en las primeras etapas de los grupos judíos que apoyaban a Jesús y parece que incluso se practicó en congregaciones principalmente gentiles establecidas en la diáspora. [71] Las rebeliones posteriores contra Roma bajo Vespasiano en el primer siglo, y más tarde bajo Adriano en el segundo siglo, no pueden entenderse fuera del elemento carismático. Josefo proporciona evidencia de este punto de vista en la primera revuelta judía contra Roma y argumenta que una fuente parcial de la rebelión estaba conectada a un oráculo descifrado de las Escrituras hebreas que en ese momento alguien de Judea gobernaría el mundo. [72] El poder de los anuncios proféticos podría ser tremendo. Josefo culpó a la muerte de seis mil personas que se refugiaron definitivamente en los pórticos del Templo y sus muertes subsiguientes durante el asedio de Jerusalén a, entre otras cosas, a un falso profeta que emergió y llamó a la gente a reunirse en el Templo donde hay señales milagrosas. ocurriría. [73] Josefo comenta que los esenios fueron alabados como videntes. Estaban bien versados en libros sagrados y bastante conscientes de las leyes de pureza y rara vez estaban equivocados en sus predicciones. [74] Otros surgieron como hombres santos independientes. Estos diversos movimientos proféticocarismáticos parecen haber encontrado su apoyo principalmente entre los estratos más bajos de la sociedad. Josefo proporciona un registro de las declaraciones proféticas públicas encendidas por circunstancias difíciles, esta vez durante el ascenso de Herodes, quien asedió a Jerusalén en el año 37 a. [75] La profecía y el oficio del profeta se vincularon con la interpretación de los pasajes bíblicos. Los profetas se veían a sí mismos como los receptáculos de la

revelación especial de Dios, que se necesitaba para entender correctamente los complejos pasajes de la Sagrada Escritura. La exposición de la Torá como un medio para lograr la profecía se convirtió en una visión cada vez más popular entre varias sectas. Los profetas bíblicos fueron percibidos como hablados por una inspiración divina que dominaba el tema. Como concluyó Josefo, los profetas fueron conquistados por inspiración hasta el punto de incluso hablar en contra de su voluntad en los casos necesarios para cumplir la voluntad divina de Dios, como el sentimiento que también defendió Filón de Alejandría. Filón caracterizó la profecía como una embriaguez sobria. [76] Dios se hizo cargo de la mente de la persona y habló lo que no podía ser percibido por la razón pura, aunque no necesariamente implicaba la abdicación de la razón. Sin embargo, se consideró que el acto de profecía abarcaba varios fenómenos. Moisés fue percibido como el profeta ideal. De ahí que el profeta no solo hablara sobre el futuro sino que instruyera a la gente con respecto a la verdadera voluntad de Dios. [77] Las Escrituras hebreas aluden a la dispensación del Espíritu. [78] Los esenios interpretaron los pasajes bíblicos para reflejar los diversos eventos históricos y políticos que ocurrieron durante su día. [79] El orden mundial actual pronto terminará, y las fuerzas del adversario, tanto espirituales como terrenales, pronto serán destruidas. Para los esenios, el nuevo orden ya había sido iniciado con su retiro al desierto. La secta vivió en el borde de la era mesiánica con un pie, por así decirlo, en el presente Edad y una en la edad futura. De hecho, la era mesiánica se realizaría dentro de sus vidas. [80] Para los judíos piadosos del último período del Segundo Templo, el profeta Miqueas pidió en 7:15 que Dios le mostrara a la gente las mismas maravillas en el próximo tiempo de salvación que había mostrado al pueblo de Israel durante el éxodo de Egipto. [81] El desciframiento de los pasajes bíblicos, especialmente aquellos sobre el juicio inminente, fue perseguido por individuos proféticos. En este sentido, los profetas jugaron un papel importante que se extendió más allá del círculo de sus seguidores inmediatos, a menudo no solo por su enseñanza o pronunciaciones oraculares sino por sus acciones simbólicas. Llevar a la gente al desierto, como en el caso del maestro Qumranic de los justos, o incluso

sumergirse a lo largo del Jordán como lo hizo Juan el Bautista, a menudo servía para recordar la entrada simbólica en la tierra de Israel. El ascenso de los fariseos

La fuente más antigua que testifica del partido farisaico, el grupo aparentemente más influyente al final de la era del Segundo Templo y que se menciona prominentemente en el Nuevo Testamento como opositores y miembros del movimiento de Jesús, se encuentra en los escritos de Josefo. Registra su existencia durante la era de Hasmonea durante los reinados de John Hyrcanus, Alexander Jannaeus y su esposa, Alexandra. Durante el reinado de Hyrcanus (134-104 BCE), los fariseos parecen haber actuado como un grupo de interés político y al principio operaron favorablemente bajo Hyrcanus. Las características que definieron en este momento no están claras, pero mantuvieron su programa y visión únicos para la sociedad judía en el reino recién formado de Hasmonea. El componente religioso de su identidad es transparente, ya que a Hyrcanus se le atribuye haber considerado su aprobación como importante en asuntos religiosos, ya que los fariseos fueron venerados por su búsqueda y amor por el conocimiento. Sin embargo, finalmente perdieron el favor de Hyrcanus; y los saduceos, otra clase político-religiosa, fueron favorecidos por Hyrcanus para reemplazar sus posiciones como la clase de retención del rey. El período posterior a la muerte de Hircano parece haber sido forjado con inestabilidad política y cambios en las alianzas internas. Antes de su muerte, Alexander aconsejó a su esposa, Alexandra, que estableciera una relación con los fariseos en aras de la estabilidad política y social. [82] Abraham Geiger, el eminente erudito y teólogo del movimiento reformista judío, y Julius Wellhausen, el defensor cristiano de la hipótesis documental, afirmaron que los fariseos eran los descendientes de los hasidim, quienes se caracterizaron por su celo por la observancia de la Torá y había luchado junto a los hasmonianos en el Lucha contra los seléucidas. Una vez que la guerra aseguró la libertad religiosa, los hasidim, según I Maccabees, no continuaron con la guerra que ahora se había transformado principalmente en una campaña política y territorial. Sin embargo, Geiger creía que los fariseos también estaban vinculados a una tradición más antigua que se derivaba de los días de Esdras y Nehemías. Los Nivdalim de Esdras 6:21 y Nehemías 10:29 se habían separado de aquellos que no apoyaban su observancia entusiasta de la Torá, quizás de la misma manera que cuestiones

de pureza y la falta de tal observancia por parte de muchos parecen dominar los escritos posteriores Documentando la naturaleza del fariseismo. [83] Josefo nos proporciona alguna indicación de que los fariseos mantuvieron una influencia considerable sobre las prácticas religiosas en el último período del Segundo Templo: “Los saduceos persuaden solo a los acomodados y no tienen seguidores populares. Pero los fariseos tienen a las masas como aliados ". [84] Lawrence Schiffman sostiene que los fariseos mantuvieron dos características significativas que pueden explicar dicho apoyo. Representaban principalmente a las clases medias y bajas. En segundo lugar, Schiffman afirma que los fariseos, aunque incorporaron elementos de la filosofía y el lenguaje griegos, no se vieron afectados por la helenización y, por lo tanto, continuaron reflejando una visión cultural del Cercano Oriente. [85] La diversidad de la membresía farisaica puede ser atestiguada por los individuos que permitieron la conexión o fueron honrados en el movimiento. Una figura tan conocida como Simón el Justo, el último miembro de la Gran Asamblea, se considera un abusador, junto con sabios poco conocidos como Antígono de Socho. Los fariseos moraban por toda Judea y Galilea por igual, Wellhausen argumentó que los fariseos eran principalmente religiosos a varias fuentes. Se refirió a los pasajes del Nuevo Testamento, que se referían a numerosos debates sobre cuestiones de pureza y asuntos relacionados con la observancia del sábado, así como a los Salmos de Salomón. Estas colecciones, atribuidas a la autoría farisaica, han llevado a algunos estudiosos a inferir que los fariseos rechazaron el gobierno hasmoneano e incluso prefirieron el gobierno extranjero hasta el advenimiento de una real realeza davídica restaurada. Ellis Rivkin entiende a los fariseos como apolíticos en la mayoría de las circunstancias, excepto en los casos en que la viabilidad de la Torá podría cuestionarse. Siendo ese el caso, sostiene Rivkin, los fariseos podrían en buena conciencia reconocer la legitimidad de todos los gobernantes terrenales siempre y cuando su compromiso con la Torá no fuera obstruido. [87] Gedaliah Alon ha argumentado en contra de estos puntos de vista populares y, en cambio, ha defendido un fariseísmo caracterizado por un nacionalismo intenso que explota toda oportunidad racional para luchar por el autogobierno, que, por cierto, puede reforzar la opinión del SGF Brandon de que muchos judíos que

apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús, con su Los lazos farisaicos, pueden haberse quedado en Jerusalén en la primera revuelta contra Roma. Para Alon, el apoyo farisaico de Hyrcanus al principio de su reinado, así como el papel más extenso que desempeñaron en la administración del reinado de la reina Salomé, es una prueba de que los fariseos no estaban tan arraigados o unificados en la esperanza de que la restauración davídica prefiriera el gobierno extranjero sobre el interno. Los hasmoneanos también son considerados favorablemente en la tradición talmúdica posterior, y Alon cita esto como una evidencia adicional que debilita los sentimientos anti-asmoneanos. Alon encontró el corpus rabínico con todas las esferas de la vida, tanto civiles como religiosas, como indicativo de los anteriores compromisos fariseos con la vida política. Como apoyo adicional a esta tesis, Alon enumeró varios líderes farisaicos críticos que ocupan cargos de prominencia política - es decir, Simeon Ben Shetah, Judah Ben Tabbai, Samaias and Pollion, Rabban Gamaliel el Viejo y Simeon Ben Gamaliel. Alon también proporciona evidencia adicional de la tendencia farisaica hacia la participación política. Cita cuatro piezas para aumentar su visión. Cita la negativa de 6.000 fariseos a jurar lealtad a Herodes. Se refiere al pasaje en Josefo que describe la remoción de un águila real del templo de Herodes por jóvenes estudiantes de maestros farisaicos. También señala a las tradiciones talmúdicas que Herodes mató a los sabios, y que su reinado tuvo un impacto perjudicial en la observancia de la Torá. Por último, señala la composición farisaica del gabinete de guerra en el estallido de la rebelión contra Roma en 66 EC. Gedaliah Alon asumió que desde los días de los hasmonianos, los fariseos constituían la gran mayoría de la nación y, en consecuencia, afectaban a todas las esferas de la vida judía. [88] La posición que les otorgó a los fariseos el papel dominante en la gran sociedad judía no ha sido cuestionada. Según Anthony J. Saldarini, la importancia de los fariseos, aunque se menciona en forma prominente en el Nuevo Testamento, está muy inflada. Su posición en la sociedad debe mantenerse en perspectiva. Los fariseos no eran más que un grupo entre muchos. Algunos de estos grupos o movimientos eran de una naturaleza duradera, mientras que otros eran meramente temporales. Su importancia, sostiene Saldarini, en el contexto de toda la cultura judía durante este tiempo fue menor. [89]

La identidad de los fariseos.

En el centro del pensamiento farisaico se encontraban la observancia de la Torá y una reverencia especial hacia un cuerpo no escrito de tradición atribuido a los padres. Aunque no se puede entender que este cuerpo de tradición respalde el concepto completo de la dualidad de la Torá, tal como se entiende en la literatura posterior de Mishna y Talmúdica, la base de la tradición oral posterior está arraigada en esta línea de pensamiento. Los fariseos pusieron gran énfasis en la observancia de los mandamientos y su implementación por el dictamen de los padres. Parecen haber respaldado la transferencia de niveles de pureza previamente reservados y Observación ceremonial desde la esfera de los círculos levíticos al público en general. [90] El pensamiento farisaico contenía elementos de libre albedrío y determinación, pero el único elemento seguro para cada judío era una fidelidad inquebrantable a la Torá. La Torá ah se convirtió en la piedra angular del pensamiento farisaico. Todos los evangelios registran el conflicto de Jesús con los fariseos. El libro de Hechos es interesante a este respecto, porque su presentación de los fariseos es generalmente más comprensiva, aunque con excepción de Hechos 15. Pablo apela a sus vínculos fariseos en su juicio ante el Sanedrín al apelar a la resurrección, un principio clave de la teología farisaica. . La disposición farisaica favorable hacia los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús también reaparece tras la muerte de Santiago, según lo registrado por Josefo. Como señalé en la introducción, se considera que los conflictos registrados en los Evangelios reflejan los debates entre los primeros judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús y los fariseos. Si bien esto es realmente posible, se supone que las perspectivas farisaicas sobre la halajá estaban necesariamente en conflicto con las prerrogativas cristianas.

Los esenios y qumran

Los esenios son otra secta bien conocida de la era tardía del Segundo Templo mencionada por Josefo [91], Philo [92] y el autor romano Plinio el Viejo [93], que registró la existencia de un asentamiento esenio entre Jericó y Ein Gedi. en la costa occidental del mar muerto. Josefo nos proporciona varias descripciones notables de los esenios. En contraste con los fariseos, que aceptaron una combinación de libre albedrío y destino predeterminado, los esenios creían que el destino gobierna todas las cosas. [94] Josefo expone la filosofía de los esenios y revela su rechazo parcial de la legitimidad del actual Templo, probablemente relacionado con la corrupción que percibían como inherente al comportamiento del sacerdocio, así como a su propia composición.

“La doctrina de los esenios es esta: que todas las cosas se atribuyen mejor a Dios. Ellos enseñan la inmortalidad de las almas, y estiman que las recompensas de la justicia deben ser luchadas con seriedad y cuando envían lo que han dedicado a Dios al templo, no ofrecen sacrificios, porque tienen una lustra más pura de la suya propia. ; por lo que están excluidos de la corte común del Templo, pero ofrecen su sacrificio ellos mismos ". [95]

Josefo proporciona una descripción mucho más detallada de la vida del Essenic en su trabajo, Judío Guerra.

"Estos [es decir, los esenios] son judíos por nacimiento y parecen tener un mayor afecto por los demás que las otras sectas. Estos esenios rechazan los placeres como un mal, pero estiman la continencia y la conquista de nuestras pasiones, como una virtud. Abandonan el matrimonio, pero eligen a los hijos de otra persona, mientras que son flexibles y aptos para el aprendizaje; y estimad que son de su familia, y formadlos según sus propios modales. No niegan absolutamente la idoneidad del matrimonio y, por lo tanto, la sucesión de la humanidad continuó ... estos hombres son partidarios de las riquezas, y muy comunicativos, ya que aumenta nuestra admiración. Tampoco hay entre ellos quien tenga más que el otro; porque es una ley entre ellos,

Josefo continúa su relato de los esenios señalando que fueron encontrados en toda la Gran Judea y brindaron hospitalidad hacia los miembros de su secta dondequiera que vivían. Su piedad era evidente en su vestimenta y consideraban la sencillez de vestimenta como un rasgo característico de su grupo. Los ritos religiosos del grupo incluían un régimen de oraciones diarias y una preocupación general por la pureza ritual. [97] Se suele suponer, a partir de las limitadas fuentes disponibles, que los esenios eran una secta centrada en la piedad que podría describirse como ascética. Los documentos descubiertos en Qumran indican un proceso elaborado de selección y juramentos similar a las prácticas de Essenic. El concepto de comunidad entre ambos grupos ciertamente contrastaba con el de otros movimientos judíos. Muchos de ellos parecen haberse separado por temor a la contaminación ritual. Lo que es esencial para señalar sobre los esenios y la comunidad de Qumran es su sentido mutuo de elección, un énfasis en la interpretación apocalíptica y profética o carismática de las Escrituras. Ambos grupos se vieron a sí mismos como reflejo de la línea más pura de la fe judía encarnada firmemente en la Torá. Ya sea que los esenios o la comunidad en Qumran surgieran en oposición a la asunción asmoneana de los deberes sacerdotales en el Templo en Jerusalén, su desconfianza y oposición al culto del Templo son bastante claros. Los escritos de Qumran contienen instrucciones que detallan las observancias más pequeñas de la Torá. La comunidad de Qumran, como sus otros contemporáneos judíos, consideraron la observancia de la Torá como el elemento central de la identidad judía. La secta qumran Dividió la Torá en dos categorías. La primera categoría fue referida como nigleh, o ley revelada reflejada en el texto escrito de la Torá. La segunda categoría se denominaba nistar, o leyes ocultas, y se consideraba que solo se había revelado a la secta. El documento al que se hace referencia como la Regla de la comunidad proporciona detalles sobre el énfasis de la secta en la Torá y el procedimiento para la inducción comunitaria:

“Todos los que se unan al consejo de la comunidad deberán entrar en el pacto de Dios en presencia de todos los voluntarios, y se impondrán a través de un

juramento obligatorio para regresar a la ley de Moisés, de acuerdo con todo lo que Él hizo. [Dios] ordenó, con todo [su] corazón y con todo [su], en el respeto que se ha revelado [ nigleh ] de ello a los Hijos de Sadoc, los sacerdotes que guardan su pacto y se ofrecen voluntarios para su verdad y para vivir por su voluntad. Y se establecerá mediante un convenio sobre sí mismo para separarse [a sí mismo] de todos los hombres de iniquidad que caminan en el camino del mal. Porque no han sido contados en Su pacto, porque no buscaron ni estudiaron Sus leyes, para conocer los secretos [nistarot] en los que cometieron el error, incurriendo en culpa, y el [ niglot ] revelado . ellos violaron desafiantemente ". [98]

De acuerdo con este pasaje, todo Israel fue responsable tanto por las leyes reveladas como por las ocultas, independientemente de su pertenencia a la secta. Las leyes secretas derivaban de la exégesis guiada por la divinidad. [99] La centralidad de la Torá dentro de la cosmovisión de Qumran es bastante evidente. La implementación de la ley escrita y las leyes derivadas comparables en concepto a la halajá de los fariseos se convirtió en un punto de amarga discusión. La comunidad de Qumran consideraba al cuerpo creciente de la halakhar farisaica, conocida como las tradiciones de los padres, como falsa y mal orientada. Sus ataques a los fariseos también revelan la naturaleza evolutiva de los entendimientos farisaicos de la Torá. “Los constructores de la pared que siguieron (literalmente, 'caminaron después) 'comandante', 'el' comandante 'es el predicador sobre el cual dijo [Dios o el profeta] (Miqueas 2: 6),' seguramente predicarán '... Incluso imputaron su espíritu santo y en términos blasfemos abrieron [su] se opone a las leyes del pacto de Dios que dicen: 'No son correctas'. Y hablaron abominación sobre ellos ... Todas estas cosas que los constructores de la pared y los incrustadores de yeso no entendieron. Porque uno que levanta el viento y predica falsedad les predicó, por lo cual Dios se enojó con toda su congregación ". [100] En el pasaje anterior, los constructores del muro junto con el predicador / comandante

son considerados como los malhechores. Dos pasajes bíblicos sirven para iluminar estas referencias. Oseas 5: 10-11 lee: “Los comandantes de Judá han actuado como cambiadores de límites archivados. Sobre ellos derramaré mi ira como el agua. Efraín es defraudado, robado de reparación ”[101]. Según Schiffman, este pasaje equipara a Efraín con nada menos que con los fariseos. Los fariseos son los constructores del muro que siguen las leyes promulgadas por el comandante. La frase constructores de la pared es quizás la más llamativa, ya que se hace eco de la idea de construir una cerca alrededor de la Torá bastante familiar a partir de la literatura mishnaica posterior. [102] La literatura enoquista parece haber jugado una parte considerable en el pensamiento qumánico, especialmente la noción de revelación apocalíptica que enfatiza la batalla y el encuentro culminantes que se avecinan entre el siervo fiel de Dios y los que transgredieron su instrucción. A diferencia de los círculos enoquicos descritos anteriormente, el énfasis en la revelación, la interpretación grupal o las expectativas mesiánicas altamente afinadas no evitó la experiencia reveladora en el Sinaí, y es una preocupación y, por lo tanto, preocupaciones y implicaciones halájicas de los esenios. Los zelotes y los sicarii Los zelotes o la Cuarta filosofía, como Josefo se refiere a ellos, derivaron su sentimiento anti-romano de sus puntos de vista religiosos. Su nombre fue tomado de su fanático entusiasmo por Dios. [103] Su fundador, Judas el galileo, rechazó a los judíos que pagaban impuestos a los romanos y aceptaban a los paganos como gobernantes. Para Judas, ningún gobernante humano podría ser reconocido o honrado junto con Dios. De hecho, desde su perspectiva, hacer lo contrario habría cuestionado sus principales artículos de fe. Judas y sus seguidores proclamaron el gobierno abierto de Dios. El término Señor que implica gobierno se sustituyó a menudo por Dios dentro de los círculos judíos en ese momento. Los Diez Mandamientos, que fueron recitados diariamente durante este tiempo, declararon lo siguiente: "Yo soy el Señor, tu Dios ... ¡no tendrás otros Señores delante de mí!" [104]

La región de Galilea se caracterizó generalmente por un mayor grado de celo por el mesianismo militante que por sus compatriotas de Judea. “Los sicarios que lucharon en la guerra contra Roma eran conocidos por su estricta perseverancia. También fueron conocidos como galileos. Epicteto registra un relato de los sicarios que huyeron a Egipto después de la destrucción del Templo: No había nadie que no se asombrara de su constancia y, llámelo. Lo que quieras: la locura o la fuerza mental de estas víctimas. Porque, aunque todo tipo de tortura y maltrato físico se habían ideado para usarse contra ellos solo con un propósito, a saber, hacerles confesar al emperador como su Señor, ninguno de ellos cedió ...; por el contrario, todos conservaron su autocontrol, que era mayor que la compulsión. Parecía que aceptaban las torturas y el fuego con cuerpos insensibles y almas casi alegres. Fue la edad juvenil de los niños lo que más sorprendió a los espectadores, ya que ninguno de ellos se dejó persuadir para llamar al Señor emperador. Hasta ahora, el poder de su temeridad se mostró más fuerte que la debilidad de sus cuerpos ". [105] Incluso si los zelotes aparecieron solo oficialmente en los años 60, esto no representó un cambio significativo de dirección. [106] Estas corrientes encontraron apoyo de los estratos más bajos de la sociedad y obtuvieron apoyo de grupos más prominentes como los fariseos e incluso algunos aristócratas. [107] La Cuarta Filosofía encontró que sus filas estaban compuestas por un número abrumador de galileos. Como señaló Geza Vermes, se convirtió en algo más que un negocio familiar, ya que al menos cinco figuras principales representativas del mesianismo militante se originaron en Galilea. Ezequías se rebeló contra el gobierno herodiano durante la segunda mitad del siglo I aC. [108] Para Judas y sus seguidores, el sometimiento a César era una deslealtad a Dios. El ascenso de Ezequías hizo que el joven Herodes el Grande se enfrentara a su primera gran crisis. La juventud de Herodes a la edad de quince años no le impidió destruir con éxito a Ezequías y sus seguidores. Su ejecución llevó a un eventual ascenso de otro galileo durante los últimos días del reinado de Herodes el Grande alrededor del año 4 a. C. [109] Judas y sus seguidores se convirtieron en mártires. Es interesante que una comparación entre los seguidores de Jesús se haga con nada menos que con Judas de Galilea y Teudas. En Hechos, Rabban Gamaliel consideraba a los seguidores judíos de Jesús como un movimiento dirigido contra Roma y no dirigido contra el judaísmo. Judas de Galilea era un fariseo que defendía la resistencia militante

contra Roma. Por lo tanto, no podemos ver su movimiento como dirigido contra el judaísmo en general. Teudas, en contraste, confiaba en la expectativa de un milagro para llevar a cabo su liberación. Aunque es fácil suponer que Jesús no era un Judas de Galilea, el pacifismo relativo de Jesús no hizo menos oponente a Roma, al menos a los ojos de los funcionarios gobernantes. Proclamar a Jesús como Rey, ya sea físico o espiritual, era todavía una amenaza política potencial. Judas de Galilea, o más conocido popularmente como Judas el galileo, hizo su debut aproximadamente diez años más tarde, durante el censo romano del 6 EC. Para Judas y sus seguidores, el futuro tiempo escatológico de la redención de Dios también estaba cerca. [110] Dios se había convertido en rey, y todo lo que había que hacer era traducir esto en una realidad política. [111] Se establece la primera conexión religiosa con la causa del mesianismo militante, con la colaboración de Judas con un fariseo llamado Zadok. El origen de Judas parece haber sido de Gamala, una ciudad al este del Mar de Galilea. La guerra entre judíos y judíos del 66 dC también encontró a John Ben Levi de la Alta Galilea entre sus líderes más ardientes y más sangrientos en Jerusalén. [112] Rápidamente se hace evidente que se consideraba que Galilea y sus habitantes estaban más predispuestos al mesianismo y los movimientos fanáticos. Esta tendencia continuó en el segundo siglo con el surgimiento del líder mesiánico de Bar Cochba, cuyos orígenes se remontan a Galilea. ¿Por qué esto es tan? Tal vez esto pueda estar vinculado a una mentalidad más independiente derivada de los días de Ezra cuando los exiliados comenzaron a regresar. Esto vio a la región de Galilea bajo un grado considerablemente mayor de influencia y control por parte de ocupantes no judíos. Durante la época de los Macabeos, muchos galileos huyeron al sur a Judea para buscar la seguridad de los seléucidas. Los refugiados que regresaban se volvieron ferozmente protectores de su judaísmo. Había una tendencia casi natural entre la población hacia los actos agresivos contra Roma. Los saduceos La mayoría de los lectores conocen bien a los saduceos debido a las referencias existentes en los documentos del Nuevo Testamento, pero la información que se da sobre ellos es la más limitada de todas las sectas existentes en el período del

Segundo Templo. Los orígenes de los saduceos son relativamente desconocidos, pero parecen haber sido establecidos por el período Hasmoneano junto con los fariseos durante el reinado de Juan Hyrcanus. Josefo registra un cambio de John Hyrcanus en la afiliación de un partido de los fariseos a los saduceos. Parecían haber sido asociados principalmente con los escalones más altos de la sociedad e incluían varios sacerdotes de rango, aunque no hay razón para limitar sus filas a los ricos. Los saduceos parecen haber sido representados principalmente por individuos ricos. Su capacidad para influir en la agenda teológica del siglo pasado antes de la destrucción del Templo parece haber sido limitada. Algunos estudiosos han tratado de caracterizar a los saduceos como un partido judío altamente helenizado, pero no hay nada que sugiera que sus círculos fueran más helenizados que sus contemporáneos, aparte del hecho de que se encontraron individuos ricos entre ellos y probablemente representaron un porcentaje desproporcionado de sus filas. Josefo proporciona algunas referencias con respecto a algunas de sus perspectivas teológicas. "Y para los saduceos, quitan el destino y dicen que no hay tal cosa, y que los acontecimientos de los asuntos humanos no están a su disposición; pero suponen que todas nuestras acciones están en nuestro propio poder, de modo que somos nosotros mismos la causa de lo que es bueno y recibimos lo que es malo de nuestra propia locura. "[113] Josefo expone esta descripción del punto de vista saduceo al señalar su rechazo a la vida futura.

"Pero los saduceos son aquellos que componen el segundo orden, y quitan el destino por completo, y suponen que a Dios no le preocupa que hagamos o no hagamos lo que es malo, y dicen que actuar para hacer lo que es bueno o lo que es malo". , es por decisión propia de los hombres, y que lo uno o lo otro pertenece a cada uno, para que puedan actuar como les plazca. También quitan la creencia de la duración inmortal del alma y los castigos y recompensas en el Hades. "[114]

La aristocracia saducea fue sin duda educada, y es algo probable que su exposición a la filosofía grecorromana haya formado sus opiniones sobre el destino. Con respecto a otros asuntos de teología, adoptaron posiciones, que contrastaban principalmente con las de los fariseos, aunque en asuntos de halakhah está claro que tenían pocos recursos para seguir las tradiciones establecidas o respaldadas por los fariseos de la época. “Pero la doctrina de los saduceos es esta: que las almas mueren con los cuerpos; ni consideran la observación de nada más que lo que la ley les impone; porque piensan que es una instancia para disputar con aquellos maestros de filosofía que frecuentan; pero esta doctrina es recibida, pero unos pocos, sin embargo, no pueden hacer casi nada por sí mismos; porque cuando se convierten en magistrados, como se ven obligados y, por fuerza, a veces obligados a ser, se suman a las nociones de los fariseos, porque la multitud no los soportaría de otra manera ". [115] Los saduceos aparecen como opositores de los fariseos en la literatura rabínica. También se describe a los saduceos que niegan la validez de la Torá oral de los fariseos en oposición a un enfoque literal de la observancia de la Torá, pero esa descripción puede ser algo engañosa. Los saduceos ciertamente no apoyaban la halakhah o la exégesis farisaica, pero esto no necesariamente implica que los saduceos no poseyeran su propio cuerpo de material legal que consideraron igualmente autoritario.

CAPÍTULO 5 Los partidarios judíos de Jesús Aunque el gobierno de Hasmonea independiente duró menos de cien años, resultó suficiente para estimular los recuerdos de la antigua autodeterminación israelita. Los fieles y devotos que dieron su vida por la Torá en la lucha contra el helenismo durante el conflicto macabeo finalmente perdieron un mal mayor que el que plantea el helenismo. La rivalidad entre hermanos entre los herederos hasmoneanos Aristóbulo II y Hircano II inevitablemente condujo al surgimiento de Herodes Antípater y la intervención final del poder romano en 63 a. Los judíos de la gran Judea, sin embargo, nunca perdieron la memoria de esos breves años de independencia. El mesianismo, o la creencia en un individuo designado divinamente, que restauraría las fortunas de Israel, fue un elemento central de muchos movimientos judíos en el período del Segundo

Templo. Existían diferentes perspectivas sobre el carácter de las figuras mesiánicas, y es difícil producir una generalización radical de las opiniones judías normativas de una figura (s) tan prominente (s). La idea de un Mesías distintivo con un rol específico no se establece rápidamente a través de las líneas del partido. Como señala Anthony Saldarini, los intérpretes cristianos a menudo han atribuido a los judíos de la era del Segundo Templo una creencia uniforme en un mesías escatológico y político, ignorando el simple hecho de que no todos los judíos afirmaron una vida futura o un fin climático del orden mundial actual. [116] No se debe mantener la idea generalizada de que todos los judíos esperan un mesías. Aunque no se puede establecer definitivamente un consenso sobre la misión de una figura mesiánica, algunas fuentes, especialmente en el Pseudepigrapha del Antiguo Testamento, proporcionan una indicación mucho más explícita de lo que previeron algunos grupos y autores. [117] Se pueden identificar dos tipos principales de pensamiento con respecto a la era que una figura mesiánica podría iniciar. El primer tipo de expectativa fue el mesianismo restaurador, que anhelaba el restablecimiento de las glorias anteriores de Israel y veía el reino de David como modelo. El otro punto de vista era característicamente más utópico. Esta altamente apocalíptica La visión preveía un futuro para Israel que sería incluso mayor que el que se encontró en su pasado. El reino de dios El monoteísmo y la elección fueron los fundamentos de todos los judaísmos del primer siglo. Ambos elementos se centraron en una gran esperanza. Había un solo Dios, y Él pronto actuaría para revelarse en nombre del pueblo de Israel. Israel finalmente regresaría del exilio y el paganismo finalmente sería desarraigado. La restauración del reino connotaba la reivindicación de Israel, la victoria sobre las naciones, la paz, la justicia y la prosperidad. [118] El concepto del reino de Dios encuentra su origen en las Escrituras hebreas en múltiples formas. El Dios de Abraham se reveló a sí mismo como rey en un sentido universal sobre todas las naciones. Más estrechamente, el Dios de Abraham se reveló precisamente como el rey de Israel. La revelación final del reino de Dios, que restauraría la soberanía de Israel, fue significativa para muchos grupos judíos. Para lograr esto se presuponía la eliminación de todos los poderes terrenales que gobernaban a Israel. Esta expectativa de un cumplimiento inminente del gobierno de Dios sobre Israel se extendió en los piadosos círculos

de Judea y Galilea. Si la teología cristiana ha llevado a muchos a creer que los apóstoles estaban concentrados únicamente en una misión espiritual, en Hechos se presenta una preocupación bastante contraria. En el capítulo 1:

"Señor, ¿en este momento vas a restaurar el reino a Israel?"

Los círculos de Jesús estaban inicialmente compuestos por galileos, cuya perspectiva sobre el nacionalismo judío podría argumentarse fácilmente que a menudo era más celosa que sus contrapartes de Judea. El hecho de que Jesús no hubiera arrebatado el gobierno a los romanos hizo que esta fuera una pregunta lógica para los seguidores de Jesús. [119] Hyam Maccoby considera las afirmaciones mesiánicas de Jesús a lo largo de los evangelios y las de un aspirante al trono de Israel. Al darle a Pedro las llaves del reino, argumenta Maccoby, Jesús lo designó para que fuera su principal ministro en espera. [120] El continuo carácter judío y la solidaridad con otros judaísmos en el primer siglo son claros entonces. El alcance limitado de la preocupación de Jesús por la restauración física de Israel ha sido ampliamente asumido, pero la pregunta del apóstol se centró en la restauración del autogobierno en Israel. Si bien se entendió que la muerte y resurrección de Jesús abordaban el estado espiritual tan importante de la condición de Israel, es decir, el pecado y la expiación, el verdadero futuro de Israel todavía era necesario, tanto que se esperaba un regreso a la realeza teocrática. No se limitó al trabajo redentor asociado con la muerte de Jesús. La opinión de que Jesús promulgó ideas revolucionarias militantes como parte de su expectativa de la ruptura del reino de Dios ha sido ampliamente discutida. Aunque a Jesús no le interesaba dirigir ninguna forma de insurrección, no se puede decir lo mismo de los seguidores de Jesús. Como leemos en Lucas, cuando los seguidores de Jesús vieron que su arresto era inminente, reaccionaron con las espadas en la mano. [121] Si bien algunos estudiosos argumentarían que se puede distinguir entre los movimientos carismático-proféticos que encarnan Jesús o Juan el Bautista, y los simuladores mesiánicos y sus movimientos de resistencia armada, existe un área algo gris que existe entre los dos. Más importante aún, en lo que respecta a la

jerarquía gobernante y los romanos, este último grupo ya había tomado las armas, mientras que el otro no estaba lejos de tal movimiento y estaba simplemente en las etapas preliminares de dicha planificación. Una comunidad judía orientada a Jesús temprano Un aspecto crítico al apreciar la historia de los primeros judaísmos orientados a Jesús es comprender cómo estos judíos se percibían a sí mismos en relación con una mayor sociedad judía. La creencia en Jesús como el mesías es, sin duda, la distinción principal entre ellos y sus compañeros judíos. Cómo esa creencia se manifestó en la dinámica de la vida comunitaria es extremadamente importante. Los Rollos del Mar Muerto ofrecen algunos paralelismos con la terminología y los eventos en el libro de Hechos y también ilustran la terminología de los judíos que respaldaron las afirmaciones messianas de Jesús como un grupo selecto. Otros grupos, como los fariseos, ciertamente buscaron aumentar su número e influencia, pero la secta de Qumran y los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús parecen haber mantenido un mayor sentido de urgencia e intensidad en la promulgación de sus respectivos mensajes. Los seguidores de Jesús y los esenios anticiparon una restauración escatológica de Israel, y ambos grupos también creyeron en la necesidad de la purificación nacional. [122] Por lo tanto, hay una suposición general de que los esenios ejercieron cierta influencia en la iglesia primitiva. Si esto resultó de contacto directo, la inclusión de los esenios en el movimiento cristiano o simplemente por medios indirectos no está clara. En cualquier caso, existen relaciones y similitudes. Según Hechos 2, sus seguidores de Jesús permanecieron en Jerusalén después de la resurrección y esperaron la celebración de Shavuot, el Festival de las Semanas. [123] La experiencia de Shavuot mencionada en Hechos 2 generalmente se asocia con la fiesta bíblica sola. Hubo, sin embargo, algunos festivales relacionados con Shavuot. El Templo de la Cueva 11 en Qumran revela que se celebraron un total de tres festivales de Shavuot: la Fiesta de las Semanas (Grano Nuevo) en el tercer mes, decimoquinto día; la Fiesta del Vino Nuevo, en el quinto mes, tercer día; y la Fiesta del Aceite Nuevo, en el sexto mes, vigésimo segundo día. [124] La existencia de varias fiestas de Shavuot puede explicar la correlación entre la burla mostrada en Hechos 2:13 hacia el comportamiento de los judíos que creían en Jesús en la venida del Espíritu Santo. Una referencia al nuevo vino mencionado se hace en 2:15.

Según el libro de Éxodo, los israelitas llegaron a Sinaí tres meses después del éxodo de Egipto. Esto dio lugar a la celebración de la entrega de la Torá durante el tercer mes. [125] Hay pruebas de Qumran y del Libro de los Jubileos de que para fines del período del Segundo Templo, muchos judíos celebraban la Fiesta de las Semanas como la renovación del pacto mosaico. [126] Shavuot se convirtió en un rito anual distintivo entre la comunidad de Qumran. Cada año se celebraba una asamblea de miembros mientras los nuevos seguidores expresaban su devoción al Pacto de la Torá. Su ritual se describe al inicio de la Regla de la Comunidad. Los sacerdotes y los levitas comenzaron la ceremonia bendiciendo a Dios. Los iniciados al Pacto respondieron de acuerdo. Los sacerdotes continuaron recordando los hechos poderosos de Dios en nombre de Israel. En una escena similar a la llamada de Pedro al arrepentimiento, los levitas recitaron las iniquidades de Israel durante el dominio de Satanás. Todos los que entraban en el pacto confesaban: ¡Nos hemos desviado! ¡Hemos desobedecido! "Nosotros y nuestros padres antes que nosotros hemos pecado y hemos hecho maldad al caminar [en contra de los preceptos] de la verdad y la justicia". [127] El diálogo y el llamado al arrepentimiento de Pedro también encuentran paralelos en el relato de Qumranic de su asamblea anual de Shavuot. “Luego los levitas pronuncian una larga maldición sobre la“ porción de Satanás ”, y con los sacerdotes, conjuran solemnemente a todos aquellos cuyo arrepentimiento está incompleto para no entrar en el Pacto. "Maldito sea el hombre", dicen, "que entra en este Pacto mientras camina entre los ídolos del corazón ... Él será separado de en medio de los Hijos de la Luz ... y su suerte estará entre los malditos para siempre". "[128] La respuesta de Pedro se centró en el abandono de la maldad evidenciada a través de acciones justas, la inmersión ritual y la oración de perdón para que el don del Espíritu Santo fuera entregado a ellos. Continuó su discurso a la multitud apelando a las obras que Jesús había realizado. [129]

Este ritual esenio se basa en la invocación de bendiciones y maldiciones de la Alianza de la Torá sobre el pueblo de Israel en el Monte Gerizim y el Monte Ebal en el libro de Deuteronomio. El relato de Lucan sobre Shavuot no hace ninguna alusión directa al pacto sinaítico, aunque parece que Lucas hizo algunas alusiones, como la referencia a todas las personas juntas en comparación con la gran asamblea en el Sinaí.

La comunidad de Qumran consideraba el festival de Shavuot como una renovación solemne del Pacto en el Sinaí, en el que se amonestaba a la gente a arrepentirse [130]. La comparación entre Hechos 2 y Éxodo 19-21 es esencial para comprender el deseo de Lucas de representar la experiencia de Shavuot como una réplica de la experiencia del Sinaí con la limitada dispensación del Espíritu sobre los ancianos de Israel. Esta dispensación se demostró mediante declaraciones proféticas por parte de los ancianos, pero se extendió a solo dos ancianos que aún estaban en el campamento. En Hechos 2, en contraste, el Espíritu ahora no se limitaba a los ancianos, sino que se colocaba sobre todos. Crítico para la declaración de Pedro es el tema del perdón de los pecados y la evidencia de la idea entre los primeros judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús de que el propósito del ministerio de Jesús era proclamar el fin del exilio. La entrega del Espíritu Santo estaba relacionada con el fin del exilio de Israel. Los profetas de la época del exilio vieron el exilio de Israel como resultado de sus transgresiones. Para que el exilio termine, primero se requiere que los pecados de Israel sean perdonados. El Espíritu Santo y la Era Mesiánica Los esenios parecen haber desarrollado un concepto más personificado del Espíritu Santo para justificar su rechazo de la legitimidad del sacerdocio del Templo en Jerusalén que se encuentra en la Biblia hebrea. Argumentaron que su presencia había abandonado el templo contaminado y residía con ellos en su nuevo pacto y habitaban entre ellos en su casa de santidad. “Porque por el espíritu del consejo de la verdad concerniente a los caminos humanos, todas sus iniquidades serán expiadas para que pueda mirar la luz de la vida. Y por un espíritu santo de la comunidad en su verdad, será purificado de todas sus iniquidades; por un espíritu de rectitud y humildad, su pecado será expiado. Y por medio de la humilde sumisión de su alma a todos los preceptos de Dios, su cuerpo, [entonces] purificarse cuando se rocíe con agua para la impureza y se santifique con agua para la limpieza ". [131] El Apocalipsis mesiánico de Qumran indica que los signos milagrosos, es decir, la curación y la resurrección se vincularon de manera similar a la idea de iniciar el reino de Dios: “... los cielos y la tierra escucharán a su Mesías, y ninguno en ellos se apartará de los mandamientos de los santos. ¡Buscadores del Señor, fortalécense en su

servicio! Todos ustedes, esperanzados en (su) corazón, ¿no encontrarán al Señor en esto? Porque el Señor considerará a los piadosos ( Hasidim ) y llamará a los justos por su nombre. Sobre los pobres, su espíritu flotará y renovará a los fieles con su poder. Y glorificará a los piadosos en el trono del reino eterno, el que libera a los cautivos, devuelve la vista a los ciegos, endereza la curva (Salmo cxlvi, 7-8). Y para siempre me uniré al esperanzado y en Su misericordia ... Y el fruto no se retrasará para nadie. Y el Señor logrará cosas gloriosas, que nunca han sido ... Porque él sanará a los heridos y resucitará a los muertos y traerá buenas nuevas a los pobres (Isaías lxi, 1). Dirigirá el desarraigo y el conocimiento ". [132] Un judío desfigurado o mutilado no podía ser un miembro de pleno derecho de la sociedad de Qumran con respecto a la comunión en el Templo. Restaurar la integridad física de aquellos que carecían de ella trajo una relación renovada entre el pueblo de Israel. Los seguidores judíos de Jesús estaban enfocados en restaurar individuos. [133] Inmersión dentro del judaísmo del segundo templo

La apelación de Pedro a la multitud concluyó con un llamado al arrepentimiento y la inmersión en el nombre de Jesús el Mesías. [134] La inmersión referida aquí es la inmersión de Juan. Según el evangelio de Marcos, Juan bautizó en el desierto, proclamando la inmersión como la marca del arrepentimiento para el perdón de los pecados. [135] Juan aludió a la eventual inmersión en el Espíritu Santo por una figura mesiánica siguiente. [136] A la luz del cristianismo posterior, que consideraba el bautismo como una ceremonia de conversión, ¿para qué sirvió o representó esta acción entre los primeros seguidores de Jesús? Según Josefo, la inmersión de Juan fue para la purificación del cuerpo. “[Juan era] un buen hombre, y ordenó a los judíos que ejercitaran la virtud, tanto en cuanto a la justicia unos con los otros, como a la piedad hacia Dios y al bautismo; para eso el lavado [con agua] sería aceptable para él, si lo utilizara, no para deshacerse de [o la remisión] de algunos pecados [solo] sino para la

purificación del cuerpo; aún suponiendo que el alma fue completamente purificada de antemano por la justicia ". [137] Los hallazgos arqueológicos generalizados de mikvot o piscinas de inmersión en la tierra de Israel han confirmado la importancia de las leyes de pureza durante el período del Segundo Templo. El deseo del judío observador promedio de mantener en alguna forma de pureza. Si bien las leyes de pureza sin duda habrían tenido relevancia fuera del Templo, habrían sido mucho más en los recintos del Templo. Los Mikvot no estaban probablemente ubicados en el Monte del Templo. [138] Más tarde, la tradición rabínica registra el requisito de que cualquier persona que ingrese a las cortes del Templo debe sumergirse en una mikve, incluso si se limpiaran ritualmente. [139] Josefo nos dice que a las personas que no estaban limpias no se les permitió entrar a los patios del Templo. [140] La comunidad esenia vio el agua como Posee una calidad salvífica. También hay una frecuencia considerable de esto en los Himnos de Acción de Gracias. [141] El bautismo de Juan podría ser entendido teóricamente dentro del contexto de la purificación ritual solamente. Aquellos que se habrían encontrado fuera de las prescripciones rituales de purificación a causa del pecado o quizás incluso la laxitud, podrían haberse visto como regresar al redil a través de la inmersión de Juan. Otros que vivían con rectitud pueden haber considerado esta inmersión como una medida adicional, tal vez similar a sumergirse en una mikve antes de ingresar a las cortes del Templo. Esta posición, sin embargo, no proporciona una explicación satisfactoria que detalle la naturaleza distintiva de las acciones de John. [142] La inmersión de John, según Josefo, estaba en línea con otras formas de inmersión en ese momento, aunque mantenía una clara distinción. No hay una referencia que indique que la inmersión de John se hubiera visto como una invalidación de otras inmersiones rituales. Las fuentes rabínicas se refieren a ambas inmersiones rituales en mikvot y al bautismo de prosélitos por la misma palabra hebrea: tevilah . El problema central de vincular la inmersión de Juan al proselitismo del bautismo reside en la incertidumbre general acerca de la antigüedad de este procedimiento. Juan no se convirtió, pero llamó a los que escuchaban el arrepentimiento. [143] El juicio venidero y el reino de Dios

El bautismo de Juan posiblemente simboliza el lavado de los pecados en preparación para el juicio venidero. Las perspectivas tradicionales sobre la inmersión de Juan a menudo han tendido a reflejar la comprensión típica del bautismo cristiano posterior, que se parecía a los procesos iniciáticos de cultos de misterio y religiones bien conocidos dentro de las comunidades helenísticas. [144] El principal problema con esto es que no hay paralelo alguno dentro de otros movimientos judíos del período. Los Rollos de Qumran pueden indicar una percepción similar de inmersión. La comunidad de Qumran consideró que la inmersión eliminaba la impureza acumulada durante la ausencia de la comunidad. Otras inmersiones judías hechas en aras de la limpieza ritual se consideraron inválidas ya que la obediencia a Dios por las definiciones era necesaria para obtener un estado de pureza ritual. Así, un judío que no formaba parte de la comunidad era impuro. Los pergaminos en Qumran se relacionan: “No será hecho justo en el terco de su corazón, porque mirando los caminos de la luz es oscuro. No se contará entre los perfectos. No se dejará sin culpa por actos de expiación y no se purificará con aguas para la impureza, ni se harán mares y ríos santos ni se purificará con agua para el lavado [ritual]. Inmundo, inmundo será él todos los días que desprecia los preceptos de Dios, hasta que reciba instrucción en la comunidad de su Dios. consejo ". [145] La purificación ritual llegó a ser aceptable una vez que se realizó el arrepentimiento evidenciado por obras de justicia. [146] La comunidad de Qumran consideraba la humilde sumisión del alma a los mandamientos de Dios como la clave para hacer efectiva la inmersión. El sistema en Qumran parece seguir un patrón distintivo: el arrepentimiento evidenciado por la justicia que afecta la expiación y, por consiguiente, la validación de la purificación corporal. La falta de justicia indicaría posteriormente una falta de pureza interior, lo que haría que la limpieza externa fuera ineficaz para la purificación ritual. [147] La inmersión de Juan se concentró en sumergir a los judíos arrepentidos con la idea de que, antes del verdadero arrepentimiento, habían sido impuros. [148] Esta premisa puede apoyarse aún más examinando brevemente algunos textos disponibles para nosotros en el período del Segundo Templo. Los Oráculos Sibilinos escritos durante la segunda mitad del siglo primero parecen conservar el patrón de arrepentimiento y purificación corporal que vimos anteriormente. Los Oráculos Sibilinos eran una colección de expresiones atribuidas a una

profetisa. Existen diferentes versiones, algunas que parecen haber tenido autoría judía y otras con influencia cristiana.

“Ah, miserables mortales, cambien estas cosas, y no conduzcan al Gran Dios a todo tipo de ira, sino que abandonen las dagas y los gemidos, los asesinatos y los atropellos, y laven todos sus cuerpos en ríos perennes. Extiende tus manos al cielo y pide perdón por tus acciones anteriores y perdona tus acciones anteriores y propicia la amarga impiedad con palabras de alabanza; Dios concederá el arrepentimiento y no destruirá. Él detendrá su ira nuevamente si todos ustedes practican piedad honorable en sus corazones ”. [149] El patrón encaja con la misión de Juan: abandonar la maldad que se evidencia a través de los actos justos, someterse a una inmersión ritual y orar por el perdón. [150] Ben Witherington señala que Jesús vio tanto a Juan como a su ministerio como parte de un intento final de Dios por establecer o restablecer una base adecuada entre los hijos de Israel antes de la ruptura del dominio de Dios. Si este "quebrantamiento" se manifestó como un juicio o una redención dependió de cómo respondió Israel. [151] El énfasis de Juan en el arrepentimiento se conoce como el comienzo del Evangelio. El bautismo de Juan estaba poniendo así en marcha el papel de Israel en la próxima era mesiánica. Para John, y en esto, encontramos la cualidad crítica distintiva de su ministerio, ninguna purificación ritual del cuerpo hubiera sido aceptable ante Dios sin un completo arrepentimiento evidenciado a través de obras de justicia encontradas en la Torá. Josefo aclara aún más qué se entendía por piedad. Piedad en el período del Segundo Templo centrado en el Templo. culto. [152] Además, la obediencia a Dios se demostró a través de la observancia de la Torá en general [153], pero específicamente los mandamientos del sábado [154], las leyes de alimentación y pureza, [155] circuncisión, [156] y el Templo. servicio en sí. [157] La purificación ritual y el templo. El carácter judío continuo de los primeros seguidores de Jesús se establece en Hechos. Los primeros seguidores de Jesús continuaron su asociación y devoción al Templo. [158]

La purificación ritual centrada en la adoración en el templo y el Dios a quien servían era todavía el Dios histórico de Israel,

"... el Dios de Abraham, y de Isaac, y de Jacob, el Dios de nuestros antepasados". [159]

La fidelidad de los seguidores de Jesús a la adoración en el templo debe establecerse de manera concreta. Siendo este el caso, los seguidores judíos de Jesús probablemente vieron el ministerio de Juan "una inmersión de arrepentimiento para / hacia la remisión de los pecados" como crucial ya que es evidente que su fe continuó centrándose alrededor del Templo. [160]

Evidencia adicional de que muchos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús mantuvieron un apego al Templo se encuentra en el evangelio de Mateo. [161] Hay evidencia en fuentes posteriores atribuidas a la autoría de los seguidores judíos de Jesús que indican una actitud hostil hacia el Templo y hacia los sacrificios. Los Reconocimientos Clementinos escritos por un grupo de judíos creyentes de Jesús afirmaron la validez eterna de la Torá y la circuncisión. Hay una excepción a esta afirmación: los sacrificios. El autor sostiene que los sacrificios fueron una acomodación temporal al ambiente pagano en el que los primeros israelitas se encontraban cuando salieron de Egipto. Parece que hay un cierto apoyo para esta visión en el pensamiento rabínico temprano en el siglo IV EC. [162]

Los Reconocimientos Clementinos argumentan que Moisés rectificó parcialmente el problema del sacrificio al eliminar el sacrificio a los ídolos. El último sucesor de Moisés lograría la eliminación completa del sacrificio,

“… Dejando que la otra mitad sea corregida por otro, en un momento futuro; por él, es decir, acerca de quién se dijo a sí mismo: "Un profeta el Señor Dios te lo pedirá". [163]

Para el autor de los Reconocimientos Clementinos, el bautismo desplaza los sacrificios como medio de expiación:

"Para que no puedan suponer que al cesar el sacrificio, no hubo remisión de los pecados para ellos, él instituyó el bautismo entre ellos, en el cual podrían ser absueltos de todos sus pecados por la invocación de su nombre". [164]

Los continuos sacrificios realizados en el Templo después de la muerte de Jesús resultaron en su destrucción. Sin embargo, se debe cuestionar la opinión de los teólogos que intentan atribuir esta posición a los primeros seguidores judíos de Jesús.

Oskar Skarsaune tipifica una perspectiva expuesta por muchos al intentar resolver una aparente contradicción del comportamiento temprano de los seguidores judíos de Jesús. Skarsaune pregunta si los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús podrían haber traído sacrificios en el Templo sobre la base de que nunca leemos que ellos trajeran sacrificios. La única excepción a esto se encuentra en Hechos 21, que describe el pago de Pablo a varios hombres para completar su voto nazareo. Skarsaune argumenta que Romanos 3:25 demuestra que Pablo no pudo haber atribuido ninguna calidad expiatoria a estos sacrificios, los cuales, por cierto, probablemente no se percibieron como que tuvieran tal característica. [165]

Sin embargo, los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús tenían otras preocupaciones además de las abordadas por Skarsaune y el cristianismo protestante, y no hay nada que sugiera que los votos nazareos presentados en Hechos 21 fueran algo único o fuera de lo común. Los seguidores judíos de Jesús participaron en el templo. Esta participación no debe ser disociada del propósito principal del Templo: los sacrificios.

Se establece que los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús vieron la muerte de Jesús como un acto de expiación, pero esto no debería llevarnos a ver anacrónicamente la perspectiva sacrificial de los Reconocimientos Clementinos a todos los judíos que apoyaron a Jesús. Afirmaciones mesiánicas, especialmente aquellas asociadas con Santiago en Jerusalén. A diferencia de Qumran, que parece haber rechazado el Templo en Jerusalén por ser violado y en gran parte no participó en sus sacrificios, los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús no se alejaron de él. El Templo parece haber permanecido crucial en la vida de esta comunidad mesiánica a través de la existencia paralela de ambas entidades. Si bien este punto de vista puede presentar ciertos problemas en una revisión posterior de Esteban y de muchos de los judíos de habla griega de la diáspora, parece casi seguro que los primeros grupos de Jesús de Judea y de Galilea permanecieron unidos al culto del Templo. La primera descripción post-Shavuot de la vida y las costumbres entre los seguidores de Jesús en el tercer capítulo del libro de Hechos da testimonio de esta fidelidad. Pedro y Juan se dirigen al Templo para orar durante el sacrificio de la tarde. [166] Estos judíos, que eran seguidores de Jesús, no vieron nada en su creencia en Jesús que tendría que hacen necesario que renuncien a su práctica del judaísmo. Estos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús, por su participación en el culto del Templo, validaron el sistema sacrificial deuteronómico. La devoción de los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús sobre el Templo no debe separarse de su conexión con la ciudad de Jerusalén. Jerusalén fue el punto focal de la judería mundial. Para los judíos, estaba en el corazón del mundo habitado; un hecho que se comprende fácilmente cuando se toman en cuenta los tramos occidental y oriental de la diáspora. Las fuentes judías de la época mantuvieron esta visión geocéntrica. [167] La importancia de la ciudad supera con creces su ubicación geográfica. La ciudad fue vista como la clave para la redención escatológica, ya que el libro de Isaías deja en claro que la palabra del Señor saldría de Jerusalén. [168] Se reunirían judíos de la diáspora, y no judíos de todas las naciones irían a Jerusalén para adorar al único Dios verdadero. La continua nivelación de la culpa hacia el sacerdocio por la muerte de Jesús probablemente incrementó la preocupación correcta del sacerdocio sobre esta emergente secta mesiánica. A pesar de que los fariseos ejercían la mayor influencia entre la gente común, [171] ni ellos ni ningún otro grupo o secta

existente durante el primer siglo podían reclamar el liderazgo directo o la membresía de más de seis o siete mil miembros. Los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús habían crecido a más de ocho mil, y la creciente aprobación de los judíos que apoyaban los reclamos mesiánicos de Jesús debido a sus esfuerzos de sanación es evidente en Hechos 5 [172].

La organización social del cristianismo primitivo La cantidad de judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús creció significativamente. Luke presenta a Ananías y Safira como un ejemplo de la composición social de la comunidad primitiva. La pareja vendió un pedazo de propiedad y pretendió depositar la cantidad total ante los apóstoles. [173] No está claro por qué retuvieron parte de las ganancias, pero parece que podrían haber buscado algún estatus entre los judíos que apoyaron a Jesús Reclamaciones mesiánicas sin despojarse de la totalidad del importe. Existe cierta correlación entre las regulaciones relativas a la propiedad personal en Qumran y la situación en Hechos. El Manual de Disciplina , el libro de reglas de la comunidad, requería que un candidato que había completado dos años de libertad condicional fusionara su propiedad con la del grupo. Sin embargo, la pena por el engaño en relación con la propiedad era mucho menos drástico que el incidente que involucra a Ananías y Safira. Un iniciado que retuvo propiedad fue castigado por la disminución de sus raciones de comida y por la exclusión de la comida sagrada de la comunidad por un año. [174]

La diferencia crítica en la lectura de este pasaje es que la comunidad de Qumran requirió la entrega de propiedades dentro de su vida comunitaria altamente controlada. En contraste, sin embargo, el engaño no fue castigado con la muerte. Además, nuestra lectura de Hechos describe la entrega de bienes como un acto puramente voluntario. Sin embargo, esto no contradice la existencia de una comunidad formal de propiedad en los primeros días de los seguidores de Jesús en Jerusalén. La propiedad comunitaria podría haber sido voluntaria y formalmente organizada. Es concebible que en el marco de la comunidad existiera un grupo interno, que practicaba la comunidad de propiedad, pero que esta práctica no se extendió a todos los miembros.

Si este es el caso, Ananías y Safira no estaban obligados a entrar en este grupo interno, pero si lo deseaban, entonces debían obedecer sus reglas. La pregunta de Pedro debería ser considerada más de cerca. Unirse a la comunidad de propiedad compartida de los esenios implicó un extenso procedimiento en el curso del cual la propiedad debía ser entregada, de manera provisional al principio. De hecho, a los iniciados de Essene se les habría recordado que, después de entregar la propiedad, permanecieron en su poder durante un año hasta que tomaron la decisión y el permiso para unirse plenamente a la comunidad. Por lo tanto, pasó al control de la comunidad, pero no a la posesión de la comunidad. El iniciado que mantuvo en secreto algunos de sus bienes expresó un grave grado de desconfianza en la comunidad. y así entregó su propiedad a través de un acto de mentira, ya que todos entendieron que era transferido en su totalidad. El siempre importante factor de confianza que se centra en la esencia del ritual fue violado. La seguridad de su propiedad estaba garantizada por la comunidad, que ejercería la confianza de mantener su propiedad a su nombre hasta que su proceso de iniciación estuviera completo o se fuera. La referencia de Peter a la propiedad de Ananias se mantuvo antes de que se vendiera, y después de la venta en su poder, puede reflejar la descripción que hemos descrito entre los esenios. [175] quién ejercería la confianza de mantener su propiedad en su nombre hasta que su proceso de iniciación estuviera completo o se fuera. La referencia de Peter a la propiedad de Ananias se mantuvo antes de que se vendiera, y después de la venta en su poder, puede reflejar la descripción que hemos descrito entre los esenios. [175] quién ejercería la confianza de mantener su propiedad en su nombre hasta que su proceso de iniciación estuviera completo o se fuera. La referencia de Peter a la propiedad de Ananias se mantuvo antes de su venta, y después de la venta en su poder, puede reflejar la descripción que hemos descrito entre los esenios. [175]

Este enfoque de Hechos 5 se confirma no solo en las páginas de los rollos en Qumran, sino también en los relatos de la comunidad helenística de Pitágoras en Croton en Magna Graecia. Aquí, se hizo una mención específica con respecto a la devolución de los fondos del candidato en caso de que él no procediera a la membresía. Si bien cualquier intento o afirmación de vincular la influencia entre estos dos grupos es cuestionable, una similitud en los procedimientos de ingreso probablemente justifique la opinión de que este procedimiento evolucionó como el único medio práctico para integrar con éxito candidatos para los cuales la transferencia de propiedad hubiera sido difícil.

. Tales políticas se llevaron a cabo sin coerción, pero con el entendimiento de que esto benefició la salud de la comunidad. [176]

El ascenso de Jesús helenístico orientado al judaísmo Los seguidores judíos de Jesús encontraron su mensaje aceptado por muchos judíos nacidos en la diáspora. Los judíos helenísticos que encontramos en el séptimo capítulo del libro de Hechos fueron el producto no solo de influencias lingüísticas, sino también culturales y filosóficas que provienen de la sociedad romana y griega. El nombramiento de siete diáconos para servir en lo que parece haber sido un rol puramente logístico puede arrojar luz sobre una revelación más significativa de la comunidad mesiánica primitiva. Esteban, uno de los siete elegidos para servir en nombre de la comunidad judía griega, se involucró activamente en el debate abierto en las sinagogas con los no seguidores de Jesús. Esta es la primera vez que se registra un debate en un entorno de sinagoga. La disputa económica sobre los acuerdos de propiedad y la distribución revela que al igual que en Qumran, todos tenían acceso directo a los fondos. Un grupo no privilegiado no contradice a una comunidad organizada de bienes; y así, las viudas pueden haber formado un grupo distinto, que por cierto puede haber tenido el derecho de recibir sustento diario sin aumentar las contribuciones de la comunidad. Los esenios proporcionan una vez más un punto de referencia para la situación en Hechos 6. Philo nos informa que sobre el proceso de distribución de los esenios: “Él (el tesorero) toma estos (salarios) e inmediatamente compra lo que es necesario y proporciona alimentos en abundancia y cualquier otra cosa que requiera la vida humana. Así, teniendo cada día una vida en común y una mesa en común, están contentos con las mismas condiciones, amantes de la frugalidad que rechazan el lujo costoso como una enfermedad tanto del cuerpo como del alma "[177].

El corazón mismo del conflicto entre los judíos helenísticos y los judíos hebraicos estaba sobre el tema de la distribución monetaria. Está claro que muchos pobres se unieron a los judíos que creían en Jesús. De hecho, en el siglo II, diferentes judaísmos orientados a Jesús fueron etiquetados a menudo bajo el término de ebionismo. La palabra Ebion refleja la palabra hebrea que significa

pobre. La proclamación de Jesús como el verdadero rey de Israel solo fomentó las aspiraciones políticas de libertad e independencia de muchos otros. ¿Cuál fue la relación entre los helenistas y los hebreos? Se debe considerar la incapacidad de abordar adecuadamente la distribución de alimentos entre las viudas helenísticas a diario. Es bastante extraño que solo las mujeres griegas judías hubieran sido excluidas de su parte regularmente. Luke no aborda la razón de esta supervisión y, posteriormente, algunos estudiosos argumentan que esto debería ser visto como una manifestación de diferencias más agudas entre los helenistas y los hebreos. [178] Algunos eruditos creen que tal división existente entre los helenistas y los hebreos era atribuible principalmente a las distinciones lingüísticas. Si bien ambos grupos habrían tenido miembros bilingües, la falta de un lenguaje común podría haber creado problemas graves desde el inicio de la existencia de la comunidad. La mayoría de los judíos en Judea-Samaria-Galilea en el siglo I habrían conocido a algunos griegos, ya que funcionaba como una lingua franca de la época. Algunos eruditos cuestionan si a la mayoría de los helenistas les habría faltado el dominio del hebreo o el arameo. [179] David Sim argumenta que los helenistas pueden haberse frustrado con los servicios de idioma hebreo / arameo de la comunidad original de Jerusalén, y finalmente formar los suyos. Además, Sim señala otras diferencias, como el uso de distintas escrituras y sus respectivas tradiciones exegéticas más en línea con la de su afiliación a la sinagoga. Además, la esfera de autoridad cedida por estos nuevos oficiales parece haberse extendido más allá de las mesas de espera. El ascenso de una clara dirección helenista puede indicarnos una dirección cada vez mayor entre las dos partes en Jerusalén. La posibilidad de que la comunidad helenista opere como una entidad independiente puede explicar en parte la razón por la cual los apóstoles no fueron incluidos en la persecución en cuestión. [180] El argumento de que los hebreos no fueron incluidos en esta persecución ha sido discutido por aquellos eruditos que señalan las diversas persecuciones observadas en Hechos 4: 1-22, 5: 17-41; 12: 1-11 contra el partido hebreo. Sin embargo, la existencia continuada de la fiesta original de Jesús durante cuarenta años debería sugerir que la mayoría de los incidentes en cuestión no fueron necesariamente generalizados, o al menos comparativamente menores en contraste con este incidente. Algo importante se puede extraer de esto. Al parecer, la comunidad hebrea en Jerusalén disfrutó de algún tipo de relación amistosa con sus vecinos en Jerusalén. [181]

La aparición inicial y la persecución de Saul también deben ir acompañadas del arresto de Stephen y su posterior aprobación y participación activa en la ejecución de Stephen. En este sentido, Pablo pudo haber representado muy bien una extremidad farisaica fundamentalista, manteniendo no solo un sentimiento anti-Jesús, sino un desdén más fundamental del judaísmo helenístico, que contrastaba con la naturaleza más rígida del judaísmo farisaico. [182] El debate de Stephen El debate de Esteban sobre los reclamos mesiánicos atribuidos a Jesús dio lugar a una Amarga confrontación, que resultó en su arresto y juicio ante el Sanedrín. Esteban fue acusado por cargos: 1) que había hablado blasfemia contra Moisés y Dios; 2) Que había hablado contra el lugar sagrado, es decir, el Templo y la Torá; 3) que mantuvo que Jesús destruiría el templo y cambiaría las costumbres. Marcel Simon consideró que el grupo de Stephen reflejaba las perspectivas anti-culto demostradas más tarde en los Reconocimientos Clementinos. Existe una posible analogía en el retiro de los esenios y la dinastía Zadokite original de Jerusalén y el culto del Templo después del ascenso del sacerdocio hasmoneano.

La base para afirmar que Stephen había hecho comentarios en contra del Templo se encuentra en lo siguiente: “En el desierto, nuestros antepasados tenían la tienda de testimonios, tal como el que había hablado con Moisés le había ordenado que lo hiciera, según el modelo que había visto ... Pero fue Salomón quien construyó la casa para eso. Sin embargo, el Altísimo no mora en edificios hechos por manos humanas ... ”[183] El discurso de Stephen había revisado la historia de Israel, exaltando a los patriarcas, el papel de Moisés, pero conteniendo un grado de sentimiento que podría haber sido considerado como anti-Templo. [184] El período de Israel cayendo en el desierto fue relatado más a fondo por la sustitución de un templo de su propia creación por el tabernáculo que Dios había mostrado a Israel. Algunos comentaristas sostienen que el discurso de Esteban es representativo del sentimiento entre algunos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús, especialmente las de fondo helenístico. [185]

El testimonio dado por Lucas parece indicar más una reacción de una turba enojada que del Sanedrín. [186] El mismo día, una persecución estalló inmediatamente contra la Comunidad de seguidores judíos de Jesús después de la muerte de Esteban. El octavo capítulo del libro de Hechos dice: “Y ese día surgió una gran persecución contra la Iglesia en Jerusalén: y todos estaban dispersos por las regiones de Judea y Samaria, excepto los apóstoles ... Pero Saúl comenzó a destruir la iglesia. Yendo de casa en casa, arrastró a hombres y mujeres y los encarceló ”. [187]

Una acción policial de esta magnitud es más probable que haya ocurrido en algún momento de reducción de la actividad romana, y como consecuencia, el sumo sacerdote y el concilio tenían más libertad para ejercer un mayor control civil. Un momento probable para que esto ocurra es durante el invierno de 36-37 dC. Vitelio le había ordenado a Pilato que regresara a Roma.

Por qué una persecución tan grande no incluía a los apóstoles, los mismos cabecillas de este nuevo movimiento, es difícil de determinar. Parece improbable que solo los apóstoles hubieran escapado de la persecución. Podría decirse que otros de la parte de habla aramea también habrían escapado a la persecución. Por lo tanto, el impulso principal del ataque se habría centrado en los helenistas. Si bien no llegaría tan lejos en mi evaluación de la relación entre los helenistas y los hebreos, como hace David Sim, hay algo que debe considerarse en su siguiente evaluación: “Pero también podría sugerir que los hebreos estuvieron de acuerdo con esta acción punitiva. El hecho de que quedaron ilesos implica que en ningún momento se identificaron con sus asociados cristianos que fueron atacados o salieron en su defensa "[188] De hecho, parece que una solución bastante fácil desde la perspectiva del Sanedrín dominado por los saduceos habría sido arrestar a los principales defensores del movimiento cristiano judío. Se puede encontrar una respuesta parcial mirando hacia atrás a Hechos 4. Los apóstoles habían ganado considerable admiración entre las masas. [189]

El hecho de que Esteban era un judío extranjero identificado con otros judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús probablemente estaba muy en detrimento de él. El consejo no tenía por qué temer la simpatía popular con los acusados. Otra posible respuesta a la exclusión de los apóstoles en esta ronda de persecución también puede estar en su identidad como hebreos frente a las percepciones filosóficas y teológicas de la comunidad helenística de la Torá. El ataque de Stephen a la jerarquía ha sido percibido como una representación de una polémica original por parte de los seguidores judíos de Jesús contra el Templo. También debemos recordar el papel más simbólico que jugó el culto del Templo en el judaísmo helenístico. La tendencia espiritualizadora entre muchos helenistas puede haberse traducido en diferentes niveles de observancia de la Torá. Esta tendencia, junto con sus nuevas creencias mesiánicas, ha llevado a estudiosos como Martin Hengel a argumentar que los helenistas gravitaban hacia una expresión escatológica de fe muy entusiasta. [190] En consecuencia, Hengel debido a su naturaleza carismática, pueden haber aceptado las diversas críticas escatológicas hechas por Jesús del Templo y expandirse sobre ellas. Si esta teoría es correcta, entonces habrían surgido problemas considerables entre los helenistas y el resto de la comunidad judía, incluidos otros seguidores judíos de Jesús sobre la interpretación de la Torá. [191] Gerd Leudemenn argumenta que el éxodo de los helenistas de Jerusalén fue, de hecho, debido a su crítica de la Torá y, en particular, del culto del Templo. El parecido más cercano en la historia judía de un éxodo desde Jerusalén es el retiro de la Grupo a Leontopolis en el siglo II aC y la partida de otro grupo a Damasco durante el mismo período. Curiosamente, esta alienación probablemente fue causada por diferentes actitudes hacia el culto del Templo y puede reflejar las diferentes perspectivas de los helenistas hacia el culto en Jerusalén. [192]

CAPÍTULO 6 Santiago el hermano de jesus El ascenso de Santiago, el hermano de Jesús, a la posición de liderazgo de la comunidad primitiva de seguidores judíos de Jesús en Jerusalén, no está bien documentado, pero hay una tradición en los escritos del historiador de la iglesia Eusebio. Escribiendo en el siglo IV, la Historia eclesiástica de Eusebio (2.1.25) señala que:

"Después de la ascensión del Salvador, Pedro, Santiago y Juan no reclamaron la preeminencia porque el Salvador los había honrado especialmente, sino que eligieron a Santiago el Justo como obispo de Jerusalén". Cualquier supuesta transferencia de autoridad de Peter a James durante la persecución herodiana no está clara. Cualquier suposición que afirme a Pedro como el líder original de la comunidad de seguidores judíos de Jesús no tiene fundamento. Lo que está claro, sin embargo, es que el ascenso de James al liderazgo se produjo bastante temprano y que su influencia fue considerable en la configuración de la dinámica de la comunidad primitiva de seguidores judíos de Jesús. El arresto de Pedro en Hechos 12 también confirma la posición de liderazgo de James desde el principio. James, el hermano de John, había sido arrestado y ejecutado. Pedro también fue encarcelado. La identidad exacta de la que James está en cuestión no se establece de inmediato en este punto. Tras la liberación de Peter, llegó a la casa de John Mark y ordenó: "Anuncia estas cosas a James y a los hermanos". [193] La referencia a Santiago refleja su prominencia dentro de la comunidad primitiva de los partidarios judíos de Jesús. La referencia a los hermanos como indicativo de James '. hermanos, y a su vez, otros hermanos de Jesús, pueden ser sugeridos pero no pueden ser establecidos firmemente. La primera indicación inequívoca de la extensión del liderazgo de James en Jerusalén se encuentra en Hechos 15. Aunque el autor de Hechos no dio detalles sobre el liderazgo de James antes, la introducción de James en este capítulo asume familiaridad con su importancia. Relativamente no mencionado anteriormente, James aparece como el jefe de la decisión los ancianos de la creciente comunidad de seguidores judíos de Jesús que ahora luchan con la espinosa cuestión de la interacción judía y no judía y el estatus de los adherentes gentiles a la fiesta de Jesús. El debate sobre el estado de los seguidores gentiles del mensaje de Jesús inició una discusión considerable entre los rincones más conservadores del movimiento. Las complejas relaciones entre judíos y no judíos serán exploradas más a fondo en el capítulo diez. Basta con decir que el asunto en cuestión tenía enormes ramificaciones a largo plazo.

Algunos judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús habían insistido en que los gentiles se convirtieran antes de ser aceptados como seguidores legítimos. Estas personas se describen como fariseos, lo que confirma la idea de que los seguidores del mesianismo de Jesús no abandonaron sus afiliaciones de partido anteriores. En Hechos 15: 7-11, Pedro apeló a sus compañeros para que aceptaran a los creyentes gentiles sin necesidad de una conversión completa al judaísmo. James confirmó la solicitud de Peter de aceptar a los gentiles sin circuncisión como un requisito previo, y que el respaldo de James finalmente prevaleció. La capacidad de James para emitir una decisión vinculante revela el grado de autoridad que posee. [194] Los reconocimientos de Clementina también acreditan a James la autoridad para sancionar a los emisarios que viajan y otorgarles el respaldo por escrito, una posible referencia y confirmación de la referencia de Paul a las cartas de recomendación que denunció. “... observa la mayor precaución, que no creas a ningún maestro a menos que traiga de Jerusalén el testimonio de Santiago, el hermano del Señor, o de cualquiera que venga después de él. Para nadie, a menos que haya ido hasta allí y haya sido aprobado como un maestro apropiado y fiel para predicar la palabra del Mesías, a menos que, yo diga que trae un testimonio de allí, debe ser recibido de alguna manera ". [195 ] La práctica se remonta al siglo V a. C. como lo demuestra el intercambio entre la colonia judía y su templo en Elefantina y Jerusalén sobre la observancia adecuada de la Pascua y la fiesta de los Panes sin Levadura. Las cartas de Jerusalén que instruyen a las comunidades judías egipcias sobre la observancia de Januca se documentan en 2º Macabeos 1: 1-10. Otros ejemplos se pueden remontar a Rabban Gamaliel del primer siglo con respecto a la intercalación de los nuevos meses. [196] A pesar de haber rechazado la autenticidad de la afirmación mesiánica de Jesús desde el principio, Jesús La familia parece haberse unido a los primeros seguidores de Jesús antes de su muerte. En qué momento James llegó a aceptar a su hermano Jesús como el Mesías no está claro, aunque parece haber una indicación de un punto de transición al que se hace referencia en los evangelios. Los primeros testimonios del evangelio registran una relación menos que cordial entre Jesús y sus

hermanos, aunque Santiago nunca se menciona específicamente. Pablo confirma la idea de que James estaba uno de los individuos a quienes Jesús apareció después de la resurrección. La tradición de la iglesia conservada por Jerome en el siglo IV proporciona una elaboración de esto: “Y cuando el Señor le dio el lienzo al siervo del sacerdote, fue a ver a Santiago y se le apareció. Porque James había jurado que no comería pan desde la hora en que había bebido la copa del Señor hasta que no pudiera verlo resucitar de entre ellos que duermen. Y poco después, el Señor dijo: ¡Trae una mesa y pan! Inmediatamente se agrega: tomó el pan y lo bendijo, lo rompió y se lo dio a Santiago el Justo y le dijo: Hermano mío, come tu pan, porque el Hijo del Hombre se ha levantado de los que duermen "[197]. ] La historia de Jerome extiende una relación bastante estrecha entre Jesús y su hermano. La cuestión de la continuidad apostólica era una preocupación clave de los primeros padres de la iglesia que intentaban socavar la legitimidad de los grupos heréticos que buscaban apoyar la antigüedad de sus afirmaciones. Si bien la tradición puede servir para reforzar la legitimidad del rol de James en la comunidad primitiva de Jerusalén, también se mantiene en continuidad con un retrato de James piedad. [198] Eusebio continúa su revisión de la historia cristiana primitiva exponiendo la identidad de Santiago en cuestión y finalmente confirma su membresía entre los miembros de Jesús. familia: “Luego estaba Jacobo, llamado el hermano del Señor; porque él también se llamaba hijo de José, y el padre de José Cristo, aunque de hecho, la Virgen era su prometida, y antes de que se reunieran ... Este Santiago, a quien las personas de antaño llamaban Justo por su excepcional virtud, fue el primero, como nos dicen los registros, para ser elegidos para el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén "[199]. La referencia a la transmisión de conocimiento superior puede reflejar la tradición existente en las obras gnósticas que atribuyen a James el conocimiento exclusivo de las tradiciones de Jesús. Eusebio concede a James el título Justo. El

término Justo o Justo inmediatamente pone de manifiesto su asociación con la observancia de la Torá. [200] La sucesión de Santiago como líder de los primeros seguidores judíos de Jesús podría decirse que es paralelo al ascenso y la transferencia de liderazgo entre los zelotes. El liderazgo entre los zelotes parece haber sido mayormente familiar. Cuando Hezekias, el líder de un movimiento revolucionario durante el reinado de Herodes, murió, su hijo Judas lo reemplazó. Otro Judas, posiblemente el mismo, dirigió otro movimiento armado, y sus dos hijos, Jacob y Simón, también estuvieron muy involucrados en la misma lucha. Desde los Macabeos, los lazos familiares parecen haber sido considerados como condiciones previas legítimas para el liderazgo. La existencia de un círculo interno de tres individuos prominentes dentro de la comunidad diversa de judíos que creían en Jesús en Jerusalén además de los doce también parece ser paralela al modelo de gobierno adoptado por la comunidad de Qumran: “En el Consejo de la Comunidad, habrá doce hombres y tres sacerdotes, perfectamente versados en todo lo que se revela de la Ley, cuyas obras serán la verdad, la justicia, la justicia, la bondad amorosa y la humildad. Se reservarán la fe en la tierra con firmeza y mansedumbre y expiarán el pecado sufriendo las penas de la aflicción. Caminarán con todos los hombres de acuerdo con el estándar de la verdad y la regla del tiempo ". [201] En Gálatas 2: 9, Pablo también señala la existencia de un triunvirato compuesto por Santiago, Pedro y Juan. James. James el justo: su liderazgo

Es de especial interés la referencia de Pablo a Santiago como uno de los pilares de la comunidad de judíos que respaldó las afirmaciones mesiánicas de Jesús. CK Barret y Richard Bauckham argumentan que esta referencia debe entenderse a la luz de la percepción que la comunidad primitiva tiene de sí misma como un templo escatológico. Dado que los pilares eran elementos arquitectónicos críticos que soportaban cualquier estructura, los líderes principales de los grupos podrían representarse a la inversa como pilares, y existe un paralelo con esto en Qumran. [202] En este comentario, las piedras de las que se compone el Templo son el pueblo de Israel. Los pináculos del Templo son los doce hombres y tres

sacerdotes de la comunidad. Las puertas del Templo son los líderes de las tribus de Israel. [203] Richard Bauckham argumenta que el término griego Oblias , atribuido a James en los escritos de Eusebio, se traduce como la Defensa de la Gente, la Torre Fuerte o la Muralla de la Gente, también debe ser revisado a la luz de las imágenes del pilar mencionadas por Pablo. Bauckham argumenta que el término Oblias está arraigado en las imágenes en Isaías 54:11, que representan las características arquitectónicas de un futuro Zion que incluye las paredes que rodean la ciudad y el Templo. El Maestro de la Justicia no solo es representado como un pilar sino también como una torre fuerte y un muro alto. [204] James fue el probable líder de un Partido Popular formado por las clases bajas de Judea y Galilea, que cada vez estaban más agobiados por Roma y la flagrante corrupción del sumo sacerdocio. El sumo sacerdocio fue comprado y vendido bajo los auspicios romanos. La descripción de James de Hegesipo y su supuesto servicio en el sacerdocio puede reflejar un sacerdocio de facto: “Ahora sucedió a la carga de la Iglesia, con los Apóstoles, el hermano James del Señor, conocido como James el Justo por todos, desde los tiempos del Señor hasta los nuestros, para distinguirlos de los muchos llamados James. Ahora este hombre era santo desde el vientre de su madre: ni vino ni bebida fuerte, ni comía nada que tuviera vida, ninguna navaja le tocaba la cabeza, no usaba aceite y nunca se bañaba [es decir, por placer]. Solo para este hombre era lícito entrar en el santuario . Además, nunca usaba lana, sino solo ropa de lino. Y solo solía ir al Templo y ser hallado de rodillas suplicando perdón a la gente, hasta que sus rodillas crecieron como un camello por estar siempre arrodillado en oración a Dios y pidiendo perdón a la gente. Y de hecho, debido a su excesiva justicia, a James se le llamó Justo, y la Defensa del Pueblo como lo aclaran los Profetas. "[205] Una versión diferente de este relato se encuentra en los escritos de Epifanio, un Padre de la Iglesia del siglo IV: “Pero encontramos que él también ejerció el sacerdocio según el antiguo sacerdocio. Por esta razón, se le permitió entrar al Lugar Santísimo una vez al año, como dicen las Escrituras, la Ley ordenó a los sumos sacerdotes ... Para

James solo, se le permitió entrar al Lugar Santísimo una vez al año porque era un nazareo y conectado al sacerdocio ... James era un miembro distinguido del sacerdocio ... James llevaba la diadema [el Nezer o la placa sacerdotal] sobre su cabeza "[206]. El relato de Josefo sobre la muerte de James confirma que James era un hombre de honesta rectitud por lo que incluso los fariseos se atrevieron a poner en peligro su seguridad. La Comunidad de Rollos del Mar Muerto acogió a un alto sacerdocio de la oposición. Los rollos veían la justicia como la verdadera prueba de fuego de la herencia o la sucesión al sacerdocio. Su sacerdocio representaba al sacerdocio zadokita que se mantuvo fiel al servicio del Templo y se opuso a un sumo sacerdote malvado. [207] El centro geográfico de los judíos que apoyaron a Jesús parece haber estado en el ophel , un área cerca de los terrenos del Templo. Esto apoya aún más la opinión de que muchos sacerdotes se convirtieron, como afirma el autor de Lucas, en "obedientes a la fe". La piedad de Santiago se observa fuera de las fuentes cristianas tradicionales y también se extiende al Evangelio gnóstico de Tomás. “Los discípulos le dijeron a Jesús: 'Sabemos que partirás de nosotros. ¿Quién es el que será nuestro líder? Jesús les dijo: 'En el lugar donde se encuentren, vayan a Santiago el Justo, por cuya causa el cielo y la tierra vino a la existencia '"[208]

La justicia de la vida de James fue evidente en su devoción a la observancia de la Torá. El erudito Joseph Klausner argumentó que debido a esto para la comunidad judía, James el Justo siempre se ha mantenido como una especie de paradoja. James el Justo ejecutado por Annas Eusebio argumenta que el plan para asesinar a James fue principalmente el resultado de un intento fallido de eliminar al apóstol Pablo después de apelar a César. Cuando un plan para encarcelar a Paul falló, la ira de ciertos individuos se dirigió rápidamente a James: "Cuando Pablo hizo un llamamiento a César y fue enviado a Roma por Festo, los judíos se sintieron decepcionados por la esperanza con que habían establecido su plan contra él y se volvieron contra Jacobo, el hermano del Señor, que había sido elegido para el trono episcopal de Jerusalén. por los apóstoles. Este es el crimen

que cometieron contra él. Lo trajeron en medio de ellos y en presencia de todas las personas exigieron una negación de su creencia en Cristo. Pero cuando, contrariamente a todas las expectativas, habló como le gustaba y se mostró insensible a la intrepidez ante la enorme multitud, declarando que nuestro salvador y el Señor Jesús eran el hijo de Dios, ya no podían soportar más su testimonio. ya que fue considerado universalmente como el más justo de los hombres debido a las alturas de la filosofía y la religión que escaló en su vida. Así que lo mataron, usando la anarquía como una oportunidad de poder ya que en ese momento Festo había muerto en Judea, dejando a la provincia sin gobernador o procurador. Cómo James murió ya se ha demostrado por las palabras de Clemente ... "[209] El registro de Eusebio mantiene cierta continuidad con el de Josefo, aunque es probable que esté reformulando el relato conservado en Josefo con respecto al estado nominal de anarquía en Judea debido a la ausencia del gobernador romano. Como se señaló anteriormente, James se ganó el respeto de incluso aquellos que no estaban inclinados a sus opiniones o asociación con los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Josefo registra: “El Ananus [Ananías] más joven, que había sido designado por el sumo sacerdocio, era temerario e inusualmente atrevido. Siguió a la escuela de los saduceos, que de hecho son más despiadados que cualquier otro judío, como ya expliqué cuando juzgan. Poseído por tal personaje, Ananus pensó que tenía una oportunidad favorable porque Festo estaba muerto y Albino todavía estaba en camino. Y así convocó a los jueces del Sanedrín y les trajo un hombre llamado Santiago, el hermano de Jesús que fue llamado el Cristo, y algunos otros. Los acusó de haber transgredido. La ley y los entregó para ser apedreados. Aquellos de los habitantes de la ciudad que fueron estrictos en su observancia de la Ley [es decir, los fariseos] se sintieron ofendidos por esto. Por lo tanto, enviaron secretamente al rey Agripa para que lo exhortara, ya que Anano no había tenido razón en su primer paso, para ordenarle que desistiera de cualquier otra acción adicional. Algunos de ellos incluso fueron a reunirse con Albino, que venía de Alejandría, y le informaron que Anano no tenía autoridad para convocar al Sanedrín sin su consentimiento. Convencido por estas palabras, Albino le escribió airadamente a Anano, amenazando con vengarse de él. El rey Agripa, debido a su acción [Ananías ”, lo depuso del sumo sacerdocio”. [210] Según Eusebio, James fue el objetivo de la ira inicialmente dirigida a Pablo. En su último viaje a Jerusalén, Pablo había sido arrestado y había apelado a César. Cuando Festo envió a Pablo a Roma, aquellos antagónicos a los judíos que

apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús dirigieron su atención a Santiago, declaró Eusebio. [211] Eusebio, dependiente de un relato dado inicialmente por Hegesipo, continúa y describe un diálogo bastante extenso entre Jacobo y sus acusadores que finalmente llevó a los judíos y los escribas y fariseos a enfrentarse a Jacobo. Su negativa a negar su abrazo de Jesús Reclamaciones mesiánicas llevaron a su ejecución. [212] El texto eslavo de Josefo citado en Eusebio proporciona un poco de corroboración acerca de la estatura de Santiago entre su gente. Eusebio escribió: "... Por lo tanto, parece que James fue un hombre notable famoso entre todos por su justicia, de modo que los sabios incluso de los judíos pensaron que esta era la causa del asedio de Jerusalén inmediatamente después de su martirio y que esto sucedió por ninguna otra razón. que el delito que habían cometido contra él. Por supuesto, Josefo no se negó a dar testimonio de esto, como sigue: 'Y estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Santiago el Justo, que era el hermano de Jesús, el llamado Cristo, porque los judíos lo mataron a pesar de Su gran justicia ". [213] El sacerdocio inferior se hizo simpatizante de las posiciones de los zelotes. Por cierto, es importante recordar que fue el cese de los sacrificios imperiales lo que desencadenó la revuelta contra Roma en 66. Si es así, podemos obtener fácilmente una asociación más que casual entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. y los zelotes, ambos anti-saduceos y antiaristocráticos. James era el jefe de una secta de judíos que esperaban pacientemente el regreso de su rey. El profeta de Nazaret seguía siendo una amenaza para el sumo sacerdocio. James fue así que pudo haber sido una amenaza política y social. [214] Que Ananus, el sumo sacerdote, haya atacado a James como parte de una conspiración contra el líder de un Partido Popular, es solo una especulación, pero tal idea está fundamentada en la realidad de que James fue condenado a muerte después de su acusación de haber violado la Torá, una acusación increíble a la luz del estilo de vida de James. Además, los títulos otorgados a James, así como los relatos sobre su servicio en el Templo, le otorgan considerable credibilidad a esta teoría. Además, la alta consideración de la gente por Santiago, como lo demuestra su martirio, atestigua la considerable estatura e influencia de los primeros judaísmos orientados hacia Jesús. [215]

Paul y james La relación entre Paul y James se asume ampliamente como tenue. El abandono de la Ley por parte de Pablo generalmente se asume, y la observancia de la Ley por parte de Santiago se considera la fuente crítica de tensión. La base para esta visión descansa en varios puntos. El primero está relacionado con el conflicto registrado en el libro de Hechos y conservado por Pablo en su carta a la comunidad de los Gálatas con respecto a la cuestión de la circuncisión o la observancia de la Torá para los seguidores gentiles del mensaje de Jesús. El segundo punto radica en el aparente rechazo del sello de fe de Pauline aparte de la religión de obras , es decir, una posición antinomiana, por la epístola de James, que afirma la idea de que la fe aparte de obras está muerta . El escenario para el conflicto percibido entre Santiago y Pablo se encuentra en el libro de Hechos, que se centra cada vez más en la difusión del movimiento de Jesús más allá de Judea. El relato de Pablo sobre el conflicto en Antioquía y el concilio posterior en Jerusalén relata que viajó a Jerusalén catorce años después de su visita inicial. La carta de Pablo a la comunidad en Galacia revela que: “Cuando Peter llegó a Antioquía, lo opuse a su cara, porque estaba equivocado. Antes de que ciertos hombres vinieran de Santiago , solía comer con los gentiles. Pero cuando llegaron, comenzó a retroceder y separarse de los gentiles porque temía a los que pertenecían a la Un-Circuncisión. Los otros judíos se unieron a él en su hipocresía; incluso Bernabé fue llevado por mal camino ". [216] El texto revela la complejidad de las respectivas misiones y partidos multifacéticos dentro de la secta de judíos que siguieron a Jesús, que se analizará en el próximo capítulo. La historia comienza con el relato de Pablo de su confrontación con Pedro por su retiro de comer con los gentiles cuando algunos hombres de Jerusalén llegaron a Antioquía. Además, Pablo afirma que otros seguidores judíos de Jesús respondieron de manera similar a la llegada de estos mensajeros de Jerusalén por lo que parece haber sido la mano de Santiago.

En general, se considera que esta afirmación confirma la identidad de los emisarios de James como lo que en realidad sancionó James para garantizar la separación adecuada de judíos y no miembros. Los judíos comían, o para alejar a los individuos en cuestión de James sugiriendo que se representaban mal. Otra alternativa es sugerir que el incidente en Galacia ocurrió antes del acuerdo mencionado en Hechos 15 con respecto al estado de los adherentes gentiles. No hay ninguna resolución registrada sobre este tema en nombre de Jerusalén. El conflicto en Antioquía ocurrió debido a la llegada de representantes individuales de Jerusalén que actuaban como emisarios de Santiago. Se produjo una separación de comer con no judíos por otros apóstoles judíos. El clamor de Pablo y la reprimenda pública de Pedro son típicamente considerados como la medida correctiva necesaria para cumplir con un Evangelio universal tal como él lo entendió. Sin embargo, los teólogos no han podido encontrar una posible raíz subyacente del problema. En el primer caso, ¿por qué los representantes de James en Antioquía, para empezar? Muchos eruditos consideran inconcebible que cualquier interferencia se hubiera ofrecido sin el apoyo directo de Jerusalén y el propio James. Un escenario, que debe ser considerado, es el tema de la confianza o la falta de ella. Paul había sido el ardiente perseguidor de la fe, y sería completamente comprensible que incluso después de su dramática conversión, se extendiera un alto grado de sospecha y reserva hacia Paul. Emisarios de Jerusalén podrían haber llegado a Antioquía para estar al tanto de las actividades de Pablo. Además, no se sabe en qué circunstancias se implicó la beca en Antioquía; qué leyes de pureza pueden haber sido comprometidas o incluso ignoradas. Si la vista anterior de las diversas sectas, podría haber existido una diferencia en la opinión de lo que se observaría la halakhah cuando los grupos con misiones distintas se cruzaron caminos. La falta de información es problemática para reconstruir el escenario en Antioquía. Leyes de lectura, sin embargo, puede ayudar a iluminar las consecuencias que surgieron después de esta escena. Existe la posibilidad de que la separación de Pablo y Bernabé con respecto a Juan Marcos incluyera los temas anteriores, así como en Hechos 15. Pablo regresa a Jerusalén durante Shavuot

El decreto apostólico determinó que Pablo y Bernabé recordaran a los pobres en sus actividades misioneras entre los gentiles. Esta colección mencionada por Pablo en varias epístolas se refiere a una colección específica que muchos eruditos han presenciado como una demostración tangible de unidad con la misión de la iglesia de Jerusalén de Pablo entre los gentiles [217]. Leudemann argumenta que si la colección se hubiera caído, ya sea entre sus congregaciones gentiles o en su aceptación en Jerusalén, la misión de Pablo habría sido socavada teológicamente. Desde la perspectiva de Leudemann, los oponentes de Paul en Corinto y Galacia habría tratado de oponerse a esta colección para invalidar el apostolado de Pablo. La preocupación de Pablo por la colección está confirmada por su carta a la congregación en Roma:

“En el presente, sin embargo, voy a Jerusalén con ayuda para los santos. A Macedonia y Achaia les ha complacido hacer algunas contribuciones para los pobres entre los santos de Jerusalén (15:25) ... Les pido, hermanos, a nuestro Señor Jesucristo y al amor del Espíritu que luchen juntos conmigo. en tus oraciones a Dios en mi nombre, para que pueda ser liberado de los incrédulos en Judea, y para que mi servicio a Jerusalén sea aceptable para los santos ". [218]

Se hace evidente que Pablo temía que su colección no fuera aceptada por los ancianos de la comunidad en Jerusalén, hasta el punto de sentirse obligado a instar a sus oyentes a orar de otra manera. [219]

El regreso de Pablo a Jerusalén El regreso de Pablo a Judea fue recibido con una realidad incómoda. Muchos de los seguidores judíos del movimiento de Jesús desconfiaban de Pablo. Muchos autores contemporáneos, sin duda, han reconsiderado la comprensión típica del mensaje de la ley de Pablo entre los gentiles. Sin embargo, en última instancia, debemos recordar que la carrera de Paul como perseguidor de la comunidad primitiva probablemente habría advertido a muchos de las acciones o declaraciones que hizo. El éxito de Pablo entre los gentiles fue recibido con una cálida acogida por los líderes de la comunidad mesiánica en Jerusalén; sin embargo, los rumores siguieron rodeando a Paul, y la realidad del temperamento

de las masas dictó alguna forma de refutación. El regreso de Pablo a Jerusalén en el capítulo 21 del libro de Hechos ha sido considerado como el pasaje crítico en la interpretación de la relación entre la clara misión paulina y la ideología principal de la iglesia de Jerusalén, tal como lo propugnó Santiago. La solicitud de James para que Paul observe el voto nazareo se produce debido a una serie de rumores que James mencionó. En el libro de Hechos 21:18, donde la misión de Pablo y el regreso a Jerusalén habían causado un considerable grado de confusión. La acusación de que Pablo podría haber enseñado la abrogación de la observancia de la Torá entre los judíos de la diáspora de que tal idea era absolutamente inaceptable para las masas de Judea. Los rumores también suscitaron un considerable grado de preocupación entre el cuerpo gobernante en Jerusalén. A su regreso a Judea y Jerusalén, Pablo informó sobre el éxito que tuvo en su misión a los gentiles. La misión de Paul fue aceptada, pero los rumores que lo rodeaban eran preocupantes. “Ya ves, hermano, cuántos miles de judíos han creído, y todos son celosos por la Torá . Se les ha informado que usted enseña a todos los judíos que viven entre los gentiles a alejarse de Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos o que vivan de acuerdo con nuestras costumbres. ¿Qué debemos hacer? Ciertamente oirán que has venido. Así que haz lo que te decimos. Hay cuatro hombres con nosotros que han hecho un voto. Toma a estos hombres, únete a sus ritos de purificación y paga sus gastos, para que puedan afeitarse la cabeza. Entonces todos sabrán que no hay verdad en estos informes sobre ti, pero tú mismo estás viviendo en obediencia a la Torá. En cuanto a los creyentes gentiles, les hemos escrito nuestra decisión de que se abstengan de comer alimentos sacrificados a ídolos, de sangre, de carne de animales estrangulados y de inmoralidad sexual. Entonces Pablo tomó a los hombres y se purificó junto con ellos. Luego fue al Templo para dar aviso de la fecha en que terminarán los días de la purificación, y se hará una ofrenda para cada uno de ellos ”. [220]

La pregunta en cuestión involucra la naturaleza de estos rumores. ¿Qué presentación del evangelio empleó Pablo en su misión entre los gentiles que crearía, de manera inadvertida o no, la percepción de su laxitud o incluso hostilidad hacia la Torá y sus costumbres asociadas? El acuerdo de Paul con la solicitud de James a menudo ha sido considerado como nada más que un acto de coerción. La acción de Paul afectó su arresto inmediato, un evento que John Painter ha venido a asociar en parte con la directiva de la iglesia de Jerusalén para Paul. El arresto de Paul no afectó la respuesta aparente o al menos registrada

por James o el resto del cuerpo gobernante. Además, la atención que se le presta a Pablo en el Templo se asocia típicamente con la comunidad no mesiánica de Jerusalén. La falta de respuesta por parte de la detención de Paul puede haber estado vinculada a las limitaciones de sus propias influencias sociales y políticas. El silencio por parte de James con respecto al arresto de Paul no denota necesariamente la hostilidad entre las dos figuras principales del movimiento cristiano emergente o entre sus respectivas misiones.

CAPÍTULO 7 La Destrucción del Templo. El ascenso de la hegemonía romana en Judea, Samaria y Galilea en la última parte del primer siglo aC se enfrentó de manera diferente por cada individuo. Algunos se resignaron a la situación política, mientras que otros intentaron combatirla. A pesar de ciertos privilegios que disfrutaban los judíos en contraste con otros grupos étnico-sociales, el poder y el control romanos se sintieron poderosamente. El gobierno romano fue cada vez más despreciado como resultado de una serie de administradores incompetentes y corruptos. El cambio de la disparidad religiosa, social y económica dio origen a la intención de los grupos militantes de restaurar la libertad de Israel por la fuerza y finalmente se manifestó en una guerra abierta. Sus consecuencias fueron devastadoras para la comunidad judía de Judea y también para la comunidad de los partidarios de Jesús que se encuentran allí. La situacion politica

El reinado de Herodes el Grande vio el surgimiento de los primeros movimientos de insurgencia en Judea y Galilea contra Roma y sus reyes clientes. La región empeoró con la llegada de los procuradores romanos después de la muerte de Herodes Agripa. El desorden civil comenzó a crecer sustancialmente, junto con un creciente fanatismo religioso. Josefo señala que el procurador romano, Félix, actuó brutalmente para reprimir a los militantes y ladrones en crecimiento, así como a cualquier otra persona culpable de complicidad.

Las estrictas políticas de Félix contribuyeron al crecimiento de un nuevo tipo de guerra de guerrillas en el entorno urbano de Jerusalén. El grupo se denominaba sicarii y se hizo famoso por cometer asesinatos a plena luz del día en el corazón de la ciudad. La creciente agitación civil se unió a lo que Josefo llama engañadores e impostores que actúan bajo el pretexto de la inspiración divina. Algunos de estos individuos lograron persuadir a las masas para que los siguieran al desierto bajo la creencia de que Dios iniciaría una liberación sobrenatural de la opresión romana. El deseo la independencia política aumentó, y varios grupos amenazaron con matar a cualquiera que se sometiera a la dominación romana. [221] Félix fue recomendado para el cargo de procurador por, entre otros, el ex sumo sacerdote Jonathan, el hijo de Annas. Este Jonathan estuvo involucrado en la primera persecución de judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús algunos años antes. Félix, ansioso por mejorar su seguridad en Judea, provocó la desaparición de Jonathan y posteriormente lo hizo asesinar por nada menos que el propio Sicarri, que resultó ser cada vez más peligroso para la administración romana en Judea. El escenario se preparó lentamente para una revuelta judía a gran escala. [222] Félix fue devuelto a Roma por Nerón y finalmente fue reemplazado por Porcius Festus. Sin embargo, el reinado de Festo duró poco, y Albino lo sucedió. Al igual que sus predecesores, la conducta de Albino solo sirvió para intensificar el odio cada vez mayor de los romanos. [223] En el año 64 EC, la reconstrucción del Templo que Herodes el Grande había iniciado finalmente se completó, agregando un estimado de dieciocho mil obreros a la mezcla de desempleados. La serie de cambios entre los gobernadores romanos continuó con la llegada de Gessius Florus, a quien Josefo describe como el más criminal de todos los procuradores. Los excesos de Florus, según Josefo, no fueron más que intentos deliberados de provocar que la población judía se rebelara para evitar que surgieran quejas contra él. [224]

La destrucción de Jerusalén

Josefo proporciona un relato detallado de las revueltas que comienzan con ellas y las relacionan directamente con el cese de los sacrificios en nombre del emperador en el Templo. [225] Los ejércitos de Vespasiano rodearon Jerusalén, y las condiciones en la ciudad empeoraron constantemente. Gran parte de esto fue atribuible a facciones judías en conflicto que controlan diferentes puntos de la ciudad. [226] Según la tradición rabínica, Rabban Yochanan ben Zakkai aseguró la supervivencia judía mediante el establecimiento de una academia en Yavneh. Hacia el final del asedio contra Jerusalén, Rabban Zakkai solicitó permiso al general romano Vespasian para establecer una escuela cuyo propósito sería asegurar la continuación de la erudición y el aprendizaje judíos para las generaciones futuras. La pérdida del Templo preparó el escenario para una consolidación sistemática de la vida y expresión judías por el único grupo que sobrevivió a su destrucción en una posición definitiva de liderazgo. Para asegurar la uniformidad del pensamiento judío, algunos fariseos procuraron invalida cualquier otra forma de expresión judía que se desvíe de su definición de ortodoxia idealmente. El proceso, sin embargo, fue un proceso largo que tomó siglos. El vuelo a Pella Jewish followers of Jesus are usually thought to have fled Jerusalem for the city o f Pella in anticipation of the oncoming Roman onslaught. Any attempt at reconstructing a postNew Testament history of Jesus oriented Judaisms must analyze the histori city of this withdrawal to Pella. The withdrawal from Jerusalem has typically been regarded as one of the reasons for exclusion of the Jewish followers of Jesus emerging by the postdestruction rabbis. The Pella tradition is derived primarily from Eusebius. [227] “... la gente de la iglesia en Jerusalén fue ordenada por un oráculo dado por revelación antes de la guerra a aquellos en la ciudad que lo merecían para partir y morar en una de las ciudades de Perea que llamaron Pella. Para ello, los que creían en Cristo emigraron de Jerusalén, cuando los hombres santos habían

abandonado por completo la capital real de los judíos y toda la tierra de Judea, el juicio de Dios podría, por fin, alcanzarlos ... "[228] Una posible referencia velada también se encuentra en los Reconocimientos Clementinos y puede ser la referencia más temprana a un vuelo desde Jerusalén por los seguidores judíos de Jesús: "Todos los que, creyendo en el Profeta que había sido predicho por Moisés, son bautizados en Su nombre, serán mantenidos ilesos de la destrucción de la guerra que afecta a los incrédulos y al lugar mismo". [229] Una excavación arqueológica encontró un sarcófago debajo del piso de una iglesia en la parte occidental de Pella. Podría decirse que el hallazgo data del primer o segundo siglo y puede ser una reliquia de una presencia cristiana en la ciudad. Sin embargo, la tradición pella no está exenta de críticas. [230] Gerd Leudemann cree que la mayoría de los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús se opusieron a la guerra contra Roma. Sin embargo, esta posición, argumenta Gerd Leudemann, no implica la supuesta huida de Jerusalén. En cambio, cree que la mayoría se quedó en Jerusalén, y al igual que sus homólogos de los partidos fariseo y saduceo sufrieron pérdidas significativas en la guerra, en solidaridad con sus compatriotas judíos. Para SGF Brandon, los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús habrían sufrido la misma suerte que sus compañeros judíos: muerte, servidumbre y dispersión. Las objeciones de Brandon se centran en varios temas. La primera es con la autoridad previa a la destrucción que tenía la iglesia de Jerusalén. Brandon también señala el deseo de suscripción por parte de Eusebio de presentar a la comunidad de hombres santos de Jerusalén, desconectada y no contaminada por los hechos que llevaron a la revuelta fatal contra el imperio romano. por Eusebio, argumentó Brandon, los cristianos de Jerusalén no podrían haber estado involucrados en los horrores del asedio porque esto los involucraría con sus compatriotas culpables. [231] Sin embargo, esto presupone las actitudes de los judíos que apoyaron a Jesús Reclamaciones mesiánicas hacia la resistencia armada contra Roma.

El ambiente posterior a la destrucción vio la pérdida de influencia y prestigio que los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús habían sostenido anteriormente antes del 70 EC. Si los líderes de la comunidad de Jerusalén escaparon a Pella, ¿qué pasó con su autoridad? La segunda razón tiene que ver con el estado mismo de Pella en este momento. Josefo informa que la ciudad había sido arrasada por los rebeldes poco después de que comenzara la guerra. [232] Los habitantes de Cesarea acababan de matar a más de 20,000 judíos en su ciudad.

“La noticia del desastre en Cesarea enfureció a toda la nación; y partes de judíos saquearon las aldeas sirias y las ciudades vecinas, Filadelfia, Heshbon y su distrito, Gerasa, Pella y Scythopolus "[233]. Para Brandon, su llegada a Pella los habría hecho repugnantes ante los ciudadanos gentiles de Pella, eliminando posteriormente la posibilidad de refugio seguro, o los había convertido en blancos para los bandidos judíos que merodeaban. La última razón de Brandon para negar la tradición de Pella radica en la dificultad extrema que se encuentra al salir de una ciudad custodiada por los fanáticos y rodeada por los romanos. [234] La tradición registrada primero en Eusebio y más tarde en los escritos de Epifanio se basó finalmente en el trabajo del historiador cristiano anterior, Hegesipo. "Después de todo, aquellos que creían en Cristo generalmente habían venido a vivir a Perea, en una ciudad llamada Pella de la Decápolis, que está escrita en el Evangelio y que está situada en el vecindario de la región de Batanea y Basanitis, la predicación de Ebion se originó. aquí después de que se habían mudado a este lugar y habían vivido aquí. (Panarion 30.2.7) Cuando la ciudad (es decir, Jerusalén) estaba a punto de ser tomada por los romanos, fue revelada de antemano a todos los discípulos por un ángel de Dios que debían retirar de la ciudad, ya que iba a Se destruido. Permanecieron como emigrantes en Pella ... en Transjordania. Y se dice que esta ciudad es de Decápolis (pero después de la destrucción de Jerusalén) cuando regresaron ... hicieron grandes señales ". [235] Brandon argumenta que el relato de Epifanio de la retirada de Pella tuvo más que ver con establecer alguna conexión entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús presentes durante su generación con las de Jerusalén. Ray Pritz argumenta que las objeciones de Brandon son exageradas. La posición de Pritz se encuentra en la posible existencia de cristianos gentiles que podrían

haber sido cruciales para dar la bienvenida a la llegada de judíos que huían y que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Su La segunda objeción a la posición de Brandon radica en algunas pruebas limitadas en que Josefo notó el éxito de la huida de Jerusalén por parte de algunos grupos durante el reinado del fanático sobre Jerusalén. [236] Sin embargo, cualquier retiro de Jerusalén por parte de miembros de los partidarios judíos de Jesús no parece haber durado más de seis o siete años. Eutico, un patriarca de Alejandría en la primera mitad del siglo X, concluyó de fuentes anteriores que Simón Bar Cleophas y los judíos que apoyaban los reclamos mesiánicos de Jesús regresaron desde el lado este del Jordán a Jerusalén durante el cuarto año del reinado de Vespasiano. (72-73 CE) y estableció un lugar de reunión allí. [237] Epifanio apoya la declaración de Eutico. Una última pieza de evidencia para al menos un vuelo limitado a Pella por la comunidad en Jerusalén se encuentra una vez más en las páginas de Epifanio.

“[Adriano encontró] el templo de Dios pisoteado y la ciudad entera devastada, excepto unas pocas casas y una pequeña iglesia de Dios, en la habitación superior a la que los discípulos habían ido tras la ascensión del Salvador desde el Monte de los Olivos. Porque allí se había construido, concretamente, en la parte de Sión que había escapado a la destrucción ". [238] Este texto sugiere que hubo supervivencia de los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús en Jerusalén después de la destrucción del Templo, y en este sentido, una retirada de la ciudad habría sido, al menos desde una perspectiva práctica, prescindible. Simeón, hijo de Cleopas, sucede a James

Hegesipo registró a Simeon bar Cleopas como el segundo líder de Jerusalén y pensó que la comunidad de Jerusalén seguía existiendo en Jerusalén poco después de la rebelión contra Roma. Las opiniones de Hegesipo parecen indicar un conflicto con la tradición de Pella, que no conoce la permanencia de la comunidad más antigua en Jerusalén, pero posteriormente vio la tradición de Jerusalén sostenida en Pella. La permanencia de la comunidad en Jerusalén es sugerida por la lista de quince líderes registrada por Eusebio. [239]

El estado de la autoridad de Jerusalén continuó extendiéndose más allá de Jerusalén, a través de Judea y Galilea. Eusebio registra: “Después del martirio de Santiago y la captura de Jerusalén que siguió inmediatamente, la historia cuenta que los apóstoles y los discípulos del Señor que aún estaban vivos se reunieron desde todos los lugares con aquellos que, humanamente hablando, eran de la familia del Señor, ya que muchos de ellos seguían con vida, y todos tomaron consejos juntos sobre a quién deberían juzgar como dignos para suceder a James, y todos decidieron por unanimidad que Simeon, el hijo de Clopas, a quien también se menciona la Escritura del Evangelio, era digno del trono de la diócesis allí. Él era, como se dice, un primo del Salvador, para Hegesipo, relata que Clopas era el hermano de José ... "[240] La elección de Simeón debe haber incluido una cuidadosa consideración de su relación familiar con Jesús. Los familiares de Jesús sirvieron como garantes de tradiciones auténticas. La elección de Simeón le da credibilidad al liderazgo dinástico del movimiento de Jesús. [241] El ascenso de Tito Flavio Domiciano como César hacia fines del primer siglo afectó a la comunidad judía. Domiciano impuso fuertes impuestos a Judea. La opresión severa fue el castigo por la costosa rebelión contra Roma.

Eusebio, consciente de la supervivencia de los antepasados de la familia de Jesús, registra que el emperador Trajano arrestó a Simeón y finalmente lo martirizó. [242] Los sobrevivientes de la familia real Según Eusebio, la segunda persecución bajo el emperador Domiciano vio el arresto de Jacobo y Zocher, los nietos de Judas, el hermano de Jesús [243]. Eusebio registra que Domiciano se inquietó por los rumores de que parte de la familia de Jesús aún vivía en Judea. Él ordenó que fueran llevados ante él. Su linaje davídico se sumó a su posible eminencia entre los judíos. [244] El historiador Hegesipo observó lo siguiente:

“Puso la pregunta, si eran la raza de David, y confesaron que lo eran. Les preguntó qué propiedad tenían o cuánto dinero poseían. Y ambos respondieron que tenían entre ellos solo nueve mil denarios, y esto no lo tenían en plata, sino en el valor de un terreno que contenía solo treinta y nueve acres; desde donde elevaban sus impuestos y se sostenían con su propio trabajo. Luego también comenzaron a mostrar sus manos, exhibiendo la dureza de sus cuerpos y la callosidad formada por el trabajo incesante. Cuando se les preguntó, respetando también al Mesías y su Reino, cuál era su naturaleza y cuándo y dónde debía aparecer, respondieron que no era un reino temporal ni terrenal, sino celestial y angelical; que aparecería en el fin del mundo, al venir en gloria, juzgaría a los vivos ya los muertos, y daría a cada uno según sus obras. Sobre lo cual Domiciano, despreciándolos, no respondió; pero tratándolos con desprecio como simplones ordenó que fueran despedidos, y por un decreto Ordenó cesar la persecución. "[245] Eusebio observó además su actividad entre los seguidores gentiles de Jesús: "El mismo escritor (Hegessipus) dice que sus acusadores también sufrieron arresto por ser de la casa real de los judíos cuando se hicieron búsquedas en ese momento por aquellos de esa familia ... otros nietos de los llamados hermanos del Salvador nombrados Judas sobrevivió al mismo reinado después de haber dado en el tomo de Domiciano el testimonio ya registrado de ellos en nombre de la fe en el Mesías. Escribe así: "Vinieron y presidieron a cada iglesia como testigos pertenecientes a la familia del Señor, y cuando hubo una paz completa en cada iglesia, sobrevivieron hasta el reinado del Emperador Trajano, hasta el momento en que el tío del Señor, antes mencionado, Simón, el hijo de Clopas, fue igualmente acusado por las sectas por el mismo cargo ante Ático el Consular ... "[246] Richard Bauckham encuentra dificultades para acreditar la historia con certeza histórica por varias razones. Él encuentra la reunión con Domiciano muy improbable. También ve un desafío en reconciliar este incidente con la persecución contra el cristianismo en general. El liderazgo de James y Zocher es probablemente contemporáneo con el liderazgo de Simeon en Jerusalén. Entre las instrucciones, que proporcionó el Despoynoi, estaba la genealogía de Jesús, como lo registró el historiador de la iglesia Julio Africano. [247] Liderazgo entre los judíos que apoyaron a Jesús

Existe cierta dificultad para determinar la serie exacta de eventos que rodearon la muerte de Simon y la elección de un líder posterior. Nuestra principal pieza de evidencia se encuentra en la historia eclesiástica de Eusebio . El graba "No he encontrado ninguna declaración escrita de las fechas de los obispos en Jerusalén, ya que la tradición dice que fueron extremadamente efímeros, pero que he recogido de los documentos todo esto, hasta el asedio de los judíos por Adriano el Las sucesiones de los obispos fueron quince. Se dice que todos eran hebreos de origen que habían aceptado notablemente el conocimiento del Mesías para que fueran considerados dignos incluso del ministerio episcopal por aquellos que tenían el poder de juzgar tales preguntas. En su momento, toda su iglesia consistía en hebreos que habían continuado con el cristianismo desde los apóstoles hasta el asedio en el momento en que los judíos se rebelaron de los romanos y fueron golpeados en una gran guerra. Desde que los obispos judíos cesaron, ahora es necesario dar sus nombres desde los comienzos. El primero fue James, que fue llamado el hermano del Señor, y después de él, Simeon fue el segundo. El tercero fue Justus, Zaqueo fue el cuarto, Tobías el quinto, el sexto Benjamín, el séptimo Juan, el octavo Matías, el noveno Felipe, el décimo Séneca, el undécimo Justo, el duodécimo Leví, el decimotercer Efres, el decimocuarto José y el último de todos los decimoquintos Judas. Tales eran los obispos de Jerusalén, desde los apóstoles hasta el momento mencionado, y todos eran judíos ". [248] Justus se convirtió en el tercer líder de aquellos judíos que siguieron a Jesús, pero hay algunos problemas en los nombres que siguen. Simeón murió en aproximadamente 106 o 107 EC. Incluso en los tiempos turbulentos de la persecución romana que deben haber existido durante este período, parece bastante improbable que estos obispos hayan servido en estadías tan cortas.

En la epístola de Pablo a los gálatas, hay una referencia a los tres pilares de Santiago, Pedro y Juan. Los evangelios también hablan de los seguidores de Jesús divididos entre los setenta, los doce y los tres internos. En los Rollos del Mar Muerto aprendemos lo siguiente: "En la sociedad de los Yahad habrá doce laicos y tres sacerdotes que no tienen culpa a la luz de todo lo que se ha revelado de toda la Ley, para obrar verdad, justicia, justicia, bondad amorosa y humildad, uno con otro ". [249]

La carta apócrifa de Santiago el Justo a Quadtrus revela los nombres de seis de los registrados en la lista de Eusebio: Philip, Senikus, Justus, Levi, Aphre y Judas. Los nombres se describen más a fondo como "escribas respetados entre los judíos" que vinieron a afiliarse junto con el movimiento judío que apoyó a Jesús. Puede haber algo de corroboración para esta declaración mirando el Toldot Yeshu :

"Algunos de los israelitas los siguieron y estos fueron hombres de alta autoridad que fortalecieron la fe jesuítica".

Encontramos evidencia corroborante adicional para un obispo y un colegio de doce presbíteros en los Reconocimientos Clementinos (3:68; 6: 15: 4) y las Homilías Clementinas (11: 36: 2).

La lista dada puede referirse a un colegio de ancianos que presidió Jerusalén con James el Justo. Justus, el tercer nombre mencionado en la lista, fue probablemente el líder final de los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús existentes en Jerusalén antes de la rebelión de Bar Cochba. [250] "Además, cuando Simeón sufrió el martirio de la manera que ya describía, un cierto judío llamado Justus, que era uno de los muchos miles de circuncisiones que en ese momento habían creído en el Mesías, sucedió al trono. del obispado de Jerusalén "[251]. La evidencia conflictiva contra esta teoría se encuentra en las páginas de Panifión de Epifanio. Aquí aprendemos que Judá o Judas, el último líder de los judíos que siguieron a Jesús en Jerusalén, sobrevivieron a la calamidad en Jerusalén por algunos años hasta el undécimo año del reinado de Antonino Pío (148/149 CE). [252] Adolf Schlatter afirma que Judah escribió un cronógrafo que contiene un recuento de la llamada tumba de Adán, una tradición conocida por Julio Africano y Orígenes. Esta tradición es parte de un aspecto más significativo de leyendas familiares al círculo de los primeros judaísmos orientados a Jesús. Incidentalmente, son documentos esenios paralelos como el Testamento de Adán , el Apocalipsis de Adán , la Vida de Adán y Eva y

la Syriac Cave of Treasure. Epiphanius attributes the title kuriakos or kyriakos to Judah, appearing to indicate that he was a descendant of Jesus’s family. The Jewish followers of Jesus remained solidly rooted in the Davidic gen ealogy of not only Jesus but of its earliest leaders. [253] El alcance de la prohibición romana contra los judíos que habitaban en Jerusalén no se impuso estrictamente una generación más tarde y parece haberse relajado bajo el reinado de Antonino Pío, quien gobernó desde 138 hasta 161 CE. Para el año 193 CE, hay evidencia que sugiere la existencia de una comunidad judía en Jerusalén. Al menos un erudito, Baruch Lifschitz, ha defendido la existencia de una comunidad de seguidores judíos de Jesús durante este período, y su premisa puede apoyarse en la controversia sobre la observancia de la Pascua el 14 de Nissan, según el calendario judío. durante este tiempo. También se ha sugerido que los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús continuaron viviendo en Jerusalén hasta el período bizantino temprano. [254] Supervivencia tras la destrucción del templo. Sin embargo, para los siglos tercero y cuarto, ambas entidades habían disminuido su apertura y diversidad a medida que los grupos religiosos ortodoxos se unieron en ambos círculos para excluir algunas opiniones sobre lo que significaba ser cristiano o judío. El cristianismo eligió la ortodoxia expresada en forma de credo, es decir, declaraciones doctrinales que expresan los parámetros de pensamiento religioso aceptable dentro de los círculos cristianos normativos. El judaísmo formativo, por otro lado, eligió a Halakhah, es decir, decisiones legales, para definir lo que era aceptable y definible como judío. En consecuencia, el judaísmo eligió la ortopraxia. La actitud de los primeros rabinos con respecto a la evolución continua de la secta cristiana se formó principalmente a partir de la halajá. Sin embargo, podría argumentarse la idea de que el judaísmo formativo mantenía los requisitos de credo para la participación comunitaria. [255] No obstante, la diferencia entre los enfoques cristianos y judíos de la formulación de credos es significativa. En los círculos judíos, una persona puede ser excluida del Olam Haba, es decir, Mundo por venir, a causa de su acciones o incluso creencias, pero esto implicaba la expulsión de la comunidad judía, al menos en teoría. Cualquier estudio sobre las medidas de exclusión promulgadas por los líderes rabínicos emergentes contra los sectarios a fines del primer siglo EC debe tener

en cuenta la complejidad de los diversos judaísmos en este momento. Las tradiciones y prácticas bíblicas se estaban adoptando en una variedad de formas en respuesta a las condiciones cambiantes. El ascenso final al poder del movimiento rabínico se produjo gradualmente y durante un período de siglos, y según algunos estudiosos, las sinagogas antes de la destrucción del Templo no estaban controladas ni dirigidas estrictamente por los fariseos o los sacerdotes. Durante el período posterior a la destrucción del Templo, el judaísmo rabínico se enfrentó a grupos de sacerdotes, herodianos y otros que luchan por el control de Israel. Por lo tanto, los primeros rabinos, los Tannaim, no vieron la herejía o la apostasía como los factores decisivos para determinar la pertenencia de una persona a la comunidad. En este sentido, el estado judío nunca podría ser cancelado ni siquiera por los delitos más graves contra la ley y las creencias judías. La mayoría de las fuentes tempranas que hacen referencia a los primeros seguidores judíos de Jesús apuntan a la observancia continua de la Torá por parte de sus primeros seguidores. Independientemente de cualquier opinión divergente de la halajá por parte de estos primeros seguidores, los primeros rabinos no vieron a estos seguidores de Jesús como una comunidad religiosa diferente y distinta. La participación activa, sin embargo, pudo y con frecuencia fue recortada. Según la tradición rabínica, los rabinos que se reunieron en Yavneh promulgaron una maldición contra los sectarios para establecer concretamente los parámetros de la ortodoxia judía. [256] Según el Talmud, a petición de Rabban Shimon ben Gamaliel, Samuel el Pequeño presentó una maldición contra todos aquellos considerados herejes, aquellos que se encuentran fuera de los límites de la ortodoxia judía. El Talmud dice: “Simeon Hapakuli organizó las Dieciocho Bendiciones en el orden correcto en presencia de Rabban Gamaliel en Yavneh. Dijo Rabban Gamaliel a los sabios: ¿hay alguien que pueda formular el Birkat haMinim (es decir, una maldición contra sectarios y herejes)? Levantó a Samuel el Menor y lo recitó ". [257] El hecho de que existiera alguna maldición puede ser corroborado por la evidencia encontrada en el Diálogo de Justin Martyr con Trifón , registrado: "... Y ahora rechazas a los que esperan en Él, y en Aquel que lo envió -

Dios Todopoderoso y Creador de todas las cosas: maldiciendo en tus sinagogas a los que creen en Cristo ". [258] También hay una referencia pasajera hecha por Epifanio en el siglo IV. “Son todos los aspectos enemigos de los judíos. Porque no solo los hijos de los judíos los odian, sino que se levantan por la mañana, al mediodía y por la tarde, tres veces al día diciendo: 'Dios maldiga a los nazorianos' ”.

A partir de estas referencias, cualquier argumento que presuponga que los Birkat HaMinim, es decir, la maldición contra los sectarios, no condujo a la inmediata exclusión de los seguidores judíos de Jesús, podría descartarse. La situación, sin embargo, no es tan simple. La diversidad de la comunidad judía antes, durante y después de la destrucción del Templo era todo menos uniforme. Los seguidores judíos de Jesús continuaron cumpliendo con los criterios halájicos para el estatus judío. Si bien los rabinos pueden haber intentado excluirlos de cualquier cargo oficial en la sinagoga e impedir que sus perspectivas ganen credibilidad, no podrían, por este motivo, excluirlos de la comunidad ni ejercer el tipo de poder para hacerlo. Los herejes debían estar sujetos a ciertas restricciones legales. en la teoría . El libro de Hechos indica que los primeros apóstoles enfrentaron oposición en las sinagogas. El hecho de que Saul (Paul) de Tarso, por ejemplo, sufrió varios azotes de las autoridades de la sinagoga indica dos cosas. Primero, muestra que Saúl (Paul) se sometió a la autoridad de la sinagoga; En segundo lugar, y lo que es más importante, demuestra que a pesar del hecho de que muchas sinagogas no estaban favorablemente dispuestas hacia el mensaje de Paul, se dispensó la disciplina del tipo que se llevó a cabo contra individuos que aún se percibían como miembros de la comunidad. Pablo pudo haber sido considerado un hereje en lo que respecta a las creencias, pero nadie excluyó su participación o membresía en la vida judía. Sin embargo, las referencias que se encuentran en Justin o Epifanio no deben ser ignoradas por completo. Sin embargo, tales referencias son demasiado ambiguas para verificar la difusión generalizada de esta maldición entre varias comunidades judías, y en particular las de la diáspora. No hay evidencia de que la bendición haya circulado en el primer siglo, ni encontramos que se usó explícitamente contra los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús de la exclusión de otros grupos.

La tensión entre los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús y sus contrapartes rabínicas es clara, pero como indica un pasaje del Toldot Yeshu , los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús permanecieron entre sus compañeros judíos: “Hubo una gran guerra entre ellos y una gran masacre, muchos casos de confusión, muchos asesinatos y pérdidas de dinero, todos estaban matando a sus familiares sin piedad. Y sin embargo no abandonaron la Torá de Israel. Y los judíos no podían entrar en el templo por los reprobados. "[259] Incluso si esta bendición fue dirigida contra los cristianos en general, no podemos concluir que incluyó necesariamente a todos los seguidores de Jesús, aunque el creciente distanciamiento entre El cristianismo y el judaísmo durante la era post-Bar Cochba deben ser considerados. Gedaliah Alon sostiene que los Birkat HaMinim pueden haber sido dirigidos únicamente a aquellos judíos que apoyaron a Jesús que había adoptado una posición antinomiana. [260] Alguna tradición judía apoya la aceptación de la liturgia en la sinagoga supuestamente escrita por Simón Pedro. Una oscura tradición atribuye al Nishmat Kol Chai , el Eten Tehilah (uno de los poemas litúrgicos para Yom Kippur), y otros Piyyutim (poemas litúrgicos como el Berachot haSheer ) escritos por Pedro. [261] Incluso las páginas del Toledot Yeshu registran una tradición que considera a Pedro como un sabio de Israel que fingió creer en Jesús y escribió himnos y salmos que fueron enviados entre las sinagogas y cantados como parte de la liturgia. [262] El rechazo en la sinagoga

Lawrence Schiffman señala que a medida que los cristianos se alejaban más de las definiciones halájicas de un judío. La literatura tannaítica muestra una progresiva exclusión de estos cristianos. A medida que la demografía del cristianismo cambió de una principalmente judía a una casi totalmente gentil, tuvo lugar la ruptura final. Schiffman, por lo tanto, sostiene que la halajá respecto a quién era judío determinó en última instancia la expulsión de los cristianos de

la comunidad judía y el establecimiento del cristianismo como una religión distinta. [263] Los esfuerzos de curación identificaron a los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Las medidas tomadas por ciertos rabinos para impedir que los judíos que apoyaron las reclamaciones mesiánicas de Jesús de la curación de su Jesús, incluso en circunstancias que ponen en peligro la vida, las da el Talmud: “El caso del rabino Elazar ben Dama, a quien una serpiente mordió. Vino Jacob, un hombre de Kfar Sama, para curarlo en nombre de Yeshu ben Pandira, pero R. Ishmael no lo permitió. Él dijo: 'No está permitido, Ben Dama'. Él dijo: 'Te traeré una prueba para que pueda curarme'. Pero no había terminado de traer una prueba cuando murió. El rabino Ismael dijo: "Feliz eres tú, Ben Dama, porque has salido en paz y no has quebrantado las ordenanzas de los sabios; porque sobre todos los que rompen la cerca de los sabios, el castigo llega por fin, como está escrito (Ecl. 10: 8), quien rompe una cerca, una serpiente lo morderá ". [264] Existen múltiples versiones de esta historia en la literatura rabínica. [265] Fechar la historia es complicado, especialmente a la luz de la notoriedad de la literatura rabínica por no preocuparse demasiado por los plazos. Parece que vivió en la primera mitad del segundo siglo, y puede haber sobrevivido a la rebelión de Bar Cochba (alrededor de 132-135 dC) y algunos años después de eso. El rabino Ishmael parece haber pasado la mayor parte de su vida en Kfar Aziz, un pueblo que limita con Idumea. Jacob de Kfar Sama (o Sechanya) era galileo, y la distancia entre el encuentro del rabino Ismael con él puede parecer un poco problemática. [266] Sin embargo, hay algunos indicios de que el rabino Ismael viajó al norte. El rabino Ishmael estuvo presente en una asamblea de rabinos en Usha en Galilea, según el Talmud. [267] Aunque la fecha de esa reunión no se puede determinar con precisión, es posible que haya ocurrido durante el comienzo de la rebelión contra Roma. Se mencionan dos asambleas en Usha, y la segunda de estas reuniones parece haber seguido el final de la rebelión. [268] Es posible que durante estas visitas a Usha se produjera el incidente de Ben Dama y Jacob de Kfar Sama. Jacob de Kfar Sama es un partidario judío de Jesús, y es probable que haya pertenecido a la tercera generación de judíos que apoyaron a Jesús. En cuanto a

los detalles de cada versión de la historia, hay poca variación entre ellos. Todos ellos, excepto la versión encontrada en el Midrash, se refieren a la curación en el nombre de Yeshu ben Pandira. La defensa intencionada de Ben Dama se presenta en la Gemara del Talmud de Jerusalén. Se refiere a Levítico 18: 5, lo que indica que Ben Dama habría argumentado que dado que un hombre debía vivir haciendo las cosas ordenadas en la Torá, se le justificaría salvar su vida, incluso utilizando un método menos que ideal para lograr esto. [269] Los libros de lo minim Los márgenes de los manuscritos antiguos fueron utilizados para comentarios. Estas anotaciones pueden haber incluido textos o escrituras, que sirvieron para exponer el pasaje deseado. Se preguntó a los rabinos si las citas marginales de las escrituras debían considerarse sagradas en un libro por lo demás herético. Sin embargo, este pasaje un tanto ambiguo puede indicar alguna actividad de escribas por parte de los primeros escribas que pueden haber respaldado las afirmaciones de Jesús. “Los márgenes y los libros de Minim no se guardan, pero estos se queman en su lugar, ellos y sus Memoriales [es decir, el Nombre Divino que se encuentra en el texto]. El rabino José el galileo dice: "En un día laborable, uno corta los memoriales, los esconde y quema el resto". Rabí Tarfón dijo: "¡Puedo perder a mi hijo! Si vinieran a mi mano, los quemaría y también a sus Memoriales. Si el perseguidor me persiguiera, entraría en una casa de idolatría y no entraría en sus casas. Porque los idólatras no lo reconocen [es decir, Dios] y hablan falsamente acerca de Él; pero estos sí lo reconocen y hablar falsamente acerca de él. Y con respecto a ellos, la escritura dice: “Y detrás de la puerta y el pilar de la puerta, has colocado tu memorial. [Isaías 57: 8] ” El rabino Ishmael dijo: “Mientras que para mostrar la paz entre un hombre y su esposa, Dios dice [compare Números 5:23],“ Que mi nombre que está escrito en santidad se borre en agua ”, cuánto más los libros de la Minim, que ponen enemistad y los celos y la lucha entre Israel y su Padre que está en el cielo, deben ser borrados, y sus Memoriales, también. Y respecto a ellos, la escritura dice [Salmo 139: 21]: “No los odio, oh Señor, que te odian, y detesto a los que se levantan contra ti. Los odio con un odio perfecto, y se han convertido para mí como enemigos ”. E incluso cuando los hombres no los salvan [los libros] de la

quema, tampoco los salvan de caer, ni del agua, ni de cualquier cosa que los destruye ". [270]

El pasaje anterior no implica directamente a los seguidores judíos de Jesús. El uso del término Minim , de hecho, puede apuntar a una variedad de grupos, pero la extensión de los libros y documentos relacionados con Jesús parece haber sido generalizada, y esto refuerza la opinión de que los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús pueden ser incluidos. en esta sección. Según Tractate Gittin 4b, un rollo de Torá escrito por un Min fue considerado inválido. Era para ser escondido o quemado. [271]

El rabino Bodia parece haber vivido a fines del siglo IV o principios del quinto. Fue contemporáneo del rabino Ashi, editor de la Gemara babilónica. El Rabino Nachman en cuestión es probablemente Nachman bar Jacob, un maestro babilónico que vivió al final del comienzo del 300 EC. La discusión se centra en qué hacer con los libros escritos por Minim, y también se extendió a los Libros de la Ley en su poder. La complejidad radica en si estos libros pueden ser legales para que los usen los judíos. Hay una distinción notable entre un idólatra y un mínimo. Esto afectó la decisión del rabino sobre cómo tratar con los Libros de la Ley cuyo origen era dudoso. Si los libros se encontraron en posesión de un hereje judío, se consideró que estaban contaminados con herejía y se retiraron posteriormente de su uso. Los libros de Be Abidan y Be Nitzraphi Otro pasaje talmúdico nos proporciona una posible referencia a los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús:

"El rabino Joseph bar Hanin le preguntó al rabino Abahu:" Esos libros de Be Abidan, ¿uno de ellos evita que se quemen o no? Sí y no; estaba indeciso. Rab No fui al Be Abidan, y mucho menos al Be Nitzraphi. Shmuel no fue al Be Nitzraphi, pero sí fue al Be Abidan. Le dijeron a Rab: '¿Cuál es la razón por la que no viniste al Be Abidan?' Él les dijo: 'Hay una cierta palmera cerca del

camino, y para mí es una ofensa; Si fuera arrancado de raíz, su lugar sería una ofensa para mí. Mar bar Joseph dijo: "He estado entre ellos y no me respetaron". En una ocasión él fue, y buscaron ponerlo en peligro. El rabino Meir lo llamó Aven giljon , el rabino Yohanan lo llamó Avon giljon ". [272]

Las referencias a Be Abidan y Be Nitzraphi son las más interesantes aquí. Las indicaciones son claras de que los libros en cuestión están bajo la designación de obras heréticas, y son claramente cristianos o reflejan a los partidarios judíos de Jesús, como lo demuestra la obra sobre la palabra Evangelion . Con respecto a un posible cronograma para esta discusión, el rabino Abahu vivió en Cesarea a fines del siglo III y principios del siglo IV. El rabino Meir vivió en Palestina en la segunda mitad del siglo II. Sus maestros fueron Rabi Akiva y Elisha ben Abuya, quienes tuvieron tratos extensos con Minim y Minut. Aven Giljon probablemente signifique algo inútil de un libro . La palabra Aven en las Escrituras hebreas tiene algunos vínculos con la práctica de la idolatría. El término Evangelion aparentemente era de uso frecuente en ese momento. Las referencias a Be Abidan y Be Nitzraphi son un tanto crípticas. Be es una forma abreviada de Beth o house. "'¿Qué es un Asherah en general?' Rab dijo: "Cada [árbol] que los sacerdotes guardan y no prueban sus frutos". Y Shmuel dijo: 'Como aquellos que dicen: Estas fechas son para el vino de Be Nitzrahpi, que beben el día de su fiesta' "[273].

Ni Abidan ni Nitzraphi son probablemente de origen arameo. Tampoco parecen ser palabras hebreas. Son probablemente híbridos y contienen alguna implicación polémica. Abidan puede conectarse a la raíz abad , es decir, destruir, que a su vez puede conectarse al término Abaddon (Apocalipsis 9:11). Nitzraphi está posiblemente relacionado con la palabra Notzri, Nazareno. La forma de la palabra puede sugerir la construcción del verbo referida como niphal. T su forma verbal puede vincularlo a la raíz tzaraph, es decir, unir. Esto puede inferir que Be Nitzraphi se refiere a una casa donde se reúnen los nazarenos, aunque la evidencia no es concluyente. El término Be Abidan se menciona en Shabat 152a y Avodah Zarah

17b. En ambos casos, a alguien se le pregunta por qué él o ella no asisten al Be Abidan. El término Be Abidan también puede inferir una corte o un lugar para discusiones filosóficas. Hay indicios de que se construyeron edificios de este tipo en varias ciudades de Palestina. Varios textos rabínicos, por ejemplo, Bechorot 8b, Kohelet Rabba 1.7, indican que los debates entre rabinos y posiblemente filósofos tuvieron lugar en ellos. Estos debates filosóficos pueden haber incluido disputas de un tono religioso que puede haber incluido a judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. El Be Nitzraphi era un lugar peor que el Be Abidan. Además, la referencia al vino probablemente indica que sirvió como una posible reunión con fines religiosos. Es improbable que allí se hubiera practicado una idolatría descarada, ya que ningún rabino habría entrado en ese entorno. El Be Nitzraphi es posiblemente una sinagoga o lugar de reunión de judíos que siguieron a Jesús. Si bien las relaciones entre los judíos que apoyaron a Jesús y la gran comunidad judía a menudo declinaron sustancialmente, hay casos de rabinos, como Abahu, que mantuvo un contacto cercano con los judíos que apoyaron a Jesús. Reclamaciones mesiánicas. Rabí Saphra puede haber sido designado por tales judíos en Cesarea para ser su maestro por recomendación del rabino Abahu. Los judíos que apoyaron a Jesús en las sinagogas.

Otro pasaje que se refiere a los herejes que participan en el servicio de la sinagoga dice lo siguiente: “El que diga que no iré ante el Arca con vestimentas de colores, no lo hará con ropa blanca. [El que se niega a hacerlo] en sandalias, no lo hará ni siquiera descalzo. Y el que hace girar su tefilín , es un peligro, y no hay [cumplimiento de] mandamiento en ella. Si lo coloca [el tefilín] en su frente o en la palma de su mano, este es el camino de Minuth. Si lo cubre con oro, y lo coloca en su túnica, he aquí, este es el camino de los Hitzonim.

Si uno dice: "El bien te bendecirá", este es el camino del Minuth. [Si alguien dice \ '7d,' Tus misericordias alcanzan el nido del ave ',' Que tu nombre sea recordado para siempre ',' Lo alabamos, lo alabamos ', lo callan ". [274] La frase para ir antes del Arca se refiere al papel de un emisario de la congregación que lee las oraciones en la sinagoga. Existe cierta ambigüedad en cuanto a lo que se refiere la herejía. La referencia a túnicas blancas puede ser una referencia a los esenios, aunque esto parece muy poco probable dado el hecho de que los esenios no hubieran participado fácilmente en círculos fuera de los suyos.

La frase "Alabamos, alabamos" es de particular importancia. La repetición en sí misma es el motivo de la objeción, lo que implica que hay dos que deben ser elogiados. Los Gemaras están de acuerdo en que la referencia es a la doctrina mencionada en otros pasajes rabínicos. como dos poderes. La inferencia a Dos poderes no excluye necesariamente la posibilidad de que el Mínimo en referencia pueda ser gnóstico o algún otro grupo, pero la probabilidad de esto disminuye significativamente porque el Mínimo en cuestión parece haber funcionado en la sinagoga sin dificultad. Este hecho parece reflejar mucho más las prácticas de los judíos que creían en Jesús a la luz de la información disponible. Ahora la fórmula en cuestión es variaciones heréticas introducidas en la liturgia. Estas son señales a su vez de que se remontan a una época en que los judíos y los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús adoraban juntos en las sinagogas.

La Doctrina de los Dos Poderes Los siguientes extractos de la literatura rabínica se centran en una herejía llamada Dos Poderes. Esta herejía se ha asociado a menudo con los judíos que apoyaron a Jesús. los reclamos mesiánicos, aunque otros Minim, particularmente los gnósticos, podrían haberse incluido entre los que apoyaron estas opiniones. La afirmación de que el Mínimo en cuestión es de hecho o lo más probable es que los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús se basan en la idea de que Jesús estaba a la diestra del Padre en el cielo y se le otorgó plena autoridad en el cielo y en la tierra. La descripción de Pablo de Jesús como el agente de la

creación mejora aún más la visión de Jesús como el segundo poder en el cielo. Los evangelios dejan claro que la de Jesús. designación, como el Hijo de Dios fue suficiente para muchos para crear un dilema teológico con respecto a la naturaleza del monoteísmo judío clásico. Lo que los pasajes pueden revelar es una serie de diferencias sutiles en la forma en que varios grupos judíos de Jesús abordaron el complejo tema de la cristología. El hecho de que todas estas referencias se refieran a dos poderes, en lugar de tres, es de particular interés. También está claro que aunque muchos de los Minim en cuestión no necesariamente prescribían la idea de la preexistencia, la atribución de la filiación era un estado suficientemente elevado para agitar la ira de los sabios rabínicos. Los primeros rabinos vieron esto como un compromiso de la unidad de Dios y pueden haber optado cada vez más por disminuir cualquier tolerancia existente previamente hacia los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. “Un tal Min le dijo al rabino Ismael ben Rabí José: 'Está escrito [, Gen. xix.24], Y el Señor llovió sobre Sodoma y Gomorra, azufre y fuego del Señor. Debería haber sido de él mismo. Alguien más lleno dijo [al rabino Ismael]: 'Déjalo en paz; Yo le responderé. Porque está escrito [, Gen. iv.23] Y dijo Lamec a sus esposas, Ada y Zillah, oigan mi voz, esposas de Lamec. Debería haber sido mis esposas. Pero el texto se lee así, y ella también el texto se lee así. Él dijo: '¿De dónde sacaste eso?' 'Desde el dicho del rabino Meir ". [275] El tema crítico radica en Génesis 19:24, que menciona al Señor dos veces: "El Señor llovió ... del Señor". El argumento por parte de Min, si de hecho fuera un seguidor judío de Jesús, podría haberse relacionado con La apelación de Jesús al Salmo 110: "El Señor le dijo al señor ..." aunque los términos hebreos que se encuentran en el Salmo 110 distinguen claramente entre ambos "señores", ya que el primero se refiere al Tetragrammaton y el segundo no. El verso en Génesis usó el Tetragrammaton en ambas ocasiones. La respuesta del rabino José es curiosamente gramatical, lo que puede indicar el tipo de exégesis que ambas partes estaban acostumbradas a practicar. Para el rabino José, dado que Lamec era solo un ser, la unidad de Dios también era evidente.

El judaísmo de los períodos Tannaítico y Amoraico incluyó alguna noción de ángeles principales. Varios pasajes bíblicos que se refieren al Ángel del Señor proporcionaron la base para esta visión. La representación única de este ángel, a menudo descrita como teniendo el nombre de Dios dentro de él, sirvió para crear una distinción y elevación entre este y otros seres celestiales. El pensamiento rabínico asignó el nombre Metatrón a este ángel. La existencia de esta figura en el pensamiento rabínico y un ser exaltado en las Escrituras puede haber proporcionado a los primeros sectarios más evidencia para señalar múltiples poderes en el cielo. Ha habido cierta especulación de que el sectario en cuestión pudo haber sido un gnóstico, pero la referencia a que el ángel tenga la capacidad o autoridad para perdonar los pecados es fascinante. Además, el concepto de Metatron parece estar muy alejado del concepto de Logos En la filosofía alejandrina o con el concepto de los horos en el gnosticismo. Los primeros grupos cristianos específicos trataron de explicar su cristología con respecto a la exaltada angeología, y parece más probable que la discusión entre Rabi Idi y Min sobre Metatron haya tenido su origen en una discusión sobre Jesús de Nazaret. "Rabí Nahman dijo: 'El que sabe cómo responder al Mínimo como Rabí Idi, que responda; Si no, que no le conteste. Un tal Min le dijo al rabino Idi: 'Está escrito [Éxodo xxiv. 1] Y dijo a Moisés: Sube al Señor. Quiso decir: "Sube a mí". Él [Rabí Idi] dijo: 'Este es Metatrón, cuyo nombre es como el nombre de su Maestro. Porque está escrito [Éxodo xxiii.21], porque mi nombre está en él '. 'Si así lo adoras'. Está escrito [ibid.], No lo provoques [es decir, no lo confundas con mi]. 'Si es así, ¿qué tengo que hacer con [ibid] que no perdonará tus transgresiones? Él [el rabino Idi] le dijo: Esté seguro de esto, que incluso como guía no lo recibiríamos; porque esta escrito [Éxodo xxxiii.15] Si tu presencia no va [con nosotros, no nos levantamos, por lo tanto] '”[276] La unidad de Dios tal como la perciben los primeros rabinos es el foco central de los diversos debates sobre dos poderes en el cielo. Los debates grabados o con frecuencia no proporcionan detalles. información, pero está claro que los rabinos se enfrentaban a lo que consideraban la erosión gradual del monoteísmo intransigente. Lo que quizás sea más revelador acerca de las controversias registradas es el hecho de que ambas partes

apelan a los textos sagrados como textos de prueba para sus respectivas posiciones, una indicación más de que la Minim en cuestión estaba lo suficientemente consciente de los textos problemáticos. “Mira ahora, que yo incluso yo soy el. Esta es la respuesta a los que dicen que no hay cielo. El que dice son dos poderes en el cielo, le responden y le dicen [Deuteronomy, ibid], y no hay Dios conmigo. Y, no sea que [uno deba decir], Él no puede vivir o matar, o hacer el mal o hacer el bien, aprender a decir [Deuteronomio, ibid] Mato y vivo. Y la Escritura dice [Isaías xliv. 6] Así dice el Señor, el Rey de Israel y su Redentor, el Señor de los Ejércitos, "Yo soy el primero, y el último, y a mi lado, no hay Dios". [277] El siguiente pasaje también trata la cuestión de dos poderes en el cielo. “La Escritura dice [Daniel vii.9], observé hasta que se establecieron los tronos, y dice [ib., 10] Una corriente ardiente salió y salió de delante de él. Para no dar a los pueblos del mundo la oportunidad de decir: 'Estos son dos poderes'. Mas yo soy el Señor tu Dios. Estoy [Dios] en el mar y en la tierra seca, en el pasado y en el futuro, en este mundo y en el mundo venidero. Como se dice [Deuteronomio xxxii. 39] Mira, ahora, que yo, aun yo soy El; [Isaías xlvi. 4], incluso a la vejez, yo soy el; [ib, xliv. 6], Así dice el Señor, el Rey de Israel y su Redentor, el Señor de los Ejércitos, 'Yo soy el primero y el último'. Y dice [ib. xli.4] ¿Quién lo ha forjado y lo ha hecho, llamando a las generaciones desde el principio? Yo, el Señor, el primero, etc. El rabino Nathan dice: 'Por lo tanto, hay una respuesta para el Minim que dice:' Hay dos poderes '. Porque cuando el Santo, Bendito sea, se levantó y dijo: 'Yo soy el Señor tu Dios', ¿quién se levantó y protestó? "[278] Los rabinos presentan sus respuestas a algunos desafíos sectarios en estos pasajes. La respuesta al desafío de la unidad de Dios parece estar dirigida a los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús, aunque esto no se puede establecer definitivamente. La unidad de Dios: Dios no tiene hijo

Quizás uno de los pasajes más explícitos sobre los seguidores de los cristianos o judíos de Jesús se puede encontrar en la siguiente referencia talmúdica: “[Daniel iii. 5) Como un hijo de Dios. Rueben dijo: En esa hora, un ángel descendió y golpeó al maligno [es decir, Nabucodonosor] en su boca, Y díjole: Modifica tus palabras. ¿Tiene [es decir, Dios] un hijo? Se volvió y dijo [v.28]: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego, que no está escrito, ha enviado a su hijo, pero ha enviado a su ángel y ha entregado a sus siervos que confiaron en él. "[279] La historia es parte de una interpretación Agdádica sobre la historia encontrada en Daniel, concerniente a tres hombres judíos que fueron arrojados a un horno por no haberse inclinado ante un ídolo. En el versículo 25, el rey Nabucodonosor usa la frase hijo de Dios en contraste con el versículo 28 donde usa los términos mensajero. Los rabinos utilizaron este pasaje como un argumento en contra de las inferencias cristológicas. El rabino Abahu, que tuvo una interacción significativa con los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús, nos proporciona otro relato de una respuesta rabínica a supuestas referencias cristológicas en la Torá y un rechazo explícito de la filiación divina. “Otra explicación [Éxodo xx.2], yo soy el Señor tu Dios. Rabí Abahu dijo: 'Una parábola de un rey de carne y hueso; él reina, y tiene un padre o un hermano '. El santo, bendito sea Él, dice: "No soy así [Isaías. xliv. 6] Soy el primero, no tengo padre, y soy el último, no tengo hijo, y a mi lado, no hay Dios, no tengo hermano. '”[280] Un pasaje del tratado Sanhedrin rechaza la idea de cualquier ayuda en la creación o cualquier figura mediadora en la creación de la humanidad. La referencia aquí se dirige precisamente al concepto de sabiduría incorporada o de los logotipos encontrados en el evangelio de Juan y en las obras de Filón. “El hombre fue creado último. ¿Y por qué fue creado el último? Para que el Minim no dijera, hubo un compañero con Él en el trabajo ". [281] Otro pasaje talmúdico registra un debate entre el rabino Simlai y varios Minim. El corazón del argumento estaba sobre la pregunta familiar de la creación y cuántas entidades estaban involucradas en su formación. Los pasajes bíblicos que aluden a la forma plural de la palabra elohim están en el centro de la discusión y pueden indicar una lucha entre el pensamiento trinitario o simplemente la

sugerencia de que Dios y su principal agente, es decir, el Hijo, participaron en la creación del mundo. “La Minim le preguntó a Rabí Simlai cuántos dioses crearon el mundo? Él les dijo: ¿Eres tú como yo? Ve y pregunta al primer hombre, como está escrito [Deuteronomio iv. 32] Pregunta ahora sobre los días anteriores que fueron antes de ti, ya que Dios creó al hombre sobre la tierra. No está escrito (ellos) creado, pero (él) creado. Le dijeron: Está escrito [Génesis i. 1], en el principio, Dios creó. Él les dijo: ¿Está escrito (ellos) creado? Sólo está escrito (él) creado. El rabino Simlai dijo: "En cada pasaje en el que la Minim falla, la respuesta es cercana. por.' Ellos (el Mínimo) regresaron y le preguntaron: '¿Qué hay de lo que está escrito? [Génesis i.26], Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza. Él les dijo: 'No está escrito aquí [ib. 27], 'Y crearon al hombre a su imagen', pero 'Y creó Dios al hombre a su imagen'. Sus discípulos le dijeron: 'Rabí, has echado a estos hombres con un palo. ¿Pero nos contestas? Él les dijo: 'Al principio, Adán fue creado del polvo, y Eva fue creada fuera del hombre. Desde Adán hacia abajo [se dice a nuestra imagen de acuerdo a nuestra semejanza. Es imposible que el hombre exista sin una mujer, y es imposible que la mujer exista sin un hombre, y es imposible que ambas existan sin la Shechinah "[282]. El Talmud también registra la instancia de cuando una omisión litúrgica señala la presencia de Minim o Minut.

“El rabino Acha y el rabino Judah ben Pazi estaban sentados en una sinagoga determinada. Llegó uno y se presentó ante el Arca, y dejó fuera una Bendición. Vinieron y le preguntaron al rabino Simón. Él le dijo [sic], en nombre de Rabi Yehoshua ben Levi, "Cuando un siervo de la congregación omite dos o tres bendiciones, no le hacen retroceder. Existe una diferencia de opinión. [Lit., One se encuentra enseñando y es diferente.] En general, no hacen que nadie se vuelva atrás, excepto el que ha omitido "lo que hace que los muertos vivan" “Eso derriba a los orgullosos”, “que construye a Jerusalén. "Yo digo que [tal uno]

es un min. "[283] El incidente probablemente ocurrió a principios del siglo IV o al final del siglo III. El rabino Simon bar Pazi fue discípulo del rabino Yehoshua ben Levi. Rabí Simon, y vivió y enseñó en el sur de Palestina según el Talmud, es decir, Demai 25a. El rabino Judah ben Pazi era su hijo. Rabí Judah bar Pazi y Rabí Acha vivían en Lud, según el Sanedrín de Jerusalén 18 cd. La frase que derriba a los orgullosos es la conclusión de la bendición contra el Min (Berajot 8c). La bendición para el "edificio de Jerusalén" también incluye la oración para la restauración del trono de David. Sin embargo, no está claro por qué la omisión de esta bendición debe ser característica de un Mín.

El rabino Abahu, el rabino Saphra y el minim. Las rebeliones judías de los siglos primero y segundo contra Roma anularon la tierra de Judea de la mayoría de sus judíos. Sin embargo, pequeños números de judíos permanecieron junto con los confines occidentales de Israel y en Galilea. Además, se encuentra entre estos asentamientos. que se encuentra una de las muy pocas excepciones de la interacción judía cristiana y rabínica sin disputa amarga y desconfianza mutua. Esto involucró el caso de un Rabino Abahu de Judea mencionado anteriormente. El rabino Abahu vivió en Cesarea a principios del siglo IV. Un alumno del rabino Jonathan, mantuvo un diálogo con el Minim del área. Su firme adhesión al judaísmo tradicional no permitió que su debate con el Minim degenerara en un simple intercambio de respuestas acaloradas sobre cuestiones del mesianismo. La Minim, a quien Herford sostenía que eran judíos que apoyaban a Jesús, trató a Rabí Abahu con respeto. Tras su recomendación, aceptaron para sí mismos a un cierto rabino Saphra como su maestro.

“El rabino Abahu elogió al rabino Saphra de Minim como un gran hombre. Le remitieron trece años de peaje. Un día lo encontraron. Le dijeron: “Está escrito [Amos iii.2], Sólo yo he conocido, de todas las familias de la tierra. Por lo tanto, visitaré todas tus iniquidades. En eso tiene ira, ¿lo desahogaría contra su amigo? ”Él se quedó en silencio y no les dijo nada a todos.

Le pusieron una toalla sobre la cabeza y lo atacaron. El rabino Abahu vino y los encontró. Él les dijo: “¿Por qué le insultan?” Ellos le dijeron: “¿Y no nos has dicho que era un gran hombre? Sin embargo, no sabe cómo decirnos la explicación de esta prueba ". Él les dijo:" Les dije esto de él como talmudista. “¿Alguna vez dije eso de él como maestro de las Escrituras?” Ellos les dijeron: “Nosotros, que vivimos en medio de ustedes, nos dedicamos a ello y examinamos [las Escrituras]. Ellos [es decir, los babilonios] no los examinan ". Ellos le dijeron:" Dinos ". Él les dijo que haré una parábola de cómo es la cosa. [Es como] un hombre que presta a dos hombres, uno es su amigo y el otro es su enemigo. Él recupera [el pago] de su amigo poco a poco, pero de su enemigo todo al mismo tiempo. "[284] La decepción subsiguiente del Minim con respecto a Rabí Saphra fue el resultado de su falta de familiaridad con la hermenéutica, ya que era talmúdico y no un erudito bíblico, y no de sus puntos de vista alternativos sobre la teología de estos partidarios judíos de Jesús. Hay otro en el Talmud que da testimonio de la interesante relación entre Minim y los rabinos. En Berajot, encontramos el siguiente pasaje: "Y Raquel murió y fue sepultada [Gen. xxxv.19]. El entierro siguió de cerca a la muerte, en el camino a Efrath (el mismo es Belén). El rabino Jannai y el rabino Jonathan estaban sentados. Llegó un cierto Min y les preguntó: “¿Qué es lo que está escrito [1 Samuel, x. 2] ¿Cuándo te apartaste de mí este día [encontrarás a dos hombres junto a la tumba de Raquel, en la frontera de Benjamín en Zelzah]? ¿No está Zelzah en la frontera de Benjamín, y la tumba de Raquel en la frontera de Judá? Como está escrito [Génesis xxxv. 19], y fue enterrada en el camino a Efrata ”. El rabino Jannai le dijo [Isaías IV.1]: ¡Quítame mi reproche! [Rabí Jonathan] le dijo: "[el texto significa]: Cuando te apartes de mí hoy junto a la tumba de Raquel, encontrarás a dos hombres en la frontera de Benjamín en Zelzah". Otros dicen [que la respuesta del Rabino Jannai fue] "Cuando te apartes de ellos este día en la frontera de Benjamín en Zelzah, encontrarás dos hombres junto a la tumba de Raquel", y esta es la respuesta correcta. "[285] El aspecto de este diálogo es que un Min podría dialogar cordialmente con un rabino. Si bien el Min en cuestión no puede ser designado como un seguidor judío de Jesús, la relación entre el rabino y el interrogador puede ser indicativa de diversos grados de tolerancia hacia los sectarios.

Parece, por lo tanto, que los desacuerdos teológicos no siempre excluyeron la existencia de, o al menos la tolerancia mutua, por dos segmentos opuestos del judaísmo. Los siguientes pasajes también revelan que los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús y sus contrapartes rabínicas podrían dialogar sobre asuntos de halakhah, lo cual es muy importante para comprender la importancia continua de las aplicaciones prácticas de la Torá en las vidas de los judíos posteriores que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. .

"Nuestros rabinos enseñan, cuando R. Eliezer fue arrestado por Minuth, lo llevaron al tribunal para ser juzgados. El gobernador le dijo: '¿Se ocupará un anciano como tú de estas cosas vanas?' Él dijo: 'Fiel es el juez que me concierne'. El gobernador supuso que dijo esto en referencia a él, pero solo lo dijo con respecto a su Padre en el cielo. El [el gobernador] dijo: —Ya que tengo confianza en ti, Dimissus, eres liberado. Cuando llegó a su casa, sus discípulos entraron para consolarlo, pero él no lo consolaría. R. Akiva le dijo: "Rabí, permíteme que diga algo de lo que me has enseñado". Él le dijo: 'Di en voz alta'. Él le dijo: 'Rabí, quizás haya Minuth en tu mano, y te ha complacido, y por eso has sido arrestado por Minuth'. Él le dijo: Akiva, me lo has recordado. Una vez caminé por la calle superior de Séforis, y encontré a un hombre de los discípulos de Yeshu el Nazareno.Y Jacob de Kfar Sechanya era su nombre. Me dijo: 'Está escrito en tu Torá:' No traerás el alquiler de una ramera ', etc. [Deut. 23:18]. ¿Qué se puede hacer con él? Las letrinas para el sumo sacerdote [pueden ser construidas con él] '. Y no le respondí nada. Él me dijo: 'Así me lo ha enseñado Yeshu el Nazareno,' porque del alquiler de la ramera los ha recogido, y al alquiler de una ramera deben regresar. [Miqueas 1: 7] Del lugar de la inmundicia vinieron, y al lugar de la inmundicia irán ''. Y el dicho me agradó, y debido a esto, fui arrestado por Minuth, y transgredí contra lo que está escrito en la Torá [Prov. 5: 8], 'Manténte alejado de ella,' este es Minuth 'y no te acerques a la puerta de su casa' 'este es el gobierno' '[286] La misma historia también se encuentra en el Midrash, Qohelet. Rabbah en 1.8, y también en Yalkut Shimoni en Micah 1, y Prov. 5: 8.

El rabino Eliezer está acusado de haber practicado el cristianismo, que en este momento y en este momento debe haber sido considerado una amenaza política. El historiador Travers Herford, en su trabajo sobre el cristianismo en Talmud y Midrash, intenta conectar este incidente notorio con la persecución de los cristianos en Palestina durante el gobierno del emperador Trajano. Sin embargo, encontramos que la referencia hecha por el historiador cristiano del siglo II Hegesipo no aísla específicamente la persecución contra los cristianos. Según Hegesipo, los miembros de la casa de David que no estaban alineados o afiliados con el partido de los judíos que apoyaban los reclamos mesiánicos de Jesús también estaban sujetos a arresto romano. Sin embargo, encontramos cierto nivel de actividad romana contra los cristianos en todo el imperio durante este período debido a la asociación del cristianismo con el mesianismo político.

CAPÍTULO 8 El Bar Cochba Rebellion El ascenso de un líder militar de Judea llamado Simon Bar Cochba en el año 132 CE inspiró a las masas de judea. Bar Cochba tuvo tanto éxito que el rabino Akiba le aplicó el oráculo de Balaam en Números 24:17, como la estrella mesiánica nacida de Jacob. [287] Bar Cochba luchó con éxito en el campo de batalla durante aproximadamente dos años y disputó con amargura la dominación romana sobre Judea. Al final, Roma triunfó y el emperador Adriano supervisó la construcción de un templo romano en honor a Júpiter. Cambió el nombre de Jerusalén Aelia Capitolina y la transformó en una ciudad romana.

A pesar del apoyo del rabino Akiba, no todos los sabios estaban convencidos. [288] El liderazgo de Bar Cochba parece haber cortado aún más los delicados lazos de conexión entre los judíos y los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Es posible que algunos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús apoyaran y lucharan junto a Bar Cochba hasta

que él afirmara ser el Mesías. Tal reclamo era inaceptable no solo para los judíos que apoyaban los reclamos mesiánicos de Jesús sino también para otros en la comunidad. Sin embargo, según Justin Martyr, exigió su apoyo militar continuo, y cuando se negaron a unirse o continuar la rebelión, ordenó que fueran perseguidos por su fe en Jesús. "Porque en la guerra judía que últimamente se libraba, Bar Cochba, el líder de la revuelta de los judíos, dio órdenes a los cristianos [es decir, a los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús] solos deberían ser conducidos a castigos crueles a menos que negaran a Jesús. Cristo y la blasfemia absoluta ". [289]

El apoyo del rabino Akiba a la aspiración mesiánica de Simon lo destinó a ser despreciado por muchos judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Las escuelas de Hillel y Shammai fueron responsables en última instancia del engaño de la comunidad judía con respecto a la afirmación de Bar Cochba. La antipatía hacia las dos escuelas rabínicas más importantes persistió incluso en los siglos tercero y cuarto de la Era Común como lo registró el comentarista bíblico latino Jerónimo en su exposición sobre Isaías 8:14. [290] El ascenso de Bar Cochba a la prominencia como un contendiente mesiánico ha sido visto típicamente como el punto crítico de fricción con los judíos que apoyaron a Jesús, quien debido a su defensa de Jesús como el Mesías se habría negado a apoyar la rebelión, independientemente de su acuerdo con los objetivos de la guerra. . Si los judíos significativos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús no participaron en la guerra, o incluso se opusieron activamente a ella, el consejo gobernante de Bar Cochba puede haber apuntado a los judíos que siguieron a Jesús. enseñanzas como sugiere Justin, debido a su negativa a apoyar el esfuerzo de guerra. Las cartas de Bar Cochba a sus subordinados indican ciertamente la línea dura adoptada por Bar Cochba contra aquellos que se negaron a respaldar la rebelión. Cualquiera que sea el grado de oposición de los partidarios judíos de Jesús a la guerra, que en sí misma puede asumir falsamente la unanimidad en la guerra de los seguidores judíos de Jesús, la negativa de una parte considerable puede haber causado que todos los judíos que respaldaron las afirmaciones de Jesús adquirieran un estigma. Este conflicto es a menudo visto como otra etapa crítica en su alejamiento de otros judíos, incluso más que la destrucción del Templo.

Además del registro de Justin Martyr, se ha argumentado que otra fuente refleja los tumultuosos eventos y los malos tratos que los creyentes judíos de Jesús experimentaron durante la guerra. La fuente en cuestión es el Apocalipsis de Pedro , que se conoce a partir de varias citas en la literatura patrística y algunos fragmentos en griego y el texto completo en etíope. Richard Bauckham argumenta que este trabajo fue escrito por judíos que apoyaron a Jesús Reclamaciones mesiánicas, que se sometieron a las severas medidas promulgadas por Bar Cochba. Un tema clave del apocalipsis es su preocupación por el surgimiento de falsos mesías y la comprensión de que la revelación del verdadero Mesías, es decir, la segunda venida de Jesús, no se produciría sin fenómenos sobrenaturales que no dejen dudas sobre la autenticidad de Jesús. el reclamante El capítulo 1 del apocalipsis corresponde al pasaje de Matthean (capítulo 24) y comienza con una advertencia: “Y nuestro Señor nos respondió, diciéndonos: 'Ten cuidado de que no te guíen por el camino y que no te vuelvas dudoso, y que no adores a otros dioses. Muchos vendrán en mi nombre diciendo "Yo soy el Cristo". No les creas y no te acerques a ellos. Porque la venida del Hijo de Dios no será revelada, sino como la iluminación que aparece de este a oeste. Así vendré en una nube del cielo con gran poder en mi gloria y al mismo tiempo daré luz siete veces más brillante que el sol ". [291] Bauckham sostiene que la preocupación del autor del apocalipsis no es con un futuro falso mesías. En cambio, la preocupación es con un individuo actual que muchos judíos aceptan fácilmente como el auténtico Mesías. Otro aspecto del apocalipsis que Bauckham argumenta para reforzar la autoría del texto por parte de un seguidor judío de Jesús es su preocupación por el martirio. El autor se coloca a sí mismo y a su audiencia en el momento en que el falso mesías ya se había revelado y ya había iniciado fuertes medidas, incluida una pena de muerte contra los judíos que respaldaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. [292] “¿No entendiste que la higuera es la Casa de Israel? Y por sus medios, les he dicho cuando sus ramas han brotado en la última vez que vendrán falsificadores del mesías. Prometirán que "Yo soy el Cristo que ha venido al mundo". Y cuando hayan visto la maldad de este hecho, se apartarán de ellos. “Y le negarán a aquel a quien nuestro padre elogió a los que crucificaron, el primer Cristo, y pecaron sobremanera. Pero su mentiroso no era Cristo. Y cuando lo hayan rechazado,

matará con la espada, y muchos se convertirán en mártires. Entonces brotarán las ramas de la higuera. Esta es la casa de Israel solamente. Habrá mártires por su mano. Muchos morirán y se convertirán en mártires ... A Enoc y Elías se les enviará para que les enseñen que este (es) el Engañador que debe venir al mundo y hacer señales y prodigios para engañar. Y a causa de esto, aquellos que mueran por sus manos serán mártires y serán contados con los mártires buenos y justos que han complacido a Dios en su vida ". [293] El pasaje afirma posiblemente que los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús no fueron el único grupo que sufrió a manos del falso mesías. Los compañeros judíos, que no necesariamente habían abrazado a Jesús como el mesías, también serían perseguidos e incluso asesinados una vez que se opusieran a las afirmaciones del falso mesías. Hay evidencia adicional en el apocalipsis para demostrar el creciente alejamiento de los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús de los compatriotas judíos no cristianos. El apocalipsis incluye una narrativa de transfiguración modificada, familiar en los evangelios y una discusión sobre el templo real. En la transfiguración, Pedro recuerda: "Y yo [Pedro] le dije:" Mi Señor, ¿deseas que haga tres tabernáculos aquí, uno para ti y otro para Moisés y otro para Elías? Y él me dijo con ira: "Satanás hace la guerra contra ti y ha velado tu comprensión y la forma de vida (o morada) de este mundo que te derrota. Tus ojos serán descubiertos, y tus oídos se abrirán, ese (hay) un tabernáculo que no ha hecho la mano de los hombres, que mi Padre celestial ha hecho para mi y mis elegidos. "[294] Aquí, Bauckham interpreta la dura reprensión de Jesús a Pedro como un reflejo de los objetivos de guerra de Bar Cochba. Si el objetivo de la rebelión incluía no solo la liberación de Jerusalén, sino también la reconstrucción del Templo y el restablecimiento de los sacrificios, esto podría haber planteado un problema teológico importante para muchos judíos que creían en Jesús. Bar Cochba ofreció un templo terrenal y restauración temporal, pero estos judíos que apoyaron a Jesús los reclamos mesiánicos vieron a Jesús oficiando en un templo celestial preparado por Dios.

El segundo Templo, que muchos judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús, sin duda interpretadas como destruidas por un decreto celestial, solo podía ser reconstruido o reemplazado por un santuario erigido por Dios mismo. [295] La costosa victoria de Adriano resultó ser más devastadora para la comunidad judía que incluso la destrucción del Templo una generación antes. La enseñanza y la práctica del judaísmo se volvieron ilegales, y la ciudad de Jerusalén estaba desprovista de judíos. Los judíos palestinos vieron un declive gradual en el número como resultado de la embestida romana y al aumentar las olas de refugiados a Babilonia [296] Al final de la rebelión de Bar Cochba, los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús vieron al último de sus líderes liderar en Jerusalén. Eusebio grabó: "Así, cuando la ciudad fue despojada de las naciones de los judíos, y sus antiguos habitantes habían perecido por completo, fue colonizada por extranjeros y la ciudad romana que luego surgió cambió su nombre, y en honor del emperador reinante, Aelius Hadrian se llamaba aelia. La iglesia [en Aelia] también, en ella, estaba compuesta por gentiles, y después de los obispos judíos, el primero que fue designado para ministrar a aquellos allí fue Marcus ”[297]. La historia guarda silencio sobre el estado de los judíos que continuaron apoyando a Jesús durante un período considerable. Algunos supuestamente vivían en Pella (Beroea), la ciudad que había servido de refugio poco antes de la destrucción de Jerusalén. Fueron encontrados en otras ciudades, como en Cocaba (Chochabe) y Nazara, y posiblemente también en otras áreas, como indican el historiador de la Iglesia Julius Africanus y luego Epifanio, el obispo de Salamina. Su supervivencia continua se convirtió en una espina para el lado de la Iglesia establecida, cuyo eventual reciente ascenso al poder que culminó en Nicea lo colocó en una posición para exigir una ortodoxia intransigente.

CAPÍTULO 9 Los gentiles Cualquier discurso sobre otra entidad social o ser refleja, de manera similar a un espejo, un discurso inherente sobre uno mismo. Un "otro" o un "ellos" requiere la existencia de un "nosotros" representativo. Con respecto a la identidad judía, ya

que el yo implica otro, el judío implica que no es judío, y por lo tanto, los gentiles fueron representados a menudo como los opuestos espejo de los israelitas. 298] La identidad judía estaba compuesta por dos componentes clave: la identidad étnica y la práctica religiosa, y la interacción no judía comprometida y desafiada a ambos. Dada la conciencia del "otro", los componentes necesarios para mantener la distinción son significativos y. Frederick Barth sostiene que las fronteras son el elemento definitorio de cualquier grupo étnico. [299] Independientemente de la evolución del grupo, su continuidad con el pasado está asegurada si sus límites se mantienen intactos. Si bien se puede suponer que la preocupación por los límites se aplica de manera más significativa a los judíos que no creían en Jesús en sus relaciones con el mundo no judío, los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús también se preocupaban por mantener las fronteras de la comunidad, como los pasajes en Hechos 10 y Hechos 15 reflejan. Los desafíos de mantener una identidad viable distinta a la luz de las continuas dificultades con la gran comunidad judía no disminuyeron la preocupación por la participación de los gentiles en los círculos que apoyaban la misión de Jesús. El enfoque de Pablo de incluir a los gentiles en una base equitativa no resolvió los problemas a largo plazo relacionados con la identidad comunitaria en curso. Una distinción se mantuvo dentro de los judíos que apoyaron a Jesús Los reclamos mesiánicos y sus contrapartes no judíos, y está claro que dentro del círculo de actividades de Paul, al menos ciertos creyentes judíos merecen una distinción continua, como lo implica su uso del término Circuncisión. Para Anthony Saldarini, las diferentes actitudes de los creyentes judíos hacia los gentiles son explícitas. En lo que respecta al grupo judío de Matthean, sostiene Saldarini, Mateo trató de incluir seguidores no judíos de Jesús. en su comunidad observadora de la Torá de seguidores judíos de Jesús. Saldarini sostiene que para Mateo, los gentiles solo podían tener un compromiso real con Jesús a través de la mediación de Israel. La práctica y la identidad judías fueron significativas para Mateo, y desde su perspectiva, los gentiles alcanzaron un estado positivo con Dios al acercarse al mesías y la Torá de Israel. [300] La observancia continua de la Torá produjo lógicamente cierto sentido de distinción. Las diferentes responsabilidades, incluso con el elemento común de la fe en Jesús, no eliminaron el vínculo natural entre los judíos que se caracterizaba por múltiples áreas de la vida diaria, es decir, comida, oraciones diarias, etc. Auto-definición judía

La destrucción del primer Templo y las posteriores dispersiones durante el período posterior al exilio llevaron a los judíos a un contacto y una actividad específicos con las comunidades no judías circundantes en las que ahora vivían. Un gran número de judíos se asentaron en toda la zona mediterránea. Los judíos conservaron la capacidad de regular sus asuntos internos, pero el ritual pagano, la idolatría y el estilo de vida grecorromano se hicieron casi imposibles de evitar. La primera afluencia significativa de judíos hacia el oeste en Alejandría parece haber tenido lugar en el siglo IV EC. Los movimientos hacia el este en Babilonia y más allá se originaron en el siglo VI a. Sus ocupaciones eran muy variadas, y parece que dondequiera que se establecieron, se les permitió vivir "de acuerdo con sus costumbres ancestrales". En el caso de Alejandría, una ciudad griega, los judíos se organizaron en su propio cuerpo semipolítico en el que ejercían un autogobierno limitado. [301] Como consecuencia, muchos judíos erigieron límites para defenderse de una creciente ola de influencia helenística y romana, mientras que otros sucumbieron a la eficacia de la asimilación. Otros parecían maniobrar muy cuidadosamente y lograron mantener un delicado equilibrio de participación en ambas sociedades, aparentemente recibiendo las ventajas de ambas. Sorprendentemente, a pesar de la pérdida de la soberanía nacional, parece que los judíos atrajeron a un gran número de adeptos no judíos a la vida judía durante este período, y esto implica un enfoque un tanto complicado y multifacético de cómo los judíos percibían a los no judíos. [302] Límites adecuados en la Alejandría de Philo

Establecer límites apropiados a la luz de un entorno pagano era complicado. Para Filón de Alejandría que vivió en el primer siglo EC, el beneficio de la educación recibida a través del gimnasio estaba claro, y él menciona que muchas familias judías enviaron a sus hijos a recibir dicha instrucción. Su insistencia moderó la familiaridad de Philo y quizás incluso la participación en los deportes individuales de que los judíos no participan en los diversos festivales trienales de boxeo, lucha y otros deportes cuyas celebraciones estaban arraigadas con la práctica pagana.

Sin embargo, Philo creía que las circunstancias a menudo obligaban a los judíos a participar en rituales y eventos que los judíos generalmente debían evitar. Los judíos a menudo frecuentaban los teatros, que eran posteriormente el sitio de varias prácticas paganas, y parece que el mismo Philo a menudo asistía a actividades allí. Para algunos judíos, la demarcación entre la participación en una sociedad más grande y la adhesión a la vida judía era algo vaga, y sus límites se dibujaron de tal manera que permitieran una participación considerable en la sociedad en general. A pesar de las actitudes favorables en sus nuevos hogares fuera de Judea, la relación con la sociedad no judía siguió siendo tenue. El efecto de la experiencia en el exilio no puede ser subestimado al reconfigurar la composición de la psique judía. Cuando los oráculos proféticos contra la idolatría fueron distribuidos y gradualmente aceptados como textos sagrados , se produjo una reformulación de la identidad judía. El relato bíblico en Éxodo retrata la salida de Israel de Egipto y su viaje hacia Sinaí como el evento definitivo en la elección de la nación israelita. Sin embargo, la elección de Israel también implicó la separación de Israel (véase Éxodo 19: 5). El papel único de Israel en la economía de Dios es reafirmado por el oráculo del profeta Balaam que se encuentra en el libro de "... Míralos desde las alturas, hay un pueblo que mora aparte, no considerado entre las naciones ..." [303] La conquista de Israel de la tierra de Canaán se describe repetidamente como el cumplimiento del pacto de Dios con Abraham. Sin embargo, también se describe como juicio, en el libro de Deuteronomio, sobre las naciones cananeas por sus formas pecaminosas. Las prácticas cananeas se consideraron abominables, y se advirtió repetidamente a los israelitas que no adoptaran sus caminos. El temor al sincretismo fue tan alto que el relato de Deuteronomio de las últimas palabras de Moisés enfatiza el mandato de erradicar a los habitantes de la tierra. No se debían hacer tratados, no fuera que la presencia continua de los pueblos indígenas fuera perjudicial para la fidelidad de los israelitas a Dios. De los relatos conservados en el libro de Jueces y en los libros de Reyes y Crónicas, parece que ese temor resultó justificable. Fe israelita, Matrimonios mixtos en la época grecorromana

El problema más serio de la interacción social con los no judíos era el potencial para el matrimonio mixto. Varios textos bíblicos proporcionan una visión de las actitudes judías tempranas hacia el matrimonio mixto. Un desprecio por los

matrimonios mixtos parece haberse originado bastante temprano, desde el período patriarcal. La insistencia de Abraham de que Isaac no se case con una mujer cananea es el primer ejemplo. Jacob continúa esta costumbre al regresar a la casa de su madre en busca de una novia. Esaú se casó con Judith, la hija de Beeri el hitita. Además de ella, también se casó con Basemath, la hija de Elon el hitita. De acuerdo con el texto bíblico, demostraron ser una fuente de contención y amargura para Isaac y Rebeca. El pasaje más llamativo del período patriarcal se encuentra en la historia de Dinah, donde los hijos de Jacob respondieron a la solicitud de Hamor de la mano de Dina: "No podemos hacer tal cosa, entregarle nuestra hermana a un hombre que tiene un prepucio, porque esto es un reproche para nosotros". [304] La circuncisión se convirtió en un factor determinante en la autodefinición judía, un punto de vista fortalecido por las estipulaciones de la Torá y la costumbre de no casarse con cananeos que se formalizó por el comando que se encuentra en Deuteronomio 7: 3-4. Se puede argumentar que el mandamiento está formulado con el propósito de protegerse contra la idolatría, y el judaísmo posterior, como se refleja en el Talmud, aplicó la restricción del matrimonio bélico a todas las naciones responsables de atraer a los judíos a la idolatría. El conflicto entre las interacciones judías / gentiles en el caso del matrimonio es bastante evidente, y la amenaza percibida se consideró grave. Josefo menciona la historia de las mujeres madianitas y su seducción de jóvenes judíos en Números 25: 1-16. Utilizó esta historia como un medio para representar las diversas presiones sociales que los judíos sintieron de la sociedad en general durante su época y la lucha posterior por la separación y la integración adecuadas. [305] Josefo interpretó Números 25: 1-16 en las siguientes líneas. [306] El consejo de Balaam para Balac y los madianitas era seducir a los hijos de Israel seduciéndolos con mujeres atractivas y luego desviando a los jóvenes al hacerlos renunciar a la adoración de Dios y en su lugar abrazar el politeísmo. [307] Philo estuvo de acuerdo con las prohibiciones expuestas por la Torá con respecto a los matrimonios mixtos y consideró al miembro judío de tal relación como propenso a rendirse a la fuerza de oponerse a las costumbres paganas. [308] Por lo tanto, los rabinos de generaciones posteriores consideraron el matrimonio mixto como equivalente a fomentar la idolatría. [309] El hijo de un padre no judío seguiría después de la adoración de su padre, mientras que el hijo no judío de un padre judío sería como todos los no judíos, según una opinión del Talmud,

un enemigo de Dios. La prohibición contra los matrimonios mixtos sirvió como un límite social, que estaba directamente dirigida a la protección de la identidad de Israel y al mantenimiento de la disociación de Israel del resto de las naciones. Incluso los pasajes que se refieren a las prácticas prohibidas de los cananeos se usaron bastante temprano en la tradición judía como una prueba más de la prohibición de contraer matrimonio con no judíos. La conversión en el período grecorromano

La Torá podría decirse que anticipó un grado considerable de interacción entre los israelitas y aquellos a los que se refiere como extranjeros. Estos extranjeros, que residen en la tierra de Israel, se mencionan varias veces en la ley de la Torá, y aparecen más precisamente en situaciones en las que se defienden y preservan los derechos de los grupos más débiles de la sociedad. En este contexto, los extranjeros parecen ser positivos, y en algunos casos, las leyes y expectativas de la tierra a menudo se aplicaban por igual a los nativos y los extranjeros que residen en la tierra. La Torá también propone que la relación de Israel con lo Divino serviría como un ejemplo para las naciones vecinas. Las naciones quedarán asombradas ante las leyes de Israel y alabarán la sabiduría de su pueblo. Si Israel se mantuvo fiel al pacto, Esa interacción judía significativa con los no judíos era un hecho y no debía verse desde una perspectiva negativa. Sin embargo, todos los escenarios descritos mantienen un tema común, el de un Israel al mando completo de su destino y capaz de determinar dónde comenzó y terminó la delineación entre Israel y las naciones. Los judíos lucharon contra la tensión de la observancia religiosa y la participación en la sociedad, y muchos dieron paso al compromiso con el politeísmo. Sin embargo, también aprendemos de Josefo que varias prácticas judías, a saber, el sábado, los días de ayuno, la iluminación de las lámparas para anunciar el sábado, y varias leyes dietéticas (aunque no todas) se habían extendido entre los gentiles. A pesar de adoptar tales prácticas, estos individuos no se convirtieron en judíos. Los forasteros podrían unirse y entrar en el pacto a través de la conversión. La conversión se produjo a través de algún tipo de interacción con los no judíos. [310] La naturaleza exacta de lo que define a un temeroso de Dios se ha debatido a menudo, pero encontramos evidencia sustancial en fuentes tanto judías como

paganas que demuestran la adhesión generalizada de al menos algunas prácticas judías por parte de individuos en todo el Imperio Romano. [311] Los judíos mantuvieron una larga tradición de polémica contra el paganismo, y el acto final para marcar el inicio de los prosélitos fue abandonar las imágenes de sus dioses y los correspondientes honores y ritos que se les atribuyen. La pregunta, como lo expresa Peder Borgen, se convirtió en cuán lejos se puede llegar a la interacción en la vida diaria entre los dos. [312] Los judíos reaccionaron de manera diferente hacia los gentiles que habían abandonado el paganismo. Algunos eruditos argumentan que estas situaciones permitieron que al menos algunos judíos relajaran estos límites. Los gentiles que mostraron interés en el estilo de vida judío podían acceder a la comunidad judía. Si bien está claro que los judíos a menudo encontraron difícil la participación en la sociedad, su presencia y la participación afectó a sus vecinos gentiles. Muchos miraron favorablemente los elementos monoteístas de la fe judía. La representación de Cornelio, el centurión romano, como contribuyente y simpatizante de la comunidad judía, puede compararse en parte con la existencia de esta práctica en los siglos posteriores. [313] Los hallazgos arqueológicos en Afrodisias en Asia nos proporcionan contribuciones gentiles a las sinagogas. Las inscripciones transmiten información económica crucial, incluida la ocupación del benefactor. "... A continuación se enumeran los miembros de la decanía de los discípulos de la ley, también conocidos como aquellos que alaban a Dios con fervor, quienes erigieron, para el alivio del sufrimiento de la comunidad, a su costa, este edificio conmemorativo: Jael, presidente , con hijo Joshua, magistrado; Samuel líder de la decanía, un prosélito; ... Emmonios "temerosos de Dios"; Antoninos "temerosos de Dios". [314] Los temerosos de Dios, como Josefo se relaciona con nosotros, incluso participaron en la financiación del Templo en Jerusalén. Josefo distingue entre los que son judíos y los que adoraban al Dios de Israel. "Pero no es de extrañar que haya tanta riqueza en nuestro Templo, para todos los judíos en todo el mundo habitable, y aquellos que adoraban a Dios, incluso los de Asia y Europa, habían estado contribuyendo a ello durante mucho tiempo". [315 ] Sin embargo, no está claro si la interacción religiosa entre los temerosos de Dios y los judíos se tradujo en un mayor grado de intimidad social. Josefo nos informa

de ciertos gentiles en Antioquía que se incorporaron en cierta medida a la comunidad judía. Su aceptación de las ceremonias judías permitió un mayor grado de asociación con la comunidad judía y les otorgó una mayor posición ante los judíos que otros gentiles. La total asimilación e interacción se puede lograr a través de la conversión. Los conversos y prosélitos abrazaron completamente la vida judía y, por lo tanto, fueron aceptados como relaciones sociales plenas. La clave para la iniciación fue la circuncisión, y durante el período del Segundo Templo, parece haber habido un reconocimiento casi universal de la necesidad de este rito en la conversión. Sin embargo, hay algunos ejemplos limitados, que pueden dar cierta credibilidad a la creencia de que entre algunos judíos, la circuncisión no fue el evento definitivo que validó la conversión. El ejemplo típico es el del rey Izates. El rey Izates aprendió sobre el judaísmo de un comerciante judío llamado Ananías. Izates se inclinó por el judaísmo, pero se le instó a no someterse a la circuncisión debido a las consecuencias políticas desfavorables. Ananías le informó a Izates que Dios aceptaría su devoción y adoración y perdonaría esta omisión; Las circunstancias lo exigían. Sin embargo, otros posteriormente se opusieron a la instrucción de Ananías y al Rey Izates. Situación centrada principalmente en temas políticos. No obstante, encontramos nuestra primera instancia. De aceptación en la comunidad de Israel sin circuncisión. Filón de Alejandría también nos informa que ciertos judíos alejandrinos consideraron que el acto de la circuncisión era innecesario al adoptar un entendimiento alegórico de esto. Interacción social judía y no judía Muchos judíos no compartían las comidas con sus vecinos gentiles por temor a violaciones morales y de pureza. Esto se verifica por la preocupación principal de la historia de Lukan, que se centra en la evitación judía de la comunión con los no judíos debido a consideraciones de pureza ritual. [316] Si bien la aplicabilidad del estado de pureza a los gentiles era discutible en algunas comunidades judías, las preocupaciones más importantes se centraban en la comida y bebida gentiles. Otros judíos eran más meticulosos en su observancia de la pureza ritual, y la participación en cualquier actividad relacionada con el ritual pagano era

inaceptable. La cuestión de las comidas compartidas se convirtió en un tema de preocupación ya que la mayoría de los rituales paganos involucraban alguna forma de sacrificio pagano o libación. Para muchos judíos, las comidas con los gentiles no solo eran inaceptables, sino que se consideraban el primer paso hacia la corrupción moral y espiritual. El historiador Diodoro el siciliano registra que los judíos: "... Solo una de las naciones evitó los tratos con otras personas y consideró a todos los hombres como sus enemigos". [317] Diodoro agrega que muchos judíos introdujeron restricciones en el compañerismo y mantuvieron leyes que prohibían compartir mesas con cualquier otra nación. Las mismas restricciones parecen existir en el Libro de los Jubileos (22:16) y 3 Maccabees (3: 4). Sin embargo, existía cierta flexibilidad con estas restricciones. El libro de José y Aseneth probablemente escrito alrededor del siglo I a. C. cuenta que las comidas de José estaban separadas de las de los egipcios. Sin embargo, el relato continúa registrando la comida de José con Pentephres, el sacerdote de Heliópolis. La carta de Aristeas revela que varios delegados judíos comieron con el rey Ptolomeo II Filadelfo. Esta comida, sin embargo, fue servida por la observancia judía y no hubo actos paganos. [318] Parece, al menos para algunos, que tales adaptaciones eran un medio aceptable para mantener la observancia ritual adecuada y también para mantener la participación en la sociedad. Philo también nos informa que un medio para resolver este problema era entretener a los invitados por separado, cada uno por sus tradiciones ancestrales. Sin embargo, la tradición rabínica posterior despreciaba incluso esta forma de alojamiento. [319] Varias inscripciones arqueológicas indican que, al menos en ciertos momentos, los judíos se encontraban en una actividad prominente con el culto pagano sin rechazar la observancia judía. Una inscripción que data del año 60 EC en Cirene registra a un judío llamado Eleazar, el hijo de Jason que ocupa una posición prominente como guardián de las leyes en la ciudad, en conjunto con los de dos sumos sacerdotes de Apollon en honor a una deidad pagana. El erudito Peder Borgen deduce que Eleazar no había abandonado el judaísmo ya que no siguió la práctica de intercambiar su nombre judío por uno griego. [320] Por otro lado, la interacción judía en la cultura pagana a menudo produjo el mismo resultado que Josefo describió en la reseña de la historia de los

madianitas. Filón de Alejandría indica que hubo judíos que fueron conducidos a la adoración pagana a través de varios oráculos proféticos o la inducción de amigos o familiares. Philo llegó a considerar la participación específica en las comidas religiosas como una violación de la ley judía en asuntos dietéticos, así como en asuntos de idolatría. El profesor Gary Porton, al comentar sobre la interrelación entre judíos y gentiles en Mishna y Tosefta, concluye que el judaísmo posterior adoptó una posición de camino más intermedio en estos temas. Mishna y Tosefta muestran una actitud bastante práctica hacia los gentiles como idólatras. Por un lado, los israelitas deben evitar cualquier contacto directo o indirecto con los ritos religiosos gentiles. Los textos apoyan la opinión de que, a menos que esté claro que los gentiles se dedican a actividades religiosas, los judíos no deben preocuparse por interactuar con los no judíos. Además, los autores de la Tosefta parecen haber asumido que el judío individual podía determinar cuándo el gentil era un idólatra, por lo que gran parte de la preocupación por la idolatría se internalizó. El objetivo era evitar la idolatría, al mismo tiempo que existía y florecía en un entorno que requería un contacto diario con los ídolos y sus adoradores. [321] Gentiles y orientados a judaísmo.

Habiendo examinado la complejidad de la interacción judío-gentil, pasamos ahora a los libros de Hechos. Hechos 10 presenta a Cornelio, un centurión romano estacionado en la ciudad de Cesarea Marítima. Cesarea era una ciudad abrumadoramente gentil. Cornelio se presenta como un individuo simpatizante con los judíos y dedicado al Dios de Israel, cuya fe ahora incluía las afirmaciones mesiánicas de Jesús. Las objeciones planteadas por los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús contra la visita de Pedro a la casa de Cornelio se basaron en la adhesión a puntos de vista más conservadores alineados sobre la interacción con los gentiles. Incidentalmente, muchos seguidores de Jesús se caracterizaron por un mayor grado de preocupación por mantener las leyes de pureza de lo que tradicionalmente se supone. El nivel de observación halájica por parte de Jesús y sus seguidores, en los Evangelios, a menudo se encuentra bajo el escrutinio de las autoridades religiosas prevalecientes, o al menos las conocidas por sus aplicaciones aparentemente más rígidas de escritura oral y escrita.

las leyes Sin embargo, los primeros seguidores judíos de Jesús, incluyendo a Pedro, al menos antes de esta revelación, parecen haber seguido escrupulosamente las perspectivas halájicas más conservadoras del período. La respuesta atribuida a Pedro en respuesta a sus críticos sobre la aceptación de los temerosos de Dios gentiles no resolvió completamente la pregunta. Hechos 15 atestigua la complejidad del problema en curso para muchos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús al registrar la confrontación entre los elementos del partido de la circuncisión aliados con una teología farisaica más conservadora concerniente a los gentiles y las sectas supuestamente helenísticaspaulinas ocurridas en Antioquía. Esto proporciona una amplia evidencia de que la naturaleza de la participación gentil no fue en absoluto universal ni se resolvió rápidamente. La decisión inicial de Jerusalén sobre cómo reaccionar ante el creciente número de adeptos gentiles a Jesús dejó una cantidad considerable de temas abiertos a interpretación. El escenario descrito por Lucas involucró a algunos hombres de Judea y su llegada a Antioquía, donde enseñaron a los adherentes gentiles que, a menos que fueran circuncidados, de acuerdo con la costumbre enseñada por Moisés, no podían salvarse. Esto llevó a Pablo y Bernabé a una fuerte disputa y debate con ellos. [322] La seriedad de los conflictos no puede ser exagerada. Gerd Leudemann sostiene que estos individuos deben haber tenido un apoyo considerable dentro de la congregación de Jerusalén en su demanda de que Titus sea circuncidado. Incluso sostiene que en algún momento debieron haber mantenido el apoyo de los apóstoles pilar. Lo que está claro es que se enviaron otros representantes junto con Pablo y Bernabé para asegurar una respuesta de Jerusalén sobre este tema. Es importante recordar que la congregación en Antioquía fue establecida por judíos helenísticos que se habían dispersado de Jerusalén después de la muerte de Esteban. El éxito de la misión de Pablo entre los gentiles se encontró con una respuesta acentuada de muchos judíos fariseos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús. "Entonces, algunos de los creyentes que pertenecían a la fiesta de los fariseos se levantaron y dijeron: 'Los gentiles deben ser circuncidados y deben obedecer la Ley de Moisés'" [323]

Los que se opusieron a un evangelio sin ley fueron, sin embargo, considerados partidarios judíos de Jesús. Esto solo demuestra la diversidad de pensamiento y la afiliación partidista que continuó existiendo entre los judíos que creyeron incluso

después de que estos individuos aceptaron la afirmación mesiánica de Jesús. La defensa aparente de Pedro de la misión de Pablo fue respaldada por Santiago, el hermano de Jesús, pero sujeto a algunas ordenanzas muy similares a los requisitos de Noachide establecidos en los escritos rabínicos como las ordenanzas requeridas por un Dios gentil temeroso. Según Lucas, la carta enviada para informar a las diversas congregaciones sobre la decisión de Jerusalén estaba redactada como sigue:

“Hemos escuchado que algunos salieron de nosotros sin nuestra autorización y te molestaron, preocupándote por lo que dijeron. Así que todos acordamos elegir a algunos hombres y enviárselos con nuestros queridos amigos Bernabé y Pablo, hombres que han arriesgado sus vidas por el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Por lo tanto, estamos enviando a Judas y Silas a confirmar de boca en boca lo que estamos escribiendo. Parecía bueno para el Espíritu Santo y para nosotros no cargar con nada más allá de los siguientes requisitos: Usted debe abstenerse de los alimentos sacrificados a los ídolos, de la sangre, de la inmoralidad sexual. Harás bien en evitar estas cosas ". [324]

La decisión de James incluye la siguiente declaración: “Para Moisés se ha predicado en todas las ciudades desde los primeros tiempos y se lee en las sinagogas todos los sábados. "[325] ¿Fue la decisión de James sujeta o dada con la comprensión de la instrucción progresiva en las sinagogas? El decreto de Santiago era una lectura interpretativa de los creyentes gentiles que vivían en medio de los judíos como extranjeros residentes. [326] No está claro si se abordó o previó la aplicabilidad de extender esto a los no residentes. No se abordaron los requisitos, si los hubiera, que se impondrían a los adherentes gentiles en entornos no judíos.

Judaismos orientados a jesus

La pregunta gentil probablemente revela divisiones más profundas, o al menos diferentes corrientes, entre los creyentes judíos de Jesús. La primera división y la más identificable es entre los hebreos y los helenistas que ya hemos discutido en el capítulo 6. Estas divisiones se pueden etiquetar como la misión a la circuncisión y la no circuncisión. Sin embargo, cualquiera de las dos distinciones estaba en realidad compuesta por subgrupos de conexión variable y puede haber servido como base de sectas judías posteriores que creyeron en Jesús. Un subgrupo entre la circuncisión, que puede identificarse, son aquellos individuos aliados más estrictamente con los puntos de vista farisaicos. Percibieron el evangelio de Jesús inseparable de la totalidad de la vida judía, no solo para los judíos sino también para los gentiles. La experiencia de la salvación en sus ojos no podía separarse de la observancia de la Torá para judíos o gentiles. Los individuos de este grupo sacaron a la luz la necesidad de establecer una posición definitiva con respecto al creciente número de conversos gentiles. En Hechos leemos: “Y algunos hombres bajaron de Judea y comenzaron a enseñar a los hermanos: "A menos que seas circuncidado de acuerdo con la costumbre de Moisés, no puedes ser salvo ... (Hechos 15: 1) ... Pero algunos de la secta de los fariseos que habían creído, se pusieron de pie diciendo:" Es necesario circuncidarlos y Para dirigirlos a observar la Ley de Moisés ". [327] Poco se dice acerca de este grupo después de la decisión de James y el resto del cuerpo gobernante hasta un aparente y posterior resurgimiento de la actividad por parte de ellos, referido en la carta de Paul a la comunidad en Galacia. Aquí aparecen como los opositores claros de la teología paulina, pero también en distinción para entonces las posiciones expresadas de Jerusalén. La decisión tomada por Jerusalén no excluyó a estos individuos del grupo del partido judío que apoyaba a Jesús. Fueron contados entre los que creen, como James declaró a la congregación en Antioquía: "Hemos escuchado que algunos salieron de nosotros sin autorización y te molestaron". [328]

La frase clave en este verso es "fuera de nosotros". La exclusión de Paul de esta parte en Galacia no debe usarse para prohibir la posición de este grupo como ajena y herética únicamente. [329] Estas divisiones no necesariamente implican un rechazo a los gentiles, pero probablemente reflejan diferencias genuinas en la circulación del evangelio y la relación adecuada entre judíos y no judíos. El grupo puede haber estado enraizado en una tradición particular del evangelio. En el evangelio de Mateo, como sostiene correctamente Saldarini, los gentiles existían principalmente al margen de la historia. Sin embargo, las historias que se registran proporcionan un modelo de cómo los gentiles deben relacionarse con la comunidad. La interacción de Jesús con los gentiles en los evangelios es limitada. Marcos registra un pasaje atribuido a Jesús, lo que deja en claro que los gentiles no eran muy considerados. [330] Sin embargo, la genealogía de Jesús que establece su derecho de reinado sobre Israel incluye a algunos no judíos y sugiere la inclusión general de los gentiles, aunque estos individuos probablemente se incorporaron a Israel como prosélitos. La llegada de emisarios de Jerusalén a Antioquía durante el ministerio de Pablo y Bernabé desde allí, aunque bajo qué órdenes específicas no es explícita, afectó el retiro de la comunión de mesa por parte de los apóstoles judíos presentes y puede representar el supuesto de que estas reglas están en vigor. . El conflicto evidente en Antioquía entre Pablo y Pedro, y el uso de esto por parte de Pablo en su epístola a los Gálatas se ha utilizado para demostrar la tendencia judaizante de la congregación de Jerusalén. Sin embargo, El problema con el que nos encontramos es la falta de información sustantiva, aparte de los detalles oscuros presentados en la posición de Hechos y Paulina. Los comentarios de Pablo en Gálatas pueden haber sido dirigidos a este grupo. “Pero incluso si nosotros o un ángel del cielo debemos predicar un evangelio diferente del que te predicamos, que sea condenado eternamente. Como ya lo hemos dicho, ahora vuelvo a decir: ¡Si algún cuerpo te está predicando un evangelio que no sea el que tú aceptaste, deja que sea condenado eternamente! ”[331]

Este grupo a menudo se identifica más estrechamente con el auge del ebionismo en el segundo siglo, que se abordará en breve. Sin embargo, sus posiciones cristológicas siguen sin estar claras y, por lo tanto, no se puede establecer plenamente un vínculo definitivo con las sectas heterodoxas del siglo segundo.

Un segundo grupo bajo el partido de la circuncisión, y que la mayoría de los teólogos cristianos consideraban ortodoxos en sus creencias, estaba dedicado a la observancia tradicional de la Torá, pero reconoció la legitimidad de los grupos sin circuncisión. Pablo se refiere a este grupo en Gálatas del reconocimiento otorgado por Jerusalén por los pilares apóstoles de Santiago, Pedro y Juan. [332] John Painter afirma que este grupo también reconoció una misión secundaria a los gentiles como parte de su responsabilidad. Teóricamente, su evangelio a los gentiles probablemente incluía una expectativa de conformidad con las directrices de la Torá, al menos en la medida en que lo determinen las directrices de James. La evidencia indirecta de esto se puede encontrar en la decisión tomada en Hechos 15. "Porque a Moisés se le ha predicado en todas las ciudades desde los primeros tiempos y se lee en las sinagogas todos los sábados". [333] Este grupo acordó dos misiones únicas, una para los circuncidados y otra para los no circuncidados. El evangelio a los circuncidados, sin embargo, incluía los mandamientos de la Torá. Los gentiles eran vistos como obligados a los mandamientos universales solamente. Los gentiles fueron admitidos como miembros de la comunidad de Israel, pero sujetos únicamente a las leyes de Noachide. Los mandamientos vistos como incumbentes a los gentiles no eliminaron la obligación de la Torá de los seguidores judíos de Jesús. Según John Painter, James consideraba la misión gentil como la política excepcional, sujeta a su gran fe y dependiendo de ella. El evangelio de Santiago reconoció que las bendiciones de la fe de Abraham eventualmente fluirían a las naciones, pero a través de un evangelio que refleja el mensaje basado en la Torá que Jesús presentó durante su ministerio de enseñanza. [334] Además, se podría argumentar que este grupo funcionó bajo el supuesto de que las reglas internas o las sentencias halájicas de Jerusalén, que en general reflejaban las normas judías, debían aplicarse siempre que representantes de este grupo estuvieran presentes en cualquier interacción con otras misiones. Un tercer grupo puede haber respetado la legitimidad de una misión exclusiva de los gentiles, pero no limitó sus movimientos misioneros que reflejaban un evangelio orientado a la Torá solo para los judíos. A menudo se ha identificado a Peter como el principal defensor de este grupo, principalmente debido a sus diversos viajes a lo largo de

la diáspora como lo demuestran sus epístolas y varios escritos extrabíblicos. Sin embargo, dieron deferencia a la autoridad de Santiago y la supremacía de la autoridad conferida en Jerusalén en cualquier decisión o caso de interacción con las misiones exclusivamente gentiles. El decreto apostolico

La consideración de los gentiles que creían en Jesús estaba en el centro de la controversia en Hechos 15, y el decreto apostólico tenía la intención de resolver las preocupaciones de los seguidores judíos y no judíos de Jesús. La cita de Santiago de Amós 9: 11-12 es indicativa de su visión de los seguidores gentiles de Jesús y sus efectos sobre la historia redentora de Israel. La cita de Amos, de la Septuaginta, es la siguiente: “Después de esto, regresaré y restauraré la tienda de David que se derrumbó, y reconstruiré sus ruinas y la levantaré de nuevo, para que el resto de los hombres puedan buscar al Señor y a todos los gentiles a los que se llama mi nombre”. [335] Para Santiago, los creyentes gentiles lograron la restauración de Israel al validar y resucitar la casa de David. Bruce Chilton sostiene que Santiago veía a los creyentes gentiles en Jesús como gentiles restantes. [336] Dado que Santiago y su círculo de judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús vieron a Jesús como el máximo juez de la línea davídica, Jerusalén y el Templo eran los centros lógicos del movimiento que esperaba la redención escatológica final. Abrazar el Templo como un punto focal legítimo de identidad y adoración por parte de los seguidores judíos de Jesús también requería mantener la pureza asociada con él como se explica en la Torá. [337] En el período del Segundo Templo, las preocupaciones por la pureza requerían la exclusión de los no judíos de las cortes internas del Templo,

La decisión de James de que los seguidores gentiles de Jesús evitan los alimentos contaminados por ídolos, la fornicación, la carne que fue estrangulada y la sangre, los separó de su entorno circundante. Las ordenanzas que James estableció se derivan de Levítico. [338] Sin embargo, Bruce Chilton sostiene que la motivación principal para la adhesión a estas reglas no fue la separación. En cambio, según Chilton, James relacionó

estas observancias con el conocimiento generalizado de la ley de Mosiac sobre cuestiones de pureza. [339] Por consiguiente, dado que los elementos esenciales de la Torá eran bien conocidos en todo el mundo pagano, los no judíos que llegaron a la fe en Jesús debían reconocer Esta fe, por su respeto a la Torá por estas observancias. Además, Levítico 19 presenta el conocido pasaje “ama a tu prójimo como a ti mismo” y luego estipula las prohibiciones contra comer sangre y fornicación, tanto para los israelitas como para los alienígenas. [340] Las leyes presentadas en Levítico se consideraron fundamentales sin discriminar entre preocupaciones morales o rituales y relevantes para ambos judíos, y los no judíos desean tener comunión con la gente de Israel en el Templo Sagrado. Para James, el decreto de Jerusalén era una lectura interpretativa de la Torá para los creyentes gentiles que vivían en medio de los judíos como extranjeros residentes. [341]

Más importante aún, a James también le preocupaba la conservación de la misión para su gente. Las preocupaciones de James fueron finalmente correctas, y la pérdida gradual de una misión basada en la Torá a los judíos ocurrió como una separación completa de la vida judía por parte de la misión gentil. Por defecto, se espera que los emisarios involucrados en actividades misioneras se adhieran a un estilo de vida observador de la Torá. También parece que esta misión, en su mayor parte, se concentró únicamente con movimientos misioneros entre los judíos. Santiago pudo haber sentido que su enfoque en la misión a los judíos era la representación más precisa de la propia vida y enseñanza de Jesús. Además, la misión de Pablo a los gentiles habría parecido, al menos en parte, carecer de un grado de continuidad histórica con el ministerio de Jesús.

Los vicios paganos y el decreto apostólico Pablo proporciona una clasificación de los vicios paganos en Gálatas 5: 19-21, que puede haber estado vinculado al decreto apostólico en Hechos 15. La lista de vicios y virtudes ejemplifica el contraste entre la forma de vida pagana y la perspectiva judía de la vida. [342]

Esto contribuye considerablemente a nuestra comprensión de los efectos del decreto apostólico adoptado en Hechos 15. Pablo describe lo que caracterizó como las obras de la carne. “Ahora las obras de la carne se manifiestan, como la fornicación, etc.… respetando lo que les digo de antemano, como ya lo dije anteriormente, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios ". [343]

Pablo reiteró estas categorías y posteriormente habló en contra de estas en su predicación. Un catálogo en la primera carta de Pablo a la comunidad en Corinto: “¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? Que no te engañen; ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los malhechores, ni Los ladrones heredarán el reino de Dios. Y tales fueron algunos de ustedes. Pero fuiste lavado, fuiste santificado, fuiste justificado ... "[344] En todos los judaísmos, la idolatría y la inmoralidad sexual se vieron estrechamente relacionadas. La idolatría fue considerada por muchos como la raíz de todo pecado. [345] De estos dos pasajes, podemos suponer que Paul hizo uso de estas clasificaciones para distinguir la vida de la que se había apartado su audiencia. Este catálogo de vicios debe compararse con el catálogo de virtudes de Pablo expresado en Gálatas 5: 22-23. Hay un paralelo a esto una vez más en los escritos de Filón de Alejandría: “Porque es excelente y rentable partir sin mirar atrás a las filas de la virtud y abandonar el vicio de esa amante maligna; y donde se rinde honor al Dios que es, toda la compañía de las otras virtudes debe seguir en su camino tan seguramente como a la luz del sol la sombra sigue al cuerpo. Los prosélitos se vuelven a la vez templados, continentales, modestos, gentiles, amables, humanos, serios, justos, sensatos, amantes de la verdad, superiores al deseo de dinero y placer ... "[346] El paralelismo entre Gálatas 5: 22-23 y la declaración de Philo son evidentes. El énfasis de Pablo en el amor en su catálogo de virtudes se apoyó bíblicamente en

Levítico 19:18, lo que nos lleva a la conclusión de que el resumen de la Torá en el mandamiento del amor era un lugar crucial entre las instrucciones dadas a los prosélitos. En consecuencia, la presentación de Pablo de su evangelio en Jerusalén incluyó el esbozo general de estas tradiciones prosélitas. [347] Habiendo analizado la presentación de Pablo de su evangelio a la luz de su uso de las tradiciones generales de prosélitos, ahora dirigimos nuestra atención a la reunión descrita en Hechos 15 y la clasificación de vicios cubiertos en 15:20, 29, y nuevamente en 21: 25. El decreto apostólico existe en dos tradiciones textuales ligeramente diferentes. La versión de Alejandría dice lo siguiente: "... abstenerse de las contaminaciones de ídolos, y de la falta de castidad y de lo que se estrangula y de la sangre". [348] En contraste, el texto occidental omite lo que está estrangulado y en su lugar agrega la regla de oro: “… Abstenerse de la contaminación de ídolos, y de la castidad y la sangre; y todo lo que no quieren que les suceda, no lo hagan con los demás ". [349] La comunidad en Jerusalén puede haber visto a los gentiles como extraños en las puertas, o extranjeros residentes mencionados en varios pasajes bíblicos. De acuerdo con Levítico 17:10, 17: 7-9, Éxodo 12.18 y Éxodo 20:10, los extranjeros residentes debían abstenerse de comer sangre en cualquier forma, del incesto, del trabajo en sábado, y de comer pan sin levadura durante la celebración de la Pascua. Más comúnmente, se considera que el decreto se centra en la afirmación de que se formuló para establecer los requisitos mínimos para las relaciones sociales. Los requisitos detallados se han visto normalmente a la luz de las leyes de Noachide, que la literatura rabínica describe como aplicables a toda la humanidad. La versión rabínica más antigua de las leyes de Noachide se encuentra en Tosefta a Avodah Zarah, los mandamientos se enumeran como tribunales de justicia, prohibiciones contra la idolatría, blasfemia, arrancar una extremidad arrancada de un animal vivo.

Las leyes de Noachide fueron universales y establecidas después del diluvio. Los gentiles fueron exentos de los mandamientos particularistas dados en el Sinaí a los judíos. Algunas otras leyes se incluyeron en diferentes versiones, incluidas las prohibiciones contra el mestizaje, la brujería y la castración, entre otras. Sin embargo, la ley de Noachide parece ser anterior a la formulación rabínica posterior. El libro de los Jubileos proporciona un paralelo interesante, que precede al modelo rabínico y, lo que es más importante, al entorno del primer siglo de Hechos 15. “Y en el vigésimo octavo jubileo, Noé comenzó a mandar a su nieto con ordenanzas y mandamientos y todos los juicios que él conocía. Y dio testimonio a sus hijos para que pudieran hacer justicia y cubrir la vergüenza de su carne y bendecir a quien los creó y honrar a padre y madre, y cada uno ama a su prójimo y se preserva de la fornicación y la contaminación y de toda injusticia . "[350] El Libro de los Jubileos presenta este código de ley universal en su tema contra los gigantes de la antigüedad, que fueron llevados ante la justicia por sus transgresiones. En contraste con el enfoque reflejado en Hechos y el modelo que luego adoptaron los rabinos, el código de ley universal que presenta Jubilees no ofrece a las naciones un plan salvífico. En cambio, sirve como un marcador de sus transgresiones y, en consecuencia, Jubileo adopta una visión muy estrecha de lo que las personas, es decir, los judíos, son elegibles para la salvación. Otra fuente proporciona más detalles sobre qué mandamientos se espera que los gentiles observen. Los Oráculos Sibilinos judíos enumeran algunas reglas obligatorias para los justos no judíos. “Serán felices los de la humanidad de la tierra que amarán al gran Dios, lo bendecirán antes de beber y comer, y confiarán en la piedad. Rechazarán todos los templos cuando los vean, altares también, cimientos inútiles cuando los vean, altares también, cimientos inútiles de piedras y estatuas tontas e imágenes hechas a mano contaminadas con sangre de criaturas animadas y sacrificios de animales de cuatro patas. Mirarán a la gran gloria del único Dios y No cometas un asesinato perverso, ni trates con ganancias deshonestas, que son las cosas más horribles. Tampoco tienen un deseo vergonzoso para el cónyuge de otra persona o para el abuso odioso y repulsivo de un hombre. Otros hombres nunca imitarán su manera o piedad de costumbres porque desean la vergüenza. Por el contrario, se burlan de ellos con burla y risas. Infantiles en su insensatez, atribuirán falsamente a aquellos actos malvados y malvados que ellos mismos cometen ". [351]

Nuestra revisión anterior de la definición de Pablo de la frase obras de la carne reveló que usó este término para connotar una variedad de acciones. En Colosenses, Pablo enumeró seis categorías de comportamiento: la falta de castidad, la impureza, la pasión, el deseo maligno y la codicia. Se pueden encontrar catálogos similares en Apocalipsis y Corintios. [352] Resulta bastante claro que existen paralelos entre nuestra lista en Hechos 15:20, 29 y más tarde en 21:25, y en los mencionados anteriormente. También debemos tener en cuenta que el término sangre que aparece en los textos tanto de Alejandría como de Occidente puede referirse a derramamiento de sangre además de comer sangre. La lista de Pablo en Gálatas y los primeros Corintios (6: 9-11) presenta idolatría y falta de castidad, como en Hechos 15. Estos dos vicios eran centrales en la perspectiva judía y en la caracterización de los estilos de vida paganos. Los vicios enumerados en Hechos 15 no representan un decreto preciso, sino que deben entenderse a la luz de las otras ilustraciones de la vida pagana a las que se hace referencia en los diversos escritos del Nuevo Testamento y otras publicaciones judías de la época. [353]

CAPÍTULO 10 Los Padres de la Iglesia y los Judaísmos Orientados a Jesús. La existencia de judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús está documentada en toda la literatura de los primeros Padres de la Iglesia, pero existe un grado considerable de confusión o ambigüedad en los grupos descritos. Los primeros Padres de la Iglesia a menudo presentan una imagen un tanto intrincada de grupos de judíos que creían en Jesús y con frecuencia aplicaban un término para identificar a varios grupos. La información que se encuentra en la literatura patrística complica la tarea del lector moderno que espera construir una imagen razonable de los grupos judíos que abrazaron los reclamos mesiánicos de Jesús en el período posterior a Bar Cochba. Parte de la complejidad se puede ver de la manera en que los Padres de la Iglesia se refirieron a los judíos que apoyaron a Jesús Reclamaciones mesiánicas. Por ejemplo, Justin Martyr parece haber conocido varios grupos diferentes formados por creyentes judíos de Jesús, pero no asigna

un nombre que indique las supuestas diferencias entre ellos. Ireneo de Lyon escribió sobre los ebionitas, pero a diferencia de otros escritores, no percibió distinciones en este grupo. Del mismo modo, Tertuliano e Hipólito no distinguen entre un tipo de grupo judío que cree en Jesús y otro. Orígenes registra una diferenciación entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús dentro del término general de los ebionitas. Las diferencias más significativas entre los grupos de judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús son provistos por Epifanio de Salamina, quien notó la existencia de ebionitas, nazarenos y elkasitas. Justino mártir y seguidores judíos de Jesús La primera descripción fuera de los comentarios generales de Ignacio que denigran el judaísmo y la observancia judía entre los cristianos a fines del primer siglo se encuentra en los escritos de Justino Mártir, un padre de la iglesia del segundo siglo. El registro de Justin al respecto se conoce como el Diálogo con Trifón . Justin describe a un individuo llamado Trypho como un refugiado judío que escapa de la embestida de las acciones punitivas romanas en contra Judios siguiendo la fallida revuelta de Bar Cochba. Se ha especulado sobre la existencia real de Trypho y si Trypho es, de hecho, nada más que un hombre de paja concebido por Justin para participar en un debate filosófico sobre el mesianismo de Jesús y el rechazo colectivo de los judíos a esa idea. Cualquiera que sea el caso, parece razonablemente seguro de que el diálogo de Justin presenta algún conocimiento válido de la existencia de judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús y de las distinciones entre ellos. "Trypho volvió a preguntar:" Si un hombre, consciente de que esto es así, después de haber sabido claramente que este es el Cristo, y le creyó y le obedeció, también desea mantener esto, ¿será salvo? "" Y yo : En mi opinión, Trypho, digo que ese hombre se salvará, a menos que haga todo lo posible por persuadir a los demás; me refiero a aquellos gentiles que han sido circuncidados por Cristo de su error, para guardar los mandamientos que hace, diciendo que no serán salvados a menos que los guarden. Porque esto es lo que hiciste al principio de nuestra discusión, declarando que no seré salvo a menos que los guarde ". Él respondió:" ¿Por qué entonces dices: "En mi opinión, tal hombre será salvo?" ¿Hay alguien que diga que tales personas no serán salvas? "" Hay, Trypho, ”Fue mi respuesta,“ y las personas que son lo suficientemente audaces como para no unirse a ellos en una conversación o comidas; Con quien yo mismo no estoy de acuerdo. Pero si ellos, debido a la debilidad de sus mentes, desean mantener a Moisés como es posible ahora, lo que percibimos fue designado debido a la

dureza del corazón de la gente, mientras aún esperan en este nuestro Cristo, y también desean para guardar estas ordenanzas de la práctica de la justicia y la piedad que son eternas y de acuerdo con la naturaleza, y elegir vivir con cristianos y creyentes, como dije antes, sin persuadirlos para que reciban la circuncisión como ellos mismos, o guardar el sábado, o para observar otras cosas del mismo tipo: declaro que debemos recibirlas por completo, La indicación de que dos tipos de judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús se reflejan en la discusión es clara. La distinción crítica aquí radica en cómo estos dos grupos abordan la cuestión de la participación de los gentiles en círculos compuestos por seguidores judíos de Jesús. Esta distinción parece históricamente válida a la luz de los diferentes enfoques sobre la materia evidentes en el libro de Hechos. Que este asunto hubiera continuado siendo un punto significativo entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús no es sorprendente, dadas todas las repercusiones y consecuencias que cualquiera de los enfoques implicaba. Lo que no está claro, sin embargo, es que hubo, de hecho, dos grupos como tales, solamente. También existe la posibilidad de que otro factor diferencie a algunos judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús de los no judíos que siguieron a Jesús o de otros judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús. Justin escribe: “'Porque hay algunos, amigos míos', dije ', de nuestra raza, que admiten que él es Cristo, mientras que lo consideran hombre de hombres; con quien no estoy de acuerdo, ni lo haría, aunque la mayoría de los que tienen [ahora] la misma opinión que yo mismo deberían decirlo '. "[355] Según Ray Pritz, esta declaración fuertemente redactada por parte de Justin es una indicación de que hubo, de hecho, seguidores de Jesús judíos que tenían una cristología diferente a la suya. In contrast to his tolerant attitudes to Jews who believed in Jesus which d id not engage in Judaizing Gentiles, Christology could not be compromised. Pritz concludes from this statement that Justin delineates between two kinds of Jews who supported Jesus’ messianic claims by Christological grounds. One group, Pritz contends, m aintains a doctrinal approach to Gentiles and low Christology comparable to a group refer

red to by other church fathers as Ebionites. Another group, according to Pritz, dif fers only from Justin’s doctrinal positions because of their adherence to the Torah. Sin embargo, el intento de Pritz de caracterizar o acomodar tan fácilmente al otro grupo, en línea con el sentido de la ortodoxia de Justin es problemático. No hay una sensación clara de que los grupos en cuestión formen de hecho dos partes distintas en conflicto entre sí. También se supone que los cuatro elementos descriptivos que los registros de Justin deben emparejarse son los siguientes: judaización de gentiles y baja cristología; No judaizante de gentiles y alta cristología. Pritz defiende esta opinión basándose en las descripciones de los Padres de la Iglesia posteriores que sí categorizan a los ebionitas por los dos primeros pares. El problema con este punto de vista, sin embargo, es que hasta Epifanio, en el siglo IV d. C., no vemos una clara distinción con respecto a los ebionitas y los nazarenos. Crítico para la monografía de Pritz es la afirmación de que los nazarenos eran un grupo judío que apoyaba a Jesús, como señala Pritz, que continuó en la doctrina del apóstol. El deseo de Pritz de formular a los nazarenos a la luz de la ortodoxia cristiana puede sesgar la evidencia extraíble de Justin. La primera referencia a los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús como ebionitas se encuentra en la escritura de Ireneo, obispo de Lyon, en la segunda mitad del siglo II d. Ireneo proporciona la siguiente descripción de los ebionitas:

"Los que son llamados ebionitas están de acuerdo en que el mundo fue hecho por Dios, pero sus opiniones con respecto al Señor son similares a las de Cerinthus y Carpocrates. Ellos usan el Evangelio solo según Mateo, y repudian al apóstol Pablo, sosteniendo que él era un apóstata de la ley. En cuanto a los escritos proféticos, se esfuerzan por exponerlos de una manera un tanto singular; ellos practican la circuncisión, perseveran en aquellas costumbres que están impuestas por la observancia de la ley, y son tan judaicos en su estilo de vida, que incluso adoran a Jerusalén como si fuera la casa de Dios ". [356]

La descripción de Ireneo de los ebionitas es importante porque describe su actitud hacia Pablo y su percepción de su teología. Las actitudes anti-paulinas o poco entusiastas hacia Pablo probablemente existieron durante el siglo I entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús que no rechazaban necesariamente el compromiso abierto con los no judíos. El sentimiento antipaulino se convierte en una característica esencial de los ebionitas cuando son representados nuevamente en la literatura de la iglesia posterior. La suposición natural es que un rechazo de Pablo implicaba necesariamente un enfoque judaizante para los no judíos. Pocos o ninguno de los eruditos han considerado la posibilidad de una postura anti o no paulina, pero un enfoque no judaizante para los no judíos. Orígenes y seguidores judíos de Jesús. Orígenes, el filósofo cristiano del siglo III, también mencionó a los judíos que creyeron en Jesús en una de sus obras apologéticas contra el paganismo. Esta obra, titulada Contra Celsum , es su respuesta a las críticas paganas contra el cristianismo escrita por Celsum, quien escribió a mediados del siglo II. La respuesta de Orígenes sirvió una refutación punto por punto de Celsum. Un pasaje en Contra Celsum denota una acusación hecha por Celsum contra los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús por abandonar la Torá. A esto responde Orígenes: “Note, entonces, lo que él [Celsum] le dice a los creyentes judíos. Él dice que engañados por Jesús, han dejado la ley de sus padres y han sido engañados de manera ridícula, y han abandonado a otro nombre y otra vida. Él no se dio cuenta de que los creyentes judíos en Jesús no han dejado la ley de sus padres . Porque viven de acuerdo con esto y son nombrados desde la pobreza de su interpretación de la ley. Los judíos llaman Ebion a un hombre pobre, y los judíos que han aceptado a Jesús como el Cristo se llaman ebionitas. Moreover, Peter seems to have kept the customs of the Mosaic law for a long time, as he had not yet learnt from Jesus to ascend from the letter of the law to its spiritual interpretation. This we learn from the Acts of the Apostles, for on the day after the angel of God was seen by Cornelius, enjoining him to send to Joppa to Simon surnamed Peter...See here how Peter is shown still keeping the Las costumbres judías sobre las cosas limpias e inmundas, y de lo que sigue está claro que necesitaba una visión para compartir las doctrinas de la fe con Cornelio, que no era un israelita según la carne, y aquellos con él, porque él

todavía era judío y vivía según las tradiciones de los judíos, despreciando a los que están fuera del judaísmo ... Era apropiado que los enviados a la circuncisión no abandonaran las costumbres judías "[357]. En este pasaje, Origen proporciona pocos detalles sobre los ebionitas, aparte de una referencia al origen de su nombre. Ellos eventualmente escribieron su evangelio, el evangelio de los ebionitas. Parece que los ebionitas recibieron su nombre de la palabra hebrea Ebion, que significa pobre, por parte de los primeros padres apostólicos, quienes consideraban que tenían una pobreza extrema con respecto a la comprensión de las Escrituras. En cualquier caso, los ebionitas parecen caracterizarse por su adhesión a la ley mosaica. El erudito Joan Taylor cree que los comentarios de Celsum sobre el abandono de la observancia judía por parte de judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús como evidencia definitiva de la disminución del número de judíos que siguieron las enseñanzas de Jesús. La respuesta de Orígenes parece refutar esta perspectiva, aunque ciertamente no puede derivarse del pasaje de que los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús fueron numéricamente significativos.

Sin embargo, Orígenes sabía de ellos y tal vez incluso tuvo contacto con ellos. Más importante aún, los señala como parte de su respuesta a Celsum, un movimiento que no parecería tan probable si el número de judíos que creían en Jesús hubiera caído a niveles insignificantes. Orígenes proporciona más detalles sobre los ebionitas y sus puntos de vista sobre el nacimiento virginal.

“Además, se debe admitir que hay algunos que aceptan a Jesús, y que se jactan de ser cristianos, y sin embargo regularían sus vidas, como la multitud judía, de acuerdo con la ley judía, y estos son los la doble secta de los ebionitas, quienes reconocen con nosotros que Jesús nació de una virgen o lo niegan, y sostienen que fue engendrado como otros seres humanos ... "[358] La suposición que se suele hacer es que el apoyo o la negación sobre el nacimiento virginal de Jesús está naturalmente conectado a la proposición de que Jesús era un hombre o un hombre divino. Ray Pritz continúa su opinión de que los primeros grupos de ebionitas que tienen perspectivas más conservadoras son los nazarenos:

"Esta referencia a los dos tipos de ebionitas debe recordarnos el testimonio de Justin, y no deja de tener el significado de que aquí nuevamente se separarán sobre la base de la cristología, y que una de las dos sectas sostiene el línea ortodoxa en la materia en disputa, mientras que la otra niega todo lo divino en los orígenes de Jesús. Si los judíos más ortodoxos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús (a quienes solo se puede criticar por guardar la Ley) son nazarenos, entonces tenemos un mal uso temprano del nombre Ebionita para incluir a todos los que guardan la ley judía-cristiana. Ray Pritz, una vez más, es demasiado rápido para designar a un grupo que abraza totalmente la línea ortodoxa. Con respecto al nacimiento virginal, es importante recordar que en el evangelio de Markan no se cuenta el nacimiento de Jesús ni ningún aspecto de la vida de Jesús antes del comienzo de su ministerio. Lo mismo ocurre con el libro de Juan, aunque las alusiones al origen divino son bastante claras. Argumentando que los judíos más ortodoxos que creían en Jesús son nazarenos parece ser parte del intento de Pritz de conectar las descripciones de los nazarenos dadas por Epifanio a otros grupos, con la esperanza de conectarlos de nuevo con la iglesia original de Jerusalén. Un enlace definido no es necesariamente improbable, pero necesita más apoyo para reforzar esta visión. Se ha sugerido que se produjo una ruptura entre un grupo de judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús y algunos grupos que luego fueron designados como ebionitas durante el surgimiento de Thebouthis y su conflicto con Simon, hijo de Cleopas. [360] El historiador de la iglesia Eusebio proporciona información adicional sobre los ebionitas. “... Lo consideraron (a Cristo) como un hombre sencillo y ordinario que había alcanzado la justicia simplemente por el progreso de su carácter y que había nacido naturalmente de María y su esposo. Ellos insistieron en la completa observancia de la Ley y no pensaron que serían salvos por la fe en Cristo solo y por una vida en conformidad con ella . Pero hubo otros además de estos que tienen el mismo nombre. Escaparon de la absurda locura de la primera mencionada, y no negaron que el Señor había nacido de una Virgen y del Espíritu Santo, y sin embargo estuvieron de acuerdo con ellos en no confesar su preexistencia como Dios, siendo Logos y Sabiduría ... Eran Igualmente ferviente es insistir en la observancia literal de la ley. Pensaron que las cartas del apóstol (Pablo) debían ser totalmente rechazadas y lo llamaron apóstata de la ley. Usaron solo el Evangelio llamado de acuerdo con los hebreos y dieron poca importancia al resto. Como los primeros, solían observar el sábado y el resto del ceremonial

judío, pero los domingos celebraban ritos como el nuestro en conmemoración de la resurrección del Salvador ”[361]. La descripción de Eusebio es la más extensa antes del extenso registro de Epifanio. La adhesión a la Torá por estos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús es similar al retrato dado por otros padres de la iglesia. Lo que quizás sea más interesante es la descripción de Eusebio de un conjunto de cristología supuestamente mucho más complejo entre los judíos que creen en Jesús. Hubo algunos judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús, según Eusebio, que negó el nacimiento virginal y vio a Jesús como un hombre común. En contraste con ellos, otros judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús afirmaron el nacimiento virginal pero no apoyaron la idea de la preexistencia de Jesús como Dios. Esta declaración es la más notable de las observaciones de Eusebio. Eusebio coloca a todos los grupos cristianos judíos que difieren en la cristología bajo el nombre de un solo nombre. El fallo crítico de los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús ahora parece mentir, en Eusebio. vista, en una cristología que no estaba en desacuerdo con una cristología monolítica creciente en su día. La referencia específica a los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús al no afirmar a Jesús como un Dios preexistente es, creo, la primera declaración de este tipo hecha por un padre de la iglesia, y es probablemente el producto de la creciente atención prestada a la formulación de credos en Eusebio 'día Como mencioné antes, las descripciones de la cristología sostenidas por los judíos que apoyaron a Jesús pueden producir una matriz bastante compleja de afirmaciones y rechazos diferentes. La afirmación de un nacimiento virginal no implica el estado de la deidad preexistente. El rechazo de un nacimiento virginal no implica necesariamente la negación del primero. Los ebionitas según Epifanio de Salamina Los ebionitas continuaron sobreviviendo hasta bien entrado el siglo IV, como lo atestiguan los escritos de Epifanio. Se mencionaron en conjunto con los otros grupos, como los sampsenes, los ossenes y los elkasitas. “Al principio, Ebion, como dije, afirmó que Cristo es de la semilla de un hombre, a saber, José. Pero desde hace algún tiempo, sus seguidores, como si hubieran puesto sus mentes en una línea de pensamiento inconsistente e imposible, se han diferenciado entre sí en lo que dicen acerca de Cristo. Creo que es probable que desde el momento en que el falso profeta Elxai se uniera a ellos, el (expliqué)

estaba con los llamados Sampsenes, Ossenes y Elcesaeans, les gusta que hayan enseñado alguna fantasía sobre Cristo y el Espíritu Santo. Algunos de ellos dicen que Cristo es Adán, el primero en ser hecho y dado vida por la amplitud de Dios. Otros dicen que él es de arriba, pero creado ante todo, siendo un espíritu y por encima de los ángeles y el Señor de todos, y se llama Cristo, y se le ha asignado el mundo allí. Él viene aquí cuando quiere, como cuando entró en Adán, y cuando se puso el cuerpo, se apareció a los patriarcas. Habiendo venido a Abraham, Isaac y Jacob, él también vino en los últimos días, se puso el cuerpo de Adán, se les apareció, fue crucificado y ascendió. Pero también cuando lo desean, dicen: en absoluto, pero el espíritu que es Cristo vino a él y se puso sobre el que se llama Jesús ... Ellos también aceptan el Evangelio de Mateo, y como los seguidores de Cerinto y Merinto, También lo usan solos. Lo llaman el Evangelio según los hebreos, para decir la verdad porque Mateo solo en el Nuevo Testamento expuso y declaró la Evangelio en hebreo y en letras hebreas ". [362] Los nazarenos según Epifanio de Salamina. Epifanio de Salamina proporciona la mayor parte del conocimiento sobre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús que llevan el nombre de nazarenos en el siglo IV. Estos seguidores judíos de Jesús tomaron el nombre de su grupo de la aldea de la juventud de Jesús, Nazaret. Sin embargo, el nombre Nazorean o Noztrim en hebreo toma su significado de una fuente mucho más amplia de identidad y razonamiento. La palabra utilizada en la tradición rabínica para el acto de prestar juramento o el acto de custodia es la palabra hebrea linzor , que sirve como la raíz hebrea de la palabra Notzrim. Baba Batra 91b declara acerca de los recabitas:

"Estos alfareros ( yotsrim ) son los descendientes de Jonadab el Rechab, quienes guardan ( narguilla ) quienes guardan el juramento de sus descendientes (Jeremías 35: 6-8) de no beber vino, no disponer de viñedos u otras plantaciones, no hasta el suelo, ni edificar casas para habitar en ellas.

La connotación de ser Guardianes o Defensores de la Alianza de la Torá se ajusta no solo al relato en Hechos 21 de aquellos Celo por la Torá sino también a otros grupos para vincular una ubicación geográfica con un significado teológico relativo. Los samaritanos hicieron esto de manera similar llamándose a sí mismos Shamerine en lugar de Shomronim. Shamerine implica a aquellos que eran Guardianes.

Epifanio enumeró a los nazarenos como un grupo herético en su trabajo titulado Panarion , o Contra las herejías y continuó: “... Estos sectarios aplicaron a sí mismos el nombre no de Cristo o incluso el nombre de Jesús, sino de Nazarenos. Ahora, en ese momento, todos los cristianos se llamaban nazarenos, aunque durante un corto tiempo también fueron llamados Jessaeans antes de que los discípulos comenzaran a llamarse cristianos en Antioquía ... Los sectarios mencionados ... son en todos los aspectos judíos y nada más. Ahora usan no solo el Nuevo Testamento sino también el Antiguo Testamento, tal como lo hacen los judíos. Porque no rechazan la legislación, los profetas y los libros llamados por los judíos "los escritos", como lo hacen los ya mencionados. Tampoco tienen nada diferente, sino que confiesan todo de buena gana de acuerdo con la enseñanza de la Ley, y como lo hacen los judíos aparte, es decir, de creer en Cristo. Porque ellos confiesan la resurrección de los muertos y que todo fue producido por Dios; Ellos reconocen a un Dios y a su hijo Jesucristo. They are highly trained in the Hebrew language. For they read in Hebrew all of the Law, the Prophets, and what are called "writings," meaning the books en verso, así como Reyes, Crónicas, Ester y todo el resto, tal como lo hacen los judíos. Solo en esto difieren de los judíos y de los cristianos: de los judíos que creen en Cristo y de que los cristianos están aún atados a la ley, a la circuncisión y el sábado y el resto. Pero respecto a Cristo, no puedo decir si ellos también, atraídos por la iniquidad de la secta de Cerinto y Mérinto antes mencionados, lo consideran un simple ser humano, o si afirman lo que es verdad: que nació de María a través de la Santa Espíritu. La secta nazarena existe en Beroea, cerca de Coele Siria, en Decápolis, cerca de la región de Pella, y en Bashan, en el lugar llamado Cocaba, que en hebreo se llama Chochabe. Ahí es donde comenzó la secta, cuando todos los discípulos vivían en Pella después de que se mudaron de Jerusalén desde que Cristo les dijo que abandonaran Jerusalén y se retiraran porque estaba a punto de ser asediado, por esta razón, se establecieron en Peraea

y allí, como dije, vivieron ... Todos son respetuosos enemigos de los judíos. Porque no solo los hijos de los judíos los odian, sino que se levantan por la mañana, al mediodía y por la tarde, tres veces al día diciendo: "Dios maldiga a los nazarenos". La razón es que especialmente los resienten porque, aunque son de ascendencia judía, predican que Jesús es el Mesías, que se opone a los que todavía están y que no aceptan a Jesús. Tienen el evangelio completo de Mateo en hebreo. Porque no hay duda de que aún se conserva por ellos en escritura hebrea, tal como fue escrito originalmente. "[363] Epifanio continuó luego señalando otras comunidades de nazarenos que aún existían durante su época. [364] Parece que una parte de Mateo acompañó las lecturas cíclicas tradicionales de la Torá y los profetas. Según Ray Pritz, Epifanio registró la aceptación del Nuevo Testamento como parte de sus Escrituras. Sin embargo, Epifanio solo se refiere a la existencia de Mateo, y no se debe asumir que este grupo tenía algún otro evangelio o epístola en su poder. No fueron acusados de imponer la observancia de la Torá a los creyentes gentiles. Parece que la única razón por la que fueron incluidos en este trabajo es debido a su observancia de la Torá. Los nazarenos según Jerónimo.

Otro testigo del siglo IV fue el famoso comentarista bíblico romano Jerónimo. Los escritos de este Padre de la Iglesia proporcionan parte de la información completa de los nazarenos y su evangelio. Los nazarenos aparecieron varias veces a lo largo de sus escritos, pero la verdadera actitud de Jerome con respecto a los nazarenos es bastante difícil de entender. cerciorarse. Alrededor del año 375 dC, cerca de Beroea, Jerome estudió hebreo de una “Hermano creyente de entre los hebreos”. Jerome a menudo se refiere a los comentarios de los nazarenos como una fuente autorizada para interpretar ciertos pasajes, pero también repitió las declaraciones de Ignacio y Justino Mártir acerca de aquellos que practicaban el judaísmo y creían en Jesús. . En el año 404, en una carta a san. Agustín, Jerome comentó:

“¿Qué diré de los ebionitas que pretenden ser cristianos? Hoy en día existe entre los judíos en todas las sinagogas del Este una herejía que se llama la de los Minaeanos [Minim] y que aún es condenada por los fariseos: [sus seguidores] son llamados generalmente "Nazarenos"; creen que Cristo, el Hijo de Dios, nació de la Virgen María, y creen que fue él quien sufrió bajo Poncio Pilato y ascendió al cielo, y en quien también creemos. Pero mientras pretenden ser judíos y cristianos, tampoco lo son. "[365] A pesar del tono generalmente negativo de la declaración de Jerome, de este pasaje se puede extraer un punto crítico de la verdad histórica. Jerome declaró que los nazarenos consideraban a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios, nacido de la Virgen María. La contienda significativa una vez más surgió de su estilo de vida como judíos. La interpretación de Isaías a la que Jerome se refirió en su comentario es una de las fuentes más importantes para revelar el temperamento de los judíos individuales que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús hacia otros judaísmos. Aunque Jerome nunca se refirió a este trabajo como un Targum per se, estos comentarios contienen importantes huellas de conocimiento y metodología Targumic. A lo largo de estos comentarios, se puede sentir un cierto grado de animosidad entre los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús y el resto de la comunidad judía, no totalmente diferentes de la tensión que se encuentra en los pasajes del Talmud con respecto al Mínimo, es decir, los sectarios judíos. Los nazarenos según agustín A pesar de que varios Padres de la Iglesia habían hablado con desaprobación de ellos, y que Epifanio los había incluido en su lista de grupos heréticos, la autoridad de Agustín puede haber llevado a su rechazo final. Agustín odiaba a aquellos judíos que sentían que era necesario observar la Torá. "Si uno de los nazarenos, o simmianos, como a veces se los llama, discutían conmigo de estas palabras de Jesús para que no viniera a destruir la ley, debería encontrar alguna dificultad para responderle ... Esas personas, además, a quien me refiero, practico la circuncisión, y guardo el sábado, y me abstengo de la carne de cerdo y cosas parecidas de acuerdo con la Ley, pero para cumplirla ... ¿Te gusta un judío o un nazareno, te glorias en la obscena distinción de ser circuncidado? ¿Te enorgulleces de la observancia del sábado? ¿Puedes felicitarte por ser inocente de la carne de cerdo? ¿O puedes jactarte de haber gratificado el

apetito de la Deidad con la sangre de los sacrificios y el incienso de las ofrendas judías? ”[366] Continuaron con la instrucción de la Torá, incluido el mandamiento de la circuncisión, la observancia de Shabat y la abstención de alimentos impuros. Agustín escribió en otra parte acusando a los nazarenos de haberse opuesto al Evangelio a los gentiles: “Algunos creyentes de la circuncisión que no entendieron esto estaban disgustados con el arreglo tolerante que el Espíritu Santo efectuó a través de los apóstoles ... Estas son las personas de las cuales Fausto habla bajo el nombre de Symmachians o Nazarean. Su número ahora es muy pequeño, pero la secta aún continúa ". [367]

CAPÍTULO 11 La desaparición de los judaísmos de los seguidores de Jesús Un texto en árabe del siglo x proporciona evidencia de la supervivencia de la teología judía orientada a Jesús después del nacimiento del Islam y el crecimiento del cristianismo. El texto en cuestión se titula Tathbit Dala il Nuhuwwat Sayyidina Muhammad o The Establishment of Proofs for the Prophethood of Our Master Mohammed. El texto, escrito por el autor mu'tazilita del siglo X Abd al-Jabbar, fue escrito como una obra apologética islámica. Entre su contenido se encuentra un ataque contra los cristianos por abandonar la Torá y adoptar tradiciones romanas para reemplazarla. También hay una polémica contra los dogmas de los jacobitas, los nestorianos y la iglesia ortodoxa. La inclusión de estos temas llevó al erudito Shlomo Pines a investigar más a fondo este documento. Pines concluyó que la base de los argumentos polémicos contra el cristianismo, en particular, aquellos dirigidos contra el abandono de la observancia de la Torá, eran, de hecho, el producto de un grupo judío que abrazaba las afirmaciones de Jesús que al-Jabbar había adoptado y modificado a su vez. para sus fines. [368]

Además de las dos preocupaciones polémicas del texto, también incluye un bosquejo histórico del cristianismo primitivo y una serie de historias malévolas dirigidas a los hábitos de los monjes y sacerdotes. Por último, incluye algunas citas de los cuatro evangelios canónicos y otros evangelios apócrifos previamente desconocidos. [369] Para el autor del documento, los cristianos de hoy en día, es decir, las tres sectas mencionadas anteriormente, se oponían a la fe original de Jesús y habían creado una expresión religiosa bastante opuesta a sus enseñanzas originales. El principal culpable de esto parece haber sido Paul, un punto de vista que se hizo eco de grupos específicos de ebionitas. La iglesia de Jerusalén, sin embargo, también es responsable de esto. La referencia aquí parece estar dirigida a Hechos 15 y al Consejo de Jerusalén. Para el autor, la pureza ritual es la categoría principal de los mandamientos abandonados por los cristianos. Además, para los cristianos de hoy en día, orar en dirección a Jerusalén tenía Dejó de ser una preocupación. El texto pone gran énfasis en el hecho de que Jesús fue circuncidado y nunca comió cerdos. La circuncisión de Jesús se toma como modelo para todos los que dicen seguirlo. Además, se argumenta que Jesús obedeció o promovió las perspectivas de la Torá en asuntos relacionados con la herencia, el matrimonio, los castigos legales y la sexualidad. La desviación sexual parece haber sido un punto importante de discusión entre el autor y lo que él percibió como cristianos del día como tolerantes, es decir, la homosexualidad, la fornicación, etc. Se enfatiza la observancia de Jesús del sábado en comparación con el domingo y su observancia de los días de ayuno judíos. También se discute la aprobación de Jesús de los sacrificios. Esto es interesante ya que los grupos ebionitas mostraron una apatía por los sacrificios. [370]

Son estos puntos los que diferencian esta obra árabe de otras obras polémicas islámicas contra el cristianismo. De hecho, es altamente improbable que un autor musulmán discuta con tanta vehemencia contra los cristianos por violar la Torá si no existiera un grado significativo de influencia cristiana judía, si no la autoría. Existen paralelismos en el Islam para algunos mandamientos judíos, por ejemplo, la circuncisión, las prohibiciones de comer carne de cerdo, etc., pero las prescripciones relacionadas con la observancia del sábado, por ejemplo, no lo hacen. El texto incluye la siguiente comparación entre la adoración de Jesús y los cristianos posteriores:

“Todo esto se opone a la oración de Cristo. Él usó en sus oraciones las declaraciones y palabras de Dios en la Torá y en los Salmos de David y usó en sus oraciones ante él y en su tiempo, pero los profetas de los hijos de Israel. Estas sectas cristianas (por otra parte) [371] pronuncian en sus oraciones las palabras cantadas por aquellos a quienes consideran santos. Y los pronuncian según un modo de lamento o de canto. Y dicen: esta es la liturgia de tal y tal (una persona) que nombra a quienes la compusieron ”[372]. Para los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús de esta comunidad, Jesús vino a "... vivifiquen y establezcan la Torá". El grupo se opuso a la cristología contemporánea y enfatizó la autoridad profética y el rol que Jesús reclamó, buscando tal vez en su opinión la preservación de una unidad de Dios sin compromisos. El autor consideraba a los cristianos fuera de su secta como tergiversar a Jesús, un pecado imperdonable que supera cualquier acción caritativa que hayan realizado. Los actos de caridad solo fueron provechosos en conjunto con la presentación apropiada de Jesús y su enseñanza. El texto proporciona una visión de la participación de los primeros cristianos judíos en la sinagoga y podría considerarse como el modelo ideal. "Después de él [es decir, Jesús], sus discípulos estaban con los judíos y los hijos de Israel en las sinagogas de este último y observaron las oraciones y las fiestas de (los judíos) de la misma manera que este ..." [373 ] Gran parte de este documento trata sobre la transformación del mensaje del evangelio por parte del cristianismo y su romanización y abandono de sus orígenes judíos. El autor del texto creía que los primeros cristianos habían conservado la observancia de la Ley Mosaica, pero afirma que finalmente se acercaron a los romanos para protestar por el comportamiento de los judíos hacia ellos. [374] Los romanos escucharon, pero explicaron que había un acuerdo de larga data entre romanos y judíos que garantizaba la protección de la religión judía. Los romanos argumentaron que los cristianos deberían abandonar su observancia de la ley judía y adoptar prácticas religiosas y sociales romanas. Cristianos y romanos se unieron para formar un contrapeso al judaísmo. "Los romanos reinaron sobre ellos ... y los romanos dijeron a otros cristianos:

'Entre nosotros y los judíos hay un pacto que (nos obliga) a no cambiar sus leyes religiosas. Pero si abandonan sus leyes y se separan de ellas, orando como lo hacemos (mientras enfrentamos) el Este, comiendo (las cosas) que comemos, y considerando como permisible lo que consideramos como tal, debemos ayudarlo y hacer que lo haga. poderosos, y los judíos no encontrarían ninguna manera (para hacerte daño). Por el contrario, usted sería más poderoso que ellos ... los cristianos fueron a sus compañeros, les informaron (lo que había ocurrido entre ellos y los romanos) y les dijeron: "Traigan el Evangelio y se levanten para que Deberíamos ir a ellos '. Pero estos (compañeros) les dijeron: 'Has hecho mal. No se nos permite (permitir) que los romanos contaminen el Evangelio. Al dar una respuesta favorable a los romanos, ustedes se apartaron de la religión. Por lo tanto, ya no tenemos permitido asociarnos con usted; por el contrario, estamos obligados a declarar que no hay nada en común entre usted y nosotros "." [375] La preservación del Evangelio en su contexto judío fue considerada de importancia crítica para el autor de este texto, y los evangelios contemporáneos fueron vistos con profunda sospecha y su autenticidad desafiada vigorosamente. [376] El autor continúa insistiendo en que la conversión del Imperio Romano al cristianismo se realizó fácilmente cuando el cristianismo comenzó a experimentar la romanización mencionada anteriormente. Constantino profesó su fe en Cristo mientras permitía la continuación de los ritos religiosos romanos. A los romanos que habían adorado a las estrellas sin vida del cielo les resultó sencillo adorar a un hombre. Además, las fiestas conocidas como la Natividad del Tiempo que celebró el regreso del sol en enero se transformaron rápidamente en la celebración de la Epifanía de Cristo. Este texto se opuso con vehemencia al abandono del judaísmo por parte del cristianismo. El rechazo del pensamiento judío fue visto como la razón por la que el judaísmo y el cristianismo se separaron, eliminando así la oportunidad de aceptación del Evangelio por parte de la comunidad judía. De hecho, parece que el autor no reconcilió ni aceptó las razones de la ruptura y el conflicto entre el cristianismo y el judaísmo. Un judaísmo orientado a Jesús, o al menos algún fragmento de él, parece haber sobrevivido en forma casi cripto-judía durante varios siglos.

Se sabe que la secta de los elkasitas continuó existiendo durante el surgimiento del Islam, como indican los escritos de En Nadim. En Nadim escribió sobre una secta conocida como Mughtasila o bañistas, que veneraba al profeta Al Hasih o El Kasia. Los karaítas y los judíos que apoyaron a Jesús.

El siglo VIII vio el surgimiento de una secta judía que rechazó el auge de la tradición talmúdica. Anan ben David es reconocido como el fundador de los karaítas, o los escritores trataron de adherirse a la Torá escrita sin interpretación rabínica. Los karaitas se establecieron como un grupo de oposición, que desafió la práctica de los judíos rabínicos. El aspecto más emocionante de esta secta se encuentra en su perspectiva de Jesús. Los karaítas fueron vistos como: “Una secta entre los judíos considera a Jesús, hijo de Maryam, a quien los musulmanes consideran un profeta y a los cristianos como al Señor, el que fue crucificado y asesinado fue el hijo de José el carpintero. Es considerado por ellos como un hombre justo y piadoso y que ha tenido una posición de liderazgo entre los judíos. Algunos de los últimos, sintiendo celos de él por su posición, lo calumniaron y lo difamaron hasta que fue asesinado injustamente ... "[377] Además, los karaítas vieron a Jesús como un maestro de justicia en la tradición de Sadoc, e incluso a su fundador Anan. Además, parece que existían relaciones estrechas entre los karaítas y los fragmentos restantes del judaísmo orientado hacia Jesús durante este período. La liturgia karaíta proporciona evidencia de esta idea. Los karaítas a menudo se referían a sí mismos como Noztrim, o como Ebionim o los pobres. Si bien las fuentes karaitas no se refieren explícitamente a grupos de creyentes judíos de Jesús, su tolerancia hacia Jesús puede haber estado conectada a su asociación, sin embargo, limitada, con los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús.

El último rastro de Jesús orientó el judaísmo

Si bien la literatura eclesiástica continúa haciendo mención de los evangelios hebreos y de varias sectas del judaísmo orientado a Jesús, las referencias hechas no parecen referirse a grupos existentes en la actualidad. En cambio, las referencias que se hacen parecen simplemente reflejar la información que ya se había reunido sobre las comunidades judías que creían en Jesús. Los judíos que creían en Jesús lograron sobrevivir durante siglos a pesar de un ataque sostenido de la Iglesia, quienes rechazaron la validez doctrinal de los judíos que apoyaban las afirmaciones mesiánicas de Jesús y los consideraban herejes. La comunidad rabínica emergente los aislaba cada vez más. Roma perseguida y martirizada como sus grandes campeones. Los judíos creían en las afirmaciones mesiánicas de Jesús que continuaban existiendo, reducidas a solo una fracción de su número una vez mayor, en el siglo sexto y séptimo. Para el siglo séptimo, el Islam se había extendido por las regiones del Medio Oriente hacia el norte de África, y en las profundidades de Asia. Sorprendentemente, es en medio de una de las innumerables batallas del período en que ocurrió uno de los últimos testimonios sobre la supervivencia continua de los judíos que apoyaron los reclamos mesiánicos de Jesús. En comunicación entre los respectivos comandantes de los ejércitos persa y bizantino, el comandante persa solicitó el aplazamiento de la batalla porque se acercaba el día de la Pascua, y muchos de sus soldados, tanto judíos como nazarenos, es decir, no tomarían las armas. En ese día. Sin embargo, también puede referirse a otras sectas cristianas orientales que utilizaron el término. [378]

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Zeitlin, Irving. Jesús y el judaísmo de su tiempo . Nueva York: Polity Press, 1988.

Índice

4 Ezra, 277. Adversus Judeo , 28 antisemitas, 12 Bar Cochba, iii, 73, 152, 159, 161, 186, 187, 188, 189, 192, 193, 231, 232 Birkat HaMinim, 157, 159 Celsum, 18, 238, 239, 240, 265 Chabad, 16 Reconocimientos Clementina, 96, 97, 98, 108, 115, 116, 140, 152 Constantino, 14, 258 Conversos , 267

Rollos del Mar Muerto, 265, 270, 275, 276, 278 Ebionismo, 105, 218 Enoch, 265, 272. Judaísmo enoquico, i, 49, 50, 52 Epifanio, iv, 121, 122, 126, 143, 144, 149, 153, 157, 158, 193, 232, 236, 241, 243, 244, 245, 246, 248, 250, 263 Essenes, i, 12, 53, 54, 62, 63, 64, 65, 69, 82, 83, 86, 102, 104, 108, 169 Eusebio, 113, 117, 118, 120, 123, 124, 125, 126, 127, 140, 141, 143, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 153, 187, 193, 234, 242, 243, 264, 266, 277 Ezra, 30, 36, 47, 48, 57, 73, 217 halakhah , 31, 32, 45, 59, 62, 67, 75, 76, 130, 154, 156, 160, 183 Hegesipo, 121, 126, 127, 143, 145, 146, 147, 184 Helenismo, 271 Hispania , 17 Ireneo, 31, 32, 232, 236, 237, 274 Israel, 18, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 31, 36, 37, 38, 40, 41, 46, 47, 55, 57, 58, 67, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 84, 85, 86, 88, 89, 90, 94, 95, 100, 105, 108, 120, 136, 155, 164, 164, 175, 180, 190, 196, 199, 200, 202, 203, 206, 207, 211, 217, 219, 221, 222, 225, 256, 265, 268, 269, 270, 271, 272, 275, 276 Jacob de Kfar Sama, 161, 162 James, ii, iii, 10, 13, 21, 31, 35, 49, 62, 82, 98, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 133, 134, 135, 144, 145, 146, 147, 149, 150, 151, 152, 153, 213, 214, 216, 218, 219, 220, 221, 222, 223, 248, 262, 265,266, 267, 269, 273, 278 Juan Crisóstomo, 273

Josefo, 38, 44, 47, 53, 54, 56, 57, 58, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 69, 70, 73, 74, 75, 89, 90, 91, 95, 122, 124, 125, 126, 137, 138, 139, 142, 144, 198, 202, 204, 206, 210, 278 Judaism, 263, 264, 265, 267, 268, 270, 271, 272, 275, 276, 277, 279 Judaismos, 267, 268, 269, 272. Justin Martyr, iv, 33, 156, 187, 189, 231, 232, 249 Mateo, 13, 15, 19, 35, 78, 81, 96, 105, 106, 110, 111, 140, 196, 197, 217, 237, 245, 248, 274, 275 Memra , 264 Messiah, 11, 14, 19, 23, 41, 78, 87, 88, 116, 148, 150, 153, 186, 187, 188, 189, 190, 248, 250, 268, 269, 270, 271, 272, 273 Apocalipsis mesiánico , 87 Mishná , 266 Nephilim , 51 Odas de Salomón , 33 Orígenes, iv, 18, 153, 232, 237, 239, 240, 265 Fariseos, i, 12, 42, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 67, 68, 71, 73, 75, 76, 82, 83, 100, 115, 122, 125, 126, 139, 155, 213, 216, 249, 266, 275 Policarpo, 31 sacerdotes, 12, 43, 44, 66, 74, 120, 122, 126, 151, 155, 167, 210, 254 Rabban Yochanan ben Zakkai, 139 Rabino Abahu, iii, 165, 166, 168, 176, 179, 180 Romanos, 25, 26, 52, 58, 63, 69, 80, 82, 98, 131, 132, 143, 150, 198, 204, 206, 208, 209, 257, 258, 267. Saduceos, i, 42, 45, 56, 58, 73, 74, 75, 76, 83, 125, 275

Samaritanos, i, 47, 48, 49, 246, 268 Pastor de hermes , 33 supercesionismo, 20, 25 El Manual de Disciplina , 101. Theodor Bar-Khonai, 28 Toldot Yeshu , 42, 152, 158, 159 Torá, 23, 26, 27, 31, 33, 35, 36, 41, 42, 45, 54, 57, 59, 60, 61, 62, 65, 67, 68, 76, 77, 84, 85, 95, 96, 100, 108, 111, 112, 118, 123, 127, 128, 133, 134, 155, 156, 159, 162, 164, 176, 183, 196, 201, 202, 203, 215, 216, 219, 220, 221, 222, 223, 225, 235, 238,243, 246, 248, 250, 251, 253, 255, 256, 259, 263, 275 Jadoísmo de Zadokite, i, 43, 45 Zadokitas, 44, 45, 50, 52 Zealots, i, 38, 55, 69, 70, 72, 96, 118, 127, 142, 143, 264, 269

SOBRE EL AUTOR Juan Marcos Bejarano Gutiérrez se graduó de la Universidad de Texas en Dallas, donde obtuvo una licenciatura en ingeniería eléctrica. Trabaja a tiempo completo como ingeniero, pero ha dedicado gran parte de su tiempo a los estudios judíos. Estudió en el Colegio Siegal de Estudios Judaicos en Cleveland y recibió una Maestría en Artes en Estudios Judaicos. Completó sus estudios de doctorado en el Instituto Spertus en Chicago en 2015. Estudió en el Seminario Americano para el Judaísmo Contemporáneo y recibió la ordenación rabínica en 2011 de Yeshiva Mesilat Yesharim.

Juan Marcos Bejarano Gutiérrez fue miembro de la junta de la Sociedad de Estudios Crypto-Judaic de 2011-2013. Ha publicado varios artículos en HaLapid, The Journal for Spanish, Pechuguese, Italian Crypto-Judios, y ApuntesReflexiones teológicas desde un contexto hispano-latino, y es el autor de What is Kosher? y lo que es judío ¿Oración? y judíos secretos: la identidad compleja de criptojudíos y criptojudaísmo . Actualmente es el director. del Centro de Educación B'nai Anusim en CryptoJewishEducation.com que proporciona información adicional sobre la Inquisición, así como sobre los fenómenos del cripto-judaísmo.

[1] Hechos 6: 7. [2] Hechos 23: 6. [3] RA Kraft, La herencia judía multiforme del cristianismo primitivo , en el cristianismo, el judaísmo y otros cultos grecorromanos: Estudios para Morton Smith a los sesenta (Leiden 1975), 3. 175-199. Ver también John P ainter , Just James: El Hermano de Jesús en Historia y Tradición (Columbia: University of South Carolina P ress, 1997), 228. Ver James H. Charlesworth, Jesús y los Rollos del Mar Muerto (Nueva York: Double Day, 1992), 74. Ver también Eugene J. Fisher , Destinos entrelazados: judíos y cristianos a través de las edades (Nueva York: Paulist Press, 1993), 4757. [4] Constantino apoyó la separación de la fecha de la Pascua de Pascua en su carta después del Primer Concilio de Nicea. [5] Anthony Saldarini, Comunidad Cristiano-Judía de Matthew (Chicago: University of Chicago Press, 1994), 3.

[6] Ibid., 5, 12. [7] Ver AP Hayman, Una disputa no publicada de origen cristiano-judío atribuida a Sergio, el estilita, editada de un manuscrito siríaco con traducción y comentario (Universidad de Durham: PhD. Disertación, 1968). [8] Un testimonio temprano de la presencia de judíos en la Península Ibérica es un decreto emitido por el Consejo de Elvira en el sur de España alrededor del año 304 CE. El Consejo Cristiano estaba compuesto por obispos y presbíteros de las ciudades de Córdoba, Sevilla, Toledo, Zaragoza y otros pueblos poblados por judíos. El concilio prohibió a los cristianos vivir o comer con judíos. También prohibió a los cristianos permitir que sus hijas se casaran con judíos o paganos. Los cristianos también tenían prohibido pedir a los judíos que bendijeran sus campos. La sanción por el incumplimiento de estas normas. Fue la excomunión. [9] Un alejamiento creciente de los modelos de fe judaicos es cierto para muchos cristianos gentiles, pero no necesariamente refleja el movimiento mesiánico compuesto por cristianos judíos. [10] Basil Studer, Trinidad y Encarnación: La Fe de la Iglesia Primitiva (Collegeville, Minn .: Liturgical Press, 1993), 4. [11] Stephen G. Wilson, Extraños relacionados: judíos y cristianos (Minneapolis: Fortress, 1995), 167. Ver también St. Jerome, Epistola 89 ad Agustinum. [12] Joan E. Taylor, El fenómeno del cristianismo judío primitivo: ¿realidad o invención académica? (Leiden: Brill, 1990), 313-334. [13] Es claro que algunos judíos estaban aceptando el mensaje de Jesús y abandonando la práctica judía. Ver ignacio epístola a los Magnesios 9: “Hemos visto cómo los antiguos adeptos de las antiguas costumbres han alcanzado una nueva esperanza; para que hayan dejado de guardar el sábado, y ahora ordenen sus vidas para el día del Señor ... citado en Maxwell Staniforth, Early Christian Writings (Middlesex: Penguin, 1968), 89.

[14] GN Stanton, Un evangelio de un pueblo nuevo: Estudios en Matthew (Edimburgo: T&T Clark, 1992), 124. [15] Karin Hedner Zetterholm, “Visiones de los judíos de Jesús en la antigüedad”, Scripta Instituti Donneriani Aboensis 27: (2016) 37-60. [16] Bruce Chilton y Jacob Neusner, el hermano de Jesús: Santiago el justo y su misión (Louisville: Westminster John Knox Press, 2001), 4-5. [17] Romanos 11:18. [18] Bernard J. Lee, El judaismo galileo de Jesús (Nueva York: Paulist Press, 1988), 17. [19] En su forma más extrema, estas nociones continúan sobreviviendo en la cristiandad moderna, como lo observa Gregory Baum en la introducción de Fe y fraticida : “Todos los intentos de los teólogos cristianos de obtener una conclusión más positiva de las enseñanzas de Pablo en Romanos 9-11 y He hecho esto tanto como los demás están basados en ilusiones. Lo que Pablo y toda la tradición cristiana pensaron es inequívocamente negativo: la religión de Israel está ahora superada, la Torá abrogada, las promesas cumplidas en la Iglesia cristiana, los judíos golpeados con ceguera, y todo lo que queda de la elección de Israel descansa como un carga sobre ellos en la era actual ". Rosemary Ruether , Fe y fraticida: Las raíces teológicas del antisemitismo (Nueva York: The Seabury Press, 1974), 6. [20] Ver A. Lukyn Williams, Adversus Judaeos: A vista de pájaro de Christian Apologiae hasta el Renacimiento (Cambridge: Cambridge University Press, 1935). [21] Epístola a los Magnesios 10. Maxwell Staniforth, trad., Early Christian Writings (Middlesex: Penguin, 1968), 90. [22] "La herejía de los nazorianos (es decir, los judíos que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús): Confiesan que Cristo es el Hijo de Dios, pero se comportan como judíos en todo". AFG Klijn y GJ Reinink, Evidencia patrística para Sectas judeo-cristianas , (Leiden: Brill, 1973), 267. [23] Jacob Neusner, ed., Judaism in Antiquity: Where We Stand: Issues and Debates in Ancient Judaism (Boston: Brill, 1999), 197.

[24] Lawrence Schiffman, ¿quién era un judío ?: Perspectivas rabínicas y halajicas sobre el cisma judeo-cristiano (KTAV: Nueva York, 1985), 10. Ver Mishnah Kiddushin 3:12 y Mishnah Kiddushin 4:16. [25] Ver Esdras 10:11 y Nehemías 10:31, 13:23. [26] Sin factores contribuyentes adicionales, esta definición es problemática, sin embargo, porque la definición de un judío por su descendencia matrilineal, aparte de otros factores, puede convertirse fácilmente en un razonamiento circular. Hablar de la observancia de mitzvoth , es decir, los mandamientos, también se ha ofrecido como criterio para establecer el judaísmo. Pero esto solo plantea otra pregunta más complicada: cuál mitzvoth y de acuerdo con qué estándar de observancia. Hablar de la observancia del judaísmo con la esperanza de articular las características distintivas de los judíos o como el vínculo común entre diversos grupos de judíos también puede llevar a una discusión infructuosa. ¿Por qué? Si nos hacemos la pregunta “¿Qué es? ¿Judaísmo? ", La respuesta que se da con más frecuencia es" la religión de los judíos ". Si la pregunta se invierte, es decir, ¿qué son los judíos? La respuesta probable es, aquellos que practican el judaísmo. [27] Para Shaye D. Cohen, esta dificultad se basa en el hecho de que no existe una definición única de un judío en la antigüedad. La palabra griega Ioudaios, más a menudo traducida como judío, podría decirse que es más descriptiva del término Judea. El segundo problema para determinar el carácter judío o la definición de quién era judío según Cohen es la falta de criterios empíricos y de autoridad para establecer quién era judío y quién no. [28] Shaye J. D. Cohen, Los comienzos de la judeidad: límites, variedades, incertidumbres (Berkeley: University of California Press, 2000), 3, 7. [29] A. Roberts y J. Donaldson, The Ante-Nicene Fathers - Irenaeus - Volume I (Grand Rapids: Eerdman's Publishing Company, 1978), 437. [30] Sacha Stern, Identidad judía en los primeros escritos rabínicos (Nueva York: Brill, 1994), xv, xxxiii. [31] Jean Danielou, The Theology Jewish Christianity (Londres: Darton, Longman & Todd, 1979), 10. [32] Justin, Diálogo con Trypho, 47.1-4.

[33] Jean Danielou, The Theology Jewish Christianity (Londres: Darton, Longman & Todd, 1979), 10, 29. [34] Graham N. Stanton, Tolerancia e intolerancia en el judaísmo temprano y el cristianismo (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), 240, 252. [35] John Painter, Just James: El Hermano de Jesús en Historia y Tradición (Columbia: University of South Carolina Press, 1997), 52. [36] Anthony Saldarini, comunidad cristiana-judía de Matthew (Chicago: University of Chicago Press, 1994), 7-9. [37] NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress Press, 1996), xvii. [38] Moses A. Shulvass, La historia del pueblo judío (Chicago: Regnery Gateway, 1982), 59-65. Durante el reinado de Darío, surgió un conjunto de textos sagrados como la tradición religiosa dominante del templo de Judá. La comunidad del templo comenzó a ejercer el control sobre la preservación y el registro de estas tradiciones religiosas con el apoyo del Imperio Persiano. Jon L. Berquist , El judaísmo a la sombra de Persia: un enfoque social e histórico (Minneapolis: Fortress Press, 1995), 81. [39] Ezequiel 35:11; 36: 5; Nahum 1: 2; Isaías 37:32. [40] IQSa 1: 1-2. William S. Lasor, Los Rollos del Mar Muerto y el Nuevo Testamento , (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 94. [41] NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 95, 321. [42] Ibid., 145. [43] IQM 1: 5. William S. Lasor, Los Rollos del Mar Muerto y el Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 96. [44] Martin Hengel, The Zealots (Edinburg: T&T Clark, 1989), 87. [45] Ibid., 123. [46] El proceso de autodefinición que resultó en el ascenso del judaísmo rabínico como la forma normativa de la vida judía en los siglos posteriores a la destrucción del Segundo Templo fue el resultado de una serie de eventos

complicados y conflictos entre movimientos en conflicto y según Algunos judaismos en competencia. El "judaísmo" antes de la caída del Templo era en realidad, como señala P hilip Davies, un conjunto de opciones culturales y religiosas. “Algunas veces se superponían, otras competían y variaban de lo que los sociólogos hoy en día podrían llamar religión cívica: sectas bastante exclusivas. Diana Edelman, ed., El triunfo de Elohim: De los yuwismos a los judaísmos (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1995), 147. Jacob Neusner, ed., Los judaismos y sus Mesías en el cambio de la era cristiana (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), ix. [47] Shaye J. D. Cohen. De Macabeos a la Mishná (Filadelfia: Westminster Press, 1987), 25. [48] Para Lawrence Schiffman, la identificación de varias ideologías como "judaísmos" independientes ignora el vasto cuerpo de elementos comunes, que unía a varios grupos en torno a la adhesión a la Torá. Además, según Schiffman, los elementos que dividían a estos grupos eran solo una pequeña parte de su gran fe y práctica. Lawrence H. Schiffman, Del texto a la tradición: una historia del segundo templo y el judaísmo rabínico (Nueva York: Ktav, 1991), 98. [49] Himnos de Acción de Gracias 4: 10-11. Citado por Lawrence Schiffman , Reclaiming the Sea Scrolls: The History of Judaism, The Background of Christianity, The Lost Library of Qumran (Filadelfia: JPS, 1994), 251. [50] DM Bennet , Sepher Todoth Jeshu (Nueva York: Liberal Publisher, 1879 ), 36. [51] II Samuel 8:17. [52] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel , (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 43. Lawrence H. Schiffman, Del texto a la tradición: Una historia del segundo templo y el judaísmo rabínico ( Nueva York: Ktav, 1991), 108. [53] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 61. [54] Antigüedades Josefo 11: 111. [55] Ibid., 80. El Templo como réplica del reino divino y humano sirvió como lugar de interacción para ambos.

[56] Levítico 20: 24-26. [57] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 74. [58] Ibid., 76. [59] Ibid., 77. [60] EP Sanders, auto-definición judía y cristiana en el período grecorromano (Filadelfia: Fortaleza, 1981), 91. [61] Ibid., 92-94. [62] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 84. [63] Nehemías 13:28. [64] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 85. [65] Ha habido una extensa comparación entre Enoc y el rey sumerio, Enmeduranki que gobernó la antigua ciudad de Sippar. Las fuentes acadias proporcionan conexiones sorprendentes con Enoch. Al igual que Enoc, Enmeduranki fue el séptimo en la lista (de la lista de un rey) en la era antedeluiana. Los textos acadios otorgan a Enmeduranki una relación especial con las principales deidades del panteón mesopotámico. Al igual que Enoch, Enmeduranki fue llevado al consejo de los dioses proporcionando una relación mucho más cercana que la que se brinda a los humanos normales. En su presencia, se le dio instrucción en diversas artes. James C. Vanderkam, Enoch: Un hombre para todas las generaciones (Columbia: University of South Carolina, 1995), 7-8. [66] DS Russel, El método y el mensaje de los judíos apocalípticos (Filadelfia: Westminster, 1964), 27. [67] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 99. [68] La antigüedad y la omnipresencia de la tradición del "ángel caído" existía en las fuentes babilónicas de la época del exilio y las fuentes preexílicas de otras

fuentes del Cercano Oriente. Ver A. Kirk Grayson, Babylon-HistoricalLiterary Texts (Toronto: University of Toronto Press, 1975). [69] Michael A. Knibb, " El exilio en la literatura del período intertestamental ", HeyJ 17 (1976), 253-272. [70] Gabriele Boccaccini, Raíces del judaísmo rabínico: una historia intelectual, de Ezequiel a Daniel (Gran Rapids: Eerdmans, 2002), 92. [71] Hechos 11:28; 13: 2; 21: 11.Ver Romanos 12: 6; I Corintios 12:10, 2829; Efesios 2: 20,3: 5,4: 11; Revelaciones 10: 7; 11:18; 16: 6; 18: 20,24. [72] Josefo, Bell vi. 312. [73] Josefo, Bell vi. 285 [74] Josefo, campana . ii.159. [75] Josefo, campana i.347. “En toda la ciudad, la agitación de la población judía se manifestó en diversas formas. Los más débiles se reunieron cerca del templo y se volvieron poseídos por Dios y compusieron muchos oráculos adecuados para las crisis ". [76] Antigüedades Josefo 4: 118. Philo De. Mig Abr. 35. De Cher 27. [77] Mos 2: 6. Markus Bockmuehl , Revelación y misterio en el judaísmo antiguo y el cristianismo paulino (Eerdmans: Grand Rapids, 1990), 72, 83-84. [78] Isaías 32:15; 44: 3; Ezequiel 11:19; 36:26; Joel 3: 1. [79] La afinidad de la comunidad esenia hacia la profecía carismática los llevó a ver el desierto como extremadamente importante. Muchos miembros de esta comunidad se retiraron al desierto para separarse de la habitación de los hombres corruptos. Isaías 40: 3 se consideraba que se refería a un evento escatológico centrado en el desierto. [80] Lawrence H. Schiffman, La comunidad escatológica de los Rollos del Mar Muerto (Atlanta: Scholars Press, 1989), 7. [81] Martin Hengel, The Zealots (Edinburg: T&T Clark, 1989), 115.

[82] Josefo, Guerra Judía 1: 5: 2. [83] También se proponen otras teorías modernas sobre el origen del movimiento farisaico. En una propuesta más radical, Louis Finkelstein afirma que las empresas se derivaron de un "proletariado urbano" cuyas preocupaciones fueron en gran parte dictadas por preocupaciones y condiciones económicas y sociales. Otro punto de vista propuesto por Isaac Baer sostiene que las raíces del arisaísmo se deben ubicar en círculos rurales pietistas que en realidad pueden ser paralelos a dichos círculos en el mundo griego circundante. Hershel Shanks, el antiguo Israel: desde Abraham hasta la destrucción romana del templo(Washington: BAS, 1999), 257. [84] Josefo, Antigüedades 13.297-298. Citado de Louis H. Feldman y Meyer Reinhold, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos: Lecturas primarias (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 242. [85] Lawrence H. Schiffman, Del texto a la tradición: una historia del segundo templo y el judaísmo rabínico (Nueva York: Ktav, 1991), 107. [86] Hershel Shanks, Israel antiguo: de Abraham a la destrucción romana del templo (Washington: BAS, 1999), 258. [87] Lawrence H. Schiffman, Del texto a la tradición: una historia del segundo templo y el judaísmo rabínico (Nueva York: Ktav, 1991), 106-107. [88] Gedaliah Alon, judíos, judaísmo y el mundo clásico , Trans. I. Abraham, (Jerusalén: Magnes, 1977), 22. [89] Anthony J. Saldarini, Fariseos, escribas y saduceos en la Sociedad Palestina (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 79. Saldarini señala que en medio de todos los volúmenes escritos por Josephus, los P harisees solo se mencionan veinte veces. [90] Josefo, Antigüedades 13:10: 297- 298. [91] Josefo, Antiquities 15: 10: 5; 13: 5: 9; 18: 1: 5, 17: 13: 3; Guerra 2: 8: 6; 2: 8: 3. [92] Philo, Every Good Man is Free 12: 75-82, 86-87, 13.89,91; Hypothetica 11: 1-02, 14-18.

[93] Plinio el Viejo, Historia natural 5.73. Dio Chrysostom también se refiere a la existencia de los Esenios a lo largo del Mar Muerto como lo cita Synesius en Life of Dio . Louis H. Feldman, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 251-252. [94] Josefo, Antigüedades 13: 5: 9. [95] Josefo, Antigüedades 18: 1: 5. [96] Josefo, Guerra judía 2: 8: 2-3. [97] Josefo, Guerra judía 2: 8: 5. [98] Regla de la comunidad 5: 7-12. Citado por Lawrence Schiffman , Reclaiming the Sea Scrolls: The History of Judaism, The Background of Christianity, The Lost Library of Qumran (Filadelfia: JPS, 1994), 247. [99] Fragmentos de zadokita 3: 12-16. [100] Fragmentos de zadokita, 4: 19-20; 5: 11-13; 8: 12-13. Citado por Lawrence Schiffman , Reclaiming the Sea Scrolls: The History of Judaism, The Background of Christianity, The Lost Library of Qumran (Filadelfia: JP S, 1994), 249. [101] Citado de The Tanakh: Una Nueva Traducción de las Santas Escrituras , (Filadelfia: JPS, 1985). [102] Mishna Avot 1: 1. Lawrence Schiffman , Reclaiming the Sea Scrolls: The History of Judaism, The Background of Christianity, The Lost Library of Qumran (Filadelfia: JPS, 1994), 249. [103] Hugh Schonfield, The Pentecost Revolution (Nueva York: Element Books, 1968), 200. [104] Josefo, Antiquities 18: 6: 23-24. [105] Josefo, Bell , 7,417. [106] NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 157. [107] Ibid., 150.

[108] Bernard J. Lee, El judaismo galileo de Jesús (Nueva York: Paulist Press, 1988), 73. [109] La muerte de Herodes dio lugar al hijo de Ezequías, Judas, quien se vengó de la muerte de su padre al atacar a Sepphoris y al arsenal real y al tesoro ubicados allí. Ibid., 73. [110] Hyam Maccoby, The MythMaker - Paul and the Invention of Christianity (Nueva York: Barnes y Nobles), 52-53 [111] Martin Hengel, The Zealots (Edinburg: T&T Clark, 1989), 109. [112] Geza Vermes, Jesús el judío (Philadelphia: Fortress Press, 1981), 47. [113] Josefo, Antigüedades 13: 5: 9. [114] Josefo, Guerra judía 2: 8: 14. [115] Josefo, Antigüedades 18: 1: 4. [116] Anthony Saldarini, comunidad judeo-cristiana de Matthew (Chicago: University of Chicago Press: 1994), 168. [117] “Mira, Señor, y levanta para ellos a su rey, el hijo de David, para gobernar a tu siervo Israel en el tiempo que tú conoces, oh Dios. Afírmalo con la fuerza para destruir a los gobernantes injustos, para purgar a Jerusalén de los gentiles que la pisotean y destruirlos; en sabiduría y en justicia para expulsar a los pecadores de la herencia; aplastar la arrogancia de los pecadores como la vasija de un alfarero; para romper toda su sustancia con una varilla de hierro; para destruir a la nación ilegal con la palabra de su boca; Ante su advertencia, las naciones huirán de su presencia; y él condenará a los pecadores por los pensamientos de sus corazones. Él reunirá a un pueblo santo a quien guiará en justicia; y él juzgará a las tribus de las personas que han sido hechas santas por el Señor su Dios ... No habrá injusticia entre ellos en sus días porque todos serán santos, y su rey será el Señor Mesías. Porque no confiará en el caballo, el jinete y el arco, ni recogerá oro y plata para la guerra. Tampoco se acumulará esperanza en una multitud para un día de guerra ”. Salmo de Salomón 17: 21-33. Citado de la traducción de RB Wright en El Pseudopigrapha del Antiguo Testamento , ed. JH Charlesworth (Garden City, NY: Doubleday, 1985) Vol. 2. [118] NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 204.

[119] Joseph A. Fitmyer, Los Hechos de los Apóstoles (Nueva York: DoubleDay, 1998), 201. [120] Hyam Maccoby, The MythMaker: Paul and the Invention of Christianity (Nueva York: Barnes and Nobles, 1986), 122. Maccoby apela al modelo del jefe de gobierno del rey Hezekiah, llamado Shebna, para exponer las intenciones de Jesús. El profeta Isaías (22: 19-23) predijo que este oficial sería reemplazado por Eliakim: “Y te expulsaré de tu puesto, y desde tu estado te derribará. Y acontecerá en aquel día, que llamaré a mi siervo Eliaquim, hijo de Hilcías; y lo vestiré con mi manto, y lo fortaleceré con tu cinturón, y pondré tu gobierno en sus manos. será padre para los habitantes de Jerusalén, y para la casa de Judá . Y la llave de la casa de David la pondré sobre su hombro ; así se abrirá, y nadie cerrará ; y él cerrará, y ninguno abrirá. Y lo ataré como un clavo en un lugar seguro ". [121] Lucas 22: 49-50. “Señor, ¿deberíamos golpear con nuestras espadas?” Y uno de ellos golpeó al siervo del sumo sacerdote, cortándole la oreja. Las propias palabras de Jesús son controvertidas en Mateo 10:34: "No piensen que vine a traer paz a la tierra ... no vine a traer paz, sino una espada", que posteriormente se habría percibido como un apoyo a la rebelión. [122] James H. Charlesworth, Jesús y los Rollos del Mar Muerto (Nueva York: Doubleday, 1992), 250. [123] Joel 2: 28-29,32. La fecha del festival no había sido fijada hasta que la tradición sacerdotal se unió a la fiesta de la Pascua y el pan sin levadura. Se produjo un debate entre los judíos de origen judío-galileo debido a las opiniones divergentes entre los saduceos y los hariseos. Los saduceos contaron 50 días desde "la mañana" después del sábado. Los P ariseos, por el contrario, contaron desde el sábado estrictamente hablando, cuando eso sucediera. Los esenios celebraron otra fecha, derivando su celebración de un calendario que celebraba que cada día del festival caiga el mismo día de cada año. [124] Joseph Fitzmyer, Los Hechos de los Apóstoles (Nueva York: Double Day, 1998), 234-235. [125] Ibid., 233. [126] Jubileos 1: 1; 6: 17-19 14:20 Joseph Fitzmyer, Los Hechos de los Apóstoles (Nueva York: Día doble, 1998), 224.

[127] Regla de la comunidad, 1-11. Citado de la traducción de Geza Vermes, Los Rollos del Mar Muerto en inglés (Nueva York: Penguin, 1995), 7071. [128] Regla de la comunidad, 1-11, citado de Geza Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Nueva York: Pingüino, 1962), pág. 44. [129] Hechos 2: 22-24. [130] Hugh Schonfield, La revolución de Pentecostés (Nueva York: Elementos, 1974), 110. [131] 1QS 3: 6-9. [132] Geza Vermes, The Dead See Scrolls in English (Londres: Pingüino, 1995), 244-245. [133] NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 192. [134] Hechos 2: 38. [135] Marcos 1: 4. [136] La inmersión del funcionario etíope por Phillip en Hechos 8:17 es reveladora para nuestra discusión. Este evento de inmersión no incluyó el bautismo del "Espíritu". [137] Josefo, Antigüedades 18: 5: 2. Citado de la traducción de William Whiston, The Works of Josephus (Peabody: Hendrickson, 1987). [138] B. Yoma 30b; Tamid 1: 1. [139] Joan E. Taylor , The Immerser: John the Baptist en Second Temple Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 61. (m. Yoma 3: 3, y. Yoma 40b). [140] Josefo, Guerra 5.227; Levítico 15:31. El libro de Levítico estipula: “Así mantendrás a los hijos de Israel separados de su inmundicia, para que no mueran en su inmundicia contaminando mi tabernáculo que está en medio de ellos. “Joan E. Taylor , The Immerser: John the Baptist dentro del Second Temple Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 61.

[141] 1QH 8.16. Y tú, oh Dios mío, has puesto en mi boca una lluvia otoñal para todos [los hijos de los hombres] y un manantial de aguas vivas que no se secarán ". De la traducción de A. Dupont, The Essene Writings de Qumran, trad. G.Vermes (Oxford, 1961), 228. Los requisitos de purificación detallados en los escritos rabínicos de los siglos siguientes se cumplieron en realidad mediante la inmersión realizada por Juan a lo largo del Jordán. La literatura rabínica de los siglos posteriores consideraba un cuerpo de agua abierto como la forma más efectiva de inmersión para propósitos de purificación. Por lo tanto, el bautismo de Juan habría sido considerado como un medio aceptable de purificación para la limpieza corporal. [142] Ibid., 63. [143] Joan E. Taylor, The Immerser: John the Baptist en Second Temple Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 68-69. El Evangelio de Lucas concerniente al ministerio de Juan, "Y él irá delante de él [Dios] en el espíritu y poder de Elías, 'para devolver el corazón de los padres a sus hijos' [Malaquías 4: 5-6; Sir 48:10] y el desobediente al propósito de los justos, para preparar un pueblo preparado para el Señor. Véase también Lucas 1: 15b-17. [144] Tales declaraciones generalmente se le atribuyen a Pablo ya que su ministerio se centró en la promulgación del evangelio dentro del contexto del mundo gentil. La inmersión judía puede haber resultado difícil de explicar o ser vista como relevante. [145] 1QS 3: 3-6. [146] 1QS 3: 6-9. [147] Joan E. Taylor, The Immerser: John the Baptist en Second Temple Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 78-79. [148] Ibid., 86. [149] Sibylline Oracles 4.162-70. [150] Joan E. Taylor, The Immerser: John the Baptist en Second Temple Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 91. [151] Ben Witherington III, La cristología de Jesús (Minneapolis: Fortress, 1990), 34.

[152] Josefo, Antiquities 8: 122-24; 10:45; 14: 5. [153] Josefo, Antigüedades 6: 148. [154] Josefo, Contra Apion 2: 184. [155] Josefo, Vida 14; 75; Guerra 7: 264. [156] Josefo, Antiquities 20: 44-48. [157] Josefo, Antigüedades 14:65. [158] Hechos 2:46, 3: 1, 3:11, 21: 21-24. [159] Hechos 3:13. [160] SGF Brandon, Jesus and the Zealots, (Manchester: The University Press, 1967), 155. Ver Hechos 2: 46, iii, v. 12, 20-1, 25, xxi. 23-24, 26; cf. Marca xii. 41-4 [161] Mateo (23: 20-1): 'Por lo tanto, el que jura por el altar, jura por él, y todas las cosas sobre él. Y el que jura por el Templo jura por él y por el que mora en él. [162] cf. Levítico Rabá 22: 8. [163] Deuteronomio 18:15, 18; Reconocimientos Clementina 1.36 . [164] Reconocimientos Clementina 1.39. [165] Oskar Skarsaune, A la sombra del templo (Downers Grove: InterVarsity Press, 2002), 157. [166] Existe claramente un sentido de dedicación continua al culto del Templo incluso después de la experiencia de la resurrección. [167] Ezequiel 5: 5; 38:13; Jubileo 8:19; 1 Enoc 26: 1; Apocalipsis 20: 89; Talud de Babilonia Sanedrín 37a. [168] Isaías 2.3. [169] Isaías 11:12; 43: 5-6.

[170] Richard Bauckham, El libro de los Hechos en su configuración del primer siglo: Escenario Palestino (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1995), 424-425. [171] Los fariseos mantuvieron el mayor grado de influencia entre la gente debido a su postura primaria como anti-aristocrática. Su celo por la observancia de la Torá y sus posiciones como la columna vertebral de la sinagoga los convirtió en el brazo religioso natural para ejercer la mayor influencia. [172] Hugh Schonfield, La revolución de Pentecostés (Nueva York: Elements, 1974), 116-117. [173] Hechos 4: 3-4. [174] I QS 6: 22-25. [175] Richard Bauckham, El libro de los Hechos en su entorno palestino (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 339. [176] Ibid., 329. [177] Hypothetica 11: 10-11 Hyppolytus también registra esta práctica de los Esenios: “Nadie entre ellos, sin embargo, disfruta de una mayor cantidad de riquezas que otra. Para una regulación con ellos, es que un individuo que se presente (para unirse) a la secta debe vender sus posesiones y presentar (el precio de ellas) a la comunidad. Y al recibir (el dinero) el jefe (de la orden) lo distribuye a todos de acuerdo con sus necesidades ”. (Ref. 9.14). [178] David Sim, El Evangelio de Mateo y el judaísmo cristiano (Edimburgo: T&T Clark, 1998), 66. [179] Richard Bauckham, El libro de los Hechos en su configuración del primer siglo: Escenario Palestino (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 353. [180] David Sim, El Evangelio de Mateo y el judaísmo cristiano (Edimburgo: T&T Clark, 1998), 66. [181] Ibid., 70.

[182] "... un hebreo de hebreos, con referencia a la ley, un fariseo, con referencia al celo, persiguiendo a la Iglesia, con referencia a la justicia que viene por la ley, sin culpa". Véase P 3: 2-11; 2 Corintios 11: 18-29. [183] Hechos 7:44, 47a. [184] Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío, (Minneapolis: Fortress, 1989), 28,42. [185] Ibid., 367. [186] Ibid., 391. [187] Hechos 8: 1, 3. [188] David Sim, El Evangelio de Mateo y el judaísmo cristiano (Edimburgo: T&T Clark, 1998), 71. [189] Hechos 5: 12-14. [190] Hechos 6: 2, 8. [191] David Sim, El Evangelio de Mateo y el judaísmo cristiano (Edimburgo: T&T Clark, 1998), 69. [192] Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 42. [193] Hechos 12:17. [194] Véase el documento de Damasco 13: 7; 14: 8, 13. Ver también Jacob Neusner y Bruce Chilton, Tipos de la Autoridad en el cristianismo primitivo y el judaísmo formativo (London: Routledge, 1999), 63. [195] Reconocimientos Clementina 4:35. [196] Richard Bauckham, El libro de los Hechos en su configuración del primer siglo: el escenario palestino (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 424. [197] Jerome, De Viris Ilustribus . [198] Ver referencia de Eusebio a Clemente de Alejandría. Eusebio, historia eclesiástica 2.1.2-5.

[199] Eusebio, Historia eclesiástica 2.1.2-5. [200] Eusebio, Historia eclesiástica 7.19.1. [201] I QS viii, 10-4. Citado de Geza Vermes, The Dead See Scrolls in English (Londres: Penguin, 1995), 4. [202] Véase 4QpIsa Isaiah 54: 11-12. [203] Richard Bauckham, El libro de los Hechos en su configuración del primer siglo: el escenario palestino (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 442-443. [204] Ibid., 448-449. [205] FC Burkitt, Christian Beginnings (Londres: University of London Press, 1924), 57-58. [206] Epifanio 29.4.1-3 y 78.13.5-8 Robert Eisenman, Santiago el Hermano de Jesús (Nueva York: Viking, 1996), 312. [207] Robert Eisenman, James el Hermano de Jesús (Nueva York: Viking, 1996), 314. Los Rollos del Mar Muerto abrazan la idea del fiel sacerdocio de Zadokite (Ezequiel 44). Los sacerdotes que caminaban de acuerdo con los mandamientos y guardaban el pacto eran considerados los verdaderos sucesores del sacerdocio. [208] Evangelio de Tomás 12. [209] Eusebio, Historia eclesiástica 2.23.1-3. [210] Josefo, Antigüedades , 20: 9: 1. [211] Kirsopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1975), 169. [212] Ibid., 171-175. Epifanio reemplaza a uno de los sacerdotes, un hijo de Rechab, con Simeon Ben Cleopas. [213] Kirsopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1975), 177. [214] SGF Brandon, Jesus and the Zealots (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1967), 169. “Hegesipo da esta explicación en detalle, pero está de acuerdo

con Clemente. Por lo tanto, parece que Santiago fue realmente un hombre notable y famoso entre todos por la justicia, de modo que los sabios incluso de los judíos pensaron que esta era la causa del asedio de Jerusalén inmediatamente después de este martirio, y que sucedió por la única razón. El crimen que habían cometido contra él ”. Eusebio, Historia eclesiástica 2.23.19. Cualquiera que sea la fuente de la cita de Eusebio, sirve para apoyar la plausibilidad de la buena reputación de James con la persona promedio en Jerusalén.

[215] Ver DM Bennet, Sepher Todoth Jeshu (Nueva York: Liberal Publisher, 1879), 36. Capítulo IV. [216] Gálatas 2: 11-13. [217] Gálatas 2:10, Romanos 15: 25-30, 1 Corintios 16: 4. [218] Romanos 15:25; 30. [219] Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 60. [220] Hechos 21: 20-26.

[221] Josefo, Guerra judía 2: 253-265. [222] Hugh Schonfield, The Pentecost Revolution (Nueva York: Element Books, 1968), 204-205. [223] Josefo, Guerra judía 2 : 273-276. [224] Josefo, Guerra judía 2: 283. [225] Josefo, Guerra judía , 2: 17: 2. [226] Josefo, Guerra judía , 5: 2: 5. [227] Ver Lucas 21:20; Véase también Marcos 13:14; Mateo 24:15; Lucas 21: 20-22; referencia cruzada 19: 43-44.

[228] Kirsopp Lake, Eusebius-The Ecclesiatical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 199-201. [229] Reconocimientos de Clementina, I. 36, 39. [230] Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 63. [231] SGF Brandon, Jesus and the Zealots (Manchester: The University Press, 1967), 212. [232] Ray Pritz, cristianismo judío nazareno (Jerusalem: The Magnes Press, 1988), 122. [233] Ibid., 125. Guerra judía, 2: 457-460. [234] Ibid., 123. [235] Tratado sobre pesos y medidas 15. Leudemann sostiene que Epifanio depende de Eusebio para sus fuentes. Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 203-204. [236] Un cuerpo de sicarios logró salir de la ciudad y llegar a Egipto, pero esto ocurrió en los últimos días anteriores a la captura de la ciudad. [237] James H. Charlesworth, Jesús y los Rollos del Mar Muerto (Nueva York: Double Day, 1992), 202 [238] Tratado sobre peso y medidas 14. Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 210. [239] Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 209. [240] Kirshopp Lake , Eusebius- The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 233. [241] Richard Bauckham, Judas y los familiares de Jesús en la iglesia primitiva (Edimburgo: T&T Clark, 1990), 88. [242] Kirshopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 273-274.

[243] Cuando Domiciano habló con los hijos de Judas, el hermano del Señor y se enteró de la virtud de los hombres, puso fin a la persecución contra nosotros. Hegesipo informa sus nombres y dice que uno se llamaba Zocher y el otro James. Eusebio-La historia eclesiástica (3: 17: 1. [244] Frederic W. Farrar, Los primeros días del cristianismo (Londres: Cassel and Company, Limited, 1909), 123. [245] Hugh Schonfield, La historia del cristianismo judío (Londres: Duckworth, 1936), 38-39. [246] Kirshopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 273-275. [247] "Y estos Despoynoi procedentes de Nazara y Cochaba, aldeas judías en otras partes del país, establecen la genealogía mencionada más arriba del libro de Crónicas (registros diarios del Templo)". Hugh Schonfield, La historia del cristianismo judío (Londres: Duckworth, 1936), 38. Un lugar con el nombre de Cochaba aparece en los escritos del historiador de la iglesia del siglo IV, Epifanio, como un centro de actividad nazoreana y ebionita continua.

[248] Kirsopp Lake, Eusebius- The Ecclesiatical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 309-311. [249] (4Q255 Col8) Carta de una asociación sectaria judía. Michael Wise, Los Rollos del Mar Muerto - una Nueva Traducción (San Francisco: HarperCollins, 1996), 137. [250] Richard Bauckham, Judas y el familiar de Jesús en la iglesia primitiva (Edimburgo: T&T Clark, 1990, 72-73). [251] Kirsopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 279-281. [252] James H. Charlesworth, Jesús y los Rollos del Mar Muerto (Nueva York: Double Day, 1992), 202-203. [253] Ibid., 202-203.

[254] Ibid., 204. [255] Mishna Sanhedrin 10: 1 "Los siguientes son los que no tienen una porción en el mundo venidero: el que dice que no hay resurrección de los muertos, el que dice que la Torá no es del cielo, y el Apiqoros ". [256] Gedaliah Alon, Los judíos en su tierra: en la era talmúdica (Cambridge: Harvard University Press, 1980), 288. [257] Berajot 28b. [258] A. Roberts y J. Donaldson, The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: WM. B. Eerdman's Publishing Company, 1978), 202. [259] Toldot Yeshu, 82. Citado de S. Kraus, Das Leben Jesus nach Judischen Quellen , Berlín, 1902. [260] Gedaliah Alon, en Los judíos en su tierra en la era talmúdica, sostiene que esta maldición se ha dirigido solo a aquellos elementos dentro del "cristianismo judío" que rechazaron el judaísmo y no participaron en la comunidad como judíos observantes. [261] Jakob Jocz, El pueblo judío y Jesucristo (Grand Rapids: Baker Book House, 1949) 201, 383. [262] Joseph Klausner, Jesus of Nazareth (Nueva York: The Macmillan Company, 1943) 50-51. [263] Lawrence Schiffman, ¿quién era judío? : Perspectivas rabínicas y halajicas sobre el cisma judeo-cristiano (KTAV: Nueva York, 1985). [264] Tosefta Hullin ii 22,23 . Citado de R . Travers Herford , Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975), 103. Véase también Jerusalem Shabbat 14d y Avodah Zarah 27b. [265] Midrash, Koheleth Rabbah, 8 Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975). [266] M. Kiddushin 6.4, Kethuboth v.8. [267] Baba Bathra 28a, b. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975).

[268] Rosh haShana 31a, b. [269] Shabat 14b. Otro ejemplo en el que el Talmud registra la curación de cristianos judíos en el nombre de Jesús es el siguiente pasaje: “El nieto del rabino Joshua Ben Levi tenía algo atorado en su garganta. Vino un hombre y le susurró en el nombre de Jesús, y él se recuperó. Cuando salió el sanador, el rabino Joshua le dijo: ¿Qué fue lo que le susurraste? Él le dijo: Una palabra determinada. Él le dijo, le habría sido mejor que hubiera muerto antes que eso ". [270] Tosefta Shabbat 18.5. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975), 155-156. [271] Citado de R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975), 157-158. [272] Shabat 116a. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash , (Nueva York: Ktav, 1975), 161-162. [273] Erubin 79b, 80a. [274] M. Megillah 4.8.9. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975), 199. [275] Bavli Sanhedrin 38b Citado de la traducción de R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 245. [276] Sanhedrin 38b R. Travers Herford, Cristianismo en Talmud y Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 285-286 [277] Sifre 329, 139b [Deuteronomy xxxii. 39], citado de la Traducción de R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 299-300. [278] Mechilta, 66b. Citado de la Traducción de R. Travers Herford, Cristianismo en Talmud y Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 299-300. [279] Shabat 8d. Citado de la Traducción de R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 302. [280] Shemot Rabbah 29: 5. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 303.

[281] Bavli Sanhedrin 8: 7 Citado de la Traducción de R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 293. [282] Yerushalmi Berachot 12d, 13a Citado de la Traducción de R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903). [283] Berajot 9c. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975), 204. [284] Citado por R. Travers Herford, Cristianismo en Talmud y Midrash (Nueva York: Ktav Publishing House), 266-267. [285] Bereshit Rabbah 82. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), 253-254 [286] Avodah Zarah 16b, 17a. Citado por R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1975), 138-139. [287] Sanedrín 93b. El Talmud declara: “Bar Coziba reinó durante dos años y medio. Él les dijo a ellos (es decir, a los Sabios) que yo soy el Mesías ". [288] De hecho, uno de los sabios compañeros de Akiba, el rabino Jochanan Ben Torta le respondió: "Akiba, la hierba habrá brotado de tus mejillas y el Mesías aún no habrá llegado". (Yer. Taan IV: 68a). Gedaliah Alon, Los judíos en su tierra: en la era talmúdica (Cambridge: Harvard University Press, 1980), 630. [289] Justin, Apología , 1.31.J. Stevenson, A New Eusebius (Londres: SPCK, 1957), 17. [290] Ray A. Pritz, cristianismo judío nazareno (Jerusalem: The Magnes Press, 1988), 58. [291] Dennis D. Buchholz, Tus ojos se abrirán: un estudio del griego (Apocalipsis etíope de Peter) (Atlanta: Scholars Press, 1988), 165-167. [292] Graham Stanton, Tolerancia e intolerancia en el judaísmo temprano y el cristianismo (Cambridge: University Press, 1998), 230. [293] Dennis D. Buchholz, Tus ojos se abrirán: un estudio del griego (Apocalipsis etíope de Peter) (Atlanta: Scholars Press, 1988), 173-177. [294] Ibid., 239-240.

[295] Graham Stanton, Tolerancia e intolerancia en el judaísmo y el cristianismo primitivos (Cambridge: University Press, 1998), 234. [296] Louis Finkelstein, Los judíos: Su historia (Nueva York: Schocken Books, 1970), 157-159. [297] Kirsopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University, 1926), 313.

[298] Gary G. Porton, El extraño dentro de tus puertas: conversiones y conversión en literatura rabínica (Chicago, The University of Chicago Press, 1994), 2. [299] Frederik Barth, ed., Grupos étnicos y fronteras: la organización social de la diferencia cultural (Bergen: Universitets Forlaget, 1969), 14. [300] Anthony Saldarini, comunidad cristiana-judía de Matthew (Chicago: University of Chicago Press: 1994), 75, 79,83. [301] Louis Feldman y Meyer Reinhold, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos (Minneapolis :, Fortress, 1996), 22. [302] Josefo, Guerra judía 7: 43-45. [303] Números 23: 9 Citado de Tanaj: Una Nueva Traducción de las Santas Escrituras (Filadelfia: JPS, 1985). [304] Génesis 34:14. Citado en The Tanakh: Una Nueva Traducción de las Sagradas Escrituras (Filadelfia: JPS, 1985). [305] Peder Borgen, El cristianismo primitivo y el judaísmo helenístico (Edimburgo: T & T Clark, 1996), 18. [306] Josefo, Antigüedades judías 4: 126-158. [307] Josefo, Antigüedades judías 4: 129-130. [308] Philo, Las leyes especiales 3.5.29. [309] Yebamoth. Sanedrín. 9: 7.

[310] Philo Special Laws I, 51. Citado de la traducción del CD Yonge, The Works of Philo (Peabody: Hendrickson, 1995), 538. Philo escribe acerca de la conversión: "Y recibe a todas las personas de carácter y disposición similares, si nacieron originalmente así, o si lo han hecho a través de cualquier cambio de conducta, se han convertido en mejores personas y, como tales, tienen derecho a ser clasificados en una clase superior; aprobar un cuerpo porque no han desfigurado su nobleza de nacimiento, y el otro porque han considerado oportuno alterar sus vidas para llegar a la nobleza de la conducta. Y a estos últimos los llama prosélitos, por el hecho de haber llegado a una nueva constitución que teme a Dios, aprender a ignorar los fabulosos inventos de otras naciones y aferrarse a una verdad pura ”. [311] Sátiras 14.96-106; Louis H. Feldman, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos (Minneapolis: Fortress P ress, 1996), 139. Juvenal (ca 60 ca. 130 CE) declaró: "Algunos de los que han tenido un padre que veneran el sábado no adoran más que las nubes y la divinidad de los cielos y no ven diferencia entre comiendo carne de cerdo, de la cual sus padres se abstuvieron, y la del hombre y en el tiempo toman la circuncisión. Habiendo estado acostumbrados a burlar las leyes de Roma, aprenden, practican y veneran la ley judía, y todo lo que Moisés entregó en su tomo secreto, prohibiendo señalar el camino a cualquiera que no adorara los mismos ritos, y no dirigiendo a nadie más que a Circuncidado a la fuente deseada. Por todo lo que el padre tiene la culpa, quien renunció cada siete días a la ociosidad, manteniéndolo alejado de todas las preocupaciones de la vida. [312] Ibid., 17. La carta de Pablo a los Gálatas (4: 8-9) y Tesalonicenses (1: 9) señala que estas congregaciones estaban compuestas por gentiles que abandonaron los ídolos y se volvieron para conocer al único Dios verdadero. [313] Hechos 10. [314] Louis H. Feldman y Meyer Reinhold, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos: Lecturas primarias (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 142. [315] Josefo, Antigüedades judías 14:11. Citado de Louis H. Feldman y Meyer Reinhold, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos: Lecturas primarias (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 139. [316] Hechos 10. [317] Dioduro siciliano (última parte del siglo I a. C.) - Historical Library 34: 1: 1-4. Citado de Louis H.

Feldman y Meyer Reinhold, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos: Lecturas primarias (Minneapolis: Fortress Press, 1996), 384. [318] Ep. Arist 181-86. [319] Talmud de Babilonia, Abodah Zarah 8a. Citado por Louis H. Feldman y Meyer Reinhold, Vida y pensamiento judíos entre griegos y romanos: Lecturas primarias (Minneapolis: Fortress P ress, 1996). "Si un gentil organizaba un banquete para su hijo e invitaba a todos los judíos de su pueblo, a pesar de que comían su propia comida y bebían su propio vino, las escrituras los acusan, como si hubieran comido los sacrificios de los muertos". [320] Peder Borgen, El cristianismo primitivo y el judaísmo helenístico (Edimburgo: T & T Clark, 1996), 21. [321] Ibid., 29-30. [322] Hechos 15: 1-2. Ver también Gerd Luedemann, Oposición a Pablo en el cristianismo judío (Minneapolis: Fortress, 1989), 36. [323] Hechos 15: 5. [324] Hechos 15: 24-29. [325] Hechos 15:21. [326] John Painter, Just James: El Hermano de Jesús en Historia y Tradición (University of South Carolina Press, 1997), 228-229. Ibid., 50. [327] Hechos 15:15. [328] Hechos 15:24. [329] Aquellos individuos que sostuvieron que los gentiles debían observar la Torá pueden haberse basado en las actitudes judías contemporáneas sobre el tema, como lo sugiere el autor de IV Ezra. “¡Que muchos perezcan quienes viven ahora, en vez de que la ley de Dios que se establece ante ellos sea ignorada! Porque Dios ordenó estrictamente a los que vinieron al mundo, cuando vinieron, qué deben hacer para vivir y qué deben observar para evitar el castigo. Sin embargo, no fueron obedientes, y hablaron contra él; idearon por sí

mismos pensamientos vanos y se propusieron fraudes perversos; ¡incluso declararon que el Altísimo no existe, e ignoraron sus caminos! Despreciaban su ley y negaban sus decretos; han sido infieles a sus estatutos, y no han realizado sus obras ". [330] Ver Marcos 7: 24-30. “Jesús dejó ese lugar y se fue a las cercanías de Tiro. Entró en una casa y no quería que nadie lo supiera; sin embargo, no pudo mantener su presencia en secreto. De hecho, tan pronto como se enteró de él, una mujer cuya pequeña hija estaba poseída por un espíritu maligno vino y cayó a sus pies. La mujer era una griega, nacida en siria p hoenicia. Ella le rogó a Jesús que expulsara al demonio de su hija. "Primero deje que los niños coman todo lo que quieran", le dijo, "porque no es correcto tomar el pan de los niños y tirárselo a sus perros". "Sí, Señor", respondió ella, "pero incluso los perros debajo de la mesa se comen las migas de los niños". Entonces él le dijo a ella: 'Por tal respuesta, puedes irte; El demonio ha dejado a tu hija. Fue a su casa y encontró a su hijo acostado en la cama, y el demonio se había ido ". [331] Gálatas 1: 8-10. [332] Hechos 2: 9-10. [333] Hechos 15:21. [334] Ibid., 98-99. [335] Hechos 15: 16-17. [336] Bruce Chilton y Jacob Neusner, Tipos de autoridad en el cristianismo primitivo y el judaísmo formativo (Nueva York: Routledge, 1999), 66. [337] Ibid., 66. [338] Levítico 18; 20: 17-21. [339] Ibid., 67. [340] Ibid., 68. [341] John Painter, Just James: El Hermano de Jesús en Historia y Tradición (University of South Carolina Press, 1997), 228-229. Ibid., 50.

[342] Ibid., 239-240. [343] Gálatas 5: 19-21. [344] I Corintios 6: 9-11. [345] Wisdom of Sirach 14: 12-26: "El diseño de ídolos fue el comienzo de la fornicación y la invención de ellos, la corrupción de la vida". P eder Borgen, El cristianismo primitivo y el judaísmo helenístico (Edimburgo: T&T Clark, 1996) ), 240. También debemos recordar la conexión entre el episodio entre Israel y Moab en Números donde la inmoralidad llevó a la idolatría. [346] Virt. 180-82. [347] Peder Borgen, El cristianismo primitivo y el judaísmo helenístico (Edimburgo: T&T Clark, 1996), 242. [348] Ibid., 243. [349] Ibid., 243. [350] Jubileos 7: 20-21. [351] Sib. O. 4-24-39. Traducido por JJ Collings en Charlesworth 1, 384. [352] Apocalipsis 22:15 enumera seis categorías de pecado: "perros", hechiceros, fornicarios, asesinos, idólatras y falsedad. II Corintios enumera la impureza, la falta de castidad y el libertinaje como su clasificación. [353] Peder Borgen, El cristianismo primitivo y el judaísmo helenístico (Edimburgo: T&T Clark, 1996), 245. [354] Justin, Diálogo con Trypho, 47.1-4. Citado de J. Stevenson, A New Eusebius (Londres: SPCK, 1957), 68-69. Trypho describió un cristianismo caracterizado por las siguientes prácticas: la observancia del sábado, la circuncisión, la observación de las nuevas lunas y la purificación ritual después de tocar cualquier cosa sucia o participar en relaciones sexuales. Diálogo con Trypho 46.2 [355] Ray A. Pritz, cristianismo judío nazareno (Jerusalem: The Magnes Press, 1988), 20.

[356] A. Roberts y J. Donaldson, El volumen I de los Padres Antenicenos (Grand Rapids: WM.B. Eerdmans Publishing Company, 1979), 351352. [357] Henry Chadwick, Origen: Contra Celsum (Cambridge: The Cambridge University Press, 1953), 66-67. [358] Contra Celsum , Capítulo 61. [359] Ray Pritz, cristianismo judío nazareno (Jerusalem, The Magnes Press, 1988). [360] Richard Bauckham, Judas y los familiares de Jesús en la Iglesia primitiva (Edimburgo: T&T Clark, 1990), 90. [361] Kirsopp Lake, Eusebius-The Ecclesiastical History (Cambridge: Harvard University Press, 1926), 261-263. [362] Philip R. Amidon, The Panarion of St.Epiphanius, Obispo de Salamis (Oxford: Oxford University Press, 1990), pág. 95. [363] Philip R. Amidon, The Panarion of St.Epiphanius, Obispo de Salamis (Oxford: Oxford University Press, 1990), 90, 92-93. [364] Robert Eisenman, James el Hermano de Jesús (Nueva York: Viking, 1996), 348. [365] La Enciclopedia Judía, 1er. ed., sv "Nazarenos", 194. [366] Philip Schaff, The Nicene and Post-Nicene Fathers-Volume IV (Grand Rapids: WM.B. Eerdmans Publishing Company, 1978), 240. [367] Ibid., 246. [368] Shlomo Pines, los judíos cristianos según una nueva fuente (Jerusalem: Central Press, 1966), 2. [369] Ibid., 3. [370] Ibid., 4,10. [371] es decir, los ortodoxos, los jacobitas y los nestorianos.

[372] 69b " El establecimiento de pruebas para la profecía de nuestro Maestro Mohammed " . Citado de Shlomo Pines, Los cristianos judíos según una nueva fuente (Jerusalem: Central Press, 1966), 4. [373] Ibid., 71a. [374] Ibid., 70a. [375] Ibid., 71a. [376] Ibid., 95a. [377] Shlomo Pines, los judíos cristianos según una nueva fuente (Jerusalem: Central Press, 1966), 45. [378] James Parkes, El conflicto de la iglesia y la sinagoga (Nueva York: Atheneum, 1985), 260. De Zachariah of Mitylene, IX, vi.

Esquema del documento

La complejidad del movimiento de Jesús primitivo Supercesionismo La teología paulina y el judaísmo orientado a Jesús La identidad judía como problemática para el cristianismo Los judíos de la segunda era del templo que apoyaron las afirmaciones mesiánicas de Jesús La segunda mayor expectativa de la Commonwealth Los judaísmos en la era del segundo templo El ascenso del zadokita El judaísmo La cosmovisión del zadokita Los samaritanos El ascenso del judaísmo enoquista El ascenso de los movimientos proféticos El ascenso de los fariseos La identidad de los fariseos Los esenios y Qumran Los zelotes y los sicariais Los sadducees Los partidarios judíos de Jesús El reino de Dios Una comunidad judía orientada hacia Jesús temprano El Espíritu Santo y la era mesiánica Inmersión dentro del segundo templo El judaísmo viene El juicio y el reino de Dios La purificación ritual y el templo La organización social del cristianismo primitivo El ascenso del helenístico Jesús orientado hacia el judaísmo El debate de Stephen

James el Hermano de Jesús James el Justo: Su Liderazgo James el Justo ejecutado por Annas Paul y James Paul regresa a Jerusalén durante el Retorno de Shavuot Paul a Jerusalén La destrucción del templo La situación política La destrucción de Jerusalén La huida a Pella Simeon El hijo de Cleopas sucede a James Los sobrevivientes de la familia real Liderazgo entre los judíos que apoyaron la supervivencia de Jesús después de la destrucción del templo Rechazo en la sinagoga Los libros de lo mínimo Los libros de los judíos de Be Abidan y Be Nitzraphi que apoyaron a Jesús en las sinagogas La doctrina de los dos poderes La unidad de Dios: Dios no tiene un hijo Rabí Abahu, Rabí Saphra y el Mínimo El Bar Cochba Rebellion Los gentiles La autodeterminación judía Límites apropiados en Filadelfia El matrimonio mixto en el período grecorromano La conversión en el período grecorromano La interacción social entre judíos y no judíos Los gentiles y Jesús El judaísmo orientado por Jesús Los judaísmos El decreto apostólico Los vicios paganos y el decreto apostólico Los padres de la Iglesia y el judaísmo orientado a Jesús. Justino Mártir y los seguidores judíos de Jesús. Orígenes y los seguidores judíos de Jesús. Los ebionitas según Epifanio de Salamina. Los nazarenos según Epifanio de Salamina. Los nazarenos según Jerome. Los nazarenos según San Agustín. La desaparición de los judaísmos de los seguidores de Jesús Los karaí y los judíos que apoyaron a Jesús El último rastro de Jesús orientado al judaísmo Bibliografía Índice