Masoneria Para Principiantes

De Gordon Echlin

¡T

ienes en tus manos un libro muy peligroso! ¿Cómo es eso te preguntas? Como no masón, estás leyendo una breve pero completa visión general de una organización misteriosa cuyos aspectos más superficiales no han estado históricamente abiertos a la inspección. Es una organización con una reputación de poder y crueldad. Sin duda aprenderás algunos secretos malévolos y aterradores que podrían ponerte en una lista de las personas marcadas como “accidente inocuo”. ¡Mejor no dejes que nadie te vea leyendo este libro! Y recuerda, las “paredes tienen ojos” Por otro lado... puede que te decepcione saber la verdad del tema: que los ideales y la intención de la masonería es noble y altruista, que no es ni una religión siniestra ni una organización que conspira en un Nuevo Orden Mundial. ¿En serio? Si posiblemente ya eres masón, este libro puede poner tu mundo de cabeza. Estás siendo introducido a una investigación, Histórica definitiva de “El Arte”. Esta historia es diferente de la línea partidaria construida, –la que dice que se reunieron cuatro logias en Londres en 1717 y mágicamente apareció la fraternidad dela nada. También el caballeresco, glorioso y legendario conexiones de los Caballeros templarios. ¡Di que no es así! Pero continúa la lectura. Puede que la historia real de la masonería sea más satisfactoria que la que conocías. La visión mundana de su propio “pasatiempo” puede girar sobre tu cabeza para revelar un camino hacia la iluminación que has estado ignorando obstinadamente, a pesar de las exhortaciones constantes a ideales más elevados. ¿Qué? ¿No se trata solo, de disfrazarse, de ostentar grados altos, y de pasar una buena noche con los hermanos? ¡Qué decepción! Dr. Robert Lomas: el hermano, el Dr. Robert Lomas, y sus hermanos francmasones, han estado cambiando el mundo de la masonería desde mediados de la década de 1990, comenzando

con su libro The Hiram Key (Christopher Knight coautor). Esto ha ayudado a los masones como al resto en mejorar. Mi introducción a su libro fue probablemente equivalente a la experiencia primera y secreta de muchos futuros masones. Comenzó con un libro que contenía información que pensé que no debería haber hecho y se transformó en un reconocimiento de que esta antigua sociedad es un estimulante para el malestar de la superficialidad, el materialismo y el aislamiento social que afecta al mundo actual de Internet, las redes sociales y los videojuegos. A partir de ese momento, la verdadera naturaleza de la masonería comenzó a revelárseme. Y estaba en mi puerta, de hecho, la puerta de todos en el occidente, con una Logia en casi todas las comunidades pequeñas y múltiples Logias en grandes áreas metropolitanas. Después de algunas consideraciones, un amigo y yo nos unimos con entusiasmo. Ninguno de nosotros ha disminuido su entusiasmo desde entonces. Eso no es necesariamente un hecho, ya que hay bajas en la Francmasonería donde puedes quedar varado fácilmente. A lo largo, siempre he tenido un arma secreta en mi bolsillo: los libros de Robert Lomas. Y así, desde aquellos primeros días, los libros del Dr. Lomas me han ayudado a comprender y apreciar la masonería, una tradición y un conjunto de creencias que no revelan su verdadera naturaleza con facilidad. Es un hombre renacentista, un físico de letras con un interés permanente en la arqueología, Historia, y simbología. Incluso se rumorea que es el arquetipo del detective simbolista de Dan Brown, el Dr. Robert Langdon (sin la pirotecnia), en El Código Da Vinci (2003) y sus sucesivas novelas. Pero los antecedentes académicos y la perspectiva científica del Dr. Lomas son lo que más me ha impactado, permitiéndome reconciliar las antiguas enseñanzas de misterio filosófico con una cosmovisión moderna definida por la física cuántica. Hay una cierta poesía en esto, ya que los dos mundos ahora están convergiendo más que divergiendo. Si no lo sabe, bueno, aquí hay otra razón para leer los libros del Dr. Lomas. En los últimos años, el Dr. Lomas y yo hemos sido introducidos a través de los lazos fraternales que compartimos y una visión similar de “El Arte”, como lo llamamos. Es realmente una red

global que permite a los miembros de tierras lugares lejanos compartir al mismo nivel, con un entendimiento simultáneo, sin importar su estatus social. ¡Espero haber despertado su interés en este tema y en este libro! La masonería es rica y profunda, y el Dr. Robert Lomas, el hermano Robert Lomas, es la persona que presenta sus múltiples facetas de una manera que DEBE ser importante para la mente curiosa en el siglo XXI. Una última advertencia. Quizás el mayor peligro de este libro es que lo lees, crees que lo entiendes todo y sigues adelante. Nunca entenderás realmente la masonería hasta que la experimentes de primera mano y te involucres plenamente. Si no te unes, no creas lo que leas, incluso si leyeras todos los libros escritos sobre el tema. La masonería es una ciencia vivencial. Gordon Echlin es Past–Master de St. John's Lodge, № 63 en el Gran Registro de Canadá; Past–Primer Principal, Capítulo Maple–Granito № 61; y Gran Oficial del Gran Capítulo del Real Arco de Masones de Canadá en la Provincia de Ontario.

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UCHAS PERSONAS HAN ESCUCHADO DE LA MASONERÍA, pero pocas tienen idea de qué es, qué hace o por qué existe. Este libro explicará todos lo básico sobre lo que es la masonería, lo que hace y por qué sigue activa hoy. La masonería es más antigua que los Estados Unidos. Desempeñó un papel importante en la búsqueda de la independencia y en la redacción de la Constitución estadounidense. El Arte de la Masonería enseña una simbología peculiar y lleva a cabo rituales secretos en salas cerradas y vigiladas en las que solo pueden entrar los miembros. Se piensa que es una organización dominada por hombres, pero hay órdenes que solo permiten miembros a mujeres. A una mujer masón se le llama hermano, aunque que parezca extraño al principio. Hay otras ramas (llamadas Co–masónicas) que permiten sean miembros tanto hombres como mujeres del mismo grupo. A un grupo de masones se le llama logia. Cada logia tiene un nombre y un número y se reúne en horarios regulares. El número de logia es dado por una organización central de la orden masónica en el área donde se formó la logia. Este grupo central, que mantiene un catálogo de todas las logias creadas en su nombre, se llama Gran Logia. Las reuniones regulares del una Logia se pueden llevar a cabo semanalmente, mensualmente o trimestralmente. En ellos, los miembros realizan rituales de enseñanza y se reúnen socialmente. Después de la reunión, a menudo comparten una comida llamada Ágape Fraterno. La mayoría de los países del mundo tienen una Gran Logia, y algunos tienen más de una. Por ejemplo, el Reino Unido tiene tres Grandes Logias masculinas, para Escocia, Irlanda e Inglaterra (incluyendo Gales), y una Gran Logia femenina para todo el Reino Unido. En los Estados Unidos, cada estado tiene al menos

un Gran Logia masculina y algunos tienen más de una. Antes de la emancipación del esclavismo, un sistema separado de logias masculinas se estableció para los hermanos negros, llamadas Logias de Prince Hall. Hoy existen Grandes Logias separadas solo para mujeres y mixtas. Todas las Grandes Logias, así como las logias numeradas comparten una filosofía común. Estudian y enseñan un sistema de simbolismo y promueven un espíritu que fomenta la caridad y las buenas obras. La masonería comenzó como una sociedad de autoayuda, ayudando a los miembros a aprender sobre sí mismos y mejorar su fibra moral. También ha mantenido un compromiso de larga duración de responsabilidad cívica y el trabajo caritativo. Los miembros han incluido presidentes, músicos de jazz, astronautas, soldados, vaqueros, científicos, aviadores, cineastas, actores, magos y otros. Aquí hay algunos estadounidenses que podrías reconocer: George Washington, Paul Revere, John Hancock, John Paul Jones, Duke Ellington, Nat King Cole, Lionel Hampton, Dizzy Gillespie, Paul Robeson, Buzz Aldrin, John Glenn, Gus Grissom, Douglas Macarthur, John Pershing, Kit Carson, Jim Bowie, Roy Rogers, Benjamin Franklin, Samuel Colt, Charles Lindbergh, Eddie Rickenbacker, Louis B. Mayer, John Wayne, Audie Murphy y Harry Houdini. Como puedes ver en esta lista, la masonería ha atraído a muchas personas creativas y exitosas de todos los segmentos de la sociedad y todos los ámbitos de la vida. Agregue a Wolfgang Mozart, Enrico Fermi y Franklin D. Roosevelt, y podrá ver el tipo de antecedentes y logros diversos que han tipificado la membresía en diversos momentos y ubicaciones.

¿De qué se trata la masonería que ha inspirado a tantos líderes y detractores a formar parte de este orden dispareja? Para responder a eso, primero debemos saber el inició de la organización y pensar en lo que enseña y lo que inspira a sus miembros.

La masonería es una sociedad de autoayuda gradual cuyo propósito señalado es ayudar a los miembros a ser mejores ciudadanos, y tiene un fuerte historial de hacerlo. Su comenzó data en Escocia durante el siglo XV. La primera logia de masones de la cual tenemos registros es la Logia de Aberdeen. Sabemos que la logia se empleó para construir la Iglesia de San Nicolás en la ciudad de Aberdeen durante la segunda mitad del siglo XV y que la Logia creó una tapete cubierto con símbolos antiguos, que se utiliza para enseñar a los aprendices. También conocemos los nombres de dos de los primeros maestros de la logia: David Menzies y Matthew Wright, ambos albañiles. Menzies y Wright fueron despedidos después de trabajar en la Capilla de Rosslyn, el extraño edificio en el sureste de Escocia, en el que se centró la exitosa novela de Dan Brown, El Código Da Vinci (2003). Cuando estos dos hombres fundaron la Logia de Aberdeen en la década de 1480, comenzaron el estudio sistemático de los símbolos que se convirtieron en una característica clave del éxito a largo plazo de la Francmasonería. Registraron los símbolos principales de la masonería y comenzaron a desarrollar los métodos de enseñanza ritual que han inspirado a tantas personas desde entonces. Aproximadamente al mismo tiempo, la logia creó un tapete que muestra todos los símbolos que aún se usan en la masonería actual. La fecha de carbono del paño original confirma el período en el que la Logia comenzó a estudiar el simbolismo. La Logia de Aberdeen fundó un sistema de enseñanza basado en el estudio de los símbolos, el arte de memorizar y la necesidad de descubrir un propósito en la vida. Los miembros hicieron esto al estudiar los misterios ocultos de la naturaleza y la ciencia para comprender mejor el trabajo y los objetivos del Gran Arquitecto del Universo. La masonería no es, y nunca ha sido, una religión. Es una filosofía que une a las personas que piensan que la vida tiene un propósito y les permite discutir lo que tienen en común. Prohíbe la discusión de temas que puedan causar disputa, como la religión y la política. La masonería se define a sí misma como “un sistema peculiar de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbo-

los”. Por “peculiar” no significa extraño, sino singular o único. Enseña moralidad y fomenta la práctica de tres grandes principios: Amor a la humanidad; La caridad hacia los menos afortunados; Busca la verdad sobre tu propia naturaleza y el mundo en el que vives.

UNA PODEROSA FILOSOFÍA de autoayuda y superación personal, la masonería se ha extendido por todo el mundo. Hoy en día, hay aproximadamente 3 millones de Francmasones activos que pertenecen a más de 46,000 logias en todos los países del mundo. Alrededor del 70% de los masones del mundo viven en América: 57% en los Estados Unidos, 10% en América del Sur y Central y 3% en Canadá. Alrededor del 24% de los masones del mundo viven en Europa, mientras que el 6% restante se distribuye de manera casi igual en Asia, África y Australia. El número y el tamaño de las logias también difieren de un continente a otro. Alrededor del 50% de las logias masónicas del mundo están ubicadas en América, y aproximadamente el 29% en los Estados Unidos. Las logias de EE. UU. tienden a tener más miembros que las del resto del mundo, con un promedio de más de 100. En América del Sur, hay alrededor de 36 masones en cada logia, mientras que el promedio en Canadá es de 68. Europa, donde comenzó la masonería es el hogar del 42% de las logias masónicas del mundo, pero la membresía promedio de la logia es de solo 33. En todo el mundo, la membresía promedio de logia es de 58. Asia, Australia y Américas tienden a tener menos Logias con más miembros por Logia, mientras que Europa y África tienen más Logias pero menos miembros. Este patrón está relacionado con el tiempo durante el cual se han establecido las logias en países específicos. En Escocia, donde comenzó la masonería, la membresía promedio de la logia es de 30. En Inglaterra y Gales, dos de los primeros países a los que se extendió, la membresía promedio de la logia es de 29. Y en Irlanda, que también adoptó

la masonería en sus etapas iniciales, la membresía promedio de una logia hoy en día es de 20. Cada Logia masónica debe llenar un conjunto específico de posiciones para poder llevar a cabo sus enseñanzas rituales y realizar tareas administrativas. Los miembros que ocupan los puestos rituales se llaman Oficiales de Logia, y hay ocho de ellos: dos guardias, dos diáconos, dos vigilantes, un venerable maestro y un past maestro. Los siete puestos administrativos que se deben cumplir son: secretario, director de ceremonias, tesorero, limosnero, capellán, organista y mayordomo. Por lo tanto, se necesita un mínimo de 15 miembros para dirigir una logia. Para convertirse en el venerable maestro de una logia, un nuevo miembro debe completar primero tres grados: Aprendiz ingresado, Compañero y Maestro masón. Luego el miembro debe servir un año en cada sitial de logia, en estricto orden. (Cada sitial enseña un conjunto diferente de habilidades al masón que lo posee). Por lo tanto, se necesitan aproximadamente diez años para llegar a la oficina del Venerable Maestro en una logia de 20 miembros. Si una logia tiene más miembros, es probable que tarde más tiempo en alcanzar el título de Venerable Maestro, ya que otros miembros estarán esperando la oportunidad de servir en cada sitial. Cuando una logia se vuelve demasiado grande y el tiempo de espera se hace demasiado largo, se crea una nueva logia hija. Esto asegura que más miembros puedan progresar a través de los sitiales y aprender las lecciones de cada rango. El tamaño óptimo de una logia para garantizar la continuidad y la fácil progresión a Venerable Maestro es alrededor de 30. El patrón se puede ver en el número relativo de logias y miembros en los continentes donde se ha establecido la masonería por más tiempo. Por ejemplo, Europa tiene el 24% de los masones del mundo pero el 42% de las logias del mundo, mientras que en Américas tienen el 72% de los masones del mundo pero solo el 50% de las logias del mundo. Europa tiene una membresía promedio en la logia de 33, que está cerca de ser óptima, mientras que el promedio más alto en Américas —80— sugiere que estas áreas enfrentan una presión

considerable para crear nuevas logias hijas, acelerar la progresión y facilitar los métodos de enseñanza. EL MÉTODO MASÓNICO de enseñanza tiene muchos beneficios útiles. Enseña a los miembros cómo memorizar hechos e información; les enseña a entender los significados de los símbolos; les enseña a preocuparse por los demás; y les enseña a hablar en público. Sobre todo, enseña a los miembros a buscar un propósito para sus vidas y ofrece una manera de lograr ese propósito. Uno de los principios básicos de la masonería es que los candidatos potenciales no están invitados a unirse. Si una persona quiere convertirse en masón, debe preguntar al respecto. Cualquiera que lo haga será bienvenido en logia, y los hermanos estarán encantados de hablar sobre el Arte. Aunque los profanos a menudo asocian la masonería con signos secretos, estas son principalmente las contraseñas, los apretones de manos y las quejas que permiten a los miembros identificarse entre los que califican para cada uno de los títulos. Todo lo demás que hacen los masones, son libres de hablar. Los verdaderos secretos de la masonería son los entendimientos y los conocimientos adquiridos al llevar a cabo los rituales de enseñanza, que se han perfeccionado durante cientos de años. Tienen un impacto poderoso, ayudando a los miembros a expandirse y desarrollar su pensamiento. Estos secretos no pueden ser robados o dados, solo pueden ser experimentados. Este libro explora los objetivos y métodos de enseñanza de la masonería y describe su influencia en la sociedad en el pasado, presente y futuro. Narra los orígenes del movimiento en Escocia, su propagación a América del Norte y el resto del mundo, y una historia mítica que remonta su descendencia desde Adán hasta Zorobabel. No menos importante, muestra cómo las enseñanzas masónicas han ayudado a tantos miembros a lo largo de los siglos a aprender las habilidades para convertirse en líderes en la sociedad, la ciencia y las artes.

A MASONERÍA TIENE DOS HISTORIAS SEPARADAS. Tiene una historia ritual que comienza en el Año Masónico de la Luz, o Anno Lucis (A. L.). Según los mitos rituales, la masonería comenzó con Adán, se transmitió por las líneas de los patriarcas a los constructores del Templo de Salomón y continuó hasta el día de hoy. El calendario masónico comienza en el año 4000 a. C., se dice que fue el año en que se creó a Adán y se conoce como el año 1. El calendario masónico es 4.000 años más largo que el calendario cristiano de Anno Domini (A. D.). En otras palabras, el año 2016 A. D. (o E. C.) es 6016 AL en el calendario masónico.

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Comienza con los nombres, fechas y lugares donde los maestros de la primera Logia masónica comenzaron a usar la historia ritual como una apoyo didáctico para ayudarles a ellos y a sus miembros a desarrollar una comprensión de sí mismos y del mundo en el que vivían. Se procede a contar la historia de cómo se difundió la masonería y por quién. El método de enseñanza de la masonería se basa en una idea simple. En general, es más fácil comprender un concepto si se le explican los hechos como una historia memorable y luego se representa la historia para ayudar a aprender sus lecciones.

rable y luego se representa la historia para ayudar a aprender sus lecciones. Así, el principio de enseñanza adoptado por los primeros

ros masones se resume en el adagio: La masonería involucra a los miembros en sus historias para que puedan comprender la profunda moral que contienen y apreciar el significado de los símbolos antiguos que preceden al lenguaje escrito. Los primeros masones tropezaron con dos conceptos poderosos. La primera fue que los símbolos pueden transmitir sentimientos y percepciones que están más allá de la capacidad del lenguaje para capturar, pero que pueden contener la Verdad. El segundo fue que una historia dice mucho más que una lista de hechos. ¿Pero cuál es la información extra que transmite una historia? Cuando contamos una historia sobre alguien, relatamos una serie de episodios de su vida que describen cómo se desarrollaron como personas en respuesta a las cosas que les sucedieron. Lo que separa una historia de una lista de eventos es todas las conexiones que sentimos instintivamente entre la secuencia de eventos. Si creemos que la vida tiene un propósito, buscaremos conexiones entre las acciones y sus consecuencias.

UN SISTEMA PECULIAR DE MORALIDAD. La masonería se describe a sí misma como “un sistema peculiar de moralidad, velada en alegoría e ilustrada con símbolos”. Comenzó cuando un pequeño grupo de personas analfabetas reconoció que había dos tipos de cosas en el mundo. Había cosas como piedras o martillos que podrían explicarse completamente al enumerar sus propiedades. Para una piedra, estos incluyen atributos tales como su rugosidad, su suavidad y su cuadratura o torcedura cuando se utiliza como un bloque de construcción. Para un martillo, el peso y el equilibrio ayudaron a un albañil a concebir o describirlo. Pero también había cosas, como reyes, templos y símbolos, que solo podían explicarse narrando sus historias. Para este segundo tipo de cosas, una simple descripción no era suficiente. Por ejemplo, tenías que escuchar una historia para explicar por qué Salomón quería construir un templo, por qué un templo necesitaría dos columnas en su entrada y por qué el centro de un círculo es un punto mágico. Por suerte, conocemos los nombres de dos de los individuos que tuvieron esta idea. Eran David Menzies y Matthew Wright, miembros de una logia de albañiles operativos que, por su estudio de los símbolos y las historias, idearon por primera vez los procesos de la Francmasonería. Sus acciones se registraron en las actas del Consejo Burgh de Aberdeen, y sus ideas sobreviven en un maravilloso dibujo de los símbolos que usaron para enseñar. Menzies y

Menzies y Wright reconocieron que las personas, los símbolos y las culturas no son simplemente cosas, sino procesos que se desarrollan a lo largo del tiempo. Aunque no lo hubieran explicado de esa manera, ciertamente vieron que solo hay dos tipos de cosas: objetos y procesos. Los objetos no cambian, pero los procesos sí lo hacen. Además, los procesos pueden cambiar objetos.

Si desea cambiarse a sí mismo y comprender el mundo en el que vive, debe hacer más que simplemente aprender hechos. Debes buscar una manera de cambiarte y mejorarte a ti mismo. La analogía que usaron Menzies y Wright fue la del edificio más hermoso del mundo antiguo, el Templo del Rey Salomón. Fue creado mediante la conformación de muchas piedras en bruto en partes muy pulidas de una estructura elegante y hermosa.

Aquí hay una pequeña historia sobre cómo llegaron a estar en esta posición.

La Primera Logia Registrada La primera referencia escrita a una logia de masones aparece en los registros del Concilio de Aberdeen Burgh el 27 de junio de 1483. Según la entrada, el concilio decidió que David Menzies, el maestro de la obra de la iglesia, sería nombrado maestro de los masones de la logia. Una anotación posterior en el acta del Concilio del pueblo de Aberdeen, de 1493, dice que Alexander Estuardo, entonces el Maestro de la Logia, también fue elegido para servir como Consejero en el consejo. Su entrenamiento masónico, al parecer, estaba ayudando a convertirlo en un miembro más efectivo de la sociedad.

La logia enseñó a los miembros métodos de superación personal utilizados en la logia, y se convirtieron en miembros importantes de la sociedad de Aberdeen. La Logia de Aberdeen creó dibujos de los antiguos símbolos que todavía se emplean en la enseñanza masónica en la actualidad. Los símbolos fueron representados en un alfombra de lona decorada, conocida como un tapete de piso.

Se colocó en el centro de la logia para que los masones puedan recorrer un camino ritual de peregrinación a través de los símbolos. Esta era una forma intensa de estudiarlos. El tapete original fue llevado a Orkney en 1786, cuando William Graham se lo regaló a la Logia Kirkwall Kilwinning. (El padre comerciante de Graham lo había adquirido mientras comerciaba en Aberdeen). Según la datación por carbono, el tapete central de la tela data de 14301530; Las secciones exteriores datan de 1780– 1840, el período en el que se otorgó a Kirkwall Lodge.

Para responder a esa pregunta, tenemos que ir aún más atrás en el tiempo. En 1411, un poderoso noble escocés decidió construir un centro religioso alternativo para rivalizar con la Abadía de Holyrood. El motivo de la Abadía de William St Clair para construir la Capi-

lla R osslyn fue crear una iglesia colegiada de mausoleo. Esperaba que brindara un enfoque público a la familia St Clair y lo promoviera como un rey potencial para una Escocia dividida. Tenía la

lla Rosslyn fue crear una iglesia colegiada de mausoleo. Esperaba que brindara un enfoque público a la familia St Clair y lo promoviera como un rey potencial para una Escocia dividida. Tenía la intención de dividir el reino Estuardo de Escocia en tres partes: una tercera para él; otra para John MacDonald, el señor de las islas; y el último tercio para Eduardo IV de Inglaterra. El complot fracasó, y el imperio de William se fragmentó para garantizar que la familia St Clair nunca pudiera volver a ser lo suficientemente fuerte como para intentar apoderarse del trono de Escocia.

Se dijo que Holyrood albergaba un fragmento de la Verdadera Cruz que había sido traída a Escocia por la reina Margarita, la madre del rey David I. The Holly Rood (en escocés para la Santa Cruz) era propiedad de los reyes Estuardo de Escocia y se decía que había protegido a David de un ciervo furioso. Este milagro, todavía simbolizado en la entrada a las ruinas de la abadía, mostró a la gente común que Dios favorecía a la línea de los Estuardo. William St. Clair, Lord Canciller y Alto Almirante de Escocia, fue el segundo hombre más poderoso del reino. Entre 1411 y 1446, se dispuso a construir un santuario para su familia que coincidiera con el poder de Holyrood. Con la esperanza de que inspirara el respeto divino de la gente común, empleó a un hombre bien versado en las artes del simbolismo, la narración, la arquitectura y la política. Ese hombre fue Sir Gilbert Hay, autor de tres libros de texto: El Libro De Los Ejércitos, que trata sobre los principios de la guerra; El Libro de la Orden de Caballería, un manual de caballería valerosa; y El Libro Del Gobierno De Los Príncipes, que explica los métodos para obtener y usar el poder político. Hay reunió y supervisó una gran fuerza de trabajo de albañiles al sur de Edimburgo en el pueblo de Roslin, adyacente al Castillo de St Clair. Los puso a trabajar en la escultura de una capilla magníficamente ornamentada, que sobrevive hasta nuestros días. La capilla se basó en el diseño del templo de Salomón. Hay insistió en que todos sus símbolos fueron tallados primero en madera, y él los examinó antes de que fueran cortados en piedras para el edificio. De esta manera, los constructores que trabajaron para él notaron el poder de los símbolos para contar historias en edificios públicos.

El edificio tenía un propósito político y, cuando se completó, cobró vida propia en la mente del público. La artesanía y la habilidad en el uso de historias y símbolos que se usaron en su construcción han superado la prueba del tiempo. Independientemente de lo que William St Clair y Gilbert Hay tenían en mente cuando cooperaron en el diseño de la cantera, seguramente no esperaban que fuera una fuente de inspiración mítica durante más de medio milenio. Un efecto inmediato del fracaso del golpe de William St Clair fue que la construcción en Roslin se detuvo y los obreros fueron despedidos. William accidentalmente creó una fuerza laboral de obreros escoceses calificados al reclutar una banda internacional de trabajadores de la piedra para un trabajo que duró casi 40 años. Muchos de ellos decidieron buscar trabajo en Escocia en lugar de regresar a las tierras de sus padres, o incluso los abuelos, habían dejado cuatro décadas antes. Si querían trabajar en Escocia, Aberdeen estaba donde estaba la acción. La iglesia de San Nicolás estaba siendo extendido por el Consejo de Burgh. Los masones que se mudaron a Aberdeen desde Roslin habían trabajado en un edificio cuya tela tallada en piedra proporciona la evidencia más temprana de lo que se convertiría en ritual y simbolismo masónico. El grupo de ex albañiles de Roslin, dirigido por David Menzies, dibujó estos símbolos en un paño ritual para enseñar su significado. Los trabajadores recién despedidos de Roslin se inspiraron en lo que aprendieron del uso de simbolismo e historias míticas de Gilbert Hay. Después de verlo crear un edificio con una poderosa presencia, decidieron estudiar los símbolos y la alegoría ellos mismos. Crearon una ayuda visual, ahora llamada Kirkwall Scroll, y comenza-

ron a actuar rituales para explicar el significado de los símbolos a sus aprendices.

Su sorprendente éxito lanzó un movimiento mundial de autoayuda espiritual que ha sobrevivido durante más de 600 años. Puedes ver los símbolos que usaron al examinar el Desplazamiento de Kirkwall. Basaron sus historias alegóricas en la construcción del templo del rey Salomón, tal como se describe en la Biblia.

LA ORGANIZACIÓN DE LA FRANCMASOLA FRANCMASONERÍA NERÍA

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ESDE EL PRINCIPIO, la estructura de la masonería ha sido jerárquica. La primera logia tenía un Maestro y dos Diáconos, un Primer Vigilante y un Segundo Vigilante. Con el tiempo, se agregaron más oficiales a la estructura, hasta que se necesitaron siete oficiales para formar una logia. El oficial de menor rango es la Guarda Exterior, que se encuentra fuera de la puerta de la Logia con una espada desenvainada para evitar cualquier entrada no autorizada.

Luego viene la Guarda Interior, que está de pie dentro de la puerta cerrada de la logia sosteniendo una espada para detener a cualquiera que pueda forzar su camino más allá del Guarda Exterior. el Guarda Interior es dirigida por el Primer Vigilante. El siguiente en la escala es el Segundo Diacono, que lleva los mensajes del Primer Vigilante al Segundo Vigilante. Luego está el Primer Diácono, que lleva los mensajes del Venerable Maestro al Primer Vigilante.

Juntos, estos siete oficiales forman la estructura básica de la logia. En orden de antigüedad, de abajo hacia arriba, están: Guardia Exterior (o tejador), Guarda Interior, Segundo Diácono, Primer Diácono, Segundo Vigilante, Primer Vigilante y, por encima de todos, Venerable Maestro. El Maestro ordena la logia y da instrucciones al resto de la logia a través de los Vigilantes. El Maestro maneja un pequeño martillo, llamado mallete, con el cual llama al silencio en las reuniones. Cada uno de los Vigilantes también tiene un mallete,

de modo que cuando el Maestro llama al silencio, los Vigilantes golpean cada uno de sus malletes antes de hablar. El sonido de los golpes hace eco alrededor de la habitación de Logia. Solo después de que el Maestro y Los Vigilantes hayan cerrado la puerta, y los miembros de la logia estén en silencio, el Maestro comienza la ceremonia. Todos los oficiales de la Logia llevan al cuello un collar, del cual cuelga una insignia para simbolizar el puesto del usuario. Por ejemplo, la insignia para el Venerable Maestro es una escuadra, el Primer Vigilante un Nivel y el Segundo Vigilante una plomada. Estos símbolos suelen estar hechos de plata o bañados de plata.

Organización La organización en la masonería no cesa con los oficiales de la logia. También hay una jerarquía entre los miembros ordinarios, cada uno con un mandil simbólico diferente. Cuando un nuevo miembro es admitido, él o ella se convierte en un Aprendiz Recibido.

Debe pasar algún tiempo aprendiendo rituales antes de que estén listos para ser promovidos al siguiente rango, o grado, como dicen los Masones, que es el de Compañero. A un aprendiz no se le permite ingresar o permanecer dentro de una logia que se ha abierto para llevar a cabo rituales de Compañero o de segundo grado. Deben abandonar la Logia y esperar afuera mientras se realizan los rituales del Compañero. El Guarda Exterior se asegura de que no escuchen a escondidas los procedimientos. Un Compañero puede entrar o permanecer dentro de la logia de un Aprendiz, pero cuando una logia de Compañero abre ritualmente como la Logia de Maestro Masón, los Compañeros tienen que salir y esperar junto con los Aprendices. El mandil usado por un masón hace que sea fácil reconocer su grado. El delantal de Compañero, como el del Aprendiz, es blanco liso y hecho de piel de cordero pero decorado con dos rosetones azules. El mandil del Maestro Masón, que también está hecho de piel de cordero blanca, tiene un borde azul claro alrededor del mandil y su baveta; tiene las mismas dos rosetas azules que la de un Compañero, así como una tercera roseta azul y dos conjuntos de borlas de plata. En la mayoría de los sistemas de la masonería, el Venerable Maestro usa un mandil similar al de un Maestro Mason, pero las tres rosetas azules se reemplazan con tres reglas te de plata. Una vez que un Hermano se ha desempeñado como maestro de una logia, se le llama Past–Master y obtiene un collar azul claro. De este collar cuelga un símbolo de plata que muestra la prueba del Teorema de Pitágoras (a2 + b2 = c2) y un cuadrado.

Esto es para asegurarse de que cada nuevo ritual que descubre un Candidato al pasar al siguiente grado tenga un máximo impacto. Ningún masón de grado inferior puede participar en una logia que se abre en un grado más alto que el que ostenta. Como parte de las ceremonias de promoción, se les entrega una contraseña especial y un saludo que les permite ingresar a “una logia de grado más alto”.

Los cuatro niveles en los que se puede abrir una Logia son:

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Logia de aprendices Logia de Compañeros La Logia de Maestros Masones Junta de Maestros Instalados

Por encima de la logia, sin embargo, hay más niveles de organización jerárquica. Un grupo de logias en una provincia geográfica puede unirse para formar una Gran Logia Provincial, y todas las Grandes Logias Provinciales dentro de un país forman una Gran Logia.

Grandes y grandes logias provinciales No hay Grandes Logias Provinciales en los Estados Unidos; en cambio, cada estado tiene su propia Gran Logia. En el Reino Unido, sin embargo, hay tres Grandes Logias masculinas y dos Grandes Logias femeninas; todos ellos tienen grandes logias provinciales a su cargo.

Las tres antiguas logias masculinas en la unión Reino Unido son:

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LA GRAN LOGIA DE ESCOCIA

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LA GRAN LOGIA DE INGLATERRA

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LA GRAN LOGIA DE IRLANDA

La Gran Logia de Escocia tiene 32 grandes logias provinciales y otras 26 Grandes Logias de Distrito, que se ocupan de Logias escocesas establecidas en otras partes del mundo. La Gran Logia de Inglaterra tiene 48 provincias, 33 distritos de ultramar y cinco grupos más pequeños de ultramar. La Gran Logia de Irlanda tiene 13 provincias en Irlanda y 12 grupos de logias en el extranjero. Estos últimos incluyen un grupo especial de logias militares itinerantes, que están asociadas con los regimientos irlandeses dondequiera que estén asentados. Hay un total de 93 Grandes Logias Provinciales en las Islas Británicas. Cada uno tiene un séquito de oficiales y rangos. Por ejemplo, hay 58 rangos dentro de una Gran Logia Provincial inglesa. Estos van

desde el Gran Maestro Provincial hasta el Gran Tejador Provincial. Cada rango también tiene lo que se llaman Oficiales Pasados (Past); estos son como Maestros del pasado, que ocuparon un rango en años anteriores. La estructura general de rango abre muchas oportunidades para ser promovida, y cada promoción ofrece la oportunidad de usar un mandil más impresionante. Siempre hay algo nuevo que aprender, y al asumir continuamente nuevos roles y ser promovido a nuevos cargos dentro de la Orden, la masonería les da a sus miembros un motivo para mantenerse interesados y aprender continuamente nuevas cosas. PERO, ¿QUÉ TIPO DE CONOCIMIENTO enseña la masonería a sus hermanos? Para comprenderlo, debemos volver al lugar donde comenzó la masonería y comprender qué pretendían hacer las logias fundadoras. Afortunadamente, podemos hacerlo observando los símbolos que estudiaron y viendo cómo se siguen enseñando a través de actuaciones rituales.

LOS RITUALES DE LA FRANCMASONERÍA

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ADIE SABE MUCHO SOBRE los rituales utilizados por los primeros maestros de la Logia de Aberdeen, David Menzies, Matthew Wright y Alexander Estuardo, pero sabemos que se dedican a estudiar el poder de los símbolos para influir en la forma en que la gente piensa. Sabemos esto porque sus primeros tapetes masónicos, muestran todos los símbolos utilizados en la masonería, sobreviven hasta nuestros días. Ha sido de carbono hasta el siglo XV, y su origen se remonta a Aberdeen. No había otra logia de masones en ese momento, así que sabemos que debieron haberla creado. Pero, ¿qué los inspiró a hacer algo tan nuevo e innovador en su pequeño taller junto a la

parte construida de la iglesia de San Nicolás?

Para comprender su inspiración, debemos recordar que algunos de los primeros miembros y maestros de la Logia de Aberdeen habían trabajado anteriormente en la Capilla Rosslyn, más al sur. Allí habían estado expuestos al pensamiento de Sir Gilbert Hay, que había estudiado el uso de símbolos y edificios como herramientas de influencia política. A Hay se le había asignado la tarea de crear un centro alternativo de enfoque espiritual para la Abadía de la Verdadera Cruz del Rey Estuardo, o Holyrood. La dinastía Estuardo de los reyes escoceses había usado una reliquia sagrada para promover la creencia popular de que su línea tenía el derecho divino de gobernar. Un fragmento de la Verdadera Cruz, afirmaron, había protegido al rey David I de Escocia de un escenario desenfrenado. Para albergar la reliquia, David creó la Abadía de Holyrood, y alentó a los escoceses a venerar su rol en la protección de

los reyes Estuardo. El símbolo de la Holyrood es un ciervo con la Verdadera Cruz montada en sus astas. En la primera mitad del siglo XV, cuando William St. Clair, el barón de Roslin, decidió desafiar a los Estuardo por la corona de Escocia, se dispuso a construir una copia del Templo del Rey Salomón, El edificio más famoso del mundo antiguo. Pretendía que fuera un enfoque espiritual para su golpe de estado, y Gilbert Hay dedicó mucho tiempo y esfuerzo a crear un edificio cargado de simbolismo.

A este día, el edificio crea una profunda impresión en cualquiera que lo visita. Hay estableció un sistema de control de calidad para el tallado de piedra e insistió en que todos los símbolos fueron tallados primero en madera e inspeccionados por él antes de ser cortados en piedra. El uso de símbolos impresionó a los albañiles que trabajaron para él. Cuando

la asociación fracasó, la fuerza laboral se disolvió y se fueron a buscar trabajo en otra parte. Los que terminaron trabajando en la iglesia de San Nicolás en Aberdeen se encargaron del estudio de los símbolos y los mitos.

Estos otros caminos de la masonería están disponibles para los miembros una vez que hayan completado los tres grados de la orden. Los ejemplos incluyen el Grado de la Marca, el Arco Real Santo de Jerusalén y los Caballeros Masones Templarios, entre otros muchos. Cada orden lateral tiene sus propios rituales, que se han creado para explicar los símbolos, pero todos los símbolos están contenidos en el primer tapete. Esto significa que los rituales vinieron después de los símbolos. Los rituales se han desarrollado durante un largo período de tiempo para ayudar a los masones a entender los símbolos.

Toman su nombre de los delantales blancos de piel de cordero, bordeados por una cinta azul, usados por los hermanos. De los escritos contemporáneos, sabemos que la primera logia tenía solo dos rituales cuando se formó: un ritual de entrada para nuevos miembros, conocido como Iniciación; y un ritual para marcar el punto en que un aprendiz había sido instruido lo suficiente para convertirse en compañero. Más tarde, agregaron una ceremonia para marcar la elección de un nuevo Maestro de la Logia. Con el tiempo, estas ceremonias simples se convirtieron en los cuatro grados de Masonería en general en la actualidad: aprendiz, Compañero, Maestro masón y Maestro instalado.

Cada ceremonia enseña a los masones individuales algo sobre ellos mismos, algo sobre la sociedad y algo sobre los símbolos antiguos. Sin embargo, incluso antes de que te puedan proponer como candidato para la masonería, debes cumplir ciertos requisitos. Para empezar, si quieres convertirte en masón, debes “pedir” unirte. Esto significa que debe visitar su logia local y decirles que estas interesado en lo que hacen. Es poco probable que te pregunten, aunque a veces un masón puede preguntarle a un amigo si está interesado. Nadie debe ser presionado para unirse a la masonería. Cualquiera que no esté interesado en lo que hace la masonería o no lo disfrutará es poco probable que sea un buen miembro de la logia. Si decides visitar tu logia local y preguntar por la masonería, los miembros te contarán con gusto sobre su logia. Te animarán a investigar y preguntar sobre sus actividades. Muchas logias tienen lo que llaman “Noches de mazo”, donde los miembros del público están invitados a ver la logia y hacer cualquier pregunta que puedan tener sobre la masonería.

Una vez que se haya informado un poco más, y si todavía estas interesado, se te pedirá que asista a una entrevista con un panel de miembros. Ellos querrán determinar si serás un candidato adecuado. Se te preguntará si crees en alguna forma de Ser Supremo. Esto es para averiguar si crees que hay algún tipo de orden básico para el uni-

verso. Si no lo crees, no se te invitará a solicitar la membresía. La razón de esto es bastante simple. Los rituales de la masonería están diseñados para ayudar a los miembros a aprender sobre ellos mismos y el propósito de sus vidas. Si no crees que la vida tenga algún propósito, la masonería no puede ayudarte. El panel no le preguntará si sigue alguna religión o credo en particular, ya que. . .

Los rituales masónicos se refieren a una fuente suprema de orden en el universo utilizando nombres que son religiosamente neutrales. Las designaciones como el Gran Arquitecto del Universo o el Gran Geómetra del Universo se usan comúnmente. La masonería no permite la discusión de religión y política en la logia. Sus rituales reúnen las lecciones espirituales comunes de creencias religiosas y científicas de amplio alcance. Para hacer esto, usa palabras destinadas a unir a los miembros en lugar de separarlos. Busca construir sobre las lecciones espirituales compartidas por todas las religiones en lugar de detenerse en temas de diferencia y conflicto.

Los rituales de la masonería se han desarrollado para ayudar a los miembros de dos maneras básicas:

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Para enseñarte acerca de ti mismo, tus motivos y tu propósito en la vida. Para enseñarle acerca de una serie de símbolos antiguos y poderosos que pueden profundizar su comprensión del mundo en el que vive.

El primer grado El ritual del Primer Grado presenta a los posibles miembros la idea de que deben aprender a enfrentar sus miedos y confiar en otros para guiarlos cuando no puedan ver su propio camino hacia adelante. Como candidato, está preparado para convertirse en masón de la manera tradicional, de acuerdo con el ritual: se enrolla la pierna del pantalón, se expone el pecho y se quita un zapato del pie. Como se rumorea, también se te vendarán los ojos y se te colocará una soga alrededor del cuello. En algunas partes del mundo, te darán un simple traje blanco para que uses en lugar de tu ropa formal. Se le quitará

cualquier cosa de valor, como relojes, anillos y dinero, antes de llamar a la puerta de la logia para solicitar la admisión. El propósito de preparar a los posibles miembros de esta manera es eliminar todas las insignias externas de rango y riqueza. Si una logia permite que un individuo se una, es porque él o ella ha sido juzgada como una persona digna en busca de la Verdad. Nadie es admitido por ser rico o pobre.

Esto es para demostrar que la logia valora a una persona como persona, no debido a su posición en la sociedad o su riqueza material. Por lo tanto, el ritual del Primer Grado te despoja de todas las trampas normales de riqueza y poder, como ropa fina, joyas caras y dinero. Se le priva de la vista por medio de una venda y se lo lleva a un lugar extraño donde no puede ver lo que está sucediendo. Lo primero que sucede cuando se abre la puerta es que alguien sostiene la punta afilada de una daga contra su pecho desnudo y le pregunta si puede sentirla.

A medida que avanza la ceremonia, se le guía con una mano en el brazo y se encuentra con diferentes personas en diferentes partes de la logia que le hacen preguntas sobre sus motivos e intenciones. Durante todo el tiempo, un diácono le cuida de su bienestar lo ayuda, lo incita y lo conduce alrededor de la logia. El diácono le guía mientras camina y le susurra al oído lo que debe hacer. Una voz le dice que “pasará a la vista ante los hermanos para demostrar que es un candidato preparado adecuadamente para ser un masón”. Finalmente, una vez que haya aceptado libremente aceptar las reglas y la guía de la Orden, se le quitará la venda. A continuación, se le mostrarán los principales símbolos de la logia. Ahora te has convertido en un hermano masón. A continuación, se le enseñará cómo identificarse cuando ingrese a una logia. Se le informarán las contraseñas del grado y se le mostrarán los agarres ceremoniales utilizados durante los rituales. Recibirá una serie de charlas breves que le aconsejarán que practique la caridad hacia todos los necesitados. Al igual que fue admitido en la logia “pobre y sin un centavo”, debe recordar cómo se sintió cuando encuentre con personas necesitadas. Le dirán los tres principios básicos de la masonería:

El segundo grado El ritual del Segundo Grado es diferente del drama del Primer Grado. Todos los rituales de la masonería se refieren de alguna manera a la construcción de un edificio. En el Primer Grado, se te dijo que pensaras en ti mismo como una piedra angular de un nuevo edificio. También se te comparó con una piedra áspera, recién arrastrada fuera de la tierra y necesitando ser moldeada y alisada para encajar en ese edificio. Hay dos maneras de pensar sobre este simbolismo. Una de las formas de verlo es el mensaje de que es una piedra tosca que debe ser moldeada para que se ajuste a la sociedad. Pero ¿qué pasa con ese extraño momento en el que te dicen que te consideres la piedra angular de un nuevo edificio? El nuevo edificio representa su personalidad, que se le alienta a desarrollar pensando en los beneficios de la educación y llevando una vida moral y responsable. Cada vez que la masonería habla de un edificio, lo considera como un símbolo de la personalidad o el carácter individual. En el Primer Grado, se le alienta a establecer una base basada en la moral sana y el deseo de aprender más. El Segundo Grado te ayuda a desarrollar tu mente y te enseña maneras de pensar acerca de las maravillas del mundo en el que vives.

El primer nivel se basó en aprender a abordar problemas difíciles y hacer lo correcto, el segundo presenta una vasta biblioteca de conocimientos sobre el mundo natural. Antes de que pueda ser admitido en el Segundo Grado, debe demostrar que se ha aplicado a las enseñanzas del Primer Grado. Habrá que aprender una serie de preguntas y respuestas rituales. De esta manera, la instrucción masónica a menudo toma la forma de un catecismo. Esta es una secuencia de preguntas y respuestas formales que los Candidatos deben aprender de memoria y responder en la logia abierta Esto desarrolla la memoria en una medida sorprendente.

Una vez que haya sido evaluado en el catecismo, los hermanos votarán si su recital fue lo suficientemente bueno como para otorgarle el grado. Una vez que decidan que ha aprendido las lecciones del grado anterior, será sacado afuera y una vez más despojado de todos tus objetos de valor e insignias de rango y privilegio. Al salir de la logia, se le dará una contraseña para memorizar. Se le pedirá que recite la contraseña antes de volver a ingresar logia, que para entonces se habrá abierto como una logia de Compañero. Una vez que proporcione la contraseña, una vez más lo pasarán por la logia, esta vez con los ojos abiertos, para mostrar a los hermanos que todavía son pobres y que no tienen un centavo. Este es un momento simbólico importante, ya que le demuestra que está siendo promovido por su personalidad, no por ninguna riqueza o estatus.

Una vez que haya prometido aceptar las enseñanzas del grado de Compañero y mantener en secreto sus medios de identificación, se le enseñará cómo identificarse utilizando las claves y contraseñas rituales. Estas son formas formales de probarte a ti mismo que un Compañero solo las usa dentro de la logia. Mientras tanto ritualmente, se trabaja en la construcción de la segunda historia del edificio que caracteriza. Ascenderá la escalera para llegar al segundo nivel, donde se le dirá que ahora su deber es estudiar “los misterios ocultos de la naturaleza y la ciencia” para que pueda comprender mejor el mundo en el que vive. El ritual del Segundo Grado ha inspirado a muchos científicos a lo largo de los años. Los hermanos Enrico Fermi (física), Alexander Fleming (medicina) y Edward Appleton (física) fueron masones que

también ganaron premios Nobel por su devoto estudio de la naturaleza y la ciencia. James Watt, el inventor de la máquina de vapor; George y Robert Stevenson, los inventores del ferrocarril de vapor; Edward Jenner; quien descubrió la vacuna contra la viruela; y William y Charles Mayo, fundadores de la Clínica Mayo, todos eran Compañeros Masones. Muchos otros científicos investigadores, incluidos muchos

fundadores de la Royal Society de Gran Bretaña, se han inspirado en este segundo grado de masonería. En el Segundo Grado, a los miembros se les dan herramientas mentales, basadas en las físicas utilizadas por los albañiles, que les permiten determinar las tres dimensiones del espacio. En combinación con las técnicas de medición del tiempo del Primer Grado, se les han dado todas las herramientas mentales que Albert Einstein tenía cuando desarrolló la Teoría de la Relatividad. En el Segundo Grado, también se te da una pista de que hay un símbolo misterioso en el centro del edificio que estás erigiendo. Esto sugiere una profunda verdad oculta dentro de ti, aunque eso tendrá que esperar hasta que tomes tu tercer grado. Antes de eso, se le pedirá que aprenda un conjunto formal de preguntas y respuestas como preparación.

Tercer Grado

Comienzas por ser examinado con el ritual del catecismo. Si los miembros juzgan que lo ha hecho bien en lo que la Francmasonería llama “el Arte de la Memoria”, se le otorgara el Tercer Grado. Se le enviará fuera de la logia para retirar dinero y estatus, y se le dará otra instrucción. Recitar la nueva contraseña le permitirá entrar a logia una vez que se haya abierto para Maestro Masón. El ritual del Tercer Grado es serio y sombrío creado para hacer que los Candidatos se den cuenta de que ellos, como todos los demás, morirán. Su propósito es animarlos a hacer buen uso del tiempo que están vivos. En este ritual, los candidatos representan una antigua leyenda sobre uno de los supervisores principales que trabajaron en el Templo del Rey Salomón. Este famoso personaje masónico, del Antiguo Testamento, era el hijo de una viuda y un artesano experto. Él fue capaz de crear hermosos edificios. Trabajó con el Rey Salomón, quien tuvo la inspiración para construir un gran templo, y el Rey Hiram de Tiro, que proporcionó todos los materiales que se necesitaban. Además, este héroe

masónico tuvo que organizar a sus trabajadores para ensamblar todas las materias primas en el edificio más hermoso del mundo.

Cómo logró crear un edificio tan hermoso, un símbolo de carácter, era un secreto que solo él y sus dos jefes de la construcción, el rey Salomón de Israel y el rey Hiram de Tiro, conocían. Sin embargo, dijo a sus trabajadores que compartiría el secreto con ellos cuando pensara que estaban listos. La historia se desarrolla en el momento en que el templo del rey Salomón estaba casi terminado. Algunos de los trabajadores más impacientes, desesperados por conocer sus técnicas secretas, decidieron tratar de obligarlo a contar. Esperaron hasta el recreo de mediodía, cuando supieron que él estaría solo. Siempre buscaba un momento tranquilo para orar y reflexionar sobre lo que aún tenía que hacer dentro del templo parcialmente construido. Sabían que estaría solo y desprotegido.

Al principio parecía que muchos otros trabajadores se unirían en el intento de obligar a su supervisor a compartir sus conocimientos de construcción. Al final, solo tres estaban dispuestos a ir a tales extremos. Un poco antes del mediodía del día señalado, cada uno de los tres rufianes fue a una entrada diferente del templo y esperó a que emergiera el supervisor. Se dice que las tres puertas representan los diferentes aspectos de la naturaleza infe

rior que se necesitan para construir un mejor carácter. Los dos primeros rufianes, que simbolizan el miedo y la arrogancia intelectual, solo lograron herir al supervisor. Se negó a renunciar a sus secretos. El tercer rufián, que representa al ego que no cree que alguna vez morirá, mató al supervisor. El resto del ritual del Tercer Grado muestra cómo sería asistir a su propio funeral y le obliga a pensar en el hecho de su propia mortalidad. Luego, el maestro de la logia le levanta de su desesperación y le da la bienvenida al resto de su vida. El maestro le recuerda que la vida es fugaz y un regalo que debería aprovechar al máximo. Pero hay más. El ritual también señala que hay un propósito en la vida. Para encontrarlo, debes trabajar con el resto de la sociedad para buscar Sabiduría, Verdad y Belleza. Estos son los que dan propósito a la vida. Se le dice, que dentro y en el centro de él, hay una Chispa Divina que le conecta con toda la Creación. El propósito de la vida es descubrir y comprender cómo usar la Chispa Divina de la Conciencia para ayudarle a convertirle en una mejor persona. Esto también le ayudará a hacer de la sociedad un mejor lugar para vivir. En el fondo, el mensaje de la masonería es la esperanza y la tolerancia. Reconoce y acepta que todas las religiones, así como muchas ramas de la ciencia, encuentran un maravilloso misterio en la conciencia humana y una relación con el cosmos que le da un propósito a la vida. Toda la ciencia moderna se basa en la idea de que hay orden en el corazón de la creación y que es digno de

estudio. Un científico puede llamarlo las Leyes de la Física, un cristiano puede llamarlo La Trinidad, un judío puede llamarlo Yahvé y un musulmán puede llamarlo Alá. Todos aceptan que hay una maravillosa fuente de orden en el centro de la creación que se puede pasar toda una vida estudiando. La masonería utiliza mitos y lenguajes simbólicos para permitir que personas de todas las creencias se unan y compartan sus ideas en lugar de discutir sobre sus diferencias. Emplea términos neutrales como el Gran Arquitecto del Universo para no sesgar el mensaje. Para evitar el conflicto, la masonería prohíbe la discusión de religión o política, pero alienta a los miembros a compartir sus sentimientos sagrados internos y a trabajar juntos para ayudarse mutuamente a entender la naturaleza del cosmos.

Los rituales masónicos alientan a los miembros a representar lecciones básicas para que experimenten las cosas que desean aprender. Se instruyen a enfrentar y superar sus miedos. Aprenden cómo desarrollar su mente e intelecto. Y, finalmente, aprenden a aceptar su mortalidad. La historia bíblica del edificio del Templo del Rey Salomón se usa como un símbolo del trabajo mental necesario para construir una personalidad sabia, bella y fuerte. La masonería apunta a tomar buenas personas y mejorarlas, y lo hace ayudándoles a crecer y desarrollarse. Es la sociedad de autoayuda espiritual más antigua del mundo occidental. Ha sobrevivido y prosperado desde los primeros intentos de tropiezos realizados por individuos inspirados para mejorar a sí mismos y a su sociedad a fines del siglo XV.

LOS SÍMBOLOS DE LA FRANCMASONERÍA

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I PREGUNTA A CUALQUIER MASÓN “¿Qué es la masonería?” Responderán con la respuesta ritual automática: “un sistema propio de moralidad velado en alegorías e ilustrado con símbolos”. ¿Pero qué significa esto? En capítulos anteriores, examinamos las formas en que la masonería utiliza la alegoría, el mito y el ritual. Ahora veremos lo que enseña sobre los símbolos. Hasta hace poco, en la historia de la humanidad, solo unos cuantos individuos han reconocido la importancia de los símbolos en la forma en que funcionan las sociedades. Sin embargo, un grupo ha recibido siglos de entrenamiento extensivo en el uso y poder de los símbolos y se le ha enseñado cómo entender la energía que puede fluir de la exhibición de símbolos en lugares públi-

cos. Saben que comprender los símbolos es una habilidad antigua con la que la mayoría de los humanos nacen y que la influencia de algunos símbolos en las acciones humanas es universal. En los primeros años del siglo XXI, la ficción popular se aferró a esta idea. Se convirtió en el tema de algunos thrillers extremadamente exitosos, como El Código Da Vinci de Dan Brown, que se inspiró en libros sobre la corriente subterránea del simbolismo masónico. La novela de seguimiento de Brown, The Lost Symbol (2009), tomó como tema principal la búsqueda de un gran símbolo masónico de poder.

Un grupo en particular piensa que lo hacen. Para ellos, el estudio de los símbolos es una parte importante de la vida. Tal vez sea una coincidencia, pero muchos miembros de este grupo se han convertido en figuras prominentes en la historia de la humanidad. Ayudaron a inventar la ciencia moderna. Ayudaron a forjar las repúblicas que trajeron la libertad a las masas. Han estado a la vanguardia del desarrollo científico. Han sido escritores, músicos, industriales, astronautas y políticos influyentes. Y lo que tienen en común es la masonería. Todos han sido parte de un orden que ha pasado los últimos seis siglos estudiando la forma en que los símbolos y las personas interactúan para provocar el progreso o el desastre.

Tipos de símbolos Los símbolos nos hablan a un nivel más profundo que la escritura. Las ideas primarias de la enseñanza masónica están profundamente arraigadas en el uso de símbolos. Algunos de estos símbolos se remontan a los primeros intentos de los seres humanos en pulir formas en piedra hace más de 70,000 años. Y algunos de los símbolos dibujados por nuestros antepasados todavía están en uso. Muchas personas las usan en sus ropas y las exhiben en sus autos. Tales símbolos primitivos trascienden todas las disparidades en el lenguaje humano. Los símbolos se mezclaron por primera vez con rituales en las pinturas de cuevas chamanísticas del norte de Europa hace unos 30.000 años. Utilizados para promover la caza en días de pre– cultivo, se consideraron esenciales para la supervivencia. Para el siglo XVII, el simbolismo estaba siendo empleado de dos maneras. En primer lugar, se utilizaron símbolos poco definidos para crear imágenes, emociones y sentimientos en un contexto ritual. Esta es la idea esencial utilizada en la publicidad visual moderna. El otro propósito era ayudar a la mente humana a razonar y desarrollar una comprensión más profunda del mundo. Para entender cómo sucedió esto, necesitas saber que hay son tres tipos principales de símbolos: Símbolos Emotivos, que codifican sentimientos y aspiraciones. Estos son los más antiguos de todos los símbolos, que datan de 70,000 años, y han sido ampliamente utilizados en la historia para evocar emociones en personas analfabetas.

Símbolos del Habla, que codifican los sonidos del lenguaje en alfabetos o pictogramas. Permiten a los humanos comunicarse a través del tiempo y el espacio. En una época, estos símbolos estaban restringidos a grupos de élite, a menudo vinculados a una religión.

Símbolos Matemáticos, que codifican los medios para comprender y predecir la realidad. Los masones ayudaron a desarrollar el álgebra y el cálculo, los bloques de construcción de las matemáticas analíticas modernas.

Durante casi 2,500 años, desde la época del filósofo griego Platón, algunos individuos han creído que existe un reino de símbolos perfectos. Sostienen que, con un entrenamiento cuidadoso, a cualquier persona se le puede enseñar cómo comunicarse con este reino y así descubrir la verdadera naturaleza de estos símbolos perfectos. Desde su origen, la masonería se ha basado en los símbolos como un lenguaje único y universal para compartir sus ideas. Una razón clave es que una idea expresada en símbolos se puede difundir sin corrupción. Esto asegura la continuidad de la tradición. Los masones modernos realizan su trabajo

simbólico exactamente de la misma manera que un masón de hace 500 años. El masón de hoy enfrenta los mismos problemas que enfrentó un masón que vive en el siglo XV. Y los símbolos proporcionan respuestas eternamente veraces.

Los Símbolos Masónicos Alrededor de 60 símbolos básicos se enseñan a los aspirantes a Maestros a medida que avanzan a través de los grados de Francmasonería. Los símbolos se introducen a medida que un nuevo miembro pasa en los grados de Compañero, Marca y Real Arco. Eventualmente, se combinan en narraciones pictóricas llamadas Tableros de rastreo. Hay cuatro tableros de rastreo principales, cada uno de los cuales transmite un mensaje filosófico diferente. La forma en que la masonería enseña el simbolismo se denomina “iluminación por símbolos”. Este método ha tenido una poderosa influencia en individuos y eventos notables en la historia occidental.

P. ¿Por qué todos los presidentes de los Estados Unidos hacen una señal masónica durante las ceremonias de inauguración?

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R. Debido a que George Washington era masón, trajo varios artículos de simbolismo masónico a su primera inauguración. Mientras estaba de pie ante la nueva bandera de los Estados Unidos, hizo el signo masónico de fidelidad, cubriendo su corazón con su palma derecha, como un gesto de fidelidad. También prestó juramento sobre el Volumen de la Ley Sagrada, tomado de St. John's Lodge en Nueva York. Estos símbolos hicieron, y siguen haciendo, que la ceremonia sea más emotiva.

Oliver Cromwell, el primer lord protector de la comunidad republicana de Gran Bretaña en la década de 1650, había sido representado entre los dos pilares del pórtico de la masonería. La Revolución francesa de motivación masónica tomó como inspiración el gran lema tripartito “Libertad, igualdad, fraternidad”, un conjunto de nombres simbólicos dados a los tres pilares de trabajo de una Logia Masónica (a menudo identificados como Dórico, Jónico y Corintio). El gran clamor de la Revolución Americana, “Sin impuestos, sin representación”, fue acuñado por los hermanos de St. Andrews Lodge en Boston. Se convirtió en la chispa que encendió el mayor documento masónico de todos los tiempos, la Constitución estadounidense. Y el impulso de una constitución escrita para los nuevos Estados Unidos provino en gran parte de H (Hermano) Ben Franklin.

Estos poderosos conceptos, iluminados por símbolos públicos ocultos a la vista, han influido y dado forma a la sociedad en que vivimos. Los primeros masones eran trabajadores de la piedra del siglo XV, empleados para tallar símbolos de importancia religiosa en lugares públicos de culto. Reconocieron el poder de estos símbolos y se dieron cuenta de que las formas podían influir en los pensamientos y acciones de las personas. Por eso decidieron estudiar los símbolos antiguos y aprender cómo afectaban el pensamiento humano. Entendieron que un símbolo es un dispositivo pictórico que puede evocar un concepto en su totalidad. Un símbolo pasa por alto el intelecto y habla directamente al corazón. El intelecto analiza, pero el corazón sintetiza. Un símbolo evoca comprensión y sentimiento sin necesidad de transmitir información verbal.

Entendiendo símbolos Carl Gustav Jung, el famoso psicólogo suizo, dijo que los símbolos nos hablan de “cosas más allá del alcance del entendimiento humano”. Aprovechan una fuente de conocimiento que normalmente no está abierta a la mente consciente. Jung definió estos símbolos como “un término, un nombre o una imagen que puede ser familiar en la vida diaria, pero... posee connotaciones específicas además de sus significados convencionales e implica algo vago, desconocido u oculto para nosotros”. Señaló que cuando su mente explora el símbolo, se dirige a ideas que se encuentran más allá del alcance de la razón. Debido a que muchos fenómenos y experiencias se encuentran más allá del alcance de la comprensión humana, usamos constantemente términos simbólicos para representar las cosas que no podemos comprender completamente. Según el filósofo griego Platón, los

símbolos representan un mundo trascendental de formas perfectas y hermosas que solo el alma humana puede alcanzar. El conocimiento humano más vital, que deriva del mundo de las formas, es recordado por el alma humana desde antes del nacimiento físico.

Si bien no tenemos dificultad en decidir si dos personas tienen la misma altura o no, nunca son exactamente iguales. Siempre podemos descubrir una diferencia de un minuto haciendo una medición más cuidadosa. Esto significa que todos los ejemplos de igualdad que reconocemos en la vida ordinaria solo pueden abordar, pero nunca alcanzan, el estado de perfecta igualdad. Al mismo tiempo, reconocemos la Verdad de nuestra experiencia. De alguna manera, sabemos qué es la verdadera igualdad, aunque no podamos medirla. Las ideas de Platón inspiraron la enseñanza masónica de que el mundo es esencialmente inteligible. Nuestro intelecto, no nuestros sentidos, tiene la “visión” máxima del ser verdadero. Los masones experimentan a comprender el mundo a partir del conocimiento profundo que se transmite al corazón a través de los símbolos. Tanto Platón como Jung hablan de una realidad que se encuentra más allá de la conciencia humana normal y solo se puede alcanzar a través de los símbolos.

El conocimiento simbólico tiene así una dimensión espiritual o trascendental. Por eso ha sido objeto de estudio y enseñanza masónica a lo largo de los siglos. PARA VER SI estos símbolos antiguos todavía están activos en la mente de los humanos modernos, yo, –el autor de este libro– realicé una serie de pruebas en estudiantes voluntarios para ver cómo respondieron. Utilicé una técnica llamada Respuesta Galvánica de la Piel (GSR), que mide el grado de excitación emocional causada por estímulos visuales, verbales u otros. Utilizado en polígrafos (detectores de mentiras) y otros dispositivos de biorretroalimentación, se basa en el hecho de que las personas tienen poco control sobre lo que los hace sudar. El sudor es un buen conductor de electricidad, lo que permite detectar y medir el impacto emocional. Con este indicador fisiológico de impacto emocional incorporado, pude estudiar cómo las personas de diferentes orígenes reaccionaron a mis símbolos elegidos. Con acceso a estudiantes voluntarios de todo el mundo, pude evaluar a personas que habían sido educadas en las culturas británica, africana, asiática, estadounidense, europea y china, y se me había enseñado a leer en diferentes sistemas de escritura, utilizando diferentes métodos de Grabando palabras, y hablando diferentes lenguas maternas. Probé el mismo número de hembras y machos en cada grupo de cultura / alfabeto y repetí el procedimiento durante varios años.

LA PROFESORA BETTY EDWARDS, que enseñó arte en la Universidad Estatal de California, en Long Beach, y escribió el exitoso libro Dibujo del lado derecho del cerebro (1979), observó cómo los estudiantes encontraban un significado consistente en ciertos dibujos. Llegaron a un punto en el entrenamiento, señaló, que “el significado se expresa en un lenguaje visual paralelo de un dibujo, ya sea que represente objetos reconocibles o que sea completamente no objetivo. Un dibujo, que debe entenderse por significado, debe leerse por medio del lenguaje utilizado por el artista, y ese significado, una vez comprendido, puede estar más allá del poder de las palabras para expresar. Sin embargo, en sus partes y en su conjunto, se puede leer”. Partes del cerebro humano han evolucionado para observar formas abstractas y relacionarse con las emociones y pensamientos que estaban en la mente de la persona que los dibujó. La sensibilidad al emotivo mensaje de los símbolos es innata, pero puede mejorarse a través del entrenamiento. La capacidad de interactuar con los símbolos hace a los humanos diferentes de otros animales. El estudio de estos símbolos antiguos y trascendentales de la masonería ha conducido a progresos importantes en diversas áreas de esfuerzo. La escritura es una forma especial de magia simbólica. Permite a las personas conversar con un amigo en un país lejano y absorber instantáneamente la respuesta. Le permite a un familiar fallecido contar experiencias personales de las que nunca hablarían cuando estuviera vivo. Permite a los habitantes muertos de las antiguas ciudades de Sumer, en Mesopotamia, continuar contando la historia de su primer rey, Gilgamesh.

Debido a que los primeros masones en Aberdeen no sabían leer, desarrollaron una forma verbal de enseñar símbolos para que sus conocimientos se memorizaran. Los símbolos que estudiaron se dibujaron inicialmente en el piso de la logia con tiza y luego se limpiaban después de que terminó la reunión. Más tarde fueron pintados sobre una alfombra de lona. Una de esas alfombras ha sobrevivido como el tapete de Kirkwall. De hecho, durante los primeros cientos de años de su existencia, la masonería desconfiaba del lenguaje escrito. Transmitir sus conocimientos utilizando símbolos emotivos y metáforas poéticas tuvo el efecto secundario beneficioso del entrenamiento de la memoria. Así que la masonería llegó a valorar “El arte de la memoria”.

Conciencia humana Realiza dos tipos de funciones. Para tareas delicadas, por ejemplo, el cerebro enfoca su atención de manera estrecha, para recoger un grano de maíz en lugar de un fragmento de piedra que se encuentra a su lado. Pero la conciencia humana también debe mantener un amplio campo de atención, particularmente para permanecer consciente de los depredadores. Una persona que no podía concentrarse podía morir de hambre; una persona que no podía permanecer alerta podría ser asesinada y devorada. Es por esto que los humanos evolucionaron “dos cerebros”, correspondientes a las funciones controladas por cada hemisferio. El cerebro izquierdo se concentra en tareas detalladas y es impulsado por el lenguaje. El cerebro derecho tiene una visión general más amplia y utiliza símbolos para comprimir la información sobre el entorno. Esta peculiaridad evolutiva ha dado a los seres humanos dos sistemas de pensamiento esenciales: uno que habla y otro que responde a los símbolos.

Los objetos de estudio eran doce formas: seis de joyería moderna y seis símbolos antiguos. Elegí la joyería moderna porque sus motivos decorativos están diseñados para atraer a las personas de hoy. Los resultados fueron consistentes. Ver los símbolos antiguos causó un cambio infalible en la respuesta galvánica de la piel, mientras que las respuestas a las formas modernas de joyería fueron más variadas. Una cosa que no podía decir era si las respuestas a los símbolos antiguos eran positivas o negativas. ¿A mis estudiantes les gustan estos símbolos o los encuentran perturbadores? Como las respuestas fueron viscerales y subconscientes, no tenía mucho sentido preguntar a los sujetos cómo se sentían con respecto a las imágenes. Cuando intenté preguntar, lucharon por expresar sus sentimientos. La única forma segura de averiguarlo fue realizar una encuesta de seguimiento con los mismos temas, haciendo diferentes preguntas sobre los símbolos. Así que les pedí que clasificaran el mismo conjunto de imágenes en términos de atractivo. Los resultados fueron reveladores. Las imágenes de mayor clasificación fueron las que causaron respuestas significativas de RSG. El sudor que había medido era el brillo del placer, no el sudor frío del miedo.

Cada hemisferio del cerebro humano comprende el mundo de una manera diferente. El cerebro izquierdo no entiende la metáfora, la narrativa o los símbolos emotivos. Escuchamos historias, visualizamos símbolos y reaccionamos emocionalmente a imágenes usando nuestro cerebro derecho inarticulado. El cerebro izquierdo enfoca la atención estrechamente; se concentra. El cerebro derecho permanece alerta a lo que está sucediendo a tu alrededor. El cerebro izquierdo ve partes del mundo, pero tiene problemas para unirlos. El cerebro derecho reconoce el significado en los símbolos y ve las conexiones. La respuesta emocional a los símbolos antiguos tiene lugar en el hemisferio derecho, mientras que el cerebro izquierdo nos permite concentrarnos en un tema de interés e ignorar todo lo que está fuera. Por lo tanto, podemos asignar un significado a los símbolos que no podemos poner en palabras. Vale la pena señalar en este punto que la función del cuerpo calloso, el cableado que conecta los dos hemisferios, no es realmente comunicar información entre ellos. Neurológicamente, su propósito es inhibir la actuación de uno u otro de los hemisferios. La ventaja evolutiva del cerebro dividido humano se deriva de este hecho: si el cerebro derecho percibe una amenaza, puede “apagar” la atención enfocada del cerebro izquierdo y obligarnos a tomar conciencia de nuestro entorno y, tal vez, evitar ser comido por los depredadores. Del mismo modo, el cerebro izquierdo puede impedir que el hemisferio derecho deje de lado su curiosidad por todo lo que lo rodea y obligarnos a concentrarnos en las tareas necesarias para mantenernos vivos. Por lo tanto, cuando intentamos usar palabras para explicar símbolos, animamos a nuestro

hemisferio izquierdo a inhibir el derecho. Esta fue la razón por la que mis alumnos no pudieron explicar cómo los símbolos los afectaron, a pesar de que los detectaron de manera consistente con un poderoso mensaje emocional.

Los símbolos de la ciencia

Poco después de la Restauración de la monarquía británica en 1660, un grupo de masones aprovechó un conjunto de símbolos completamente nuevo. Los masones ya habían sido sensibilizados con respecto a la importancia de los símbolos a través de su entrenamiento ritual, pero este nuevo grupo de símbolos desató un poder que podría destruir el mundo. Eran las palabras de un gran lenguaje cósmico. La guerra civil inglesa comenzó como una discusión entre el rey y su parlamento. Terminó con la decapitación pública del rey Carlos I en 1649. En medio de las amargas batallas entre el rey y el Parlamento, aparecieron los símbolos de la ciencia matemática moderna. ¿Cómo un país supersticioso, que quemó con vida al menos a 100 mujeres ancianas cada año bajo la sospecha de causar una enfermedad al lanzar el “mal de ojo”, desarrolló repentinamente una masa crítica de científicos matemáticos exigentes? ¿Cómo se convirtieron en adeptos, tan rápidamente, en los símbolos de la ciencia?

No sucedió por casualidad. Un símbolo ya utilizado por los masones para representar Igualdad y Equilibrio, rotado a través de “un ángulo de noventa grados, o la cuarta parte del círculo”, adquirió un significado completamente nuevo.

Esta idea comenzó en Londres, en el Gresham College, el 28 de noviembre de 1660. Después de una conferencia pública del científico y arquitecto Christopher Wren, se convocó la primera reunión de lo que se convertiría en la Royal Society. Sir Robert Moray, un masón cuya historia veremos más adelante, reunió a un grupo de colaboradores masones que ya estaban atentos al significado de los símbolos. Como masones, también se inspiraron para estudiar “los misterios ocultos de la naturaleza y la ciencia”. Estos dos aspectos de sus antecedentes demostraron ser una combinación formidable. El objetivo de Sir Robert era lograr que los Hermanos trabajaran juntos para resolver los problemas de la geometría y la construcción militar para fortalecer la débil armada del rey Carlos II. Lo hizo a pesar del hecho de que vinieron de ambos lados de la reciente Guerra Civil. Moray les ofreció a los masones la oportu-

nidad de estudiar problemas interesantes y ganarse el favor del restaurado rey Estuardo. Al final, sin embargo, Moray logró mucho más que restaurar la Armada Británica. Su nueva Royal Society hizo uso de un grupo de símbolos que les permitió leer y comprender los planes del Gran Arquitecto del Universo. John Wallis, quien descubrió esta familia de símbolos, escribió sobre sus vínculos con la orden y su papel en las primeras reuniones de la Royal Society. Informó que las reuniones masónicas lo habían ayudado a reconocer el poder latente en los símbolos de las matemáticas. Wallis, quien se convirtió en el Profesor de Geometría de Savilian en Oxford en 1649, reconoció que los símbolos podían hacerse valer para cosas reales y que luego podían manipularse para predecir eventos en el mundo real. Transmitió este conocimiento a sus hermanos en la Royal Society, así como a sus estudiantes, abriendo una nueva gama de oportunidades. “Las matemáticas eran escasas como estudios académicos”, escribió Wallis, “sino más bien como el negocio de comerciantes, mercaderes, marinos, carpinteros, topógrafos de tierras y cosas por el estilo”. El francmasón y astrólogo William Oughtred le mostró el poder de los símbolos representativos, el inventor de la regla de cálculo. (La regla de cálculo reduce la multiplicación y la división a una simple manipulación mecánica de posiciones numéricas en una escala lineal. Facilitó el cálculo de las posiciones de las estrellas al lanzar un horóscopo.) Como estudiante, Wallis vivía en la casa de Oughtred en Albury, Surrey, y luego fue a Cambridge para convertirse en miembro del Queen's College.

Más tarde se mudó a Londres para convertirse en secretario del clero de la Abadía de Westminster, donde renovó su amistad con su antiguo tutor y conoció a los miembros masones de Oughtred. En esas primeras reuniones masónicas, encontró hombres que compartían sus intereses y lo guió hacia una comprensión más profunda de los símbolos. Hay un misterio fundamental en las simples ecuaciones algebraicas que aprendemos en la escuela. Albert Einstein estaba tan impresionado por la teoría de las ecuaciones y los mundos que abrieron que comentó: “Estoy en la posición de un niño que ingresa a una enorme biblioteca llena de libros en muchos idiomas. Sé que alguien debe haber escrito esos libros. No sé cómo. No entiendo los idiomas, pero sospecho vagamente un orden misterioso en los arreglos de los libros. Veo un universo maravillosamente arreglando y obedeciendo ciertas leyes, pero solo entiendo vagamente estas leyes”.

EL PODER SIMBÓLICO de las ecuaciones se deriva de dos factores clave: un símbolo se puede usar para representar algo real, como la velocidad de una piedra que cae al suelo o el número de tragos de aire atrapado que un hombre puede tomar en una campana de buceo sin nadar sin oxígeno. (Estos eran problemas reales considerados por miembros de la Royal Society). La correspondencia de los dos lados de una ecuación es total, absoluta, y sin compromisos.

Cuando John Wallis descubrió todo el poder de la ecuación, su preparación masónica lo había sensibilizado a la idea de que el símbolo “=“ se parece a dos pilares “|°|” colocados horizontalmente en un nivel y que significa “es igual a”. Wallis habría aprendido en el ritual masónico, lo siguiente sobre el simbolismo del Nivel (herramienta):

El Nivel es poner niveles, y probar horizontales. ... El Nivel demuestra que todos somos originados de la misma acción, participantes de la misma naturaleza y colaboradores en la misma esperanza; y aunque las distinciones entre los hombres son necesarias para preservar el respeto, sin embargo, la eminencia de la situación no debe hacernos olvidar que somos Hermanos; porque el que está situado en la parte más baja de la rueda de la fortuna tiene el mismo derecho a nuestro respeto; como vendrá el tiempo, y el más sabio de nosotros no sabe cuándo terminarán todas las distinciones, salvo las de bondad y virtud, y la Muerte, el gran nivelador de toda grandeza humana, nos reducirá al mismo estado. ... El nivel enseña la igualdad.

Al pasar del grado de Aprendiz al de Compañero, Wallis tendría primero que reconocer el poder de otro símbolo. El ritual es el siguiente:

Además, Wallis habría reconocido tanto el nivel como la rotación de la cuarta parte de un círculo. La combinación de estos símbolos le dio una gran visión. Sir Isaac Newton, quien descubrió la ley de la gravedad, se inspiró en Wallis para pensar en el razonamiento simbólico. Después de que Newton conoció a Wallis, se interesó especialmente en el Templo de Salomón; de hecho, escribió más notas inéditas sobre ese edificio que sobre matemáticas o ciencias. El Templo de Salomón es un objeto de especial interés para los masones por su uso para enseñar y sensibilizar a los hermanos sobre el significado oculto de los símbolos y el poder de los edificios como análogos del carácter humano.

El trabajo de Newton sobre ecuaciones extendió el uso del signo igual de Wallis, publicado en un libro llamado Arithmetica Universalis (Aritmética Universal) en 1707. Unos 15 años antes, Newton había escrito varias cartas a Wallis con sus ideas sobre una nueva forma de representación simbólica. Que se convirtió en su obra más grande sobre la realidad de la naturaleza. El método

se conoce como el cálculo. Combina el sistema de visualización pictórica de Euclides con la representación de Wallis de las cantidades físicas como símbolos algebraicos. Newton utilizó la idea masónica de dios como el Gran Geómetra del Universo para unir el sistema de símbolos gráficos de Euclides junto con el análisis matemático hecho posible por los símbolos algebraicos. Publicó su trabajo en 1687 como Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (Principios matemáticos de la filosofía natural). Los Principia fueron un paso histórico hacia una comprensión moderna del universo. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, “Ningún trabajo fue más importante en el desarrollo de la física y la astronomía modernas que los Principia de Newton”. La comprensión de Newton se había derivado en gran parte de su exposición al simbolismo masónico. El poder innato de estos símbolos se ve en la forma en que el conocimiento masónico afectó el pensamiento de los demás cuando Newton lo compartió. Si bien la disputa entre el filósofo alemán Gottfried Leibniz e Isaac Newton sobre quién descubrió el cálculo por primera vez es bien conocida, lo que es menos conocido es que tanto Newton como Leibniz estuvieron expuestos a la misma enseñanza simbólica de los masones de la Royal Society: Newton a través de su asociaciones con Wallis y Oughtred y sus lecturas del astrólogo William Lilly y Leibniz a través de una larga correspondencia con el Hno. Sir Robert Moray. La combinación simbólica única de visión geométrica y análisis algebraico que es el cálculo apareció simultáneamente a estos dos hombres como si se hubiera formado completamente en otro lugar y solo estuviera esperando una oportunidad para darse a conocer.

Perspectiva platónica de los símbolos de la masonería La enseñanza masónica ofrece una forma de acceder a un reino mental donde los símbolos están eternamente presentes. Incluso algunos físicos se refieren a este reino como el “cielo platónico”, derivado de la filosofía de Platón de las formas perfectas. Sir Roger Penrose, el físico británico moderno y un platónico científico comprometido, dice: “El punto de vista platónico es inmensamente valioso. Nos dice que tengamos cuidado de distinguir las entidades matemáticas precisas de las aproximaciones que vemos a nuestro alrededor en el mundo de las cosas físicas”. La idea platónica de los símbolos eternos y perfectos subyace al método científico moderno de responder preguntas sobre la realidad. Da lugar al término “re–búsqueda”. Un científico realiza una investigación repitiendo una búsqueda, como cualquier individuo, para descubrir una verdad sobre la naturaleza de la realidad que está abierta a cualquier persona dispuesta a acceder a los símbolos platónicos. La Segunda Guerra Mundial proporciona un ejemplo sorprendente de la idea masónica sobre el poder de los símbolos. Leo Szilard, Albert Einstein y Niels Bohr, todos los físicos que trabajaban para los Aliados, se dieron cuenta de que existía un arma de inmenso poder destructivo en el ámbito de la verdad platónica simbólica. Mientras observaban la situación, un arma aterradora lo suficientemente poderosa para ganar la guerra estaba esperando que el primer buscador audaz se acercara y la adquiriera. El éxito podría venir de cualquiera de las partes, ya que los científicos alemanes también habían llevado a cabo trabajos básicos sobre

energía nuclear. Había un gran temor de que esta temible arma estuviera sin protección, por así decirlo, en el cielo de los símbolos platónicos que esperan ser accedidos y puestos en uso. En agosto de 1939, Szilard y Einstein enviaron una carta al presidente Franklin Roosevelt instándole a dedicar el talento científico y los recursos de la nación a la búsqueda de la bomba atómica. Las consecuencias de que Hitler llegara primero, advirtieron, serían catastróficas. Roosevelt, él mismo masón, tomó en serio su advertencia y lanzó el Proyecto Manhattan. El resto es historia.

La forma de enseñar de la masonería es exhibir un símbolo como parte de la decoración de la logia, usándolo como una insignia o un símbolo, o dibujándolo en un Tablero de Rastreo. Cuando a un masón menor se le muestra el símbolo, se hacen declaraciones rituales al respecto que ayudan al hermano a comprender su propósito y sensibilizarse a su poder emocional. La inspiración ritual, sensibiliza aún más a cada candidato en el poder del símbolo, se compromete a la memoria y se recita de memoria. Con la introducción de cada símbolo a un nuevo Francmasón, se hacen una serie de declaraciones rituales poéticas sobre su propósito y función, enseñando al Hermano cómo aplicar la importancia emocional del símbolo a su propia alma. La descripción

del ritual se memoriza y se repite mientras el hermano mira la imagen. En general, el método masónico ha demostrado ser una forma poderosa de aprender sobre los símbolos.

FRANCMASONERÍA Y RELIGIÓN

L

A FRANCMASONERÍA NO ES UNA RELIGIÓN. Más bien, es una filosofía tolerante que acoge a las personas de cualquier creencia religiosa. Les ayuda a compartir las cosas que tienen en común en lugar de discutir sobre sus diferencias. Para evitar disputas sectarias, prohíbe hablar de política y religión en sus logias. Enseña un lenguaje neutral para explorar las sensibilidades espirituales que son comunes a todas las tradiciones religiosas, usando términos tales como el Gran Arquitecto del Universo y el Gran Geómetra del Universo. Sus rituales de

instrucción espiritual son compatibles con los sistemas de creencias de cualquier religión, mientras que también son consistentes con la cosmovisión racional de la ciencia. Para unirse a la masonería, una persona debe expresar la creencia de que hay algún orden que sustenta el comportamiento del universo. Si está interesado en unirse a una logia, asegúrese de aceptar esta visión. La masonería es un camino espiritual para ayudar a las personas a unirse con otros seres humanos que piensan que la vida tiene algún tipo de propósito. Si crees que la vida no tiene ningún propósito, entonces la Francmasonería no tiene nada que ofrecerte, y tú no tienes nada que ofrecer. Los seguidores de las principales religiones mundiales atribuyen la fuente de orden en el universo a sus respectivos dioses, pero cada físico cree en ciertas y seguras leyes que determinan la base de la realidad. Difícilmente se puede llegar a ser un físico sin creer que hay leyes básicas que se pueden encontrar. Esta fe es tan poderosa y tiene un sentido de propósito tan grande como el que posee el seguidor de cualquier religión.

Tu ser supremo Las enseñanzas de la masonería pueden proporcionar un punto focal para las personas que creen en alguna forma de orden supremo pero no están activas en ninguna fe en particular. Pueden verlo como un sustituto de la religión organizada, ya que proporciona valores espirituales sin la obligación de suscribirse a un sistema de creencias completo. Es tolerante de una manera que la mayoría de las religiones no lo son, y sus enseñanzas simbólicas están abiertas a una variedad de interpretaciones que abarcan a personas de todas las creencias. Les permite tomar lo que necesitan del sistema y así aprender más sobre sí mismos y cómo satisfacer sus necesidades espirituales.

Soy un físico que fue educado en la tradición presbiteriana. Fue solo cuando pedí por primera vez que me uniera a una logia que tuve que pensar mucho en lo que creía. Mi garante en la masonería me llevó a un lado cuando estaba a punto de entregarle mi formulario de solicitud.

Ese fue el momento en que tuve que examinar mis creencias científicas. Debido a que la pregunta parecía ambigua, terminé haciendo una investigación considerable para decidir cómo responder. Comencé mirando los significados de las palabras usadas. Según el Diccionario Conciso de Oxford, “ser” se define como: existencia, la naturaleza o esencia de un ser humano, cualquier cosa que exista o se imagine. “Supremo” se define como: el más alto en autoridad, el más grande, el más importante, que involucra la muerte, una rica salsa de crema, un plato en esta salsa. Por lo tanto, aunque el término “Ser Supremo” a menudo se toma como un sinónimo de Dios, el diccionario sugiere posibilidades más amplias. Por ejemplo, una persona podría unirse legítimamente a los masones si él o ella creen en una deidad que, aunque limitada en poder, está hecha de una rica salsa de crema. (Llamemos a este hipotético Ser Supremo el “dios de las natillas”.) Cuando me di cuenta por primera vez de la posibilidad de esta definición, me pregunté si esta podría ser la razón por

la que la Francmasonería a veces se llama “el belly club”– la conocida serie de dibujos del siglo XVIII de Hogarth que muestra al Francmasón con una barriga distendida aún acecha las Juntas Festivas. Pero un dios de la crema es simplemente demasiado tonto o demasiado extraño para que lo acepte un científico serio. Afortunadamente, la frase “ser supremo” también puede significar la mayor naturaleza o esencia de la existencia que se puede imaginar, que entiendo que son las Leyes de la Física. Como físico, acepto completamente el concepto de Ser Supremo presentado en 1725 por Sir Isaac Newton en Principia Mathematica:

El sistema más hermoso del sol, los planetas y los cometas, solo podía proceder del consejo y dominio de un ser inteligente y poderoso. Y si las estrellas fijas son los centros de sistemas similares, estos, formados por el sabio consejo, deben estar sujetos al dominio de Uno; especialmente porque la luz de las estrellas fijas es de la misma naturaleza que la luz del sol, y desde cada sistema la luz pasa a todos los demás sistemas; y para que los sistemas de estrellas fijas no caigan uno sobre el otro por su gravedad, ha colocado esos sistemas a distancias inmensas entre sí. El Ser Supremo es eterno, infinito, absolutamente perfecto, omnipotente y omnisciente. Lo conocemos solo por sus artefactos más sabios y excelentes y por sus causas finales.

Cuando le mostré esta definición de Ser Supremo a mi proponente, su respuesta me sorprendió.

Luego repitió algo que luego supe que era una pieza del ritual masónico:

Nadie obedece verdaderamente la ley masónica que simplemente tolera a aquellos cuyas opiniones religiosas se oponen a las suyas. Las opiniones de cada uno son su propiedad privada, y los derechos de todas las personas a mantener la suya son perfectamente iguales. Simplemente tolerar, soportar una opinión opuesta, es asumir que es herético y hacer valer el derecho a perseguir, si lo hacemos, y reclamar nuestra tolerancia como un mérito. El credo del masón va más allá de eso; nadie tiene ningún derecho, de ninguna manera, a interferir con la creencia religiosa de otro. Sostiene que todos son absolutamente soberanos en cuanto a su propia creencia, y que la creencia es un asunto absolutamente extraño para todos los que no tienen la misma creencia; y que si hay algún derecho de persecución, será en todos los casos un derecho mutuo, porque cualquier parte solo tiene el mismo derecho que cualquier otra de sentarse como juez en su propio caso, no sobre el de otra persona.

Aquí hay una declaración de tolerancia suprema. Solo se requiere que el individuo que solicita ser miembro de la Francmasonería busque comprender su propio lugar en el mayor sistema del Universo. Y si el propósito de la religión es ayudar a los discípulos a comprender su lugar en el Cosmos, la ciencia tiene el mismo objetivo. En 1949, Albert Einstein escribió:

Difícilmente encontrarás una entre las mentes científicas más profundas sin un peculiar sentimiento religioso propio. Pero es diferente de la religión del hombre ingenuo. Para este último, Dios es un ser de cuyo cuidado uno espera beneficiarse y cuyo castigo teme; una sublimación de un sentimiento similar al de un niño por su padre, un ser al que UNO uno se refiere en cierta medida en una relación personal, por muy profunda que pueda estar teñida de asombro. Pero el científico está poseído por el sentido de la causalidad universal. El futuro, para él, es cada pizca tan necesario y determinado como el pasado. No hay nada divino sobre la moralidad, es un asunto puramente hunamano. Su sentimiento religioso toma la forma de un arrebato de asombro por la armonía de la ley natural, que revela una inteligencia de tal superioridad que, comparada con ella, todo el pensamiento y el hecho sistemático de los seres humanos es una reflexión absolutamente insignificante. Este sentimiento es el principio rector de su vida y trabajo, en la medida en que logra mantenerse a sí mismo de las ataduras del deseo egoísta. Es indiscutible que es muy parecido a eso. Que ha poseído los genios religiosos de todas las edades.

Tal vez sea un científico (o pensador científico) que se siente atraído por la comunión y la espiritualidad tolerante de la Orden, pero le preocupa que pueda ser rechazado porque no es un feligrés o miembro formal de una fe religiosa en particular. Si es así, aquí hay definiciones de “ser supremo” de dos de los sumos sacerdotes de la ciencia cosmológica. Ambas definiciones son profundamente conmovedoras e inspiradoras; cualquiera de los dos le permitirá responder honestamente y de forma afirmativa la pregunta de que se formulan todos los posibles masones. Einstein: “La armonía de la ley natural, que revela una inteligencia de tal superioridad que, comparada con ella, todo el pensamiento y el acto sistemático de los seres humanos es una reflexión absolutamente insignificante”. Newton: “La idea más sabia y excelente de las cosas y las causas finales”. LA PREGUNTA DE LA MASONERÍA sobre la creencia en un ser supremo les pide a los Candidatos que consideren si su conocimiento del universo se ha desarrollado hasta tal punto que comprenden que todas las cosas son una, que todas están conectadas y que la existencia tiene un propósito. Stephen Hawking, uno de los científicos más prominentes de la era moderna, adopta la metáfora de dios (o Ser Supremo) para explicar su creencia en la regla de orden que subyace en la evolución de la vida.

[Si] descubrimos una teoría completa, con el tiempo debería ser comprensible en principio general para todos, no solo para unos pocos científicos. Entonces todos, filósofos, científicos y personas comunes podrán participar en la discusión de por qué es que nosotros y el universo existimos. Si encontramos la respuesta a eso, sería el triunfo final de la razón humana, porque entonces conoceríamos la mente de Dios. De manera similar, Albert Einstein dijo esto sobre la religión y la ciencia en 1930:

Común a todas las religiones es el carácter antropomórfico de su concepción de Dios. En general, solo los individuos con dotes excepcionales, y las comunidades excepcionalmente inteligentes, se elevan considerablemente por encima de este nivel. Pero hay una tercera etapa de la experiencia religiosa que pertenece a todos ellos, aunque rara vez se encuentra en forma pura. Yo lo llamo sentimiento religioso cósmico. El individuo siente la futilidad del deseo y los objetivos humanos, y la sublimidad y el maravilloso orden que se revelan tanto en la naturaleza como en el mundo del pensamiento. La existencia individual lo impresiona como una especie de prisión, y él quiere experimentar el universo como un todo único y significativo.

Y luego planteó el siguiente desafío: ¿Cómo se puede comunicar el sentimiento religioso cósmico de una persona a otra, si puede dar lugar a una noción definida de un Dios y no de una teología? Desde mi punto de vista, la función más importante del arte y la ciencia es despertar este sentimiento y mantenerlo vivo en aquellos que lo reciben. En esta era materialista nuestra, los trabajadores científicos serios son las únicas personas profundamente religiosas. Einstein no era masón, pero en estas observaciones resumió una de las intenciones clave de la Orden: despertar en sus hermanos el amor y el hambre por la Verdad.

La filosofía de la masonería Al obligar a los posibles miembros a definir sus propias creencias, la masonería ofrece su primera lección. Alienta a las personas a enfrentarse a sus ideas sobre el propósito del universo. Los informes de la experiencia personal de la presencia de un dios están en el centro de toda la fe religiosa. Michael Persinger, un psicólogo de la Universidad Laurentian en Ontario, dijo lo siguiente acerca de esa experiencia directa de Dios:

Los informes de relaciones significativas y profundas con dioses, como Alá, Jehová, Yahvé o incluso el Gran Conjunto Cósmico, son extraordinariamente frecuentes. Un breve episodio de la Experiencia de Dios puede cambiar la vida de un individuo. Cuando se inserta dentro de las reglas de la cultura humana, una colección de estas experiencias puede formar el núcleo dinámico de un movimiento religioso.

Al tener una experiencia con Dios, el sujeto siente que su ego se une con todo el espacio–tiempo (que puede llamarse Yahvé, Alá, Dios, Conciencia Cósmica o alguna otra etiqueta idiosincrásica, como Gran Arquitecto del Universo). Según Persinger, las personas que tienen estos incidentes generalmente los describen como “estados espiritualmente místicos” o “experiencias cumbre”. Hay una línea de masonería que investiga esta experiencia común en el núcleo de tantas religiones diferentes y trata de entenderla. El escritor masónico más importante en este tema es Walter Leslie.

Wilmshurst. Escribió un libro llamado El Significado de la Masonería (1922), en el que explicó sus ideas sobre este estado de ánimo con más detalle. Lo llamó “conciencia cósmica” y la definió como “una visión interna que trasciende un punto de vista repercute el contacto, y una conciencia en la que el contraste entre el ego y el mundo externo y la distinción entre sujeto y objeto desaparecen”. La masonería ha desarrollado una forma de transmitir esta visión espiritual, que Einstein llamó “la tercera etapa de la experiencia religiosa”. Lo hace al permitir que los hermanos accedan a los modos de lo trascendental a través del mito, el ritual y el simbolismo. Para los científicos, la masonería brinda la oportunidad de discutir y disfrutar de experiencias espirituales sin tener que comprometer las creencias científicas. La religión aborda muchos asuntos, como el nacimiento, la muerte y el matrimonio, que la ciencia y la masonería no hacen. La masonería ha evolucionado para reunir a personas de cualquier sistema de creencias para compartir lo que tienen en común, pero nunca ha tenido ambiciones de convertirse en una religión por derecho propio. De hecho, hace hincapié en que la creencia religiosa es una cuestión de conciencia individual para cada miembro. No implica ninguna doctrina de creencia, y todo lo que les pide a los seguidores es que crean en una fuente de orden en el Universo y que quieran tratar de entenderla. Las únicas personas que excluye son los ateos, ya que ya han decidido que no hay ningún propósito que buscar. La masonería no puede ofrecerles nada, ya que proporciona un foro para ayudar a sus hermanos a unirse para buscar su propia Verdad sobre el significado de la vida. Permite a cada hermano compartir lo que ha encontrado con personas de diferentes creencias religiosas, para que todos puedan aprender unos de otros. A lo largo de los siglos, la Orden ha evolucionado y refinado sus formas rituales para ayudar a los seguidores a encontrar sus propias respuestas a estas grandes preguntas. Puede ser que la Verdad absoluta no se pueda expresar en el lenguaje y solo se

pueda revelar a través de una ceremonia de Iniciación, que es lo que ofrece la masonería.

Iniciación El noruego, antropólogo y etnógrafo Fredrik Barth, que estudió los ritos de paso de la infancia a la virilidad en Nueva Guinea, dijo que el conocimiento secreto de la iniciación es paradójico. En muchos rituales, informó, a los candidatos se les enseña que el secreto de la iniciación es precisamente que no hay secreto. Alternativamente, se les puede decir que no se les dará el secreto hasta que alcancen una etapa adicional de iniciación. De esta manera, los rituales promueven la idea de que el conocimiento es intrínsecamente ambiguo y peligroso. Este es el patrón que sigue la masonería. Una vez que el Candidato recibe los secretos de un Maestro Masón, se le dice que la Masonería y la Religión no son los secretos “reales” porque esos

se han perdido y la búsqueda de los verdaderos secretos del yo debe continuar. Los rituales en general producen sus efectos en formas que pueden no ser comprendidas por quienes los llevan a cabo. Asimismo, los rituales masónicos tienen un sabor trascendente. Para los hermanos que participan en ellos, el ritual activa fuerzas misteriosas que se pueden sentir pero no describir. Existe una ambigüedad mística en el sentido de que no se pueden realizar seriamente sin suponer que una serie de acciones prescritas tendrán un cierto resultado, mientras que también se siente que estas acciones no pueden explicar el resultado. Pero cuando un grupo de personas realiza rituales juntos, agudiza su percepción de que son una compañía con límites claramente marcados. El Tejador (Tyler el término masónico para la Guardia Exterior), parado en la puerta de la logia con la espada en la mano, marca un límite claro entre los masones y los profanos. AL FINAL, la masonería, la religión y la física tratan del mismo gran tema, el significado de la vida, y buscan los mismos objetivos, una comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad. Sin embargo, sus enfoques son marcadamente diferentes. El propósito de la masonería es ayudar a los miembros a conocerse a sí mismos y descubrir cómo se relacionan con la sociedad y el universo en general. En palabras de W. L. Wilmshurst, “la masonería no es no religiosa, sino supersectaria, y está dirigida a secretos y misterios del ser con los que la religión popular no trata. Es ontológico y filosófico, no teológico”. La ciencia pregunta: “¿Qué pasará si hago esto?” Sin juzgar la moralidad de la acción. La religión pregunta: “¿Debo hacer esto?” Sin tener una idea de la practicidad de lo que se debe hacer.

La masonería pregunta: “¿Qué puedo aprender de mí mismo y de mi mundo a partir de esto?”, Ayudando a las personas a entenderse a sí mismas. EN ÚLTIMA INSTANCIA, UNA VISIÓN CIENTÍFICA de la creación provoca una sensación de profundo temor y misterio, ya sea en la vasta extensión del Universo o en el detalle del zoológico subatómico donde se esconden los quarks y los bosones. En cada extremo de la escala, la ciencia se disuelve en una profunda incertidumbre. Para alguien entrenado en esta perspectiva, es difícil aceptar la idea de que todo ha sido arreglado por un dios personal simplemente para que Él pueda presidir la lucha de la humanidad con el bien y el mal. Las Leyes del Gran Arquitecto deben tener un interés mucho más amplio que las faltas humanas para haber producido una creación tan maravillosa. Si los puntos de vista éticos y morales de una persona se basan en la religión, los conocimientos perturbadores de la ciencia plantean enormes problemas. Aquí es donde la masonería ofrece un camino a seguir. Para convertirse en masón, debe expresar su creencia en la existencia de una orden en el centro de la creación. Esto se expresa metafóricamente como una creencia en el Ser Supremo, cuya naturaleza no se cuestiona sino que se deja a su propia

conciencia. La masonería deja al individuo en libertad de creer en las leyes inmutables pero estadísticamente inciertas que gobiernan las interacciones de las partículas subatómicas sin atribuir características humanas al Gran Arquitecto del Universo.

Aquí radica la verdad en la afirmación de que la masonería es “un sistema peculiar de moralidad”. Es peculiar en el sentido de ser singular y único. Enseña ética y propósito sin insistir en la necesidad de aceptar conceptos metafísicos particulares. Al mismo tiempo, incluso los beneficios físicos de practicar rituales espirituales son reales: baja presión arterial, disminución de la frecuencia cardíaca, menor frecuencia de respiración, reducción de los niveles de cortisol y un impulso al sistema inmunológico. Como dijo Persinger, la práctica espiritual es útil siempre que el fanatismo religioso no supere sus beneficios. La masonería es el

único sistema espiritual que ha evolucionado lejos del riesgo de la intolerancia religiosa. Te enseña a experimentar la unidad con la creación, pero no te dice qué creencias religiosas debes tener; todo lo que pide es que aceptes la idea de que hay un sentido de orden en el universo. Está tan abierto al científico como a la mística religiosa. Y les da a ambos un sistema simbólico compartido que les permite hablar sobre el espíritu humano y el universo físico sin ofender a los sistemas de creencias de los demás. Como W. L. Wilmshurst lo dijo,

La masonería no es una sociedad secular. Es una casa del espíritu. Se debe vivir tanto en el espíritu como en el ritual. Nosotros, quienes lo vivimos, sabemos que la ley sagrada de la vida misma, como nuestras ceremonias que son imágenes dramatizadas de esa vida, nos somete a pruebas repetidas. Aquellos que no pasan las pruebas siguen autoinhibidos de avanzar hacia un conocimiento más amplio y una experiencia más profunda de lo que está velado en el centro de la alegoría masónica.

El simbolismo y el mito de la masonería se basan en muchas fuentes: el judaísmo enoquiano, los primeros gremios de artesanía europea, los constructores egipcios, los comerciantes fenicios y los constructores de templos nórdicos. Sus mitos se han perfeccionado durante miles de años para nutrir el espíritu humano. El propósito de la masonería es ayudar a las personas a aprender a vivir cómodamente en equilibrio con la cruda

realidad del cosmos. Es una herencia de la enseñanza espiritual antigua, y cada generación la mantiene en confianza para que la transmita a sus hijos e hijas. Hay un rango de respuestas espirituales que se encuentran en el ritual compartido. La masonería tiene muchos tipos de alojamientos: aquellos que comparten un interés en la exploración, por ejemplo, o la radioafición, o Internet. En tales logias de interés compartido, los miembros reciben la elevación espiritual del ritual masónico y continúan para discutir sus pasatiempos en los procedimientos posteriores. Los pasatiempos compartidos, sin embargo, no son suficientes por sí mismos para sostener a un masón. Los miembros necesitan el camino espiritual que ofrece el ritual, sin importar cómo elijan seguirlo. La fuerza y el valor de una logia se basa en la calidad de la vida comunitaria de sus miembros. Depende de su cooperación unida y consistente hacia un ideal común. Y, sin embargo, a pesar de que su éxito este basado en la capacidad de formar lazos fraternales y la conciencia grupal, la masonería se adapta a las personas que viven en el mundo real y desempeñan tareas domésticas y seculares. No es una orden cerrada; no llama a los miembros a seguir ningún conjunto uniforme de reglas, sino que les permite vivir sus vidas a su manera. En resumen, la masonería ayuda a los miembros a aprender a armonizar sus vidas externas e internas, y lo hace de tres maneras específicas: 1. Enfatizando la constante obediencia a la ley moral. 2. Exigir el “progreso diario en la ciencia masónica” siguiendo alguna forma de estudio útil, reflexión o práctica meditativa (según el gusto y el temperamento personales). 3. Proporcionar el simbolismo de las herramientas de trabajo y los tapetes de rastreo para la reflexión y la reflexión diaria.

Wilmshurst decía: |A lo largo de los años, el aspirante a la Iniciación ha considerado esencial pasar por debajo de la enseñanza personal de un maestro experto que conoce el camino y puede brindarle ayuda adecuada para sus necesidades personales. Por lo tanto, la Orden, siguiendo este método tradicional, declara que todo nuevo Aprendiz encontrará un Maestro y de él obtendrá instrucción.

Si los miembros de una logia quieren crecer espiritualmente, es importante que cooperen con todos los demás Hermanos en un esfuerzo por realizar la logia como una unidad orgánica de mentes. El ritual debe levantar el espíritu y refrescar al individuo para enfrentar el mundo exterior. Las penas antiguas pero no exigibles no solo vinculan a los miembros con un pasado más brutal; enfocan la mente en la realidad de la existencia y advierten que el progreso implica riesgo y esfuerzo. El uso de rituales, que son poderosas herramientas emocionales, no debe restringirse simplemente para satisfacer los temores supersticiosos de las personas que tienen agendas hostiles e intolerantes para promover.

La libertad de creencias Los masones tienen tanto derecho natural a practicar sus formas espirituales como los miembros de cualquier religión, y debemos insistir en esa libertad de creencia. Recuerde las palabras, escritas por los Masones Americanos, en la Declaración de Independencia: “Consideramos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables que entre estos se encuentran la Vida, La libertad y la búsqueda de la felicidad. “Para garantizar estos derechos, los gobiernos se instituyen entre los hombres, derivando sus justos poderes del consentimiento de los gobernados”. La masonería es una antigua ciencia de la mente que puede impulsar la ambición y los logros humanos. Puede ofrecer grandes ideas que no entren en conflicto con la ciencia moderna.

Es útil recordar que desde la época de Enrique VIII, los monarcas de Inglaterra siempre han sido los jefes de la Iglesia de Inglaterra (a excepción de un breve período durante la Guerra Civil Inglesa, cuando Inglaterra se convirtió en una república y el arzobispo de Canterbury asumió el cargo). Como líderes temporales y espirituales, muchos de los reyes también han sido masones, comenzando con Jacobo I (Jacobo VI de Escocia y patrocinador de la traducción inglesa de la biblia conocida como la Biblia del Rey Jaime), quien trajo a la Francmasonería a Inglaterra desde Escocia para tener éxito. La reina Isabel I en el trono en 1603. Este fue el momento en el que se juntaron las coronas de Escocia e Inglaterra, aunque pasó un tiempo antes de que se combinaran los dos parlamentos. Recientemente en 1952, tanto el Rey Jorge VI, jefe de la Iglesia de Inglaterra y Defensor de la Fe, como el Arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher, fueron masones principales en la Gran Logia de los Estados Unidos. Ambos hombres descubrieron, al igual que muchos otros hermanos, que la masonería es una filosofía que busca aprender de todas las creencias acerca de la naturaleza de la verdad, y no es de ninguna manera una religión en sí misma. Es compatible con la religión y sigue siendo firmemente tolerante y protector de las creencias individuales de cada masón.

Proporciona un foro y un lenguaje neutral compartido para discutir lo que comparten todos los buscadores de la Verdad. Y ha creado formas de evitar el conflicto que puede surgir de la discusión de la religión y la política. Traducido a términos familiares, la filosofía de la masonería es ayudar a los miembros a reconocer la condición trascendental de la conciencia que existe dentro de cada persona, pero no busca imponer ninguna doctrina religiosa en particular sobre lo que los masones llaman “el conocimiento del Centro”. James I fue el primer rey después de Enrique VII, más de un siglo antes, en servir como jefe de la Iglesia de Inglaterra, mientras que tenía el derecho de asistir a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana. También fue escocés y masón. Lo siguiente que veremos, por lo tanto, es la historia escocesa temprana de la masonería.

RAÍCES ESCOCESAS

E

N UNA PEQUEÑA SALA MASÓNICA en una pequeña ciudad a orillas del río Tey en Escocia cuelga una pintura de un evento importante en la historia masónica: la iniciación del Rey James VI de Escocia en 1601. La pintura pertenece a la Logia de Scoon y Perth, en la ciudad de Perth. Si observa la entrada de este logia en el Rollo de la Gran Logia de Escocia, dice simplemente que la logia existió antes de 1658 pero no tiene registros escritos anteriores. En 1658, los hermanos de la logia decidieron escribir un conjunto de reglas que explicaban cómo se iba a ejecutar. El docu–

mento se llama la Carta de la Logia. Está firmado por el Venerable Maestro, J Roch, y sus dos guardianes, el Sr. Measone y el Sr. Norie. Su carta es el primer registro escrito del evento representado en la pintura que cuelga en la pared de la habitación del albergue. Se lee de la siguiente manera: En el reinado de su Majestad el Rey James el sexto, de Bendita Memoria, quien, según dijo John Mylne, por el propio deseo del rey, entró como hombre libre, masón y Compañero. Durante su vida mantuvo lo mismo que cualquier miembro de la Logia de Scoon, por lo que esta logia es la logia más famosa del reino. El nombre de John Mylne fue importante en la historia tem prana de la masonería, ya que tres generaciones de hombres con el mismo nombre celebraron la Maestría de la Logia de Scoon y Perth entre finales de 1500 y 1658. En el último año, James Roch se convirtió en el maestro. Este es el hermano. “J Roch”, quien firmó la carta que hablaba de la iniciación de James VI como masón en 1601. Quince años después de eso, John, el hijo del “dijo John Myl ne” que inició el Rey James, talló una estatua del rey en Edimburgo. En 1631, John fue nombrado Maestro Masón para el hijo del Rey James y heredero, Carlos I; en 1636, John le pasó el título a su hijo mayor, también llamado John Mylne. Esta tercera generación, John Mylne, se había convertido en miembro de la Logia de Edimburgo en 1633. Más tarde, en 1641, tomó participó en una reunión masónica en Newcastle donde Sir Robert Moray se convirtió en el primer masón conocido que se inició en suelo inglés. Los dos primeros masones más famosos, el Rey James VI de Escocia y Sir Robert Moray, ambos fueron iniciados por la familia Mylne.

Quizás el H John Mylne le dijo aL H Sir Robert Moray cómo su abuelo había iniciado a James VI. Después de la Guerra Civil inglesa, con otros masones, Moray fundó la Royal Society, que se convirtió en una de las sociedades científicas más importantes del mundo.

La respuesta es política, e involucra a un hombre llamado William Schaw, quien el 21 de diciembre de 1583, se convirtió en Maestro de Obras del Rey James. Esta posición lo puso a cargo de la construcción y mantenimiento de todos los bienes reales.

William Schaw y los estatutos de Schaw Schaw claramente tenía habilidades diplomáticas y de construcción, ya que ayudó a entretener a los embajadores daneses que intentaban negociar el regreso de las islas Orcadas y Shetland a Dinamarca. Schaw se llevaba bien con los daneses, y James lo envió a Dinamarca en 1589 para escoltar a su nueva novia, Ana

de Dinamarca, a Escocia. Schaw pasó a ser el chambelán de la reina Ana y su cortesano favorito. Su monumento en la catedral de Dunfermline dice lo siguiente:

La reina Ana ordenó que se erigiera un monumento en memoria del hombre más admirable y más recto para que el recuerdo de su alto carácter, que merece ser honrado por todos los tiempos, se desvanezca mientras su cuerpo se desmorona.

Schaw se interesó activamente por los masones y sus logias desde 1590 en adelante. Decidió organizar masón Craft bajo varios guardias regionales, para asegurarse de que pagaran todos sus impuestos y tarifas. También nombró un Gran Guardián para los masones de Aberdeen, Banff y Kincarne, según consta en una carta escrita bajo la autoridad del Sello Privado del rey a Patrick Copland de Udoch (cerca de Aberdeen). Copland fue el primer Gran Guardián en ser nombrado. Ocho años después, Schaw decidió pedirle al rey que lo designara para un nuevo puesto, el General Warden de los masones de Escocia. Para asegurarse de que fuera aceptado por los masones secretos, Schaw convocó a una reunión de Maestros Masones de Edimburgo, celebrada en la Fiesta de San Juan Evangelista en 1598. En la reunión, los Maestros Masones aprobaron su nombramiento y emitieron un documento conocido como el Primer Estatuto de Schaw. Como maestro de obras del rey, Schaw ya era el agente encargado del trono con respecto a todas las obras de construcción del estado. Al convertirse en el General Warden of Masons, se propuso racionalizar ese estado de cosas. El Primer Estatuto de Schaw

contenía 22 cláusulas. El primero de ellos requería que todos los masones observar y guardar todas las buenas ordenanzas establecidas anteriormente, en relación con los privilegios de su Oficio establecidos por sus predecesores de buena memoria y que sean fieles el uno al otro y vivan caritativamente juntos como se convierten en hermanos jurados y compañeros del Arte.

Cada nuevo Maestro debe aceptar todos estos Cargos antes de poder tomar el control de una logia. El resto de las 22 cláusulas dictan cómo se deben gobernar las logias y cómo se debe gestionar el trabajo de los albañiles. Dos son particularmente interesantes. Una de ellas es la primera directiva de salud y seguridad emitida para el sector de la construcción: Todos los Maestros, a cargo de las obras, tengan cuidado de que sus andamios y escaleras estén seguramente colocados contiguos, en el sentido de que por su negligencia y pereza, no se produzcan daños ni heridas a ninguna persona que trabaje sobre ellos, bajo pena de despido de su trabajo como Maestros responsable de cualquier trabajo, pero estarán sujetos por el resto de sus días a trabajar bajo otro Maestro a cargo del trabajo. Esta era una disciplina severa para cualquier Maestro Masón que no se preocupara de que sus trabajadores estuvieran debidamente asegurados cuando trabajaban en las alturas de una gran catedral o una gran casa escocesa. Los inspectores de fábricas de hoy no se pelearían con las intenciones y sanciones de esta legislación masónica del siglo XVI. El otro elemento interesante describe cómo se debe elegir al Maestro de una Logia:

El Maestro será elegido cada año para tener el cargo sobre cada logia para que el Guardián General pueda enviar instrucciones a ese Maestro elegido según lo necesite. Había un sistema altamente democrático en funcionamiento medio siglo antes de que la Guerra Civil inglesa abordara las mismas cuestiones de responsabilidad democrática ante el rey de Inglaterra.

Tomó en cuenta las antiguas tradiciones de la orden y respetó sus rituales, al tiempo que hizo una provisión adecuada para condiciones de trabajo seguras y comentarios democráticos regulares de los Maestros de las Logias. Los estatutos fueron respaldados por todos los Maestros Masones que asistieron a la reunión de la Fiesta de San Juan en Edimburgo en 1598, según consta en su declaración final: Y para cumplir y observar estas ordenanzas, establecidas como se dijo aquí, el grupo de Maestros Maso-

nes aquí reunidos este día se une y se obliga a ser fieles. Y, por lo tanto, solicitó a dicho Alcaide General que los firme con su propia mano, en el sentido de que se puede enviar una copia auténtica del mismo a cada logia dentro de este reino. El Primer Estatuto de Schaw comenzó una importante tradición masónica que se ha mantenido hasta nuestros días. Exhortó a todas las logias a mantener registros escritos de sus reuniones, denominadas Actas. Antes de que una logia pueda hacer negocios, debe leer y aprobar el Acta de su reunión anterior. Las Actas de logia más antiguos conocidos hoy son los de la Capilla de Santa María de Edimburgo, que comenzó a guardar libros de Actas inmediatamente después de la reunión de 1598 con Schaw. El Primer Estatuto de Schaw también nos dice mucho sobre la masonería temprana. Por eso sabemos que los hermanos escoceses se reunieron en logias; que estas logias fueron gobernadas por Maestros y Vigilantes (un Maestro con un Primer Vigilantes y un Segundo Vigilantes para apoyarlo); que había un sistema de reuniones a un nivel superior al de la logia; que las logias estaban obligadas a mantener registros escritos de sus actividades; y que tenían el honor de observar las antiguas tradiciones de su oficio. Como todas estas prácticas aún se siguen en la masonería moderna, a Schaw se le atribuye la formalización del sistema actual de logias masónicas. Una logia no es solo el edificio donde se encuentran los masones; También es el cuerpo de individuos que componen ese grupo. Tiene sus

propias tradiciones, jerarquía y registros para demostrar lo que ha decidido. Y es una unidad democráticamente heredada de una época en que la democracia era casi desconocida en Europa.

De hecho, había una logia establecida en la costa oeste de Escocia que no había sido consultada. Conocida hoy como Madre Kilwinning, esta Logia se encuentra en la costa de Ayr, en los terrenos de la Abadía de Kilwinning. El estado de Kilwinning una vez había formado una parte de las tierras de la familia Sinclair, y algunos de los masones dispersados de Roslin en el siglo XV parecen haberse establecido en esta pequeña ciudad costera. Durante algunos años antes, la logia Madre de Madres Kilwinning había estado emitiendo cartas a otros grupos de masones para formar nuevas logias, y reclamaba los derechos sobre la Orden masón en Ayrshire.

El primer estatuto de Schaw no reconoció a Kilwinning en el nuevo ranking masónico. Los masones de Kilwinning amenazaron con oponerse, y Schaw tuvo que hacer algo para mantener su autoridad. Cuando, el General Warden de la orden, convocó a otra reunión en el próximo Día de San Juan Evangelista, la Logia Madre Kilwinning envió al H Archibald Barclay como su portavoz. Barclay insistió en que deberían tener un papel en la nueva forma de gobernar la Orden, y Schaw decidió hacer un trato con ellos. En 1599, en los festejos de San Juan, Schaw emitió un segundo estatuto de Holyrood House. El nuevo documento confirmó las declaraciones del Primer Estatuto, pero otorgó estatus formal a Kilwinning Lodge. Schaw confirmó que Kilwinning podría mantener su práctica de elegir oficiales en la víspera del solsticio de invierno. Se le asignó el rango de Segunda Logia de Escocia, y su Maestro y Vigilantes tendrían el derecho de estar presentes en la elección de todos los otros Vigilantes de Logias en Lanarkshire, Glasgow, Ayr y Carrick. El Maestro de Kilwinning tendría el poder de convocar y juzgar a todos los Maestros de logias dentro de esta área. Esta autoridad fue delegada por el mismo Schaw, ahora confirmado como el todopoderoso General Warden de la Orden. Finalmente, el Maestro y los Vigilantes de Kilwinning iban a realizar pruebas periódicas de los masones dentro de su jurisdicción para

asegurarse de que estuvieran debidamente entrenados en lo que se llamó “el arte y el oficio de la ciencia y del arte de la memoria”.

Por lo tanto, Schaw había establecido la masonería con una estructura estable. Pero tenía ambiciones aún mayores para la nueva organización. Quería que el rey se convirtiera en Gran Maestro de la Orden, y quería una Carta Real que confiriera este estado a la Orden para siempre. Hubo un problema Los masones no aceptarían a un no masón, o lo que llamaron cowan, como su Gran Maestro. Si Schaw iba a hacer del Rey James el Gran Maestro Masón, primero tendría que hacer del Rey un Masón. Mientras tanto, en 1584, William Schaw había ayudado a su amigo cercano Alexander Seton (más tarde conde de Dunfermline, miembro de la Logia Aberdeen) a diseñar una casa para Lord Somerville. El maestro masón que Seton había empleado para llevar a cabo el trabajo no era otro que John Mylne, quien en 1601 era Maestro de la Logia de Scoon y Perth. La Logia de Seton estaba ubicado en el pueblo de Scoon (Scone de ortografía moderna), el antiguo sitio de coronación para los reyes de Escocia. Los monarcas escoceses han sido coronados

tradicionalmente en Moot Hill, en los terrenos del Palacio Scone. Schaw decidió que esta era una Logia apropiada para iniciar al rey en la masonería. John Mylne estaba feliz de cooperar. Una vez que el rey fue un Masón aceptado, Schaw tenía todo en su lugar para instalar un Real Gran Maestro Masón para la Orden. Una vez hecho eso, se podría emitir una Carta Real para confirmar su propia autoridad como Lord General Warden de la Orden. James VI, a quien le encantaban los rituales, las dramatizaciones de aficionados y los disfraces, de todos los relatos, se deleitó en la ceremonia que lo inició en los antiguos misterios de la Palabra Mason. Pero los masones de Escocia no querían que Schaw tomara el control total de su orden, y tuvieron la idea de evitarlo. Afirmaron que ya tenían un Gran Maestro, William Sinclair, Laird de Roslin (un descendiente directo del hombre que había encargado la Capilla Rosslyn en 1440).

William el Derrochador William Schaw parecía estar a punto de obtener la sanción real para controlar la Orden y tomar su parte de su capacidad de ganar. También contó con el apoyo de la Madre Logia Kilwinning para sus segundos estatutos. Pero tratar de usar a John Mylne y la Logia de Scoon y Perth para obligar al rey a entrar en la Orden como Gran Maestro Real iba demasiado lejos. Cuando permitió que Kilwinning actuara como una Gran Logia menor, las otras logias se dieron cuenta de que Schaw podría verse obligado a ajustar sus ideas. Lograr que la Logia de Scoon y Perth iniciaran a James VI fue el primer movimiento de Schaw para unir las Logias de Escocia bajo la Gran Maestría del rey. Pero la consecuencia de adoptar la

Logia de Scoon y Perth como lo haría su madre Logia, como dicen las actas de la logia, “esta logia es la logia más famosa del reino”. Esto habría socavado todos los intentos de posicionamiento se fue antes. Edimburgo se había establecido como primera logia, Kilwinning era oficialmente el número dos, y la Logia de Stirling era la tercera en antigüedad. Si la Logia de Scoon y Perth se convirtieran en la Logia del Gran Maestro Real, automáticamente prevalecería sobre todas las demás. Por lo tanto, al iniciar al rey, la Logia de Scoon y Perth estaba preparada para flanquear a todos los demás. John Mylne, el venerable maestro correcto, se había posicionado para convertirse en el segundo al mando de William Schaw. Las logias en el este de Escocia (Edimburgo, St. Andrews, Haddington, Acheson Haven y Dunfermline) no estaban contentas con esta perspectiva y presionaron a Schaw para que reconociera a otra supuesta autoridad antigua en la masonería, William St Clair, barón de Roslin. William St. Clair, el tercer y último conde de St. Clair Earl de Orkney, el constructor de la capilla Rosslyn, y la figura que los masones reclamaron como su patrón hereditario, murió hace mucho tiempo. Sus propiedades habían sido divididas por la fuerza después de su fallido golpe de estado en el siglo XV. La Baronía de Roslin había sido transferida a su hijo Oliver, a través de él a otro William, y luego a un Edward antes de adquirir el William Sinclair en particular que figura en esta historia.

Este William siguió la fe católica romana, un hecho que no quiso a la Iglesia presbiteriana en Escocia. A pesar de que la capilla Rosslyn no estaba registrada como parroquia, William había bautizado a su hijo allí. Sobornó a un ministro local para celebrar el servicio, pero esto fracasó cuando el clérigo fue obligado a hacer una disculpa pública por los Ancianos de la Parroquia de Dalkeith. Los Ancianos acusaron a William de “guardar imágenes y otros monumentos de idolatría en Roslin”. Intentaron interrogarlo sobre el delito, pero ya había sido encarcelado por amenazar al rey. Los funcionarios esperaban cuando William fue liberado de prisión. Insistieron en que la Capilla Roslin no estaba autorizada como lugar de culto presbiteriano, aunque los inquilinos de William tenían servicios allí. Se le dijo que obligara a sus inquilinos a asistir a la Iglesia Parroquial oficial y que estableciera un buen ejemplo al convertirse en élder (anciano). William se negó a tomar la oficina, alegando que era “insuficiente” para ella. Esta fue una autoevaluación justa, ya que pronto fue atrapado “en flagrante” con una camarera local. William empeoró la situación al insistir en que no podía recordar si todos los bastardos que había engendrado fueron bautizados. Los indignados ancianos lo condenaron a servir penitencia pública en el taburete de arrepentimiento (un asiento elevado en la parroquia utilizado para la humillación ritual). William se negó a cooperar a menos que le dieran un par de pintas de buen vino para ayudar a pasar el tiempo.

Para mantener la paz y evitar que atacara a la gente, los magistrados locales solían obligar a William. Además de peleas, era conocido por las mujeres: los registros judiciales lo describen como “un hombre lascivo, que mantuvo a la hija de un molinero con fines de fornicación”. Finalmente dejó a su esposa y su hijo (también William) y se escapó a Irlanda con una amante. Este era el hombre que los masones del este de Escocia preferían como su Patrón, en lugar de que John Mylne y la Logia de Scoon y Perth tengan prioridad sobre ellos. El terrateniente de Roslin, a quien reclamaban como su Gran Maestro hereditario, era conocido localmente como William el Derrochador. Preferir esta reprobación al Rey James, ya que su líder muestra hasta qué punto las logias más antiguas estaban preparadas para frustrar las ambiciones de Mylne y su logia. La única forma de frustrar las intenciones de la familia Mylne que Schaw había desatado era apelar a la oración inicial del Primer Estatuto de Schaw: que observen y guarden todas las buenas ordenanzas establecidas antes con respecto a los privilegios de su Arte por sus predecesores de buena memoria. La Primera Carta de St Clair sigue esta línea con lo siguiente: Que todos los hombres sepan que los diáconos, maestros y hombres libres de los masones con el reino de Escocia con el consentimiento expreso y el consentimiento de William Schaw, maestro de trabajo de nuestro Señor Soberano, afirman que de una edad a otra se ha observado Nos dice que los Lairds of Roslin han sido Patrones y Protectores de uso y nuestros pri-

vilegios como nuestros predecesores los han obedecido y reconocido como Patrones y Protectores. Al final, Schaw no logró obtener una Carta Real para dirigir a los masones porque las logias más antiguas insistieron en apegarse a una tradición vinculada a los Sinclairs de Roslin. El carácter escandaloso del hombre a quien le dieron su lealtad sugiere que la tradición debe haber sido bien conocida por ellos. Si no hubieran sentido que todos los masones lo aceptarían, habrían tenido que seguir el plan de Schaw y tomar a su Majestad el Rey James VI como su nuevo Patrón Real. El hecho de que el rey se uniera a la Orden animó a muchos de sus cortesanos a hacerlo también. Entre ellos estaban Lord Alexander, Lord Hamilton y David Ramsay (relojero del rey y caballero de la Cámara Privada), todos los cuales se unieron a la Logia de Edimburgo. La muerte de Schaw en 1602 y el traslado del rey James a Londres para tomar la corona de Inglaterra, Irlanda y Gales, dejaron la masonería en Escocia en un estado de confusión. Al rey James le encantaba participar en rituales en los que podía representar el papel del rey Salomón. (El Maestro de una Logia asume tradicionalmente este papel durante las ceremonias de apertura y clausura). James no fue reservado al respecto. Sir John Harrington, quien pasó una tarde en la corte de James VI mientras entretenía al Rey Cristiano de Dinamarca en 1617, informó: Después de la cena, las damas y caballeros de la corte representaron a la Reina de Saba que venía al Templo del Rey Salomón. La dama que tomó la parte de la Reina de Saba estaba, sin embargo, demasiado borra-

cha para mantener el equilibrio en los escalones y cayó al regazo del rey Cristiano, cubriéndolo con vino, crema, gelatina, bebidas, pasteles, especias y otras cosas buenas que llevaba en sus manos. James se obsesionó tanto con recrear los eventos que rodeaban el Templo de Salomón que sus cortesanos comenzaron a llamarlo el Solomon británico. También realizó ceremonias masónicas regulares. William Preston, en su libro Ilustraciones de la masonería (1772) informa: En 1607, la primera piedra del Palacio de Whitehall fue colocada por el Rey James y sus vigilantes, a los que asistieron muchos hermanos, vestidos de forma. La ceremonia se realizó con la mayor pompa y esplendor.

Puso de moda la masonería especulativa en la corte escocesa y luego llevó los rituales de la masonería a Inglaterra. El primer relato que tenemos de un Masón iniciado en suelo inglés es sobre otro escocés, un soldado del rebelde Ejército de Covenanter que marchó contra el rey Carlos I de Inglaterra durante la Guerra Civil inglesa. Fue iniciado en la Logia de Edimburgo por miembros militares de esa logia estacionados en Newcastle.

Sir Robert Moray El primer masón iniciado fuera de Escocia de quien tenemos un registro escrito es Robert Moray. Nació el 10 de marzo de 1609 y estudió matemáticas e ingeniería civil en la Universidad de St. Andrews antes de unirse a la “Guardia Escocesa” de Louis XIII, rey de Francia, en 1633. Moray se convirtió en el favorito del cardenal Richelieu, ministro de Louis por Asuntos exteriores y el poder político detrás del trono francés. Richelieu reclutó a Moray como espía, y así fue como llegó a estar en Newcastle con los Covenanters en 1638, trabajando para los franceses. Ese año, los escoceses se rebelaron contra Carlos I porque había tratado de socavar el Kirk presbiteriano y reemplazarlo con la Iglesia de Inglaterra. Richelieu, un católico romano, promovió a Moray a teniente. Coronel en la élite de la Guardia Escocesa de Louis y lo envió a Escocia para ayudar a los rebeldes a crear problemas para Charles y la Iglesia de Inglaterra. Moray, un experto en fortificaciones militares y logística, se convirtió en intendente general del ejército rebelde. Como tal, estaba a cargo de diseñar los campos y las defensas del Ejército, para lo cual su conocimiento de las matemáticas y la topografía resultó extremadamente útil. Moray marchó hacia el sur hacia Tyne con el ejército escocés y jugó su papel en la derrota del conde de Stafford en la batalla de Newcastle.

Moray fue iniciado en la Logia de Edimburgo cuando los escoceses sostuvieron esa ciudad, por el H John Mylne Este último era el nieto de John Mylne, quien había iniciado al Rey James. Mylne fue asistida en la ceremonia por H General Hamilton de los Covenanters. Los escoceses obligaron al rey Carlos a aceptar el gobierno de la iglesia en Escocia. Como parte del trato, intentaron que Charles pagara los salarios atrasados de su ejército en Newcastle. Richelieu estaba satisfecho con el resultado, pero murió antes de que el acuerdo pudiera completarse en 1642. Tan pronto como Moray escuchó la noticia, dejó a los rebeldes escoceses y se dirigió al sur a Oxford para contarle a Charles sobre la desaparición de Richelieu. Se ofreció a actuar como intermediario con el rey Louis de Francia, quien era el suegro de Charles. Con Richelieu muerto, Moray sabía que el rey francés podía cambiar fácilmente su actitud hacia Charles. Charles aceptó la oferta de Moray y lo nombró caballero, otorgándole el rango para actuar como su enviado. El 10 de enero de 1643, Sir Robert se convirtió en mediador entre el rey Carlos I, los escoceses y los franceses. Al hacerlo, se convirtió en un amigo de confianza de ambos reyes. Louis lo promovió a coronel completo en la Guardia Escocesa como recompensa por su ayuda. Desafortunadamente para Robert, sin embargo, Louis murió el 14 de mayo de 1643, y fue sucedido por su hijo, Louis XIV, de cuatro años. La reina Ana, viuda de Luis XIII, se convirtió en regente y confió completamente en el cardenal Mazarin. No le gustaban tanto el rey inglés como Robert Moray, lo que no era bueno para ninguno de los dos. El 24 de noviembre de 1643, Moray fue capturado por el duque de Baviera y encarcelado. Finalmente se le ofreció como res

cate a los Scottish Roots French, pero Mazarin se negó y lo dejó pudrirse. El 28 de abril de 1645, Mazarin cambió de opinión y pagó £ 16,500 (unos pocos millones de dólares en dinero de hoy) por la liberación de Moray y lo envió a Londres. ¿Por qué el cambio de opinión? Charles I había sido derrotado por las tropas de Oliver Cromwell en la Batalla de Naseby, la campaña decisiva en la Guerra Civil, y me vi obligado a negociar con los escoceses, que todavía tenían gran parte del norte de Inglaterra, y el Parlamento inglés. Mazarin envió a Moray como miembro del partido de embajadores de Francia para apoyar a los comisionados escoceses, entre ellos el general Hamilton. Hamilton, que había iniciado a Morey, fue designado por el Parlamento escocés para negociar con el rey. Mazarin se dio cuenta de que Morey tenía influencia con los escoceses, por lo que lo rescató para que participara en las largas y extrañas conversaciones entre el rey derrotado y su pueblo victorioso con la esperanza de promover los intereses de Francia. Sin embargo, el diálogo se interrumpió y Moray persuadió a Charles para que huyera a Newark, donde se entregó al general Hamilton del ejército escocés. Los escoceses llevaron a Charles a Newcastle y, el 24 de diciembre de 1646, Moray le dio la oportunidad de huir al exilio en Francia. Para hacer posible la fuga, Sir Robert consiguió un vestido de dama para que el rey se lo pusiera como disfraz. El plan era que Charles se escapara a un barco que Moray tenía listo para navegar desde Tynemouth. Pero el rey tenía miedo de ser avergonzado si lo arrestaban con ropa de mujer y se negaba a seguir el plan. La historia de la Guerra Civil inglesa podría haber cambiado si Moray hubiera logrado llevar a Charles a Francia. Más que probable, Gran Bretaña habría seguido siendo una república en lugar

de convertirse en una monarquía constitucional. En cambio, los escoceses vendieron a Charles a Cromwell, y este último acordó pagar los salarios atrasados del Ejército. Charles regresó a Londres, fue juzgado por traición y fue ejecutado por decapitación. Moray navegó hacia Francia y el exilio. Después de la muerte de Charles el 30 de enero de 1649, el conde de Lauderdale, un masón de la Logia de Edimburgo, le pidió a su compañero masón Moray que tratara de persuadir al Príncipe de Gales de que fuera a Escocia para coronarse como Carlos II, rey de Escocia. La coronación tuvo lugar en Scoon en 1650, después de lo cual Carlos II dirigió un ejército escocés hacia el sur para recuperar Inglaterra de Cromwell. Sin embargo, fue derrotado en la Batalla de Dunbar y, después de ocultar un famoso roble, huyó a Francia. Moray se quedó en Escocia. Poco después del vuelo de Charles, Moray se casó con Sophia Lindsey, la bella hermana del conde de Balcarres. En julio de 1652, la pareja regresó a Edimburgo para el nacimiento de su primer hijo, y Moray planeó levantar un nuevo ejército escocés para restaurar a Charles al trono inglés. Ni el niño ni el ejército se lograron. Sophia murió en el parto el 2 de enero de 1653, con el bebé, y Cromwell derrotó al ejército escocés en la batalla de Loch Garry poco después. Moray fue acusado por sus rivales de traicionar al rey y enviado a prisión. Le escribió directamente a Charles para declararse inocente. El rey le creyó, y Moray fue a unirse a él en el exilio en Francia.

De regreso a París en 1655, Moray renunció a su comisión en la Guardia Escocesa y se retiró a Maastricht en Holanda. En sep-

tiembre de 1659, un año después de la muerte de Oliver Cromwell, Moray fue llamado de regreso a París para participar en las negociaciones con George Monck, duque de Albermarle, para que Charles volviera al trono de Inglaterra. Tras el regreso de Charles a Inglaterra como rey a fines de junio de 1660, Moray regresó a Maastricht para espiar a los holandeses, que amenazaban la guerra con Inglaterra. Cuando finalmente fue a Londres, Charles le otorgó una “casa de gracia y favor” dentro de los terrenos del Palacio de Whitehall. A partir de ahí, Moray usó sus conexiones masónicas para unir los dos lados de la Guerra Civil y fundó una especie de grupo de expertos científicos para resolver los problemas técnicos de la Royal Navy. La organización fue constituida en 1662 como la Royal Society. Uno de los muchos masones que Moray reclutó para esta aventura científica fue el primer inglés conocido en ser iniciado en una logia inglesa, en 1646. Ese hombre era el famoso diarista Elías Ashmole.

Elías Ashmole Ashmole nació en Lichfield, Staffordshire, el 23 de mayo de 1617. Creció para ser abogado y astrólogo. Quizás sea mejor conocido por el Museo Ashmolean que creó en la Universidad de Oxford. A los 16 años, dejó Lichfield para mudarse a Londres y vivió allí con el primo de su madre, el barón Pagit. Fue en este momento que comenzó a llevar un diario. En 1638, cuando tenía poco más de veinte años, se había calificado como abogado y se casó con Eleanor Manwaring, una joven de Smallwood, cerca de Warrington, a quien había conocido en la casa de Pagit. Eleanor quedó embarazada en 1641 y fue a Smallwood para quedarse con sus padres durante el parto. Lamentablemente, ella y el bebé murieron en el parto a principios de diciembre. Elías no se enteró de su muerte hasta que viajó a Cheshire para pasar la Navidad con ella y sus suegros. Ashmole fue partidario de Carlos I, pero 1641 no fue un buen año para ser realista en Londres. El Rey y el Parlamento se pelea-

ban con más frecuencia y se avecinaba una guerra civil. En mayo de 1643, Ashmole finalmente fue expulsado de Londres y se mudó a Oxford, donde Charles I había establecido su corte. En el Brasenose College, estudió filosofía natural, matemáticas, astronomía y astrología, aunque no está claro si se inscribió oficialmente. No hay constancia de su graduación. Al parecer él vivía en la universidad como lo que se llama un “extraño”, patrocinado por su tío por matrimonio, Sir Henry Manwaring. En marzo de 1645, Ashmole conoció al Capitán Wharton, un oficial de alto rango en la guarnición del rey de Oxford, quien compartió su interés en la astrología. Los dos hombres se llevaban bien, y en un mes Wharton lo nombró uno de los cuatro Maestros de artillería de la ciudad. Cuando el rey Carlos regresó a Oxford después de su derrota en Naseby, Ashmole se puso a trabajar para defender la ciudad contra el ataque parlamentario. Cuando el rey se fue para tratar de llegar a un acuerdo con los escoceses en Newark, Ashmole fue a Worcester para convertirse en el comisionado de impuestos especiales del rey. Dos días antes de Navidad en 1645, Ashmole llegó a Worcester y juró como su Comisionado. No perdió tiempo en congraciarse con los peces gordos locales, cenar con los Lores Brereton y Astley y presentar su carta de referencia. Escribió en su diario que también conoció a Sir Gilbert Gerard, el gobernador realista de Worcester. Claramente, Ashmole estaba del lado del rey y no ocultaba su lealtad. Ese enero, Ashmole ayudó a Lord Astley a preparar sus fuerzas para aliviar a Chester. Lanzó horóscopos repetidamente para predecir el curso de la guerra e interpretó sus sueños para predecir el futuro. En abril de 1646, escribió que

soñaba: “El Rey fue de Oxford disfrazado a los escoceses”. Esta es una de las pocas predicciones precisas que hizo Ashmole, ya que Charles dejó Oxford y se rindió a los escoceses en Newark. Oxford cayó el 20 de junio de 1846, Lichfield cayó el 14 de julio de 1646, y el capitán Ashmole fue uno de los que se rindieron diez días después. La caída de Worcester marcó el fin de las esperanzas de Charles I. Como oficial realista, Ashmole tenía prohibido vivir dentro de los límites de la ciudad de Londres y no podía practicar leyes. Habiéndose metido en su suerte con el rey Carlos, estaba fuera del favor político y sin trabajo. Lanzando horóscopos en busca de signos de un cambio de suerte, imaginó un regreso a Londres y la oportunidad de casarse con una viuda adinerada. Cualquier viuda adinerada lo haría. La Sra. Cole, la Sra. Minshull, la Sra. Irlanda, Lady Thornborough, la Sra. March, Lady Fitton y Lady Manwaring figuraron en los sueños eróticos y mercenarios que el joven de 29 años confió a su diario durante este período. Nunca persuadió a una viuda rica para que se casara con él y tuvo que encontrar otra forma de ganarse la vida. Los Artículos de Rendición que había firmado lo obligaron a regresar a su hogar o ir al extranjero y nunca más volver a portar armas contra el Parlamento de Inglaterra ni hacer nada deliberadamente para perjudicar sus asuntos. Sin un hogar familiar al que regresar, su único miembro vivo de la familia era su suegro, Peter Manwaring de Smallwood. Entonces Ashmole regresó a Cheshire para vivir con el padre de su esposa fallecida. Durante un tiempo, se ganó la vida llevando a cabo tareas legales simples para su suegro. Pero estaba muy estresado y sentía pena por sí mismo. “Esta noche percibí por primera vez una ebu-

llición sobre mi trasero”, confió a su diario. Le dolían las articulaciones y estaba estreñido. Comenzó a registrar la cantidad de deposiciones que pasaba cada día y lanzaba horóscopos para averiguar si debía “obtener una fortuna de una esposa sin dolores y fácilmente”. Como una viuda rica querría un relegado estreñido con un enorme ardor en la espalda es una pregunta que evitó hacerle a las estrellas. Sin embargo, Ashmole era ambicioso y finalmente tuvo una idea para triunfar en la vida. El 17 de octubre de 1646, tomó prestado dinero de su primo, el coronel Henry Manwaring, y compró un caballo en la feria de caballos de Congleton. Para el 25 de octubre, se dirigía a Londres a pesar de la promesa que había hecho de no vivir en la capital. Por alguna razón, sintió que se le permitiría ignorar la orden de restricción que había firmado en la rendición del Worcester. El 20 de noviembre de 1646, Ashmole se instaló en Londres y comenzó a mezclarse con astrólogos, alquimistas y matemáticos. Entre ellos se encontraba William Lilly, autor de un libro de texto universitario muy respetado sobre astrología cristiana. ¿Qué había sucedido para cambiar la fortuna de Ashmole y hacerlo aceptable para un partidario tan respetado y exitoso del Parlamento? La respuesta es que se había convertido en un masón. Su primo, el coronel Henry Manwaring, lo había propuesto como miembro de una logia que se reunió en Warrington. Todavía existe hoy y se conoce como la Logia de las Luces. Ashmole se inició en la masonería en la tarde del 16 de octubre de 1646. Su membresía en la Orden fue clave para conocer gente influyente y per-

mitirle mudarse a Londres. Una nota en los documentos de la Oficina de Registro Público confirma la naturaleza ilegal de su traslado a Londres. “Ashmole hace su hogar en Londres a pesar de la Ley del Parlamento en contrario”, se lee. Había cambiado prácticamente de la noche a la mañana, transformado de un relegado desesperado que sufría de estreñimiento, dolor en las articulaciones, fracasos repetidos en el amor y forúnculos en su trasero, a un aventurero entusiasta y audaz. Fue aceptado en la sociedad de Londres. El único cambio en su estado fue su membresía en los masones. Su entrada en el diario del 16 de octubre de 1646 dice lo siguiente: 4:30 P.M. Me hicieron un masón libre en Warrington en Lancashire, con Coll: Henry Manwaring de Karincham en Cheshire. Los nombres de aquellos que entonces eran de la Logia, Sr.: Rich Penket Warden, Sr.: James Collier, Sr.: Rich: Sankey, Henry Littler, John Ellam, Rich: Ellam y Hugh Brewer.

Los hombres que conformaban esta logia eran principalmente terratenientes locales, y todos habrían sido bien conocidos por la familia Manwaring. Un hecho notable sobre la membresía es que fue extraída de ambos lados de la Guerra Civil, incluido un coronel de Roundhead y dos capitanes realistas. Ashmole fue revitalizado al unirse a la Orden. Dejó de ir a la deriva y encontró trabajo. Sus investigaciones astrológicas, según consta en su diario, muestran que había tenido miedo de mudarse a Londres antes de su iniciación. Después de unirse a la logia, se transformó. Su nuevo círculo de amigos masónicos giraba en torno a William Oughtred, matemático, alquimista, astrólogo e inventor de la regla de cálculo. A través de Oughtred, conoció a otros notables como Seth Ward, Jonas Moore, Thomas Henshaw, Christopher Wren, William Lilly, George Wharton, Thomas Wharton y Edward Gunter. Se convirtió en un visitante habitual de Gresham College, el lugar de reunión habitual de los miembros fundadores de la Royal Society. Para el 17 de junio de 1652, Ashmole estaba tan bien establecido en Londres que recibió la visita del reverendo John Wilkins, cuñado de Oliver Cromwell, quien trajo consigo a

Christopher Wren, más tarde el arquitecto de la Catedral de San Pablo. Wilkins fue un exitoso académico parlamentario y director del Warden of Wadham College, Oxford, donde Wren había sido su alumno. Ashmole escribió en su diario: “El doctor Wilkins y el señor Wren vinieron a visitarme a Blackfriars. Esta fue la primera vez que vi al Doctor”. Wren acababa de ser nombrado miembro de All Souls, Cambridge. Ambos visitantes estaban cerca de Cromwell y tuvieron mucho éxito, pero, ahora que era un masón, estaban felices de visitar a un exoficista realista deshonrado que vivía ilegalmente en Londres. En junio de 1647, William Lilly le pidió a Ashmole que creara un nuevo índice para su libro de texto, Astrología Cristiana, un texto prestigioso utilizado ampliamente en las universidades. Ashmole realizó un horóscopo para saber el mejor momento de comenzar el trabajo y lo fijó diez minutos después de las doce del mediodía del quinto día del mes. Aunque solo metafóricamente, las estrellas le sonreían: su asociación con Lilly aumentó enormemente su estatus en la sociedad masónica de Londres. El Diario de Ashmole es una serie de apuntes sobre sus asuntos comerciales, militares y románticos

en lugar de un diario registro completo de lo que hizo. Escribe sobre sus intentos de casarse y cita varias dedicatorias masónicas, pero solo dos veces menciona ir a las reuniones masónicas. Comenzó a escribir una Historia completa de la masonería, en la que pudo haber escrito más sobre su actitud hacia la Orden, pero lamentablemente este trabajo se ha perdido. Ashmole no tuvo miedo de promover su nuevo estatus como masón, utilizando símbolos masónicos en el frente de sus libros y aceptando públicamente dedicatorias y homenajes masónicos. Él vio la masonería como un medio para un fin. De la misma forma en que se había decidido a casarse fríamente con una viuda rica, se dispuso a unirse a una Sociedad que lo protegería si regresaba a Londres y que podría proporcionarle un círculo listo de contactos útiles. Entonces, si Elias Ashmole no es el mejor anuncio para la masonería, su asociación con la Orden mejoró su carácter. Se convirtió en un firme defensor de la nueva Royal Society y dotó a la Universidad de Oxford del gabinete de curiosidades que se convirtió en el mundialmente famoso Museo Ashmolean. Cuando el siglo XVII llegó a su fin, la monarquía constitucional establecida por Carlos II fue amenazada por el comportamiento de su sucesor, James II. Intentando regresar a los viejos tiempos del gobierno despótico, James fue forzado al exilio por la Revolución Gloriosa en diciembre de 1688 y finalmente fue reemplazado por una nueva línea de monarcas constitucionales del Electorado de Hannover. Este proceso, como estamos a punto de ver, arrojó el sistema inspirado en Estuardo de logias masónicas a la confusión.

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N LOS PRIMEROS AÑOS DE LA FRANCMASONERÍA, como hemos visto, la Logia original de Aberdeen entrenó a Maestros Masones en el trabajo de la piedra y el uso de símbolos. Una vez que hubieran sido probados, o, como dicen los masones, “demostrar”, se les daría la Palabra Mason, se les liberaría de su Aprendizaje y se convertirían en Compañero de la Orden, o lo que los Masones llaman Compañero. Muchos de estos artesanos se mudaron para conseguir trabajo y se unieron a otras incorporaciones locales de masones. Con el tiempo formaron sus propias lo-

gias, cada una desarrollando su propia interpretación de las lecciones básicas y transmitieron las enseñanzas simbólicas que habían encontrado tan inspiradoras. De esta manera, la masonería se extendió hacia el sur a través de Escocia y finalmente en Inglaterra, donde se arraigó en York. Antes de William Schaw, no había ninguna organización en control de la masonería. Cualquier grupo de siete o más hermanos que conocieran los secretos del simbolismo, el ritual y la Palabra de Masón podría formar una logia e iniciar nuevos masones. A partir de 1599, los masones tenían solo dos ceremonias, una ceremonia de iniciación para dar la bienvenida a un aprendiz, y una ceremonia para convertirse en artesano al final del aprendizaje. Más tarde, se introduciría una tercera ceremonia para hacer de Compañero a Maestro o un Vigilante de Logia. Los Estatutos de Schaw crearon el moderno sistema de logias, y aparecieron grados adicionales a medida que los rituales de las logias se formalizaron. A principios del siglo XVII, la masonería se estableció ampliamente en Escocia y se hizo conocida por su conocimiento secreto de “la Palabra Mason”, “Símbolos Místicos” y el “Arte de la Memoria”. Cada logia era independiente, y solo tenía que seguir las amplias reglas establecidas por un Vigilante General designado por la Corona. Los constructores operativos bajo la guía de los Maestros Alexander Estuardo, David Menzies y Matthew Wright habían estado

interesados en el arte de la construcción. Después de todo, fueron empleados para extender la catedral de San Nicolás en Aberdeen. Pero también estaban interesados en el poder espiritual de los símbolos que grabaron en edificios públicos. La logia en Aberdeen comenzó a enseñar su conocimiento de los símbolos a hombres que no trabajaban como albañiles. Este alcance comenzó bajo el dominio de Alexander Estuardo, quien también era concejal en el Consejo del pueblo de Aberdeen. Antes de este tiempo, los albañiles que trabajaban simplemente habían formado corporaciones para proteger los intereses de los artesanos. En Aberdeen, la logia comenzó a compartir sus enseñanzas sobre símbolos con hombres dignos de otras profesiones. El hecho de que un Masón de la Logia de Aberdeen se convirtiera en Concejal del pueblo (en lugar de solo un empleado del Consejo) muestra cómo la práctica de mezclar mecenas y artesanos comenzó temprano en la historia de la

masonería. En el siglo XVII, El Libro de la Marca (un volumen mantenido por la logia que registraba los nombres y las marcas de identificación de los masones aceptados como operarios) muestra que la Logia de Aberdeen acogía regularmente a ciudadanos importantes de Aberdeen que no trabajaban en la construcción de la catedral. Como vimos en el capítulo anterior, los reyes Estuardo organizaron la masonería en un sistema formal, con reglas y maneras de informar a una autoridad superior a la logia. Pero crearon lo que hoy llamaríamos una “estructura de gestión plana (Organigrama)”. No había estrato de gestión intermedia entre el Maestro de una Logia, elegido por los hermanos, y el Vigilante General, designado por el rey. Esta estructura básica duró aproximadamente los primeros cien años de la masonería, pero, a medida que el movimiento se extendió hacia el sur hacia Inglaterra, se desarrollaron sistemas más complicados.

La Gran Logia de York El primer intento de formar una organización para crear y controlar nuevas logias y ejecutar la masonería inglesa tuvo lugar en York. Los canteros itinerantes que se habían entrenado en una u otra de las primeras logias escocesas trabajaban en la catedral gótica del Monasterio York. En el siglo XV I, formaron una logia conocida como la Capilla de San Jorge, que a su vez dio lugar a una dispersión de logias hijas en el condado de Yorkshire, en el norte de Inglaterra. En 1705, varias de estas logias se unieron para reunirse como Gran Logia de York, bajo la dirección de Sir George Tempest, a quien eligieron como su Gran Maestro. Sir George fue sucedido por el Rt. Hon. Robert Benson, señor alcalde de York. Durante el reinado de Benson, la fraternidad celebró varias reuniones para celebrar la fiesta de San Juan. Sir William Robinson sucedió a Ben-

son, y la masonería en el norte aumentó considerablemente bajo su guía. Robinson fue sucedido por Sir Walter Hawkesworth, y cuando terminó su mandato, Sir George Tempest fue elegido Gran Maestro por segunda vez. Charles Fairfax se convirtió en Gran Maestro en 1714, y la Gran Logia se reunió regularmente. Durante este período, Sir Walter Hawkesworth, Edward Bell, Charles Bathurst, Edward Thomson, John Johnson y John Marsden llenaron la oficina del Gran Maestro en York. La masonería de York obtuvo su autoridad de la primera logia establecida en el Monasterio de York, que se remonta casi al comienzo de la masonería. Debido a que nunca estuvo asociado con el patrocinio de los reyes Estuardo, no estuvo sujeto a los problemas políticos que persiguieron la formación de una Gran Logia en Londres (discutido más adelante en este capítulo). Las dos Grandes Logias existieron durante muchos años, y muchas nuevas logias florecieron en ambas partes del reino bajo sus jurisdicciones separadas. La Gran Logia en Londres, alentada por el Rey James y la nobleza, adquirió influencia y reputación. La Gran Logia en York atrajo a menos miembros de la nobleza y gradualmente comenzó a declinar. La Gran Logia en el sur se llamaba Gran Logia de Inglaterra, pero la autoridad de la Gran Logia en York prevaleció y no fue cuestionada. De hecho, se dijo que todos los masones en el reino lo tenían en la más alta devoción y se consideraban obligados por los Antiguos Cargos, que fueron publicados por primera vez en Inglaterra por esa asamblea.

Ser clasificado como descendiente de los masones originales de York se ha convertido en la gloria y el orgullo de los hermanos en casi todos los países donde se establece Rito Masónico de York. Porque fue en York donde la masonería inglesa se estableció por primera vez con la carta de una Gran Logia.

Unos pocos hermanos en York se separaron de su antigua Logia y solicitaron a Londres una orden de constitución. La solicitud fue aceptada, pero en lugar de ser recomendada a su Gran Logia Madre para ser restaurada a favor, estos Hermanos se animaron en su revuelta y, bajo la bandera de la Gran Logia en Londres, abrieron una segunda logia en la ciudad de York. Esta extensión de poder ilegal ofendió a la Gran Logia en York y causó una violación que no se curó hasta 1817 con la formación de una Gran Logia Unida de Inglaterra.

La Gran Logia de Inglaterra en Londres Hoy a todos los masones ingleses se les dice que la masonería se originó en Londres en 1717, cuando cuatro logias celebraron reuniones en cuatro tabernas de Londres: el Goose and Gridiron Ale–House en el cementerio de St. Paul's; The Crown en Parker Lane, cerca de Drury Lane; la taberna Appletree en Charles Street, Covent Garden; y la taberna Rummer and Grapes en Channel Row, Westminster. La historia más larga de la Gran Logia en York rara vez se menciona. La historia poco probable que se cuenta actualmente es que, por un capricho repentino, estas cuatro logias, cuyos miembros de caballeros tomaron algunas ideas interesantes de sus sitios de construcción locales, decidieron unirse para crear una nueva Gran

Logia y gobernar un nuevo orden llamado Masonería. Se dice que esta nueva Gran Logia desarrolló la organización fraterna mundial que hoy es la masonería. Cualquiera que lea el Anuario Masónico de la Gran Logia Unida de Inglaterra puede ser perdonado por creer esta historia porque esta publicación oficial contiene una sección de diez páginas titulada “Eventos Masónicos Sobresalientes” cuya primera entrada dice lo siguiente: “1717 Gran Logia convocada, Anthony Sayer Gran Maestro”.

Se alienta a todos los masones ingleses a creer que el grupo que se hace llamar “la principal institución masónica” fue fundado por la acción casual de cuatro clubes de caballeros que se dedicaron a los rituales de los gremios de albañiles para su propio mejoramiento moral. Pero la imagen de un grupo de caballeros nobles que deambulan por sus obras de construcción locales, preguntando a los Canteros sí podrían unirse a un sindicato para mejorar su moral, podría ser levantada de las páginas de un guión de comedia. En cualquier caso, a la luz de los antecedentes reales de la experiencia de la masonería en Escocia, es totalmente improbable.

La razón de esta extraña historia de portada tiene sentido cuando uno se da cuenta de que los herederos de los Grandes Maestros masones en Escocia tenían una historia incómoda vista a través de los ojos de los masones ingleses. La familia Sinclair había apoyado la coronación de Carlos II en Escocia contra los deseos de Oliver Cromwell, y el castillo de Roslin había pagado el precio de su desafío cuando el general Monck lo arrasó. Escocia continuó apoyando a los reyes Estuardo contra los ingleses, y en 1715 los escoceses apoyaron el intento de James el pretendiente de recuperar la corona de la Casa de Hannover. Para 1717, los masones de Londres vivían en un clima de caza de brujas jacobita. (Los jacobitas eran partidarios del exonerado rey Estuardo, James II.) Las logias de Inglaterra tenían que haber venido de alguna parte, pero los únicos grupos que formaron logias en el sur de Inglaterra antes de 1641 eran escoceses y tomaron su autoridad de los Estuardo. Los Estatutos autorizados de Schaw de 1602. Cualquiera en Londres con simpatías jacobitas en ese momento era sospechoso. Los masones de Londres estaban vinculados con los escoceses, que habían mostrado una fuerte enemistad hacia George I, un hanoveriano, y las cuatro logias establecidas en Londres actuaban bajo la autoridad de los estatutos escoceses de Schaw (todavía la principal fuente de regularidad masónica). Para los partidarios de la monarquía de Hannover, esto fue extremadamente preocupante. Como sin duda sabían, durante muchos años antes de la campaña de 1715, las logias escocesas habían mantenido un fondo al que todos los hermanos habían contribuido con el propósito de comprar armas “guardadas y reservadas para la defensa de la verdadera religión, rey y país y por la defensa de la

ciudad antigua y sus privilegios en ella “y que estaban obligados” a aventurar sus vidas y fortunas desafiando a todos y cada uno”. Si los londinenses querían reunirse como masones, debían eliminar estos peligrosos matices jacobitas de su orden. Su problema era que su autoridad para mantener logias como masones provenía de las logias jacobitas Schaw de Escocia. Su solución era novedosa pero masónicamente ilegítima. Los londinenses crearon una fuente alternativa de autoridad para sus actividades al reunir cuatro logias locales, negar sus orígenes escoceses y formar una nueva Gran Logia para gobernar la masonería. Luego cortejaron a la familia real de Hannover, alentándolos a unirse y eventualmente liderar la masonería de Londres. Por lo tanto, los masones de Londres querían convertirse en leales hannoverianos, mientras que gran parte de Escocia permaneció en silencio jacobita, sirviendo al rey solo después de pasar las manos sobre el cristal. (Esto simbolizaba la lealtad al rey sobre el agua, el depuesto James II en Francia.) A los seis años de formar su nueva Gran Logia con Anthony Sayer, los masones de Londres persuadieron al duque de Montagu para que se convirtiera en Gran Maestro. En todos los años transcurridos desde entonces, han tenido algún señor menor, o incluso, en ocasiones, un príncipe real o rey, como su Gran Maestro. Cuando se planificó el ejercicio original de distanciamiento, los jugadores principales probablemente no pensaron que su “Gran Logia” extendería su alcance mucho más allá de Westminster y la ciudad de Londres. Pero tuvieron éxito mucho más allá de estas simples ambiciones por razones extrañamente irónicas. Se propusieron dejar en claro que no tenían lealtad al sistema de Logia Masónica de Escocia, que había arraigado profundamente el apoyo a los reyes Estuardo y una propensión a apoyar las causas anti– Hannoverianas. William Preston, un historiador de la masonería del siglo XVIII, describe la situación:

El apoyo y patrocinio de que gozó la masonería bajo los reyes de Estuardo se convirtió en un tema de lealtad bajo George I, que no patrocinó la masonería. La nobleza menor que se había unido previamente a la Orden se desvaneció. Los masones de Londres y sus alrededores, al suspender sus reuniones anuales, resolvieron cementar bajo un Gran Maestro y revivir las comunicaciones y los festivales anuales de la Sociedad. Con esta vista, las logias en Goose and Gridiron en el patio de la iglesia de St. Paul, The Crown en Parker–Lane, cerca de Drurylane, la taberna del manzano en Charles–street Coventgarden y la taberna Rummer and Grapes en Channel–row Westminster , las únicas cuatro logias que se encontraban en el sur de Inglaterra en ese momento, con algunos otros viejos hermanos, se reunieron en la taberna de Manzano antes mencionada en febrero de 1717; y habiendo votado al maestro masón más viejo presente en la silla, se constituyeron en una Gran Logia pro tempore en debida forma. En esta reunión se resolvió revivir las comunicaciones trimestrales de la fraternidad; y celebrar la próxima asamblea anual y fiesta el 24 de junio, en el Ganso y la Parrilla en el patio de la Iglesia de San Pablo (en complemento de la logia más antigua, que luego se reunió allí) con el fin de elegir un Gran Maestro entre ellos, hasta que volvieran a tener el honor de un noble hermano a la cabeza. En consecuencia, el día de San Juan Bautista de 1717, en el tercer año del reinado del rey Jorge I, la asamblea y la fiesta se celebraron en dicha casa; cuando el Maestro–masón más viejo y el Maestro de una logia, habiendo tomado la presi-

dencia, se produjo una lista de candidatos apropiados para el cargo de Gran Maestro: y los nombres propuestos por separado, los hermanos, por una gran mayoría de manos, elegidos Sr. Anthony Sayer Gran Maestro de masón para el año siguiente; quien fue inmediatamente invertido por dicho Maestro más antiguo, instalado por el Maestro de la logia más antigua, y debidamente felicitado por la asamblea, que le rindió homenaje.

Uno era intelectual y buscaba congraciarse con la sociedad de Hannover; el otro era un grupo de francmasones simpatizantes de los Estuardo que disfrutaban comiendo, bebiendo y la alegría masónica general. Ambos grupos querían la aceptación de un noble Gran Maestro, pero ninguno de los miembros nobles deseaba sacar el cuello

para dirigir una Orden con un olor característico de jacobitismo. Así que se las arreglaron con un caballero que tuvo mala suerte, Anthony Sayer, miembro de la Logia en la Taberna del Árbol de la Manzana (ahora la Logia de la Fortaleza y Old Cumberland № 12). Antes de la elección de Sayer, ser Gran Maestro de la Masonería se consideraba arriesgado a la luz de las conocidas actividades jacobitas por parte de los hermanos de Londres y los fuertes recuerdos del levantamiento de 1715. Pero una vez al año sin que se cuestionara la lealtad de Hannover de la nueva Gran Logia, George Payne, un funcionario que había trabajado en el tesoro del Rey Jorge I, reemplazó a Sayer por dos períodos. (Payne se convirtió en Secretario de la Oficina de Impuestos del Rey). Su principal contribución fue compilar un conjunto de regulaciones para gobernar las logias de Londres para mantenerlos libres de cualquier sospecha de jacobitismo. Sayer fue degradado a Gran Guardián Mayor y luego se le pagó para que actuara como Tyler (guardia de la puerta o retejador) de Old King's Arms Lodge.

COMO GRAN MAESTRO, Payne tomó como vigilantes a John Theophilus Desaguliers y John, segundo duque de Montagu. Montagu había sido introducido a la masonería por Desaguliers. El reverendo John Theophilus Desaguliers era un clérigo, capellán del duque de Chandos y un científico natural que ayudó a Sir Isaac Newton en sus experimentos. Desaguliers se había hecho miembro de la Royal Society en 1714 y estudió ingeniería civil. Conoció a Montagu a

través de la Royal Society, que alentó a los nobles ricos a unirse y apoyarlo financieramente. Montagu había seguido a su padre al convertirse en miembro de la Royal Society en 1717. Desaguliers diseñó un impresionante sistema de tuberías de suministro de agua para la casa ancestral del duque de Chandos, Canons Park, y cuando el Lord Provost de Edimburgo vio las obras de agua, invitó a Desaguliers a visitar Edimburgo para asesorar sobre la creación de un sistema de agua y alcantarillado para la ciudad. Durante su visita en 1721, Desaguliers asistió a una reunión de la Logia de Edimburgo. En unos minutos, los Hermanos de la logia lo encontraron calificado en todos los puntos de la Masonería y lo recibieron como Hermano. A pesar de sus intentos de distanciarse de la masonería escocesa, los hermanos de la nueva Gran Logia en Londres todavía practicaban la masonería de los Estuardo que intentaban repudiar. Si realmente hubieran inventado algo completamente nuevo, Desaguliers no habría podido demostrar que era un masón para sus antiguos hermanos escoceses. John, segundo duque de Montagu, con sus aspiraciones de aceptación en Hannover tenía credenciales impecables como Gran Maestro de la nueva Gran Logia de Hannover. Había sido noble en la coronación de Jorge I en 1714 y había sido nombrado caballero por el rey en 1719. Pero su suegra, Sarah Churchill, duquesa de Marlborough, comentó que le gustaban las bromas espontáneas; como lo escribió en su diario: “Todos los talentos de mi yerno se encuentran en cosas simples para niños de quince años, y él pareciera ser dos a pesar de sus cincuenta: lleva gente a sus jardines y les moja con chorros, tiene invitados en su casa y coloca cosas en sus camas para que se piquen, y otras veinte travesuras tan pueriles”.

Montagu debe haber disfrutado los rituales masónicos. Tal vez así es como Desaguliers lo atrajo para que se hiciera Masón y luego se convirtiera en Gran Maestro. Vivía y se entretenía con estilo en la casa Montagu, Bloomsbury, y no tenía herederos. Después de su muerte, su ducado se extinguió y su impresionante casa se convirtió en el Museo Británico. La Gran Logia de Londres parecía encaminada hacia la aceptación social bajo Montagu, pero, aparte de su facción de club de comedor, resultó aburrida. Los alegres comensales vieron una oportunidad en 1723, cuando el rey Jorge le dio a Montagu las islas de Santa Lucía y San Vicente en las Indias Occidentales. Llenó siete barcos con colonos y suministros para establecer colonias en sus nuevas propiedades en el extranjero. Desafortunadamente, los franceses tomaron Santa Lucía y expulsaron al gobernador de Montagu. La colonia en San Vicente luego luchó contra los franceses, pero todo el asunto le costó una fortuna a Montagu y lo alejó de sus actividades de masonería. La facción del club del comedor presentó así a Philip, duque de Wharton, como Gran Maestro, y era una propuesta bastante diferente de la de Montagu. Los fundadores de la Gran Logia en Londres se asociaron con los jacobitas y consideraron que los nuevos arreglos de la comida y bebida eran una desviación sociable importante para los club que habían conocido. Montagu y Desaguliers habían tenido una inclinación intelectual y no le daban mucha importancia a la comida jovial. El duque de Wharton, por el contrario, había sido sospechoso de ser jacobita y presidente del desacreditado y disuelto Club del Fuego del Infierno. Después de la desaparición de ese grupo, Wharton estaba buscando un nuevo lugar para comer, beber y divertirse en general. La masonería, con su tradición de la Junta Festiva, debe haber parecido el vehículo ideal.

Con George como el Alguacil, el duque de Montagu, como Gran Maestro, el número de miembros había aumentado a más de 2,000. Sin embargo, bajo el duque de Wharton, la Orden se arriesgaba a convertirse en poco más que un restaurante londinense de comidas y bebidas mientras seguía negando su larga historia bajo los monarcas Estuardo. El éxito de Wharton en apoderarse de la Gran Maestría puso en riesgo el sueño de Desaguliers de la aceptabilidad de Hannover. Y por un tiempo la batalla se ensució. Cuando se enfrentó a Desaguliers, Wharton amenazó con retirar a todos sus partidarios de la Gran Logia y dejarlo inviable. En un esfuerzo por contrarrestar la infame reputación de Wharton, Desaguliers se convirtió en su Gran Maestro Adjunto. Un defensor desconocido de Montagu respondió publicando un anuncio falso que anunciaba la formación de un cuerpo en competencia llamado Gormagons, con la idea de que una parodia tan ridícula de la masonería desacreditaría a Wharton y ridiculizaría su posición. Wharton duró solo un año antes de que la Gran Logia lo abandonara a favor del sólido y firme conde de Dalkeith. Al separarse de sus raíces escocesas, los masones de Londres estaban reconstruyendo lentamente la popularidad y la posición de la masonería en la Sociedad Hannoveriana de Londres. Pero

había cobrado un precio a sufragar por esta aceptación. Los masones de Londres tuvieron que negar su verdadera historia, perdiendo contacto con 200 años de tradición marcada por antiguas constituciones y estatutos. Tenían una Orden cuyas prácticas habían sido refinadas por casi diez generaciones de refuerzo selectivo pero tenían que fingir que eran recién nacidos. No podían recurrir a la tradición para proporcionar autoridad, por lo que necesitaban algo para reemplazar su historia perdida. El hombre en quien Desaguliers buscó una solución fue un Maestro Masón de la Logia de Aberdeen. Era el reverendo James Anderson, un ministro presbiteriano de la Capilla Swallow Street en Londres y capellán personal del conde de Buchan. En su doble personalidad como miembro de la Logia de Aberdeen y confiado en el Conde de Buchan, Anderson estaba inmerso en la historia mítica de la masonería que había aprendido en su madre logia.

Constituciones de Anderson Durante cuatro generaciones, la familia del reverendo Anderson había sido miembro de la Logia de Aberdeen. Llegó a Londres como capellán del conde de Buchan a principios de 1700. Anderson era un francmasón escocés que había servido como Maestro de la Logia de Aberdeen, un hecho que no habría provocado chispas de alegría en los corazones de los leales Grandes Oficiales de Hannover de la nueva Gran Logia de Londres. El conde de Buchan fue una figura poderosa en la masonería escocesa, ya que se afirmaba que su familia era la primera maestra de la Logia Madre Kilwinning, una de las logias más antiguas de Escocia. Tiene su sede en la ciudad de Ayr, junto a los terrenos de la Abadía de

Kilwinning, y se llama Logia Madre de Escocia. Su principal reclamo a la fama fue a través de su patrón, el conde de Buchan. Los Condes de Buchan se exhibieron en una historia mítica recientemente popularizada de la masonería que se había propuesto para apoyar la formación de la Real Orden de Escocia (una Orden Masónica que mantiene una silla vacía esperando al verdadero Rey de Escocia, James VII o James II de Inglaterra, para volver como su Gran Maestro). Se basa en un mito masónico sobre una intervención de los Caballeros Templarios en la Batalla de Bannockburn en la que los Condes de Buchan participaron. Según ese mito. . . El 24 de junio de 1314, Robert Bruce, rey de Escocia, instituyó, después de la batalla de Bannockburn, la Orden de San Andrés del Cardo, a la que luego se unió con la de Heredom por el bien de los masones escoceses, que Compuso una parte de los 30,000 hombres con los que había luchado contra el ejército inglés que consistía en 100,000. Formó la Gran Logia Real de la Orden de la Herencia en Kilwinning, reservándose a sí mismo y a sus sucesores, a través de su hijo menor, el Conde de Buchan, para siempre el título de Gran Maestro.

En el contexto de la política febril del Londres de Hannover a principios del siglo XVIII y dentro de los círculos masónicos jacobitas de la Real Orden de Escocia, el patrocinio del conde de Buchan (cuya casa ancestral estaba justo al norte de Aberdeen) tuvo un gran peso. Para la recién formada Gran Logia en Londres, habría sido un vínculo que se negaría a toda costa. Entonces, ¿por qué se invitó al capellán personal de una figura jacobita tan totémica como el conde de Buchan a regularizar la recién formada Gran Logia? Anderson aportó algo más que conexiones políticas jacobitas poco fiables a las aspiraciones de la nueva Gran Logia. Durante al menos cuatro generaciones, su familia había sido miembro de la Logia de Aberdeen. Había aprendido las enseñanzas verbales de esa logia de su padre y abuelo, así como de sus hermanos de logia. Así que estaba familiarizado con los antiguos estatutos y miró con gran afecto la introducción de su bisabuelo al Libro de la Marca de 1670 de la Logia de Aberdeen, que se refería a “James Anderson, Vidriero, Mason y escritor de este libro”. Desaguliers vio la necesidad de restaurar la historia tradicional, que se había perdido al negar la herencia escocesa, por lo que le pidió a James Anderson que creara un conjunto de constituciones para asegurarse de que los seguidores de Wharton no descarrilaran la nueva organización. Pero esta estrategia conlleva algunos riesgos. Necesitaba poder reclamar un patrimonio tradicional para la Orden que no lo vinculara con la causa Estuardo–Jacobita. Anderson prestó un gran servicio a la Orden al restaurar su historia tradicional, tomando los orígenes míticos de la Orden de la tradición verbal de la Logia de Aberdeen contaminada con jacobi-

tas e implantándola en la lucha de la Gran Logia de Hannover en Londres. De este modo, distanció a los masones de Londres de los partidarios masónicos manchados de jacobita del Rey de Escocia en Bannockburn. Desaguliers persuadió a Anderson para que volviera a contar la historia mítica de la Orden, que se había desarrollado en Aberdeen, para proporcionar un antiguo linaje a la Orden y mantenerlo alejado de los vínculos con la Real Orden de Escocia inspirada en los jacobitas. En 1738, Anderson dijo que había recibido instrucciones de “digerir” las viejas historias y reescribirlas en una forma adecuada para el uso moderno. Desaguliers, desde su tiempo hasta Edimburgo, estaba al tanto de las diversas historias míticas de la Orden enseñado en Escocia y persuadió a Anderson para que injertara la parte menos riesgosa políticamente de esa historia en la recién formada Gran Logia en Londres. De esta manera, podría restaurar parte del prestigio que se había perdido con la caída en desgracia de los mecenas reales tradicionales de la masonería, la monarquía Estuardista. En 1710, Anderson había servido como ministro en el Presbyterian Kirk en Swallow Street London. Una Gran Logia Provincial de la Real Orden de Escocia había sido fundada en Londres

en 1696 y, hasta 1730, continuó reuniéndose en el Cardo y la Corona en la calle Chandos, atacando a Cross, a menos de un kilómetro de la catedral del hermano Anderson. En sus reuniones, mantuvieron una silla vacía invitando al regreso del verdadero Rey de Escocia. Como escocés, masón y el capellan del conde de Buchan, Anderson sabía lo que estaba pasando. Aun así, debe haberse preguntado cómo podría esperar solicitar a la autoridad de la leyenda el origen masónico para apoyar a los aspirantes de Hannover de la Gran Logia en Londres. Los tiempos fueron difíciles para los partidarios jacobitas de los exiliados reyes Estuardo, pero Anderson demostró ser ingenioso, inspirado y versado en las secuencias alternativas de la historia mítica masónica que mantenían alejados los vínculos jacobitas de los Condes de Buchan. Creó la historia de portada, que todavía se cuenta hoy, de la inspiración de los gremios comerciales locales.

Grandes Logias en Escocia e Irlanda No todos los masones aceptaron que a los masones de Londres que apoyan a Hanover se les debería permitir gobernar la masonería en todas partes. Poco después de la fundación de la Gran Logia en Londres en 1717, se formaron Grandes Logias en Munster y Dublín para proteger los intereses de sus hermanos mayormente jacobitas. Las logias autónomas que emitieron órdenes de arresto en Escocia no vieron la necesidad de actuar, pero la insatisfacción con la monarquía inglesa de Hanover estaba creciendo.

Entre ellos estaba la Real Compañía de Arqueros de Edimburgo, cuyos desfiles, concursos y demostraciones de fuerza molestaban al inseguro gobierno del rey Jorge I alrededor de 1724. La amenaza planteada por el exiliado Stuart Pretender causó tanta preocupación que cuando los nombres de un grupo interno conocido como Soberano Guardaespaldas de Escocia fue publicado por un simpatizante inglés, los masones de Escocia admitieron que su Gran Maestro Masón hereditario era un brigadier de esta compañía real de arqueros jacobita. Las acciones de los masones de Hannover en Inglaterra y Gales, junto con la formación de una Gran Logia en Irlanda, comenzaron a preocupar a las logias de Escocia. Para asegurarse de que Gales no formara su propia Gran Logia Nacional, la Gran Logia de Londres persuadió a Hugh Warburton para que aceptara el recién creado papel de Gran Maestro Provincial de Gales. Esto convirtió al país separado de Gales en una provincia de Inglaterra (un paso similar a hacer de los Estados Unidos una provincia de Canadá). Este extraño arreglo todavía irrita a muchos hermanos en las logias galesas. Se desarrolló un sistema de control y patrocinio para garantizar que todas las logias cumplieran con los edictos de los señores masones de Londres. El nombramiento del Conde escocés de Strathmore y Lord Crawford como Gran Maestro de la masonería de Londres sugirió que no pasaría mucho tiempo antes de que se encontrara un Masón escocés para llamarse a sí mismo el Gran Maestre Provincial de Escocia, como provincia de Inglaterra.

Las logias Madre de Kilwinning y Scoon y Perth no creían que esto fuera una amenaza real, pero las logias de Edimburgo lo tomaron en serio. Y se les ocurrió una solución. Decidieron erigir una Gran Logia propia para administrar sus asuntos, emitir órdenes de arresto en su nombre y proteger sus intereses. Necesitaban un Gran Maestro Masón adecuado, pero los Estatutos de Schaw, en los que basaban su autoridad, no les dejaban otra opción. William St Clair, el decimonoveno barón de Roslin, tenía que ser su patrón hereditario. Desafortunadamente no era un masón, solo un miembro de la Compañía de Arqueros Jacobitas. Para que el plan se llevara a cabo, por lo tanto, fue iniciado en la masonería el 8 de mayo de 1736. El 2 de junio, fue nombrado Maestro Masón y el 30 de diciembre instalado como el Primer Gran Maestro Masón de Escocia. St Clair inmediatamente renunció a todos sus derechos hereditarios asumidos de patrocinio e instituyó el sistema de elección de Oficiales de la Gran Logia que aún protege los derechos y privilegios de los masones escoceses hasta el día de hoy. Por lo tanto, en 1736, había cuatro Grandes Logias en las Islas Británicas: una en York, una en Londres, una en Dublín y una en Edimburgo. Desde este comienzo, la masonería comenzó a extenderse por todo el mundo.

LA PROPAGACIÓN DE LA MASONERÍA

L

A PRIMER LOGIA QUE SE ESTABLECIÓ fuera de las Islas Británicas se ubicó en París. Fue inaugurada por el hermano de James Radcliffe, el conde jacobita de Derwentwater, que había sido ejecutado por traición contra los hannoverianos en 1716. El hermano, Charles Radcliffe, que heredó el título de James, huyó a París y fundó esta primera logia registrada de masones. En Francia en 1725. Charles, conde de Derwentwater, también fue secretario del príncipe Charles Edward Stuart (Bonnie Prince Charlie), y la logia en París consistió enteramente de simpatizantes de Stuart y partidarios de James II. Este con-

de de Derwentwater fue finalmente capturado durante la rebelión de 1745 y decapitado.

Masonería en Francia Para 1730, había cinco logias en París: Loge St. Thomas (más tarde rebautizado como Louis D’Argent), Loge Bussy, Loge Aumont, Loge Parfaite Union y Loge Bernouville. El primer Gran Maestro Masón de Francia fue el Duque de Antin. Fue iniciado en 1737, en Aubigny, por el duque de Richmond, un ex gran maestro de la masonería inglesa. D’Antin fue autorizado por la Gran Logia inglesa para formar nuevas logias en Francia, comenzando una constitución separada de la masonería. La Gran Logia de Francia se hizo conocida como el Gran Oriente de París. Sin embargo, el rey Luis XV sospechaba de la masonería y prohíbe a sus cortesanos unirse bajo amenaza de encarcelamiento. Esta fue una visión perceptiva considerando el papel que jugarían los masones en el apoyo a la Revolución Francesa más adelante en el siglo. Las primeras referencias a los grados de rito escocés en Francia datan entre las rebeliones jacobitas de 1715 y 1745. El Rito Escocés es un grupo popular de grados masónicos superiores más allá de los tres grados de la Orden en los Estados Unidos. Los masones que trabajaban en estos grados eran

conocidos como Maitres Ecossais, o masones escoceses. Estos grados superiores están asociados con un nativo de Ayr, donde se había establecido la Logia Madre Kilwinning, llamado Chevalier Ramsay. Nacido en 1686, Ramsay en 1724 sirvió como tutor de los dos hijos de James II de Inglaterra, y luego vivió en el exilio en Francia. (Uno de los hijos era el joven Bonnie Prince Charlie, quien lideraría una expedición de 1745 para tratar de recuperar el trono de Gran Bretaña). En 1737, Ramsay publicó una historia sobre una unión entre la masonería y los Caballeros de Jerusalén que se remonta a la época de las Cruzadas. La oración de Ramsay, como se titulaba, apareció en un diario llamado L’Almanach de Cocus. Ramsay también describió una historia temprana, pero por lo demás no registrada, de la Logia en Kilwinning, en la que afirmó que James, Lord Steward de Escocia, era el Maestro en 1286. Esto era falso, obviamente, ya que la masonería ni siquiera existía en ese momento. El motivo de Ramsay parece haber sido vincular la historia mítica de la masonería, en relación con el rey David de Israel, el primer rey divinamente designado, y su hijo, el rey Salomón, con el rey James II, quien, según él, también debería gobernar Inglaterra por derecho divino. Ramsay era un jacobita, un tutor de confianza para Bonnie Prince Charlie, y miembro de la logia fundada por el conde de Derwentwater, que había huido a Francia con James II. Ese albergue, el primero en Francia, se reunió en la taberna de Hure en la Rue des Boucheries en París. En 1730, con permiso del rey Jorge II, Ramsay visitó Inglaterra y fue nombrado

miembro de la Royal Society. Según el honor fue Sir Isaac Newton, presidente de la Sociedad. Ramsay no tenía calificaciones científicas obvias, excepto que era un masón. Mientras estuvo en Inglaterra, también se unió al Horn Lodge (ahora conocido como Royal Somerset House e Inverness Lodge № 4).

Benjamín Franklin, el Gran Maestro Provincial de Pensilvania, viajó a París después de firmar la Declaración de Independencia en 1776 para servir como embajador y buscar el apoyo militar de los franceses. Mientras estaba en París, Franklin trabajó con masones locales para establecer un vínculo de afiliación y reconocimiento mutuo entre las Logias de Francia y las Logias de Pensilvania. De hecho, fue nombrado miembro honorario de Loge Des IX Soeurs (Logia de las 9 Hermanas) y se ganó la amistad de tantos francmasones franceses como le fue posible. A principios de 1778, el ejército continental bajo el mando de George Washington cambiando el rumbo de la batalla contra las fuerzas británicas, Franklin pudo comenzar a negociar en serio con el régimen francés de Luis XIV.

En febrero de ese año, los delegados de las dos naciones firmaron un tratado que estableció una alianza militar defensiva y otorgó el reconocimiento oficial francés de un Estados Unidos independiente. En abril de ese mismo año, Franklin inició al gran filósofo francés Voltaire como masón en la Loge Des IX Soeur en París.

Lamentablemente, en mayo del año siguiente, hizo un elogio en el funeral de Voltaire. La culminación de los años de Franklin en Francia fue el Tratado de París de 1783, que puso fin a la guerra de independencia contra Gran Bretaña y fue parte de una paz más amplia entre las potencias europeas. Para honrar su trabajo en la construcción de la fraternidad entre los Estados Unidos y Francia, Franklin fue nombrado Venerable Oficial del Gran Oriente de París. Sus actividades y relaciones como francmasón fueron fundamentales para su éxito.

Masonería en el Imperio Británico Ahora volvamos a los primeros días de la Gran Logia de Inglaterra. En 1727, emitió la primera orden de registro de una logia en

el extranjero, en Gibraltar. Esto fue seguido de cerca por el permiso para celebrar una Logia en la calle San Bernardo, Madrid. La masonería se extendía como un incendio forestal, y en 1728 la Gran Logia de Londres comenzó a establecerse en todo el Imperio Británico. Le otorgó una delegación a George Pomfret para establecer una logia en Calcuta y nombró Grandes Maestros Provinciales para Baja Sajonia en Alemania y Nueva Jersey en América. En 1730, el primer príncipe extranjero de sangre real fue iniciado Francisco, duque de Lorena y gran duque de Toscana. Fue iniciado por el conde de Chesterfield en una Logia especial convocada en La Haya, donde recibió los primeros dos grados de Masonería. Posteriormente, el duque fue elevado al tercer grado en la casa del primer ministro Robert Walpole, en una logia también presidida por el conde de Chesterfield. La difusión mundial de la Orden continuó. Ese mismo año, la Gran Logia inglesa emitió diputaciones para formar logias en Rusia, España y Flandes. La Orden se estaba convirtiendo rápidamente en un elegante club de cenas para la nobleza, celebrando su primera fiesta campestre en Hampstead el 24 de junio de 1730. Se enviaron tarjetas de invitación a varios hermanos nobles. El rango de influencia de la Gran Logia de Londres también estaba creciendo. Para 1733, un total de 53 logias estaban representadas en su Comunicación Anual. En esta reunión, se confirmaron varias regulaciones nuevas con respecto a las operaciones del Comité de Caridad, incluido el derecho a escuchar sus propias quejas antes de ser presentadas ante la Gran Logia. También en esta reunión, se tomó una colección para ser distribuida entre los masones angustiados y para alentarlos a fundar una nueva colonia en Georgia. Durante

ese año, se otorgaron diputaciones para abrir logias en Hamburgo, Alemania y Holanda.

En 1738, James Anderson publicó su libro revisado de constituciones, descrito en el capítulo anterior. Fue esta reelaboración de la historia de la Orden lo que causó que algunos autores le atribuyeran la creación de la Orden Masónica. Aproximadamente en este momento, se introdujeron regulaciones en el sentido de que si una logia dejara de reunirse por más de 12 meses, se eliminaría de la lista y perdería su antigüedad. También se estableció en este momento que todos los futuros Grandes Maestros serían elegidos de la Logia de los Grandes Mayordomos, para alentar a los caballeros a unirse. Existieron controversias de las resoluciones sobre lo que se describió como convenciones masónicas ilegales. La Gran Logia en Londres también comenzó a invadir el territorio de la Gran Logia en York al avalar logias en Lancashire, Durham y Northumberland. Estas acciones redujeron la relación amistosa entre las dos Grandes Logias. Mientras tanto, se emitieron órdenes de detención por albergar logias en Aubigny en Francia (como ya se mencionó), Lisboa en

Portugal, Savannah en Georgia, América del Sur y Gambay en África Occidental. Se nombraron Grandes Maestros Provinciales para Nueva Inglaterra, Carolina del Sur y la Costa del Cabo en África. En 1737, el reverendo Dr. Desaguliers inició a Frederick, el Príncipe de Gales, en una logia convocada para ese propósito en Kew. Más tarde ese año, Frederick pasó al segundo grado y luego fue elevado al grado de Maestro Masón. Estaba siendo preparado para una futura Gran Maestría. En la reunión principal de la Gran Logia de ese año, un total de 60 logias estuvieron representadas y se designaron Grandes Maestros Provinciales para Montserrat, Ginebra, la Costa de África, Nueva York y las Islas de América. En 1738 nacieron otras dos provincias: las islas del Caribe y la provincia de Yorkshire West Riding. Esto se consideró otra violación de los derechos de la Gran Logia en York, que amplió la brecha con sus homólogos de Londres y resultó en un colapso total de las relaciones.

Continuaron surgiendo nuevas logias en el continente, algunas fundadas por masones de Hannover y otras por jacobitas refugiados. Todas las logias dieron la bienvenida a los hermanos masones

sin importar la religión o la política, por lo que se convirtieron en fuentes de inteligencia para ambos lados de la lucha jacobita. Desafortunadamente para James II, ahora conocido como el viejo simulador, el primer ministro Walpole era mucho mejor en el juego de espionaje que los jacobitas. El rey consideró las logias masónicas que siguieron a su corte, primero en St. Germain y luego en Roma, como amenazas a sus posibilidades de recuperar la corona de Gran Bretaña y persuadió al Papa para que las denunciara.

Masonería en Alemania Los alemanes llevaron a la masonería con gran entusiasmo. En 1718, un año después de la formación de la Gran Logia de Inglaterra, el Dr. Jaenisch, que había sido iniciado en Londres, formó una logia en Hamburgo. En 1729, el duque de Norfolk, que entonces se desempeñaba como Gran Maestro Masón de Inglaterra, promovió esta logia para convertirse en la Gran Logia de Hamburgo e hizo de su Maestro un Gran Maestro Provincial bajo la Constitución inglesa. La Logia de Hamburgo más tarde se conoció como Logia Absalom. En 1738, el Venerable Maestro de la Logia de Hamburgo inició a Federico el Grande de Prusia, entonces el Príncipe Heredero. Su padre, el rey Federico Guillermo I, se opuso violentamente a la masonería y había prohibido a cualquiera de sus súbditos participar en sus reuniones. El Príncipe Heredero Frederick, sin embargo, estaba fascinado por la Orden y le pidió al Conde Albert Wolfgang de Lippe-Buckeburg, miembro de la Logia de Hamburgo, que hiciera los arreglos para que se iniciara en secreto. El Conde Albert organizó una reunión en un hotel en Brunswick el 14 de agosto de 1738, donde el Príncipe Heredero Frede-

rick fue nombrado Masón y se convirtió en miembro de la Logia de Hamburgo. Sostuvo reuniones secretas de logia en Rheinsberg y pronto progresó a Venerable Maestro.

Después de la muerte de su padre el 31 de mayo de 1740, y su ascensión al trono, Federico puso de moda la masonería en la sociedad alemana. Anunció que era un hermano masón y estableció una logia masónica en Berlín llamada Logia de los Tres Globos. Se convirtió en la primera Gran Logia de Alemania y fue garantizada por el rey, quien se convirtió en su Gran Maestro. Federico continuó apoyando la masonería hasta su muerte en 1786, momento en que la Orden estaba firmemente establecida en Alemania. La suerte cambió cuando Adolfo Hitler llegó al poder en 1933 y acusó a la masonería de ser parte de una conspiración judeomasónica mundial. Las Diez Grandes Logias Regionales alemanas fueron disueltas, sus Templos destruidos y sus libros rituales quemados. Muchos masones fueron enviados a campos de concentración y murieron allí. Durante el tiempo de la persecución nazi, los masones en Alemania adoptaron el símbolo de la flor nomeolvides para identificarse ante los hermanos. Cuando se restablecieron las Grandes Logias Regionales de Alemania después del final de la

Segunda Guerra Mundial, la nomeolvides se adoptó oficialmente como un emblema de los masones que habían sobrevivido a los años de oscuridad bajo la opresión nazi. Todavía es usado por los masones alemanes hoy como una insignia de identidad.

La Extensión del Rito Escocés

En 1761, la Gran Logia de Francia emitió una patente a un comerciante llamado Etienne (Stephen) Morin para difundir el Rito Escocés en América. Morin fue nombrado Gran Inspector del Nuevo Mundo y autorizado para crear Inspectores en todos los lugares donde estos grados aún no estaban establecidos. Para el 31 de mayo de 1801, había establecido el Supremo Consejo del Trigésimo tercer Grado para los Estados Unidos de América en Charleston, Carolina del Sur. Sus instrucciones fueron promover y alentar el funcionamiento de esos títulos.

Al año siguiente, el Consejo Supremo emitió una circular a todas las Grandes Logias del Mundo alegando que el origen de la masonería data del comienzo del mundo. El documento continuó describiendo el desarrollo del Arte hasta su propia formación y se declaró el guardián de las Constituciones Secretas, que habían existido desde tiempos inmemoriales. Esto estableció otra historia mítica de la masonería, que ahora reclamó a Adán como el primer masón. Los nueve miembros fundadores del primer Supremo Consejo, que emitió órdenes para formar otros Supremos Consejos, fueron: 1. John Mitchell 2. Frederick Dalcho 3. Emanuel de la Motta 4. Abraham Alexander 5. Thomas Bartholomew Bowen 6. Israel De Lieben 7. Dr. Isaac Auld 8. Moses Clava Levy 9. Dr. James Moultrie

Algunos masones en Irlanda y un grupo inglés conocido como el Campamento Baldwyn de Bristol trabajaron versiones del Rito Escocés bajo órdenes de arresto que se originaron en Escocia. El Supremo Consejo de Escocia se constituyó el 4 de junio de 1845, bajo el liderazgo del Dr. George Walker Arnott. Al año siguiente, este organismo actuó para legitimar al Supremo Consejo de Charleston al admitir a sus oficiales como miembros de los grados 31°, 32° y 33° del Supremo Consejo para Escocia y acordar garantizar sus actividades. De esta manera, los dos consejos competidores para la masonería del rito escocés vinieron a trabajar juntos para difundir el rito escocés en Estados Unidos. Por lo tanto, a mediados del siglo XVIII, apenas 30 años después del establecimiento de la Gran Logia de Inglaterra, la masonería tenía una base firme en las partes más remotas del continente europeo, así como en India, África y América.

Este fue el período en que se crearon nuevas historias míticas y se olvidaron convenientemente las vergonzosas raíces jacobitas escocesas de la Orden.

EL CRECIMIENTO DE LA FRATERNIDAD EN LOS ESTADOS UNIDOS Y MÁS ALLÁ

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ONATHAN BELCHER, NACIÓ EN BOSTON en 1681, fue el primer francmasón estadounidense. En realidad fue iniciado en una logia inglesa en 1704 y se convirtió en el primer masón de las colonias cuando regresó a Boston en 1705. Su hijo Andrew también se inició en la masonería, pero desafortunadamente no sabemos nada más sobre él.

Las logias militares La masonería fue llevada a América del Norte por logias militares adscritas a varios regimientos británicos. No hay mucha documentación con respecto a las primeras logias en Estados Unidos, ya que la Carta Patente de Logia y el Libro de Actas fueron conservados, y a veces perdidos, por los comandantes del regimiento. A menudo, una logia se ejecutaba en forma de logia de

mesa (mesa redonda). Una tela especial mostraba los símbolos principales y los tableros de rastreo en miniatura para que pudiera llevarse en un pequeño cofre. Por lo general, solo los oficiales del regimiento eran miembros, pero, si permanecían en una ciudad durante largos períodos, iniciarían a hombres locales. Cuando el regimiento avanzara, los masones civiles formarían una logia ad hoc propia. De esta manera, la masonería se extendió por las colonias norteamericanas. La Gran Logia de Irlanda emitió la primera orden de arresto contra una logia militar itinerante, el Primer Regimiento Británico de a pie, en 1732. Pronto, la Gran Logia de Escocia y las dos Grandes Logias de Inglaterra también emitieron cartas a las Logias militares. En 1755, había un total de 29 logias militares itinerantes oficiales, así como tres logias navales formadas bajo la Gran Logia de Inglaterra. Muchas de las nuevas Grandes Logias europeas también crearon logias militares, pero estaban vinculadas a un lugar de reunión fijo. No viajaron ni se encontraron en el extranjero, por lo que no participaron en la masonería a Estados Unidos. El 30 de julio de 1733, el Hno. Henry Price, un sastre que había emigrado a Estados Unidos diez años antes, convocó a una reunión de masones locales en la taberna Bunch of Grapes en King Street (ahora llamada State Street) en Boston. Price era miembro de Britannic Lodge № 33, que se reunió en Rainbow Tavern en Londres. Acababa de llegar de una

visita a Londres y llevaba consigo una comisión para formar una Gran Logia Provincial de Nueva Inglaterra. Price se convirtió en su Gran Maestro, convirtió a Andrew Belcher (el hijo de Jonathon) en su Diputado y nombró a Thomas Kennel y John Quan como sus Grandes Vigilantes. Se abrió una logia y ocho hombres locales fueron iniciados en la masonería. Los masones recién iniciados inmediatamente solicitaron al Gran Maestro Price que se les permitiera formar una logia, y él estuvo de acuerdo. La primera logia masónica regular en América, que se conocerá como St. John’s Lodge, nació esa noche. En 1734, Grand Master Price autorizó a Benjamin Franklin a emitir órdenes de arresto para formar logias en Pensilvania, y la masonería se estableció gradualmente en Estados Unidos, como una provincia de Inglaterra. Sin embargo, en las décadas que siguieron, los problemas del gobierno colonial causaron problemas que dieron como resultado una Constitución completamente nueva, de inspiración masónica, para un país independiente. Se llamaría los Estados Unidos de América.

La chispa que encendió el conflicto fue una fiesta de té masónica en Boston. El partido del té de Boston En 1773, la East India Company, la gran potencia comercial marítima de Inglaterra, estaba almacenando grandes montones de té importado de Asia que nadie quería comprar. La compañía alquilada por la realeza persuadió al gobierno británico de otorgarle el monopolio de vender té a las colonias, incluidas las de América del Norte. Añadiendo agravios y lesiones a los colonos, sobre la Ley del Té aprobada por el Parlamento en marzo obligando a los estadounidenses a comprar solo té autorizado y con impuestos. Los colonos de Massachusetts se habían levantado ante una serie de impuestos arbitrarios impuestos por los británicos sobre el azúcar y otros bienes básicos. De hecho, las tensiones habían aumentado durante algún tiempo antes de que tres barcos cargados

de té de baja calidad y altamente gravados llegaran al puerto de Boston a fines de noviembre y casi diciembre. La Logia Masónica de St. Andrews se reunió en la Taberna del Dragón Verde en Boston, el mismo edificio donde se reunió la Gran Logia de Massachusetts. El Gran Maestro de Massachusetts,

el Dr. Joseph Warren, era miembro de St. Andrew’s Lodge, al igual que el platero Paul Revere y el comerciante John Hancock. Se sabía que los miembros de la logia cantaban una canción, popular entre los Patriotas del grupo clandestino hijos de Libertad, llamada “Rally Mohawks”. Sus letras fueron las siguientes:

¡Rally, Mohawks! Saca tus hachas, Y dile al rey Jorge que no pagaremos impuestos ¡En su té extranjero! Sus amenazas son vanas y vanas de pensar Para obligar a nuestras chicas y esposas a beber ¡Su vil Bohea! [nombre del té de baja calidad] Luego reúna a los niños y apresure Para conocer a nuestros jefes en el Dragón Verde. Nuestros Warren está allí, y el valiente Revere, Con manos para hacer y palabras para animar, ¡Por la libertad y las leyes! Los “valientes” y firmes defensores de nuestro país Nunca serán dejados por los verdaderos norteños, ¡Luchando por la causa de la libertad! Luego reúne a los chicos y apresúrate Para conocer a nuestros jefes en el Dragón Verde.

Los hermanos de la logia St. Andrews argumentaron que “los impuestos sin representación” eran tiranía, que empeoraba al imponer un monopolio del té de baja calidad. Nadie está seguro de quiénes eran los Mohawks, pero compartieron las opiniones de los Hermanos de San Andrés y decidieron hacer algo al respecto.

En la noche del 16 de diciembre de 1773, un grupo de unos 60 hombres con caras pintadas, que se hacían llamar Mohawks, se reunieron en la Taberna del Dragón Verde. Juntos bajaron a los muelles donde estaban amarrados los barcos de té, subieron a bordo y arrojaron 90,000 libras de té al puerto. El 23 de octubre, más de un mes antes de que los tres barcos llegaran al puerto de Boston, los hermanos Joseph Warren y Paul Revere, de St. Andrew's Lodge, publicaron una resolución “Para oponerse a la venta de cualquier té enviado por la East India Company” y se comprometieron a apoyarlo con sus vidas y fortunas. El 3 de noviembre, el Hno. William Molineux de St. Andrew’s Lodge publicó un aviso en el Liberty Tree cerca del Común de Boston, un punto de encuentro para la causa Patriota. El aviso fue firmado por los Hijos de la Libertad y exigió que los Consignatarios del Té renunciaran como agentes de la Compañía de las Indias Orientales. Los Consignatarios ignoraron el aviso, y los Hns.

Molineux y Warren, junto con 300 partidarios, marcharon a la Aduana para desafiarlos. Después de arrancar las puertas de sus bisagras, exigieron una renuncia inmediata. Los agentes del té se negaron y huyeron a Fuerte William, en una isla en el puerto, para buscar protección militar británica. Los consignatarios de Nueva York, Filadelfia y Charleston renunciaron, y los barcos de té en esos puertos se vieron obligados a regresar a Inglaterra, ya que no había nadie para recibir la entrega del té o pagar los impuestos. Sin embargo, los consignatarios en Boston, que eran hijos del gobernador real Thomas Hutchinson, se negaron a renunciar. Sabían que si aguantaban hasta el 17 de diciembre, el té en disputa se perdería a su padre, quien podría venderlo, recuperar los impuestos y obtener una buena ganancia. En ese momento, había un comité de comerciantes en Boston conocido como Selectmen, dirigido por el hno. John Hancock de la logia St. Andrew’s. Hancock no solo era uno de los hombres más ricos de las colonias británicas, sino

también el coronel de la Fuerza de Cadetes del Ejército, una organización de entrenamiento juvenil. El gobernador Hutchinson puso a Hancock y sus cadetes militares a cargo de la seguridad de los barcos de té de Boston. Uno de los tres barcos amarrados en el puerto de Boston, llamado Eleanor, era propiedad de John Rowe, el Venerable Maestro de la Logia St. John's. Rowe ofreció tratar de persuadir a los Consignatarios para que renunciaran y al Gobernador para que devolviera los barcos y sus cargas a Inglaterra. Pero Rowe no pudo cambiar las opiniones de los Consignatarios o del Gobernador, que estaban demasiado preocupados por sus ganancias como para retroceder. El 28 de noviembre, el Dartmouth, un barco de té propiedad de un cuáquero llamado Francis Rotch, llegó a Boston y fue atado al muelle. Joseph Warren convocó a una reunión en la ciudad, mientras Paul Revere y sus hombres montaron guardia en el muelle para evitar que el barco se descargara. La tarde siguiente, según las actas de San Andrés, el hotel tuvo que ser suspendido debido a la falta de asistencia. Esto no fue sorprendente, ya que muchos de los hermanos habían ido a la reunión de la ciudad. En esa reunión, se envió un aviso a los Consignatarios denunciando su fracaso para renunciar y amenazando con acciones adicionales no especificadas. La situación seguía estancada. Los guardias de Revere no permitirían que se descargaran las naves; los destinatarios no renunciaron y continuaron siendo responsables del impuesto de aduanas antes de que los barcos pudieran ser trasladados. Luego, el gobernador Hutchinson ordenó el bloqueo del puerto para que los barcos no pudieran partir. A menos que se descargue la mercancía

y se pague el impuesto antes del 17 de diciembre, el té se perderá para el gobernador, que estaba obligado y decidido a venderlo. Las actas de San Andrés para la noche del 16 de diciembre muestran que la mayoría de los hermanos se perdieron otra Logia, ya que ellos, junto con otros 5,000 bostonianos, asistieron a una fatídica reunión en la Casa de Reuniones Old South organizada por el Dr. Warren, Samuel Adams y otros. Francis Rotch fue convocado antes de la reunión y se le preguntó si regresaría el Dartmouth a Inglaterra con el té. Dijo que no lo haría, ya que esto traería ruina financiera. Luego le preguntaron si tenía la intención de descargar la carga en Griffin’s Wharf. Dijo que no podía, ya que no tenía permitido hacerlo. La reunión terminó en un callejón sin salida sin resolver. Esa noche, después de que terminó la reunión, el grupo de patriotas disfrazado de indios mohawk arrojó el té al puerto de Boston. Los cadetes militares de John Hancock retrocedieron y no hicieron nada. La tripulación del barco bajó o ayudó a traer el té para que los Mohawks lo arrojaran por la borda.

Los muchos bostonianos que habían venido de la reunión permanecieron en silencio y observaron. Su testigo silencioso hizo imposible que interviniera el almirante a bordo de un buque de guerra británico en la bahía. El Fiscal General colonial colocó a cinco miembros de la Logia de San Andrés en una lista de hombres sospechosos de traición, con el Gran Maestro Joseph Warren en la cima. Sin embargo, a pesar de la multitud de transeúntes, no se presentaron testigos y se retiraron los cargos de traición por falta de pruebas. El gobernador Hutchinson fue llamado a Inglaterra en infortunio, y sus hijos se vieron obligados a devolver el dinero que habían ganado al explotar el monopolio del té. El general Thomas Gage se convirtió en el nuevo gobernador, con órdenes de identificar y condenar a los responsables de la fiesta del té de Boston, como se conocía ahora. Nunca encontró suficiente evidencia para presentar cargos. Benjamin Franklin, el Gran Maestro Masón de Pensilvania, estaba en Londres cuando llegaron las noticias de la fiesta del té. Se ofreció a pagar el té él mismo, para salvar a sus hermanos de Boston de ser juzgados. Al final, nadie pagó el té porque el Parlamento cerró el puerto de Boston, cortó el comercio con las colonias y envió tropas.

La guerra de independencia El descontento de los colonos británicos en América del Norte, agitado bajo el gobierno arbitrario y autocrático de un rey distan-

te, culminó en el Congreso Continental y su audaz paso hacia la independencia durante el verano de 1776. Los delegados reconocieron que el poder absoluto conferido a una sola autoridad es fácil de abusar, y llegaron a un acuerdo en que tal abuso debía ser desafiado y abolido. El documento que redactaron y ratificaron para declarar el caso contra esta forma de regla se llamó Declaración de Independencia.

De los 56 hombres que firmaron la Declaración de Independencia el 4 de julio de 1776, un total de 18 eran masones. Todos estaban bien versados en principios democráticos debido a su membresía en la masonería. Las verdades evidentes que deben considerarse cuando un grupo de personas decide gobernarse a sí mismas, de acuerdo con la primera línea de la Declaración, formaron parte de la enseñanza masónica durante unos 300 años.

Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales, que su Creador les otorga ciertos derechos inalienables que incluyen la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Que para garantizar estos derechos, los gobiernos se instituyen entre los hombres, derivando sus poderes justos del consentimiento de los gobernados. Que cada vez que cualquier forma de gobierno se vuelva destructiva para estos fines, es el derecho del pueblo alterarlo o abolirlo, e instituir un nuevo gobierno, estableciendo sus cimientos sobre tales principios y organizando sus poderes de tal forma que parece más probable que afecte su seguridad y felicidad.

Los fundadores de Estados Unidos sabían que para declarar la autogestión, tenían que establecer una base intelectual para el autogobierno. Entre ellos se encontraba una minoría considerable entrenada en los principios masónicos de administrar una logia establecida por William Schaw a fines del siglo XVI. Según esas reglas, los lectores recordarán que el Venerable Maestro contará con el apoyo de otros dos funcionarios responsables de los diferentes aspectos del gobierno. El Maestro hace las Reglas, el Primer Vigilante las hace cumplir, y el Segundo Vigilante se asegura de que se apliquen de manera justa. Aunque el Maestro toma la delantera en los asuntos de la logia, no existe un gobernante absoluto. Los tres oficiales trabajan juntos para cumplir con las responsabilidades del gobierno de la logia. Quizás lo más importante para los fundadores de los Estados Unidos fue el hecho de que el Maestro es elegido por los miembros. Por lo tanto, la Declaración de Independencia se basó en otro símbolo masónico básico para su razón de ser: la urna, utilizada para elegir candidatos y Maestros de la Masonería, así como los ciudadanos estadounidenses eligen a su presidente y legisladores. El camino recorrido por las colonias británicas en América del Norte desde la declaración de independencia hasta el establecimiento de un gobierno constitucional es uno de los grandes viajes en la historia de la sociedad democrática. No siempre reconocido en los relatos históricos de ese viaje es la inspiración directa de los principios masónicos. De hecho, el sistema de tres partes de controles y equilibrios concebido por los fundadores de la nueva república estadounidense, que consta de un presidente, una legislatura y una Corte Suprema, se asemeja notablemente al sistema triple de gobierno masónico, y no por accidente. El resultado fue la constitución nacional más innovadora e influyente jamás escrita, imbuida de principios masónicos que la convirtieron en un documento vivo y flexible.

Además de estos firmantes de la Declaración de Independencia, 33 oficiales generales del Ejército Continental eran masones. Otros notables incluyeron a Benjamin Franklin, Embajador en Francia durante la Revolución Americana y Gran Maestro Provincial de Pennsylvania, y Paul Revere, quien se convirtió en Gran Maestro de Massachusetts. La causa de la libertad estadounidense también atrajo a simpatizantes masónicos de otros países, entre ellos dos de los oficiales más valiosos del general Washington: el marqués de Lafayette de Francia y Friedrich Wilhelm von Steuben de Prusia. El “padre de la Armada estadounidense”, el almirante nacido en Escocia John Paul Jones, también era Mason, al igual que el notorio traidor general Benedict Arnold. (La masonería trata de mejorar a los hombres buenos, ¡pero no siempre tiene éxito!)

Se pensó en organizar una "Gran Logia general de los Estados Unidos", con George Washington como el primer Gran Maestro, pero la idea duró poco. Las diversas Grandes Logias estatales no querían disminuir su propia autoridad al aceptar dicho órgano, por lo que la práctica de cada estado que forma su propia Gran Logia se convirtió en la norma.

El Primer Presidente Masón George Washington, el primer presidente de los Estados Unidos, fue un masón activo miembro de una logia en Virginia. Los principios de amor fraternal, alivio y verdad a los que había estado expuesto como parte de la Orden de los masones estaban entre las virtudes a las que aspiraba personalmente y en su papel de padre de su nación. Uno de los propósitos centrales de la Iniciación Masónica, enseñarle a uno a soñar en mejores sueños, fue una de las claves del éxito a lo largo de su carrera. Washington sabía que las personas se vuelven geniales por cómo se inspiran para usar sus mentes. La masonería, por su parte, enseña que hay un poder oculto en el centro de la mente humana que solo puede ser aprovechado por un Iniciado que esté adecuadamente preparado. Como un francmasón apasionado que se inició a una edad temprana (tenía solo 21 años cuando se convirtió en un Maestro Masón en Fredericksburg Lodge), Washington adquirió cualidades que serían el sello distintivo de su liderazgo. El padre de Washington, Agustín, murió cuando George tenía once años, momento en el que él y su madre, Mary Ball Washington, se fueron a vivir a Mount Vernon. Esta plantación, ubicada en el río Potomac en la colonia de Virginia, era propiedad

del medio hermano de George, Lawrence. A los 16 años, George consiguió trabajo como topógrafo trabajando para Thomas, Lord Fairfax, anteriormente de Denton Hall en Yorkshire. Fairfax fue el masón que conocimos en el Capítulo 7 como Gran Maestro de la Gran Logia de York. También fue un gran terrateniente en Virginia. Durante tres años, George inspeccionó las tierras de Fairfax en el valle de Shenandoah, trabajando junto al hermano menor de Fairfax, Robert. Los Fairfaxes habían sido masones activos en la Gran Logia de York; El hermano mayor de George, Lawrence, había sido educado en Inglaterra y estaba casado con la sobrina de Lord Fairfax. El joven George Washington se interesó en la Orden mientras trabajaba para Lord Fairfax. En 1751, George y Lawrence Washington navegaron a Barbados con la esperanza de encontrar un clima que ayudara a la mala salud de Lawrence. Los Fairfax también poseían tierras en Barbados, y Lawrence se quedó allí con la familia de su esposa mientras George regresaba a Mount Vernon. Sin embargo, la salud de Lawrence estaba fallando y se fue a su casa a morir el 26 de julio de 1752. George heredó Mount Vernon. Tres meses después, el sábado 4 de noviembre de 1752, se unió a Fredericksburg Lodge № 4, y poco después fue nombrado ayudante militar por el gobernador Dinwiddie, un amigo de Lord Fairfax. Como tal, Washington transmitió mensajes entre las fuerzas francesas e inglesas que luchaban entre sí a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y Canadá. El primer sábado de marzo de 1753, se le otorgó la licencia de sus deberes militares para convertirse en un Compañero Mason en Fredericksburg. El sábado 4 de agosto de 1753, asistió nuevamente al albergue para ser nombrado Maestro Masón. La logia de Fredericksburg siguió el Rito Escocés y, seis años después de su iniciación, se le otorgó una carta de la Gran Logia escocesa para formalizar su posición.

En 1777 el marqués de Lafayette, un aristócrata francés, oficial militar y francmasón, salto a la Revolución Americana, se unió al ejército de Washington y se convirtió en su amigo cercano. En 1784, Lafayette presentó al Hno. Washington con un delantal masónico bordado por su esposa. Lafayette eligió los símbolos en el delantal para inspirar a Washington en las campañas militares finales contra los británicos y la transición a la nación. Washington siempre usaría el delantal con gran orgullo.

Mientras tanto, en diciembre de 1778, mientras servía como comandante en jefe del Ejército Continental, el general Washington celebró la fiesta masónica de San Juan Evangelista y participó en un desfile masónico en White Plains, Nueva York. El siguiente junio, celebró la otra fiesta de San Juan, Juan el Bautista, en un festival masónico organizado por la American Union Military Lodge en West Point. Más tarde, en 1779, le ofrecieron el puesto de Gran Maestro Masón de los Estados Unidos, pero lo rechazó debido a sus compromisos militares. Sin embargo, se unió a Alexandria Lodge № 39 en Virginia, y se convirtió en su Venerable Maestro. Después de que los estadounidenses capturaron el cofre y la orden de la Logia de Virtudes Sociales y Militares, № 227 en la

lista de la Gran Logia de Irlanda y adscrita al 46º Regimiento del Ejército Británico: los artículos fueron devueltos al regimiento original por una guardia de honor bajo una bandera de tregua por orden del general Washington. Cuando Washington prestó juramento como primer presidente de los Estados Unidos el 30 de abril de 1789, hizo el juramento del cargo en un Volumen de La Ley Sagrada prestada de St. John's Lodge № 1 Nueva York. Al principio de su segundo mandato, el 18 de septiembre de 1793, colocó la piedra angular para el Capitolio de los Estados Unidos en Washington, D.C., actuando como Maestro Masón Presidente en una ceremonia realizada con todo el atuendo masónico y trabajando el ritual masónico completo para colocar una piedra angular. Mientras tanto, el dólar fue adoptado como la unidad monetaria de los Estados Unidos, simbolizado por una "S" con un doble tachado vertical (aunque a menudo aparece impreso hoy con una sola barra vertical). La "S" se tomó prestada del símbolo de una vieja moneda española, pero las dos líneas verticales representan los dos pilares masónicos, Boaz y Jachin, del pórtico del Templo del Rey Salomón. El 27 de diciembre de 1792, la fiesta de invierno de San Juan celebrada por los masones, el presidente Washington completó 40 años de servicio en la masonería. Para conmemorar la ocasión, los masones de Boston le presentaron un Libro de Constituciones inscrito (que establece las reglas para administrar una Logia Masónica). Su carta de agradecimiento decía lo siguiente:

Por halagador que sea para la mente humana, y verdaderamente honorable como es, recibir de nuestros conciudadanos testimonios de aprobación de esfuerzos para promover el bienestar público; No es menos agradable saber que las virtudes más suaves del corazón son altamente respetadas por una Sociedad cuyos

principios liberales se basan en las leyes inmutables de la verdad y la justicia. Ampliar la esfera de la felicidad social es digno del diseño benevolente de una intuición masónica; y es de desear fervientemente, que la conducta de cada miembro de la fraternidad, así como aquellas publicaciones que descubren los principios que las activan, puedan tender a convencer a la humanidad de que el gran objetivo de la masonería es promover la felicidad de la raza humana. Si bien le ruego que acepte mi agradecimiento por "el Libro de las Constituciones" que me ha enviado, y por el honor que me ha hecho en la Dedicación, permítame asegurarle que siento todas esas emociones de gratitud que su afectuoso la dirección y los deseos cordiales se calculan para inspirar; y rezo sinceramente para que el Gran Arquitecto del Universo pueda bendecirte aquí y recibirte de aquí en adelante en su templo inmortal".

Cuando Washington fue enterrado en Mount Vernon el 18 de diciembre de 1799, sus hermanos de la Logia le pagaron honores fúnebres masónicos.

No debe pasarse por alto en esta historia el hecho de que incluso un masón tan gallardo como George Washington mantuvo esclavos, a quienes se les prohibió convertirse en masones. El hombre que cambió todo eso fue un masón afroamericano que fue iniciado por una logia inglesa. Su nombre fue Prince Hall, y se benefició del hecho de que había masones a ambos lados de la Guerra de la Independencia y de que todos buscaban defender los principios masónicos, el Amor fraternal, socorro y verdad.

Las Logias Masónicas de Prince Hall La Logia Africana de Massachusetts tiene la única Carta original emitida por la Gran Logia de Inglaterra (la predecesora de la Gran Logia Unida de Inglaterra de hoy) que todavía existe en los Estados Unidos. La Carta fue otorgada al primer maestro de una logia de negros estadounidenses, el Venerable Hermano Prince Hall. Nació en 1735, no se sabe si en Barbados o África, existe una disputa. Lo que sí sabemos con certeza es que llegó a Boston en 1765 como esclavo. Fue vendido a un hombre llamado William Hall y llamado Prince. Hall quedó tan impresionado con él que le otorgó a Prince su libertad en 1770. Tomando el apellido de su antiguo maestro y amigo, se hizo conocido como Prince Hall. Aunque a Prince Hall no se le permitió convertirse en Masón mientras era esclavo, sabía que sus creencias en libertad e igualdad coincidían con las de la Orden. Comenzó a hablar en reuniones públicas, pidiendo igualdad de trato para las personas negras, educación para los niños negros y la abolición de la esclavitud, pero se convenció de que la gente no lo escuchaba porque era un hombre negro. El partido de Té de Boston lo convenció de que la gente de la ciudad escuchaba lo que los masones tenían que decir y valoraba los mismos ideales. Porque todas las personas influyentes en Boston

EL MEMORIAL MASÓNICO NACIONAL DE WASHINGTON en Alejandría, Virginia Cuando juró como el primer presidente de los Estados Unidos en 1789, George Washington era el Maestro de la Logia Alexandria № 39, en la lista de la Gran Logia de Virginia. Cuando murió diez años después, la Logia fue oficialmente renombrada Logia A1lexandria–Washington № 22. La familia y amigos de Washington donaron muchos de los recuerdos masónicos del hermano George a la logia, pero sus cuartos no eran el mejor lugar para almacenar y exhibir estos artículos irremplazables. Muchas de las reliquias fueron destruidas por el fuego en 1871. Un miembro de Alexandria-Washington Lodge, Bro. Charles Callahan, estaba tan preocupado por preservar los recuerdos restantes que compró un terreno en la colina de Shooter (o Shuter's) en 1909 y lo donó al albergue como el sitio de un nuevo edificio propuesto a prueba de fuego. Sin embargo, el albergue no podía pagar una instalación adecuada, por lo que el Gran Maestro de Virginia, Joseph Eggleston, convocó una reunión de todos los masones interesados el 22 de febrero de 1910, el cumpleaños de Washington. Los asistentes establecieron la Asociación Memorial Masónica Nacional George Washington, y Bro. Thomas Shryock, el Gran Maestro Masón de Maryland, se convirtió en su primer presidente. La Asociación Memorial resolvió que no tomaría prestado dinero para el proyecto y que la construcción se realizaría solo cuando los masones estadounidenses donaran fondos suficientes. Tomó 60 años recaudar el dinero para completar el trabajo.

El Hermano presidente Calvin Coolidge colocó la primera piedra del Memorial el 1 de noviembre de 1923. El presidente Herbert Hoover inauguró oficialmente el edificio y lo dedicó a la memoria de Washington el 12 de mayo de 1932, el año bicentenario del nacimiento de Washington. La enorme estructura de granito estaba coronada por una torre, inspirada en el Faro de Alejandría en el antiguo Egipto, que se elevaba a más de 300 pies en el aire. El interior del monumento, con salas de reuniones de la Logia, citas arquitectónicas elaboradas, estatuas, murales y una gran cantidad de elementos simbólicos, no se terminó hasta 1970. Según la Asociación Memorial Masónica Nacional George Washington, la misión de la organización y el monumento es: Inspirar a la humanidad a través de la educación para emular y promover las virtudes, el carácter y la visión de George Washington, el hombre, el masón y el padre de nuestro país. El museo, todavía financiado de manera privada por contribuciones masónicas, está abierto al público los siete días de la semana “para honrar y perpetuar la memoria, el carácter y las virtudes del hombre que mejor ejemplifica lo que los masones son y deberían ser, el hermano George Washington”.

parecían ser masones, Hall concluyó que debía unirse a la Orden si quería que la gente escuchara su mensaje. Incluso como hombre libre y con derecho a ser considerado, Hall fue rechazado varias veces en sus esfuerzos por unirse a las Logias Masónicas de Boston. Finalmente, en 1775, el Maestro de la Logia № 441 de la Gran Logia de Irlanda, adscrito a la 38.a infantería británica a pie en Boston, se enteró de su tendencia y le otorgó su petitoria membresía. El 6 de marzo, Hall y otros 14

hombres de color libres fueron iniciados regularmente en una reunión de la Logia Militar № 441 en Castle William Island. Fueron los primeros hombres negros en convertirse en masones en Estados Unidos, y cuando los británicos abandonaron Boston en 1776, el Príncipe Hall recibió un permiso de número 441 para reunirse con sus compañeros iniciados como logia. Debía ser conocido como African Lodge № 1, y Hall era su Venerable Maestro.

El Príncipe Hall solicitó con éxito al General Washington que permitiera que hombres negros se unieran al Ejército y luego se inscribió él mismo. Luchó en la Batalla de Bunker Hill el 17 de junio de 1775, donde Joseph Warren, Gran Maestro de la Gran Logia de Massachusetts, fue asesinado por un mosquete británico, y luego sirvió con distinción bajo el general William Prescott. Después de la guerra, Hall instaló una peletería y tuvo tanto éxito que pudo comprar su propiedad. Se convirtió en votante registrado en 1787 y persuadió a la legislatura de Massachusetts para que aprobara un proyecto de ley para proteger a los esclavos liberados de ser secuestrados y vendidos nuevamente como esclavos en el sur. Y aunque también dirigió una escuela para niños negros en su propia casa en Boston, Hall es mejor recordado por su interés desde hace mucho tiempo en promover y desarrollar la masonería como una influencia positiva en los hombres negros. El Hermano Hall tenía un permiso para trabajar en la Logia Africana № 1, pero no tenía una orden para que la Logia iniciara más masones. Decidió hacer algo al respecto. El 2 de marzo de 1784, escribió a la Gran Logia de Inglaterra, explicando sobre su permiso y solicitando una orden judicial que le permitiría a la logia iniciar nuevos masones y simplemente reunirse. En respuesta, la Gran Logia de Inglaterra emitió la Logia Africana № 459, con una carta el 29 de septiembre de 1784. Así se convirtió en la primera logia regular de hombres negros en América. La Logia Africana creció hasta tal punto que el Venerable Maestro Prince Hall fue nombrado Gran Maestro Provincial en 1791, fundando la primera Gran Logia Provincial Negra. Como tal,

Hall en 1797 autorizó una nueva logia en Filadelfia y otra en Rhode Island. Las dos nuevas logias recibieron cartas de la Logia Africana № 459. En diciembre de 1808, un año después de la muerte del Príncipe Hall, la Logia Africana № 459 (Boston), la Logia Africana № 459 (Filadelfia) y la Logia Hiram № 3 (Providencia) convocaron a una asamblea general de la Orden y organizaron la Gran Logia Africana, también conocido como Gran Logia Africana № I. En 1847, por respeto a su padre fundador, cambiaron el nombre a Prince Hall Grand Lodge, como todavía se le llama hoy. En 1848, Union Lodge № 2, Rising Sons of St. John № 3, y Celestial Lodge № 4 se convirtieron en las primeras logias en ser alquiladas por la Prince Lodge Grand Lodge. Ahora hay unas 5,000 logias y 47 grandes logias que remontan su linaje a la Jurisdicción de la Gran Logia Prince Hall de Massachusetts. La segregación racial en América del Norte en el siglo XIX y principios del XX dificultó que los estadounidenses negros se unieran a logias fuera de las jurisdicciones del Prince Hall, ya que no había un reconocimiento interjurisdiccional formal entre las autoridades masónicas paralelas. Hoy, sin embargo, la mayoría de las Grandes Logias de los Estados Unidos reconocen a sus contrapartes del Prince Hall, que celebran su herencia como logias para los estadounidenses negros, pero están abiertas a todos los posibles miembros, independientemente de su raza o religión.

Francmasonería en la luna El primer hombre en la luna fue un “Lewis”, el término para el hijo de un masón que aún no ha sido iniciado. El segundo hombre en la luna era un masón activo. El vicepresidente que jugó un papel instrumental en el compromiso de los Estados Unidos para llegar a la luna era un masón. El administrador del Programa de Aterrizaje en la Luna de Apolo era un masón, y el gerente de los Módulos de Comando y Servicio del Programa de Apolo era un masón. Por lo tanto, puede no sorprendernos que una bandera masónica viajara a la luna y regresara en la primera misión histórica del alunizaje en julio de 1969. Sin embargo, lo que puede sorprenderle al saber es que la autoridad para mantener logias masónicas en la luna ha sido asignada formalmente a la Gran Logia de Texas. Mientras que el presidente John F. Kennedy es famoso por lanzar el desafío el 25 de mayo de 1961: “Esta nación debe comprometerse, antes de que termine esta década, para aterrizar a un hombre en la luna y devolverlo a la tierra de manera segura” – Vicepresidente Lyndon B. Johnson desempeñó el papel clave en el establecimiento de la sede del cuerpo de astronautas de la NASA, su programa espacial tripulado y el Proyecto Apolo en Houston, Texas, en el centro espacial que más tarde tomó su nombre. Kennedy no era un masón, pero Johnson había sido iniciado el 30 de octubre de 1937 en Johnson City Lodge № 561, en Johnson City, Texas. James Edwin Webb, el Administrador de la NASA desde 1961 hasta 1968, fue miembro de la Logia Universitaria № 408 en Chapel Hill, Carolina del Norte. Kenneth S. Kleinknecht, gerente de los Módulos de Comando y Servicio del Programa Apollo, era miembro del Fairview Lodge № 699 en Fairview, Ohio.

Neil A. Armstrong, Sr., padre del comandante del Apolo 11 y el primer hombre en la luna, fue un Gran Oficial en la Gran Logia de Ohio, convirtiendo al astronauta Neil en Lewis. Edwin E. “Buzz” Aldrin, el copiloto del Apolo 11 y el segundo hombre en la luna, era miembro de Clear Lake Lodge № 1417, en Seabrook, Texas, en el momento de la misión. La fuerte participación de los masones en el primer alunizaje no fue el resultado, como algunos han sugerido, de alguna conspiración masónica, sino porque muchos miembros están inspirados en el incentivo tradicional de la Orden para estudiar “los misterios ocultos de la naturaleza y la ciencia”. Cuando los masones de la NASA tuvieron la oportunidad de volar a la luna, recurrieron a sus valores y tradición masónicos para aprovechar al máximo la oportunidad. Como dice el sitio web de la Gran Logia de Colombia Británica y Yukón: Los masones siempre han estado a la vanguardia de la comunidad científica; desde la fundación de la Royal Society británica hasta el programa actual de la NASA en los Estados Unidos. Al igual que los físicos Leo Szilard y Albert Einstein convencieron a Bro. El presidente Franklin Roosevelt en 1939 dijo que la bomba atómica estaba sentada en el reino platónico esperando ser revelada, James Webb utilizó argumentos similares para persuadir al vicepresidente Johnson y a la administración Kennedy de que los medios para llegar a la luna estaban al alcance de la tecnología estadounidense. Durante siete años después del histórico desafío del presidente Kennedy en mayo de 1961, Webb criticó, persuadió, engatusó y maniobró en Washington en nombre de la NASA y el sueño de llegar a la luna. Al final, construyó una red continua de conexiones políticas que generaron los recursos y el apoyo para

lograr el objetivo del Proyecto Apolo de acuerdo con el cronograma que el presidente Kennedy había anunciado. En noviembre de 1969, The New Age Magazine (ahora el Scottish Rite Journal) publicó una edición especial que celebra el éxito del Proyecto Apolo y alaba a los masones involucrados en su éxito. Escribiendo en ese número, Hno. Kenneth Kleinknecht, gerente de los Módulos de Comando y Servicio para el programa Apollo, gerente de los proyectos Gemini y Skylab, y miembro de Fairview Lodge № 699, dijo:

Tenga en cuenta cuántos de los astronautas mismos son Hermanos Masones: Edwin E. Aldrin, Jr.; L. Gordon Cooper, Jr.; Donn F. Eisle; Walter M. Schirra; Thomas P. Stafford; Edgar D. Mitchell y Paul J. Weitz. Antes de su trágica muerte en un incendio repentino en Cape Kennedy el 27 de enero de 1967, Virgil I. “Gus” Grissom también era un masón. El astronauta Gordon Cooper, durante su vuelo espacial de época de Géminis V en agosto de 1965, llevó consigo una joya oficial del trigésimo tercer grado y una bandera del rito escocés. A través de la placa lunar, la insignia y la bandera masónicas, y los propios astronautas masónicos: la masonería ya está en la era espacial. ¿Podemos dudar de la masonería y su relevancia espiritual para la era moderna cuando incluso sus representantes materiales han hecho avances históricos en las infinitas extensiones del espacio exterior?

La jurisdicción masónica sobre la luna fue establecida por el Hno. Edwin Eugene (Buzz) Aldrin, Jr., quien llevó consigo una dispensa de la Gran Logia de Texas como Diputado Especial del

Gran Maestro, autorizándolo a reclamar la Jurisdicción Territorial Masónica sobre la Luna para la Muy Venerable Gran Logia de Texas de Antiguos libres y aceptados masones. A su regreso a la tierra, el Gran Maestro Adjunto Especial Aldrin certificó que llevó la dispensación a la luna y que la jurisdicción se estableció el 20 de julio de 1969. La bandera masónica que llevó consigo, bordada con el emblema del Rito Escocés, está ahora dispuesta en el Museo del Rito Escocés del Consejo Supremo en Washington, DC Sobre la base de esa dispensación, la Gran Logia de Texas ha garantizado una logia autorizada para celebrar reuniones masónicas y enseñar la filosofía y la simbología de la masonería en la luna. Su nombre es Tranquility Lodge 2000, y celebra reuniones cuatro veces al año en varias ciudades de Texas hasta el momento en que se puede convocar en la luna. El delantal de la logia representa la tierra vista desde la luna.

EL ESTUDIO DE LOS símbolos ha recorrido un largo camino desde los primeros canteros de Aberdeen, hasta los luchadores por la libertad de Boston Tea Party, los defensores de la igualdad de Prince Hall y los científicos de cohetes y astronautas de la NASA. Y, sin embargo, a través de los siglos, las enseñanzas de la masonería y el significado de sus símbolos siguen siendo esencialmente los mismos. Los científicos de cohetes, los hermanos Prince Hall, los fundadores de la democracia estadounidense y los trabajadores de la piedra de Aberdeen medieval han compartido su trabajo en el sentido más básico. Cada uno sabe que la masonería es un sistema peculiar de moralidad velado en alegorías e ilustrado por símbolos.

OTRAS LECTURAS Butler, Alan, and John Richie. Rosslyn Revealed: A Library in Stone. John Hunt Publishing: Ropley, UK, 2006. Hay, Gilbert. The Prose Works of Sir Gilbert Hay, Vol. II. Edinburgh: Scottish Text Society, 1993. Lomas, Robert. Freemasonry and the Birth of Modern Science. Rockport, MA: Fair Winds Press, 2003. Lomas, Robert. Turning The Hiram Key. Rockport, MA: Fair Winds Press, 2005. Lomas, Robert. Turning The Solomon Key. Rockport, MA: Fair Winds Press, 2006. Lomas, Robert. The Secrets of Freemasonry, London: Constable and Robinson, 2006. Lomas, Robert. Turning The Templar Key. Rockport, MA: Fair Winds Press, 2009. Lomas, Robert. The Secret Science of Masonic Initiation. Weiser Books: San Francisco, 2010. Lomas, Robert. The Lost Key. London: Hodder and Stoughton, 2010. Lomas, Robert. The Secret Power of Masonic Symbols. Rockport, MA: Fair Winds Press, 2011. Lomas, Robert. The Lewis Guide to Masonic Symbols. London: Lewis Masonic, 2013. MacNulty, W. Kirk. Freemasonry: Symbols, Secrets, Significance. London: Thames & Hudson, 2006 MacNulty, W. Kirk. Freemasonry: A Journey Through Ritual and Symbol. London: Thames & Hudson, 1991 Stevenson, David. The Origins of Freemasonry. New York: Cambridge University Press, 1988. Wilmhurst, Walter Leslie. The Meaning of Masonry. Reprint of 1923 edition. New York: Bell Publishing, 1980.

Archivos y Sitios Web Aberdeen Burgh Records (1483), vol. I, no 39. University of Dundee Digitized Archives. Aberdeen Burgh Records (1493), vol. I, no. 52. University of Dundee Digitized Archives. Scottish Rite of Freemasonry, Supreme Council 33o, Southern Jurisdiction, U.S.A.: http://scottishrite.org George Washington Masonic National Memorial: www.gwmemorial.org Grand Lodge of Scotland: www.grandlodgescotland.com Grand Lodge of Texas: www.grandlodgeoftexas.org (and see Grand Lodges of other states) United Grand Lodge of England: www.ugle.org.uk University of Bradford Online Masonic Archive: www.brad.ac.uk/webofhiram

SOBRE EL AUTOR ROBERT LOMAS se inició como francmasón en 1986 y se convirtió en un popular conferenciante y autor de historia, ritual y espiritualidad masónica. Sus muchos libros sobre el tema incluyen el éxito de ventas internacional The Hiram Key (1986, con Christopher Knight), así como La Masonería y el Nacimiento de la Ciencia Moderna (2003), The Secret Science of Masonic Initiation (2010), The Secret Power of Masonic Symbols (2011) y muchos otros. También ha escrito sobre el período neolítico, ingeniería antigua, arqueoastrononomía y el inventor Nikola Tesla. Lomas tiene un Doctorado en Ingeniería Eléctrica y un Doctorado en física de estado sólido, ambos de la Universidad de Salford en Inglaterra. Actualmente da conferencias sobre Sistemas de Información en la Facultad de Administración de la Universidad de Bradford.

SOBRE EL ILUSTRADOR Sarah Becan es una artista de cómics, autora y diseñadora con sede en Chicago, e ilustradora de libros como Astronomy For Beginners (2008) y The Adventures of Fat Rice (2016). El trabajo de Becan ha aparecido en una variedad de publicaciones impresas y en línea, incluyendo Saveur, Rodale’s Organic Life, Eater.com, TruthOut.com y la colección colaborativa en serie Cartozia Tales; ella también es la creadora del cómic autobiográfico “I Think You're Sauceome”. Becan recibió un Premio Xeric y un Trofeo Stumptown por Debut Sobresaliente en 2010 por su primera novela gráfica, The Complete Ouija Interviews, y su trabajo ha sido nominado dos veces para el Premio Ignatz. Su segunda novela gráfica, Shuteye, fue lanzada en 2012.

MASONERÍA PARA PRINCIPIANTES Has oído hablar de sus reuniones secretas, sus símbolos misteriosos, sus apretones de manos especiales. ¿Son una religión? ¿Un culto? ¿George Washington era realmente un miembro? ¿Sus símbolos antiguos realmente aparecen en el billete de un dólar? ¿Quiénes son los masones? ¿De dónde vienen? ¿En qué creen ellos? En Masonería Para Principiantes, el autor e historiador, el hermano Robert Lomas, lo lleva detrás de escena y en el tiempo para revelar los orígenes, símbolos, rituales, organización y filosofía de la fraternidad masónica. El arte cómico y los gráficos iluminadores de Sarah Becan ayudan a explicar la historia y las tradiciones de la masonería desde sus raíces escocesas, su expansión en Europa y sus primeros días en América del Norte hasta la primera logia masónica en la Luna. Robert Lomas es el escritor más importante sobre asuntos masónicos en los últimos tiempos, aplicando a la masonería en sí el espíritu de investigación libre y de pensamiento claro que se fomentó original e históricamente en su logia. Aquí arroja una luz desmitificadora incluso en sus dimensiones más sombrías y sus enseñanzas secretas. Ha realizado un trabajo excelente y completo al representar la historia, los principios y las tradiciones de la masonería. —MARK BOOTH, también conocido como Jonathan Black, es autor de la exitosa historia secreta del mundo, la historia secreta de Dante y la historia sagrada.