Oshun La Diosa De La Dulzura Y Riquezas-pdfconverted

Introducción Este Orisha femenino representa la lucha en la vida, es la dueña del río, es la diosa del amor, nació en una concha muy bonita a la orilla del río y el mar, es la capataza de Osun. Viste de blanco y amarillo, es la hija de Nana buruku y olofin. Oshún tuvo hijos con: Odduduwa, Orunmila e inle. Con Odduduwa tuvo a oloshe (niña), con Orunmila tuvo a poroye (niña) y con inle tuvo a logun ede (androgino). Oshún es la que cuida o el ojugbo de Odduduwa y yewa, es veladora de los poderes de Eggun. Oshún al principio en la tierra era cocinera de los Orisha, estos no la consideraban y ella trastornaba todo con sus polvos, hasta que tuvieron que considerarla, es el único Orisha que siendo menor puede suplir a todos, inclusive a Obatalá. Según leyendas nigerianas, Oshún cambio su pelo largo a Yemayá por telas de colores muy bellos y con el pelo que le quedo, Oshún se hizo hermosos peinados, naciendo con eso la ciencia de los cosméticos y tocador de pelo. Oshún vivió con Ayaguna, pero tuvo que dejarlo debido a la iwin (babosa) que este comía, para ella esto es un tabu; Oshún con quien mas hijos tuvo fue con Obatalá, por eso es que los hijos de Oshún, hacen o consagran muchos soddo Orisha de Obatalá en su vida religiosa. Oshún es famosa en Nigeria por la creación o por su participación en la creación del feto en el útero, ella preside el embrión junto con Yemayá y Obatalá quien es el escultor que le da la forma a los humanos y le da el ashe de la palabra para que eleda de Olofin baje. Oshún vivió con Osain, Shakuana, Shangó, Orunmila, Ayaguna, Aggayú, Orishaoko, Oddudua, e Inle. El hombre que la satisface es Inle y el que le conviene es Orunmila, pues la corona. Oshún es la única que puede oír el oro.

Sincretizada con la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba. Reina de las aguas mansas y dulces de la tierra y de las aguas dulces de los sexos. Alegre, coqueta, voluptuosa, baila al mundo con una luz en la cabeza. Baila la Danza de los Manantiales. Lo da todo por sus hijas y sus machos. Cuando se incomoda se venga ahogándolos, hiriéndolos en el bajo vientre y en las ingles. Se viste con traje amarillo y corona Comidas: gallinas con plumas amarrillas, chiva amarrilla, miel y canela. Frutas: Piña, perejil. Hojas: Ambarinas, el árbol bonito, el maíz, aroma amarrilla, malva té. Color: Amarrillo y ámbar. Metal: Oro y bronce. Se usan cinco manillas de oro. Se usa collar de cuentas amarillas y ámbar. Addimu: Natilla amarilla. Come también palomas, codorniz, chiva amarilla, gallinas amarillas y hasta auras, según sus avatares o caminos; sus hijos ni pican ni comen calabaza y también es dueña de los vientres. Ella cuando llega al tambor, llega riéndose como burlándose del mundo y abanicándose de una forma muy rápida. De ella se dice que es pachanguera (puta). Le dicen la Diosa Puta. Sus hijos varones son muy perseguidos por las mujeres, y si son hembras, si son casadas, le gusta jugar con dos barajas; si son solteras les gustan los hombres casados. Se dice en un patakin que ella se unta todo el cuerpo desnudo de miel y canela que bailando desnuda hace que Oggún guerrero salga del monte cuando quiere

guerra y también hace bajar del penacho de la palma al Dios Rojo de la loma (Shangó), cuando el huía de la Ikú (muerte) o de Oyá, la dueña del cementerioo, de los muertos y de las centellas. Shangó le teme mucho a los muertos. En Palo se llama Chola Aguenda o Mariquilla. Antes se hartará el fuego de la madera, y el mar del agua que Oshún de los hombres, dice la sentencia Yoruba. Orisha del amor y de la dulzura, a ella le pertenecen todas las cosas de este mundo. Más que africana parece haber nacido siempre en estas verdes tierras y azules cielos a los pies del Caribe. Oshún dejó de ser negra para convertirse en mulata, en criolla, y en cubana. No hay manifestación artística que no haya recreado su piel canela, sus cabellos largos y lacios y su sensualidad. Los bailadores de Oshún la evocan agitando los brazos para que suenen sus manillas de oro. Y de lo alto, como desde las cimas de las montañas, sus manos bajan y suben corriendo a lo largo de su cuerpo, como los manantiales y arroyos. Oshún danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración y convulsivas con torsiones pelvianas; pide oñi; oñi o sea miel, miel, afrodisíaco símbolo del dulzor, de la sabrosura, de la esencia amorosa de la vida. Los santos, los hombres, los dioses y los reyes, quieren ceñir su garganta escandalosa con su collar de besos. A ella le gustan los corales, la miel, el anís, la canela, y la cerveza con azúcar, pero también los maridos de todas las mujeres. Les da todo a sus hijos porque ella misma es el amor, aunque cuando se enoja es inclemente y mata riéndose. No es de nadie y es de todos. Sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre, ella con un martillo clava el amor y el deseo en el corazón de la gente.

Oshún y sus avatares (Breve resumen) más adelante se profundizara en el tema 1- Oshún: Aña (tambor) La tamborera. 2- Oshún: Balayé (plato) El plato de Oshún. 3- Oshún Bumí :(dame) La que busca agua del río. 4- Oshún Odí :(amarrado) La que amarra. 5- Oshún Ede :(lengua verde) La lengua de Oshún. 6- Oshún Funké :(regalo) Regalo de Oshún, para caricias. 7- Oshún Guere :(revoltosa) La pequeña revoltosa. 8- Oshún Gumi :(bordadora) La bordadora. 9- Oshún Kaloyá :(rumbera) La rumbera. 10- Oshún Kolé :(aura) Aura tiñosa. 11- Oshún Letí :(oreja) Las orejas de Oshún. 12- Oshún Miwá :(collar) El collar de Oshún. 13- Oshún Milorí :(calle) Mi calle. 14- Oshún Maplo :(venir) No tardes en venir. 15- Oshún Owó pipo :( gasta más dinero) La que gasta mucho dinero. 16- Oshún Niké :(mimado) El mimado de Oshún. 17- Oshún Okatonú :( desde el corazón) Desde el corazón de Oshún.

18- Oshún Oñi osun :(la miel) La miel de Oshún. 19- Oshún Otán poomí :(mi piedra).Mi piedra de Oshún. 20- Oshún Okantomi :(mi corazón). 21- Oshún Etiguereme :(la alegre y bonita) La que vive en la desembocadura del río. La que saca a Oggún del monte. La bonita que alegra, que todo lo alegra. 22- Oshún Soino : Nacido del vientre del manantial. 23- Oshún Tokó :(canoa) La canoa de Oshún. 24- Oshún Latie :Elegguá (camino de Oshún). Camino de Oshún. 25- Oshún Adé Ayé (corona del mundo). Aparte de estos avatares, existen los descendientes de Oshún. Que son los siguientes: Ibú Ayé, Ibú Lodi, Ibú Ipumú, Ibú Olodoni, Ibú Akuaro, Ibú Tibú, Ibú Tinibú, Atelewá, Chinde, Oshún Kolordó (este último para varón).

Esta santa diosa puta (pachanguera) tiene gustos preferencias por distintos colores y esto es por la relación que ella tuvo con los diferentes Orishas. El rojo es por Shangó y por los amores de ella con él. Verde por sus relaciones amorosas con Oggún, el rey del monte. Ámbar por la miel (oñi).

El coral por su hermana Yemayá. Amarillo por el sol, cobre, oro, que se parecen a las riberas de los ríos. Su esposo fue Orula u Orunmila que es el mismo, Orisha mayor de la Regla de los Olúos o Babalawos. A esta diosa se le reza y se le canta de una forma dulce y melodiosa, tal como la brisa y la dulzura de la miel. De la cual ella es dueña y señora. Este rezo a la Diosa del Amor y la Canela, casi siempre va seguido de un canto donde se le rinde a ella mucho moforibale (honor). El baile de esta Orisha s un baile tan dulce como la de oñi, de la cual ella es Yaloldde (gran señora del amor).

Cuando ella llega montada o subida en uno de sus hijos, siempre viene riéndose y abanicándose, burlándose de todo el mundo, con una risa suave, dulce, melodiosa y cantarina, como si se riega del mundo y del amor.

A veces su baile semeja, en dulzura y suavidad, al agua mansa de los ríos y de los sexos. Sus manos que se adornan con 5 manillas de oro, suben y bajan de la cabeza a los pies, palpando eróticamente cada parte de su cuerpo dorado, que tal parece estar esculpido, en canela y oro, por las manos maravillosas del más genial y perfecto orfebre. Esta diosa pone en su danza tanto amor y placer que tal parece como si bajar sus manos de arriba hacia abajo, fueran arroyos, las cataratas y los acantilados, en una mágica cascada de belleza, fragancia y dulzura; se ve como sus manos mueve su abebé ( abanico) unas veces suave y lento, otras veces rápido como la creciente del río que arrastra y arrastra todo lo que halla a su paso. Se la ve mover su cabeza orgullosa y activa, sacudiendo su hermosa cabellera dorada de oro suelta una risa y mueve sus manos que parecen mariposas amarillas, adornadas con gargantillas de oro, eso parecen sus manos al brillar al sol, se ven moverse las manos con elegancia y coquetería, como incitando al amor, sus pequeños y mágicos pies saltando de un lugar a otro con sus cinco manillas de oro en las muñecas. como una mariposa que liba de las flores amarillas toda la dulzura que el supremo creador pudo poner en cada una de las flores para ella suaves y cimbreantes caderas, hombros y senos sensuales, como canario que quiere romper las rejas de la jaula, que quiere mantenerlo prisionero tras esa reja de lujuria y pasión. Su cuerpo color de canela parece un

volcán, con tanto fuego y calor contenido en sus entrañas que fuera a hacer erupción en cada movimiento de su cuerpo y expulsara todo su amor hacia afuera, toda su pasión por los hombre a los cuales se entrega, ungido su cuerpo de miel y canela, mostrando en todas sus proporciones de diosa africana la mezcla de su sangre con la bella y hermosa rumbera, sacerdotisa del Dios del Trueno y los Relámpagos. Shangó.

Esta Orisha tiene niwas con las que ella baña su cuerpo desnudo para bailar con una calabaza en su cabeza la danza de los manantiales. Ella impregna su cuerpo con miel y canela y al brillo de la luna, danza y canta con una voz tan armoniosa y dulce, como sólo lo puede hacer un pájaro celeste.

Esta Orisha, como todos. Tiene sus castigos para los que la desobedezcan, que son las enfermedades del vientre, ahoga en agua dulce y salada. Tuberculiza con la lluvia, enferma los órganos sexuales y el bajo vientre.

Los días que se atiende esta Orisha, son los sábados y los días 5, 10, 15, 30. Su fiesta es el día 8 de septiembre de cada año en Cuba (especialmente en el Santuario del Cobre, municipio de la provincia Santiago de Cuba). Ella es la patrona de Cuba, proclamada por sus múltiples milagros. Sus ewes preferidas son: la frescura, jaboncillo, lechosa, limo del río, botón de oro, albahacas. Su rezo dice:

Yeye kari Iruba movo oti keremé ogurá meri Kokuasí (agó) Su canto: Aladdeyé, aladdeyé moró (se repite tres veces)

Ocha mina na mí, oh Yalorde Oshún Oshún, Oshún, ye ye mi.

Notas sobre Oshún Oshún: la divinidad de los ríos, la madre celestial de grandes poderes mágicos; aquella que fue puesta en el camino de la bondad; interviene en la formación del feto, preside el embrión, diosa de la fecundidad y que cura la infertilidad con sus aguas; se le llama para la obtención de abundante pesca. Se dice que es juez y no acepta la desobediencia. Su planta: flor de agua; piedra: del río; elemento natural: el agua. El hombre la ve como pequeña pero soberbia, alegre, coqueta, sabia, símbolo de lo femenino. Se le considera la divinidad de los ríos. De manera directa se le vincula con el río que lleva su nombre en Nigeria. Como deidad tutelar de allí y de Osogbo. Todavía hoy se celebra un festival en su honor anualmente. Por otra parte en Epe, cuando festejan a Oshosi, también están propiciando a Oshún para que haya una abundante pesca. Esta divinidad es muy conocida por su participación en la creación del feto (junto con Orishanlá y Osain) y su formación en el útero. Oshún preside el embrión, De hecho, es la diosa de la fecundidad, otorga la dicha de la maternidad a las mujeres infecundas y también cura a los enfermos con sus aguas medicinales. En cuanto a su vinculación con otras divinidades, se dice que oshún es capataz de Égungun, y muy relacionada con Eshu y Orunmila. En su viaje a la Tierra fue acompañado por Eshu Agbíre. Realmente es muy difícil caracterizar a esta divinidad pues de ella se conoce lo que ella quiso que se conociera, ella bajó a la tierra a cumplir un mandato de Oloddumare: única y exclusivamente mantener el equilibrio entre los humanos. Oshún está considerada una Orisha mayor o una Orisha de fundamento, es quien puede suplir a todos los Orishas e incluso a Orishanlá, según se establece en las tradiciones Yoruba más antiguas.

Oshún, conocida como la divinidad que posee profundos y grandes poderes, se le ve muy vinculada a la riqueza y el bienestar que proporciona a sus hijos.De investigaciones realizadas en tierras africanas sobre este Orisha, podemos destacar rasgos como la bondad y la jovialidad, la risa y el llanto, la agresividad y su espíritu luchador y guerrero; juez y defensor de la verdad es quien sentencia, de ella se dice "que no tiene vuelta de hoja". Algunos tienden a confundir estos aspectos de Oshún con coquetería y zalamería, cayendo en errores valorativos que tienen su raíz en la transculturación. Podemos decir que la caracterizan la buena presencia, el bailar armonioso, su seriedad y firmeza de palabra; la ira y la soberbia las demuestra únicamente cuando es molestada o porque alguno de sus devotos ha caído en desobediencias con ella ignorándola o pasando por encima de sus mandatos. Esta divinidad es conocida con otros nombres: Iyami Aje: Madre celestial de grandes poderes mágicos. Yeye Kari o Yeye Moro: Pequeña y alegre, pero soberbia. Oshún Dodowa: Con este nombre se le conoce en tierra iyesá. Awoyemi o Omoyumi Nakí: Llamada así en Ifé, Nigeria. Eninare: La persona que fue puesta en el camino de la bondad, otro nombre atribuido a Oshún en Nigeria, también se le nombra Iyalorde. En relación con el culto a esta deidad, en ocasiones muy especiales de resquebrajamiento total de la salud, es la única divinidad que come junto con Orunmila en su tablero. Cuando las sacerdotisas de Oshún son poseídas por esta y vienen llorando, todos se entusiasman de alegría; pero cuando lo hacen riendo todos los presentes quedan inertes, asustados, porque augura una gran desgracia. Cuando el sacerdote de Ifá rinde pleitos y se hace esperar con esta divinidad. Se dice que es juez y no admite desobediencia, castiga tanto a los hombres como a las mujeres en sus genitales y en la sangre, su ira no tiene comparación. Siempre hay que dar cuentas en el río a Oshún para cualquier ceremonia de

importancia que se vaya a efectuar. La planta relacionada con Oshún se nombra flor de agua o flor de loto. En Yoruba su nombre es asibatá (achivata) y su nombre científico es Castalia ampla salisb. Hábitat: Planta acuática de lagunas y corrientes de agua dulce, en los trópicos. Origen: Indía. Aplicaciones: como afrodisíaco y astringente. Es buena para combatir las infecciones intestinales. Los chinos se comen las semillas como si fueran garbanzos. Son eficaces para las fiebres. Las flores se utilizan en infusiones contra la gonorrea. Son también diuréticas y cordíales. Las raíces pueden ser cocidas y comidas como yuca. Se usan contra la disentería. Dentro del culto religioso, la flor de achivata elimina las afecciones visuales y detiene la ceguera. Oshún aborrece la babosa o el caracol de tierra, río y mar, el melón, el maíz de guinea, el aceite de maíz, el maíz frito y la manipulación de sus atributos por las mujeres cuando atraviesan el período menstrual. El chivo castrado es alimento básico, pero también se le ofrenda gallina, paloma, jicotea, faisán, gallinuela, canario, lechuza, guinea, venado (hembra), codorniz, caimán, pavo real, ganso, pargo, lisa, anguila, mapo, dajao, cativo, guajacón, biajaca, guabina, camarón de río, langostino, pan de maíz frío, razupo de frijoles, ñame machacado con vegetal yanrin, cerveza de maíz de guinea, budín de maíz junto con yanrin, palanquetas de gofio con miel y caramelos naranja dulce de China, lechuga, escarola, acelga, chayote, tamal, arroz amarillo y alelé con azafrán, alegrías de coco y todo tipo de dulces, oshinshin(*). La comida se sazona con almendros, berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil y boniato. La chiva se le ofrece a Oshún en circunstancias muy especiales. (*) Oshinshin: comida litúrgica que se ofrenda en el río, fundamentalmente a Oshún y se cocina mezclando camarones, alcaparras, tomates, acelga y huevos duros. Sus sacerdotes son llamados Olosún, estos le preparan su fiesta anual en sus tradicionales santuarios en Nigeria. Tras la intrusión del europeo y la influencia desde el punto de vista cultural, algunos santuarios Yoruba han sido modernizados, tal es caso de la labor de Susane Wenger Alarape, Europea y gran admiradora de la religión tradicional africana. Debido a estas influencias

occidentales, por ejemplo, Osogbo, tiene cada vez un mayor interés turístico. En este lugar existan tres importantes santuarios: uno en el patio del palacio, donde las sacerdotisas principales Iya Osún y el sacerdote jefe aworo ejecutan la ceremonia regular todos los domingos de Oshún, llamados Ose Osún, cada cuatro días. Ahí se guarda una figura sagrada de bronce dedicada a Oshún. Es una pequeña, impresionante y primitiva escultura antropomorfa. Frente al palacio, hay una especie de templo; es un edificio cuadrado con patio central donde se alza una planta sagrada de peregún, se guarda una considerable colección de tallas en madera que representan a Oshún. En un bosquecillo a orillas del río está el escenario del gran festival anual que tiene lugar en agosto. El festival dura ocho días y debe comenzar un jueves, eso responde a que el principal atributo de esta deidad es el agua de río; además dos grandes orejas y ojos hechos de madera (Se dice que este Orisha lo ve y lo oye todo), una espada (por su carácter guerrero y defensor), manillas, adanes, piedras de río, cuentas de perlas, corales marinos, conchas, cawries. Una de las leyendas sobre el establecimiento de la ciudad de Osogbo, cuenta que Naro, antecesor del primer rey, después de un largo peregrinar en busca de un lugar adecuado para asentarse junto con su pueblo, llegó a Orillas del río Oshún de aguas rápidas y caudaloso. Allí se quedaron. Días después, una de las hijas de Naro fue a bañarse al río y desapareció en él. Tiempo después fue devuelta a la superficie ricamente vestida. La joven contó a sus padres que la divinidad del río la había recibido y agasajado. Naro agradecido, hizo ofrendas al río, entonces muchos peces, representantes de la divinidad, comieron. Un enorme pez se acercó a la orilla para pactar con Naro. Primero escupió agua, que el propio Naro recogió en una calabaza, luego tendió sus manos y el pez saltó sobre ellas para sellar así un pacto entre el río y Naro. Este a partir de aquel momento, fue nombrado ataeja (contracción de la frase Atewo gba eja: el que extiende la mano y toma el pez. La ciudad fundada en aquel lugar se llamó Osogbo, palabra derivada de la frase que dijo Naro al recibir el pez: "Osún gbe" (Oshún está en su madurez, sus aguas serán siempre abundantes).

Hoy día se hace una representación de aquella leyenda durante la fiesta anual, el ataeja va al río y hace pacto con Oshún y luego se hacen las ofrendas cada cuatro días. Igualmente, los ijebu y los ilaje que viven a lo largo de los ríos creen firmemente que existen seres divinos que habitan cerca del agua y que cuentan allá con magnificas poblaciones, se trata de seres de tez clara, bellamente ataviados con cuentas de corales y costosos vestidos. La gente se refiere a ellos como Mamiagua. Entre los ilaje abundan las historias de hombres y mujeres valientes que juntos han estado bajo el agua durante varios días viviendo entre estos seres y han regresado con algunas cantidades de pescado seco; algunos ilaje viejos tienen en sus cuerpos cicatrices de heridas de machete que dicen haber recibido de estos espíritus de las aguas. Mencionamos lo anterior porque muchas de estas relaciones míticas están reflejadas en los ritos y fiestas que se celebran. Por ejemplo, entre los ilaje, de cuando en cuando a estos seres se les invoca para que salgan del agua y se les trae a la Tierra en forma de enmascarados llamados imole, umale o agbo. Esta es la personificación de los espíritus del agua. Veamos una historia que pone de manifiesto el poder de la deidad Oshún dentro del sistema planetario. La cual desempeñó un papel importante convirtiéndose en un pilar para mantener el equilibrio en la Tierra y no permitir que se convirtiera en un lugar inhóspito para el hombre. Además se pone de manifiesto que es una deidad a la que no le gusta ser maltratada. Cuenta la historia que cuando Oloddumare había enviado a los dieciséis primeros Orishas al mundo, ellos debían venir a crear y establecer la Tierra. Ellos verdaderamente vinieron en esa ocasión y la cosas que Oloddumare pensó para ellos en el límite del Cielo, constituyen el pilar fundamental que sostiene a la tierra para la existencia de todos los seres humanos y todos los ebora(*). Oloddumare pensó que ellos, cuando llegaran a la tierra, debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oro Igbo Oro. Ellos debían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario para Eggun. Igbo Eggun, que sería llamado Igbo Opa. El dijo que deberían despejar un espacio en el bosque para fundar el santuario de Oddun Ifá, Igbo Oddun, adonde irían a desplegar el oráculo para la gente. El dijo que ellos debían abrir

un camino para Orisha y que debían llamar al lugar Igbo Orisha, bosque para adoración de los Orishas. * Irunmole: Las divinidades concebidas por Oloddumare desde el Cielo. * Ebora: Seres Humanos que alcanzan el rango de divinidades por determinados hechos o circunstancias ocurridas en sus vidas en la Tierra. Oloddumare ideó el camino que ellos tenían para solucionar los problemas de fundar y adorar en el ojubo(*) y la forma en que ellos harían estas ofrendas y propiciaciones para que no hubiera muerte prematura ni esterilidad o infecundidad, para que no hubiera pérdida o vida empobrecida, para que no hubiera tal cosa en la Tierra. Con el fin de que las enfermedades sin razón no les ocurrieran a ellos. Para que ninguna maldición les pudiera acaecer, para que la destrucción y la desdicha no les sucedieran. Oloddumare pensó en como debían proceder los dieciséis Orishas para evitar todas estas cosas. El los envió para la Tierra y lo hicieron todo. Cuando llegaron a Ode Aye, la Tierra, en verdad abrieron el santuario en el bosque para Oro, Igbo Oro, abrieron el santuario del bosque para Ifá que llamamos Ugboddun también abrieron un camino para Orisha que llamamos Igbooosa. Ellos cumplieron estos ordenados programas. Si hay una persona que está enferma, él ira a Orunmila a consultar a Ifá, si sucede que Eggun puede salvarlo, así se le dirá. Se le llevará al santuario del bosque de Eggun en el Igbo lgbale con el fin de ofrecer propiciación para Egungun, puede que uno de sus antepasados en particular tenga que ser llamado como un Eggun, para que él lo adore con el fin de que este Eggun lo proteja. Si hay una mujer infecunda, Ifá será consultado para ella de modo que Orunmila pueda decir que es el cocimiento de Oshún lo que ella debe tomar, si hay otra persona que está viviendo una vida de miseria, Orunmila consultará a Ifá para él. Puede suceder que Oro sea el que está asociado con su creador Orunmila que le dirá a esa persona que es a Oro a quien tiene que adorar y será llevado al santuario del bosque de Oro. Ellos siguieron este tipo de prácticas durante largo tiempo. Cuando estuvieron realizando todas estas distintas ofrendas no llamaron a Oshún. Siempre que fueran al bosque de Eggun, o al bosque de Oro, o al bosque de Ifá, o al bosque de Oosa, cuando regresaban, la carne que habían

descuartizado fueran chivos, fueran carneros, fueran ovejas, o aves, se los daban todos a Oshún para que los cocinara. Le advirtieron que cuando terminara de cocinar la carne no debía comer de ella, porque ellos se la llevarían al mole al lugar de las ofrendas. Oshún comenzó a utilizar el poder de las madres ancestrales, Aje Iyá mi(*) y a dispersarlo por sobre todo lo que ellos habían hecho. Este poder de Aje Iyá mi, hizo que todo quedara inservible. Si es una persona que se le hacia la predicción de que él o ella no iba a morir, esa persona moría. * Aje Iyá mi: Mujer con fuertes poderes mágicos. Si se le proclamaba que una persona no iba a sobrevivir, la persona sobrevivía. Si se preveía que una persona iba a parir un hijo, la persona se convertiría en infecunda. Una persona enferma a quien se le decía que iba a curarse nunca se vería aliviada de su enfermedad. Estas cosas los confundieron a ellos. Porque el poder de Oloddumare nunca falla, ellos pusieron en práctica todo lo que Oloddumare les había enseñado, pero nada salía bien, entonces, ¿qué había que hacer? Cuando participaron todos en una reunión Orunmila hizo la proposición, como este caso era incomprensible para ellos de acuerdo con sus conocimientos, no había camino alternativo que no fuera consultar nuevamente con Ifá. Por lo tanto, Orúnmila trajo su instrumento de adivinación entonces desplegó a Ifá, miró la figura del Oddun que apareció durante largo rato y dijo el nombre de ese Oddun Oshé Otura, lo miró por delante y por detrás. De acuerdo con el resultado final de su lectura, Orunmila pasó la respuesta a todos los Oddun restantes. Todos se hallaban presentes y acordaron que no había otra alternativa para ellos, los Orishas Irunmole que no fuera la de hallar a un hombre sabio y con conocimientos que pudiera ser enviado a Oloddumare para que trajera la solución del problema y el tipo de trabajo que se debía hacer para restablecerlo todo, que las cosas debían solucionarse de manera que el trabajo de ellos no volviera a afectarse. Ellos dijeron que sin importar lo que pasara, él, Orunmila debía ir al lugar de Oloddumare. Orunmila se puso de pie. Hizo uso de su conocimiento para coger pimienta, utilizó su sabiduría para coger nueces de kolá, desdobló su Oddun (*) y lo ató por sobre sus hombros tomó su vara del piso, la desenterró un fuerte remolino se lo llevo y se fue a los espacios abiertos del otro mundo para encontrarse con Oloddumare. Fue allí donde Orunmila se encontró con Eshu Odara. Eshu ya

estaba en la casa de Oloddumare. Eshu le estaba informando a Oloddumare Ie explicaba que lo que estaba estropeando su trabajo en la Tierra, era que ellos no habían invitado a la persona que hacia el número diecisiete. Por esta razón, ella lo estaba estropeando todo. Oloddumare comprendió. Cuando Orunmila llegó: expresó sus quejas a Oloddumare. Así, Oloddumare le dijo que ellos debían llamar al miembro diecisiete con el fin de que hiciera cualquiera de los sacrificios que tuvieran que ser ofrecidos porque de esto no hay otra sabiduría que él les pudiera enseñar que no fuera aquello que ya les había dicho. Cuando Orunmila regresó a la Tierra reunió a todos los Orishas y les informó el resultado de su viaje. Ellos llamaron a Oshún y le dijeron que los debía seguir a donde quiera que ellos tuvieran que realizar sacrificios incluso a la arboleda de Eggun. Oshún se negó. Ella no iría con ellos por siempre. * Oddun: Tela de rafia. Ellos comenzaron a rogarle a Oshún y se postraron durante largo rato. Todos comenzaron a rendirle homenaje y a hacerle reverencias. Oshún los atropelló y los retorció. Atropelló a Orishanlá, atropelló a Oggun, atropelló a Oddudua, atropelló a Orunmila, atropelló a Osain, atropelló a Shangó, continuó atropellando a todos. Fue al séptimo día que Oshún se apaciguó. Entonces ellos dijeron que ella debía acompañarlos. Ella respondió que no iría nunca. Dijo, sin embargo, que se podría hacer otra cosa pues ellos estaban ya cansados del asunto, dijo que era sobre el hijo que llevaba en su útero solo si ellos podían saber los medios por los cuales ella podía tenerlo como un varón. Entonces esto significaría que ella le permitiría a él sustituirla e irse con ellos. Debe saberse de cierto que este asunto no había concluido en la mente de ella, de esto quedarían trozos y trozos y trozos. Y debe saberse de seguro que esta Tierra iba a perecer, que ellos iban a tener que crear otra nuevamente. Pero si ella paría un varón esto querría decir de manera absoluta que el mismo Oloddumare los había ayudado. Así, se llamó a Orishanlá y a los restantes Orishas para que supieran lo que debían hacer, pues el hijo debía nacer varón. Ellos dijeron que no había otra alternativa que influir con el poder espiritual dado por Oloddumare a cada uno de ellos, todos los días repetidamente ellos debían venir para que naciera un varón.

Todos los días iban a contribuir con su poder espiritual diciendo como sigue; "Tú Oshún! ¡Varón deberá nacer el hijo dentro de ti!. Todos debían responder; "Así será" por encima de la cabeza de ella. Esto lo hicieron todos los días hasta que llegó el día en que Oshún parió. Ella bañó a su hijo. Ellos dijeron que ella debía permitir que lo vieran. Ella dijo que hasta pasados nueve días. Al noveno día los reunió a todos, era el día del bautizo, de donde se originaron todas las ceremonias de bautizo. Les mostró al hijo. Lo puso en las manos de Orishanlá, cuando Orishanlá observó cuidadosamente al niño y vio que era varón exclamó: "¡Muso...!" (*) Ellos replicaron: "Muso"...Todos cargaron al niño. Entonces lo bendijeron. Dijeron: "Estamos agradecidos que sea un varón". Dijeron: "¿Qué nombre le pondremos?". Orishanlá dijo: "Ustedes bien saben que todos los días bendecíamos a su madre con nuestro poder para que pariera un varón", bien, este niño solamente se podrá llamar: A-S-E-T-U-W-A (*) La misma Oshún dijo: "Oso lo engendró". Queriendo decir que él era un hijo del poder mágico porque ella misma era una Aje. Quizás el mito más divulgado sobre Oshún sea el que relata que Shangó tenia dos esposas: Oshún y Oba (Oba Naní); la primera era la favorita, pues cocinaba mucho mejor la sopa, sobre todo la de hongos; la que más le gustaba al esposo. Oba siempre ansió conocer el secreto de la sopa, pero sin resultado. * Muso: Hurra. * Asetuwa: El poder nos lo trajo. Oshún decidió engañar a Oba y un día se ató un pañuelo a la cabeza y taimadamente le dijo a Oba que se había cortado una oreja para sazonar la sopa,

ella vio un gran hongo que flotaba en la olla y lo confundió con la oreja. El día que a Oba le tocó cocinar se corto una oreja y se la echó a la sopa. Cuando Shangó la probó, escupió y golpeó a su mujer sin piedad. Esta historia distorsiona la imagen de Oshún, y se contrapone al siguiente poema religioso que nos permite conocerla en su verdadera dimensión: Bronce y plumas de cotorra en una piel de terciopelo; con conchas cawries en las negras nalgas. Sus ojos trillan en la selva como el sol en el río. Ella es sabiduría de la selva es la sabiduría del río. Donde el médico fracasó, ella cura con agua fresca. Donde la medicina es impotente, ella cura con agua fría. Ella cura al niño y no cobra al padre, alimenta a la mujer estéril con miel y su seco cuerpo se hincha como el jugoso fruto de la palma. ¡Oh!, cuán dulce es el roce de la mano de un niño. (*)

Nota : La historia anterior fue tomada fielmente del libro sagrado de Oyo donde se narra la labor de Oshún cuando bajo a la tierra, no es raro que esta deidad este vinculada con Orunmila, pues como se sabe Oshún fue Apetevi de Orunmila . Es importante realizar está aclaración pues como este libro esta dirigido a los santeros , los mismos pueden mal interpretar la historia que hemos narrado , es por ello que debemos aclarar que el mundo de los Yorubas es único y no existe diferencia alguna en cuanto a mitología entre el Ifismo y la Regla de Osha

Ceremonias al pie de Oshún Tratado sobre el chivo de Oshún El chivo de Oshún debe ser capón ya de tiempo para que no tenga peste, en la boca, se le debe meter hojas de ciruelas y en la cabeza se le ponen hojas de siwaraya y achivata. En caso de tenerlo que capar al momento lleva un resoque y hay que decir antes de entrarlo: nunca debe capar a la puerta de soddo orisha o cuarto de santo. El reso es: Oshún woloddo atete aunko awo okon eyi koro ekuon oddara. Con el tinchomo se hace una cereminia con eku, eya, awado en tela blanca y se tira al río. Secreto de los hijos de Oshún que tienen en la cabeza eyila chebbora. Tienen que tener frente a Oshún, una pesa para que les indique lo bueno o lo malo del según oscilaciones. Ceremonia de Oshún preliminar al yoko osha: Siete días antes de hacer el santo, se va con el iyawo a la orilla del río, ahí se ponen Oshe tura en el centro y 5 cazuelitas de oshinshin, se pone a Oshún y se le dan dos codornices, se le saca el corazón y este se seca y va en el ashe leri. Las demás ceremonias son idénticas a las de los demás Orishas. Este santo es el que afirma el poder del dinero de Oshún en la tierra, sus secretos: una ota madrepórica, cinco caracoles cobo, cinco monedas de plata, muchas conchas de río. Esto se lava con mucho ewe de Oshún, se le da de comer eyele pintas con Oshún, además se coge una paloma y se limpia a la persona con ella y se abre un hueco y se pone a Oshún y a inle oguere, se le carga la eyewle y se entierra para que Oshún y a inle oguere, se le carga la eyele y se entierra para que Oshún y shalugo le hagan rectificar su suerte de owo en la tierra, en la ceremonia de se le da de comer un gallo a Elegwa. Osha aye:

Los secretos de este Orisha son 5 otas de ile oddo, cinco caracoles aye, y va en una tinaja medíana, la de ile ibu, esta tinaja va pintada de amarillo y tapa de verde con franjas amarillas, vive junto con Oshún y come lo mismo. Este santo es para que pueda vivir estable la persona matrimonialmente. Después de lavar los caracoles y los otases de Oshún, cantándole a todos los santos, con el omiero se baña a la persona, se refresca a Oshún y se le coloca al lado de la tinaja que contiene los caracoles aye y las otas, se arrodilla la persona delante de la sopera y la tinaja, se le dan eyeles en la cabeza de manera que la sangre caiga dentro de Oshún y de Orisha aye, antes de esto se le da obi omi tuto, después del lavatorio y después de dar las dos palomas en la forma indicada, se procede a darle 2 gallinas, dándole de comer a Oshún y Orisha aye. Cuando se esta bañando a la persona se canta es suyere: Ewe Orisha, ewe Orisha ashe Orisha, ashe Orisha. Secreto de dar addie a Oshún (cinco): A Oshún se le hace un omiero de botón de oro, se pone a Orula en dos jícaras encima de Oshún se tapa con 16 hojas de ewe dun dun, Oshún va sobre el tablero donde se marcan los signos correspondientes. se le da obi omi tuto a Elegwa, a Oshún y a Orunmila, se le da akuko a Elegwa y addie marun akueri a Oshún, se le hacen 3 addie a Oshún y se le mandan para el río, las dos restantes y el akuko de Elegwa son para comer el día de ita, el ita se hace a través Orunmila. Secreto de darle ayakua a Oshún. Este secreto es de oddun oshe meyi, se le da a Oshún para ganar una guerra. Se necesita un carey o jicotea grande, addie meti, eku, eya, atare, igbin marun. Sobre esto se hecha arena de río y encima se pone a Oshún, a su lado se pone una igba que se pinta dentro de Oshe tura, y se le pone a ota dentro, se le da obi a Elegwa y a Oshún, dándole cuenta de todo lo que se va a hacer, se coge el carey, se le dobla la leri y con el ota de la jícara se va golpeando en el cuello mientras se canta:

O: Oshún mafi mafi yiodaya leri ayakua ke opa ota nilu C: ota nile nile Oshún nile nile

Se le arranca el leri al carey y primero se echa sangre sobre el ota y después dentro de la sopera de Oshún, después de echarla en la arena, enseguida se le da dos addie y se le echa miel, se le da obi para ver se eboada, se encienden las velas. Se saca la carne del carey y se prepara un guiso con los iñales y la carne del carey epo, obi motiwao, 16 atare, 16 atare yiyo (blancas), sal, ero, kola, se le echa iyefa y se llama eguiri se le pone delante de Oshún y a los lados los platos con los iñales de las addie, se deja los días que Oshún quiera y se lleva para la desembocadura del río en el mar.

Secreto de faisán a Oshún Este secreto es del Oddun __________, se necesita: un faisán, dos gallinas (amarillas), dos gallinas negras, una palangana de olele, cinco botellas de miel, cinco botellas de agua de río, hojas de prodigiosas, una muñeca, una cadena de oro, una jícara, esto se cubre con arena del río sobre esto se coloca a Oshún, frente a Oshún se coloca una jicotea grande que por dentro se pinta el osun en forma de arco iris y se le pone dentro cinco pedazos de coco con epo y una atare cada uno. Oshún se tapa con hojas de prodigiosa y a su lado se coloca la muñeca que debe ser de acana, a la jicotea se le enreda en el cuello la cadena de oro, ambas cosas estarán previamente lavadas con omiero de Oshún; Orunmila se pone en el tablero de la forma habitual. Se le da coco a Elegwa, antes a oggun, a Oshún ya Orunmila dándole cuenta de lo que va a hacer, se le da el akuko a Elegwa y se le da el faisán a Oshún cantándole el siguiente suyere:

"eiye oba orere para pon gba ebo ajegun nioshe iyadole ajico wese wese ebbo lalo" Se le echa sangre a la jícara y a la muñeca y a Oshún, después se le dan dos gallinas amarillas a Oshún, dos gallinas negras a Orunmila, a Oshún se le pone en la palangana de olele y akara, el oñi y el omi ile oddo, los iñales del faisán y de las gallinas se le ponen también. El faisán se le pone asada a Oshún y después se le pone en la mesa con los addie al tercer día de hacer ita por Orunmila, se hace epo con los iñales de eiye oba orere (faisán) y las gallinas amarillas, con la leri y el corazón del faisán ero, kola, osun, obi motiwao, añare odo y ashe de Orunmila se carga el malaguidi y se le cuelga la muñequita de oro, este malaguidi vivirá junto a Oshún y recibe el nombre de etekere orere.



Secreto del ganso a Oshún Este secreto es de oddun _______ se necesita un ganso, un gallo, dos addie amarillas, dos addie negras, dos palomas blancas, olele ekru aro, akkara, eko, oñi, atana, obi. Se pinta un Osun de Oshún en el piso, esto se cubre con arena de río y se rodea con cinco yerbas preguntadas que sean de Oshún, Oshún va en la atena cubierta la sopera de ewe dun dun y frente a esto se pinta un Osun de Yemayá y dentro se le pinta su secreto. Encima de esto se pone una cazuela con siete pedazos de coco con epo y una atare c/u al lado de Oshún se pone a Orunmila en el tablero. Se le da obi a eggun, Elegwa, Oshún, lafishere Yemayá (igbodun Yemayá) y a Orunmila se le da akuko a Elegwa y se le lleva al ganso con una soga al cuello, se le presenta a Oshún y se reza lo siguiente: "osi oban nishe awo (nombre) nijo tiwonlo lashebo suru nile olofin iku unlo, aroun unlo, ofo unlo.... Se mata obi (ganso) cantando: "osi oban oni oun lerireo osun olofin bayireo opa osi fieddenu Oshún bayireo" Después se echa sangre primero sobre el igbodun de Yemayá, después sobre las 5 ota de la atena, la ultima sobre Oshún, la leri va dentro de la ikoko. Después se le da addie meyi amarillas a Oshún y las dos eyele a la leri del ganso en la ikoko y se echan dentro, a continuación se le dan dos gallinas negras a Orunmila el ganso va dentro de la cazuela con todo lo demás para el mar, encintado de azul y amarillo, el tercer día se hace ebbo con los addimu y los iñales de las addie de Oshún se hace ita con Orunmila.

Secreto de las gallinas Oshún Este secreto es del oddun _________ se necesitan dos gallinas, dos gallinas amarillas, dos gallinas negras, un gallo, una cazuela de barro con agua de río, una canasta forrada con tela amarilla y varíos olele, ekru, akara, akru aro, eko. Lapaishu, cinco cazuelitas de oshinshin, ewe yarin (lachuza), oñi, eku, eya, etc... Se pinta un ozun de Oshún en el piso y dentro del mismo se escribe el secreto: esto se cubre con arena de río y encima se pone a Oshún y se cubre con hojas de lechuga, al lado se le pone el tablero de Ifá y encima a Orunmila, frente a Oshún se le pone la cazuela de barro con agua de río. Se le da obi a eggun, Oshún y Orunmila, después se le da akuko a Elegwa, después se hace sarayeye al interesado con las dos gallinas y se sacrifican dándoles a Oshún la sangre con el siguiente suyere: "bobade Oshúnbimoba tiyo osadie bimoba lowo iyalode lowo lowo" A continuación a Oshún las dos gallinas amarillas y después se le dan a Orunmila las dos gallinas negras, acto seguido se le ponen las cinco addimu en un plato, al tercer día se hace ebbo con todo y se hace ita por Orunmila. Los ara de las dos gallinas se van con todos los addimu y el ebbo, y los iñales en la canasta para el río, al llevarlas se encienden atana meyi a Oshún en el río se le toca con su campanilla.

Secreto del pargo a Oshún Este secreto de Orisha Oshún de darle en el oddun _______ según las tradiciones de yoruba conservadas entre nosotros, fue en osa roso donde ella salvo la situación de los iyezas haciendo en el osa roso el pacto junto al río laro con atewo eyaro "el rey de los pargos". Además se le da en el oddun obe-ate porque fue donde Orunmila le iba a dar un pargo a Ifá y Oshún lo vio y para que no lo denunciara lo invito a participar de la ceremonia y a comer con el. En las tradiciones de origen yoruba que han supervivido entre los afro-cubanos y que conservan intrincadamente enclavadas entre los oddun de Ifá y sus historias se habla mucho de orisha Oshún deidad femenina hija de nana kuruku y originaria de la tierra iyesa, donde se nos explica que su comida primordial era el pargo y las eyele, pero ella a partir del nacimiento o el advenimiento a oro auye del oddun de Ifá ogbe wanle (eyiobe-ojuani) que fue que comenzó a comer como plato sotianola addie akueri (gallina amarilla) reservando el pargo para las altas ocasiones de solemnidad. Se necesita para esta ceremonia los siguientes ingredientes: 2 eyebo grandes (pargos), 2 abedo adie akueri, 2 abedo adie dun-dun, 1 akuko, 1 eyele, 2 palos de noruru, pintura ritual, 16 hojas prodijiosa, hojas de boton de oro, manteca de corojo, oñi, 16 addimuses, ñame, oshinshin (cinco clases) olele, akara, ekru, eku, eya, Elegwade, amala, eko, frijoles de carita tostados, camarones, frituras de ñame. Se coge arena fina y se procede a darle el pargo a Orunmila, solo que varia en que se pone el tablero a Oshún con sus 5 ota y sus 16 dilogunes, entonces las dos manos de nueces de Ifá se ponen cada una en una jícara sobre Oshún, también se dibuja la atena pintada en el piso que se cubre con arena, los adimuses alrededor de Oshún, se encienden las atanas y se comienza la ceremonia: Se le da un akuko a Elegwa y su eyele a Oggun, oshosi, Osun, después se comienza a moyugbar en forma usual en que se realiza este rito.... Iyalode nire eye eyabo tuto atewo igba eya un okan shishe okan iguama omode

kasioko ayaba talabi Oshún bragada. Entonces se le da obi, después se le presenta el pargo se le arrancan las escamas de la cabeza con el canto ya conocido y se abre la cabeza para sacarle la sangre y se le canta el siguiente suyere: " ofe ni ti iya Ifá nawa orun ode ema ita la suire" Después de este paso se procede con el segundo pargo en igual forma, acta seguido se le da a Oshún las dos addie akueri y a Orunmila, las dos addie dundun en todos los demás pasos se procede empleando el método señalado para el pargo de Orunmila, los pargos van con los iñales fritos con ori encima de Oshún, las addie akueri van igual sobre la atena de arena y las addie dun-dun de Orunmila se cocinan y se comen. Al tercer día se procede igual, se hace ebbo y después ita con Orunmila, los cuerpos de las gallinas de Oshún van para el río donde se entierran a la orilla de una mata de yamao.

Secreto del agbeyami a Oshún Esta ceremonia es en el oddun _______, es una de las ceremonias más peligrosas que existen, pues por ser el pavo real un ave con corona hay que hacerle ituto. Se necesita un pavo real macho, 7 gallinas, 1 akuko, 16 adimuses, atana, obi, un porroncito, una igba, retazos de tela. Se pinta en el piso una atena con ______, se cubre de arena, encima de esto se pone un plato donde se pinta el secreto .en el plato se ponen 5 pedazos de obi epo y un atare encima de cada uno, se enciente itaná meyi, al lado se pinta un osun de Oshún donde se coloca Oshún se le da obi a Elegwa y a Oshún, se le da akuko a Elegwa. Al pavo real se le da de tomar una jicarita de omiero y se le pone el collar de mazo de Oshún, se hace con el pavo real un ruedo a Oshún, cantándole: ologue abayami yalode aro igba juju asho umbo idi Después se le arranca todo el plumón del pecho al pavo real y se echa alrededor de Oshún, se coge al pavo real y tomando el edan largo de Oshún se le atraviesa de un golpe el cuello, inmediatamente con el cuchillo se le abre el pecho, sostenido por dos santeros, se deja chorrear la sangre al plato y a la arena, cantando: agbeyami aka ologuo aki fu ologue agbayami Después se coloca sobre Oshún y se canta dando palmadas: Oshún iya mio aka nilogue agbeyami Se levanta el pavo real, se le hace un ituto, se cogen dos addie y se le dan al plato que esta sobre la arena y las otra cinco a Oshún. Cuando el pavo real sale para enterrarlo, se le tira agua detrás y se le rompe el porrón como si fuera un iworo, a Oshún se le ponen las cinco gallinas y los iñales, las otras dos addie con sus iñales se le ponen sobre la arena. Al tercer día se le hace ita para Oshún con las cinco addie a los 7 días se le pone plazas de frutas y dulces a Oshún, a los 16 días se manda a dar una misa en la iglesia, para todos los hijos de Oshún, se le da obi donde esta enterrado el

agbeyami, todos los presentes se limpian con una etu que se matara dándole contra el piso. Lo último que se hace es darle dos eyeles pintadas al río llamando a Oshún. Oshún se lava con agua de río, de la cola del pavo real se cogen 5 para hacerle un abanico a Oshún. El awo que haga esta ceremonia tiene que cobrarla cara, pues tiene que rogarse la cabeza y hacerse ebbo.

Secreto de ibaka (canaríos)a Oshún Este secreto es en el oddun _______, es una ceremonia muy delicada, se necesitan dos canarios amarillos (ibaka meyi akueri), addie meyi akueri, oñi, dos cesticas, 10 olele, 10 akara, agua de río, obi, itaná, cinco varas de tela amarilla, cinco tinajitas pequeñas. En el piso se pinta un osun de Oshún, ahí se pone a Oshún y a su lado se pone un plato al que se le ha pintado los oddun ________, Oshún se rodea con las cinco tinajitas, que estarán mediadas de agua de río, a cada tinajita se le pinta por fuera el oddun ________, se cubre a Oshún con hojas de verdolaga francesa, se le da obi a Elegwa y a Oshún dándole cuenta de lo que se va a realizar, se le da akuko a Elegwa. Se cogen dos canarios y se abanican sobre Oshún, cantándole: Oba ibake afefere Oshúniya mio Después se le arranca la leri a uno de los canarios, se echa la sangre primero al plato, después a cada una de las cinco tinajitas cantando el siguiente suyere: elaye odo ibu ayo oba yo ibaka tolokun ogbe weñe osa osamamusa Las últimas gotas de sangre se le echan a Oshún cantándole: ebayi eleti bara eye yalode mi akuerti Oshún emi lomi emi lona yalode kowa lamoro elefa Los presentes responden: iya mi ile odo, después se le dan las addie meyi amarillas a Oshún, de los canarios solo se le echan las plumas en el plato y a las tinajas de las gallinas de Oshún. A los canarios se les saca el corazón, el ara y la leri y se llevan a enterrar al río al pie de una guama en la orilla. Los corazones se asan en ori, se pone a cada uno en una canastica adornada con el asho fun fun y akueri, al tercer día se llevan los olele, akara y las cinco botellitas de oñi al río.

Secreto de la owiwi a Oshún La lechuza a Oshún es directa para ibu akuaro, pero cualquier otra Oshún puede comerla cuando lo marque el oráculo de Ifá, esto se encuentra entre los ritos de _______, es la ceremonia de la tierra yesa, el nombre corriente de la lechuza es owiwi, pero religiosamente se le llama aju tola. Se necesita: una lechuza, dos adie akueri, 1 akuko, eku, eya, epo, oñi, 5 olele, 5 akara, 5 ekru, 5 adalu, 5 eko, itaná y obi. Se hace un osun de Oshún en el piso, ahí se pone a Oshún y a su lado se pone un plato con la siguiente atena: __________, se ponen 5 pedazos de obi con epo y un atare sobre cada uno, al lado de Oshún se pone un guiro con una ota, kola, obi, obi motiwao, palo vencedor, yamao, para mi, y se le pinta dentro el _______. Elegwa va en la puerta del igbodun, se le da obi a Elegwa, a Oshún y al plato para darle cuenta de lo que se va a hacer, se le da akuko a Elegwa, se le presenta la lechuza a Oshún, cantándole su oriki: aju tola lode Oshún oba ara onu ashe lofin ashe bogbo irewonile Después se le da sangre primero al plato, luego al guiro y por ultimo a Oshún, cantándole este suyere: Oshún opaje tola oso tola alagbala aja aye si aju tola Entonces los presentes cantan: eni eni awanije owinije owiwi Oshún awaniye owiwi Se le arranca la leri y se echa dentro del guirito, después se saca se le dan addie akueri. La lechuza se aza y se pone igual que los iñales, las addie y sus iñales aparte, los iñales de la lechuza y el cuerpo van para el río.

Obra a Oshún cuando esta brava Oshún cuando esta brava se le ruega 5 días con distintos adimuses: 1er día: se meten sus piedras en miel y se le dan dos gallinas amarillas. 2Do día: se le sacan las piedras y se le envuelven en lino de río. 3Er día: se le abanican con cinco abbebe fele fele diferentes (abanicos). 4To día: se le ofrecen cinco capuchinos en almíbar. 5To día: se le meten sus piedras en agua de río, después se envuelven en tela amarilla con un pedacito de oro dentro. Después de esto se ponen sus ofrendas en una canasta y la persona se pone 15 manillas en la muñeca para Oshún oiga el tintineo de estas manillas y siga, esto se lleva al río y se le llama tocando la campanilla. Osain ire Oshún: 1 tinaja que se viste con 5 eddanes, los cuales se lavan primero, dentro de la tinaja van: 5 otas keke, una de ellas mineral, 5 caracoles, 5 mates de ojo de buey, 5 guacalotes, se lava todo con yedra, pega pollo, orozun, no me olvides. Linno de Oshún, se coloca dentro, se machaca canela, botón de oro, hierbabuena, mejorana, pega pollo, orozun, ni me olvides, linno de ozun, un pedacito de piedra de imán, limalla de todas clases, palos: yamao, carey ,amanzaguapo, cambiavoz, temgue, ramon, caja, raiz de ceiba y antipola, eku eya, 21 atares, 5 granos de maiz, 5 semillas de maravilla amarilla, antes de echar todo esto se le dan dos codornices a lo largo de la tinaja, dejando als dosa leri adentor un collar de Oshún, se le echarán corales y azabaches, después agua del río, yema de huevo y se le carga a los 5 días de estar delante de Oshún. Se le darán 2 addies junto a Oshún diciendo para lo que se quiere, vive detrás de la puerta de la casa, prepara vino seco con canela para echarle después de cuando en cuando, come cada ves que come Oshún. Inshe Osain para ilekun ile. Va debajo de una loza de la puerta de la calle, lleva una ikokochina, que se le

echan hojas de mejorana, romero, canela en polvo, y en rama, 5 edanes chicos, 5 manillas, 25 atare, 25 centavos, leri ayabo, oñi, iyefa de Orunmila, reniyen cuando lo hace yalorde, se le da eyele meyi. Los arara la llaman atiti. Para Firmeza A Oshún se le pone un carapacho chico de carey, que se carga con: Erun, obi kola, osun, oro, plata, caracoles, ámbar, ewe awede (Hierba de la Caridad del Cobre). Esto como con Oshún. Es para su firmeza.



Ibu ikole Este Oshún trabaja con la tiñosa, su nombre significa, segun pica y la que recoge la basura del polvo y cuida la casa, su collar es de ámbar y coral, vive en tinaja que se mete dentro de una palangana con 5 plumas de tiñosa, se le adiciona un muñeco, 2 bolar de billar, una pimienta de guinea entre dos conchas, que montada sobre una especie de copa de bronce, que hace las veces de mortero, las piedras van a ras o flor de agua, se le pone un abanico forrado de cuentas blancas, lleva un morterito de madera, un cesto con 5 agujas de tejer, dedal e hilo, nace en el oddun Ogbe tulara, su corona se remata por una tiñosa, lleva colgado una escoba, 2 remos, 1 sable, 1 luna, 1 taza, 1 campana, 1 tambor, 1 cepillo, 1 peine, 1 mortero, 1 mano, 1 pilón, 10 adames, 10 plumas entre otras hasta llegar a 55. Lleva un Osain en un guirito con 5 plumas de alakaso, una piedra mineral, leri, punta de alas y corazón de tiñosa, paja del nido, leri de codorniz, 2 monedas de plata, 2 pedacitos de oro, polvo de semilla de canistel, 5 semillas de maravillas amarillas, 5 pedacitos de canela, incienso de mirra, legaña de aura, eku, eya, awado, oñi, efun, ori, epo, 15 atare, palo caoba amarillo, raíz de ceiba, de atiponla, de amansa guapo, vencedor, para mi, yamao, baria, guama, abre camino, yefa de Orunmila, ero, obi, kola, orogbo, osun, hierba de la cazuela de Oshún, a cada pluma se le amarra abere. Lleva también un ishe que se hace con la leri o la garra de la tiñosa y plumas de tiñosa, 5 plumas de addie, 5 agujas para cada una, 1 aye para cada pluma de tiñosa, se enreda en hilo blanco y negro, lleva iyefa, y come al lado de ibu kole. Las plumas de las gallinas se cogen de 5 gallinas que se le dan con una owiwi en el río, lleva 5 atana. Lleva otro inshe Osain que va encima de un ojo de tiñosa, se entiza todo con hilo blanco y negro, 8 palos, yefa de Orunmila, este inshe vive sobre kole. A los hijos de este santo se le lavan 5 caracoles, se le ruega la cabeza con 2 palomas, las que se le dan a los 5 caracoles, cada vez que Oshún come, comen los 5 caracoles. Sus oshinshin son de: lino de río, cerraja, bleo blanco, berro, acelga. La acelga se le pone directa a Oshún. Lleva también dentro una flecha, las 55 manillas formando un collar, lleva una correa con 5 dedos vestidos de aye y en cada dedo lleva ewe, obi, kola, osun, una pluma de loro, la correa se hace de

color mate, este Oshún lleva un bastón de metal amarillo y 10 edanes formando una pluma en la corona. Los arara la llaman abalu. Ibu ololodi La revolucionaria, le gusta dar con hierro y machete, se le pone cencerro, machete. La corona lleva corales, se le pone caballo, hay que tejerle una malla con plomada, lleva un irofa con la empuñadura ensartada en cuentas de Orunmila. Lleva en su interior arena de mar y río cernida. Su oshinshin se hace de escoba amarga y lechuga. Se le hace bante con 5 pañuelos de ceda de 5 colores cogidos por las puntas. Para alcanzar la firmeza en la vida de los hijos de ololodi, se buscan 15 parejas de señoritas que se vistan de rosado y le bailan un vals. Vive en una tinaja de fondo blanco con arabescos verdes y rosados, no debe vivir en nada amarillo, se le pone una taza bola, a ras de agua con 5 caracoles dentro, lleva un yunque de madera que se carga con eru, obi, osun, kola,obi motiwao, de todo tipo de precipitado, limallas de oro, bronce, cobre, se sella y vive en el fondo de la tinaja, se le ponen 5 machete, 1 espada, su collar lleva nácar, coral, 5 cuentas de marfil, agua verde y ámbar. Ololodi es una owiwi (lechuza) va montada sobre el tablero de Ifá, que a su vez se monta sobre un tambor cónico de 12 pulgadas, lleva ejule, come lechuza para resolver grandes problemas y situaciones. Es la dueña de las represas, es la apetebi de Orunmila, la madre de poroye y oloshe, es doble en su ado, come chiva y venado junto con Orunmila, se le lavan 5 otas adicionales y se le meten dentro junto con una mano de caracoles, su corona se remata con una casita y se le cuelga una hachuela doble, un arco a la medida de la leri, 2 adanes largos, 25 manillas, 2 tableros de Ifá, 2 ireku, 2 ireku, hacha sencillas, un arco con flecha, un machete, una llave, 5 plumas de loro, 2 remos largos, 1 alfanje, esta corona se monta en un aro que tenga la medida de la cabeza de la persona. Se le pone un cesto con tijera, 5 agujas de tejer, un dedal, hilo, tijera, zurcidas, se le pone frontal de venado con 2 tarros, una estera polvoreada de yefa, se le pone una mano de bronce hueca que se cargara con obi, kola, eru, osun, orogbo, macra, marfil, ámbar, coral, se le pone también 5 pañuelos de seda verde de diferentes tonos con yefa. Nace en ogbe roso untele. Es obini que se viste de okuni, es guerrera, a quien le sale de madre es muy majadera, pero sus enemigos no le pueden vencer nunca, pero cuando se incomoda con sus hijos es muy peligrosa con ellos mismos, hay que ponerle muchos hierros para reforzarla, cuando quiere estar en el suelo no se puede

levantar hasta que ella diga, se le pone mucho cordel. Ibu akuaro Cuando este Oshún viene se pone un dedo en el oído y se pasa la mano por la cabeza pues reina sin corona, no se le pone hierro, come con Yemayá, 2 gallinas cenizas, lleva adentro un triangulo con un tin tin de bronce. Nace en Ojuani meyi, es la codorniz, con sus plumas se teje una maya, con la que se forma la tinaja donde vive. Su nombre secreto es igan idan, lleva aro en forma de serpiente con la medida de la cabeza de la persona, se le cuelgan 2 edanes largos, 2 remos largos, 2 codornices, 1 bote, 1 luna, 1 espejo, 1 sable, 1 aguja, 1 carretel, 1 abanico, 1 hacha doble, 1 tijera, 10 manillas que de ellas cuelgan 10 flechas tipo oshosi y de las manillas cuelga una estrella de 5 puntas, estas 10 manillas se cuelgan sobre un aro de bronce en forma de serpiente sobre la cual vive la tinaja, este aro es también la medida de la cabeza de la persona. Sus collares son amarillo pálido, verde y blanco, 5 pañuelos de cada color, se le tiene delante una codorniz viva, en su collar se le ponen corales y azabaches.

Cuando este Oshún come tiene un canto secreto, que es:

1. O: akuaro eni eni kole C: koie koie

2. O: akinoro dewe oya akuaro dewe oya C: dewe oya

3. O: akintaro ata ala aa akuaro ene odo

C: eye ese odo

4. O: edun obi akuaro C: adun bi akuaro

Lleva adentro 2 remos largos, 1 cencerro, 1 cornetilla, 1 cesto de costura, lleva un tarrito de venado.

Bastón de ibu akuaro. Se hace de madera de mangle, debe de tener un metro de alto, lleva varias figuras secretas que aparecen en el diagrama esculpidas, con este bastón le gusta mucho bailar, para consagrarlo se lleva a la confluencia del río y del mar, ahí se abre un joro joro, y adentro de el se clava el bastón, la persona se arrodilla frente a esto y pone sus manos sobre el joro joro, se pone la tinaja y se le da el bastón y a Oshún akuaro meyi y addie meyi, echándole la sangre sobre las manos de la persona y esta embarra con sus manos llena de sangre el bastón. El bastón se adornara con las plumas de las addie y las codornices, entonces se canta haciéndole oro a Oshún y se llama a akinoro que es el marido de akuaro que era el nombre de la codorniz cuando era marido de esta Oshún. Las leri de la akuaro y de las addie se llevan para la casa junto con el bastón, los cuerpos se echan con olele dentro del joro joro y se tapan, se lleva un poco de arena de allí y la jícara con un poco de sangre de las que comió Oshún y el bastón, en la casa se hacen polvos las leri y al cabo de 16 días se carga el bastón con: leri de las addie y las akuaro, arena de mar y de río, eru, obi, kola, osun, anun, obi motiwao y la sangre que comió Oshún en la ceremonia del joro joro a la orilla del río, esto se tapa y se lava con omiero de Oshún, este bastón se llama akinoro y vive recostado a la tinaja de ibu akuaro, es su guardián, simboliza su esposo. Los arara la llaman masso, se le pone una red usada tejida con plumas de akuaro. Su corona se remata por una codorniz. Ibu aña.

Su oriki es tambolera. Nace en Otrupon ogbe, se le ponen 3 tambores batas en miniatura. Lleva un Osain al lado en una tinaja, 1 piedra imán, 1 piedra de la caridad del cobre, eku, eya, vencedor, yamao, amansa guapo, canela, sándalo, oñi, 1 pedazo de zun zun, 1 anzuelo usado, su corona es un aro con la medida de la leri de la persona con 3 batas, 3 guiritos, 2 edanes largos, 2 remos largos, 10 manillas, 5 anzuelos. Su oriki es la que no oye el tambor y va derecho a el. Los arara la llaman ñawedito. Ibu añañi. Vive sobre arena. Su oriki es: la que es famosa en las disputas. Lleva un abanico de bronce con cascabeles que es con lo que se le llama, se le pone un cesto de basura, 1 sol, 1 luna, 1 machete, 1 alfanje, 1 hoz, lleva una corona que se remata con un abanico, se le cuelga un pico, 1 hoja, 1 calderito, 5 plumas, 1 cucharita, 1 peine, 1 hacha sencilla, 2 remos, 1 carretel, 5 manillas, 1 soperita, 1 quinqué, 1 punto de pluma, 5 edanes, 1 mortero, 2 peinetas, 1 medialuna, 1 machete, 1 rastrillo, 1 cama, 1 pala, 1 bote, 1 cuchilla, 1 alfanje, 1 tenedor, 1 butaca, 1 azada, 1 taza, 1 girasol, 1 hacha doble, 1 hoz, 1 tijera. Se le pone un abanico, 2 plumas de loro, 1 peine de coral, la corona lleva también una escalerita con 5 pasos, un tambor, 1 espejo, 1 escalera. Los arara la llaman adigbano. Ibu yumu. Su oriki es: la que hace crecer el vientre sin estar preñada, es la verdadera sorda, es hermosísima, nace en ika meyi. Lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de seda, 5 machetes, 1 caballo blanco, se le pone fuera mucha kola, lleva 25 manillas con 25 cadenas que junto con las manillas forman 25 akofas, se le pone cencerro, pues ella se entretiene con la costura y la melodía, es la dueña del áspid. Se le pone planta, es domadora de serpientes. El caballo blanco que lleva se llama alguero y va cargado con eru, obi, kola, osun, yadra, se le pone un pilón de bronce y sobre el se monta la sopera, se le presenta como addimu el quimbombó, preparando el mismo en una jícara y esta se pone a favor de la corriente del río, se le pone un hacha de bronce grande. Los arara la llaman tokusi. Ibu oddonki. Su oriki es: el río que se esta espezando o creciendo, lleno de fango, vive encima de un pilón, lleva cesto de costura, 1 serpiente, 1 luna, 2 edanes largos, 1 sable, se mete en una palangana y se le echa ashibata. Los arara la llaman tokago.

Ibu oddoi. Su oriki es: el cause seco. Vive en pilón, se le pone en una palangana con 5 girasoles, se le pone cesto de costura, un hacha sencilla, un abanico, un machete, 2 edanes largos, su corona se remata por un girasol, que le cuelga un ñame, un pilón, 2 remos, 2 edanes largos, 10 manillas, 1 abanico, 1 machete, 1 luna, 1 bote, 1 peine, 1 campana, 1 arco y flechas, 1 espejo, 1 calabaza, 1 hacha sencilla. Es brujera y hechicera. Los arara la llaman fosupo. Ibu oggale. Su oriki es: ama de llaves. Vive rodeada de tejas, lleva corona rematada por una llave que le cuelgan: 1 coraza, 1 arco y flechas 2 edanes largos, 2 remos, ideru, 10 manillas, 1 machete, 1 azada, 1 pico, 1 rastrillo, 1 pala, 1 barreta, 1 regadera, 1 tridente. Es vieja y peleona. Los arara la llaman oakere. Ibu okuanda. Su oriki es: la que echaron muerte arriba. Se le ponen 10 pomos de oñi, 10 tetas de efun, fue la que libero a Shangó. Su corona se remata con una cruz, se le cuelgan: 5 machetes, 5 hachitas sencillas, 10 manillas, 1 espejo, 2 conos largos, 2 edanes largos. Los arara la llaman agokusi. Ibu addesa Su oriki es: corona segura. Es la dueña del pavo real, vive en tinaja que se adorna con 10 plumas de pavo real, se le pone un aro a la medida de la leri de la persona, se le cuelgan 10 manillas, 2 remos largos, 2 edanes largos, 10 plumas de metal, 1 sable. Los arara la llaman avoloto. Ibu ayede. Su oriki es: la que es como reina. Su corona se forma con tela amarilla, se le ponen 15 plumas de loro, 15 plumas de cardenal, lleva cesto de costura, 1 bola de billar, lleva un aro con la medida de la leri de la persona que le cuelgan 10 manillas, 1 espejo, 1 lámparaa, 2 edanes largos, 2 remos largos, 1 butaca, 1 pilón, 1 cruz, 1 sable, 1 hacha doble, 2 flechas, 1 abanico, 1 bola coronada, se le ponen 5 caracoles cobo alrededor de la sopera, estos cuando ella come se ponen en un plato aparte y come 5 palomas carmelitas. Los arara la llaman yisa.

Ibu okuase oddo. Su oriki es: la brote muerta del río. Vive en un pilón, se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos distintos. Lleva un cesto de costura, 1 frontil de venado, lleva un aro con la medida de la leri de la persona que le cuelgan 10 manillas, 2 remos largos, 2 edanes largos, 1 ataúd, 1 sable, 2 peinetas, 1 tinajita, 1 cuchillo, 1 bote, 1 venado, 1 abanico, 2 brochas. Los arara la llaman totokusi. Oshún bumi. Este Oshún es el camarón, es caminadora, lleva una corona con 101 piezas de bronce y 101 manillas. Ibu latie elegba. Este Oshún come sobre una calabaza, no lleva corona, se le ponen 5 hoces de bronce, 15 flechas y vive en el centro del río. Los arara le llaman kotunga. Ibu eleke oñi. Es una Oshún luchadora, usa un bastón ahorquillado y usa su cuerpo lleno de oñi. Este Oshún vive mucho al lado de la mata de paraíso. Lleva una corona de semillas de paraíso, lleva una maya, una cimitarra, 1 escudo, usa corona. Este Oshún es muy fuerte tiene 4 collares, iwes, material de Oshún coral y azabache. Ibu itumu. Este Oshún se dice que es lesbiana, se viste de macho, lleva aguda, delante de la sopera se le pone una tacita de epo y otra de aguardiente, es amazona, en la tierra combate montada en un avestruz ( kowee kowee) y en el agua usa a omi (el cocodrilo) una cabalgadura, vive en tinaja, come el chivo entero, vive en las lagunas y siempre anda con inle y azojuano. Su corona se remata con un avestruz, y de ella cuelgan 14 piezas de bronce que son muy raras. Su Osain va montado en una cazuelita aparte, que lleva un akora encima, aparte se le pone un guirito de pasión, que lleva adentro los oko del chivo, eru, obi, kola, osun, orogbo, obi, edun, oro, plata, arena delrío y la punta de un cuchillo. Este Oshún come el chivo entero. Los arara la llaman jueyague. Ibu tinibu.

Este Oshún vive junto con Orun en la tinaja. Nace en el oddun Irete yero, es la dirigente de la sociedad de las iyalodes, su Osain se monta en un cráneo de cedro que vive dentro de su tinaja, lleva una cadena de bronce que se cuelgan 12 piezas que son muy raras, estas se enganchan en la cabeza del chivo cuando este se sacrifica y se coloca la cabeza sobre Oshún. Este Oshún sale mucho de noche, le gusta mucho pasear en bote y se le ponen 1 de madera de ceiba, tiene una hermana solamente, se adora y no se monta, se llama Oshún miwa ilekoshesha ile bombo, que se representa en la carga que se pone dentro del bote. Cinco piedrecillas de imán, 5 caracoles, 5 guacalotes y una akofa. A este Oshún le gustan mucho los claveles rojos y los perfumes. Sus hijos no pueden tener perros en la casa. Los arara la llaman alegue. Las piezas de este Oshún se engarzan en los siguientes lugares de la cabeza el chivo: 1ra. Son 5 remos que van dentro de la boca. 2Da. En el centro del cráneo. 3Ra. Para la oreja izquierda. 4Ta. En el cachete izquierdo. 5Ta. En el cachete derecho. 6Ta. En el orificio izquierdo de la nariz. 7Ma. Para la oreja derecha. 8Va. Para el orificio derecho de la nariz. Ibu aja jura. Este Oshún vive en la laguna, es guerrera, no usa corona, se le pone un casco, un hacha doble, 2 cimitarras. Ibu aremu kondíano. La primera que metió sus pies en el ori. Se viste toda de blanco, su collar es de nácar y de coral, con tramos con cuentas de Orunmila, es una Oshún muy

misteriosa, se dice que es una Obatalá de río, pero es un Oshún que viste de blanco, se dice que la que ayudo a Orunmila a descuartizar un elefante en ogbe kana. Lleva tablero, okuele y tarro de venado que se unta con efun y ori, lleva una lanza, un edan largo, un machetico, su corona lleva colgado 16 caracoles de diloggun, sus adornos se le ponen de marfil o hueso, come palomas y gallinas blancas. Los arara la llaman tefande. Ibu ceni. Este Oshún vive en los pequeños pozos negros que quedan a la orilla de los ríos, lleva 2 tinajas, cargadas con Osain coronadas, a cada una se le pone una piedra del cobre, los arara la llaman ajuanyinu. Ibu fondae. Este Oshún fue la que murió con inle, esta en guerra y porta una espada, se le monta un Osain en una muñeca que se le pintan puntos blancos, a esta muñeca se le pone una gran pluma de loro en la cabeza, lleva 16 manillas de cobre, además de las propias de ella de bronce, se le pone una jícara donde se le ponen cáscaras de naranjas de china seca y polvo de sándalo, esto es un yefa para rezar en Ifá, su addimu preferido es el ñame. Los arara la llaman zejuen. Oshún odoko. Este Oshún es muy fuerte. Nace en el oddun Ogbe kana. Es agricultora, siempre esta acompañada de Orishaoko. Vive en una tinaja que se coloca en un pilón que lleva una carga, además se le pone un muñeco palo cocuyo que lleva su carga y se forma con cuentas de todos los santos, es fuerza y refuerzo, lleva 5 azadones, 5 martillos, 5 machetes. Carga del pilón: leri de akuaro, yefa de Orula, eru, obi, kola, osun, oro, plata, coral, semillas de............ Carga del muñeco: tierra arada, leri de akuko, leri de eyele, arena el mar, arena del río, anun, aira, obi motiwao, kola, osun, obi eddu, leri de gungun okuni. Además lleva una tinajita con tierra de distintos minerales, se le da eyele fun fun y se entierra obi con raíz de atares, aragba, iroko, iron mole, moruro y semillas de seso vegetal, miniestras. Vive al lado del pilón y come lo que come este Oshún. Oshún awayemi. Este Oshún es ciega. Habla en oyekun meyi. Vive acompañada de Azowanu y de Orunmila, usa 5 bastones de bronce y 5 porrones de barro de diferentes tamaños,

no usa corona, lleva cimitarra y 1 caballo. Oshún ibu eledan. Este Oshún nace en el oddun Oshe lazo. Es la dueña de las fosas nasales, lleva 2 edanes largos que cuando se le da el chivo se le meten por la nariz al chivo. Al chivo de esta Oshún se capa desde chiquito y se cría desde pequeño, además lleva 1 hacha y 2 lanzas largas, tiene corona con flecos de caracoles que se ponen encima de la sopera. Oshún idere lekun. Este Oshún nace en el oddun Otura sa. Vive en las cuevas, donde baila al son de las olas marinas que chocaban contra los arrecifes de la entrada de la cueva. Lleva un tambor de cuña llamado koto. Tiene que tener una cimitarra y 1 careta. Este Oshún tiene la cara diforme, no usa corona. Oshún ibu iñare. Es hija de ibu iña. Vive sobre el owo, en la playa, dentro de la arena, esta Oshún no le gusta dar dinero, se le pone un garabato de yamao, una ota de imán y mucha arena con 5 ayes grande dentro. Ibu agandara.

Esta Oshún vive sentada en una silla, usa cimitarra y además lleva un candado, se le pone mucho ñame, además se le pone una corona con 7 plumas de loro. Este Oshún le gusta cubrirse con oju oro y achivata, para que no vean que esta sentada. Nace en el oddun ika di. Se le pone dentro una paloma de bronce y 2 edanes que tengan el largo que mida desde el codo a la punta del dedo del medio. Al igual que a ibu yemu, se le ponen 25 manillas y 25 addanes, los cuales se cruzan para que se haga la figura de un akofa, cada una de las manillas y el eddan.

Nombres de los hijos de Oshún

1. Aina. 2. Atilewa 3. Dere. 4. Di. 5. Guñe. 6. Ibu yumo. 7. Ilari. 8. Koda. 9. Ki. 10. Kora kore 11. Lade. 12. Lai. 13. Okanto mi. 14. Oladi. 15. Olosheunde. 16. Olodo omi. 17. Olomide. 18. Oni ola.

19. Ore ladi. 20. Oshún atElegwa. 21. Oshún balaye. 22. Oshún galaye. 23. Oshún guami. 24. Oshún were. 25. Kantomi. 26. Kolodo. 27. Milari. 28. Okantono. 29. Oñi osun. 30. Soino. 31. Toki. 32. Tola. 33. Yarelal. 34. Titiagua. 35. Titigua. 36. Yemi yemi.

RELACION DE LAS PLANTAS QUE PERTENECEN A OSHÚN

AROMA AMARILLA U OLOROSA En lucumi, Erité, Eren (de Oshún y Elegguá).

El Cocimiento de las ramas y raíces se recomienda para combatir la sarna y gangrena, en baños es muy efectivo, para aquellos que son a sentir malestar indefinido, etc. Igualmente, la infusión de las flores para las savias aplicadas con aceite de resino, hace crecer las pestañas.

BEJUCO PENDOLA En Lucumé, Léremi (De Oshún y Obba).

Se utiliza para unir al pie de los Santos al matrimonio o a los enamorados que se hallan separados por la acción de un maleficio.

En tisana es excelente para los males del hígado.

CALABAZA En lucumí, Elegguedé.

A los asentados que en el Itá (lectura del porvenir), se le sale la letra o signo de Obara Meyi, deberán respetar las calabazas, no pueden comerlas ni regalárselas a nadie, pues son hijas legítimas del Orishas. Shangó que en un camino tue Obbará. El ebbó o sacrificio que aconseja este signo para triunfar en cualquier obstáculo comprende un gallo, un cesto con calabazas, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa del que hace el ebbó, junto a una palma real y que después vestirá de limpio con ashé fun fún (traje blanco), este ebbó reproduce el que hizo Obbara en la selva. En el campo de la medicina el Onichoggún o el Inkisi, la emplea en guata plasma para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas pulverizadas, mezcladas con leche hervida, son tradicionales para el tratamiento de expulsión de lombriz solitaria. El zumo se aplica a la cosecha. La tripa se fríe con aceite y semilla de mamey colorado, para el pelo le hace crecer el cabello.

CANELA DEL MONTE En lucumí, Iggui, Epó Kan, Dedé (de Oshún Yeyé Kari).

Es un árbol por excelencia de la Venus Lucumí. Con la canela prepara todos sus filtros, afoshé y talismanes amorosos. En el terreno del amor resuelve todos los problemas que se le plantean al Babalosha y al palero.

Tiene un gran poder de atracción y es indispensable para todas las cuestiones. Las limallas de la Piedra Imán se rocían siempre con canela y pimienta de Guinea. Como se hace con el palo guchiengo, se lleva una astilla en la boca, cada vez que va a formularse una petición de cualquier índole, la más difícil de obtener. Las mujeres galantes, que necesitan gustar, deben mezclar con polvos de canela sus polvos faciales, porque la canela atrae a los hombres, como la miel a las moscas, y así tendrán siempre muchos interesados por sus encantos. El palillo de la canela en la boca para engatusar y seducir, la esencia en el baño, etc., son empleados con éxito a través de la Sacratísima Oshún Panchanggara. Para curar los Santeros y Paleros, es empleado en jarabe para los resfriados intestinales, detiene las diarreas y los vómitos sanguinolentos.

CAREY No se pone en el Omiero del Asiento. El Carey lo pide la Diosa para guerrear y sólo se utiliza con el propósito de embravecerla. Hay muchas clases de Carey y todos pertenecen a Oshún.

CULANTRILLO DE POZO En lucumí Kontonió, Ewé, Ofi, Necenten.

Para Omiero del Orisha y rogar la cabeza con flor de agua, imo u omó mi (helecho de río), vinagrillo y algodón con el culantrillo, se prepara un jarabe muy eficaz para los bronquios.

ESPICELIS En lucumí, Miniré.

Para baños de despojos, purifica y vuelve a unir los matrimonios.

ESPIGA En lucumí, Obedo, Ewé tutu, Edé.

Un golpe dado con la madera de este árbol, aun sin violencia, descoyunta los huesos de quien lo recibe, extremadamente descoyuntador. El Majá no va al manajú. Es purgante y las savias extraen las espinas que penetran profundamente en la piel.

PEGA PEGA En lucumí, Kirimeko. (De Oshún y los Meyis).

Las hojas y la raíz se trabajan para unir matrimonios o relaciones.

DAGU (De Oshún y los Meyis). En cocimiento de la raíz para contener los saltos de la criatura en el vientre materno.

ZAPOTE En lucumí, Nekigbé. (De Oshún y los Mellis).

Para trabajos. Las hojas machacadas y mezcladas con cenizas, matar una brujería. Si el período es demasiado abundante, reciba sombra del árbol. En cocimiento, las hojas secas se recomiendan para el insomnio. El polvo y la resina contienen las hemorragias.

Los Milagros de Oshún Dice la Historia Africana que Oshún es la dueña de Oro, del río, mensajera de Olofin que por su intervención salvo al mundo, la niña mimada de los Santos. Tiene entre sus múltiples facetas la de haber hecho la primera lámpara de calabaza (bailando con ella en la cabeza con una luz). Oshún empezó a hacer milagros curando mujeres en el río con calabaza y millo y en uno de sus milagros aparecieron los Jimaguas y le hicieron Oro con rezos, santos, cascabeles y campanillas, fueron cantando hasta un calabazar. (La calabaza es vientre, por eso el que padezca de él no debe comerla mucho). La primera cazuela de Shangó fue una calabaza (mucho antes de la cazuela de barro, la óGangaó se guardó en una calabaza). Después del Diluvio los babalawos registraron en Oyáo para averiguar quienes serian los reyes. A Babá bajo el nombre de Aboyi le dieron el reino de Dahome, pero no sabia ningún camino sino EGUEYUKO (manigual), comenzando las cosechas y nació la calabaza, que señaló el camino de Ovó a Dahome, bendijeron el terreno, le dieron de comer e hicieron una ciudad. Quedó Babalú Ayé en Dahome como Rey (Asoyi fe Mayi, Agronica, Nobitasa). Todo el mundo tocó el suelo con las manos y el rumbo lo dio el tallo de óAlaguedeó. Oshún guarda su brujería en ella y su brujería y dinero lo guarda dentro de una calabaza en el Río.

Oshún ayuda a Shangó Oyá quería a Shangó para ella sola pues sufría cuando este salía. Para impedir que se fuera de su lado, llamó a los MUERTOS, rodeó la casa de IKU así tuvo a Shangó prisionero. Cada vez que este abría la puerta tratando de salir, los muertos salían a su encuentro chillando IFULLI, Shangó se retiraba y cerraba la puerta. Un día que Oshún fue a verle en ausencia de Oyá, Shangó se quejó de la situación en que estaba. Oshún buscó una botella de aguardiente, oñi y efún, pintó a Shangó con la cascarilla y al muerto que estaba en la puerta lo emborrachó con Oti y lo endulzó con oñi coqueteo cantándole al Iku y este empezó a enamorar a Oshún creído que iba a conquistar mientras Shangó pintarrajeado de blanco, se pudo librar de los MUERTOS que no lo reconocieron y escapó de Oyá.



Oshún salvo a Orunmila Oshún salvó a Orula en cierta ocasión con pañuelos, ya que sus enemigos querían matarlo por envidia. Oshún se enteró donde estaba Orula prisionero presentándose ante el caracolero, el cual lo emborrachó con oti y lo endulzó con oñí, y cuando este creía que Oshún estaba enamorada de él y creyendo la ocasión de que el carcelero se había emborrachado, le quitó las llaves y se introdujo donde estaba preso Orula disfrazándolo con los pañuelos y según dice la historia el último de los pañuelos utilizados era el menstruo quedando completamente desnuda ante Orula el que al verla así se enamoró de ella, llegando Oshún a ser su mujer después de haberlo liberado de su encierro.

Oshún saco a Oggún del monte Se dice en esta historia que Obatalá hacia todos los esfuerzos junto con el resto de los Santos tratando de sacar a Oggún del monte donde este se había internado. Cuando va todos los Santos habían fracasado en su empeño de sacar a Oggún del monte, se presentó Oshún en el momento ante el bravo guerrero sacándolo del monte para lo cual utilizando una jícara con miel de abejas (oñi), cantándole y poniéndole oñi entre los labios él fue siguiéndola detrás hasta la ciudad y allí lograron encadenarlo y llevarlo ante la presencia de Obatalá. Triunfando Oshún donde los demás Santos habían fracasado.

Oshún ayudo a los pobladores Dice esta historia que estando Oshún en un pueblo de África, había vaticinado que llovería del cielo bastantes monedas, y el pueblo salió y las recogió, más tarde dijo que llovería alimentos y el pueblo salió y los recogió después dijo: que llovería machetes y toda clase de armas, pero nadie las recogió, saliendo entonces Oshún y las recogió. Más tarde hubo una guerra y la gente del pueblo no tenían armas para defenderse y tuvieron que comprárselas a Oshún que se quedó con el dinero.

El camino de Oshún

Oshún, hermana de Yemayá había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado a un lugar que por donde quiera que ella pisaba se formaba un río.

Allí estableció su reinado en compañía de su marido Inle, de esta reunión nació un hijo que se llamaba Tobía. Inle no se ocupaba de su mujer Oshún y a ésta le empezó una miseria que no hacía más que llorar y lamentarse de los trabajos que estaba pasando.

Un día se le apareció Shangó y Oshún le aconsejó que fuera a ver al Oba de aquella tierra, (El color del vestido de Oshún era blanco, pero a consecuencia de tantas veces que lo lavaba en el río y como la tierra de allí era colorada, la ropa le lucía amarilla).

Shangó por ese tiempo le daba muchos consejos a Oshún y la hizo ir a ver al Oba ,y éste le dijo todo lo que estaba pasando y que le dijera a su marido Inle que viniera a verlo; éste no le hizo caso y tuvo que mandarlo a buscar con Elegwá, Inle tampoco le hizo caso , y en vista de este despreció el Oba le dijo a Oshún, que ella tenía que hacer un sacrificio con la mitad de un pollito, un güiro, ekú, eya, epó, eya tuto meta. Oshún hizo el ebbó, y se lo mandó a poner en un camino que el le trazó y le advirtió que no se asustara, pero a pesar del cuidado que ella llevaba, cual no fue su asombro al llegar a una curva del camino que se destacaba un gran palacio donde vivían tres hermanos que eran jimaguas y al ver la presencia de Oshún se asombraron y ahí nació una gran discusión entre ellos donde cada uno sacó su espada y empezaron a batirse.

Oshún al ver caer uno de ellos soltó el ebbó y salió corriendo para casa del Oba,

contándole todo lo que había sucedido; el Oba le dijo que saludara a Elegwa tomara un poco de agua y que se refrescara y que hiciera erubo ella se decidió y cogió su ebbó y cuando llegó al lugar, vió a los hermanos que quedaban esgrimir sus espadas y se batieron, viendo ella como el iduo le daba muerte al jimagua que quedaba, ella soltó el ebbó y salió corriendo para contarle al Oba todo lo que presenció. El Oba mandó que tomara agua, saludara a Elegwa y descansara para erubo, cuando ya había reposado le dijo que hiciera ebbó; con una manta, género amarillo aikordie un chivo, una freidera, un guiro, 16 palomas, 16 varas de género opolopo ota opolopolo oguo y que lo tenía que poner en el mismo lugar, cuando ella llegó al lugar le salió al encuentro el iduo y le dijo que no huyera.

Oshún se detuvo más bien de miedo y el iduo le dijo que no huyera. Que allí estaba su felicidad, que ese era un gran palacio donde había apetecer y como el sabía que se iba a morir quería que fuera ella la poseedora de toda grandeza.

Aquí fue donde Oshún se hizo rica

EL camino donde las hijas de Oshún que no tenían hijos

Patakin: Keley era hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente por las constantes muertes de sus hijos, su mente no estaba en reposo pues los abikú siempre estaban sobre ella.

Entonces ella fue a pedirle consejo a un viejecillo que andaba recorriendo esos parajes el cual le dijo " Esto te pasó por haber abandonado la atención de tú madre Oshú Yyumu, pues solo te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los placeres y no te has preocupado por ella.

Tienes que usar siempre sus manillas y además bañarte con Ewe amade, que es tú hierba secreta (botón de oro)para que puedas progresar, además tienes que ponerle a Oggún y a Orunmila a comer addié agada ( addié amarrada con soga por las patas). También tienes que adorar a Otero Oefon Eruni que son los dos espíritus que viven con Oshún Iyumu. Entonces cuando te hagas eso, podrás tener hijos.

Keley obedeció las palabras de aquel profeta y pudo alcanzar la felicidad e tener hijos y ser grandes en la tierra.

La sociedad de Shangó y Oshún Patakin: Shangó, era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le viene la mala y los negocios van para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado decidió marcharse de aquel pueblo. Pero sus familiares le decían ¿Qué porque no iba a ver su secreto para que lo aconsejara? antes de Shangó lo hizo donde se la aconsejaba que le diera de comer a su secreto y después lo llevara al medio de la playa, y al llegar, se encuentra con Oshún, que se alegra de verlo porque quería hablar con él. Shangó le contesto, que esperara a que el dejase el Ebbó y cuando vuelve, Oshún le dice: Que si quería poner un negocio junto con ella, que era para vender animales de todas las clases. Y Shangó aceptó eso pues era lo que él hacía y se hace la sociedad y comienza a prospera de nuevo.

El camino donde se adora a oshún En Nigeria en Oshogbo la fiesta anual de las ofrendas a Oshún es revitalización del pacto que liga al primer rey local con el río Laro, el antecesor del actual rey después de largas peregrinaciones en la búsqueda por un lugar favorable donde instalarse con su gente. El llego al río Oshún cuyas aguas corrían sin interrupción, se dice que días mas tarde una hija del rey mientras se bañaba en el río desapareció bajo sus aguas, poco tiempo después reapareció soberbiamente vestida y declaro a su padre que había sido soberbiamente recibida por la divinidad que allí residía. Laro hizo ofrenda de gratitud al río, muchos peces mensajeros de la divinidad vinieron a comer en signo de aceptación. Un gran pez vino y se aproximo y escupió agua, que Laro recogió en una calabaza haciendo así pacto de alianza con el río, extendió la mano y el pez salto entre ellos tomo el titulo de Ata Osa, contracción de la frase yoruba Tinogbo Eja, el que extiende las dos manos y toma el pescado y declaro, Orugbo, es decir Oshún esta en estado de madurez, sus aguas serán siempre abundante, de hoy el nombre de la ciudad de Oshogbo.

Oshún come con Orunmila Patakin: Esta era una casa donde vivían Shangó, Oggun, Oshún y Orunmila. Oshún era la mujer de Shangó pero estaba también viviendo con Oggun y fuera de la casa tenía varios amigos más. Orunmila estaba baldado de las piernas y se le imposibilitaba caminar un día Orunmila se registro y le salió este Ifá donde tubo que hacer ebbó y Oshún fue la única que le trajo de todo lo que necesitaba para hacer ebbó. En este registro le salió que tuviera cuidado con el fuego. Shangó enterado que Oshún vivía con Oggun, espero a que todos estuvieran dentro de la casa y le pego fuego a la casa en venganza donde todos salieron huyendo. Orunmila a consecuencia del susto, también pudo pararse y salió por la puerta trasera, entonces Oshún después que estaba afuera se acordó de Orunmila y volvió a la casa de recogerlo y al no encontrarlo salió por la puerta trasera y al coincidir con el se abrazo llorando, entonces le comunico que había vuelto a la casa a ayudarlo y Orunmila le contesto que estaba bien que el pudo salir con sus pies y además le dijo: Como es que tú, siendo tan pecadora fuiste la única que se acordó de mi en los momentos difíciles . Pues desde hoy todos tus pecados te son perdonados y serás la única que tienes la potestad de comer conmigo.

Oshún gana la guerra Secreto para el casamiento: Se le dan 2 gallinas a Oshún y Orunmila, para que coman juntos 1 gallina será amarilla y la otra negra y se tapa a Oshún con las plumas negras y a Orunmila con las plumas amarillas. Patakin: Por este camino, Olofin estaba muy preocupado porque en la tierra no había más que guerras y el había mandado a algunos santos y las cosas seguían igual y el no las podía controlar. Un día llego Oshún a visitarlo y se lo encontró muy pensativo y le pregunto ¿Padre que cosa le sucede? que lo noto tan pensativo y preocupado, Olofin le respondió, he mandado a varios santos a la tierra para que controlen las guerras pero todo sigue igual. Entonces Oshún le respondió, padre si usted me lo permite yo le acabare con esa guerra? y Olofin acepto. Cuando Oshún llego a la tierra, se quita toda su ropa y con una bandera blanca, cruzo por delante de los dos grupos que estaban en pugna. Aquellos guerreros al ver a aquella mujer tan hermosa, hicieron alto al combate, lo que Oshún se aprovecho del impacto que había causado entre aquellos guerreros y comenzó a ofikale trupon con uno de los dos grupos. Y después con la otra parte y se dio por terminada la guerra en la tierra. Oshún, muy cansada se tiro en la hierba a la orilla del río, que había cerca del lugar de los hechos. Shangó, que lo había observado todo, comprendió que lo que había hecho ella era por el bien de la humanidad, se le acerco, la enamoro y se caso con ella en premiación por la obra que había realizado.

La historia de las naranjas agrias Oshún vivía en una tierra donde todo era prosperidad y alegría, pues ella con sus aguas bañaba aquella tierra y todas eran fértiles y productivas. Para su alimentación tenia, donde estaba sembrado árboles de naranja, esa era su alimento preferido y estaba prohibido bajo pena de castigo el que tocara aquellas frutas, un día amanecieron los árboles de Oshún maltratados, gajos cortados, tirados en el suelo y el resto de frutas en le tierra. Oshún se molesto y entristeció hondamente y mando a averiguar y supo que eran gentes del pueblo que querían conocer el sabor de las naranjas por la fama de la dulzura que tenían las de Oshún. Oshún consiguió castigar a aquellos que habían violado su jardín y se desapareció de aquella tierra y se fue a vivir en una cueva a la orilla del río cuya entrada estaba cubierta de dormidera, la fertilidad de todo el terreno de aquellos lugares se perdió, las tierras se volvieron improductivas y otras las aguas lo arrasaban todo, los agricultores fueron a pedirle consejo al Oba y este les dijo: " Que había que hacer ebbo para contentar a Oshún con canasta de frutas, comidas de santos, bebidas de santos y vegetales, hortalizas, viandas, granos, 5 gallinas, 5 palomas, 5 guineos, 5 jio jio y 5 codornices. Oshún enterada de que habían ido al castillo del Oba para pedir consejos, y como ella estaba muy molesta fue entonces que decidió ir a ver a Elegwa para impedir consumara el ebbo. El Oba que sabía lo molesta que estaría Oshún le aconsejo a los pobladores que nadie se acercara al río si no llevaban las ofrendas a Oshún, pues esta estaba brava y corría peligro quien se acercara. Elegwa había oído la advertencia del Oba pero quiso ser curioso y ver cuanta era la bravura de Oshún, se acerco al río y lo vio todo en calma y apacible y se acerco aun mas, llegando hasta la orilla, Oshún salio de la cueva y le ofreció bollitos de caritas, el se acerco a cogerlos y cayo en la dormidera que tapaba la entrada de la cueva y quedo preso y encantado a la orilla del río. Las gentes del pueblo fueron a casa del Oba para hacer las ofrendas y este les

dijo que no podía hacerlo, pues no estaba Elegwa para llevarlo, que había que buscar a Elegwa. El Oba que para aquel entonces era Shangó decidió que había que ir al río, puesto que todo lo que sucedía era obra de Oshún, llevo 5 bollitos de caritas para Oshún con miel y 5 bollitos con eku, eya, awado, para Elegwa y 3 jio jio. Llego a la orilla del río y le canto a Oshún, le dio miel y 5 bollitos, mientras ella comía lo que le ofrecía Shangó este le dio eyebale a Elegwa de los 3 jio jio, le dio eku, eya y awado, tiro los cuerpos al río y cogió de la dormidera que apresaba a Elegwa, donde estaba Elegwa echo los cuerpos de los pollitos y se llevo a Elegwa a su casa y le hizo ceremonia con la dormidera y la cabeza de los 3 pollitos, reforzó el secreto e hizo el ebbo y todos fueron a la orilla del río con los animales que le ofrendaron a Oshún y las frutas, comidas y bebidas. Entonces Oshún salio del río y acepto las suplicas y ofrendas y perdono a su pueblo, pero dijo como recordación de la ingratitud que tuvieran conmigo, ya todas mis naranjas no serán dulces, las habrán agrias que representaran esta pena y dolor que Uds. me han causado.

La hija de Oshún que estaba atrasada Había una hija de Oshún que estaba atrasada, pues atravesaba una mala situación y todas sus cosas le salían mal, ningún hombre le salía bueno, cansada ya de esta situación fue a pedirle consejos a su secreto. El cual le aconsejo que le pusiera muchas frutas, al poco tiempo paseando por las calles del pueblo, se encontró con un joven que resulto ser el hijo del rey, enamorándose de ella, logrando relaciones amorosas hasta el punto de llegar a casarse, tiempo después murió el rey, asumiendo el trono el joven príncipe convirtiéndose asi la hija de Oshún en reina de aquella tierra, por ser la esposa del rey. Addimu: Se coge una canasta, se le pone dentro un pañuelo amarillo y sale con ella para la calle y va a comprar frutas. Cuando regresa se las pone a Oshún, rogándole y encendiéndole dos itaná, a los cinco días se limpia con las frutas que se atan dentro del pañuelo y se llevan al río, para que Oshún le quite todo lo malo que Ud. tiene encima y logre su felicidad.

La curiosidad e Oshún Patakin: Aquí Oshún picada de la curiosidad trato de ver lo que ashikuelu hacia y cuando vio lo que a ella no le interesaba paso un susto muy grande y se cayo al río sin conocimiento, en el fondo del mismo quedando enredada con la raíz del achivata. Un señor que iba a ofrecerle una ofrenda al río cuando la fue a colocar, noto que una cosa se movía en el fondo e introdujo el irogan en el agua y poco a poco fue sacando las raíces del achivata y en una de ellas venia enredada Oshún salvándose así gracias a Inle.

El camino donde Elegbara, Shangó, Oshún y Orunmila salvaron Patakin : En la tierra Mawanile, vivia Awo Oboshiyi , el cual era hijo de Shangó , y vivía en su casa con una gran tranquilidad pues era una tierra rica , pero un día llegó a esa tierra un hombre peregrino Adete y Alakisa y cuando llegó a esa tierra todos los que allí habitaban se asustaron, y el llego cantando una canción que decía así. BABA ODIRE AGOLONA EE AGO EE MOWANILE. Cuando llegó a la casa de Awo Oboshiyi lo llamo, pero este estaba acostado y al oírlo se tapo la cabeza y mando a Elegba a que fuera a ver quien era ese hombre, y resulto que aquel hombre era Oluo Popo, el cual al ver a Elegbara se puso muy bravo pues Oboshiyi lo había despreciado y entonces empezó a cantar : ESHISHI ABE EKUN AWO KIBERU EKUN ARUM KOSI KODE KIYO MOGUANILE . Donde llegaron IKU, ARUN y la gente de aquella tierra empezaron a enfermarse y a morirse, y ya los negocios no iban bien, entonces Elegbara le dijo a AWo Obishishi, " tienes que salir de ahí y ve a ver que pasa en tú tierra, entonces Oboshiyi consulto su secreto el cual le aconsejo realizar sacrificios con una Owunka koke, y jio jio meta , y le dijo los únicos que pueden solucionar las calamidades de tú tierra son Elegbara y Oshún. Entonces su secreto le dijo coje apasote lo machacas bien le sacas el zumo le echas oñi, eku, eya, agbado y le pones fitila y llamas a Oshún para que esta te ayude, Awo Oboshiyi se puso en camino y comenzó a cantar . AWALE WALE OSHÚN LOMISHORO, AWALE AYAPA NISHORO ERONI INLE MOWANILE OBOSHIYI. Cuando llego a su tierra preparo la fitila y la encendió, donde junto con Elegbara imploraba a Oshún y cantaba con el Agogo. IYA MINI AGOGO MEMO OSHÚN

IYA DIDE DIDE KOWAYO LADE KOYU DIDE Cuando Oshún oyó el canto y sintió el olor de la lámpara entro en la casa de Awo Oboshiyi, donde encontró a Elegba y a Awo Oboshiyi sentado delante de la fitila. Ella les dijo yo los voy a ayudar, acto seguido salio a la puerta donde se encontraba Oluo Popo al pie de Igui Buyeku, para ver como se destruía la tierra de Oboshiyi, entonces ella se puso a caminar hacia donde se encontraba Oluo Popo y iba cantando esta canción. MOGUANILE AFIDEREMA OSHÚN ADEO ILU ODO YEO OBALUAYE AIDEREMA IYA YEO MOGUANILA OLU ODO YEO ABALUAYE Cuando Oluo Popo oyó el canto salió detrás de la Yagruma para ver bien a Oshún. Entonces ella se le acerco y le paso la mano por la leri con Opolopo Epo y Oñi y Oluo Popo se tranquilizo y ella le dio un Otu con mucho brillo que ella tenía y le dijo este es el secreto que te faltaba para vivir tranquilo en la tierra sin caminar tanto, pero primero deberás salvar a esta tierra que tú maldijiste. Entonces Oluo Popo se quito un Eleko de todas sus cuentas y se la dio a Oshún y le dijo con esto se salvara esta tierra, pero tienes que recordarme y respetarme siempre, entones Oluo Popo se retiro a su tierra y sentó allí su secreto. Oshún volvió para casa de Oboshiyi y le puso el Iloke de todas las cuentas de Oluo Popo y le dijo ahora así como estas, deberás darle el Owunko y los 3 jiojio a Elegba y repártelos a los 4 puntos cardinales del monte y a los 3 jio jio le echas, eko, eran malú, eku, eya, agbado, bogbe ero, oti, añi, epo y awe pelu. Entonces en el mismo momento en que Elegbara se estaba comiendo los jio jio llegó Shangó que venía a ver como le iba a su hijo en la tierra y Shangó se puso a comer los jio jio con Elegbara. Entonces Shangó le dijo coje la leri del Owunko la salcochas, le sacas toda la masa, la cocinas y la sazonas bién con apasote y albahaca , la pones en la puerta y le das in Etu Koke y se la mandas a Oluo Popo a Enigbe. Entonces le dijeron coge la leri bien seca y la cargas con: Etu, obi, kola, obimotiguo, aira, 1 ota de Oshún, 5 mates, 5 guacalotes, 1 aye, 1 hojas de buey, 1 Ileko de Oluo Popo, Ewo Operopere ewo Anatikekere, ,Leri

akuko, Eyele, ayapa, etu, 7 ekIfá , 7 atare, bogbo Eshishi agbado, leri de pupa e Iloke funfun y dudu, entonces lo pones a vivir con Elegba y de ves en cuanod le das un Akuko viejo para que vivas muchos años en esta tierra y tus hijos también. Cuando le daba el akuko viejo cantaba. AWO SHONILEO, AWO SHONILEO ELEGBA ESHU ODARA ERI OLA OTANI IKU OTANI ARUN ELEGBA OTA YEIBE. AWO ABOSHIYI, que estaba de rodillas le pidió la bendición a Shangó y a Orunmila y estos le dijeron nunca te apartes de Elegbara y de Oshún, y siempre lleva la insignia de Oluo Popo , pues siempre deberás respetarlo y quererlo. Entonces Oshún le dijo: Cada vez que me necesites me llamas con el secreto de Fifila detrás de la puerta que yo siempre te voy a ayudar entonces ella le echo su bendición de nuevo, y se marcho y desde entonces en esa tierra las personas fueron muy felices y respetaron mucho a Oluo Popo y tuvieron muchos prosperidad gracias a Elegbara, Oshún, Shangó y Orunmila.

El esposo de Oshún Este era un campesino que acostumbraba a darle de comer a ikú ya que el quería saber quien era su padre y su abuela. Oshún que vivía con el campesino y que era la que cocinaba la carne de los animales sacrificados le entro la curiosidad de ver y saber lo que su esposo hacía con la comida que ella cocinaba. Un día Oshún se decidió y salió a ver lo que el campesino hacía con esa comida... y en ese momento aquel campesino cantaba el suyere donde le daba cuenta de lo que le daba a eggun y entonces el campesino miro y vio a Apipuelú que era su abuela la cual se encontraba en el aire y le dijo... ve para la casa que te acabo de privar de tu mujer... el campesino fue corriendo para su casa y logró apartarle a Ikú de encima de Oshún. Entonces el campesino se dirigió a darle las gracias a Ikú por haberle apartado la muerte a Oshún... Nota: Esta historia nos relata porque las Obini (mujeres) deben de virar la cara cuando se le da de comer a Eggun.



El camino donde Oshún curo a Orunmila Un Día Orunmila fue a la orilla del río y se hincó con un palo y mientras se estaba curando llegó Oshún y al verlo le trajo un poco de oñi y una hierba que se llama.... y lo curó, entonces el se enamoró de ella y se pusieron a vivir y se la presentó a su madre y al poco tiempo prosperó y vivió más desahogado porque solamente tenía que cazar para ella y así perdió muchos enemigos pero al final Oshún se le fue con otro.



CUANDO OSHÚN ESTABA POBRE E HIZO SANTO PATAKIN: En este camino Oshún estaba pobre y fue a ver a su secreto y le mando ebbó: con tres flechas y tres pelotas de ñame y que en su interior metiera las flechas, bollos, eku, eja y demás cosas y que llevara el ebbó al campo y que ella misma caminara hasta cansarse. Al final del camino se encontró con un hombre que le brindo su casa y le dijo, que fuera que le iba a presentar a su mujer, Oshún acepto creyendo que era verdad lo que decía, pues todo fue engaño solamente, el le dijo así para abusar de Oshún, porque se había enamorado de ella. Al llegar a la casa, habían dos hombres mas que eran bandidos y los tres se enamoraron de Oshún, pero antes de ponerse a abusar de Oshún, se empezaron a comer la comida que Oshún llevaba y se tragaron las flechas que estaban dentro de las pelotas y se murieron los tres hombres. Cuando Oshún se pone a registrar la casa y vio una gran cantidad de dinero entongado, salio corriendo y regreso para su casa para contárselo al Oba pero ella se había hecho rogación para hallar el dinero para hacer santo, entonces el Oba le dijo que iba a pasar por la ciudad una cosa mala y todas las casas se cerraron y se cubrieron con telas blancas. En eso Oshún aprovecho y entro en la ciudad con todo el dinero sin ser vista y se hizo santo. Y hubo fiesta y nadie supo de donde salio el dinero. EL ASOKERE DE OSHÚN. PATAKIN: En este camino Oshún vivía con Shangó y tenía celos de el, entonces fue a la plaza y allí como los Oluos vendían su Inshé Osain en la plaza ella compro un asokere de madera muy bella ya cargada y preparada para que vigilara todo lo que Shangó hacia. Cuando Shangó le mandaba hacer algo al asokere este no lo hacía, pues cuando

Oshún no estaba este no le hacia caso, porque asokere solo le hacia caso y obedecía a Oshún, ya que era su esclava, por eso no le hacia caso a Shangó.

Entonces Shangó fue a consultar al Oba el cual le dijo que lo estaban vigilando dentro de la casa y que debería tener mucho cuidado con un muchacho no lo fuera a comprometer por algo que el haga y lo descubra, entonces Shangó hizo ebbó y se lo dio a asokere para que lo llevara al río para Oshún, esta como era para Oshún lo cogió y partió y al tomar el ebbó se volvió sorda, cuando Oshún llego vio a lo lejos a asokere que iba rumbo al río, ella la llamaba pero como se había vuelto sorda no la oía y no podía contestarle y cuando llego al río ya no supo regresar mas nunca a la casa y de esta forma Shangó se libro del espía que tenia dentro de la casa. LOS TRES LADRONES Y LA RIQUEZA DE OSHÚN. Existía cierta vez tres ladrones que después de robar infinidad de reinos, habían escondido sus tesoros en un valle, cuya entrada estaba custodiada por ellos tres y todo el que se acercaba lo mataban. Oshún enterada por Elegba donde estaba el camino se decidió a ver que sacaba y le dijo a su esposo que ella iba a conseguir el dinero que le había prometido su secreto, se consiguió una canastita y la lleno de akara y le echo un veneno muy fuerte a tres de los panes y los marco, se dirigió al lugar y se encontró con el primero que al verla le dijo un piropo, ya que ella iba ligera de ropas, ella se acerco y el le dijo que no podía pasar, ya que estaba prohibido el paso, Oshún comenzó a hablarle a el, y en eso le vio la canasta y le pregunto que llevaba a lo que ella le contesto que akara, este le pidió uno y ella se lo dio y el hombre se murió; ella siguió su camino, al poco rato se encontró con el segundo ladrón, este le pregunto que había sucedido y ella le contó una historia y este al verla tan hermosa ofikale con ella, comió akara y murió. Se encontró con el tercero, entablo una amena conversación con el y después ofikale con el mismo, después le dio de comer akara, este desconfiado pregunto si estaba envenenado y ella le dijo que no porque se le había dado a los otros ladrones, este se comió el akara y al sentirse mareado le dijo a Oshún que esos akara se lo había dado a los otros para matarlo y quedarse con el tercero, este se levanto y le enseño a Oshún donde estaba el tesoro y murió al instante.

Oshún al ver libre el camino se lo dijo a elegba y le mando a decir a su esposo que el tesoro era suyo y que mandara un carretón para buscarlo su esposo buscaba la forma de ni olerse lo que estaba pasando, hizo sacrificio y fue a buscar al Oba (rey) y le dijo que iba a ofrecerles sacrificios a Shangó y que necesitaba un carretón y un carretonero para traerle las ofrendas, el rey le dio permiso. El esposo cogió el carretón lo vistió con tela fun fun y mariwo y así fue transportando todo el tesoro y estuvo en eso seis días y al séptimo abrió las puertas y dio una gran fiesta con comida y dio dinero en abundancia porque era inmensamente rico, Maferefun Yalorde.

CUANDO OSHÚN VIVIO SATISFECHA DE ESHU, OGGUN Y SHANGO. PATAKIN: Había una mujer que vivía en unión de su familia, siendo ella la dueña de la casa, pero en el transcurso del tiempo siendo ella la dueña, parecía la criada, por mucho que ella se esforzaba por atender a su familia, no era correspondida en agradecimiento a su labor. Ya cansada de todos y de tantos vejámenes, se decidió a abandonar la casa e irse a deambular por las calles, esta mujer que era nada menos que Oshún echo todas las pertenencias en una canasta y se la puso en la cabeza sin rumbo fijo. Un día en su diario deambular se encontró con Oggún que al ver en las condiciones que se encontraba le indico que fuera a casa del Oba para que este la aconsejara. Al otro día Oshún fue a casa del Oba donde este le aconsejo realizar sacrificios. Oshún hizo el ebbó y después el Oba le dijo: que el akuko se lo diera a Elegba (eshu), las eyele meji a Oggun, junto con oti y que después ella iba a encontrar su felicidad. Después de hechas las indicaciones que el Oba le dio a Oshún volvió para la casa, pero antes entre Eshu y Oggun le desalojaron la casa, restaurándola de tal modo que Oshún vivió satisfecha y agradecida de Eshu, Oggun y Shangó.



EL CAMINO DE OSHÚN Y LA ESCLAVITUD PATAKIN: En este camino Oshún era la dueña de un territorio, donde todos los moradores eran esclavos de ella. Un día llego a este territorio Shangó y ella lo designo su ayudante pero poco tiempo después Shangó volvió a su pueblo y se puso a contar que en el territorio donde reinaba Oshún, el vivía como un rey. Al oír esto los nativos del pueblo de Shangó, se decidieron a imitarlo y fueron a la tierra de Oshún, con el propósito de mejorar su situación y Oshún según iban llegando los iba esclavizando.

No hay Oshún sin oya, ni oya sin Oshún Patakin: En la ciudad de Oshongo vivía Oshún, la que era reina de la Amazona y en el Nide, vivía oya su hermana, dueña de los mercados de la ciudad. Un día Oshún vio en sueños que su hermana se encontraba en apuros y ella quiso ir a donde el Oba para que el mismo le diera un consejo, el Oba le aconsejó que tuviera cuidado con una traición y le mando rogación con asho mosan, asho aperi, adie meyi, eyele marun, eku, eya, epo, oñi, efun, obi, oti, opolopo owo y que se vistiera después con el asho de 9 colores, y mandarle a su hermana el asho aperi. Asi lo hizo Oshún y le mando con gunugun el asho aperi a su hermana Oya y esta cuando lo recibió se vistió con el mismo, entonces los habitantes de nipe, se maravillaron al ver a oya vestida con el asho de Oshún, se confundieron con esta y dijeron: la verdad que Oshún y Oya son poderosas, como han podido venir sin ser vistas. Entonces los cabecillas de la rebelión, fueron a pedir consejos donde el Oba y cuando los vio les dijo: Oshún y oya son okan nani, o sea un mismo corazón, pues no puede haber Oshún sin Oya ni Oya sin Oshún, Entonces mando a hacer fiestas a estos Orishas femeninos.

"LA TIERRA FILANI". Aquí fue donde Oshún tuvo que huir de la tierra Agyobu para la tierra ini ele pero Shangó que iba por el camino iba sintiendo mucho apetito, y en eso vio una adié con tres jio jio y como fue a coger uno, lo reventó y toda la sangre cayó en la tierra. Shangó al ver aquello cogió todo eso y lo guardó, tomo los pollos, y se los dio a Oshún para que lo acompañara, pero como ella no había comido nada, Shangó vio una abebo adié, la cogió, la mató y se la dio a Oshún, esta continuó su camino y llegó al sitio que era cenagoso, y al ir a pasar, Eshu cogió un palo, la montó en él, y así pasaron ese lugar. Cuando llegaron a un desfiladero vieron una casita con un molino muy bonito que quedaba al pie de un río, Oshún que estaba muy cansada se recostó y quedó profundamente dormida y Eshu cuidaba de que nadie la molestara. En eso amaneció y continuaron el camino, llegando a un palacio en forma de templo, donde se estaba discutiendo una guerra que no se acababa nunca, y el Rey estaba cansado de que le mataran tanta gente. Entre Tanto Oshún se aproximó, se aproximo tanto que los soldados la tomaron presa, llevándola al Rey, y cuando; éste la vio, preguntó: quién tú eres, ella le dijo emi ibu oro de donde eres omi mi leri ibu ati okonla, del otro lado de la montaña y del río, respondió Oshún, de qué parte de Oyobu. El rey le dijo que todo el que espía, tiene que morir, pero antes cocinarás, entonces Eshu y Oshún, viéndose perdidos salieron en busca de combustible para hacer la comida, y no hallando nada más que un ologue de balakon y una sola amarilla, que era puntiaguda y Oshún le comentó Eshu, tenemos que llegar a donde el efun y preprarar un salcocho de eleguede y dijo si se los comen, a todos los domino yo. Entonces sacó de la tierra la sangre de los pollitos y se la echó al ajiaco y cuando los reyes comieron, a uno de ellos le dio dolor de barriga y al otro descomposición de estómago, a otro una embolia, y al rey bonito le dio un dolor de barriga, quien gritaba: sálvenme y les doy todo lo que tengo.

Oshún le dijo que ella lo salvaría pero quería ser la reina de toda esa región, y la dueña de la casita y del río, y si no quería que sus hijos murieran más, que cumpliera con Oya y con Eshu, y que tus mujeres no hagan más por parir.

"LA TUZA DE MAIZ." PATAKIN: En este camino Shangó era un agricultor que era además de guerrero y el quería que su campo produjera mucho agbado y no lo lograba, inclusive había sacrificado a sus esclavos regando su sangre en el campo, y las mazorcas eran pobres. Entonces, el se fue a casa del Oba para ver que podía hacer para triunfar en sus cosechas. Este le dijo que fuera al campo y llamara a Oshún e hiciera un pacto con ella. El fue, y así lo hizo, donde se presento Oshún la que le dijo que lo ayudaría pero el tenia que darle con el producto de su trabajo una gran fiesta, lo cual acepto. El cogió y sembró su maíz logrando una enorme cosecha de grandes mazorcas bien rellenas. El solo le ofreció a Oshún las tuzas y vendió todo el maíz e hizo mucho shekete para embriagarse. Al año siguiente, el sembró y a la hora de recoger, solo había tusas, viéndose arruinado, volvió a casa del Oba, y el le dijo que la única que podía solucionar su problema era Oshún. Volvió al campo y allí llamo a Oshún, donde ella se presento cubierta con la piel de leopardo y le pregunto que quería. El campesino le dijo que el necesitaba su ayuda, pero ella le respondió que el no había cumplido con su parte, entonces el se le arrodillo pidiéndole piedad, y ella le dijo que si el le daba la gran fiesta que le debía, ella lo ayudaba, pero si faltaba esa vez le cortara la vida, enseñándole las garras de leopardo. El campesino hizo un juramento delante de Oshún, y de los pocos granos que tenia su mazorca, sembró logrando una gran cosecha. El entonces, lo primero que hizo fue darle una gran fiesta a Oshún, logrando así la bendición de ese santo, que lo colmo de honores y riquezas desde entonces.

"EL CAMINO DONDE OSHÚN SE VENGA DE SHANGO." Una vez, que Oshún vivía con Shangó en un pueblo donde ella era la hechicera de los hombres de aquel lugar. Donde ella sin pedir nada, los hombres le ponían todo a sus pies, y ella, aunque aceptaba todo lo que le traían, solo pensaba y tenia puesto su corazón en Shangó. El aceptaba todo lo que Oshún le daba. El sabia que ella lo obtenía a expensas de su cuerpo. Pasado el tiempo, Shangó comenzó a maltratarle y todo lo que ella le daba, el lo disfrutaba con otras mujeres, haciéndole así la vida imposible a ella, por lo cual ella sufría porque vivía locamente enamorada y no quería separarse de el. Paso el tiempo, y aquella situación se mantenía y Oshún decidió vengarse de el. Este tenia un hermano, Abeyi, y ella comenzó a hacer vida con el. Abeyi tenia y le daba a Oshún todo lo que ella le pedía, transcurriendo así el tiempo. Shangó se entera de esta situación, y fue a pedirle cuentas a su hermano del engaño con Oshún. Este le dijo: Shangó, tu esposa ha sido maltratada y vejada por ti, y yo solo le doy lo que tu no le das, no me reclames a mi, tu la maltrataste y abandonaste y ella esta aburrida de ti, y yo en cambio la he querido.

El Oñi de Oshún Patakin: En este camino los santos se le acerco a Babaluaye y le dijeron: Como vez hoy es jueves santo, así que Olofin quiere que por hoy controles tus impulsos. Pero Babaluaye le respondió. Si Olofin me dio el Ashe (poder) fue para que yo hiciera uso del mismo cuantas veces yo quisiera. Has lo que quieras le respondieron todos los Orishas, pero después no te quejes. En la noche del jueves santo Babaluaye se acostó en el mismo lecho con una mujer, y al otro día su cuerpo se lleno de llagas y a los pocos días murió a consecuencias de la sífilis que Olofin le había mandado como castigo, pero las mujeres no estuvieron de acuerdo con tan terrible castigo e intercedieron ante Olofin para que le restaurara la vida a Babaluaye. Olofin rechazó ser indulgente, entonces las mujeres fueron a casa de Oshún y la convencieron para que el preparara una trampa a Olofin. Oshún accedió y comenzó a regar por todo el palacio de Olofin con sertilegio que ella poseía, este sertiliegio era de miel de Abeja. Oshún hizo todo lo que le encomendaron y se sentó a esperar. No espero mucho tiempo porque Olofin se sintió poseído por extrañas y agradables sensaciones, por lo que llamo a su secretario y le dijo: quien ha regado mi casa con miel de abeja tan agradable, Orunmila le respondió, no se. Olofin lo interpela y le dice: quiero que me consigas esa miel tan agradable, mas Orunmila le respondió, no puedo, y quien puede entonces, y Orunmila le responde, una mujer, entonces Olofin mando a llamar a todas las mujeres y les pregunto. Quien ha regado mi casa con esa miel tan agradable. No sabemos respondieron las mujeres, Olofin las miro detenidamente y noto la ausencia de Oshún, trae a Oshún inmediatamente le dijo Olofin a Orunmila. Entonces Oshún se presento ante Olofin y este le dice ¿Quien ha regado mi casa con esa miel? Oshún le responde este es mi oñi y Olofin le dice quiero que me consigas mas y Oshún responde.

Si tuviste valor para quitarle la vida a Babaluaye, yo lo tengo para conseguir oñi, y si tu tienes el poder para quitar la vida también lo tienes para reponerla, si quieres mi oñi resucita a Babaluaye. Trato hecho respondió Olofin, y le devolvió la vida a Babaluaye volviendo este a gozar de los mismos privilegios que antes había gozado.