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¿Existió Jesús?

El argumento histórico de Jesús de Nazaret

Bart D. Ehrman

Contenido

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Introducción

Parte I Evidencia para el Jesús histórico

Capítulo 1 Introducción a la visión mítica de Jesús.

Capítulo 2 Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

Capítulo 3 Los evangelios como fuentes históricas.

Capítulo 4 Evidencia para Jesús desde fuera de los evangelios

Capítulo 5 Dos datos clave de la historicidad de Jesús.

Parte II Los reclamos de los míticos



Capítulo 6 El caso mítico: reclamaciones débiles e irrelevantes

Capítulo 7 Las invenciones míticas: la creación del Cristo mítico

Parte III ¿Quién fue el Jesús histórico?

Capítulo 8: Encontrar al Jesús de la historia.

Capítulo 9 Jesús, el profeta apocalíptico.

Conclusión Jesús y los míticos.

Bibliografía

Notas

Expresiones de gratitud

Sobre el Autor

Creditos

Derechos de autor

Sobre el editor

I NTRODUCCION

DURANTE LOS ÚLTIMOS años he estado planeando escribir un libro acerca de cómo Jesús se convirtió en Dios. ¿Cómo es que un predicador itinerante poco conocido de los remansos rurales de una parte remota del imperio, un profeta judío que predijo que el fin del mundo tal como lo conocemos iba a llegar pronto, que enojó a los poderosos líderes religiosos y cívicos? de Judea y como resultado fue crucificado por sedición contra el estado. ¿Cómo es que dentro de un siglo de su muerte, las personas llamaban a este Dios campesino judío poco conocido? ¿De hecho, diciendo que él era un ser divino que existía antes de que el mundo comenzara, que había creado el universo y que era igual a Dios mismo Todopoderoso? ¿Cómo llegó a ser deificado Jesús, adorado como el Señor y Creador de todo? Debo admitir que estoy ansioso por escribir el libro, ya que estas son algunas de las preguntas más urgentes en toda la historia de la religión. Pero continuamente me he visto obligado a dejar el libro, ya que otros proyectos de escritura han tenido prioridad. Sin embargo, será mi próximo libro. Mientras tanto, surgió algo más urgente, una pregunta previa que debo abordar primero. Este libro trata con esa pregunta previa. Cada semana recibo dos o tres correos electrónicos preguntándome si Jesús existió como un ser humano. Cuando comencé a recibir estos correos electrónicos, hace algunos años, pensé que la pregunta era bastante peculiar y no la tomé en serio. Por supuesto que Jesús existió. Todo el mundo sabe que él existió. No ellos? Pero las preguntas siguieron llegando y pronto comencé a preguntarme: ¿Por qué tanta gente pregunta? Mi asombro solo se incrementó cuando supe que yo mismo estaba siendo citado en algunos círculos, más bien en una cita errónea, como diciendo que Jesús nunca existió. Decidí estudiar el asunto. Descubrí, para mi sorpresa, un cuerpo entero de literatura dedicada a la pregunta de si alguna vez hubo un hombre real, Jesús. Me sorprendió porque me formé como erudito del Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo, y durante treinta años he escrito extensamente sobre el Jesús histórico, los evangelios, el movimiento cristiano primitivo y la historia de

los primeros trescientos años de la iglesia. Como todos los eruditos del Nuevo Testamento, he leído miles de libros y artículos en inglés y otros idiomas europeos sobre Jesús, el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo. Pero era casi completamente inconsciente, como la mayoría de mis colegas en el campo, de este cuerpo de literatura escéptica. Debo decir desde el principio que ninguna de estas publicaciones está escrita por académicos capacitados en el Nuevo Testamento o en los primeros estudios cristianos que enseñan en los principales seminarios teológicos, escuelas de la divinidad, universidades o colegios universitarios de Norteamérica o Europa. o en cualquier otro lugar del mundo). De los miles de eruditos del cristianismo primitivo que enseñan en tales escuelas, ninguno de ellos, que yo sepa, tiene dudas de que Jesús existió. Pero todo un cuerpo de literatura allá afuera, algunos de ellos altamente inteligentes y bien informados, justifican este caso. Estos libros y artículos diversos (sin mencionar los sitios web) son de calidad variable. Algunos de ellos rivalizan con el Código Da Vinci.en su pasión por la conspiración y la superficialidad de su conocimiento histórico, no solo del Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo, sino de las religiones antiguas en general y, aún más ampliamente, del mundo antiguo. Pero un par de académicos de buena fe, no profesores que enseñan estudios religiosos en universidades, pero académicos, y al menos uno de ellos con un Ph.D. en el campo del Nuevo Testamento: he tomado esta posición y escrito sobre ello. Sus libros pueden no ser conocidos por la mayoría del público general interesado en preguntas relacionadas con Jesús, los Evangelios o la iglesia cristiana primitiva, pero ocupan un lugar significativo como una voz muy pequeña pero (a menudo) minoritaria. Una vez que sintoniza esta voz, aprende rápidamente cuán persistente y vociferante puede ser. Y la voz se escucha fuerte y clara en algunos lugares. Incluso una rápida búsqueda en Internet revela cuán influyente ha sido el escepticismo radical en el pasado y qué tan rápido se está extendiendo incluso ahora. Durante décadas fue el punto de vista dominante en países como la Unión Soviética. Aún más sorprendente, parece ser la opinión mayoritaria en algunas regiones de Occidente hoy en día, incluidas algunas partes de Escandinavia. Los autores de esta literatura escéptica se consideran a sí mismos como "mitólogos", es decir, aquellos que creen que Jesús es un mito. Rara vez los mitólogos definen lo que quieren decir con el término mito, un fracaso que afecta a los verdaderos estudiosos de la religión como algo desafortunado y altamente problemático, ya que en la técnica académica el término ha significado muchas

cosas a lo largo de los años. Cuando los mitistas usan el término, a menudo parecen significar simplemente una historia que no tiene una base histórica, una narrativa similar a la historia que de hecho no sucedió. En este sentido, Jesús es un mito porque a pesar de que se cuentan muchas historias antiguas sobre él, no son históricas. Su vida y sus enseñanzas fueron inventadas por los primeros narradores. Realmente nunca vivió. Aquellos que no creen que Jesús existió son frecuentemente militantes en sus puntos de vista y notablemente adeptos a contrarrestar la evidencia de que para el resto del mundo civilizado parece convincente e incluso imposible de responder. Pero estos escritores tienen respuestas, y los inteligentes entre ellos deben tomarse en serio, aunque solo sea para demostrar por qué no pueden estar en lo cierto acerca de su principal argumento. La realidad es que cualquier otra cosa que puedas pensar acerca de Jesús, ciertamente existió. Eso es lo que este libro intentará demostrar. Apenas necesito enfatizar lo que ya he insinuado: la opinión de que Jesús existió está en manos de prácticamente todos los expertos del planeta. Eso en sí mismo no es una prueba, por supuesto. La opinión de los expertos es, al final del día, todavía opinión. Pero, ¿por qué no quieres saber lo que los expertos tienen que decir? Cuando hace una cita con el dentista, ¿quiere que su dentista sea un experto o no? Si construye una casa, ¿desea que un arquitecto profesional o su vecino de al lado diseñen los planos? Uno podría sentirse tentado a decir que en el caso del Jesús histórico es diferente, ya que, después de todo, solo estamos hablando de historia; Los expertos no tienen más acceso al pasado que nadie. Eso, sin embargo, simplemente no es cierto. Puede ser que algunos de mis estudiantes reciban la mayor parte de su conocimiento de la Edad Media deMonty Python y el Santo Grial, pero ¿es ese realmente el mejor lugar para visitar? Así también, millones de personas han adquirido su "conocimiento" sobre el cristianismo primitivo, sobre Jesús, María Magdalena, el emperador Constantino, el Concilio de Nicea, de Dan Brown, autor del mencionado Código Da Vinci. Pero al final del día, ¿es esa una elección tan sabia? Historiadores serios del movimiento cristiano primitivo, todos ellos, han pasado muchos años preparándose para ser expertos en su campo. Solo para leer las fuentes antiguas se requiere experiencia en una variedad de idiomas antiguos: griego, hebreo, latín y, a menudo, arameo, siríaco y copto, por no mencionar los idiomas modernos de la beca (por ejemplo, alemán y francés). Y eso es solo para empezar. La experiencia requiere años de examinar con paciencia textos antiguos y una base sólida en la historia y la cultura de la antigüedad griega y

romana, las religiones del mundo mediterráneo antiguo, tanto paganos como judíos, el conocimiento de la historia de la iglesia cristiana y el desarrollo de su vida social. Vida y teología, y, bueno, muchas otras cosas. Es sorprendente que prácticamente todos los que han pasado todos los años necesarios para obtener estas calificaciones estén convencidos de que Jesús de Nazaret fue una verdadera figura histórica. Nuevamente, esto no es una prueba, pero si nada más, debería hacer una pausa. En el campo de la biología, la evolución puede ser "simplemente" una teoría (como señalan con dolor los políticos), pero es la teoría que cada científico real en cada universidad establecida en el mundo occidental ha suscrito. Sin embargo, como se desprende de la avalancha de publicaciones a veces indignadas en todos los sitios relevantes de Internet, simplemente no hay manera de convencer a los teóricos de la conspiración de que la evidencia de su posición es demasiado delgada para ser convincente y que la evidencia de una visión tradicional es exhaustiva. persuasivo. Cualquiera que decida creer en algo contrario a la evidencia de que una mayoría abrumadora de personas encuentra abrumadoramente convincente, ya sea sobre el hecho del Holocausto, el desembarco en la luna, el asesinato de presidentes o incluso un lugar de nacimiento presidencial, no será convencido. Simplemente va a no ser convencido. Y así, con este libro, no espero convencer a nadie en ese barco. Lo que sí espero es convencer a los verdaderos buscadores que realmente quieren saber cómo sabemos que Jesús existió, como virtualmente todos los estudiosos de la antigüedad, de los estudios bíblicos, de los clásicos y de los orígenes cristianos en este país y, de hecho, en el mundo. El mundo occidental está de acuerdo. Muchos de estos estudiosos no tienen ningún interés personal en el asunto. Pues resulta que yo tampoco lo hago. No soy cristiano, y no tengo ningún interés en promover una causa cristiana o una agenda cristiana. Soy un agnóstico con inclinaciones ateas, y mi vida y puntos de vista del mundo serían aproximadamente iguales si Jesús existió o no. Mis creencias variarían poco. La respuesta a la pregunta sobre la existencia histórica de Jesús no me hará más o menos feliz, contento, esperanzado, agradable, rico, famoso o inmortal. Pero como historiador creo que la evidencia importa. Y el pasado importa. Y para cualquiera a quien tanto la evidencia como el pasado importen, una consideración desapasionada del caso lo deja muy claro: Jesús existió. Puede que no haya sido el Jesús en el que su madre cree o el Jesús de la vidriera o el Jesús de su televangelista menos favorito o el Jesús proclamado por el Vaticano, la

Convención Bautista del Sur, la mega iglesia local o el Gnóstico de California. . Pero él existía, y podemos decir algunas cosas, con relativa certeza, sobre él. En cualquier caso, debo admitir que escribo este libro con cierto temor y temor. Sé que algunos lectores que apoyan causas agnósticas, ateas o humanistas y que típicamente aprecian mis otros escritos serán vocales y vociferantes al rechazar mis afirmaciones históricas. Al mismo tiempo, algunos lectores que han considerado que algunos de mis otros escritos son peligrosos o amenazadores se sorprenderán, posiblemente incluso se alegrarán, al ver que aquí hago causa común con ellos. Posiblemente muchos lectores se preguntarán por qué es necesario un libro que explique que Jesús debe haber existido. A ellos les diría que cadaPersona histórica, evento o fenómeno necesita ser establecido. El historiador no puede dar nada por sentado. Y hay varias voces fuertes por ahí, ya sea que las sintonices o no, que están declarando que Jesús es un mito. Esta posición mítica es interesante histórica y fenomenológicamente, como parte de un escepticismo más amplio que se ha infiltrado en partes del mundo del pensamiento y que merece un análisis sociológico claro por derecho propio. No tengo las habilidades ni la experiencia para proporcionar un análisis más amplio, aunque haré algunas breves observaciones sobre el amplio fenómeno mítico en mi conclusión. Mientras tanto, como historiador puedo mostrar por qué al menos un conjunto de afirmaciones escépticas sobre la historia pasada de nuestra civilización es casi seguro que está mal, a pesar de que estas afirmaciones se están filtrando en la conciencia popular a un ritmo alarmante. Jesús existió, y esas personas vocales que lo niegan lo hacen no porque hayan considerado la evidencia con el ojo desapasionado del historiador, sino porque tienen alguna otra agenda a la que sirve esta negación. Desde un punto de vista desapasionado, había un Jesús de Nazaret.

PARTE I

Evidencia para el Jesús histórico

CAPÍTULO UNO

Una introducción a la visión mítica de Jesús

LOS ERUDITOS MODERNOS DEL Nuevo Testamento son famosos, o infames, por hacer afirmaciones sobre Jesús que contradicen lo que la mayoría de las personas, especialmente los cristianos, creen acerca de él. Algunos estudiosos han sostenido que Jesús fue un revolucionario político que quiso incitar a las masas en Israel a un levantamiento violento contra sus señores romanos. Otros han afirmado que era como un antiguo filósofo cínico que no tenía un interés real en Israel como el pueblo de Dios o incluso en la Biblia hebrea (las escrituras judías), pero estaba preocupado por enseñar a las personas cómo vivir simplemente aparte de las trampas materiales de esta vida. Otros han insistido en que Jesús estaba principalmente interesado en la difícil situación económica de su pueblo oprimido e instó a la reforma socioeconómica, como una especie de prototipo marxista. Sin embargo, otros han afirmado que él estaba principalmente preocupado por la opresión de las mujeres y era un protofeminista. Algunos han dicho que estaba interesado principalmente en temas religiosos, pero que era un fariseo, otros que era miembro de la comunidad de los Rollos del Mar Muerto, un Esenio. Algunos han dicho que enseñó una ética completamente burguesa y que estaba casado y tenía hijos. Sin embargo, otros han sugerido que era gay. Y estas son solo algunas de las propuestas más serias. A pesar de esta enorme gama de opiniones, hay varios puntos en los que prácticamente todos los estudiosos de la antigüedad están de acuerdo. Jesús era un hombre judío, conocido como predicador y maestro, que fue crucificado (una forma romana de ejecución) en Jerusalén durante el reinado del emperador romano Tiberio, cuando Poncio Pilato era el gobernador de Judea. A pesar de que esta es la opinión de casi todos los eruditos capacitados en el planeta, no es la opinión de un grupo de escritores que normalmente están etiquetados y que a menudo se etiquetan a sí mismos como mitos. En una reciente elaboración exhaustiva de la posición, uno de los principales defensores del mitismo de Jesús, Earl Doherty, define la visión de la siguiente manera: es "la teoría de que no existió un Jesús histórico digno de ese nombre, que el cristianismo comenzó con una creencia en un Figura espiritual, mítica, de que los evangelios son esencialmente alegorías y ficción, y que ninguna persona

identificable se encuentra en la raíz de la tradición de la predicación de Galileo .1

” En términos más simples, el Jesús histórico no existió. O si lo hizo, no tuvo prácticamente nada que ver con la fundación del cristianismo. Para darles un toque de prestigio académico, los mitos a veces citan un pasaje de una de las mejores obras dedicadas al estudio del Jesús histórico en los tiempos modernos, la búsqueda justamente famosa del Jesús histórico, escrita por un erudito, teólogo y filósofo del Nuevo Testamento. , el concertista, médico, humanitario y ganador del Premio Nobel de la paz Albert Schweitzer:

No hay nada más negativo que el resultado del estudio crítico de la vida de Jesús. El Jesús de Nazaret que se presentó públicamente como el Mesías, que predicó la ética del Reino de Dios, que fundó el Reino de los cielos sobre la tierra y murió para dar a su obra su consagración definitiva, nunca tuvo ninguna existencia. Esta imagen no se ha destruido desde el exterior, se ha roto en pedazos, se ha roto y se ha desintegrado por los problemas 2

históricos concretos que salen a la superficie uno tras otro.

Tomadas fuera de contexto, estas palabras pueden parecer indicar que el gran Schweitzer mismo no suscribió la existencia del Jesús histórico. Pero nada podría estar más lejos de la verdad. El mito para Schweitzer fue la visión liberal de Jesús tan prominente en su época, como se muestra en los diversos libros que él resumió incisivamente y desacreditó ingeniosamente en The Quest.. El mismo Schweitzer sabía muy bien que Jesús realmente existía; en su segunda edición, escribió una crítica devastadora de los míticos de su tiempo, y hacia el final de su libro, mostró quién era Jesús realmente, en su propio juicio. Para Schweitzer, Jesús fue un profeta apocalíptico que anticipó el final inminente de la historia tal como lo conocemos. Jesús pensó que él mismo jugaría un papel clave en el futuro acto de Dios, en el cual las fuerzas del mal que controlan este mundo serían derrocadas y aparecería un nuevo reino. Para Schweitzer, Jesús estaba muy equivocado en su comprensión de sí mismo y el curso futuro de los acontecimientos. El fin, después de todo, nunca llegó, y Jesús fue crucificado por sus esfuerzos. Pero él era una persona muy real, El problema con el Jesús histórico para Schweitzer era que, de hecho, era demasiado histórico. Es decir, Jesús estaba tan firmemente arraigado en su propio tiempo y lugar como un judío palestino del primer siglo, con un antiguo

entendimiento judío del mundo, Dios y la existencia humana, que no se traduce fácilmente en un lenguaje moderno. El Jesús proclamado por predicadores y teólogos de hoy no tuvo existencia. Ese Jesús en particular es (o esos Jesús en particular son) un mito. Pero había un Jesús histórico, que era en gran medida un hombre de su tiempo. Y podemos saber cómo era él. La visión de Schweitzer del Jesús histórico también es mía, al menos en líneas generales. Estoy de acuerdo con Schweitzer y con prácticamente todos los académicos en el campo desde su época en que Jesús existió, que era ineluctablemente judío, que hay información histórica sobre él en los Evangelios y que, por lo tanto, podemos saber algunas cosas de lo que dijo y hizo. Además, estoy de acuerdo con la opinión general de Schweitzer, de que Jesús es mejor entendido como un profeta judío que anticipó una ruptura cataclísmica en la historia en un futuro muy cercano, cuando Dios destruiría las fuerzas del mal para traer su propio reino aquí en la tierra. Explicaré al final de este libro por qué tantos eruditos que han dedicado su vida a explorar nuestras fuentes antiguas para el Jesús histórico han encontrado esta comprensión tan persuasiva. Por ahora, quiero enfatizar el punto más fundamental de todos: aunque algunos puntos de vista de Jesús podrían ser etiquetados como mitos (en el sentido en que los mitólogos usan el término: estos puntos de vista no son historia sino creación imaginativa), el mismo Jesús no fue un mito. . Él realmente existió. Antes de dar evidencia de este consenso académico, prepararé el escenario trazando, muy brevemente, una historia de aquellos que tienen una opinión alternativa, de que nunca hubo un Jesús histórico.

Una breve historia del mitismo AQUÍ NO HAY NECESIDAD para mí dar una historia completa de la afirmación de que Jesús nunca existió. Simplemente diré algunas palabras sobre algunos de los representantes más importantes de la visión hasta el tiempo de Schweitzer a principios del siglo XX y luego comentaré sobre algunos de los representantes contemporáneos más influyentes que han revitalizado la visión en los últimos años. El primer autor que niega la existencia de Jesús parece haber sido el francés Constantin François Volney, del siglo XVIII, miembro de la Asamblea 3

Constituyente durante la Revolución Francesa. En 1791, Volney publicó un

ensayo (en francés) llamado "Ruinas del Imperio". En él argumentó que todas las religiones en el corazón son iguales: una visión todavía muy popular entre las personas de habla inglesa que no son eruditos de la religión, especialmente como se expresa En la segunda mitad del siglo XX por Joseph Campbell. El cristianismo también, para Volney, era simplemente una variante de la única religión universal. Esta variación particular sobre el tema fue inventada por los primeros cristianos que crearon al salvador Jesús como una especie de dios sol. Derivaron el epíteto más común de Jesús, "Cristo", del nombre similar al del dios indio Krishna. Varios años más tarde, otro francés, Charles-François Dupuis, que era secretario de la Convención Nacional revolucionaria, publicó un libro mucho más sustancial e influyente. El origen de todas las religiones(1795) fue una obra enorme, de 2.017 páginas. El objetivo final de Dupuis era descubrir la naturaleza de la "deidad original" que está detrás de todas las religiones. En una larga sección del estudio, Dupuis prestó especial atención a las denominadas religiones misteriosas de la antigüedad. Estas diversas religiones se llaman misterios porque las enseñanzas y los rituales exactos debían ser mantenidos en secreto por sus devotos. Lo que sí sabemos es que estas diversas religiones secretas eran populares en todo el Imperio Romano, en regiones tanto del este como del oeste. Dupuis sometió la información fragmentaria que sobrevivió a su época a un cuidadoso escrutinio, ya que argumentó que dioses como Osiris, Adonis (o Tammuz), Baco, Atis y Mitra eran manifestaciones de la deidad solar. Dupuis estuvo de acuerdo con su compatriota Volney: El primer erudito de buena fe de la Biblia en afirmar que Jesús nunca existió fue un teólogo alemán llamado Bruno Bauer, considerado generalmente entre los eruditos del Nuevo Testamento como muy inteligente y altamente 4

idiosincrásico. Él prácticamente no tenía seguidores en el mundo académico. A lo largo de casi cuatro décadas, Bauer produjo varios libros, entre ellos Crítica de la historia del Evangelio de Juan (1840); Crítica de los evangelios (2 vols., 1850–1852); y El origen del cristianismo desde la civilización grecorromana(1877). Cuando comenzó como un erudito, Bauer estuvo de acuerdo con todos los demás en el campo de que había un material históricamente confiable en los primeros tres Evangelios del Nuevo Testamento, conocidos como los "Evangelios sinópticos" (Mateo, Marcos y Lucas; se les llama "Sinópticos" porque son muy parecidos en las historias que cuentan, que se pueden colocar en columnas paralelas una al lado de la otra para que se

puedan "ver juntos", a diferencia del Evangelio de Juan, que en su mayor parte dice algo diferente. conjunto de historias). Sin embargo, a medida que avanzaba en su investigación y sometía las cuentas del Evangelio a una evaluación cuidadosa, detallada e hipercrítica, Bauer comenzó a pensar que Jesús era un invento literario de los escritores del Evangelio. El cristianismo, concluyó, era una amalgama del judaísmo con la filosofía romana del estoicismo. Obviamente, esta era una visión extrema y radical para un profesor de teología en la Universidad alemana de Bonn, apoyada por el estado. Terminó costándole su trabajo. La visión mítica fue tomada algunas décadas más tarde en los círculos de habla inglesa por JM Robertson, a veces considerado el primer racionalista británico de principios del siglo XX. Su principal libro apareció en 1900, 5

titulado Cristianismo y Mitología. Robertson argumentó que había sorprendentes similitudes entre lo que los Evangelios afirman acerca de Jesús y lo que los pueblos anteriores creían acerca de los dioses paganos de la fertilidad, quienes, como Jesús, decían que habían muerto y habían sido resucitados de entre los muertos. Robertson y muchos otros creían que estos dioses de la fertilidad se basaban en los ciclos de la naturaleza: así como los cultivos mueren a principios del invierno pero luego reaparecen en la primavera, también lo hacen los dioses con los que se los identifica. Mueren y resucitan de nuevo. La muerte y resurrección de Jesús se basaron, entonces, en esta creencia primitiva, transpuesta en términos judíos. Más específicamente, aunque una vez pudo haber un hombre llamado Jesús, no se parecía en nada al Cristo adorado por los cristianos, que era una figura mítica basada en un antiguo culto de Josué, un dios vegetativo en ascenso que se sacrificaba y se comía ritualmente. Muchos de estos puntos de vista llegaron a ser popularizados por un erudito alemán de principios del siglo XX llamado Arthur Drews, cuyo trabajo, The Christ Myth (1909), fue sin duda el libro mítico más influyente que se haya 6

producido, porque tuvo un gran impacto en un lector. especial. Convenció a Vladimir Ilyich Lenin de que Jesús no era una figura histórica real. Esto, en gran medida, condujo a la popularidad de la teoría del mito en la emergente Unión Soviética. Tras una pausa relativa, la visión mítica ha resurgido en los últimos años. En los capítulos 6 y 7 reviso los principales argumentos para esta posición, pero aquí quiero decir algo sobre los propios autores, un conjunto lleno de colorido y colorido. Ya mencioné a Earl Doherty, considerado por muchos como el

principal representante de la visión en el período moderno. Por su propia admisión, Doherty no tiene títulos avanzados en estudios bíblicos ni en ningún campo relacionado. Pero él tiene un título universitario en clásicos, y sus libros muestran que ha leído mucho y tiene una gran cantidad de conocimientos a su disposición, bastante admirables para alguien que, a su modo de ver, es un aficionado en el campo. Su declaración ahora clásica es El rompecabezas de Jesús: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico?Esto se ha ampliado recientemente en una segunda edición, publicada no como una revisión (como lo es) sino como su propio libro, Jesús: Ni Dios ni Hombre: el caso de un Cristo mítico . Las tesis generales son en su mayor parte las mismas entre los dos libros. Por el contrario, Robert Price está altamente capacitado en los campos relevantes de la beca. Price comenzó como un cristiano evangélico conservador, con una maestría del evangélico conservador Gordon-Conwell Theological Seminary. Luego pasó a hacer un doctorado. en teología sistemática en Drew University y luego un segundo Ph.D. en estudios del Nuevo Testamento, también en Drew. Él es el único erudito capacitado y certificado del Nuevo Testamento que conozco que tiene una posición mítica. Al igual que con otros evangélicos conservadores que han caído de la fe, Price cayó con fuerza. Su primer libro significativo, El increíble hijo menguante del hombre: ¿Qué tan confiable es la tradición del Evangelio?responde a la pregunta del subtítulo sin sombra de ambigüedad. La tradición del Evangelio acerca de Jesús no es en absoluto confiable. Price expone su caso a través de una exploración detallada de todas las tradiciones del Evangelio, argumentando con fuerza e inteligencia. Price ha escrito otras obras, la más significativa para mis propósitos actuales es La teoría del mito de Cristo y sus problemas, que se publicará (como escribo) en unas pocas semanas. Agradezco a Robert y al editor de Atheist Press por haberlo 7

puesto a mi disposición. Ese editor es Frank Zindler, otro representante abierto de la visión mítica. Zindler también es un académico, pero no tiene credenciales en estudios bíblicos ni en ningún campo de la antigüedad. Es un científico, formado en biología y geología. Enseñó en el sistema de colegios comunitarios de la Universidad Estatal de Nueva York durante veinte años antes, por su propia cuenta, siendo expulsado por apoyar a Madalyn Murray O'Hair y su intento de eliminar "In God We Trust" de la moneda estadounidense. Extremadamente prolífico, Zindler escribe en varios campos. Muchas de sus publicaciones se han

reunido en un trabajo masivo de cuatro volúmenes llamado A través de los ojos ateos: escenas de un mundo que no es razón. El primer volumen de esta obra magna se llama Religiones y Escrituras.y contiene una serie de ensayos relacionados directa y tangencialmente con los puntos de vista mitológicos de 8

Jesús, escritos a un nivel popular. Otro tipo de apoyo para una posición mítica se encuentra en la obra de Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del Oriente Próximo de Jesús y David. Thompson está entrenado en estudios bíblicos, pero no tiene títulos en el Nuevo Testamento ni en el cristianismo primitivo. Él es, en cambio, un erudito de la Biblia hebrea que enseña en la Universidad de Copenhague en Dinamarca. En su propio campo de especialización, está convencido de que nunca existieron figuras de la Biblia hebrea, como Abraham, Moisés y David. Transfiere estos puntos de vista al Nuevo Testamento y argumenta que Jesús tampoco existió, pero fue inventado por cristianos que querían crear una figura salvadora a partir de las historias que se encuentran en las escrituras 9

judías. Algunos de los otros mitólogos que mencionaré a lo largo del estudio incluyen a Richard Carrier, quien, junto con Price, es el único mítico que conozco con estudios de posgrado en un campo relevante (Ph.D. en clásicos de la Universidad de Columbia); Tom Harpur, un conocido periodista religioso en Canadá, que enseñó estudios sobre el Nuevo Testamento en Toronto antes de dedicarse al periodismo y la publicación de libros comerciales; y una gran cantidad de popularizadores sensacionalistas que no son, y que no se consideran eruditos, en ningún sentido reconocible de la palabra. Otros escritores que se ubican a menudo en el campo mítico presentan una visión ligeramente diferente, a saber, que efectivamente había un Jesús histórico pero que no fue el fundador del cristianismo, una religión arraigada en la mítica figura de Cristo inventada por sus seguidores originales. Este punto de vista fue representado a mediados del siglo por Archibald Robinson, quien pensó que 10.

aunque había un Jesús, "no sabemos casi nada acerca de este Jesús" El mito más conocido de los tiempos modernos, al menos entre los eruditos del Nuevo Testamento que conocen a todos los mitos, es George A. Wells, que toma una posición similar. Wells es un profesor emérito de alemán en la Universidad de Londres y un experto en historia intelectual alemana moderna. A lo largo de los años, ha escrito muchos libros y artículos que defienden una

posición mítica, ninguno más incisivo que su libro de 1975, ¿Existió 11

Jesús? Wells es ciertamente uno de los que hace el arduo trabajo de piernas necesario para defender su caso: aunque es un forastero en los estudios del Nuevo Testamento, habla la jerga del campo y ha leído profundamente sobre su erudición. Aunque la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento no considerarán (o no considerarán) su trabajo como convincente o particularmente bien argumentado, fue, con mucho, el mejor trabajo mitológico disponible antes de los estudios de Price.

Sobre tomar en serio a los mitistas Es justo decir que los mitos, como grupo y como individuos, no son tomados en serio por la gran mayoría de los estudiosos en los campos del Nuevo Testamento, el cristianismo primitivo, la historia antigua y la teología. Esto es ampliamente reconocido, para su disgusto, por los mismos mitólogos. Archibald Robertson, en una de las obras clásicas en el campo, dice con buena razón: “El mito ... no obtiene el juego limpio de los teólogos profesionales. O bien lo conocen con una conspiración de silencio o, si eso es imposible, lo tratan como un aficionado cuya falta de estatus académico ... le quita valor a su opinión. Tal trato, 12.

naturalmente, hace que el mito sea belicoso ” No ha cambiado mucho en los sesenta y cinco años desde que apareció el breve volumen de Robertson. Los académicos establecidos siguen siendo desdeñosos, y los mitos en general son vocales en sus objeciones. Como se mencionó, el único mítico dentro de la visión de muchos eruditos del Nuevo Testamento es GA Wells. En el estudio masivo y justamente aclamado en cuatro volúmenes sobre el Jesús histórico realizado por uno de los principales académicos en el campo, John Meier, Wells y sus puntos de vista se descartan de manera perentoria en una sola frase: "El libro de Wells, que basa sus argumentos en estos y afirmaciones no fundamentadas similares, pueden ser admitidas como representantes de todo el tipo de libro popular de Jesús que no me tomo la 13

molestia de considerar en detalle ”. Incluso los libros que uno podría esperar para abordar el tema de la existencia de Jesús simplemente lo dejan en paz. Un ejemplo de ello es el volumen que creo en el Jesús histórico del especialista británico del Nuevo

Testamento I. Howard Marshall. El título le da a uno un atisbo de esperanza de que al menos se prestará atención a si realmente existió un Jesús histórico, pero el libro presenta solo las visiones teológicamente conservadoras de Marshall sobre el Jesús histórico. Marshall menciona solo a un mítico, Wells, que se deshace de él en un solo párrafo con la afirmación de que ningún erudito en el campo encuentra sus puntos de vista persuasivos, ya que las abundantes fuentes del Evangelio, basadas en una variedad de tradiciones orales, demuestran que 14

Jesús debe haber existido. Como indicaré con más detalle más adelante, creo que Wells, y Price, y varios otros mitólogos, merecen ser tomados en serio, incluso si sus 15

afirmaciones se descartan al final. Sin embargo, muchos otros mitólogos no ofrecen nada que se parezca a la erudición en apoyo de su punto de vista y, en cambio, presentan al público lector desprevenido con afirmaciones sensacionalistas que son tan extravagantes, tan equivocadas y tan poco fundamentadas que no es de extrañar que los académicos lo hagan. No los tomes en serio. Estos libros sensacionalistas pueden tener un público lector. Después de todo, están escritos para ser leídos. Pero si los estudiosos toman nota de ellos en absoluto, es simplemente por asombro que publicaciones tan inexactas y mal investigadas puedan ver la luz del día publicada. Aquí puedo dar dos ejemplos.

La conspiración de cristo EN 1999, BAJO EL NOMBRE DE PLOMO AQUARYA S, DM Murdock publicó el sueño sin aliento del conspirador: La Conspiración de Cristo: La 16

historia más grande jamás vendida . Este libro estaba destinado a dejar las cosas claras al demostrar que el cristianismo está arraigado en un mito sobre el dios sol Jesús, quien fue inventado por un grupo de judíos en el siglo II d . A los mitos de esta clase no les debe sorprender que sus opiniones no sean tomadas en serio por eruditos reales, que sus libros no se revisen en revistas académicas, que no sean mencionadas por expertos en el campo, o que incluso hayan sido leídas por ellos. El libro está lleno de tantos errores de hecho y afirmaciones extravagantes que es difícil creer que el autor sea serio. Si ella es seria, es difícil creer que alguna vez se haya encontrado con algo que se parezca a la erudición histórica. Su "investigación" parece haber involucrado la lectura

de una serie de libros no académicos que dicen lo mismo que ella está a punto de decir y luego los cita. Uno busca en vano la cita de una fuente antigua antigua, y las citas de expertos reales (principalmente Elaine Pagels) se sacan de su contexto y se interpretan erróneamente. Sin embargo, en oposición a los 17

estudiosos que toman posiciones alternativas, Uno no puede dejar de preguntarse si todo esto es una parodia hecha con buen humor. El argumento básico del libro es que Jesús es el dios del sol: "Así, el hijo de Dios es el sol de Dios" (¿lo entiendes, hijo, sol?). Las historias sobre Jesús están “en realidad basadas en los movimientos del sol a través de los cielos. En otras palabras, Jesucristo y los otros sobre quienes se predica son personificaciones del sol, y la fábula del evangelio es simplemente una repetición de la fórmula 18.

mitológica que gira en torno a los movimientos del sol a través de los cielos ” El cristianismo, en opinión de Acharya, comenzó como una religión astroteológica en la que este dios del sol Jesús se transformó en un judío histórico por un grupo de judíos judíos sirio-samaritanos hijos de Zadok, que también eran gnósticos y terapeutas (un grupo sectario de judíos). ) en Alejandría, Egipto, después de la fallida revuelta de los judíos contra Roma en 135 EC . Los judíos no habían logrado establecerse como un estado independiente en la Tierra Prometida y, naturalmente, estaban profundamente decepcionados. Ellos inventaron este Jesús para traer la salvación a aquellos que fueron destrozados por el colapso de sus sueños nacionalistas. La Biblia en sí es un texto astroteológico con significados ocultos que se deben desempaquetar al comprender su simbolismo astrológico. Más adelante veremos que todos los puntos principales de Acharya están, de hecho, equivocados. Jesús no fue inventado en Alejandría, Egipto, a mediados del segundo siglo cristiano. Ya era conocido en los años 30 del primer siglo, en los círculos judíos de Palestina. Originalmente, no era un dios del sol (¡como si eso fuera igual a Dios-Hijo!); de hecho, en las tradiciones más antiguas que tenemos acerca de él, él no era conocido como un ser divino en absoluto. Se entendía que era un profeta judío y un mesías. No hay fenómenos astrológicos asociados con Jesús en ninguna de nuestras tradiciones más antiguas. Estas tradiciones se atestiguan en múltiples fuentes que se originaron al menos un siglo antes de la supuesta creación astrológica de Acharya a manos de personas que vivían en una parte diferente del mundo del Jesús histórico y que ni siquiera hablaban su idioma.

Solo para dar una idea del nivel de erudición en este sensacionalista tomo, enumero algunos de los aulladores que uno encuentra en el camino, en el orden en que los encontré. Acharya afirma que: El padre de la iglesia del siglo segundo, Justin, nunca cita ni menciona ninguno de los Evangelios (25). [Esto simplemente no es verdad: menciona los Evangelios en numerosas ocasiones; normalmente los llama "Memorias de los Apóstoles" y las cita, especialmente de Mateo, Marcos y Lucas.] Los evangelios se forjaron cientos de años después de los eventos que narran (26). [De hecho, los Evangelios se escribieron a fines del primer siglo, aproximadamente de treinta y cinco a sesenta y cinco años después de la muerte de Jesús, y tenemos pruebas físicas: un fragmento de un manuscrito del Evangelio data de principios del segundo siglo. ¿Cómo podría haberse forjado siglos después de eso?] No tenemos un manuscrito del Nuevo Testamento que data de antes del siglo IV (26). [Esto es simplemente erróneo: tenemos numerosos manuscritos fragmentarios que datan de los siglos segundo y tercero.] Los autógrafos "fueron destruidos después del Concilio de Nicea" (26). [De hecho, no tenemos conocimiento de lo que sucedió con las copias originales del Nuevo Testamento; probablemente fueron simplemente usados tanto que se gastaron. No hay una prueba de evidencia que sugiera que sobrevivieron hasta Nicea o que fueron destruidas después; mucha evidencia contraria indica que no sobrevivieron hasta Nicea.] "Llevó más de mil años canonizar el Nuevo Testamento", y se necesitaron "muchos consejos" para diferenciar lo inspirado de los libros espurios (31). [En realidad, el primer autor que enumeró nuestro canon del Nuevo Testamento fue el padre de la iglesia Atanasio en el año 367; el comentario acerca de "muchos consejos" está simplemente inventado.] Pablo nunca cita un dicho de Jesús (33). [Evidentemente, Acharya nunca ha leído los escritos de Pablo. Como veremos, él cita los dichos de Jesús.] Los Hechos de Pilato, un relato legendario del juicio y ejecución de Jesús, una vez se consideraron canónicos (44). [Ninguna de nuestras escasas referencias a los Hechos de Pilato indica, ni siquiera sugiere, algo semejante.] El "verdadero significado de la palabra evangelio es 'El hechizo de Dios', como en la magia, la hipnosis y el engaño" (45). [No, la

palabra evangelio nos viene del término inglés antiguo god spel, que significa "buenas noticias", una traducción bastante precisa de la palabra griega euaggelion . No tiene nada que ver con la magia.] El padre de la iglesia "Ireneo era un gnóstico" (60). [De hecho, fue uno de los opositores más virulentos de los gnósticos en la iglesia primitiva.] Agustín fue "originalmente un mandaeano, es decir, un gnóstico, hasta después del Concilio de Nicea" (60). [Agustín ni siquiera nació diecinueve años después del Concilio de Nicea, y ciertamente no era un gnóstico]. "'Peter' no es solo 'la roca' sino también 'el gallo' o pene, ya que la palabra se usa como argot hasta el día de hoy". Aquí Acharya muestra (¿la suya propia?) El dibujo a mano de un hombre con cabeza de gallo pero con un gran pene erecto en lugar de una nariz, con esta descripción: "Escultura de bronce escondida en el tesoro del Vaticano del Gallo, símbolo de San Pedro" (295). [No hay una estatua con pene de Peter el gallo en el Vaticano o en cualquier otro lugar, excepto en libros como este, que aman hacer las cosas.]

En resumen, si hay alguna conspiración aquí, no es por parte de los antiguos cristianos que inventaron a Jesús, sino por parte de los autores modernos que inventan historias sobre los antiguos cristianos y lo que creían acerca de Jesús.

Los misterios de jesus TAMBIEN APARECIÓ EN 1999 fue el trabajo taquillero (previsto) de Timothy Freke y Peter Gandy, The Jesus Mysteries: ¿Fue el “Jesús original” un Dios pagano?Freke y Gandy han colaborado en una serie de libros en los últimos años, la mayoría de ellos descubriendo los secretos conspirativos de nuestro pasado compartido. Como Acharya S, notablemente, argumentan que Jesús fue inventado por un grupo de judíos que se parecían a los Therapeutae en Alejandría, Egipto, lo que llevó a la invención de una nueva religión misteriosa (los Misterios de Jesús), que floreció a principios del siglo III. . Sin embargo, en su opinión, Jesús no era un dios del sol. Fue una creación basada en las mitologías generalizadas de dioses moribundos y nacientes conocidos en todo el mundo pagano. Y así es su tesis principal: “La historia de Jesús no es la biografía de un Mesías histórico, sino un mito basado en historias paganas perennes. El

cristianismo no fue una revelación nueva y única, sino en realidad una 19

adaptación judía de la antigua religión del Misterio Pagano ". En el corazón de todos los diversos misterios paganos, Freke y Gandy aver, había un mito de un hombre de Dios que murió y se levantó de entre los muertos. Esta divina figura fue llamada por varios nombres en los misterios paganos: Osiris, Dionisio, Attis, Adonis, Baccus, Mitra. Pero "fundamentalmente todos estos dioses son el mismo ser mítico" (4). La razón por la que Freke y Gandy creen que sí es que supuestamente todas estas figuras comparten la misma mitología: su padre era Dios; su madre era una virgen mortal; cada uno nació en una cueva el 25 de diciembre ante tres pastores y sabios; entre sus milagros convirtieron el agua en vino; todos cabalgaban al pueblo en un burro; todos ellos fueron crucificados en la Pascua como sacrificio por los pecados del mundo; descendieron al infierno; y al tercer día resucitaron. Ya que estas mismas cosas se dicen de Jesús también, Los verdaderos historiadores de la antigüedad están escandalizados por tales afirmaciones, o lo estarían si se molestaran en leer el libro de Freke y Gandy. Los autores no proporcionan evidencia de sus afirmaciones sobre la mitología estándar de los dioses. No citan fuentes del mundo antiguo que puedan ser revisadas. No es que hayan proporcionado una interpretación alternativa de la evidencia disponible. Ni siquiera han citado la evidencia disponible. Y por una buena razón. No existe tal evidencia. ¿Cuál es, por ejemplo, la prueba de que Osiris nació el 25 de diciembre ante tres pastores? ¿O que fue crucificado? ¿Y que su muerte trajo expiación por el pecado? ¿O que volvió a la vida en la tierra al resucitar de entre los muertos? De hecho, ninguna fuente antigua dice algo así sobre Osiris (o sobre los otros dioses). Pero Freke y Gandy afirman que esto es de conocimiento común. Y lo "prueban" citando a otros escritores de los siglos XIX y XX que lo dijeron. Pero estos escritores tampoco citan ninguna evidencia histórica. Todo esto se basa en una afirmación, que Freke y Gandy creen, simplemente porque la leen en alguna parte. Esto no es una beca histórica seria. Es una escritura sensacionalista impulsada por el deseo de vender libros. En cualquier caso, cuando Freke y Gandy elaboraron su esquema, el "Cristo" original era un hombre divino como todos los otros hombres paganos. Solo en una segunda etapa fue tomado por los judíos y convertido en un mesías judío que fue imaginado como una figura histórica, creando así el Jesús de la historia. El apóstol Pablo, en esta reconstrucción, no sabía nada acerca de este Jesús

histórico, ni tampoco nadie más en la iglesia primitiva. Adoraban al Cristo pagano que había sido judaizado antes de que alguien pensara convertirlo en una persona real que realmente vivió y murió en Judea. El Evangelio de Marcos fue fundamental para hacer que esta persona real cobrara vida; Fue él quien historizó el mito por el bien de los judíos que no necesitó una divinidad, sino una verdadera figura histórica para salvarlos. Freke y Gandy sostienen que muchos cristianos en la parte oriental del Imperio Romano, quienes, como Pablo, eran gnósticos, entendieron que la versión historizada del mito no era una verdad literal sino una especie de extensión del mito. Sólo los cristianos en el imperio occidental no se dieron cuenta de esto. Su centro de actividad era Roma. Y así surgió la Iglesia Católica Romana, que adoptó literalmente la visión historizada de una figura salvadora y suprimió las visiones mitológicas originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo tradicional, con una figura histórica de Jesús en su inicio. Pero en realidad no existía. Fue un invento inspirado en los dioses de las religiones misteriosas paganas. Y así surgió la Iglesia Católica Romana, que adoptó literalmente la visión historizada de una figura salvadora y suprimió las visiones mitológicas originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo tradicional, con una figura histórica de Jesús en su inicio. Pero en realidad no existía. Fue un invento inspirado en los dioses de las religiones misteriosas paganas. Y así surgió la Iglesia Católica Romana, que adoptó literalmente la visión historizada de una figura salvadora y suprimió las visiones mitológicas originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo tradicional, con una figura histórica de Jesús en su inicio. Pero en realidad no existía. Fue un invento inspirado en los dioses de las religiones misteriosas paganas. Los problemas con esta tesis abundan, como se aclarará en capítulos posteriores. Por ahora basta con decir que lo que sabemos acerca de Jesús, el Jesús histórico, no viene de Egipto hacia el final del primer siglo, en círculos fuertemente influenciados por religiones de misterio paganas, sino de Palestina, entre los judíos comprometidos con su decisión decidida. Religión antipagana judía, desde los años 30. Aparte de los enormes problemas con las principales opiniones del libro, es difícil tomarlo en serio. Tanto en su detalle como en su tesis general, el libro a menudo se lee como una tesis de licenciatura, llena de información evidentemente falsa e inconsistencias. Cuando los autores citan fuentes "académicas", es casi siempre una beca extremadamente anticuada, desde 1925, 1899, etc. Es fácil ver por qué. Las opiniones que afirman pueden haber sido creíbles hace más de un siglo, pero ningún erudito las sostiene hoy. Como

ejemplo de inconsistencia, considere estas dos afirmaciones hechas dentro de dos páginas una de la otra. Primero:

¡Los cristianos de Jerusalén siempre habían sido gnósticos, porque en el primer siglo la comunidad cristiana estaba formada enteramente por diferentes tipos de gnosticismo! (174)

Y luego, una página más tarde:

Cuanto más analizamos la evidencia que habíamos descubierto, más parecía que aplicar los términos "gnóstico" y "literalista" al cristianismo del primer siglo en realidad no tenía sentido. (175)

Entonces, ¿cuál es? ¿Fueron los cristianos de Jerusalén del primer siglo gnósticos? ¿O es el término gnóstico sin sentido con respecto al primer siglo? Es difícil tenerlo en ambos sentidos. Además, al igual que con Acharya, aquí también abundan los errores de hecho a un ritmo vergonzoso. Como algunos ejemplos, en el orden en que se encuentran (esto no es de ninguna manera una lista exhaustiva): Constantino hizo del cristianismo la religión estatal del imperio (11). [No, no lo hizo. Lo hizo una religión legal. No se hizo la religión del estado hasta el final del cuarto siglo bajo Theodosius.] Los misterios elusinianos se centraron en el dios dionisio (18, 22). [No es verdad. Estos misterios no se referían a Dioniso sino a la diosa Deméter.] "Las descripciones de los autores cristianos del bautismo cristiano son indistinguibles de las descripciones paganas del bautismo de misterio" (36). [¿Cómo podríamos saber esto? No tenemos una sola descripción en ninguna fuente de ningún tipo de bautismo en las religiones de misterio.] Los "escritores de los Evangelios" "construyeron deliberadamente" el nombre griego de Jesús a partir de "una transcripción artificial y forzada del nombre hebreo Joshua" para "asegurarse de que expresa" el "número simbólicamente significativo" de 888 (116). [En realidad, los escritores de los evangelios no "construyeron" el nombre griego de Jesús en absoluto. Es

el nombre griego del arameo Yeshua, hebreo Joshua. Se encuentra en el Antiguo Testamento griego, por ejemplo, mucho antes de que vivieran los escritores de los Evangelios y es un nombre común en los escritos del historiador judío Josefo. Los romanos eran "famosos por mantener registros cuidadosos de todas sus actividades, especialmente de sus procedimientos legales", por lo que es sorprendente que "no haya registros de que Jesús haya sido juzgado por Poncio Pilato o ejecutado" (133). [Si los romanos fueron cuidadosos con los registros, es extraño que no tengamos registros, no solo de Jesús, sino de casi todos los que vivieron en el primer siglo. Simplemente no tenemos avisos de nacimiento, registros de juicios, certificados de defunción u otros tipos de registros estándar que uno tiene hoy. Freke y Gandy, por supuesto, no citan un solo ejemplo de la sentencia de muerte de nadie más del primer siglo.] Muchos de los primeros cristianos rechazaron el evangelio de Marcos como no canónico (146). [En realidad, Mark fue aceptado en todas partes como canónico; de hecho, todo documento cristiano sobreviviente que se refiera a él acepta su canonicidad.] Pablo nunca menciona a Jesús en sus enseñanzas éticas (152). [Como veremos, esto es simplemente incorrecto; véase 1 Corintios 7: 10– 11; 9:14; 11: 22–24.] La versión original de Marcos "no incluía la resurrección en absoluto" (156). [No es verdad. La versión original de Marcos no tiene un episodio en el que Jesús aparece a sus discípulos después de la resurrección, pero el texto es completamente inequívoco de que Jesús ha resucitado de entre los muertos. Véase, por ejemplo, Marcos 16: 6, que era una parte original del Evangelio.] Los cristianos antiguos "de todas las tendencias", incluso el famoso historiador de la iglesia Eusebio, no aceptaron las cartas de 1 y 2 de Timoteo y Tito como parte de su canon de escritura (161). [De hecho, prácticamente todos los que mencionan estas cartas las aceptan como canónicas, incluido Eusebius, que las cita repetidamente en sus escritos.] La palabra para dones espirituales, carismata, está tomada de "el término Misterios makarismos, refiriéndose a la naturaleza bendita de quien ha visto los Misterios" (162). [Se lo inventaron. Las dos palabras no están relacionadas etimológicamente. Charismata proviene de la palabra

griega carisma, que significa "regalo". No está relacionada con las religiones misteriosas.] Los romanos "destruyeron completamente el estado de Judea en 112 CE " (178). [Esta es una afirmación extraña. Ni siquiera hubo una guerra entre Roma y Judea en el 112 EC ; hubo guerras en 66-70 y 132-35 CE .]

Si bien es útil dar una idea de las afirmaciones sensacionalistas que uno puede encontrar en esta literatura, no creo que los autores serios que han seguido una agenda miticista (por ejemplo, GA Wells, Robert Price y ahora Richard Carrier) puedan estar empañado con el mismo pincel o condenado con culpa por asociación. Su trabajo tiene que sostenerse o caer por sí mismo, independientemente de las debilidades y deficiencias de los sensacionalistas. Aquellos que han investigado, en efecto, argumentan que Jesús no existió. Aunque usan algunos de los mismos argumentos, no usan el paquete total como los que acabo de mencionar. Trataré estos argumentos con mayor detalle más adelante. Primero, sin embargo, quiero mostrar la evidencia positiva que convence a todos, excepto a los mitólogos de que Jesús existió. Pero para dar sentido a esa evidencia,

La Posición Mítica Básica EL caso, que la mayoría de miticistas han hecho en contra de la existencia histórica de Jesús implica dos argumentos negativos y positivos, con mucho más 20

de lo primero. En el lado negativo, los mitos suelen subrayar que no hay referencias confiables de la existencia de Jesús en ninguna fuente no cristiana del primer siglo. Jesús supuestamente vivió hasta alrededor del año 30 EC . Pero ningún autor griego o romano (o cualquier otro autor no cristiano, de hecho) lo menciona por más de ochenta años después de eso. Si Jesús fuera una figura tan importante, o incluso si no lo fuera, ¿no habría una referencia a él en algunas de nuestras muchas fuentes sobrevivientes del primer siglo? Tenemos los escritos de historiadores, políticos, filósofos, eruditos de la religión, poetas y científicos; Tenemos inscripciones colocadas en edificios y cartas personales

escritas por personas promedio. En ninguno de estos escritos no cristianos del primer siglo nunca se menciona a Jesús, ni siquiera una vez. Por lo general, quienes sostienen la existencia histórica de Jesús argumentan que él es, de hecho, mencionado por un autor: el historiador judío Josefo, quien escribió una serie de libros que sobrevivieron cerca del final del primer siglo. Sin embargo, los mitistas afirman que las dos referencias a Jesús en el libro de Antigüedades judías de Josefo (estas son las únicas dos menciones de Jesús en todos los abundantes escritos de Josefo) no fueron escritas originalmente por Josefo, pero fueron insertadas en sus escritos por escribas cristianos posteriores. Si tienen razón, esto significaría que no tenemos una sola referencia a Jesús en textos no cristianos antes de los escritos de Plinio, un gobernador romano de una provincia en lo que hoy es Turquía, en 112 CEy en los escritos de los historiadores romanos Tácito y Suetonio unos años más tarde. Algunos mitos afirman que estas referencias también se insertaron en estos escritos, que no son originales. Estaremos viendo todas estas referencias pronto; por ahora, es suficiente notar que los mitos argumentan que es difícil creer que no se hablaría, discutiría, comentaría o incluso mencionaría a Jesús de los escritores de su época o en las décadas posteriores si realmente existiera. Además, generalmente afirman que el Jesús histórico no aparece de manera prominente, incluso en los primeros escritos cristianos, aparte de los evangelios del Nuevo Testamento. En particular, sostienen que el apóstol Pablo apenas dice nada sobre el Jesús histórico o que no dice nada en absoluto. Esto puede sorprender a la mayoría de los lectores del Nuevo Testamento, pero una lectura cuidadosa de las cartas de Pablo muestra los problemas. Pablo tiene mucho que decir sobre la muerte y resurrección de Jesús, especialmente la resurrección, y claramente lo adora como su Señor. Pero él dice muy poco en verdad acerca de todo lo que Jesús dijo e hizo mientras estaba vivo. ¿Por qué sería eso, si Jesús fuera de hecho una persona histórica? ¿Por qué Pablo no cita las palabras de Jesús, como el Sermón del Monte? ¿Por qué nunca se refiere a ninguna de las parábolas de Jesús? ¿Por qué no indica lo que hizo Jesús? ¿Por qué no mencionar alguno de sus milagros? ¿Sus exorcismos? Sus controversias? ¿Su viaje a Jerusalén? ¿Su juicio ante Poncio Pilato? Y así sucesivamente. Aquí, nuevamente, los defensores de la historicidad de Jesús señalan que Pablo en varias ocasiones parece citar a Jesús (por ejemplo, 1 Corintios 11: 22– 24). Algunos mitos argumentan que estas citas, como las de Josefo, no estaban originalmente en los escritos de Pablo, sino que fueron insertadas por escribas posteriores. Otros mitos argumentan que Pablo no está citando las palabras del

Jesús histórico, sino que está citando las palabras que el “Jesús” celestial ha pronunciado a través de los profetas cristianos en las comunidades de Pablo. Para ambos tipos de mitos, Pablo no conocía ni pensaba en una persona histórica como Jesús. Para él, Cristo era un ser celestial de proporciones míticas. ¿Cómo, podrías preguntarte, podría morir una persona no histórica? Los míticos también tienen una explicación para eso, como veremos. Por ahora, es suficiente saber que generalmente insisten en que Pablo no se refirió al Jesús histórico, y señalan que esto sería muy extraño si de hecho supiera que él existía. Lo mismo se puede decir de los otros escritos del Nuevo Testamento, fuera de los Evangelios. Esto significa que Mateo, Marcos, Lucas y Juan son nuestras únicas fuentes reales para conocer al Jesús histórico, y los mitos encuentran estas cuatro fuentes altamente problemáticas como documentos históricos. Por un lado, se escribieron cerca del final del primer siglo en el mejor de los casos, cuatro o cinco décadas o más después de que Jesús supuestamente vivió. Si él realmente viviera, ¿no tendríamos algunas fuentes anteriores? ¿Y cómo podemos confiar en tales rumores de tantos años después? Además, los mitos suelen señalar que no se puede confiar en los Evangelios en lo que dicen. Sus muchos relatos de lo que Jesús dijo e hizo están llenos de contradicciones y discrepancias, por lo que son completamente poco confiables. Los evangelios están totalmente inclinados hacia su tema y, por lo tanto, no presentan nada como la historia desinteresada "como realmente fue". Se puede demostrar que modificaron las historias que relatan, y en algunos lugares, obviamente, han inventado historias sobre Jesús. De hecho, casi todas, o incluso todas, las historias pueden haber sido inventadas. Este es especialmente el caso con los llamados milagros de Jesús, narrados por los escritores del Evangelio para convencer a otros de creer en él, pero increíbles hasta el punto de que, bueno, son literalmente increíbles, no se pueden creer. Además, muchos mitos insisten en que los cuatro Evangelios en última instancia, todos se remontan a uno solo de los Evangelios, Mark, en el que se basan los otros tres. Esto significa que de todos los muchos escritores (paganos, judíos y cristianos) que tenemos desde el primer siglo (suponiendo que Marcos fue escrito desde el primer siglo), solo tenemos uno que describe o incluso menciona la vida de la historia Jesús. ¿Qué tan plausible es eso, si Jesús realmente vivió? Dados todos estos problemas, algunos mitos insisten en que la carga de la prueba recae en cualquiera que quiera afirmar que, de hecho, Jesús

existió. Además de estos argumentos negativos, hay una muy importante y positiva: las historias sobre Jesús, muchas de ellas increíbles, todas basadas en testigos tardíos y no confiables, son paralelas una y otra vez en los mitos sobre los dioses paganos y otros hombres divinos discutidos en el mundo antiguo Y así, los mitos suelen apelar a los relatos de otros dioses o semidioses, como Heracles, Osiris, Mithras, Attis, Adonis y Dionisio, que se dice que nacieron el 25 de diciembre de una madre virgen, por haber hecho hechos milagrosos por el por el bien de los demás, haber muerto (a menudo por el bien de los demás), y haber sido resucitado de entre los muertos y más tarde se fue a vivir en el reino divino. Ya he dicho algunas palabras sobre tales afirmaciones, y las examinaremos con mayor detalle más adelante. Por ahora, es suficiente enfatizar que los mitos hacen un doble argumento: dado el argumento negativo, que no tenemos un testimonio confiable que mencione incluso a un Jesús histórico, y el positivo, que su historia parece haber sido modelada en las cuentas. hablado de otras divinidades, es más simple creer que él nunca existió, sino que fue inventado como otro ser sobrenatural. En esta lectura de la evidencia, el cristianismo se basa en un mito. Antes de contrarrestar las afirmaciones de los míticos, expondré la evidencia que ha convencido a todos los demás, tanto aficionados como académicos profesionales, de que Jesús realmente existió. Ese será el tema de los próximos capítulos.

CAPÍTULO DOS

Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

Yo ESTOY esperando para conseguiruna reacción muy diferente de este libro que de otras que he escrito en los últimos años. Por lo general, pero para mi sincera sorpresa, me acusan, o me agradecen, según quién me escriba, de ser anti-cristiano por las cosas que digo en mis libros. Esto me sorprende porque no me considero anticristiano. Cuando le digo esto a la gente, a menudo recibo una respuesta incrédula: porsupuestoque eres anticristiano. ¡Mira todas las formas en que atacas al cristianismo! Pero nunca lo he visto de esta manera. En mi opinión, lo único que ataco en mis escritos (y ni siquiera directamente) es una comprensión evangélica fundamentalista y conservadora del cristianismo. Pero decir por eso que ataco al cristianismo es como decir que si no te gusta el sorbete de frambuesa no te gusta ningún tipo de helado. Puedes argumentar (y estarías en lo cierto) que el sorbete no es un helado en absoluto, por lo que no gustarte no tiene nada que ver con el helado. Pero incluso si crees que el sorbete está lo suficientemente cerca del helado como para llamarlo helado, al decir que no te gusta el sorbete de frambuesas simplemente estás diciendo que hay un sabor que preferirías no comer, dado la elección. Ciertamente no quiero decir que me considero cristiano o apologista de las causas cristianas. Yo tampoco. Pero en mis escritos nunca he atacado al cristianismo. He atacado un sabor particular de ello. Es cierto que en mi parte del mundo, el sur de los Estados Unidos, el sabor que he atacado es el preferido por la mayoría de los cristianos practicantes. Pero en una perspectiva histórica y mundial, el cristianismo protestante altamente conservador, ya sea fundamentalismo o evangélico, es una voz minoritaria. Es la voz que dice que la Biblia es la Palabra inerrante de Dios, sin contradicciones, discrepancias ni errores de ningún tipo. Simplemente no creo que esto sea cierto. Y tampoco la mayoría de los cristianos a lo largo de la historia. Resulta que creo que la Biblia es un gran libro o un conjunto de libros. Con esto puedo estar en desacuerdo con muchos de mis amigos ateos, agnósticos y humanistas que me han alentado desde un lado. Pero yo personalmente amo la Biblia. Lo leo todo el tiempo, en el original griego y hebreo; Yo lo estudio Yo lo

enseño Lo he hecho durante más de treinta y cinco años. Y no pienso parar en ningún momento pronto. Pero no creo que la Biblia sea perfecta. Lejos de ahi. La Biblia está llena de una multitud de voces, y estas voces a menudo están en desacuerdo entre sí, se contradicen entre sí en detalles minuciosos y en cuestiones importantes relacionadas con puntos de vista tan básicos como cómo es Dios, quién es el pueblo de Dios, quién es Jesús. Es decir, cómo se puede estar en una relación correcta con Dios, por qué hay sufrimiento en el mundo, cómo debemos comportarnos, y así sucesivamente. Aun así, a mi juicio, todas estas voces son valiosas y todas deben ser escuchadas. Algunos de los escritores de la Biblia eran genios religiosos, y al igual que escuchamos a otros genios de nuestra tradición (Mozart y Beethoven, Shakespeare y Dickens), debemos escuchar a los autores de la Biblia. Pero, en mi opinión, no fueron inspirados por Dios, como tampoco lo hizo ningún otro genio. Y se contradicen entre sí en todo el mapa. Aunque hay innumerables problemas históricos en el Nuevo Testamento, no son del alcance o del carácter para poner en duda seriamente la existencia de Jesús. Ciertamente vivió, y en mi opinión, él también era una especie de genio religioso, incluso más que los autores posteriores que escribieron sobre él. Al mismo tiempo, probablemente no estaba bien educado. Él puede haber sido sólo semi-alfabetizado. Pero ciertamente vivió, y sus enseñanzas han impactado al mundo desde entonces. Seguramente ese es un indicador de genio. Dado que esa es la vista que estoy dibujando en este libro, puedo imaginar a los lectores que piensan que soy anticristiano y me resisto a mi negativa a seguir su línea. Y los lectores cristianos pueden estar muy contentos de ver que incluso alguien como yo está de acuerdo con ellos en puntos clave (aunque ciertamente no les gustarán otras cosas que tengo que decir en el libro). Mi objetivo, sin embargo, no es ni complacer ni ofender. Es perseguir una pregunta histórica con todo el rigor que merece y requiere, y al hacerlo, para demostrar que realmente hubo un Jesús histórico y que podemos decir ciertas cosas acerca de él.

Observaciones preliminares ANTES que muestre la evidencia de la existencia de Jesús, necesito hacer algunas observaciones preliminares sobre los historiadores y sobre cómo establecen lo que probablemente sucedió en el pasado. Lo primero que hay que destacar es que esto es, de hecho, lo que hacen los historiadores. No tenemos

acceso directo al pasado. Una vez que algo sucede, se termina y se termina. No hay manera de repetir un evento pasado otra vez. Esto hace que la evidencia histórica sea diferente de los tipos de evidencia utilizados en las ciencias duras. En la ciencia puedes repetir un experimento. De hecho, hay que repetir el experimento. Una vez que un experimento se repite lo suficiente y con los mismos resultados, se establece un tipo de probabilidad predictiva que se obtendrán los mismos resultados si el experimento se realiza una vez más. Un ejemplo que uso con mis estudiantes de primer año: Si quiero probar que una barra de hierro se hunde en agua tibia pero que una barra de jabón de Marfil flota, todo lo que necesito son cien tinas de agua y cien barras de cada tipo. Cuando comienzo a tirarlos en el agua, la plancha se hundirá cada vez y el jabón flotará. Esto prueba lo que sin duda ocurrirá si decido repetir el experimento en otro momento. Sin embargo, con la historia, no podemos darnos el lujo de poder repetir un evento una vez que sucede, por lo que buscamos otro tipo de evidencia. ¿Cómo sabemos si hemos probado algo históricamente? Técnicamente, no podemos probar una sola cosa históricamente. Todo lo que podemos hacer es aportar pruebas suficientes (de las que mencionaré en un momento) para convencer a suficientes personas (con suerte a casi todos) sobre un cierto reclamo histórico, por ejemplo, que Abraham Lincoln realmente pronunció el discurso de Gettysburg o que Julio César realmente Cruzó el rubicón. Si desea demostrar que cualquiera de los eventos históricos realmente ocurrió, necesita reunir alguna evidencia convincente. En ninguno de estos casos particulares, por supuesto, hay realmente muchas dudas. ¿Qué pasa con la existencia histórica de Jesús? Se ha convertido en algo común entre los mitólogos pensar que la posición predeterminada sobre la cuestión de la existencia de Jesús debería ser que él no existía a menos que alguien pueda demostrar que lo hizo. Esta es la posición expresada convincentemente por Robert Price: "La carga de la prueba parece pertenecer a 1

aquellos que creen que había un hombre histórico llamado Jesús". Yo mismo no creo que eso sea verdad. Por un lado, ya que todas las fuentes antiguas relevantes (como veremos) asumen que hubo un hombre así, y como ningún erudito que haya escrito sobre él, excepto el puñado de míticos, ha tenido dudas serias, seguramente la carga La prueba no recae en aquellos que toman la posición aceptada casi universalmente. Por otro lado, y para ser un poco más generoso con Price y sus compañeros mitólogos, tal vez el asunto debería ser más

neutral. Como decía mi anterior colega, EP Sanders, un eminente profesor de estudios del Nuevo Testamento en la cercana Universidad de Duke, "la carga de la prueba pertenece a quienquiera que esté reclamando". Es decir, si Price quiere argumentar que Jesús no lo hizo. existe, entonces él lleva la carga de la prueba para su argumento. Si quiero argumentar que él existió, entonces sí. Lo suficientemente justo. El precio enuncia otro principio histórico con el que estoy de acuerdo, sin embargo, uno que se relaciona estrechamente con lo que acabo de decir, que los historiadores no pueden repetir el pasado y, por lo tanto, tienen que basar sus juicios en pruebas que establezcan muy probablemente lo que sucedió. En el juicio claramente expresado por Price, "el historiador no reclama el conocimiento clarividente del pasado ... El historiador, por así decirlo, 'postdictos' basados en factores trazables y analogías. Pero todo es cuestión de 2

probabilidades. ” A diferencia de los científicos, quienes pueden con casi cierta confiabilidad“ predecir ”lo que sucederá en función de su conocimiento de lo que sucede, los historiadores“ postdict ”, es decir, indican lo que probablemente sucedió en función de su conocimiento de la evidencia. ¿Pero qué tipo de evidencia hay? Esta es una pregunta metodológica básica: ¿Cómo podemos establecer con una probabilidad razonable que haya existido alguien del pasado, ya sea el mencionado Abraham Lincoln y Julio César, o cualquier otro: Harry Truman, Carlomagno, Hipatia, Jerome, Sócrates, Ana Frank o Bilbo Baggins?

Los tipos de fuentes que los historiadores quieren Los ciudadanos pueden apelar a diferentes tipos de pruebas para establecer la existencia pasada de una persona. Primero, hay una preferencia real por la evidencia física y dura, por ejemplo, las fotografías. Es bastante difícil negar que Abraham Lincoln vivió, ya que todos hemos visto fotos. Por supuesto, las fotos podrían haber sido manipuladas en un complot insidioso para reescribir la historia estadounidense. Y eso es lo que afirman los teóricos de la conspiración entre nosotros (no solo sobre Lincoln sino sobre eventos aún mejor documentados, como el Holocausto). Pero para la mayoría de nosotros, una pila de buenas fotografías de diferentes fuentes generalmente será lo suficientemente convincente.

Además de la evidencia física, buscamos productos sobrevivientes que puedan rastrearse con relativa certeza hasta la persona. Esto podría incluir piezas de construcción en algunos casos: las casas y edificios de Frank Lloyd Wright, por ejemplo. Pero en aún más casos incluiría restos literarios, escritos. Julio César nos dejó un relato de las guerras galicas. Ana Frank nos dejó un diario. Y tenemos muchos escritos que se pueden rastrear con cierta seguridad a un hombre (también fotografiado) llamado Charles Dickens. Casi todos ellos ciertamente existieron. Finalmente, los historiadores buscan otros tipos de evidencia no de la persona sino de la persona, es decir, referencias a, citas de, o discusiones sobre la persona por parte de otros. Por supuesto, estas son nuestras fuentes históricas más abundantes, las que tenemos para la gran mayoría de las personas del pasado, especialmente antes de la invención de la fotografía. ¿Qué buscamos en evidencia de este tipo, especialmente cuando tratamos con alguien como Jesús, una persona que vivió, si es que vivió, hace unos dos mil años? ¿Qué tipo de fuentes necesitan los historiadores para convencerse de su existencia? Los historiadores prefieren tener muchas fuentes escritas, no solo una o dos. Cuanto más, obviamente, mejor. Si solo hubiera una o dos fuentes, podría sospechar que las historias se inventaron (aunque probablemente querría tener algunas razones para pensar eso; no es lo suficientemente bueno como para dudar de una fuente simplemente porque tiene una media, negativa, o racha pesimista y opta por hacerlo). Pero si hay muchas fuentes, al igual que cuando hay muchos testigos presenciales de un accidente automovilístico, entonces es difícil afirmar que cualquiera de ellos simplemente lo compensó todo. Los historiadores también prefieren tener fuentes que estén relativamente cerca de la fecha de la persona o evento que están describiendo. A medida que pasa el tiempo, las cosas se inventan, y por eso es mucho mejor tener cuentas casi contemporáneas. Si nuestros primeros informes sobre Moisés provienen de seiscientos años después de que supuestamente vivió, esos informes no son tan confiables como los informes que posiblemente se pueden fechar hasta seis años después de que él viviera. Cuanto más cerca de la proximidad temporal, mejor. A los historiadores también les gustan estas fuentes numerosas y tempranas por su amplio alcance. Si todo lo que tiene es la mera mención del nombre de una persona en una fuente, no es tan bueno como contar historias largas y extensas (en muchas fuentes antiguas). Además, obviamente es mejor si estas extensas historias se reportan en fuentes desinteresadas. Es decir, si alguien está sesgado hacia el tema, el sesgo debe tenerse en cuenta. El problema, por

supuesto, es que la mayoría de las fuentes están sesgadas: si no tuvieran ningún sentimiento sobre el tema, no estarían hablando de ello. Pero si encontramos historias que claramente no sirven a los propósitos de las personas que cuentan la historia, tenemos un buen indicador de que las historias están (razonablemente) desinteresadas. Además, en una situación ideal, las diversas fuentes que discuten una figura o un evento deben corroborar lo que cada uno de los demás tiene que decir, al menos en puntos importantes, si no en todos los detalles. Si una fuente antigua dice que Octavio era un general romano que se convirtió en emperador, pero otra fuente dice que fue un campesino del norte de África que nunca viajó fuera de su pueblo natal, sabes que tienes un problema, ya sea con el mismo Octavio o, como en este caso, con la fuente. Pero si tiene varias fuentes cercanas al tiempo que cuentan muchas historias sobre el emperador romano Octavio, es decir, que corroboran las historias de otros, entonces tiene una buena evidencia histórica. Al mismo tiempo, es importante saber que las distintas fuentes son independientes entre sí y no dependen unas de otras para toda su información. Si cuatro autores antiguos mencionan a Marcus Billius como un aristócrata romano en Éfeso, pero resulta que tres de estos autores derivaron su información del cuarto, entonces usted ya no tiene múltiples fuentes, sino solo una. Sus acuerdos no representan corroboración sino colaboración, y eso es mucho menos útil. En resumen, si un historiador estuviera elaborando una lista de deseos de fuentes para una persona anciana, ella querría una gran cantidad de fuentes que se deriven de la época de la persona con quien hablan; que son extensos en lo que tienen que decir sobre esa persona; que están desinteresados, en cierta medida, por lo que dicen; y que corroboran las cuentas de los demás sin haber colaborado. Con esa lista de deseos en mente, ¿qué podemos decir acerca de la evidencia de la existencia de Jesús?

Las fuentes para Jesús: lo que no tenemos Puede ser útil a empezar por considerar lo que sí no tenemos a través de los registros históricos de Jesús, para establecer el escenario para una consideración más detallada en el siguiente capítulo de lo que sí tenemos.

¿Evidencia física? Para empezar, no hay evidencia física dura para Jesús (mil ochocientos años antes de que se inventara la fotografía), ni tampoco evidencia arqueológica de ningún tipo. Sin embargo, este no es un argumento en contra de su existencia, ya que no hay evidencia arqueológica para nadie que vive en Palestina en los días de Jesús, excepto por los aristócratas de élite de la clase alta, que se mencionan ocasionalmente en las inscripciones (no tenemos otra fuente arqueológica). evidencia incluso para cualquiera de estos). De hecho, no tenemos restos arqueológicos para ningún judío no aristocrático de los años 20 EC , cuando Jesús hubiera sido un adulto. Y absolutamente nadie piensa que Jesús fue un aristócrata de clase alta. Entonces, ¿por qué tendríamos evidencia arqueológica de su existencia? Tampoco tenemos escritos de Jesús. Para muchas personas esto puede parecer extraño, pero en realidad no lo es en absoluto. La gran mayoría de las personas en el mundo antiguo no podrían escribir, como veremos con mayor detalle. Hay debates sobre la alfabetización de Jesús, si por supuesto él vivió. Pero incluso si pudiera leer, no hay indicaciones de nuestras primeras fuentes de que pudiera escribir, y no hay ninguna referencia a ninguno de sus 3

escritos en ninguno de nuestros Evangelios. Así que no hay nada extraño en no tener nada escrito de él. Debo señalar que no tenemos nada por escrito de más del 99,99 por ciento de las personas que vivieron en la antigüedad. Eso no significa, por supuesto, que no vivieran. Significa que si queremos mostrar que alguno de ellos vivió, tenemos que buscar otro tipo de evidencia. ¿Fuentes no cristianas del primer siglo? También es cierto, como han señalado rápidamente los mitólogos, que ningún autor griego o romano del siglo primero menciona a Jesús. Sería muy conveniente para nosotros si lo hicieran, pero, por desgracia, no lo hacen. Al mismo tiempo, el hecho es nuevamente un poco irrelevante, ya que estas mismas fuentes no mencionan a muchos millones de personas que realmente vivieron. Jesús está aquí con la gran mayoría de los seres humanos que viven y respiran de edades más tempranas.

Además, es un error argumentar, como a veces lo hace un mitólogo u otro, que alguien tan espectacular como supuestamente fue Jesús, que hizo tantos milagros y hechos fantásticos, sin duda habría sido discutido o al menos 4

mencionado en fuentes paganas si el realmente existió ¡Seguramente se hablaría de cualquier persona que pudiera curar a los enfermos, echar fuera demonios, caminar sobre el agua, alimentar a las multitudes con solo unos pocos panes y resucitar a los muertos! La razón por la que esta línea de razonamiento es errónea es que no estamos preguntando si Jesús realmente hizo milagros y, de ser así, por qué (y él) no son mencionados por fuentes paganas. Estamos preguntando si Jesús de Nazaret realmente existió. Solo después de establecer que existió podemos preguntarnos si hizo milagros. Si decidimos que lo hizo, solo entonces podremos revisar la pregunta de por qué nadie, en ese caso, lo menciona. Pero también podemos decidir que el Jesús histórico no fue un ser milagroso sino un ser puramente humano. En ese caso, no es sorprendente que las fuentes romanas nunca lo mencionen, al igual que no es sorprendente que estas mismas fuentes nunca mencionen a ninguno de sus tíos, tías, primos, sobrinas, etc. En ese sentido, debo reiterar que es un "mito" completo (en el sentido mítico) que los romanos mantuvieron registros detallados de todo y que, como resultado, estamos excesivamente bien informados sobre el mundo de la Palestina romana y debemos esperar escucharlos. acerca de Jesús si realmente vivió. Si los romanos guardaban tales registros, ¿dónde están? Ciertamente no tenemos ninguno. Piense en todo lo que no sabemos sobre el reinado de Poncio Pilato como gobernador de Judea. Sabemos por el historiador judío Josefo que Pilato gobernó durante diez años, entre el 26 y el 36 EC. Sería fácil argumentar que él fue la figura más importante de la Palestina romana durante toda la duración de su gobierno. ¿Y qué registros de esa década tenemos desde su reinado? ¿Qué registros romanos de sus principales logros, su itinerario diario, los decretos que aprobó, las leyes que emitió, los prisioneros que procesó, las condenas a muerte que firmó, sus escándalos? , sus entrevistas, sus procedimientos judiciales? No tenemos ninguno. Nada en absoluto. Podría seguir presionando el tema. ¿Qué evidencia arqueológica tenemos sobre el gobierno de Pilato en Palestina? Tenemos algunas monedas que fueron emitidas durante su reinado (uno no esperaría monedas sobre Jesús porque no emitió ninguna), y una, solo una, inscripción fragmentaria descubierta en Cesarea Marítima en 1961 que indica que él era el prefecto romano. Nada

más. ¿Y qué escritos tenemos de él? Ni una sola palabra. ¿Eso significa que él no existía? No, se menciona en varios pasajes en Josefo y en los escritos del filósofo judío alejandrino Filón y en los Evangelios. Él ciertamente existió aunque, como Jesús, no tenemos registros de su época ni escritos de su mano. Y lo que es sorprendente es que tenemos mucha más información sobre Pilato que 5

sobre cualquier otro gobernador de Judea en la época romana. Y por eso es un "mito" moderno decir que tenemos extensos registros romanos de la antigüedad que seguramente habrían mencionado a alguien como Jesús si hubiera existido. También vale la pena señalar que Pilato solo se menciona de pasada al escribir el historiador romano, Tácito, que sí lo nombra. Además, eso sucede en un pasaje que también se refiere a Jesús ( Anales 15). Si un importante gobernante aristocrático romano de una provincia importante no se menciona más que en los escritos griegos y romanos, ¿cuáles son las probabilidades de que un maestro judío de clase baja (como Jesús debe haberlo hecho, como todos los que piensan que vivió está de acuerdo)? ¿Sería mencionado en ellos? Casi ninguno. Podría agregar que nuestra principal fuente de conocimiento sobre la Palestina judía en los días de Jesús proviene del historiador Josefo, un prominente judío aristocrático que fue extremadamente influyente en los asuntos sociales y políticos de su época. ¿Y con qué frecuencia se menciona a Josefo en las fuentes griegas y romanas de su propio día, el primer siglo EC ? Nunca. Piensa en una analogía. Si un historiador dentro de sesenta años escribiera una historia del sur de Estados Unidos en, digamos, en los siglos XX y XXI, ¿es probable que mencione a Zlatko Plese? (Zlatko es mi brillante colega que imparte cursos en filosofía antigua, gnosticismo, variedades del cristianismo primitivo y otros temas). Casi con seguridad que no. ¿Qué prueba eso? Técnicamente hablando, no prueba nada. Pero sí sugiere que Zlatko nunca existió o que no tuvo un gran impacto en la vida política, social o cultural del Sur. Resulta que Zlatko sí existe (yo le compré la cena anoche). Entonces, si no se lo menciona en una historia futura del Sur, sin duda será porque no tuvo un gran impacto en el Sur. Para demostrar que existió, uno tendría que mirar otra evidencia, por ejemplo, Copias de los dos libros que ha escrito. (A diferencia de Jesús, Zlatko puede escribir. Y a diferencia del primer siglo, tenemos la producción y distribución masiva de libros y bibliotecas para albergarlos). Así también con Jesús. Si rara vez se menciona, es apenas relevante para la cuestión de su existencia. Es posible que él simplemente causara muy poco impacto, al

igual que la abrumadora masa de personas que vivieron en el Imperio Romano del primer siglo. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. tenemos la producción en masa y la distribución de libros y bibliotecas para albergarlos.) Así también con Jesús. Si rara vez se menciona, es apenas relevante para la cuestión de su existencia. Es posible que él simplemente causara muy poco impacto, al igual que la abrumadora masa de personas que vivieron en el Imperio Romano del primer siglo. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. tenemos la producción en masa y la distribución de libros y bibliotecas para albergarlos.) Así también con Jesús. Si rara vez se menciona, es apenas relevante para la cuestión de su existencia. Es posible que él simplemente causara muy poco impacto, al igual que la abrumadora masa de personas que vivieron en el Imperio Romano del primer siglo. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. ¿Relatos de testigos oculares? Sin embargo, para seguir insistiendo en el tema de la evidencia que no tenemos, debo subrayar que no tenemos una sola referencia a Jesús por parte de nadie, pagano, judío o cristiano, que fue un testigo ocular contemporáneo, que registró cosas que dicho y hecho Pero ¿qué pasa con los evangelios del Nuevo Testamento? ¿No son informes de testigos presenciales? Aunque una vez se creyó ampliamente acerca de dos de nuestros evangelios, Mateo y Juan, no es la

opinión de la gran mayoría de los historiadores críticos de hoy, y por una buena razón. La tradición de la iglesia primitiva sostenía que los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Incluso en esa tradición, Marcos y Lucas no fueron testigos de la vida de Jesús. Marcos fue supuestamente el (más tarde) compañero de Pedro, quien lo escuchó predicar acerca de Jesús y reorganizó sus enseñanzas en una narrativa que se convirtió en el Evangelio que lleva su nombre; incluso si aceptamos la tradición de que Marcos fue realmente el que escribió el Evangelio, su información fue de segunda mano. Lucas fue aún más alejado: se decía que era un compañero del apóstol Pablo, quien no era uno de los seguidores terrenales de Jesús. Lucas fue supuestamente un médico gentil que investigó la vida de Jesús y luego escribió su relato. Si la tradición sobre Lucas es verdadera, estamos tratando con un autor que fue un discípulo de alguien que no era un discípulo. En contraste, se afirmó que Mateo era uno de los doce discípulos, el recaudador de impuestos que Jesús llamó a ser uno de sus seguidores (véase Mateo 9: 9–13). Y se pensaba que Juan era el misterioso "Discípulo Amado" del Cuarto Evangelio (véase, por ejemplo, Juan 19: 26-27), identificado como uno de los seguidores más cercanos de Jesús, Juan, el hijo de Zebedeo. Los académicos de hoy, fuera de las filas de los fundamentalistas y evangélicos conservadores, están virtualmente unificados en el pensamiento de que ninguna de estas atribuciones de autoría es probablemente correcta. Un punto importante a tener en cuenta es que ninguno de los escritores de los Evangelios se identifica por su nombre ni narra ninguna de sus historias sobre Jesús en primera persona. Todos los evangelios están escritos de forma anónima, y los autores describen a los discípulos, incluidos los discípulos Mateo y Juan, en tercera persona, hablando sobre lo que "ellos" hicieron (no lo que "yo" o "nosotros" hicimos). Aún más importante, los seguidores inmediatos de Jesús eran, como él, los campesinos de clase baja de ailea de la Galilea rural. ¿Podrían haber escrito los evangelios? Varios estudios importantes de alfabetización han aparecido en los últimos años y muestran cuán bajos eran los índices de alfabetización en la antigüedad. El estudio más citado es el del profesor de Columbia William Harris 6

en un libro titulado Ancient Literacy. Al examinar minuciosamente todas las evidencias sobrevivientes, Harris llega a la conclusión convincente, aunque sorprendente, de que en los mejores tiempos del mundo antiguo, solo el 10 por

ciento de la población podía leer y posiblemente copiar la escritura de una página. Mucho menos que esto, por supuesto, podría componer una oración, y mucho menos una historia, y mucho menos un libro entero. ¿Y quiénes eran las personas en este 10 por ciento? Eran la élite de la clase alta que tenía el tiempo, el dinero y el ocio para pagar una educación. Esta no es una descripción adecuada de los discípulos de Jesús. No eran aristócratas de la corteza superior. En la Palestina romana la situación era aún más sombría. El examen más exhaustivo de la alfabetización en Palestina es por una profesora de estudios judíos en la Universidad de Londres, Catherine Hezser, que muestra que en los días de Jesús, probablemente solo el 3 por ciento de los judíos en Palestina 7

sabían leer y escribir. Una vez más, estas serían las personas que podrían leer y tal vez escribir sus nombres y copiar palabras. Mucho menos podrían componer oraciones, párrafos, capítulos y libros. Y una vez más, estas habrían sido las élites urbanas. El problema se vuelve aún más agudo cuando se incluye otra consideración en la mezcla. La lengua nativa de Jesús, sus discípulos y la mayoría de las personas en Palestina era el arameo. Pero los evangelios fueron escritos no en arameo sino en griego. Y en muy buen griego. Griego altamente competente. Los autores de los Evangelios eran oradores y escritores de griego inusualmente bien educados. Deben haber pertenecido a las clases relativamente altas, y casi con toda seguridad pertenecían a zonas urbanas fuera de Palestina. Los estudiosos suelen fechar estas composiciones griegas hasta el final del primer siglo, con Marcos probablemente siendo el primer Evangelio, escrito alrededor del año 70 EC o así; Mateo y Lucas están un poco más tarde, posiblemente entre 80 y 85 EC ; y Juan siendo el último, alrededor de 9095 dC. Los autores de estos libros no fueron los seguidores originales de Jesús o probablemente incluso los seguidores de los doce discípulos terrenales de Jesús. Más tarde, eran cristianos que habían escuchado historias sobre Jesús al circular de boca en boca año tras año y década tras década y finalmente decidieron escribirlas. Es cierto que los escritores de los Evangelios pudieron haber tenido fuentes escritas, así como las tradiciones orales que habían escuchado, como veremos con mayor detalle en el próximo capítulo. Lucas declara explícitamente que conoce relatos escritos anteriores sobre la vida de Jesús (1: 1–4), y existen muy buenas razones para pensar que tanto él como Mateo tuvieron acceso a una versión del Evangelio de Marcos, de la que derivaron muchos de sus

cuentos. Probablemente ambos también tuvieron acceso a un documento que los estudiosos han etiquetado como Q (de la palabra alemana para "fuente", Quelle). Este es un documento que ya no sobrevive, pero parece haber existido una vez, en griego, y consistió en una serie de dichos y algunos de los hechos de Jesús. Junto con estos dos documentos, Mateo y Lucas pueden haber tenido otras fuentes para sus cuentas; No sabemos qué fuentes tenía Mark para él. Juan es un caso totalmente diferente, ya que las historias que narra sobre Jesús son muy diferentes de las que se encuentran en los evangelios sinópticos 8

de Mateo, Marcos y Lucas. Mi punto en esta discusión, en cualquier caso, es que los Evangelios del Nuevo Testamento no son relatos de testigos oculares de la vida de Jesús. Los evangelios tampoco están fuera del Nuevo Testamento, de los cuales tenemos 9

más de cuarenta, ya sea en su totalidad o en fragmentos. De hecho, no tenemos ningún informe de testigos oculares de ningún tipo sobre Jesús, escrito en su propio día. Sin embargo, este hecho tampoco debe exagerarse al considerar la cuestión de si Jesús vivió o no. La ausencia de relatos de testigos presenciales sería relevante si, y solo si, tuviéramos razones para sospechar que deberíamostener informes de testigos oculares si Jesús realmente vivió. Eso, sin embargo, está lejos de ser el caso. Piense de nuevo en nuestro punto de comparación anterior, Poncio Pilato. Aquí hay una figura que fue inmensamente significativa en todos los aspectos de la vida y la historia de Palestina durante la vida adulta de Jesús (asumiendo que Jesús vivió), política, económica, cultural y socialmente. Como he indicado, posiblemente no había nadie más importante. ¿Y cuántos informes de testigos presenciales de Pilato tenemos de su época? Ninguna. Ni uno solo. Lo mismo es cierto de Josefo. Y estas son figuras que fueron de la más alta prominencia en su propia época. En gran medida, esto se relaciona, nuevamente, con el problema de la alfabetización en ese tiempo y lugar. Casi nadie podía escribir, y la mayoría de las personas que podían escribir no produjeron escritos que hayan sobrevivido desde la antigüedad. Como resultado, esto es tan asombroso como cierto, de la Palestina romana de todo el primer siglo tenemos precisamente uno, solo uno, autor de textos literarios cuyas obras han sobrevivido (por textos literarios me refiero a libros literarios de cualquier tipo: ficticio, histórico, filosófico, científico, poético, político, lo que sea. Ese autor es Josefo. No tenemos otros. Lo que es igualmente sorprendente, en todos nuestros registros históricos,

conocemos el nombre de un solo otro autor de tales escritos, un hombre llamado 10

Justin de Tiberius; Sus libros, obviamente, no han sobrevivido. Entonces, ¿esperaríamos relatos de testigos oculares sobre Jesús si él hubiera vivido? ¿Cómo podríamos esperarlos? El único autor palestino de libros de cualquier tipo que tenemos es un autor (Josefo) que nació varios años después de la muerte de Jesús.

Referencias no cristianas a Jesús AHORA QUE NOSOTROS hemos considerado con cierta extensión las fuentes que no tenemos para establecer si Jesús vivió, podemos comenzar a ver las fuentes que hacemos.tener. Comienzo con una breve revisión de las fuentes a las que se suele apelar como referencias no cristianas a Jesús. Me limitaré a las fuentes que se produjeron en el transcurso de unos cien años a partir de la fecha en que se cree tradicionalmente que Jesús murió, ya que los escritos posteriores a ese tiempo casi no pueden considerarse testigos independientes y confiables de su vida, pero sin duda se basaron simplemente en lo que los autores tenían. oído hablar de Jesús, probablemente de sus seguidores. Lo mismo puede ser cierto incluso con las referencias no cristianas que discuto aquí, como veremos. Por conveniencia, categorizaré estas referencias no cristianas como romanas, por un lado, y judías, por el otro. Referencias romanas Un siglo después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, los autores romanos lo mencionan en tres ocasiones. Ninguno de ellos escribió, como hemos visto, durante la vida de Jesús o incluso en el primer siglo cristiano. Todos escribían entre ochenta y ochenta y cinco años después de la fecha tradicional de su muerte. Plinio el Joven

La primera referencia que sobrevive a Jesús por una fuente no cristiana, no judía de ningún tipo aparece en los escritos de Plinio el Joven, el gobernador de la provincia romana de Bitinia-Pesto en Asia Menor (ahora Turquía). A Plinio se le llama "el Joven" para diferenciarlo de su tío aún más famoso, Plinio "el Viejo", que es mejor conocido en la historia no como un administrador romano sino como un científico natural que escribió muchos tomos científicos que aún sobreviven. Plinio el Viejo se mostró sumamente curioso, como tienden a ser los científicos, y cuando supo que el Monte Vesubio estaba en erupción en el año 79 d., decidió acercarse lo más que pudo para investigar. Desafortunadamente, su barco se acercó demasiado y pereció en los humos. Su sobrino, Plinio el Joven, también observó la erupción, pero desde una distancia considerable, y escribió sobre ella en una de sus obras sobrevivientes. Entre los estudiosos del cristianismo primitivo, el joven Plinio es mejor conocido por una serie de cartas que escribió más tarde en la vida al emperador romano, Trajano, en busca de consejo para gobernar su provincia. En particular, la carta número 10 del año 112 CE.Es importante, ya que es el único lugar en el que Plinio parece mencionar la existencia de Jesús. La carta no es sobre el mismo Jesús; se trata de un problema político. En la provincia de Plinio se aprobó una ley que ilegaliza que las personas se reúnan en grupos sociales. Esto puede parecer una ley extraña, pero tenía una función muy práctica. Las autoridades romanas temían que las personas en ese lugar pudieran unirse por razones políticas y que esto pudiera conducir a levantamientos armados. Pero al prohibir que los grupos se unieran para cualquier propósito, los romanos habían creado un problema, aunque no se podría esperar. La ley se aplica a todos los grupos sociales, incluidas las brigadas de bomberos. Como resultado, no hubo medidas efectivas en la provincia de Plinio para hacer frente al brote de incendios, por lo que las aldeas se estaban incendiando. En su carta 10 al emperador, Plinio analiza el problema del incendio y, en ese contexto, menciona a otro grupo que se estaba reuniendo ilegalmente. Como 11

resultado, fue la comunidad local de cristianos. Plinio aprendió de fuentes confiables que los cristianos (ilegalmente) se reunieron en la madrugada. Nos proporciona información importante sobre el grupo: incluían personas de diversos niveles socioeconómicos y comían juntos con comida común. Plinio puede decirle esto al emperador debido a los rumores, que escuchamos de otras fuentes posteriores, que los cristianos cometieron el canibalismo. (Después de todo, comieron la carne del Hijo de Dios y bebieron su

sangre). Además, Plinio informa al emperador, los cristianos "cantan himnos a Cristo como a un dios". Eso es todo lo que dice acerca de Jesús: los cristianos lo adoraban cantándole. Él no lo hace, como puedes ver, ni siquiera lo llama Jesús, sino que usa su epíteto más común, Cristo. Si Plinio sabía el nombre real del hombre, nadie lo sabe. Uno podría sentirse tentado a preguntarse si sabía que Cristo era (¿alguna vez?) Un hombre, pero el hecho de que indique que las canciones fueron ofrecidas a Cristo "como a un dios" sugiere que Cristo era, por supuesto, algo más. Esta referencia obviamente no es mucho para seguir. Pero sí nos dice que había cristianos que adoraban a alguien llamado Cristo a principios del segundo siglo en la región de Asia Menor. Esto ya lo sabíamos, por supuesto, de otras fuentes (cristianas), como veremos en un capítulo posterior. En cualquier caso, cualquier cosa que Plinio sepa acerca de Cristo, parece haber aprendido de los cristianos que le informaron, por lo que no nos proporciona un testimonio completamente independiente de que Jesús realmente existió, solo el testimonio de los cristianos que vivieron unos ochenta años después de que Jesús lo hubiera hecho. murió. Es posible que estos cristianos hayan leído algunos de los evangelios y ciertamente hayan escuchado historias sobre Jesús. Entonces, por lo menos, podemos decir que la idea de que Jesús existió estuvo vigente a principios del siglo II, pero la referencia de Plinio no nos proporciona mucho más que eso. Suetonio Aún menos útil es una referencia encontrada en los escritos del biógrafo romano Suetonio, a menudo también citada en discusiones sobre la existencia de Jesús. Suetonio es más famoso por haber producido doce biografías de emperadores romanos. Sus Vidas del César, escritas en 115 EC , todavía son interesantes para la lectura de hoy. De hecho, fue la base de la novela histórica de Robert Graves, I Claudius(1934), en la que se basó la miniserie de la BBC, incluso más conocida, del mismo nombre. Está en la biografía de Claudio de Suetonio, emperador de Roma, del 41 al 54 EC, que a veces se piensa que una segunda referencia a Jesús ocurre. Suetonio indica que en un momento de su reinado, Claudio deportó a todos los judíos de Roma debido a disturbios que habían ocurrido "a instancias de Chrestus".

No dice nada más sobre el hombre. Pero a lo largo de los años, muchos eruditos han pensado que la situación en Roma es relevante para comprender la historia cristiana primitiva. En esta teoría, fueron los judíos romanos quienes creyeron que Jesús era el mesías, o Cristo (Chrestus), quienes habían despertado las pasiones de los judíos que no creían. Esto llevó a reacciones violentas que se fueron de las manos: los disturbios mencionados por Suetonius. Y así Claudio expulsó a todos ellos. La lectura de la situación puede recibir algún apoyo del libro de Hechos del Nuevo Testamento, que también se refiere al incidente (18: 2). Un problema con esta reconstrucción de eventos es que si Suetonio tenía alguna de esas situaciones en mente, escribió mal el epíteto de Jesús, ya que Cristo en latín sería Christus, no Chrestus (aunque este tipo de error de ortografía era común). Además, dado que Chrestus en sí podría ser un nombre, bien podría ser que simplemente hubiera un judío llamado Chrestus que causó un disturbio que llevó a disturbios en la comunidad judía. En cualquier caso, incluso si Suetonio se refiere a Jesús por un epíteto mal escrito, no nos ayuda mucho en nuestra búsqueda de referencias no cristianas a Jesús. El mismo Jesús habría estado muerto durante unos veinte años cuando se produjeron estos disturbios en Roma, por lo que, en el mejor de los casos, Suetonio proporcionaría pruebas, si puede contar como evidencia, de que había cristianos en Roma durante el reinado de Claudio. Pero este podría haber sido el caso si Jesús vivió o no, ya que los mitos argumentarían que el "mito" de Cristo ya se había inventado para entonces, como lo había hecho la vida de la figura inventada de Jesús. Si bien estas dos primeras referencias dispersas son de uso limitado, una tercera por el historiador romano Tácito parece más prometedora. Tácito Tácito escribió sus famosos Anales de la Roma imperial en 115 dC como una historia del imperio del 14 al 68 dC . Probablemente el pasaje único más conocido de este trabajo de dieciséis volúmenes es aquel en el que analiza el fuego que consumió una buena parte de Roma durante el reinado del emperador Nerón, en el año 64 a .. Según Tácito, fue el mismo emperador quien arregló a los incendiarios para incendiar la ciudad porque quería implementar sus propios planes arquitectónicos y no podía hacerlo muy bien mientras las partes más

antiguas de la ciudad aún estaban en pie. Pero el plan fracasó, ya que muchos ciudadanos, incluidos aquellos, sin duda, que habían sido quemados fuera de casa y hogar, sospechaban que el propio emperador era el responsable. Nerón necesitaba echarle la culpa a otra persona, y así, según Tácito, afirmó que los cristianos lo habían hecho. La población en general estaba dispuesta a creer la acusación, nos dice Tácito, porque los cristianos fueron ampliamente difamados por su "odio a la raza humana". Y así, Nerón hizo que los cristianos fueran detenidos y ejecutados de manera muy pública, dolorosa y humillante. Algunos de ellos, indica Tácito, fueron rodados en tono y prendieron fuego mientras aún estaban vivos para iluminar los jardines de Nerón; otros estaban envueltos en pieles frescas de animales y tenían perros salvajes montados en ellos, haciéndolos pedazos. No era una vista bonita. En el contexto de este relato sangriento, Tácito explica que “Nerón acusó falsamente a aquellos a quienes ... la población llamó cristianos. El autor de este nombre, Cristo, fue condenado a muerte por el procurador, Poncio Pilato, mientras que Tiberio era emperador; pero la superstición peligrosa, aunque reprimida por el momento, volvió a estallar no solo en Judea, el origen de este mal, sino incluso en la ciudad [de Roma] ”. Una vez más, a Jesús en realidad no se lo menciona aquí, pero en este caso es obvio que él es a quien se refiere y que Tácito conoce información muy básica sobre él. Fue llamado Cristo, fue ejecutado por orden de Poncio Pilato, y esto fue durante el reinado de Tiberio. Además, esto sucedió en Judea, presumiblemente, ya que allí era donde Pilato era el gobernador y desde allí se originaron los seguidores de Jesús. Todo esto confirma la información disponible de fuentes cristianas, como veremos. Algunos mitólogos argumentan que esta referencia en Tácito no fue realmente escrita por él, afirman lo mismo para Plinio y Suetonio, donde las referencias son menos importantes, sino que fueron insertadas en sus escritos (interpolados) por los cristianos que los copiaron, produciendo los manuscritos. 12

De Tácito tenemos hoy. (No tenemos originales, solo copias posteriores). No conozco a ningún clásico o erudito entrenado de la antigua Roma que piense esto, y parece muy improbable. Los míticos ciertamente tienen una razón para argumentar esto: no quieren pensar que hay algunareferencias a Jesús en nuestras primeras fuentes fuera del Nuevo Testamento, y cuando encuentran una referencia de este tipo, afirman que la referencia no fue original sino que fue insertada por los cristianos. Pero seguramente la mejor manera de lidiar con la

evidencia no es simplemente descartarla cuando resulta inconveniente. Tácito, evidentemente, sabía algunas cosas acerca de Jesús. Al mismo tiempo, la información no es particularmente útil para establecer que realmente vivió un hombre llamado Jesús. ¿Cómo sabría Tácito lo que sabía? Es bastante obvio que había oído hablar de Jesús, pero estaba escribiendo unos ochenta y cinco años después de que Jesús hubiera muerto, y para entonces los cristianos ciertamente estaban contando historias de Jesús (ya se habían escrito los Evangelios, por ejemplo) Los mitos están equivocados o bien. En cualquier caso, debe quedar claro que Tácito está basando su comentario sobre Jesús en un rumor en lugar de, digamos, una investigación histórica detallada. Si hubiera investigado seriamente, uno podría haber esperado que dijera más, aunque fuera un poco. Pero aún más al punto, por breve que sea su comentario, Tácito está precisamente equivocado en una cosa que dice. Él llama a Pilato el "procurador" de Judea. Ahora sabemos por la inscripción descubierta en 1961 en Cesarea que, como gobernador, Pilato tenía el título y el rango, no de procurador (uno que se ocupaba principalmente de la recaudación de ingresos), sino de prefecto (uno que también tenía fuerzas militares a su disposición). Esto debe mostrar que Tácito no buscó ningún registro oficial de lo que le sucedió a Jesús, escrito en el momento de su ejecución (si en realidad existió tal registro, lo cual es altamente dudoso). Por lo tanto, había oído la información. Si alguien lo escuchó de los cristianos o de alguien más, nadie lo sabe. escrito en el momento de su ejecución (si de hecho existió tal registro, lo cual es altamente dudoso). Por lo tanto, había oído la información. Si alguien lo escuchó de los cristianos o de alguien más, nadie lo sabe. escrito en el momento de su ejecución (si de hecho existió tal registro, lo cual es altamente dudoso). Por lo tanto, había oído la información. Si alguien lo escuchó de los cristianos o de alguien más, nadie lo sabe. Estas tres referencias son las únicas que sobreviven de fuentes paganas dentro de los cien años de la fecha tradicional de la muerte de Jesús (alrededor del año 30 EC ). Al final del día, creo que podemos descartar a Suetonius como demasiado ambiguo para ser de mucha utilidad. Plinio es un poco más útil para mostrarnos que los cristianos de comienzos del segundo siglo sabían de Cristo y lo adoraban como divino. Tácito es el más útil de todos, ya que su referencia muestra que los funcionarios romanos de alto rango de principios del segundo siglo sabían que Jesús había vivido y había sido ejecutado por el gobernador de Judea. Eso, al menos, es un comienzo.

Fuentes judias Como ya he indicado, no tenemos tantas fuentes judías de los cien años de la vida de Jesús como tenemos fuentes paganas (griegas y romanas). Los Rollos del Mar Muerto, que no mencionan ni aluden a Jesús, a pesar de lo que se puede leer en libros sensacionalistas, probablemente se escribieron en el primer siglo AEC . Tenemos los escritos del importante filósofo judío Philo desde principios hasta mediados del primer siglo. Nunca menciona a Jesús, pero no esperaríamos que lo hiciera, ya que el cristianismo probablemente no había llegado a su Alejandría natal cuando murió en el año 50 EC, lo que uno piense de la visión mítica de Jesús. Desde el interior de Palestina, el único autor sobreviviente de la época es Josefo, como hemos visto. El asunto es discutido acaloradamente por los mitistas, pero parece, al menos de los restos que sobreviven, que Josefo se refiere a Jesús dos veces. Josefo Flavio Josefo es una de las figuras verdaderamente importantes del antiguo judaísmo. Sus abundantes escritos históricos son nuestra principal fuente de información sobre la vida y la historia de Palestina en el primer siglo. Él mismo estuvo personalmente involucrado en algunos de los eventos más importantes 13

que narra, especialmente en su obra de ocho volúmenes, Las guerras judías. Josefo nació en una familia aristocrática en Palestina, seis o siete años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús. Antes de ser autor, se involucró activamente en los asuntos políticos y militares de los judíos en Palestina. En 66 CEhubo un gran levantamiento en el que los judíos trataron de deshacerse del yugo de sus señores romanos. Josefo fue designado para ser el general de las tropas judías en la parte norte de Palestina, Galilea. Los romanos respondieron al levantamiento enviando a las legiones de Siria. Para llegar al corazón de la rebelión tuvieron que pasar por Galilea, y lo hicieron con relativa facilidad, ya que las fuerzas de Josefo no eran rivales para los ejércitos romanos. Como el mismo Josefo nos cuenta más tarde en su autobiografía, él y sus tropas restantes fueron rodeados y optaron por hacer un pacto suicida en lugar de rendirse al enemigo. Cada uno de los hombres dibujó un lote

numerado; el primer hombre debía ser asesinado por el segundo, quien debía ser asesinado por el tercero, y así sucesivamente hasta que solo quedaban dos, y estos dos se iban a quitarse la vida. Las tropas hicieron lo que se les dijo. y por suerte o diseño, Josefo dibujó uno de los dos últimos lotes. Cuando todos los demás soldados murieron, él convenció a su compañero de que no se suicidara sino que se entregaran a los romanos. Como aristócrata y líder militar, Josefo fue llevado ante el general romano a cargo del asalto, un hombre llamado Vespasiano. Con su ingenio sobre él, Josefo hizo algo muy inteligente. Le informó a Vespasiano que había aprendido en una revelación de Dios que él, Vespasiano, estaba destinado a convertirse en el futuro emperador de Roma. Al final resultó que, la profecía de Josefo se hizo realidad. Después de que el emperador Nerón se suicidara en el 68 EC , hubo una serie de reinados muy breves por otros tres emperadores, después de los cuales las tropas de Vespasiano lo declararon emperador. Regresó a Roma para asumir el cargo, dejando a su hijo Tito a cargo del asalto a Jerusalén. El propio Josefo fue utilizado como intérprete durante los tres años de asedio a la ciudad. Después de que cayera, la oposición judía fue asesinada y el Templo Sagrado y gran parte de la ciudad fueron destruidos. Josefo fue trasladado a Roma y se le otorgó un lugar prestigioso en la corte de Vespasiano, y con apoyo imperial, escribió sus diversas obras históricas. El primero fue su relato de todo lo que había sucedido durante la guerra en la que él mismo había desempeñado un papel tan importante. Aproximadamente veinte años después (alrededor del año 93 EC ) completó su obra magna, un relato de veinte volúmenes de la historia del pueblo judío desde la época de Adán (¡desde el principio!) Hasta su propio día, llamado Las antigüedades de los judíos. . En sus diversos escritos, Josefo menciona a un gran número de judíos, especialmente porque eran importantes para la situación social, política e histórica en Palestina. Resulta que, él habla de varias personas llamadas Jesús, y trata brevemente también con Juan el Bautista. Y en dos ocasiones, al menos en los escritos que nos han llegado hoy, menciona a Jesús de Nazaret. Es algo más sencillo tratar estas dos referencias en orden inverso. El segundo de ellos es muy breve y aparece en el Libro 20 de las Antigüedades. Aquí Josefo se refiere a un incidente que ocurrió en el año 62 EC , antes del levantamiento judío, cuando el líder cívico y religioso local en Jerusalén, el sumo sacerdote Anano, hizo un mal uso de su poder. El gobernador romano había sido retirado y, en su ausencia, se nos dice que Anano ejecutó ilegalmente a un hombre llamado James, a quien Josefo identifica como "el

hermano de Jesús, que se llama el mesías" ( Antigüedades20.9.1). Aquí, a diferencia de las referencias paganas que examinamos anteriormente, a Jesús realmente se le llama por su nombre. Y aprendemos dos cosas sobre él: tenía un hermano llamado James, y algunas personas pensaron que era el mesías. Por supuesto, ambos puntos están abundantemente atestiguados en nuestras fuentes cristianas, pero es interesante ver que Josefo es consciente de ellos. Los míticos típicamente argumentan que este pasaje no fue originalmente en Josefo sino que fue insertado por escribas cristianos posteriores. Antes de ocuparme de esa afirmación, debería considerar el segundo pasaje, sobre el que hay más debate. Este pasaje es conocido por los eruditos como el Testimonium Flavianum, es decir, el testimonio dado por Flavio Josefo a la vida de 14

Jesús. Es la referencia más larga a Jesús que hemos considerado hasta ahora, y es, con mucho, la más importante. En los mejores manuscritos de Josefo dice lo siguiente:

En este momento apareció Jesús, un hombre sabio, si de hecho uno lo llamara hombre. Para él fue un hacedor de hechos sorprendentes, un maestro de personas que reciben la verdad con placer. Y ganó seguidores entre muchos judíos y entre muchos de origen griego. Él era el mesías. Y cuando Pilato, debido a una acusación hecha por los hombres principales entre nosotros, lo condenó a la cruz, los que lo habían amado previamente no dejaron de hacerlo. Porque se apareció a ellos al tercer día, viviendo de nuevo, tal como los profetas divinos habían hablado de estas y muchas otras cosas maravillosas acerca de él. Y hasta este mismo día, la tribu de los cristianos, que lleva su nombre, no se ha extinguido. ( Antigüedades 18.3.3)

Los problemas con este pasaje deben ser obvios para cualquier persona con un conocimiento casual de Josefo. Sabemos mucho sobre él, tanto por la autobiografía que produjo como por otras autorreferencias en sus escritos. Él era completamente e ineluctablemente judío y ciertamente nunca se convirtió para ser un seguidor de Jesús. Pero este pasaje contiene comentarios que solo un cristiano haría: que Jesús era más que un hombre, que él era el mesías y que se levantó de entre los muertos en cumplimiento de las Escrituras. En el juicio de la mayoría de los eruditos, simplemente no hay manera de que Josefo el judío haya

escrito o podría haber escrito tales cosas. Entonces, ¿cómo llegaron estos comentarios a sus escritos? Hay que recordar que Josefo, por su propia admisión, fue algo así como un abrigo en la guerra con Roma. Así es como la mayoría de los judíos a través de la historia lo han recordado. Entre su propia gente no era un autor amado leído a través de los siglos. De hecho, sus escritos fueron transmitidos en la Edad Media no por los judíos sino por los cristianos. Esto muestra cómo podemos explicar las extraordinarias afirmaciones cristianas sobre Jesús en este pasaje. Cuando los escribas cristianos copiaron el texto, agregaron algunas palabras aquí y allá para asegurarse de que el lector captaría el punto. Esto es lo que Jesús, el mesías sobrehumano resucitó de entre los muertos como predijeron las Escrituras. La gran pregunta es si un escriba cristiano (o escribas) simplemente agregó algunas adiciones cristianas opcionales al pasaje o si todo fue producido por un cristiano e insertado en un lugar apropiado en las Antigüedades de Josefo . La mayoría de los eruditos del judaísmo temprano, y los expertos en Josefo, piensan que fue el primero, que uno o más escribas cristianos "tocaron" el pasaje un poco. Si uno saca los comentarios obviamente cristianos, el pasaje puede 15

haber sido bastante inocuo, leyendo algo como esto:

En este momento apareció Jesús, un hombre sabio. Fue un hacedor de hechos sorprendentes, un maestro de personas que reciben la verdad con placer. Y ganó seguidores entre muchos judíos y entre muchos de origen griego. Cuando Pilato, debido a una acusación hecha por los hombres principales entre nosotros, lo condenó a la cruz, los que lo habían amado previamente no dejaron de hacerlo. Y hasta este mismo día, la tribu de los cristianos, que lleva su nombre, no se ha extinguido.

Si esta es la forma original del pasaje, entonces Josefo tenía alguna información histórica sólida sobre la vida de Jesús: Jesús era conocido por su sabiduría y enseñanza; se pensaba que había hecho hechos notables; tenía numerosos seguidores; fue condenado a ser crucificado por Poncio Pilato debido a las acusaciones judías presentadas contra él; y continuó teniendo seguidores entre los cristianos después de su muerte. Los míticos han argumentado, sin embargo, que todo el pasaje fue creado por un autor cristiano e insertado en los escritos de Josefo. Si ese es el caso,

posiblemente también se interpolara la referencia posterior a Santiago como "el hermano de Jesús, que se llama el mesías", para reforzar el punto de la inserción anterior. Earl Doherty ofrece uno de los argumentos más completos a favor de esta posición, tanto en su obra original, El rompecabezas de Jesús, como en una forma amplificada en su más reciente Jesús: Ni Dios ni el hombre. En su opinión, "se puede argumentar que Josefo no escribió nada sobre Jesús y que 16

probablemente no estaba al tanto de ninguna de esas figuras". Doherty monta un argumento tras otro en contra de la opinión de que Josefo hizo alguna referencia a Jesús, a menudo repitiendo los argumentos de otros, a veces presentando los suyos. Aquí consideraré sus puntos más importantes. Primero, algunos (como GA Wells) han sostenido que si uno elimina todo el Testimonium de su contexto más amplio, el párrafo anterior y el que sigue 17

fluyen juntos muy bien. Éste parece, pues, intrusivo. Como Doherty señala acertadamente, sin embargo, no era en absoluto infrecuente que los escritores antiguos (que nunca usaron las notas a pie de página) se desvíen de sus puntos principales, y de hecho se pueden encontrar otras digresiones en el contexto circundante del pasaje. Así que este argumento realmente no equivale a mucho. Más impactante para Doherty es el hecho de que ningún autor cristiano parece estar al tanto de este pasaje hasta que el padre de la iglesia Eusebio, que escribió a principios del siglo IV. En el segundo y tercer siglo hubo muchos escritores cristianos (Justin, Tertuliano, Orígenes, etc.) que intentaron defender tanto al cristianismo como al mismo Jesús contra los cargos formulados contra él por sus oponentes. Y, sin embargo, nunca, en defensa de Jesús, mencionan este pasaje de Josefo. ¿Es eso realmente plausible? ¿No querrían los apologistas cristianos apelar a un testigo neutral en apoyo de sus afirmaciones sobre Jesús ante la oposición pagana? Esto tampoco me parece un argumento fuerte. La versión reducida de Josefo, la que otros pensaron que era original, sin las adiciones cristianas, contiene muy poco que los primeros escritores cristianos pudieron haber utilizado para defender a Jesús y sus seguidores de los ataques de intelectuales paganos. Es una afirmación muy neutral. El hecho de que se dice que Jesús fue sabio o que hizo grandes obras no iría muy lejos en el repertorio de los apologistas cristianos. No tenemos forma de saber si estaban familiarizados con este pasaje de Josefo, pero si lo estuvieran, no veo que les hubiera parecido tan llamativo que lo hubieran usado para defender a Jesús contra las acusaciones paganas. Estas acusaciones generalmente incluían afirmaciones tales como que había nacido fuera del

matrimonio de una mujer judía campesina que fue seducida por un soldado romano; que era un carpintero no calificado; que no podía controlar su 18

temperamento; y que murió vergonzoso en la cruz. Nada en la declaración posiblemente original de Josefo parece relevante para ninguno de estos cargos. Doherty continúa afirmando que el pasaje no le suena a Josefo de otra manera, en parte porque "en el caso de cualquier otro posible mesías o líder popular opuesto o ejecutado por los romanos, no tiene nada más que mal que 19

decir". Este es el caso de todos los pretendientes mesiánicos de la época de Josefo: se oponía totalmente a cualquiera que pudiera fomentar un levantamiento contra Roma (recuerde: estaba escribiendo como invitado privilegiado en la corte del emperador romano). Pero hay que subrayar que en la forma posiblemente original del Testimoniumno hay una palabra acerca de que Jesús sea una figura del mesías o incluso un líder político. Él es simplemente un maestro con seguidores, acusado por motivos desconocidos por (específicamente) líderes judíos y luego ejecutado. Además, si uno lee el pasaje sin las lentes teñidas de rosa de la tradición cristiana, su visión de Jesús puede verse como básicamente negativa. El hecho de que se opusiera a los líderes del pueblo judío, sin duda, habría demostrado que no era un judío honesto. Y el hecho de que fue condenado a la crucifixión, la ejecución más horrible que pueda imaginar un público romano, habla por sí mismo. A pesar de que Jesús pudo haber sido un buen maestro, fue una amenaza para el estado, o al menos una molestia, por lo que el estado lo trató con justicia y firmeza, condenándolo. Doherty también se opone a la idea de que Josefo podría llamar "sabio" a Jesús y alguien que parece haber enseñado la "verdad". Si Josefo conociera las enseñanzas de Jesús, con las que seguramente habría discrepado con vehemencia, entonces nunca podría decir nada semejante. cosas. A esto se le puede objetar fácilmente, por un lado, que no hay razón para pensar que Josefo supiera alguna de las cosas que Jesús enseñó, y por el otro que muchas de las cosas que Jesús enseñó fueron, de hecho, lo que muchos otros maestros famosos del judaísmo enseñaron. : por ejemplo, que los seguidores de Dios deben amar a Dios por encima de todo; para que amen a su prójimo como a sí mismos; que hagan el bien a los demás; que deben alimentar a los hambrientos y cuidar a los pobres y oprimidos; y bueno, Doherty hace muchos otros puntos, pero la mayoría de ellos, francamente, son incluso más débiles que estos y no necesitan que se les preste mucha atención aquí. Sin embargo, en la edición revisada de su libro, él dedica una

discusión extensa a resumir los puntos de vista de Ken Olson, un estudiante graduado de la Universidad de Duke, quien sostiene que el lenguaje del Testimonium no parece ser estilísticamente consistente con el lenguaje de Josephus. Utiliza a lo largo de sus otras obras. Olson ha sido un estudiante mío (tomando algunos de mis seminarios para graduados en UNC) y es un compañero muy fuerte. Por lo que vale, no es un mitista. Ph.D. de Olson La tesis está dedicada al Testimonium, y muchos de sus argumentos clave se resumen en un artículo que publicó en la revista académica.Bíblica Católica trimestral en 20

1999. En este artículo Olson sostiene que el primer autor que mencionar el Testimonium, el padre de la iglesia cristiana Eusebio (que estaba escribiendo antes que cualquiera de nuestros manuscritos de Josefo fue producido), era en realidad el que la forjó y así fue en última instancia responsable de su inserción en los escritos de Josefo. La base para el argumento es un análisis muy cuidadoso de las palabras y frases utilizadas en el Testimonium. Olson argumenta caso tras caso que la redacción y la redacción del pasaje tienen numerosos paralelismos con los escritos de Eusebio, pero no con los de Josefo. En otras palabras, el vocabulario y el estilo del pasaje sugieren que fue escrito por Eusebio. Olson ha presentado un caso intrigante en su artículo, pero me temo, tan impresionado por él como lo estoy, que no se ha mantenido bajo un escrutinio crítico. Las respuestas que le dieron tales eruditos de Josefo y del cristianismo 21

primitivo como J. Carleton Paget y Alice Whealey han sido convincentes. De

hecho, hay poco en el Testimonio que se parezca más a Eusebio que a Josefo, y una buena parte del pasaje se lee como si hubiera sido escrito por Josefo. Es mucho más probable que el núcleo del pasaje realmente se remita al propio 22

Josefo. Una razón adicional para pensar es así: si un escriba (o Eusebio o alguien más) quisiera insertar un fuerte testimonio sobre las virtudes de Jesús en los escritos de Josefo (para que el Testimonium sea una interpolación posterior), seguramente lo habría hecho. hecho de una manera mucho más brillante y obvia. Los que escribieron historias apócrifas sobre Jesús son extravagantes tanto en lo que relatan (relatando muchos de los milagros de Jesús, por ejemplo) y en cómo lo dicen (destacando su naturaleza divina, no simplemente que él era el Mesías). El testimonioestá tan restringido, con solo un par de oraciones bastante reservadas aquí y allá, que no se lee como un relato cristiano apócrifo

de Jesús escrito para la ocasión. Se lee mucho más como lo que se obtiene en otros lugares a lo largo de la tradición manuscrita de escritos antiguos: un trabajo de retoque que un escriba podría hacer fácilmente. La recompensa es que la mayoría de los académicos continúan convencidos de que Josefo sí escribió sobre Jesús, probablemente en una versión similar a la que he citado anteriormente. Pero ese no es el punto principal que quiero hacer sobre el Testimonium . Mi punto principal es que si el Testimonium es auténticamente de Josefo (en su forma recortada) o no, probablemente no importa en última instancia para la pregunta que estoy haciendo aquí. Si Jesús vivió o no, tiene que decidirse sobre otros tipos de evidencia de esto. Y aquí es por qué. Supongamos que Josefo realmente escribió el Testimonium. Eso lo demostraría para el 93 CE.—Algunos sesenta años o más después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús— un historiador judío de Palestina tenía alguna información sobre él. ¿Y de dónde habría sacado Josefo esta información? Habría escuchado historias sobre Jesús que estaban en circulación. No hay nada que sugiera que Josefo haya leído realmente los Evangelios (es casi seguro que no lo haya hecho) o que haya hecho algún tipo de investigación primaria sobre la vida de Jesús mediante el examen de registros romanos de algún tipo (no hubo ninguno). Pero como veremos más adelante, ya sabemos por muchas otras razones y por muchos otros motivos que hubo historias sobre Jesús flotando en Palestina a fines del primer siglo y mucho antes. Así que incluso si el Testimonium,En la forma reducida, fue escrito por Josefo, no nos da mucha más evidencia de la que ya tenemos sobre la cuestión de si realmente había un hombre Jesús. Si, en contraste, el Testimonium no fue escrito por Josefo, de nuevo no nos ayuda ni nos duele en nuestra búsqueda para saber si Jesús vivió. Ciertamente no hay razón para pensar que si Jesús vivió, Josefo debe haberlo mencionado. No menciona a la mayoría de los judíos del primer siglo. Las estimaciones recientes sugieren que posiblemente había hasta un millón de judíos viviendo en Palestina en algún momento a principios del primer siglo. (Si se suman las diferentes personas que viven en un año determinado, como nuevas personas nacen y otros mueren, el número total de Judios que viven a lo largo del periodo son, 23

evidentemente, mucho más alto.) Josefo no menciona el 99 por ciento de ellos, o más bien, más del 99 por ciento. Entonces, ¿por qué mencionaría a Jesús? No se puede decir que él hubiera mencionado a Jesús porque seguramente se mencionaría a cualquiera que haya hecho todos esos asombrosos hechos

milagrosos. Como señalé anteriormente, la pregunta de qué hizo realmente Jesús tiene que venir después de que establezcamos que él vivió, no antes. Como resultado, a pesar de que tanto a los mitistas como a sus oponentes les gusta luchar largo y duro por el Testimonium de Josefo, de hecho, solo es marginalmente relevante a la pregunta de si Jesús existió. Fuentes rabínicas Para completar mi cuenta de las primeras referencias a Jesús, necesito decir algunas palabras sobre el Talmud judío. Esto no es porque sea relevante, sino porque cuando se habla de referencias históricas a Jesús, muchas 24

personas asumen que es relevante. El Talmud es una colección de materiales dispares del judaísmo temprano: disputas legales, anécdotas, folclore, costumbres y refranes. La mayor parte del material se relaciona directamente con las enseñanzas e historias sobre los primeros rabinos, es decir, los maestros judíos. La colección fue puesta mucho después de los días de Jesús. El núcleo del Talmud es la Mishná, una colección de enseñanzas rabínicas sobre la ley judía, basada en tradiciones orales que habían estado en circulación durante mucho tiempo, y escritas a principios del siglo III, unos doscientos años después de que Jesús hubiera muerto. La mayor parte del Talmud, sin embargo, consiste en una serie de comentarios de rabinos posteriores sobre la Mishná, llamada Gemara. Hay dos conjuntos diferentes de estos comentarios, uno producido en el siglo IV por eruditos judíos que vivían en Palestina, y el otro producido en el siglo V por estudiosos de Babilonia. Este último es considerado el más autoritario. Durante mucho tiempo, los académicos trataron el Talmud como si presentara información históricamente precisa sobre la vida, la ley y las costumbres judías de un período mucho más antiguo, desde el primer siglo. Pocos eruditos críticos tienen esa opinión hoy. En ambas iteraciones, es un producto de su propio tiempo, aunque se basa en informes orales anteriores. Jesús nunca se menciona en la parte más antigua del Talmud, la Mishnah, sino que aparece solo en los últimos comentarios de Gemara. Uno de los problemas, incluso con estas referencias tardías, es que a Jesús en realidad no se le llama por su nombre, aunque es bastante claro que él es a quien se refiere. Hay algunos pasajes, por ejemplo, que se refieren a una persona llamada "Ben [hijo

de] Panthera". Panthera fue el nombre que tradicionalmente se le dio al soldado romano del que se dice que sedujo a María, que en estos pasajes se llama peluquera. Su hijo, entonces, nació fuera del matrimonio. Los estudiosos reconocen desde hace mucho tiempo que esta tradición parece representar un ataque sutil a la visión cristiana del nacimiento de Jesús como el “hijo de una virgen”. En griego, la palabra virgen es parthenos, casi deletreada a Panthera. En otras referencias en el Talmud, aprendemos que Jesús fue un hechicero que adquirió su magia negra en Egipto. Recuerde los relatos del Evangelio de cómo Jesús huyó con su familia a Egipto poco después de su nacimiento y sus habilidades más tarde en la vida para realizar milagros. Se dice que en el Talmud reunió a cinco discípulos y que fueron ahorcados en la víspera de la Pascua, después de que un heraldo proclamara los cargos de brujería contra él durante cuarenta días. Aquí nuevamente podemos tener una versión parcial de los relatos del Evangelio, donde Jesús es asesinado durante la Pascua, pero con una velocidad imprudente después de un juicio muy rápido, y su ejecución se produce unas doce horas después de su arresto. Estas referencias talmúdicas a Jesús fueron escritas cientos de años después de que él hubiera vivido y, por lo tanto, son de poca utilidad para nuestra búsqueda. Para cuando se establecieron, el cristianismo era una fuerza importante en el Imperio Romano, y cada cristiano contando historias sobre Jesús naturalmente asumió que realmente había existido como una persona histórica. Si queremos pruebas que respalden la afirmación de que, de hecho, una vez existió, debemos recurrir a otras fuentes.

CAPÍTULO TRES

Los evangelios como fuentes históricas.

A COMIENZO DEL último capítulo, mencioné una crítica que he recibido a lo largo de los años y me ha sorprendido. Y aquí hay otro. A veces, en una reseña o en un correo electrónico, un lector proporcionará una breve lista de quejas sobre uno u otro libro que he escrito, y dos elementos de la lista son (a) que estoy atacando innecesariamente al Biblia (objeté esta queja en el capítulo 2) y (b) que no estoy diciendo nada nuevo, sino que simplemente estoy ensayando lo que los académicos han sabido durante mucho tiempo. Encuentro esta crítica de dos frentes un poco rara por muchas razones, pero en particular porque las dos puntas parecen estar en desacuerdo entre sí. ¿Cómo estoy atacando aalgosi simplemente estoy diciendo lo que los académicos han sabido por mucho tiempo? No veo cómo un crítico puede tener ambas cosas. Al mismo tiempo, entiendo la crítica. Los cristianos evangélicos y fundamentalistas muy conservadores no están de acuerdo con lo que otros estudiosos han dicho durante mucho tiempo acerca de la Biblia. Y a lo que los críticos se oponen es a mi decisión de hacer pública esta información. Lo suficientemente justo. Pero en mi opinión, el público tiene derecho a saber lo que los académicos han descubierto después de pasar innumerables horas, días, meses y años lidiando con los problemas difíciles. Y descontarlo como "no decir nada nuevo" es simplemente un ataque ad hominem. Mis libros populares (a diferencia de mis libros académicos, que están escritos para las seis personas en el mundo que se preocupan) están destinados a los laicos y, por lo tanto, están diseñados para mostrar a un público más amplio, en un lenguaje no técnico, los hallazgos de una importancia verdadera e intrigante que los estudiosos han hecho. La misma queja se puede hacer sobre el presente capítulo. En ella no adelanto la beca ni se me ocurre una nueva teoría. Lo que discuto aquí es el conocimiento común entre los estudiosos en el campo. De hecho, la mayoría es información estándar con la que incluso mis críticos conservadores estarán de acuerdo, ya sea para su sorpresa agradable o para su consternación. Trata sobre por qué nuestras fuentes del Evangelio son importantes para la pregunta de si Jesús existió, y mi afirmación es que una vez que uno comprende más

completamente qué son los Evangelios y de dónde provienen, proporcionan evidencia poderosa de que realmente hubo un Jesús histórico que Vivió en la Palestina romana y fue crucificado bajo Poncio Pilato. Veremos en los capítulos que siguen que este no es el único tipo de evidencia que tenemos de la existencia de Jesús. Muy por el contrario, Hay otros datos convincentes a considerar. Pero los evangelios son el lugar obvio para comenzar.

Un comentario preliminar sobre los evangelios como fuentes históricas INTENTARÉ mostrar momentáneamente, los evangelios, sus fuentes y las tradiciones orales que se encuentran detrás de ellos se combinan para demostrar convincentemente que Jesús realmente existió. No es que uno pueda simplemente aceptar todo lo que se encuentra en los Evangelios como históricamente exacto. Lejos de ahi. Los evangelios están llenos de material no histórico, relatos de eventos que no podrían haber ocurrido. Esto se muestra, por ejemplo, por las muchas discrepancias que contienen en asuntos grandes y pequeños. Si tiene dos cuentas contradictorias del mismo evento, ambas cuentas no pueden ser precisas. Y una vez que lea cuidadosamente los Evangelios, con gran atención a los detalles minuciosos, encontrará tales contradicciones en todo el mapa. Eventualmente, estos pequeños detalles se suman a las imágenes grandes, que a veces también están en desacuerdo entre sí. Al mismo tiempo, hay información histórica en los evangelios. Este material histórico necesita ser analizado por un análisis cuidadoso y crítico. Antes de hacerlo, necesito hacer un comentario preliminar sobre los Evangelios como fuentes históricas. A veces, los evangelios del Nuevo Testamento se separan de todas las demás piezas de evidencia histórica y se les da un tipo de tratamiento diferente porque se encuentran en la Biblia, la colección de libros que los cristianos reunieron y declararon las Sagradas Escrituras. Los evangelios son tratados de esta manera por dos grupos de lectores fundamentalmente opuestos, y mi opinión es que ambos están completamente equivocados. Sin embargo, si no se usan los Evangelios, por ejemplo, en comunidades de fe, pueden y deben considerarse fuentes históricas de información. En un extremo del espectro, los cristianos evangélicos fundamentalistas y conservadores a menudo tratan los Evangelios como literatura diferente a cualquier otra cosa que se haya producido alguna vez porque, en su opinión teológica, estos libros fueron inspirados por Dios. Desde este punto de vista, la

literatura inspirada no es susceptible al mismo tipo de investigación histórica y crítica que otros tipos de literatura. Creo que esto está mal, y no simplemente porque soy un agnóstico que no cree que la Biblia es la palabra inspirada de Dios. Pensé que este enfoque era incorrecto incluso cuando era un cristiano comprometido y creyente. Está mal porque cualquier otra cosa que pueda pensar acerca de los libros de la Biblia, ya sea que crea en ellos o no, los considere inspirados o no, todavía son libros.Es decir, fueron escritos por personas en circunstancias y contextos históricos y precisamente a la luz de esas circunstancias y contextos. No hay una manera dada por Dios de interpretar la literatura dada por Dios, incluso si tal literatura existe. Sigue siendo literatura. Y hay que interpretarlo como se interpreta la literatura. No hay una hermenéutica especial transmitida desde arriba para dirigir la lectura de estos libros a diferencia de todos los demás. Sus autores fueron autores humanos (inspirados o no); escribieron en lenguajes humanos y en contextos humanos; Sus libros son reconocibles como libros humanos, escritos de acuerdo con las convenciones retóricas de su período histórico. Son humanos e históricos, cualquier otra cosa que puedas pensar sobre ellos, y tratarlos de manera diferente es maltratarlos y malinterpretarlos. En el otro extremo del espectro hay otro grupo que insiste en que los libros de la Biblia deben recibir un tratamiento por separado. Estos son ciertos agnósticos y ateos que afirman que, dado que los evangelios son parte de las escrituras sagradas cristianas, tienen menos valor que otros libros para establecer información histórica. Por extraño que parezca, los no creyentes que argumentan esto están haciendo una causa común con los fundamentalistas que también lo argumentan. Ambos grupos tratan los Evangelios como no históricos, los fundamentalistas porque los Evangelios están inspirados y los ateos (los que sostienen este punto de vista) porque los Evangelios son aceptados por algunas personas como escrituras sagradas y, por lo tanto, no son históricos. La opinión atea de la Biblia (en algún momento) como no histórica no es mejor que la opinión fundamentalista (típica). La realidad es que los autores de los libros que se convirtieron en la Biblia no sabían que estaban produciendo libros que luego se considerarían escrituras, y probablemente no tenían intención de producir las escrituras. Los escritores de los Evangelios, cristianos anónimos de habla griega que vivían entre treinta y cinco y sesenta y cinco años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, estaban simplemente escribiendo episodios que habían oído de la vida de Jesús. Algunos de estos episodios pueden ser históricamente precisos, otros pueden no serlo. Pero los autores no

escribieron pensando que estaban proporcionando las escrituras sagradas para la tradición cristiana. Simplemente estaban escribiendo libros sobre Jesús. Estos autores no tuvieron nada que ver con desarrollos posteriores, como el hecho de que sus libros se consideraron inspirados y se colocaron en un canon y se denominaron Nuevo Testamento. Los autores fueron personas reales, vivas, respiratorias, históricas; habían oído informes sobre Jesús; probablemente habían leído relatos anteriores de su vida; Y decidieron escribir sus propias versiones. "Lucas" (quienquiera que realmente fue y el nombre que tenía) nos dice esto mismo, al comienzo del tercer Evangelio: "Mientras que muchos han intentado compilar una narrativa de las cosas que se han cumplido entre nosotros, tal como lo hacen los testigos presenciales. y los ministros de la palabra nos los entregaron, a mí también me pareció bien, habiendo seguido todas estas cosas de cerca desde el principio, escribir para usted un relato ordenado ”(1: 1–3). Debo enfatizar que no estoy diciendo que Lucas y los otros escritores del Evangelio trataron de presentar relatos desinteresados de la vida de Jesús. Estos autores fueron de todo menos desinteresados, y sus prejuicios deben estar en la mente de los críticos al momento de evaluar lo que tienen que decir. Pero al mismo tiempo, eran personas históricas que informaban de cosas que habían oído, utilizando modos de retórica y presentación históricamente situados. El hecho de que sus libros se convirtieran más tarde en documentos de fe no tiene nada que ver con la cuestión de si los libros aún se pueden usar para propósitos históricos. Desestimar a los evangelios del registro histórico no es justo ni académico. Algunos mitos, sin embargo, hacen precisamente eso. Como solo un ejemplo, el Evangelio de Lucas indica que la ciudad natal de Jesús era Nazaret. Como veremos más adelante en el libro, muchos míticos niegan que Nazaret haya existido incluso en los días de Jesús, y se niegan a aceptar la palabra de Lucas y de los otros Evangelios, y no los consideran fuentes históricas de buena reputación, ya que son parte de la Biblia. Pero la realidad es que Luke heredó las tradiciones orales sobre Jesús y su conexión con Nazaret, y registró lo que había oído. Lo que escuchó puede haber sido correcto o puede haber sido incorrecto, pero el hecho de que los cristianos posteriores mucho después de su muerte colocó su libro en el canon del Nuevo Testamento no tiene nada que ver con eso. Los escritos de Lucas sobre Jesús no tienen más o menos peso que los escritos de cualquier otro biógrafo antiguo (Suetonio, por ejemplo,

Consideremos una analogía. No descartamos los primeros relatos estadounidenses de la Guerra de la Independencia simplemente porque fueron escritos por estadounidenses. Tomamos en consideración sus sesgos y, a veces, tomamos sus descripciones de eventos con una libra de sal. Pero no nos negamos a utilizarlos como fuentes históricas. Los relatos contemporáneos de George Washington, incluso por sus devotos seguidores, siguen siendo valiosos como fuentes históricas. Negarse a utilizarlos como fuentes es sacrificar las avenidas más importantes del pasado que tenemos, y por razones puramente ideológicas, no históricas. Así también los evangelios. Lo que sea que uno piense de ellos como una escritura inspirada, puede verse y usarse como fuentes históricas significativas. Con este importante comentario a la vista, ¿qué podemos decir acerca de los Evangelios y su testimonio de la vida del Jesús histórico?

Los evangelios y sus fuentes escritas UNA VEZ QUE SE CONCEDE que los Evangelios pueden y deben tratarse como fuentes históricas, no diferentes de otras fuentes infundidas con los prejuicios de sus autores, comienza a aclararse por qué los historiadores han aceptado casi universalmente que cualquier otra cosa podría decirse de él. Jesús de Nazaret vivió en la Palestina del primer siglo y fue crucificado por el prefecto de Judea. No es porque "los Evangelios lo dicen" y que, por lo tanto, debe ser cierto (la opinión, por supuesto, de los cristianos fundamentalistas). Es por una serie de otras razones familiares para los estudiosos que trabajan en el campo. Esta sección de apertura no será convincente para los detractores, por las razones que explicaré, pero debemos comenzar en algún lugar, y el lugar para comenzar es con los testigos sobrevivientes que tenemos a mano. Ya hemos visto que los historiadores, que intentan establecer que un evento pasado sucedió o que una persona pasada vivió, buscan múltiples fuentes que corroboran las historias de otros sin haber colaborado. Y esto es lo que obtenemos con los evangelios y su testimonio de Jesús. Nuestro primer relato evangélico de la vida de Jesús es probablemente el de Marcos, generalmente fechado por eruditos conservadores y liberales del Nuevo Testamento, aproximadamente en el año 70 a .(Algunos conservadores lo fechan antes; muy pocos liberales lo fechan mucho más tarde). Eventualmente consideraremos la cuestión de las fuentes de Mark; por ahora nos interesa el hecho brutal de que

dentro de los cuarenta años aproximadamente de la vida (supuesta) de Jesús, tenemos un relato relativamente completo de muchas de las cosas que dijo y hizo y de su muerte por crucifixión. (Cuánto de eso podemos confiar como históricamente exacto es otra pregunta que trataremos en una etapa posterior). Es casi (pero no del todo) pensado universalmente entre los eruditos del Nuevo Testamento que tanto Mateo como Lucas tuvieron acceso al Evangelio de Marcos y lo usaron para muchas de sus historias de Jesús. Es casi seguro que esto sea correcto, por razones que no tienen por qué preocuparnos aquí, pero están disponibles en otro lugar en una amplia gama de publicaciones sobre el 1

Nuevo Testamento. Algunos miticistas, como veremos en el capítulo 7, han llevado esta conclusión crítica a un final defectuoso para argumentar que todos nuestros relatos del Evangelio (incluso Juan, que tiene muy poco que ver con Marcos) finalmente regresan a Marcos para que podamos Una sola fuente, no múltiples fuentes, para la vida de Jesús. Nada mas lejos de la verdad. Mateo y Lucas efectivamente utilizaron a Marcos, pero partes significativas de ambos evangelios no están relacionadas de ninguna manera con las cuentas de Marcos. Y en estas secciones de sus Evangelios, Mateo y Lucas registran tradiciones extensas e independientes sobre la vida, las enseñanzas y la muerte de Jesús. Entonces, mientras que en su material compartido no proporcionan corroboración sin colaboración, en su material único lo hacen. Estos evangelios probablemente fueron escritos diez o quince años después de Marcos. Pero eso no es todo. Todavía hay otros evangelios independientes. El Evangelio de Juan a veces se describe como el "Evangelio inconformista" porque es muy diferente a los relatos sinópticos de Mateo, Marcos y 2

Lucas. Antes de la narración previa a la muerte de Jesús, la mayoría de las historias en Juan se encuentran solo en Juan, mientras que Juan no incluye la mayoría de las historias encontradas en los otros tres evangelios. Y cuando comparten las mismas historias, John les cuenta de una manera tan diferente que 3

no parece haber recibido sus cuentas de ninguno o de todos ellos. Este es especialmente el caso, por supuesto, en aquellos pasajes (la mayoría de ellos) en los que las historias de John no se superponen con las de los sinópticos. Es igualmente cierto en el relato de Juan sobre la muerte de Jesús. En general, se considera que Juan es el último de nuestros evangelios canónicos, con fecha de 90 a 95 EC . De modo que dentro del primer siglo tenemos cuatro relatos independientes de la vida y la muerte de Jesús (Mateo y Lucas son

independientes en un buen número de sus historias corroborativas; Juan posiblemente en todos, y ciertamente en la mayoría de los suyos). Sin embargo, los evangelios siguieron escribiéndose después de Juan, y algunos de estos relatos posteriores también son independientes. Desde el descubrimiento en 1945 del famoso Evangelio de Tomás, una colección de 114 4

dichos de Jesús, los eruditos han debatido su fecha. Aunque algunos continúan colocando el Evangelio en el primer siglo, posiblemente antes de todos o algunos de los Evangelios canónicos, más ampliamente se piensa que en su forma actual, Thomas nos llega desde principios del segundo siglo, dicen 11020 CE. Además, mientras que algunos eruditos piensan que Thomas confía en Matthew, Mark y Luke para algunos de sus refranes, hay superposiciones en aproximadamente la mitad de ellos, más comúnmente se piensa que Thomas es independiente, que obtuvo su información de otras fuentes. En cualquier caso, una buena parte de Thomas, si no todo, no se deriva de los textos canónicos. Hasta ese punto, es un quinto testigo independiente de la vida y las enseñanzas de Jesús. Lo mismo se puede decir del Evangelio de Pedro, descubierto en 1886. Este 5

es un relato fragmentario de la prueba, muerte y resurrección de Jesús. Una vez más, aunque hay una cierta similitud en partes del relato con lo que se encuentra en los Evangelios canónicos, se piensa ampliamente que Pedro conserva una narrativa independiente, extraída de otras fuentes no canónicas. Hay debates prolongados entre los estudiosos sobre la cantidad de material de la vida de Jesús que originalmente contenía este relato. El fragmento que sobrevive comienza en medio de una oración durante la escena en la que Pilato lava las manos de la sangre de Jesús (una escena que también se encuentra en el Evangelio de Mateo, pero en Pedro se narra de manera diferente y probablemente proviene de alguna fuente diferente) . Algunos eruditos piensan que el Evangelio solo contaba la Pasión de Jesús, pero otros, algo más convincente, sostienen que, de hecho, era 6

un Evangelio completo con una narrativa del ministerio de Jesús también. En cualquier caso, ya que es en parte o en su totalidad diferente de los otros Evangelios, en estos pasajes, y probablemente en su totalidad, aunque este juicio no afecta mi argumento, este sería un sexto relato del Evangelio independiente de la vida y muerte de Jesús. . Otro relato independiente aparece en el texto altamente fragmentario 7

llamado Papyrus Egerton 2. Aquí, nuevamente, es difícil saber cuán extenso

fue el Evangelio completo contenido en estos restos parciales originalmente; Lo que sobrevive son cuatro episodios de la vida de Jesús, uno de los cuales no tiene paralelo en los Evangelios del Nuevo Testamento ni en ningún otro Evangelio 8

conocido. Aquí, entonces, al menos en la historia no paralela, pero probablemente en las cuatro, es una séptima cuenta independiente. Hay, por supuesto, muchos otros Evangelios, aproximadamente unos cuarenta, hasta la Edad Media, que no se encuentran en el Nuevo Testamento. Estas incluyen narraciones de Jesús cuando era recién nacido y como un niño pequeño, donde usa sus poderes milagrosos a veces para hacer travesuras y otras para bien; narrativas de su ministerio público; Narraciones de su muerte y resurrección. Casi todas estas cuentas, por supuesto, son muy legendarias, y con el paso del tiempo se vuelven cada vez menos valiosas como fuentes históricas independientes. Pero si nos restringimos aquí, como lo hicimos antes, a cien años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, tenemos al menos siete relatos independientes, algunos de ellos bastante extensos. (Es importante recordar: incluso si algunas de estas fuentes dependen unas de otras en algunos pasajes, por ejemplo, Mateo y Lucas en Marcos: son completamente independientes de los demás y, en ese sentido, son testigos independientes. Por lo tanto, es un error argumentar que Marcos es nuestro único testigo independiente de Jesús como persona histórica. Las otras seis cuentas son total o parcialmente independientes también. Para un historiador, estos proporcionan una gran cantidad de materiales con los que trabajar, algo inusual para los relatos de cualquiera, literalmente cualquiera, del mundo antiguo. Y eso no es casi todo. Puede ser fácil descontar a estos siete testigos sobre la base de que no están cerca del momento de los eventos que narran (la primera es que se eliminan cuatro décadas) y que están muy inclinados hacia su tema. Me ocuparé de la cuestión de sesgo pronto. Por ahora, es importante comenzar a moverse detrás de estas cuentas independientes para ver dónde encontraron su información acerca de Jesús.

Fuentes escritas para los testigos sobrevivientes LO QUE A VECES ES poco apreciada por mythicists que quieren descontar el valor de los Evangelios para establecer la existencia histórica de Jesús es que nuestras cuentas supervivientes, que comenzó a ser escrito unos cuarenta años

después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, se basan en principios escrito Fuentes que ya no sobreviven. Pero obviamente existieron al mismo tiempo, y obviamente tuvieron que ser anteriores a los Evangelios que ahora tenemos. Las palabras iniciales del Evangelio de Lucas se repiten: "Mientras que muchos han intentado compilar una narración de las cosas que se han cumplido entre nosotros, así como los testigos oculares y los ministros de la palabra nos los entregaron, me pareció bueno". también, después de haber seguido todas estas cosas desde el principio, para escribir para usted una cuenta ordenada "(1: 1–3). Como veremos más detalladamente en un contexto posterior, uno necesita abordar todo lo que los escritores de los Evangelios dicen con cautela, con un ojo crítico. Pero no hay razón para sospechar que Luke está mintiendo aquí. Sabía de "muchos" autores anteriores que habían compilado narraciones sobre el tema que él mismo está a punto de narrar, la vida de Jesús. Desde mediados del siglo XIX, ha habido un amplio consenso entre los estudiosos sobre cuáles fueron estas fuentes anteriores y cómo llamarlas. Nuevamente, no quiero decir que cada erudito esté de acuerdo con cada detalle. Por el contrario, los estudiosos debaten enérgicamente muchos temas específicos. Pero a grandes rasgos, que es lo que importa para mis propósitos aquí, hay un acuerdo considerable, basado en una investigación muy exhaustiva de todos los temas relevantes por parte de los estudiosos que han dedicado toda su vida al estudio de la pregunta. Prácticamente todos están de acuerdo en que Lucas tenía como uno de sus predecesores el Evangelio de Marcos. Esto en sí mismo es un tema de interés ya que Luke parece implicar, por lo que dice acerca de los "muchos" que "intentaron compilar una narrativa" antes de él, que no consideró exitosos estos intentos anteriores, que de hecho necesitaban algo de corrección. Es por eso que él mismo (en contraste con ellos) quiere proporcionar "una explicación ordenada". Si esa es la implicación de Lucas, podemos inferir que no tenía una visión muy alta del Evangelio de Marcos o al menos que pensó que era inadecuada para sus fines. Y así se produjo el suyo. Pero ciertamente a él le gustó mucho Mark, ya que copió muchas de las historias de Mark al construir su propio Evangelio, a veces textualmente. Pero él también tenía otras fuentes. Una de ellas que ya mencioné es la cuenta del Evangelio que ya no 9

sobrevive que los estudiosos han llamado Q. La razón para pensar que esta fuente se escribió antes de los Evangelios sinópticos, y que estaba disponible

para ellos, tiene que ver con la relación literaria de Mateo, Marcos y Lucas entre sí. Obviamente hay algún tipo de relación ya que cuentan muchas de las mismas historias, a menudo en la misma secuencia y con frecuencia incluso en las mismas palabras. Alguien está copiando. Aunque Mateo y Lucas utilizaron a Marcos como una de sus fuentes, comparten una serie de pasajes que no se encuentran en Marcos, como la Oración del Señor y las Bienaventuranzas. Los dos Evangelios posteriores, obviamente, no obtuvieron estos pasajes de Marcos ya que no los incluyó. Y hay razones sólidas para pensar que uno de ellos no obtuvo estos materiales de una copia del otro. La mejor solución a la pregunta de 10

dónde obtuvieron estos pasajes, entonces, Los eruditos alemanes que más desarrollaron esta teoría llamaron a esta otra fuente los "refranesQuelle",la fuente de los refranes. La palabraQuellese acorta en el lenguaje común a Q. Q, entonces, es el material que tienen en común Mateo y Lucas que no se encuentra en Marcos. Y se deriva de un evangelio escrito que ya no sobrevive. Q parece haber estado compuesto predominantemente de los dichos de Jesús, al igual que el último Evangelio de Tomás. En el juicio de la mayoría de los eruditos, Q no incluía un relato de la muerte y resurrección de Jesús, ya que Mateo y Lucas no comparten ninguna historia de la Pasión que no se encuentra en Marcos. En mi opinión, es muy difícil saber si Q careció o no de una narrativa de pasión. Habría sido posible, por ejemplo, que Matthew copie algunas de las historias de la Pasión de Q y que Luke no incluya esas historias. De ser así, no tendríamos forma de saber si las historias que solo se encuentran en Mateo, incluidos algunos de los pasajes de la narrativa de la pasión, eran en realidad historias de Q que Luke simplemente decidió no reproducir por razones propias. Ya sea que Q incluyera o no un relato de la muerte y resurrección de Jesús, parece que la fuente debe datar a un período no mayor a Mark, y un buen número de eruditos lo han fechado antes, digamos, a los años 50. Luke usó otras fuentes también, como él intimaba. Él no nos dice cuántos. Sin embargo, muchas historias se encuentran solo en Lucas, como las parábolas de Jesús sobre el hijo pródigo y el buen samaritano. Luke debió haberlo obtenido de otra parte: los eruditos siempre han ofrecido buenas razones para pensar que Luke no solo inventó todo lo demás. Y así llaman a esta otra fuente ahora perdida L,por la fuente especial de Luke. L puede haber sido un documento; puede haber sido un gran número de documentos; o puede haber incluido documentos escritos y tradiciones orales sobre Jesús (hablaré sobre tradiciones orales pronto).

Mateo también se basa en fuentes escritas. Como se señaló, usó a Marcos, incluso más que a Lucas, y Q. Pero también incluye muchas historias que se encuentran solo en su Evangelio: la visita de los sabios para adorar al niño Jesús, por ejemplo, y la parábola de las ovejas y las cabras en el juicio final. Estos deben provenir de la (s) fuente (s) especial (es) de Matthew, que los estudiosos han calificado como M. Como L, M puede haber sido un solo documento escrito, varios documentos o una combinación de tradiciones orales y fuentes escritas. Al tratar solo con Mateo, Marcos y Lucas, los evangelios sinópticos, no estamos hablando solo de tres libros escritos a finales del primer siglo. Estamos hablando de al menos cuatro fuentes: Mark, Q, M y L, las dos últimas de las cuales podrían haber representado varias, o incluso muchas, otras fuentes escritas. Muchos de los principales estudiosos del Evangelio de Marcos piensan que también se compiló no solo de tradiciones orales que habían circulado hasta el día del autor, sino de varias fuentes escritas. A menudo se piensa que Mark usó una narrativa de pasión que había sido escrita años antes en la que los episodios del arresto, los juicios, la muerte y la resurrección de Jesús ya se habían puesto en forma escrita. El comentario más reciente y autoritario de dos volúmenes sobre Mark, por Joel Marcus, sostiene que Mark usó una fuente, o varias fuentes, para su explicación de las palabras y los hechos de Jesús antes de la narrativa de 11

la pasión. Si esto es correcto, entonces no solo nuestros últimos sinópticos, sino también nuestro primer Evangelio sobreviviente, se basaron en múltiples fuentes. También se cree que el Evangelio de Juan se basó en fuentes escritas que ya no sobreviven. Como he indicado, la razón para pensar que John no confía en los sinópticos es que cada vez que cuentan la misma historia, es de maneras radicalmente diferentes y nunca con las mismas palabras. Pero los eruditos han sospechado durante mucho tiempo que Juan tenía a su disposición un relato escrito anterior de los milagros de Jesús (la llamada Fuente de los Signos), al menos dos relatos de los largos discursos de Jesús (las Fuentes del Discurso), y 12

posiblemente también otra fuente de pasión. He estado hablando hasta ahora solo de los cuatro evangelios canónicos. No se puede determinar con absoluta certeza si alguno de los Evangelios posteriores, como el Evangelio de Pedro o el Evangelio de Tomás, se remonta a las fuentes escritas, aunque en ambos casos algunos eruditos han presentado argumentos extenuantes. April DeConick ha presentado el caso más plausible para el

Evangelio de Tomás, quien presenta un fuerte argumento, basado en un cuidadoso estudio literario del texto, de que el núcleo del Evangelio de Tomás 13

sobreviviente se remonta a un Evangelio en circulación antes de 50 CE . Todas estas fuentes escritas que he mencionado son anteriores a los evangelios sobrevivientes; todos corroboran muchas de las cosas clave que se dicen de Jesús en los Evangelios; Y lo más importante, todos son independientes entre sí. Déjame enfatizar el último punto. No podemos pensar en los primeros evangelios cristianos como un regreso a una fuente solitaria que "inventó" la idea de que había un hombre Jesús. La opinión de que Jesús existió se encuentra en múltiples fuentes independientes que deben haber estado circulando a través de varias regiones del Imperio Romano en las décadas previas a la producción de los Evangelios que sobrevivieron. ¿Dónde estaría la fuente solitaria que “inventó” a Jesús? Dentro de un par de décadas de la fecha tradicional de su muerte, tenemos numerosos relatos de su vida encontrados en un amplio lapso geográfico. Además de Mark, tenemos Q, M (que posiblemente sea de fuentes múltiples), L (también fuentes posiblemente múltiples), dos o más narraciones de pasión, una fuente de signos, dos fuentes de discurso, el núcleo (u original) Evangelio detrás del Evangelio de Tomás, y posiblemente otros. Y estos son solo los que conocemos, que podemos inferir razonablemente de los escasos restos literarios que sobreviven desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos había en realidad. Lucas dice que había "muchos" de ellos, y él bien pudo haber tenido razón. Y una vez más, este no es el final de la historia. que podemos inferir razonablemente de los escasos restos literarios que sobrevivieron desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos había en realidad. Lucas dice que había "muchos" de ellos, y él bien pudo haber tenido razón. Y una vez más, este no es el final de la historia. que podemos inferir razonablemente de los escasos restos literarios que sobrevivieron desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos había en realidad. Lucas dice que había "muchos" de ellos, y él bien pudo haber tenido razón. Y una vez más, este no es el final de la historia.

Las tradiciones orales sobre Jesús LA PREGUNTA ADICIONAL QUE DEBE preguntarse es de dónde provienen todas estas fuentes del Evangelio: Mark, Q, M, L, fuente de dichos, narraciones

de la pasión, proto-Thomas, etc., sus historias. Esta es una pregunta que ha ocupado a los estudiosos del Nuevo Testamento durante casi cien años. En la primera parte del siglo XX hubo un grupo de eruditos en Alemania que desarrollaron un método para estudiar los Evangelios para abordar esta cuestión. El método ha sido llamado tradicionalmente, en inglés, "crítica de formas". Crítica de formas y tradiciones orales sobre Jesús El ímpetu original para el enfoque de forma crítica de los Evangelios provino de un conocido erudito del Nuevo Testamento llamado Karl Ludwig Schmidt; El enfoque fue desarrollado, de diferentes maneras, por el aún más famoso Martin Dibelius y especialmente por el más famoso de todos, Rudolf Bultmann, posiblemente el erudito más grande e influyente del Nuevo Testamento en el 14

siglo veinte. Estas personas críticas estaban principalmente interesadas en saber qué sucedió mientras las historias sobre Jesús se transmitían oralmente. Su suposición era que después de la vida de Jesús, cuando los misioneros cristianos fundaron iglesias en todo el Mediterráneo, las historias sobre Jesús fueron contadas y contadas en varios tipos de situaciones en las que los cristianos se encontraban. Estos eruditos fueron llamados críticos "formales" porque querían saber cuán diferentes Tipos de historias llegaron a asumir la forma que tienen. ¿Por qué tantas historias de milagros parecen seguir el mismo patrón básico? Una persona se acerca a Jesús, se describe su problema (o su enfermedad), hay un breve intercambio con Jesús, Jesús acepta curar a la persona, lo hace con una palabra o con un toque, y todas las multitudes se maravillan. Toda historia de milagros parece tener los mismos elementos. O toma las polémicas historias. Jesús o sus discípulos hacen algo que ofende a los líderes judíos; los líderes protestan; Jesús tiene una conversación con ellos; y la historia termina con Jesús entregando una anécdota fulminante que muestra que él obtiene lo mejor de ellos. Una y otra vez, la misma forma. Los críticos de la forma se invirtieron en dos temas: ¿cuál fue la "situación en la vida"? (Alemán: Sitz im Leben) ¿En qué tipo de historias sobre Jesús se contaron? ¿Y cómo asumieron los distintos tipos de historias sus diversas formas (de modo que existe un tipo de forma para las historias de milagros, otra para las

historias de controversia, etc.)? Estos críticos no estuvieron de acuerdo entre sí en los detalles de sus puntos de vista. Pero su comprensión general de las tradiciones orales acerca de Jesús fue bastante consistente. Las historias sobre Jesús se formaron en el proceso de contar y volver a contar, ya que asumieron sus formas características. Esto significa que las historias se cambiaron, a veces radicalmente, cuando se volvieron a contar, y así se formaron a lo largo de los años. Y algunas historias se inventaron en el proceso, se desarrollaron para responder a las necesidades de las comunidades cristianas y abordar las situaciones en las que se encontraban. Si una comunidad, por ejemplo, se enfrentaba a la oposición de los judíos de la sinagoga local porque no observaban estrictamente las leyes del sábado, podrían llegar a una historia en la que Jesús mismo se enfrentara a sus oponentes judíos sobre el mismo tema. ¡Y ver! Jesús eclipsa a sus oponentes al ofrecer una respuesta devastadora a sus objeciones. Por lo que sé, ya no hay críticos de forma entre nosotros que estén de acuerdo con las formulaciones precisas de Schmidt, Dibelius y Bultmann, los pioneros en este campo. Pero la idea más básica detrás de su enfoque todavía se comparte ampliamente, a saber, antes de que se escribieran los Evangelios y antes de que se produjeran las fuentes que subyacen detrás de los Evangelios, circularan las tradiciones orales sobre Jesús y las historias sobre Jesús. contados y vueltos a contar, cambiaron de forma y se inventaron algunas historias. Ya he dicho que este fue el caso cuando se hablaba de las fuentes M y L, cuando reconocí que esto podría no haber sido simplemente documentos escritos, sino tradiciones completas o en parte orales. Esto parece ser verdad de todas nuestras fuentes para el Jesús histórico. Todos están basados en tradiciones orales, La realidad parece ser que hubo historias que se contaron acerca de Jesús durante mucho tiempo, no solo antes de nuestros Evangelios sobrevivientes, sino incluso antes de que se hubieran producido sus fuentes. Si los académicos tienen razón en que Q y el núcleo del Evangelio de Tomás, para elegir solo dos ejemplos, datan de los años 50, y que se basaron en tradiciones orales que ya habían estado en circulación durante mucho tiempo, hasta qué punto estas tradiciones van? Cualquiera que piense que Jesús existió no tiene ningún problema para responder la pregunta: finalmente regresan a las cosas que Jesús dijo e hizo mientras estaba comprometido en su ministerio público, digamos, alrededor del año 29 o 30. Pero incluso alguien que se pregunta si Jesús existió Tiene que asumir que hubo historias sobre él en los años 30 y 40. Por un lado, como veremos en el siguiente capítulo, ¿De qué otra manera habría sabido

alguien como Pablo perseguir a los cristianos si los cristianos no existieran? ¿Y cómo podrían existir si no supieran nada acerca de Jesús? Los míticos a menudo responden que los cristianos que el perseguidor conocía antes de que él mismo fuera cristiano, así como los cristianos posteriores en las iglesias que fundó después de la conversión, no sabían nada acerca de un Jesús histórico, sino que adoraban al Cristo divino, que se basaba en Mitos paganos sobre los dioses moribundos y nacientes. Más adelante veremos las fallas en este argumento, y también notaremos que, de hecho, Pablo habla de Jesús como un ser humano que entregó enseñanzas importantes y fue crucificado por instigación de líderes judíos en Palestina. Pero incluso si dejamos a Paul fuera de la ecuación, todavía hay razones más que suficientes para pensar que las historias sobre Jesús circularon ampliamente en las principales áreas urbanas del Mediterráneo desde un tiempo muy temprano. De lo contrario, es imposible explicar todas las fuentes escritas que surgieron a mediados y finales del primer siglo. Estas fuentes son independientes entre sí. Fueron escritos en diferentes lugares. Contienen relatos sorprendentemente diferentes de lo que Jesús dijo e hizo. Sin embargo, muchos de ellos, aunque sean independientes, están de acuerdo en muchos de los aspectos básicos de la vida y la muerte de Jesús: fue un maestro judío de Palestina que fue crucificado por orden de Poncio Pilato, por ejemplo. ¿De dónde vienen todas estas fuentes? No pudieron haber sido soñados independientemente entre sí por los cristianos en todo el mapa porque están de acuerdo en demasiados fundamentos. En cambio, se basan en tradiciones orales. Estas tradiciones orales habían estado en circulación durante mucho tiempo antes de que fueran escritas. Esto no es pura especulación. Los orígenes arameos de (algunas) tradiciones orales Aquí hay una pieza de evidencia. Aunque los evangelios se escribieron en griego, al igual que sus fuentes, algunas de las tradiciones sobrevivientes se hablaron originalmente en arameo, el idioma de Palestina. Estas tradiciones datan, al menos, de los primeros años del movimiento cristiano, antes de que se expandiera a las tierras de habla griega en otras partes del Mediterráneo. La evidencia, en parte, es esta. En varios pasajes de los evangelios se dejó una palabra o frase clave en el arameo original, y el autor, que escribió en griego, tuvo que traducirla para su público. Esto sucede, por ejemplo, en el relato intrigante de Marcos 5, donde Jesús resucita a una joven de entre los muertos. La

historia comienza describiendo cómo el padre de la niña, Jairo, se acerca a Jesús y le ruega que cure a su hija muy enferma. Jesús acepta venir, pero se interrumpe en el camino. Antes de que pueda llegar a la niña, aparecen los esclavos del hogar y le dicen a Jairus que ya es demasiado tarde, que la niña ha muerto. Sin embargo, Jesús no debe ser disuadido. Él va a la casa, entra en la habitación de la niña, toma su mano sin vida y le dice: "Talitha cumi". Esa no es una frase griega. Es el arameo. Y así Mark lo traduce para sus lectores: "Significa, Esta es una historia que se contó originalmente en arameo, pero cuando se tradujo al griego, el traductor dejó la línea clave en el idioma original para que se requiriera la traducción de aquellos que no eran bilingües. Esto puede parecer extraño para los lectores, pero no lo es. Ocurre mucho en las sociedades multilingües hasta hoy. En la escuela de posgrado, tuve un profesor que había pasado mucho tiempo en Alemania y hablaba el idioma con fluidez. Se suponía que nosotros también sabíamos alemán para hacer nuestra investigación. Pero la mayoría de nosotros solo aprendimos a leer alemán, no a hablar. Sin embargo, mi profesor no apreciaba nuestras deficiencias. A menudo contaba un chiste (en inglés) sobre algo que le había sucedido en Alemania, pero cuando llegaba a la línea del golpe, volvía al alemán. Era mucho más divertido en el original, y se suponía que teníamos que entenderlo. Ese tipo de cosas sucede en los evangelios. La línea de golpe se deja en arameo. Y así, por ejemplo, al final del Evangelio de Marcos, cuando Jesús está en sus últimos momentos en la cruz, clama a Dios en arameo, "Eloi, eloi, lama sabachthani" (Marcos 15:34), y Marcos entonces explica lo que significa en griego: "lo que significa, 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?'" Marcos no es el único evangelio donde esto ocurre. El Evangelio de Juan, independientemente de Marcos o de los demás, incluye varias palabras arameas. Solo en Juan 1: 35–52 hay tres casos. Dos discípulos han aprendido de Juan el Bautista que Jesús es el "Cordero de Dios que quita los pecados del mundo" y quieren reunirse con él por sí mismos. Se acercan a él y le dicen "rabino", una palabra aramea que el autor traduce, "que significa 'Maestro'". Cuando Andrés, uno de los dos, se convence de quién es Jesús, se escapa a su hermano Simón. y le dice: "Hemos encontrado al mesías". Mesíases la palabra aramea; Juan lo traduce: "lo que significa Cristo". Luego, Jesús habla con Simón y le dice: "Te llamarán Cefas". Una vez más, es una palabra aramea, que Juan traduce, "que significa Pedro". Hay muy poca duda de que algunas de las historias del Evangelio se originaron en arameo y que, por lo tanto, se remontan a las etapas más tempranas

del movimiento cristiano en Palestina. Esto se muestra claramente, también, por un segundo tipo de evidencia. Algunos pasajes del Evangelio no contienen palabras arameas, pero solo tienen sentido cuando sus palabras y frases griegas se traducen de nuevo al arameo. Esto significa que se originaron como tradiciones arameas que solo más tarde llegaron a transmitirse en griego. Uno de los ejemplos más claros se encuentra en Marcos 2: 27–28, donde Jesús entrega una línea dos fulminantes para silenciar a sus críticos. Sus discípulos han estado caminando a través de los campos de cereales en el día de reposo y, como tenían hambre, comenzaron a comer parte del grano. Los fariseos ven esto (los fariseos parecen estar en todas partes en Marcos) y protestan porque los discípulos están rompiendo el sábado. Para Jesús, sin embargo, como Marcos lo retrata, las necesidades humanas (en este caso, el hambre) tienen prioridad sobre las interpretaciones estrictas sobre el sábado. Y así les informa a sus oponentes: “El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado. Por eso el Hijo del Hombre es Señor del sábado. Esa última línea realmente no tiene sentido en el contexto, por dos razones. Por un lado, incluso si Jesús, quien es el Hijo del Hombre en el Evangelio de Marcos, es el Señor (maestro) del sábado, ¿qué tiene eso que ver con la objeción de sus críticos? Están objetando no a lo que él ha hecho, sino a lo que sus discípulos han hecho. Aún más, la última línea no sigue en absoluto desde la primera línea. A veces me digo a mis estudiantes que cuando ven la palabra , por tanto, en un pasaje, que se lo pregunten, ¿cuál es el , por lo tanto allí para? Por lo tanto, en este caso no tiene sentido. Solo porque el sábado fue hecho para los humanos y no al revés, ¿qué tiene eso que ver con que Jesús sea el Señor del sábado? Ambos problemas se resuelven una vez que traduces el pasaje al arameo. Resulta que el arameo usa la misma palabra para el hombre y para el hijo del hombre. Es la palabra barnash. Y así, las dos líneas originalmente dijeron: “El sábado se hizo para barnash, no barnash para el sábado. Por lo tanto, Barnash es el señor del sábado. "Ahora el por lo tanto tiene sentido. La razón por la que los humanos ( barnash ) son los señores del sábado es por lo que acaba de decir: el sábado fue hecho para los humanos, no al revés. Además, ahora la última línea tiene sentido en el contexto de la historia. Los discípulos (el barnash).) son maestros del sábado, que fue creado por su causa. Originalmente, entonces, esta historia circulaba en arameo. Cuando se tradujo al griego, el traductor decidió no solo hablar de los discípulos, sino

también de Jesús. Y así tradujo barnash de dos maneras diferentes, dos veces para referirse a "humanos" en general ("hombre") y una vez para referirse a Jesús en particular ("el Hijo del Hombre)", creando un problema en el griego que no era allí en el arameo. La historia proviene de una comunidad de cristianos de habla aramea ubicada en Palestina durante los primeros años del movimiento de Jesús. Podría agregar que este asunto de traducir el griego de los evangelios al arameo tiene otros beneficios significativos para aquellos interesados en saber lo que Jesús realmente dijo e hizo, un tema que abordaré más adelante en el libro una vez que haya establecido más completamente que Jesús casi con seguridad existía Como resultado, algunos dichos de Jesús no pueden ser traducidos al arameo. Jesús no podría haber dicho estas cosas ya que hablaba arameo. Déjame darte un ejemplo bastante famoso. En Juan 3 viene la conocida historia de la conversación de Jesús con el rabino Nicodemo. Jesús está en Jerusalén, y Nicodemo se le acerca y le dice que sabe que es un maestro de Dios. Jesús le dice: "A menos que nazcas otro , no podrás entrar en el reino de Dios". He dejado la palabra clave aquí en griego. Anothen tiene dos significados. Puede significar "una segunda vez", y puede significar "desde arriba". Y este es el pasaje en el que Jesús instruye a su seguidor que tiene que "nacer de nuevo". Al menos, así es como Nicodemo entiende la palabra porque se sorprende y le pregunta cómo es posible que pueda arrastrarse de vuelta al útero de su madre y nacer por segunda vez. Pero, de hecho, Jesús no significa "una segunda vez"; significa "desde arriba". Esto es lo que anothen la palabra significa que en los otros casos se usa en el Evangelio de Juan, y es lo que Jesús quiere decir aquí, ya que entonces corrige a Nicodemo y se lanza a una larga explicación de que una persona necesita nacer del Espíritu que viene de arriba (la parte superior reino) si él quiere entrar en el reino de Dios. Esta es una conversación, en otras palabras, que está arraigada en el doble significado de la palabra clave anothen, que Nicodemo entiende de una manera, pero Jesús quiere decir de otra. Sin ese doble sentido, la conversación no fluye y no tiene mucho sentido. Pero aquí está el punto clave. Aunque la palabra griega anothentiene este doble significado, el doble significado no puede ser replicado en arameo. La palabra aramea para "desde arriba" no significa "una segunda vez", y la palabra para "una segunda vez" no significa "desde arriba". En otras palabras, esta conversación no podría haberse llevado a cabo en arameo. Pero el arameo era el idioma que hablaba Jesús, y el idioma que

seguramente habría estado hablando en Jerusalén con un destacado rabino judío (incluso si pudiera hablar otro idioma, lo cual es dudoso). En otras palabras, la conversación no podría haber ocurrido como se informa. Pero otras tradiciones en los evangelios ciertamente se remontan a los originales arameos. Esto es muy significativo. Los judíos arameos en la tierra natal de Jesús contaban historias sobre él mucho antes de que Pablo escribiera sus cartas en los años 50 de la Era Común, posiblemente desde unos pocos años de la fecha tradicional de su muerte. Una razón por la que esto importa es que la mayoría de los mitistas quieren argumentar que las epístolas del Nuevo Testamento fueron escritas antes que los Evangelios, y que las epístolas, especialmente las de Pablo, dicen poco o nada (se argumenta) acerca del Jesús histórico. pero en lugar de eso, solo hable del Cristo mítico que, como los dioses paganos (una vez más, se argumenta) murió y resucitó de entre los muertos, entonces los registros más antiguos del cristianismo no apoyan la idea de que Jesús realmente vivió; Era solo un concepto mítico. Argumentaré que esta perspectiva es incorrecta en todos los aspectos. Una pregunta importante, como veremos, es si había una mitología común de dioses moribundos y ascendentes. Por otra parte, se extiende la credulidad al pensar que tal mitología, si existiera, jugó un papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de Jesús en Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía muy bien que había un Jesús histórico, del que habló y que citó. Paul pensaba que esta persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para Paul no era un dios moribundo como los que se discutía entre los paganos, si en realidad había una visión tan pagana. si existía, jugaba algún papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de Jesús en Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía muy bien que había un Jesús histórico, del que habló y que citó. Paul pensaba que esta persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para Paul no era un dios moribundo como los que se discutía entre los paganos, si en realidad había una visión tan pagana. si existía, jugaba algún papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de Jesús en Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía muy bien que había un Jesús histórico, del que habló y que citó. Paul pensaba que esta persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para Paul no era un dios moribundo como los que se discutía entre los paganos, si en realidad había una visión tan pagana.

Conclusión La evidencia que ofrezco en este capítulo no es todo lo que hay. Es simplemente una parte de la evidencia. Pero es fácil ver por qué incluso por sí solo ha demostrado ser tan convincente para casi todos los académicos que alguna vez pensaron sobre el tema. No estamos tratando con un solo Evangelio que informa lo que Jesús dijo e hizo en algún momento cerca del final del primer siglo. Tenemos una serie de Evangelios que sobrevivieron, que he llamado siete, que son completamente independientes entre sí o independientes en un gran número de sus tradiciones. Todo esto atestigua la existencia de Jesús. Además, estos testigos independientes corroboran muchos de los mismos conjuntos de datos básicos, por ejemplo, que Jesús no solo vivió sino que fue un maestro judío que fue crucificado por los romanos por instigación de las autoridades judías en Jerusalén. Incluso mas importante, estos testigos independientes se basan en un número relativamente grande de predecesores escritos, evangelios que ya no sobreviven, pero que casi con toda seguridad existieron una vez. Algunos de estos textos escritos anteriores se han mostrado más allá de toda duda razonable para remontarse al menos a los años 50 de la Era Común. Se derivan de lugares de todo el Mediterráneo y, de nuevo, son independientes entre sí. Si los historiadores prefieren muchos testigos que corroboran los reclamos de otros sin mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en abundancia relativa en las fuentes escritas que atestiguan la existencia del Jesús histórico. Se derivan de lugares de todo el Mediterráneo y, de nuevo, son independientes entre sí. Si los historiadores prefieren muchos testigos que corroboran los reclamos de otros sin mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en abundancia relativa en las fuentes escritas que atestiguan la existencia del Jesús histórico. Se derivan de lugares de todo el Mediterráneo y, de nuevo, son independientes entre sí. Si los historiadores prefieren muchos testigos que corroboran los reclamos de otros sin mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en abundancia relativa en las fuentes escritas que atestiguan la existencia del Jesús histórico. Pero lo más importante de todo es que cada uno de estos numerosos textos del Evangelio se basa en tradiciones orales que han estado en circulación durante años entre comunidades de cristianos en diferentes partes del mundo, todas ellas que atestiguan la existencia de Jesús. Y algunas de estas tradiciones deben haberse originado en las comunidades de Palestina de habla aramea, probablemente en los años 30 EC , dentro de varios años al menos de la fecha

tradicional de la muerte de Jesús. La vasta red de estas tradiciones, numéricamente significativa, ampliamente dispersa y en gran medida independiente entre sí, hace casi seguro que lo que uno quiera decir acerca de Jesús, al menos uno debe decir que existió. Además, como veremos ahora, todavía hay más evidencia.

CAPÍTULO CUATRO

Evidencia para Jesús desde fuera de los evangelios

COMO LA MAYORÍA DE LOS AUTORES, recibo toneladas de correo electrónico. De vez en cuando recibo una consulta, normalmente de un creyente cristiano, que encuentro completamente desconcertante. Lo que es desconcertante es el desconcierto de mi corresponsal. Muchas personas simplemente no pueden entender por qué yo enseñaría la Biblia en un entorno universitario si no creo en la Biblia. Encuentro esto desconcertante porque estoy tan acostumbrado a la vida de la universidad, donde los profesores enseñan todo tipo de cosas en las que no "creen". En la mayoría de las principales universidades, los profesores de clásicos enseñan las obras de Platón, pero los profesores son no ellos mismos necesariamente platónicos, y los profesores de ciencias políticas enseñan los escritos de Karl Marx, pero no tienen que ser marxistas. Así también los profesores de inglés enseñan buena literatura, aunque ellos mismos no son novelistas o poetas, y los criminólogos enseñan la historia del crimen, pero no son asesinos en masa. ¿Por qué debería ser diferente con la Biblia? Enseño la Biblia, no porque yo personalmente crea en la Biblia, sino porque, como todos estos otros temas, es importante. De hecho, es inusualmente importante. Se podría argumentar fácilmente que la Biblia es el libro más importante en la historia de la civilización occidental. ¿Qué otro libro se acerca incluso en términos de su importancia histórica, social y cultural? ¿Quién no querría saber más sobre un libro que ha transformado millones de vidas y afectado civilizaciones enteras? Es importante no solo para los creyentes. Lejos de ahi. Es importante para todos nosotros, al menos para todos nosotros interesados en la historia humana, la sociedad y la cultura. También se podría argumentar que Jesús es la persona más importante en la historia de Occidente, desde una perspectiva histórica, social o cultural, aparte de su importancia religiosa. Y, por supuesto, las fuentes de información más antiguas que tenemos sobre él, los Evangelios del Nuevo Testamento, son sumamente importantes. Y no solo los evangelios, sino todos los libros del Nuevo Testamento.

Debo admitir que cuando enseño mi curso de Introducción al Nuevo Testamento a estudiantes universitarios, paso más tiempo en Jesús y los Evangelios que en el resto del Nuevo Testamento, incluidos los escritos de Pablo. No es que Pablo no sea importante. Por el contrario, él también es enormemente significativo en todos los sentidos. Pero dada la elección, personalmente estoy más interesado y obligado por los evangelios y Jesús. Eso no es cierto para muchos de mis amigos que enseñan Nuevo Testamento en colegios, universidades, seminarios y escuelas de divinidad en toda América del Norte. Muchos de ellos están completamente enamorados de Paul y enfocan toda su investigación y gran parte de su enseñanza en Paul. Pablo también tuvo un tremendo impacto en Occidente, y en muchos aspectos, sus escritos son mucho más difíciles de interpretar que los Evangelios. Pablo, como veremos en este capítulo, es muy relevante para establecer la existencia histórica de Jesús, como lo son muchas otras fuentes fuera de los Evangelios. Este capítulo estará dedicado a esta evidencia. Comenzaremos nuestras consideraciones con fuentes posteriores y luego pasaremos al testimonio de nuestro primer autor cristiano sobreviviente, Paul.

Fuentes posteriores de fuera del Nuevo Testamento En primer lugar debería afirmar enfáticamente lo obvio. Cada una de las fuentes que menciona a Jesús hasta el siglo XVIII asumió que él realmente existía. Eso es cierto, no importa el período que elija examinar: la Reforma, el Renacimiento, la Edad Media, la Antigüedad tardía y antes. Es verdad de todas las fuentes desde nuestros primeros períodos, el siglo IV, el siglo III, el siglo II y el siglo primero. Es verdad de todos los autores de todo tipo, cristianos, judíos o paganos. Lo más sorprendente es que es verdad no solo de aquellos que llegaron a creer en Jesús, sino también de los no creyentes en general y de los opositores del cristianismo en particular. Muchos estudiosos han encontrado esto significativo. Ni siquiera los antagonistas judíos y paganos que atacaron el cristianismo y el mismo Jesús pensaron que nunca existió. Esto queda bastante claro al leer los escritos de los apologistas cristianos, comenzando con autores como el escritor anónimo de la Carta a Diognetus y los escritores más famosos Justin Martyr, Tertullian y Origen (todos desde el segundo siglo y principios del tercer siglo), todos de los cuales defienden a Jesús contra una serie de cargos, muchos de ellos escandalosos. Pero no dejan caer una insinuación de que alguien

afirmó que no existía. Lo mismo se desprende de los fragmentos de escritos que aún sobreviven de los opositores de los cristianos, como el judío Trifón, discutido por Justin, o el filósofo pagano Celsus, citado extensamente por Orígenes. La idea de que Jesús no existió es una noción moderna. No tiene precedentes antiguos. Fue confeccionado en el siglo XVIII. Bien podría llamarse un mito moderno, el mito del Jesús mítico. Ya hemos visto que al menos siete relatos del Evangelio de Jesús, todos ellos total o parcialmente independientes entre sí, sobrevivieron dentro de un siglo de la fecha tradicional de su muerte. Estos siete se basan en numerosas fuentes escritas que existían anteriormente y en una enorme cantidad de tradiciones orales acerca de él que se remontan a las fuentes arameas de Palestina, casi seguramente de los años 30 de la Era Común. Si nos mantenemos dentro de esas mismas restricciones de tiempo, ¿qué podemos decir acerca de las fuentes certificadas desde fuera de los Evangelios? Fuentes no cristianas Primero deberíamos volver a los escritos de Josefo y Tácito. Es casi seguro que Tácito tenía información a su disposición sobre Jesús, por ejemplo, que fue crucificado en Judea durante el gobierno de Poncio Pilato. Josefo también parece haber sabido acerca de Jesús, ambos aspectos importantes de su vida y su muerte bajo Poncio Pilato. Lo que no subrayé antes, pero debo señalar ahora es que no hay absolutamente nada que sugiera que el pagano Tácito o el Josefo judío hayan adquirido su información acerca de Jesús al leer los Evangelios. Escucharon información sobre él. Eso significa que la información que dieron precedió a sus escritos. Sus informantes eran, sin duda, cristianos o, incluso más probable, personas (no cristianas) que sabían que ellos mismos habían oído historias sobre Jesús de parte de los cristianos. Es imposible saber si estos cristianos fueron influenciados por las fuentes que ya hemos discutido, pero es completamente posible que ellos mismos hayan escuchado simplemente historias sobre Jesús. Indirectamente, entonces, Tácito y (posiblemente) Josefo proporcionan un testimonio independiente de la existencia de Jesús desde fuera de los Evangelios, aunque, como dije anteriormente, al hacerlo no nos dan información que no está disponible en nuestras otras fuentes.

Fuentes cristianas También hay importantes fuentes independientes entre los escritores cristianos de casi el mismo tiempo que Tácito, escritores que transmiten información sobre el Jesús histórico y ciertamente atestiguan su existencia. Lo hacen sin derivar toda, o incluso la mayoría, de su información de las fuentes del Evangelio. Tres de estos son especialmente significativos. Papias Papías fue un padre de la iglesia de principios del siglo II, cuyos escritos sobreviven solo para nosotros en fragmentos, como lo citan autores cristianos 1

posteriores. De estas fuentes posteriores, aprendemos que Papías había escrito una obra de cinco volúmenes llamada Exposición de los dichos del Señor; Este (¿muy?) libro grande se cree que se escribió alrededor de 120–130 dC . No sabemos con certeza por qué los escribas cristianos no copiaron el libro y así lo preservaron para la posteridad. Pero parece que algunas de las opiniones que adelantó Papías eran ofensivas o al menos ingenuas. El gran historiador de la iglesia del siglo IV, Eusebio, despidió a Papías diciendo que era "un hombre de inteligencia muy pequeña" ( Historia de la Iglesia 3.39). Inteligente o no, Papías es una fuente importante para establecer la existencia histórica de Jesús. Había leído algunos Evangelios, aunque no hay razón para pensar que conocía a los que llegaron al Nuevo Testamento, como lo mostraré en un momento. Pero lo más importante, él tenía otro acceso a los dichos de Jesús. Conocía personalmente a personas que habían conocido a los apóstoles o a sus compañeros. La siguiente cita de su obra, de Eusebio, enfatiza el punto:

Tampoco dudaré en redactar para usted, junto con estas exposiciones, un relato ordenado de todas las cosas que aprendí cuidadosamente y que he recordado cuidadosamente de los ancianos; porque he certificado su verdad ... Cada vez que llegaba alguien que había sido compañero de uno de los ancianos, preguntaba cuidadosamente por sus palabras, qué habían dicho

Andrew o Peter, o qué había dicho Philip o lo que había dicho Thomas, o James o John o Matthew o cualquiera de los otros discípulos. del Señor, y las cosas que Aristión y el anciano Juan, discípulos del Señor, decían. Porque no supuse que lo que salía de los libros me beneficiaría tanto 2

como lo que provenía de una voz viva y perdurable.

Eusebio resume lo que Papías afirmó sobre sus fuentes de conocimiento acerca de Jesús, un pasaje que vale la pena citar en detalle:

Este Papías, de quien acabamos de estar discutiendo, reconoce que recibió las palabras de los apóstoles de aquellos que habían sido sus seguidores, y señala que él mismo había escuchado a Aristión y al anciano Juan. Y así los recuerda a menudo por su nombre, y en sus libros expone las tradiciones que pasaron. Estas observaciones también deberían ser de alguna utilidad para nosotros ... Y expone otros asuntos que le vinieron de la tradición no escrita, incluidas algunas parábolas extrañas del Salvador, sus enseñanzas y varios otros relatos más legendarios ... Y en su propio libro, él recorre otros relatos de los dichos del Señor de Aristion, a quienes ya hemos mencionado, así como las tradiciones del anciano Juan. Nos hemos referido a lectores conocedores a estos y ahora nos sentimos obligados a agregar a estos informes que ya han citado una tradición que él da acerca de Marcos, quien escribió el Evangelio. Estas son sus palabras: Y esto es lo que solía decir el anciano, “Cuando Marcos fue el intérprete [o traductor] de Pedro, escribió con precisión todo lo que recordaba de las palabras y los hechos del Señor, pero no en orden. Porque no oyó al Señor, ni lo acompañó; pero más tarde, como indiqué, acompañó a Pedro, quien acostumbraba a adaptar sus enseñanzas a las necesidades actuales, no organizando, por así decirlo, una composición ordenada de los dichos del Señor. Y, entonces, Mark no hizo nada malo al escribir algunos de los asuntos tal como los recordaba. Porque tenía la intención de un solo propósito: no omitir nada de lo que escuchó o incluir alguna falsedad entre ellos ".

Así que eso es lo que dice Papías sobre Mark. Y esto es lo que dice acerca de Mateo: "Y así Mateo compuso los dichos en la lengua hebrea, y cada uno los interpretó [o tradujo] lo mejor que pudo". Y expuso otro relato sobre una mujer que fue acusada falsamente de 3

muchos pecados ante el Señor, que también se encuentra en el Evangelio según los hebreos ... [Eusebio, Historia de la Iglesia 3.39]

Este es un informe tan valioso porque Eusebio está citando, y luego comentando, las palabras reales de Papias. Papias declara explícitamente que tuvo acceso a personas que conocían a los apóstoles de Jesús o al menos a los compañeros de los apóstoles (los "ancianos": es difícil saber de su declaración si él llama a los compañeros de los apóstoles los ancianos o si Los ancianos eran los que conocían a los compañeros. Eusebio cree que es la primera opción). Cuando estas personas vinieran a su ciudad de Hierápolis en Asia Menor, Papías, como líder de la iglesia, los entrevistaría sobre lo que sabían acerca de Jesús y sus apóstoles. Muchos eruditos cristianos conservadores utilizan esta afirmación para probar que lo que dice Papías es históricamente exacto (especialmente acerca de Marcos y Mateo), pero eso va más allá de lo 4

que nos da la evidencia. Aún así, en un punto no puede haber duda. Papías puede transmitir algunas tradiciones legendarias sobre Jesús, pero es bastante específico, y no hay razón para pensar que está diciendo una mentira descarada, que conoce a personas que conocían a los apóstoles (o los compañeros de los apóstoles). Este no es un testimonio presencial de la vida de Jesús, pero se está acercando mucho a eso. Donde los eruditos conservadores se extravían es cuando Papías nos brinda información confiable sobre los orígenes de nuestros Evangelios de Mateo y Marcos. El problema es que a pesar de que “sabe” que había una cuenta de la vida de Jesús, escrito por Mark y una colección de dichos de Jesús hechas por Mateo, no hay ninguna razón para pensar que se está refiriendo a los libros que nos llamamos Marcos y Mateo . De hecho, lo que dice sobre estos libros no coincide con lo que nosotros mismos sabemos acerca de los evangelios canónicos. Parece que se está refiriendo a otros escritos, y solo más tarde los cristianos asumieron (erróneamente) que se refería a los dos libros que 5

finalmente se incluyeron en las Escrituras.

Este es entonces un testimonio que es independiente de los evangelios mismos. Es una línea de testimonio independiente más entre los muchos que hemos visto hasta ahora. Y esta vez es un testimonio que rastrea de forma explícita y creíble su propio linaje directamente a los discípulos de Jesús. Ignacio de Antioquía Ignacio fue uno de los autores más importantes del cristianismo primitivo desde fuera del Nuevo Testamento. Fue obispo de la iglesia grande e importante de Antioquía en Siria y se vio envuelto en una persecución de cristianos que ocurrió allí, probablemente en 110 EC. La persecución tuvo algún tipo de sanción oficial romana. Ignacio mismo fue arrestado por actividades cristianas. No conocemos los cargos específicos que se le imputaron, pero fue sentenciado a ser enviado a Roma y ejecutado en la arena al ser arrojado a las bestias salvajes. Mientras se dirigía a su martirio, escribió siete cartas, que aún tenemos hoy. Seis de estas cartas se escribieron a las iglesias de Asia Menor que enviaron representantes para que se reunieran con él en su camino y brinden apoyo moral. El otro fue escrito a los cristianos de Roma instándoles, sorprendentemente, a no interferir en el proceso en su contra. Ignacio quería desesperadamente morir una muerte sangrienta y mártir, pensando que sería un verdadero imitador de Jesús, quien también había sido condenado y condenado a una muerte sangrienta. 6

Las cartas de Ignacio no son nada si no son interesantes. Los que escribió a las diversas iglesias están llenos de exhortaciones para luchar por la unidad y seguir el liderazgo del obispo. Además, atacan las opiniones de los cristianos que, en opinión de Ignacio, representan “opiniones falsas”, es decir, herejías. Algunas de las cartas se oponen a las formas del cristianismo que continuaron insistiendo en mantener las leyes y costumbres judías. Sin embargo, los que más me interesan aquí son aquellos que se oponen a los cristianos que insistieron en que Jesús no era un verdadero ser humano de carne y hueso. Estos opositores de Ignacio no eran equivalentes antiguos de nuestros mitos modernos. Ciertamente no creían que Jesús había sido inventado o inventado en base a los dioses moribundos y ascendentes supuestamente adorados por los paganos. Para ellos, Jesús tuvo una existencia histórica real. Vivió en este mundo y entregó enseñanzas inspiradas.

Ignacio considera que este punto de vista es repugnante y completamente en desacuerdo con quién era realmente Jesús, ya que afirma en los términos más enfáticos posibles en los siguientes pasajes, una vez más vale la pena citarlos por completo. Primero, de una carta que Ignacio escribió a los cristianos en la ciudad 7

de Esmirna:

Porque están plenamente convencidos de nuestro Señor, de que él era verdaderamente de la familia de David según la carne, el Hijo de Dios según la voluntad y el poder de Dios, verdaderamente nacido de una virgen, y bautizado por Juan para que toda la justicia sea Cumplido por el. En la época de Poncio Pilato y el tetrarca Herodes, fue verdaderamente clavado para nosotros en la carne, nosotros mismos venimos del fruto de su bendito sufrimiento divino, para que a través de su resurrección pueda elevar eternamente el estandarte de su santo y fiel Unos, ya sea entre judíos o gentiles, en el cuerpo de su iglesia. Porque él sufrió todas estas cosas por nosotros, para que podamos ser salvos; y él realmente sufrió, así como también se crió a sí mismo, no como dicen algunos incrédulos, que solo sufrió en apariencia. Ellos son los que son sólo una apariencia; y les sucederá tal como piensan, ya que están sin cuerpos, como los daimons. Porque yo sé y creo que él estaba en la carne incluso después de la resurrección. (Ignacio a los tiranos 1–2)

De estas citas queda muy claro lo que Ignacio pensó de la existencia real de Jesús. Él era completamente humano; él realmente nació fue realmente bautizado; Fue realmente crucificado. Aunque hay alusiones a las tradiciones que llegaron a los Evangelios, no hay evidencia concluyente que sugiera que Ignacio esté basando sus puntos de vista en los libros que más tarde se convirtieron en parte del Nuevo Testamento. Lo mismo se puede decir de su súplica a los cristianos de la ciudad de Tralles:

Y así, quedate sordo cuando alguien te habla aparte de Jesucristo, que era de la raza de David y de María, que realmente nació, comió y bebió, fue verdaderamente perseguida en la época de Poncio Pilato, fue

verdaderamente crucificada y murieron, mientras los que estaban en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra miraban. (Ignacio de los tralianos, 9)

Ignacio, entonces, nos proporciona otro testimonio independiente de la vida de Jesús. Nuevamente, no se debe objetar que está escribiendo demasiado tarde para que tenga algún valor en nuestra búsqueda. No se puede demostrar que haya estado confiando en los evangelios. Y fue obispo en Antioquía, la ciudad donde tanto Pedro como Pablo pasaron un tiempo considerable en la generación anterior, como el mismo Pablo nos dice en Gálatas 2. Sus puntos de vista también pueden rastrear un linaje desde los tiempos apostólicos. 1 clemente La carta de 1 Clemente fue escrita por los cristianos en Roma a la iglesia de Corinto para arreglar lo que era para ellos un giro insatisfactorio de los acontecimientos. Los líderes de la iglesia de Corinto habían sido expulsados del poder y reemplazados por otros, y a los cristianos romanos, al menos a los responsables de la carta, no les gustó la situación. El propósito de la carta es instar a la iglesia en Corinto a devolver a sus “ancianos” a su lugar legítimo. Es una larga carta llena de advertencias contra los celos y la sed de poder. Se atribuye por tradición al cuarto obispo de Roma, Clemente, aunque la carta en sí no pretende ser escrita por él. Clemente nunca se menciona en la carta. Sea como fuere, hay razones de peso para pensar que la carta fue escrita en algún momento durante los años 90 CE , es decir, unos veinte años antes de que Ignacio y casi al mismo tiempo algunos de los últimos libros que lo hicieron en el Nuevo 8

Testamento. La carta cita extensamente el Antiguo Testamento griego, y su autor se refiere explícitamente a la primera carta de Pablo a los corintios. Pero no menciona los Evangelios del Nuevo Testamento, y aunque cita algunos de los dichos de Jesús, no indica que provengan de textos escritos. De hecho, sus citas no se alinean en su redacción con ninguno de los dichos de Jesús que se encuentran en nuestros evangelios sobrevivientes. Es tanto más impresionante que el autor de 1 Clemente, como Ignacio y luego Papías, no solo asume que Jesús vivió sino que gran parte de su vida fue bien conocida. Entre las muchas cosas que dice sobre el Jesús histórico están las siguientes:

Cristo habló palabras para ser escuchado (1 Clemente 2.1). Sus sufrimientos fueron “ante tus ojos” (2.1). La sangre de Cristo es preciosa para el Padre, derramada para la salvación (7.4). La sangre del Señor trajo la redención (12.7). Jesús enseñó gentileza y paciencia; el autor aquí cita una serie de dichos de Jesús similares a los que se pueden encontrar en Mateo y Lucas (13.1–2). El Señor Jesucristo vino humildemente, no con arrogancia ni arrogancia (16.2). Jesús vino de Jacob "según la carne" (32.2). El Señor se adornó con buenas obras (33.7). Otra cita de “las palabras de nuestro Señor Jesús” (46.8, comparable a Mateo 26:24 y Lucas 17: 2). Aquellos que experimentan el amor en Cristo deben hacer lo que Cristo ordenó (49.1). Por su amor, el Señor Jesucristo "dio su sangre por nosotros, su carne por nuestra carne, su alma por nuestras almas" (49.6).

Aquí nuevamente tenemos un testigo independiente, no solo de la vida de Jesús como una figura histórica, sino también de algunas de sus enseñanzas y hechos. Como todas las fuentes que mencionan a Jesús de fuera del Nuevo Testamento, el autor de 1 Clemente no tenía dudas sobre su existencia real y no tenía ninguna razón para defenderla. Todos sabían que él existía. Eso es verdad también en los escritos del Nuevo Testamento, fuera de los cuatro evangelios que ya hemos considerado.

Fuentes canónicas fuera de los evangelios y Pablo Yo soy grande error pensar que cuando se trata del Nuevo Testamento, solo los evangelios atestiguan la existencia histórica de Jesús. A veces, esto es afirmado, o al menos implícito, por los mitos que intentan reducir nuestras fuentes de Jesús a unos pocos, o incluso a uno solo, el Evangelio de Marcos. Por lo que podemos decir, todos los autores del Nuevo Testamento sabían acerca del Jesús

histórico. Una excepción podría ser el escritor de la carta de Santiago, que menciona a Jesús solo dos veces de pasada (1: 1 y 2: 1) sin decir nada sobre su vida terrenal. Pero incluso en una carta tan corta como Judas, encontramos a los apóstoles de Jesús mencionados (versículo 17), lo que presupone, por supuesto, que Jesús vivió y tuvo seguidores. El único libro que habla extensamente sobre estos apóstoles es el libro de Hechos, El libro de los hechos Los Hechos de los Apóstoles proporcionan una narrativa de la difusión del cristianismo en todo el Imperio Romano en los años posteriores a la muerte de Jesús. Mientras que en el Evangelio de Lucas, Jesús es la figura principal, en este segundo volumen del autor, son los seguidores de Jesús quienes ocupan el centro del escenario. En particular, el autor está interesado en las actividades misioneras de Pedro (principalmente en los capítulos 1-12) y Pablo (capítulos 13-28). En su relato, muestra cómo el movimiento cristiano pasó de ser un pequeño grupo de seguidores de Jesús inmediatamente después de su muerte a convertirse en un fenómeno mundial, una religión abierta no solo a los judíos como el mismo Jesús y sus discípulos, sino también a los gentiles, como Dios. (según la narrativa) usó a los apóstoles para difundir las buenas nuevas de Jesús "hasta los fines de la tierra" (1:18). La tradición de Jesús en los Hechos. El primer punto importante de nuestra búsqueda para establecer la historicidad de Jesús es que el autor de Hechos tiene acceso a tradiciones que no se basan en su descripción del Evangelio, de modo que tenemos otro testigo independiente. Para el escritor de Hechos, Jesús fue en gran medida un hombre que realmente vivió y murió en Judea, como se puede ver en los relatos de la resurrección de Jesús en el capítulo 1 y en los discursos que aparecen abundantemente a lo largo de la narración. El capítulo 1 describe a los discípulos reunidos con Jesús después de la resurrección. Reciben sus instrucciones finales de él en Jerusalén, donde acaba de ser asesinado. Entre las tradiciones interesantes que se encuentran en este capítulo se encuentra una declaración del

apóstol Pedro sobre el traidor, Judas Iscariote, quien se dice que compró un campo con el dinero que recibió por entregar a Jesús a las autoridades. Se dice que Judas se cayó de cabeza en el campo y derramó sus entrañas. Es por esa razón, indica Peter, que el campo llegó a ser conocido como "Akeldama", una palabra aramea que significa "Campo de sangre" (1: 16–19). Una de las razones por las que este pasaje es interesante es que en su relato anterior del Evangelio, Lucas no dice nada acerca de la muerte de Judas. Mark y John tampoco. El relato más famoso de la muerte de Judas se encuentra en el Evangelio de Mateo, donde se nos dice que, después de que cometió la mala acción, se arrepintió de lo que había hecho e intentó devolver las treinta piezas de plata a los principales sacerdotes. Se negaron a tomar el dinero, así que lo arrojó al Templo y salió y se ahorcó. Los sacerdotes no pudieron depositar el dinero en la tesorería del Templo porque era "dinero de sangre" (usado para traicionar sangre inocente), por lo que lo usaron para comprar un campo para servir como cementerio. Por esa razón, el campo llegó a ser conocido como el "Campo de Sangre" (Mateo 27: 3–10). Estos dos relatos de la muerte de Judas no pueden ser reconciliados. En uno Judas compra el campo, en el otro los sacerdotes lo hacen; en uno se llama el Campo de Sangre porque Judas sangró por todos lados, en el otro porque fue comprado con dinero de sangre; en uno, Judas muere ahorcándose, en el otro cae de cabeza y se abre de golpe. Estas diferencias muestran que Lucas tenía una tradición independiente de la muerte de Judas, que fue al menos tan temprana como la de Mateo. Hay razones para pensar que en el corazón de ambas historias hay una tradición histórica: independientemente, confirman que un campo en Jerusalén estaba conectado de alguna manera, tanto con el dinero que se pagó a Judas para traicionar a Jesús como con la muerte de Judas. Además, era conocido como el Campo de Sangre. Mateo lo llama un "campo de alfarero". Sin embargo, uno resuelve este problema, dos puntos son de particular importancia. Una es que Mateo y Hechos dan cuentas dispares del evento, de modo que Hechos aquí es una tradición independiente. La otra es que el relato de Hechos da evidencia clara de que fue muy temprano y de origen palestino: como sucede ocasionalmente en los Evangelios, aquí también se deja una palabra clave en arameo ( Akeldama significa "Campo de Sangre"), el idioma original de historia. Esta es una tradición que se remonta a la comunidad cristiana más antigua de Palestina. Luke no está simplemente registrando tradiciones de su propio día, en los años 80 EC ; está registrando tradiciones que, algunas de ellas, al menos, provienen de hasta medio siglo antes.

Además, el hecho de que Lucas tiene acceso a dichos del Jesús histórico que no se registra de otra manera, incluso en su Evangelio, se desprende de un pasaje como Hechos 20:35, donde se registra al apóstol Pablo que dice: "Les he mostrado que es necesario para ayudar a los débiles, y para recordar las palabras del Señor Jesús, que dijo "es más bendito dar que recibir". "No es necesario pensar que el Pablo histórico, el hombre mismo, Realmente dije esto. Lo que tenemos aquí es una narración de un autor posterior que afirmaque lo dijo paul. Se puede discutir si el mismo Pablo sabía realmente este dicho de Jesús. Pero lo que está claro es que Lucas cree que lo sabía y, lo que es más importante para nuestras consideraciones, que es una tradición de un dicho de Jesús que no tiene paralelo en ninguno de nuestros Evangelios. Y así, el libro de Hechos proporciona evidencia adicional fuera de los Evangelios de que los cristianos desde los tiempos más remotos creían que Jesús realmente vivió, como judío, que era un maestro moral y que fue asesinado en Jerusalén después de haber sido traicionado por uno de los suyos. seguidores, judas. Los discursos en Hechos Aún más significativos para nuestros propósitos son los discursos registrados en el libro de Hechos, colocados en los labios de los apóstoles en momentos clave de la narración. Aproximadamente una cuarta parte de los Hechos está compuesta por discursos pronunciados por Pedro en el primer tercio del libro y por Pablo en los dos tercios finales. Los estudiosos han estado intrigados durante mucho tiempo por estos discursos. Sabemos por historiadores antiguos como Tucídides que era costumbre que los escritores históricos inventaran los discursos de sus personajes principales. Realmente no había otra forma de presentar un discurso en una biografía antigua o historia antigua: los autores casi nunca estaban allí para escuchar lo que realmente se decía en la ocasión, y casi nunca (si acaso alguna) alguien tomaba notas. Y así, como indica Tucídides, los historiadores propusieron discursos que parecían apropiados para la ocasión. Pero los discursos en Hechos son particularmente notables porque, en muchos casos, se basan no en la fecunda imaginación de Lucas sino en las tradiciones orales. La razón para pensar así es que partes de estos discursos representan puntos de vista teológicos que no encajan bien con los puntos de vista del propio Lucas, ya que se pueden determinar a través de una lectura cuidadosa de su trabajo en dos volúmenes. En otras palabras, algunos de los

discursos en Hechos contienen lo que los estudiosos llaman tradiciones preliterarias: tradiciones orales que habían circulado desde tiempos mucho más antiguos que ahora se encuentran, solo en sus formas escritas en Hechos. Esta información es importante porque aquí, nuevamente, muestra que Acts no es simplemente un documento de la CE de los 80. Incorpora tradiciones mucho más antiguas. Y estas tradiciones son bastante enfáticas de que Jesús fue un hombre judío que vivió, hizo obras espectaculares, enseñó y fue ejecutado, como humano, en Jerusalén. Una de las características más llamativas de varios de los discursos en Hechos es que presentan una visión de Jesús que los eruditos han pensado que era una de las más antiguas, si no la más antigua, comprensión cristiana de lo que significaba llamar a Jesús el Hijo de Dios. . Eventualmente, por supuesto, los cristianos llegaron a pensar que Jesús siempre había sido el Hijo de Dios, desde la eternidad pasada, y que vino al mundo solo para dirigir su ministerio milagroso y entregar sus enseñanzas sobrenaturales por un corto tiempo antes de regresar al cielo. él vino. Esta es la visión que se puede encontrar en el último de nuestros Evangelios, el Evangelio de Juan. Pero esta no fue la primera visión de Jesús. Antes de que alguien pensara que Jesús preexistía como el ser divino que creó el mundo (ver Juan 1: 1–18, por ejemplo), Esta visión parece estar encarnada en el Evangelio de Lucas mismo. Ni una sola palabra en Lucas menciona a Jesús preexistiendo su vida en la tierra. En cambio, su madre concibe el Espíritu Santo, y así es como él nace. Como el ángel Gabriel le dice a María en la Anunciación, informándole cómo tendrá un hijo: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te eclipsará. Por eso el que ha nacido de ti será llamado santo, el Hijo de Dios ”(Lucas 1:35). Aquí Jesús es el Hijo de Dios porque Dios dejó embarazada a su madre. En una etapa aún más temprana de la tradición, antes de que los cristianos comenzaran a hablar sobre la preexistencia de Jesús o su concepción virginal, ellos (o algunos de ellos) creían que se había convertido en el Hijo de Dios al ser "adoptado" por Dios para ser su hijo. Desde este punto de vista, Jesús no era metafísica ni físicamente el hijo de Dios. Él era el hijo de Dios en un sentido metafórico, a través de la adopción. En un momento dado, los cristianos pensaron que esto sucedió justo antes de ingresar a su ministerio público. Y así contaron historias sobre lo que sucedió al principio, cuando fue bautizado por Juan: los cielos se abrieron, el Espíritu de Dios descendió sobre él (lo que significa que no tenía el Espíritu antes de esto) y la voz del cielo. declaró: "Tú eres mi hijo. Hoy te he engendrado ". Uno no debe subestimar el significado de

la palabra hoyen esta cita del Salmo 2. Fue en el día de su bautismo que Jesús se 9

convirtió en el hijo de Dios. Aún existían tradiciones anteriores acerca de Jesús que no hablaban de él como el Hijo de Dios desde la eternidad pasada o desde su nacimiento milagroso o desde el momento en que comenzó su ministerio. En estas, probablemente las tradiciones cristianas más antiguas, Jesús se convirtió en el Hijo de Dios cuando Dios lo resucitó de entre los muertos. Fue entonces cuando Dios derramó un favor especial sobre el hombre Jesús, exaltándolo al cielo y llamándolo su hijo, el mesías, el Señor. Aunque este punto de vista no es precisamente el de Pablo, se encuentra en un antiguo credo (es decir, una tradición preliteraria) que Pablo cita al principio de su carta a los romanos, donde habla de Cristo como el “hijo de Dios”, quien descendió de David según la carne y fue designado Hijo de Dios en poder según el Espíritu de santidad en su resurrección de entre los muertos ”(1: 3–4). Una razón para pensar que este es un credo antiguo, no la formulación del mismo Pablo, es que Pablo tiene otras ideas sobre Jesús como el Hijo de Dios y las expresa en sus propias palabras en otros lugares. Pero él cita este credo aquí, probablemente porque está escribiendo esta carta para ponerse del lado bueno de un grupo de cristianos, la iglesia en Roma, que no conocen a Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar encontrada. a través de las iglesias de su época. Es, en otras palabras, una tradición muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. quien no conoce a Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar que se encuentra en todas las iglesias de su época. Es, en otras palabras, una tradición muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. quien no conoce a Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar que se encuentra en todas las iglesias de su época. Es, en otras palabras, una tradición muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. Aún más sorprendente, se puede encontrar una tradición similar en algunos de los discursos de Hechos, que muestran que estos discursos incorporan materiales de las tradiciones sobre Jesús que existían mucho antes de que Lucas pusiera la pluma en el papiro. Así, por ejemplo, en un discurso atribuido a Pablo en Hechos 13 (pero no realmente por Pablo; Lucas escribió el discurso, incorporando materiales anteriores), se dice que Pablo le dijo a un grupo de judíos que estaba evangelizando: "Proclamamos que tú que las buenas nuevas que vinieron a los padres, esto nos ha dado a luz a sus hijos al criar a Jesús,

como está escrito en el segundo Salmo: 'Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado' " (Hechos 13: 32–33). Tenga en cuenta una vez más la palabra hoy. Fue en el día de la resurrección, de acuerdo con esta tradición primitiva que antaño precedió a Lucas, que Jesús fue hecho el Hijo de Dios. Una visión similar se encuentra en un discurso anterior pronunciado por el apóstol Pedro: “Que toda la casa de Israel sepa con certeza, que Dios lo ha hecho Señor y Cristo, este a quien crucificaste” (Hechos 2:36). En estos dos discursos tenemos, entonces, restos de tradiciones pre-Lukan mucho más antiguas, más antiguas no solo que el libro de Hechos, sino más bien que cualquiera de los Evangelios y más antiguas que cualquier escritura cristiana que haya sobrevivido. Ellos encarnan una cierta cristología adopcionista donde Jesús es exaltado por Dios e hizo a su hijo en la resurrección. En ambos se entiende que Jesús es puramente humano y que fue crucificado por instigación de los judíos en Jerusalén. Solo entonces Dios lo adoptó como hijo. El hecho de que los discursos de Hechos contengan material muy antiguo, mucho antes que los Evangelios, es significativo también porque estos discursos son completamente inequívocos de que Jesús fue un mortal que vivió en la tierra y fue crucificado bajo Poncio Pilato por insistencia judía. Considere los siguientes extractos de tres de los discursos significativos:

Hombres de Israel, escuchen estas palabras. Jesús el Nazareno, un hombre que Dios te atestiguó a través de milagros y prodigios y señales que Dios hizo a través de él en medio de ti, tal como lo sabes, este fue entregado por la mano de la ley por la voluntad designada y la presciencia de Dios. , y lo clavaste y lo mataste; pero Dios lo levantó soltando los dolores de parto de la muerte. (2: 22–24) Dios ... glorificó a su hijo Jesús, a quien entregó y negó ante Pilato, que había decidido liberarlo. Pero negaste al santo y al justo y exigiste que te entregaran un asesino. Pero mataste al Autor de la vida, a quien Dios resucitó de entre los muertos, como somos testigos. (3: 13-15) Para aquellos que viven en Jerusalén y sus líderes ... cuando no encontraron cargos dignos de muerte, le pidieron a Pilato que lo ejecutara; y cuando hubieron cumplido todas las cosas que estaban escritas sobre él, lo bajaron del árbol y lo colocaron en una tumba. Pero Dios lo resucitó de entre los muertos. (13: 27–29)



Estas tradiciones primitivas de los discursos en Hechos son inequívocas acerca de sus puntos de vista de Jesús. Son por lo menos tan viejos como nuestras primeras historias del Evangelio de Jesús que sobrevivieron, e igualmente importantes, son independientes de ellos. Como fue el caso en el capítulo anterior, aquí vemos que los testigos históricos de la vida de Jesús simplemente se multiplican cuanto más profundizamos en nuestros materiales sobrevivientes. Las epístolas no paulinas Las epístolas del Nuevo Testamento están repletas de referencias a un Jesús humano, que realmente vivió y murió por crucifixión. No hay necesidad de proporcionar un análisis detallado aquí; Simplemente puedo citar algunos de los pasajes sobresalientes en libros escritos por varios autores, ninguno de los cuales conocía las obras de los otros o los escritos de los Evangelios. Entre los escritos que circulaban bajo el nombre de Pablo hay un número 10

que Pablo en realidad no escribió. Uno de ellos es la carta de 1 Timoteo, que registra la tradición conocida de muchas de nuestras otras fuentes: "Te mando delante del Dios que hace que todas las cosas estén vivas y de Cristo Jesús, el que, dando su testimonio ante Poncio Pilato. hizo la buena confesión ... ”(6:13). No sabemos quién fue este autor; solo sabemos que él no era Pablo y que no muestra evidencia de conocer nuestros Evangelios. Pero confirma uno de los reclamos centrales de estas otras obras. Pablo no fue el único autor imitado por escritores posteriores. Probablemente, Pedro tampoco escribió ningún libro que lleve su 11

nombre en el Nuevo Testamento. Es bastante claro que estos otros dos autores sostuvieron que Jesús era un ser humano real y vivo. Comienzo con varios pasajes del libro conocido como 1 Pedro, que de nuevo no muestra familiaridad con nuestros evangelios:

Porque fuiste llamado para este fin, porque Cristo sufrió por ti, dejándote un ejemplo para que pudieras seguir sus pasos, quien no cometió pecado, ni se encontró engaño en su boca, que cuando fue vilipendiado no lo rechazó a

cambio, mientras que el sufrimiento no representaba ninguna amenaza, sino que confiaba en el que juzgaba con rectitud, que cargaba nuestros pecados con su cuerpo en el árbol, para que al morir pudiéramos vivir para la justicia, porque con sus heridas fuimos sanados. (2: 21–24) Porque Cristo murió por los pecados de una vez por todas, el justo por el injusto, para poder llevarte a Dios, habiendo muerto en la carne pero hecho vivo en el espíritu. (3:18) Ya que Cristo sufrió en la carne, también estarás armado con el mismo pensamiento. (4: 1) Y así les pido a los ancianos entre ustedes, yo que soy un compañero anciano y testigo de los sufrimientos de Cristo ... (5: 1)

El hecho de que estas líneas no hayan sido realmente escritas por Pedro es irrelevante para mis propósitos aquí. Una vez más, tenemos un testimonio independiente de la vida (en la carne) de Jesús y su muerte muy tangible. Más enfático es 2 Pedro, otro escrito falsificado en el nombre de Pedro, que no muestra evidencia clara de ninguna familiaridad con los Evangelios, pero claramente conoce la tradición registrada en ellos de la experiencia de Jesús en el Monte de la Transfiguración:

Por no seguir los mitos sofisticados, les hemos dado a conocer el poder y la presencia de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos oculares de la majestuosidad de aquél. Porque cuando recibimos honor y gloria de Dios Padre y la voz le fue traída por la magnífica gloria, "este es mi Hijo amado en quien tengo complacencia", escuchamos esta voz que le fue traída del cielo a él, porque Estábamos en la montaña sagrada. (1: 16-18)

Un poco antes de 2 Pedro, probablemente en algún momento cerca del final del primer siglo, llega el tratado de 1 Juan, erróneamente atribuido en la tradición al discípulo de Jesús, Juan, hijo de Zebedeo. El autor anónimo de este tratado no escribió el Evangelio de Juan, pero existen buenas razones para pensar que él lo sabía y que vivía en la misma comunidad que produjo el Evangelio. En cualquier caso, este autor también es bastante enfático en que cuando Jesús apareció en la tierra era un verdadero ser humano que podía sentirse, manejarse, escucharse y verse:

Lo que era desde el principio, lo que hemos escuchado, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y las manos que manejamos, en relación con el mundo de la vida. Y la vida se hizo manifiesta, y vimos, y damos testimonio y te proclamamos la vida eterna que estuvo con el Padre y que se nos ha manifestado. Lo que vimos y oímos también lo proclamamos a usted, para que también pueda tener comunión con nosotros. Y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo. (1: 1–4)

Incluso el libro de Apocalipsis, con todas sus imágenes extrañas y fantásticas vistas apocalípticas, entiende que Jesús fue una verdadera figura histórica. Para este autor, él fue uno que "vivió" y que "murió" (1:18). Como el Evangelio de Juan, pero no depende de él, este libro, escrito por un autor diferente, presenta a Jesús como el "cordero que fue sacrificado" para la salvación (5: 6). Aparte del giro teológico que pone sobre la muerte de Jesús, el hecho que nos importa en este contexto es que él también proporciona un testimonio independiente de la tradición cristiana de un verdadero Jesús. Como ejemplo final, puedo recurrir a la carta de los hebreos, un libro que fue escrito de forma anónima pero que finalmente fue aceptado en el canon del Nuevo Testamento por los padres de la iglesia que pensaron, incorrectamente, que había sido producido por Pablo. El libro no depende de las letras de Pablo y no muestra evidencia de ninguna familiaridad con los Evangelios. Y sin embargo, contiene numerosas referencias a la vida del Jesús histórico. Los siguientes son simplemente algunos de los pasajes clave a considerar: Jesús apareció en "estos últimos días" (1: 2). Dios habló a través de él (es decir, en su proclamación; 1: 2). Él "hizo una purificación de los pecados" (es decir, murió de una muerte sangrienta; 1: 3). Dios le dijo: "Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado", y el Padre lo llamó "hijo de Dios" (1: 5). Él fue el primero en proclamar la salvación (2: 3). Dios dio testimonio de él y / o sus seguidores a través de señales, maravillas, varios milagros y dones del espíritu (2: 4). Él probó la muerte "aparte de Dios" (es decir, aparte de cualquier consuelo divino; 2: 9). Él fue hecho perfecto por el sufrimiento (2:10).

Él participó de carne y sangre (2:14). Era como sus hermanos (¿los judíos? ¿Todas las personas?) En todos los aspectos (2:17). Fue tentado (2:18) en todos los sentidos pero sin pecado (4:15). Él fue fiel a Dios (3: 2). Ofreció oraciones y fuertes gritos y lágrimas para ser salvado de la muerte (probablemente antes de su crucifixión; 5: 7). Aprendió obediencia por el sufrimiento (5: 8). Fue crucificado (6: 5; 12: 2). Descendió de la tribu de Judá (7:14). Él enseñó acerca de Dios: “No has deseado ni complacido en sacrificios y ofrendas, ni en holocaustos ni en ofrendas por el pecado” (10: 8). Él dijo: “He venido a hacer tu voluntad” (10: 9). Sufrió "fuera de la puerta" (es decir, fuera de Jerusalén; 13:12). Él soportó el abuso (13:13).

En resumen, según este autor desconocido, basado en las tradiciones orales que había escuchado, Jesús era un hombre real que vivió en el pasado, un ser humano de carne y hueso, un judío de la línea de Judá que fue tentado como todos. otras personas, sufrieron en obediencia a Dios, y fueron crucificadas, muriendo sin ningún consuelo que Dios pudiera haber provisto. Aquí nuevamente es un testigo independiente de la vida y muerte de Jesús. Por lo tanto, no solo tenemos los siete testimonios independientes del Evangelio para saber que Jesús existió; también tenemos los discursos de Hechos, algunos de los cuales están arraigados en las antiguas tradiciones palestinas, la narrativa de Hechos, las epístolas del Nuevo Testamento y tres padres de la iglesia, todos 12

ellos evidentemente independientes entre sí.

El testigo de paul EL APÓSTOL PABLO ES nuestro autor cristiano antiguo que se conserva de ningún tipo. Muchos lectores de la Biblia asumen que los Evangelios fueron los primeros libros del Nuevo Testamento que se escribieron, ya que aparecen primero en el Nuevo Testamento y discuten la vida de Jesús, quien obviamente

comenzó todo. Pero Pablo escribía unos años antes de los evangelios. Su primera carta (1 Tesalonicenses) generalmente se remonta al 49 EC; Su último (¿Romanos?) a unos doce o trece años después de eso. Comúnmente se dice entre los míticos que Pablo no habla del hombre histórico Jesús y no entiende al hombre histórico Jesús. Esto simplemente no es cierto, como lo demuestra un examen de sus escritos. Aparentemente, una de las razones por las que los mitos quieren hacer esta afirmación es precisamente que Pablo es nuestro primer testigo disponible, escribiendo dentro de los veinte años de la fecha tradicional de la muerte de Jesús. Si Pablo no sabía nada acerca del Jesús histórico, tal vez no existiera. Una segunda razón para la afirmación está relacionada: los míticos quieren argumentar que Pablo, en lugar de pensar en Jesús como un ser humano que vivió unos años antes, creía en una especie de Cristo mítico, que no tenía una existencia histórica real sino un ser divino. puro y simple, como los dioses moribundos y ascendentes supuestamente adorados por los paganos. Trataré este punto de vista en el capítulo 7. Por ahora quiero ver la evidencia de que Pablo entendió a Jesús como una figura histórica, un judío que vivió, enseñó y fue crucificado por instigación de la oposición judía. Una forma en la que algunos mitólogos han abordado el problema de que esta, nuestra primera fuente cristiana, se refiere al Jesús histórico en varios lugares es afirmando que estas referencias a Jesús no estaban originalmente en los escritos de Pablo, sino que fueron insertadas por escribas cristianos posteriores que deseaban Los lectores pensaron que se refería al Jesús histórico. Este acercamiento a Pablo puede considerarse como una reconstrucción histórica basada en el principio de conveniencia. Si la evidencia histórica demuestra ser inconveniente para los puntos de vista de uno, entonces simplemente reclame que la evidencia no existe, y de repente tiene razón. La vida de Jesús en Pablo La realidad es que, conveniente o no, Pablo habla de Jesús, asume que realmente vivió, que fue un maestro judío y que murió por crucifixión. Las siguientes son las cosas principales que Pablo dice acerca de la vida de Jesús. Primero, Pablo indica inequívocamente que Jesús realmente nació, como un humano, y que en su existencia humana era un judío. Esto lo dice en Gálatas 4: 4: "Pero cuando llegó el tiempo, Dios envió a su hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para que pudiera redimir a los que estaban bajo la ley ...". Esta

declaración también indica que la misión de Jesús era para los judíos, un punto confirmado en otra carta de Pablo, en Romanos 15: 8: “Porque digo que Cristo se convirtió en un siervo de la circuncisión para mostrar la veracidad de Dios, para confirmar las promesas dadas a los patriarcas ”. Esta afirmación de que el ministerio de Jesús era para y para los judíos, para cumplir lo que se prometía en las Escrituras, alude a uno de los puntos más importantes que Pablo hace sobre Jesús: que en realidad era el Mesías judío.Jesucristo, que significa "Jesús el mesías" (ya que la palabra griega Cristo es una traducción literal de la palabra hebrea mesías ), es extremadamente común en Pablo, como lo es la secuencia inversa Cristo Jesús, y el término simple Cristo se usa como apelativo. En otras palabras, Pablo estaba tan convencido de que Jesús era el mesías judío que usó el término Cristo (mesías) como uno de los nombres reales de Jesús. Eso es en parte por lo que Pablo insistió en que Jesús era un descendiente físico de David. En general se pensaba que el "hijo de David" sería el futuro gobernante de los judíos; Para Pablo, ese era Jesús. Ya hemos visto el pasaje clave en Romanos 1: 3–4, donde Pablo se refiere al "evangelio acerca de su Hijo, que descendía de David según la carne". Jesús, entonces, era un ser carnal, incluso si era El hijo de Dios, y él era uno de los descendientes físicos de David. Cuando Jesús nació, naturalmente entró en una familia. Hemos visto que Pablo menciona a la madre de Jesús de manera oblicua cuando indica que “nació de mujer”. En otro lugar, menciona a los hermanos de Jesús, quienes después de la muerte de Jesús se convirtieron en misioneros junto con sus esposas. Esto lo dice Pablo en 1 Corintios 9: 5, donde señala que él también debería tener el derecho de llevar a su cónyuge en sus viajes misioneros, pero elige no hacerlo (porque, como indicó dos capítulos antes, no estaba casado): "¿No tenemos el derecho de llevar a una esposa creyente como lo hacen los otros apóstoles y los hermanos del Señor y Cefas?" No se debe pensar aquí que Pablo se está refiriendo a los "hermanos del Señor" en algunos tipo de sentido espiritual, en que en Cristo todos los hombres son hermanos. Si eso era lo que quería decir,son hermanos Y así, los intérpretes están virtualmente unificados al pensar que Pablo se refiere a los verdaderos hermanos de Jesús. Sabemos los nombres de algunos de los hermanos de Jesús de nuestras primeras tradiciones del Evangelio. El Evangelio de Marcos los nombra como Santiago, José, Judas y Simón (6: 3). También indica que Jesús tuvo hermanas, aunque estas no tienen nombre. Resulta que, en un lugar, Pablo también nombra a uno de los hermanos de Jesús, y no es otro que Santiago, también mencionado por Marcos. Esto está en uno de los pasajes más discutidos discutidos por los

mitólogos, y reservaré un tratamiento completo para el próximo capítulo. El comentario aparece en Gálatas 1: 18–19, una de esas raras declaraciones autobiográficas de Pablo en las que reflexiona sobre su vida e indica lo que hizo después de su conversión: "Luego de tres años, fui a Jerusalén para consultar con Cefas. . Y me quedé con él durante quince días. No vi a ninguno de los otros apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor. Cuando Paul jura que no está mintiendo, generalmente le creo. Durante esos quince días vio a Cephas y James y a nadie más. Aquí, nuevamente, Santiago no puede ser simplemente un "hermano" de Jesús, como lo fue cualquier otro cristiano, ya que su hermano es lo que lo diferencia de Cefas, como explicaré con más detalle en el siguiente capítulo. En este punto, es suficiente saber que Pablo sabía que Jesús tenía hermanos y que uno de ellos era James, un conocido personal suyo. Pablo también parece saber que Jesús tuvo doce discípulos, o tal vez es mejor decir que Pablo sabe de un grupo muy unido de discípulos de Jesús que fueron llamados "los doce". Lo expreso de esta manera porque algunos estudiosos piensan que importado no era el número real de este grupo sino el número simbólico adjunto a ellos. El hecho de que Pablo sabía de ellos se muestra en su declaración sobre las apariciones de Jesús después de su resurrección, donde indica que después de que Jesús resucitó al tercer día, "se apareció a Cefas y luego a los doce" (1 Corintios 15: 5). . No es necesario concluir que Cefas no era uno de los doce; Pablo puede simplemente estar diciendo que primero hubo una aparición a Pedro y luego a todo el grupo. Es interesante que los llame "los doce" en este contexto ya que, según Mateo y el libro de Hechos, el discípulo Judas Iscariote, uno de este círculo interno, ya había desertado y, de hecho, murió (al colgar en Mateo, al caer). De cabeza y estallando en Hechos). El hecho de que Pablo habla de "los doce" habiendo visto a Jesús en la resurrección significa que no conoce las historias de Judas (como posiblemente también fue de Marcos y Juan) o, como he sugerido, que el nombre “Los doce” se adjuntó a este grupo como grupo, incluso cuando uno de ellos ya no estaba con ellos. Pablo sabe que Jesús fue un maestro porque cita varios de sus dichos. Voy a tratar con estos en un momento. Por ahora, vale la pena señalar que dos de los dichos de Jesús que Pablo cita fueron entregados, nos dice, en la Última Cena, la misma noche en que Jesús fue entregado a las autoridades para enfrentar su destino.

Porque recibí del Señor lo que también les entregué, que el Señor Jesús, en la noche en que fue entregado, tomó el pan, y después de dar las gracias, lo partió y dijo: "Este es el cuerpo que se me da". Haz esto en memoria mía. ”De la misma manera, la copa después de la cena, diciendo:“ Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Haz esto, cuando bebas, en memoria de mí. ”(1 Corintios 11: 22–24)

Cuando Pablo dice que "recibió" esta tradición "del Señor", parece querer decir que de alguna manera, ¿en una revelación? La verdad de la cuenta le fue confirmada por Dios, o Jesús, él mismo. Pero la terminología de "recibido" y "entregado", como lo señalan con frecuencia los estudiosos, es el tipo de lenguaje que se usa comúnmente en los círculos judíos para referirse a las tradiciones que se transmiten de un maestro a otro. En este caso, tenemos una tradición acerca de la última cena de Jesús, que Pablo obviamente conoce. La escena que describe está muy cerca de la descripción del evento en el Evangelio de Lucas (con algunas diferencias clave); es menos similar a Mateo y Marcos. Un punto que enfatizaré en un capítulo posterior es que Paul enfatiza que este evento ocurrió "en la noche en que fue entregado". Tradicionalmente, esta frase se traduce como "en la noche en que fue traicionado" y se toma para indicar que se refiere a la traición de Judas Iscariote. El problema con esta traducción es que la palabra que Pablo usa aquí no significa "traicionar" sino "entregar", y la usa en otros pasajes para referirse a lo que Dios hizo cuando "entregó" a su hijo a su destino, como en Romanos 8: 31–32: “Si Dios está por nosotros, ¿quién contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará todas las cosas con él? ”. Esta es la misma palabra griega: entregada. Por lo tanto, es probable que Pablo no se esté refiriendo a la traición de Judas en el pasaje acerca de la Última Cena en 1 Corintios 11: 22–24. Pero él se está refiriendo claramente a un acontecimiento histórico. Es importante tener en cuenta que indica que esta escena sucedió en la noche. No se trata de una referencia mitológica vaga, sino de una histórica histórica. Pablo sabe que Jesús tuvo una última cena con sus discípulos en la que predijo su muerte inminente, la misma noche en que fue entregado a las autoridades. Además, Pablo piensa que Jesús fue asesinado a instancias de "los judíos". Esto se indica en un pasaje que es muy discutido, en este caso, no solo entre los mitólogos. En 1 Tesalonicenses, Pablo narra una serie de hechos ilícitos de sus oponentes judíos que viven en Judea:

Sean imitadores, hermanos, de las iglesias de Dios que están en Judea en Cristo Jesús, porque ustedes mismos padecen las mismas cosas por parte de sus conciudadanos como lo hacen por los judíos (o los judíos), quienes mataron tanto al Señor Jesús como a los los profetas, y nos persiguieron, y no agradan a Dios ni a todas las personas, quienes nos prohíben hablar a los gentiles para que puedan ser salvos, con el fin de llenar la medida completa de sus pecados siempre. Pero la ira ha llegado a ellos por fin. (1 Tesalonicenses 2: 14-16)

Es esta última oración la que ha causado problemas a los intérpretes. ¿Qué podría querer decir Pablo de que la ira de Dios finalmente ha llegado a los judíos (o judíos)? Eso parece tener sentido si Pablo escribiera en los años posteriores a la destrucción de la ciudad de Jerusalén a manos de los romanos, es decir, después del 70 EC . Pero parece tener menos sentido cuando esta carta fue escrita, alrededor del 49 EC . Por esa razón, varios eruditos han argumentado que este pasaje completo se ha insertado en 1 Tesalonicenses y que, por lo tanto, Pablo no lo escribió. En este punto de vista, un escriba cristiano, copiando la carta después de la destrucción de Jerusalén, la agregó. Yo mismo no estoy de acuerdo con esta interpretación, por varias razones. Para empezar, si la única parte del pasaje que parece verdaderamente extraño en la pluma de Pablo es la última oración, entonces tendría más sentido simplemente decir que es esta oración la que agregó el hipotético escriba cristiano. No hay razón para dudar de todo el pasaje, solo las últimas palabras. Pero no dudo ni siquiera de estos. Por un lado, ¿cuál es la evidencia sólida de que las palabras no estaban en la carta de 1 Tesalonicenses como la escribió Pablo? No hay ninguno. Por supuesto, no tenemos el original de 1 Tesalonicenses; Solo tenemos copias posteriores hechas por escribas. Pero en uno solo de estos manuscritos falta la línea (y mucho menos el párrafo). Cada manuscrito sobreviviente lo incluye. Si el pasaje se agregó en algún momento después de la caída de Jerusalén, digamos, cerca del final del primer siglo cristiano o incluso en el segundo, cuando los cristianos comenzaron a culpar a la caída de Jerusalén por el hecho de que los judíos habían matado a Jesús, ¿por qué? ¿Ninguno de los manuscritos de 1 Tesalonicenses que fueron copiados antes de la inserción, dejó algún rastro en el registro del manuscrito? ¿Por qué no se copiaron las copias antiguas ?Creo que es necesario que haya una mejor evidencia de la inserción de un escribano antes de estar seguros de que

sucedió. Y recuerde, no estamos hablando de todo el párrafo sino de la última línea. El otro punto a resaltar es que Pablo pensó que la ira de Dios ya se estaba manifestando en este mundo. Un pasaje clave es Romanos 1: 18–32, donde Pablo declara inequívocamente: “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo sobre toda impiedad e injusticia humanas, entre aquellos que por su injusticia reprimen la verdad”. Cuando Pablo dice que la ira es "ser revelado", no quiere decir simplemente que está ahí para ser visto de alguna manera etérea. Quiere decir que se está manifestando, poderosamente hecho presente. La ira de Dios está siendo dirigida ahora contra todo comportamiento impío e impío. En este pasaje de Romanos, Pablo habla de la ira de Dios que ahora se dirige contra los paganos que se niegan a reconocerlo aquí al final de los tiempos antes de que Jesús regrese del cielo. No sería extraño pensar que él también pensaba que la ira de Dios se estaba manifestando contra aquellos judíos que también actuaban de manera tan impía e injusta. Y tiene una lista completa de ofensas contra las cuales Dios ha respondido. En resumen, creo que Pablo originalmente escribió 1 Tesalonicenses 2: 14– 16. Ciertamente escribió todo hasta el versículo 16. Lo que esto significa, entonces, es que Pablo cree que fueron los judíos (o los judíos) quienes fueron los responsables finales de matar a Jesús, una visión compartida por los escritores de los Evangelios también, incluso aunque no nos sienta bien a los que estamos hoy indignados por el uso perverso al que esos puntos de vista fueron puestos en la historia del antisemitismo. Finalmente, Pablo es bastante enfático a lo largo de sus escritos de que Jesús fue crucificado. Nunca menciona a Poncio Pilato ni a los romanos, pero puede que no haya tenido necesidad de hacerlo. Sus lectores sabían muy bien de qué estaba hablando. La crucifixión era la forma de castigo usada por los romanos y podía ser usada en criminales sentenciados por las autoridades romanas. La crucifixión de Jesús es uno de los temas constantes de Pablo a lo largo de sus cartas. Puede encontrar un breve resumen de su opinión en 1 Corintios 2: 2: "Decidí no saber nada entre ustedes, excepto Jesucristo, y él crucificado". O considere 1 Corintios 15: 3–4, un pasaje que enfatiza que esto Enseñar acerca de la muerte de Cristo fue el núcleo mismo del mensaje de Pablo: “Porque te entregué a ti, de primera importancia, lo que también recibí, que Cristo murió por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras, y que fue enterrado ”. Más adelante enfatizaré este último punto. Jesús no solo fue crucificado, fue

sepultado. En otras palabras, murió de muerte humana, por ejecución, a manos de los romanos, y realmente murió, como lo demuestra su entierro. Las enseñanzas de Jesús en Pablo Además de estos datos sobre la vida y la muerte de Jesús, Pablo menciona en varias ocasiones las enseñanzas que dio. Ya hemos visto dos de los dichos de Jesús en la primera carta de Pablo a los corintios (11: 22–24). Pablo indica que estas palabras fueron dichas durante la última cena de Jesús. Estos dichos están estrechamente relacionados con las palabras de Jesús registradas años más tarde en el relato de la cena de Lucas (Lucas 22: 19–20). Otros dos dichos de Jesús en el libro de 1 Corintios también encuentran paralelos en la tradición del Evangelio. Lo primero ocurre en las instrucciones de Pablo sobre la legitimidad del divorcio, donde parafrasea un dicho de Jesús al instar a los creyentes a permanecer casados; El hecho de que, en este punto, Pablo enfatiza que no es él quien está dando esta instrucción, sino que ya fue dado por el Señor mismo: "Pero a los que están casados, presente este cargo, no yo, sino el Señor, una mujer no debe ser separada de su esposo (pero si está separada, deje que ella permanezca soltera o se reconcilie con su esposo), y un hombre no debe divorciarse de su esposa. ” La declaración en los paréntesis es ampliamente vista como la adición de Pablo a este mandamiento de Jesús. Los editores y traductores normalmente lo establecen como una parte separada de la oración con paréntesis o corchetes. El resto es el mandato que Pablo aprendió del Señor mismo. Y resulta que hay un paralelo cercano al mandato en los labios de Jesús, por ejemplo, en el Evangelio de Marcos: "Y [Jesús] les dijo: 'Quien se divorcia de su esposa y se casa con otro, comete adulterio contra ella. ; y si se divorcia de su marido y se casa con otro, comete adulterio "(Marcos 10: 11–12). Algunas veces se ha argumentado que Jesús no podría haber dicho algo así, ya que en sus días en Palestina a una mujer no se le permitió divorciarse de su esposo, y por lo tanto, Pablo no puede realmente citar un dicho de Jesús (ya que nunca lo dijo). Por ejemplo, GA Wells sostiene que lo que tenemos aquí en Pablo no es una cita del Jesús histórico, sino una profecía del cielo que llegó a un 13

profeta cristiano, que Pablo entendió, pues, que había venido "del Señor". Me ocuparé de ese reclamo más grande momentáneamente. Pero en esta etapa quiero

enfatizar un par de puntos sobre este dicho en particular. Lo más importante es que hay una enorme diferencia entre decir que algunas autoridades en la Palestina romana no permitieron que las mujeres se divorciaran y decir que las mujeres no se divorciaron. Estudios recientes han demostrado que las mujeres judías, de hecho, se divorciaron de sus maridos en Palestina, independientemente de lo que las autoridades hayan pensado al respecto, por lo que el dicho de Jesús 14

tiene mucho sentido en su contexto. Pensó que la práctica no era buena, y él tampoco quería permitirla. Al mismo tiempo, si Jesús realmente dio esta enseñanza no es directamente relevante a la pregunta que estamos haciendo aquí, por lo que la objeción de Wells es irrelevante. Marcos pensó que Jesús dijo algo así, por lo que Pablo se mantiene cerca de lo que se dice que Jesús dijo. Además, Pablo indica que su fuente para esta enseñanza no es su propia sabiduría y comprensión de la concordia familiar, sino el Señor mismo. Parece extremadamente probable que Pablo esté basando su exhortación en una tradición sobre el divorcio que él conoce, o cree que sabe, en el regreso al Jesús histórico. Algo similar se puede decir de otro caso en 1 Corintios, donde Pablo parece referirse a una enseñanza de Jesús. En el capítulo 9 aborda la cuestión de si los apóstoles tienen el derecho de ser apoyados financieramente por otros durante sus esfuerzos misioneros. Piensa que tienen ese derecho, aunque él mismo no se aproveche de él con regularidad, y apoya su opinión apelando a una enseñanza de Jesús: "Porque así el Señor mandó que aquellos que proclaman el Evangelio deben vivir del Evangelio". ”(1 Corintios 9:14). Durante mucho tiempo se ha reconocido que este mandato del Señor todavía se encuentra en nuestras tradiciones del Evangelio, en formas ligeramente diferentes en Mateo y Lucas (es decir, proviene de Q). La versión de Luke es la más apta. Aquí Jesús está instruyendo a sus discípulos qué deben hacer para difundir el evangelio: “Quédate en la misma casa [a la que vienes por primera vez] y come y bebe lo que te ofrezcan. Porque el trabajador es digno de su salario ”(Lucas 10: 7). En estos dos casos, como en los dichos que Pablo cita de la tradición de la última cena, tenemos un estrecho paralelismo entre lo que Pablo dice que dijo Jesús (en una cita o una paráfrasis) y lo que Jesús está registrado en otra parte como si realmente hubiera dicho. Esto deja claro a la mayoría de los intérpretes de Pablo que él realmente pretende citar las enseñanzas de Jesús.

No hay otros lugares obvios donde Pablo cita a Jesús, aunque los estudiosos 15

a menudo han encontrado rastros de las enseñanzas de Jesús en Pablo. La gran pregunta es por qué Pablo no cita a Jesús más a menudo. Este es un tema espinoso que requerirá una reflexión más sostenida al final de este capítulo. Por ahora, simplemente necesito enfatizar el punto más importante: Pablo obviamente pensó que Jesús existía y ocasionalmente citaba sus enseñanzas. En varios otros casos, Pablo indica que está repitiendo una "palabra" o "mandamiento del Señor". Esto sucede en su primera carta, 1 Tesalonicenses, donde está discutiendo el futuro regreso de Jesús del cielo, cuando todos los muertos estén resucitados y todos los creyentes vivos se unirán a ellos en una reunión celestial con el Señor (1 Tesalonicenses 4: 13–18). En este contexto, Pablo declara: “Por esto te decimos con una palabra del Señor, que los que vivimos, que quedamos hasta la venida del Señor, ciertamente no precederán a los que están dormidos. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con la voz de un arcángel y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero ... ”. Para Pablo, aquellos que ya habían muerto se encontrarían primero con el Señor, para ser seguidos inmediatamente por aquellos que aún no habían muerto. Y aprendió esto de una “palabra del Señor”. Como se indicó anteriormente, el mítico GA Wells argumenta que los dichos de Jesús en los escritos de Pablo le fueron dados, no por las tradiciones sobre las enseñanzas del Jesús histórico, sino por las profecías entregadas en las iglesias de Pablo, revelaciones directas del Señor del cielo. En algunos casos, puede haber sido así, y este pasaje en 1 Tesalonicenses puede ser un ejemplo de ello. La razón para pensar así es que no tenemos ningún registro del Jesús histórico que diga algo semejante sobre lo que sucedería a su regreso (aunque vea Mateo 24: 3–44). Así que aquí hay dos opciones: o Pablo sabía de una tradición en la que el Jesús histórico supuestamente discutió este asunto o aprendió esta enseñanza a través de una profecía en una de sus iglesias. Al final del día, creo que es imposible decidir entre estas dos opciones. Sin duda, Jesús dijo muchas cosas, cientos de cosas, miles de cosas, que no están registradas en los primeros evangelios. Más tarde, muchas, muchas otras cosas fueron atribuidas a Jesús que probablemente no dijo (por ejemplo, muchos de los dichos en el Evangelio de Tomás y luego en los Evangelios). Pablo bien pudo haber oído hablar de dichos de Jesús, como el de 1 Tesalonicenses, que ya no sobreviven de otra manera (ya sea que dichos dichos digan o no Jesús). O puede que haya aprendido esta información sobre el segundo que viene de una

profecía. Pero aquí estamos en una categoría diferente de los otros dichos de Jesús en las cartas de Pablo que consideramos anteriormente. Cuando Pablo afirma que el Señor dijo algo, y tenemos un registro de Jesús diciendo casi dieciséis

exactamente eso, Resumen provisional: Pablo y Jesús En resumen, Pablo realmente muestra que sabía que Jesús existía, y revela que tenía al menos alguna información sobre su vida. Como regla general, los mitólogos no aceptan que esta información sea relevante para la pregunta de si Pablo realmente sabía o creía que había un Jesús histórico. Daré varios de sus argumentos más comunes en un momento. Antes de hacerlo quiero enfatizar varios puntos a modo de resumen de lo que hemos visto hasta ahora acerca de la visión de Pablo del Jesús histórico. Obviamente, Pablo no escribió un Evangelio sobre Jesús, y no incluyó un gran número de tradiciones sobre Jesús en sus escritos. Esto parece extraño para muchos lectores del Nuevo Testamento. ¿Por qué Pablo no nos dice más acerca de Jesús? Usted pensaría que le importaría. Más adelante abordaré esta cuestión con mayor detenimiento, ya que es uno de los puntos en los que insisten muchos mitólogos, que creen que si Pablo hubiera sabido que había un Jesús histórico, nos habría contado mucho más sobre él. En esta etapa quiero enfatizar dos cosas. La primera es que debemos recordar que los escritos que tenemos de Pablo eran cartas que dirigió a sus iglesias (y a la iglesia de Roma, que no encontró). Él está escribiendo estas cartas para tratar los problemas que habían surgido en ellos. Sus cartas no están destinadas a explicar todo lo que él sabía o pensaba acerca de Dios, Cristo, el Espíritu, la iglesia, la condición humana, etc. Abordó los problemas que enfrentaban sus iglesias. Yo mismo he escrito cientos de cartas que tratan temas religiosos en los últimos treinta y cinco años. Sería tan fácil recopilar siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho de la cita de Jesús o una sola referencia a todo lo que se cree que haya hecho o experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús existió? es tan fácil recopilar siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho de Jesús citado o una sola referencia a cualquier cosa que se crea que haya hecho o experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús existió? es tan fácil recopilar siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho de Jesús citado o una sola referencia a cualquier cosa

que se crea que haya hecho o experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús existió? Mi segundo punto es que lo que Pablo nos dice nos deja muy claro que sabía o al menos creía que Jesús había vivido como una persona histórica algunos años antes. Pablo menciona que Jesús nació; que era judío, descendiente directo del rey David; que tenía hermanos, uno de ellos llamado Jacobo; que tenía un ministerio a los judíos; que tuvo doce discípulos; que él era un maestro; que anticipó su propia muerte; que tuvo la Última Cena la noche que fue entregado; que fue asesinado por instigación de los judíos en Judea; y que murió por crucifixión. También se refiere en varias ocasiones a las enseñanzas de Jesús. Pablo ciertamente sabía que Jesús existía, y él sabía algunas cosas acerca de él. Debo enfatizar, además, que Pablo indica en varias ocasiones que las tradiciones acerca de Jesús son las que él mismo heredó de los que vinieron antes que él. Esto está claramente implícito cuando dice que "entregó" lo que había "recibido", un lenguaje técnico en la antigüedad para transmitir tradiciones y enseñanzas entre los rabinos judíos. Incluso cuando Paul no declara que está transmitiendo la tradición recibida, hay lugares donde está claro que lo está haciendo. He mencionado, por ejemplo, Romanos 1: 3–4, un antiguo credo adoptivo sobre Jesús que indica que “se convirtió” en el hijo de Dios solo cuando fue resucitado de entre los muertos. Este credo no fue escrito por Pablo: usa palabras y frases que de otra manera no se encuentran en Pablo (por ejemplo, espíritu de santidad) y contiene conceptos ajenos a Pablo (que Jesús fue hecho Hijo de Dios en la resurrección). Él está usando, entonces, un credo anterior que estaba en circulación antes de su escritura. ¿De dónde obtuvo Pablo toda esta tradición recibida, de quién y, más importante, cuándo? Pablo mismo nos da algunos consejos. Él indica en Gálatas 1 que originalmente, antes de su conversión, había sido un feroz perseguidor de la iglesia de Cristo, pero luego, basándose en algún tipo de revelación misteriosa, llegó a ver que Jesús realmente era el Hijo de Dios, y convertido. Después de tres años, nos dice, hizo un viaje a Jerusalén, y allí pasó quince días con Cefas y Santiago. Cefas era uno de los doce discípulos de Jesús, y Santiago era su hermano. Destacaré la importancia de este hecho en el próximo capítulo. Por ahora, simplemente quiero señalar que esta visita es uno de los lugares más probables donde Paul aprendió todas las tradiciones recibidas a las que se refiere e incluso las tradiciones recibidas que de otro modo sospechamos están en sus escritos que no menciona como tales. ¿Y cuándo habría sido esto?

Como a veces Paul proporciona un marco de tiempo ("tres años después" o "después de quince años"), es posible organizar una cronología aproximada de la vida de Paul. Para darnos un comienzo sólido, podemos decir que Pablo debió haberse convertido en algún momento después de la muerte de Jesús alrededor del 30 EC y en algún momento antes del 40 EC . La última fecha se basa en el hecho de que en 2 Corintios 11:32, Pablo indica que el rey Aretas de los nabateos estaba decidido a procesar a Pablo por ser cristiano. Aretas murió alrededor del año 40. Así que Paul se convirtió en algún momento en los años 30 EC . Cuando los expertos analizan todos los números que menciona Paul, parece que debió haberse convertido a principios de los años 30, digamos, en el año 32 o 33, dos o tres años después de la muerte de Jesús. Esto significa que si Pablo fuera a Jerusalén para visitar a Cefas y Santiago tres años después de su conversión, los habría visto y recibido las tradiciones que más tarde entrega en sus cartas, a mediados de la década, digamos el año 35 o 36. Las tradiciones que heredó, por supuesto, eran más antiguas que eso, y por lo tanto deben datar unos pocos años después de la muerte de Jesús. Todo esto deja en claro el día en que se sabe que Jesús vivió y murió casi inmediatamente después de la fecha tradicional de su muerte. No tenemos que esperar por el Evangelio de Marcos alrededor del 70 ECPara escuchar sobre el Jesús histórico, como afirman los mitos. Esta evidencia de Pablo encaja perfectamente con lo que encontramos en las tradiciones del Evangelio, cuyas fuentes orales casi con certeza también se remontan a los años 30 en la Palestina romana. Pablo también muestra que, pocos años después de la vida de Jesús, sus seguidores hablaban de las cosas que dijo, hizo y experimentó como un maestro judío en Palestina que fue crucificado por los romanos por instigación de las autoridades judías. Esta es una poderosa confluencia de evidencia: las fuentes de los Evangelios y los relatos de nuestro primer autor cristiano. Es difícil explicar esta confluencia aparte de la opinión de que Jesús ciertamente existió. Contraargumentos místicos Algunos eruditos, como mencioné, han dedicado sus vidas al estudio de la vida y las cartas de Pablo. Conozco personalmente a decenas de académicos que han pasado veinte, treinta, cuarenta o más años de su vida trabajando para entender a Pablo. Algunos de estos son fundamentalistas, otros son cristianos teológicamente moderados, algunos son cristianos extremadamente liberales y

otros son agnósticos o ateos. Ninguno de ellos, que yo sepa, piensa que Pablo no creía que existiera un Jesús histórico. La evidencia es simplemente demasiado obvia y directa. Muchos mitos, sin embargo, afirman que este consenso académico está equivocado, y tienen algunos argumentos interesantes para demostrarlo. Aunque no los compre, creo que estos argumentos deben abordarse con seriedad. Teorías de la interpolación Una manera relativamente fácil de evadir el testimonio de Pablo al Jesús histórico es la que ya mencioné. Es para afirmar que todo lo que Pablo dice sobre el hombre Jesús no estaba originalmente en los escritos de Pablo, sino que fue insertado por escribas cristianos posteriores que querían que Pablo dijera más sobre la vida terrenal de su Señor. Como sugerí, esto parece ser una "beca de conveniencia", donde la evidencia inconveniente para los puntos de vista de uno es descartada como que no existe realmente (aunque en realidad existe). Debo recalcar que los eruditos paulinos que han dedicado muchos años de su vida al estudio de Romanos, Gálatas y 1 Corintios no son los que argumentan que Pablo nunca mencionó los detalles de la vida de Jesús, que nació de mujer, como judío. , y un descendiente de David; que él atendía a los judíos, tenía una última comida en la noche, y entregó varias enseñanzas importantes. Solo los míticos, quienes tienen un gran interés en afirmar que Pablo no conocía a un Jesús histórico, son los que insisten en que estos pasajes no estaban originalmente en los escritos de Pablo. Siempre hay que tener en cuenta la fuente. Aparte del deseo mítico de no encontrar tales pasajes en Pablo, no hay evidencia textual de que estos pasajes no fueran originalmente en Pablo (aparecen en cada manuscrito de Pablo que tenemos) y no hay fundamentos literarios sólidos para pensar que no estaban en Pablo. Pablo casi seguramente los escribió. Además, si los escribas estaban tan preocupados por insertar aspectos de la vida de Jesús en los escritos de Pablo, es extraño que no fueran más exhaustivos al hacerlo, por ejemplo, al insertar comentarios sobre el nacimiento virginal de Jesús en Belén, sus parábolas, sus milagros, Su juicio ante Pilato, y así sucesivamente. En el final,

El argumento de GA Wells A mi juicio, un argumento mucho más interesante sobre el conocimiento de Pablo sobre el Jesús histórico es el que está martillado una y otra vez por GA Wells. Si Pablo sabía sobre el Jesús histórico, pregunta a Wells, ¿por qué guardó silencio acerca de casi todo lo que escuchamos acerca de Jesús en los evangelios sobrevivientes? No escuchamos casi nada acerca de las enseñanzas de Jesús (solo tres referencias a ellas en Pablo). ¿Las otras enseñanzas de Jesús fueron irrelevantes para Pablo? Si eran relevantes, ¿por qué no los mencionó? Además, no escuchamos casi nada acerca de los eventos de la vida de Jesús: no hay descripciones de milagros o exorcismos o resucitaciones de los muertos. ¿Eran estas cosas sin importancia para Pablo? No escuchamos casi nada acerca de los detalles de la muerte de Jesús: el viaje a Jerusalén, la traición, el juicio ante Poncio Pilato, etc. ¿Nada de esto le importó a Paul? En opinión de Wells, todas estas tradiciones acerca de Jesús deberían haber sido muy importantes para Pablo, y él habría escrito sobre ellas si hubiera sabido de ellas. Eso sugiere que Pablo, de hecho, no sabía de ellos. Para Wells es particularmente significativo que Pablo no cite extensamente los dichos de Jesús ni se refiera a sus milagros. Seguramente las enseñanzas de Jesús deberían haber importado, especialmente cuando Pablo habla de los mismos temas. Por ejemplo, señala Wells, Pablo indica que "ni siquiera sabemos 17

cómo orar como deberíamos" (Romanos 8:26). Pero Jesús realmente enseñó a sus discípulos a orar cuando les enseñó la Oración del Señor. Si Pablo supiera algo acerca de Jesús, ¿no sabría esto al menos? Pablo también enseñó que los seguidores de Jesús deben ser célibes (1 Corintios 7). Seguramente si supiera acerca de Jesús, sabría que Jesús también elogió a los que renunciaron al matrimonio por el reino de los cielos (Mateo 19:12). Pablo enseñó que los seguidores de Cristo deben "bendecir a los que te persiguen" (Romanos 12:14). ¿Por qué no citó el Sermón de Jesús en el monte para reforzar su argumento, para demostrar que el mandato no se basa simplemente en su propia visión personal? Con respecto a los milagros, ya que, en palabras de Wells, Con respecto a todos los silencios de Paul, Wells hace un punto metodológico particularmente significativo. No es simplemente que Pablo no menciona algunas cosas sobre la vida de Jesús. Es que no menciona cosas que hubieran reforzado precisamente los puntos que intentaba hacer a sus lectores. En palabras de Wells: “Por supuesto, el silencio no siempre demuestra

ignorancia, y cualquier escritor sabe muchas cosas que no menciona. El silencio de un escritor es significativo solo si se extiende a asuntos obviamente relevantes 18

a lo que él ha elegido para discutir ”. Al final, a Wells le resulta desconcertante que si Pablo realmente creyó que Jesús vivió solo unos años antes, “no se menciona un ministerio galileo; ninguna mención de Belén, Nazaret o Galilea; ninguna sugerencia de que Jesús habló parábolas o realizó milagros y no hay indicios de que haya muerto en Jerusalén ". Con respecto a la crucifixión," podría esperarse que al menos alude a cuándo y dónde ocurrió este importante 19

evento, si supiera eso ". La conclusión que Wells extrae es que Pablo no sabía de un Jesús que había vivido unos años antes, un maestro judío galileo que fue crucificado por los romanos bajo Poncio Pilato. El contador al contraargumento Parece hacer un fuerte argumento, cuando se afirma de manera sencilla. Pero cuando se examina de cerca, se desmorona por algunas razones convincentes. Por una parte, cuando Wells dice que Paul habría citado la Oración del Señor o el mandato de bendecir a los perseguidores si los hubiera conocido, podría tener razón o podría estar equivocado (como veremos más detalladamente a continuación). Pero incluso si Pablo sabía sobre el Jesús histórico, e incluso si él sabía muchoacerca de él, no hay razón para pensar que, por lo tanto, debe haber conocido estos dichos particulares de Jesús. Muchos autores, incluso aquellos que viven después de Pablo, que sabían muy bien que Jesús existió, no dicen nada acerca de la Oración del Señor o el mandato para bendecir a quienes lo persiguen. Llama la atención, por ejemplo, que ninguno de estos pasajes se encuentra en el Evangelio de Marcos. ¿Creía Marcos que Jesús existía? Por supuesto que lo hizo. ¿Por qué entonces no incluyó estos dos dichos importantes? O no cumplían sus propósitos o él no había oído hablar de ellos, a pesar de que él también está interesado tanto en la oración como en la persecución. (Los dichos vinieron a Mateo y Lucas de Q.) Algunos de los materiales a los que Wells espera que se refiera Paul fueron completamente irrelevantes para lo que Paul estaba escribiendo y para quién. Tomemos, por ejemplo, la afirmación de que Pablo se habría referido a los milagros de Jesús para demostrar que Jesús era el mesías. Bien podría ser que si Pablo estuviera discutiendo con un grupo de judíos sobre si Jesús era el

mesías, habría mencionado los milagros de Jesús. Pero las siete cartas de Pablo que tenemos no fueron escritas a los judíos para persuadirlos a creer en Jesús. Muy por el contrario. Fueron escritos a congregaciones de cristianos que ya creían en Jesús y no necesitaban ser convencidos (y, por cierto, las congregaciones estaban principalmente compuestas de gentiles, no de judíos). ¿Por qué habría necesitado Pablo apelar a los milagros de Jesús para convencer a las personas que ya estaban comprometidas con la causa? Una de las debilidades reales del argumento de Wells es que él asume que sabemos lo que Paul habría hecho. Suponer que alguien es siempre una empresa histórica peligrosa, especialmente adivinar a alguien de hace dos mil años a quien realmente no conocemos y al que tenemos acceso limitado. ¿Qué evidencia real tenemos para sugerir lo que Pablo habría hecho? Cabe señalar a este respecto que los silencios de Pablo no se limitan a la vida y las enseñanzas de Jesús. También guarda silencio sobre muchas, muchas cosas de las que deseamos desesperadamente que hubiera hablado, ya que nos gustaría saber mucho más sobre todo tipo de asuntos. Piensa en todos los silencios de Pablo con respecto al mismo Pablo. ¿De donde era él? ¿Quiénes eran sus padres? ¿Cuál fue su educación? ¿Quiénes fueron sus maestros? ¿Quiénes eran sus amigos? ¿Quiénes eran sus enemigos? ¿Por qué no nombra a ninguno de ellos? ¿Cuáles eran sus actividades religiosas antes de convertirse? ¿Cuál fue la “revelación” que lo hizo convertirse? ¿Qué hizo durante sus tres años en Arabia o Damasco antes de reunirse con Cefas en Jerusalén? ¿O en los catorce años siguientes? ¿A dónde viajó? ¿Cuál fue su ocupación? ¿O su rutina diaria? ¿Cómo convirtió a la gente? ¿Dónde los encontró? ¿Qué les dijo él? ¿Qué pasó una vez que aceptaron el evangelio? Y sigue y sigue y sigue. Hay miles de cosas sobre Paul que nos gustaría saber. ¿Por qué no nos dice alguno de ellos? Principalmente porque no tuvo ocasión de hacerlo. Estaba escribiendo cartas a sus iglesias para lidiar con sus problemas, y en la mayor parte de los casos, dedicó su tiempo en estas cartas a las situaciones en cuestión. Es importante tener en cuenta que sus audiencias estaban formadas completamente por creyentes cristianos. No sabemos cuánto sabían estas personas, sobre Pablo o, más importante, sobre Jesús. Si ya estaban completamente informados acerca de Jesús, entonces no era necesario que Pablo les recordara que Jesús caminó sobre el agua, resucitó a la hija de Jairo y fue ejecutada en Jerusalén. ¿Entonces es irrazonable que Pablo nos diga relativamente poco acerca de Jesús? ¿Por qué no verificar con otros autores? Porque tenemos escritos

producidos años después de Pablo por cristianos que ciertamente creían que Jesús existía, y podemos ver si en esos escritos encontramos referencias a las palabras y hechos de Jesús que faltan de Pablo. Un lugar obvio para recurrir es a los otros libros del Nuevo Testamento. ¿Cuántas veces 1 Timoteo, Hebreos, 1 Pedro y Apocalipsis, todos escritos por autores, como hemos visto, que indican claramente que Jesús existió, hablan de las parábolas de Jesús, sus milagros, sus exorcismos, etc.? Nunca. ¿Significa eso que no saben acerca de Jesús? No, probablemente significa que estas tradiciones sobre la vida de Jesús no eran importantes para sus propósitos. O considere dos casos aún más claros, autores que ciertamente conocieron los evangelios reales de Jesús que todavía tenemos hoy. Como mencioné anteriormente, el autor de 1, 2 y 3 Juan vivía en la misma comunidad de la que se produjo el Evangelio de Juan, y muestra evidencia clara de que realmente conoció el Evangelio de Juan. ¿Y cuántas veces lo cita en sus tres letras? Ninguno en absoluto. ¿Con qué frecuencia habla de las parábolas de Jesús, sus milagros, sus exorcismos, su viaje a Jerusalén, su juicio ante Pilato? Nunca. ¿Eso significa que él no cree que Jesús vivió? Lo mismo ocurre con el libro de los Hechos. En este caso, estamos tratando con un autor que realmente escribió un Evangelio, el primer volumen de su obra, el Evangelio de Lucas. Como indiqué anteriormente, alrededor de una cuarta parte del libro de Hechos está dedicado a discursos presuntamente pronunciados por los apóstoles. ¿Y en cuántos de esos discursos citan los apóstoles las palabras del Jesús histórico o, al menos, las palabras de Jesús que se encuentran en el Evangelio de Lucas? Casi nunca. La cita más clara de Jesús es la que consideramos antes: "Es mejor dar que recibir", un dicho que, de hecho, ni siquiera se encuentra en el Evangelio de Lucas. Debo enfatizar que estos discursos tratan temas sobre los que Jesús mismo habló a menudo (persecución, por ejemplo, y falsos maestros), pero las palabras de Jesús sobre el tema no se citan. O tomar autores posteriores de fuera del Nuevo Testamento. Los autores de 1 Clemente (de alrededor del 95 CE ) y la Epístola de Bernabé (alrededor del 135 CE) muestran evidencia clara y convincente de que conocen a Jesús y entienden que él era una verdadera figura histórica. Dicen una serie de cosas sobre él. Pero sus silencios son casi tan grandes como los de Pablo. Solo para considerar algunos de los asuntos mencionados por Wells como "sorprendentemente" ausentes de los escritos de Pablo, ni Clemente ni Bernabé

indican que Jesús nació en Belén de virgen, que vino de Nazaret, que experimentó sus tentaciones en el desierto, que alguna vez contó una parábola, que sanó a los enfermos, que expulsó demonios, que sufrió una transfiguración, que entró en controversias con los fariseos, que hizo un viaje final a Jerusalén durante la Pascua, que entró en la ciudad montada en un burro, que limpió el Templo, que tuvo la Última Cena, que fue a Getsemaní, ¿Qué muestran estos silencios? No muestran que estos autores no sabían sobre el Jesús histórico, porque claramente lo sabían. En todo caso, los silencios simplemente muestran que estas tradiciones acerca de Jesús no eran relevantes para sus propósitos. ¿Por qué, entonces, Pablo no dice más sobre el Jesús histórico, si él supiera más? Un punto que quiero enfatizar. Por lo que Pablo nos dice, está claro que sí sabía acerca del Jesús histórico. Él nos da información importante sobre la vida de Jesús y cita sus enseñanzas en varias ocasiones. ¿Por qué entonces no lo cita con más frecuencia y por qué no nos da más información? Esta es de hecho una pregunta perenne hecha por los estudiosos del Nuevo Testamento, y se pueden considerar varias posibilidades. Una, obviamente, es que Pablo no dijo más sobre el Jesús histórico porque no sabía mucho más. Esto le parece inverosímil a muchos lectores de Pablo: si adoraba a Jesús como su Señor, seguramente quería saber más sobre él. ¿No querría saber absolutamente todo sobre él? Puede parecer así. Pero es importante recordar que cuando los cristianos de hoy piensan en su fe, a menudo piensan en la fuente última de su fe en el Nuevo Testamento, que comienza con los evangelios que describen las cosas que Jesús dijo e hizo. Y así, para los cristianos de hoy, solo tiene sentido que un cristiano esté informado sobre la vida de Jesús. Pero cuando Pablo estaba escribiendo no había evangelios. Fueron escritos más tarde. No está claro cuán importantes fueron los detalles de la vida de Jesús para Pablo. A este respecto, es importante recordar lo que Pablo les dijo a los corintios acerca de lo que les enseñó cuando estaba con ellos: "Porque decidí no saber nada entre ustedes, excepto Jesucristo, y él crucificado" (1 Corintios 2: 2). Fue la muerte de Jesús y su subsiguiente resurrección lo que realmente le importó a Pablo. Por eso, cuando Pablo resumió los asuntos de "importancia primordial" en su predicación (1 Corintios 15: 3–5), consistió en una lista muy corta: Cristo murió de acuerdo con las Escrituras; El fue enterrado; fue resucitado de entre los muertos de acuerdo con las Escrituras; y se apareció a sus seguidores (luego a

Pablo). Esas son las cosas, no el Sermón del Monte, lo que más le importó a Pablo. La pregunta más profunda de por qué Pablo querría enfocarse más en la muerte y resurrección de Jesús que en su vida es intrigante, ha atrapado a los eruditos durante muchos años, pero no es pertinente hasta el punto que estoy tratando de explicar aquí. Pablo pudo haber sabido acerca de las enseñanzas de Jesús que se encuentran en el Sermón del Monte, o tal vez no lo haya hecho. No podemos saber Lo que podemos saber es que en ocasiones encontró las enseñanzas de Jesús que él sabía que eran útiles para sus propósitos, por lo que las citó. Por qué no los citó con más frecuencia es cuestión de conjeturas. Tal vez no conocía a muchos de ellos. Tal vez él no creyó que fueran tan importantes. Tal vez asumió que sus lectores ya los conocían. Tal vez en sus otras cartas (las muchas que se han perdido) las citó en todo el mapa. Nunca sabremos. Lo que podemos saber es que Pablo ciertamente pensó que Jesús existía. Conocía claramente los aspectos importantes de la vida de Jesús, una vida completamente humana, en la que nació como judío de una mujer judía y se convirtió en ministro de los judíos antes de que lo rechazaran, lo que llevó a su muerte. Él conocía algunas de las enseñanzas de Jesús. Y supo cómo murió Jesús, por crucifixión. Por alguna razón, ese fue el aspecto más importante de la vida de Jesús: su muerte. Y Pablo apenas podría haber pensado que Jesús murió si él no hubiera vivido.

Conclusión COMO RESULTADO DE nuestras investigaciones deben dejar claro que los historiadores no necesitan confiar en una sola fuente (por ejemplo, el Evangelio de Marcos) para saber si existió o no el Jesús histórico. Pablo lo atestigua claramente, independientemente de los Evangelios, y también en muchas otras fuentes: en los discursos de Hechos, que contienen material que precede a las cartas de Pablo, y luego en Hebreos, 1 y 2 Pedro, Judas, Apocalipsis, Papías, Ignacio, y 1 Clemente. Estos son diez testigos que se pueden agregar a nuestros siete Evangelios independientes (ya sea total o parcialmente independientes), lo que nos brinda una gran variedad de fuentes que corroboran ampliamente muchos de los informes sobre Jesús sin evidencia de colaboración. Y esto no está contando todas las tradiciones orales que estaban en circulación incluso

antes de estas cuentas escritas supervivientes. Además, La información sobre Jesús que Pablo conoció parece remontarse a los primeros años 30 de la Era Común, como podría decirse que parte del material en el libro de Hechos. La información sobre Jesús en estas fuentes corrobora también aspectos de las tradiciones del Evangelio, algunas de las cuales también se remontan a los años 30, a la Palestina de habla aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan para hacer un poderoso argumento de que Jesús no fue simplemente inventado sino que existió como una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más evidencia, que examinaremos en el siguiente capítulo. a la Palestina de habla aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan para hacer un poderoso argumento de que Jesús no fue simplemente inventado sino que existió como una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más evidencia, que examinaremos en el siguiente capítulo. a la Palestina de habla aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan para hacer un poderoso argumento de que Jesús no fue simplemente inventado sino que existió como una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más evidencia, que examinaremos en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO CINCO

Dos datos clave para la historicidad de Jesús

A VECES A LAS PREGUNTAS MÁS GENERALES, generalmente por los partidarios, no hago una práctica de responder a los académicos y blogueros que critican mi trabajo y me atacan personalmente. Es una buena pregunta, y tengo varias respuestas. Por un lado, solo hay tantas horas en el día. Si respondiera a todas las locuras que la gente dice, no tendría tiempo para mi otro trabajo, y mucho menos para mi vida. Por otra parte, supongo que al final del día simplemente confío en la inteligencia humana. Cualquiera debería poder ver si un punto de vista es plausible o absurdo, si una afirmación histórica tiene mérito o es pura fantasía impulsada por un deseo ideológico o teológico de que un cierto conjunto de respuestas sea la correcta. El año pasado, un grupo de cristianos conservadores bien financiados (al menos uno de los cuales era un ex alumno a quien no le gustó mucho lo que enseñé) lanzó un impresionante sitio web, The Ehrman Project. En él se pueden encontrar clips de películas cortas de eruditos evangélicos (muy) conservadores que responden a casi todo lo que he escrito, pensado escribir o, bueno, pensar. Los estudiantes de mi clase de ese semestre no estaban seguros de qué hacer con el sitio. Les dije que pensaba que era perfectamente legítimo, al menos en teoría. Deben leer lo que dije en mi libro de texto del Nuevo Testamento o en cualquiera de mis otros libros, escuchar lo que los jefes que hablan en el sitio web tienen que decir, evaluar la evidencia por sí mismos y luego decidir. Creo que se ganarán mejores argumentos si la gente aborda la pregunta sin un sesgo a favor de una opinión u otra. Tal vez soy demasiado confiado. Como indiqué anteriormente, una vez que se publique este libro, me temo que lo obtendré de todos lados. Los míticos que aprecian el hecho de que yo haya hecho público el escepticismo académico hacia la fiabilidad histórica de la Biblia se sentirán molestos porque no me pongo del lado de ellos cuando se trata de la cuestión del Jesús histórico, la única pregunta en la que están más interesados. Los lectores cristianos conservadores se alegrarán de haber tomado esta posición en particular, pero todavía estarán indignados por las otras cosas que digo sobre Jesús en este libro. La beca del consenso es así; Ofende a las personas en ambos extremos del espectro. Sin embargo, la beca tiene que

proceder sobre la base de pruebas y argumentos, no sobre la base de lo que uno deseapensar. Siempre estoy muy sospechoso, total y poderosamente sospechoso, de los "eruditos", de un lado u otro, cuyos hallazgos "históricos" por casualidad suceden para confirmar lo que ya piensan. Esto ocurre, nuevamente, en ambos lados del espectro, desde aquellos que sin aliento anuncian, "¡Jesús nunca existió!" Hasta aquellos que insisten enérgicamente, "Jesús fue resucitado físicamente de entre los muertos, y puedo probarlo ". Lo que creo es que Jesús realmente existió, pero que el Jesús que realmente existió no era la persona en la que la mayoría de los cristianos creen hoy. Llegaré a este último punto hacia el final de este libro. Por ahora quiero continuar con el argumento de que cualquier otra cosa que quieras decir sobre Jesús, puedes decir con un alto grado de certeza que él era una figura histórica. En este capítulo concluiré mi discusión de la evidencia histórica enfatizando solo dos puntos en particular. Estos dos puntos no son todo el caso para el Jesús histórico. Muchas otras pruebas que ya hemos considerado llevan precisamente en la misma dirección. Pero estos dos puntos son especialmente clave. Creo que cada uno de ellos muestra más allá de una sombra de duda razonable de que Jesús debe haber existido como un judío palestino que fue crucificado por los romanos. El primer punto vuelve a Pablo, pero ahora no nos fijamos en lo que Pablo dijo acerca de Jesús sino en lo que Pablo sabía. Pablo conocía personalmente al discípulo más cercano de Jesús, Pedro, y al propio hermano de Jesús, Santiago.

Las asociaciones de paul ES IMPORTANTE comenzar recordando un par de eventos importantes en la cronología de la vida de Paul. Como señalé antes, parece que Paul se convirtió para ser un seguidor de Jesús en algún momento alrededor del 32 o 33 EC , asumiendo que Jesús murió alrededor del año 30. En uno de sus raros pasajes autobiográficos, Paul indica que solo unos años después de su se dirigió a Jerusalén y se encontró cara a cara con dos figuras significativas en el movimiento cristiano primitivo: “Luego, después de tres años, fui a Jerusalén para consultar con Cefas. Y me quedé con él durante quince días. No vi a ninguno de los otros apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor. Lo que te escribo, te lo digo ante Dios, ¡no miento! ”(Gálatas 1: 18–20)

Cefas era, por supuesto, Simón Pedro (véase Juan 1:42), el discípulo más 1

cercano de Jesús. Santiago, nos dice Pablo, era el hermano del Señor. Estas son dos buenas personas para saber si quieres saber algo sobre el Jesús histórico. Ojalá los conociera. El discipulo peter Pedro no era simplemente un miembro de los doce, los discípulos que, según todas nuestras tradiciones del Evangelio, Jesús eligió ser sus compañeros más cercanos (en los capítulos finales mostraré por qué esta tradición es casi ciertamente histórica). Era miembro de un círculo interno aún más cercano formado por Peter, James y John. En los evangelios, estos tres pasan más tiempo con Jesús que cualquier otro durante todo su ministerio. Y de estos tres, es Pedro, de nuevo según todas nuestras tradiciones, quien fue el más cercano. En casi todas nuestras fuentes, Pedro fue el compañero y confidente más íntimo de Jesús para todo su ministerio público después de su bautismo. Aproximadamente en el año 36, Pablo fue a Jerusalén para conversar con Pedro (Gálatas 1: 18–20). Pablo pasó quince días allí. Es posible que no haya ido solo o principalmente para obtener un resumen de lo que Jesús dijo e hizo durante su ministerio público. De hecho, es plausible que Pablo quisiera establecer una estrategia con Pedro, como líder (o uno de los líderes) entre los cristianos de Jerusalén, sobre las actividades misioneras de Pablo, no entre los judíos (la preocupación de Pedro) sino entre los gentiles (la misión de Pablo). ). Esta fue la razón declarada para la segunda visita de Pablo para ver a Pedro y los demás catorce años después, según Gálatas 2: 1–10. Pero desafía la creencia de que Pablo hubiera pasado más de dos semanas con el compañero más cercano de Jesús y no hubiera aprendido algo sobre él, por ejemplo, que vivió. Aún más revelador es el hecho tan notorio de que Pablo afirma que se reunió, y por lo tanto conoció personalmente, al propio hermano de Jesús, Santiago. Es cierto que Pablo lo llama el "hermano del Señor", no "el hermano de Jesús". Pero eso significa muy poco ya que Pablo típicamente llama a Jesús el Señor y rara vez usa el nombre de Jesús (sin agregar "Cristo" u otros títulos 2

). Y así, en la carta a los Gálatas, Pablo declara lo más claramente posible que conocía al hermano de Jesús. ¿Podemos acercarnos más a un informe de testigos oculares que este? El hecho de que Pablo conociera al discípulo más cercano de

Jesús y a su propio hermano arroja una verdadera llave de mono en la visión mítica de que Jesús nunca vivió. Los hermanos de jesus Necesito decir algo más sobre los hermanos de Jesús. Señalé en un capítulo anterior que Pablo sabe que "los hermanos del Señor" estaban comprometidos en actividades misioneras cristianas (1 Corintios 9: 5), y vimos que Pablo no podía usar el término hermanos en algún tipo de , sentido espiritual (todos somos hermanos y hermanas, o todos los creyentes somos “hermanos” en Cristo). Pablo usa frecuentemente el término hermanos.De esta manera metafórica al dirigirse a los miembros de sus congregaciones. Pero cuando habla de "los hermanos del Señor" en 1 Corintios 9: 5, los está diferenciando de sí mismo y de Cefas. Eso no tendría sentido si se refiriera a que el término significa “creyentes en Jesús”, ya que él y Cefas también estarían en esa categoría más amplia. Y entonces él quiere decir algo específico, no algo general, acerca de estos misioneros. Son los verdaderos hermanos de Jesús, quienes junto con Cefas y Pablo estaban comprometidos en actividades misioneras. La misma lógica se aplica a lo que Pablo tiene que decir en Gálatas 1: 18– 19. Cuando dice que junto con Cefas, el único apóstol que vio fue "Santiago, el hermano del Señor", no podía decir que el término hermano en un sentido genérico no significa "creyente". Cefas también era un creyente, y por lo tanto fueron los otros apóstoles. Y así debe decirlo en el sentido específico. Este es el verdadero hermano de Jesús. Como nota al margen, debo señalar que la Iglesia Católica Romana ha insistido durante muchos siglos en que Jesús en realidad no tenía hermanos. Eso no significa que la iglesia negó que Santiago y los otros hermanos de Jesús existieran o que estuvieran inusualmente relacionados con Jesús. Pero en la visión católica romana, los hermanos de Jesús no estaban relacionados con Jesús de sangre porque no eran los hijos de su madre, María. Sin embargo, las razones por las que la Iglesia católica afirmó esto no fueron históricas o se basaron en un examen detallado de los textos del Nuevo Testamento. En cambio, el razonamiento involucraba una doctrina peculiar que se había desarrollado en la Iglesia Católica que se remonta al siglo cristiano. En el dogma católico tradicional, María, la madre de Jesús, era virgen no solo cuando Jesús nació, sino también durante el resto de su vida.

En gran medida, esta doctrina está arraigada en la visión de que las relaciones sexuales implican necesariamente actividades pecaminosas. María, sin embargo, según la doctrina católica, no tenía una naturaleza pecaminosa. Ella no podría haber tenido; de lo contrario, ella se lo habría pasado a Jesús cuando él nació. Ella misma fue concebida sin la mancha del pecado original: la doctrina de la concepción inmaculada. Y como ella no tenía una naturaleza pecaminosa, no estaba involucrada en ninguna actividad pecaminosa, incluido el sexo. Por eso, al final de su vida, en lugar de morir, María fue llevada al cielo. Esta es la doctrina de la asunción de la virgen. Los protestantes han afirmado durante mucho tiempo que ninguna de estas doctrinas acerca de María está realmente enraizada en las Escrituras, y desde el punto de vista de un historiador, debo decir que creo que tienen razón. Estos son puntos de vista teológicos impulsados por preocupaciones teológicas que no tienen nada que ver con las tradiciones más antiguas sobre Jesús y su familia. Pero si, para los católicos romanos, María era una virgen perpetua y nunca tuvo relaciones sexuales, ¿quiénes eran exactamente los llamados hermanos de Jesús? Los pensadores católicos desarrollaron dos puntos de vista del asunto, uno de los cuales se convirtió en estándar. En el más antiguo de los dos puntos de vista, los "hermanos" de Jesús eran los hijos de José de un matrimonio anterior. Esto los hizo, en efecto, los hermanos de Jesús. Esta visión se puede encontrar en historias apócrifas posteriores sobre el nacimiento de Jesús, donde se nos dice que José era un hombre muy viejo cuando se comprometió con María. Presumiblemente esa es una de las razones por las que nunca tuvieron relaciones sexuales; José era demasiado viejo. Esta perspectiva continuó ejerciendo su influencia sobre los pensadores católicos durante siglos. Puede que hayas notado que en todas esas pinturas medievales de la natividad de Jesús, a José se le presenta como bastante anciano, a diferencia de María, que está en la flor de la juventud. Esta es la razón por. Sin embargo, eventualmente esta visión se desplazó y, en gran medida, debido a la poderosa influencia del padre de la iglesia del siglo IV, Jerome. Jerome era un asceta, entre otras cosas, negándose a sí mismo los placeres del sexo. Pensó que la forma superior de la vida cristiana para todos implicaba el ascetismo. Pero seguramente no era más ascético que los parientes cercanos de Jesús. Para Jerome, esto significa que no solo la madre de Jesús, sino también su padre (que no era realmente su padre, excepto por adopción) también eran ascetas. Ni siquiera José tuvo relaciones sexuales. Pero eso

obviamente significa que no podía tener hijos de un matrimonio anterior, por lo que los hermanos de Jesús no estaban relacionados con José. Eran los primos de Jesús. El principal problema con esta visión es que cuando el Nuevo Testamento habla acerca de los hermanos de Jesús, usa la palabra griega que literalmente se refiere a un hermano varón. Hay una palabra griega diferente para primo. Esta otra palabra no se usa de James y los otros. Una lectura clara y directa de los textos en los Evangelios y en Pablo lleva a un resultado inequívoco: estos "hermanos" de Jesús eran sus hermanos reales. Ya que ni Mark (que menciona por primera vez a Jesús con cuatro hermanos y varias hermanas; 6: 3) ni Paul dan ninguna indicación de saber que Jesús nació de una virgen, lo más natural es que ambos pensaron que los padres de Jesús eran sus verdaderos padres. Tenían relaciones sexuales, y nació Jesús. Y luego (¿después?) Llegaron otros niños a la feliz pareja. Y así, los hermanos de Jesús eran sus hermanos reales. Pablo conoce personalmente a uno de estos hermanos. Es difícil acercarse mucho más al Jesús histórico que eso. Si Jesús nunca viviera, pensarías que su hermano lo sabría. Opiniones míticas de James Los míticos se han dado cuenta durante mucho tiempo de que el hecho de que Pablo conociera al hermano de Jesús crea enormes problemas para su visión, que de hecho el caso convincente (para ellos) contra la existencia de Jesús se ve más o menos hundido por el hecho de que Pablo estaba familiarizado con sus relaciones de sangre. Y así han intentado, con cierta inutilidad a mi parecer, explicar las declaraciones de Paul para que, aunque él llamara a James el hermano del Señor, realmente no lo decía de esa manera. El intento más reciente para resolver el problema se encuentra en el estudio exhaustivo del mítico Robert Price, donde cita tres posibles explicaciones de cómo James puede no ser realmente el hermano de Jesús. Price tiene la honestidad de admitir que si estas explicaciones "terminan sonando como armonizaciones de torsión de texto, 3

debemos decirlo y rechazarlas". Al final no lo dice, y no los rechaza. Pero él tampoco acepta a ninguno de ellos, lo que al menos debe dejar a sus lectores perplejos.

Una explicación ha sido argumentada con más fuerza por GA Wells, quien 4

revive una teoría que flotó sin mucho éxito por JM Robertson en 1927. Según Wells, había una pequeña fraternidad de judíos mesiánicos en Jerusalén que se llamaban a sí mismos "los hermanos del Señor". Santiago era miembro de este grupo misionero. Y por eso se le puede llamar "el hermano del Señor". Wells lo compara con la situación a la que se refiere Pablo en la ciudad de Corinto, donde se llama a sí mismo el "padre" de la comunidad (1 Corintios 4:15) y donde algunos de los miembros de la congregación afirman que son “de Cristo” (1 Corintios 1: 11–13). Como concluye Wells, "Ahora bien, si hubiera un grupo corintio llamado 'los de Cristo', también podría haber una Jerusalén llamada 'los hermanos del Señor', que no necesariamente habría tenido más experiencia personal de Jesús que El mismo paul Y James, como 'el hermano del Señor' 5

podría haber sido el líder del grupo. ” Wells cita también Mateo 28: 9–10 y Juan 20:17, donde Jesús habla de sus seguidores no relacionados como sus “hermanos”. Esta vista suena bastante razonable hasta que se examina con mayor detalle. Lo primero que hay que señalar es que los últimos dos pasajes del Evangelio que Wells cita son irrelevantes. No se refieren a un grupo distinto de personas que son misioneros celosos; Se refieren a los doce discípulos de Jesús, puros y sencillos. Pero Wells no cree que James (o cualquier otra persona) fuera miembro de ese grupo porque no cree que Jesús vivió en el pasado reciente e incluso tuvo discípulos. Y así, las referencias del Evangelio a los discípulos como hermanos de Jesús no apoyan la afirmación de Wells de que había un grupo misionero selecto en Jerusalén que incluía a Santiago. Tampoco sirve para afirmar que hubo una situación análoga en la iglesia de Corinto. Pablo se considera a sí mismo como el "padre" de toda la iglesia de Corinto, no de un grupo específico dentro de ella. Aún más importante, y contrariamente a lo que afirma Wells, decididamente no conocemos a un grupo que se llamaba a sí mismo "Los de Cristo". Había, sin duda, cristianos que decían que su lealtad máxima era a Cristo (no a Pablo o Cefas o Apolos). Pero no tenemos idea de cómo se llamaron a sí mismos porque Pablo nunca nos lo dice. No son, entonces, un grupo con nombre comparable a lo que Wells imagina que está en Jerusalén, encabezado por James. ¿Y qué evidencia cita Wells para un grupo de celosos judíos mesiánicos en Jerusalén que se separaron de todos los demás cristianos de Jerusalén? Ninguna. En absoluto. ¿Qué evidencia podría haber? Ningún grupo

de este tipo se menciona en ninguna fuente sobreviviente de ningún tipo. Wells (o su predecesor, Robinson) lo inventó. Y hay una buena razón para pensar que tal grupo no existió de hecho. A lo largo de nuestras tradiciones, Cephas y James son retratados como completamente alineados entre sí. Ambos son judíos, creyentes en la resurrección de Jesús, que residen en Jerusalén, trabajan para los mismos fines, participan en las mismas reuniones y dirigen activamente a la iglesia local. Cephas, además, es un misionero enviado desde esta iglesia. Si hubiera un grupo llamado "los hermanos del Señor", formado por celosos misioneros judíos en Jerusalén, el propio Cefas sin duda sería miembro. ¿Por qué es Santiago, entonces, el llamado "el hermano del Señor", precisamente para diferenciarlo de Cefas? Ya que no hay evidencia que apoye la idea de que tal grupo existió, esta explicación parece estar aferrándose a los popotes. Es importante revisar lo que sabemos. Tenemos varias tradiciones de que Jesús realmente tuvo hermanos (se afirma de manera independiente en Marcos, Juan, Pablo y Josefo). En múltiples fuentes independientes uno de estos hermanos se llama James. Así también Pablo habla de Santiago como el hermano de su Señor. Seguramente la interpretación más obvia, directa y convincente es la que sostienen todos los estudiosos de Gálatas que, por lo que sé, recorre el planeta. Pablo se refiere al propio hermano de Jesús. Price propone una manera diferente de interpretar las palabras de Pablo para no admitir que el Santiago que Pablo conocía estaba realmente relacionado con Jesús. En esta segunda vista (que, debo agregar, está en desacuerdo con la primera), se dice que Santiago es el hermano del Señor porque reflejó tan bien en la tierra las opiniones de Jesús en el cielo que él era su gemelo virtual. Como prueba, Price apela a varios libros apócrifos de fuera del Nuevo Testamento, incluidos los famosos Hechos de Tomás. Este es el relato del siglo II sobre los esfuerzos misioneros del apóstol Tomás después de la resurrección de Jesús, más famoso por sus historias de cómo Tomás fue el primero en traer el evangelio a la India. En este relato, a Tomás se le llama el "gemelo" de Jesús. ¿Y por qué es el gemelo de Jesús? Por precio es porque Tomás, mejor que cualquiera de los otros discípulos, tiene un verdadero entendimiento de quién es Jesús, como se indica en otro libro apócrifo, el Evangelio de Tomás (Evangelio de Tomás 13). Además, Price señala varias obras apócrifas que tratan sobre Santiago de Jerusalén, que también lo llaman el hermano de Jesús. Price argumenta que esto se debe a sus

vínculos particularmente estrechos con Jesús y su clara comprensión de Jesús y su enseñanza. Esta última pieza de evidencia muestra dónde se desenreda el argumento de Price. La razón por la que James se llama hermano de Jesús en estas otras obras apócrifas es que en el cristianismo primitivo se creía ampliamente que James era, de hecho, su hermano. Estos textos no dicen nada, ni una cosa, para contrarrestar esa opinión. Simplemente asumen una relación de hermanos. Así también con los Hechos de Tomás. El punto central de la narrativa de este libro intrigante es precisamente que Thomas realmente es el hermano de Jesús. De hecho, él es su gemelo. No solo eso: es su gemelo idéntico. Esto no es porque él esté de acuerdo con Jesús o lo entienda particularmente bien. Muy por el contrario, el primer episodio del libro muestra que Tomás no está de acuerdo con Jesús y no está de acuerdo en lo más mínimo. Después de la resurrección de Jesús, los otros apóstoles le ordenan a Tomás que vaya a la India para convertir a los paganos, y él se niega a ir. Solo cuando Jesús aparece del cielo, él obliga a su hermano gemelo a proceder en contra de sus deseos. Solo en un libro diferente, el Evangelio de Tomás, se dice que Tomás entiende a Jesús mejor que cualquiera de los demás. Pero sorprendentemente, La realidad es que en algunas partes de la iglesia primitiva existía la tradición de que Tomás realmente era el gemelo de Jesús. La palabra aramea Thomas,en sí mismo, significa "gemelo". Que Jesús y Tomás fueran gemelos idénticos juega un papel clave en los Hechos de Tomás, en uno de sus episodios más divertidos. Mientras Thomas se dirige a la India (a regañadientes), su barco se detiene en una importante ciudad portuaria, donde la hija del rey está a punto de celebrar su matrimonio con un aristócrata local. Thomas, como invitado externo, es invitado a la boda, y después de la ceremonia habla a la pareja casada pero de una manera muy inusual. Como buen cristiano ascético, Tomás cree que el sexo es pecado y que para estar bien con Dios, las personas, incluso las personas casadas, deben abstenerse. Y así trata de convencer a la hija del rey y a su nuevo esposo para que no consuman su matrimonio esa noche. Pero él es frustrantemente fracasado en sus súplicas. Él deja la escena, y los recién casados entran en su cámara nupcial. Pero para su gran sorpresa, está Thomas otra vez, sentado en su cama. O al menos piensan que es Thomas, ya que, después de todo, se ve exactamente como el hombre con el que estaban hablando. Pero no es Thomas. Es su gemelo idéntico, Jesús, que bajó del cielo para terminar la tarea que su hermano había comenzado sin éxito. Jesús, más

poderosamente persuasivo que su gemelo, gana los corazones de los recién casados, quienes pasan la noche conversando en lugar de abrazarse conyugales. Este relato se basa en la opinión de que Tomás y Jesús realmente eran gemelos en un sentido físico, no simbólico o espiritual. Uno se pregunta cómo los cristianos que contaron esas historias podrían imaginar que Jesús tenía un hermano gemelo. ¿No era su madre virgen? Entonces, ¿de dónde viene el gemelo? Ninguna de nuestras fuentes indica una respuesta a esa pregunta, pero creo que una solución puede provenir de las mitologías que fueron populares en el período. Tenemos varios mitos sobre hombres divinos que nacieron de la unión de un dios y un mortal. En algunas de esas historias, la mujer mortal también está impregnada por su marido, lo que lleva al nacimiento de gemelos (es difícil saber cómo podrían ser gemelos idénticos, pero la anatomía no era el palo fuerte de la mayoría de los narradores antiguos). De hecho, así es como nace el hombre divino Heracles. Su madre, Alcmene, es violada por el rey de los dioses, Zeus, y después ella también queda embarazada por su esposo, Amphitryon. Y así ella lleva gemelos, el inmortal Zeus y los mortales Iphicles. ¿Es posible que los cristianos que contaron historias de Jesús y su hermano gemelo, Thomas, tuvieran una idea similar: que Jesús fue concebido mientras María era virgen, pero luego su esposo también se acostó con ella para que nacieran dos hijos? Nunca sabremos si pensaron esto, pero al menos es una posibilidad viable. Lo que no parece viable, dado lo que dicen realmente las historias sobre Tomás y Jesús, es que no tenían relación. Por el contrario, para estas historias eran verdaderos hermanos gemelos. Price afirma que su punto de vista de que un mortal podría ser un "hermano" especial de Jesús porque reflejó tan bien sus puntos de vista está respaldado por 6

una serie de Actos Apócrifos. Sin embargo, no cita a ninguno de los otros, solo a los textos que tratan de Tomás y Santiago, las dos figuras de la iglesia primitiva más conocidas precisamente por ser los verdaderos hermanos de Jesús. Pero como argumento de cierre, Price apela al líder revolucionario del siglo XIX en China, el llamado mesías de Taiping llamado Hong Xiuquan, quien se llamó a sí mismo "el Hermanito de Jesús". Price dice que esta figura proporciona evidencia convincente de su opinión. En sus palabras, "encuentro que el posible paralelo con el caso de Hong Xiuquan es, casi por sí solo, una prueba de que James es el hermano del Señor y no tiene por qué ser un Jesús

histórico reciente". Es decir, ya que Hong Xiuquan no era realmente Hermano, lo 7

mismo podría ser cierto de James. Ahora estamos realmente agarrando a las pajitas. Un hombre del siglo XIX de China es evidencia de lo que alguien que vive en los años 30 CE en Palestina pensó en sí mismo? Hong Xiuquan vivió mil ochocientos años más tarde, en otra parte del mundo, en un contexto social y cultural diferente. Fue el heredero de la tradición cristiana de dieciocho siglos. No tiene nada que ver con el Jesús histórico o el Santiago histórico. Usar su caso para afianzar el argumento es un tramo enorme, incluso para los estándares de Price. Price sugiere una tercera alternativa a la interpretación de "Santiago, el hermano del Señor", para no exigir que fuera el verdadero hermano de Jesús. Esta vista final no está tan clara como las otras dos. A veces, señala Price, una persona nombrada en la Biblia encarna las características de un grupo más grande. Y así, en el libro de Génesis, al patriarca Jacob se le cambia el nombre de Israel y, de hecho, se convierte en el padre de las tribus de Israel; Ismael es el padre de los ismaelitas; Benjamín representa a la tribu del sur de Israel, llamada Benjamín, y así sucesivamente. Para Price, todos estos son personajes ficticios, y él afirma que podría ser similar a James. Él era el jefe de un grupo que vino a identificarse con Jesús. Esta era una secta dentro del judaísmo que, según sugiere Price, era de hecho la comunidad que produjo los Rollos del Mar Muerto. Para enfatizar la importancia de su grupo y la cercanía de sus lazos con Jesús, mucho más tarde llegaron a afirmar que James era, de hecho, el hermano del Señor. De hecho, para Price era un sumo sacerdote de la comunidad Scroll del Mar Muerto. Este punto de vista de quién era realmente James, sostiene Price, explica "la rivalidad que de otra manera resultaría desconcertante entre los partidarios de los 8

Doce y los de los Pilares (liderados por James)". Ahora nos estamos volviendo aún más salvajemente especulativos. Hay razones convincentes para pensar que la comunidad de desplazamiento del Mar Muerto no tenía vínculos directos con los grupos cristianos posteriores y para pensar que el James histórico no tenía conexiones con la comunidad de desplazamiento del Mar Muerto, y mucho menos que era un sumo 9

sacerdote. ¿Qué fuentes antiguas alguna vez dicen algo así? Ninguno en absoluto. Las fuentes que mencionan el James cristiano, como Paul, el libro de los Hechos y los últimos libros cristianos conocidos como los escritos de Pseudo-Clementina, se unifican para retratarle como el jefe de la iglesia en

Jerusalén desde sus primeros días; la mayoría de ellos (junto con Marcos y Josefo) indican que él era el verdadero hermano de Jesús. No se parece en nada a Israel, a Ismael ni a Benjamín. Estos fueron entendidos como los padresde las tribus o grupos que descendieron de ellos y que se han relacionado con ellos por la sangre. Nadie piensa que el grupo de James en Jerusalén estaba formado por sus hijos y nietos. Price no cita ninguna analogía por lo que él entiende como las razones para llamar a James el "hermano del Señor" como el jefe de un grupo especial en Jerusalén. Y ciertamente está equivocado al afirmar que esta teoría explica cualquier rivalidad entre los "doce" y los "pilares". Este último término es usado por Pablo en Gálatas para indicar a los líderes de la iglesia de Jerusalén, Pedro, Santiago y Juan: dos de los tres eran miembros de los doce. Es difícil saber cómo estos grupos estaban en tal rivalidad. A menos que, por supuesto, Peter y John estuvieran internamente en conflicto. De nuevo, Price es honesto en su conclusión al decir que "debemos protegernos contra ... una adhesión infalible a un hobby de una teoría" para explicar las referencias de Paul a James como el hermano del Señor. Pero eso es precisamente lo que parece estar haciendo. Pablo conoció a Santiago alrededor del 35-36 dC , solo unos años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús. Él lo llama el hermano del Señor. En otras tradiciones que son anteriores a nuestros evangelios, se afirma que Jesús tenía hermanos reales y que uno de ellos se llamaba Santiago. Josefo también nombra a Santiago como un hermano de Cristo. Jesús, entonces, parece haber tenido un hermano llamado Jacobo. Y Paul lo conoció personalmente, a partir de mediados de los años 30 EC. Una vez más, volvemos a un tiempo muy cercano en el que Jesús debe haber vivido. Seguramente James, su propio hermano, sabría si él vivía.

El mesías crucificado COMO SEÑALÉ al comienzo, estoy dedicando este capítulo a dos piezas de evidencia que argumentan con particular relevancia que debe haber una figura histórica de Jesús. Existe una gran cantidad de evidencia adicional que ha demostrado ser convincente para casi todos los que alguna vez la han considerado con un ojo desapasionado, queriendo simplemente saber qué sucedió en el pasado, donde sea que la evidencia lo indique. Pero estos dos puntos son especialmente convincentes. Y no dependen uno del otro, sino que están completamente separados. El primero tenía que ver con quién conocía

Pablo: el discípulo más cercano de Jesús, Pedro y su hermano de sangre Santiago, en algún momento compañeros de Pablo desde mediados de los años 30 ECen palestina. El segundo tiene que ver, en contraste, con lo que Pablo sabía incluso antes. Y no solo con lo que Pablo sabía, sino con lo que todos los primeros seguidores de Jesús sabían. Estos primeros cristianos desde el primer día creyeron que Jesús era el mesías. Pero ellos sabían que él había sido crucificado. Por razones que pueden no parecer evidentes al principio, afirmar que Jesús fue crucificado es un poderoso argumento de que Jesús realmente vivió. Es importante comenzar recordando un elemento de la cronología de la vida de Pablo. Según el libro de Hechos y la narrativa que el mismo Pablo proporciona en sus cartas (Gálatas 1), antes de que Pablo creyera en Jesús, había sido un violento perseguidor de los seguidores de Jesús. Desde que convirtió alrededor del 32 o 33 EC , sus actividades de persecución hubieran tenido lugar a principios de los años 30. Como un celoso judío que persigue a los cristianos, el mismo Pablo dice que estaba decidido a "destruir" la "iglesia de Dios" (Gálatas 1:13). Obviamente, los seguidores de Jesús estaban diciendo cosas, o al menos algo, que Pablo consideraba colosalmente incorrecto y peligroso. Desafortunadamente, Pablo nunca nos dice qué era ese algo, pero no es difícil descifrarlo una vez que se conocen las enseñanzas posteriores de Pablo y las expectativas judías estándar del mesías. Antes de detallar estos, permítanme subrayar que Pablo necesariamente tuvo contacto cercano y personal con la gente que estaba persiguiendo, en uno u otro nivel, y lo poco que sabía acerca de Jesús al comienzo de su indignación (en, por ejemplo 31-32 CE o menos ) Habría sido aumentado por estos contactos. Estas personas mismas habrían llegado a saber lo que sabían acerca de Jesús antes de que Pablo los persiguiera. Y así podemos decir con virtual certeza que hubo cristianos con información sobre Jesús en un plazo de uno o dos años, a más tardar, de la fecha tradicional de su muerte y que Pablo sabía al menos algo sobre lo que estas personas estaban diciendo sobre Jesús. . Como veremos con mayor detalle en un capítulo posterior, estos cristianos no estaban llamando a Jesús un Dios moribundo. Le llamaban el mesías judío. Y entendieron que este mesías era completamente humano, una persona elegida por Dios para mediar su voluntad en la tierra. Ese es el Jesús que escuché por primera vez. Pero no había nada blasfemo en llamar a un maestro judío el mesías. Eso sucedió de vez en cuando a lo largo de la historia del judaísmo, y

todavía sucede en nuestros días. En sí misma, la afirmación de que alguien es el mesías no es blasfema o, necesariamente, problemática (aunque puede golpear a los forasteros, y generalmente lo hace, como un poco enloquecida). Lo que Pablo parece haber encontrado ofensivo fue que Jesús en particular estaba siendo llamado el mesías. La razón por la que fue ofensivo es que Pablo y todos los demás sabían que Jesús había sido condenado a muerte por crucifixión. Primero, es necesario ver que el mismo Pablo insinúa el problema en su carta a los Gálatas, que escribió mucho más tarde en su vida, mucho después de su conversión y del trabajo misionero temprano. En un pasaje particularmente conmovedor en Gálatas, Pablo cita un pasaje de las Escrituras que debe haber sido importante para él incluso en sus días pre-cristianos, Deuteronomio 21:23: "Todo el que cuelga de un árbol está maldito". En su contexto original en Deuteronomio, esto se refiere a la práctica de colgar un cadáver humano en un árbol como una declaración pública de vergüenza y humillación. Siglos más tarde, cuando los romanos ejecutaban a los criminales más abatidos y de vida baja al crucificarlos, este verso se consideraba igualmente aplicable. Obviamente, cualquiera que fue asesinado de esta manera estuvo bajo la maldición de Dios. Jesús también fue crucificado, como todos sabían, o al menos dijeron. Y eso fue probablemente lo que llevó a Pablo, a principios de los años 30, a decidir perseguir a los cristianos. Estaban diciendo que Jesús era el elegido especial de Dios, su hijo amado, el mesías. Pero para el Pablo precristiano fue muy claro: Jesús no era nada parecido al elegido de Dios, el elegido para hacer su voluntad en la tierra. Jesús no disfrutó la bendición de Dios. Todo lo contrario: estaba bajo la maldición de Dios. ¿Evidencia? Fue colgado en un árbol. Pero ¿por qué sería un problema? ¿No se suponía que el mesías debía sufrir horriblemente por los pecados de otros y ser resucitado de entre los muertos? No según los antiguos judíos. Por el contrario, el mesías no debía ser asesinado en absoluto. Es en este punto que debemos considerar lo que los judíos antiguos, incluido el Pablo precristiano, pensaban sobre el mesías. Vistas antiguas del Mesías Lo primero que se debe declarar y enfatizar es que ningún judío pensó que el mesías sería Dios. La única razón por la que se debe plantear este punto es que hoy en día muchos cristianos parecen pensar que esto es lo que se suponía que

era el mesías: Dios el salvador vino a la tierra. Pero esto no es y nunca fue una visión judía. Es una visión cristiana solo porque los cristianos siempre han llamado a Jesús el mesías y la mayoría de los cristianos, aún hoy, consideran a Jesús Dios. Si Jesús es el mesías, la suposición tácita va, y si Jesús es Dios, entonces el mesías debe ser Dios. Pero esta es la teología cristiana sin apoyo en el pensamiento judío antiguo. El mesías no era Dios. Él fue designado por Dios o enviado por Dios. Hay un solo Dios, y el mesías es el único que Dios ha "ungido" para ser su representante especial y para hacer su trabajo especial. La palabra mesías es hebrea y significa "ungido". Como señalé anteriormente, la traducción griega del término es christos para que Jesucristoliteralmente significa "Jesús el Mesías". El origen del término se remonta a la historia antigua de Israel, hasta el momento en que la nación era gobernada por reyes, de los que se decía que habían sido especialmente favorecidos, "ungidos" por Dios. De hecho, el rey fue literalmente ungido durante sus ceremonias de inauguración, cuando se derramó aceite sobre su cabeza como una forma de demostrar que Dios lo favoreció especialmente, como se ve en pasajes como 1 Samuel 10: 1 y 2 Samuel 23: 1. . Otras personas consideradas representantes especiales de Dios en la tierra, como sumos sacerdotes, a veces también fueron ungidos (ver Levítico 4: 3, 5, 16). Incluso fuera de la Biblia hebrea, en la tradición judía tenemos registros de tales ceremonias de unción que muestran que una persona estaba bajo el favor especial de Dios (por ejemplo, 2 Macabeos 1:10; el Testamento de Reuben 6: 8). De hecho, cualquier líder que fue usado especialmente por Dios podría ser llamado su ungido; incluso el rey persa Ciro, quien fue uno de los conquistadores de Israel, el profeta Isaías dijo que era un instrumento de Dios, y se le llama explícitamente su "mesías" (ungido; Isaías 45: 1). Más comúnmente, sin embargo, el término fue aplicado al rey de Israel. Dentro de las antiguas tradiciones israelitas, se desarrolló la idea de que Dios siempre favorecería a la nación gobernándolos constantemente a través de su rey elegido. Se le dio una profecía al rey más grande de Israel, David, en 2 Samuel 7: 11–14, de que siempre tendría un descendiente en el trono, que perpetuamente un ungido gobernaría la nación. Esa promesa, sin embargo, no llegó a buen término. En el año 586 aC , los ejércitos babilónicos bajo el rey Nabucodonosor invadieron la tierra de Judá, destruyeron la ciudad de Jerusalén, quemaron el templo judío y sacaron al rey del trono. Durante los siguientes siglos, el pueblo judío fue gobernado por potencias extranjeras: los babilonios, los persas, los griegos y luego los sirios.

Sin embargo, algunos pensadores judíos recordaron la promesa original a David de que un ungido, un mesías, siempre se sentaría en el trono, y llegaron a pensar que la promesa se cumpliría en los próximos días. En algún momento futuro, posiblemente pronto, Dios recordará su promesa y traerá a un futuro rey como David para gobernar a su pueblo. A este futuro gobernante se le refería de manera bastante natural simplemente como el "mesías". Sería un ser humano, como David, Salomón y los otros reyes. Pero Dios lo resucitaría para derrocar a los enemigos de los judíos y establecer nuevamente a Israel como un pueblo soberano en la tierra que Dios les había prometido. Alrededor del tiempo de Jesús vivían algunos judíos que esperaban tal mesías. En ese período los judíos en Palestina eran gobernados por los romanos. Pero a veces se pensaba que Dios intervendría y levantaría a un gran guerrero que destruiría a estos enemigos paganos y restablecería el reino de Israel. Una de las expresiones más claras de este tipo de expectativa mesiánica se encuentra en un escrito judío conocido como los Salmos de Salomón, escrito probablemente durante el primer siglo aC. Vale la pena citar en detalle su poderosa expectativa de lo que el próximo mesías sería:

Mira, Señor, y levanta para ellos su rey. El hijo de David, para gobernar a tu siervo Israel. En el tiempo que tú conoces, oh Dios. Afírmalo con la fuerza para destruir a los gobernantes injustos, purgar a Jerusalén de los gentiles quien la pisotea a la destrucción; en sabiduría y en justicia para expulsar los pecadores de la herencia; aplastar la arrogancia de los pecadores como la vasija de un alfarero; para romper toda su sustancia con una varilla de hierro; para destruir a las naciones ilegales con la palabra de su boca; ante su advertencia, las naciones huirán de su presencia; y él condenará a los pecadores por los pensamientos de su corazón ... Y tendrá naciones gentiles sirviéndole bajo su yugo ... Y él purgará a Jerusalén y hazlo santo como lo fue desde el principio ... Y será un rey justo sobre ellos, enseñado por Dios. No habrá injusticia entre ellos en sus días,

porque todos serán santos, 10

y su rey será el Señor Mesías.

Obviamente, no estamos tratando aquí con la expectativa de un mesías que sería torturado hasta la muerte por sus enemigos, los romanos. Todo lo contrario: el mesías destruiría al enemigo y establecería su trono en Jerusalén, donde gobernaría a su pueblo con poder, grandeza y justicia. ¿Es eso lo que se dijo que Jesús había hecho? Si no, ¿cómo podría ser el mesías? Otros judíos en el momento de Jesús tenían otras expectativas del futuro gobernante de Israel. Algunos judíos habían llegado a pensar que el mesías no sería un simple rey terrenal. Sería una figura cósmica, un poderoso ser angelical enviado de Dios para destruir al enemigo y establecer el reino de Dios en la tierra. Esta figura a menudo se modelaba en el "uno como un hijo de hombre" en el libro de Daniel (por ejemplo, 7: 13–14). En una escritura apócrifa conocida como 1 Enoc, probablemente de la misma época, viene esta predicción sobre el futuro hijo mesiánico del hombre:

[El Hijo del Hombre] nunca pasará ni perecerá de delante de la faz de la tierra. Pero los que han extraviado al mundo serán atados con cadenas; y su ruinosa congregación será encarcelada; Todos sus hechos desaparecerán de la faz de la tierra. A partir de entonces no se encontrará nada de lo que es corruptible; porque ese Hijo del Hombre ha aparecido y se ha sentado en el trono de su gloria; y todo mal desaparecerá de delante de su rostro. (1 11

Enoch 69)

Sin embargo, otros judíos de la época de Jesús esperaban que el futuro ungido sería un sacerdote poderoso que gobernaría sobre el pueblo de Israel con la autoridad que Dios le había dado, al interpretar las leyes sagradas de Israel y hacer cumplir su obediencia en el bien. reino por venir La comunidad que produjo los Rollos del Mar Muerto esperaba dos mesías, uno que sería un rey12

gobernante y sobre él el mesías sacerdotal. En resumen, los judíos antiguos en el cambio de la era tenían una variedad de expectativas sobre cómo sería el futuro mesías. Pero todas estas expectativas tenían varias cosas en común. En todos ellos, el mesías sería un futuro

gobernante del pueblo de Israel, liderando un reino real aquí en la tierra. Él sería visible y abiertamente conocido como el emisario especial de Dios, el ungido. Y él sería alto y poderoso, una figura de grandeza y poder. ¿Y quién era Jesús? En todas nuestras tradiciones tempranas, él era un campesino de clase baja de la zona rural de Galilea, que algunos pensaron que era el futuro gobernante de Israel, pero que en lugar de establecer el reino en la tierra fue crucificado. Que Jesús murió por crucifixión está casi universalmente confirmado en nuestras fuentes, temprano y tarde. Tenemos tradiciones de la sangrienta ejecución de Jesús en fuentes independientes del Evangelio (Marcos, M, L, Juan, Evangelio de Pedro), a lo largo de nuestras diversas epístolas y otros escritos (Hebreos, 1 Pedro, Apocalipsis), y ciertamente en Pablo, en todas partes en Pablo. La crucifixión de Jesús es el núcleo del mensaje de Pablo y se atestigua abundantemente en sus escritos como una de las cosas más antiguas que conocía del hombre, si no la primera. ¿Quién inventaría la idea de un mesías crucificado? Ningún judío que sepamos. ¿Y quiénes fueron los seguidores de Jesús en los años inmediatamente posteriores a su muerte? Judios viviendo en Palestina. No es de extrañar que Pablo considerara sus opiniones tan ofensivas. Afirmaban que Jesús era el ungido de Dios, el que estaba bajo el favor especial de Dios, el gran y poderoso gobernante de todo Israel. ¿Jesús, el hombre que fue ejecutado por sedición contra el estado? ¿Él es el bendito de Dios, su solución poderosa a la difícil situación del pueblo elegido? ¿Un criminal crucificado? Eso es peor que estar loco. Es una ofensa contra Dios, blasfema. O así lo pensó Pablo. Y así persiguió a esta pequeña secta de judíos y trató de destruirlos. Hoy es difícil entender cuán ofensiva hubiera sido la idea de un mesías crucificado para la mayoría de los judíos del primer siglo. Intento ilustrarlo en mi clase dando una analogía. ¿Qué pensarías si tratara de convencerte de que David Koresh fue el elegido de Dios a través de quien gobernará la tierra? David Koresh? El líder de los Davidianos de Rama en Waco, que almacenó armas y abusó de niños, ¿quién fue asesinado por el FBI? ¿Es el elegido de Dios? Sí, él es el Señor de todo. ¿Qué eres, completamente loco? (Me meto en problemas con mis alumnos cada vez que uso esta ilustración. Al final del trimestre, invariablemente recibo un comentario o dos de los alumnos que no pueden creer que Ehrman piense que David Koresh es el Señor ...) Si es difícil imaginar a los judíos inventando la idea de un mesías crucificado, ¿de dónde surgió la idea? Venía de realidades históricas. Realmente había un hombre Jesús. Algunas de las cosas que dijo y posiblemente hicieron

que algunos de sus seguidores se preguntaran si él podría ser el mesías. Finalmente se convencieron: él debe ser el mesías. Pero luego se enfrentó a las autoridades, que lo arrestaron, llevaron a juicio y lo condenaron a la ejecución. Fue crucificado. Esto, por supuesto, desconfirmó radicalmente todo lo que sus seguidores habían pensado y esperado, ya que obviamente era lo más alejado del mesías. Pero entonces algo más sucedió. Algunos de ellos comenzaron a decir que Dios había intervenido y lo había vuelto de la muerte. La historia se prendió, y algunos (o todos, no sabemos) de sus seguidores más cercanos llegaron a pensar que, de hecho, se había criado. Esto reconfirmó en gran manera las esperanzas que habían sido tan gravemente afectadas por su crucifixión. Para sus seguidores reinspirados, Jesús es verdaderamente el favorecido por Dios. Entonces eles el mesías. Pero él es un tipo de mesías diferente de lo que nadie esperaba. Dios tenía un plan diferente desde el principio. Él planeó salvar a Israel no por un mesías real poderoso sino por un mesías crucificado. Como nadie hubiera inventado la idea de un mesías crucificado, Jesús realmente debe haber existido, realmente debe haber generado expectativas mesiánicas y realmente debe haber sido crucificado. Ningún judío lo habría inventado. Y es importante recordar que los judíos estaban diciendo que Jesús fue el mesías crucificado a principios de los años 30. Podemos fechar sus afirmaciones en al menos el 32 EC , cuando Pablo comenzó a perseguir a estos judíos. De hecho, sus reclamos deben haberse originado incluso antes. Pablo conocía a la mano derecha de Jesús, Pedro, y al hermano de Jesús, Santiago. Son pruebas de que esta creencia en el mesías crucificado se remonta a poco tiempo después de la muerte de Jesús. ¿Un Mesías sufriente? Pero no estaban allí ningún Judios que esperaban que el Mesías sufriera y muriera? La respuesta corta es que, por lo que podemos decir, no hubo. Mis estudiantes a menudo encuentran esto difícil, incluso imposible de creer. Han sido criados en iglesias cristianas, donde se enseña que se suponía que el mesías debía sufrir, y son guiados a pasajes como Isaías 53, en el Antiguo Testamento, como prueba:

Fue despreciado y rechazado por otros, un hombre de sufrimiento y familiarizado con la enfermedad ... Seguramente él ha llevado nuestras enfermedades. y llevamos nuestras enfermedades; sin embargo, le contamos herido, derribados por Dios, y afligidos. Pero fue herido por nuestras transgresiones, aplastado por nuestras iniquidades; Sobre él estaba el castigo que nos hacía completos, y por sus moretones somos sanados (Isaías 53: 3–5)

Los estudiantes a veces me citan estos versículos y luego dicen con una sonrisa de suficiencia: “¡Mira! ¡Se predijo que el mesías sufrirá! ”Mi respuesta es siempre la misma: les pido que me muestren en qué parte del pasaje aparece la palabra mesías . Por lo general, los alumnos no se sorprenden cuando ven que la palabra mesías no aparece en ningún lugar de este pasaje. Ellos protestan: “¡Pero esto suena igual que la crucifixión de Jesús! Y así lo hace el Salmo 22. Y el Salmo 69. "Y así sucesivamente. Les pregunto en cada caso para ver si el autor está hablando del mesías. Cada uno de estos pasajes habla de alguien que sufre, pero ese alguien nunca es el mesías. En Isaías 53, por ejemplo, la víctima no es llamada el "mesías" sino el "siervo del Señor", y el pasaje habla de sus sufrimientos en tiempo pasado, como algo que ya sucedió en el momento de escribir (seis Cien años antes de Jesús). Como los intérpretes han notado por mucho tiempo, si se leen en contexto, el autor realmente nos dice quién es este siervo del Señor. En Isaías 49: 3 el profeta declara: "Y él me dijo: 'Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré glorificado'". Es Israel quien es el siervo de Dios, quien ha sufrido por los pecados de la gente y así ha traído sanidad. Isaías 53 se escribió durante el exilio babilónico cuando los ejércitos babilónicos se llevaron a los líderes de Judá a cientos de millas de distancia y los obligaron a vivir en Babilonia. Isaías está lamentando el exilio, pero indica que el sufrimiento traerá expiación por los pecados de la gente, y Dios restaurará sus fortunas. No está hablando del futuro mesías. Un punto aún más importante es este: no hubo judíos antes del cristianismo que pensaron que Isaías 53 (o cualquiera de los otros pasajes de "sufrimiento") se refirieron al futuro mesías. No tenemos un solo texto judío antes de la época de Jesús que interpreta el pasaje de manera mesiánica. Entonces, ¿por qué los

cristianos lo interpretan tradicionalmente de esta manera? Por la misma razón piensan que el mesías tuvo que sufrir. En su opinión, Jesús es el mesías. Y Jesús sufrió. Por eso el mesías tuvo que sufrir. Y esto no debe haber sido una sorpresa para Dios; todo debe haber sido planeado Y así, los cristianos encontraron pasajes en la Biblia hebrea que hablaban sobre alguien que sufría y dijeron que se refería al sufrimiento del futuro mesías, Jesús. Los judíos discrepaban rotundamente y en voz alta con estas interpretaciones. Y así comenzaron los argumentos. Antes de que se convirtiera, Pablo estaba del lado de los judíos no cristianos. La idea de un Mesías sufriente era tan contraria a las Escrituras y las justas expectativas del pueblo de Dios que era completamente impensable, incluso blasfemo. Pablo, sin embargo, cambió de parecer y más tarde decidió que este que estaba bajo la maldición de Dios, ya que cualquiera que "cuelga de un árbol" está maldito, era de hecho el Cristo. Dios lo maldijo no por lo que él mismo había hecho, sino por lo que otros habían hecho. Él llevó la maldición que otros merecían y así los salvó de la ira de Dios. Una vez que Pablo se convenció de esto, pasó de ser un perseguidor de los cristianos a ser su abogado, misionero y teólogo más famoso. Fue una conversión para las edades. Una respuesta mítica Pero aún así, no hay ningún pasajes que se refieren a un Mesías sufriente? Algunos mitos se dan cuenta de que esto es un problema porque si alguien quisiera inventar un mesías, como afirman los cristianos que inventaron a Jesús, nunca habrían inventado uno que sufriera, ya que eso es lo que nadie esperaba. Un mítico que aborda el problema es Richard Carrier, a quien mencioné en un contexto anterior como uno de los dos míticos en el mundo (que yo sepa) con un título de posgrado en un tema relevante, en su caso, un Ph.D. En los clásicos de Columbia. Él es un tipo inteligente. Pero me temo que se cae en este. Incluso las personas inteligentes cometen errores. En su reciente libro, No la fe imposible: por qué el cristianismo no necesitaba un milagro para triunfar, Carrier afirma que "esta idea de un dios sufriente y ejecutado resonaría especialmente en aquellos judíos y sus 13

simpatizantes que esperaban un mesías humillado". Esta afirmación es problemática en todos los aspectos. Por un lado, los primeros cristianos de,

digamos, a principios de los años 30 dC, como veremos más adelante, no hablaron ni pensaron en Jesús como Dios. Segundo, no sabemos de ningún judío que pensara, incluso en sus sueños más salvajes, que Dios podría ser ejecutado. Y tercero, de particular relevancia para mi argumento aquí, no había nadie que esperara un mesías humillado. Carrier intenta establecer su punto sobre el mesías humillado primero citando a Isaías 53. Pero, como he demostrado, Isaías no está hablando del futuro mesías, y ningún judío antes del primer siglo lo interpretó como un referente al mesías. . El argumento de Carrier se vuelve más interesante cuando apela a un pasaje en el capítulo 9 del libro de Daniel. Esta es una de esas profecías postdatales tan comunes a los últimos seis capítulos de Daniel. Por profecías de fecha posterior me refiero a esto: el libro de Daniel afirma que fue escrito por un hombre hebreo, Daniel, en el exilio babilónico, alrededor del año 550 a . En realidad, como los estudiosos críticos han sabido por mucho tiempo (Carrier está 14

de acuerdo con esto), fue escrito más cerca del 160 aC . Cuando el personaje de Daniel en el libro "predice" lo que sucederá, el verdadero autor, fingiendo ser Daniel, simplemente indica lo que ya sucedió. Y entonces suena como si el profeta del siglo sexto conociera el futuro porque lo que predijo de hecho se cumplió. Daniel 9 es un pasaje complicado que "predice" en detalle preciso lo que sucederá a la gente de Jerusalén en el transcurso de "setenta semanas" que se han "decretado para su gente y su ciudad santa; para terminar la transgresión, para poner fin al pecado y para expiar la iniquidad ”. Las semanas se interpretan dentro del texto en sí mismo como setenta“ semanas de años ”, es decir, una semana representa siete años. De acuerdo con el versículo 25, habrá siete semanas de años que separarán la orden para reconstruir la Jerusalén destruida y la aparición de "un príncipe ungido". El versículo 26 indica que sesenta y dos semanas de años más tarde, un "ungido" será "cortado fuera y no tendrá nada ”. Carrier argumenta enérgicamente que esto demuestra que el autor de Daniel esperaba que el mesías (el“ ungido ”) tuviera que ser asesinado (“ cortado ”). Es una interpretación interesante pero altamente idiosincrásica. No lo encontrará en los comentarios sobre Daniel escritos por eruditos críticos de la Biblia hebrea (aquellos que no son fundamentalistas o evangélicos conservadores), y por algunas buenas razones. Para empezar, el príncipe ungido del verso 26 obviamente no es el mismo que el ungido mencionado en el

versículo 25. ¿Son ambos príncipes, es decir, figuras mesiánicas tradicionales? Es importante recordar que el término ungidoa veces se usaba como un término técnico para referirse al futuro gobernante de Israel. Pero no siempre fue usado de esa manera. A veces simplemente se refería a un rey (Salomón) o un sumo sacerdote o cualquier persona que pasara por una ceremonia de unción. Es decir, no era solo un término técnico sino también un término común. Es sorprendente en este pasaje que la figura en el versículo 26 no se llame príncipe o "el" ungido, es decir, el mesías. Y así, en uno de los comentarios definitivos escritos en Daniel, por Louis Hartman, un destacado erudito de la Biblia hebrea (Carrier no dice ser uno; no sé de antemano si sabe hebreo y arameo, los idiomas en los que el libro fue escrito), leemos sobre el versículo 25:

Aunque en el período preexílico [el período en Israel antes del exilio babilónico de 586 aC —cuatro o más años antes de que se escribiera Daniel], el término hebreo masia, el “ungido”, se usó casi exclusivamente de reyes, al menos en el período postexílico [después de que la gente regresó a la tierra años más tarde] el sumo sacerdote recibió una solemne unción con aceite sagrado al entrar a su oficina ... Por lo tanto, parece mucho más probable que el "líder ungido" de 9:25 se refiera al sumo 15

sacerdote, Joshua ben Josadak.

En otras palabras, 9:25 no solo no habla de un futuro mesías, sino que habla de una figura de la historia de Israel que ya conocemos: el sacerdote Joshua descrito en otra parte de la Biblia hebrea (véase, por ejemplo, Zacarías 6:11). El versículo 26 se refiere a alguien que vivió siglos más tarde, pero tampoco se refiere a un futuro mesías. Como ha argumentado Hartman, junto con muchos, muchos otros eruditos de la Biblia hebrea, la referencia a "un" (no "el") ungido en 9:26 "casi con seguridad" se refiere a otra figura conocida de la historia judía, el sumo sacerdote Onías III, que fue depuesto de ser el sumo sacerdote y asesinado en 171 a. C. , varios años antes de que estallara la famosa revuelta de dieciséis

los macabeos, un evento relatado en 2 de los macabeos 4: 1–38. Los dos llamados “ungidos” no son futuros mesías. Ambos son sumos sacerdotes que, en ese papel, fueron ungidos. Y ambos vivieron en el pasado. Lo más importante de todo es que este pasaje nunca fue, hasta donde sabemos,

interpretado de forma mesiánica por los judíos antes del advenimiento del cristianismo. En otras palabras, no había judíos a principios de los años 30 que hubieran resonado con la idea de un mesías sufriente basado en Daniel 9:26. Nadie pensó que esto es de lo que estaba hablando el pasaje. Entonces, ¿qué nos queda? No tenemos ninguna evidencia que sugiera que cualquier judío antes del nacimiento del cristianismo anticipó que habría un futuro mesías que sería asesinado por los pecados, o que sería asesinado en absoluto, y mucho menos uno que sería destruido sin ceremonias por los enemigos. De los judíos, torturados y crucificados a plena vista pública. Esto era lo contrario de lo que los judíos pensaban que sería el mesías. Entonces, ¿de dónde surgió la idea de un mesías crucificado? No estaba hecha de aire. Provenía de personas que creían que Jesús era el mesías, pero que sabían muy bien que había sido crucificado. Que ningún judío inventaría semejante idea, el mismo Pablo lo dejó claro en una de sus cartas. Al escribir a los corintios, Pablo hace la declaración intrigante y convincente de que el hecho de que los cristianos proclamaron a un mesías que había sido crucificado fue el mayor "obstáculo" para los judíos (1 Corintios 1:23) y una afirmación completamente ridícula para los gentiles (el mismo verso). Es decir, los judíos no lo compraron. ¿Y por qué no? Porque para los judíos esta afirmación, el corazón de la afirmación de la fe de los cristianos, era absurda, ofensiva y potencialmente blasfema. Sin embargo, esto es lo que un pequeño grupo de judíos, en algún momento antes del año 32, estaba diciendo acerca de Jesús. No es que él fuera Dios. Y no es que fuera el gran rey que gobernaba ahora en Jerusalén. Él era el mesías crucificado. Es casi imposible explicar esta afirmación —que viene a este lugar, en este momento, entre esta gente— si de hecho no hubiera habido un Jesús que fue crucificado.

Conclusión QUE podemos decir ¿En conclusión sobre la evidencia que apoya la opinión de que realmente hubo un Jesús histórico, un maestro judío que vivió en Palestina como adulto en los años 20 de la Era Común, crucificado bajo Poncio Pilato en algún momento alrededor del año 30? La evidencia es abundante y variada. Entre los evangelios tenemos numerosos relatos independientes que atestiguan la vida de Jesús, al menos siete de ellos dentro de los cien años de la

fecha tradicional de su muerte. Sin embargo, estas cuentas no aparecieron de la nada. Se basan en fuentes escritas, un buen número de ellas, que datan mucho antes, de manera plausible en algunos casos, al menos hasta los años 50 de la Era Común. Sin embargo, incluso estas fuentes no fueron fabricadas exclusivamente de la mente de sus autores. Se basaban en tradiciones orales que habían estado en circulación año tras año entre los seguidores de Jesús. Estas tradiciones orales se transmitieron en varias áreas, principalmente áreas urbanas, podríamos suponer, a lo largo del Imperio Romano; algunos de ellos, sin embargo, pueden ubicarse en la tierra natal de Jesús, Palestina, donde circularon originalmente en arameo. Parece que algunos, probablemente muchos, de ellos se remontan a los años 30.CE . No estamos, entonces, tratando simplemente con evangelios producidos cincuenta o sesenta años después de la supuesta muerte de Jesús como los principales testigos de su existencia. Estamos hablando de un gran número de fuentes, dispersas en una extensión geográfica muy amplia, muchas de las cuales datan de los años inmediatamente posteriores a la supuesta vida de Jesús, algunas de ellas de Palestina. Basándose únicamente en esta evidencia, es difícil entender cómo Jesús pudo haber sido "inventado". ¿Quién lo inventó? ¿Dónde? ¿Cuando? Entonces, ¿cómo podría haber tantos filamentos independientes de evidencia? Pero eso es solo el comienzo. La realidad es que cada autor que menciona a Jesús, pagano, cristiano o judío, estaba plenamente convencido de que al menos vivía. Incluso los enemigos del movimiento de Jesús pensaron lo mismo; entre sus muchos insultos contra la religión, su inexistencia nunca es uno de ellos. Además, este no es un punto de vista restringido en las fuentes cristianas a Marcos. Es la opinión de todos nuestros autores, por ejemplo, los autores de las epístolas escritas antes y después de Marcos, cuyos puntos de vista no se basan en una lectura de los Evangelios sino en tradiciones completamente independientes de Marcos. También es la opinión de Q y M y L y de John y de todas las fuentes de John. Es la vista de los libros o las cartas del primer siglo de 1 Clemente, 1 Pedro, 1 Juan, Hebreos, lo que sea. Y también es la vista del libro de los Hechos, que conserva tradiciones muy primitivas en muchos de sus discursos, tradiciones que parecen datarse de los primeros años del movimiento cristiano, incluso antes de que los seguidores de Jesús mantuvieran que era el Hijo de Dios durante toda su vida o incluso solo desde su bautismo; según estas tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios en su resurrección. Esta es la cristología más antigua de todas, probablemente la de los seguidores originales de Jesús, y así se deriva de las primeras comunidades cristianas palestinas. Una

vez más, estamos de vuelta en los años 30 de la Era Común, y el testimonio de estas fuentes es inequívoco de que Jesús existió. incluso antes de que los seguidores de Jesús mantuvieran que él era el Hijo de Dios durante toda su vida o incluso solo desde su bautismo; según estas tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios en su resurrección. Esta es la cristología más antigua de todas, probablemente la de los seguidores originales de Jesús, y así se deriva de las primeras comunidades cristianas palestinas. Una vez más, estamos de vuelta en los años 30 de la Era Común, y el testimonio de estas fuentes es inequívoco de que Jesús existió. incluso antes de que los seguidores de Jesús mantuvieran que él era el Hijo de Dios durante toda su vida o incluso solo desde su bautismo; según estas tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios en su resurrección. Esta es la cristología más antigua de todas, probablemente la de los seguidores originales de Jesús, y así se deriva de las primeras comunidades cristianas palestinas. Una vez más, estamos de vuelta en los años 30 de la Era Común, y el testimonio de estas fuentes es inequívoco de que Jesús existió. Los mismos resultados se obtienen por un estudio cuidadoso de las cartas de Pablo. Pablo conoció a Jesús en solo un año o, a lo sumo, dos de su muerte. Pablo también conserva las tradiciones que se derivan del período temprano de su vida cristiana, justo después de su conversión alrededor del 32– 33 d.. No hay duda de que Pablo sabía que Jesús existía. Menciona el nacimiento de Jesús, su herencia judía, su descendencia de David, sus hermanos, su ministerio a los judíos, sus doce discípulos, varias de sus enseñanzas, su última cena y lo más importante para Pablo, su crucifixión. Paul indica que recibió algunas de estas tradiciones de aquellos que vinieron antes que él, y es relativamente fácil determinar cuándo. Pablo afirma haber visitado al discípulo más cercano de Jesús, Pedro, y a su hermano Santiago tres años después de su conversión, es decir, alrededor del 35-36 dC . Mucho de lo que Pablo tiene que decir acerca de Jesús, por lo tanto, se deriva de la misma capa temprana de tradición que podemos rastrear, de manera completamente independiente, en los evangelios. Aún más impresionante de lo que Pablo dice acerca de Jesús es a quien conocía. Paul conocía personalmente, como he señalado, a Peter y James. Pedro fue el confidente más cercano de Jesús a lo largo de su ministerio público, y Santiago fue su verdadero hermano. Paul los conoció por décadas, comenzando a mediados de los años 30 EC . Es difícil imaginar cómo Jesús pudo haber sido inventado. Pablo conocía a su mejor amigo y su hermano.

Pablo también sabía que Jesús fue crucificado. Antes del movimiento cristiano, no había judíos que pensaran que el mesías iba a sufrir. Muy por el contrario. El Jesús crucificado no fue inventado, por lo tanto, para proporcionar algún tipo de cumplimiento mítico de la expectativa judía. El mayor obstáculo que tuvieron los cristianos cuando intentaron convertir a los judíos fue precisamente su afirmación de que Jesús había sido ejecutado. Ellos no habrían hecho esa parte. Tuvieron que lidiar con eso e idear una teología especial, previamente desconocida para dar cuenta de ello. Y así, lo que inventaron no fue una persona llamada Jesús, sino la idea de un mesías sufriente. Ese invento se ha convertido en una parte tan importante de la jerga estándar que los cristianos de hoy asumen que todo fue parte del plan original de Dios tal como se describe en el Antiguo Testamento. Pero, de hecho, la idea de un mesías sufriente no se puede encontrar allí. Tenía que ser creado. Y la razón por la que tuvo que crearse es que todos los habitantes de todas partes en todo el mundo sabían que Jesús, el único cristiano considerado como el mesías, había sido crucificado. No podía ser asesinado si no vivía. Jesús ciertamente existió. Sin embargo, mi objetivo en este libro no es simplemente mostrar la evidencia de la existencia de Jesús que ha demostrado ser convincente para casi todos los eruditos que alguna vez lo haya pensado, sino también mostrar por qué esos pocos autores que han pensado lo contrario están equivocados. Para hacer eso, necesito ir más allá de la evidencia del Jesús histórico a las afirmaciones hechas sobre su existencia por varios míticos. No intentaré refutar todos los puntos hechos por cada autor que haya tomado esa posición. Eso requeriría un libro enorme, y créeme, no sería una lectura agradable. En su lugar, consideraré los temas más importantes y los argumentos más interesantes y significativos. En el siguiente capítulo trataré varios argumentos mitológicos que, según afirmaré, son irrelevantes para la pregunta de si Jesús realmente existió o no.

PARTE II

Los reclamos de los mitistas

CAPÍTULO SEIS

El caso mítico: reclamaciones débiles e irrelevantes

HASTA ESTA ETAPA en nuestra búsqueda para ver si el Jesús histórico realmente existió, he estado montando el argumento positivo, mostrando por qué la evidencia es abrumadora de que Jesús realmente vivió como un maestro judío en Palestina y fue crucificado en la dirección del gobernador romano Poncio Pilato. Será igualmente importante para nosotros aprender lo que el Jesús histórico dijo e hizo, ya que el mero hecho de la existencia de Jesús no nos lleva muy lejos. Cualquier persona interesada en la historia de Jesús quiere conocer el carácter de sus enseñanzas, la naturaleza de sus actividades, las razones de su ejecución, etc. Guardaré la exploración de estos otros problemas críticos para el final del libro. Por ahora necesito abordar un asunto más urgente. Si Jesús existiera, ¿Por qué los mitos dicen que no lo hizo? El presente capítulo examinará los argumentos típicos utilizados por los mitólogos que son, en mi opinión, débiles y / o irrelevantes para la pregunta. En el siguiente capítulo, consideraré varias formas en que los mitistas han reconstruido la “invención” original de Cristo y mostraré por qué estos puntos de vista también son problemáticos y no comprometen en absoluto la poderosa evidencia de la existencia del Jesús histórico.

Irrelevancia en el argumento histórico CUALQUIER PERSONA QUE PASA MUCHO tiempo en temas históricos controvertidos sabe muy bien que muchos argumentos son simplemente irrelevantes. Solo para dar un ejemplo del campo no místico, de hecho, desde el extremo opuesto del espectro: los apologistas evangélicos fundamentalistas y conservadores lo argumentan con frecuencia para la Biblia, que desde el Nuevo Testamento se afirma con más frecuencia en fuentes antiguas que en cualquier otro libro. Desde la antigüedad, por lo tanto, se puede confiar. Este argumento, me temo, contiene un non sequitur. Es cierto que tenemos muchos más manuscritos para los libros del Nuevo Testamento que para Homero, Platón, Aristóteles, Eurípides, Cicerón, Marco Aurelio, nombre a su antiguo autor. Pero

eso no tiene absolutamente nada que ver con la cuestión de si se puede confiar en los libros del Nuevo Testamento. Míralo de esta manera. Ambos Das Kapital de Karl Marx y Mein Kampf por Adolf Hitler están mejor atestiguados que, digamos, el Evangelio de Juan del Nuevo Testamento. Mucho mejor atestiguado. No hay comparación. Tenemos muchas, muchas más copias de cada una que se produjeron más cerca de la época de los originales de lo que lo hacemos para cualquiera de los libros del Nuevo Testamento, incluido Juan. ¿El hecho de que ambos libros estén extremadamente bien documentados tiene alguna relación con respecto a si se puede confiar en lo que cada uno tiene que decir? ¿Son las opiniones del autor por lo tanto fiables? ¿Deben seguirse sus enseñanzas simplemente porque tenemos muchas copias de su trabajo? Lo mismo se aplica al Evangelio de Juan o cualquier otro libro del Nuevo Testamento. El hecho de que tengamos más copias de John que de, digamos, la República de Platón no tiene nada que ver con si podemos confiar más en eso o no. Solo tiene relación con la cuestión de si podemos pensar razonablemente que sabemos lo que el autor escribió originalmente. Si lo que escribió es correcto o no tiene que ser juzgado por otros motivos. Los fundamentalistas y los cristianos evangélicos conservadores no son los únicos que hacen argumentos irrelevantes para ganar puntos con el público lector. Así también, para volver a nuestro lado original del espectro, hazlo con los mitistas. En este capítulo consideraré varios argumentos típicamente hechos por los mitólogos en su esfuerzo por mostrar que Jesús no existió. Mi tesis es que la mayoría de estos puntos son débiles y algunos son irrelevantes para la pregunta.

Afirmación 1: Los evangelios son altamente problemáticos como fuentes históricas A VECES LOS MÍTICOS LES GUSTA, DISFRUTAR DE LOS PROBLEMAS HISTÓRICOS DE LOS EVANGELIOS : no tenemos los textos originales de los Evangelios, y hay lugares en los que no sabemos lo que los autores dijeron originalmente; los evangelios no están escritos por las personas nombradas en sus títulos (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), sino que fueron escritos por personas que no eran seguidores de Jesús que vivían de cuarenta a sesenta años más tarde en diferentes partes del mundo; los evangelios están llenos de discrepancias y

contradicciones; y los evangelios reportan eventos históricos que pueden demostrarse que no han sucedido. Algunos estudiosos pueden estar en desacuerdo con algunas de estas afirmaciones: los evangélicos conservadores no estarán de acuerdo con todas ellas, pero personalmente creo que tienen toda la razón. Y creo que estos problemas crean problemas genuinos para el estudio del Nuevo Testamento, la historia de la iglesia cristiana primitiva y la vida del Jesús histórico. Pero también creo que en su mayor parte son irrelevantes para la cuestión de si hubo un Jesús histórico o no, por las razones que explicaré. Pero primero es importante profundizar un poco en los temas. No tenemos los textos originales de los evangelios Para empezar, a pesar de que los Evangelios se encuentran entre los libros mejor atestiguados del mundo antiguo, lamentablemente se nos impide conocer lo que escribieron originalmente los autores de estos libros. El problema no es que nos falten manuscritos. Tenemos miles de manuscritos. El problema es que ninguno de estos manuscritos es la copia original producida por el autor (esto es cierto para los cuatro Evangelios, de hecho, para cada libro del Nuevo Testamento). Además, la mayoría de estos manuscritos se realizaron más de mil años después de las copias originales, ninguno de ellos está cerca de la fecha de los originales (dentro de, digamos, diez o veinte años) y todos contienen errores certificables. No necesito explicar todos estos problemas aquí, ya que he escrito sobre 1

ellos con más detalle en otro lugar. Mi punto en este contexto es que para la pregunta de si Jesús existió o no, estos problemas son en su mayoría irrelevantes. La evidencia de la existencia de Jesús no depende de tener una tradición manuscrita de su vida y enseñanzas que esté perfectamente en línea con lo que realmente escribieron los autores de los Evangelios del Nuevo Testamento. Supongamos, por ejemplo, que es cierto que la famosa historia de Jesús y la mujer tomada en adulterio no fue originalmente parte del Evangelio de Juan (el único Evangelio en el que se produce la historia) aunque se encuentre en la gran mayoría de Manuscritos producidos en la Edad Media. Que nos dice eso? Nos dice que la historia probablemente no fue originalmente en Juan; a su

vez, eso probablemente significa que no es algo que realmente sucedió en la vida de Jesús. ¿Y qué? Eso no significa que Jesús no vivió. Piensa en una analogía. Supongamos que el certificado de nacimiento de Barack Obama se haya alterado de lo que realmente decía. (No creo que lo fuera, ni por un segundo, pero supongamos que lo fuera). ¿Qué relevancia tendría esto para la pregunta de si nació Barack Obama? Uno probablemente querría buscar otra evidencia de si vino al mundo, y la redacción del certificado de nacimiento es irrelevante para la pregunta. Los manuscritos del Nuevo Testamento sí tienen muchas variaciones en ellos: formas alternativas de redactar un verso o un pasaje; omisiones de palabras u oraciones; Inserciones adicionales de palabras y oraciones aquí y allá. Pero el problema no tiene un alcance tal que haga imposible tener una idea de lo que escribieron los antiguos autores cristianos. Si no tuviéramos ninguna pista de lo que originalmente estaba en los escritos de Pablo o en los Evangelios, esta objeción podría tener más peso. Pero no hay una crítica textual en el planeta que piense esto, ya que no hay un fragmento de evidencia que conduzca en esta dirección. Y ni siquiera conozco a ningún mito que esté dispuesto a hacer esta afirmación. Como resultado, en la gran mayoría de los casos, la redacción de estos autores no está en disputa. Y donde está, rara vez tiene algo que ver con la cuestión de si Jesús existió. No conocemos a los autores de los evangelios También es cierto que no sabemos quién escribió los evangelios. Aunque se atribuyen a dos de los discípulos de Jesús (Mateo, el recaudador de impuestos y Juan, el discípulo amado) y a dos compañeros de los apóstoles (Marcos, el secretario de Pedro y Lucas, el compañero de viaje de Pablo), estas atribuciones casi seguramente están equivocadas. Algo similar se obtiene para la mayor parte del resto del Nuevo Testamento. De los veintisiete libros que se encuentran en el Nuevo Testamento, solo ocho de ellos seguramente se remontan a los autores a quienes tradicionalmente se les atribuye. O bien todos los demás están mal atribuidos a personas que en realidad no los escribieron, o en realidad fueron falsificados, es decir, escritos por autores que afirman ser personas famosas y que saben muy bien que eran otra persona.

Una vez más, he tratado este tema con más detalle en otro lugar y no es 2

necesario que explique todos los detalles aquí. Lo único que podemos decir con cierta seguridad acerca de los escritores de los evangelios es que a pesar de que los seguidores de Jesús eran campesinos de clase aramea de clase baja de la zona rural de Galilea, que casi con toda seguridad eran analfabetos, los evangelios fueron escritos por personas altamente educadas y de habla griega. Cristianos que vivían fuera de Palestina. No eran Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Pero, una vez más, esto es irrelevante para la pregunta de si Jesús vivió. En 1983, el famoso, o más bien infame, Hitler Diaries apareció a la vista del público, e inmediatamente fue autenticado por expertos. Pero pronto se demostró que eran falsificaciones, y el falsificador, un sinvergüenza alemán llamado Konrad Kujau, fue capturado con las manos en la mano. Le habían pagado millones por los volúmenes y lo había hecho por dinero. Sin embargo, el hecho de que haya falsificado estas fuentes sobre Hitler no tiene relación con la cuestión de si Hitler existió. Eso tiene que ser decidido por otros motivos. En el caso de los Evangelios y Jesús, aunque no sabemos quiénes fueron los autores de estos libros, podemos usarlos como fuentes históricas para conocer a Jesús, 3

como argumenté en los capítulos anteriores. Los evangelios son valiosos para este fin, ya sean escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan o por Fred, Harry, Sam y Jeff. Los evangelios están llenos de discrepancias y contradicciones Es absolutamente cierto, a mi juicio, que los relatos de Jesús en el Nuevo Testamento están llenos de discrepancias y contradicciones en asuntos grandes y pequeños. Cualquiera que dude que simplemente tiene que comparar muy cuidadosamente una historia encontrada en uno de los Evangelios con la misma historia encontrada en otra. Puedes elegir cualquier conjunto de historias que te gusten. Compara la genealogía de Jesús encontrada en Mateo con la que se encuentra en Lucas. Simplemente no pueden reconciliarse (ambos son genealogías de José, pero ¿quién es su padre, abuelo, bisabuelo?). Tampoco las historias del nacimiento de Jesús (¿huyeron sus padres con él a Egipto, como en Mateo, o regresaron a Nazaret un mes después de que él nació, como en 4

Lucas?). Tampoco los de su muerte (¿fue crucificado la tarde anterior a la cena

de la Pascua, como sucedió en Juan, o la mañana siguiente a la que se comió, como en Marcos?) O de su resurrección (se les instruyó a sus discípulos que fueran al norte a Galilea y fue allí donde encontraron a Jesús resucitado de entre los muertos, como en Mateo, o se les pidió que no salieran de Jerusalén para que se quedaran allí, no solo para ver a Jesús resucitado sino para pasar meses allí, como en Lucas?). A veces, las discrepancias no son simplemente sobre pequeños detalles, sino sobre grandes problemas. ¿Se llamó Jesús a sí mismo Dios? Parece un tema bastante importante porque si lo hiciera, uno tendría que averiguar qué hacer con su reclamo. ¿Estaba loco? ¿Es desesperadamente auto-importante? O posiblemente ¿verdad? Es sorprendente, sin embargo, que de todos los evangelios, solo Juan, el último en escribirse, informa que Jesús se llamó a sí mismo Dios. Si el Jesús histórico realmente gastó su ministerio revelando su identidad divina a sus discípulos, como lo hace en Juan, ¿no es un poco extraño que Mateo, Marcos y Lucas nunca logren decir eso? ¿Creían que no era importante? ¿O simplemente se olvidaron de esa parte? Una vez más, he tratado las discrepancias y las contradicciones de los Evangelios del Nuevo Testamento en otro contexto y, por lo tanto, no es 5

necesario profundizar en ellas aquí. En este punto, es suficiente reiterar que estas cuestiones son más o menos irrelevantes para la pregunta de si Jesús realmente vivió. Las contradicciones en nuestras fuentes harán que sea difícil, o al menos interesante, cuando queremos saber lo que realmente dijo e hizo. Pero el caso que construí para la existencia de Jesús en los capítulos anteriores no depende de que los Evangelios sean internamente consistentes o estén libres de discrepancias. Nuevamente, piensa en una analogía. Obtendrás cuentas muy diferentes de la presidencia de Bill Clinton dependiendo de a quién le preguntes. Pero las diferencias no tienen relación con si existió. Los evangelios contienen materiales no históricos Es cierto que los evangelios están plagados de otros tipos de problemas históricos y que relatan sucesos que casi con toda seguridad no sucedieron. Piensa en el relato de Lucas sobre el nacimiento de Jesús. A diferencia del Evangelio de Mateo, Lucas indica que los padres de Jesús vivieron originalmente en Nazaret, en la parte norte de Galilea (Belén está en el sur, cerca

de Jerusalén). Según la historia de Luke, César Augusto impuso un impuesto a "todo el mundo", y todos tenían que registrarse para un censo. Desde que el lejano antepasado de José, David, nació en Belén, ahí es donde tuvo que registrarse. Mientras estuvo allí su prometida, María, dio a luz. No hay forma de que esto pueda ser históricamente correcto. No hubo un censo mundial (ni siquiera de todo el imperio) en los días de Augusto, y mucho menos un censo en el que todos en el Imperio Romano tenían que registrar en la ciudad que sus antepasados habían venido mil años antes, como explico en otro 6

contexto. Y ciertamente ningún censo de este tipo podría haber ocurrido cuando "Quirinio era el gobernador de Siria", como afirma Lucas, si Jesús nació cuando Herodes era rey: Quirinio no llegó a ser gobernador hasta diez años después de la muerte de Herodes. Así también es completamente improbable que cuando Jesús fue juzgado al final de su vida, Pilato ofreció liberar a uno de sus dos prisioneros principales, Barrabás o Jesús, como supuestamente era su costumbre en la Pascua (vea Marcos 15: 6–15 ). No tenemos un registro histórico de ninguna de esas costumbres llevadas a cabo por Pilato o cualquier otra persona. Y desafía a la imaginación que el despiadado Pilato, no conocido por ganarse el favor de la multitud, estaría dispuesto a liberar a un insurrecto violento y peligroso todos los años solo porque la multitud quería que lo hiciera. Esta escena, como el censo, casi seguramente no sucedió. Pero eso tiene poco que ver con si Jesús existió. Simplemente significa que este supuesto episodio no ocurrió. De vuelta a nuestras analogías. Hay muchas historias sobre George Washington que pueden no haber sucedido. ¿Realmente cortó el cerezo? ¿Realmente tenía dientes de madera? ¿Realmente se quedó en la proa del barco cuando sus tropas cruzaron el Delaware? ¿Realmente se enfermó después de huir en su casa por la ventana de la casa de su amante cuando su esposo regresó a casa, y como resultado murió? Algunas de estas cosas pueden haber sucedido (bueno, no el cerezo), otras no. Pero si lo hicieron o no tiene poco que ver con si Washington vivió. Él vivió, y podemos decir algunas cosas sobre él con certeza. Así también con Jesús. ¿Están todas las historias de los evangelios llenas de material legendario?

El legendario carácter de los relatos del Evangelio de Jesús es enfatizado por casi todos los mitólogos, pero ninguno con el rigor y la pasión de Robert Price, cuya reciente Teoría del mito de Cristo y sus problemas hace eco, a este respecto, de muchos de los temas y replantea. muchas de las conclusiones a las que llegó en su trabajo anterior, El increíble hijo menguante del 7

hombre . Abordaré aspectos importantes del caso de Price contra el Jesús histórico en el próximo capítulo. Por ahora, quiero enfatizar que su énfasis, martillado página por página, en que los relatos del Evangelio contienen material legendario, cuando se lo ve de manera más equilibrada, solo es marginalmente relevante para la pregunta de si Jesús existió. El argumento de Price es sofisticado, y es un poco difícil de explicar en términos sencillos el punto metodológico básico que forma su columna vertebral. En parte, se relaciona con lo que mencioné anteriormente cuando se hablaba de los críticos de la forma, autores alemanes de principios del siglo XX como Martin Dibelius y Rudolf Bultmann. Desde su punto de vista, como vimos, las comunidades moldearon las tradiciones que pasaron sobre Jesús para que estas tradiciones tomaran "formas" específicas según el contexto (la Sitz im Leben—La “situación en la vida”) en la que se les decía. Las historias de las controversias de Jesús sobre el sábado tomaron una forma, las historias de sus milagros, otra forma, y así sucesivamente. Una de las implicaciones de este punto de vista es que las primeras comunidades cristianas contaban historias sobre Jesús solo cuando estas historias eran relevantes para sus propias situaciones de vida comunitaria. ¿Por qué contar historias que no tienen relevancia? En la lógica del argumento de Price, este es el primer punto: las comunidades cuentan historias solo cuando promueven sus propios intereses de una u otra manera. Su segundo punto proviene de los avances en la investigación académica que sucedieron a raíz de la crítica de formas, especialmente entre los estudiantes de Rudolf Bultmann. Estos estudiantes se preguntaron si había alguna manera de atrasarse.las historias que habían sido moldeadas y moldeadas en las primeras comunidades cristianas, para ver si alguna de las tradiciones sobrevivientes escapaba a las influencias de los narradores cristianos. Supongamos que existen historias sobre Jesús que no muestran signos de haber sido creadas por las comunidades que las contaron, historias, por ejemplo, que parecen estar en desacuerdo con lo que las comunidades cristianas primitivas hubieran querido decir sobre Jesús. Tradiciones diferentes a lo que los

cristianos estaban diciendo acerca de Jesús no habrían sido creadas o formuladas por los primeros narradores cristianos. Y así, esas tradiciones, si existieran, involucrarían historias que se contaron no simplemente porque eran útiles en la situación de la vida ( Sitz im Leben) de las comunidades en las que se pasaron. Las historias como esa probablemente se contaron simplemente porque eran historias sobre Jesús que realmente sucedieron. Este es un principio estándar utilizado por los eruditos hoy en día para establecer cuál de las historias en los Evangelios es casi seguro que se remonta al Jesús histórico en lugar de estar inventado por narradores posteriores que hablan de su vida a la luz de las preocupaciones y necesidades de su comunidad. El principio se denomina "criterio de disimilitud". Si existe una tradición que no coincide con lo que sabemos sobre las preocupaciones, intereses y agenda de las comunidades cristianas primitivas, o si de hecho está en desacuerdo con estas preocupaciones, entonces es más probable que la tradición sea auténtica que un dicho que coincida con los intereses de la comunidad. (Daré algunos ejemplos en un momento.) El modus operandi de Price consiste en repasar todas las tradiciones de los Evangelios y demostrar que se puede demostrar que todas y cada una de las historias de Jesús satisfacen alguna necesidad, preocupación o interés de los primeros cristianos, por lo que no hay historias que puedan mostrarse. De vuelta a una figura histórica, Jesús. En otras palabras, el primer bloque de construcción en cada caso supera al segundo, de modo que no hay materiales históricamente precisos en los Evangelios. Mi opinión es que esto es completamente erróneo, por varias razones. Por un lado, es un mal uso del criterio de disimilitud usarlo para mostrar lo que nosuceder en la vida de jesus El criterio está diseñado para ser usado como una guía positiva de lo que Jesús realmente dijo, hizo y experimentó, no como un criterio negativo para mostrar lo que no hizo. Es decir, supongamos que Jesús en los Evangelios predice que irá a Jerusalén y será crucificado y luego resucitado de entre los muertos. ¿Pasaría esta predicción el criterio de disimilitud? ¡Absolutamente no! Esto es algo que la comunidad de cristianos pudo haber querido poner en los labios de Jesús. Ya que no pasa el criterio, no podemos usar este criterio para indicar que Jesús realmente hizo esta predicción. ¿Pero podemos usarlo para decir que él no hizo la predicción? Una vez más, absolutamente no! El criterio puede hacernos sospechar de esta o aquella tradición, pero no puede demostrar por sus propios méritos si es histórico o no. En otras palabras,no hacer ni decir, solo lo que él hizo o dijo.

Mi segundo punto está relacionado. Este criterio, y otros que consideraremos en un capítulo posterior, está diseñado para considerar las probabilidades, no las certezas. Y, como reconoce el propio Price, esto es todo lo que puede hacer el historiador: establecer lo que probablemente sucedió en el pasado. Exigir un criterio que brinde certeza es salir de la investigación histórica. Todo lo que podemos establecer son las probabilidades. Y hay una serie de tradiciones acerca de Jesús que fácilmente pasan el criterio de disimilitud, haciendo que su historicidad sea más probable que su no-histórica. Necesito agregar, como un tercer punto, que las probabilidades que uno establece mediante el uso de un criterio pueden fortalecerse apelando a otros. Por ejemplo, vimos en capítulos anteriores que además de los Evangelios sobrevivientes (siete de cien años de su muerte), hay múltiples testigos independientes de la vida de Jesús, incluidas las numerosas fuentes escritas y orales de los Evangelios y una gran Número de otros escritos cristianos independientes. Supongamos que solo se encuentra una tradición sobre Jesús en una de estas fuentes (la visita de los magos a Jesús, por ejemplo, que se encuentra solo en Mateo, o la parábola del Buen Samaritano, que se encuentra solo en Lucas). Es concebible que la fuente "inventó" esa historia. Pero, ¿qué sucede si tiene historias iguales o muy similares en dos testigos independientes? Entonces ninguno de los dos pudo haberlo inventado ya que son independientes, y debe ser anterior a los dos. ¿Qué sucede si se encuentra una historia o un tipo de historia en una gran cantidad de fuentes? Ese tipo de historia es mucho más probable que sea históricamente exacto que una historia encontrada en una sola fuente. Si puedes encontrar historias que están atestiguadas independientemente en múltiples fuentesy que pasan el criterio de disimilitud, puede establecer, entonces, un nivel más alto de probabilidad de que esté tratando con una cuenta histórica. Puede tener características legendarias, pero el corazón de la historia puede ser histórico. Déjame dar tres ejemplos rápidos. Vimos en un capítulo anterior que es altamente improbable que los primeros seguidores de Jesús, judíos palestinos, hubieran inventado la afirmación de que el Mesías fue crucificado. Esto pasa el criterio de disimilitud. Y es una afirmación que se ha encontrado de forma múltiple en nuestra tradición (Marcos, M, L, Juan, Pablo, Josefo, Tácito). ¿Conclusión? Si lo que queremos son fuertes probabilidades, esta es una tradición altamente probable. Jesús fue crucificado. Algo de mucho menos significado, al menos para la mayoría de las personas, es la cuestión de los hermanos de Jesús. Las fuentes independientes de Mark,

John, Paul y Josephus dicen que él tenía hermanos, y en todos menos en John, uno de estos hermanos se llama James. Las historias en las que aparecen los hermanos de Jesús no son tendenciosas y promueven una agenda cristiana en particular. Así que la tradición de que Jesús tuvo hermanos pasa por la disimilitud y la atestación múltiple. Conclusión: Jesús probablemente tenía hermanos, uno de los cuales se llamaba Santiago. Un último ejemplo, que será más importante más adelante en este capítulo. Se dice que Jesús vino de Nazaret en múltiples fuentes (Marcos, Q, Juan, L, M). Y en ninguna de estas historias hay indicios de que el autor o su comunidad hayan promovido sus propios intereses al indicar a Nazaret como la ciudad natal de Jesús. De hecho, todo lo contrario: los primeros cristianos tuvieron que explicar distanciael hecho de que Jesús vino de Nazaret, como se ve, por ejemplo, en Juan 1: 45–46 y en los relatos de nacimiento de Mateo y Lucas, que independientemente unos de otros tratan de mostrar que aunque Jesús vino de Nazaret, realmente era Nacido en Belén. ¿Y por qué la preocupación? Porque el profeta del Antiguo Testamento, Miqueas, dijo que el salvador vendría de Belén, no de Nazaret (Miqueas 5: 2). Además, Juan refleja una vergüenza más general acerca de Nazaret ("¿Puede algo bueno salir de Nazaret?"). Nazaret era una pequeña ciudad de un solo caballo (ni siquiera eso; era más como una ciudad de un solo perro) de la que nadie había oído hablar, hasta donde podemos decir, antes del cristianismo. ¿El salvador del mundo vino de allí?¿No de Belén? O Jerusalem? O Roma? ¿Qué tan probable es eso? Y así, tenemos una tradición de certificación múltiple que supera el criterio de disimilitud. Conclusión: Jesús probablemente vino de Nazaret. He explicado estos criterios utilizados por los académicos en parte para mostrar por qué las opiniones opuestas de Price son problemáticas. Contrariamente al precio, sí tenemos varias tradiciones que probablemente reflejan la vida del Jesús histórico. En capítulos posteriores les mostraré que hay muchos más. Pero en esta etapa, quiero concluir haciendo un punto metodológico aún mayor: la cuestión de si muchas, la mayoría o todas las tradiciones sobre Jesús han sido coloreadas por la leyenda es, en su mayor parte, irrelevante para la cuestión de si Jesús existió. Podría argumentar que cada persona que habla sobre otra persona tiene su propia inclinación hacia la historia. Cada historia incluye sesgo. Somos seres humanos, no máquinas, e inclinamos las cosas de la forma en que las vemos, necesariamente. Lo que eso significa, sin embargo, es que casi todo lo que decimos sobre otra persona está teñido de leyenda (nuestros prejuicios). No fue

diferente con Jesús. La gente que contaba historias sobre él tintó su vida con leyenda. A veces la leyenda tomó el control por completo, y las historias contadas eran legendarias hasta el final, sin un núcleo histórico. Otras veces un núcleo histórico fue formado por un interés legendario. Pero de hecho hubo algunas historias con núcleos históricos, y la capacidad de un erudito para demostrar que incluso estas historias están formadas por leyendas no tiene ninguna relación con la cuestión de si Jesús existió. Por una cosa, Tenemos los núcleos en sí mismos. Además, y este es mi punto clave, la configuración de una historia no es lo mismo que la invención de una historia. Puedes dar forma a una tradición sobre Jesús de la manera que quieras para que parezca altamente legendaria. Pero eso no tiene nada que ver con la cuestión de si debajo de la configuración legendaria se encuentra el núcleo del evento histórico. Y, otro punto clave que quiero seguir presionando, la evidencia del Jesús histórico no depende, en lo más mínimo, exclusivamente de si esta, esa o la otra historia del Evangelio es históricamente precisa. Se basa en otras consideraciones, que expuse en los capítulos anteriores, incluido el testimonio de Pablo y los discursos de Hechos, que son anteriores al Evangelio. En resumen, los problemas que los Evangelios plantean para los estudiosos, el hecho de que no tenemos los textos originales, que no conocemos a sus autores reales, que están llenos de discrepancias, que contienen materiales legendarios y no históricos, no son todo eso. significativo para la pregunta particular que estamos planteando, si Jesús existió o no. Estos problemas pueden parecer significativos (y totalmente relevantes). Pero cuando profundiza en el asunto y lo piensa más de cerca, está claro que no lo son.

Reclamo 2: Nazaret no existía UNA CARACTERÍSTICAS LEGENDARIA De los evangelios se relaciona estrechamente con lo que acabo de argumentar y, de hecho, es una de las afirmaciones más comunes que se encuentran en los escritos de los mitistas. Es que la presunta ciudad natal de Jesús, Nazaret, en realidad no existía, pero es en sí misma un mito (usando el término como lo hacen los mitólogos). La lógica de este argumento, que a veces se avanza con considerable vehemencia y fuerza, parece ser que si los cristianos inventaron la ciudad natal de Jesús, probablemente también lo inventaron. Podría eliminar este argumento bastante fácilmente señalando que es irrelevante. Si Jesús existió, como lo sugiere la

evidencia, pero Nazaret no lo hizo, como afirma esta afirmación, entonces simplemente vino de otra parte. Si Barack Obama nació en los Estados Unidos o no (por lo que vale, lo fue) es irrelevante para la pregunta de si nació. Sin embargo, dado que este argumento es tan ampliamente favorecido entre los mitólogos, quiero explorarlo más profundamente. No es un argumento nuevo. En 1906, Schweitzer lo abordó cuando hablaba de los míticos de su 8

época. Entre los defensores modernos de la opinión hay varios que ya hemos mencionado. Frank Zindler, por ejemplo, en un ensayo titulado inteligentemente, “Donde Jesús nunca caminó”, trata de deconstruir en un nivel bastante simple los lugares geográficos asociados con Jesús, especialmente Nazaret. Afirma que el Evangelio de Marcos nunca dice que Jesús vino de Nazaret. Por supuesto, esto no le gusta a Marcos 1: 9, lo que indica que es precisamente de donde vino Jesús ("Jesús vino de Nazaret en Galilea"), pero Zindler sostiene que ese versículo no era originalmente parte de Marcos; Fue insertado por un escriba posterior. Aquí nuevamente vemos que la historia se hace de acuerdo a la conveniencia. Si un texto dice exactamente lo que piensas que no podría haber dicho, entonces todo 9

lo que necesitas hacer es afirmar que originalmente debe haber dicho algo más. Zindler sostiene que algunos de los primeros cristianos entendieron que Jesús era la "rama" mencionada en Isaías 11: 1, que vendría de la línea de David como el mesías. El término rama en hebreo (que no tiene vocales) se escribe NZR, que está cerca (en cierto modo cerca) de Nazaret. Y así, lo que sucedió, según Zindler, es que los cristianos posteriores que no entendieron lo que significaba llamar a Jesús el NZR (rama) pensaron que las tradiciones que lo llamaban que decían que era de un pueblo (inexistente), Nazaret. Zindler no reúne ninguna evidencia de esta visión, sino que simplemente la afirma. Y no explica por qué los cristianos que no sabían lo que quería decir NZR simplemente no le preguntaron a alguien. Aún más importante, no explica por qué inventaron el nombre de un pueblo inexistente (en su opinión) para localizar a Jesús o cómo pasaron de "Jesús es el NZR " a "Jesús vino de Nazaret". La vista parece completamente inverosímil, especialmente dado el hecho, que hemos visto, de que múltiples fuentes independientes ubican a Jesús en Nazaret. Además, existe la evidencia adicional, que veremos momentáneamente, de que Nazaret sí existió como un pequeño pueblo judío en los días de Jesús. GA Wells adelanta un argumento diferente al mismo fin. En su opinión, la clave para comprender la inexistencia de Nazaret se encuentra en las cuatro

ocasiones en que Marcos indica que Jesús fue un "nazareno" (1:24; 10:47; 14:67; 16: 6). Según Wells, Mark no entendió lo que esto significaba. Lo que originalmente significaba que Jesús pertenecía a una secta judía precristiana llamada Nazarenos, que eran similares a ciertas figuras del Antiguo Testamento (como el hombre fuerte Sansón) llamadas nazareos, que tomaron votos para ser especialmente apartados para Dios (no podían No toque los cadáveres, beba vino o se corte el pelo). Sin embargo, Mark no sabía esto y asumió erróneamente que el término Nazareno debe haber indicado el lugar de origen de Jesús, por lo que 10

Mark inventó "Nazaret" como su ciudad natal. Una vez más, uno busca en vano cualquier evidencia o lógica clara que apoye esta opinión. ¿Por qué inventaría Mark una ciudad que no existía para explicar cómo Jesús podía ser un nazareno, cuando lo que originalmente significaba que era un nazareo? Además, Marcos debe haber conocido el Antiguo Testamento. Lo cita en varias ocasiones. ¿Por qué no sabría lo que era un nazareo? Y si los sectarios con los que Jesús se asoció eran nazareos, ¿por qué se llamaban a sí mismos nazarenos (una palabra que no está relacionada etimológicamente)? Además, se debe enfatizar que existen múltiples tradiciones acerca de Nazaret (Mark, M, L, John). Nazaret no fue inventado por Marcos. Una de las cosas que muestran estos dos ejemplos es que los estudiosos modernos parecen no tener idea de lo que significa Nazareno o de dónde podría haber venido el nombre de la ciudad de Nazaret si no es original. Entonces, ¿cómo podemos postular algún tipo de motivación cristiana antigua para inventar a Nazaret si no tenemos idea de qué llevó a los cristianos a hacerlo o incluso a qué se refería realmente la raíz del término? El problema se agrava por el hecho, ya mencionado, de que Nazaret existió en los días de Jesús, en el lugar que Marcos y los otros evangelios sugieren que existió. El crítico más reciente para disputar la existencia de Nazaret es René Salm, que ha dedicado un libro completo a la pregunta, llamado El mito de 11

Nazaret . Salm considera que este tema es altamente significativo y relevante para la cuestión de la historicidad de Jesús: "De esa determinación [es decir, de la existencia de Nazaret] depende en gran medida, tal vez incluso todo el edificio 12

de la cristiandad". Al igual que muchos mitos antes que él, Salm enfatiza lo que los eruditos han sabido por mucho tiempo: Nazaret nunca se menciona en la Biblia hebrea, en los escritos de Josefo o en el Talmud. Aparece por primera vez en los evangelios. Salm también está impresionado por el hecho de que las

generaciones tempranas de cristianos no buscaron el lugar, sino que lo ignoraron y parecieron no saber dónde estaba (esto es realmente difícil de mostrar; ¿cómo sabríamos esto sobre "todos" los cristianos primitivos?) , a menos que todos nos dejaran escritos y nos contaran todo lo que sabían y hacían?). El argumento básico de Salm es que Nazaret existió en tiempos más antiguos y durante la Edad de Bronce. Pero entonces hubo una pausa. Dejó de existir y no existió en los días de Jesús. Sobre la base de la evidencia arqueológica, especialmente las tumbas encontradas en el área, Salm afirma que la ciudad se reinvirtió en algún momento entre las dos revueltas judías (entre 70 CE y 132 CE ), ya que los judíos que se reasentaron tras la destrucción de Jerusalén por los romanos se reubicaron en los climas del norte. Salm, como Zindler, quiere insistir en que Marcos no indicó que Jesús vino de Nazaret: Marcos 1: 9, para él, es una inserción posterior. El propio Salm no es un arqueólogo: no está entrenado en el campo altamente técnico de la arqueología y no da indicios de que haya estado nunca en una excavación arqueológica. Ciertamente nunca ha trabajado en el sitio de Nazaret. Aún así, basa casi todo su caso en informes arqueológicos sobre la ciudad de Nazaret. En particular, está impresionado por el hecho de que el tipo de tumbas excavadas en la roca que se han descubierto allí el llamado Kokh tumbas, también conocido como locula tumbas no estaban en uso en Galilea mediados del siglo I y por lo tanto no lo hacen fecha A los días de Jesús. Y así el pueblo no existía entonces. Esta es una afirmación altamente problemática. Es difícil entender por qué las tumbas en Nazaret que pueden fecharse en los días posteriores a Jesús indican que no hubo un pueblo allí durante los días de Jesús. Es decir, solo porque se puede establecer una morada posterior en Nazaret, ¿cómo demuestra eso que la ciudad no estaba habitada antes? Además, Salm no destaca uno de los puntos más importantes de estas tumbas especiales excavadas en la roca: eran 13

caras de hacer, y solo las familias más ricas podían pagarlas. No hay nada en nuestros registros que sugiera que Nazaret haya tenido familias ricas en los días de Jesús. Y así, nadie en la ciudad habría podido comprar una tumba kokh. Entonces, ¿qué indica el hecho de que no se encontró ninguno de los días de Jesús? Precisamente nada. Las tumbas que los pobres usaban en Palestina eran tumbas poco profundas, no construidas en roca como las tumbas kokh. Estas tumbas de personas pobres casi nunca sobreviven para que los arqueólogos las encuentren.

También debo señalar que estas tumbas kokh de épocas posteriores fueron descubiertas en la ladera del sitio tradicional de Nazaret. Salm, sin embargo, afirma que la ladera habría sido inhabitable en los días de Jesús, de modo que, en su opinión, la aldea que finalmente llegó a existir (en los años posteriores al 70 EC ) se habría ubicado en el fondo del valle, a menos de un kilómetro. lejos. También señala que los arqueólogos nunca han cavado en ese sitio. Esta visión crea problemas insuperables para su tesis. Por un lado, está la simple cuestión de la lógica. Si los arqueólogos no han cavado donde Salm cree que estaba el pueblo, ¿cuál es su base para decir que no existió en los días de Jesús? Este es un defecto importante: al usar una retórica contundente, casi hasta el punto de la indiscreción, Salm insiste en que cualquiera que piense que Nazareth existe tiene que argumentar " contra la evidencia material disponible". Pero, ¿qué evidencia material puede haber, si el sitio donde se encuentra? ¿Existiría evidencia que nunca ha sido excavada? ¿Y contra qué evidencia se está discutiendo exactamente, si no se ha presentado ninguna? Sin embargo, hay un problema aún mayor. Muchas piezas convincentes de evidencia arqueológica indican que, de hecho, Nazaret existió en la época de Jesús y que, al igual que otras aldeas y pueblos en esa parte de Galilea, se construyó en la ladera, cerca de donde se construyeron las tumbas kokh más recientes. Por un lado, los arqueólogos han excavado una granja conectada con 14

el pueblo, y se remonta a la época de Jesús. Salm discute el hallazgo de los arqueólogos que hicieron la excavación (recuerde que él mismo no es arqueólogo, pero basa sus opiniones en lo que dicen los verdaderos arqueólogos, todos los cuales no están de acuerdo con él). Por un lado, cuando la arqueóloga Yardena Alexandre indicó que se encontraron 165 monedas en esta excavación, especificó en el informe que algunas de ellas habían llegado tarde, desde el siglo XIV o XV. Esto se adapta bien a los propósitos de Salm. Pero resulta que entre las monedas había algunas que datan del período helenístico, hasmoneano y romano temprano, es decir, los días de Jesús. Salm objetó que esto no se mencionó en el informe de Alexandre, pero Alexandre ha confirmado verbalmente que, de hecho, es así: había monedas en la colección que datan de la 15

época anterior al levantamiento judío. Salm también afirma que la cerámica encontrada en el sitio que data del tiempo de Jesús no es realmente de este período, a pesar de que no es un experto en cerámica. Dos arqueólogos que responden a las protestas de Salm dicen lo siguiente: "La evaluación personal de la cerámica realizada por Salm ... revela su

falta de experiencia en el área, así como su falta de investigación seria en las 16

fuentes". Continúan diciendo: " Ignorando o descartando la cerámica sólida, las [monedas] numismáticas y la evidencia literaria de la existencia de Nazareth durante el período helenístico tardío y romano temprano, parecería que el análisis que René Salm incluye en su revisión, y su libro reciente, debe, en sí 17.

mismo, ser relegado. al reino del 'mito' ” Otro arqueólogo que se especializa en Galilea, Ken Dark, el director del Proyecto Arqueológico de Nazareth, dio una crítica totalmente negativa del libro de Salm, señalando, entre otras cosas, que "no hay indicios de que Salm tenga calificaciones, ni experiencia de trabajo de campo, en Arqueología ". Dark muestra que Salm ha entendido mal tanto la hidrología (cómo funcionaban los sistemas de agua) como la topografía (el diseño) de Nazaret y señala que la ciudad bien podría haber estado ubicada en las laderas de las colinas, al igual que otras ciudades cercanas. , como Khirbet Kana. Sus observaciones finales son condenatorias: "Para concluir: a pesar de las apariencias iniciales, este no es un estudio bien informado e ignora muchas evidencias e importantes trabajos publicados de relevancia directa. La premisa básica es defectuosa, y el razonamiento de Salm a menudo es débil y está formado por sus ideas 18

preconcebidas. En general, Pero hay más. Como resultado, otro descubrimiento fue hecho en el antiguo Nazaret un año después de que apareció el libro de Salm. Es una casa que data de los días de Jesús. Associated Press informó sobre el descubrimiento el 21 de diciembre de 2009. Personalmente, escribí a la arqueóloga principal, Yardena Alexandre, directora de excavaciones de la Autoridad de la Antigüedad de Israel, y ella confirmó el informe. La casa está situada en las laderas de la colina. Los fragmentos de cerámica conectados a la casa van desde aproximadamente 100 aC a 100 dC (es decir, los días de Jesús). No hay nada en la casa que sugiera que las personas que la habitaban durante este tiempo tuvieran alguna riqueza: no hay artículos de vidrio ni productos importados. Las vasijas están hechas de arcilla y tiza. La historia de AP concluye que "la vivienda y los descubrimientos más antiguos de tumbas cercanas en cuevas de entierros sugieren que Nazaret era una aldea apartada de alrededor de 50 casas en un área de aproximadamente cuatro acres ... poblada por judíos de medios modestos". Me pregunto si este lugar nunca se menciona en la Biblia hebrea, en Josefo o en el Talmud. Era demasiado

pequeño, pobre e insignificante. La mayoría de la gente nunca había oído hablar de eso, y a los que habían escuchado no les importaba. A pesar de que existió, este no es el lugar que alguien inventaría como la ciudad natal del mesías. Jesús realmente vino de allí, como lo atestiguan múltiples fuentes. Reitero nuevamente el punto principal de mi capítulo: incluso si Jesús no vino de Nazaret, ¿y qué? La historicidad de Jesús no depende de si Nazaret existió. De hecho, ni siquiera está relacionado con la pregunta. La existencia (o mejor dicho, la inexistencia) de Nazaret es otra irrelevancia mitológica.

Afirmación 3: Los evangelios son paráfrasis interpretativas del Antiguo Testamento UN NÚMERO DE MITICISTAS argumenta que los Evangelios del Nuevo Testamento son poco más que reelaboraciones y paráfrasis de pasajes del Antiguo Testamento aplicados a una figura inventada de Jesús. Dentro de la tradición judía, este enfoque para interpretar un texto parafraseando, expandiendo y reaplicándolo se llama Midrash; Si el texto es una narrativa en lugar de un conjunto de leyes, el Midrash se llama haggadic (en oposición a halakhic ). Y así, Robert Price ha argumentado recientemente que "toda la narrativa del evangelio es el producto del Midrash haggadic sobre el Antiguo 19

Testamento". La lógica detrás de esta afirmación es que si las historias contadas sobre Jesús en los Evangelios se han modelado con las de las figuras del Antiguo Testamento, estamos tratando con ficciones literarias, no con hechos históricos, y que, como resultado, Jesús es un invento. , personaje de ficción. Robert Price y Midrash Haggadic Hay problemas significativos con esta visión, como explicaré en un momento, pero el problema final es uno de alcance y relevancia. El hecho de que una historia sobre una persona haya sido formada de acuerdo con el molde de historias y tradiciones más antiguas no prueba que el núcleo de la historia no sea histórico. Simplemente muestra cómo la historia llegó a tomar forma. Tomemos como ejemplo la manera en que se cuenta la historia de Jesús en los primeros capítulos del Evangelio de Mateo. Durante mucho tiempo se ha

reconocido que Mateo quiere presentar a Jesús como un "nuevo Moisés", por lo que no es una sorpresa encontrar que las cosas que le suceden a Jesús en Mateo son muy similares a las tradiciones del Antiguo Testamento acerca de Moisés. Así como el gobernante de la tierra, el faraón egipcio, trató de destruir a Moisés cuando era un infante (Éxodo 1), también el gobernante de la tierra, el rey judío Herodes, intentó matar al niño Jesús (Mateo 2). Jesús y su familia escapan yendo a Egipto, la tierra de Moisés. Así como Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto para que vinieran a la Tierra Prometida (Éxodo 13–14), así también Jesús regresó de Egipto a Israel. Mateo enfatiza el punto citando la declaración de la salvación de Israel del profeta Oseas: “De Egipto llamé a mi hijo” (Oseas 11: 1, citado en Mateo 2:16), solo que ahora el “hijo” no es la nación de Israel sino su mesías, Jesús. Para escapar de Egipto, los israelitas tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús adulto es que él también entró y luego salió del agua en su bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Para escapar de Egipto, los israelitas tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús adulto es que él también entró y luego salió del agua en su bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Para escapar de Egipto, los israelitas tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús adulto es que él también entró y luego salió del agua en su bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte

Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Punto tras punto, Mateo enfatiza los estrechos paralelos entre la vida de Jesús y la vida de Moisés. Y su razón para hacerlo es clara: para Mateo, Jesús es el nuevo Moisés, quien proporciona la interpretación autorizada de la Ley de Dios a las personas que eligen seguirlo. Este retrato es distinto de Mateo: los otros Evangelios no incluyen todos estos paralelos (ningún rey se propone matar al niño; no hay vuelo a Egipto, no hay Sermón en el Monte, etc.). Es la forma en que Matthew personalmente formó la historia, por razones propias. Pero el hecho de que Mateo formó la historia de esta manera no tiene nada que ver con la cuestión de si Jesús existió o no. Lo que la forma de la historia nos hace sospechar son los muchos detalles, moldeados de tal manera que permiten a Mateo hacer un punto teológico sobre Jesús (el nuevo Moisés). La existencia histórica del objeto de la historia es un tema completamente diferente. Esto se debe a que las historias siempre están formadas, no solo por los autores bíblicos, sino por todos los que las cuentan. Y así, en el mundo moderno damos forma a las historias que contamos de varias maneras típicas. Tenemos la historia de los ricos a los ricos, la historia de la guerra para sentirse bien, la historia de la caída del gran hombre. La forma de la historia no está relacionada con la cuestión de si la figura en la historia realmente existió. Sería fácil, por ejemplo, contar la historia de la desaparición de Richard Nixon en términos de la tragedia de Shakespeare. Muchos de los hechos encajan lo suficientemente bien con el molde, y los hechos que no encajan pueden ser fácilmente ignorados o alterados para hacerlos encajar. ¿Nuestra capacidad para moldear la historia de la manera que queremos significa que Watergate no sucedió o que Richard Nixon nunca vivió? No, solo significa que la historia de Nixon es susceptible a cierto tipo de forma. Así también con Jesús. Algunos de los seguidores de Jesús creyeron que él era el nuevo portavoz de Dios, como Moisés en el pasado, y por eso contaron historias sobre él para que las conexiones con Moisés sean obvias. Muchos otros seguidores lo consideraron un profeta de Dios y el Hijo de Dios. Y así,

naturalmente, hablaron de él en la forma en que hablaron de otros profetas hebreos, como Elías y Eliseo y Jeremías. Un buen ejemplo de cómo funciona esto aparece en la historia de Jesús y la viuda de Naín en Lucas 7: 11–17, que es similar en muchos aspectos a la historia que se contó sobre el profeta Elías y su encuentro con otra viuda, esta de Zarephath, también en la parte norte de la tierra de Israel (1 Reyes 17: 17– 24). Elijah se entera de que el único hijo de la viuda ha muerto, y le dice a la madre de luto que le entregue el cadáver. Levanta al niño de entre los muertos y lo devuelve a su madre, quien proclama: "Ahora que sé que eres un hombre de Dios y que el mundo del SEÑORen tu boca está la verdad ”. Así también Jesús se acerca a Naín y se entera de que el único hijo de una viuda ha muerto. Él le dice a ella que no llore, se acerca al cadáver y resucita al joven de entre los muertos. Y la reacción de la multitud es similar: "Un gran profeta se ha levantado entre nosotros y Dios ha mirado favorablemente a su gente". La multitud, en otras palabras, se da cuenta de que Jesús acaba de realizar una hazaña como su predecesor Elías, y que él también, Por eso, es un gran profeta de dios. Cuando una historia sobre Jesús se asemeja tanto a un pasaje en el Antiguo Testamento, es razonable suponer que el narrador, en este caso, Lucas o su fuente, ha dado forma a la historia a la luz de su paralelo bíblico. Pero, ¿es justo decir, como lo hace Price, que "toda la narrativa del evangelio" no es más que un midrash en las Escrituras? Esto va demasiado lejos, como puede verse por el hecho de que, en algunos casos, los ejemplos que cita Price están lejos de ser obvios. Por ejemplo, como en la historia de la viuda de Zarephath en 1 Reyes 17, Price indica que la historia en la que Jesús sana a la suegra de Pedro (Marcos 1: 29–31) se basa en 1 Reyes 17: 8–16 , donde Elías proporciona cantidades milagrosas de alimentos para la viuda y su hijo en el momento de la hambruna. A diferencia de la cuenta anterior que mencioné, sin embargo, Aquí hay tantas diferencias entre los dos episodios y tan pocas similitudes que es difícil ver cómo se extrajo uno del otro. La historia de Elijah es sobre una viuda; Marcos no dice nada acerca de una viuda. La historia de Elijah trata sobre el profeta que alimenta a una familia hambrienta. La historia de Jesús trata sobre la curación de una mujer que está enferma, que luego lo alimenta (no al revés). La historia de Elijah trata sobre un profeta que ayuda a un no judío; La historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las historias se basa en la otra. La historia de Elijah trata sobre un profeta que ayuda a un no judío; La historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las

historias se basa en la otra. La historia de Elijah trata sobre un profeta que ayuda a un no judío; La historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las historias se basa en la otra. O tome una segunda historia, Jesús curando al paralítico en Marcos 2, que Price dice que se basa en un episodio en 2 Reyes 1: 2–17, Elías sanó al rey Ocozías. De Verdad? Simplemente lee las historias por ti mismo. Las diferencias son tan pronunciadas que es difícil ver a una como la fuente de la otra. El problema general es el siguiente: el precio, como vimos anteriormente, fue correcto al enfatizar que los historiadores no se ocupan de las certezas, sino de las probabilidades. Pero parece haber desechado este punto de vista cuando en realidad formuló juicios históricos. En su opinión, prácticamente cualquier historia sobre Jesús con el vínculo más remoto a un texto del Antiguo Testamento se anula como un midrash. Pero ¿dónde están los juicios de probabilidad? Para ilustrar el problema, considere dos historias, una que puede creerse plausiblemente como inventada para proporcionar un paralelo a un texto en el Antiguo Testamento, y la otra no. La historia de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén ha sido reconocida durante mucho tiempo por los estudiosos como históricamente problemática. Se cuenta de una manera especialmente interesante en la versión de Mateo (Mateo 21: 1–11). Cerca del final de su vida, Jesús decide hacer su viaje fatídico a Jerusalén; él instruye a sus discípulos a encontrar un burro para que pueda viajar a la ciudad. De hecho, en Mateo, se instruye a los discípulos para que encuentren dos animales, un burro y su potro. Traen a los animales a Jesús, y él los monta a ambos y cabalga hacia Jerusalén para aclamar a las multitudes, quienes extienden capas y ramas en el camino delante de él, gritando: “¡Hosanna al hijo de David! ¡Bienaventurado el que viene en nombre del Señor! "Se nos dice que esta extraordinaria escena de entrada fue para cumplir una profecía de las Escrituras:" Mira, tu rey viene a ti, humilde, En los otros evangelios, cuando Jesús viaja a la ciudad es solo sobre un animal, un burro. Mateo ha leído la profecía en Zacarías de una manera demasiado literal, sin darse cuenta del carácter poético del pasaje. En la Biblia hebrea, la poesía se escribe en líneas de sentido, en la que la declaración de la primera línea o se contrasta con una declaración en la segunda línea o, en cambio, se repite en la segunda línea con diferentes palabras. Zacarías describió la llegada del santo de dos maneras diferentes en las dos líneas: vendría en un burro, y en un potro, el potro de un burro. Esta es una forma estándar de la poesía hebrea. Pero Mateo leyó el pasaje literalmente, pensando que Zacarías

estaba imaginando dos animales diferentes (un burro y un potro), y cuando quiso que Jesús cumpliera esta profecía, lo hizo a horcajadas entre los dos animales, Toda esta escena se basa en el cumplimiento de una profecía, que puede hacerla históricamente sospechosa. Pero hay otras razones para dudar de que sucedió de la manera en que Mateo lo describe. Si es cierto que las multitudes gritaban que Jesús era el mesías que ahora llega a la ciudad santa, ¿por qué las autoridades no se dieron cuenta de inmediato y arrestaron a él por causar un disturbio y por decir que era el rey judío? Roma podría nombrar al rey)? En cambio, según Mateo y los otros evangelios, Jesús pasó una semana sin ser molestado en Jerusalén y solo entonces fue arrestado y llevado a juicio. Pero desafía la creencia de que las autoridades romanas que estaban en la ciudad precisamente para evitar acciones o levantamientos de la mafia no hubieran intervenido si la multitud gritaba en aclamación por un nuevo gobernante que llegaba a la ciudad. Jesús casi seguramente vino a Jerusalén, como veremos más adelante, pero no así. La historia ha sido inventada (o adoptada) para mostrar que cumplió la profecía de Zacarías. Tome ahora una segunda instancia en la que el corazón de la historia, como argumentaré en un capítulo posterior, es casi ciertamente histórico a pesar de los adornos literarios que lo rodean. Al comienzo del ministerio de Jesús, se dice que fue bautizado por Juan el Bautista. Los relatos en los Evangelios están claramente amplificados más allá de la plausibilidad histórica: en la versión más antigua, la de Marcos, cuando Jesús sale del agua, se dice que los cielos se desgarran, se dice que el Espíritu Santo desciende sobre él como una paloma, y La voz viene del cielo: “Tú eres mi hijo amado, en quien tengo complacencia” (Marcos 1: 9–11). La escena, tal como está narrada, está diseñada para mostrar que aquí, al comienzo de su ministerio, Dios es reconocido por Dios como su único hijo y ungido por el Espíritu Santo del cielo para darle poder para su predicación y milagros. Pero los adornos no significan que el evento en sí está inventado, como veremos más adelante. ¿Cómo explica Price el aspecto del bautismo en los evangelios? En su opinión,

La escena en general puede derivar de las tradiciones zoroastrianas de la inauguración del ministerio de Zoroastro. Hijo de un sacerdote védico, Zoroastro se sumerge en el río para la purificación, y cuando sale del agua,

se le aparece el arcángel Vohu Mana, ofreciéndole una taza y le encarga que lleve las nuevas del único Dios, Ahura Mazda, donde se encuentra. el malvado Ahriman lo tienta a abandonar esta llamada. (67)

¿Está esta explicación realmente al mismo nivel de probabilidad histórica que la explicación de la entrada triunfal? Zoroastrismo? Vohu Mana? Ahura mazda? ¿Estas fueron las influencias que determinaron cómo se contó la historia del bautismo de Jesús? Por un lado, ¿cómo puede decir Price que todo el Evangelio es un midrash haggadic en el Antiguo Testamento si lo que quiere decir es que es una paráfrasis de las escrituras de Zoroastro? Incluso si no es histórico, la historia del bautismo de Jesús debe remontarse a las comunidades cristianas más tempranas en la Palestina de habla aramea. ¿Cuántos judíos palestinos de habla aramea fueron influenciados por los relatos de la iniciación de Zoroastro en presencia del arcángel Vohu Mana? En resumen, muchas de las explicaciones de Price sobre el origen de las historias del Evangelio son simplemente inverosímiles. Pero mi punto más importante es que en muchos casos también son irrelevantes. Incluso si los narradores posteriores decidieron hablar sobre el bautismo de Jesús a la luz de algo que alguna vez le sucedió a Zoroastro, lo que parece muy improbable, pero si lo hicieron, esto no tiene relación con la cuestión de si Jesús existió y, en este caso, muy poco. teniendo en cuenta si realmente fue bautizado por Juan el Bautista. El hecho de que una historia sea moldeada por un narrador o autor a la luz de sus propios intereses no significa que la historia en su esencia no sea histórica o que la persona sobre quien se cuenta no viviera. Hay otra evidencia bastante abundante de que Jesús vivió. Y como veremos, hay razones sólidas para pensar que él fue bautizado. Thomas Thompson y el mito del Mesías Thomas Thompson publicó recientemente un libro que avanza una visión similar a la de Price, pero aborda el tema desde un ángulo ligeramente diferente. En El mito del Mesías: Las raíces del Oriente Próximo de Jesús y David, Thompson argumenta que al igual que los notables del Antiguo Testamento, como Abraham, Moisés y David, eran personajes legendarios, no históricos, así como Jesús, cuyas historias en los Evangelios no son la clave. resultado de tradiciones

orales que se remontan a su propio tiempo, pero son ficciones literarias 20

inventadas por los escritores de los Evangelios y sus predecesores. Thompson es un erudito capacitado en la Biblia hebrea y es bien conocido en esos círculos por ser lo que se llama un minimalista, lo que significa que piensa que hay una cantidad muy pequeña de información histórica en la Biblia hebrea. No necesito entrar en ese debate aquí, ya que me interesa más cómo transfirió su comprensión de las tradiciones del Antiguo Testamento a las historias del Evangelio sobre Jesús. Su libro sobre Jesús (y David) consiste en poco más que una lectura detallada de los Evangelios, y argumenta que los Evangelios tratan de formular sus historias sobre Jesús a la luz de las tradiciones que se encuentran en el Antiguo Testamento. En su opinión, las historias de los Evangelios están construidas específicamente como textos literarios por autores que querían poner sus puntos de vista de Jesús en forma escrita. No son, por lo tanto, Basado en tradiciones orales que se remontan a la época de Jesús mismo. Este es especialmente el caso porque, según su punto de vista, Jesús no existía, sino que fue un invento literario de los primeros cristianos. El libro de Thompson no es fácil de seguir para un laico. Implica una lectura minuciosa de los textos, una lectura que a veces es excesivamente gruesa y prácticamente impenetrable. Es probable que aquellos que no tienen capacitación en estudios bíblicos puedan seguir su argumento y mucho menos ser persuadidos por él. Pero su visión básica es clara. Las historias de los Evangelios tienen funciones literarias que dependen en gran medida de las influencias intertextuales (lo que significa que se basan en otros textos, en este caso, los de la Biblia hebrea). Para entender estas historias, el intérprete debe entender de dónde provienen las historias. A partir de esta afirmación, Thompson llega a la conclusión de que, dado que las tradiciones de Jesús son textuales y literarias, por lo tanto, no están arraigadas en las tradiciones orales y no tienen base en la historia real. Para leer las historias como narraciones históricas, en su opinión, En mi opinión, esta opinión va demasiado lejos (demasiado lejos) y se basa en un non sequitur. Decir que nuestras historias del Evangelio se basan en muchos casos (él diría todo, pero eso es sin duda una exageración) en textos literarios anteriores no significa necesariamente que las historias se inventaron como tradiciones escritas en lugar de existir primero como tradiciones orales. Incluso las personas que cuentan historias, en lugar de escribirlas, podrían verse influenciadas por escritos anteriores que se difundieron ampliamente. Y debe recordarse siempre que tenemos pruebas sólidas y prácticamente

incontrovertibles de que las historias de Jesús circularon oralmente antes de ser escritas. Por un lado, no hay otra manera de explicar cómo el cristianismo se extendió por el mundo romano, ya que los seguidores de Jesús convirtieron a otras personas a creer, No mostrándoles libros (casi todos eran analfabetos) sino contando historias sobre Jesús. Además, tenemos varios autores que nos dicen explícitamente que las historias sobre Jesús se transmitían oralmente. Pablo dice que está transmitiendo las tradiciones que ha escuchado (1 Corintios 11: 22–24; 15: 3–5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus relatos en tradiciones orales (1: 1–4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una fuente oral de algunas de sus historias (19:35); e incluso después, el padre de la iglesia, Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido compañeras de los discípulos de Jesús. 15: 3–5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus relatos en tradiciones orales (1: 1–4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una fuente oral de algunas de sus historias (19:35); e incluso después, el padre de la iglesia, Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido compañeras de los discípulos de Jesús. 15: 3–5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus relatos en tradiciones orales (1: 1–4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una fuente oral de algunas de sus historias (19:35); e incluso después, el padre de la iglesia, Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido compañeras de los discípulos de Jesús. Estas tradiciones orales sobre Jesús no surgieron veinte, treinta o cuarenta años después de la fecha tradicional de su muerte. Por el contrario, como hemos visto, comenzaron en la Palestina de habla aramea, y podemos dar fechas razonablemente difíciles: a más tardar comenzaron a principios de los años 30, un año o dos después de que Jesús supuestamente murió. Es casi seguro que comenzaron incluso antes. Pero aparte de esta pregunta de si las historias del Evangelio son invenciones puramente literarias (en lugar de relatos escritos de tradiciones orales anteriores), con Thompson y con Price tenemos que preguntarnos si la opinión que él presenta es tan relevante para la cuestión de la historia histórica de Jesús. existencia. Una cosa es decir que una historia se ha formado a la luz de un relato en la Biblia hebrea. Otra cosa es decir que el evento nunca ocurrió en absoluto o, más aún, que la persona sobre quien se cuenta la historia nunca existió. El hecho de que las historias estén moldeadas de ciertas maneras no significa necesariamente que no haya información histórica en las historias. Eso tiene que ser decidido por otros motivos.

Una analogía puede volver a ser útil. Hoy en día la novela histórica es un género de la literatura ampliamente aceptado. En los últimos años, he leído la Clave de Sarah, de Tatiana de Rosnay, basada en eventos en Francia durante el Holocausto; Cuento de dos ciudades, de Charles Dickens, sobre la Revolución Francesa; y romola,por George Eliot, sobre Savonarola en la Florencia del siglo XV. Todos estos libros tienen forma de novelas. No están destinados a ser relatos históricos desinteresados del Holocausto, la historia francesa o un famoso hereje italiano. Pero negar que tienen alguna conexión con los eventos históricos o las personas involucradas en estos eventos es perder una premisa literaria básica. Nadie diría que la Revolución Francesa nunca sucedió porque se discute en una obra de ficción creada por Charles Dickens o que el Holocausto se inventó porque hay una novela al respecto. Uno necesita buscar otra evidencia. Lo mismo ocurre con los evangelios del Nuevo Testamento. De hecho, contienen materiales no históricos, muchos de los cuales se basan en tradiciones encontradas en la Biblia hebrea. Y para comprender las historias de los evangelios, sí es necesario comprender los intertextos en los que se basan. Pero eso tiene poco que ver con la cuestión de si Jesús existió realmente o no. Tiene que ver más bien con qué tan confiables son algunas de las historias que se cuentan sobre él. Para decidir si Jesús existió, necesitas ver otra evidencia, como lo hemos hecho.

Reclamación 4: El "Jesús" no histórico se basa en historias sobre hombres divinos paganos EL último argumento, ubicuo entre los mythicists, es análoga a la anterior, pero ahora en lugar de discutir que Jesús estaba compuesto basado en las personas y las profecías de la Biblia judía, se afirma que se inventó la luz de lo paganos decían sobre los dioses o sobre otros "hombres divinos", criaturas sobrehumanas que se cree que eran mitad mortales, mitad inmortales. Como fue el caso con el reclamo anterior, creo que hay mucho que decir sobre la idea de que los cristianos realmente dieron forma a sus historias sobre Jesús a la luz de otras figuras que eran similares a él. Pero también creo que esto es poco relevante para la cuestión de si existió o no. El reclamo y su exposición

En mi libro de texto sobre el Nuevo Testamento, escrito para estudiantes universitarios, comienzo mi estudio del Jesús histórico de una manera que los estudiantes encuentran completamente sorprendente e incluso inquietante. Les digo que quiero describirles una figura importante que vivió hace dos mil años. Incluso antes de que él naciera, se sabía que él sería alguien especial. Un ser sobrenatural le informó a su madre que el hijo que ella iba a concebir no sería un simple mortal sino que sería divino. Nació milagrosamente, y se convirtió en un joven inusualmente precoz. Como adulto, dejó su hogar y fue a un ministerio de predicación itinerante, instando a sus oyentes a vivir, no por las cosas materiales de este mundo, sino por lo que es espiritual. Reunió a varios discípulos a su alrededor, quienes se convencieron de que sus enseñanzas eran de inspiración divina, en gran parte porque él mismo era divino. Se lo demostró haciendo muchos milagros, sanando a los enfermos, echando fuera demonios y resucitando a los muertos. Pero al final de su vida provocó oposición, y sus enemigos lo entregaron a las autoridades romanas para que lo juzgaran. Aún así, después de que él dejó este mundo, regresó a reunirse con sus seguidores para convencerlos de que no estaba realmente muerto sino que vivía en el reino celestial. Más tarde algunos de sus seguidores escribieron libros sobre él. Pero, les digo a mis alumnos, dudo que alguno de ustedes haya leído alguno de estos libros. De hecho, digo, no creo que ni siquiera conozcas el nombre de este hombre. Era Apolonio de Tyana, un filósofo pagano, un adorador de los dioses paganos. Su historia fue escrita por un seguidor llamado Philostratus, y 21

todavía tenemos el libro de hoy, La vida de Apolonio de Tyana. Los seguidores de Jesús, por supuesto, argumentaron que Apolonio era un fraude y un charlatán y que Jesús era el Hijo de Dios. Los seguidores de Apolonio argumentaron justo lo contrario, que fue Jesús quien fue el fraude. Y estos no fueron los únicos dos hombres divinos en la antigüedad. Se pensaba que varios hombres divinos vagaban por la tierra, algunos de ellos en el pasado reciente, personas nacidas de la unión de un mortal (humano) e inmortal (dios), que podían hacer hechos espectaculares y que dieron enseñanzas asombrosas. quienes al final de sus vidas ascendieron al cielo para vivir con los dioses. Por supuesto, a mis alumnos les cuesta trabajo pensar en el hecho de que en el mundo antiguo, Jesús no era el único "conocido" que era un hijo de Dios que hacía milagros. Hubo otros. Como se puede imaginar, los mitólogos han tenido un día de campo con esta información, argumentando que dado que estos otros

obviamente no eran personas históricas reales, tampoco lo fue Jesús. Él, como ellos, fue inventado. Pero hay un problema con esta visión. Apolonio, por ejemplo, realmente fue una persona histórica, un filósofo pitagórico que vivió unos cincuenta años después de Jesús. Realmente no creo que la madre de Apolonio haya sido impregnada por un Dios o que Apolonio realmente curó a los enfermos o resucitó a los muertos. Pero él existía. Y lo mismo hizo Jesús. ¿Como sabemos? No basamos nuestros juicios en el modo en que los seguidores posteriores hicieron que Apolonio y Jesús fueran semi o completamente divinos. Basamos nuestros juicios en otra evidencia, como hemos visto. El hecho de que los cristianos vieran a Jesús como un hombre divino (o, más bien, para ellos, como el único verdadero hombre divino) no es en sí mismo relevante para la cuestión de si existió. Sin embargo, dado que este es un punto importante entre los míticos, debo darle un poco de consideración. Trataré un punto muy similar en el próximo capítulo, en el que considero que los argumentos de los míticos que me parecen muy relevantes para la cuestión de la existencia de Jesús. Allí preguntaré si Jesús fue inventado como uno de los dioses moribundos del mundo antiguo. Sin embargo, aquí estoy más interesado en los paralelos mitológicos con las tradiciones de Jesús (su nacimiento, sus milagros, su ascensión, etc.) y su relevancia para la cuestión de si existió. Mi opinión es que aunque se pueden establecer varios paralelismos interesantes entre las historias de alguien como Apolonio y Jesús (hay muchas similitudes pero también muchas diferencias), los mitos suelen ir demasiado lejos al enfatizar estos paralelos, incluso al hacerlos arriba para poder presionar su punto. Un excelente ejemplo de un conjunto exagerado de afirmaciones míticas viene en un clásico en el campo, el libro de 1875 de Kersey Graves, Los dieciséis salvadores crucificados del mundo: el cristianismo antes de Cristo . Al principio de su "estudio", Graves expone su tesis general:

Las investigaciones sobre historia oriental revelan el hecho notable de que las historias de dioses encarnados que responden y se parecen al carácter milagroso de Jesucristo han prevalecido en la mayoría, si no en todas, las principales naciones paganas religiosas de la antigüedad; y los relatos y narraciones de algunas de estas encarnaciones deíficas tienen un parecido sorprendente con el del Salvador cristiano, no solo en sus rasgos generales

sino en algunos casos en los detalles más minuciosos, desde la leyenda de la concepción inmaculada hasta la de la La crucifixión, y la subsiguiente 22

ascensión al cielo, que casi se puede confundir con la otra.

Grave continúa enumerando treinta y cinco de estas figuras divinas, nombrándolas como Chrisna de Hindostan, Budha Sakia de India, Baal de Phenicia, Thammuz de Siria, Mithra de Persia, Cadmus de Grecia, Mohamud de Arabia, y así sucesivamente. Ya el lector moderno e informado ve que habrá problemas. Buda, Cadmus y Muhammad? ¿Sus vidas fueron notablemente similares a las de Jesús, hasta los detalles? Pero a medida que Graves continúa:

Todos estos han recibido honores divinos, casi todos han sido adorados como dioses, o hijos de dioses; en su mayoría se encarnaban como Cristos, Salvadores, Mesías o Mediadores; no pocos de ellos nacieron supuestamente de vírgenes; algunos de ellos llenando un personaje casi idéntico al que la Biblia de los cristianos le atribuye a Jesucristo; Se dice que muchos de ellos, como él, han sido crucificados; y todos ellos, tomados juntos, ofrecen un prototipo y un paralelo para casi todos los incidentes importantes, milagros, doctrinas y preceptos registrados en el Nuevo 23

Testamento, del salvador del cristiano.

Esta es ciertamente una declaración impresionante, y uno puede ver cómo un lector desprevenido puede ser fácilmente asimilado. Pero tenga en cuenta, para empezar, la exageración de las dos últimas líneas ("casi todos los incidentes importantes ..."). Estas afirmaciones sensacionalistas se repiten en otras partes del libro, como cuando, por ejemplo, se nos dice que las fuentes paganas proporcionan paralelos para "casi todos los pensamientos, actos, palabras, acciones, doctrinas, principios, preceptos, principios, ordenanzas rituales, ceremonias ... importantes. . Casi todas las historias milagrosas o maravillosas, preceptos morales o principios de la fe religiosa [contados acerca de Jesús] ". Luego, Graves expone estos fantásticos (por no decir fantásticos) paralelos en cuarenta y cinco capítulos, incluyendo discusiones de cosas como profecías mesiánicas, concepciones inmaculadas, madres vírgenes, la visita de ángeles, pastores y magos para ver al recién nacido, el nacimiento. El 25 de diciembre, crucifixiones, descensos al infierno, resurrecciones, ascensiones, expiaciones,

doctrinas de la trinidad, y así sucesivamente. Posiblemente lo más sorprendente de todos estos asombrosos paralelismos con los reclamos cristianos sobre Jesús es el hecho igualmente sorprendente de que Graves no proporciona una sola pieza de documentación para ninguno de ellos. Todos ellos están afirmados, en su propia autoridad. Si un lector desea consultar las historias sobre Buda o Mitra o Cadmus, no hay lugar para pasar. Graves no menciona las fuentes de su información. Aún así, Estos son los tipos de afirmaciones que uno puede encontrar a lo largo de los escritos de los mitistas, incluso aquellos que escriben hoy, 140 años después. Y al igual que con Graves, en casi todos los casos las reclamaciones no están fundamentadas. Solo para elegir un ejemplo más reciente, podría mencionar las afirmaciones 24

de Frank Zindler, en su ensayo "Cómo Jesús consiguió una vida". Zindler no es tan extremo como Graves, pero sí hace afirmaciones no vigiladas sin proporcionar al lector ninguna guía para encontrar la evidencia de respaldo. En opinión de Zindler, la biografía de Cristo comenzó como un conjunto de especulaciones mitológicas astrológicas y comparativas en un culto misterioso pagano, basado en gran medida en la antigua "religión de los misterios" del mitraismo. Según Zindler, se dijo que la figura de culto de los mitraístas, el dios persa Mithras, había nacido el 25 de diciembre de una virgen; su culto estaba encabezado por un gobernante conocido como papa, ubicado en la colina del Vaticano; los líderes de la religión usaban miters y celebraban una comida sagrada para conmemorar la muerte expiatoria de su Dios salvador, de quien se dice que fue resucitado un domingo. ¿Suena familiar? El culto se centró, afirma Zindler, en Tarso (la ciudad natal del apóstol Pablo). Pero luego, los astrólogos involucrados en el culto se dieron cuenta de que la edad zodiacal de Mitra estaba llegando a su fin desde que el equinoccio se estaba moviendo hacia Piscis. Y así "dejaron sus centros de culto en Frigia y Cilicia ... para ir a Palestina para ver si podían localizar no solo al Rey de los judíos sino al nuevo Señor del Tiempo" (es decir, ellos inventaron a 25

Jesús). Zindler dice esto con toda sinceridad, y por lo que puedo decir, realmente lo cree. ¿Qué evidencia da por su afirmación de que los mitraistas trasladaron su religión a Palestina para ayudarlos a encontrar al rey de los judíos? Ninguno en absoluto. Y entonces podríamos preguntarnos: ¿qué evidencia podría haber citado, si hubiera querido hacerlo? Es la misma respuesta. No hay evidencia. Esto está hecho.

Los eruditos de los misterios mitraicos admiten fácilmente que, como con la mayoría de las religiones de misterios, no sabemos mucho acerca del mitraísmo, o al menos casi todo lo que nos gustaría saber. Los mitraístas no dejaron libros para explicar lo que hicieron en su religión y lo que creyeron. Casi toda nuestra evidencia es arqueológica, ya que se han descubierto una gran cantidad de santuarios sagrados del culto (llamados mitraea ) que incluyen una estatua de matador de toros (llamada tauroctonía).). Estas estatuas retratan lo que evidentemente fue el acto central dentro de la mitología del grupo. La figura de culto Mithras está a horcajadas en un toro arrodillado, con la rodilla doblada sobre su espalda, tirando de su cabeza hacia él mientras él mismo mira hacia otro lado y hunde un cuchillo en su cuello. Se muestra a un perro lamiendo la sangre de la herida, que tiene una espiga de trigo saliendo con ella; también está presente una serpiente, y se ve un escorpión mordiendo el escroto del toro. A cada lado de la estatua hay un portador de antorchas humano, uno sosteniendo su antorcha hacia arriba en la posición normal, y el otro sujetando la suya hacia abajo. Hay enormes debates entre los estudiosos de Mitra sobre qué significa todo esto. Claramente implica el estudio del zodiaco, y se han propuesto varias teorías interesantes. Lamentablemente, no tenemos textos mitraicos que nos lo expliquen todo, y mucho menos textos que indiquen que Mitra nació de una virgen el 25 de diciembre y que murió para expiar los pecados y que se criaría un 26

domingo. Como señalé anteriormente, la razón por la que los eruditos llaman a una religión como el mitraismo un culto de misterio es que los seguidores de la religión estaban obligados por un voto de secreto, por lo que nunca revelaron los 27

misterios de su religión, ni sus prácticas ni sus creencias. Es cierto que los escritores posteriores a veces indicaron lo que, en su opinión, tuvo lugar en la religión. Pero estos últimos escritores no se involucraron personalmente en el culto, y los historiadores se muestran muy reacios a asumir su palabra como si tuvieran verdaderas fuentes de información. Ellos, como sus contrapartes modernas, a menudo simplemente especulaban. Esto también es cierto de algunas de nuestras fuentes cristianas que afirman que hubo similitudes entre su propia religión y las religiones de misterio. Estos autores posteriores, como el padre de la iglesia Tertuliano, comenzaron a hacer tales afirmaciones por razones muy específicas. No era que hubieran investigado y entrevistado a seguidores de estas religiones. Fue porque querían que los

paganos se dieran cuenta de que el cristianismo no era tan diferente de lo que otros paganos decían y hacían en sus religiones, de modo que no habría motivos para seleccionar a los cristianos y perseguirlos. Las fuentes cristianas que dicen saber algo acerca de estos misterios, en otras palabras, tenían un gran interés en hacer que otros pensaran que las religiones paganas eran en muchos aspectos como el cristianismo. Sin embargo, muchos mitos, toman en serio lo que dicen estas fuentes posteriores y enfatizan lo obvio: las afirmaciones cristianas sobre Jesús eran muy parecidas a las de otras figuras de culto, hasta los detalles. Pero han derivado los detalles de fuentes que, a juicio de los académicos que en realidad son expertos en este material, simplemente no se puede confiar en ellos. Otros problemas con los paralelos Hay otros problemas con las afirmaciones de los míticos de que Jesús fue inventado simplemente como otro de los antiguos hombres divinos. En muchos casos, por ejemplo, los supuestos paralelos entre las historias de Jesús y las de los dioses paganos o los hombres divinos no están realmente cerca. Cuando los cristianos dijeron que Jesús nació de una virgen, por ejemplo, llegaron a decir que la madre de Jesús nunca había tenido relaciones sexuales. En la mayoría de los casos de los hombres divinos, cuando el padre es un dios y la madre es un mortal, el sexo está definitivamente involucrado. El niño es literalmente parte humana y parte deidad. La mujer mortal no es virgen; Ella ha tenido sexo divino. En otros casos, los paralelismos están formados simplemente. ¿Dónde habla alguna de las fuentes antiguas de un hombre divino que fue crucificado como expiación por el pecado? Por lo que sé, no hay paralelos con esta afirmación cristiana central. Lo que se ha inventado aquí no es el Jesús cristiano sino las afirmaciones míticas sobre Jesús. No estoy diciendo que creo que Jesús realmente murió para expiar los pecados del mundo. Estoy diciendo que las afirmaciones cristianas sobre el sacrificio expiatorio de Jesús no se eliminaron de las afirmaciones paganas sobre los hombres divinos. Morir para expiar el pecado no era parte de la antigua mitología pagana. Los mitos que afirman que fue simplemente están imaginando cosas. Mi principal objeción a esta línea de argumentación, sin embargo, es con la que comencé. Ciertamente, hay similitudes entre lo que los paganos decían sobre sus hombres divinos y lo que los cristianos decían sobre Jesús, como hemos

visto en el caso de Apolonio. Pero los paralelismos no son tan cercanos y precisos como afirman la mayoría de los mitistas. En ninguna parte tan cerca. Es cierto que algunas similitudes son significativas. Pero eso no es relevante para la pregunta de si realmente hubo un maestro judío Jesús que fue crucificado bajo Poncio Pilato. Como vimos anteriormente con respecto a los paralelismos con las figuras del Antiguo Testamento, cuando los cristianos contaron historias sobre Jesús, formaron las historias a la luz de las historias que ya conocían. Los cristianos judíos en particular pueden haberse inclinado a representar a Jesús en los términos del Antiguo Testamento. Sin embargo, tan pronto como el cristianismo se mudó fuera del judaísmo y se convirtió en una religión compuesta en gran parte por conversos de entre los paganos, estos nuevos conversos contaron historias sobre Jesús en términos que tenían sentido para ellos. Ellos formaron cada vez más las historias para que Jesús se pareciera cada vez más a los hombres divinos de los que se habla comúnmente en el mundo romano, hombres que nacieron sobrenaturalmente debido a la intervención de un dios, que hizo milagros, que curó a los enfermos y resucitó a los muertos. y que al final subió al cielo. Si quisieras describir a un hijo de Dios a alguien en el mundo antiguo, estos fueron los términos que usaste. Usaste el vocabulario y las concepciones que se encuentran en el idioma del día. ¿Qué otro idioma podrías usar? Era el único idioma disponible para ti. El hecho de que Jesús fue moldeado en el molde de los hombres divinos paganos crea una situación difícil para los historiadores que quieren ir más allá del lenguaje de las historias a la realidad histórica que está detrás de ellos. Pero el mero hecho de que se use el idioma no significa que no haya realidad allí. La cuestión de si Jesús se presenta como un profeta judío o como un hombre divino pagano es completamente independiente de la cuestión de si existió. Robert Price y el arquetipo del héroe mítico Robert Price en su libro reciente, The Christ-Myth Theory, usa paralelos con los hombres paganos de una manera más sofisticada. Price sostiene que un arquetipo ideal del "héroe mítico" fue "compartido por culturas y religiones en todo el .28

mundo y a lo largo de la historia" Este tipo ideal tiene veintidós características, muchas de las cuales se aplican a Jesús. Como muchas de estas otras figuras de todo el mundo, Jesús fue hecho de acuerdo a su tipo.

No necesito comentar mi crítica de este punto de vista, ya que muchos de los puntos que mencioné anteriormente también se aplican aquí. Sin embargo, puedo decir que cuando los científicos sociales hablan de un "tipo ideal", no se están refiriendo a una entidad realmente existente sino a una construcción académica que es útil para clasificar los fenómenos. Cualquiera que sea "fiel a escribir" no está necesariamente "inventado" para ajustarse al tipo. Esto es significativo porque algunas de las cifras que utiliza Price para establecer el tipo eran ciertamente personas reales, como el famoso Peregrinus discutido por el antiguo autor Lucian de Samosata (como admite Price en el Capítulo 2: ¿Cuentos de testigos presenciales?). Jesús también podría ser fiel al tipo y ser una persona real. Aquí, nuevamente, tenemos que diferenciar entre dos preguntas: (a) ¿Cómo hablaron y representaron a Jesús sus seguidores posteriores? Price sabe que estas son preguntas separadas, y él anticipa la objeción al afirmar que, a diferencia de otras figuras que realmente vivieron, como Peregrinus, con Jesús no tenemos información "neutral" sobre su vida. En opinión de Price, "Cada detalle [de las historias de los Evangelios] corresponde al interés de la mitología y la epopeya". Y, por lo tanto, todo parece estar hecho. Este es otro lugar donde me separo seriamente de la compañía con Price. Simplemente no es verdad que todas las historias en los evangelios, y todos los detalles de las historias, promuevan los intereses mitológicos de los primeros cristianos. La afirmación de que Jesús tenía hermanos llamados Santiago, José, Judas y Simón, junto con varias hermanas, es apenas un motivo mitológico; tampoco lo es la afirmación de que vino de la pequeña aldea de Nazaret o que a menudo hablaba de semillas. El precio continúa diciendo que otra cosa que hace que las figuras históricas se distingan de las que son completamente fieles a la tipografía es que han dejado una "huella en ... la historia profana". Es decir, tenemos registros de César Augusto y Apolonio de Tyana. , que se mencionan en otras fuentes (profanas). Lo primero que debemos subrayar a modo de respuesta es que realmente no es justo usar a César Augusto como el criterio por el cual evaluamos si uno de los otros sesenta millones de personas de su época realmente existió. Si quisiera probar que mi ex colega Jim Sanford realmente existió, no lo haría comparando su cobertura de prensa con la de Ronald Reagan. Además, en el contexto antiguo ni siquiera sé cuál es el término profano (en oposición a sagrado).) se supone que significa. El mundo antiguo no dividía lo sagrado de lo profano, ni siquiera imaginaba que éstas eran categorías discretas. E incluso si lo hubieran hecho,

¿por qué una fuente histórica profana sería más valiosa que una no profana (sea lo que sea)? ¿Y cuál de los dos es Philostratus, nuestra principal fuente de información sobre Apollonius? Philostratus claramente ve a Apolonio como una importante figura religiosa, y tiene profundas convicciones religiosas sobre él. ¿Significa eso que Philostratus no es una fuente valiosa? Lo mismo podría decirse acerca de muchas de las fuentes de Augusto, quien fue visto como un ser sobrehumano que eventualmente llegó a ser deificado. Aquí nuevamente, sin embargo, mi mayor problema con este enfoque mítico es la cuestión de la relevancia. Sí, los primeros cristianos contaban historias sobre Jesús a la luz de lo que pensaban sobre otros hombres divinos en su entorno, o solían pensar antes de convertirse. Los historiadores críticos modernos han observado estos paralelismos, que no son tan numerosos como los místicos han sostenido. Y los eruditos han discutido durante mucho tiempo por qué los paralelos crean problemas para saber exactamente lo que Jesús realmente dijo e hizo. Los primeros narradores de historias formaron sus historias sobre Jesús de acuerdo con los modelos disponibles para ellos, inventando detalles, y en ocasiones historias completas, o alterando características aquí y allá. Pero el hecho de que lo hicieran no tiene nada que ver con si Jesús realmente existió. Eso tiene que ser decidido por otros motivos. O, concretamente, ¿qué pasaría si, históricamente, fuera cierto que los seguidores de Mitra lo describieron como nacido el 25 de diciembre, como vistiendo un halo y teniendo seguidores encabezados por un papa en la colina del Vaticano? ¿Qué tiene eso que ver con si un predicador judío de Nazaret llamado Jesús fue crucificado por Poncio Pilato? Todo este conjunto de argumentos, como con los que mencioné anteriormente, simplemente no es relevante para la pregunta de si hubo un Jesús histórico o no.

CAPÍTULO SIETE

Las invenciones míticas: la creación del Cristo mítico CURSOS de enseñanzas en el Nuevo Testamento en el Cinturón de la Biblia es un verdadero honor y un placer. Por un lado, uno nunca tiene que preocuparse por obtener suficiente inscripción. Mis clases siempre están llenas a rebosar, con docenas de estudiantes que no pueden entrar en el curso pidiendo desesperadamente que se les permita ingresar. Y no es por mí. Es por el tema. He conocido a algunos maestros verdaderamente horribles en mi época en las universidades del sur, profesores de estudios bíblicos que todavía tenían clases completas en cada trimestre. Los estudiantes en esta parte del mundo están ansiosos por estudiar el Nuevo Testamento, tanto los cristianos que quieren aprender sobre esto desde una perspectiva diferente a lo que absorbieron en la iglesia y la escuela dominical, y los no cristianos que se dan cuenta de lo importante que es la Biblia para ellos. sociedad y Cultura. Debido al lugar donde enseño, casi todos mis estudiantes provienen de orígenes cristianos conservadores y ya tienen un interés personal y un conjunto firme de opiniones sobre el tema. Eso hace que los estudios bíblicos sean diferentes a casi cualquier otra disciplina académica en la universidad, y es por eso que los cursos en este campo son perfectos para una educación en artes liberales. Los estudiantes que toman cursos en otras áreas de las humanidades (clásicos, filosofía, historia, inglés, lo que sea) no suelen tener ideas fijas sobre el tema. Como resultado, simplemente no se sorprenden por lo que aprenden, por ejemplo, sobre las vidas de Platón, Carlomagno o Kaiser Wilhelm, y no vienen a clase con opiniones profundas sobre otros clásicos, King Lear, Bleak House, o Los hermanos Karamazov.Pero sí han establecido opiniones sobre la Biblia: qué es y cómo debe entenderse. Estas opiniones pueden ser desafiadas en clase, y cuando lo son, los estudiantes se ven obligados a pensar. Dado que uno de los objetivos de la educación en artes liberales es enseñar a los alumnos a pensar, los cursos de estudios bíblicos son perfectos para la educación en artes liberales, especialmente en una región como la del Sur, donde la gran mayoría de los estudiantes piensan que ya saben lo que hacen. la biblia es sobre En una universidad de renombre, por supuesto, los profesores no pueden enseñar simplemente nada. Deben ser académicamente responsables y reflejar los puntos de vista de los becarios. Probablemente esa sea la razón por la que no

hay mitólogos, al menos que yo sepa, que enseñen estudios religiosos en universidades o colegios acreditados en América del Norte o Europa. No es que los mitos carezcan de opiniones y opiniones duras o que no puedan armar argumentos para respaldarlos. Es que sus opiniones no son ampliamente consideradas como académicamente respetables por los miembros de la academia. Eso en sí mismo no hace que los mitos se equivoquen. Simplemente los hace marginales. Como vimos en el capítulo anterior, algunos de los argumentos que los mitistas suelen ofrecer para apoyar su opinión de que Jesús nunca existió son, de hecho, irrelevantes para la pregunta. Otros argumentos son completamente relevantes pero no persuasivos. Esos son los puntos de vista que abordará el presente capítulo, cada uno de ellos sobre formas en que los mitistas han imaginado, o más bien han inventado, su Cristo mítico. Trataré de presentar estas opiniones de manera justa y luego mostraré por qué los académicos en los campos relevantes de la investigación académica simplemente no las aceptan. Comienzo con la visión más comúnmente defendida de todas ellas.

¿Los primeros cristianos inventaron a Jesús como un Dios moribundo, basado en mitos paganos? UNA de las afirmaciones generalizadas que se encuentran en la literatura mítica son que Jesús fue un invento de los primeros cristianos que habían sido profundamente influenciados por la noción prevaleciente de un dios moribundo, como se encuentra en todas las religiones paganas de la antigüedad. La teoría detrás de esta afirmación es que las personas en muchas religiones antiguas adoraban a los dioses que murieron y resucitaron: Osiris, Attis, Adonis, Tammuz, Heracles, Melqart, Eshmun, Baal, etc. Originalmente, según la teoría, estos dioses estaban relacionados con la vegetación y eran adorados en cultos de fertilidad. Al igual que todos los años, las cosechas mueren en invierno pero luego vuelven a la vida en la primavera, así también con los dioses que están asociados con las cosechas. Mueren (cuando lo hacen los cultivos) y van al inframundo, pero luego reviven (con los cultivos) y reaparecen en la tierra, resucitados de entre los muertos. Jesús, desde este punto de vista, fue la versión judía de la deidad de la fertilidad pagana, inventada por los judíos como un dios moribundo y creciente. Solo más tarde, algunos de los devotos de esta deidad judía

historizaron su existencia y comenzaron a afirmar que en realidad era un humano divino que una vez había vivido en la tierra, que había muerto y luego había resucitado. Una vez que comenzó el proceso de historización, continuó rápidamente hasta que se contaron historias sobre este Dios-hombre, y, finalmente, todo un conjunto de narraciones fueron inventadas por autores como Mark, el autor de nuestro primer Evangelio. Sin embargo, estas narraciones no se basaron en la historia real; Se basaron en mitos que han sido historizados. Esta visión de la invención de Jesús es casi omnipresente entre los mitólogos (uno que toma una línea diferente, como veremos más adelante, es GA Wells). Ya lo hemos visto en el libro de Kersey Graves de 1875. Más recientemente, Robert Price afirma en su libro recién publicado que él mismo, ex predicador evangélico, se convirtió en un mito precisamente cuando se dio cuenta de que había paralelos significativos entre Las tradiciones de Jesús y las 1

historias de otros moribundos y dioses. Problemas con la vista Hay dos problemas principales con esta visión de que Jesús fue originalmente inventado como un dios moribundo que se eleva modelado sobre los dioses moribundos y crecientes del mundo pagano. Primero, hay serias dudas sobre si había de hecho dioses moribundos en el mundo pagano, y si existían, si se parecían en algo al Jesús moribundo. Segundo, existe el problema aún más serio de que Jesús no pudo haber sido inventado como un dios moribundo porque sus primeros seguidores no pensaron que él era Dios. Dioses moribundos y ascendentes en la antigüedad pagana A pesar de que la mayoría de los mitistas no parecen saberlo, la opinión común de que los dioses moribundos estaban muy difundidos en la antigüedad pagana ha caído en tiempos difíciles entre los estudiosos. Nadie fue más instrumental en la popularización de la noción del dios moribundo que Sir James George Frazer (1854–1941). Frazer hizo en su día lo que hizo Joseph Campbell en la segunda mitad del siglo XX: convenció a miles de personas de que, en el fondo, muchas (o la mayoría) de las religiones son

iguales. Mientras que Campbell era venerado principalmente por las audiencias populares, especialmente por libros como El héroe con mil caras y El poder del mito, los estudios de Frazer hicieron su mayor impacto en los estudiosos. Particularmente influyente fue su visión de los dioses moribundos y ascendentes. El importante libro de Frazer se llamaba The Golden Bough,que pasó por una serie de ediciones, cada vez más grande y más grande. Ya en la primera edición de 1890, Frazer expuso su visión de las deidades paganas que murieron y luego resucitaron; En la tercera edición de 1911–15, Frazer dedicó toda la parte 4 al tema. En él, Frazer afirmó que las divinidades del Mediterráneo oriental como Osiris, Dumuzi (o Tammuz), Attis y Adonis eran dioses moribundos y ascendentes. En cada caso que tratamos, promedió Frazer, con dioses vegetativos cuyo ciclo de vida, muerte y resurrección se replica y explica la fertilidad de la tierra. El mismo Frazer no estableció conexiones explícitas entre estas divinidades y Jesús, pero está perfectamente claro en sus formas poco sutiles de 2

discutir sobre estos otros dioses lo que él tenía en mente. Si bien estos puntos de vista acerca de los dioses paganos se mantuvieron ampliamente en algunos círculos durante años, se encontraron con una crítica devastadora cerca del final del siglo veinte. Hay, sin duda, estudiosos aquí o allá que continúan pensando que hay alguna evidencia de la muerte y la resurrección de los dioses. Pero incluso estos eruditos, que parecen estar en la minoría, no creen que la categoría sea relevante para comprender las tradiciones acerca de Jesús. Esto es cierto para el defensor más franco de la existencia de tales dioses, Tryggve ND Mettinger, cuyo libro El enigma de la resurrección: “Dioses moribundos y en ascenso” en el Antiguo Cercano Oriente intenta revivir la tesis principal de Frazer. Sobre la base de un estudio de evidencia altamente detallado y matizado, Mettinger afirma que "el mundo de las antiguas religiones del Cercano Oriente en realidad conocía una serie de deidades que podrían 3.

describirse correctamente como dioses moribundos y ascendentes" Sin embargo, continúa enfatizando que el vocabulario de la resurrección (es decir, de una persona muerta revivida para volver a vivir) se usa en un solo caso conocido: Melqart (o Heracles). Como ejemplos de tales deidades paganas en tiempos pre-cristianos, los nombres de Mettinger, además de Melqart, Dumuzi y Baal. Al igual que Frazer antes que él, argumenta que la muerte y el ascenso de

estos dioses tienen "vínculos estrechos con el ciclo estacional de la vida 4

vegetal". Después de haber leído el libro de Mettinger con cuidado, no creo que proporcione mucho apoyo a la visión mítica de los dioses moribundos y ascendentes paganos. Por un lado, a pesar de que Mettinger afirma que tales puntos de vista se conocieron en Palestina en la época del Nuevo Testamento, no proporciona un fragmento de evidencia. En su lugar, cita pasajes del Antiguo Testamento (su campo de especialización): Ezequiel 8:14; Zacarías 12:11; y Daniel 11:37. Pero puedes mirar estos pasajes tú mismo. Ninguno de ellos menciona la muerte y la resurrección de un dios. Entonces, ¿cómo prueban que tal dios era conocido en Palestina? Más aún, ninguno de ellos data de algún lugar cercano a la época del Nuevo Testamento, sino de cientos de años antes. ¿Puede alguien citar una única fuente de cualquier tipo que indique claramente que las personas en la Palestina rural, por ejemplo, en los días de Peter y James, ¿Adoraba a un dios pagano que murió y resucitó? Puedes confiar en mi si hayEra una fuente como esa, de la que hablarían todos los interesados en el cristianismo primitivo. No existe Lo que sorprende particularmente del estudio de Mettinger sobre las deidades más antiguas (no en el tiempo del Nuevo Testamento sino siglos antes) es cuán ambigua es la evidencia, incluso en los casos en los que él argumenta enérgicamente. Él tiene que ofrecer un argumento sumamente matizado y filológicamente detallado para señalar que cualquiera de estas deidades fue pensada por alguien como moribundo y en ascenso. Entonces, ¿qué tan fuerte y prevalente era una categoría si, de hecho, hay pocas fuentes inequívocas, incluso si nos limitamos a siglos antes de que el asunto sea relevante para nosotros? Vale la pena enfatizar que incluso el propio Mettinger no cree que sus escasos hallazgos sean pertinentes a los primeros reclamos cristianos sobre Jesús como uno que murió y resucitó. Las antiguas figuras del Cercano Oriente de las que habla estaban estrechamente relacionadas con el ciclo estacional y ocurrieron año tras año. La muerte y resurrección de Jesús, por el contrario, se consideraron un evento de una sola vez. Además, este es un punto clave para él: la muerte de Jesús fue vista como una expiación indirecta por los pecados. Nada de eso ocurre en el caso de las antiguas deidades del Cercano Oriente. Pero hay un problema aún mayor. Incluso si, muy grande, si hubo una idea entre algunos pueblos precristianos de un dios que murió y resucitó, no hay nada como la creencia cristiana en la resurrección de Jesús. Si la evidencia ambigua se

interpreta de cierta manera (Mettinger's), los dioses paganos que murieron volvieron a la vida. Pero eso no es realmente de lo que se trataron las primeras enseñanzas acerca de Jesús. No era simplemente que su cadáver fuera devuelto a los vivos. Es que experimentó una resurrección. Eso no es lo mismo. La noción judía de la resurrección está estrechamente vinculada a una cosmovisión que los estudiosos han calificado de apocalipsis judío. En el siguiente capítulo explicaré más acerca de lo que implicaba esa visión del mundo. Por ahora, es suficiente notar que muchos judíos en los días de Jesús creían que el mundo en que vivimos está controlado por los poderes del mal. Por eso hay tanto dolor y miseria aquí en la tierra: sequía, hambruna, epidemias, terremotos, guerras, sufrimiento y muerte. Los judíos que sostuvieron este punto de vista, sin embargo, creían que en algún momento futuro Dios intervendría para derrocar a las fuerzas del mal que controlan este mundo y establecer su buen reino en la tierra. En ese futuro reino no habría más dolor, desdicha, sufrimiento o muerte. Dios destruiría todo y todos los que se oponían a él y recompensarían a los que le habían sido fieles. Sin embargo, estas recompensas no solo llegarían a aquellos que estaban viviendo en ese momento. Los judíos fieles que habían sufrido y muerto serían resucitados de entre los muertos y recibirían una recompensa. De hecho, la muerte misma sería destruida, como uno de los enemigos de Dios y su pueblo. En la futura resurrección, a los fieles se les daría vida eterna, para no morir nunca más. Muchos judíos que creían en una futura resurrección pensaron que llegaría muy pronto, posiblemente dentro de sus propias vidas. Dios se estrellaría en la historia para juzgar a este mundo, derrocar a todos sus enemigos, incluido el pecado y la muerte, y resucitar a su pueblo de entre los muertos. Y sucedería muy pronto. Cuando los primeros cristianos afirmaron que Jesús había resucitado de entre los muertos, fue en el contexto de esta noción judía de la próxima resurrección. Los primeros cristianos, como se ve en los escritos de nuestro primer autor cristiano, Paul-pensaban que la resurrección de Jesús era importante, en gran parte, porque es una señal de que laLa resurrección había comenzado. Es decir, pensaron que estaban viviendo al final de esta época malvada, en la puerta del reino venidero. Es por eso que Pablo habló de Jesús como las "primicias" de la resurrección. Así como los agricultores se reunieron en los primeros frutos de su cosecha el primer día de la cosecha y luego salieron y cosecharon el resto de la cosecha al día siguiente (no siglos más tarde), también Jesús es el primer fruto de lo que ahora es inminente: la resurrección de

todos los muertos, enfrentar el juicio si se pusieron del lado del mal o ser recompensados si se pusieron del lado de Dios. La idea de la resurrección de Jesús no se derivó de las nociones paganas de un dios que simplemente se estaba reanimando. Derivó de las nociones judías de la resurrección como un evento escatológico en el que Dios reafirmaría su control sobre este mundo. Jesús había conquistado el poder maligno de la muerte, y pronto su victoria se haría visible en la resurrección de todos los fieles. Como ya sugerí, el propio Mettinger no cree que la idea de la muerte pagana y el surgimiento de los dioses llevó a la invención de Jesús. Como él dice, "No hay, por lo que yo sé, evidencia prima facie de que la muerte y la resurrección de Jesús sea una construcción mitológica, que se base en los mitos y ritos de los 5.

dioses moribundos y emergentes del mundo circundante" Sin embargo, más común entre los estudiosos es la opinión de que casi no hay, o de hecho prácticamente no hay, evidencia de que tales dioses fueran adorados en absoluto. Nadie fue más instrumental en la desaparición de los puntos de vista tan elegantemente expuestos por Frazer en The Golden Bough que Jonathan Z. Smith, un eminente historiador de la religión en la Universidad de Chicago. Lo más significativo fue un artículo que Smith produjo para la influyente Encyclopedia of Religion, originalmente editada por Mircea 6

Eliade. Después de reexaminar completamente las afirmaciones de Frazer sobre la muerte de los paganos y el surgimiento de los dioses, Smith declara categóricamente:

Debe entenderse que la categoría de dioses moribundos y ascendentes, una vez que fue un tema importante de investigación académica, fue en gran medida un nombre erróneo basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o altamente ambiguos ... Todas las deidades que se han identificado como pertenecientes a la clase de las deidades moribundas y en ascenso se pueden subsumir en las dos clases más grandes de deidades que desaparecen o deidades moribundas. En el primer caso vuelven las deidades pero no han muerto; En el segundo caso los dioses mueren pero no vuelven. No hay un ejemplo inequívoco en la historia de las religiones de una deidad moribunda y 7

creciente.



Smith respalda estas afirmaciones al observar la evidencia de dioses como Adonis, Baal, Attis, Marduk, Osiris, y Tammuz o Dumuzi. Con respecto a los informes antiguos del Adonis griego, por ejemplo, había en la antigüedad dos formas de mito, que solo más tarde se combinaron en una especie de megamyth. En la primera forma dos diosas, Afrodita y Perséfone, compiten por los afectos del infante humano Adonis. Zeus (o en algunos de los mitos de Calíope) decide, al estilo de Salomón, que Adonis pasará parte de cada año con cada divinidad, la mitad del año con Afrodita en los reinos anteriores, con los otros dioses y la otra mitad con Perséfone. La diosa del inframundo. No hay nada aquí que sugiera la muerte o la resurrección de Adonis. La otra forma más familiar del mito proviene del autor romano Ovidio. En este relato, el joven Adonis es asesinado por un jabalí y luego es llorado y conmemorado por la diosa Afrodita en forma de una flor. En esta versión, entonces, Adonis definitivamente muere. Pero no hay nada que sugiera que fue resucitado de entre los muertos. Es solo en textos posteriores, mucho después de Ovidio y después del surgimiento del cristianismo, que se encuentra alguna sugerencia de que Adonis volvió a la vida después de su muerte. Smith argumenta que esta última forma de la tradición puede, de hecho, haber sido influenciada por el cristianismo y su afirmación de que un humano había resucitado de entre los muertos. En otras palabras, el mito de Adonis no influyó en las opiniones cristianas de Jesús, sino al revés. Sin embargo, incluso aquí, Smith señala, O tome la instancia de Osiris, comúnmente citada por los mitistas como un pagano paralelo a Jesús. Osiris era un dios egipcio sobre el cual se escribió mucho en el mundo antiguo. Tenemos textos discutiendo Osiris que abarcan mil años. Ninguno fue tan influyente o tan conocido como el relato del famoso filósofo y erudito de la religión del segundo siglo cristiano, Plutarco, en su obra Isis y Osiris. Según los mitos, Osiris fue asesinado y su cuerpo fue desmembrado y dispersado. Pero su esposa, Isis, fue en una búsqueda para recuperarlos y reensamblarlos, lo que llevó al rejuvenecimiento de Osiris. El punto clave del estrés, sin embargo, es que Osiris no regresa a la vida, decididamente no lo hace. En cambio, se convierte en el poderoso gobernante de los muertos en el inframundo. Y así, para Osiris, no hay que resucitar de entre los muertos. Smith sostiene que toda la tradición sobre Osiris puede derivar de los procesos de momificación en Egipto, donde los cuerpos se prepararon para la

vida en curso en el reino de los muertos (no como cadáveres resucitados aquí en la tierra). Y así Smith llega a la conclusión: "En ningún sentido, el dramático mito de su muerte y reanimación puede armonizarse con el patrón de los dioses 8

moribundos y ascendentes". Lo mismo puede decirse, según Smith, de todos los demás seres divinos a menudo Señaló como precursores paganos de Jesús. Algunos mueren pero no vuelven; Algunos desaparecen sin morir y vuelven; Pero ninguno de ellos muere y regresa. Las opiniones bien documentadas de Jonathan Z. Smith han tenido un gran impacto en la beca. Un segundo artículo, por Mark S. Smith, ha sido igualmente informativo. Mark Smith es un erudito de la antigua Biblia de Oriente Próximo y Hebrea que también se opone a cualquier noción de dioses moribundos y 9

ascendentes en el mundo antiguo. Mark Smith presenta el convincente argumento de que cuando Frazer ideó su teoría sobre los dioses moribundos y crecientes, fue muy influenciado por su comprensión del cristianismo y las afirmaciones cristianas sobre Cristo. Pero cuando uno mira los datos reales sobre las deidades paganas, sin las lentes provistas por las opiniones cristianas posteriores, no hay nada que nos permita considerarlos como dioses que mueren y resucitan. Smith muestra por qué tales puntos de vista son profundamente problemáticos para Osiris, Dumuzi, Melqart, Heracles, Adonis y Baal. Según Smith, el problema metodológico que afectó a Frazer fue que tomó datos de varios seres divinos, que abarcaban más de un milenio, de una amplia gama de culturas, y rompió todos los datos en una síntesis que nunca existió. Esto sería como ver a Jesús desde un monje francés del siglo XII, un calvinista del siglo XVII, un mormón de finales del siglo XIX y un predicador pentecostal de hoy, combinándolos en un cuadro general y diciendo: "Eso es lo que se entendió que Jesús era". Nunca haríamos eso con Jesús. ¿Por qué deberíamos hacerlo con Osiris, Heracles o Baal? Además, Smith enfatiza que gran parte de nuestra información sobre estos otros dioses proviene de fuentes que datan de un período posterior ael surgimiento del cristianismo, escritores que fueron influenciados por los puntos de vista cristianos de Jesús y "quienes a .10

menudo recibieron su información de segunda mano" En otras palabras, probablemente no nos digan lo que los paganos mismos, antes del cristianismo, estaban diciendo acerca de los dioses. ellos adoraban La mayoría de los estudiosos están de acuerdo con los puntos de vista de Smith y Smith: no hay evidencia inequívoca de que los paganos antes del

cristianismo creyeran en dioses moribundos y crecientes, y mucho menos que fuera un punto de vista generalizado por muchos paganos en muchas ocasiones y lugares. . Pero, como hemos visto, académicos como Mettinger empiezan a diferir. ¿Qué podemos concluir de este desacuerdo académico para los propósitos actuales, la pregunta de si Jesús fue inventado como un dios moribundo y en ascenso? Hay varios puntos clave a destacar. Primero, es importante darse cuenta de que la razón por la que existen desacuerdos entre los estudiosos (al menos con alguien como Mettinger) es que la evidencia de tales dioses es, en el mejor de los casos, escasa, dispersa y ambigua, no abundante, ubicua y clara. Si existieran tales creencias acerca de morir y resucitar dioses, claramente no estaban muy extendidas y estaban disponibles para que todos las vieran. Definitivamente, tales dioses no eran ampliamente conocidos y ampliamente discutidos entre los religiosos de la antigüedad, como es obvio por el hecho de que no están claramente discutidos en ninguna de nuestras fuentes. Sobre esto todos deberían poder estar de acuerdo. Aún más importante, no hay evidencia de que tales dioses fueran conocidos o adorados en la Palestina rural, o incluso en Jerusalén, en los años 20CE . Cualquiera que piense que Jesús se inspiró en tales deidades necesita citar alguna evidencia, cualquier evidencia, de que los judíos en Palestina en el momento de la supuesta vida de Jesús fueron influenciados por cualquiera que sostuviera tales puntos de vista. Una de las razones por las que los eruditos no piensan que Jesús fue inventado como una de estas deidades es precisamente que no tenemos evidencia de que alguno de sus seguidores supiera de tales deidades en el tiempo y lugar donde supuestamente Jesús fue inventado. Además, como el propio Mettinger reconoce, las diferencias entre los dioses moribundos y ascendentes (que él ha reconstruido en escasa evidencia) y Jesús muestran que Jesús no fue modelado en ellos, incluso si se hablaba de tales dioses durante el tiempo de Jesús. Pero hay una razón aún más importante para pensar que Jesús no fue inventado como una versión judía de un dios moribundo y en ascenso. Los primeros cristianos no pensaron que Jesús era Dios. Jesus como Dios Que los primeros cristianos no consideraron a Jesús Dios no es un punto de controversia entre los estudiosos. Aparte de los fundamentalistas y evangélicos muy conservadores, los eruditos se unifican al pensar que la visión de que Jesús

era Dios fue un desarrollo posterior dentro de los círculos cristianos. Los fundamentalistas no están de acuerdo, por supuesto, porque para ellos Jesús realmente es Dios, y como él es Dios, debe haber sabido que era Dios, y debe haberle dicho a sus seguidores, y por eso ellos sabían desde el principio que él era Dios. Esta visión está arraigada en la doctrina fundamentalista de la inerrancia de las escrituras, donde todo lo que se dice que Jesús dijo, por ejemplo en el Evangelio de Juan, es históricamente exacto y está fuera de toda duda. Pero esa no es la visión de la erudición crítica. Si Jesús realmente era Dios (una pregunta teológica, no histórica), Los primeros seguidores no lo creían. Como indiqué al comienzo de este libro, las preguntas de cómo, cuándo y por qué los cristianos llegaron a considerar a Jesús como Dios serán el tema de mi próximo libro, no este. Pero necesito enfatizar el punto aquí: este fue un desarrollo posterior en el pensamiento cristiano. Llama la atención que ninguno de nuestros primeros tres evangelios (Mateo, Marcos y Lucas) declara que Jesús es Dios o indica que Jesús alguna vez se llamó a sí mismo Dios. La enseñanza de Jesús en las tradiciones más antiguas del Evangelio no se trata de su divinidad personal, sino del Reino venidero de Dios y la necesidad de prepararse para ello. Esto debería dar a los lectores una pausa. Si los primeros seguidores de Jesús pensaron que Jesús era Dios, ¿por qué no lo dicen los primeros Evangelios? Parece que habría sido un aspecto bastante importante de la identidad de Cristo para señalar. Es cierto que los evangelios representan a Jesús como el Hijo de Dios. Pero eso no es lo mismo que decir que él era Dios. Podemos pensar que es porque para nosotros el hijo de un perro es un perro, el hijo de un gato es un gato, y el hijo de un dios, por lo tanto, es un dios. Pero los evangelios no fueron escritos por personas que vivían en el siglo XXI con entendimientos modernos (o incluso en el siglo IV con entendimientos del siglo IV). Los evangelios se escribieron en un contexto del primer siglo y, en última instancia, se guiaron por los entendimientos judíos, especialmente porque estos fueron mediados por las escrituras judías, el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron considerados como hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios. El Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron considerados como hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios. El Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron considerados como hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios. Y así, por ejemplo, se dijo explícitamente que el rey de Israel era "el hijo de Dios" (por ejemplo, Salomón, en 2 Samuel 7: 11–14). Esto ciertamente no hizo

al rey (especialmente a Salomón) Dios. En cambio, era un humano que mantenía una relación estrecha con Dios, como un hijo a un padre, y fue usado por Dios para mediar su voluntad en la tierra. Así también, la nación de Israel a veces se llamaba "el hijo de Dios" (por ejemplo, Oseas 11: 1). Esto no hizo divina a la nación; Israel fue en cambio el pueblo a través del cual Dios medió su voluntad en la tierra. Cuando se pensaba que el futuro mesías era el hijo de Dios, no era porque él sería el Dios encarnado, sino porque sería un ser humano particularmente cercano a Dios a través de quien Dios obró sus propósitos. Jesús, por los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, es ese humano. Esta es la opinión, por supuesto, que los escritores de los Evangelios heredaron de las tradiciones orales y escritas en las que basaron sus cuentas. Jesús no se llama Dios en Q, M, L, o cualquiera de los relatos orales que podemos rastrear desde los evangelios sinópticos. Pero podemos ir aún antes que esto. Como señalé, tenemos puntos de vista muy primitivos de Jesús expresados en tradiciones pre-paulinas como la que él menciona en Romanos 1: 3–4, donde se dice que Jesús se convirtió en el hijo de Dios (no Dios) en su resurrección. . Es decir, en la resurrección de Jesús, Dios lo adoptó como hijo. Lo mismo ocurre con los discursos de Hechos, que examinamos anteriormente (véase Hechos 2:36; 13: 32–33). Dios exaltó a Jesús y lo hizo su hijo, el Cristo, en la resurrección. Esto es, con toda probabilidad, la primera comprensión de Jesús entre sus seguidores. Mientras vivía, pensaron que tal vez sería el futuro mesías (quien, como hemos visto, no era Dios). Pero esta opinión fue radicalmente desconfiada cuando fue arrestado por las autoridades, llevado a juicio y luego torturado y crucificado. Este fue justo el destino opuesto al que el mesías debía disfrutar. Por alguna razón, sin embargo, los seguidores de Jesús (o al menos algunos de ellos) llegaron a pensar que había sido resucitado de entre los muertos. Esto reconfirmó de manera importante lo que habían pensado de Jesús: que él era alguien especial ante Dios. Pero también obligó a sus seguidores a repensar quién era. Algunos empezaron a pensar en él como el mesías que tuvo que sufrir por los pecados, que había ido obedientemente hasta su muerte sabiendo que Dios quería que lo hiciera, pero quién fue resucitado por Dios de entre los muertos para mostrar que él realmente fue el que disfrutó del favor especial de Dios. Y así, Dios lo exaltó al cielo, donde ahora está esperando regresar para traer el reino de Dios como el mesías venidero. Sin embargo, un pasaje al que los mitos suelen apelar puede parecer, en la superficie, sugerir que Pablo, escribiendo antes de los Evangelios, entendió a

Jesús como Dios que murió y resucitó (comparable a las deidades paganas moribundas y crecientes). Este es el "himno" muy debatido, como se le llama, que se encuentra en Filipenses 2: 6–11. Probablemente no haya otro pasaje en todo el Nuevo Testamento, y ciertamente ninguno en los escritos de Pablo, que haya tenido tanta tinta interpretativa derramada sobre él. Los estudiosos han 11

escrito grandes libros solo en estos seis versos solo. A pesar de que los mitos típicamente lo tratan como una evidencia inequívoca de sus puntos de vista, la realidad es que no hay casi nada inequívoco en el pasaje. Cada palabra y frase ha sido revisada y debatida por académicos utilizando las herramientas de análisis más sofisticadas disponibles. Y todavía no hay consenso sobre lo que significa el pasaje. Pero una cosa está clara: no significa lo que los mitos suelen decir que significa. No retrata a Jesús con el disfraz de un dios pagano moribundo y ascendente, incluso si eso es lo que, en una lectura superficial, puede parecer que trata. Primero necesito citar el pasaje en su totalidad. (Es importante reconocer que los académicos tienen debates acalorados y prolongados sobre cómo traducir muchos de los términos clave).

Tened esta mente en vosotros mismos que está también en Cristo Jesús, quien aunque estaba en la forma de Dios, No consideraba ser igual a Dios algo que debía ser aprovechado.

Pero él se vació a sí mismo, tomando la forma de un esclavo, y viniendo a semejanza de los humanos.

Y encontrándose en la apariencia como un humano. se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, hasta la muerte de la cruz.

Por lo tanto, también Dios lo exaltó en gran medida [literalmente: lo hiperexaló], y le dio el nombre eso es sobre todo nombre

Que en el nombre de jesus cada rodilla debe inclinarse de las cosas en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra.

Y toda lengua debe confesar. que Jesucristo es el Señor A la gloria de Dios Padre.

Aquí, entonces, es uno de los relatos más intrigantes de Cristo en el Nuevo Testamento. Ni siquiera puedo comenzar a dar una interpretación completa del pasaje aquí. Pero puedo decir algo sobre el pasaje, en general, antes de hacer un par de puntos interpretativos clave. Existe un amplio acuerdo de que el pasaje parece ser poético, posiblemente algún tipo de himno (esto es lo que todos solían pensar) o un credo (esto es más plausible), y que Paul parece estar citándolo en lugar de componerlo. Pero incluso esto se debate, ya que los estudiosos discuten si fue escrito por alguien más antes de que Pablo redactara esta carta a los cristianos en Filipos o si el 12

mismo Pablo era su autor. Se debate cómo dividir el pasaje. En mi traducción, lo he dividido en dos partes: la primera mitad consta de tres estrofas de tres líneas, cada una habla del descenso o la humillación de Cristo, y la segunda mitad consta de tres estrofas de tres líneas, cada una habla del ascenso o exaltación de cristo Esa es una posibilidad. Muchos, muchos otros han sido propuestos por excelentes eruditos, muchos de los cuales han estudiado este pasaje mucho más que yo, aunque he estudiado, pensado, meditado y leído sobre 13

este pasaje durante más de treinta años. Para los fines de mi discusión aquí, simplemente quiero hacer un par de puntos muy básicos. Una interpretación del pasaje, la que sorprenderá a muchos

lectores primerizos como la única obvia, es que presenta a Cristo como un ser divino preexistente que vino a la tierra, fue crucificado y luego fue exaltado al cielo. Esa puede ser la forma correcta de leer el pasaje, pero como he dicho, se está debatiendo acaloradamente. Sin embargo, incluso si esa es la mejor manera de leer el pasaje, no es compatible con la idea de que originalmente Cristo fue visto como un dios moribundo, por varias razones. Primero, aunque dice que antes de humillarse a sí mismo, Cristo estaba en "forma de Dios", eso no significa que él era Dios. La divinidad era su "forma", tal como más adelante en el pasaje tomó la "forma" de un "esclavo". Eso no significa que fuera permanente y siempre un esclavo; era simplemente la forma externa que asumía. Además, cuando dice que "no consideraba que la igualdad con Dios era algo que debía ser aprovechado", se discute acaloradamente si eso significa que no quería "retener" lo que ya tenía o "agarrar" algo que no tenía. tener. A favor de esta última interpretación está el hecho de que después de humillarse, se dice que Cristo fue hiperexaleado, es decir, exaltado aún más alto que antes. Eso debe significar que antes de humillarse, ya no era igual a Dios. De otra manera, ¿Cómo podría luego ser exaltado aún más alto? ¿Qué sería “más alto” que Dios? Eso sugeriría que, aunque originalmente estaba en la forma de Dios, al principio no era completamente Dios; ser plenamente Dios era algo que se negaba a comprender. Pero si Cristo estaba en la forma de Dios sin ser igual a Dios, ¿qué era él? Aquí los académicos han tenido un día de campo. Una de las interpretaciones más populares del pasaje puede que no se te haya ocurrido en absoluto. Un gran número de eruditos piensan que el pasaje no imagina a Cristo existiendo como un ser divino con Dios en el cielo, viniendo a la tierra a morir y luego siendo exaltado aún más alto. En su lugar, piensan que el pasaje habla de Cristo como el "segundo Adán", uno que era como el primer hombre, Adán, como se describe en el libro de Génesis, pero que actuó de la manera opuesta, lo que llevó al 14

resultado opuesto. . En el libro de Génesis, cuando Dios crea al "hombre", se dice que Adán fue hecho a la "imagen" de Dios (Génesis 1:26). Los términos imagen y forma.A veces se usan como sinónimos en el Antiguo Testamento. ¿Es Cristo en la "forma" de Dios de la misma manera que Adán fue? Si es así, ¿qué hizo Adán? Quería ser "igual a Dios", y entonces tomó el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Cristo, por el contrario, no creía que la igualdad con Dios "fuera algo que debía ser agarrado". Sus acciones eran

exactamente opuestas a las de Adán. Debido al pecado, Adán estaba destinado a morir, al igual que todos sus descendientes. Cristo, por el contrario, optó explícitamente por morir por aquellos que tuvieron que morir por causa de Adán. Y debido a que no buscó la igualdad con Dios sino que murió por obediencia, Dios hizo exactamente lo contrario por Cristo que hizo por Adán. Adán y sus descendientes fueron maldecidos. Cristo fue altamente exaltado por encima de todo lo demás. Esta parte final del pasaje es en realidad una cita de Isaías 45:23, que dice que solo a Dios se le debe confesar la rodilla y la lengua. Sin embargo, si interpretas el resto del pasaje, esta conclusión es sorprendente. Cristo recibirá la adoración que es por los derechos de Dios solo. Así es como Dios lo exaltó en recompensa por su acto de obediencia. Si esta interpretación es correcta, entonces el comienzo del pasaje describe a Cristo no como un ser divino preexistente, sino como un ser humano. Pero incluso si no es correcto, el pasaje comienza describiendo a Cristo, no como Dios, sino como un ser en la forma de Dios. Otra opción es que esto describe a Cristo como un ser angélico preexistente. Los ángeles en el Antiguo Testamento son mensajeros de Dios que pueden aparecer como Dios, como en los pasajes del Antiguo Testamento donde aparece un "ángel del Señor" y en realidad se llama Dios (como en el Éxodo 3: el pasaje sobre Moisés y la zarza ardiente) . En estos casos, sin embargo, los ángeles pueden aparecer como Dios (en la "forma" de Dios), pero en realidad no son Dios. Son los mensajeros de Dios, sus ángeles. Llama la atención que varias tradiciones judías hablan de un ángel 15

exaltado al nivel de Dios, Sin embargo, uno interpreta el comienzo de este pasaje en Filipenses, una cosa está clara. No describe a un dios moribundo y creciente. Pensar que lo hace requiere que el lector ignore lo que realmente dice el texto en la segunda estrofa. Lo más significativo es que Cristo, ya sea un ser divino preexistente, Adán o un ángel (prefiero la interpretación final), se "vació" antes de morir en la cruz. Es decir, se privó de cualquier estatus que tenía cuando estaba en la "forma de dios" y tomó una forma completamente diferente, la de un "esclavo". No es como un dios que muere, pero como esclavo. Y él no resucitó como Dios. Él es exaltado a una posición digna de igual adoración con Dios solo despuésel es criado Es entonces cuando se le otorgan atributos divinos y se le da adoración divina. Por lo tanto, este pasaje no habla de un dios que muere y luego se

resucita; se trata de la muerte de un esclavo humillado y su exaltación a una posición de autoridad divina y grandeza. El punto más importante que quiero hacer, sin embargo, es este. Incluso aquellos eruditos que piensan que Pablo heredó este himno (o credo) no creen que fuera la forma más antigua de creencia acerca de Jesús. Incluso si es anterior a Pablo, no representa la comprensión cristiana más antigua de Cristo. Sin embargo, al interpretar este pasaje, las tradiciones cristianas más tempranas apuntan en una dirección completamente diferente, enfatizando la plena humanidad de Jesús y sin decir nada en absoluto acerca de su ser Dios. La divinidad de Cristo es relativamente tardía en llegar a la escena de las reflexiones teológicas cristianas. Los puntos de vista generales sobre Jesús en las tradiciones cristianas primitivas son, por lo demás, claros. Como indiqué, el punto de vista más antiguo fue casi seguro que Dios exaltó a Jesús y lo convirtió en su hijo cuando lo resucitó de los muertos (esta es aproximadamente la visión del himno de los filipenses, por supuesto). Y así, los discursos de Hechos, que deben datar mucho antes de cualquiera de nuestros Evangelios, y casi seguramente son anteriores a los escritos de Pablo mismo, indican que fue en la resurrección que Jesús fue 16

hecho el Señor, el Cristo, el Hijo de Dios (Hechos 2:36; 13: 32–33). Esa es la opinión del credo que Pablo cita en Romanos 1: 3–4 también. Sin embargo, algunos cristianos no estaban contentos con la idea de que Jesús era el Hijo de Dios solo en su resurrección, y llegaron a pensar que debía haber sido el Hijo de Dios para todo su ministerio público. Y así tenemos tradiciones que surgieron que indican que Jesús se convirtió en el Hijo de Dios en su bautismo. Ese puede ser el punto de vista que todavía se encuentra en nuestro primer Evangelio, Mark, quien comienza su narración con Jesús siendo bautizado y escuchando la voz de Dios desde el cielo que lo declara su hijo. En Marcos Jesús ciertamente no es Dios. De hecho, en un pasaje, él indica claramente que no debe pensárselo como Dios (Marcos 10: 17–18; un hombre llama a Jesús "bueno" y Jesús se opone porque "nadie es bueno, sino solo Dios"). Finalmente, algunos cristianos llegaron a pensar que Jesús debía haber sido el Hijo de Dios no solo durante su ministerio público sino durante toda su vida. Y así comenzaron a contar historias sobre cómo nació como el Hijo de Dios. Encontramos este punto de vista en Mateo y Lucas, donde la madre de Jesús es de hecho virgen, por lo que en un sentido más literal es el Hijo de Dios

porque el Espíritu de Dios es responsable de hacer que María quede embarazada (vea Lucas 1:35). A medida que pasaba el tiempo, incluso esta visión no satisfacía a algunos cristianos, que pensaban que Jesús no era simplemente un ser que vino al mundo como el Hijo de Dios, sino que había existido incluso antes de nacer. Este es un punto de vista que ni Matthew ni Lucas sugieren (parecen pensar que cuando nació en la concepción). Y así llegamos a nuestro último Evangelio canónico, el Evangelio de Juan, que indica que Jesús es la Palabra de Dios que existió con Dios desde la eternidad pasada, a través de quien Dios creó el mundo, que ahora se ha convertido en un ser humano (Juan 1: 1). –18). Pero necesito enfatizar: este es un punto de vista que solo se encuentra en nuestro último 17

Evangelio. Eventualmente se convirtió en el punto de vista estándar entre los cristianos y fue escrito en declaraciones cristianas de fe: Cristo es el mismo Dios. Pero no fue la visión cristiana más antigua, ni mucho menos. Los cristianos, entonces, no inventaron a Jesús como un dios moribundo y creciente. En la forma más antigua de la fe, ellos no lo consideraban como Dios. Esa creencia se desarrolló sólo más tarde. En cambio, como hemos visto, los primeros cristianos consideraban a Jesús como el mesías crucificado. Aunque a Jesús nunca se lo llama explícitamente Dios en ninguno de nuestros primeros Evangelios, ni en las tradiciones en las que se basaban o incluso en Pablo, casi en todas partes se le llamaba otra cosa. Fue llamado el Cristo. Incluso el himno de los filipenses, nos dice Pablo, es acerca de "Cristo Jesús". Así que con frecuencia Jesús fue llamado Cristo en las tradiciones cristianas más antiguas que ya en la época de Pablo, "Cristo" se había convertido en el nombre de Jesús (Jesucristo, no Jesús Dios) . Jesús se llama Cristo en Pablo, Marcos, M, L, Juan, Josefo, Plinio, Tácito, etc. Es importante recordar lo que este término significaba en el judaísmo antiguo. Se refería, sin embargo, se interpretaba, a un futuro poderoso liberador del pueblo de Dios de sus enemigos. Y así, la pregunta clave que se debe hacer a las tradiciones antiguas no es por qué los primeros cristianos llamaron a Jesús Dios (ya que no lo hicieron), sino por qué lo llamaron el Cristo. Después de todo, todos sabían que habían sido crucificados, y el mesías, cualquier otra cosa que pudieras decir sobre él, no se suponía que fuera crucificado. Justo lo contrario. Los primeros cristianos no preguntaron por qué Dios había sido crucificado. Preguntaron por qué Cristo había sido crucificado. No derivaron las ideas de la muerte de Jesús del mito

pagano. Sabían que había muerto, y creían, a la manera judía apocalíptica, que había sido criado. Pero el hecho de que lo llamaron el Cristo muestra que no derivaron las ideas de su muerte a partir de la leyenda y el mito judíos, ya que los judíos no tenían una concepción de un mesías crucificado. Por lo tanto, la conclusión a la que han llegado los historiadores de todas partes parece ser la correcta: Jesús debe haber existido realmente y debe haber sido realmente crucificado. Los que creyeron en él pensaron que él era el mesías de todos modos. Y redefinieron lo que el términoMesías quería decir para darle sentido. Sin embargo, no inventaron la idea de Jesús. Si hubieran hecho eso, nunca lo habrían inventado como un mesías crucificado. Fueron obligados a pensar en el Mesías crucificado porque sabían que realmente había un hombre Jesús que fue crucificado, pero querían mantener que él era el Mesías. Y así, Jesús no fue inventado como una versión judía del dios pagano moribundo y en ascenso. Hay dudas muy serias sobre si algún pagano creía en tales dioses. Sin embargo, pocos estudiosos se preguntan si los judíos creen en ellos. No hay evidencia para ubicar tales creencias entre los judíos palestinos del primer siglo. Pero aún más importante, los cristianos no vieron a Jesús como un dios moribundo y creciente porque al principio ni siquiera lo vieron como Dios. La divinidad de Cristo fue un desarrollo teológico posterior. Los primeros cristianos lo vieron como un mesías agonizante y creciente.

¿Fue Jesús inventado como una personificación de la sabiduría judía? NADIE HA SIDO un portavoz más duradero para una visión mítica de Cristo que GA Wells. Por más de treinta y cinco años, Wells ha insistido en que el Cristo de la tradición cristiana no existía, sino que fue inventado. Sin embargo, no cree que la mayoría de los míticos tengan razón en que Cristo fue inventado como una versión judía de algunos dioses paganos que se están muriendo. En su opinión, los mitos utilizados para generar a Cristo eran judíos. Específicamente, Cristo fue creado como una personificación de la figura mítica conocida en los textos judíos como "Sabiduría". Como veremos con mayor detalle más adelante, Wells también está en desacuerdo con la mayoría de los otros mitólogos porque piensa que realmente había un hombre Jesús. Pero para Wells, Jesús tuvo muy poco o nada que ver con el mito acerca de Cristo. No fue el predicador y sanador galileo del primer siglo. Esa figura es la creación del evangelio de Marcos. Jesús era una figura

judía completamente desconocida y oscura que vivió más de cien años antes. Cristo, por el contrario, fue un invento de una secta judía del primer 18

siglo. En líneas generales, este punto de vista es similar al que sostuvo Archibald Robertson, quien sugirió lo siguiente: "Es posible que no haya una solución de la disputa [entre los que insisten en que Jesús no existió y los que afirman que sí] radique en el reconocimiento de la el hecho de que las dos partes discuten sobre temas diferentes, que en efecto hay dos Jesús diferentes, uno mítico y otro histórico, que no tienen nada en común excepto el nombre, y que los dos se han 19.

fusionado en uno solo " Según Robertson, Pablo era "un misionero gnóstico que, aunque sabía algo de un Mesías ejecutado en Palestina, no le importaba nada ni a él ni a sus seguidores". Para Robertson, fue Marcos quien efectuó la fusión de los dos Jesús. Y así existió el Jesús histórico. Pero "no sabemos casi nada acerca de este Jesús". Wells toma esta pelota y corre con ella, una distancia considerable. Wells cree que los primeros cristianos que inventaron a Cristo estaban particularmente influenciados por las tradiciones judías que hablaban de la Sabiduría de Dios como si existiera como una entidad divina real, distinta pero obviamente relacionada con Dios. La sabiduría preexistió con Dios y fue utilizada por Dios para crear el mundo. Wells tiene razón al decir que esta es una figura conocida de las tradiciones judías, que aparece desde el libro de Proverbios en el Antiguo Testamento. El pasaje más famoso ocurre en Proverbios 8, donde la sabiduría misma está hablando:

El Señor me creó al principio de su obra, El primero de sus actos de antaño. Hace edades que me establecieron, al principio, antes del comienzo de la tierra…. Antes de que las montañas hubieran sido formadas, Antes de los montes, fui sacado ... Cuando él estableció los cielos yo estaba allí, cuando dibujaba un círculo en la faz de lo profundo, cuando hizo firmes los cielos arriba, Cuando estableció las fuentes de las profundidades ... Entonces estuve a su lado, como un maestro obrero;

Y yo era su delicia diaria, regocijándose ante él siempre.

En un libro de tradición judía que no se encuentra en el canon de la Biblia hebrea (pero que se incluye en los Apócrifos), llamado la Sabiduría de Salomón, aprendemos lo siguiente acerca de la Sabiduría:

Ella es un soplo del poder de Dios. y una pura emanación de la gloria del Todopoderoso ... Porque ella es un reflejo de la luz eterna. un espejo impecable de la obra de Dios, y una imagen de su bondad ... Ella llega poderosamente de un extremo de la tierra al otro, y ella ordena todas las cosas bien ... Porque ella es una iniciada en el conocimiento de Dios. Y un asociado en sus obras. (Sabiduría de Salomón 7–8)

Aquí tenemos una figura que preexistía con Dios, que refleja perfectamente a Dios, que fue usado por Dios para crear el mundo. Esto, para Wells, se parece bastante a lo que encontramos en un pasaje que celebra a Cristo en una de las cartas atribuidas a Pablo en el Nuevo Testamento:

Porque él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación; porque todas las cosas fueron creadas en él, las cosas en el cielo y en la tierra, lo visible y lo invisible, ya sean tronos o dominios o gobernantes o autoridades. Todas las cosas fueron creadas a través de él y para él. Y él es antes de todas las cosas y todas las cosas subsisten en él. Y él es la cabeza del cuerpo, la iglesia, el que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que pueda ser preeminente en todas las cosas. Porque en él toda la plenitud se complació en morar y, a través de él, en reconciliar todas las cosas consigo mismo, habiendo hecho la paz a través de la sangre de su cruz, ya sea en la tierra o en los cielos. (Colosenses 1: 15-20)

Este pasaje, que Wells señala es muy similar al himno de los filipenses, que acabamos de considerar (Filipenses 2: 6–11), presenta a Cristo como la Sabiduría

de Dios, la imagen de Dios mismo que creó todas las cosas, que viene a la tierra. y muere por reconciliar todas las cosas con Dios. En la opinión de Wells, la idea de que Cristo fue crucificado vino a Pablo cuando reflexionó sobre las tradiciones de sabiduría que heredó de las tradiciones judías. Antes de Pablo, "algunos cristianos ... no compartían su punto de vista de que Jesús fue crucificado". Pero en la Sabiduría de Salomón oímos hablar del sabio que sufrió una "muerte vergonzosa" (véase Sabiduría de Salomón 2: 12–20). "Es posible que haya estado reflexionando sobre un pasaje tal que llevó a Pablo (o precursor) a la idea, tan característica de su teología, de que Cristo sufrió la muerte más 20

vergonzosa de todas". Sin embargo, el punto clave para Wells es que Pablo llama explícitamente a Cristo la "Sabiduría de Dios" en 1 Corintios 1: 23–24: “Predicamos a Cristo crucificado, que es un escándalo para los judíos y una locura para los gentiles; pero para aquellos que son llamados, tanto judíos como gentiles, Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios ". Y más adelante en el mismo libro, Pablo dice:" Hablamos sabiduría a los que son maduros, pero no es una sabiduría. de esta edad ni de los gobernantes de esta era que están muriendo. Pero hablamos una sabiduría de Dios que se ha revelado en un misterio, que Dios conoció antes de los siglos de nuestra gloria, que ninguno de los gobernantes de esta era conocía. Porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria ”(1 Corintios 2: 6–8). Según Wells, entonces, Pablo sostuvo la opinión de que la Sabiduría se había encarnado en Cristo. El mito de Cristo como la sabiduría hizo encarnado fue eventualmente históricoizado, es decir, convertido en un ser humano real, histórico, cuando los evangelios se escribieron hacia fines del primer siglo. A pesar de la intriga inherente a esta propuesta, me temo que está plagada de problemas, lo que puede ser la razón por la que la mayoría de los otros mitistas no se han aferrado a ella. Por un lado, si bien es cierto que Pablo llama a Jesús la Sabiduría de Dios en 1 Corintios, esta no es la manera normal en que se refiere a él y, ciertamente, no es la forma en que pensó por primera vez en él. No hay razón para privilegiar esta concepción sobre las muchas otras que se pueden encontrar en Pablo. Solo en este pasaje, por ejemplo, Pablo llama a Jesús tanto el "Cristo" como el "poder de Dios". ¿Por qué debemos pensar que Pablo (o su predecesor) primero?¿Imaginó a Cristo como Sabiduría encarnada, especialmente porque él no llama a Jesús esto en ningún otro lugar en sus escritos? ¿Y cómo le llama él? Típicamente, él lo llama Cristo. Esto, no la

Sabiduría, fue el primer entendimiento de Pablo acerca de Jesús en su conversión. Pablo llama a Cristo la sabiduría de Dios en el pasaje de Corintios porque está tratando de señalar un punto específico, que la crucifixión del mesías es un obstáculo para los judíos y una tontería para los gentiles. Ya hemos visto la razón por la que los judíos tropezaron con la afirmación de que el mesías fue crucificado: esto no era en absoluto lo que se suponía que pasaría con el mesías. Pero para Pablo, en lugar de mostrar que Cristo fue "débil" cuando fue crucificado, la cruz muestra el verdadero "poder" de Dios. Así también, los gentiles pensaron que la idea de un criminal ejecutado como revelador de Dios era ridícula. Pero para Pablo, por el contrario, era un signo de la "sabiduría" de Dios. Por eso, Jesús es la sabiduría de Dios, no porque sea una personificación de las tradiciones judías sobre la figura de la Sabiduría. Además, es importante notar cómo Pablo expresa este pasaje completo: su énfasis en todo es precisamente en "Cristo" y su crucifixión. Este es un punto importante porque el mismo Wells admite que las tradiciones judías sobre la sabiduría no incluyen ninguna referencia a que la sabiduría sea o se convierta en el mesías. No hay manera de pasar, entonces, de la idea de que la Sabiduría de Dios se encarnó a la noción de que éste era específicamente el mesías. Sin embargo, es bastante fácil moverse en la otra dirección. Si Cristo fue crucificado, el punto principal que Pablo expresa acerca de él, puede parecer "tonto", pero los caminos de Dios no son los nuestros, y para Dios esta evidente tontería es en realidad "sabiduría". Pablo, en otras palabras, no lo hizo. comenzar como un pensamiento cristiano de que la Sabiduría se había encarnado; comenzó pensando que Cristo había sido crucificado. No se debe objetar, como lo hace Wells, que el pasaje poético en Colosenses que cité extensamente muestra que Pablo entendió a Cristo como la encarnación de la Sabiduría. Hay una objeción fatal a esta visión. Pablo casi seguramente no escribió la carta a los colosenses. Es una de las falsificaciones en el nombre de Paul, escrita después de su muerte, como reconocen los eruditos críticos desde 21

hace mucho tiempo. Y argumentar que el pasaje se deriva de una tradición pre-paulina es problemático. Colossians es post -Pauline, ¿por qué motivos podemos decir que un pasaje es pre- Pauline? En resumen, la idea de que Jesús es, en cierto sentido, la sabiduría de Dios está al margen del pensamiento de Pablo. Ciertamente no es lo primero que le vino a la mente cuando se convirtió en un seguidor de Jesús. Fue una reflexión

teológica posterior. Lo primero y principal que Pablo pensó en Jesús fue que él era el mesías y, en ese sentido, un mesías crucificado. Esta es la tradición sobre Jesús que podemos rastrear hasta el momento incluso antes de que Pablo se convirtiera en un seguidor de Jesús en algún momento alrededor del año 32 o 33. Los cristianos que proclamaron este punto de vista no pensaron originalmente en Cristo como Sabiduría encarnada basada en el Los libros de Proverbios y la sabiduría de Salomón. Ellos pensaban que Cristo era el que había sido crucificado. Y esto no se basó en la reflexión de que se dijo que un hombre sabio había muerto de "muerte vergonzosa" en un pasaje de la Sabiduría de Salomón, un libro que no se convirtió en parte de las escrituras judías. Se basaba en el hecho de que todos sabían que Jesús había sido crucificado. Los que creyeron que él era el mesías, por lo tanto, concluyeron que el mesías había sido crucificado. Y como resultado, redefinieron lo que significaba ser el mesías. Significaba alguien que sufría por los pecados de otros. Este punto de vista parecía ridículo para la mayoría de los oyentes. Pero los seguidores de Jesús argumentaron que era una de esas verdades paradójicas que mostraba que los caminos de Dios no son formas humanas y que lo que parece una tontería para los humanos es la sabiduría para Dios. Una vez que comenzaron a hacer ese reclamo, años después de que Paul se había convertido, empezaron a presionarlo aún más y (posiblemente) llegaron a pensar en Jesús como la Sabiduría de Dios, la única a través de la cual Dios hizo el mundo. Pero esta no fue la primera creencia de los cristianos o de Pablo.

¿Fue Jesús un judío desconocido que vivió en la oscuridad más de un siglo antes de Pablo? G.A WELLS ha argumentado que Pablo no entendió a Jesús como un verdadero judío de carne y hueso que recientemente vivió como maestro en Palestina y fue crucificado por las autoridades romanas en el pasado reciente. En lugar de eso, sostiene Wells, Pablo entendió que Jesús era un ser sobrenatural que vivió en la más absoluta oscuridad unos 150 años antes, que fue crucificado no por los 22

romanos sino por las fuerzas demoníacas en el mundo. En parte, Wells deriva este punto de vista de la primera carta de Pablo a los corintios, donde, como acabamos de ver, se refiere a la sabiduría de Dios: "Hablamos una sabiduría de

Dios que está oculta en un misterio, que Dios predestinó antes de los siglos para nuestros días. gloria, que ninguno de los gobernantes de esta era conocía. Porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria "(1 Corintios 2: 7–8). El hecho de que los "gobernantes" no comprendieran el misterio oculto de quién era Cristo era que vivía en la oscuridad absoluta. No era un maestro muy conocido. Además, para Wells, Pablo no da ninguna indicación de que Jesús vivió en el pasado reciente. Pablo simplemente indica, dice Wells, que Jesús comenzó a "aparecer" a las personas en el pasado reciente, después de su resurrección (que aparece ante el mismo Pablo, por ejemplo). Pero eso no significa que haya vivido recientemente. Por el contrario, a pesar de que Jesús era un descendiente del rey David, Pablo “no da ninguna indicación de cuál de 23

los muchos siglos entre David y Pablo” vivió Jesús. Wells argumenta que 1 Tesalonicenses 2:15 no puede usarse para establecer los puntos de vista de Pablo acerca de un Jesús reciente, cuando el texto habla de los judíos que "mataron al Señor Jesús y a los profetas, y nos expulsaron, y son desagradables tanto para Dios como para Jesús". todos los humanos ”. En la opinión de Wells, este pasaje es una inserción en la carta de Paul, no es algo que el mismo Paul escribió, una vista que comenté (y descarté) anteriormente. En resumen, para Pablo, Jesús vivió una vida completamente desconocida y oscura más de un siglo antes. Fue ejecutado durante el reinado del despiadado rey judío Janneo (gobernado entre 103 y76 aC ), que se sabe que crucificó a unos ochocientos de sus oponentes judíos. Pablo no sabía nada de la vida de Jesús y no le importaba saber nada de su vida. Todo lo que sabía era que Jesús, en los últimos tiempos, había empezado a aparecer ante las personas, demostrando que estaba vivo de nuevo. Aquellos que creyeron en él podrían unirse con él mediante un bautismo místico a la luz del final que se aproxima. Fue de veinticinco a treinta años después de Pablo que la historia de Jesús comenzó a ser historizada en las tradiciones del Evangelio, tal como fue escrita primero por el Evangelio de Marcos. Para Wells, si Pablo hubiera pensado que Jesús había muerto recientemente, seguramente habría mencionado algo acerca de una crucifixión en Jerusalén bajo Poncio Pilato. Las indicaciones de que Pablo no pensaba que Jesús había vivido recientemente se pueden encontrar en pasajes como Colosenses 1:15, que habla de Cristo como "la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la

creación". Para Wells, "tales pasajes sí No se lee como alusiones a un ser casi 24

contemporáneo ". Hay numerosos problemas con esta vista. Para empezar, como hemos visto, Pablo no escribió la carta a los Colosenses. Apenas puede usarse para establecer los puntos de vista de Pablo. Pero incluso si pensamos que Pablo lo escribió, el pasaje en cuestión no dice nada sobre cuándo existió Cristo como humano, ya sea en el pasado reciente o en el lejano. Este es el tipo de afirmación débil que normalmente hace Wells. No proporciona una base sólida para pensar que Pablo imaginó que Jesús había vivido en el pasado remoto, ciertamente nada que sugiera que su vida terminó durante el reinado del rey Janneo. El hecho de que Pablo no menciona que Jesús murió en Jerusalén bajo Poncio Pilato no es en absoluto extraño. ¿Qué ocasión tuvo Paul para mencionar algo que todos sabían? Que esto era de conocimiento común debería quedar claro en nuestras fuentes del Evangelio, Hay razones sólidas para pensar que Pablo entendió que Jesús murió recientemente. Puedo comenzar con la confesión de fe básica que Pablo establece en 1 Corintios 15: 3–5, una confesión que le fue transmitida por los que vinieron antes, como él mismo dice: “Porque te entregué a ti a partir de primero lo importante que recibí, que Cristo murió por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras, y que fue sepultado; y que fue criado al tercer día de acuerdo con las Escrituras y que se apareció a Cefas y luego a los doce ". Varios puntos vale la pena destacar aquí. Este antiguo credo es una declaración poética, perfectamente equilibrada, con dos mitades. En ambas mitades hace un reclamo acerca de Cristo (murió; fue resucitado), indica que el reclamo es "de acuerdo con las Escrituras", y luego ofrece una prueba empírica: que él murió se prueba por el hecho de que fue enterrado ; que fue criado se comprueba por el hecho de que se apareció a Cefas (Pedro) y luego a los doce (apóstoles). La razón por la que el pasaje es muy relevante para nuestra discusión aquí es que Pablo no da ninguna indicación de que pasaron cien años o más entre la resurrección de Jesús y su aparición ante los apóstoles. Muy por el contrario; Insertar un hiato de un siglo en la formulación parece ser un movimiento interpretativo extraño. ¿Qué en la declaración podría hacer que uno se incline a hacerlo? No, Pablo está expresando una secuencia cronológica recta de eventos: Jesús murió; El fue enterrado; Tres días después resucitó; y luego se apareció a los apóstoles.

En opinión de Wells, Jesús murió más de un siglo antes y probablemente fue resucitado en ese momento, ya que Pablo dice que la resurrección tuvo lugar tres días (no un siglo) después de la muerte. Pero, aparte de que este punto de vista es completamente infundado y contraintuitivo, funciona precisamente en contra de la lógica involucrada en el punto de vista de Pablo sobre la resurrección de Jesús. Para Wells, el hecho de que Jesús haya comenzado a aparecer ante las personas ahora, un siglo después, muestra a Pablo que el fin de la era se está acercando a su fin. ¿Pero cuál es la lógica en eso? ¿Por qué la aparición repentina de un hombre muerto hace mucho que le muestra a Paul algo más que que estaba viendo cosas? En contraste, si la muerte y el entierro y la resurrección y las apariencias fueron recientes, entonces el entendimiento teológico de Pablo sobre la resurrección tiene mucho sentido. De hecho, la teología de Pablo se basaba en gran medida en el hecho (para él era un hecho) de que Jesús fue criado y criado recientemente (no es que simplemente comenzó a aparecer recientemente). Si hoy preguntara a los cristianos cuál es el significado de la resurrección de Jesús, podría obtener una amplia gama de respuestas, desde el poco informado "no se puede mantener a un buen hombre abajo" al más sofisticado "muestra que realmente era el Hijo de Dios ”. Si le hiciera la pregunta al apóstol Pablo, él daría una respuesta que casi nadie daría hoy. Para Pablo, el hecho de que Jesús (recientemente) resucitó de entre los muertos muestra claramente que el final de la era es inminente. La lógica está ligada a la comprensión apocalíptica de la resurrección que describí anteriormente en este capítulo. Pablo era un apocalíptico judío incluso antes de convertirse en un seguidor de Jesús. Como tal, Pablo creía que Dios pronto intervendría en la historia, derrocaría las fuerzas del mal y traería un reino bueno en la tierra. Al pensar esto, Paul se parecía mucho a todos los demás apocalipsis desde el momento en que conocemos, por ejemplo, a los autores de los Rollos del Mar Muerto y de los diversos Apocalipsis judíos. En este final cataclísmico de la era, que pronto llegará, se emitirá un juicio sobre todas las personas, lo que llevará al juicio de algunos y la condena de otros. Esto se aplicaría tanto a los vivos como a los muertos, en la futura resurrección. La idea de la "resurrección de los muertos" fue una idea apocalíptica compartida por una amplia gama de judíos, como Pablo, incluso antes de que se convirtiera. El punto clave es este: la resurrección iba a suceder al final de esta era. Para Pablo, la resurrección de Jesús, este evento del fin de la era, mostró que el final ya había comenzado. Eso, como vimos, es la razón por la que Pablo llama a Jesús "las primicias de la resurrección" en 1 Corintios 15:20. Después de

que el granjero recolecta las primicias en el primer día de la cosecha, ¿cuándo recolecta el resto? ¿Espera cien años? No, él sale al día siguiente. Si se llama a Jesús las primicias de la resurrección, es porque todos los demás que están muertos pronto, muy pronto, también serán resucitados. Vivimos al final de los tiempos. El hecho de que Pablo piense en Jesús como las primicias muestra, más allá de toda duda razonable, que pensó que la resurrección fue un evento reciente. No es que Jesús, asesinado hace cien años o más, haya comenzado a aparecer ante las personas (incluidos los "apóstoles" que nunca lo conocieron) aquí al final. Es que se ha criado aquí al final. La culminación del fin es por lo tanto inminente. Es por eso que Pablo da a entender que estará vivo cuando Jesús regrese (vea 1 Tesalonicenses 4: 13–18). La reciente resurrección del mesías de Dios es una clara indicación de que el fin de todas las cosas está virtualmente aquí. Y así, tanto el carácter literario de 1 Corintios 15: 3–5 como la lógica de la comprensión de Pablo acerca de la resurrección muestran que pensó que la vida, la muerte y la resurrección de Jesús fueron eventos recientes. Debo enfatizar que esta es la opinión de todas nuestras fuentes que se ocupan del asunto en absoluto. Es difícil creer que Pablo tendría una visión tan radicalmente diferente de todos los demás cristianos de su época, como sugiere Wells. El hecho de que Jesús vivió recientemente se afirma no solo en nuestros cuatro evangelios canónicos (donde, por ejemplo, está asociado con Juan el Bautista y se dice que nació durante el reinado del emperador romano Augusto, bajo el gobierno de los judíos). el rey Herodes, y así sucesivamente); es también la vista de todas las fuentes del Evangelio: Q (que asocia a Jesús con Juan el Bautista), M, L - y de las fuentes no cristianas como Josefo y Tácito (que ambos mencionan a Pilato). Estas fuentes, debo subrayar, son todas independientes entre sí; algunos de ellos se remontan a las tradiciones palestinas que pueden fecharse fácilmente en 31 o 32CE , apenas un año después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús.

¿Fue Jesús crucificado en el reino espiritual más que en la tierra? UNO DE LOS MEJORES defensores de una visión mítica de Cristo, Earl Doherty, sostiene que el apóstol Pablo cree que Jesús fue crucificado, no aquí en la tierra por los romanos, sino en el ámbito espiritual por los poderes

demoníacos. Al avanzar en esta tesis, Doherty se coloca en una posición irónica que caracteriza a muchos de sus colegas míticos. Cita detenidamente a los estudiosos profesionales cuando sus opiniones resultan útiles para desarrollar aspectos de su argumento, pero no señala que ninguno de estos estudiosos está de acuerdo con su tesis general. La idea de que Jesús fue crucificado en el reino espiritual no es una visión expuesta por Pablo. Es una visión inventada por Doherty. Es bastante difícil responder a un libro como el reciente tomo masivo de Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre . Es un libro de 800 páginas que contiene tantas afirmaciones y reclamaciones no vigiladas e indocumentadas, y tantos errores de hecho, que se necesitaría un libro de 2,400 páginas para resolver todos los problemas. Sus tesis principales se exponen en un breve prefacio que enumera "Las doce piezas del rompecabezas de Jesús". Muchas de las afirmaciones son problemáticas y ya he tratado varias de ellas. Una pieza en particular es especialmente poco convincente: desde el punto de vista de Doherty, Pablo (y otros cristianos primitivos) creían que el "Hijo de Dios había sufrido un sacrificio de" sangre "redentor" no en este mundo sino en un reino 25

espiritual por encima de él. La razón de Doherty para esta notable declaración implica lo que él llama "la visión de los antiguos del universo" (¿hubo tal visión?). Según Doherty, los autores que fueron influenciados por la manera de pensar de Platón y por la mitología del antiguo Oriente Próximo creían que había un reino celestial que tenía su contraparte aquí en la tierra. La realidad "genuina" existía, no aquí en este mundo, sino en ese otro reino. Esta visión de las cosas era especialmente cierta, afirma Doherty, en los cultos de misterio que Doherty afirma que proporcionaron "la forma predominante de la religión popular en este 26

período". (Esta afirmación, por cierto, simplemente no es cierta. La mayoría de los paganos religiosos No eran devotos de cultos de misterio. En la primera edición del libro de Doherty, afirmó que fue en este reino superior donde ocurrieron los eventos divinos clave de los misterios; fue allí, por ejemplo, que Attis había sido castrada, Osiris había sido desmembrada y que 27

Mitra había matado al toro. En su segunda edición, admite que, de hecho, no sabemos si eso es cierto y que no tenemos ninguna reflexión sobre tales cosas por parte de ninguno de los devotos del culto, ya que no tenemos un solo escrito de ninguno de los seguidores. De los antiguos cultos de misterio. Sin embargo,

aún insiste en que los filósofos bajo la influencia de Platón, como Plutarco, a quienes hemos conocido, ciertamente interpretaron las cosas de esta manera. En cualquier caso, en las dos ediciones de su libro, Doherty afirma que los mitos de los cultos de misterio y del cristianismo tuvieron lugar en este reino espiritual superior. En particular, Cristo fue crucificado allí arriba, por los demonios, no aquí, por los humanos. Como él dice, "El elemento esencial de la interpretación de Jesús del culto temprano en la creencia de Cristo, y el que ha demostrado ser el más difícil de comprender y aceptar para la mente moderna, es que el Cristo Jesús de Pablo fue una figura completamente sobrenatural, 28.

crucificada en los cielos más bajos a manos de los espíritus demoníacos ” Al igual que Wells antes que él, Doherty se niega a permitir que 1 Tesalonicenses, que explícitamente dice que los judíos (o los judíos) fueron los responsables de la muerte de Jesús, se pueda usar como evidencia de la visión de Pablo: es, insiste, una inserción en los escritos de Pablo, no del apóstol mismo. (Aquí encontramos, nuevamente, estudios textuales impulsados por la conveniencia: si un pasaje contradice sus puntos de vista, simplemente afirme que no fue realmente escrito por el autor). Más revelador para él es el pasaje que ya cité anteriormente en 1 Corintios 2: 6 –8, lo que indica que los “gobernantes de esta era” fueron los que “crucificaron al Señor de la gloria”. Para Doherty, estos obviamente no son gobernantes humanos sino fuerzas demoníacas. Así, para Pablo y otros cristianos primitivos, Cristo no fue un humano crucificado en la tierra sino un ser divino crucificado en el reino divino. Pero, ¿es esto realmente lo que Pablo pensó: el Pablo que conoció al hermano de Jesús y a su discípulo más cercano Pedro, que aprendió sobre las tradiciones de Jesús solo uno o dos años después de la muerte de Jesús? ¿Es por esto que Pablo persiguió a los cristianos, no por decir que el mesías (terrenal) fue crucificado por los romanos, sino por decir que algún tipo de ser espiritual fue asesinado por demonios en el cielo? ¿Y por qué exactamente eso fue tan ofensivo para Paul? ¿Por qué lo impulsaría a destruir la nueva fe, como él mismo dice en Gálatas 1 que hizo? Hay una serie de razones para convertir la opinión de Doherty en una pregunta seria. Para empezar, ¿cómo puede afirmar haber descubierto "la" visión del mundo sostenida por "los" antiguos, una visión que involucraba un mundo superior donde reside la verdadera realidad y este mundo inferior, que es un mero reflejo de ello? ¿Cómo, de hecho, podemos hablar de "la" visión del mundo en la antigüedad? Las vistas antiguas del mundo eran extremadamente

complejas y variadas, tal como lo son las vistas de hoy. ¿Alguien diría que los manipuladores de serpientes de los Apalaches y los críticos literarios posmodernistas tienen la misma visión del mundo? ¿O que hacen los primitivos bautistas, los episcopales de la iglesia alta, los mormones, los ateos y los paganos? O judíos, musulmanes, y los budistas? ¿O marxistas y capitalistas? ¿Que todos estos grupos tienen "la" visión moderna del mundo? Hablar de "la" visión del mundo en cualquier siglo es demasiado simplista e ingenuo. Es cierto que Platón y sus seguidores tenían una cierta visión de la realidad donde, en términos generales, este mundo material no es más que un reflejo del mundo de las "formas". Pero el platonismo era simplemente una de las antiguas filosofías populares en la época del cristianismo. También fue popular el estoicismo, con un sentido del mundo no dualista completamente diferente; El estoicismo carecía de la noción de que este reino es una imitación del reino superior. Lo mismo ocurrió con el epicureismo, que pensaba de manera bastante moderna que el mundo material es todo lo que hay. ¿Por qué debemos asumir que los cultos de misterio fueron influenciados por solo una de estas filosofías? ¿O para el caso por alguno de ellos? ¿Qué evidencia cita Doherty para demostrar que las religiones misteriosas eran en el fondo platónicas? Precisamente ninguno. Cuando, en su segunda edición, Doherty admite que no sabemos lo que pensaban los seguidores de los cultos de misterio, está absolutamente en lo cierto. No sabemos. Pero luego afirma que pensaron como el Plutarco platónico más tarde. ¿Cómo puede tenerlo de ambas maneras? O sabemos cómo pensaron o no. Y es muy poco probable que los partidarios de los cultos de misterio (incluso si pudiéramos agruparlos a todos) pensaran como uno de los más grandes intelectuales de su época (Plutarco). Muy rara vez la gente común piensa en el mundo como lo hacen los filósofos de élite de clase alta y con alta educación. ¿Diría que su comprensión de cómo funciona el lenguaje coincide con las opiniones de Wittgenstein? ¿O que tu comprensión del poder político es la de Foucault? En el caso de alguien como Plutarco hay, de hecho, una contraevidencia convincente. Filósofos como Plutarco comúnmente asumieron la tarea de explicar las creencias populares alegorizándolas, para mostrar que a pesar de lo que las personas promedio creían ingenuamente, por ejemplo, acerca de los dioses y los mitos que se cuentan sobre ellas, estas historias contenían verdades filosóficas más profundas. Toda la empresa de la reflexión filosófica sobre la

mitología antigua estaba arraigada precisamente en el hecho ampliamente aceptado de que la gente común no miraba el mundo, o sus mitos, de la misma manera que lo hacían los filósofos. Los filósofos de élite intentaron demostrar que los mitos aceptados por otros eran emblemáticos de verdades espirituales más profundas. No necesito enfatizar de nuevo que los primeros seguidores de Jesús no fueron filósofos de élite. Eran por lo general grandes personas comunes. Ni siquiera Pablo fue entrenado filosóficamente. Sin duda, como persona alfabetizada, estaba mucho mejor educado que la mayoría de los cristianos de su época. Pero él no era un plutarco. Su cosmovisión no dependía principalmente de Platón. Dependía de las tradiciones judías, ya que éstas estaban mediadas a través de las escrituras hebreas. Y las escrituras hebreas ciertamente no descartaron los eventos que suceden aquí en la tierra entre humanos muy reales. Para los escritores de la Biblia hebrea, los hechos de Dios no transpiraron en algún tipo de reino etéreo por encima de todos nosotros. Ocurrieron aquí en la tierra y estaban profundamente arraigados en la experiencia humana diaria, histórica y real. De la misma manera, los primeros cristianos, incluyendo a Pablo, pensó en Jesús crucificado de la manera en que pensaban en otros profetas que habían sufrido. Fue crucificado aquí en la tierra, por los humanos. En resumen, como no sabemos casi nada de lo que creían los seguidores de los cultos de misterio, simplemente no podemos asumir que pensaban en el mundo como Plutarco y otros filósofos de élite de la clase alta. Sin embargo, una cosa que sí sabemos acerca de ellos es dónde estaban ubicados y, en cierta medida, dónde ejercieron una influencia significativa. Lo sabemos por el registro arqueológico que han dejado atrás. Entre todos nuestros hallazgos arqueológicos, no hay ninguno que sugiera que los cultos de misterio paganos ejercieran alguna influencia sobre el judaísmo palestino rural de habla aramea en los años 20 y 30 del primer siglo. Y este es el medio del cual surgió la fe en Jesús, el Mesías crucificado, como perseguido y luego abrazado por Pablo. No hay motivos para suponer que Pablo, cuyos puntos de vista de Jesús fueron tomados de los cristianos judíos palestinos que lo precedieron, sostuvo una visión radicalmente diferente de Jesús de sus predecesores. Pablo nos habla de sus antecedentes. Fue criado como un judío altamente religioso, y era un fariseo. ¿Fueron los judíos farisaicos influenciados por los cultos de misterio? ¿Pasaron sus días investigando las profundidades de los mitos sobre Attis y Osiris? ¿Miraron profundamente los misterios de Isis y Mitra? Es una pregunta fácil de responder. Estos cultos de misterio nunca son mencionados por

Pablo ni por ningún otro autor cristiano de los primeros cien años de la iglesia. No hay un punto de evidencia que sugiera que los cultos de misterio desempeñaron algún papel en las opiniones de los fariseos o, en realidad, en las opiniones de cualquier grupo judío del primer siglo: los saduceos, los esenios (que produjeron los Rollos del Mar Muerto), los revolucionarios que querían derrocar a los romanos, los profetas apocalípticos como Juan el Bautista (y sus seguidores) o la gente común. Por lo tanto, no solo no sabemos si los cultos de misterio fueron influenciados por "la" (supuesta) visión antigua del mundo, sea lo que sea, no hay un fragmento de evidencia que sugiera que estos cultos jugaron el menor papel en el desarrollo de primeras vistas de jesus Más bien, tenemos muchas razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que todo lo contrario fue el caso. Por lo tanto, no solo no sabemos si los cultos de misterio fueron influenciados por "la" (supuesta) visión antigua del mundo, sea lo que sea, no hay un fragmento de evidencia que sugiera que estos cultos jugaron el menor papel en el desarrollo de primeras vistas de jesus Más bien, tenemos muchas razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que todo lo contrario fue el caso. Por lo tanto, no solo no sabemos si los cultos de misterio fueron influenciados por "la" (supuesta) visión antigua del mundo, sea lo que sea, no hay un fragmento de evidencia que sugiera que estos cultos jugaron el menor papel en el desarrollo de primeras vistas de jesus Más bien, tenemos muchas razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que todo lo contrario fue el caso. En gran parte, por eso no hay una sola fuente cristiana primitiva que respalde la afirmación de Doherty de que Pablo y los que le precedieron pensaron en Jesús como un ser espiritual, no como un ser humano, que fue ejecutado en la esfera espiritual, no en la humana. Esa no es la visión de Marcos, Mateo, Lucas o Juan. No es el punto de vista de ninguna de las fuentes escritas de ninguno de estos Evangelios, por ejemplo, M y L. No es el punto de vista de ninguna de las tradiciones orales que más tarde llegaron a estos Evangelios. Y no es la visión de las epístolas del Nuevo Testamento, incluidos los hebreos, el único libro del Nuevo Testamento que bien puede reflejar alguna influencia platónica, que enfatiza descaradamente que Cristo "vino al mundo" (10: 5), declara que hizo un sangriento sacrificio en este mundo (10:12), y dice que "en los días de su carne ofreció oraciones y peticiones a quien pudo salvarlo de la muerte, con fuertes gritos y lágrimas" (5: 7). Esto no es un sufrimiento celestial sino terrenal. O considere el libro de 1 Juan, que es bastante enfático, no solo que Jesús derramó su sangre (1: 7) como una "expiación por los pecados" (2: 2) sino también que

era un ser humano real y carnal que podría ser escuchado, visto, sentido y manejado cuando fue "manifestado" aquí en la tierra (1: 1-3). Así también con Paul. Pablo indica que Jesús nació (en este mundo) de una mujer y como judío (Gálatas 4: 4); recalca repetidamente que Jesús experimentó una verdadera muerte sangrienta (por ejemplo, Romanos 3) y que fue resucitado físicamente de entre los muertos (1 Corintios 15). Esta resurrección no estaba en el reino celestial para Pablo. Fue aquí en la tierra. Por eso Jesús se apareció, no a los seres celestiales en el reino superior, sino a los seres humanos en este (1 Corintios 15: 5–8). Si su resurrección tuvo lugar aquí en la tierra, ¿dónde estaba su crucifixión? Pablo deja pocas dudas al respecto. Jesús tuvo una última comida con sus discípulos en la "noche" en la que fue entregado a su destino. ¿Tienen noches en el reino espiritual? Esta es una descripción de algo que sucedió en la tierra. Pero aún más, Pablo enfatiza que Jesús fue enterrado entre su muerte y su resurrección (terrenal). Seguramente él quiere decir que fue enterrado en una tumba, y eso sería aquí en la tierra. Los primeros cristianos, incluido Pablo, tenían una comprensión completamente apocalíptica del mundo, heredada de una cosmovisión judía confirmada mucho antes que ellos, en la cual este orden creado se transformaría por el poder de Dios cuando trajera su reino aquí, a esta tierra. El reino no era un lugar etéreo en algún reino espiritual. Para los apocalipticistas, desde el autor judío del famoso "Desplazamiento de la guerra" descubierto entre los Rollos del Mar Muerto hasta el autor cristiano del libro de Apocalipsis, el reino futuro sería terrenal, hasta el final (Apocalipsis 20-21). Pablo y otros esperaban que Jesús regresara del cielo, a este reino donde moramos ahora (1 Tesalonicenses 4–5), lo que nos lleva a la transformación tanto de nosotros como del mundo (1 Corintios 15). Pablo pensó que Cristo debía "regresar" aquí porque él había "dejado" aquí. Aquí es donde nació. Vivió, murió y resucitó. Todo sucedió aquí en la tierra, no en algún otro reino celestial. Jesús fue asesinado por los humanos. Las fuerzas del mal pueden haber diseñado esta muerte (aunque, en realidad, Pablo dice que Dios lo hizo); los demonios (a quienes Paul nunca menciona) pueden haber inspirado a las autoridades a hacer la sucia acción, pero fueron ellos quienes lo hicieron. En resumen, no hay evidencia que respalde la afirmación de Doherty de que para Pablo y los cristianos antes de él, la muerte de Jesús tuvo lugar en el mundo espiritual en lugar de en el mundo terrenal, efectuado por demonios en lugar de humanos. Pero hay muchas otras razones para rechazar esta opinión.

¿Marcos, nuestro primer evangelio, inventó la idea de una persona histórica, Jesús? HEMOS visto que la mayoría de mythicists sostienen que los primeros cristianos creían en un Cristo divino según el modelo de dioses paganos-aumento de morir o, en el caso de GA Wells, en un Cristo que fue Sabiduría encarnada. La opinión de Jesús del Evangelio, el maestro y profeta judío de Galilea que hizo milagros y que luego fue crucificado por los romanos, es un invento de nuestro primer Evangelio, Marcos. Los evangelios posteriores luego derivaron sus puntos de vista, y muchas de sus historias, de él. Esta opinión es sugerida en varios lugares 29.

por Wells y lo afirma definitivamente Doherty: “Todos los Evangelios derivan su historia básica de Jesús de Nazaret de una sola fuente: el Evangelio de Marcos, el primero compuesto. Los evangelistas subsiguientes reformularon a 30

Mark en sus propios intereses y agregaron material nuevo. ” A lo largo de este estudio, he abordado este tema de forma fragmentada en el contexto de otras discusiones. Aquí me gustaría abordarlo de frente para demostrar que es casi seguro que no es correcto. Para empezar, existen razones sólidas para dudar de que el Evangelio de Juan se base en Marcos o en cualquiera de los otros dos Evangelios anteriores, 31

aunque el asunto se debate entre los estudiosos. Pero la realidad es que la mayoría de las historias que se cuentan sobre Jesús en los evangelios sinópticos faltan en Juan, al igual que la mayoría de las historias de Juan, incluyendo sus relatos de las enseñanzas de Jesús, faltan en los sinópticos. Cuando cuentan las mismas historias (por ejemplo, la limpieza del Templo, la traición de Judas, el juicio ante Pilato, la crucifixión y las narraciones de la resurrección) lo hacen en diferentes idiomas (sin solapamientos literales) y con concepciones radicalmente 32

diferentes. Es más sencillo suponer que John tenía sus propias fuentes para sus cuentas. Y debo enfatizar una vez más que incluso si Juan conocía los Evangelios anteriores, no le proporcionaron la mayoría de sus historias sobre Jesús, ya que, en general, no se encuentran en esos otros libros. Debo enfatizar también que algunas de estas fuentes que se encuentran detrás de John provienen de los primeros años del movimiento de Jesús, como es evidente en el hecho de que algunas de ellas todavía traicionan sus raíces en los

círculos de habla arameo de Palestina. Esto los pone (a algunos de ellos) en los 33

primeros días del movimiento, décadas antes de que Mark fuera escrito. Sea lo que sea lo que se decida sobre el Evangelio de Juan, está claro que Mateo y Lucas usaron narraciones de la vida y muerte de Jesús que eran independientes de Marcos. Las fuentes que he llamado M y L contienen relatos, no solo de las palabras y los hechos de Jesús, sino también de su Pasión, que difieren de los de Marcos. Aún más revelador, Lucas nos informa explícitamente que "muchos" autores antes de él habían presentado relatos de las cosas que Jesús dijo, hizo y experimentó. La marca por sí misma no es "muchos". Se produjeron otros evangelios, además de Marcos. Es lamentable que algunos de los otros predecesores de Luke no sobrevivieran, pero no hay razón para pensar que está mintiendo cuando dice que sabe de ellos. Y cuando resume su Evangelio al comienzo de su segundo volumen, el libro de Hechos, está claro que en su mente una narración completa de "las cosas logradas entre nosotros" (cuando describe los relatos de sus predecesores en Lucas 1: 1) incluye no solo lo que Jesús dijo e hizo, sino también los relatos de su Pasión, hasta a la narrativa de la ascensión (Hechos 1: 1–4). Marcos no inventó este tipo de narrativa. Hubo otros. Luke escribe el suyo simplemente porque cree que puede hacer un mejor trabajo. Además, Lucas indica que este tipo de narraciones se basaron en lo que decían los "testigos presenciales y ministros de la palabra" (1: 2). En otras palabras, Lucas admite que incluso antes de que existieran relatos escritos de la vida y la muerte de Jesús, estas historias se transmitían oralmente desde el principio. El apóstol Pablo conocía a varias de las personas que contaban tales historias, como hemos visto, al mencionar las tradiciones que heredó de los creyentes antes que él (1 Corintios 11: 22–24; 15: 3–5) y nombra varios de los ejemplos de Jesús. íntimos íntimos como conocidos personales: los discípulos Cefas y Juan, junto con el hermano de Jesús, Santiago. La idea de que los cristianos contaban historias de la vida, la muerte y la resurrección de Jesús antes de Lucas, antes de Marcos y antes de que prácticamente todos los eruditos del Nuevo Testamento detuvieran a Pablo, y por razones apremiantes. Como señalé anteriormente, la única forma en que los primeros cristianos, comenzando en los meses posteriores a la muerte de Jesús, podría haber propagado sus creencias, convirtiendo a los primeros judíos y luego a los gentiles a creer en Jesús, fue contando historias sobre él. Antes de que él se convirtiera, Pablo había escuchado algunas de estas historias, al menos aquellas

acerca de la crucifixión de Jesús, pero también casi seguramente otras historias. Si se ofendió porque este judío en particular era el que se llamaba el mesías, significa que debe haber sabido algo sobre Jesús en particular (es posiblepor supuesto, todo lo que Pablo sabía era que los seguidores de Jesús lo llamaban mesías crucificado y que él no sabía absolutamente nada más, pero eso requiere un poco de imaginación. En cualquier caso, Pablo ciertamente conoció otras historias sobre Jesús poco después de que se convirtiera en el 32– 33 dC , ya que proporciona información sobre el nacimiento, las enseñanzas, la familia, el ministerio, la Última Cena y la crucifixión de Jesús en sus últimos escritos, mucho antes de que Marcos escribiera. Además, tenemos remanentes de algunas de las tradiciones tempranas de Jesús que circulaban oralmente, fuera de los Evangelios, y solo se escribieron más tarde. Ya hemos visto los discursos en el libro de Hechos. Estos discursos muestran signos claros de haberse derivado de las primeras comunidades cristianas, ya que sus puntos de vista cristológicos son tan "primitivos" en relación con los puntos de vista de Pablo y los evangelios posteriores. En varios de estos discursos, está claro que los narradores creían que Jesús se había convertido en el Hijo de Dios y el mesías en el momento de la resurrección (no, digamos, en su bautismo o en su nacimiento). Estos discursos deben venir desde tiempos extremadamente tempranos. Y en ellos encontramos resúmenes de la vida y la muerte de Jesús, donde está claro que él era un maestro judío y milagroso que fue crucificado por los romanos por instigación de los judíos (ver, por ejemplo, Hechos 2: 22-28; 3: 11-26; 13: 26–41). Esta no es una historia inventada por Mark; estuvo en circulación desde el primer período de la narración cristiana. Las tradiciones de la vida y la muerte de Jesús que circulaban en los primeros años de la comunidad cristiana, independientemente de Marcos, también pueden mostrarse, de forma irónica, a partir de fuentes que son incluso más tardías que Marcos. Ya hemos visto que los escritos no relacionados con Marcos, como la carta a los hebreos y el libro de 1 Juan, enfatizan tanto la vida terrenal de Jesús como el hecho de que experimentó una muerte sangrienta, que para estos autores funcionó como una expiación para pecados Si la muerte de Jesús fue o no una expiación es una pregunta teológica, pero el hecho histórico es que estos autores creyeron que Jesús vivió y murió. Así, basaron sus exhortaciones y reflexiones teológicas en estos datos históricos y en las historias que los transmitieron, todos independientes de Mark.

Incluso en el Evangelio de Marcos hay evidencia de tradiciones que durante mucho tiempo anteceden a Marcos e involucran tanto la vida como la muerte de Jesús. Esto lo hemos visto por el hecho de que aunque Mark era un cristiano de habla griega, varias de sus historias muestran signos claros de haber sido contadas originalmente en arameo. Y así hemos visto que algunos de los dichos encontrados en Marcos solo tienen sentido cuando se traducen de nuevo al arameo (por ejemplo, "El sábado se hizo para el hombre, no el hombre para el sábado, por lo tanto, el Hijo del Hombre es el señor del sábado") . Aún más claramente, se demuestra por el hecho de que algunas historias se transmitieron a Mark con sus palabras arameas clave que quedaron sin traducir, de modo que Mark, o más probablemente un predecesor, tuvo que proporcionar una traducción a los hablantes de griego. En particular, esto ocurre en historias que involucran tanto el ministerio público de Jesús (Marcos 5:41) como su Pasión (Marcos 15:34). No hay razón para pensar que Marcos fue el primero que imaginó juntar un ministerio de Jesús con un relato de su muerte y que todos los otros relatos de la vida y la muerte de Jesús dependen de él. Los escritos de Pablo, los discursos de Hechos, el Evangelio de Juan, las fuentes M y L, los comentarios de Lucas y otras piezas de evidencia sugieren todo lo contrario, que a pesar de que Marcos es nuestro Evangelio más antiguo, no fue el suyo. Primero tal narrativa se propaga. Sin duda, Luke tiene razón en que hubo "numerosas" cuentas de este tipo ante él, y ciertamente hubo otros después de él. No todos son dependientes, en todas sus historias, de Mark.

Conclusión HEMOS CONSIDERADO argumentos sustanciales y poderosos que muestran que Jesús realmente existió (capítulos 2 a 5 anteriores). Muchos de los argumentos hechos por los mitistas, por el contrario, son irrelevantes para la pregunta (capítulo 6); muchos de los otros son relevantes pero insustanciales o, francamente, incorrectos (este capítulo). Había un Jesús histórico, un maestro judío de la Palestina del primer siglo que fue crucificado por el prefecto romano Poncio Pilato. Pero saber esto es solo una parte de la historia. Los historiadores también quieren saber más acerca de Jesús, lo que él defendió, lo que dijo, lo que hizo, lo que experimentó y por qué fue ejecutado. Una vez que pasamos del hecho de la

existencia de Jesús a la pregunta de quién era realmente, pasamos del terreno notablemente firme de virtual certeza histórica a profundidades más grandes de incertidumbre. Los estudiosos debaten estos últimos temas de manera redonda. No será mi propósito en los siguientes capítulos resolver los problemas de una vez por todas para la satisfacción de todos los que alguna vez han pensado en ellos. En cambio, mi objetivo es simplemente explicar por qué la mayoría de los académicos que han tratado estos temas durante el último siglo han llegado a la conclusión de que el Jesús que existió no es el Jesús de la vidriera o la clase de escuela dominical de segundo grado. Pero había un Jesús de la historia, y hay buena evidencia para sugerir cómo era. En términos muy generales, Albert Schweitzer, con quien empecé esta historia, probablemente tenía razón. Jesús parece haber sido un apocalíptico judío que esperaba que Dios interviniera en el curso de la historia para derrocar a las fuerzas del mal y traer a su reino bueno. Y a juicio de Jesús, esto sucedería muy pronto, dentro de su propia generación. Veremos en los siguientes dos capítulos por qué esta visión de Jesús es persuasiva.

PARTE III

¿Quién fue el Jesús histórico?

CAPÍTULO OCHO

Encontrar al Jesús de la historia

CADA PRIMER SEMESTRE DE PRIMAVERA EN Chapel Hill Enseño mi curso de pregrado Introducción al Nuevo Testamento. Mis estudiantes son inteligentes, interesantes e interesados; La mayoría de ellos son cristianos que creen en la Biblia. Pasamos una buena parte del semestre, más de la mitad, estudiando los primeros evangelios cristianos y luego la vida del Jesús histórico. Para la mayoría de los estudiantes, casi todo en el curso es una revelación completa. Aunque la mayoría de ellos se criaron en la iglesia y asistieron a la escuela dominical durante una buena parte de sus vidas, nunca han escuchado nada parecido a lo que aprenden en esta clase. Esto se debe a que, en lugar de enseñar sobre la Biblia desde una perspectiva teológica, confesional o devocional, enseño la clase, como es apropiado solo en una universidad de investigación secular, apoyada por el estado, desde un punto de vista histórico. Muchos de mis estudiantes están sorprendidos, consternados y, a veces, incluso deprimidos (¡o, de manera alternativa, liberados!) A medida que adquieren conocimientos históricos sobre el Nuevo Testamento. Escuchan, a menudo por primera vez, que no sabemos quiénes eran realmente los autores de los Evangelios, aparte de que casi con toda seguridad no eran los campesinos de clase baja que hablan arameo y que formaban los discípulos terrenales de Jesús. Aprenden que los diferentes evangelios presentan representaciones muy diferentes de quién era Jesús, qué defendió y qué predicó, y que los relatos de Jesús en el Nuevo Testamento están llenos de discrepancias en asuntos grandes y pequeños. Muchos estudiantes se sorprenden especialmente cuando se dan cuenta de que aunque los Evangelios parecen presentar relatos históricos de la vida de Jesús, gran parte del material de los Evangelios no es históricamente confiable. No discuto sobre los mitistas en la clase, ya que, como he indicado repetidamente, la visión mítica no tiene un punto de apoyo, ni siquiera un punto de apoyo, entre los eruditos críticos modernos de la Biblia. Pero saber que Jesús realmente existió es solo el comienzo de la búsqueda del Jesús histórico. Digamos que él existió. ¿Entonces que? ¿Cómo era Jesús? ¿Qué sabemos de su vida? ¿Qué representó él? ¿Qué predicó y enseñó? ¿Qué hizo

él? ¿En qué tipo de controversias estaba involucrado? ¿Cómo llegó a ser crucificado? Estas son las preguntas que mis alumnos están particularmente interesados en responder una vez que se dan cuenta de que los Evangelios no conservan testimonios de testigos oculares completamente precisos. Y son los temas que abordaré en este capítulo y en el siguiente.

Las certezas y las incertidumbres en la vida de Jesús. COMO HE SUBRAYADO REPETIDAMENTE, diferentes eruditos llegan a conclusiones radicalmente diferentes sobre cómo entender la vida del Jesús histórico. Esto es casi enteramente debido a la naturaleza de nuestras fuentes. Hemos visto que estas fuentes son más que suficientes para establecer que Jesús fue un maestro judío de la Palestina romana del primer siglo que fue crucificado bajo Poncio Pilato. Como veremos en un momento, también son suficientes para saber algunas cosas más sobre su vida, ya que prácticamente todos los investigadores están de acuerdo. Pero no son suficientes cuando se trata de querer saber más detalles, con mayor profundidad, sobre lo que realmente dijo, hizo y experimentó. Algunas de las fuentes son escasas hasta el punto de ser completamente frustrantes. ¡Cómo deseamos que Josefo, Tácito y, digamos, la carta de Santiago tuvieran mucho más que decir! Otros están tan inclinados en su presentación que deben ser manejados como una papa excesivamente caliente. El Evangelio de la infancia de Tomás, por ejemplo, y el Proto-Evangelio de Santiago, no nos dan mucho para seguir adelante si queremos saber acerca de la vida del Jesús histórico, incluso su vida temprana. Pablo nos da información buena y útil, pero no hay mucha información allí si deseamos descripciones extensas sobre lo que Jesús dijo, hizo y experimentó. Los evangelios canónicos están llenos de información, pero están en desacuerdo entre sí en un detalle tras otro, y sus representaciones generales de Jesús difieren entre sí, a veces radicalmente. Como resultado, la información que proporcionan necesita ser manejada con un toque crítico hábil. Incluso teniendo en cuenta estos problemas, hay una serie de datos importantes sobre la vida de Jesús en los que prácticamente todos los eruditos críticos están de acuerdo, por razones que se han mostrado en parte y que de otras maneras serán cada vez más claras a lo largo del curso de este capítulo y el siguiente. Todos, excepto los mitólogos, por supuesto, están de acuerdo en que Jesús era un judío que vino del norte de Palestina (Nazaret) y vivió como adulto

en los años 20 de la Era Común. En un momento de su vida fue seguidor de Juan el Bautista y luego se convirtió en predicador y maestro de los judíos en las zonas rurales de Galilea. Predicó un mensaje sobre el "reino de Dios" y lo hizo contando parábolas. Reunió a los discípulos y se hizo famoso por poder curar a los enfermos y expulsar demonios. Al final de su vida, probablemente alrededor del 30 EC.Hizo un viaje a Jerusalén durante un banquete pascual y provocó una oposición entre los líderes judíos locales, quienes hicieron los arreglos para llevarlo a juicio ante Poncio Pilato, quien ordenó que lo crucificaran por llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Casi todos los eruditos críticos están de acuerdo al menos en esos puntos sobre el Jesús histórico. Pero obviamente hay mucho más que decir, y ahí es donde los desacuerdos académicos son grandes: los desacuerdos no sobre si Jesús existió sino sobre qué clase de predicador y maestro judío era. Algunos eruditos han dicho que debe pensarse principalmente en él como un rabino judío del primer siglo cuya principal preocupación era enseñar a sus seguidores la mejor manera de seguir la Ley de Moisés. Otros han dicho que él era un hombre santo judío, como los que aprendimos de Josefo, una especie de chamán que se dice que hace obras espectaculares debido a sus inusuales poderes. Otros han sostenido que él es mejor entendido como un revolucionario político que predicaba una rebelión armada contra el Imperio Romano. Otros han afirmado que él fue un reformador social que instó a los judíos de su época a adoptar un estilo de vida completamente diferente, por ejemplo, al abrazar los nuevos principios económicos como una especie de proto-marxista o de diferentes relaciones sociales como una especie de proto-feminista. . Sin embargo, otros han sugerido que es mejor verlo como una versión judía de los antiguos filósofos cínicos griegos, instando a sus seguidores a abandonar sus apegos a las cosas materiales de este mundo y a vivir vidas de pobreza, liberados internamente de las exigencias de la vida. Cada uno de estos puntos de vista ha tenido serios defensores 1

académicos. Pero ninguno de ellos representa los puntos de vista de la mayoría de los estudiosos en los tiempos modernos. En cambio, como he señalado repetidamente, la mayoría de los eruditos en los Estados Unidos y Europa a lo largo del siglo pasado se han convencido de que Jesús es mejor entendido como un predicador apocalíptico judío que anticipó que Dios pronto intervendría en la historia para derrocar los poderes del mal. ahora controlando este mundo para traer un nuevo orden, un nuevo reino aquí en la tierra, el reino de Dios. Esta fue

esencialmente la opinión que Albert Schweitzer popularizó en su famoso libro, La búsqueda del Jesús histórico. Schweitzer no fue el primero en expresar 2

esta opinión, pero sí fue el primero en llamar la atención del público. Y aunque ya no hay estudiosos que estén de acuerdo con los detalles de cómo Schweitzer desarrolló sus puntos de vista, todavía hay un amplio acuerdo en que la suposición fundamental detrás de ellos es correcta, que Jesús realmente anticipó una ruptura cataclísmica en el curso de la historia cuando Dios juzgaría al mundo y lo establecería en derechos, estableciendo una regla de paz y justicia aquí en la tierra, alguna vez, pensó Jesús, dentro de su propia generación. En mi discusión aquí, no voy a profundizar mucho para mostrar por qué esta visión de Jesús es tan correcta o para explicar todos los detalles de la vida de Jesús que encajan tan bien en esta forma de entenderlo. Ya he tratado el tema en mayor detalle en mi libro anterior Jesús: Profeta Apocalíptico del Nuevo Milenio.Aquí simplemente proporcionaré una breve descripción para cumplir tres tareas principales: (a) Mostraré lo que podemos saber sobre el antiguo pensamiento apocalíptico judío en los días de Jesús, ya que Jesús no fue el único apocalíptico de su tiempo (ni mucho menos). y necesitamos saber sobre el contexto histórico de Jesús si esperamos aprender algo sobre su vida; (b) Discutiré los diversos criterios que usan los eruditos para determinar cuál de las muchas tradiciones acerca de Jesús son probablemente históricamente confiables (ya he comenzado a hacer esto en los capítulos anteriores); y (c) Proporcionaré una descripción general de lo que produce la aplicación rigurosa de estos criterios, explicando las características más importantes de la vida de Jesús que podemos conocer con relativa certeza. Las dos primeras tareas ocuparán el resto del presente capítulo; El tercero será el tema del siguiente.

Unidad y diversidad en el judaísmo del primer siglo T O hacer sentido de la perspectiva apocalíptica que parece haber sido tan prominente entre los Judios en los tiempos de Jesús, primero tenemos que situarnos de manera más amplia en el mundo judío del primer siglo. Como veremos, hubo grandes diferencias entre los judíos en la época de Jesús. Aun así, 3

se pueden decir algunas cosas muy básicas sobre el judaísmo en su conjunto. Para empezar, casi todos los judíos eran monoteístas. Esto no parece algo extraordinario en nuestros días, pero en el mundo antiguo es una de las

características principales de la religión judía que lo hizo tan diferente a las otras religiones en el Imperio Romano. Todas las demás religiones eran politeístas; Los paganos reconocían a muchos dioses que vivían en todo tipo de 4

lugares y que desempeñaban todo tipo de funciones. Estaban los grandes dioses del imperio (principalmente los que conocemos de los mitos griegos y romanos); había dioses de las diferentes ciudades, pueblos y aldeas; Dioses de un campo, un bosque, un arroyo, una casa y un hogar. Había dioses que controlaban el clima, dioses que controlaban los cultivos, dioses que controlaban el parto y la salud; había dioses de la guerra, dioses del amor, dioses del bienestar personal. Todos estos dioses, y muchos otros, merecían adoración, y como había muchos de ellos, ninguno de estos dioses, al menos en el período del que estamos hablando, se pensaba que estaba celoso de otro, en el sentido de que solo ellos estaban ser adorado La gente adoraba a todos los dioses que deseaban y elegían. Pero no en el judaísmo. Los judíos tenían un solo Dios, y esto hacía a los judíos diferentes de todos los demás pueblos. Los judíos (y solo ellos) creían que el Dios de los judíos había creado el mundo y, en última instancia, era soberano sobre él. Los judíos no insistieron en que otras personas adoraran a este Dios, pero él era el único Dios para ellos. Entre los primeros mandamientos dados a los judíos por este Dios estaba "No tendrás otros dioses delante de mí". Los judíos en general no negaron que existieran otros dioses, pero no debían ser adorados por los mismos judíos. En gran medida, esto se debía a que los judíos creían que su Dios no solo creaba todas las cosas, sino que también los elegía a ellos, el pueblo judío, para que estuvieran relacionados de manera única con él. Él era su Dios, y ellos solos eran su pueblo. Dios había demostrado que los eligió en los días de Moisés cuando milagrosamente sacó a los hijos de Israel de su esclavitud en Egipto, destruyó a sus enemigos y luego les dio su Ley, la Ley de Moisés que fue promulgada en el Monte Sinaí (ver Éxodo 1–20 en la Biblia hebrea). Los judíos creían que en esos días Dios había hecho una especie de pacto (o tratado de paz) con ellos. El acuerdo de alianza, en su corazón, era muy simple. Dios había elegido a Israel. Él sería su Dios, y ellos serían su pueblo. Demostraron que eran su gente haciendo lo que él ordenaba en la Ley que había provisto. La Ley fue dada al pueblo judío no como una carga onerosa que debían soportar, como parecen pensar muchos cristianos de hoy, sino por la razón opuesta: brindar orientación al pueblo de Dios sobre cómo deben adorarlo y relacionarse con él. el uno al otro en sus vidas comunales juntos. La Ley fue el

regalo más grande que Dios le había dado a su pueblo, instrucciones del Alto Todopoderoso sobre cómo vivir. ¿Qué podría ser mayor? Las personas de hoy se preguntan cómo actuar, cómo comportarse, qué es correcto hacer y qué es incorrecto; la gente se pregunta acerca de la realidad última, el significado de la vida, el propósito de la existencia. Los antiguos judíos creían que Dios les había dicho. Fue en la ley que Dios había dado. Esta ley se escribió y se pudo encontrar en los cinco libros de Moisés, que en conjunto a menudo se llaman simplemente la Torá, la palabra hebrea para ley (o dirección, guía o instrucción). Estos libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, describen cómo Dios creó el mundo, eligió a Israel como su pueblo, guió las vidas de sus antepasados y los salvó de sus vidas. la esclavitud, y les dio la ley. La ley en sí misma está detallada en gran detalle en estos libros, no solo los Diez Mandamientos, sino todas las leyes que muestran cómo servir a Dios y vivir unos con otros. La observancia de esta Ley fue considerada ampliamente no solo como la mayor obligación sino también como la mayor alegría. Incluía instrucciones sobre la circuncisión, la "señal" de que los judíos fueron elegidos y distintos de todas las naciones, leyes de alimentos kosher, La adoración de Dios involucraba, entre otras cosas, sacrificios de animales y otros alimentos a Dios en diferentes momentos y para diversas ocasiones. En los días de Jesús, se pensaba casi universalmente que estos sacrificios debían realizarse en el santuario central, según lo dictado en la Torá, que estaba ubicada en la ciudad capital de los judíos, Jerusalén. Este santuario fue el famoso Templo judío, originalmente construido por el rey Salomón pero luego destruido por los ejércitos babilónicos en el siglo VI a .y luego reconstruido. En los días de Jesús, el Templo era una estructura enorme y espectacular que desempeñaba un importante papel social, político y económico, por no mencionar el religioso, en las vidas de los judíos, especialmente los que viven en Jerusalén y las áreas circundantes de Judea. Fue dirigido por sacerdotes que heredaron sus deberes sagrados de sus familias. Uno no podría aspirar a ser sacerdote; uno nació en una familia sacerdotal o no. Los sacerdotes dirigían el Templo y todas sus funciones, incluidos los sacrificios de animales prescritos en la Torá. Fuera de Jerusalén no se le permitió realizar estos sacrificios, por lo que los judíos de todo el mundo llegaron a Jerusalén, si podían pagar el tiempo y los gastos, para participar en la adoración de Dios en el Templo. Esto sucedió especialmente durante los festivales anuales establecidos, como la Pascua, una celebración que conmemora la liberación de Dios de Israel de la esclavitud en

Egipto en los días de Moisés. Esto no significa, sin embargo, que los judíos fuera de Jerusalén no pudieran adorar a Dios. Ellos ciertamente adoraban, pero no a través de sacrificios. En cambio, las comunidades de judíos de todo el mundo romano se reunieron en sinagogas, reuniones locales donde escuchaban las sagradas escrituras (especialmente la Torá) leídas e interpretadas y donde ofrecían sus oraciones a Dios. Los judíos se reunían en sinagogas en su día de descanso semanal, el sábado, Estos son algunos de los aspectos clave de lo que podríamos llamar "judaísmo compartido" en los días de Jesús: la creencia en un solo Dios; el pacto que había hecho con ellos, incluida la circuncisión de los bebés varones; la ley que había provisto; el Templo en Jerusalén donde se harían sacrificios; la observancia del sábado; y sinagogas dispersas por todo el mundo donde los judíos se reunían para hablar sobre sus tradiciones y ofrecer oraciones a Dios. Sin embargo, diferentes judíos y grupos judíos enfatizaron diferentes aspectos de su religión compartida, y como es verdad en casi todos los grandes grupos religiosos de hoy (cristianos, musulmanes, budistas, lo que sea) hubo grandes y profundos desacuerdos sobre los puntos principales. Sabemos de cuatro de estos grupos en Palestina en los días de Jesús, basados en los escritos del historiador judío Josefo, a quienes conocimos antes como nuestra principal fuente de conocimiento del judaísmo palestino del primer siglo. Josefo indica que había cuatro sectas judías principales en los días de Jesús: fariseos, saduceos, esenios y un grupo que él llama la Cuarta Filosofía. No se debe pensar que cada judío pertenecía a uno u otro de estos grupos. Por el contrario, la mayoría de la gente no pertenecía a ninguno. No es, entonces, como los partidos políticos modernos en los Estados Unidos de hoy (“¿Eres demócrata, republicano o libertario?”); es más como organizaciones cívicas o sociedades secretas ("¿Eres miembro de Elks o Rotary Club? ¿Estabas en Skull and 5

Bones?"). Los fariseos Los fariseos son probablemente los más conocidos y menos comprendidos de los cuatro grupos judíos mencionados por Josefo. En gran parte debido a las cosas desagradables que se mencionan en algunas partes del Nuevo Testamento (por ejemplo, Mateo 23), la mayoría de los cristianos parecen pensar que la principal

característica definitoria de los fariseos era que eran hipócritas. De hecho, en los diccionarios de inglés a menudo encontrarás al hipócrita como una de las definiciones de Fariseo. Siempre he pensado que esto es bastante extraño. Los fariseos no tenían que ser hipócritas. Los fariseos eran un grupo altamente religioso que destacaba la importancia de guardar la ley que Dios había dado. Obviamente, no hay nada de malo en eso desde una perspectiva religiosa. Si Dios te dio una ley, te aconsejamos que la guardes. El problema con la Ley de Moisés, sin embargo, es que no está muy detallado en algunos lugares. De hecho, es notoriamente vago y ambiguo, no como, por ejemplo, el código legal estadounidense. Por ejemplo, los Diez Mandamientos indican que el día de reposo debe ser honrado y santificado, pero la Ley no entra en gran detalle sobre cómo hacerlo. Los fariseos tenían la intención de asegurarse de hacer lo que Dios quería. Pero si la Ley en sí misma no dice cómo, entonces uno tiene que llegar a algunas pautas. Supongamos que se acuerda que honrar el día de descanso significa que ese día no se debe hacer ningún trabajo, como lo indica la Torá. Lo suficientemente justo. ¿Pero qué constituye trabajo? ¿Es trabajo cosechar tus campos? Sí, probablemente sea así. Así que no debes cosechar en el día de reposo. ¿Qué pasa si no trabajas todo el día sino que simplemente sales al campo a cosechar lo suficiente para comer algo? ¿Es eso un trabajo? Bueno, sí, eso es prácticamente lo mismo que trabajar todo el día, excepto que no lo harás por tanto tiempo. Así que eso también debería estar prohibido incluso si la Ley no lo dice explícitamente. ¿Qué pasa si estás en tus campos de cereales en el día de reposo y eliminas parte del grano con solo caminar? ¿Es lo mismo que cosechar? Ese es el tipo de pregunta que no tiene una respuesta fácil: algunas personas podrían decir, de ninguna manera, y otras podrían decir, sí, de hecho. Sus argumentos no pretendían dificultar la vida. Estaban destinados a ayudar a todos a saber cómo guardar la ley. Mantener la ley era lo principal. Los fariseos desarrollaron una serie de interpretaciones de la ley que pretendían garantizar que los judíos siguieran lo que Moisés ordenó. Estas interpretaciones llegaron a conocerse como la "ley oral". Los fariseos pensaron que si seguías la ley oral (por ejemplo, al no caminar por tus campos de cereales en el día de reposo), tenías la certeza de no violar la ley escrita de Moisés. . Y ese era el punto de la religión, así que todo era para bien. No sabemos tanto sobre los fariseos en los días de Jesús como nos gustaría, ya que ninguno de ellos dejó ningún escrito y tenemos que usar fuentes posteriores, de manera muy crítica, para averiguar qué representaban. Pero son

importantes en las páginas de los Evangelios porque Jesús a menudo está en conflicto con ellos. Jesús aparentemente no pensó que estar demasiado preocupado por mantener la Ley en la nEl grado es lo que realmente le importaba a Dios. Él pensaba que era importante hacer lo que Dios ordenaba, pero no de la manera que importaba a los fariseos. Y así tuvieron algunas graves caídas. Pero es importante recordar que cuando Jesús se opuso a las interpretaciones farisaicas de la Ley, por ejemplo, sobre lo que se podía y no se podía hacer en sábado, no se oponía al judaísmo. Simplemente se oponía a una interpretación del judaísmo. Otros judíos también estaban en desacuerdo con los fariseos. Los saduceos Los verdaderos jugadores de poder en Palestina en los días de Jesús no eran los fariseos, a pesar de su prominencia en los evangelios, sino los saduceos. Una vez más, tenemos una discapacidad en nuestra capacidad de saber mucho sobre el grupo porque no tenemos escritos que provengan claramente de ninguno de ellos. Lo que es seguro, en cualquier caso, es que tenían un conjunto diferente de preocupaciones de los fariseos y que eran los que tenían el poder en Judea. Los saduceos estaban estrechamente relacionados con los sacerdotes que dirigían el culto del Templo, y se cree que muchos de ellos eran sacerdotes. A diferencia de los fariseos, la mayoría de los saduceos eran aristócratas aparentemente ricos. De su número se eligió al "sumo sacerdote", que era la máxima autoridad para todo lo religioso y cívico en Jerusalén. El sumo sacerdote era el principal enlace con las autoridades gobernantes romanas, y parece que los saduceos estaban en general dispuestos a comprometerse con los romanos para mantener la paz y disfrutar de la libertad de ejercer sus prerrogativas religiosas. Contrariamente a lo que se piensa, los romanos no tenían mucha presencia física en Palestina, ni siquiera en Jerusalén, la mayor parte del tiempo durante los días de Jesús. El gobernador romano, Pilato, tenía su cuartel general en la costa de Cesarea, donde guardaba su pequeño contingente de tropas. Los verdaderos ejércitos estaban arriba en Siria. No había necesidad de una mayor presencia romana en la tierra mientras hubiera paz y los impuestos siguieran llegando. Como era habitual en las provincias, los romanos permitieron a los judíos de Judea operar más o menos bajo el dominio local. A excepción de los casos de la

pena capital, los romanos parecen haber permitido a las autoridades locales hacer lo que era necesario hacer. El consejo judío local, que estaba autorizado para dirigir los asuntos políticos y cívicos en Jerusalén, fue llamado el Sanedrín. Fue encabezado por el sumo sacerdote y parece haber comprendido principalmente a otros saduceos, ya que estos solían ser judíos ricos y bien conectados. En términos de compromisos religiosos, los saduceos no hicieron ningún balance en las leyes orales desarrolladas por los fariseos. En su lugar, estaban interesados estrictamente en lo que la Torá misma ordenaba, en particular con respecto a la adoración a Dios. Su atención se centró en el Templo de Jerusalén y en el cumplimiento correcto de los mandamientos de Moisés acerca de cómo se llevaría a cabo el culto del Templo y cómo se realizarían sus sacrificios. Como veremos, a pesar de que Jesús aparentemente tuvo varias controversias con los fariseos durante su ministerio público, fueron los saduceos los que explicaron su desaparición. Mostró abiertamente su oposición al Templo y los sacrificios que se estaban realizando allí, y fueron las autoridades locales, el Sanedrín y sus saduceos, quienes tomaron la mayor ofensa. Parece que fueron los que arrestaron a Jesús y lo entregaron a juicio al gobernador romano Pilato. Los esenios Irónicamente, el único grupo judío de la época de Jesús sobre el que estamos mejor informados es el que no se menciona en el Nuevo Testamento. Sabemos de los esenios de escritores judíos como Josefo, pero aún más importante de una biblioteca completa de sus propios escritos descubiertos por pura casualidad por un pastor pastor errante en 1947. Estos son los famosos Rollos del Mar Muerto, una colección de escritos de aproximadamente El tiempo de Jesús y los años anteriores que aparentemente fue producido por y para los esenios. Un grupo de esenios vivía en una comunidad monástica en un lugar conocido como Qumran, 6

justo al oeste de la parte norte del Mar Muerto en lo que hoy es Israel. Un montón de diferentes tipos de libros se encuentran entre los Rollos del Mar Muerto. Algunas son copias de la Biblia hebrea (más antiguas por mil años que las que teníamos antes del descubrimiento de 1947); otros son comentarios sobre las Escrituras que indican que las predicciones de los profetas se estaban haciendo realidad en el día de la comunidad; otros son libros de himnos y salmos usados en la adoración comunitaria; otras son descripciones apocalípticas de lo

que sucederá en los tiempos finales; otros son manuales que describen y prescriben el comportamiento de los miembros de la comunidad en sus vidas sociales y religiosas juntos. Debo enfatizar que nada en los Rollos del Mar Muerto está directamente relacionado con el cristianismo: Jesús no se menciona en los rollos; ni Juan el Bautista ni ninguno de los primeros seguidores de Jesús. Los Rollos del Mar Muerto son libros judíos a través de, sin nada cristiano en ellos. Pero son invaluables para entender a Jesús y sus primeros seguidores porque son escritos producidos en el mismo día de Jesús, o en los años inmediatamente anteriores, por judíos que viven en aproximadamente el mismo lugar. El término Esenio nunca aparece en los Rollos del Mar Muerto. Pero Qumran estaba ubicado precisamente donde otras fuentes antiguas indicaban que había una comunidad esenia, y los escritos de los rollos coinciden bien con lo que de otro modo sabemos sobre los esenios. Los judíos en esta comunidad estaban en serio conflicto con los fariseos y los saduceos. Creían que todos los demás judíos eran corruptos, habían malentendido y habían aplicado mal la Ley judía, en la medida en que habían profanado el Templo y habían invalidado la adoración de Dios allí. Para preservar su propia santidad, este grupo particular de esenios (había otros esenios, pero sabemos menos acerca de ellos) se fue al desierto para vivir juntos una vida bastante monástica, manteniendo su propia pureza, alejado de la impureza de la sociedad judía en grande. En gran parte lo hicieron porque creían que estaban viviendo al final de la era. Dios pronto enviaría dos mesías para liberar a su pueblo, uno un sacerdote que instruiría a todos los fieles sobre cómo seguir la ley de Dios y el otro a un líder político que dirigiría los asuntos cívicos del pueblo. En opinión de los esenios, pronto vendría una guerra masiva en la que Dios y su pueblo emergerían triunfantes sobre los inmundos romanos, y el reino de Dios vendría a la tierra. Jesús mismo no era un esenio. Nada conecta a él ni a Juan el Bautista con el grupo. De hecho, justo lo contrario. Juan, como veremos, se preocupó no de preservar su propia pureza sino de predicar el arrepentimiento a los pecadores para que se aparten de sus malos caminos. Y Jesús escandalizó a los judíos altamente religiosos que invirtieron en mantener vidas puras alejadas de la inmundicia del mundo que los rodeaba porque prefería asociarse con los pecadores, justo lo contrario de los esenios en Qumran. Pero Jesús tenía algo en común con ellos. Él también pensó que el fin de la era era inminente y que Dios pronto establecería su reino en la tierra.

La Cuarta Filosofía El último grupo de judíos mencionado por Josefo no recibe un nombre. Él lo llama simplemente la Cuarta Filosofía (para diferenciarla de las otras tres). Pero sus puntos de vista generales son claros e inequívocos. Este era un grupo formado por judíos que pensaban que los señores romanos habían tomado posesión de la Tierra Prometida. Este grupo, o estos grupos, todos agrupados por Josefo, creían que Dios quería que tomaran la espada para oponerse a los romanos y fomentar una revuelta política y militar. Esto no fue un movimiento secular; Tenía profundas raíces religiosas. En opinión de los que se adhirieron a esta filosofía, Dios mismo había llamado a la acción, y así como había expulsado a los cananeos de la tierra bajo el liderazgo de Josué en la Biblia hebrea (ver el libro de Josué), Lo haría de nuevo en su propio día. Los miembros de esta Cuarta Filosofía, entonces, no estaban preocupados en última instancia por las leyes orales desarrolladas por los fariseos para ayudarlos a guardar los mandamientos de Moisés en detalle, y no les importaba mantener su propia pureza ritual ante la inmundicia. Del mundo que los rodea, como los esenios. Se oponían especialmente a los saduceos, quienes eran vistos como colaboradores de los asquerosos romanos que habían devastado la tierra y habían tomado lo que no era suyo. El enfoque principal de esta Cuarta Filosofía fue, de hecho, la tierra, prometida a Israel por Dios. La tierra debía ser recuperada, y debía suceder como lo había hecho en tiempos pasados, por la fuerza militar. Algunos eruditos, como he señalado, pensaron que Jesús también predicó una rebelión armada contra los romanos. Pero ese no parece ser el tema dominante en las primeras tradiciones que tenemos sobre él. No es que Jesús fuera un colaboracionista como los saduceos. Muy por el contrario, él también se opuso tanto a ellos como a sus maestros romanos. Pero no pareció pensar que la solución estuviera en la resistencia armada. En cambio, parece haber sido un apocalíptico que pensó que Dios mismo derrocaría a los ejércitos romanos, no mediante una acción militar sino en un acto de juicio cósmico en el que una figura divina salvadora llegaría del cielo para destruir a los ejércitos del enemigo y establecer Un nuevo reino aquí en la tierra. En sus puntos de vista apocalípticos, entonces, Jesús probablemente se parecía más a los esenios que a los otros grupos judíos. Pero no era un esenio, y también tenía muchos puntos de vista diferentes. Sus puntos de vista fueron moldeados, en particular, por su asociación con Juan el Bautista, un predicador

apocalíptico que anticipó el inminente fin de la era. Antes de discutir esa asociación, necesitamos aprender más en general sobre el apocalipticismo judío, ya que fue adherido y proclamado por una amplia gama de judíos en los días de Jesús.

Apocalipsisismo judío La visión mundial que los académicos denominan apocalipsisismo se desarrolló en la historia judía antes de la época de Jesús, y he discutido los detalles 7

históricos en otros lugares. Baste decir aquí que alrededor de un siglo y medio antes de que naciera Jesús, varios judíos se volvieron radicalmente perturbados con el curso de los asuntos políticos y militares. La nación de Judea había sido controlada por poderes extranjeros durante siglos: primero los babilonios en el siglo VI a. C. , luego los persas, luego los griegos y luego los sirios. En resistencia a las atrocidades sirias, en 167 a. C.se produjo un levantamiento indígena encabezado por una familia judía conocida como los Macabeos. Esta revuelta macabea condujo finalmente a un estado independiente de Judea, que duró casi un siglo hasta que los romanos conquistaron la tierra en 63 a . Junto con los problemas políticos antes de la revuelta se produjo una especie de crisis teológica. Durante siglos, ciertos profetas judíos habían declarado que la nación estaba sufriendo porque Dios la estaba castigando por alejarse de él (por lo tanto, profetas como Oseas, Amós, Isaías, Jeremías y, bueno, casi todos los profetas de la Biblia hebrea). Pero en este período, bajo los sirios, muchos judíos se habían vuelto a Dios y estaban haciendo precisamente lo que él les había ordenado que hicieran en la Torá. Y sin embargo, estaban sufriendo más que nunca. ¿Cómo es posible? El pensamiento apocalíptico judío surgió en el contexto. Se pensó que el sufrimiento del pueblo de Dios no era un castigo por el pecado infligido por Dios mismo. Por el contrario, fue el castigo por la justicia, infligido por las fuerzas del mal en el mundo, que se alinearon contra Dios. La primera expresión literaria clara de tal visión se encuentra en el libro de Daniel, el último libro de la Biblia hebrea que se escribió (¿alrededor del año 165 aC ?). La vista finalmente se hizo ampliamente popular entre los judíos, ya que sus problemas continuaron. En los días de Jesús, era un punto de vista de los fariseos, los esenios y los grupos proféticos, como el encabezado por Juan el Bautista.

La vista se llama "apocalíptica" de la palabra griega apocalipsis, que significa "reveladora" o "revelación". Los apocalípticos judíos creían que Dios les había revelado los secretos celestiales que daban sentido a las realidades mundanas. La versión corta es que Dios, por razones misteriosas, había cedido temporalmente el control de este mundo a las poderosas fuerzas cósmicas que se oponen a él, sus propósitos y su gente. Por eso el pueblo de Dios experimentó tanto dolor y desdicha. Pero Dios pronto reafirmaría su soberanía sobre este mundo y destruiría las fuerzas del mal para vindicar a su pueblo, restaurarlos a un lugar de privilegio y traer un reino bueno y utópico que duraría para siempre. Este punto de vista se puede encontrar en varios escritos judíos del período, incluidos, por ejemplo, los Rollos del Mar Muerto y los Apocalipsis judíos que no se convirtieron en parte de la Biblia. Un examen de estas obras muestra que la mayoría de los apocalípticos judíos se suscribieron a cuatro grandes principios de pensamiento. Dualismo Básicamente, los apocalípticos eran dualistas. Creían que había dos componentes fundamentales de la realidad, las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. La última fuente de todo lo que era bueno, por supuesto, era Dios. Pero Dios tenía un enemigo personal, llamado por varios nombres: el diablo, Satanás, Beelzeboul. (Antes del desarrollo del pensamiento apocalíptico, los judíos no se adhirieron a la idea de un Diablo personal como archienemigo de Dios. No se encuentra en las escrituras judías. Por el contrario, los apocalípticos creían que existía.) Además, al igual que Dios tenía ángeles quien hizo su voluntad, el diablo tuvo demonios que hicieron la suya. Y había otras fuerzas cósmicas en el mundo: principados, autoridades y poderes. Dios tenía el poder de dar vida, mientras que las fuerzas del mal tenían el poder de la muerte, por no mencionar todo el dolor, la miseria y el sufrimiento en el camino hacia ella. La lucha entre las fuerzas del bien y el mal tuvo consecuencias radicales y terribles para los humanos. Una batalla cósmica estaba en curso, y los poderes del mal estaban en ascenso. Por eso este mundo era un lugar tan horrible, con todas sus hambrunas, sequías, epidemias, terremotos, pobreza, injusticia y guerra. Este dualismo cósmico se desarrolló en un escenario histórico, también dualista, que involucra a esta era y la era venidera. La era actual estaba

controlada por los poderes del mal: el diablo y sus secuaces. Pero habría una era futura en la que todo lo que se opone a Dios sería destruido y aparecería un buen reino. Entonces Dios, junto con todo lo que es bueno, reinará supremo. No habría más hambruna, sequía, desastre natural, guerra u odio. Aquellos que entraron en esta nueva era serían recompensados con la paz, la alegría y la felicidad eternas. Podrían amar y servir a Dios sin temor, y vivirían en armonía en un mundo de abundancia abundante para siempre. Pesimismo A pesar de que para los apocalipticistas la imagen a largo plazo se veía muy bien, a corto plazo se veía muy sombría. Los apocalípticos eran completamente pesimistas sobre las perspectivas de vida en la era actual. Las fuerzas del mal pronto obtendrían un poder cada vez mayor, y no había nada que alguien pudiera hacer para detenerlos. No ayudaría desarrollar nuevas tecnologías, reformar el estado de bienestar, construir una defensa nacional, poner más policías en el ritmo o más maestros en el aula. Habría más desastres, más guerras, más hambre, más pobreza, más opresión, más y más hasta el final de esta era, cuando literalmente todo el infierno estallaría. Pero entonces esta era llegaría a un final radical, y Dios se reafirmaría. Vindicación Muchos apocalípticos no soñaban con conquistar los poderes del mal por su propio esfuerzo. Dios los conquistaría. Esto no sucedería gradualmente durante un largo período de tiempo, ya que el bien eventualmente se recuperó cedido al mal. El final vendría de repente y cataclísmicamente. Dios intervendría en el curso de los asuntos humanos y mundanos para derrocar las fuerzas del mal y traer a su reino bueno. Él redimiría este mundo y vindicaría su buen nombre y su gente. Cuando las cosas se pusieran tan mal como podrían llegar a ser, Dios enviaría una figura de salvador que corregiría todo lo que está mal. Los pensadores apocalípticos llamaron a este salvador por varios títulos. Ya hemos visto que algunos se referían a él como un mesías; otros, basando sus puntos de vista en el texto apocalíptico más antiguo que tenemos, el libro de

Daniel, se refirió a él como el Hijo del Hombre (véase Daniel 7: 13–14). Esta figura cósmica destruiría las fuerzas que se alinearon contra Dios junto con todas las personas en la tierra que se unieron a ellos. En la era actual, eran los ricos y poderosos quienes obviamente se habían aliado con las fuerzas que controlaban este mundo. Eran ellos, entonces, quienes serían destruidos cuando llegara el Hijo del Hombre. Los débiles, los pobres, los oprimidos y los justos sufrían, en la era actual, porque se habían puesto del lado de Dios. Pero serían vindicados cuando llegara el fin y Dios se reafirmara a sí mismo para establecer un buen reino en la tierra. Este juicio futuro se aplicaría no solo a los que estaban viviendo en ese momento, sino también a los muertos. Al final de esta era, cuando el Hijo del Hombre llegara, habría una resurrección de los muertos. Todos los que murieron previamente serían revividos y devueltos a sus cuerpos para enfrentar el juicio. Aquellos que se pusieron del lado de las fuerzas del mal serían castigados, o al menos aniquilados; aquellos que habían apoyado a Dios serían recompensados y se les daría una parte del reino venidero. Entre otras cosas, esto significaba que nadie debería pensar que podrían ponerse del lado de las fuerzas del mal y prosperar como resultado, haciendo que otros sufran para volverse ricos y poderosos, y luego morir y salirse con la suya. Nadie podría salirse con la suya. Dios levantaría a todos de entre los muertos, y no había nada que alguien pudiera hacer para detenerlo. Este es entonces el período en el que los judíos comenzaron a afirmar la doctrina de la futura resurrección, que tendrá lugar al final de esta era, como lo comenté en el capítulo anterior. Antes de que el pensamiento apocalíptico se pusiera de moda, la mayoría de los judíos pensaban que, después de la muerte, una persona continuaba viviendo en un mundo sombrío llamado Sheol o que la persona simplemente moría con su cuerpo. Pero no los apocalípticos. Creían en una vida eterna venidera para los justos, y sería vivida en el cuerpo, en el futuro reino de Dios que debía llegar aquí a la tierra. Inminencia ¿Y cuándo iba a llegar ese reino? Los apocalípticos judíos creían que vendría muy pronto. Estaba a la vuelta de la esquina. Puede suceder en cualquier momento. Los apocalípticos creían que las cosas estaban tan mal como podrían llegar a ser. Los poderes del mal estaban en plena vigencia. Ahora era el

momento de que Dios interviniera para destruir estos poderes y establecer su buen reino. "En verdad les digo", como dice un famoso apocalíptico, "algunos de ustedes que están aquí no saborearán la muerte antes de ver que el reino de Dios ha venido con poder". Estas son las palabras de Jesús, desde nuestro primer evangelio sobreviviente (Marcos 9: 1). O como dice más adelante en el mismo Evangelio, cuando se le preguntó cuándo ocurriría el cataclismo cósmico que él había predicho, culminando en la aparición del Hijo del Hombre: "En verdad les digo, esta generación no pasará antes de que ocurran todas estas cosas ”(Marcos 13:30). Como apocalíptico judío, Jesús creía que el mundo estaba controlado por poderes malignos que estaban presentes con toda su fuerza. Pero Dios emitiría juicio sobre este mundo enviando al Hijo del Hombre desde el cielo. Este provocaría un cambio cataclísmico en todas las cosas, un día de cómputo por todo lo que es malo y por todos los que se habían puesto del lado del mal. Y luego llegaría el reino, en el que los poderosos y poderosos serían derribados y los pobres y oprimidos serían exaltados. Esto iba a suceder dentro de la propia generación de Jesús. Jesús, como muchos otros judíos de su época y lugar, fue un apocalíptico que esperaba el inminente fin de la historia tal como la conocía. Pero, ¿cómo sabemos que Jesús dijo estas palabras o, de hecho, cualquiera de las otras palabras de los Evangelios? ¿Cómo podemos saber que representó un punto de vista apocalíptico? O más generalmente, ¿cómo podemos saber algo más allá del mero hecho de su única existencia? Esta pregunta nos lleva directamente a la cuestión del método histórico. Los estudiosos han ideado criterios para detectar una tradición históricamente auténtica, incluso dentro de fuentes tan problemáticas como las que tenemos que discuten la vida del Jesús histórico. Estos criterios se aplican, de hecho, a cualquier figura del pasado descrita en cualquier tipo de fuente histórica. Pero nuestro interés aquí es obviamente con Jesús y con lo que podemos establecer, con buena probabilidad, sobre lo que él dijo e hizo. En capítulos anteriores traté estos temas más o menos de pasada. Ahora necesito abordarlos de frente. ¿Qué métodos usan los historiadores para establecer las palabras y los hechos de Jesús, ya sea apocalípticos o no?

Métodos para establecer la tradición auténtica

Una S que han destacado a lo largo de este libro, haciendo historia, al menos, la historia antigua, significa abandonar cualquier esperanza de certeza absoluta. Pero aunque rara vez podemos estar completamente seguros de un evento pasado, algunas cosas son mucho más seguras que otras. Es mucho más seguro que Julio César luchó en las Guerras Gálicas (él escribió sobre ellas y todavía tenemos los libros) que Apolonio de Tyana resucitó a una persona verdaderamente muerta (aparte de las improbabilidades inherentes del caso, como un milagro). —Nuestra fuente data desde mucho después del hecho y está totalmente sesgada). Los historiadores tratan la mayor parte de las probabilidades, y algunas cosas son más probables que otras. Anteriormente mencioné la lista de deseos de los historiadores cuando se trata de fuentes de información sobre el pasado. Esta lista de deseos ciertamente se aplica al Jesús histórico. Para establecer la probabilidad histórica de un dicho, acción o experiencia de Jesús, deseamos una gran cantidad de fuentes independientes que puedan demostrarse que no incorporen sus propios sesgos en la cuenta en cuestión y que corroboren los informes de los demás sin mostrar ninguna evidencia. de colaboracion. Y mientras más cerca estén estas fuentes a tiempo de los eventos que narran, mejor. Más específicamente, la probabilidad de que una tradición sobre Jesús, o cualquier otra persona, para el caso, sea históricamente precisa aumenta en la medida en que supera los siguientes criterios. Credibilidad contextual Pasé un tiempo en las páginas anteriores hablando sobre el judaísmo durante los días de Jesús por una razón principal. Si hay una historia sobre Jesús, por ejemplo, un relato de algo que supuestamente dijo o hizo, que no encaja en su contexto histórico conocido, entonces puede que no sea históricamente exacto. Debo enfatizar que simplemente porque una tradición pueda estar plausiblemente situada en el contexto de Jesús no significa que sea históricamente confiable. Simplemente significa que es posible. La probabilidad deberá establecerse por otros motivos (es decir, los de los dos criterios siguientes). Pero si una tradición no encaja en el contexto palestino del primer siglo, es casi seguro que se puede descartar como una leyenda posterior. Por ejemplo, en un contexto anterior vimos que diseminados por los evangelios son dichos de Jesús que en algún momento debieron circular en

arameo, la lengua nativa de Jesús. A veces es porque tienen mejor sentido cuando se traducen del griego de los evangelios al arameo ("El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado; por lo tanto, el Hijo del Hombre es el señor del sábado", Marcos 2: 27– 28). En otras ocasiones, se debe a que una palabra o frase aramea de la forma original de la historia no ha sido traducida, lo que obliga al escritor del Evangelio a explicar su significado ("Talitha cumi", que traducido significa "Niña, surge"). : 41). Desde que Jesús vivió en la Palestina rural, él habría hablado arameo, y estos dichos pueden ser plausiblemente conectados con él. Eso no quiere decir que él los haya dicho. Pero puede Los he dicho. Por el contrario, si hay un dicho que claramente no se puede traducir de nuevo al arameo, entonces es casi seguro que Jesús no lo dijo. Eso es cierto en el ejemplo que di anteriormente en Juan 3, donde Jesús dice que una persona debe nacer antes para entrar al reino. ¿Quiso decir "desde arriba" o "una segunda vez"? Toda la conversación se basa en los significados peculiares del doble sentido, que funciona en griego pero no en arameo. Entonces, casi con toda seguridad, Jesús no tuvo esta conversación, al menos como está registrada, con Nicodemo. Veremos en el siguiente capítulo que hay razones sólidas para pensar que Jesús fue un apocalíptico. Las tradiciones sobre Jesús que tienen sentido en un contexto apocalíptico, por lo tanto, tienen la posibilidad de ser auténticas. Al mismo tiempo, no tenemos nada que sugiera que las creencias abrazadas por los posteriores cristianos gnósticos estuvieran presentes en la Palestina rural del primer siglo. Y así, los dichos gnósticos de Jesús que se encuentran en evangelios gnósticos, como el Evangelio de Felipe o el Evangelio de María, no regresan al mismo Jesús, sino que fueron puestos en sus labios por sus seguidores posteriores (gnósticos). Necesito tener claro que de los tres criterios de autenticidad que discutiré aquí, este solo es negativo. Se muestra, no es lo que Jesús probablemente no decir o hacer, sino lo que es casi seguro que lo hizo no. Si una tradición de Jesús pasa este primer criterio, es posible. Pero no es necesariamente probable. Para establecer la probabilidad, necesitamos recurrir a los otros dos criterios. Y una tradición es aún más probable si puede pasar no solo a una sino a ambas. Atestación múltiple

En repetidas ocasiones he enfatizado que una tradición que aparece en múltiples fuentes independientes tiene una mayor probabilidad de ser históricamente confiable que una tradición que aparece en una sola. Si un dicho o hecho de Jesús se encuentra en una sola fuente, entonces es posible que la fuente simplemente lo inventó. Pero si una palabra o acción se encuentra en varias fuentes y no colaboraron entre sí, entonces ninguna de ellas lo inventó; La tradición debe ser anterior a ellos. Si se encuentra independientemente en varias fuentes, la probabilidad de que sea confiable aumenta, asumiendo, por supuesto, que es contextualmente creíble. Cualquier historia que se encuentre en Mateo, Marcos y Lucas, por supuesto, no se certifica de manera múltiple, a pesar de que se encuentra en tres de nuestras fuentes. Matthew y Luke tomaron varias de sus historias de Mark, y así una historia que se encuentra en prácticamente las mismas palabras en las tres simplemente proviene de Mark, una sola fuente. Pero hay muchas tradiciones que se encuentran en diferentes de nuestras primeras fuentes independientes: Mark, Q, M, L, John y sus fuentes, Paul, otros autores de otras epístolas, Thomas e incluso Josefo y Tácito, todo desde el interior Un siglo de la muerte de Jesús. Ya hemos visto algunos ejemplos obvios. La crucifixión de Jesús bajo Poncio Pilato es, por supuesto, contextualmente creíble. Los romanos crucificaban a mucha gente todo el tiempo. Y esta es una tradición que está abundantemente confirmada: en Marcos, M, L, Juan y los discursos en Hechos, por no mencionar a Josefo y Tácito. Se alude, independientemente, en 1 Timoteo. La crucifixión en sí está confirmada (sin Pilato) en todo Pablo y en una variedad de otras fuentes independientes: 1 Pedro, Hebreos, etc. Esta es una de las tradiciones más atestiguadas sobre Jesús y una, como veremos, que pasa el siguiente criterio también con gran éxito. O tomar el tema de los hermanos de Jesús. Como hemos visto, en múltiples fuentes independientes se dice que Jesús tiene hermanos, y la mayoría de esas fuentes nombran a uno de estos hermanos como Santiago; esto es verdad de Marcos, Juan (no nombra a Santiago), Pablo y Josefo. Pablo, como hemos visto, en realidad conocía a James. Esto establece una probabilidad razonablemente buena a favor de la tradición. Además, nuevamente, se dice que Jesús vino de Nazaret, no solo en Marcos y Juan, sino también en historias independientes de M y L. Aquí también, como

veremos, esta tradición supera los otros criterios y por lo tanto parece muy probable . El criterio de disimilitud El criterio más controvertido que los eruditos utilizan para establecer tradiciones históricamente probables sobre Jesús es uno que ya hemos discutido, el "criterio de disimilitud". Este criterio está arraigado en la idea de que los sesgos de una fuente y los de la fuente detrás de la fuente, hay que tener en cuenta. Así que las historias sobre Jesús, el niño de cinco años que hizo milagros y que podían marchitar a sus compañeros de juego cuando lo irritaban, como se encuentra en el Evangelio infantil de Tomás, no son confiables históricamente, ya que estas historias tienen el propósito cristiano de mostrar que Jesús era un poderoso Hijo de Dios incluso antes de su ministerio público. Vimos que la historia del nacimiento de Jesús en Lucas no tiene sentido histórico porque no hay registro de un censo mundial y no pudo haber sido cuando Quirinio gobernó a Siria si Jesús realmente nació durante el reinado del Rey Herodes, ya que sus reinados no lo hicieron. superposición. Y contradice a Mateo (no es que Mateo tenga necesariamente razón, pero vale la pena saber queambos no pueden ser correctos). Entonces, ¿de dónde viene la historia? Parece más probable que Lucas, o su fuente, simplemente inventó para asegurarse de que Jesús nació donde los profetas, en este caso Micah, indicaron que el salvador judío vendría de Belén (vea Miqueas 5: 2; citado en Mateo 2: 6). Pero cuando encontramos una historia sobre Jesús que no respalda una agenda cristiana primitiva o que parece ir en contra de lo que los primeros cristianos hubieran querido decir sobre Jesús, como hemos visto, es más probable que la historia sea históricamente confiable, ya que Es menos probable que haya sido inventado. Vimos cómo la historia de que Jesús fue crucificado creó enormes dolores de cabeza para la misión cristiana porque ningún judío hubiera esperado un mesías crucificado. Esta tradición claramente pasa el criterio de disimilitud. Dado el hecho adicional de que está tan bien documentado en muchas de nuestras fuentes independientes, parece altamente probable que, de hecho, Jesús fue crucificado. Eso es mucho más probable que una afirmación alternativa, por ejemplo, O toma los detalles de la vida de Jesús. La idea de que tenía hermanos no sirve para una agenda cristiana clara. Simplemente es tomado como una

declaración de hecho por los primeros autores que lo mencionan (Paul, Mark, John, Josephus). Y entonces, Jesús probablemente tenía hermanos, y uno de ellos se llamaba Jacobo. Así también con la afirmación de que vino de Nazaret. Dado que Nazaret era una pequeña aldea plagada de pobreza, es poco probable que alguien invente la historia de que el mesías vino de allí. Dado que la historia de Jesús que viene de Nazaret está ampliamente confirmada en nuestras fuentes, es probable que Jesús haya venido de Nazaret. Necesito volver a enfatizar que estos dos últimos criterios (certificación múltiple y disimilitud) se utilizan mejor de manera positivaManera de establecer tradiciones que muy probablemente puedan ser aceptadas como confiables. No son tan útiles cuando se usan negativamente. Es decir, solo porque una tradición se encuentre en una fuente y una sola fuente no significa necesariamente que no sea confiable. Pero si no hay corroboración en otra parte, al menos es sospechoso. Y si no pasa el criterio de disimilitud, es doblemente sospechoso. Así también, si una tradición no pasa el criterio de disimilitud, eso no significa necesariamente que sea inexacta, pero al menos debería plantear dudas. Si tampoco está ampliamente acreditado, simplemente no se puede confiar en él. Y como hemos visto, Todas las tradiciones acerca de Jesús, en resumen, deben ser consideradas en detalle caso por caso para determinar si cumplen los diversos criterios y para ver si hay otros motivos históricos para afirmar o negar su probabilidad histórica. La probabilidad de que Jesús tenga hermanos, por ejemplo, aumenta por el hecho de que el apóstol Pablo conocía a uno de ellos. A la inversa, la probabilidad de que Jesús ingrese a Jerusalén a horcajadas sobre dos burros y con la multitud gritando que él era el mesías se ve disminuida por la circunstancia de que tal evento realmente haya ocurrido (es poco probable que sea en sus propios términos), Jesús no dudó Han sido arrestados por las autoridades en el lugar en lugar de una semana más tarde.

La historia temprana de Jesús Me GUSTARÍA concluir este capítulo señalando lo que podemos decir, con un buen grado de probabilidad, sobre la vida de Jesús antes de comenzar su ministerio público como un adulto. Para comenzar con los aspectos negativos: no hay forma de que un historiador pueda decir que Jesús probablemente nació de una virgen. Aparte de

la cuestión de la inverosimilitud (que creo que es extraordinariamente alta), está el hecho de que las dos fuentes que lo mencionan explican la razón del 8

nacimiento milagroso, y estas explicaciones inclinan la mano de los autores. En Mateo Jesús nace de una virgen porque fue predicho en el profeta Isaías. O al menos así es como Mateo lee a Isaías. En el texto hebreo de Isaías 7:14, el profeta indicó que una "mujer joven" concebiría y daría a luz un hijo. Mateo, sin embargo, leyó al profeta en la traducción griega, que dice que un parthenos concebiría. Parthenoses una palabra griega que a menudo, aunque no siempre, se refiere a una mujer joven que nunca ha tenido relaciones sexuales. Ese no es el significado de la palabra hebrea utilizada originalmente en el pasaje ( alma ), pero es probable que Mateo no lo supiera. Para él, Jesús tuvo que nacer de una virgen para cumplir la profecía, y así fue. Como mínimo, esto hace que la historia de nacimiento de Matthew sea históricamente sospechosa. Lucas tiene a Jesús nacido de una virgen por una razón diferente. En su relato, Jesús realmente es el Hijo de Dios porque el Espíritu de Dios es el que dejó embarazada a María. Como ella misma aprende del ángel Gabriel (nada de esto supera ninguno de nuestros criterios, por supuesto), “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te eclipsará; por esa razón, el nacido de ti será llamado santo, el Hijo de Dios ”(Lucas 1:35). Lucas se dedica a mostrar que Jesús es únicamente el hijo de Dios, y el nacimiento virginal es la prueba. En cualquier caso, los historiadores no tienen medios a su disposición para emitir un juicio sobre la virginidad de la madre de Jesús, aparte de las probabilidades generales del caso y el hecho de que las dos historias que mencionan la tradición lo hacen por razones diferentes, pero completamente interesadas. . Es casi seguro que las historias fueron inventadas para aumentar la importancia de Jesús en su nacimiento. También tenemos buenas razones para dudar de que Jesús nació en Belén. La tradición no solo está arraigada en la creencia de que el mesías vendría de la ciudad de David, sino que los dos relatos de cómo se produjo se contradicen irremediablemente, como hemos visto. En lo que coinciden las fuentes (al menos las que mencionan algo relevante) es que Jesús vino de Nazaret. Esto se atestigua de forma múltiple y pasa el criterio de disimilitud. Jesús entonces nació y se crió como judío. Sus padres vivían en la Galilea rural. El trabajo arqueológico en Nazaret indica que era una pequeña aldea sin 9

evidencia de riqueza alguna. Y así es casi seguro que Jesús fue criado en pobreza relativa. Tenía hermanos y probablemente hermanas (aunque estos se

mencionan en un solo pasaje, Marcos 6: 3). Su familia era de clase obrera. Nuestro primer relato indica que Jesús era un tekton(Marcos 6: 3), una palabra que normalmente se traduce como "carpintero", aunque puede referirse a cualquiera que trabaje con sus manos, por ejemplo, un albañil o un herrero. Era una ocupación de clase baja. En esa parte del mundo significaba una existencia cara a boca. Si eso significa que Jesús trabajó con madera en lugar de piedra o metal, lo habría hecho para hacer, no muebles finos, sino cosas cortadas aproximadamente como puertas o yugos necesarios en la comunidad rural. Otras tradiciones indican que fue su padre el tekton (Mateo 13:55). Incluso si eso es correcto, es completamente plausible que el hijo mayor haya sido aprendiz para que Jesús pueda haber aplicado ese oficio. Si lo hiciera, habría vivido una existencia de clase baja, con poca promesa para el futuro avance. Después de que Jesús comenzó su ministerio público, tenemos informes de que la gente de su ciudad natal tuvo problemas para entender lo que le sucedió, cómo de repente pudo parecer tan sabio y perspicaz en las tradiciones religiosas de Israel (Marcos 6; Lucas 4). Esto sugiere que no era un niño prodigio al crecer, sino una persona promedio. Es ampliamente debatido entre los estudiosos si él era alfabetizado. Por razones que sugerí anteriormente, parece más probable que no estuviera alfabetizado en escritura y, de hecho, no tenemos ningún registro temprano de que haya escrito nada o ni siquiera sepa cómo escribir. Si aprendió a leer o no es una pregunta interesante y difícil. La opinión más antigua entre los estudiosos de que a los niños judíos casi siempre se les enseñaba a leer se ha demostrado que está equivocada. La mayoría no lo eran, y las tasas de alfabetización en la Palestina romana eran sorprendentemente bajas. Pero si, como parece probable, Jesús fue visto ampliamente entre sus seguidores como un intérprete experto de la Torá, esto podría sugerir que podría leer y estudiar los textos. Posiblemente un maestro local le enseñó de lado. Al final del día, es muy difícil saberlo. En cualquier caso, estos no son los temas que a la mayoría de las personas interesadas en el Jesús histórico realmente les importan. De mayor interés, en general, son las preguntas sobre la vida de Jesús como adulto. ¿Quién era él, de verdad? ¿Qué representó él? ¿Qué podemos decir de su ministerio público? ¿Qué hizo él? ¿Que dijo el? ¿Y por qué fue ejecutado por los romanos? Abordaré estas preguntas en el siguiente capítulo, ya que explico con mayor detalle por qué se entiende mejor que Jesús fue un predicador apocalíptico que anticipó que el fin de la era llegaba dentro de su propia generación.

CAPÍTULO NUEVE

Jesús el profeta apocalíptico La mayoría de los estudiantes de pregrado que toman mis clases en el Nuevo Testamento o el Jesús histórico parecen aprender mucho y para disfrutar de la experiencia. O eso dicen en las evaluaciones de los cursos de fin de año. Sin embargo, regularmente recibo una queja de los estudiantes: no presento "el otro lado" de la historia. Los estudiantes aprenden en clase que las fuentes tempranas del Evangelio contienen tradiciones históricamente confiables pero también leyendas sobre Jesús (lo que los mitos llamarían “mitos”); aprenden que cada uno de los evangelios tiene un punto de vista diferente y presenta a Jesús de una manera distintiva; oyen todo sobre el apocalipticismo judío temprano; y ven la evidencia de que Jesús es mejor entendido como un predicador judío apocalíptico. Pero los estudiantes desean que yo también presente "el otro lado". Simpatizo con la preocupación, pero también reconozco por qué es un problema. El semestre dura solo quince semanas. ¿Cómo podemos cubrir todo lo que varios estudiosos han dicho sobre esto, aquello y lo otro? Para sorpresa y consternación de mis alumnos, enfatizo en la clase que no existe el otro lado para ninguno de los temas que discutimos. Hay muchos otros lados. Esa es la naturaleza de la beca. Con respecto a que Jesús es un apocalíptico, ¿qué sería "el" otro lado? Podría presentar la evidencia que otros estudiosos ofrecen para ver a Jesús como otra cosa. Pero ¿qué otro lado elegiría: que Jesús fue un revolucionario político? ¿Un proto-marxista? ¿Una proto-feminista? ¿Un héroe contracultural? ¿Un hombre santo judío? ¿Un filósofo cínico judío? ¿Un hombre casado con hijos? Los estudiantes que quieren escuchar "el" otro lado, por supuesto, significan que quieren que pase al menos la mitad de la clase presentando sus propios puntos de vista sobre Jesús en lugar del consenso académico. En casi todos los casos, aquí en el Sur, significa que quieren que presente una visión evangélica conservadora. Pero incluso dentro de mis clases, se representan muchos otros puntos de vista, ya que tengo estudiantes que son judíos, musulmanes, católicos romanos, mormones, ateos, etc. Para mi clase tengo estudiantes que leen académicos que representan otros puntos de vista. Pero en lugar de pasar el tiempo de clase discutiendo sobre Jesús desde todos estos otros lados, presento la visión que parece ser la más

ampliamente sostenida por los eruditos críticos en el campo, el primero que se popularizó, como hemos visto, por Albert Schweitzer: que Jesús fue un profeta apocalíptico que predijo que el fin de esta era del mal pronto llegará y que dentro de su generación Dios enviaría un juez cósmico de la tierra, el Hijo del Hombre, para destruir las fuerzas del mal y todos los que se han puesto del lado de ellos y para traer su buen reino aquí en la tierra.

Evidencia para Jesús como apocalíptico Es, por supuesto, contextualmente creíble que Jesús fue un apocalipticista, ya que tenemos pruebas de que el pensamiento apocalíptico estaba muy extendida 1

en su día entre los fariseos, los autores de los Rollos del Mar Muerto, los escritores de los diversos apocalipsis judíos de la época , y líderes proféticos como Juan el Bautista, acerca de quien pronto diré algunas palabras. También veremos ejemplos claros en los que las enseñanzas apocalípticas de Jesús pasan el criterio de disimilitud. Sin embargo, al principio, quiero enfatizar que la proclamación apocalíptica de Jesús se encuentra ampliamente en nuestras 2

primeras fuentes. En otras palabras, está atestiguado de manera múltiple, en todo el mapa, precisamente en las fuentes a las que normalmente le daríamos mayor peso, aquellas que son las más antiguas. Y así, por ejemplo, encontramos las siguientes enseñanzas apocalípticas en los labios de Jesús en nuestros cuatro primeros relatos de su vida: Marcos, Q, M y L. Primeras fuentes independientes

De marca

Quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, de eso se avergonzará el Hijo del Hombre cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles ... De verdad les digo, hay algunos

de los que están aquí que no probarán la muerte hasta que vean que el reino de Dios ha llegado con poder. (Marcos 8: 38–9: 1) Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el cielo serán sacudidos; y luego verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes con gran poder y gloria. Y luego enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, desde el fin de la tierra hasta el fin del cielo ... En verdad les digo, esta generación no pasará antes de que todas estas cosas tengan lugar. (Marcos 13: 24-27, 30)

De q

Porque así como el relámpago que ilumina la tierra de una parte del cielo a la otra, así será el Hijo del Hombre en su día ... Y tal como fue en los días de Noé, así será en los días del Hijo del Hombre. Estaban comiendo, bebiendo, casándose y regalando en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca y el diluvio vino y los destruyó a todos. Así será también en el día en que se revele al Hijo del Hombre. (Lucas 17:24; 26–27, 30; ver Mateo 24:27, 37–39) Y tú, prepárate, porque no sabes la hora en que vendrá el Hijo del Hombre. (Lucas 12:39; Mateo 24:44)



De m

Así como las malas hierbas se recogen y se queman con fuego, así será en la culminación de la era. El Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y reunirán de su reino todas las causas del pecado y todos los que hacen el mal, y los arrojarán al horno de fuego. En ese lugar habrá llanto y crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol, en el reino de su padre. (Mateo 13: 40–43)



Desde l





Pero cuiden de ustedes mismos para que sus corazones no se venzan con una vida salvaje, una embriaguez y los cuidados de esta vida, y ese día les llegue inesperadamente, como una trampa. Porque vendrá a todos los que se sientan en la faz de la tierra. Esté alerta en todo momento, orando para tener fuerzas para huir de todas estas cosas que están por suceder y para estar en la presencia del Hijo del Hombre. (Lucas 21: 34-36)

Podría citar muchos otros versos, pero aquí quiero hacer un punto muy simple. Las fuentes más antiguas que se pueden obtener contienen claras enseñanzas apocalípticas de Jesús, todas ellas independientes entre sí. Lo que es igualmente sorprendente, sin embargo, es un tema subsidiario. El carácter apocalíptico de la proclamación de Jesús se silencia con el paso del tiempo. Después de escribir estas fuentes anteriores, encontramos cada vez menos material apocalíptico. Cuando llegamos a nuestro último Evangelio canónico, Juan, casi no tenemos ninguna enseñanza apocalíptica de Jesús. Aquí Jesús predica sobre otra cosa (principalmente su propia identidad, como la que ha venido del Padre para traer la vida eterna). Y cuando lleguemos a Evangelios posteriores, desde fuera del Nuevo Testamento, ¿Por qué se retrataría a Jesús como un apocalíptico en nuestras fuentes más tempranas pero como no apocalíptico o incluso antiapocalíptico en nuestras fuentes posteriores? Evidentemente, Jesús llegó a ser descocalipticizado con el paso del tiempo. Y no es difícil entender por qué. En nuestras fuentes más tempranas, se dice que Jesús proclamó que el fin de la era vendría repentinamente, dentro de su propia generación, antes de que murieran los propios discípulos. Pero a lo largo del tiempo, los discípulos murieron y la generación de Jesús vino y se fue. Y no hubo una ruptura cataclísmica en la historia, ni la llegada del Hijo del Hombre, ni la resurrección de los muertos. ¿Qué hicieron después los cristianos con el hecho de que Jesús predijo que "todas estas cosas" tendrían lugar en la vida de sus oyentes cuando, de hecho, las predicciones no se hicieron realidad? Tomaron el siguiente paso obvio y cambiaron el tenor y el contenido de la predicación de Jesús para que ya no predijera un final inminente de la era. Con el tiempo, Jesús se convirtió cada vez menos en un predicador apocalíptico. Este movimiento para deshipocalypticizar a Jesús fue enormemente exitoso. A lo largo de la Edad Media y hasta hoy, la gran mayoría de las personas que han considerado a Jesús no lo han considerado un predicador apocalíptico. Esto se debe a que el mensaje apocalíptico que entregó llegó a atenuarse y eventualmente se modificó. Pero todavía está allí

para que todos lo vean en nuestras primeras fuentes sobrevivientes, de forma múltiple e independiente atestiguada. Hay una razón general aún más convincente para pensar que el Jesús histórico fue un apocalíptico judío. Es que sabemos cómo comenzó su ministerio público, y sabemos lo que sucedió después de su muerte. El comienzo relativamente seguro y el final relativamente seguro son claves para entender lo que sucedió en el medio: la proclamación de Jesús mismo. El principio y el fin como claves del medio. Hay pocas dudas de cómo Jesús comenzó su ministerio público. Fue bautizado por Juan el Bautista. Eso es significativo para entender a Jesús como un apocalíptico. El hecho de que Jesús se asoció con Juan el Bautista está confirmado en varias de nuestras primeras fuentes. Se encuentra tanto en Mark como en John, independientemente uno del otro; también hay tradiciones de la asociación temprana de Jesús con Juan en Q y una historia distintiva de M. ¿Por qué todas estas fuentes vincularían de manera independiente a Jesús con Juan? Probablemente porque de hecho había un enlace. Además, el bautismo de Jesús parece pasar el criterio de disimilitud. Los primeros cristianos que contaban historias sobre Jesús creían que una persona que fue bautizada era espiritualmente inferior a la persona que bautizaba, una visión que la mayoría de los cristianos todavía tienen hoy en día. Entonces, ¿quién inventaría una historia acerca de que Jesús fue bautizado por alguien más? Esa historia sugiere que Juan era el superior de Jesús. Además, ¿por qué bautizaba Juan? Según nuestras tradiciones tempranas, fue después de que la gente se arrepintió, por "el perdón de los pecados" (Marcos 1: 4). ¿Tuvo Jesús pecados que necesitaban ser perdonados? ¿Quién inventaría tal historia? La razón por la que tenemos historias en las que Jesús fue bautizado por Juan es que este es un dato históricamente confiable. Él realmente fue bautizado por John, como lo atestiguan múltiples fuentes independientes. Ese es un hallazgo crucial. ¿Qué representaba Juan y por qué Jesús se asociaba con él como opuesto a otra persona: un fariseo, por ejemplo, o los esenios? Se sabe que Juan el Bautista predicó un mensaje apocalíptico de venida de destrucción y salvación. Marcos lo describe como un profeta en el desierto, proclamando el cumplimiento de la profecía de Isaías de que Dios traería

nuevamente a su pueblo del desierto a la Tierra Prometida (Marcos 1: 2–8). La fuente de Q proporciona más información, ya que aquí John predica un mensaje claro de juicio apocalíptico a las multitudes que vienen a verlo: “¿Quién te advirtió que huyeras de la ira venidera? Da frutos dignos de arrepentimiento…. Incluso ahora, el hacha yace en la raíz de los árboles; por lo tanto, todo árbol que no da buen fruto se corta y se arroja al fuego "(Lucas 3: 7– 9). Este es un mensaje apocalíptico. La tala de árboles es una imagen del juicio venidero, las personas que no vivían como Dios deseaba serían "arrojadas al fuego". ¿Y cuándo llegará ese día del juicio? Está a la vuelta de la esquina. El hacha ya está en la raíz del árbol. El picado comenzará en cualquier momento ahora. Jesús obviamente podría haberse asociado con cualquier líder religioso de su época. Podría haberse convertido en un fariseo o practicar el culto en el templo o unirse a una comunidad esenia o una banda de revolucionarios. De todas las opciones, eligió a Juan el Bautista. Esto debe significar que estuvo de acuerdo con el mensaje particular que Juan estaba proclamando. El mensaje de Juan fue uno de inminente juicio apocalíptico. Jesús comenzó su ministerio público suscribiéndose a ese punto de vista. No solo sabemos cómo comenzó Jesús, también sabemos, con mayor certeza, lo que sucedió entre sus seguidores después de su muerte. Comenzaron a establecer comunidades de creyentes en todo el Mediterráneo. Tenemos nuestro primer vistazo de estas comunidades en los escritos de nuestro primer autor cristiano, Pablo. Y está claro cómo eran estas comunidades (y Pablo). Estaban llenos de expectativas de que ellos, los cristianos en ese momento, estarían vivos cuando Jesús regresara del cielo como juez de la tierra (véase, por ejemplo, 1 Tesalonicenses 4: 13–5: 12 y 1 Corintios 15). En otras palabras, el cristianismo comenzó como un movimiento apocalíptico después de la muerte de Jesús. Esto también es altamente significativo para nuestra discusión actual. Al comienzo del ministerio de Jesús, se asociaba con un profeta apocalíptico, Juan; A raíz de su ministerio surgieron comunidades apocalípticas. ¿Qué conecta este comienzo y este final? O dicho de otro modo, ¿cuál es el vínculo entre Juan el Bautista y Pablo? Es el Jesús histórico. El ministerio público de Jesús ocurre entre el principio y el fin. Ahora bien, si el principio es apocalíptico y el final es apocalíptico, ¿qué pasa con el medio? Es casi seguro que también tenía que ser apocalíptico. Para explicar este comienzo y este final, debemos pensar que Jesús mismo fue un apocalíptico.

Es decir, si Jesús comenzó apocalípticamente, pero luego de su vida las comunidades de sus seguidores no tenían una orientación apocalíptica, uno podría argumentar fácilmente que Jesús dejó de ser un apocalíptico después de su asociación con Juan. Pero ese no es el caso: las comunidades posteriores eran de hecho de naturaleza apocalíptica y, presumiblemente, le quitaron las claves. Así también, si Jesús no lo hizo.Comience apocalípticamente, pero las comunidades posteriores fueron apocalípticas, se podría argumentar que Jesús mismo no era un apocalíptico, pero que sus seguidores posteriores cambiaron su mensaje para hacerlo apocalíptico. Pero eso tampoco se puede discutir porque Jesús realmente comenzó apocalípticamente. La única explicación plausible para la conexión entre un comienzo apocalíptico y un final apocalíptico es un medio apocalíptico. Jesús, durante su ministerio público, debe haber proclamado un mensaje apocalíptico. Creo que este es un poderoso argumento para que Jesús sea un apocalíptico. Es especialmente persuasivo en combinación con el hecho, que ya hemos visto, de que las enseñanzas apocalípticas de Jesús se encuentran en todas nuestras fuentes más tempranas, confirmadas por testigos independientes. Jesús, entonces, se entiende mejor en términos generales como un apocalíptico. ¿Qué podemos decir específicamente sobre lo que él enseñó e hizo?

La proclamación apocalíptica de Jesús EL MENSAJE APOCALÍPTICO DE JESUS ENFOCADO en el reino venidero de Dios. Las primeras palabras que se le registran al decir marcan el tono de gran parte de su proclamación pública: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca". Arrepentíos y creed las buenas nuevas ”(Marcos 1:15). Este es un mensaje apocalíptico. Se ha asignado una cierta cantidad de tiempo a la edad actual, y ese tiempo ha terminado. Ahora va a llegar la nueva era, el reino de Dios. Los oyentes de Jesús deben arrepentirse en preparación para el reino venidero. El reino de Dios

Cuando las personas de hoy escuchan el término reino de Dios, típicamente piensan en el cielo, como el lugar donde las almas van una vez que mueren. Pero eso no es lo que querían decir los apocalípticos, como ya hemos visto. Para Jesús, el reino era un lugar real, aquí en la tierra, donde Dios gobernaría supremo. Y así, por ejemplo, Jesús habla de sus doce discípulos sentados en doce tronos como gobernantes en el reino venidero (Mateo 19:28; esto viene de Q); habla de comer y beber en este reino; y habla de personas expulsadas del reino (más Q: vea Lucas 13: 23–29). El reino era un lugar real, tangible, donde el amor, la paz y la justicia prevalecerían. El hijo del hombre Este futuro reino sería traído por un juez cósmico a quien Jesús llamó el Hijo del Hombre. Varios dichos sobre el Hijo del Hombre están en los labios de Jesús en los primeros evangelios, y los eruditos han desconcertado mucho a estos. Como este es un asunto que confunde a muchos lectores, necesito decir algunas palabras sobre la situación. En algunos de los dichos que se dice que Jesús dijo, está claro que se está refiriendo a sí mismo como el Hijo del Hombre. En ocasiones, por ejemplo, habla de su vida actual en estos términos: "Los zorros tienen guaridas y los pájaros tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza" (Lucas 9:58). En otras ocasiones, usa la frase para referirse a su destino futuro: "El Hijo del Hombre será entregado en manos de otros, y lo matarán, y después de ser asesinado, se levantará después de tres días" (Marcos 8: 31). En otros casos, no hay nada que indique que cuando se habla del Hijo del Hombre, Jesús se refiere a sí mismo. Esto es cierto, por ejemplo, en Marcos 8:38, ya citado anteriormente: "Quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, de eso se avergonzará el Hijo del Hombre cuando venga en la gloria". de su Padre con los santos ángeles ". Si no hubieras pensado ya que Jesús era el Hijo del Hombre, ciertamente no lo pensarías por este tipo de declaración; por el contrario, Jesús parece estar refiriéndose a otra persona. Dados estos diferentes dichos del Hijo del Hombre, ¿cómo podemos decidir cómo el Jesús histórico realmente usó el término (a diferencia de los Evangelios o los narradores de los que aprendieron estos relatos)? Aquí es donde el criterio de disimilitud puede entrar en juego. Los primeros cristianos creían que Jesús

mismo era el Hijo del Hombre, el juez cósmico de la tierra que regresaría en gloria (véase, por ejemplo, Apocalipsis 1:13). Los dichos en los que Jesús habla de sí mismo como el Hijo del Hombre no pueden pasar el criterio de disimilitud. Pero los dichos en los que Jesús parece estar hablando de otra persona sí pasan el criterio: seguramente los cristianos que pensaron que Jesús era el Hijo del Hombre no inventarán dichos que parezcan diferenciar entre él y el Hijo del Hombre. Los dichos que hacen esta diferenciación son siempre los que predicen lo que sucederá en el futuro, cuando el Hijo del Hombre venga a juzgar la tierra. Estos dichos también se atestiguan de forma múltiple en las primeras fuentes, como vimos anteriormente. Conclusión: Jesús parece haber hablado de un futuro Hijo del Hombre que traería el reino de Dios al final de esta era. Más tarde los cristianos que pensaron que el mismo Jesús era aquel que tomó sus dichos y fabricó tradiciones en las que habló de sí mismo de esta manera. Este último tipo de decir, por lo tanto, probablemente no regrese a Jesús. Son los futuros dichos del Hijo del Hombre los que hacen. El juicio futuro Jesús emite advertencias sobre lo que sucederá con la venida del Hijo del Hombre en Marcos, Q, M y L (véase, por ejemplo, Mateo 13: 40–43; Marcos 13: 24–27; Lucas 17:24; 21: 34–36). Así, por ejemplo, en la predicción apocalíptica de Mateo 13: 47–50 leemos lo siguiente (esto tiene un paralelo independiente en el Evangelio de Tomás):

Nuevamente, el reino de los cielos es como una red que fue arrojada al mar y reunió peces de todo tipo. Cuando estuvo lleno, lo llevaron a tierra, y al sentarse, eligieron el buen pescado y lo pusieron en contenedores, pero el pescado malo que tiraron. Así será a la finalización de la edad. Los ángeles vendrán y separarán el mal de en medio de los justos, y los arrojarán al horno de fuego. Allí la gente llorará y rechinará sus dientes.

Y así habrá un día de cómputo para todas las personas cuando esta era "completada". Una de las enseñanzas características de Jesús es que habrá un cambio masivo de fortunas cuando llegue el fin. Aquellos que son ricos y

poderosos ahora serán humillados entonces; los que son humildes y oprimidos ahora serán exaltados. La lógica apocalíptica de este punto de vista es clara: es solo al tomar partido de las fuerzas del mal que las personas en el poder han tenido éxito en esta vida; y al ponerse del lado de Dios, otras personas han sido perseguidas y se han vuelto impotentes. Pero cuando llegue el Hijo del Hombre, todo eso se invertirá para que cualquier persona que haya renunciado a todo por el bien del reino venidero sea recompensada: el primero será el último y el último el primero. Y así vemos de un dicho en Marcos y otro en L:

De verdad les digo, no hay nadie que haya dejado una casa o hermanos o hermanas o madre o padre o hijos o tierras por mi bien y por el bien de las buenas nuevas, que no los recibirán cien veces en este presente. tiempo: casas, hermanos, hermanas, madres, niños y tierras, junto con persecuciones, y en la era que viene, vida que nunca termina. Pero muchos de los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros. (Marcos 10: 29–31)

Y la gente vendrá del este y el oeste y del norte y del sur y se reclinará en el reino de Dios; y he aquí, los últimos son los primeros y los primeros los últimos. (Lucas 13: 29–30; esto puede ser Q — ver Mateo 20:16)

Este juicio venidero no involucrará simplemente a los humanos: tendrá una dimensión cósmica. Todo este mundo se ha corrompido, por lo que será destruido para dar paso a la venida del reino.

Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el cielo serán sacudidos; y luego verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes con gran poder y gloria. Y luego enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, desde el fin de la tierra hasta el fin del cielo. (Marcos 13: 24-27)

Preparación para el fin: mantener la Torá y vivir éticamente ¿Cómo fue prepararse uno para este próximo fin? Vimos en las primeras palabras registradas de Jesús que sus seguidores debían "arrepentirse" a la luz del reino venidero. Esto significaba que, en particular, debían cambiar sus maneras y comenzar a hacer lo que Dios quería que hicieran. Como buen maestro judío, Jesús era completamente inequívoco acerca de cómo uno sabe lo que Dios quiere que la gente haga. Está explicado en la Torá. La Ley era un componente central de la enseñanza de Jesús, como se puede ver por el hecho de que se enfocó en la Ley y en la correcta interpretación de la Ley, en múltiples fuentes independientes, tanto al principio como al final. De Marcos: cuando un hombre corre hacia Jesús y le pregunta qué debe hacer para "heredar la vida eterna", la respuesta inmediata de Jesús es enumerar algunos de los Diez Mandamientos. (En la versión de Mateo de esta historia, en realidad le dice al hombre: “Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos” (Marcos 10: 17–22; Mateo 19: 16–22; véase también Lucas 18: 18–23. ). De Q: Jesús afirma que es más fácil que el cielo y la tierra pasen que un solo punto de la ley que pase (Lucas 16:16; Mateo 5:18). De M: Jesús afirma que él vino a cumplir la Ley y que sus seguidores deben cumplirla incluso mejor que los escribas y fariseos si quieren entrar en el reino de los cielos (Mateo 5:17, 19–20). De Juan: Jesús discute con sus oponentes acerca de la ley y les señala que "la escritura no se puede romper" (Juan 10: 34–35). Debo enfatizar que algunos de estos refranes confirmados parecen pasar el criterio de disimilitud. Por ejemplo, en el primer pasaje mencionado (Marcos 10: 17-27), cuando un hombre rico le pregunta a Jesús cómo tener vida eterna, le dice que "guarde los mandamientos". Es esto lo que pensaron los primeros cristianos, que fue por ¿Manteniendo la ley que una persona heredaría la vida eterna? Por el contrario, esta es una opinión que la gran mayoría de los cristianos rechazaron. Los primeros cristianos sostenían que una persona tenía que creer en la muerte y resurrección de Jesús para la vida eterna. Algunos cristianos primitivos, un número cada vez mayor con el paso del tiempo, argumentaron precisamente contraLa idea de que guardar la ley podría traer vida eterna. Si pudiera, ¿cuál era el propósito de Cristo y su muerte? No, no fue la ley sino Jesús quien pudo traer la salvación. Entonces, ¿por qué se describe a Jesús en

este pasaje como diciendo que la salvación llega a aquellos que guardan la Ley? Porque eso es algo que realmente dijo. ¿Qué, más específicamente, enseñó Jesús acerca de la ley? Tal vez sea más fácil explicar sus puntos de vista estableciéndolos en contraste con otras perspectivas de las que sabemos algo. A diferencia de ciertos fariseos, Jesús no pensaba que lo que realmente importaba ante Dios era la observancia escrupulosa de las leyes en todos sus detalles. Salir del camino para evitar hacer algo cuestionable en el día de reposo era de muy poca importancia para él. Es por eso que constantemente tuvo enfrentamientos con los fariseos sobre el tema. A diferencia de algunos saduceos, Jesús no pensaba que era de suma importancia adherirse estrictamente a las reglas para la adoración en el Templo a través de los sacrificios divinamente ordenados. De hecho, como veremos, su oposición al Templo y su culto eventualmente lo llevaron a su muerte. A diferencia de algunos esenios, no pensaba que las personas debían tratar de mantener su propia pureza ritual aislada de los demás para encontrar la aprobación final de Dios. Como veremos en un momento, su reputación quedó empañada entre personas como esta, ya que se asoció precisamente con lo impuro. Lo que importaba para Jesús, como para otros judíos de su época acerca de los cuales estamos menos informados (véase, por ejemplo, Marcos 12: 32–34), fueron los mandamientos de Dios que formaron, en su opinión, el corazón mismo. de la Ley. Estos fueron los mandamientos de amar a Dios por encima de todo (como en Deuteronomio 4: 4–6) y de amar al prójimo como a uno mismo (como en Levítico 19:18). Este énfasis en los dos mandamientos de amar se encuentra en nuestro primer Evangelio sobreviviente, en un pasaje que merece ser citado extensamente:

Y uno de los escribas que se acercó los escuchó discutiendo y notando que [Jesús] estaba dando buenas respuestas, le preguntó: "¿Qué es lo primero entre todos los mandamientos?" Jesús respondió: "Lo primero de todo es esto: 'Oye , Oh Israel, el Señor nuestro Dios es un solo Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma y toda tu comprensión y toda tu fuerza "[Deuteronomio 6: 4–5]. Este es el segundo: 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo' [Levítico 19:18]. No hay otro mandamiento más grande que estos ". Y el escriba le dijo:" Tienes razón, maestro; Dices la

verdad, porque "Él es uno y no hay otro más que él", y "amarlo con todo el corazón, la comprensión y la fuerza" y "amar al prójimo como a uno mismo" es mucho más que todo lo que se quema. Ofrendas y sacrificios.

Aviso: el reino de Dios otra vez. El camino para alcanzar el reino, para Jesús, era seguir el corazón de la Ley, que era el requisito de amar a Dios por encima de todo y de amar a otras personas tanto como (o de la misma manera) que uno se amaba a sí mismo. Las implicaciones reales, sociales y prácticas de esta enseñanza se pueden ver en un pasaje que ahora se encuentra en el Evangelio de Mateo, que supera nuestro criterio de disimilitud. Al final de Mateo 25 encontramos la famosa descripción de Jesús del juicio final, en el cual el "Hijo del Hombre viene en su gloria, y todos los ángeles con él, y él se sienta en su glorioso trono" (Mateo 25:31). Todas las naciones se presentan ante el Hijo del Hombre, y él las separa en dos grupos, como un pastor separaría las ovejas de las cabras. Da la bienvenida a los que están a su derecha, las "ovejas", y los invita a venir y "heredar el reino preparado para ustedes desde la fundación de la tierra". ¿Por qué tienen derecho al reino? Porque, dice el rey, "tenía hambre y tú me diste de comer, tuve sed y me diste de beber, fui forastero y me recibiste, Estaba desnudo y me vestiste, estuve enfermo y me visitaste, estuve en la cárcel y viniste a mí ". Estos justos, sin embargo, no entienden, ya que nunca habían puesto los ojos en esta gloriosa figura divina. solo hizo nada por el. Y entonces preguntan: “¿Cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te dimos la bienvenida ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste a uno de los más pequeños, hermanos míos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34–40 ). ¿O sed y te dan de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te dimos la bienvenida ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste a uno de los más pequeños, hermanos míos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34–40 ). ¿O sed y te dan de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te dimos la bienvenida ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste a uno de los más pequeños, hermanos míos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34–40 ). Luego se dirige al grupo a su izquierda, las "cabras", y las maldice, diciéndoles que "se vayan al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles". ¿Por qué? Porque “tenía hambre y no me diste de comer, tenía sed y no me diste de beber, fui forastero y no me recibiste, desnudo; no me vestiste, enfermo y en la cárcel, y no me visitaste. yo ”. Sin embargo, ellos también están sorprendidos, porque nunca han visto a este rey de reyes. Pero luego les informa:

"De cierto os digo que, en la medida en que no lo hicisteis al menor de estos, hermanos míos, tampoco me lo hicisteis a mí". Y luego los envía "lejos al castigo eterno". mientras que los justos entran “en la vida eterna” (Mateo 25: 41– 46). Lo sorprendente de esta historia, cuando se considera a la luz del criterio de disimilitud, es que no hay nada distintivamente cristiano al respecto. Es decir, el juicio futuro se basa, no en creer en la muerte y resurrección de Jesús, sino en hacer cosas buenas para los necesitados. Los cristianos posteriores, incluido especialmente Pablo (vea, por ejemplo, 1 Tesalonicenses 4: 14–18), pero también los escritores de los Evangelios, sostuvieron que la creencia en Jesús sería lo que llevaría a una persona al reino venidero. Pero nada en este pasaje sugiere siquiera la necesidad de creer en Jesús per se: estas personas ni siquiera lo conocían. Lo que importa es ayudar a los pobres, oprimidos y necesitados. No parece probable que un cristiano formule un pasaje de esta manera. ¿La conclusión? Los dichos del pasaje probablemente se remontan a Jesús. Y su mensaje es claro. Cualquiera que quiera entrar en el futuro reino de Dios debe seguir el corazón de la Torá y hacer lo que Dios ordena, cuando le dice a su gente que ame a los demás como a sí mismos. A menudo se piensa en Jesús como un gran maestro moral, y creo que eso es correcto. Pero también es importante comprender por qué insistió en un estilo de vida moral guiado por los dictados del amor. No es por las razones que las personas ofrecen hoy por ser morales. Hoy en día, muchas personas piensan que debemos comportarnos éticamente por el bien de la sociedad para que todos podamos llevarnos bien a largo plazo. Para Jesús, sin embargo, no iba a haberun largo recorrido. El final llegaba pronto, y la gente necesitaba prepararse para ello. La ética de la enseñanza de Jesús no fue diseñada simplemente para mejorar la sociedad. Fueron diseñados para convencer a las personas a comportarse de manera apropiada para que cuando el Hijo del Hombre viniera, estuvieran entre los elegidos y fueran llevados al reino en lugar de estar destinados al tormento eterno o la aniquilación. La ética de Jesús fue impulsada por una agenda apocalíptica, y cualquiera que los trasplante en un entorno diferente, no apocalíptico, los ha sacado de su propio contexto y ha pretendido que su contexto original no tiene importancia para su significado. La inminencia del fin

Debería haber poca duda de que Jesús enseñó que el fin de la era, con la aparición del Hijo del Hombre, ocurriría en breve, dentro de su propia generación. Como hemos visto, en nuestros primeros Evangelios, declara explícitamente que el reino llegará antes de que algunos de sus discípulos "prueben la muerte" (Marcos 9: 1). En otra parte, indica que los grandes eventos cataclísmicos del fin sucederán antes de que “esta generación” fallezca (Marcos 13:30). Es por eso que, a lo largo de nuestras tradiciones tempranas (Marcos, Q, M, L), Jesús exhorta a sus oyentes a que "miren" y "estén listos". Estas exhortaciones sugieren que nadie podría saber exactamente cuándo vendría el fin, sino que lo haría. Se muy pronto y la gente debería estar en guardia. Y así, desde nuestro primer Evangelio:

Estar despierto, estar alerta. Porque no sabes cuándo es ese momento. Es como un hombre en un viaje, que sale de su casa y le da a sus esclavos la autoridad sobre su propio trabajo, y le ordena al portero que vigile. Por lo tanto, observe, porque no sabe cuándo vendrá el dueño de la casa, ya sea por la tarde, a la medianoche, al amanecer o por la mañana, para que cuando venga de repente lo encuentre durmiendo. Pero lo que te digo, lo digo a todos: ¡Cuidado! (Marcos 13: 33-37)

En Mateo 24: 43–44, 48–50 se pueden encontrar enseñanzas similares; 25:13; Lucas 12:36, 39–40, 45–56. El final llegaba pronto, y la gente necesitaba estar preparada. Al mismo tiempo, Jesús insistió en que, de una manera pequeña, el reino de Dios ya estaba presente, aquí y ahora. Esto no contradice la opinión de que vendría con la llegada del Hijo del Hombre. Es, en cambio, una extensión de la enseñanza de Jesús sobre el reino futuro. Aquellos que siguieron a Jesús e hicieron lo que dijo, ya estaban experimentando algo de cómo sería la vida en el reino. En el reino no habría más guerra, por lo que los seguidores de Jesús serían ahora pacificadores. En el reino no habría más odio, y por eso sus seguidores debían amar a todos ahora. En el reino no habría injusticia ni opresión, por lo que sus seguidores debían luchar por los derechos de los oprimidos ahora. En el reino no habría hambre, sed ni pobreza, por lo que sus seguidores ahora debían atender a los pobres y desamparados. Cuando sus seguidores hicieron lo que Jesús les ordenó que hicieran, basándose en su lectura del significado de la Torá, ya comenzaron a implementar

los ideales del reino en el presente. Por eso el reino, para Jesús, era como una pequeña semilla de mostaza. A pesar de que era la más pequeña de todas las semillas, dijo Jesús, cuando se sembró, se convertiría en un arbusto enorme (Marcos 4: 30–32). El reino era así: un pequeño comienzo poco propicio en el ministerio de Jesús y las vidas de sus seguidores que se multiplicarían fantásticamente cuando el Hijo del Hombre llegara, trayendo el reino de verdad al final de la era.

Las actividades apocalípticas de Jesús AHORA QUE HEMOS visto un breve resumen de lo que Jesús proclamó durante su ministerio público, ¿qué podemos decir acerca de sus actividades? ¿Qué hizo él? La reputación de Jesús como hacedor de milagros Cualquier intento de establecer más allá de toda duda razonable lo que Jesús hizo durante su ministerio se ve frustrado inevitablemente por la naturaleza de las cuentas que nos han llegado. En página tras página de los Evangelios nos encontramos con informes de milagros, ya que Jesús desafía la naturaleza, sana a los enfermos, expulsa demonios y resucita a los muertos. ¿Qué debe hacer el historiador de todos estos milagros? La respuesta corta es que el historiador no puede hacer nada con ellos. He explicado detalladamente las razones en otro contexto y no necesito explicar el 3

punto aquí. Basta con decir que si los historiadores quieren saber lo que probablemente hizo Jesús, los milagros no formarán parte de la lista, ya que, por su propia naturaleza y definición, son los acontecimientos más improbables. Algunos dirían, por supuesto, que son literalmente imposibles; De lo contrario no pensaríamos en ellos como milagros. No necesito entrar en esa pregunta aquí, pero puedo decir simplemente que a pesar de que la mayoría de las actividades de Jesús en los Evangelios involucran lo milagroso, estas historias no brindan mucha importancia al molino de los historiadores. Pero de una manera indirecta, sí proporcionan un poco de grano limitado. A pesar de que los historiadores, cuando hablan como historiadores (en oposición,

por ejemplo, a los historiadores que hablan como creyentes), no pueden decir que Jesús realmente lo hizo, por ejemplo, curó a los enfermos y echó fuera demonios, pueden decir que tenía la reputación de tener hecho. No hay nada improbable en que alguien tenga una reputación como hacedor de milagros. Hay mucha gente en nuestros días con esa reputación, merecida o no. Pero el punto importante para esta parte de nuestra discusión es que se pensaba que Jesús era un sanador y un exorcista, y que la reputación tiene un sentido particular en un entorno apocalíptico. Al igual que otros apocalípticos, Jesús creía que había fuerzas del mal en este mundo que estaban creando dolor y desdicha. Esto se vio particularmente en las vidas de personas que estaban inválidas, con una enfermedad terminal o poseídas por demonios. (No estoy diciendo que fueran realmenteposeído por demonios; Estoy diciendo que así es como se percibieron en ese momento.) Jesús se puso a sí mismo y su mensaje contra las fuerzas del mal en este mundo, mientras proclamaba que venía una era en la que no habría más dolor, desdicha, o sufrimiento, y no más demonios y demonios que arruinen la vida de las personas. Además, afirmó que los que lo seguían ya estaban recibiendo un anticipo de cómo sería ese reino. Y, por lo tanto, no es sorprendente que estuviera asociado con las prácticas de curación y exorcismo, precisamente en ese contexto apocalíptico. Él ya estaba trayendo el reino a la tierra en su ministerio público. Las historias de curación y exorcismo, entonces, deben entenderse apocalípticamente, no necesariamente como cosas que sucedieron, sino como un reflejo directo de la propia proclamación de Jesús sobre el reino venidero de Dios. Los asociados de jesus La "buena" reputación de Jesús se deriva de las tradiciones de que podía hacer milagros en beneficio de los necesitados. Pero su "mala" reputación procedía de las personas con las que se sabía que se asociaban: los pobres, los marginados, los pecadores. Aparentemente, otros líderes religiosos se burlaron de él por preferir la compañía de los de vida baja a la de los piadosos y rectos. Y así encontramos en varias tradiciones tempranas la afirmación de que Jesús se asociaba con los "recaudadores de impuestos y los pecadores" (Marcos 2: 15–16; Q [Mateo 11:19; Lucas 7:29]; M [Mateo 21: 31– 32]; L [Lucas 15: 1]). Parece improbable que los seguidores posteriores de Jesús compensaran la afirmación

de que sus amigos eran principalmente parias y prostitutas, por lo que esta podría haber sido su reputación. El término recaudadores de impuestos se refiere a los empleados de las grandes corporaciones de recaudación de impuestos que recaudaron tributos para Roma de parte de los trabajadores presionados de Galilea. Como grupo, los recaudadores de impuestos fueron despreciados como colaboradores con los romanos y como codiciosos, robos de dinero y deshonestos, en parte porque sus propios salarios dependían de recaudar más fondos de los que se entregaban a las autoridades. El término pecadores se refiere a cualquiera de las personas comunes que simplemente no hicieron un gran esfuerzo para cumplir estrictamente las leyes de los judíos. A diferencia de otros líderes religiosos, por ejemplo, de entre los fariseos, saduceos o esenios, Jesús se asocia con esas personas. Y no es difícil entender por qué, dado su mensaje apocalíptico. Jesús proclamó que en el reino venidero todos los roles sociales se revertirían, que los altos y poderosos serían sacados del poder y los humildes y oprimidos recibirían lugares de prominencia. Además, declaró que el reino ya estaba haciendo presencia en el aquí y ahora. Y así, se asoció con los de vida baja para demostrar que eran ellos los que heredarían el reino. El reino no vendría a los ejemplares estelares de la piedad judía, sino a los marginados que eran despreciados por los que estaban en el poder. No es de extrañar que Jesús no fuera popular con otros líderes religiosos de su época. Un grupo con el que Jesús se asoció en particular fue el "doce", un círculo interno de discípulos que evidentemente fueron seleccionados por Jesús. La existencia de este grupo de doce está extremadamente bien documentada en nuestras primeras fuentes. Llama la atención que los tres evangelios sinópticos hablan de los doce y enumeran sus nombres, pero los nombres difieren de una lista a la siguiente (Marcos 3: 14–19; Mateo 10: 1–4; Lucas 6: 12–16). Esto debe mostrar que todos sabían que había doce en el grupo, pero no todos sabían quiénes eran los doce. El grupo también se menciona explícitamente en Pablo (1 Corintios 15: 5), Juan (6:67; 20:24) y Hechos (6: 2). Hay un dicho de Jesús que involucra a los doce y que casi con seguridad supera el criterio de disimilitud. Este es el Q dicho que mencioné anteriormente, dado en Mateo de la siguiente manera: “De cierto os digo que ustedes que me han seguido en el mundo nuevo, cuando el Hijo del Hombre esté sentado en el trono de su gloria, estarán

sentados, incluso ustedes, en los doce tronos que gobiernan las doce tribus de Israel. ”(Mateo 19:28). Que este dicho probablemente se remite a Jesús mismo es sugerido por el hecho de que se entrega a los doce discípulos, incluido, por supuesto, a Judas Iscariote. Nadie que viviera después de la muerte de Jesús, quien sabía que había sido traicionado por uno de los suyos (como se informó en nuestras primeras fuentes), habría inventado un dicho en el que el traidor sería uno de los gobernantes del futuro reino. El dicho, entonces, fue generado antes de los eventos que llevaron a la muerte de Jesús. Es decir, parece ser algo que Jesús realmente dijo. Una razón por la que esto importa es que el dicho revela el significado apocalíptico de la decisión de Jesús de llamar a doce, y específicamente a doce, discípulos. ¿Por qué no nueve o catorce? Para Jesús, el número doce era importante, probablemente porque en el antiguo Israel el pueblo de Dios estaba formado en doce tribus. Y así también, para él, en el reino futuro habría doce tribus, encabezadas no por los patriarcas de antaño, sino por los doce hombres que había elegido para ser sus discípulos. Cuando Jesús eligió un grupo interno de doce, fue una declaración apocalíptica para el mundo que los que lo seguían serían los que entrarían en el futuro reino y que los más cercanos a él serían los gobernantes del reino. ¿Y quién gobernaría sobre ellos? Jesús mismo era su maestro ahora. ¿Quién sería el gobernante de ese reino futuro, donde los doce se sentaron en doce tronos que gobernaban las doce tribus? Ya que los "gobernó" ahora, es casi seguro que todavía los gobernaría entonces. Lo que esto significa es que Jesús probablemente enseñó a sus seguidores más cercanos que él sería el rey del reino venidero de Dios. En otras palabras, al menos para los miembros de su círculo íntimo, Jesús parece haber proclamado que realmente era el futuro mesías, no en el sentido de que formaría un ejército para expulsar a los romanos, sino en el sentido de que cuando el Hijo Del hombre traído el reino a la tierra, él, Jesús, sería ungido su gobernante. No es de extrañar que sus discípulos lo consideraran el mesías. Parece que se lo ha dicho él mismo. Los opositores de jesus A lo largo de nuestras tradiciones tempranas, se demuestra a fondo que Jesús estaba en constante conflicto con otros maestros judíos de su época. Y así,

durante su ministerio público en Galilea, se le muestra como provocando la ira de los fariseos, quienes lo atacaron rotundamente por no cumplir con la ley judía a su entera satisfacción. Estas confrontaciones no deben interpretarse en el sentido de que Jesús había abandonado el judaísmo. Lejos de ahi. Las controversias involucraron, en cambio, la correcta interpretación del judaísmo. Jesús se enfrentó a los fariseos y su ley oral, al igual que muchos otros judíos de la época. En opinión de Jesús, una observación estricta de la ley farisaica no era lo que Dios quería. Quería que su gente mantuviera la esencia de la ley en el mandamiento de amar a Dios por encima de todo y amar al prójimo como a uno mismo. No tenemos ninguna indicación de que Jesús entrara en conflicto directo con los Esenios, aunque debería quedar claro que su interpretación de las realidades apocalípticas que estaban afectando al mundo era muy diferente de la suya. Mientras que creían en separarse del resto de la sociedad para mantener su pureza personal y comunitaria, Jesús creía en pasar tiempo con los impuros, los "recaudadores de impuestos y los pecadores", quienes serían los que serían traídos al reino. Las opiniones de Jesús habrían sido un anatema para la comunidad de Qumran. Otra área de oposición del ministerio público de Jesús involucra no a un grupo judío sino a una entidad social extendida: la familia. Por extraño que esto pueda parecer hoy en día a los defensores modernos de los "valores familiares", que a menudo citan a Jesús como un simpático con sus puntos de vista, Jesús parece haberse opuesto a la idea de la familia y haber estado en conflicto con miembros de su propia familia. familia. Esta oposición a la familia, veremos, está arraigada en la proclamación apocalíptica de Jesús. La oposición de Jesús a la unidad familiar queda clara en su requisito de que sus seguidores se vayan de casa por el reino venidero. Si lo hiciera les ganaría una recompensa:

De verdad les digo, no hay nadie que haya dejado una casa o hermanos o hermanas o madre o padre o hijos o tierras por mi bien y por el bien de las buenas nuevas, que no los recibirán cien veces en este presente. tiempo: casas, hermanos, hermanas, madres, niños y tierras, junto con persecuciones, y en la era que viene, vida que nunca termina. Pero muchos de los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros. (Marcos 10: 29–31)



Sus seguidores deben preocuparse por el reino venidero, no por sus familias. Este es un dicho difícil en el contexto histórico de Jesús. Los hombres que se convirtieron en sus seguidores al abandonar sus hogares, en la mayoría o en todos los casos, habrían sido el principal sostén de sus hogares. Al dejar a sus familias altas y secas, es casi seguro que crearon enormes dificultades, posiblemente incluso de hambre. Pero valió la pena, en opinión de Jesús. El reino lo exigió. Ningún lazo familiar era más importante que el reino; Los hermanos, los cónyuges y los hijos no tenían importancia en comparación. Es por eso que se dice que Jesús dijo (esto viene de Q): "Si alguien viene a mí y no odia a su propio padre y madre y esposa e hijos y hermanos y hermanas e incluso a su propia vida, no puede ser mi discípulo ”(Lucas 14:26; Mateo 4 ¿

10:37). Una persona debe "odiar" a su familia? La misma palabra se usa, sorprendentemente, en el dicho conservado independientemente en el Evangelio de Tomás: "El que no odia a su padre ya su madre no será digno de ser mi discípulo" (Evangelio de Tomás 55). Si entendemos que odiar aquí significa algo como "despreciar en comparación con" o "no tener nada que ver con", entonces el dicho tiene sentido. Y ayuda a explicar la reacción de Jesús a su propia familia. Porque hay señales claras no solo de que la familia de Jesús rechazó su mensaje durante su ministerio público, sino que, a su vez, los rechazó públicamente (testado independientemente en Marcos 3: 31–34 y el Evangelio de Tomás 99). Jesús claramente vio las divisiones familiares que se crearían cuando alguien se comprometiera con su mensaje del reino venidero:

Piensas que he venido a traer paz a la tierra; No paz, te lo digo, sino división. Porque de ahora en adelante habrá cinco personas en una casa, divididas entre sí: tres contra dos y dos contra tres; un padre será dividido contra su hijo y un hijo contra su padre, una madre contra su hija y una hija contra su madre; una suegra contra su nuera y una nuera contra su suegra. (Lucas 12: 51–53; Mateo 10: 34–46; atestiguado independientemente en el Evangelio de Tomás 16)

Y las tensiones familiares aumentarán inmediatamente antes del final de la era, cuando "un hermano traicionará a su hermano hasta la muerte, y un padre a

su hijo, y los niños se levantarán contra sus padres y los matarán" (Marcos 13:12). Estas tradiciones antifamiliares están ampliamente documentadas en nuestras fuentes como para ser ignoradas (se encuentran en Marcos, Q y Thomas, por ejemplo), y muestran que Jesús no apoyó lo que hoy podemos pensar como valores familiares. ¿Pero por qué no? Evidentemente porque, como ya he enfatizado, no estaba enseñando sobre la buena sociedad y sobre cómo mantenerla. Pronto llegaría el fin y se cuestionaría radicalmente el orden social actual. Lo que importaba no era en última instancia los lazos familiares e instituciones sociales fuertes de este mundo. Lo que importaba era lo nuevo que venía, el futuro reino. Era imposible promover esta enseñanza mientras se trataba de conservar la estructura social actual. Eso sería como tratar de poner vino nuevo en odres viejos o intentar coser un paño nuevo a una prenda vieja. Como cualquier maestro o costurero del vino puede decirte, simplemente no funcionará. Los odres estallarán y la prenda se rasgará. El vino nuevo y la ropa nueva requieren odres nuevos y prendas nuevas. Lo viejo está desapareciendo, y lo nuevo está casi aquí (Marcos 2: 18–22; Evangelio de Tomás 47). Jesus y el templo Además de oponerse a otros líderes judíos y a la institución de la familia, Jesús es representado en nuestras tradiciones antiguas como una oposición severa a una de las instituciones centrales de la vida religiosa judía, el Templo en Jerusalén. A lo largo de nuestras tradiciones evangélicas, encontramos múltiples declaraciones independientes en los labios de Jesús de que el Templo será destruido en un acto divino de juicio. Como hemos visto, el Templo fue el lugar de toda práctica religiosa y autoridad para la mayoría de los judíos en los días de Jesús. Fue allí, y allí solo, que los sacrificios podrían hacerse a Dios como se ordena en la Torá. Y dado que el servicio del Templo era un asunto tan enorme, el Templo se encontraba en el centro de toda la vida política, económica y social en Jerusalén, la ciudad capital de Judea. Sin embargo, en diferentes períodos de la historia antigua, varios profetas judíos creían que el Templo se había corrompido por aquellos que estaban a cargo de él. Unos seis siglos antes de Jesús, por ejemplo, este fue el punto de vista del profeta Jeremías, cuyas numerosas injurias contra el Templo y sus

líderes llevaron a su abuso y maltrato por parte de las autoridades locales (ver especialmente Jeremías 7). También era la opinión de los esenios que vivían pocos años antes de Jesús, quienes se separaron de la vida religiosa de los judíos en Jerusalén, en gran medida porque creían que el culto del Templo se había contaminado e impuro. Y fue la opinión de otros profetas apocalípticos de los días posteriores a Jesús, incluyendo uno discutido por el historiador judío Josefo. Este era un hombre que también fue llamado, notablemente, Jesús, aunque éste era el hijo de un ananias por lo demás desconocido. Unos treinta años después de la muerte de Jesús, este otro Jesús proclamó que Dios pronto destruiría la ciudad de Jerusalén y el Templo. Los líderes judíos lo arrestaron y lo llevaron a juicio como un alborotador. Lo tuvieron azotado y puesto en libertad, pero él continuó haciendo sus lamentables declaraciones contra el Templo hasta que fue asesinado accidentalmente por una piedra catapultada durante el asedio de Jerusalén en el levantamiento judío contra Roma en 66–70.CE . También se registra a Jesús prediciendo la destrucción del Templo. Más famoso, esto se encuentra en una importante colección de sus dichos en nuestro primer Evangelio: “Y cuando [Jesús] salía del Templo, uno de sus discípulos le dijo: 'Maestro: vea qué piedras grandes y qué grandes edificios están aquí.' Y Jesús le dijo: ¿Ves estos grandes edificios? No quedará una piedra sobre otra que no sea destruida "(Marcos 13: 2). En tradiciones posteriores, se dice que el mismo Jesús amenazó con destruir el lugar. Por ejemplo, en su juicio, falsos testigos afirman: "Le hemos escuchado decir: 'Destruiré este Templo que está hecho con las manos y después de tres días construiremos otro hecho sin las manos'" (Marcos 14:58), y en la supuestamente se burló de él: "¡Miren al que destruiría el templo y lo reconstruiría en tres días!" (Marcos 15:29) Algo similar se afirma independientemente en Juan, donde Jesús le dice a sus oponentes judíos: "Destruye este templo y Lo levantaré en tres días ”(Juan 2:19). Y de una fuente no relacionada, un discurso encontrado en el libro de Hechos, en el martirio de Esteban, falsos testigos se levantan nuevamente para decir que escucharon a Esteban afirmar que "este Jesús el Nazareno destruirá este lugar y modernizará las costumbres que Moisés le dio. nosotros. Así, la tradición de que Jesús habló sobre la destrucción del Templo está muy extendida. La idea de que él destruiría personalmente el Templo no supera, por supuesto, el criterio de la disimilitud: los cristianos que lo consideraban el Señor todopoderoso bien podrían haber dado las palabras de ese giro para demostrar que después de su muerte, "se incluso ”con los judíos destruyendo su

templo. Tampoco lo hace bien según el criterio de credibilidad contextual: es difícil imaginar a Jesús como un equipo de un solo hombre capaz de demoler edificios completos. Similarmente problemática es la noción, encontrada solo en Juan, que cuando Jesús habló sobre la destrucción y el levantamiento del Templo en tres días, en realidad estaba hablando de su cuerpo (Juan 2:21). ¿Luego habló Jesús acerca de la destrucción venidera del Templo? Uno podría sentirse tentado a empujar un poco más el criterio de la disimilitud y afirmar que, dado que el Templo fue destruido por los romanos en 70 ECNo se puede confiar en ninguna de las predicciones de Jesús como si realmente regresáramos a él, es decir, que los cristianos posteriores pusieron en sus labios predicciones de su destrucción para mostrar sus poderes proféticos. Sin embargo, la mayoría de los eruditos consideran que esta es una visión extrema, ya que las predicciones de la destrucción en un nivel u otro superan todos nuestros criterios: (a) están atestiguados de forma múltiple (Mark, John, Hechos y Thomas); (b) al menos en un aspecto, la forma más temprana de estos dichos parece pasar el criterio de disimilitud, ya que la afirmación de Jesús en Marcos de que no se dejará una piedra sobre otra no se hizo realidad, como puede verse usted mismo al visitar el Muro Occidental en Jerusalén hoy; si alguien realmente supiera los detalles de la destrucción, no habrían inventado este verso; y (c) igual de importante, los dichos son creíbles contextualmente. Porque conocemos a otras figuras proféticas a lo largo de la historia de Israel que sostuvieron que el pueblo judío se había alejado tanto de Dios que iba a entrar en juicio contra ellos al destruir su lugar central de adoración. Jesús también pudo haber predicho cierta destrucción cuando el Hijo del Hombre llegó a un juicio sobre aquellos que se oponían a Dios. Eso, por supuesto, es una enseñanza radical, de que el Templo de Dios y los sacrificios que se llevan a cabo en él, los sacrificios prescritos por la Ley de Moisés, son de hecho opuestos a Dios. No es de extrañar que los líderes judíos en Jerusalén se ofendieran y vieran a Jesús como un posible alborotador. La ofensa puede haber sido provocada por uno de los incidentes mejor documentados en la vida de Jesús. En los evangelios sinópticos, Jesús pasa todo su ministerio de predicación en Galilea, y luego, durante la última semana de su vida, realiza una peregrinación a Jerusalén para celebrar la fiesta de la Pascua. Esto es completamente plausible, históricamente. El viaje se puede entender a la luz de la misión apocalíptica de Jesús. Parece haber pensado que el fin se acercaba pronto y que los judíos necesitaban arrepentirse de sus pecados en preparación para la venida del Hijo del Hombre. Después de llevar su

mensaje por el campo de su tierra natal, Galilea, él vino a Jerusalén, también para proclamar su mensaje, como nuestros Evangelios están de acuerdo en decir que lo hizo, una vez que llegó a la ciudad. ¿Por qué Jerusalén? Fue el corazón del judaísmo. ¿Por qué en la Pascua? Esa fue la única época del año en la que había la mayor cantidad de gente en la ciudad, ya que el lugar creció de tamaño con peregrinos que llegaban de todo el mundo para celebrar la fiesta. Este fue el mejor lugar para que Jesús diera a conocer su mensaje apocalíptico. Cuando Jesús llegó a la ciudad, de acuerdo con nuestros primeros informes, entró en los recintos del Templo y causó disturbios. Nuestro primer Evangelio, Marcos, indica que fue un disturbio masivo, que Jesús cerró las operaciones del Templo por sí solo (ver Marcos 11: 15–16). Eso es completamente inverosímil; el complejo del Templo era inmenso, abarcando un área de aproximadamente 500 yardas por 325 yardas, lo suficientemente grande como para albergar veinticinco campos de fútbol americano, incluidas las zonas finales. Hubiera habido cientos de sacerdotes haciendo su trabajo y muchos cientos de judíos participando. El hecho de que un solo hombre pudiera detener toda la operación girando algunas mesas y pronunciando palabras duras desafía la imaginación. Pero Jesús bien pudo haber causado una pequeña perturbación allí, como lo atestiguan múltiples (Marcos y Juan), ya que esta tradición coincide tan bien con sus proclamas sobre la corrupción del Templo y su destrucción venidera. Y explica especialmente bien por qué las autoridades locales, los saduceos y los principales sacerdotes a cargo del lugar, decidieron que fuera reclutado como un alborotador. Los primeros informes indican que Jesús expulsó a los que vendían animales de sacrificio y volcó las mesas de los que intercambiaban dinero, citando las palabras de Jeremías que mencioné anteriormente: "¿No está escrito, 'Mi casa se llamará una casa de oración para todas las naciones? Pero lo has hecho en una guarida de ladrones "(Marcos 11:17). Estos vendedores y cambistas de dinero han tenido una mala reputación entre los lectores cristianos de estas cuentas a lo largo de los años, pero su importancia para el culto del Templo debe ser obvia. Si los judíos vinieran a la Pascua de todo el mundo, no podrían muy bien llevar animales de sacrificio en sus largos viajes. El personal del Templo tenía que hacer que los animales estuvieran disponibles en el lugar. Pero no tendría sentido para los judíos comprar estos animales con moneda romana. Las monedas romanas tenían una imagen del César en ellas, y las imágenes no estaban permitidas, especialmente en el Templo. Y así, por supuesto, tenía que haber un

cambio de moneda. Esto permitió que los animales de sacrificio fueran comprados con la acuñación del Templo. Jesús aparentemente se ofendió en la operación y reaccionó violentamente. No sabemos por qué. Posiblemente él lo vio tan corrupto, como lo hicieron los esenios, que se negaron a participar en la adoración en el Templo. O tal vez no podía soportar la idea de que alguien se beneficiara de la adoración a Dios. O posiblemente (estas no son opciones mutuamente excluyentes) las acciones de Jesús estaban destinadas a ser un gesto 5

simbólico. Si, como parece probable, Jesús predijo la destrucción del Templo en el juicio venidero, podría haber volcado las mesas y causado un alboroto como una especie de parábola promulgada de su mensaje apocalíptico, donde sus acciones debían ser una metáfora de lo que pronto pasaría al lugar, una ilustración simbólica de su proclamación de la destrucción que afectaría no solo a los enemigos de Dios como los romanos, sino también a las instituciones religiosas y los líderes de su propio pueblo. Este fue un mensaje radical y los propios líderes parecen haber captado el punto. De acuerdo con nuestras tradiciones tempranas, mantuvieron sus ojos en Jesús durante la semana siguiente, y cuando comenzó a juntar multitudes de judíos que escuchaban su mensaje, dispusieron que lo arrestaran y sacaran de la vista pública, posiblemente para evitarlo. cualquier levantamiento durante los tiempos incendiarios de la fiesta de la Pascua judía.

La muerte de jesus Los ultimos dias yLas horas de Jesús reciben mucha más atención en nuestras fuentes tempranas que en cualquier otro período de su vida. Nuestro primer Evangelio, Marcos, dedica diez capítulos al ministerio de Jesús en Galilea (no se nos dice cuánto dura), y los últimos seis a su semana pasada. Nuestro último relato canónico, John, otorga once capítulos a un ministerio de tres años y diez a la última semana. Desafortunadamente, gran parte del material en estos capítulos no supera fácilmente nuestros criterios. Lo que podemos decir es que probablemente Jesús fue traicionado a las autoridades judías por uno de sus propios seguidores; estas autoridades lo entregaron al gobernador romano, Pilato, que estaba en la ciudad para mantener la paz durante el festival; después

de lo que fue casi ciertamente una prueba bastante breve, Pilato le ordenó crucificarlo. Los primeros relatos de Mateo, Marcos y Lucas concuerdan en que Jesús vino a Jerusalén una semana antes de la Pascua. Esto tiene sentido, como era habitual: uno necesitaba pasar por ciertos rituales de purificación antes de celebrar el festival, y eso requería la asistencia al Templo con una semana de anticipación. Según los informes, Jesús pasó la mayor parte de la semana haciendo su proclamación apocalíptica a las multitudes que se reunían, y es durante estos días que se dice que entregó un mensaje particularmente directo del apocalipsis venidero (por ejemplo, Marcos 13). De acuerdo con estos relatos, a diferencia de Juan, como hemos visto, Jesús celebró la fiesta de la Pascua con sus discípulos, y es entonces cuando se dice que ha instituido la Cena del Señor (Marcos 14). Aunque el evento también es narrado por Paul, es difícil ver cómo puede pasar nuestro criterio de disimilitud porque Jesús predice con detalles gráficos cómo se romperá su cuerpo y se derramará su sangre por el bien de los demás, un tema decididamente cristiano. Sin embargo, no es inverosímil pensar que Jesús sospechó que se le había acabado el tiempo. Dios no necesita una revelación de Dios para darse cuenta de lo que sucede cuando uno habla violentamente contra las autoridades gobernantes en este tipo de contexto inflamatorio, y hubo una larga historia de profetas judíos que se encontraron con su fallecimiento por cruzar las líneas del discurso civil. Hay razones sólidas para pensar que Jesús realmente fue traicionado por uno de sus propios seguidores, Judas Iscariote. Por supuesto, está registrado en múltiples tradiciones independientes: Marcos, M, Juan y el libro de Hechos (por lo tanto, Marcos 14: 10–11; 43–50; Mateo 27: 3–10; Juan 18: 1–11; Hechos 1: 15-20). Además, la tradición parece pasar el criterio de la disimilitud, ya que no parece ser el tipo de cosas que un cristiano posterior inventaría. ¿Jesús no tenía más autoridad sobre sus seguidores más cercanos que eso? Estamos completamente incapacitados para saber por qué Judas habría hecho tal cosa, a pesar de que ha habido una gran cantidad de sugerencias a lo 6

largo de los años. Tal vez lo hizo por el dinero. Tal vez tuvo una racha mala (inspirada por el Diablo, para usar el lenguaje teológico del Nuevo Testamento). Tal vez estaba desencantado con la negativa de Jesús a asumir el papel público del mesías. Tal vez pensó que podía forzar la mano de Jesús para obligarlo a pedir ayuda pública. Nadie realmente sabe.

Una pregunta más interesante, en cierto modo, es: ¿Qué traicionó realmente Judas? En los Evangelios, por supuesto, él simplemente traiciona el paradero de Jesús para que las autoridades puedan arrestarlo cuando no hay nadie cerca. Esa puede ser la respuesta más simple, pero hace que uno se pregunte: ¿Por qué las autoridades no pudieron simplemente seguir a Jesús? Sin embargo, se presenta otra posibilidad. He discutido este tema en detalle 7

en otra parte y simplemente puedo resumirlo aquí. Lo que es muy extraño de las historias del Evangelio sobre la muerte de Jesús es que Pilato lo condena a la crucifixión por llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Esto está comprobado de forma múltiple en todas las tradiciones, y supera el criterio de disimilitud porque no es un título que, por lo que podemos decir, los primeros cristianos siempre usaron de Jesús. Sus seguidores lo llamaron el Hijo de Dios, el Hijo del Hombre, el Señor, el mesías y muchas otras cosas, pero al menos en el Nuevo Testamento, el rey de los judíos. Y así no lo habrían inventado como el cargo en su contra, lo que significa que parece que realmente fue el crimen. Pero el problema es que durante su ministerio público, a Jesús nunca se lo describe como el rey de los judíos. Entonces, ¿por qué fue ejecutado por llamarse a sí mismo algo que nunca se llamó a sí mismo? La solución puede ser la que mencioné antes, cuando hablé sobre la anticipación de Jesús de que los doce discípulos (incluido Judas) se sentarían en los tronos como gobernantes en el futuro reino de Dios. Allí sugerí que así como Jesús era el maestro de los doce ahora, en esta era, así también él sería su maestro, en la era venidera. Es decir, que él sería el futuro rey del reino venidero. Esto no es algo que proclamó abiertamente, por lo que podemos decir. Pero parece ser lo que él enseñó a sus discípulos. ¿Qué traicionó entonces Judas que permitió a las autoridades arrestar a Jesús? Posiblemente esta información privilegiada. Jesús se llamaba a sí mismo el futuro rey. Jesús no fue ejecutado por llamarse a sí mismo el Hijo de Dios o el Hijo del Hombre o el Señor o incluso Dios. Fue ejecutado por llamarse a sí mismo el mesías, el ungido de Dios, el rey de los judíos. Y Judas bien pudo haber sido el que le dijo a las autoridades. Tiene sentido que Jesús hubiera sido arrestado por las autoridades judías, ya que tenían control sobre todos los asuntos cívicos locales. Los relatos del juicio de Jesús ante el Sanedrín aparecen en los Evangelios, pero poco se puede confiar en que sea históricamente confiable. Los únicos presentes eran los líderes judíos y Jesús, ninguno de sus seguidores y nadie tomando notas. Parece poco probable

que los líderes mismos cuenten a los cristianos posteriores lo que sucedió en ese momento (si lo recordaran). Y el mismo Jesús no pudo haberlo dicho, ya que fue encarcelado y luego ejecutado a la mañana siguiente. Lo que está claro es que las autoridades judías no probaron a Jesús de acuerdo con la ley judía, sino que lo entregaron a Pilato. Tampoco sabemos exactamente qué sucedió en el juicio con Pilato. De nuevo, no hay fuentes confiables. Lo que sí sabemos, como lo indiqué, es que Jesús fue acusado de llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Esa era una acusación política, y, por supuesto, Pilato solo estaba interesado en los asuntos políticos. No podía importarle menos las disputas entre los judíos sobre sus propias tradiciones religiosas. Dado que este es el cargo que condujo a la ejecución de Jesús, no es difícil imaginar lo que pudo haber ocurrido en el juicio. Pilato había sido informado de que Jesús se consideraba un rey. Esto fue un delito traidor. Solo los romanos podían nombrar un rey, y ciertamente Jesús no fue elegido para gobernar a Israel. Estaba reclamando un cargo que no era suyo para reclamar, y para que él asumiera el papel de rey, primero tendría que derrocar a los romanos. Jesús, por supuesto, no entendió su reinado de esta manera. Era un apocalíptico que creía que Dios pronto intervendría en el curso de los asuntos humanos para destruir a los romanos, y todos los demás que se oponían a él, antes de establecer su reino en la tierra. Y entonces Jesús sería el galardonado con el trono. Sin embargo, puede que simplemente sea que Pilato lo interrogó brevemente, preguntándole qué tenía que decirle a la acusación. Jesús no podía negar que él era el rey de los judíos. Pensó que lo era. Así que, o bien se negó a responder a la acusación o respondió afirmativamente. En cualquier caso, eso era todo lo que Pilato necesitaba. Tenía otras cosas en sus manos y otras demandas en su tiempo. Como gobernador, tenía el poder de la vida y la muerte; no era necesario apelar a la ley federal romana, que en su mayor parte no existía. Si hubiera problemas, lo más fácil sería simplemente deshacerse de ellos. Y así lo hizo. Él ordenó que Jesús fuera crucificado. Es posible que todo el juicio no haya durado más de un par de minutos. Y el pedido se llevó a cabo de inmediato. Según informes, los soldados azotaron a Jesús y lo llevaron a ser ejecutado, probablemente fuera de las murallas de la ciudad. Antes de que alguien lo supiera, el predicador apocalíptico estaba en una cruz. Según nuestro primer relato, murió dentro de las seis horas.

CONCLUSIÓN

Jesus y los miticos

EL pasado mes de ABRIL fui honrado en la Reunión Nacional de la Asociación Humanista Americana, donde recibí el Premio Libertad Religiosa. Antes de asistir a esta reunión en Cambridge, Massachusetts, solo conocía vagamente la asociación. Cuatrocientos o quinientos humanistas se reúnen cada año para discutir asuntos de interés mutuo, asistiendo a sesiones y talleres sobre temas relacionados con la necesidad de promover objetivos e ideales humanistas en toda la sociedad. El grupo utiliza el términohumanista.como un apodo positivo. Celebran lo que es bueno de ser humano. Pero una implicación negativa corre por debajo de la superficie de la autodescripción y está muy presente en las sesiones de la reunión y en casi todas las conversaciones que tienen lugar allí. Esta es una celebración de ser humano sin Dios. Se entiende que el humanista se opone al teísta. Esta es una reunión de no creyentes que creen en el poder de la humanidad para hacer que la sociedad y las vidas individuales sean felices, satisfactorias, exitosas y significativas. Y el grupo está formado casi exclusivamente por agnósticos y ateos. A pesar de que antes había estado en la oscuridad sobre el grupo y sus objetivos, estoy completamente de acuerdo con sus ideales. Yo mismo soy agnóstico, y ciertamente creo que es deseable y posible tener una vida feliz, satisfactoria y significativa sin la fe cristiana ni ningún otro tipo de fe. Supongo que soy un testimonio vivo de esa posibilidad. Mi vida es absolutamente fantástica, y no podría desear nada mejor, aparte de posiblemente más de lo mismo. Pero lo que más me sorprendió de la reunión fue precisamente lo religioso que era. Todos los años asisto a reuniones de la Sociedad de Literatura Bíblica, conferencias sobre los primeros estudios cristianos y similares. Nunca recordé haber asistido a una reunión tan llena de charlas sobre religión personal como la American Humanist Association, un grupo dedicado a la vida sin religión.

Supongo que se habló mucho sobre las creencias religiosas porque en nuestra sociedad es casi imposible hablar sobre el significado y la realización sin hacer referencia a la religión, y los humanistas sienten la necesidad de enfrentarse a ese discurso dominante. Y así, en sus reuniones anuales, se encuentran talleres y sesiones que tratan temas como hablar con la familia cuando uno ha abandonado la fe, cómo tratar con la religión en las escuelas (oración escolar, creacionismo, etc.), cómo participar en la práctica de la meditación fuera de las estructuras religiosas (por ejemplo, budista), y así sucesivamente. Todos estos sitúan al humanismo en relación con otra cosa, como queda claro cuando los humanistas describen sus creencias personales en términos negativos: "agnosticismo" (uno que no sabe si hay un Dios) o "ateísmo" (uno que no sabe creer en Dios). Tan sorprendido como estaba en la reunión de humanistas para escuchar tanto sobre la religión, lo que no me sorprendió fue saber que un buen número de personas allí, al menos con las que hablé, son mitistas o se inclinan hacia el mitismo. . Sus autores favoritos son figuras como Robert Price, Earl Doherty y algunos de los otros que he mencionado en estas páginas. Y muchos de ellos se sorprendieron por completo cuando supieron que tengo una opinión diferente, que creo que ciertamente hubo un Jesús de Nazaret que existió en la historia, que fue crucificado bajo Poncio Pilato, y sobre quien podemos decir mucho. Como figura histórica.

El problema del Jesús histórico EN MI OPINIÓN LOS MYTHICISTAS son algo, de forma un tanto irónica, perjudicando a los humanistas para los que están escribiendo. Al establecer una posición que es aceptada por casi nadie más, se abren a la burla y los cargos de deshonestidad intelectual. Pero para lograr sus objetivos (sobre los cuales diré más en un momento), esto es completamente innecesario. Por supuesto, para los míticos, no hace falta decirlo, creer en Jesús es un problema. Pero el verdadero problema con Jesús no es que sea un mito inventado por los primeros cristianos, es decir, que nunca apareció como una figura real en el escenario de la historia. El problema con Jesús es todo lo contrario. Como Albert Schweitzer se dio cuenta hace mucho tiempo, el problema con el Jesús histórico es que era demasiado histórico.

La mayoría de los televangelistas, los íconos populares de los predicadores cristianos y los jefes de esas corporaciones que llamamos mega iglesias tienen una visión moderna irreflexiva de Jesús, que se traduce fácil y casi automáticamente a un idioma moderno. Sin embargo, el hecho es que Jesús no fue una persona del siglo veintiuno que hablaba el idioma de la América cristiana contemporánea (o Inglaterra o Alemania o en cualquier otro lugar). Jesús fue ineludiblemente e ineludiblemente un judío que vive en la Palestina del primer siglo. Él no era como nosotros, y si lo hacemos como nosotros, transformamos al Jesús histórico en una criatura que hemos inventado para nosotros y para nuestros propios propósitos. Jesús no se reconocería a sí mismo en la predicación de la mayoría de sus seguidores de hoy. No sabía nada de nuestro mundo. Él no era un capitalista. No creía en la libre empresa. No apoyó la adquisición de riqueza o las cosas buenas de la vida. No creía en la educación masiva. Nunca había oído hablar de la democracia. No tuvo nada que ver con ir a la iglesia el domingo. No sabía nada de seguridad social, cupones de alimentos, asistencia social, excepcionalidad estadounidense, números de desempleo o inmigración. No tenía puntos de vista sobre la reforma fiscal, la atención médica (aparte de querer curar la lepra) o el estado de bienestar. Por lo que sabemos, no expresó ninguna opinión sobre los problemas éticos que nos aquejan hoy en día: el aborto y los derechos reproductivos, el matrimonio gay, la eutanasia o los bombardeos en Irak. Su mundo no era nuestro, sus preocupaciones no eran nuestras. Jesús fue un judío del primer siglo, y cuando intentamos convertirlo en un estadounidense del siglo veintiuno, distorsionamos todo lo que era y todo lo que representaba. Jesús mismo fue un completo sobrenatural. Creyó en el diablo y los demonios y las fuerzas del mal que trabajan en este mundo. Sabía poco, posiblemente casi nada, sobre el funcionamiento del Imperio Romano. Pero lo poco que sabía, lo consideraba malvado. Es posible que haya considerado malvado a todo gobierno, a menos que fuera una teocracia (futura) dirigida por Dios mismo a través de su mesías. Desde luego, no fue un defensor de nuestras opiniones políticas, cualquiera que sea nuestra opinión. Estas fuerzas del mal afirmaban su control sobre el mundo con creciente vehemencia. Pero Jesús pensó que Dios pronto intervendría y los destruiría a todos para traer su buen reino a la tierra. Esto no provendría del esfuerzo humano: expandir la democracia, desarrollar la defensa nacional, mejorar el sistema educativo, ganar la guerra contra las drogas, etc. El esfuerzo humano no cuenta para nada. Vendría de Dios, cuando envió un juez cósmico para destruir

el orden presente y establecer el reino de Dios aquí en la tierra. Esto no fue una metáfora para Jesús. Él creía que iba a suceder. Y sucederá pronto. En algunos años. Jesús estaba equivocado acerca de eso. Estaba equivocado acerca de muchas cosas. La gente no quiere escuchar eso, pero es verdad. Jesús fue un hombre de su tiempo. Y así como todos los hombres y mujeres de su propio tiempo están equivocados con tantas cosas, también lo estaba Jesús. Y nosotros también. El problema entonces con Jesús es que no puede ser removido de su tiempo y trasplantado al nuestro sin simplemente crearlo de nuevo. Cuando lo creamos de nuevo, ya no tenemos al Jesús de la historia sino al Jesús de nuestra propia imaginación, una invención monstruosa creada para servir a nuestros propios propósitos. Pero Jesús no es tan fácil de mover y cambiar. Él es poderosamente resistente. Él permanece siempre en su propio tiempo. A medida que las modas de Jesús van y vienen, a medida que los nuevos Jesús se inventan y luego desaparecen, a medida que los nuevos Jesús vienen a tomar el lugar del antiguo, el verdadero Jesús histórico continúa existiendo, en el pasado, el profeta apocalíptico que se esperaba que ocurriera una ruptura cataclísmica dentro de su generación cuando Dios destruyera las fuerzas del mal, trajera su reino e instalara a Jesús en el trono. Este es el Jesús histórico. Y obviamente es demasiado histórico para los gustos modernos. Es por eso que tantos cristianos hoy intentan reformarlo.

La agenda mítica EN MI OPINIÓN, HUMANISTAS, agnósticos, ateos, miticistas y cualquier otra persona que no abogue por creer en Jesús, sería mejor para enfatizar que el Jesús de la historia no es el Jesús del cristianismo moderno que insistir, de manera incorrecta y contraproducente, en que Jesús nunca existió. Jesús existió. Simplemente no era la persona que la mayoría de los creyentes modernos de hoy creen que era. ¿Por qué entonces los mitos afirman que no existió? No estoy preguntando qué evidencia ofrecen los mitólogos para la inexistencia de Jesús. Ya he considerado la evidencia y he demostrado por qué es problemática. Estoy haciendo la pregunta más profunda: ¿Qué está impulsando la agenda de los mitólogos? ¿Por qué trabajan tan duro para demostrar que Jesús nunca vivió

realmente? No tengo una respuesta definitiva a esa pregunta, pero tengo una conjetura. No es casualidad que prácticamente todos los mitólogos (de hecho, todos ellos, que yo sepa) sean ateos o agnósticos. Los de los que sé algo son bastante virulentos, incluso militantes, ateos. En la superficie, eso puede tener sentido: ¿a quién más se dedicaría a mostrar que Jesús nunca existió? Pero cuando lo piensas por un momento, no es del todo lógico. Si Jesús existió o no es completamente irrelevante para la pregunta de si Dios existe. Entonces, ¿por qué los ateos virulentos (o agnósticos) se dedican a demostrar que Jesús no existió? Es importante darse cuenta del hecho obvio de que todos los míticos viven en un mundo cristiano para el cual el cristianismo es la religión elegida por la gran mayoría de la población. Por supuesto, tenemos un gran número de judíos y musulmanes entre nosotros y budistas dispersos, hindúes y otras tradiciones religiosas importantes en nuestra cultura. Pero, en general, las personas que conocemos que son ávidamente religiosas son cristianas. Y los mitos son ávidamente antirreligiosos. Para desacreditar la religión, entonces, uno necesita socavar específicamente la forma cristiana de religión. ¿Y qué forma más fácil hay para socavar el cristianismo que afirmar que la figura en el corazón de la adoración y la devoción cristiana nunca existió, sino que se inventó, se inventó, se creó? Si el cristianismo está basado en Jesús, y Jesús nunca existió, ¿Dónde deja eso la religión de miles de millones de la población mundial? Lo deja en un caos total, al menos en el pensamiento de los mitistas. (Uno podría argumentar fácilmente que el cristianismo sobreviviría bastante bien sin una figura histórica de Jesús, pero esa sería una historia diferente y un libro diferente). Lo que esto significa es que, irónicamente, al igual que los humanistas seculares pasan mucho tiempo en sus reuniones anuales hablando de religión, también los mitos que tienen la intención de mostrar que el Jesús histórico nunca existió no están siendo impulsados por una preocupación histórica. Su agenda es religiosa, y son cómplices de una ideología religiosa. No están haciendo historia; Ellos están haciendo teología. Sin duda, están haciendo su teología para oponerse a la religión tradicional. Pero la oposición no es impulsada por preocupaciones históricas, sino por motivos religiosos. Pero, ¿por qué los mitólogos se oponen tan violentamente a la religión tradicional? Tengo la sensación de que es porque creen que el cristianismo histórico, la forma de religión más conocida en el entorno de los míticos, ha hecho y sigue haciendo más daño que bien en el mundo. Miran nuestros sistemas

educativos y ven a cristianos fervientes trabajando arduamente para promover la ignorancia sobre el conocimiento, por ejemplo, en la insistencia de que la evolución es simplemente una teoría y que el creacionismo debe enseñarse en las escuelas. Miran a nuestra sociedad y ven el increíble daño que la religión ha hecho a las vidas humanas: desde el patrocinio de la esclavitud hasta la negativa a otorgar a las mujeres los derechos reproductivos a la negación de la posibilidad del amor y el matrimonio gay. Miran la escena política y ven qué terrible poder político cede el derecho religioso: Tengo que admitir que tengo una gran simpatía con estas preocupaciones. Pero también soy un historiador que piensa que es importante no promover versiones revisionistas del pasado por razones ideológicas enraizadas en agendas no históricas. La escritura de la historia debe hacerse siguiendo estrictos protocolos históricos. No es simplemente un medio para promover un conjunto de gustos y aversiones personales. También debo decir que aunque comparto algunos de los prejuicios de muchos de los mitólogos en lo que se refiere al daño que se ha hecho a lo largo de los años en nombre de Cristo (no solo en cruzadas e inquisiciones, sino en nuestra propia sociedad). , aquí mismo, ahora mismo), también veo que se ha hecho una tremenda cantidad de bien en su nombre, y continúa haciéndolo, por parte de hombres y mujeres cristianos bien intencionados y trabajadores que hacen un bien no conocido en el mundo en forma masiva y escalas individuales. Pero ninguno de los temas, el bien hecho en nombre de Cristo o el mal, tiene alguna relevancia para mí como historiador cuando intento reconstruir lo que realmente sucedió en el pasado. Me niego a sacrificar el pasado para promover la causa digna de mis propias agendas sociales y políticas. Nadie más debería hacerlo. Jesús existió, nos guste o no.

BIBLIOGRAFÍA

He entregado dos bibliografías separadas que pueden ser útiles para los no profesionales: una de literatura mitista y otra de estudios sobre el Jesús histórico.

Literatura mítica Esta lista no pretende ser exhaustiva. En su lugar, comprende algunos de los trabajos de literatura mitistas más conocidos e influyentes, especialmente (pero no exclusivamente) en los últimos años. He incluido solo libros en ingles. Acharya, S (también conocido como DM Murdock). La conspiración de Cristo: la historia más grande jamás vendida. Kempton, IL: Aventuras ilimitadas, 1999. Carrier, Richard. No la fe imposible: por qué el cristianismo no necesitaba un milagro para tener éxito. Np: Lulu Press, 2009. Doherty, Earl. Jesús: ni Dios ni hombre: el caso de un Jesús mítico. Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 2009. ———. El rompecabezas de Jesús: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 1999. Drews, Arthur. Los testigos de la historicidad de Jesucristo. Trans. Joseph mccabe Londres: Watts & Co., 1912. Freke, Timothy y Peter Gandy. Los misterios de Jesús: ¿Fue el “Jesús original” un Dios pagano? Nueva York: Three Rivers Press, 1999. Tumbas, Kersey. Los dieciséis salvadores crucificados del mundo: el cristianismo antes de Cristo. Nueva York: Cosimo Classics, 2007. Publicado por primera vez en 1875. Harpur, Tom. El Cristo Pagano: Recuperando la Luz Perdida. Nueva York: Walker & Co., 2004. Hoffmann, R. Joseph, ed. Fuentes de la tradición de Jesús: separando la historia del mito. Amherst, NY: Prometheus Books, 2010. Jackson, John G. Pagan Orígenes del Mito Crístico. Austin: American Atheist Press, 1988. Publicado por primera vez en 1941.

Leidner, Harold. La Fabricación del Mito Crístico. Tampa, FL: Survey Books, 2000. Precio, Robert. La teoría del mito crístico y sus problemas. Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011. ———. El increíble hijo menguante del hombre: ¿Qué tan confiable es la tradición del Evangelio? Amherst, NY: Prometheus Books, 2003. ———. Jesus esta muerto Cranford, NJ: American Atheist Press, 2007. Robertson, Archibald. Jesús: ¿mito o historia? Londres: Watts & Co., 1946. Robertson, john m. Cristianismo y mitología. Londres: Watts & Co., 1910. ———. Jesús y Judas: una investigación textual e histórica. Londres: Watts & Co., 1927. ———. El problema de Jesús: una reformulación de la teoría del mito. Londres: Watts & Co., 1917. Salm, René. El mito de Nazaret: la ciudad inventada de Jesús. Cranford, NJ: American Atheist Press, 2008. Thompson, Thomas L. El mito del Mesías: Las raíces del Oriente Próximo de Jesús y David. Nueva York: libros básicos, 2005. Wells, George A. Reduciendo el tamaño de Jesús: lo que la crítica superior ha logrado y dónde deja el cristianismo. Chicago: Open Court Press, 2009. ———. ¿Existió Jesús? 2ª ed. Amherst, NY: Prometheus Books, 1986. Publicado por primera vez en 1975. ———. La evidencia histórica de Jesús . Amherst, NY: Prometheus Books, 1988. ———. “¿Existe una confirmación independiente de lo que dicen los evangelios de Jesús?” Consulta gratuita 31 (2011): 19–25. ———. La leyenda de Jesús. Perú, IL: Carus, 1996. ———. El mito de Jesús. Chicago: Open Court, 1999. Zindler, Frank R. A través de los ojos ateos: escenas de un mundo que no es razón. Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011.

Estudios del Jesús histórico (y temas relacionados)

La siguiente lista es altamente selectiva. He incluido solo algunos de los libros que, en mi opinión, se encuentran entre los estudios más importantes e interesantes de los últimos treinta o cuarenta años a los que no tienen acceso los especialistas. Para una bibliografía anotada completa, que ahora tiene quince años, vea Craig A. Evans, Investigación de la Vida de Jesús: Una bibliografía anotada, rev. Ed., New Testament Tools and Studies 24 (Leiden: Brill, 1996). La bibliografía de Evans incluye 2045 entradas de libros y artículos importantes, e incluso esto no es ni mucho menos exhaustivo.

Allison, Dale. Jesús de nazaret: profeta milenario. Minneapolis: prensa de la fortaleza, 1998. Borg, Marcus J. Conflicto, santidad y política en las enseñanzas de Jesús. Nueva York: E. Mellen Press, 1984. ———. Jesús, la nueva visión: el espíritu, la cultura y la vida de discipulado. San Francisco: Harper & Row, 1987. Brandon, SGF Jesús y los fanáticos: un estudio del factor político en el cristianismo primitivo. Nueva York: Scribner, 1967. Charlesworth, James. Jesús dentro del judaísmo: Nueva luz de emocionantes descubrimientos arqueológicos. Nueva York: Doubleday, 1988. Crossan, John Dominic. El Jesús histórico: la vida de un campesino judío mediterráneo. San Francisco: Harper San Francisco, 1991. ———. Jesús: una biografía revolucionaria. San Francisco: Harper San Francisco, 1994. ———. ¿Quién mató a Jesús? Exponiendo las raíces del antisemitismo en la historia del Evangelio de la muerte de Jesús. San Francisco: Harper San Francisco, 1995. Abajo, F. Gerald. Cristo y los cínicos: Jesús y otros predicadores radicales en la tradición del primer siglo. Sheffield, Eng .: JSOT Press, 1988. Ehrman, Bart D. Jesus: Profeta apocalíptico del nuevo milenio. Nueva York: Oxford Univ. Prensa, 1999. ———. El Nuevo Testamento: Una Introducción Histórica a los Primeros Escritos Cristianos. 5ª edición. Nueva York: Oxford Univ. Prensa, 2011. Fredriksen, Paula. De Jesús a Cristo: los orígenes de las imágenes del Nuevo Testamento de Jesús. New Haven, CT: Yale Univ. Prensa,

1988. ———. Jesús de Nazaret: Rey de los judíos. Nueva York: Vintage, 1999. Funk, Robert W. Honesto a Jesús: Jesús para un nuevo milenio. San Francisco: Harper San Francisco, 1996. Funk, Robert W., y el seminario de Jesús. Los hechos de Jesús: la búsqueda de los hechos auténticos de Jesús. San Francisco: Harper San Francisco, 1998. Funk, Robert W., Roy W. Hoover y el seminario de Jesús. Los cinco evangelios: la búsqueda de las palabras auténticas de Jesús. Nueva York: Macmillan, 1993. Goldstein, Morris. Jesús en la tradición judía. Nueva York: Macmillan, 1950. Goodacre, Mark. El caso contra Q: los estudios sobre la prioridad de Markan y el problema sinóptico. Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002. Harvey, Anthony E. Jesus y las restricciones de la historia. Londres: Duckworth, 1982. Herberg, R. Travers. El cristianismo en el Talmud y el Midrash. Nueva York: Ktav, 1903. Horsley, Richard A. Jesus y la espiral de violencia: la resistencia popular judía en la Palestina romana. Minneapolis: prensa de la fortaleza, 1987. Johnson, Luke Timothy. El verdadero Jesús: la búsqueda equivocada de Jesús histórico y la verdad de los evangelios tradicionales. San Francisco: Harper San Francisco, 1996. Kloppenborg, John. La Formación de Q: Trayectorias en Colecciones de Sabiduría Antigua. Filadelfia: Fortress Press, 1987. Marshall, yo. Howard. Creo en el Jesús histórico. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977. Meier, John. Un judío marginal: repensando el Jesús histórico. 4 vols. Nueva York: Doubleday, 1991, 1994, 2001, 2009. Merz, Annette y Gerd Theissen. El Jesús histórico: una guía completa. Minneapolis: prensa de la fortaleza, 1998. Sanders, EP La figura histórica de Jesús. Londres: Allen Lane / Penguin Press, 1993. ———. Jesús y el judaísmo. Filadelfia: Fortress Press, 1985. ———. Judaísmo: práctica y creencia, 63 B CE –66 CE . Londres: SCM Press y Filadelfia: Trinity Press International, 1992.

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NOTAS

Capítulo 1: Introducción a la visión mítica de Jesús 1. Earl Doherty, Jesús: Ni Dios ni hombre: el caso de un Jesús mítico (Ottawa, ON: Publicaciones sobre la edad de la razón, 2009), vii – viii. Esta es una edición muy ampliada y algo revisada del libro anterior de Doherty, que a veces se considera un clásico moderno en el campo del mitismo, El rompecabezas de Jesús: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? (Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 1999). 2. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, ed. John Bowden (1906; repr., Minneapolis: Fortress Press, 2001), 478. Citado con aprobación por Tom Harpur, The Pagan Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), 166. Harpur se da cuenta de que Schweitzer no significa que Jesús nunca existió, a pesar de que la forma en que cita el pasaje bien puede dejar al lector incauto con esa impresión. 3. Para ver resúmenes más completos de estos primeros trabajos, vea Schweitzer, Quest, chaps. 22 y 23 (agregó estos capítulos sobre los mitistas solo después del éxito de su primera edición) y el breve pero útil resumen de Archibald Robertson, Jesus: Myth or History? (Londres: Watts & Co., 1946). Véase también Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine (Chicago: Univ. Of Chicago Press, 1990), cap. 1. 4. Ver Schweitzer, Quest, cap. 11. 5. JM Robertson, Christianity and Mythology, 2ª ed. (Londres: Watts & Co., 1910). 6. Ver Schweitzer, Quest, 381–89. 7. Robert Price, el increíble hijo menguante del hombre: ¿Qué tan confiable es la tradición del Evangelio? (Amherst, NY: Prometheus

Books, 2003); El precio, la teoría del mito crístico y sus problemas(Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011). 8. Frank Zindler, Religiones y Escrituras, vol. 1 de A través de los ojos ateos: escenas de un mundo que no va a ser motivo (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011). 9. Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del oriente cercano de Jesús y David (Nueva York: Basic Books, 2005). 10. A. Robertson, Jesús: ¿Mito o historia ?, 107. 11. George A. Wells, ¿Existió Jesús ?, 2ª ed. (Amherst, NY: Prometheus Books, 1986). Vea también lo siguiente de sus escritos, la mayoría de los cuales no alteran ni promueven significativamente su argumento (pero vea la nota 20): La evidencia histórica de Jesús (Amherst, NY: Prometheus Books, 1988); La Leyenda de Jesús (Perú, IL: Carus, 1996); Reduciendo el tamaño de Jesús: lo que la crítica superior ha logrado y dónde deja el cristianismo (Chicago: Open Court, 2009); “¿Existe una confirmación independiente de lo que dicen los evangelios de Jesús?” Consulta gratuita31 (2011): 19–25. 12. A. Robertson, Jesús: ¿Mito o historia ?, x. 13. John P. Meier, un judío marginal: repensando el Jesús histórico (Nueva York: Doubleday, 1991), 1:87. 14. I. Howard Marshall dedica una nota más larga a la pregunta, Creo en el Jesús histórico (Grand Rapids: Eerdmans, 1977). 15. Los mitos son tomados en serio por los dos eruditos alemanes del Nuevo Testamento, Gerd Theissen y Annette Merz, The Historical Jesus: A Comprehensive Guide (Minneapolis: Fortress Press, 1998), 122–23. 16. DM Murdock, La conspiración de Cristo: la historia más grande jamás vendida (Kempton, IL: Adventures Unlimited, 1999). 17. Murdock, Conspiración de Cristo, 21. 18. Murdock, Conspiración de Cristo, 154. 19. Timothy Freke y Peter Gandy, Los misterios de Jesús: ¿Fue el “Jesús original” un Dios pagano? (Nueva York: Three Rivers Press, 1999), 2. 20. Para una declaración buena, directa y reciente de la visión mítica, vea George A. Wells, “Confirmación independiente”. Como quedará claro, en un aspecto importante, Wells difiere de la mayoría

de los otros mitos: en lugar de rastrear la invención de la Jesús histórico, de vuelta a los mitos sobre los dioses paganos, Wells cree que se derivó de las tradiciones de sabiduría judía, en las cuales se creía que la sabiduría de Dios era un ser personalizado que estuvo con él en la creación y luego vino a visitar a los humanos (véase, para ejemplo, Proverbios 8).

Capítulo 2: Fuentes no cristianas para la vida de Jesús 1. Robert Price, La teoría del mito crístico y sus problemas (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 15. 2. Price, Christ-Myth Theory, 25, énfasis suyo. 3. La única indicación en los Evangelios del Nuevo Testamento de que Jesús podría escribir está en la famosa historia de la mujer sorprendida en adulterio en Juan 8, donde escribe sobre el terreno mientras trata con los acusadores de la mujer (en el contexto de decir: el que sin pecado entre vosotros sea el primero en lanzarle una piedra ”. Desafortunadamente, este pasaje no estaba originalmente en el Evangelio de Juan, pero se agregó más tarde. Vea mi discusión en Bart D. Ehrman, citando erróneamente a Jesús: la historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué(San Francisco: Harper San Francisco, 2005), 63–65. Solo hay un par de leyendas posteriores de la escritura de Jesús, incluido el famoso intercambio de cartas que él tiene con el rey Abgar de Edesa, quien le envió una solicitud de sanación, a la que Jesús respondió amablemente por escrito. Incluyo una traducción de ambas cartas en el libro que publiqué con mi colega Zlatko Plese, The Apocryphal Gospels: Texts and Translations (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), 413–17. 4. A lo largo de este libro, usaré el término pagano en el sentido no despectivo que usan los historiadores para referirse a cualquiera que se haya suscrito a cualquiera de las muchas religiones politeístas de la antigüedad, es decir, cualquiera que no fuera ni judío ni cristiano. El término cuando lo usan los historiadores no tiene ninguna connotación negativa.

5. Vea el artículo sobre "Poncio Pilato" por Daniel Schwartz en el Diccionario Bíblico de Anclaje, ed. David Noel Friedman (Nueva York: Doubleday, 1992), 5: 395–401. 6. William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1989). 7. Catherine Hezser, alfabetización judía en la Palestina romana (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001). 8. Sobre la cuestión de las fuentes de los Evangelios, vea mi discusión más completa en Bart D. Ehrman, El Nuevo Testamento: Introducción histórica a los escritos de los primeros cristianos, 5ª ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), capítulos. 8 y 12. 9. Para una colección de ellos, ver Ehrman y Plese, Apocryphal Gospels. 10. Vea la discusión en Hezser, Jewish Literacy, esp. 422-26. 11. Para una traducción accesible de esta carta, junto con las traducciones de las otras fuentes romanas que menciono en este capítulo, vea Robert M. Grant, Cristianismo del siglo segundo: una colección de fragmentos, 2ª ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003), 3–12. 12. Representante de este punto de vista es Tom Harpur, The Pagan Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), 162. 13. Hay una gran literatura sobre Josefo. De particular uso para los temas que trataré en este libro, ver Steve Mason, Josefo y el Nuevo Testamento, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2002). 14. Vea la discusión en John P. Meier, Un judío marginal: reconsiderando al Jesús histórico (Nueva York: Doubleday, 1991), 59–69. 15. Véase Meier, judío marginal, 59–69. 16. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 534; toda su discusión se puede encontrar en 533–86. 17. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 535. 18. Para dos de los estudios más importantes de los apologistas, vea RM Grant, Apologistas griegos del segundo siglo (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1988), y Eugene Gallagher, ¿Hombre divino o mago? Celso y Orígenes sobre Jesús (Atlanta: Scholars Press, 1982). 19. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 562.

20. Ken Olson, “Eusebio y el Testimonium Flavianum ” , Catholic Biblical Quarterly 61 (1999): 305–22. 21. J. Carleton Paget, “Algunas observaciones sobre Josefo y el cristianismo”, Journal of Theological Studies 52, no. 2 (2001): 539–624; Alice Whealey, "Josefo, Eusebio de Cesarea, y el Testimonium Flavianum " , en el Testamento de Josefo y Día Nuevo, ed. Christfried Böttrich y Jens Herzer (Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), 73–116. 22. El juicio final sobre la autenticidad del Testimonium dependerá, en el corto plazo, de la fuerza del argumento que Olson pueda hacer en su tesis doctoral y, especialmente, de la reacción crítica de los expertos tanto de Josefo como de Eusebio. Sin embargo, ese debate se resuelve solo, debería ser obvio que mi argumento a favor de la historicidad de Jesús no depende de la confiabilidad del testimonio de Josefo, aunque considero que el pasaje es, en su esencia, auténtico. 23. Las estimaciones más conservadoras sitúan a la población por debajo del millón. Ver Magen Broshi, Bread, Wine, Walls and Scrolls (Sheffield, Eng .: Sheffield Academic Press, 2002). 24. Aquí estoy simplemente resumiendo mi discusión en Jesús: El profeta apocalíptico del nuevo milenio (Oxford: Oxford Univ. Press, 1999), 62–63. Para discusiones más completas, vea los estudios clásicos de R. Travers Herford, Cristianismo en Talmud y Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), y Morris Goldstein, Jesús en la tradición judía (Nueva York: Macmillan, 1950).

Capítulo 3: Los evangelios como fuentes históricas. 1. Ver mi libro de texto de nivel universitario, El Nuevo Testamento: Una Introducción Histórica a los Primeros Escritos Cristianos, 5ª ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), cap. 8, y la bibliografía que ofrezco allí. 2. Ver Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3ª ed. (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2007). 3. Algunos eruditos piensan que Juan conocía y usaba los evangelios sinópticos, pero creo que esto es poco probable. Incluso si lo hizo,

incluye muchas historias no relacionadas con las de los sinópticos, y en estas al menos no puede haber dependencia alguna. Sobre la pregunta completa, vea D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2ª ed. (Columbia: Univ. Of South Carolina Press, 2001). 4. Para una nueva traducción del Evangelio de Tomás por Zlatko Plese, ver Bart Ehrman y Zlatko Plese, Los evangelios apócrifos: textos y traducciones (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), 310– 35; para una discusión de los contenidos y el carácter del Evangelio, vea mi libro Cristianismo perdido: La batalla por las Escrituras y las fes que nunca conocimos (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2003), cap. 3. 5. Para la traducción del Evangelio de Pedro, véase Ehrman y Plese, Apocryphal Gospels, 371–87; para una discusión de sus contenidos y carácter, ver Ehrman, Lost Christianities, cap. 1. 6. Para un comentario completo sobre el Evangelio de Pedro, vea Paul Foster, El Evangelio de Pedro (Leiden: Brill, 2010). 7. Traducción y breve discusión de Papyrus Egerton 2 en Ehrman y Plese, Apocryphal Gospels, 245–53. 8. Este es un relato altamente fragmentario en el que Jesús está al lado del río Jordán, en el que se le puede describir como un milagro, posiblemente para ilustrar su parábola sobre el crecimiento milagroso de las semillas. 9. Ver Ehrman, Nuevo Testamento, cap. 8. 10. Para un intento enérgico de prescindir de Q y argumentar que Matthew fue la fuente de Luke, vea Mark Goodacre, The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem(Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002). Tan animado como es el argumento del libro, no ha logrado convencer a la mayoría de los académicos que trabajan en el campo. 11. Joel Marcus, Mark: Una nueva traducción con introducción y comentario, 2 vols., Comentario bíblico ancla (Nueva York: Doubleday, 2000–2009). 12. Presento algunas de las pruebas, con bibliografía, en el Nuevo Testamento, cap. 12. 13. Abril D. DeConick, El Evangelio original de Thomas en la traducción (Londres: T & T Clark, 2006). Para el Evangelio de Pedro, vea el argumento menos convincente de John Dominic

Crossan, La cruz que habló: Los orígenes de la narrativa de la pasión (San Francisco: Harper San Francisco, 1988). Incluso si uno no acepta las opiniones extremas de Crossan acerca de un Evangelio cruzado que se originó incluso antes de Marcos, que fue utilizado por los cuatro escritores del Evangelio del Nuevo Testamento, todavía se puede afirmar que el Evangelio de Pedro está basado en fuentes. 14. Ver Edgar McKnight, ¿Qué es la crítica de la forma? (Filadelfia: Fortress Press, 1969).

Capítulo 4: Evidencia para Jesús desde fuera de los evangelios 1. Para una introducción a Papias y una traducción de todos sus restos literarios sobrevivientes, vea Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2003), 2: 86–119. 2. Este y los siguientes extractos de Papias están tomados de Ehrman, Apostolic Fathers , 85–119. 3. Vea Juan 7: 53–8: 11. 4. Vea mi discusión en Jesús, Interrumpido: Revelando las contradicciones ocultas en la Biblia (y por qué no los conocemos) (San Francisco: HarperOne, 2009), 107–10. 5. Ver Ehrman, Jesús, interrumpido, 107–10. 6. Para introducciones y traducciones, vea Ehrman, Padres apostólicos, 1: 203–321. 7. He tomado traducciones de Ehrman, Padres apostólicos , 203–321. 8. Ver Ehrman, Padres apostólicos, 1: 23–25. 9. Esta es la forma más antigua de la escena del bautismo que se encuentra en el Evangelio de Lucas; ver mi discusión en Bart Ehrman, La corrupción ortodoxa de las Escrituras, 2ª ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), 73–79. 10. Vea mi estudio más completo, Forjado: Escribiendo en el nombre de Dios: por qué los autores de la Biblia no son quienes creemos que son (San Francisco: HarperOne, 2011), 79–114. 11. Ver Ehrman, Forjado, 43–78.

12. Ver cap. 3. Para recordar: los siete testigos independientes del Evangelio son Marcos, partes de Mateo, partes de Lucas, Juan (en todo o en parte), el Evangelio de Pedro, el Evangelio de Tomás (en todo o en parte) y Papiro Egerton. 2 (en su totalidad o en parte). 13. Pozos, ¿existió Jesús ?, 28. 14. Ver Joel Marcus, Marcos 8–16: Una nueva traducción con introducción y comentario, Biblia de anclaje 27 (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 2009), 705–7. 15. Vea a Victor Paul Furnish, Jesús según Paul (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1993). dieciséis.Un lugar donde a veces se piensa que Pablo está citando una profecía en lugar de un dicho del Jesús histórico es en 1 Corintios 14: 34–37, donde instruye a las mujeres a guardar silencio en las iglesias porque esto es "un mandato del Señor". . ”El problema en este pasaje es que hay razones sólidas, incluyendo algunas pruebas manuscritas, para sugerir que el mandato de las mujeres para no hablar no fue originalmente parte de 1 Corintios, sino que fue agregado por escribas posteriores. En ese caso, el mandato del Señor tendría que ver con el pasaje antes de las 14:34, donde Pablo insta al orden en los servicios de adoración en lugar de permitir que el caos reine, como parece haber estado haciendo en Corinto. Uno puede imaginar fácilmente una enseñanza de Jesús donde instruyó a sus discípulos a ser armoniosos, unificados y ordenados en lugar de autoengrandecerse y perturbarse. 17. Estoy dibujando estos ejemplos de Wells, ¿Existió Jesús ?, 19. 18. George A. Wells, The Jesus Legend (Perú, IL: Carus, 1996), 14. 19. George A. Wells, “¿Existe una confirmación independiente de lo que dicen los evangelios de Jesús?”, Investigación gratuita 31 (2011): 22.

Capítulo 5: Dos datos clave de la historicidad de Jesús 1. Al principio de mi carrera jugué con la idea de que Cephas y Peter eran dos personas diferentes, pero ahora creo que eso es un poco extraño, ¡como han señalado la mayoría de los críticos de la idea! La razón más convincente para identificarlos como la misma

persona no es simplemente Juan 1:42, sino el hecho histórico de que ni Cefas ni Pedro eran un nombre personal en el mundo antiguo. Pedro es la palabra griega para "roca", que en arameo era Cefas. Y así Jesús le dio a esta persona, su verdadero nombre era Simón, un apodo, "la Roca". Parece muy poco probable que dos personas diferentes recibieran exactamente el mismo apodo al mismo tiempo en la historia cuando este nombre no existía anteriormente. 2. Por ejemplo, en las dos cartas más largas de Pablo, Romanos y 1 Corintios, usa el nombre de Jesús por sí solo un total de una vez. Él frecuentemente, sin embargo, habla de "el Señor". 3. Robert Price, Teoría del Cristo-mito, 336. 4. JM Robertson, Jesus and Judas: una investigación textual e histórica (Londres: Watts & Co., 1927). 5. George A. Wells, La evidencia histórica de Jesús (Amherst, NY: Prometheus Books, 1988), 168. 6. Precio, Teoría del mito de Cristo, 336–43. 7. Precio, teoría del mito de Cristo, 352. 8. Precio, teoría del mito de Cristo, 349. 9. El precio aquí se basa en los puntos de vista imaginativos pero tremendamente especulativos y ampliamente desacreditados de Robert Eisenmann en su libro James, el Hermano de Jesús (Nueva York: Viking, 1997). Para obtener una evaluación sobria de lo que piensan los académicos sobre los Rollos del Mar Muerto y su comunidad, vea las obras autorizadas y justamente aclamadas de académicos como Joseph Fitzmyer, Respuestas a 101 Preguntas sobre los Rollos del Mar Muerto (Nueva York: Paulist Press, 1992); Géza Vermès, La historia de los rollos (Londres: Penguin, 2010); y James Vanderkam, Los Rollos del Mar Muerto Hoy (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010). 10. Traducción de RB Wright, "Salmos de Salomón", en El Antiguo Testamento Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth (Nueva York: Doubleday, 1985), 2: 667. 11. Traducción de E. Isaac, en el Antiguo Testamento Pseudepigrapha, ed. Charlesworth, 2:49. 12. Ver John Collins, El cetro y la estrella: El mesianismo en la luz de los Rollos del Mar Muerto, 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2010).

13. Richard Carrier, no la fe imposible: por qué el cristianismo no necesitaba un milagro para tener éxito (np: Lulu Press, 2009), 34, énfasis en el suyo. 14. Ver John Collins, "Daniel, Libro de" , Diccionario Bíblico de Anclaje, ed. David Noel Friedman (Nueva York: Doubleday, 1992), 2: 29–37. 15. Louis Hartman, El libro de Daniel: una nueva traducción con introducción y comentario, Biblia de anclaje (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1978), 251. 16. Hartman, Libro de Daniel, 252.

Capítulo 6: El caso mítico 1. Ver Ehrman, Jesús citando erróneamente: la historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué (San Francisco: Harper San Francisco, 2005). 2. Ver a Bart Ehrman, Forjado: Escribir en el nombre de Dios: por qué los autores de la Biblia no son quienes creemos que son (San Francisco: HarperOne, 2010). 3. La diferencia, por supuesto, es que nadie usaría los diarios de Hitler como fuentes históricas para la vida de Hitler, como me lo señaló mi estudiante Stephen Carlson. Pero eso se debe a que tenemos muchas otras fuentes, incluidas las que Kujau usó para construir sus falsificaciones. Sin embargo, si no tuviéramos estas otras fuentes, un estudio cuidadoso de sus falsificaciones podría ayudarnos a reconstruir sus fuentes, y en esa medida los Diarios de Hitler serían como los Evangelios: serían evidencia de relatos históricos anteriores. Pero mi punto principal es que lo que importa no es el nombre del autor de un libro (real o falso) sino la naturaleza de su contenido. 4. Lucas indica que María y José regresaron a Nazaret después de haber completado los ritos de purificación necesarios. Esta es una referencia a la ley que se encuentra en Levítico 12, que indica que treinta y dos días después de dar a luz, la mujer debía hacer una ofrenda a Dios para su limpieza. 5. Bart Ehrman, Jesús, interrumpido, cap. 2.

6. Véase Ehrman, Jesús, interrumpido, 29–39. 7. Robert Price, La teoría del mito crístico y sus problemas (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011); Price, The Incredible Shrinking Son of Man (Amherst, NY: Prometheus Books, 2003). 8. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, ed. John Bowden (1906; repr., Minneapolis: Fortress Press, 2001), capítulos. 22 y 23. 9. Frank Zindler, “donde Jesús nunca caminó”, a través de los ojos ateos,vol. 1 (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 27– 55. No quiero decir que Zindler no cita evidencia de su opinión. Afirma que el nombre de Jesús en Marcos 1: 9 no tiene el artículo definido, a diferencia de los otros ochenta lugares que aparecen en Marcos, y por lo tanto, el verso no parece estar escrito en el estilo de Markan. En respuesta, debo decir que (a) hay otros dos lugares en Marcos donde el nombre Jesús no tiene el artículo; (b) si el problema con todo el versículo es que el nombre de Jesús no tiene artículo, entonces si presentamos un cambio de escritura en el texto, la explicación más probable es que un escriba inadvertidamente lo haya omitido. Nazaret no tiene nada que ver con eso; y (c) no hay una sola puntada de evidencia manuscrita que respalde su afirmación de que el verso se interpola en el Evangelio. 10. George A. Wells, ¿Existió Jesús ?, 2ª ed. (Amherst, NY: Prometheus Books, 1986), 146. 11. René Salm, El mito de Nazaret (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2008). 12. Salmo, Mito de Nazaret, xii. 13. Como aprendí de mi colega de la UNC, Jodi Magness, una de las principales arqueólogas de la Palestina romana en el mundo de hoy. 14. Stephen J. Pfann, Ross Voss y Yehudah Rapuano, “Encuestas y excavaciones en la granja de Nazareth Village (1997–2002): Informe final,” Boletín de la Sociedad Arqueológica AngloIsrael 25 (2007): 16–79. 15. René Salm, "Una respuesta a 'Encuestas y excavaciones en la granja de Nazareth Village (1997-2002): Informe final'," Boletín de la Sociedad Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008): 95-103. Las respuestas fueron convincentes (basadas en parte en sus comunicaciones con Alexandre): Stephen J. Pfann y Yehudah

Rapuano, "Sobre el informe de la granja de la aldea de Nazareth: Una respuesta a Salm", Boletín de la Sociedad Arqueológica AngloIsrael 26 (2008): 105–8; y Ken Dark, “Nazareth Village Farm: A Reply to Salm”, Boletín de la Sociedad Arqueológica AngloIsrael 26 (2008): 109–11. 16. Pfann y Rapuano, "Informe de la granja de Nazareth Village", 108. 17. Pfann y Rapuano, "Informe de la granja de Nazareth Village", 108. 18. Ken Dark, “Review of Salm, Myth of Nazareth ”, en el Boletín de la Sociedad Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008), 145. 19. Precio, Teoría del Cristo-mito, 34. 20. Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del oriente cercano de Jesús y David (Nueva York: Basic Books, 2005). 21. Una versión abreviada conveniente de The Life of Apollonius of Tyana se puede encontrar en David Cartlidge y David Dungan, Documentos para el estudio de los evangelios (Minneapolis: Fortress Press, 1994). 22. Kersey Graves, los dieciséis salvadores crucificados del mundo: el cristianismo antes de Cristo (1875; repr., Nueva York: Cosimo Classics, 2007), 29. 23. Tumbas, dieciséis salvadores crucificados, 30–31. 24. Frank Zindler, “Cómo Jesús consiguió una vida”, a través de los ojos ateos: escenas de un mundo que no es razón (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 1: 57–80. 25. Zindler, "Cómo Jesús consiguió una vida", 66. 26. Para trabajos interesantes de erudición real, vea Roger Beck, La religión del culto de Mitra en el Imperio Romano: Misterios del sol no conquistado (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2007), y el trabajo especulativo pero fascinante de David Ulansey. , los orígenes de los misterios de Mitra: Cosmología y la salvación en el mundo antiguo (Nueva York:. Oxford University Press, 1991). 27. La literatura sobre los cultos de misterio es extensa. Para una introducción más reciente y accesible por parte de una autoridad en el campo, vea Hugh Bowden, Misterios de los cultos del mundo antiguo (Princeton: Princeton Univ. Press, 2010). 28. Precio, teoría de los mitos de Cristo, 44–46.

Capítulo 7: Las invenciones míticas. 1. En Kersey Graves, vea el capítulo anterior. Para discusiones más recientes, vea Robert Price, Christ-Myth Theory, 16. Los detalles de la transformación del dios moribundo en ascenso al Jesús histórico están elaborados de manera diferente, por supuesto, por diferentes autores mitistas. Como dos ejemplos populares, vea Tom Harpur, The Pagan Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), y Timothy Freke y Peter Gandy, The Jesus Mysteries: ¿Fue el “Jesús original” un Dios pagano? (Nueva York: Three Rivers Press, 1999). 2. Vea la discusión, por ejemplo, en Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine: Sobre la comparación de los primeros cristianismo y las religiones de la Antigüedad tardía (Chicago: Univ. Of Chicago Press, 1990), cap. 4. 3. Tryggve ND Mettinger, The Riddle of the Resurrection: “Dying and Rising Gods” en el Antiguo Cercano Oriente (Estocolmo: Almquist y Wiksell International, 2001), 217. 4. Mettinger, Riddle of the Resurrection, 219. 5. Mettinger, Riddle of the Resurrection, 221. 6. Jonathan Z. Smith, "Dying and Rising Gods", Encyclopedia of Religion, 2nd ed., Ed. Lindsay Jones (Detroit: Macmillan, 2005), 4: 2535–40. 7. JZ Smith, "Dying and Rising Gods", 2535. 8. JZ Smith, "Dying and Rising Gods", 2538. 9. Mark S. Smith, “La muerte de 'Dios moribundo y resucitado' en el mundo bíblico: una actualización, con referencia especial a Baal en el ciclo de Baal”, Revista escandinava del Antiguo Testamento 12 (1998): 257–313 . 10. MS Smith, "Muerte de 'Dioses moribundos y en ascenso'", 288. 11. El más famoso es Ralph Martin, Himno de Cristo: Filipenses 2: 5– 11 en Interpretación reciente y en el contexto de la adoración cristiana primitiva (Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 1997). Véase también la útil colección de ensayos en Ralph Martin y Brian Dodd, eds., Donde comenzó la cristología: Ensayos sobre filipenses 2 (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1998).

12. Pocos eruditos toman esta última opinión, pero uno que lo hace es Gordon Fee, la Carta de Paul a los Filipenses, Nuevo Comentario Internacional sobre la Biblia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995). 13. Para tener una idea de la riqueza de la tradición interpretativa, vea, por ejemplo, el comentario de John Reumann, Philippians: A New Translation with Introduction and Commentary, Yale Anchor Bible (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 2008 ), 338–83. 14. Para una breve descripción de este punto de vista, vea el ensayo de James DG Dunn, “Cristo, Adán y Preexistencia”, en Where Christology Began, ed. Martin y Dodd, 74–83. 15. Ver Alan Segal, Dos poderes en el cielo: informes rabínicos tempranos sobre el cristianismo y el gnosticismo (Leiden: Brill, 1977). 16. Vea "Los discursos de los hechos" en el capítulo 4, arriba. 17. Y, por supuesto, en textos cristianos posteriores. Sigue siendo una pregunta importante si es la opinión del himno de los filipenses. Es importante reconocer que las opiniones de Jesús no se desarrollaron en línea recta en todas las comunidades cristianas primitivas al mismo ritmo. Algunas comunidades comenzaron a llamar a Jesús Dios antes que otras. Pero el desarrollo que vemos claramente en los Evangelios (comenzando con Marcos y terminando con Juan) replica el desarrollo que ocurrió en toda la cristiandad en general, en diferentes lugares y en diferentes momentos, ya que los cristianos pasaron de pensar que Jesús fue exaltado para ser el Hijo de Dios. Dios en la resurrección (por lo tanto, los discursos en Hechos) para pensar que él era el Hijo de Dios en su bautismo para pensar que era Hijo de Dios desde su nacimiento hasta pensar que había existido como Hijo de Dios incluso antes de su nacimiento. 18. Wells, la evidencia histórica de Jesús. 19. Archibald Robertson, Jesús: ¿Mito o historia? (Londres: Watts & Co., 1946), 95. 20. Pozos, ¿existió Jesús ?, 39. 21. Ver mi discusión en Forged. 22. Ver Wells, ¿existió Jesús ?, 97. 23. Pozos, ¿existió Jesús ?, 18. 24. Wells, La evidencia histórica de Jesús, 33. 25. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 97.

26. Por ejemplo, Earl Doherty, The Jesus Puzzle: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? (Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 1999), 5. 27. Doherty, Jesus Puzzle, 98. 28. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 101. 29. Pozos, ¿existió Jesús ?, 101; Wells, “¿Existe una confirmación independiente de lo que dicen los evangelios de Jesús?” Pregunta gratuita 31 (2011): 23. Para Wells, Mark fue el primero en combinar la idea de un Jesús terrenal que enseñó e hizo milagros con una narrativa de pasión. 30. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, xi. 31. Ver D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2ª ed. (Columbia: Univ. Of South Carolina Press, 2001). 32. Ver Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3ª ed. (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2007). 33. Ver "Los orígenes arameos de (algunas) tradiciones orales" en el cap. 3 arriba.

Capítulo 8: Encontrar al Jesús de la historia 1. Ver más en detalle mi discusión en Jesús: Profeta Apocalíptico del Nuevo Milenio (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1999), cap. 2, esp. norte. 1. 2. Una afirmación anterior de este punto de vista se puede encontrar en Johannes Weiss, Proclamación de Jesús del Reino de Dios (1892; repr., Chico, CA: Scholars Press, 1995). 3. Para una exposición completa del judaísmo en los días de Jesús, vea EP Sanders, Judaísmo: Práctica y creencia, 63 aC-66 dC (Filadelfia: Trinity Press International, 1992). 4. Es necesario recordar que cuando los eruditos usan el término pagano no tiene connotaciones despectivas; simplemente se refiere a personas que sostuvieron creencias religiosas politeístas, que no eran, por lo tanto, judías o cristianas. 5. Josefo indica que los fariseos formaban el grupo más grande y que eran seis mil, los esenios reclamaban cuatro mil y los saduceos tenían muchos menos. Estos números deben considerarse a la luz de

la población judía en general en ese momento, que puede haber sido de hasta cuatro millones. 6. Para obtener más información sobre los Esenios y los Rollos del Mar Muerto, vea James Vanderkam, The Dead Sea Scrolls Today, 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2010). 7. Para una información más completa, vea mi discusión en Jesús: El profeta apocalíptico. Para una cobertura completa del antiguo pensamiento apocalíptico judío y cristiano, ver John Collins, ed., Encyclopedia of Apocalypticism: The Origins of Apocalypticism en Judaism and Christianity, vol. 1 (Nueva York: Continuum, 1998). 8. La historia se encuentra solo en Mateo y Lucas, por lo que en ese sentido se atestigua de manera múltiple, pero los relatos discrepan fuertemente en sus descripciones del evento. 9. Ver Jonathan Reed, Arqueología y Jesús de Galilea: Un reexamen de la evidencia (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).

Capítulo 9: Jesús el profeta apocalíptico. 1. Los fariseos eran conocidos por ser fuertes defensores de la doctrina apocalíptica de la resurrección de los muertos al final de la era, en contraste con los saduceos. Véase, por ejemplo, Hechos 23: 6–8. 2. Durante partes de las siguientes discusiones, me he basado en gran medida en mi tratamiento más extenso en Bart Ehrman, Jesús: Profeta Apocalíptico del Nuevo Milenio (Oxford: Oxford Univ. Press, 1999), capítulos. 8-10. 3. Ver Ehrman, Jesús: profeta apocalíptico, 193–97. 4. Supongo que la palabra más fuerte, "odio", es original de Jesús en lugar de "amar más que", como en Matt. 10:37, y que este último representa un cambio por parte de los cristianos que relataron estas palabras de Jesús y fueron sorprendidos por su dureza. 5. Esto se argumenta de manera más convincente en el EP Sanders, Jesús y el judaísmo (Philadelphia: Fortress Press, 1985), 71–76. 6. Vea la discusión en mi libro El evangelio perdido de Judas Iscariote: Una nueva mirada al traidor y al traicionado (Oxford: Oxford

Univ. Press, 2006), 166–69. 7. Ver Ehrman, Evangelio perdido de Judas, cap. 10.

RECONOCIMIENTOS

Me GUSTARÍA AGRADECER a varias personas que me ayudaron desinteresadamente a escribir y editar este libro: mi hermano, académico clásico en la Universidad Estatal de Kent, Radd Ehrman; uno de mis amigos más cercanos en el campo o fuera de él, Jeffrey Siker en la Universidad Loyola Marymount; una de mis otras amigas más cercanas en el campo o fuera de ella, Judy Siker en el Seminario Teológico de San Francisco; mi estimado colega en la Universidad Duke, rival de crosstown, Mark Goodacre; mi estudiante y asistente de investigación extraordinario del programa de posgrado en Duke, Maria Doerfler; mi estudiante y asistente de investigación extraordinario del programa de posgrado en la Universidad de Carolina del Norte – Chapel Hill, Jason Combs; mi hija inusualmente perceptiva, Kelly Ehrman; y mi ingenioso y afilado editor y amigo de HarperOne, Roger Freet. Todos estos han leído cuidadosamente mi manuscrito y sugirieron que haga (innumerables) cambios. Cuando los he escuchado, el manuscrito ha mejorado mucho; Cuando no lo tengo, la culpa es toda mía. También me gustaría agradecer a los otros miembros del equipo de HarperOne que han hecho posible este libro, especialmente a Julie Burton, Claudia Boutote y Mark Tauber. Es un conjunto increíble y tengo el privilegio de trabajar con ellos. También me gustaría agradecer a los asistentes de la CIA, el grupo de profesores y estudiantes graduados de Cristianismo en la Antigüedad en el Nuevo Testamento / Cristianismo Temprano en la UNC y en Duke, por una animada tarde de conversación en dos de los capítulos. Las traducciones del Nuevo Testamento a lo largo del texto son mías; He tomado traducciones de la Biblia hebrea de la Nueva Versión Estándar Revisada.

Sobre el Autor BART D. EHRMAN es el distinguido profesor de Estudios Religiosos James A. Gray en la Universidad de Carolina del Norte, Chapel Hill, y es una autoridad líder en la Biblia y la vida de Jesús. Es autor de más de veinte libros, incluyendo el New York Times bestseller Misquoting Jesús; El problema de dios; Jesús, interrumpido; Y Forjado . Ha aparecido en Dateline de NBC , The Daily Show con Jon Stewart,CNN e History; ha sido presentado en tiempo, el New York Times, The New Yorker, y The Washington Post; y ha sido entrevistado en los mejores programas de NPR. Vive en Durham, Carolina del Norte. Visite al autor en línea en www.bartdehrman.com. Visite www.AuthorTracker.com para obtener información exclusiva sobre sus autores favoritos de HarperCollins.

Creditos Diseño de la chaqueta: Laura Beers Design.

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¿EXISTE JESÚS? El argumento histórico de Jesús de Nazaret . Copyright © 2012 por Bart D. Ehrman. Todos los derechos reservados bajo las Convenciones Internacionales y Panamericanas de Derecho de Autor. Al pagar las tarifas requeridas, se le ha otorgado el derecho no exclusivo e intransferible de acceder y leer el texto de este libro electrónico en pantalla. Ninguna parte de este texto puede reproducirse, transmitirse, descargarse, descompilarse, diseñarse mediante ingeniería inversa o almacenarse o introducirse en ningún sistema de almacenamiento y recuperación de información, de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea electrónico o mecánico, ahora conocido o inventado a continuación. , sin el permiso expreso por escrito de los libros electrónicos de HarperCollins. Sitio web de HarperCollins: http://www.harpercollins.com ®

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