Reé-1 5761 (español)

Composición

Toj HaNajal (En la corriente) Maravillosas palabras dichas en Shabát para la Parashát Reé 5761

Por el Rav y Tzadík, Mohorosh Shlit"a

Compuestas e Imprentas Jodesh Menajem Av 5771

Noche de Viernes, Parashat Reé 5761 En la primera comida de Shabát, Mohorosh Shlit"a hablo palabras inspiradoras de cómo la emuná (fe) depende de la boca de la persona, basado en las palabras de Rabí Najmán en Likutei Moharán parte II, lección 44. Rabí Najmán dice: “La emuná (fe) depende de la boca de la persona, como está escrito (Tehilim 89:1) “Daré a conocer Tu emuná con mi boca.” Es decir, a través de hablar palabras de emuná con la boca, esto en sí es emuná ya lleva a la persona a la emuná. Debido a esto, es necesario ser muy cuidadoso de no decir palabras de apostasía y herejía, a pesar de que no se derivan de su corazón – es decir, que no cree en las palabras que dice y no es un apóstata, que Hashem nos libre. Por el contrario, sólo repite y dice las palabras de herejía que escucho de otros que son herejes, burlándose de ellos. Sin embargo, hay que tener mucho cuidado incluso de esto, porque las palabras de herejía dañan a la emuná de la persona y está prohibido hacer esto. Está prohibido mencionar palabras de herejía, incluso en forma de burla. Como se ha explicado en muchos de nuestros libros, que uno tiene que distanciarse mucho de mirar en (y mucho menos aprender) los libros de filosofía y de apostasía. Esto también se aplica incluso a los libros (de filosófica) escritos por judíos religiosos y piadosos, se debe mantener alejado aún de estos pues ellos causan mucho daño a nuestra emuná. Porque la emuná que hemos recibido de nuestros santos antepasados es suficiente para nosotros. Este es un gran secreto en el servicio de Hashem: de ser simple y recto, sirviéndolo con total simpleza, sin ningún tipo de sofisticación o la filosofía para nada.” (Estas son las palabras de Rabí Najmán). Mohorosh explicó que Rabí Najmán nos está revelando aquí la grandeza del hablar y de cómo uno es capaz de ameritar la emuná a través del poder del hablar. Cuando uno siempre está hablando palabras de emuná y repite palabras de emuná con su boca en cada momento posible – siempre diciéndole a Hashem: “Maestro del Universo, creo en Ti con completa emuná” o “Maestro del Universo, permíteme ameritar tener una clara y verdadera emuná en Ti” – esto lleva a la persona a la emuná. Del mismo modo, al hablar palabras de emuná a los miembros de la familia y con aquellos que están cerca a él, así como realizar los asuntos comerciales con emuná, todo esto lleva a la persona a la verdadera emuná. Pues la emuná depende de la boca, como está escrito (Tehilim 89:1) “Daré a conocer Tu emuná con mi boca.” Es decir, lo daré a conocer a mí mismo, así como a los que me rodean sobre Tu emuná mediante las palabras de mi boca. Esto es porque la boca tiene un gran poder para despertar a la persona a creer en Hashem – que es lo más importante – como dijo Rabí Najmán (Sijot Harán #33) “El mundo considera la emuná una cosa pequeña, pero yo digo que es un gran cosa. La esencia de la emuná es sin ningún

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tipo de sofisticación en absoluto, sino completa simpleza al igual como creen la gente común y recta.” Aunque quizás ahora uno no tiene completa emuná en su corazón y le parece como si todavía está muy lejos de la verdadera y clara emuná; aún así, mediante el aumento de sus palabras de emuná, las mismas palabras causaran una buena impresión en su corazón. Porque el hablar tiene un gran poder de despertar a la persona y es la forma de llegar a la verdadera y completa emuná. Lo contrario también es cierto. Uno debe cuidarse mucho de no hablar palabras de herejía y apostasía, para que estas palabras no salgan de su boca, que Hashem nos libre, incluso si la persona misma no las cree. Por el contrario, sólo las dice porque las oyó de otra persona, aún en forma de burla. Esto también está prohibido debido a que es capaz de causar mucho daño a su emuná, que Hashem nos libre, ya que está prohibido hablar de Hashem en forma de burla. También está prohibido repetir cualquier palabra en contra de la emuná, que Hashem nos libre, como nos dijo Rabí Najmán (Sijot Harán #237) “El rey Jehú cayó a través de esto, al decir (Melajim II, 10:18) „...mas Jehú lo servirá (a baal) mucho más.‟ A pesar de que no creía las palabras que estaba diciendo, sino que solamente las dijo en forma de burla para poder atrapar a los servidores de los ídolos de baal como dice la Torá allí. Sin embargo, después cayó específicamente en lo que dijo (a pesar de que no lo creía) y cometió idolatría.” Porque nuestros Sabios dijeron (Sanhedrín 102a) “Un pacto se hace con los labios.” Por lo tanto, tenemos que ser muy cuidadosos de no permitir que salgan palabras malas de nuestra boca, y sólo permitir que las palabras de emuná salgan de nuestros labios en cada momento posible. A través de esto tendremos el meríto de llegar a la verdadera y pura emuná en Hashem, ver Su bendita luz y visitar Su Palacio. Feliz es él y feliz es su porción. Mohorosh conecto estas ideas a nuestra parashá de una manera maravillosa. La parashá de esta semana nos advierte acerca de ser engañados por un falso profeta (Devarim 10:12): “Si se levantará en medio de ti un profeta, o soñador de sueños – y te provee una señal o un prodigio, y la señal o el prodigio se realiza, del cual te habló diciendo: “Sigamos a otros dioses, que no conociste y los adoremos” – no escuches las palabras de tal profeta, ni de tal soñador de sueños, porque Hashem tu Dios te está probando para saber si amas a Hashem tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma.” ¡Esto es muy desconcertante! ¿Cómo es posible que este falso profeta pueda proveer una señal o un prodigio con el fin de engañar a la gente del verdadero camino de la emuná? ¿Acaso su poder para engañar a otros, no debe ser anulado por completo? Además, ¿cómo puede la gente recta detectar la falacia del falso profeta cuando este realice alguna señal o prodigio? De acuerdo con las palabras de Rabí Najmán, podemos entender muy bien. La diferencia principal es a través de su hablar. Si lo que el profeta o soñador habla son las palabras de emuná,

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estimulando y despertando a otros en la santa emuná, esto es una señal de que él es un profeta verdadero y tenemos que aceptar todas sus palabras. Sin embargo, tan pronto que escuchemos que dice palabras contrarias a la emuná al decir: “Sigamos a otros dioses...,” esto es una señal clara de que él es un falso profeta, de cuyos labios salieron palabras de ateísmo y apostasía. Incluso si todas sus señales y maravillas lleguen a acontecer, incluso si “detiene el sol en su camino,” “no escuches las palabras de tal profeta, ni de tal soñador de sueños, porque Hashem tu Dios te está probando para saber si amas a Hashem tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma.” Este poder siempre se da a la persona en el que al escuchar las palabras que el profeta o soñador dice, puede reconocer inmediatamente si él es un profeta verdadero o no. Los pensamientos de su corazón siempre saldrán de su boca – pues las palabras de la persona son sus pensamientos (Likutei Moharán, parte I, lección 66) – y tan pronto que escuchamos de él palabras que son opuestas a las de la emuná, que Hashem nos libre, podemos saber que está lleno de herejía y apostasía, que Hashem nos libre. Aún si sus señales y prodigios cambian literalmente la naturaleza y hace milagros, no prestamos atención a ellos y no escuchamos sus palabras, ya que es sólo una prueba de lo Alto. Y que Hashem nos conceda el mérito de siempre hablar palabras de emuná y temor de los Cielos entre nosotros y Hashem, y entre nosotros y quienes nos rodean, hasta que tengamos el mérito de apegarnos a la santa luz de la emuná y de ser incluidos en Él, desde ahora y para siempre. Amén v'amén.

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