La Digestión Y El Cerebro

Las Puertas del Amor

LAS PUERTAS DEL AMOR

EL AMOR HUMANO Conectividad transpersonal y mundana

RA URU HU

Traducción de Alokanand Díaz Edición de Human Design Hispania

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ÍNDICE

1. INTRODUCCIÓN……………………………………...……………………………….4 2. LA ESTRUCTURA MECÁNICA del AMOR…………………….…………………..7 3. LAS DOS FORMAS DEL AMOR: TRASCENDENTE y MUNDANO……….….10 3.1. Las puertas del Amor en un Centro Indefinido………………..………..….11 3.2. Un ejemplo: la puerta 41 en un Centro Indefinido………….…….……….13 4. EL AMOR TRANSPERSONAL……………………………………………………..14 4.1. El Receptáculo del Amor (puertas 25, 15, 46 y 10)……….………….…..14 4.2 . El Cuarto de la Iniciación: Puerta 25……….…………………………......15 4.3 El Cuarto de la Civilización: Puerta 15…………..……………………….…19 4.4 El Cuarto de la Dualidad: Puerta 46………………………………………...22 4.5 El Cuarto de la Mutación: Puerta 10……………….……………...………...25 5. EL AMOR MUNDANO………………………………………………………………..29 5.1. Las siete puertas del Amor Personal (10, 44, 40, 58, 41, 28 y 55)……...29 5.2. La puerta 10: El Amor al Ser………...………………………..…….………30 5.3. La puerta 44. El Amor es Talento…………………………………….……..35 5.4. La puerta 40. El Amor es Trabajo……………………...…………….……..38 5.5. La puerta 58. El Amor es Perfección………………..………………..…….46 5.6. La puerta 41. El Amor es Deseo……………………...………………..……51 5.6.a . La Puerta 41 en un Centro no definido………….…………………53 5.7. La puerta 28. El Amor es Vida……………………………….……………..57 5.7.a . La puerta 28 y los Canales de Integración………...……………..61 5.8. La puerta 55. El Amor es Amar……………………………….……………..63 Para uso personal de Javier Muñoz

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6. LOS CUATRO TIPOS DE CONTACTO DE AMOR…………………….………..65 6.1. Dominio……………………………………………………………………...66 6.2. Electromagnetismo….……………………………………………………...67 6.3. Compromiso…………………………………………………………………68 6.4. Compañía…………………………………………………………………….69 7. DISEÑO COMPUESTO DE ELIZABETH Y ROBERT BROWNING..…………..69 7.1. Contacto de Dominio...………………………………………..……………75 7.2. Contacto de Compromiso…..…………………………..………………….77 8. EL CONTACTO ELECTROMAGNÉTICO……………………..…………………..81 9. DISEÑO COMPUESTO DE COSIMA Y RICHARD WAGNER…………………..82 9.1. Los aspectos de Dominio y Compromiso………………………………....91 9.2. Los contactos electromagnéticos……………………...…………………..92 9.3. Electromagnetismo y Canales de Integración……………...…………….92 10. EL AMOR Y LOS TRES PRISMAS DEL DISEÑO HUMANO…..……………..94 10.1 . El Amor y los Centros………..……………………………..…………….95 10.2 . El Amor y los Perfiles…………………………………...……………….101 10.3 . El Amor y los Tipos……………………………………...……………….106

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1. INTRODUCCIÓN Desde siempre, el amor está en todas partes, en boca de todo el mundo, lo oyes en la radio, lo oyes en las canciones, parece que sea el último detergente, el último detergente para lavarlo todo, todas las apreciaciones del amor, desde las más triviales a las más profundas. Sin embargo, el amor no deja de ser el más profundo de los misterios en la especie humana, y nunca dejará de serlo por la razón de que el amor como tal, no existe. No se trata de destrozar el amor desmontándolo en mil pedazos para demostrar su inexistencia. Lo que vamos a ver es más bien la sintomática del amor, la experiencia humana del amor en Diseño Humano en términos mecánicos. A esto lo llamaremos conectividad. Todos estamos moviéndonos en el espacio en esa dirección, todo está interrelacionado y todos conectamos con la vida a nuestro alrededor. La experiencia compartida de esas interconexiones es lo que llamamos amor. Lo que veremos, entonces, son las diferentes formas de conectividad que se dan en los seres humanos a través del Diseño Humano, a través de todos los aspectos del Diseño y de sus mecánicas. Necesitamos entender las dinámicas que se dan en nuestras relaciones, para tener una apreciación del amor que se ajuste a la mecánica del ser humano, para que el amor no sea un concepto o una idea detrás de la que corremos y con la cual comparamos la experiencia real, humana, que tenemos con él o ella. Decimos que el amor es algo que no está, es más bien una ausencia, algo que buscamos durante toda la vida. Para ilustrar esto, Ra dice que si él pudiera introducirse en su cuerpo y entrar en una de sus células, de uno de los filamentos de su elite genética y ponerse al lado de uno de sus genes, lo que podría ver es que ese gen no tiene ni la más remota idea de lo que es el amor, ni siquiera sabe que exista el amor. Lo único que conoce (y lo conoce a fondo) es lo que significa ser un gen, trabajar y desarrollar su función en una cadena, no tiene ni idea de que existe un ser total que piensa en sí mismo en términos de Yo. Desconoce eso por completo. La razón, el acceso al misterio de esa experiencia, lo podemos encontrar en el centro G, que es la residencia de lo que conocemos como Monopolo Magnético. En términos de lo que es la física, el Monopolo Magnético es un gran misterio por descubrir, es decir, es un aspecto, deducen que está ahí, sospechan que está ahí,

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pero no lo han localizado. De modo que, al igual que el amor es un misterio para nosotros en la experiencia, sigue siendo el gran misterio de la física. Lo importante es entender que, en el ser humano, el lugar que le corresponde al Monopoplo Magnético está siempre junto al Cristal de Diseño. Cuando no está encarnado el Monopolo Magnético, siempre está dentro del Cristal de Diseño bajo el manto de la Tierra. En la secuencia de la encarnación, en el momento en que se da la concepción de un ser humano, el primer proceso biológico que se desarrolla es que el Monopolo Magnético y el Cristal de Diseño se separan. El Monopolo Magnético se sitúa en lo que va a ser el Centro G, el cristal de Diseño busca su lugar en el centro Ajna; ése es el momento en que los seres humanos perdemos el contacto con el amor como experiencia existencial de la unidad de todas las cosas. Descender a la forma, encarnarse en una de estas formas humanas, implica no estar diseñado para experimentar esa unidad, sino para incluir esa forma de consciencia en su pasaje, en su evolución a través de la dualidad del Biverso. Es esa sospecha, esa sensación, ese anhelo, ese presentimiento remoto que tenemos los seres humanos de que en alguna parte la unidad de todas las cosas es algo real. El hecho de que todos formamos parte de una unidad que nos recoge es lo que nos ha llevado a crear las religiones monoteístas. Es una de las ilusiones y de las causas de nuestro sufrimiento humano: estamos diseñados para experimentarnos a nosotros mismos como si tuviéramos una existencia separada de lo que nos rodea. En el momento en que concibes, tu yo te aísla de la totalidad y a lo único que nos lleva es a que todos nos sintamos muy solitos por dentro, muy necesitados de acceder a esa experiencia de unidad. Como internamente nuestro organismo no nos da acceso a ella, no nos lo permite, solo podemos buscarlo afuera, en el contacto con la conectividad con otras personas. Ra tiene un viejo chiste acerca de amor, y es que si quieres amor, amor de primera, te lo darán instantáneamente en el momento de la muerte. En el momento en que la forma humana fallece, el Cristal de Diseño y el Monopolo Magnético se reúnen de nuevo; mientras estamos en la forma, están separados. En nuestra percepción de estar separados del resto, buscamos unirlos afuera, y la tensión de ellos queriendo unirse es lo que nos mantiene toda la vida buscando amor, confundiendo el amor con lo que no es más que la mecánica de reunirse con otra persona, de buscar en el contacto la experiencia de ser uno con otro.

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Todos, en el fondo de nuestros corazones, sabemos que cualquier forma de conectividad que se da entre un ser humano y otro, tanto si se trata de la relación entre padre e hijo o entre un varón y su amante o su mujer o su amigo, no puede ser EL AMOR. Es así como hemos aprendido a poner nombres diferentes a todo aquello que no implica una experiencia de unidad a través de otro. Pero en esas mecánicas y dinámicas humanas hay tantas otras cosas implicadas que no percibimos el amor con la pureza que se le supone. De modo que lo que vamos a ver aquí son las diferentes formas de conectividad que hay entre los seres humanos y que no son amor, ninguna de ellas es amor. No se trata con esto de deslucir, de quitar belleza o mérito o valor al hecho de tener esa experiencia ni al hecho de estar diseñados para que sólo a través de la conectividad con otro ser humano podamos experimentar aquello que es lo más parecido al amor. Se trata de poder vivir todo eso sin autoengaño, sin sublimación, sin la cursilería o la dulzura empalagosa con la que los románticos, los utópicos y los idealistas de toda la vida han querido disfrazar el amor para ocultarlo de su realidad existencial, mecánica, de su dimensión humana. La dimensión humana es mecánica, biológica. Eso no es el amor. Debemos entender la belleza y el chiste que encierra el hecho de comprender que si supiéramos lo que es el amor, sencillamente dejaríamos de buscar, de mirar, de indagar, de comunicarnos. La expansión de la consciencia en la forma, que es nuestra verdadera función y nuestro propósito como especie, no podría ser desarrollada, de modo que entended que con esa ausencia del amor no hemos sido privados de nada, al contrario, la vida no tendría interés, no habría nada que provocara nuestra curiosidad; sin esa ausencia no habría nada que nos estimulara, sería en un sentido como si estuviéramos muertos. La vida humana no tendría ese interés que tiene ahora, de modo que ved el chiste que hay detrás de saber que, en realidad, el amor es una ausencia. Buscamos a lo largo de nuestras vidas el misterio que nos mantiene sujetos a la totalidad, siervos de la totalidad aunque nosotros mantengamos la ilusión del yo separado. Nuestra función es buscar nuevas formas de conectar con los demás, nuevas formas de buscar acceso al amor, ésa es nuestra función. Es a través de esas funciones como podemos desarrollarnos como individuos. Durante este curso, vamos a ver las diferentes formas de conectividad.

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2. LA ESTRUCTURA MECÁNICA DEL AMOR

En la búsqueda del amor, hemos ido poniendo diferentes nombres a la experiencia que surge de nuestra conectividad. En algunos, es más fácil confundir el amor con el deseo, el amor cargado de deseo, en otros el amor es una protección, una custodia, un cobijo, en otros es una curiosidad, una excitación, una fascinación. Lo que vamos a ver es que todos estos nombres metafóricos, poéticos, que hemos dado al amor los podemos descubrir y observar a través de una estructura mecánica. Cuando tienes un medio como el Diseño Humano, ver esa estructura, ver cómo el amor se desarrolla mecánicamente es muy simple, muy fácil. De modo que vamos a analizar las diferentes temáticas del amor y de la conectividad que se producen cuando se juntan dos gráficos, dos diseños humanos. Sabemos que cuando juntamos dos gráficos individuales en un Diseño Compuesto, hay cuatro formas básicas en las que pueden interactuar, permitiéndonos leer y analizar la conjunción energética que se da en ese compuesto, para entender esas dinámicas y la profunda ilusión del amor a que dan lugar. Vamos a ver que hay un grupo de puertas específicamente relacionadas con el amor y observaremos que cuando se dan entre dos seres humanos son capaces de crear la poderosa ilusión de amor. Vamos a ver las dinámicas del amor en función del Tipo, de la Encarnación y del Perfil, para entender la manera en que la ilusión del amor aparece cuando se dan ciertas químicas en ciertos lugares y con cierta predisposición. ¿Cuáles y cómo son esas puertas, cuál es la temática que implican, qué forma de amor surge de ahí? Existen diez puertas que configuran la temática del amor. Estas diez puertas representan los mecanismos a través de los cuales emerge en cada uno de nosotros la ilusión del amor. Cuatro de ellas están en el Centro G, que es la unidad de todas las cosas, configurando la Cruz de la encarnación del Receptáculo del Amor. Son las Puertas 25, 15, 46 y 10.

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Figura 1: Cruz del Receptáculo del Amor

Las otras puertas (44, 40, 58, 41, 28, 55 y 10) se ilustran en la Figura 2:

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Observareis que se vuelve a repetir la Puerta 10. En realidad, podríamos considerar que son 11 Puertas, ya que la puerta 10 aparece en dos contextos muy diferentes. En general, todos tenemos alguna de estas diez Puertas activadas. Casi todos tenemos una temática fija en nuestro diseño que nos indica cómo acceder a la experiencia de lo que consideramos amor a través de la conectividad. Esta temática fija nos permite también comprender la diferencia que existe cuando accedemos a esa experiencia ilusoria desde el No-Ser. Esas puertas de amor que tú tienes activadas en tu diseño es donde va a surgir más poderosamente tu temática del amor en esta vida. Hay gente que en su diseño no tiene ninguna de estas puertas activadas. Estas personas no tienen en su interior ningún lugar donde la ilusión del amor pueda ser evocada. Dependen totalmente de otros para tener acceso a que esa posibilidad de experiencia emerja en su vida. Por otra parte, hay mucha gente que tiene la Cruz del Amor y literalmente el amor les crucifica porque entran en conectividad con los demás desde el No-Ser, van cambiando de pareja y cambian de personas, conectan con diferentes personas y con todas tienen el mismo fracaso amoroso, la misma frustración amorosa, la misma herida: el desamor. Otras personas viven desde su Ser, si son Generadores responden al amor, o si son Proyectores acceden al amor cuando son invitados. El Ser responde a lo que es natural para él y tiende a buscar la forma de conectividad correcta para sí mismo, entonces no se abre continuamente la misma herida. Todos hemos sido condicionados por el No-Ser de otra persona en nuestro modo de ver qué es el amor. Algunas de las cosas que decimos aquí son muy difíciles de digerir por el No-Ser, que tiene todo tipo de fantasías y de ilusiones asociadas al amor y que es incapaz de reconocer que el amor es una ausencia. Es importante que los seres humanos podamos vivir en paz, que sepamos aceptar lo que no nos fue dado y disfrutar creativamente de lo que sí nos fue dado, y que en lugar de estar siempre quejándonos, encontremos la forma de conectividad que es correcta para cada uno de nosotros. Es importante que podamos reconocer en nuestro propio diseño cómo estos temas están siendo evocados constantemente, tanto si se trata de las relaciones con amigos, vecinos, hijos, padres o amantes. No tiene nada que ver con tener un buen sexo con esta persona, no tiene nada que ver con ver a esa persona todos los días, a todas horas, o si vivís o no vivís con ella. Tiene que ver con que es una

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dinámica de amor, es una relación entre vosotros, y en esa dinámica el otro es sólo la excusa para evocar la ilusión de esto en vuestras vidas.

3. LAS DOS FORMAS DE AMOR: TRASCENDENTE Y MUNDANO En la Cruz del Receptáculo del Amor (10/15, 25/46) (Figura 1) tenemos el amor trascendente, es el potencial en los seres humanos para la experiencia de un amor trascendente; en ese sentido y llevado a la práctica de la vida, lo que se experimenta es un amor anti-mundano. Anti-mundano quiere decir que el amor es concebido como una experiencia transpersonal. En la mayoría de los casos, en una dimensión mundana no puede durar demasiado, no puede dejarse aprisionar por una realidad mundana, porque tiene la necesidad profunda de encontrar una dimensión que va más allá de lo personal, de lo humano. Una forma de amor que busca la incondicionalidad y, en ese sentido, el amor a la totalidad, el amor a la trascendencia. Aquí la dimensión humana es algo que se niega o que se desea trascender, no es algo que sea fácil de aceptar. En la Figura 2 vemos las otras siete Puertas. La Puerta 10 la teníamos en el amor trascendente, pero también la tenemos aquí como parte de las temáticas del amor que necesariamente deben ser vividas en su dimensión humana y personal. De hecho no tenéis más que ver las claves con las que se define la posibilidad del amor a través de la conectividad, son todas mundanas: los sueños, la necesidad de perfeccionar el trabajo, el talento, la vida en una dimensión humana en el cuerpo. Aquí el acceso a la experiencia del amor no es posible en ningún plano trascendente, no hay ninguna luz interior que te está guiando a la experiencia, aquí lo único que se puede hacer es evocar la posibilidad de esa experiencia. La única posibilidad de la ilusión del amor trascendente es mediante la presencia de otro ser humano. Al hablar del amor en estos términos no estamos hablando de tu alma gemela, estos temas del amor están siendo constantemente activados por las personas que hay a tu alrededor: vecinos, primos, el clan, la comunidad, compañeros de trabajo, clientes. Viendo el mapa, os podéis hacer una idea de cuántas veces al día otras personas evocan en vosotros la ilusión del amor. Esta ilusión os ha hecho daño tantas veces porque no habéis entrado en ella Para uso personal de Javier Muñoz

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correctamente, porque seguís atrapados en la ilusión de lo que el amor es o debería de ser, porque no podéis ver el amor en su dimensión mecánica, en su verdadera dimensión humana. No se trata de deslucir la belleza, brillo o magia de la experiencia que es posible a través de nuestra conectividad, pero entended que esa posibilidad del amor con otro ser humano sólo puede ser saludable y reconfortante cuando entras correctamente en contacto con esa persona. De modo que a medida que vayamos recorriendo las temáticas implícitas en cada una de estas puertas, cuando lleguéis a las vuestras tened en cuenta que ésa es la posibilidad que está constantemente evocada y que os puede llevar a buscar la ilusión del amor en un sitio donde, desde el No-Ser, solamente podéis acabar viviendo en contra de vuestra naturaleza. Un elemento importante a tener en cuenta con estas siete puertas es que particularmente estas puertas en las que la posibilidad del amor emerge en su dimensión humana son también puertas de odio. Los mismos objetos que evocan la ilusión del amor son los que pueden también provocar profundo odio, profundo desamor, depende de cómo conectes con ellos en tu vida. Dice Ra que desde que tiene este conocimiento y observa lo que es el amor para las parejas, para sus semejantes, después de tantos años de consultas, una cosa que le ha llamado la atención es que parece que hay algo que nos inclina naturalmente, en todas las relaciones, a que un miembro de la pareja ame más que el otro, siempre hay uno más volcado con su pareja que el otro. Podemos confundir eso con que uno es más dependiente. La realidad es que ese fenómeno se da de un modo mecánico.

3.1. Las puertas del amor en un Centro sin definir Una vez que entendemos los mecanismos y los temas implícitos en cada una de estas siete puertas del amor, podemos ver, por ejemplo, que una persona que tenga una de las puertas del amor en un centro sin definir no tiene acceso propio ni consistente a esa experiencia y viene “un otro” que tiene la puerta y le completa ese canal. Es obvio y predecible que aquel que tiene la puerta del amor y que ve esa puerta de repente activada a través de la presencia del otro, va a amar a la otra persona muchísimo más. La otra persona va a estar recibiendo esa cualidad de amor que se evoca en el otro, magnificada por la presencia del centro sin definir, pero no necesariamente va a sentir la ilusión del amor con la misma fuerza Para uso personal de Javier Muñoz

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que la persona depositaria de la puerta. Una persona que tiene una puerta del amor u otra cualquiera en un centro definido, tiene acceso constante, veinticuatro horas al día, a esa experiencia, a esa posibilidad de amor, y lo único que necesita es contacto externo para que se dé la conectividad en diferentes frentes. No es que la presencia de otro de repente la despierte o la evoque. Es diferente en el que tiene la puerta en un centro no definido; como no es algo a lo que pueda acceder con consistencia, la ilusión de que el amor te lo trae el otro se impone. Todos conocemos a personas de quienes sabemos que su modo de vivir el amor, su experiencia del amor, es todo un anhelar el amor. Si pudiésemos ver sus diseños, veríamos las puertas del amor, si las tienen, que no todo el mundo tiene temas de amor activados en su diseño, pero es muy posible que estén en centros sin definir. De allí surge ese anhelo permanente de que el otro venga y despierte ese amor que hay en ellos; sin el otro no tienen acceso a él. Cuando eso ocurre y viven atrapados en el No-Ser, el sufrimiento de estas personas puede ser muy doloroso: sentirse separadas y no encontrar unidad ni a través de la conectividad. Y, cuando se da la conectividad, el sufrimiento de ver cómo se pierde con tanta facilidad. El amor se convierte en un horror, en un infierno, debido a la propaganda y a todas las mentiras que nos inculcaron acerca de lo que el amor es o debiera de ser. Si tenemos una relación entre dos seres humanos en la que uno quiere más o está más volcado o ama más a la otra persona que al revés, ya parece que tengamos un problema personal. Y no: “Tú me amas más a mí que yo a ti; qué suerte para ti, ¡disfrútalo!”. Al fin y al cabo, ese es el mayor don que nos puede dar el entendimiento de nuestro diseño y de las temáticas y mecánicas del amor, que nos permite encontrar a cada uno de nosotros el acceso a nuestra propia capacidad de amar, pero amar sin mentiras, sin disfraces, sin convertir el amor en una experiencia azucarada, almibarada, sino comprender el amor como una mecánica dual y aplicarlo y vivirlo en su dimensión humana, de modo que podamos experimentarlo de la manera correcta para cada uno de nosotros.

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3.2. Un ejemplo: la puerta 41 en un centro sin definir

Figura 3.

Diseño Humano de Ra Uru Hu

Ra tiene en su diseño muchos temas del amor activados y todos, excepto uno, están en centros definidos, integrados en su definición simple, con lo que básicamente nunca tuvo problemas con ellos en su vida. El que lo volvió loco, el de la Puerta 41, está en una puerta sin definir, y ése es el aspecto del amor que más daño le ha hecho, el aspecto que ha permitido que la misma herida se abriera cientos de veces. Ahora, conociendo su diseño, conociendo la dinámica, la temática y los mecanismos de su diseño, el deseo no es una fuerza, no es una presión que le pueda confundir y arrastrarlo a buscar el amor a través del deseo. Ya sabe que no es que no exista esa posibilidad, pero sabe que esa posibilidad para él es difícil vivirla de una forma que sea natural, es difícil vivir el amor a través del deseo y seguir siendo Ra Uru Hu. Está diseñado para vivir el amor de un modo natural y correctamente a través de otras puertas, de otras temáticas del amor. No es ahí donde puede buscar, no es ahí donde él puede vivirlo con consistencia. Cada uno de nosotros es diferente y tiene una temática diferente con respecto al amor en su diseño. Todos estamos integrados en la totalidad y en esa Para uso personal de Javier Muñoz

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diversidad de formas de conectividad que se dan entre nosotros. Todas las posibilidades de cómo acceder al amor, a la ilusión del amor, están disponibles para nosotros. Pero si tú no eres correcto en tu modo de acceder al amor, la experiencia del amor que compartes con otras personas no puede ser nunca correcta para ti. De modo que este curso es una guía perfecta para que cada uno de vosotros podáis ver en vuestro diseño cómo encontrar acceso a vuestra propia temática, a vuestra propia capacidad de amar y a la manera correcta de entrar en la conectividad con el otro, en el acceso a la experiencia del amor en nuestras vidas.

4. EL AMOR TRANSPERSONAL 4.1. El Receptáculo del Amor (puertas 25, 15, 46 y 10) El amor en el ser humano comienza en el Centro G; con él tenemos acceso a la experiencia de la unidad. No es de extrañar que la Cruz del Receptáculo del Amor esté enteramente enclavada en ese centro. Cuando vemos a alguien con esta Cruz, tendemos todos a engañarnos y a creer que esas personas tienen más acceso a ese amor almibarado que nos gustaría tener a nosotros. En realidad, estas personas, aunque son muy amorosas, la cualidad de su amor no es personal, es trascendente, es decir, el amor para ellos no es el amor por ti, es el amor a través de ti; su visión, su anhelo, siempre va más allá de lo personal. Es importante entender que, aunque son personas amorosas, no te aman a ti personalmente, lo que no significa que no te amen, significa que son amorosas y, en ese sentido, muy gratificantes de tener a tu alrededor. Pero tienes que estar dispuesto y preparado a que en el momento siguiente estén amando el árbol que está al lado, o al grupo o multitud con la que estáis, y que tú seas sólo uno más a su lado. Esto no es fácil para los seres humanos, pero para las personas que tienen esta Cruz sólo puede ser así. Uno de los hijos de Ra tiene la Cruz del Receptáculo del Amor, y es un chaval muy amoroso, todas las personas que tienen esta Cruz lo son. Pero dice Ra que también conoce su relación con los amigos, y que no es que sienta un amor especial por ellos, simplemente es amoroso. De modo que si tenéis alguna de las puertas armónicas (son las que completarían un canal si conectasen con Para uso personal de Javier Muñoz

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cualquiera de los brazos de la Cruz del Receptáculo del Amor) daos cuenta de lo fácil que es que os sintáis atraídos por el magnetismo de estas personas, por su poder de atracción. Pero, sabiendo esto, tened mucho cuidado y prestad mucha atención para no dejaos fascinar por la dimensión personal de esa relación. En esta dimensión y en estas puertas de la Cruz del Receptáculo del Amor, el amor no es personal, no es amor a ti, sino amor a aquello a lo que ellos acceden a través de ti. De modo que la recomendación para los que tengáis puertas armónicas es que sencillamente disfrutéis del encuentro pero no lo convirtáis en algo personal, que gocéis de la amorosidad, pero que no convirtáis la experiencia compartida del amor con ese ser humano en algo personal, porque es el momento en el que se convierte en un infierno.

4.2 El Cuarto de la INICIACIÓN: Puerta 25 - La Inocencia El Cuarto de la Iniciación empieza en la puerta 13 y acaba en la 24. La temática

del amor que está activada en la puerta 25, “La Inocencia”. Representa el Amor Primigenio, el origen del amor, el amor a la totalidad de la que formas parte. Cuando decimos que se trata de una forma de amor universal no significa que es Para uso personal de Javier Muñoz

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amor al universo, sino que es amor a amarlo todo, a formar parte del universo y desde el lugar que te toca ocupar, amar todo aquello que forma parte de él y con lo que tienes contacto personal y directo, pero amarlo de un modo transpersonal. Es estar en tu lugar del Universo y desde ahí amarlo todo incondicionalmente, es la forma de amor más trascendente. Es importante entender que cualquiera de estas cuatro puertas del receptáculo del amor, cuando están amando, no te están amando a ti, están amando siempre a un horizonte mayor. Su modo de apreciar la unidad de todas las cosas es a través de ti. Ninguna ilustración mejor que el amor que un sacerdote experimenta por toda su comunidad; es natural. Sin embargo, si mirásemos en su verdadera dimensión humana, lo que veríamos es que el sacerdote, el chamán, la sacerdotisa, no ama a sus parroquianos, ama a su visión de lo que él llama Dios o lo que él concibe como totalidad, y lo hace a través de sus parroquianos; éstos no son más que la excusa. Ésta es la forma más impersonal de amar. Ra tiene la puerta 25 (ver Fig. 3) y toda esta temática como definición en su diseño. En su modo impersonal, es muy amoroso hacia todos nosotros y hacia todas las personas que han tenido contacto con él y que le han permitido expandir su mensaje del Diseño Humano. Pero siendo enteramente honesto, no nos ama a nosotros, ama al Diseño Humano y nos ama a nosotros porque formamos parte de él. Somos los que le damos acceso a experimentar su amor por el Diseño Humano y a ver cómo el Diseño Humano evoluciona y cambia de forma. Y lo mismo le ocurre con su amor por Ibiza: no es que ame Ibiza y que cuando está allí dé besitos a la tierra y los árboles que hay en Ibiza, no; ama la isla porque a través de Ibiza tiene acceso a experiencias que son de otro ámbito que no es mundano, que no es personal. Cuando alguien quiere convertir la impersonalidad de la temática de las puertas de la Cruz del Amor en algo personal, lo que se encuentran es una frialdad difícil de imaginar para quien no tiene ese tipo de activaciones. El amor no es personal, el amor puede ser frío, el Universo puede ser un lugar gélido. En el momento en que esas puertas no tienen acceso a ser amorosas sin más, sin ser personales, y alguien logra que se agarroten y que la situación se convierta en una experiencia personal del Universo, se convierten en un lugar frío. Todos los que lo han intentado con Ra saben lo frío que se puede mostrar en el momento en que alguien pretende que su amor impersonal por todo se convierta en una relación personal. No se trata de una elección: “Éste me gusta y aquél no me gusta; Para uso personal de Javier Muñoz

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prefiero a aquél y a éste no”. Es un estado, su puerta 25 está integrada, como todas las temáticas de su diseño, en su definición simple. Es una respuesta instantánea, no es una decisión, es el resultado natural del modo en el que él está diseñado para conectar y para experimentar el amor en la conectividad con su entorno, y la única manera de poder acceder a eso de un modo saludable y no convertirlo en un infierno personal es dejarlo ser lo que es. Si él no conociera su diseño, si no conociera las mecánicas del amor y no pudiera verlo en la dimensión humana, estaría obsesionado con por qué no poder ser un gurú como los demás, en vez de ser simplemente él. A todos los seres humanos nos ocurre lo mismo. Vivimos oprimidos porque no respondemos en nuestra práctica y porque nuestra experiencia no concuerda con las ideas que tenemos acerca del amor o de cómo deberíamos conectar con los demás para tener acceso al amor. Tenemos muchísimos prejuicios de no tener lo que se supone que deberíamos de tener. Tenemos la posibilidad de eliminar el condicionamiento en esas temáticas y de dejar toda la tristeza de no tener aquello a lo que creemos tener derecho o de no disponer de aquello que creemos que deberíamos disponer para tener acceso a la experiencia del amor. Hay gente que no tiene activadas ninguna de estas puertas en su diseño y no es que les falte nada. En la diversidad en que vivimos inmersos, todas las posibilidades de conectividad tienen que ser exploradas. Esto significa que para algunas personas si el amor aparece, bien, y si no, bien también. Para otras personas el amor es el agente conductor en toda su vida de una manera consciente. Las personas que no tienen estas temáticas activadas en su diseño, ni mucho menos definidas (todo tipo de combinaciones son posibles en los diseños individuales), viven internamente oprimidas porque cada vez que conectan con alguien en la experiencia del amor, esto siempre se convierte en un infierno personal. Hay tantas personas que tienen la Cruz del Receptáculo del Amor y que se sienten culpables de no poder ofrecer a las personas con las que viven un amor edulcorado, un amor tan sabroso, tan lleno de placer, de pasión, de deseo como las personas quisieran de ellos. Un amor donde la carga personal fuera más intensa de lo que es, y se sienten culpables. Son amorosos, de hecho todos somos amorosos, formamos parte de una especie amorosa, tenemos un espíritu gregario, nuestra biología nos obliga a ser gregarios a través de nuestra conectividad, para despertar juntos.

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La experiencia del amor sólo puede convertirse en un infierno, en algo gélido, en desamor, en la medida en que no entendemos bien las temáticas del amor, los mecanismos que la desarrollan, porque es ignorancia creer que hay algo equivocado en nosotros. No hay nada equivocado en ninguno en ninguno de nosotros, lo único que es incorrecto en nosotros es la ignorancia en la que vivimos inmersos, pero una vez que la eliminas, no hay nada imperfecto, cada uno de nosotros tenemos una manera distinta, única, de experimentar la conectividad con nuestros semejantes en la evolución. Conocer nuestro diseño a fondo, conocer la temática del amor y los mecanismos que hay para eso en nuestro diseño, permite tener acceso a simplemente Ser, ser tú al lado de otros, ser tú con otro, y con ello, tener acceso a tu propia capacidad de amar, donde está la verdadera cualidad de amor. Es a través del otro que tienes acceso a ello, el otro no es necesariamente lo que importa, e importa muchísimo menos si la cualidad del amor que está siendo procesada está enclavada en la Cruz del Receptáculo del Amor. Porque el amor no puede mantenerse sujeto a ninguna dimensión humana, si no lo sabes disfrutar como lo que es, una experiencia amorosa, y lo conviertes en una historia personal, ineludiblemente lo vas a convertir en un infierno. En la puerta 25 veíamos la cualidad de amor trascendente, que se trata de un amor enclavado en el Cuarto de la Iniciación. Sabemos que ése es un Cuarto que tiene que ver con expandir la consciencia, expandir la mente, expandir el horizonte de nuestra mente. Por lo tanto, la cualidad de amor de la puerta 25 tiene que ser iniciada, al fin y al cabo es la puerta del iniciado, del chamán, de la sacerdotisa, de los iniciadores una vez que ellos han tenido acceso a esa experiencia. La cualidad de amor universal de la puerta 25 no tiene tanto que ver con que ames a los pájaros o las flores, sino que tiene mucho más que ver con iniciar formas de amor trascendentes en la conectividad con los semejantes, como el maestro que inicia a sus discípulos a la cualidad de amor que él experimenta. No ama a sus discípulos, como el sacerdote en su parroquia, lo que ama en el fondo es otra cosa mucho más impersonal. Ésa es la cualidad del amor universal, es un amor que necesita ser iniciado y es un amor que necesita iniciar nuevas formas de amor trascendente.

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4.3 El Cuarto de la CIVILIZACIÓN: Puerta 15 - La Modestia

Pasamos a la siguiente puerta del amor, la Puerta 15, enclavada en el Cuarto de la Civilización. Aquí tenemos un contexto para el amor radicalmente diferente. El Cuarto de la Civilización es el cuarto de la forma, y por lo tanto, aquí estamos hablando del amor contenido en una forma. En el contexto de lo que es el amor en la especie humana, la forma está claramente definida: la puerta 15 es el patrón de la vida humana, de la forma humana. La puerta 15 se llama “La Modestia”; como tal, no es que esas personas no sean amorosas, son amorosas, pero ésta es una cualidad de amor tan trascendente, y por lo tanto tan impersonal, como el de la puerta 25. En ese sentido, tiene la misma frialdad, solamente está experimentando en un contexto diferente. La función de esta cualidad del amor no es iniciar (Puerta 25) ni expandir el horizonte, sino organizar a la especie humana. Es encontrar la manera de que los seres humanos no se maten los unos a los otros, de cómo evitar que se maten los unos a los otros. Ésa es la función de la puerta 15, la modestia de buscar el equilibrio entre los extremos.

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Si en la puerta 25 teníamos al iniciado, al chamán, a la sacerdotisa, en la puerta 15 tenemos al arquetipo del político por excelencia, no como el defensor de unos intereses materiales o económicos, sino que aquí tenemos al político devocional, amoroso. Su amor no es por ti, o ¿acaso creéis que el que va a darle la mano a esas personas (hay un auditorio lleno y se acerca y le da la mano a unos cuantos) siente un interés particular por ellas? Su relación con ellas no es personal. Su interés es que hay dos mil personas en el auditorio y son votantes potenciales de una plataforma que defiende unos valores que van a permitir que la Humanidad funcione mejor, que sea más amorosa en el trato de los unos con los otros, es un intento por reunirnos a todos. Es la puerta del Amor a la Humanidad, de cómo lograr que toda la Humanidad pueda convivir. En la dualidad, ésta es también la puerta del Odio a la Humanidad, odio al trozo de Humanidad que no está dispuesta a integrarse con nosotros en el mismo patrón para que podamos experimentar juntos el ser amorosos. De modo que en la puerta 15 tenemos también mucho horror, ahí tenemos los campos de exterminio, ahí tenemos el intento de la Humanidad de erradicar a todos los que no están dispuestos a participar en el amor con nosotros y que no nos dejan experimentar el amor en paz. La puerta 5, que completa el canal del Ritmo, fija el patrón energético de la especie humana, lo que la especie humana da por natural. Dentro de eso, el abanico es inmensamente diverso y es la persona de la 15 la que coge todas las posibilidades que la 5 puede establecer e intenta agruparlas en un patrón que sea útil para todos, que permita que la Humanidad funcione mejor, se organice mejor y podamos amar todos juntos. Pero no es un amor personal. Si intentáis convertir en algo personal ese desacuerdo respecto a cómo organizar la Humanidad, entonces tendréis problemas graves. Es como si los políticos, cuando hacen campaña electoral, se tomaran personalmente lo que dicen unos de otros, tendrían que matarse y sin embargo, luego se van a tomar un café juntos de la mano, incluso se abrazan. No es personal. De lo que se trata en la puerta 15 es de lo que llamamos tolerancia. La función de la puerta 15 en su modo de amar, en su modo de experimentar el amor, es encontrar una norma que instale la tolerancia en la sociedad. Éste es el circuito de la lógica y en él es donde desarrollamos nuestra moral, por cierto, amor, moral/amoral. Esa moral es sencillamente lo que nos va a permitir seguir compartiendo el planeta, seguir experimentando amor en nuestro estar juntos, Para uso personal de Javier Muñoz

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teniendo el grado de tolerancia necesario para que la conectividad nos mantenga juntos en el flujo de las cosas. La función de la puerta 15 es un amor genuino y verdadero en ese sentido, necesario para que nos podamos organizar como especie y podamos convivir en un mismo espacio. No debemos llamarnos a engaño con respecto a lo que es esta puerta y tomar la cualidad de su amor como algo personal, porque no lo es. Hay que resaltar la importancia de ver lo que esta información significa para vosotros mismos, tanto si tenéis la puerta 15 como si no. Entended la necesidad de que no sea algo aprendido intelectualmente: “Ajá, como tengo la puerta 15, yo tengo una forma de amar un tanto politizada o cargada de ciertos valores”. No se trata de intelectualizarlo ni de preparaos ahora, ni de creer a priori que “Ajá, ésta es la cualidad de amor que necesito, o ésta es la manera en que debería vivir el amor”. Lo único que podéis hacer es estar entregados y vivir conforme a la estrategia de vuestro tipo, porque si vivís conforme a la estrategia de vuestro tipo, independientemente de la experiencia y de cómo se desarrolle, lo que vais a tener (teniendo en cuenta el mapa del que disponéis para reconocer la temática del amor) es una certificación. Esto solamente puede certificarlo vuestra experiencia, no lo intelectualicéis ahora y no os predispongáis a una manera correcta de actuar en lo que vosotros creéis que es vuestra temática del amor. Podéis tener sospechas, y probablemente fundadas, de que se trata de esa puerta y que vivirla incorrectamente es lo que siempre os ha estado complicando la vida. No saquéis conclusiones intelectuales con este conocimiento, sencillamente esperad la experiencia y usad este conocimiento para constatar, para confirmar dentro de vuestra propia experiencia. Si ésa es la puerta que siempre os ha estado fastidiando la experiencia del amor, podréis tener la certeza absoluta de lo que es correcto o incorrecto para cada uno de vosotros. Que el hecho de reconocer cuál es la experiencia del amor correcta para vuestra naturaleza no sea algo que os lleve a intelectualizar el amor; nada más fácil que hacer eso. Permitíos usar este mapa como una guía en la experiencia, pero no como un medio para adelantar acontecimientos o para adoptar cualquier otra actitud que no sea aplicar la estrategia de vuestro tipo.

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4.4 El Cuarto de la DUALIDAD: Puerta 46 - Empujando Hacia Arriba

La Puerta 46 es el tercer brazo de la Cruz del Receptáculo del Amor y entramos con ello en el Cuarto de la Dualidad. La Dualidad es el resultado de la primera conciencia. En la dualidad, el emparejamiento, el encuentro con el otro, es ineludible. Una vez que tu forma humana ha alcanzado su perfección, estás listo para el encuentro con la otra persona. La puerta 46, como parte de la Cruz del Amor, representa el amor al cuerpo, el amor al propio cuerpo, al cuerpo como un templo, al cuerpo como un entorno extraordinario de aquello que consideras yo, el cuerpo como única residencia que no cambias en toda tu vida. Si os fijáis en el modo en que la Cruz del Amor avanza a través de los cuartos, veréis que en la puerta 25, en el primer cuarto de La Iniciación, teníamos esa cualidad universal, totalmente expandida del amor, el amor a la totalidad. En el segundo cuarto se va contrayendo y nos lleva como especie a experimentar el amor en la forma, el amor como miembros de una misma especie, el amor a través de una forma colectiva, impersonal. En el tercer cuarto, la experiencia del amor nos confina ya a la experiencia de un cuerpo específico, diferente a todos los demás organismos, un cuerpo único.

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La relación de la puerta 46 con la experiencia de habitar el cuerpo es extraordinaria; ésta es la puerta del Amor al Cuerpo y el amor a todo lo que el cuerpo puede dar de sí. Es el reconocimiento de que tu vida es la vida de tu cuerpo. Esta puerta tiene una conexión profunda con todas las puertas del Centro del Bazo; todas las puertas del centro del Bazo están en la misma casa que la puerta 46 y tienen, por lo tanto, las mismas bases bioquímicas. En ese sentido, sabemos que el Bazo es el centro de los miedos y la persona de la puerta 46 tiene una conexión profunda con todos los miedos del Bazo, que son los miedos del cuerpo, que son los miedos del vehículo. Hay una vinculación directa con esa temática; por esa razón, la persona de la puerta 46 es una persona que, o bien vive rendida a la posibilidad de descubrir, de permitir que el cuerpo le lleve a donde le tenga que llevar, aceptando la perfección de su forma, o vive absolutamente inmersa en la confusión. Todo lo que sabemos de nuestro cuerpo lo hemos aprendido a través de personas de la puerta 46: son las que nos enseñan a habitar el cuerpo sin lastimarnos a nosotros mismos, sin hacernos daño innecesariamente. Son las que abren la posibilidad de reconocer, no solo la perfección en su propia forma, sino el modo de amar la forma, la habilidad de compartir ese amor y de reconocer la belleza de todas las formas. Son las que comprenden que la belleza no tiene nada que ver con ser guapo o feo, o si respondes a algún estereotipo: es la habilidad inherente de reconocer la belleza en todas las formas humanas. Las personas de la puerta 46 están en un canal donde al otro lado hay una disponibilidad sacral, están siempre dispuestas a decir siempre que sí a un compromiso. Ese compromiso hace que los seres humanos tomemos ese tipo de conectividad como algo personal y en el momento en que se transforma en algo personal, el momento en que el amor se transforma en algo personal, se reduce a un enganche del cuerpo, pero no es amor a tu cuerpo, es el amor al cuerpo. En ese sentido, es el amor a cualquier cuerpo porque cualquier cuerpo abre la posibilidad de que yo descubra el mío. Éste es el más tántrico de todos los canales. Ésta es gente que se siente confusa cada vez que intentan vivir una relación, la relación con el otro, la relación de amor como algo personal, porque no es una puerta personal. Es una puerta enclavada en el receptáculo del amor, es una puerta cuya cualidad de amor es anti-mundana, y el compromiso no es mundano, no es personal, el compromiso es con la posibilidad de descubrir qué se vuelve posible en la relación con otro.

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La puerta 46 en inglés se llama serendipia, que es una palabra compuesta que significa estar en el momento adecuado en el lugar adecuado. En los seres humanos, el momento y el lugar adecuado es nuestro cuerpo, es nuestro organismo; la vida que tenemos es la vida que nuestro organismo permite. Cuando Ra comenzó a leer diseños y veía entrar a la persona a la consulta, viendo el gráfico pensaba: “¡Guau, vaya vehículo!”, y sin embargo, la persona venía absolutamente inmersa y dominada por su No-Ser, viviendo anclada en su “coche”, sintiéndolo como si fuera de alquiler, como si no fuera el suyo. Una vida en la que no se reconoce, un “coche” con el que no se puede identificar. Sin embargo, tiene un vehículo de primera, un Ferrari absolutamente hecho a su medida. De ahí la insistencia en que no toméis nada de esto en un plano intelectual, sino para comprender que sólo siguiendo la estrategia de vuestro tipo podéis llegar a reconocer la perfección de vuestra propia forma. Mirad como tratan los seres humanos sus cuerpos: es un infierno; es más, estamos hablando de la conexión tan profunda que tiene esta puerta con el miedo, y la mayoría de los seres humanos tienen miedo a estar solos, porque tienen miedo a lo que ocurre en su cuerpo. Cuando dejan de enfocar su atención hacia afuera, aparece todo el miedo a lo que pasa en el cuerpo y que no saben explicar, que no saben qué es, que no saben a qué responde, el No-Ser nunca les va a permitir verlo. Seguir la estrategia de tu tipo es lo que te va a permitir reconocer la perfección de tu propia forma, y una vez que sabes quién eres y que vives conforme a tu autoridad, no necesitas seguir comparando tu forma con la de otro diciendo: “Ah, esta persona es especial y esa otra es un memo”. Eso no es más que tu intento de coger la medida de tu propia forma, y todas esas comparaciones no son más que anotaciones para tu No-Ser, que enriquecen tu capacidad de justificar y de excusar lo que se explica solo. “Yo soy lo que soy, puedes compararme con lo que quieras, eso no me va a cambiar, y dado que no necesito compararme, vuestras medidas me dan igual, no me importan ni las mías, no necesito medir ni comparar nada”. Mi forma es mi viaje, estoy completamente relajado en mi forma, pase lo que pase, venga el miedo que venga, venga el pensamiento que venga, sencillamente relajado sabiendo que yo no estoy haciendo nada: “Yo no estoy pensando, mi mente está pensando; yo no estoy teniendo miedo, mi cuerpo está teniendo miedo; yo no estoy triste, mi cuerpo está triste”.

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Amar a la propia forma es un viaje completamente distinto para cada uno, y la única manera de descubrir la perfección de nuestra propia forma es vivir cómodos con ella. Eso significa cabalgar la ola siguiendo la estrategia mecánica de vuestro tipo. Ésa es la función de las personas con la puerta 46: compartir con todos la belleza de su forma y compartir con todos su reconocimiento de la belleza de todas las formas. No hay un canal más tántrico que este 46/29, no es personal; pero en el momento en que intentas convertir una cualidad de amor trascendente en algo personal, es como si conviertes el sexo en pornografía. La puerta 46 es una aspiración, no a amar el cuerpo, sino a amar el encuentro, salir juntos del cuerpo, arder juntos en la misma hoguera sagrada. La puerta 46 se llama “Empujando hacia arriba”, empujando hacia el reino de los cielos, el otro solamente abre la posibilidad de que juntos ardamos en la misma hoguera, los dos cuerpos. Es una puerta muy sensual. Muchos que tienen la puerta 46 son masajistas por la necesidad de comunicar al cuerpo del otro que está bien. El mensaje que sus manos transmiten es que tu forma es tan perfecta como cualquier otra, que tienes un cuerpo lindo. No tiene nada que ver con la estética, tiene que ver con la cualidad de reconocer que el cuerpo es el receptáculo de la vida y de que sin el cuerpo no tendríamos la vida que creemos que es nuestra y que creemos tener derecho a controlar, sino que la vida es algo que nos regala el cuerpo. Dice Ra que adora estar viviendo en un cuerpo, que es algo tan misterioso, tan sofisticado, tan perfecto, que se auto-regula solo y él no hace nada. Le produce asombro y yo lo comparto, me ocurre exactamente lo mismo; a mí, ser un mamífero humano me parece genial.

4.5 El Cuarto de la MUTACIÓN: Puerta 10 – El Porte En el último cuarto, el Cuarto de la Mutación, la forma de amor del Receptáculo del Amor la encontramos en la Puerta 10, “El Porte”, el comportamiento del ser. Sabemos que El Cuarto de la Mutación está enteramente vinculado con la búsqueda de lo trascendente, de ahí que el amor de la Puerta 10 forme parte de la Cruz del Receptáculo del Amor, pero también es una puerta que experimenta el amor en su dimensión humana. Por eso, muchas personas de la puerta 10 viven una eterna confusión o división entre lo trascendente y lo mundano. Para uso personal de Javier Muñoz

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En el contexto de cómo percibimos el Receptáculo del Amor, la puerta 10 es el pitorrito de la jarra a través del cual se vierte su contenido. En los seres humanos, es la puerta a través de la cual expresan el amor a la experiencia de estar en el mundo. No se trata aquí de una forma de amor expandida; las personas de la puerta 10 viven muy absortas en sí mismas, en su propia película, y muchas veces se sienten confundidas. No se trata del amor universal que abarca la totalidad de la existencia. No hablamos del amor por las estrellas, de cosas que no puedes alcanzar ni tocar. No se trata de amar a todas las formas humanas, ni de ninguna forma de moralidad, ni de ningún patrón compartido, tampoco se trata del amor por tu cuerpo ni por la experiencia de tu cuerpo, ni por su apariencia. De lo que se trata aquí es de amar la experiencia de estar en el mundo, y de estar en el mundo con lo que Dios te dio. Es decir, estar en el mundo que está dentro de este Universo, estar en el mundo donde habita una especie humana que no responde a tus deseos y a tus necesidades, estar en el mundo donde hay todo tipo de formas.

La puerta 10 forma parte de los Canales de Integración y como tal es una de las cuatro puertas más complejas de nuestra mecánica humana. Esas cuatro puertas (20, 34, 10 y 57) tienen la capacidad de interactuar entre sí, y la puerta 10 es la única puerta del Receptáculo del Amor que tiene la capacidad de asimilar y Para uso personal de Javier Muñoz

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de intercambiar información de índole muy variada. Puede intercambiar información con la Garganta y con los procesos metamórficos; puede intercambiar información con el Sacral, puede intercambiar información con el Bazo. Es una puerta muy compleja y sofisticada. La puerta 10 tiene un tremendo potencial místico, puede completar con la Garganta el Canal de Despertar (Canal 10/20). Ra ha ilustrado los canales de integración con la simbología de la tradición china de la época de Confucio. Este señor hizo que se construyeran arcos en todos los caminos, en muchas veredas que conectaban pueblos y ciudades (como el Arco del Triunfo), pero no eran arcos que prestaran ningún servicio, ni servían de puentes, ni había puertas que impidieran el paso. No regulaban nada, eran simples marcas en el camino. Lo que representaban lo podéis ver en la puerta 20 (abajo hay cuatro líneas partidas y las dos de arriba son enteras, eso le da la forma de arco al hexagrama), que se llama “La Contemplación”. En aquella época, los taoístas simplemente se ponían bajo el arco y lo único que existía era el momento presente, todo el camino andado era el pasado que ya no existía, todo el camino que estaba por delante era porvenir, por tanto relativo, ilusorio e irreal. Lo único real, la verdad como un absoluto, era lo que existía ahí mismo debajo del arco, y en esa experiencia estaba la posibilidad de despertar al hecho de que ésta es la realidad del mundo, la posibilidad de amar el mundo como es. Ra tiene una puerta 10 muy poderosamente activada en su diseño (Ver Fig. 3), integrando todos sus centros en definición, y lleva toda su vida viendo a personas profundamente insatisfechas con el planeta que tenemos, porque reconocen todo tipo de imperfecciones en él: que si demasiado plástico, que si vamos a estropear el medio ambiente... Él conoce el mundo en el que vive, de hecho, cuando despiertas, lo que reconoces es que el mundo tiene su propio comportamiento, y no es que él ignore que el mundo es mayormente un inodoro, un basurero, un lugar donde se pasa hambre y calamidades, y si no hay hambre, calamidades y gente necesitada y desesperada, es un campo de batalla donde ocurren matanzas de todo tipo. No es que él no lo sepa, pero eso no le impide amar el mundo tal y como es, eso no le impide amar el hecho de que el mundo le ofrece la posibilidad de jugar su papelito, y que si el mundo no fuera el que es, su papelito tampoco sería el que es y a él su papelito le gusta.

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La posibilidad que encierra la puerta 10 como amor trascendente es la capacidad de amar el mundo tal y como es; todo lo que es trascendente está en el mundo. Se trata de amar la realidad del mundo que vives, tu mundo, de reconocer que éste es tu mundo y que no lo controlas, de reconocer que no lo controla nadie, nadie es responsable de su aparente imperfección. Eso lo hace maravilloso y dinámico, simplemente ser lo que es. No hay ninguna necesidad de que sea otra cosa que lo que es. Tiene su propia dinámica, su propio comportamiento, y aquí tenemos la posibilidad de amar el comportamiento del mundo tal y como es. Reconocer que nuestro propio comportamiento y la posibilidad de amar la perfección de nuestra propia forma es el resultado de cómo estas tú en el mundo, de cómo te integras tú en el mundo, de cómo integras tu realidad con la realidad que existe a tu alrededor. No la eliges, no es tu voluntad, no responde a la voluntad de nadie, tiene su propia dinámica. Ésta es la puerta que encierra la posibilidad de amar estar en el mundo, amar las dinámicas de estar en el mundo y reconocer que es algo mecánico. Una vez más, es sencillamente habitar tu forma, despertar a la realidad de que “esta es mi forma y este es el mundo”, y a la perfección de ese momento. Ésta es la puerta de despertar a la precariedad de la vida, de rendirte al hecho de que la vida es algo precario, que ahora estás vivo y éste es tu mundo, en el momento siguiente ya no estás y el mundo ha dejado de ser una realidad para ti. Ahora lo tienes todo y en el momento siguiente lo has perdido todo. Eso es la vida y eso es estar en el mundo como una encarnación más, como una forma más. Ésta es la maravilla y la posibilidad que nos trae esta puerta de poder despertar a la realidad, lo que la vida tiene que ofrecernos, lo que la vida nos dio al encarnarnos en una de estas formas. Ésta es la forma de amor a lo trascendente, a lo que hay de trascendente en el hecho de estar aquí y no a los detallitos: “Bueno, sí, la comida podía ser un poco más tal, la cama podía ser un poco más ancha, los crucifijos un poco más sexy”. A esta forma de amor le sigue pareciendo maravilloso estar aquí; ésta es la posibilidad que ofrece la puerta 10, la posibilidad de amar estar en el mundo, pase lo que pase. Porque se trata del amor por lo que hay de trascendente en ese instante, no en la forma específica que cada momento adquiere, ya que eso es un flujo cambiante que ninguno de nosotros puede controlar.

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5. EL AMOR MUNDANO 5.1. Las siete puertas del Amor/Odio mundano (10, 44, 40, 58, 41, 28 y 55) Aquí hablaremos de la temática del amor experimentado a través de la conectividad a la que nos dan acceso estas siete puertas. Aunque el amor sea una ausencia y las formas de amor más puro sean antimundanas, tenemos en el Diseño la posibilidad de experimentar el amor en nuestras vidas en un ámbito más personal, más mundano. El amor experimentado imprescindiblemente a través del contacto con otras personas, a través de una identificación personal con esa experiencia: experimentar el amor a través de una persona específica. Cada una de estas puertas tiene su propia temática; lo importante es que a través de la conectividad a la que esas puertas tienen acceso es donde vamos a estar buscando la experiencia del amor y tomando esta experiencia de una forma muy personal. Tener definición en esos canales es una experiencia interna muy intensa, muy intensa, de modo que lo que vamos a ver es la mecánica y la temática implícita en cada una de las siete puertas. Tened en cuenta que la descripción es genérica de la especie humana, en ese sentido es una descripción que va a funcionar de modo muy diferente según de las características que marcan el Diseño Humano de cada uno. Esto quiere decir que si describimos el mecanismo de la puerta 41 y de qué manera nos compele a la especie humana a buscar a través de la conectividad con otro la experiencia personal del amor, la forma de canalizar la temática de los sueños implícita en esta puerta, depende enteramente de cuál es tu tipo, qué centros están definidos y sin definir, cuál es tu perfil, cuál es tu cruz de encarnación y qué ángulo de cruz tienes. Hay un montón de matices que van a hacer que estos siete temas sean vividos a través de una diversidad prácticamente infinita, según el corte individual que tengan nuestros diseños. De modo que no intelectualicéis, no utilicéis esta información genérica para sacar ahora conclusiones y para interpretar cuáles son vuestras preferencias y problemas. Aquí se trata simplemente de darse el contexto necesario para que cuando veamos más adelante cómo interpretar la temática juntando dos diseños, siguiendo las conexiones que se establecen y los temas que se desatan, sepáis en función de qué se dice lo que se dice.

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Es fácil deducir que, aunque la temática sea igual de explícita, cualquiera de estas puertas no funciona igual si está en un centro definido que si lo está en un centro sin definir o incluso si no está activada. Cómo se experimenta, con cuánta comodidad, varía en cada Diseño. Pero hay que tener claro que son temáticas implícitas en la especie humana, por lo que todos tenemos alguna relación con ellas, y solamente podrán ser experimentadas (no conceptualizadas) conforme a nuestro Diseño, para entrar en ellas de la manera correcta para cada uno. Las instrucciones no pueden ser más simples, son las de siempre, la referencia constante a tu tipo y a su estrategia, porque ése es el regreso a tu propio Ser.

5.2 . Puerta 10: El Porte - El Amor al Ser

Hemos visto la Puerta 10 en su aspecto transpersonal. La puerta 10 la definimos como la puerta del Amor al Ser, a la propia forma, porque en el amor al mundo va implícito el amor a esa forma que habita el mundo, que lo percibe, que es su consciencia en cuanto al potencial de despertar que encierra.

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En el Receptáculo del Amor veíamos que siempre el amor era más importante que el objeto del amor, el objeto aparente del amor no era más que un medio para amar aquello que estaba más allá, el ello. En el contexto del amor experimentado a través del otro, la puerta 10 nos da otra dimensión; tanto esta puerta como todas las puertas de amor mundano son mucho más difíciles de vivir. Ser amoroso, impersonalmente amoroso, es grato y es simple, es sencillo, porque no requiere ninguna implicación personal. Pero todos sabemos por experiencia lo difícil que es amar en vivo y en directo, amar cotidianamente. Amar en la práctica de vivir en una estructura humana, en un mundo que tiene una forma, en un mundo lleno de limitaciones, no es fácil. No solamente no es fácil, sino que en esta dimensión mundana la puerta 10 convierte el amor literalmente en una trampa fatídica para los seres humanos. Aquello de que “el otro es el infierno” tiene sus raíces en esta puerta. Ésta es una puerta que cuando no la vives con la perfección y la transpersonalidad que le es implícita cuando el acceso al amor del propio Ser tiene que ocurrir por medio de otra persona, la raíz de la raíz misma del amor está podrida. En estas personas, (y es indiferente si la tienen definida o si la tienen sin definir, o si la tienen en cualquier configuración y cualquier tipo de diseño), lo único que marca la verdadera diferencia, es si son ellas mismas o si viven identificadas con su No-Ser. Como ése es el caso de la amplia mayoría de las personas, casi todas las personas que tienen la Puerta 10 experimentan la necesidad de ser amados por otros, de descubrir el amor a la propia forma a través de la apreciación del otro. Eso da una idea de la indignidad con la que el No-Ser obliga a los seres humanos. En aras de sentirnos dignos de ser amados, dignos de ocupar un lugar en el mundo, convertimos el amor en un foco de dependencia que hace que pasemos por las situaciones más indignas. Por miedo, ni nosotros nos queremos, ni nadie nos quiere. Describimos antes lo poderosamente definida que está la temática de la puerta 10 en el Diseño, de Ra y que, si algo tiene claro, es lo poco que la especie humana se ama a sí misma, a su propia forma. Lo raro es que no se ha encontrado nunca con un ser Humano que se ame a si mismo, por eso a todos nos resulta tan satisfactorio escuchar de boca de otro “te amo”, porque si alguien te ama, eso significa que hay una posibilidad de que exista en ti la posibilidad del amor a ti mismo. Pero vivido desde el No Ser, esa posibilidad de amor a ti mismo siempre depende de la otra persona. Siempre que el amor a uno mismo de la Para uso personal de Javier Muñoz

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puerta 10 dependa de otra persona, el amor es una encerrona. Así es como se experimenta el amor en el plano Humano, es el chiste antiguo de que Hitler era amoroso, amaba a sus perros, sus perros le amaban. Que alguien te ame es cuestión de estricta supervivencia. La puerta 10 es una puerta compleja, encierra muchas posibilidades: la posibilidad de seguir mis propias convicciones, la posibilidad de perfeccionar mi forma, la posibilidad de sobrevivir, de despertar. Pero eso solamente es así cuando se experimenta a sí misma a través de su propio ser. Cuando necesita tener acceso a esas experiencias a través del otro, entonces tienes la típica melancolía que surge cuando lo pierdes: “Sin ti no puedo vivir, sin ti mi existencia en el mundo no tiene sentido (Romeo y Julieta), sin ti nunca podré despertar, sin ti nunca podré ver mi propia belleza”. Ése es en esencia el mensaje, el modo en el que No-Ser vive el amor en esta puerta: “Sin ti no puedo amarme a mí mismo”. Ésta es la raíz, si no te amas a ti mismo, ¿cómo vas a dar amor a nadie, cómo vas a ver cuando alguien te ama y cuándo no? No es cuestión de intelectualizar esto, ni de que tengas o no tengas esta puerta activada en tu diseño (yo no la tengo activada en mi diseño pero cuando lo oigo hablar, “Jesús, Dios mío, lo que me pasa por mi ser”. Aunque esté sin definir, es mi Ser; sintonizo perfectamente con esa cualidad). El modo en que el No-Ser interpreta el amor hace que el amor nos esclavice; no solamente nos esclaviza, nos cierra todas las puertas a encontrar el amor a nuestra propia forma, el amor a uno mismo. Ra, como iniciador por su diseño, como Manifestador con la puerta 25, está aquí para iniciar una nueva forma de amor, para transformar nuestra manera de ver el amor, y para establecer de una vez por todas que no es una cuestión de poesía ni mitología ni de ideología ni romanticismo, que es una cuestión de simples mecánicas. Es una cuestión de ser tú mismo, de respetar los mandatos de tu forma, los mandatos de existir en el cuerpo y de amarte a ti mismo porque es amar a tu forma, es amar la perfección de tu forma, es permitir que tu forma te lleve a encontrar, a través de la conectividad, las experiencias humanas del amor que son correctas para ti, pero que no convierten el amor en una cárcel. Todo ese pesar, toda esa profunda tristeza de creer que sin el otro no tenemos acceso al amor. El lamento profundo de: “Sin ti no puedo ser yo, sin ti no puedo despertar, sin ti no puedo apreciar la belleza de estar vivo, sin ti no puedo seguir mis propias convicciones”. Ese lamentable estado al que el No-Ser nos arrastra puede ser también una experiencia de amor verdadera y genuina; en ese Para uso personal de Javier Muñoz

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sentido, las mismas palabras pueden describir un fenómeno auténtico o esconder las miserias de nuestro No-Ser. Lo que marca verdaderamente la diferencia es si las pronuncia el No-Ser o si salen del Ser genuino y verdadero que todos tenemos dentro. Decirle a alguien, reconocer que “Sin ti nunca hubiera despertado”, no tiene por qué ser una declaración de dependencia de la otra persona; es más, podría ser una apreciación genuina de un hecho que no te ata a nadie. Decirle a alguien que “Sin ti no habría llegado hasta aquí, sobrevivir habría sido muchísimo más duro sin ti. Gracias por haberme acompañado en el viaje, gracias por haber estado ahí…” Ni siquiera: “Gracias por lo que tú me has dado”, porque, al fin y al cabo, todos damos algo a cambio de lo que nos dan, aunque sólo sea nuestra presencia. El intercambio es un sobreentendido cuando lo vives desde el Ser: “Sin ti nunca hubiera tenido la firmeza para seguir mis convicciones de esa manera; gracias por permitirme reconocer que todo lo que he hecho hasta ahora no era una equivocación, gracias por haber estado ahí, te amo por eso”. No estás declarando ningún tipo de debilidad, estás sencillamente encarnando una realidad, accediendo a la dimensión humana del amor; es una experiencia de amor genuina. Es el premio de poder conectar con el entorno siendo tú mismo. Para el No-Ser, el amor siempre, inevitablemente, trae problemas de dependencia. El NoSer está constantemente ocupado en cómo cambiar al otro, pero, ¿cómo encontrar la satisfacción allí donde no hay más que un nido de miedo y de dependencia? Desde ahí es imposible. Por eso dice Ra que, por favor, no os calentéis la cabeza con toda esta temática; por ahí no vais a ninguna parte, no se trata de que ahora busquéis formas de especular acerca de cómo podríamos manejar esto mejor en vuestras vidas. Se trata de reconocer que el amor a vosotros mismos es algo a lo que solamente podéis acceder a través de la estrategia mecánica de vuestro tipo. No se trata de ningún tipo de filosofía, no se trata de hacer ningún tipo de meditación, sino que, para Ra, en el Diseño Humano todo se reduce en última instancia siempre a lo mismo, a lo simple. No es cuestión de entender todas estas cosas de un modo abstracto; si fuera por él, si él pudiera, grabaría con su mano la estrategia de su Tipo en el Ser de todas las personas que asisten a sus cursos y que encuentra para sus lecturas. Después, no las volvería a ver en 40 años. ¡Las cosas que podrían contarle si vivieran 40 años siguiendo la estrategia de su tipo!

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Eso es lo único que importa, no se trata de cambiar la realidad del No Ser; eso es vivir atrapado en la forma del amor del Maya y del mundo tal y como ya existía cuando nosotros llegamos. Sino que, viviendo a través de la estrategia de nuestro tipo, ésta nos llevará naturalmente a vivir todos y cada uno de los siete temas, definidos o no, activados o sin activar en nuestro diseño, del modo que es absolutamente correcto para cada uno de nosotros. Todas las cosas que Ra les podría haber enseñado en un plano conceptual y teórico durante el curso, durante la lectura, las mismas personas se lo enseñarían a él. Él sabe que la forma de cada uno de nosotros es igual de perfecta que la suya y que no hay nada que Ra pueda señalar que no esté ya dentro de nosotros y que no vayamos a vivir y experimentar de una manera y otra. No hay nada que cambiar, no es que ahora vayas a cambiar de actitud para vivir los temas que tienes del amor de otra manera para que sean correctos; eso es el No-Ser creándose nuevas esperanzas. No hay nada que cambiar en ninguno de vosotros, hay algo que ser, y eso es lo que nunca habéis probado, de modo intentad Ser en vez de cambiar, para que así podáis experimentar el amor sin que sea una trampa, porque intentar cambiar no es más que otra trampa del No-Ser. No hay nada que cambiar, hay algo que ser y lo que hay que ser es algo absolutamente único en cada uno de nosotros. Estas puertas mundanas del amor que nos atan aparentemente en el lenguaje del No-Ser, de tragedia griega, son las únicas que hacen que la vida sea algo sublime y gozoso, que contenga armonía, un flujo, un estado y un camino que recorres por tu propio esfuerzo. Hay una exaltación al reconocer todo lo que se deriva del amor a tu propia forma; es lo que te permite perfeccionarla. Reconocer la perfección de tu forma e ir perfeccionando sobre ella. El amor a ti mismo es lo único que te permite encontrar las convicciones correctas para ti, ver que ésta es tu vida y que no se trata de cambiarla ni de manipularla, eso es el Maya. Es tu vida, es la única que importa para ti y es donde vas a poder encontrar y desarrollar ese estado de Ser. El otro es casual, cualquier otro es casual y suficientemente bueno para convertir tu conectividad al amor en un infierno, cualquier otro, incluso hasta los que son genuinos. La diferencia es tan simple como Ser o No Ser, encarar y responder a la vida desde lo que tú eres. Dice Ra de sí mismo que él siempre ha sido un hijo de la gran puta y que ahora lo sigue siendo, pero que la diferencia es que ahora informa a los demás antes de serlo y de dejarlos fritos y socarrados; eso marca una diferencia. No ha cambiado en absoluto, ahora sabe putear más y mejor que antes, más efectivamente, más profundamente que antes y, sin embargo, no provoca las Para uso personal de Javier Muñoz

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mismas iras que antes. La única diferencia es que ser un hijo de puta es ahora algo natural, es algo que encaja perfectamente con el papel que le toca jugar en este mundo. Ser un cabrón auténtico es mucho mejor que ser un ángel falso. No se trata de ser mejor o peor, se trata de estar despierto, de que seas un artista despierto, un asesino despierto, lo que te toque o lo que puedas, pero despierto. Es cuando despiertas a tu propio Ser que todas estas puertas donde el amor puede convertirse en una trampa que parece atarte a la otra persona, se transforman en las que te dan espíritu, juego y valor en el encuentro con los demás. En lo único que nos da acceso a tener una experiencia auténtica y genuina como un estado y la certeza de que hay amor en tu vida, porque el amor ya no es algo que te ata o que te da el otro, es algo que tú das al otro, es algo que ocurre, es un milagro.

5.3 . La Puerta 44: El Instinto - El Amor es Talento

Nos adentramos en una dimensión del amor más mundano. En el salto que estamos dando no cabe ninguna duda de que, si en la puerta 10 resultaba fácil exaltar la cualidad del vínculo amoroso, por las conexiones que tiene con el Para uso personal de Javier Muñoz

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Receptáculo de Amor y con el amor transpersonal y las posibilidades de despertar individual que encierran las dinámicas de esa puerta, aquí en la puerta 44 nos adentramos en una dimensión del amor que no puede ser más humana: lo que alimenta el amor aquí es la posibilidad de éxito material. Cuando decimos éxito material no creáis que se trata únicamente de la búsqueda del millonario/a para casarte –aunque anda también por esa corriente- sino que esta puerta, como puerta de instinto, es una puerta cuya memoria instintiva está alimentada por el impulso tribal de sobrevivir como especie, de ir afinando nuestro instinto cazador y nuestra capacidad de hacer frente a las situaciones más adversas para sobrevivir. Al fin y al cabo, no hay mayor éxito que poder abastecerte de lo básico. Esto da una idea de las dinámicas que se dan en la relación y de lo que se considera amor legítimo. Aquí es donde nos encontramos con todo ese tipo de situaciones y es habitual que el No-Ser contemple la realidad como una posesión: todo pertenece a alguien, todo es de alguien, la propiedad privada. Lo que no es de uno es de otro, “esto es mío y esto es tuyo”. De ese modo, aunque sea una relación de amor (y lo es), cuando se vive desde el No-Ser, lo que aquí se producen son todo tipo de reproches, el padre hacia los hijos: “Con todo lo que me he esforzado, lo que he hecho por darte unos estudios, por darte una carrera”. O la pareja convencional, donde se distribuyen los roles, donde una/o va a cazar, una/o trae el dinero, y el otro parece que no aporta nada, solo porque está en casa. El que aporta el dinero siempre está reprochando: “Si no fuera por mí, que yo te saqué del fango”, como dice el tango. Todas esas cosas van implícitas en las dinámicas de esta puerta cuando son vividas a través del No-Ser, que es lo común. Aquí tenemos todo tipo de formas de esclavitud en nombre del amor al dinero, a la materia. No es la esclavitud de los Generadores que son esclavos pagados, se trata de ser esclavos de las dinámicas del dinero, esclavos de las dinámicas del status material al que les da acceso el dinero. No es que si eres rico automáticamente tienes acceso al amor, el dinero no da la felicidad, pero sí es verdad que disponer de suficiente dinero, disponer del dinero que necesitas hace las cosas mucho más cómodas, más fáciles, elimina ciertas presiones que generan incomodidad. Qué le vamos a hacer, todo tiene su precio. En el vínculo amoroso, esta temática también tiene su aspecto exaltado, aunque sea una exaltación experimentada a través de la materia. Reconocer de tu compañero: “¡Qué bien nos ha ido, cuanto éxito hemos tenido, nos ha ido muy bien la feria!”. Ése es el potencial de la puerta 44 cuando entabla el vínculo Para uso personal de Javier Muñoz

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amoroso desde su Ser, la posibilidad de reconocer que nadie puede tener éxito por sí solo, que sólo se puede tener éxito con otra persona; al fin y al cabo la puerta 44 se llama “Ir al Encuentro”. Ir al encuentro de otra persona. Pero de lo que se trata aquí en el vínculo amoroso es de la posibilidad de tener éxito. Cuando uno selecciona a su pareja, a su socio, lo que está haciendo es una selección a largo plazo: está seleccionando la posibilidad de tener éxito juntos. No tiene nada que ver con que mi éxito dependa de ti, mi éxito depende de tu éxito y tu éxito depende del mío, esto es nuestro éxito. Cuando el vínculo amoroso en esta puerta está establecido a partir del Ser, lo que tenemos es nuestro, no necesitamos ponerle el nombre de quien es cada cosa, porque el ser simplemente reconoce que el éxito es algo que se produce conjuntamente con otra persona. Lo que tenemos es de los que lo hemos creado, de los que hemos participado. En ese sentido, el compartir los recursos materiales en la convivencia y en el vínculo amoroso puede ser un contacto genuino que hace que, incluso en el mundo de los negocios y en el mundo de la materia, tengamos acceso a la experiencia del amor. Del amor personal por las personas que comparten tu éxito, porque te dan acceso a él, y reconocer la aportación de esas personas a tu éxito material no te obliga a nada, ni a ellas. Es simplemente una realidad, un modo de percibir tu realidad desde tu Ser, no desde el No-Ser que siempre está haciendo parcelitas de control, de dominio, procurando que nadie le pise el territorio. El amor en la puerta 10 es el amor referido siempre a la identidad, a la forma que identificas contigo. En la puerta 44, el amor tiene mucho más que ver con el bienestar del cuerpo, es una puerta de miedo al pasado, y la posibilidad de amor que abre la conectividad de la puerta 44 cuando se vive desde el Ser es a la posibilidad de eliminar el miedo al pasado, a los fracasos del pasado. Ésta es una puerta de memoria instintiva, que recuerda que todo acaba siendo engullido por el pasado, las especies acaban siendo exterminadas, todo se acaba, todo se puede acabar en cualquier momento. Ese temor puede ser difícil de vivir. Un temor relacionado con la supervivencia, con el fracaso, cuando se vive desde el No ser. Desde el Ser y a través de la conectividad, la posibilidad que se abre es la de crear con el otro a través del amor un aura de éxito que espanta los fantasmas del pasado. Ésta puede ser una forma de amor muy saludable, el amor entre dos personas que han creado algo juntos, que han tenido éxito: “¡Qué bien nos ha ido!”. Es un aura protectora, es un aura que nos hace sentir bien, neutraliza el Para uso personal de Javier Muñoz

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miedo, neutraliza la presión a cosas del pasado. Muy distinto al amor experimentado a través del Ego.

5.4 . La Puerta 40: La Libertad – El Amor es Trabajo La puerta 40 es el amor del Ego, el amor egoísta en cuando que el Ego considera que él ha hecho algo que lo hace merecedor del amor. Aunque suene raro decirlo, lo que hace es esforzarse por merecer el amor, por ganarse el amor de los demás. La puerta 40, fisiológicamente, es la puerta del estómago. Hay un refrán famoso en España que dice: “Se gana a la gente por el estómago, por la comida”. La puerta 40 dentro del Canal de Comunidad es literalmente una puerta que provee las necesidades básicas del clan, de la familia.

La puerta 44, en el Bazo, nos permite la disponibilidad a través de otro. A través de la conectividad con otros nos permite acceder a la posibilidad del éxito compartido. La puerta 40 lo que espera es que otros encuentren el éxito en él, Para uso personal de Javier Muñoz

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que otros lo extraigan de él: entregar, dar el éxito a otras personas. Esa capacidad egoísta de esta puerta hace que cuando se vive desde el No-Ser encontremos personas que están constantemente echando en cara a otros lo que les da: “Tienes ese libro porque yo te lo he comprado, tienes ese juguete porque yo te lo he comprado, has tenido acceso a eso porque te lo he dado yo”. Esto no es la sociedad, esto no es nada impersonal, esto es la familia, es en el seno de la familia donde se hacen reproches constantemente. ¡La frecuencia emocional que eso pone en marcha en todos los niveles y en todas las estructuras de nuestra sociedad!: El amor a las personas sólo porque tienen la posibilidad de dar aquello que va a cubrir las necesidades básicas, que tienen la posibilidad de llenar el estómago de las personas. ¡Lo que es eso dentro de un ser humano!: el orgullo, la vanidad, el supuesto amor propio cuando eso se vive desde el No-Ser, como si tu vida dependiera de ellos, como si ellos pudieran comprar tu vida, ponerle precio a tu vida. Tener en tu vida a una persona con la puerta 40 que te da algo y que vive inmerso en el No Ser es tener que aprender todas las genuflexiones que puedas imaginar para agradecérselo. Porque la demanda de esta puerta es la entrega de lo que le costó esfuerzo y sacrificio. Al fin y al cabo estamos hablando del Ego: “Es que ahora merezco que me ames, ahora merezco que me honres, ahora merezco que me reconozcas, ahora merezco que me pagues todo el respeto que yo solicite”. Es un puñetero Ego, no tiene ni siquiera la capacidad de pensar por sí mismo. Ra habla de esta puerta con conocimiento de causa, es un tema suyo, él tiene la puerta 40, y cuando piensa en los tiempos en los que vivía inmerso en su No-Ser, aquello de: “Oye, yo soy el que pone la carne sobre la mesa, yo soy el que trae el dinero a casa”. Los derechos, aún hoy en el mundo avanzado, los derechos que tiene en casa la persona que trae el pan para todos, en comparación con los derechos de los que no aportan el pan. Se consideraba normal que el hermano que trabajaba y traía beneficios para casa tuviese derechos que no tenían los hermanos que no aportaban nada, que chupaban del bote. Si eso ocurre en el seno de la familia, no es de sorprender que tengamos un mundo tan mal distribuido y donde la malnutrición es el denominador común; no es que coman mal, es que no tienen para comer. Al mismo tiempo, ésta es la puerta del honor, el honor del No-Ser, el honor merecido por la cantidad de posesiones, el amor como posesión: “Es mi mujer, son mis hijos”. Como si fueran un mueble, un elemento más que posees y, sin embargo, eso no tiene por qué ser así. Puede ser una experiencia que embellece Para uso personal de Javier Muñoz

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tu vida y que te hace sentir orgulloso de ti mismo, no por lo que te den los demás, ni por cuantas veces al día te dicen, ‘Gracias’, sino por la alegría y la satisfacción que te produce ser lo que eres. Al fin y al cabo, si eres un manifestador del Ego, estás diseñado para ser la mula del Diseño Humano (así se llama Ra a sí mismo), estás diseñado para mantener y cumplir las cosas que prometes, y si tienes la fortuna o el infortunio (depende de cómo lo vivas) de tener en tu vida una mula de este tipo, pues déjale asumir el control, no hay nada de malo en que el otro te mantenga si al otro le divierte ser la mula. Al fin y al cabo, para él no es más que una cuestión de hacerlo y hacerlo, una y otra vez, aunque luego para explicarse por qué lo hace tenga que recurrir al argumento de: “Lo hago por mi familia”. Ra, gracias a la vida, lleva quince años haciendo de mula para el Diseño Humano. El Diseño Humano lo ha recompensado suficientemente también en el ámbito material como para no tener que estar saliendo de casa constantemente para sacar su vida adelante. No es por necesidad que lo hace, odia subir a los aviones, lo detesta, cada vez que tiene que subir a un avión y el avión está a punto de elevarse lo odia, cada vez que se le sube el estómago a la garganta dice: “Bueno, lo hago por la familia”. La puerta 40 lo hace todo por la familia, no es cuestión de que ahora seas otra cosa, de que no seas orgulloso y que no vivas las mecánicas implícitas en ella. Pero cuando lo vives correctamente, conforme a tu tipo, entonces eso no es un sacrificio que haces por los demás, no es un esfuerzo que haces por los demás, es un gusto, es un gusto tener esa capacidad de entrega. Había que traducir de alguna manera el nombre de la Puerta 40, se puede traducir de muchas maneras diferentes. El nombre que elegí es “La Liberación”, tomando el aspecto más trascendente que encierra esa puerta, pero en realidad mecánicamente podría llamarse la puerta de “La Entrega”: la entrega de compartir tus esfuerzos con alegría y satisfacción, porque al fin y al cabo no es algo que te cueste nada, es ser tú, y hacerlo en el nombre de todos, no solo en tu propio nombre. Para Ra, es una enorme satisfacción, además de ser Ra Uru Hu, ser un empresario que da empleo a otras personas a las que les gusta realizar ese trabajo. No es sólo cuestión de supervivencia, no es cuestión de que él con su sueldo controla a esas personas, es una gran satisfacción, si tienes la puerta 40 y vives siendo tú mismo, poder dar algo a tus semejantes, poder atender las necesidades de los seres humanos, porque de ese modo, entre otras cosas, se sana el espíritu de la sociedad. Se sana el espíritu del aura que todos Para uso personal de Javier Muñoz

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compartimos en la familia, de todas las formas de convivencia. Pero es importante que las personas que tienen la puerta 40 amen los esfuerzos que hacen, los sacrificios que hacen, que lo hagan por amor y no por necesidad o por status social. Que no lo hagan porque eso les va a permitir luego someter a otros en nombre de que atienden sus necesidades básicas, sino porque sencillamente es parte de su Ser. Cualquiera de los temas del amor que podemos experimentar en nuestra dimensión humana, desde la psicología del No-Ser convierten nuestra vida en un infierno, en nombre de las mejores intenciones. Pero si los vivimos correctamente, en el mismo infierno está el otro lado. Una vez que se tiene un mapa (como nosotros tenemos) para ver la mecánica de la dualidad y verla en cada tema implícitamente, eso nos va a permitir ir leyendo nuestro propio código y poder encontrarnos con nuestros atributos y vivirlos por lo que son. Una puerta de acceso al amor, a un amor genuinamente Humano, a un amor compartido con otros seres humanos, un amor al que no puedes acceder sin los demás, y la comprensión de que eso solamente puede ser satisfactorio y embellecer tu vida cuando lo vives correctamente, cuando entras ahí desde tu Ser. En estas siete puertas tenéis que ver siempre la conectividad a la que nos dan acceso. En última instancia, es la cualidad de esa conexión la que va a determinar que experimentemos amor, amor humano, con la capacidad de satisfacer nuestra vida. Aunque literalmente se conviertan en una trampa fatídica en la que nos sentimos atrapados en el otro y donde el amor se convierte en una experiencia personal, aunque sea en el infierno del No-Ser, el monstruo del otro y tu monstruo van a tener que tratarse a diario. Que sea tanto una cuestión de conectividad significa también que la posibilidad implícita en la puerta 40 y su capacidad de desarrollar su función va a depender siempre de la cualidad de amor que se encuentra ahí. Si no amas a tu mujer, si no amas tus hijos, tu fuerza de voluntad puede ser mucha, pero será una fuerza de voluntad negativa, es decir, te vas a buscar excusas de que tienes que trabajar para otros, que tienes que quedarte en la oficina, para estar fuera de casa. No necesariamente vas a cubrir las necesidades de esa familia y no necesariamente vas a poder dar lo mejor de ti, por mucho que te esfuerces y por mucho que te parezca que estás sacrificándote por el hecho de que les abasteces de sus necesidades básicas. No sólo la cantidad, sino también la cualidad de la voluntad de la puerta 40 depende siempre de la cualidad de amor a la que le da acceso la persona o las Para uso personal de Javier Muñoz

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personas con las que conecta. Al fin y al cabo, estamos hablando de una puerta del Ego, y el Ego por sí mismo no tiene ningún interés en trabajar. El centro diseñado para trabajar y disfrutar con el trabajo es el Centro Sacral, no es el Ego; el Ego disfruta descansando, disfruta no teniendo nada que hacer, disfruta de su ocio. No tiene la motivación de trabajar, no es eso lo que despierta su amor, es el amor a otro lo que provoca en él el deseo de trabajar. No trabaja por el trabajo, trabaja por el amor, hace por otros lo que no haría por sí mismo, le resulta fácil hacerlo por otros, le resulta muy difícil hacerlo solo por sí mismo. La voluntad y la cualidad de la voluntad la despierta el amor y la cualidad de amor que encuentra en la conexión humana con las otras personas. Es esa disponibilidad repentina la que luego le permite decir con absoluta convicción: “Lo he hecho por ti, todo esto no lo hago por mí, lo hago por vosotros”. Ra es un ejemplo perfecto de un ser del Ego de la 40, que durante los quince años que lleva haciendo de mula del Diseño Humano lo ha hecho por vosotros, no sólo por su familia, sino también por el mundo, por la especie humana. Mirad lo que ha aportado al mundo, una fórmula nueva que puede transformar nuestro modo de ver la realidad. Todo eso lo ha hecho por el mundo. Es el típico rollo de la puerta 40 cuando eso lo dice el No-Ser. Cuantos megalómanos hay que se creen que ellos van a cambiar el mundo y que todo lo que hacen no lo hacen por ellos, que no es personal, lo hacen por el mundo. Aunque sea genuina, esa voluntad sólo se va a despertar en función de la cualidad de amor que otros provoquen en él. Y esa función, a su vez, sienta las bases de lo que va a ser el futuro del capitalismo, son las personas de la puerta 40 las que hacen que estas bases luego crezcan y crezcan cada día más. Sí, es verdad, lo ha hecho por nosotros. Su puerta 40 ha estado durante quince años haciendo de mula del Diseño Humano para que todos pudiéramos tener acceso a la experiencia de despertar, a una profesión digna y gratificante. Pero en realidad, ahora se va tumbar en la playa el resto de sus días y nosotros vamos a trabajar para él. Ésa es la dinámica natural de la puerta 40. A través del vínculo y a través de la cualidad de amor al vínculo y de compromiso con el amor que experimento a través de ese vínculo, dar lo mejor de mí, mi esfuerzo en nombre de algo que es más grande que yo, para luego también recoger los frutos de la propia labor, del esfuerzo. Es como la vida gratifica el comportamiento correcto, el esfuerzo correcto, el vincularte correctamente con tus semejantes, es

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sembrar las semillas correctas, el poner tu voluntad en las cosas que son correctas para ti. El amor no es algo que podamos intelectualizar, cuanto más avanzamos aquí más podéis ver cuántas cosas hay implícitas y no es que primero venga una y luego la otra; operan todas a la vez y simultáneamente. “Espera un momentito, ¿cómo vas a asociar amor y dinero, si se supone que el amor es gratuito y lo único que se supone que no tiene precio y no se puede comprar, cómo lo asocias con el dinero?”. Todo está interrelacionado, y todo es imperfecto para el No-Ser, sólo a través de tu Ser tienes acceso a vivir todas y cada una de esas cosas correctamente, en su dimensión humana. En su dimensión humana también puedes sacar partido del amor, reconocer el amor que es correcto para ti y no solo eso, sino también ver lo divertido que es. Ra se asombra de ver cómo es su vida ahora, de la abundancia material que ahora se manifiesta, después de la temporada de siete años en la que vivió sin tener nada, sin esforzarse por nada, sin hacer esfuerzos por nada, sin tener que cuidar de nadie porque había abandonado a todos, había dejado a todos atrás, decidiendo no ser la mula de nadie. Puede ver ahora que no ha cambiado nada, lo único que ha cambiado es cómo encara la vida, encarándola desde su ser, ¡guau!, la cantidad de cosas que pasan. Aquí está jugando su papel y sí, muchas veces le ha tocado decir “Lo hago por vosotros”, pero no es más que parte de su numerito de la 40; ahora puede ver que esto ocurre, pero no es nada que se tome en serio, no es nada que le ate, no es nada de lo que dependa, no es nada que necesite, simplemente es una realidad en la que se siente cómodamente instalado. Viviendo conforme a tu naturaleza, aplicando la estrategia de tu tipo, empiezas a reconocer en la práctica y en los vínculos, en la interconectividad a la que te da acceso tu diseño, la cualidad de todos estos temas y cómo se reflejan en tu vida y en tu relación con las personas de tu entorno. El Ego sólo se da cuenta de que está enamorado cuando percibe que está trabajando para alguien: “Trabajo como un perro, debo estar enamorado”, cocinas para otro, limpias la casa para otro, controlas para otro: “Tú duerme, toma el cojín, que yo vigilo”. Esto os da una idea de lo compleja que es la experiencia humana del amor; en concreto, Ra tiene cuatro de esas puertas activadas en su diseño. Activadas o no, definidas o no, todos tenemos experiencias, podéis ver en vuestro propio proceso, en vuestro propio diseño cómo esa temática os impacta y qué perspectiva tenéis de ella en vuestras vidas. Pero cuando juntemos diferentes Para uso personal de Javier Muñoz

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diseños, estaremos viendo también la temática implícita en el Canal, qué ocurre cuando alguien aparece con la otra puerta y qué dinámicas de amor/odio se establecen ahí, concretamente, en el otro lado de esa temática del canal. A partir del conocimiento que os dan estas dinámicas, aprended a usarlo en vuestras propias vidas para empezar a transformar vuestra relación con estas dinámicas. Empezad a transformarlas a partir de una aceptación de lo que sois. Lo único que puede transformar la cualidad que experimentáis en vuestra conectividad con otros en estos temas no puede comenzar en ninguna otra parte más que en la aceptación de lo que ya sois; eso pone en marcha un proceso instantáneo de refinamiento que se va a revelar en cada uno de los vínculos que tenéis con vuestro entorno. Entonces podéis encontrar la perfección humana que hay en vuestra manera de vivir estos temas. No se trata de que desaparezcan, no se trata de eliminar y erradicar el condicionamiento del No Ser que tienes acumulado como memoria y que nunca vuelvas a tener un pensamiento negativo; se trata sencillamente de no tener resistencia a ese pensamiento negativo. No es que Ra, cuando acaba el trabajo y sale a fumarse el cigarro no escuche su Ego decir: “Guau, les he dado mucho..., todo lo que he hecho hoy por ellos”. A pesar de amar su trabajo y de hacerlo con la motivación correcta que le provoca nuestro amor por lo que nos enseña y nuestra necesidad de que nos enseñe, es humano, todo esto es humano, es como si te dan un buen servicio pero evitan mirar la caja registradora que es donde se ve el precio. Es muy humano, pero no es nada que él se tome de forma personal, no es nada en lo que se quede estancado, no es nada que intente retener, no es nada que se vaya a convertir en un argumento contra otros o que sirva para manipular y dominar a otros. Es simplemente parte de lo que significa ser él, el poder palmearse su propio hombro y decirse: “Hoy lo he hecho particularmente bien, me he volcado, me he gastado, he sudado la camiseta”. Es como el jugador de fútbol que mete el gol y no puede sino sentirse orgulloso de que haber sido él; ha ganado todo el equipo, pero él ha metido el gol, es humano y es una expresión humana de amor, de amor. Todos esos síntomas duales de estas puertas no son malos, no es algo a eliminar ni combatir, es algo que sencillamente va cayendo en su sitio por su propio peso como parte de tu realidad humana y de poder amar este proceso. Y ésa es la realidad que nos espera a todos nosotros, en la medida en que vivimos conforme a nuestro verdadero Ser. Ra dice que nunca conoció el amor como una experiencia saludable, la entrega en el amor, el esforzarse en el amor, hasta que se convirtió en un profesor Para uso personal de Javier Muñoz

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de Diseño Humano, no cuando conoció su propio diseño, que ése ya lo conocía antes de empezar a ser profesor de Diseño Humano. Ejercer de profesor de Diseño Humano, esforzarse y volcarse en esa entrega, le permitió descubrir dentro de sí mismo la capacidad de amar; no sabía que había dentro de él una persona tan amorosa, tan amable, con tanta capacidad de compromiso con otros en una dimensión humana. Cuando él vivía como un loco en Ibiza, con el Diseño Humano incrustado en su cerebro pero sin hacer nada por expandirlo, le abordaba mucha gente que tenía la puerta 37, gente de Puna, sannyasins, (como ése es el Canal de Comunidad, todos los sannyasins tienen un espíritu muy comunitario). Le abordaban, consciente e inconscientemente. Mucho de ellos tenían el Canal 40/37. No se daban cuenta de que le estaban solicitando que trabajara para a ellos, que se esforzara por ellos. Fuese en un plano cósmico o en un plano más mundano, de hecho uno ellos directamente le dijo directamente: “Toma dinero, publica un libro, haz algo con eso, conviértelo en un material vendible”. En otras palabras, básicamente le dijo: “Trabaja, haz algo por nosotros con eso, aprovéchalo bien, que todos nos podemos beneficiar”. Esto es algo que hoy sabe reconocer y es algo que le resulta estimulante y gratificante para su vida: ver todas las cosas que han crecido de ese amor y todas las diferentes formas de amor a las que tuvo acceso al reconocer esta conectividad. El amor no es necesariamente como habíamos visto, nada que sea privado; el hecho que ames no es algo que sea un solo fractal, que tu amor sea un rayo de luz que sólo alcanza a una persona. Es la posibilidad de descubrir lo multifacético que es el amor en función de con quién conectas, y de poder experimentar eso en todos los ámbitos y esferas de tu vida. Es encontrar un contacto humano de amor a través de la conectividad a la que nos da acceso nuestro diseño, en particular a través de cada una de estas siete puertas. En el diseño de Ra, por ejemplo, de las cuatro puertas que tiene, tres están enclavadas en su definición y, por lo tanto, es natural para él esforzarse por iniciar en otros una nueva forma de amor. Una de las puertas, la puerta 41, no está integrada en su definición: es una puerta donde puede fácilmente ser condicionado por otros a la experiencia del amor y donde su No-Ser puede llevarle a identificarse con lo que es incorrecto para él. Pero la puerta 58 no está en su diseño, buscar la perfección en el amor es simplemente algo que no tiene nada, absolutamente nada que ver con él. Encontrar el amor perfecto, el amor Para uso personal de Javier Muñoz

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inmaculado, sufrir un cierto desencanto porque la posibilidad de una pareja para toda la vida se acabe y la relación se venga abajo. Él no tiene nada que ver con: “Ah qué pena, os habéis separado”, sino con: “Ah bueno, os habéis separado, será lo mejor para cada uno”. La búsqueda de la perfección a través de las relaciones, la búsqueda del amor perfecto a través del contacto con la otra persona es algo que en su cuerpo no resuena de ninguna forma. Cuando logréis ver esta temática en vuestro propio diseño, podréis empezar a reeducaros en vuestra disponibilidad para el amor, en vuestro modo de entrar en el amor y de conectar con las personas de vuestro entorno, porque sencillamente podréis ver con qué resonáis de un modo natural y dejar que el resto de las cosas simplemente estén ahí. No tenéis por qué convertirlas en un problema personal, no son ni siquiera un problema porque no están en vuestro diseño, no tienen nada que ver con vosotros. No debéis preocupaos de que esas formas existan, podéis vivir cómodamente instalados en la perfección de vuestra propia forma, sin la sensación de que os falta o sobra algo, cómodamente instalados en la realidad de vuestras vidas.

5.5 . La Puerta 58: Lo Jovial - El Amor es Perfección

El tema de la puerta 58 es la perfección en el amor. Esta puerta se llama “Lo Jovial”, la alegría de vivir, el gusto por la vida. Todo esto es un impulso primario que nace en esa puerta y, como tal, guarda nuestras memorias más hondas y profundas de lo que es la experiencia del amor, la experiencia de haber sido amado. Ninguna puerta del diseño acumula una memoria tan honda de la experiencia del amor como la puerta 58, porque es la que alberga el amor de los padres hacia sus hijos a lo largo de todas las generaciones. Esta puerta, y la memoria de amor que guarda, es el impulso primario de ese ser humano para buscar la perfección en el amor. Reconocer la perfección en el amor y sentir el impulso primario de vivirla. Éste es el Canal de Juicio, al otro lado tenemos la puerta 18 que, como puerta del Bazo, es una puerta del miedo, y en esta puerta tenemos el desafío para vencer ese miedo. El desafío son siempre los padres, las figuras de autoridad, la cualidad de amor que se establece entre la criatura y los hijos. La Para uso personal de Javier Muñoz

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puerta 58 es la puerta donde nuestros padres nos condicionan de una manera específica y donde desafiamos los arquetipos materno y paterno, femenino y masculino. Ésta es la puerta donde se desafían las formas de relación en un afán de hallar un amor perfecto, de establecer un amor perfecto en el mundo. Cuando se vive esta relación desde el No-Ser, ninguna puerta de amor causa tantos desastres en las relaciones como las dinámicas que se establecen en este canal. La puerta 18 se convierte en un profundo criticismo, es la crítica en el amor, es la crítica con el amor, crítica hacia aquellos con los que experimentas el amor. Vivido desde el No-Ser, éstas son personas que están constantemente corrigiendo a sus parejas, corrigiendo a sus hijos, corrigiendo a todas las personas con las que conectan en la experiencia del amor: “Déjame que te diga, querido, que podrías ser mucho mejor amante; déjame que te diga cómo, déjame que te diga cómo podríamos tener una vida en paz, cómo podrías ser para que el amor fuese perfecto entre tú y yo...”. Convivir con una persona así es un desafío constante.

Dice Ra que da gracias a la vida por no tener ninguna de esas dinámicas, no tiene absolutamente nada que ver con esas dinámicas. No porque haya nada malo en ellas, sino porque cuando encuentra alguien con la activación en la Puerta 18 ó 58 sabe que siempre son personas que se toman el amor de una manera profundamente personal y que el hecho de que vean lo que puede funcionar Para uso personal de Javier Muñoz

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mejor, lo que no funciona, dado que viven en el No-Ser, que no son felices, hace que lleven la relación a un tremendo destrozo. Tienen un enorme potencial para esto. Si estás en una relación con una persona que tiene activación en este circuito, nunca vas a ser perfecto para esa persona. Las dinámicas de este canal cuando se viven desde el No-Ser provocan una crítica constante y la perfección siempre es una cosa distinta a lo que ocurre. Si no estás despierto, si estás atrapado en el No-Ser, todas esas críticas, todos esos comentarios son muy difíciles de absorber, de asimilar. La otra persona te dice “Lo digo porque te quiero, te lo digo porque me importas, te lo digo porque quiero que funciones con tu máximo potencial”. Eso es muy difícil de asumir. Si no estás despierto, todo lo que escuchas es una condena negativa, una descalificación de lo que eres; si lo recibes así, ésta es una dinámica en el amor que destroza todas las relaciones. Si vives con una persona que tiene activaciones en este canal, que tiene el impulso primario de buscar, de provocar y de cuestionar la perfección del amor que compartís y no sabes ver el potencial positivo de esa crítica, entonces es como una puñalada, es como si te traiciona tu mamá. Ra lleva veinte años con una persona que tiene el canal entero, 18/58. Nunca ha sido perfecto para esa persona y sabe que nunca lo será porque ese anhelo de perfección es un impulso primario que no cesa nunca. Estos desafíos a la autoridad no son procesos personales, están relacionados con la cualidad de amor que compartimos como especie humana (es un canal colectivo). Ese desafío trasciende el ámbito de la familia y llega a todas las esferas de la sociedad. El movimiento feminista no es sino un resultado directo de esto. Y es legítimo, es correcto que las mujeres cuestionen el por qué no pueden tener relaciones con los hombres de igual a igual, por qué no van a poder tener acceso a los mismos derechos, a la misma educación, a la misma formación, al mismo grado de autonomía financiera; es absolutamente correcto defender el feminismo en un plano colectivo. Pero si te llevas ese código feminista al plano de tu vida personal, entonces vas a tener una batalla constante con los hombres de tu vida. Eso da una idea de cómo vivir esas dinámicas, de cómo ir corrigiendo y perfeccionando la cualidad del amor que compartimos a través de este canal y de saber usar el potencial positivo que esos desafíos traen consigo. Cuando estas personas desafían correctamente, cuando son seres despiertos, son realmente buenos diagnosticadores, saben dar en el clavo. Están diseñados para ver lo que no es correcto, pero no solo esto, están diseñados para ver aquello que tiene un potencial mayor que el que manifiesta. Ésa es la dinámica Para uso personal de Javier Muñoz

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de este canal cuando se vive desde un plano no personal. Cuando estas personas actúan desde el Ser son de gran ayuda. Son correcciones necesarias, que van pasando de generación en generación, son una cualidad de amor humano, de amor colectivo, de amor que siempre es heredado y que enriquece la memoria con la generación siguiente. Éste es el canal en el que se depuran las relaciones humanas, particularmente entre las personas del sexo opuesto, porque se establece una dinámica del niño con mamá y de la niña con papá. Y en ese sentido, si se viven desde el No-Ser, ese mismo anhelo de perfección es el mayor causante de destrozos en relaciones que, si se vivieran desde el Ser, tendrían un verdadero y profundo potencial. Ése es uno de los aspectos que más profundamente marca la cualidad, el bienestar, ésta es una puerta que apunta al bazo, el sentido común de la relación. La confianza, el miedo o la tensión en la relación. Eso os da una idea de la importancia de conocer estas dinámicas para vuestra propia investigación en vuestras relaciones. También para poder ver a las personas que tienen estas dinámicas activadas en su diseño, tanto si las viven correctamente, como si vosotros podéis aprender a participar correctamente en esas dinámicas y no convertirlo en algo personal, porque es entonces cuando ese anhelo de perfección se convierte en un foco de insatisfacción perpetua. Hay algunas formas de amor humano que son sencillamente irrenunciables, imprescindibles. La puerta 58 es la más irrenunciable de todas. Forma parte de la Cruz del Servicio. A través de esta corriente de combustible que empieza en la 58 y desemboca en la Garganta en la puerta 16, en el Canal de Expresión del Talento, hay una corriente de experimentación. En el proceso humano, para poder reconocer si algo es o no correcto, si es o no es válido, si es o no es viable para ese proceso, tiene que haber una experimentación, tiene que ser puesto a prueba a través de la experimentación. De modo que hay un profundo amor en este combustible de asegurar nuestro futuro poniendo a prueba el patrón y cuestionándolo constantemente para asegurar la supervivencia, el bienestar, el progreso y el confort de la especie. Reconocer, en última instancia, que el experimento supremo es la necesidad de demostrar que se puede ser humano y convivir con tus semejantes compartiendo amor. La puerta 58 es la cualidad del amor que necesita demostrar la fortaleza. Es la cualidad del amor Humano que necesita demostrar que el amor es fuerte, que el amor es una base que nos puede sostener en nuestra convivencia. Hay una Para uso personal de Javier Muñoz

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línea muy fina y sutil que hace que ese mismo combustible tenga el potencial para destrozar nuestras relaciones. El combustible de este canal, al fin y al cabo, es una insatisfacción, esa insaciabilidad no es más que un mecanismo. Vivido desde el No-Ser, lo que tienes aquí es el combustible para la crítica incesante, para la persona que está siempre encontrando cualquier defecto. Así las relaciones no pueden durar mucho, sino que el amor, la confianza, se va debilitando, el No-Ser asume el poder y vivimos su mundo, donde las relaciones son básicamente algo problemático para todos. Sin embargo, cuando la puerta 58 se vive estando despierto, es un simple reconocimiento de que la lógica es un proceso que no tiene fin. El proceso de perfeccionar es la perfección, no tiene fin. Cuando descubres eso, encuentras la alegría de ser humano, de existir como humano y de poder experimentar y poder alimentar esa cualidad de amor a la vida como un proceso perfecto de perfección y perfeccionamiento constante. Esta puerta no tiene por qué ser negativa, en absoluto, todo lo contrario. Es una cualidad de amor que vivida de un modo impersonal repercute en beneficio de todo el colectivo humano. Van corrigiendo a todo el mundo, es muy difícil para el No-Ser reconocer amor en lo que perciben como un desafío, es una cualidad de amor que va siempre acompañada de un cierto desafío. El desafío es alcanzar la perfección, ese desafío es una denuncia de lo que podría ser una perfección mayor que la que tenemos ahora, no es una condena, es señalar una posibilidad de futuro. No es una condena del presente, es una sugerencia de cómo hacerlo mejor la próxima vez, con lo mismo que tenemos, más cómodo, más sano. Pero cuando la persona que hace la crítica no actúa desde un amor colectivo humano, por el bien de todos, porque así el planeta va a estar más limpio, va a ser más cómodo, sino que lo hace por una necesidad personal, como: “A ver si dejas de apretar el tubo de la pasta de dientes de esa manera, cada vez que lo veo me pongo enfermo/a”, o: “¡Por fin!, has aprendido a dejar la ventana abierta después de fumar”, está actuando desde el No-Ser y la vida puede hacerse muy complicada. Una buena crítica, una crítica objetiva, una crítica constructiva, es algo que te permite corregirte, y de ese ser corregido por el otro nace un amor personal, porque te aman a ti, no lo hacen por una necesidad, ellos no ganan nada. Si te dicen: “No deberías de fumar porque estás tosiendo todo el día”, y efectivamente dejas de fumar, haces un poco de ejercicio y te sientes mejor, es una ayuda. Ellos no han ganado nada, no necesitan que tú dejes de fumar, con tal de que abras la

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ventana por la noche cuando acabas, ya vale. No es personal, ellos no ganan nada. Sólo cuando los puedes ver en una dimensión que no es personal puedes reconocer la cualidad de amor de la puerta 58. Es una de las cosas más difíciles para una persona con esta puerta mostrar la cualidad de su amor, siempre implica un desafío. Cuando ese desafío es lanzado y recibido desde el No-Ser, cualquier comentario, cualquier observación se convierte en una razón por la que argumentar hasta el infinito, y la forma de argumentación es la descalificación total del adversario: sólo uno puede tener razón, sólo uno puede decir la verdad. Las espadas en alto. La realidad es que el combustible es amor, pero es un amor procesado a través del No-Ser. Entended con profundidad el potencial implícito en este canal, el beneficio que podemos sacar de él en el plano de nuestras relaciones personales, de ver que en última instancia es un amor genuino por formar parte del colectivo humano. Porque es a través de este proceso que podemos entender que el refinamiento es posible. Entonces ya no es una crítica, es una mejoría, no es mejor o peor que otra cosa, es una mejoría actual con respecto a otro momento. Es una sensación, no es un concepto, es una realidad, es una mejoría en cómo te encuentras en el cuerpo, en cómo te encuentras en tu realidad, en cómo te relacionas con la autoridad, con el patrón de la vida. Una mejoría en cómo te sientes en tu vida, ése es el potencial que hay implícito en toda esta corriente cuyo combustible es la puerta 58. Cómo mejorar la cualidad de vida de los seres humanos, entendiendo que la base para ello tiene que ser el amor. El amor es un experimento.

5.6 . La Puerta 41: El Decrecimiento – El Amor es Deseo En realidad, ninguna de las puertas de amor mundano que hemos estado viendo hasta ahora tienen relación con nuestra sexualidad. Son, más bien, puertas en las que tenemos acceso a una cualidad de amor con nuestros hijos, con nuestros socios, con nosotros mismos a través del otro, con nuestros vecinos, con nuestra familia incluso, pero ninguna de esas puertas tienen nada que ver con la cualidad de la sexualidad humana. Cuando pasamos a ver la cualidad del amor que nace en la puerta 41, en el Centro de la Adrenalina, entonces tenemos por primera vez el sexo y el amor fusionados desde el principio. Para uso personal de Javier Muñoz

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Teniendo en cuenta que la Puerta 41, llamada “El Decrecimiento”, es el único de los 64 codones humanos que tiene la cualidad de iniciar una nueva secuencia genética, nos encontramos con que toda experiencia humana nació de la puerta 41. Éste es el combustible para el camino experiencial de los seres humanos, el combustible del Circuito de Abstracción; así, en esta puerta 41 el sexo y el amor están juntos como raíz. El mensaje básicamente es: si quieres saber lo que es el amor en el camino humano, aquí el amor es sinónimo de sexo: si no hay sexo no hay amor y si no hay amor no hay sexo. Ésa es la única constante en esta corriente. Una vez que esta corriente crea esa fusión en nuestra especie, tan poderosa hormonalmente, automáticamente infecta, contagia y salpica todas las demás formas de amor humano. Las cualidades del sexo y lo fusionado que está al amor es algo que podemos proyectar con facilidad hacia todas las puertas del amor, pero realmente la única puerta para la que el sexo y el amor son sinónimos y tienen que ir necesariamente cogidos de la mano es la puerta 41. En esta corriente vamos a tener el talento que nace de la experiencia humana. No tiene nada que ver con el modo de funcionar del amor lógico humano que nacía en la puerta 58, donde veíamos la necesidad de experimentar el patrón con el afán y el ánimo de depurarlo y perfeccionarlo. En la puerta 41, la motivación, el combustible, lo que pretende es únicamente tener acceso a sentirlo, tener acceso a la experiencia, ése es su único propósito. Es fácil de entender, si la cualidad del combustible aquí es el deseo, ésta es la fábrica de los deseos de experimentar, sentir el sexo y el amor juntos, como lo único que te puede saciar. En las relaciones estables que todos intentamos mantener en nuestras vidas, hay siete puertas y a través de ellas y de nuestra conectividad establecemos vínculos muy poderosos con nuestros iguales, con nuestros semejantes. Pero esta puerta 41 es la causa de todos los conflictos en las parejas, ya que se considera que si no hay sexo la relación es mala, si la sexualidad no es satisfactoria la cualidad del amor es baja, es deficiente, no tiene valor. Es un error absoluto concebirlo así. Esa percepción nace del contagio, del camino humano entendido como el mismo para todos. Todos pasamos por los mismos ciclos de experiencia en la vida y eso nos ha llevado a percibir el amor siempre contagiado de esa necesidad de que sexo y amor vayan juntos y a la creencia de que si no lo están, hay problemas.

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Dice Ra que no hay nada más difícil en este mundo que experimentar amor con alguien del sexo opuesto con quien no tengas una relación sexual. Nada más difícil de experimentar y nada más difícil de recibir: amor genuino y verdadero de una persona del sexo opuesto con quien no tienes una relación sexual. Sin embargo, no es que no se den ese tipo de conexiones, sino que no las sabemos apreciar debido al enorme poder distorsionador que reside en esa corriente. Está completamente alimentado por el combustible de la puerta 41, donde veis que la clave en el contexto del amor es el sueño, la utopía del amor ideal, la utopía de que el amor pueda ser la perpetua luna de miel. Por lo tanto, es una corriente de expectativas, exigencias constantes al otro para que satisfaga siempre todos tus deseos. Esto es una máquina de deseos, hay muchas expectativas aquí y vivido desde el No-Ser vemos a la gente que se enamora y desenamora como nada.

5.6.a . La puerta 41 en un Centro sin definir Ra tiene en su diseño cuatro puertas de amor mundano activadas, tres de las cuales están integradas en la definición simple: la posibilidad de encontrar el amor a sí mismo y el encuentro con otro, la posibilidad de trabajar por otros y realizar y satisfacer las demandas de su Ego en esa conectividad (Ver Fig. 3). La otra puerta de amor mundano que tiene activada en su diseño es la 41, y es la única que no está en un centro definido, está allá abajo metida en la Adrenalina. Aunque tiene acceso a la experiencia del amor como una constante en él, ninguna de las personas con las que tuvo relación apreciaba esa cualidad de amor, por la sencilla razón de que no iban acompañadas del deseo. Muchísimas parejas creen que si su pareja no las desea, no las aman. Durante toda la vida, hasta que pudo despertar, la puerta de amor que gobernó su vida era la 41 y realmente él estaba convencido de amar a una persona que acababa de conocer, sólo porque estaban haciendo el amor, y cuando acababa de hacer el amor se daba cuenta de que no duraba mucho, era muy transitorio y muy efímero el amor del deseo. Una vez que despertó, tuvo una fase de derribo de su No-Ser, de retirada, en donde estuvo muchos años sin tener ningún contacto sexual, sin pareja, sin nadie a quien cuidar y, por lo tanto, tampoco nadie a quien amar, nadie que pudiera infectarle con esa enfermedad de los deseos a los que había sucumbido tanto tiempo en su vida. Pudo entonces experimentar la pureza de su amor, la pureza de su amor

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transpersonal, el sentirse parte de una totalidad sin ningún elemento distorsionador. En ese momento pudo comprender el poder y la distorsión. Es un error creer que porque una pareja no vive perpetuamente en Luna de Miel no funciona, o que si tienen un buen fin de semana donde están totalmente fusionados y todo son burbujas y fuegos de colores, tiene que ser así todos los días. Dice Ra que no es necesario que la vida sea Hollywood todos los días para poder apreciar la belleza de compartir otras formas de amor que no tienen nada que ver con el deseo y ni siquiera tienen por qué tener nada que ver con la sexualidad. La distorsión que esta puerta ha contagiado a la especie humana sobre todas las demás dimensiones del amor (que no son pocas) es tremenda. Cada una tiene su propia belleza, es profunda. No entendáis esto necesariamente como negativo, no le deis a esta puerta una mala reputación, entended que de esta puerta nace también el talento sexual, la posibilidad de haber probado la fusión entre sexualidad y amor de muchas maneras diferentes, de haberla sentido de muchas maneras diferentes. Es un enriquecimiento de nuestros registros emocionales colectivos. La cualidad del deseo cuando es vivida desde el No-Ser, crea una atmósfera en la relación en la que, si no hay todos los días fuegos artificiales, se vuelve aburrida. No es como las que salen en la televisión, en las novelas, en las revistas, no es como las que soñabas cuando eras más joven. Eso no significa que no tenga su propio valor, y si no conoces las dinámicas y temáticas de tu diseño, no las puedes ver en ti ni apreciar en el otro. No hay nada tan cegador para nuestra especie y nuestra capacidad de valorar nuestras relaciones como el influjo de los sueños y las ilusiones que todos asociamos al amor y a la sexualidad, por la función que esta puerta ejerce sobre nuestra especie. No olvidéis que es la puerta en la que nace todo lo que es nuevo y, por lo tanto, todo lo que hemos sentido hasta ahora; el origen de todo eso está en esta puerta 41. A Ra siempre le han gustado las ironías. La puerta 41 tiene su gran chiste y es que jamás de los jamases se encuentra con la pareja, con el amor o con la sexualidad que le apetece. Ésta es una corriente de expectativas, una fuente de los deseos que indefectiblemente se van a encontrar con la crisis de la puerta 36. Sin embargo, no tiene por qué significar una condena tener activaciones en ese canal (y aunque no tengas activaciones). Es un canal colectivo, sus dinámicas nos afectan a todos y en todos los ámbitos de nuestra vida, impidiéndonos reconocer y apreciar otras formas de amor de las que sí disponemos, debido a la importancia Para uso personal de Javier Muñoz

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que el No-Ser le da a las dinámicas de esta corriente. Es el No-ser el que hace que el Canal del Bufón de Mil Caminos (36/35) sea descrito como el canal de talento sexual. Es el No-Ser, llevado por el combustible de los deseos, el que va acumulando todas las experiencias distintas que puede, debido a su capacidad manifestadora de coger lo que quiere. Sin embargo, al ser despierto, a la persona emocionalmente madura, le llega el momento en el que ha tenido suficiente experiencia y no necesita más de la manifestación concreta del deseo, llega un momento en que la fantasía de lo que podría ocurrir entre uno y otro puede acabar siendo más valiosa y más sabrosa que la posibilidad de experimentarlo y llevarlo a la práctica. Dice Ra que como Manifestador no le falta nada. Ya no sufre por no poder saciar sus deseos, ha aprendido mejor, ha despertado y ha visto a lo que pueden conducir esas dinámicas cuando la experiencia es compartida desde el No-ser. Es una corriente que da lugar a todo tipo de situaciones caóticas, todo tipo de rupturas, todo tipo de desengaños, de experiencias frustrantes y dolorosas. Sin embargo, ése no tiene que ser un lugar en el que quedarse estancado, hay un enorme potencial para la trascendencia en esta corriente, para encontrar las experiencias que son trascendentes para ti. No se trata de moralizar nada, Ra detesta profundamente las generalizaciones de cualquier tipo, aquí no se trata de moralizar. Se trata de ver que es una corriente, en la que hay una cualidad de amor tan humana como la que vimos en la puerta 58, sólo es diferente en sus mecánicas. En la corriente que alimentaba la puerta 58 había un afán de experimentar un patrón y, si el patrón era válido, trabajar con él, perfeccionarlo, depurarlo, corregirlo una y otra vez. En esta corriente lo que hay es una necesidad de acceder a la experiencia, lo que se ama aquí no es al otro, se ama la experiencia, el sentimiento al que la experiencia te da acceso. Pero una vez que el ser ha madurado con cada experiencia (cada experiencia no deja de ser un ciclo que se añade a tu maduración), en un cierto sentido, su curiosidad de experiencias también se sacia. Dice Ra que, para él, poder sentir toda esa fantasía, deseos, sentir todas las posibilidades de lo que hay en torno a él no le impide tener una vida amorosa estable. Hay tanta moralidad, represión, vergüenza. No solamente vergüenza, ¡como tu pareja se entere de que estás fantaseando con respecto a lo que sería posible con otra o con otro! Al fin y al cabo, todo es posible. ¿En qué degeneran todos Para uso personal de Javier Muñoz

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esos impulsos, toda esa cualidad de amor que une deseo y sexo, cuando no se vive correctamente? Degenera en un mundo plagado de pornografía. Todo se vende a través del sexo, todo está disfrazado y contaminado de sexo, porque si no hay sexo no despiertas en la gente el deseo de tenerlo. Eso trae sufrimiento a las relaciones cuando se vive como algo personal; si te tomas de una forma personal que tu pareja fantasee con otras, o con otros, surge el miedo por inmadurez. Vivimos en un planeta inmaduro, donde la fantasía y la excitación que provoca, rápidamente puede conducir a la acción, desemboca en un canal manifestador. Pero eso solamente revela la inmadurez de la especie humana, esta necesidad humana de amar uniendo el sexo con el amor está vivida desde el No-Ser; los celos y la tragedia griega que así se provoca están a flor de piel en todas las relaciones. A los seres humanos les da vergüenza confesar que fantasean, o que les gusta que otros fantaseen con ellos. Sería maravilloso si pudiésemos vivir la fantasía por lo que es, como algo que te ocurre, no como algo que uno hace, si pudiéramos ver esas experiencias de amor compartido con otros como algo no personal. Es como si alguien te dice: “¿Podrías abrir la ventana cuando dejes de fumar, por favor?”, y te lo tomas como algo personal. Sencillamente, la sed de experiencia humana es una necesidad del otro, no dice nada de ti, que el otro ame la experiencia que ha tenido contigo no significa que no te ame a ti. Sin ti no habría tenido acceso a esa experiencia, pero eso no significa que puedas tener la expectativa de que ahora se obsesione contigo y no piense en otra cosa más que en desearte a ti. Al fin y al cabo, es una ola emocional. El amor estable tiene otros muchos lugares donde echar raíces, donde encontrar solidez, pero eso no puede significar reprimir o negar o avergonzarse de las dinámicas que esta corriente trae a nuestras vidas como seres humanos. Es ahí donde encontramos nuestra madurez, en el poder compartir esas mecánicas en nuestras relaciones sabiendo lo que son, sabiendo que es algo natural. Sabiendo que es algo que forma parte de nuestro desarrollo, de nuestro proceso de maduración, tener acceso a todas las experiencias disponibles para el ser humano, pasar a través de todos los ciclos, para poder despertar. Poder despertar también a ese nivel para encontrarle al sexo la importancia correcta en tu vida, para que no se convierta en algo reprimido y tabú que salpica toda la basura en todas las direcciones y para que tampoco sea algo que te obsesione con la máquina de los deseos, sino que sencillamente sea algo a lo que sabes encontrarle su sitio y el lugar correcto en tu vida. Para uso personal de Javier Muñoz

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A Ra siempre le han gustado las fórmulas. La fórmula en la puerta 58 es: “Te amo, eres imperfecto, te voy a corregir”, ésa es su dinámica. En la puerta 41: “Te amo, eres imperfecto, voy a fantasear con otro”. Entended que sólo es una fantasía.

5.7 . La Puerta 28: El Jugador - El Amor es Vida

Comenzamos en la Puerta 10, una puerta individual; a continuación, vimos las dos puertas tribales del amor del circuito del Ego, la puerta 44 y la 40. Luego hemos visto dos puertas de los circuitos colectivos, la puerta 58 y la 41, El Decrecimiento. Las dos puertas que nos quedan son parte del circuito del saber, de la individualidad. De modo que comenzamos con una puerta de individualidad y cerramos con estas dos puertas del Circuito del Saber. En el saber y en la individualidad no hay nada más importante que la acústica, es un circuito enteramente acústico. Aquí vamos a revivir las dinámicas de la acústica del amor, estas dos puertas 28 y 55 representan el lenguaje del amor entre dos individuos.

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La puerta 28, como puerta del Bazo que es, no solamente confronta miedos, sino también la realidad de que el único modo de poder vivir sin miedo, de poder existir sin miedo, de poder estar vivos sin miedo, es encontrar un propósito para el hecho de que estás aquí. Encontrar un propósito a tu ser es la clave de la vida. La clave de la 28 es: ¿Qué es la vida y qué propósito tiene mi vida? Eso indica inmediatamente otra cosa: encontrar propósito para tu vida implica necesariamente la conectividad con el otro, la experiencia de amor con el otro. En este sentido, solamente si tienes amor puedes encontrar propósito para tu vida. No lo puedes encontrar más que a través de la experiencia romántica del amor con otro individuo. Ser un individuo (un ser individual) es difícil por lo que tiene de desafiante, de arriesgado; amar a un individuo es todavía más difícil. El Circuito del Saber es el más complejo de nuestro sistema, abarca los tres centros de consciencia, todos los ámbitos de la realidad humana; se trata de saber. Un individuo no puede especular acerca de las posibilidades de algo, no está diseñado para creer en nada ni buscar sentido en nada. La dimensión en la que vive es la dimensión del saber, y el saber está o no está, y en relación con el propósito, o tu vida tiene propósito o no lo tiene y, por lo tanto, es importante comprender la temática que subyace a un individuo, para poder entender la dinámica de estas dos puertas y el valor con el que contribuyen al amor como experiencia humana. Ser un individuo implica vivir al filo de la navaja, implica tener oportunidades de desarrollar tu creatividad, tu originalidad, de encarar la vida como arte, no como un problema. La vida como misterio, no como creencia religiosa-filosófica. Lo que subyace en todos los canales y puertas de la individualidad es una profunda melancolía. En la puerta 28 no se trata de amar lo que tienes, posees y conoces, se trata de amar lo que no tienes y hacerlo de modo individual y a través de otro individuo. No hay nada más arriesgado que el amor en este sentido. En el momento en que entramos en él, lo que está potenciando es una lucha de individualidades, una lucha entre dos búsquedas de propósito para sus vidas. Amar a un individuo es muy difícil porque los individuos están siempre demasiado ocupados amándose a sí mismos o, por lo menos, intentando amarse a sí mismos. En ese intento de hallar su propia creatividad y un propósito para su vida individual, el otro no es más que una excusa imprescindible, es un misterio, el otro en sí mismo es un misterio, pero es un misterio que abre la puerta para que tú investigues el tuyo.

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Cuando esa necesidad humana, esa pasión humana emerge desde el No-Ser en la puerta 28, la convivencia es muy dura, es una lucha de uno contra otro y nadie encuentra propósito. Si tienes definición en el circuito del Saber, hay una enorme presión sobre ti, si dices “yo sé” debes saber explicar lo que dices saber. Mucha gente sabe y no sabe explicar lo que sabe ni por qué lo sabe. Sobre todo, hay una enorme presión de que sepas ahora, de que respondas ahora y, si eres del circuito del saber, el saber es un pulso, ahora está ahí, ahora no está. De modo que hay mucha presión por que sepas cuando todavía no sabes, y cuando te presionan a responder, si no tienes respuesta, lo que puede suceder es que digas cualquier cosa. La melancolía que subyace en el individuo hace que pueda caer en pozos muy oscuros de tristeza. Éste es uno de los síntomas, es importante para los individuos que entiendan que la tristeza no es una ausencia de amor, sino todo lo contrario, la tristeza que emana de la melancolía es la demostración de que si no hay amor no hay tristeza y que si el amor no te pone triste, no es amor de verdad. Cuando esta experiencia de que el amor no existe sin tristeza es vivida desde el No-Ser, la melancolía se convierte en un pozo de depresión: “Sin ti no conozco el propósito de mi vida, sin ti mi vida no lo tiene, la posibilidad de descubrirlo queda cerrada para siempre”. Tenéis aquí a los suicidas, tenéis a Romeo y Julieta, los arquetipos más auto-destructivos de la naturaleza humana. Sin embargo, esto no tiene que significar que este canal sea un canal negativo o difícil; al contrario, la puerta 28 es la puerta de disfrutar el riesgo, de disfrutar la lucha. Al fin y al cabo, está en el centro del bazo, que es el centro diseñado para que nos sintamos cómodos en la lucha. La lucha como juego, como un modo de adiestrarte y sobre todo como una búsqueda constante de propósito. Esa lucha vivida desde el No-Ser es tan difícil como encajar las críticas de la puerta 18; de la misma forma, esa lucha es una constante descalificación, estamos hablando del lenguaje de la acústica del amor, de la dualidad de las cosas, lo que tenemos aquí es el lenguaje de la grosería: ¿cómo insultar con genio? Dice Ra que, como individualista puro que es, ha tenido que escuchar y encajar las cosas más groseras y horribles que se le pueden decir a un ser humano y también se ha oído a sí mismo responder con frecuencia las cosas más ingratas y desagradables. En estas dos puertas tenemos el lenguaje del amor y del odio. Cuando tienes parejas con una conectividad en este canal y están en esa relación desde el No-Ser, el insulto es la constante y la lucha es una lucha por Para uso personal de Javier Muñoz

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eliminar al otro. Sin embargo, cuando entran correctamente en la relación, a sabiendas de que el amor no es una garantía, que el amor es una búsqueda, es una oportunidad para encontrar propósito individual para sus vidas, entonces esa lucha diaria y cotidiana con las personas que se supone que amas no es negativa, es un “Ser yo” con claridad, para que tú puedas “Ser tú” con claridad. Es lo que forja y templa uno de los pilares de la individualidad: el saber tomar responsabilidad de tu propia vida. Pero si no entras correctamente, cuando estás con tus hijos y te ves obligado a darles un ladrido, te crees que estás haciendo algo mal y lo único que haces es pervertir el impulso de instinto de la intuición, que no hace sino poner las cosas en su sitio. Habla por ti y reconoce en esa dinámica la posibilidad de despertar individualmente a través del amor y la lucha cotidiana en el amor, porque esa lucha es la que nos permite encontrar un verdadero propósito para nuestras vidas, reconocer con claridad que la vida deja de tener propósito en el momento en que no hay amor, y entender la cualidad de riesgo que éste siempre encierra. El romance es siempre un riesgo, porque siempre hay una capa de misterio; el romance es enteramente una cuestión acústica. Si observáis a dos enamorados que están iniciando un romance es muy fácil de distinguir: están siempre en un lado de la mesa de la cafetería, uno enfrente al otro, aislados por un aura, no oyen, todas las voces del fondo son como una capa de atmósfera. Ahí están prestándose una atención completa el uno al otro, no están prestando atención a las palabras que el otro está diciendo, están atentos a la música y al tono de esas palabras: no las oyen, se embeben de ellas. Estas dos puertas no están necesariamente interesadas en la sexualidad del romance, para nada, lo que más les fascina es la acústica, es la música, la melodía, la musa que inspira esa música y el enorme parecido con que inspira la propia musa. Es el lenguaje del amor. En el romance, el sexo es casi el riesgo, el peligro, es la posibilidad de que si la sexualidad no resulta satisfactoria la pasión se vaya por la ventana, el romance se acabó y el otro no es sino uno más. Se acabó el misterio, se acabó la posibilidad de encontrar el propósito de tu vida a través de la conectividad que tu diseño permite con esa persona. Encontrar a la persona que te dé propósito no tiene por qué ser una situación envuelta en un paquete de armonía y paz. No tiene nada que ver con eso. Es algo que puede ser muy cotidiano, aparece ante ti en el momento en el que vives tu diseño, eres tú mismo y entras en contacto con los demás de la forma correcta para ti. Para uso personal de Javier Muñoz

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Hay un profundo chiste encerrado en la puerta 28. El Circuito del Saber, que es el más amplio y complejo de los circuitos, es el único que controla realmente nuestra evolución y las mutaciones que se producen en nuestra especie. Dentro del colectivo no existe nada nuevo, en el colectivo sólo existe lo que fue y lo que podría ser algún día. La verdadera capacidad de parir todo lo nuevo nace de este Circuito del Saber. Dentro de la individualidad, la puerta 28 desempeña un papel muy especial, único. Sin ella, el Circuito del Saber sería un fenómeno estéril, la mutación individual no alcanzaría a nadie. Cualquier puerta y canal del circuito de la Individualidad está básicamente obsesionado con el individuo, volcado por completo sobre la experiencia del individuo, porque es lo único que le va a llevar a saber y a no saber.

5.7.a . La puerta 28 y los Canales de Integración En esta puerta hay una disponibilidad en el saber para establecer una conectividad con los semejantes. La puerta 28, y su capacidad acústica, conecta en el Bazo naturalmente con los Canales de Integración, son la forma de individualidad más ancestral, arcaica y troglodita. Si realmente fuera por ellos mismos, (aquí están el mártir, el hereje, el ermitaño, gente que realmente prefieren no decir nada para no tener problemas), lo que saben se lo guardarían para sí mismos. La puerta 28 tiene una convicción profunda, es la única puerta del Circuito del Saber que sabe que, a menos que el saber sea compartido, no sirve de nada, es estéril, es inútil y es la única puerta que tiene la capacidad de lograr que la integración hable, que los que saben expliquen. Desde que Ra empezó con el Diseño Humano, siempre ha tenido gente con el Canal de Lucha que le han dicho: “Cuéntame, explícame, quiero saberlo ahora, cuéntame el Diseño Humano, no me digas ‘Yo lo sé todo’. Si es verdad que lo sabes todo, explícate, porque si no puedes conseguir que yo lo sepa también, entonces eso no sirve”. Eso es lo que hace la puerta 28 con todos los que saben: logra que lo expliquen, logra forzar al otro a explicarles. Es una pasión, una pasión por escuchar lo que el otro sabe. A través de escuchar lo que el otro sabe y oponerse a ese saber con lo que uno sabe, puede tener acceso al amor, a ese ello que le va a permitir encontrar el por qué de su estar aquí, oyendo lo que tú dices saber. Y entender de cuajo: ¿Cuál es el sino de la especie humana? Tener que luchar durante toda nuestra vida, tener que luchar en el amor y tener que luchar a través del amor para encontrarle un propósito a nuestras vidas. Para uso personal de Javier Muñoz

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La puerta 28 en el fondo trasciende la individualidad. Todas las mutaciones que a través de individuos han alterado la evolución de nuestra especie han nacido de la necesidad de esta puerta de ‘seguir adelante’. Es el Canal de Lucha, de obstinación, de no decaer aunque nadie en el mundo experimente amor, y es obvio que vivimos en un mundo de desamor. De hecho, dice Ra que si no estás despierto, no hay amor para ti. No es que el amor no exista, sencillamente no estás preparado para recibirlo, porque tienes una idea del amor que no coincide con tu realidad. Esa búsqueda de propósito y esa disponibilidad de contribuir a la mutación y a la evolución de nuestra especie está en el Centro del Bazo, no está en las emociones. Pero vivimos en un mundo emocional dominado por el NoSer, con lo cual esa búsqueda de propósito se vive de un modo salvaje y esa pasión por el otro se convierte con frecuencia en una fuente de agresiones verbales, psíquicas, físicas y de todo tipo. Es en la Puerta 28 donde podemos encontrar una verdadera cualidad en la relación, donde tener una relación con la otra persona no implica renunciar a tu individualidad, porque en el momento en que renuncias a tu individualidad renuncias a la posibilidad de encontrar propósito. Ese propósito individual no es suficiente. ¿Cuál es el propósito de que tú y yo estemos juntos? Es un propósito mayor que el que yo represento como individuo. Ésa es la belleza de la puerta 28, que no sea suficiente que el individuo encuentre su propósito, sino que contribuya al descubrimiento de un propósito mayor, el propósito de estar juntos. Si no hay amor llevado a la práctica, el amor brilla por su ausencia convertido en miedo, en apego, en la lucha en la que aquel a quien más amas es tu peor enemigo, al que más temes. No hay nada que dé tanto miedo como el supuesto “amable”, el que provoca amor en nosotros, porque lo vivimos a través del No-Ser. Las disputas que veíais en vuestros padres no eran debidas a falta de cariño o a que no se gustaban, a lo mejor no se gustaban, pero el gusto no es lo que da propósito a una vida. Lo que le da propósito a tu vida es: ¿Con qué luchas todos los días, dónde pones tu energía y tu atención todos los días, en qué luchas y te arriesgas a entrar, todos los días? Nuestros padres se peleaban cotidianamente porque se querían, era su manera de estar enamorados, qué le vamos a hacer. En el mundo del No-Ser, estar enamorado puede ser muy grotesco, muy patético. Ra ha tenido múltiples relaciones y conoce muy bien las dinámicas que hemos visto, lo intoxicado que todo el mundo puede estar por las dinámicas de fusionar sexo y amor.

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Hay que reconocer también el maravilloso potencial a que nos da acceso la puerta 28, la necesidad de encontrar un propósito a esa lucha cotidiana y, a través de ella y de esa experiencia de amor, despertar al amor a tu propia forma. Cuando despiertas y te amas a ti mismo no tienes que buscar más el amor, porque lo tienes siempre dentro, y una vez que esto sucede, está en todo lo que te rodea, da igual que los demás no lo vean, tú lo tienes dentro, tú lo ves. Las parejas siguen juntas por amor, aunque estén deprimidas. En el fondo, todo es amor, la vida es amor. Solamente puedes perder el miedo a que el amor esté y sostenga la vida cuando has encontrado un propósito y puedes compartirlo con otros en la búsqueda de otro propósito más trascendente, porque el camino no termina nunca. Éste es el circuito del saber y el saber vibra constantemente en una ola existencial perpetua, no tiene nada que ver con la frecuencia del tiempo de los circuitos colectivos. Debéis entender que esa lucha de la puerta 28 por descubrir el propósito y el amor en su conectividad nunca es contra el otro, es con el otro. La clave del saber es la potenciación de tu propósito viviendo el mío.

5.8 . La Puerta 55: La Abundancia - El Amor es Amar

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Cuando nos vamos a la puerta 55 tenemos una historia muy diferente, estamos en el Plexo Solar y lo único que es una constante es la inestabilidad, la inestabilidad de la ola emocional de ese sistema. Más todavía, tenemos ahí un potencial para la conciencia. Entramos en la mayor fuente de conexiones neuronales que hay en nuestro organismo; el flujo neuronal en nuestro Plexo solar es tremendo, es mayor que en nuestro cerebro. Sabemos que es una consciencia emocional que no está realizada, no está presente, no está disponible por ahora. Es una puerta que no solo está en un centro fluctuante que distorsiona la lectura de la realidad de la que forma parte, sino que además es una puerta que está sometida a una presión por parte de la vida misma, la presión de ser una puerta que está sujeta a una mutación inminente en nuestra especie. Está suficientemente anunciado que a partir del año 2027 se abre la oportunidad para que nazcan bebés con una mutación incorporada en su Plexo Solar, en su sistema emocional. Mientras tanto, la puerta 55 es acaso la Puerta del Circuito del Saber que más difícil lo tiene para llegar a saber algo con certeza. De ahí que, de todas las puertas de ese circuito, en ninguna la indecisión es tan perpetua como en la 55. En el territorio del amor, eso significa si que tu amante o tu pareja te pregunta: “¿Me amas?”, tú contestas: “Pues no sé”, “¿Cómo que no sabes si llevamos veinte años viviendo juntos?” Y al cabo de otros veinte años, te pregunta nuevamente y todavía no sabes. La puerta 55 podría describirse como una puerta de ambigüedad: “Sí, pero no, no pero sí, sí y no a la vez”. Es una puerta que realmente no sabe decidirse si la copa está medio llena o está medio vacía, ya que la fluctuación en el sistema del Plexo solar en ningún sitio golpea con tanta potencia como en esta puerta. La puerta 55 es la responsable de todos los desarreglos con la comida, con el alimento, de los mayores sufrimientos y colapsos emocionales. Cuando la posibilidad del romance de repente se deshincha, estas personas tocan fondo en el dolor; es un canal proyectado, por tanto implica el potencial para una profunda amargura, y la vida ya no es una copa medio llena o medio vacía, sino que la vida es algo totalmente vacío de contenido, de significado, de propósito. La naturaleza del sistema emocional es completamente cegadora y hace que la persona de la puerta 55 esté constantemente fluctuando y, por tanto, su percepción está constantemente alterada por esa fluctuación que ahora dice sí y ahora dice no. Nunca puede llegar a saber algo con certeza. Sufren porque todo el mundo espera que sepan, porque todo el mundo espera que sean como manifestadores desde el No-Ser... ¡cualquiera puede tomar una decisión! Para uso personal de Javier Muñoz

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Lo que sí sabe la puerta 55 con una profundidad que ninguna otra puerta de nuestro diseño conoce es que hay algo que está por venir, el presentimiento de una nueva forma de consciencia, la consciencia del espíritu. Cuando hablamos de la consciencia del espíritu, de la Cruz de Angulo Izquierdo del Espíritu, tenemos en el ángulo derecho la Cruz del Fénix Durmiente, es decir, que es un potencial que todavía no ha nacido, que todavía no está encarnado en la forma. Aquí y ahora, para vosotros, para los que tengáis esa puerta en vuestro diseño, la conciencia emocional no es más que una expectativa de que hay algo que está por venir, de que la posibilidad de saber existe, aunque todavía no esté encarnada. Podéis habitar ese conocimiento a la vez que aceptáis vuestra limitación humana. Debéis aceptar el hecho de que no sois parte de esa nueva especie, por así decirlo, aunque algunos de vosotros seáis lo suficientemente jóvenes para estar aquí cuando ya existan en este mundo criaturas que incorporen en su biología el potencial para esa mutación. Para esas criaturas, el amor será una realidad que conocen, pero para nosotros, aquí y ahora, el amor no puede ser más que esa lucha: esa lucha individual en cada ser humano para encontrar un propósito individual para sus vidas, para encontrar el amor a través de la conectividad con los demás. Esta puerta 55, “La Abundancia”, nos dice que para los humanos, en la condición en la que hemos vivido hasta ahora y en la que seguiremos hasta que nazcan ese tipo de criaturas, siempre habrá aspectos del amor que nos van a estar velados. No estamos diseñados para conocer, para saberlo todo del amor, estamos diseñados para que algunas cosas no las conozcamos nunca; eso es lo que mantiene nuestra lucha por buscar un propósito trascendente de estar aquí y de seguir llevándolo hacia delante, hasta que se expanda por completo.

6. LOS CUATRO TIPOS DE CONTACTO EN EL AMOR

Después de toda la seriedad y el melodramatismo de esta temática del amor, vista de una manera tan despersonalizada como la hemos estado viendo, vamos a buscar una manera de divertirnos y de disfrutar de la perspectiva que nos da el Para uso personal de Javier Muñoz

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conocimiento de las mecánicas del amor mundano y aplicarlas a la práctica y a la realidad de nuestras vidas. Una de las mayores gracias implícitas en conocer el Diseño Humano es que te da acceso a conocer tu propio Diseño en profundidad, a adquirir un cierto entendimiento de todas esas cosas que siempre se te han movido dentro y nunca has sabido exactamente, con certeza, a qué respondían. Lo difícil que resulta aceptar tu forma de ser. Más allá de eso, te permite también conocer a fondo a las personas, de conocer el Diseño de las personas que te importan, que forman parte y le dan estructura a tu vida: saber con quién hay un intercambio a través de la conectividad, los potenciales de cada uno para acceder a la experiencia del amor a través del otro, cómo se compaginan, cómo se mezclan, cómo se fusionan en la práctica. Así podemos ir aplicándolas en nuestras vidas adquiriendo un cierto entendimiento de las dinámicas que se establecen, más allá de nuestra relación de pareja, con nuestras amistades, con nuestros vecinos, con nuestros hijos. Para poder ver el lado divertido de cómo utilizar esta información, Ra tiene una colección de diseños de parejas famosas, de matrimonios de larga duración, de historias y romances amorosos muy sonados, para que podamos ver cómo cada temática implícita en estas diez puertas del amor se desarrolla en la vida cotidiana según las conexiones de esa conectividad que se da entre seres humanos. Todos los que tenéis algún grado de formación en el Diseño Humano habéis oído hablar de que hay unas maneras básicas de cómo dos seres humanos pueden intercambiar información en el aura y, por lo tanto, condicionar mutuamente la experiencia de estar juntos. Las posibilidades de conectar son cuatro:

6.1- Dominio El Dominio tiene muy mala reputación, porque en el No-Ser, que es lo que impera en el mundo, se experimenta como una imposición. El dominio se da cuando un componente de la pareja tiene el canal definido y el otro componente de la pareja no tiene nada en ese canal. El No-Ser lo experimenta como una imposición: “El otro es así”, y no puede hacer nada por cambiarlo, ni tampoco tiene acceso a entender qué significa y qué valor tiene ser de esa forma. Por lo tanto, la resistencia que se origina desde el No-Ser en cualquier contacto de dominio es muy poderosa. Y, sin embargo, el dominio es uno de los aspectos más fascinantes Para uso personal de Javier Muñoz

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de la conectividad entre seres humanos y de las puertas que abrimos como potenciales los unos en los otros. El lugar, el aspecto en que tu pareja domina, es un aspecto consistente en el que siempre vas a poder tomarla como un referente; en ese sentido tienes a un maestro de lo que sea, si es que sabes apreciarlo. Para poder apreciar el dominio es imprescindible que vivas tu vida anclado en tu propio Ser, porque el No-Ser siente pavor ante la posibilidad de vivir con una imposición ante la que no puede hacer nada.

6.2 - Electromagnética Tiene mucho mejor reputación la que describimos como Electromagnética. Todo el mundo cree que tener electromagnetismo en una relación de pareja es el quid de la cuestión, porque lleva implícito el potencial para el amor. Electromagnético significa que, como uno sólo tiene medio canal y el otro tiene la otra mitad del mismo canal, el uno sin el otro no tenemos nada que hacer, y como para el amor el otro es imprescindible, el contacto electromagnético define la naturaleza del amor como ningún otro. Pero debido a la carga ideológica con la que los seres humanos teorizamos acerca del amor, la mayoría de los estudiantes de Diseño Humano creen que ese electromagnetismo, esa chispa de atracción que se provoca en el instante en el que estas dos puertas armónicas se encuentran en el aura, va a perdurar. La realidad es que los elementos que te hacen sentir atraído por la persona que te hace experimentar el amor son los mismos elementos que te van a repeler en otro instante. La necesidad constante de llegar a un acuerdo con esa persona hace que no estés realmente satisfecho, ni teniendo que llegar siempre a un acuerdo con ella, ni eliminándola de tu vida. “Ni contigo ni sin ti tienen mis males remedio”. Así es como las personas que tienen ese tipo de dinámicas en su relación viven muy confundidas, porque cuando sienten esa atracción, el amor es tan intenso, tan real. Sin embargo, cuando el amor se convierte en odio, creen que están haciendo algo mal, creen que si realmente fuese amor no tendrían que discutir, que sentir odio. En la dualidad de las cosas, en el mismo lugar en que experimentamos amor, experimentamos el odio. Ra dice que odia con intensidad a todas las personas que ama, porque le fuerzan constantemente a ese proceso de tener que luchar en el amor, de tener que ser él y participar en todo tipo de disputas y de desafíos lanzados por la sola presencia, porque el otro tiene una Para uso personal de Javier Muñoz

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bioquímica que no siempre le sienta bien. Con el electromagnetismo tenemos la dinámica del amor y del odio, de la atracción y de la repulsa. Ésa es la dinámica natural del amor: reunirnos y que eso no signifique que cada uno renuncie al propósito de su individualidad.

6.3 - Compromiso El tipo de conexión más difícil de vivir, el que resulta más ingrato en la práctica, es el que llamamos de Compromiso. El compromiso se da siempre que un componente de la pareja tiene definición en un canal, tiene el canal completamente activado en su diseño, y el otro tiene una puerta de ese mismo canal, tiene medio canal activado. Aunque inicialmente se dé una empatía, porque esos mecanismos se mueven en el mismo ámbito, la realidad es que el compromiso siempre le toca asumirlo al mismo, al que tiene solo medio canal. El No-Ser detesta profundamente el compromiso, es una humillación constante: “¿Por qué teniendo a mi disposición la posibilidad de completar este proceso de tantas maneras diferentes, siempre tengo que hacerlo como tú prefieres, como tú lo impones?”. Se acaba imponiendo un resentimiento que se va acumulando. El No-Ser experimenta ese compromiso constante como una humillación, una ofensa, una resistencia a su ser, y vive perpetuamente insatisfecho. Así se deterioran todas las relaciones, pero cuando eres tú mismo y cuando conoces tu Diseño y cuando conoces la cualidad de los contactos que se ponen en marcha en el momento en que conectas con otra persona, un compromiso no es algo que tenga que amargarte la vida, es algo que de hecho resulta muy divertido. Ra pone como ejemplo su propia vida, (ver Fig. 3): él tiene la puerta 62, en la garganta, la de la mente lógica, organizada; la puerta 62 es la puerta de los Detalles, tiene los detalles para cuestionar cualquier opinión que no concuerde directamente con los hechos tal y como él los reconoce y los entiende. En su casa vive con dos personas que tienen la puerta 17 y otra con todo el canal (62/17), con la que ellos forman un contacto de compromiso. Estas personas con todo el canal no solamente tienen su propia opinión y modo de ver las cosas, sino que además tienen sus propios hechos. Dice Ra que es ridículo intentar razonar con estas personas, intentar llevarlas a su punto de vista y que las odia profundamente, porque en el nombre de ser absolutamente razonables no le dan ni una sola oportunidad a sus argumentos. No tiene nada que hacer. Las detesta y se muere de la risa viendo lo que ocurre Para uso personal de Javier Muñoz

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en el interior de su mente: antes, dormido, querría estrangularlos, y hoy sencillamente se muere de risa viendo lo que ocurre en el interior de su mente, cuando le toca escuchar la retahíla de ideas fijas que le sueltan estas personas con las que tiene ese contacto. Esas ideas y esos detalles no son suyos, pero no hay nada que pueda hacer. Dice que podría pegarles, pero que eso no ayudaría. Porque ése no es el núcleo de su relación, es simplemente un elemento más y responde a un mecanismo; si entiendes el mecanismo le puedes permitir que sea lo que es. El contacto de compromiso no tiene por qué ser algo negativo, pero para el No-Ser es la raíz y la base de su insatisfacción en cualquier relación en la que viva.

6.4 - Compañía Cuando los dos tienen canales en común. Relación cómoda, aunque también puede ser aburrida.

7. DISEÑO COMPUESTO de ELIZABETH y ROBERT BROWNING

Ambos son escritores famosos del siglo XIX, fueron muy conocidos e influyentes en su época; ella escribía novelas góticas y él era poeta. La intención no es contar la biografía de estas personas, sino usarlas como plataforma para entender qué ocurre, qué dinámicas se establecen en el momento en que aplicamos en la práctica de una vida humana las temáticas de las puertas del amor. ELIZABETH: Vamos a mirar en su diseño los temas mundanos y antimundanos de amor, como disposición natural en un individuo. En su diseño tenemos en el centro G dos puertas que forman parte del Receptáculo del Amor: las Puertas 25 y 10. Las personas con una definición en la puerta 25 son personas cuya tendencia natural, cuya identidad (el centro G es portador de la identidad) es la de irradiar amor hacia el Universo en el que viven; por tanto, irradiar un amor cósmico.

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* Figura 16 Las personas con una definición en la puerta 25 son personas cuya tendencia natural, cuya identidad (el centro G es portador de la identidad) es la de irradiar amor hacia el Universo en el que viven; por tanto, irradiar un amor cósmico. En la puerta 10 tenemos la posibilidad de encontrar el amor a la propia forma, el amor a la vida y a la propia forma en la vida. Forma la única definición de su Diseño, completando el 10/34, el Canal de seguir las propias convicciones. Este canal la convierte en una Generadora. No es que ella supiera esas cosas, pero nosotros sí sabemos que en su definición, en su naturaleza, no existe el acceso al amor mundano, su definición es vivir el amor en una dimensión no tan personal. Sencillamente ésa es su definición.

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Si miramos cuáles son los temas de amor mundano que están activados en su diseño, veremos las Puertas 58 y 41, ambas en el Centro Raíz, sin definir. El amor colectivo de la puerta 58, Lo Jovial: “Te amo, eres imperfecto, deja que te corrija”. Ésa es una temática de amor que le da un potencial, la predispone a través de esa conectividad a experimentar la perfección de ese amor con otros seres humanos, pero está en el centro de la Raíz, que está sin definir. También en la Raíz tiene la puerta 41, el mensaje del amor del deseo: “Te amo, eres imperfecto, déjame que fantasee con otro”. Como esos temas mundanos no están activados en su diseño, sabemos que sólo a través de otros va a tener acceso a experimentar esa cualidad de amor por la perfección, esa cualidad de amor por el objeto del deseo. Siempre va a necesitar a otros para tener acceso a ellos.

ROBERT: Al enfocar su diseño desde el mismo prisma, lo que vemos es que es un Generador del Ritmo. Sabemos que es alguien que fija el patrón colectivo de la humanidad. Tiene la puerta 15 como tema de amor trascendente, amor antimundano y, por lo tanto, es alguien diseñado para inducir y atraer a otros con su patrón y meter a todos en un patrón de “cómo todos deberíamos ser para vivir juntos y en paz”, un amor transpersonal, el amor por la humanidad. En su temática del amor mundano tiene la puerta 58, como Elizabeth, en el centro de la Raíz sin definir, el amor a la perfección: “Te amo, pero déjame que te corrija”. Tiene en la puerta 40 el tema de “lo hago por vosotros, y por lo tanto más te vale ser perfecto, más te vale que encajes perfectamente en mi patrón, en mi ritmo”. Como individuo, esos tres temas son una frase temática acerca de cuál es su predisposición para experimentar el amor a través de su conectividad, porque el amor solamente aparece en su vida a través de la conectividad con el otro. También tiene la puerta 55: “No sé si te amo, no estoy seguro de si te amo o no te amo, pero en cualquier caso me sacrifico y lo hago todo por vosotros, más te vale ser perfecta y encajar bien en mi patrón”. Pero estos son dos individuos, y cuando dos individuos se juntan en una relación de amor, no es necesariamente que todos estos temas vayan a emerger; cada individuo tiene su propia temática para el amor. Cómo la experimenta cada uno va a variar, según con qué otro individuo funcione, con qué fractal de su diseño esté conectando. Esta temática del amor emerge o no emerge, a través de Para uso personal de Javier Muñoz

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un contacto de compromiso, de dominio o de un contacto electromagnético. Varía según con quién y desde qué lado conectes y qué mecanismos se pongan en marcha. Ninguno de ellos tiene acceso al proceso de perfeccionamiento a través del amor. Cuando se juntan sus dos diseños, el Centro de la Raíz sigue estando sin definir; eso quiere decir que ellos no se provocan mutuamente ninguna necesidad, ningún deseo, ningún impulso de corregirse, ni de criticarse, ni provocan mutuamente la necesidad de fantasear con otros, sencillamente no emerge, no está disponible en su relación y, por lo tanto, no les molesta, pero imaginaos cuando reciben un invitado y resulta que tiene el centro de la Adrenalina definido... En el momento en que el invitado está en contacto con su aura, ella hace cualquier comentario y él salta y dice: “Pero, ¿qué dices?, ¿eres idiota o qué te pasa?”, y ella responde: “Tú eres un loco, tú estás chiflado”; empiezan a atacarse, criticarse y corregirse mutuamente ante el amigo que está ahí avergonzado y no sabe dónde esconderse. Mientras el amigo está ahí todo avergonzado, al otro se le dispara la fantasía y empieza a fantasear con hacerle el amor a otra persona: “Podría ser más perfecta que ésta”. Entended lo que ocurre en una relación de este tipo cuando tienen hijos, otra aura más que se integra; imaginaos que los hijos activan esa adrenalina de un modo consistente. Los hijos podrían dirigir y condicionar que los padres se pelearan el uno con el otro de una cierta manera, y no por voluntad propia, sino por mecánicas. Es todo un proceso mecánico. Ahora estamos poniendo un ejemplo que ilustra lo que puede ocurrir en una configuración de este tipo. Pero tened en cuenta vuestro propio diseño y la cantidad de conexiones, de formas diferentes de conectar que se establecen según quién sea la persona que está en vuestra aura. Cada pareja, cada amigo, cada hijo, cada pariente, cada vecino establece una conexión completamente distinta, es un proceso bioquímico, mecánico, ocurre y mientras eso ocurre nosotros estamos muy seriamente pensando que tenemos un problema personal con la persona a la que amamos. Éste es el drama y la comedia de nuestras vidas. Si todo es mecánico, verás cómo se mueve la energía en el gráfico.

ELIZABETH: Aquí tenemos a una mujer con una garganta sin definir, su única definición crea una configuración en su diseño absolutamente individualista. Un diseño de seguir sus propias convicciones, de encontrar el amor a su propia forma Para uso personal de Javier Muñoz

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para vivir centrada en sí misma, volcada en sí misma, interesada en sí misma, explorándose a sí misma, ésa es su naturaleza, pero su realidad no era ésa. Tiene siete centros sin definir, a través de los que fue profundamente condicionada desde pequeñita.

ROBERT tiene la temática del amor de la puerta 40. Sabemos que la puerta 40 tiene la naturaleza de sacrificarse por otros con la perspectiva egoísta de que luego lo que recibe de otros le haga sentirse bien, con la exigencia, por lo tanto, de: “Siempre estás interesada en ti, nunca estás para mí, nunca estás disponible para mí, siempre estás volcada en ti misma, siempre en tu propia historia, y mira lo que yo estoy haciendo por ti, todo lo que yo me sacrifico por ti”. Si esa mujer fuese ella misma, le diría: “¿No se supone que tendrías que estar trabajando, no se supone que tendrías que estar escribiendo, no dices que eres un poeta, pues vete a hacer poesía, yo estoy muy ocupada”. Es una mujer diseñada para estar muy ocupada, la puerta 34 es una puerta para estar siempre ocupada: “Estoy muy ocupada, no tengo tiempo”. Y el otro siempre le está echando en cara: “Nunca piensas en mí, no piensas más que en ti”. Él tiene ese patrón colectivo y, aunque ella fuese ella misma, él jamás lo podría aceptar: con ese Ego definido ella es suya, es su mujer, el ego es muy posesivo, con todo lo que él hace por ella y ella va a estar ahí solamente ocupándose de sí misma... Este hombre nunca aceptaría que su mujer le dijese: “Estoy muy ocupada, no me molestes ahora, vete a hacer poesía”. Ni ella experimentaba esa fuerza, lo que ella experimentaba era el peso de la culpa: “¡Ay Dios mío!, es verdad, si fuera por mí me olvidaba del mundo y del planeta entero”. Con toda esa presión alrededor, lo que siente es que tendría que pensar más en él: “Tendría que ocuparme más de él, es verdad que hace muchas cosas por mí”. El marido no es el primero que se lo dijo; si tienes el diseño que tiene ella, estás diseñado para vivir tan en tu película que desde que tenías dos años tu mamá ya se preocupaba: “¿Qué le pasa a esta niña? Parece que los demás no existiéramos, está siempre a lo suyo”, y desde pequeñitos: “No piensas más que en ti, que eres un egoísta, que tienes hermanos, que no eres el único”. Pero si tienes ese diseño, estás diseñado para enfocarte en tu vida como si fueras el único ser humano que importa. Si quieres amar a esa mujer, el único modo correcto de hacerlo es potenciar la posibilidad de que se ame a sí misma, de que viva encantada consigo misma, encantada en su realidad de seguir sus propias Para uso personal de Javier Muñoz

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convicciones. Pero eso no es lo que ocurre, lo que ocurre es el chantaje y el soborno y la presión constante de ese Ego emocional que está continuamente manipulando la memoria emocional de esa persona; es sencillamente la naturaleza de lo que esa aura permitía. Los dos aspectos de amor colectivo, donde ella tiene realmente la posibilidad de experimentar amor más allá de su individualidad y de compartirlo con otro ser humano, no encuentran activación en esa relación. No es que no exista en un diseño de ese tipo la posibilidad de experimentar el amor a través de una conectividad con otros, pero en esa relación no ocurre. Él no se da cuenta de que esa persona con la que convive, que es su mujer, permanece oculta a él, no conoce a su mujer, no sabe cómo vibra su ser cuando no se oculta detrás de la máscara de la sonrisa, la estrategia de “mejor no menear la barca”. Tiene tres centros de conciencia sin definir. Desde pequeñita está intentando fingir y demostrar que no está pensando sólo en sí misma, que está ahí presente y pendiente de los demás también. Detrás de esa sonrisa se esconde la desconfianza, el miedo y el odio a las personas que te tienen condicionada en el nombre de un amor que no te permite ser. Detrás de la sonrisa se oculta “¡Maldito!” y el marido no tiene ni idea, ni idea de lo que siente ese ser, de lo que ocurre en su vida, de qué la lastimó, de qué la asustó tanto para que jamás le volviera a decir la verdad a nadie, ni siquiera a él mismo, con el que vive hace treinta años. Eso es lo que ocurre en cualquier relación cuando cae en manos del No-Ser y de la psicología del miedo que establece. No importa demasiado que sepáis cuáles son los temas del amor y qué dinámicas establecen y que sepáis verlo en vuestro diseño, eso no va a marcar ninguna diferencia, porque eso tiene un modo diversificado de interactuar a través de la conectividad con el diseño de cualquier ser humano. Lo único que os permitirá encontrar una cualidad de amor mundano compartido con otro ser humano de un modo saludable es seguir la estrategia de vuestro tipo, que os va a llevar a entrar en la relación desde vuestra autoridad, que os va a permitir mantener abierto el acceso a sentiros completamente cómodos con lo que ya sois. Cualquier forma de amor que sea saludable para vosotros, da igual que sea mundana o anti-mundana, tiene que estar basada en lo que sois. Eso no es algo que podáis procesar mentalmente como una información intelectual. Lo único que os va a ayudar a avanzar con firmeza en el camino es no olvidar en ningún momento la estrategia de vuestro tipo.

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Existe una tendencia bastante marcada a considerar el condicionamiento que mutuamente ejercemos unos sobre otros como algo negativo, como algo a combatir, algo a eliminar. Desde la dinámica del No-Ser, es algo natural. En realidad, el condicionamiento no tiene por qué ser negativo, al fin y al cabo es donde late nuestro potencial más profundo, cada centro y canal sin definir es un camino potencial hacia la sabiduría. Esos centros y canales sin definir sólo nos dan acceso a la sabiduría cuando vivimos correctamente, cuando no vivimos identificados con ellos, cuando no queremos gobernar la experiencia a la que nos dan acceso, sino cuando sabemos y respondemos a lo que sea que nos venga de allí, desde lo que somos, desde aquello que está definido en nosotros. Si miramos el Diseño de ellos, a simple vista, en la superficie misma del gráfico, ¿de qué modo se condicionan el uno al otro? Vemos que el diseño de ella tiene una sola definición, y que esa definición cuando juntamos los dos diseños representa un contacto de Dominio:

7.1. Contacto de DOMINIO Ella tiene definido el canal 10/34, en el que Robert no tiene ninguna activación. No sólo eso; siendo ese canal parte de los Canales de Integración, él ni siquiera tiene la puerta 57, ni la 20, que podrían conectar con esa definición. Lo que tenemos aquí es un aspecto de Dominio. Si en tu relación no hay ningún aspecto de dominio, realmente no conoces a tu pareja, la conoces cuando está contigo, pero no sabes cómo es tu pareja cuando no estás tú, no sabes que tu pareja puede causar sobre otros una impresión radicalmente distinta de la que tú tienes. Si se junta algún amigo suyo con este señor en el café y le dice: “Oye, tu mujer, vaya, eh, vive muy absorbida en sus convicciones, ¿no te parece”. Él responde: “Sí, sí, ya lo sé”. Porque es algo que le diferencia de él. No hay nada en el Diseño de él que sintonice con eso. De modo que tener una relación de dominio en tu diseño compuesto siempre te señala dónde vas a reconocer lo que es completamente distinto entre tu pareja y tú, y no sólo porque le ocurre estando contigo, sino porque es así. “Oye, me encontré ayer con tu mujer, vaya, cómo baila desnuda sobre la mesa...”. Tenía una conexión especial o diferente con otro; desde el No-Ser que no conoce a su mujer, no sabe que es capaz de eso. Acaso lo conozca y diga: “Sí, le gusta mucho, pero la verdad es que no baila muy bien, ¿a que no?” Si hay un aspecto de dominio en la pareja, siempre tienes un elemento del otro que destaca, y cuando alguien te Para uso personal de Javier Muñoz

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habla de tu pareja en esos términos, es algo que te resulta conocido, porque es algo que está ahí, con lo que tú no tienes nada que ver, a lo que tú no aportas nada y que en todo caso establece un ejemplo para ti que sin esa persona te sería desconocido. Para él, ese elemento, aunque represente un aspecto de domino, no necesariamente le resulta cómodo de vivir. Por su propio diseño es el señor de estar en el flujo de las cosas, de fluir con todo, y con ese Ego definido es básicamente alguien que piensa “los que no están conmigo están contra mí”. Aquí tenemos a alguien con un patrón muy fijo, con una cualidad de amor transpersonal si queréis, pero cuyo Ego le obliga (aunque él sea inconsciente de eso, aunque lo haga con el mayor tacto y estilo y con las esperanzas más transpersonales del mundo). Al fin y al cabo, su Ego es el motor que le está diciendo “conmigo o sin mí” y que está obligando a todo el mundo a entrar en su patrón colectivo. Y llega a casa: “Mira lo que te he traído”. La mujer dice: “Lo siento, estoy muy ocupada, no puedo verlo ahora, déjalo encima de la mesa”. Y dice él: “¿Pero cómo?, he estado toda la mañana corriendo y lo que me ha costado conseguirlo, lo he traído aquí y tú ni siquiera le das importancia, estás absorbida en lo tuyo, nunca piensas en mí”. Para esta mujer, lo natural es pensar sólo en sí misma; compartir una relación de amor con ella desde el Ser es potenciar en ella la posibilidad de que esté sola todo el tiempo que quiera, estar absorbida en sí misma es lo natural en ella. Esta pareja en particular fue famosa por sus disputas, sus conflictos; aquí tenéis ese contacto de dominio, doble contacto de dominio emocional por parte de él: “Nunca haces lo que quiero yo, nunca sigues mi ritmo, nunca estás disponible cuando yo quiero, cuando yo llego”. Y la indecisión de la 55: “No me cuida, no me ama, no me quiere. ¿Estará fantaseando con otro, le interesará otro? Yo no le intereso”. Y la presión que significaba para esta mujer ver a alguien que puede estar tan poco en lo suyo, y que eso no le impide ver que “Bueno, es un buen hombre, al fin y al cabo el patrón que quiere establecer tiene un grado de corrección”. Pero ella es diferente. El contacto de dominio es el que te va a permitir reconocer en qué tu pareja es diferente a ti como individuo y qué atributos contribuyen con su individualidad al encuentro contigo. Es algo que va a destacar siempre y no es, como mucha gente cree, el contacto más difícil de vivir, aunque tenga ese nombre.

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7.2. Contacto de COMPROMISO Lo que realmente ocasiona dificultades en los diseños compuestos en las parejas es el contacto de Compromiso. Es con este contacto que las relaciones se deterioran y donde finalmente acaban viniéndose abajo, porque es aquí donde se acumula un profundo resentimiento. Ra nos muestra, en primer lugar, las dinámicas individuales de estas personas antes de mostrarnos específicamente el contacto de compromiso que se da entre ellas. El contacto de Compromiso siempre crea unas dinámicas humanas difíciles de procesar, pero cuando se da en uno de los canales donde se ubican estas siete puertas de amor mundano, el compromiso sencillamente puede convertir el amor en una experiencia muy amarga en la práctica cotidiana. No tenemos más que ver el diseño de Robert para ver que se trata de un Generador Manifestante Emocional: lo primero que sabemos es que nunca ha generado nada. No ha entrado ni encarado nada en su vida al modo en que un generador debiera hacerlo, es alguien que se ha pasado la vida corriendo detrás de su capacidad de manifestar y de su posibilidad de abrir una puerta detrás de otra, aunque luego las tenga que volver a cerrar conforme a su ola emocional. Nadie odia tanto como un GME, le repugna la idea de tener que vivir como un Generador, “Esperando sin hacer nada”, y con un Ego definido como el suyo que es en esencia el motor de la voluntad. Si algo tiene claro ese individuo es que “yo puedo hacer lo que me da la gana cuando me da la gana y donde me da la gana y lo único que lo va a impedir es mi propia voluntad, mi propia sensibilidad”. La arrogancia de un generador manifestante como este es inconmensurable. Es alguien que nunca ha vivido conforme a su naturaleza. ¿Cuál es la dinámica para el amor que está procesando ese Ego? Sabemos que ahí tenemos la temática de la voluntad: “Yo merezco amor por el esfuerzo y sacrificio que hago por todos”. Esa puerta no es una puerta que se vaya a esforzar, a sacrificar, si no hay alguien por quien hacerlo. Y sabemos que en su diseño hay algo más, dos puertas de amor antimundano enlazadas en sus dinámicas emocionales del Ego. La puerta 55: “No sé si la amo, no sé si estoy o no estoy dispuesto a hacer el trabajo por ella, a sacrificarme por ella, a convivir con ella, no sé”. Ella dice: “¿Pero cómo que no sabes?, ¿estás enamorado o no estás enamorado?”; puede volver loca a la otra persona, puede hundirla en la miseria con esa incertidumbre perpetua de “no sé si te amo o no, no sé si estoy dispuesto a convivir contigo, no sé si estoy dispuesto a Para uso personal de Javier Muñoz

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sacrificarme por ti, no sé si estoy dispuesto a ejercer autocontrol en mis impulsos por ti, no sé, no estoy seguro de nada de eso”. La puede volver esquizofrénica. Sin embargo, si ella fuese ella misma, si viviera firmemente anclada en su realidad de Generadora, diría: ‘Bueno mira, mientras te lo piensas, yo voy a escribir que tengo muchas cosas que hacer, estoy ocupada, y no te preocupes, cuando tengas claridad ven y me lo dices”. Pero la realidad era que vivían completamente aislados de esas cosas y que cualquier contacto con otra persona podía desatar inmediatamente toda una tromba de reproches y convertir la vida de estas dos personas en un verdadero infierno, no hay más que ver cuánto condicionamiento infiere del uno sobre el otro. Todas las posibilidades, todo el potencial de florecer y de ser una referencia mutua el uno para el otro para despertar en el amor, todo esto se pierde y lo único que queda es una experiencia ruin del amor, donde el poder de uno somete al otro. Ella tiene la puerta 37, conecta naturalmente con la temática de la puerta 40. Conecta también con su puerta 55 porque forma parte de la individualidad, y ella es una individualista, tiene una cierta tolerancia, un cierto respeto por la forma, por el modo de hacer del otro. Así, cuando estas dos personas se juntan por primera vez, esa puerta 37 no percibe un compromiso, lo que percibe es una especie de electromagnetismo, lo que parece ser un electromagnetismo. Lo que experimenta es una atracción: “Oye, si quieres cuidar de mí, a mí me gusta que me cuiden, si quieres puedes cocinar para mí, puedes sacrificarte por mí, hacerme un sitio en tu casa, darme una habitación, yo estaré encantada de que me ayudes”. A lo que él responde: “No sé, no sé si quiero hacerlo”, y según su estado de ánimo quiere hacerlo o no quiere hacerlo, aunque en el fondo nunca tenga una verdadera claridad de hasta qué punto quiere comprometerse con eso. La persona de la puerta 37 poco a poco va descubriendo que ese “no sé” es un muro, no es que acabará sabiendo; ese contacto de compromiso acaba siendo un muro infranqueable en el lugar donde creías que había una posibilidad de razonar y decidirse. Encuentras una actitud que percibes claramente como injusta: “Es injusto que sabiendo yo todo lo que sé de esto y que viéndolo con la claridad y con todos los argumentos que lo veo, este ser se quede impertérrito como quien ya lo sabe todo y no necesita escucharte”. Él no necesita todas esas explicaciones, “porque a mí hasta ahora me ha ido muy bien haciéndolo como lo hago y voy a seguir haciéndolo así”, y todo ese subidón de Adrenalina o pasión o lo que sea que te dio no va a ninguna parte. Es demencial; el No-Ser no solo los detesta: según la configuración energética, cuando más poderoso sea el No- Ser, más Para uso personal de Javier Muñoz

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cabe la posibilidad de utilizar este poder natural que tiene para asesinar al otro, sin saber de dónde viene toda esa fuerza monstruosa. Hay algo en el amor que es injusto, que no nos deja ver más que una mitad de la historia, mientras va moviendo las cuerdas mecánicamente por la parte de atrás, en el inconsciente. Más te vale vivir en tu propio Ser si tienes un contacto de compromiso con otra persona en uno de los canales de amor, porque te vas a ver humillado, amargado en el nombre de esa experiencia de amor. Vivido desde el No-Ser, no hay nada más amargo, que tenga peor sabor, que pueda sacar tanta basura de un ser humano. Pero cuando lo vives desde el Ser, lo puedes ver sencillamente como lo que es, la persona que tiene solo medio canal puede aprender de la fijeza del otro. Porque, al fin y al cabo, una definición no es sino una fijeza y una limitación que te viene dada por naturaleza, y si te ha tocado convivir con esa persona, como en todos los otros aspectos de la adversidad en la vida, no se trata de entender todo esto para mejorar nuestra relación con el amor, nuestra relación como pareja, ni para mejorar nada de nuestras vidas. Se trata de usar esta información para despertar, cada uno en sí mismo, para potenciar el despertar en el propio Ser, que es la única base a partir de la cual puedes estar despierto en el mundo, en tu vida, en tu relación con tus semejantes. No es personal, es individual, es tribal, o es colectivo, pero no es personal. Entonces, encuentras los beneficios y las recompensas del amor humano, del amor mundano, con todo su lado de odio, con todo lo bueno y con todo lo malo, a través de la conectividad que nos da acceso a las temáticas que hemos estado explorando. Es irrisorio y lastimoso, dice Ra, que con sólo ver el gráfico de un diseño compuesto pueda ver las dinámicas de la sexualidad que se establecen entre dos seres humanos. Robert es alguien con una libido muy marcada, y la típica respuesta de excusa de ella, “me duele la cabeza”, “estoy ocupada”, era su revancha. El contacto de compromiso en una relación de amor siempre recibe compensación por otra parte: “Yo trago ahora, pero ya verás”; es la amargura y el resentimiento. Cuando se vive desde el No-Ser, es obvio cómo se venga esa generadora individual, ni siquiera le da la oportunidad de preguntar, de lo ocupada que está. De esa manera, los dos acaban viviendo su naturaleza de la peor manera posible, la manera que más les debilita y más daño les hace a ellos y que les permite mostrar al otro lo peor de lo peor de lo que llevan dentro.

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Si tuviera que hacer algo terapéutico con esta pareja durante el análisis, todo el enfoque de su lectura giraría en torno a ese contacto de compromiso en el canal de amor, Canal de Comunidad. Realmente, las conexiones que establecemos, la conectividad a las que nos dan acceso estas siete puertas y los canales de los que forman parte en las relaciones de amor en nuestras vidas, son absolutamente fundamentales. Tenemos siete puertas de amor mundano y cuatro formas distintas de conectividad entre seres humanos que nos dan acceso a la experiencia del amor en el mundo, en la vida. A un amor que no está encerrado en los libros, que no es conceptual. El amor que te abre la puerta a ser tú mismo, te convierte en partícipe de él y en receptor a la vez. En esta pareja, lo que no tenemos es ningún contacto electromagnético en ninguno de los canales de los temas del amor. Si a él le quitáis de su diseño la puerta 37, la historia de esta relación sería completamente distinta. La temática del amor, las puertas del amor serían las mismas, pero la cualidad de la conectividad entre los dos sería radicalmente diferente. El no tendría el propio impulso emocional de trabajar para algo más grande que él, sería solo la presencia de ella lo que provocaría en él la disposición a sacrificarse y a esforzarse por los intereses y por el bienestar de esa mujer. Ella se mostraría encantada, le diría lo magnífico que es haciéndolo. Sería una dinámica muy distinta. Ese Canal de Comunidad es el de llegar a un acuerdo, a la negociación: “Yo saco la basura y tú lavas la ropa”. En un contacto electromagnético entre los dos, llegar a un acuerdo y cumplir con ese acuerdo no sería una cuestión de compromiso, de que “Tú siempre sacas ventaja, pones las condiciones, cortas el bacalao y distribuyes los deberes”. Sería una dinámica muy distinta, no sería la fuerza de voluntad del uno impuesta constantemente sobre el otro, sino que sería que en el encuentro los dos potencian su fuerza de voluntad. Toda la temática de la puerta 55 hilvanada en su diseño, “No sé si la amo o no, no sé si quiero esforzarme por ella”, sería algo muy distinto. Sería: “No sé por qué hago todo esto para ella, por qué me sacrificaré tanto por esta mujer si luego ella luego nunca está disponible para mí”, pero no: “No sé si quiero hacerlo o no”. O, desde el lado positivo, aunque estés encantado de hacer por esa persona todo lo que haces, por lo bien que le va, no dejas de que te fascine, que sea un misterio: “¿Por qué haré tanto, por qué esta mujer consigue una disponibilidad tan positiva por mi parte? Debe de ser algún misterio”. Con que solo cambie la conectividad, toda la dinámica y la historia cambia. Pero una vez más, todo vuelve constantemente a lo mismo: a que vivas tu propio Para uso personal de Javier Muñoz

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diseño, a que entres en la relación de amor de la manera correcta, para que puedas reconocer que el amor no es sino el perfeccionamiento constante de nuestra geometría. No es algo que nosotros hagamos, es algo que ya está ahí, solamente tenemos que despertar a esa realidad y aprender a entrar en ella de la manera correcta, y nosotros somos una generación de privilegiados, ya que tenemos un entendimiento mecánico de esas temáticas y dinámicas que nos permiten ver el amor por lo que es, para dejar de convertirlo en algo personal, en “algo que yo te doy o en algo que tú me das”. Todos estamos disponibles para el amor y somos sus siervos, con la bendición de nuestra autoridad o con el horror y el espanto de nuestro No-Ser. No tenemos otra elección que ser sus siervos, porque ahí está el otro para recordárnoslo, cada uno a su manera. Sin el otro no hay acceso al amor. Nosotros somos una generación que tiene los mecanismos para poder desmitificar todas las paparruchas que se han escrito en las novelas y en las películas y empezar a vivir en nuestras vidas un amor real. Un amor tangible, un amor que es el amor que tú eres o un reflejo del amor que tú eres y es el milagro del reflejo que se crea cuando el amor de un ser se junta con el amor de otro ser. Es el milagro que ocurre y todos tenemos ahora los medios para poder despertar e ir avanzando en ese camino y ver cómo el brillo del amor emerge en nuestra vida. El amor deja de ser una luz allá al final del túnel, es algo que nace en tu propio interior, desde ahí puedes ver cómo se manifiesta en todas las demás formas.

8. EL CONTACTO ELECTROMAGNÉTICO DEL AMOR

Ahora vamos a ver con profundidad las dinámicas del Electromagnetismo. No es lo mismo tener un contacto de Compromiso en un canal cualquiera del cuerpo gráfico que tenerlo en una de las puertas del amor mundano o anti-mundano. No tienes más que mirar en tu gráfico: en el momento en que tienes un contacto de Compromiso en algunas de esas puertas de las dinámicas del amor, sabes que esa relación, ese aspecto, puede convertir la relación en un verdadero infierno y sabes que, a menos que aprendas a manejar eso desde tu Ser y por lo que es,

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será muy difícil sostener esa relación, porque la va carcomiendo por dentro. Y lo mismo con las demás formas de contacto. No es lo mismo tener un contacto Electromagnético en un canal cualquiera. Electromagnetismo siempre implica la dinámica de atracción y repulsa, pero cuando se da en una puerta de las dinámicas del amor, entonces tenemos una atracción verdaderamente chispeante. Es decir, el amor tiene esa cualidad esplendorosa. No es lo mismo que el electromagnetismo en otro canal cualquiera. No dejará de haber ahí una atracción poderosa, pero no será más que como una extensión de la amistad, es decir, unas dinámicas de compartir con otra persona, pero no crea necesariamente las ataduras que crea un electromagnetismo en cualquiera de los canales directamente relacionado con las temáticas y las mecánicas del amor. Lo mismo ocurre en una relación con una persona que tiene un contacto de Dominio contigo en alguno de los canales que implican las dinámicas del amor. Tendrías ese tipo de persona que reconoce que todo el mundo ama a su pareja en un aspecto específico o que a la mayoría de la gente le resulta fácil establecer un vínculo de amor con su pareja por ese aspecto de Dominio que tiene. Porque eso es un aspecto de la naturaleza de tu pareja, es sencillamente un escenario idóneo para el amor con sus semejantes. No es lo mismo que tener Dominio en un canal que no tiene nada que ver con el amor y que simplemente, bueno, esa persona es así y aunque eso la hace distinta a los demás, no necesariamente tiene que ser apreciada por todo el mundo. Pero cuando se da el Dominio en un canal de amor, entonces tenemos el reconocimiento de que hay una cualidad amorosa en tu pareja de la que otros participan también.

9. DISEÑO COMPUESTO DE COSIMA Y RICHARD WAGNER

Tenemos aquí otra pareja del siglo XIX. Dice Ra que le gusta poner ejemplos de gente que ya está muerta, por lo menos no puede quejarse, como mucho sus cristales, que dondequiera que estén darán un giro, una vuelta. Se trata de Richard Wagner, famoso músico del siglo XIX y su esposa. Una vez más, en el modo de proceder para el análisis de las mecánicas del amor buscamos las Para uso personal de Javier Muñoz

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puertas de amor que están activadas en el Diseño para diferenciar cuál es el verbo, qué temáticas del amor forman parte de algún centro definido siendo procesadas consistentemente o qué temáticas dan lugar a alguna definición, y cuáles son los adjetivos, los potenciales que andan dispersos por el gráfico.

* Figura 17

RICHARD: Mirando su diseño vemos que hay dos puertas de amor mundano definidas: la puerta 41 y la 55, que no están activadas, es decir, el canal en el que están integradas no está completo y no forman por sí mismas un verbo, una dinámica, un modo de actuar del Plexo. Pero sí están integradas la una con la otra a través del Canal de Síntesis 19/49, el de la sensibilidad, que define la Adrenalina al Plexo Solar. Sabemos que ése es un canal tribal, de la necesidad de sentirse Para uso personal de Javier Muñoz

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integrado con otros. Esa necesidad de sentirse integrado con otros está sujeta a dos adjetivos de amor: -

El amor de la puerta 41, el amor de los deseos, fantasear acerca de otros. Tenemos aquí alguien que tiene la necesidad de fantasear acerca de la posibilidad de amor con otros.

-

Pero vemos que tiene la puerta 55, sabemos que las dinámicas de esta puerta en el amor es de “No sé si amo o no”. En este caso: “No sé si fantasear acerca de otro, no sé si necesito fantasear acerca de otro. ¿Necesito saber si fantasear acerca de otro o no, o es algo a lo que ni siquiera debería dar importancia?”.

Todas estas dinámicas están implícitas en su Plexo Solar, diseñado por naturaleza para procesar esa inquietud constante. Ese fantasear o no acerca de la posibilidad de amor con otros. Basta con mirar en el gráfico las dinámicas y podemos ver automáticamente la profunda inquietud emocional a la que la vida de este ser humano va a estar sujeta y podemos ver exactamente la temática, cuál es su predisposición natural. -

Si avanzamos buscando otros temas del amor, tiene la puerta 44. La clave de esta puerta es el talento que va a traer la posibilidad de juntos experimentar el éxito. Aquí tenemos una puerta de amor en un Centro sin definir, una temática de amor que va a ser experimentada inconsistentemente. Dice Ra que cuando vemos una puerta de amor en un centro sin definir, sabremos que es ahí donde el amor te va a poner a prueba. No es algo que le resulta fácil de explicar, porque “poner a prueba” no significa que te vayas a encontrar con un cuestionario, como si tuvieras que superar algún tipo de examen. Es más bien una cuestión de si sobrevives psicológicamente, si puedes vivir ese amor, si puedes ser tú con ese amor o acaba convirtiéndose en algo que te engulle. Porque, en realidad, es en esas puertas donde, si no entras desde tu propio Ser, termina siendo donde tu No-Ser acaba de tiranizarte por completo. Entre otras cosas, porque lo que descubres con el tiempo es que todo lo que considerabas amor, toda la atracción del amor hacia ese lugar de experiencia, era en realidad un amor muy superficial.

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La temática de la Puerta 44 de encontrar la posibilidad de compartir el éxito con otros, de que otros le den acceso al éxito, es en este caso el éxito material. Su mujer tiene también esa puerta y era ella la que traía el dinero a

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casa. Él era el músico, el compositor, el inspirado, pero era ella la que tenía que comercializar todo eso. En las dinámicas de la relación vividas desde el No-Ser, éste acaba siendo el tema dominante: “Te amo, te amo porque compartimos el éxito juntos”. Totalmente desconectado de su propia temática del amor, tal y como está establecida en su Plexo Solar: “Te amo porque tenemos éxito juntos y amo a mi agente por la posibilidad de éxito que me trae”. Tenemos a alguien que, en lugar de vivir las dinámicas emocionales de su Plexo Solar en cuanto al amor, se va a pasar la vida desde el No-Ser buscando a alguien con quien compartir y que traiga la posibilidad de éxito material en su vida. No es que va por ahí intentando cazar a alguien, ni aprovechándose de la riqueza de otros, sino que se trata de decir: “Bueno, yo tengo algo que vender, pero necesito alguien que me ayude a comercializarlo, un inversor, un agente, un representante”. Y ése acaba siendo el tema dominante del amor en su vida, en la práctica y en la experiencia. Hasta que esa posibilidad de éxito, en cuanto amor y calidad de amor, acaba siendo un fracaso estrepitoso. En el momento en que esa ilusión se desvanece, adivinad lo que queda. Lo que emerge de repente es: “No sé si debería fantasear acerca de la posibilidad de tener éxito con otra persona”. Es decir, el No-Ser toma lo que es el Ser para sus propios intereses y acaba manipulando la naturaleza del Ser. Vamos a investigar el Diseño de Richard Wagner con un poquito más de profundidad, y lo que salta a la vista es que tenemos un Generador Manifestante Emocional con una doble definición partida. Tenemos aquí a alguien con el Sacral directamente conectado a la Garganta y sabemos con certeza que ese lado de la definición es el que está viviendo consistentemente, veinticuatro horas al día. Tenemos aquí a un líder permanentemente ocupado en liderar: la puerta 34 es la puerta de estar siempre ocupado y la dirección del Ser es liderar, estar ocupado en liderar con su ocupación, ésa es la constante vital de su vida. Algo ineludible, porque eso es lo que está ocurriendo todo el rato. La definición partida de abajo es algo con lo que no tiene por qué estar en contacto, es seguro que no está en contacto. Todos los seres humanos están atrapados en las identidades de su No Ser, lo que creen ser, y sabéis que en una doble definición partida no hay un condicionamiento mayor ni más profundo que las personas que van a poner los puentes entre esa doble definición partida. Aquí tenéis a un líder permanentemente ocupado con liderar, totalmente desconectado Para uso personal de Javier Muñoz

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de las dinámicas definidas en su Plexo Solar. En el momento en que alguien establece el puente, automáticamente tienes a esta persona cuestionándose: “No sé si debería fantasear acerca de otro o no, no sé si necesito o no abrirme a la posibilidad de tener éxito con esa persona”. Automáticamente toma contacto con eso, las personas le conectan con esas dinámicas, pero él no es consciente de llevar esos temas de amor dentro de él, vive desconectado de eso, conectado con ese carisma y con esa dirección hacia el mundo exterior. En algún lugar de su interior lleva eso permanentemente instalado, cualquier persona que haga un puente trae esas cosas automáticamente a su vida: “No sé si fantasear con ellos o no”. Cuando miramos esta configuración, en el momento en que la persona conecta la Adrenalina, esa puerta 41 y esa puerta de amor no forman una temática tan simple como hemos establecido aquí. La puerta 41 es la única puerta de amor que no puede separar el amor de la sexualidad, donde el amor y la sexualidad son elementos que están fusionados. Su única definición, el canal 19/49, por sí mismo, es un canal que forma parte del Circuito del Ego, básicamente ambiciona acumular, disponer de recursos materiales, funciona conforme a lo que necesita y lo que necesita es acceso a la comida y a los recursos materiales. No puede diferenciar su ambición de éxito en la puerta 54, su relación con la comida, con los objetos de su ambición, de “no se sí debería fantasear acerca de la posibilidad de amor y sexo con eso”. En el momento en que alguien conecta ese puente, las dinámicas y la capacidad de contagio de la puerta 41 empapan todo su organismo, todo su cuerpo, con la indecisión acerca de fantasear o no. Esta persona está permanentemente ocupada con liderar, permanentemente a lo suyo, y en el momento en que tú estás delante de él y conectas esa definición partida, automáticamente está fantaseando, y no sabe si fantasear acerca de alguien mejor. Es un líder que está aquí para distribuir responsabilidades; en el momento en que tiene la posibilidad de darle a alguien una responsabilidad, internamente, cuando le integran la definición partida, no puede evitar estar dudando de si no sería mejor fantasear con darle la responsabilidad a otra persona. Las dinámicas establecidas en esas puertas de amor permean profundamente la temática de todo el sistema: recordad el profundo vínculo que estas temáticas tienen con nuestra conectividad y con las personas con las que accedemos a establecer un vínculo y a mantenerlo en la relación. Eso impregna indefectiblemente el modo de vivir de este Generador Manifestante y lo poco consciente que puede ser de ello, si tenéis en cuenta que se trata de una doble Para uso personal de Javier Muñoz

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definición partida y, aunque ésa sea su autoridad, no es necesariamente consciente de ello. Todo ese poderío sacral, ese carisma y ese liderazgo caen en manos del No-Ser, del condicionamiento y del poder de distorsión que esas dinámicas traen a todas las relaciones de su vida.

COSIMA: Vemos que, en esencia, el amor es para ella el perfeccionamiento de su propia forma, la identificación de la belleza y de la perfección de la forma en sí misma en su propia identidad. También tenemos el adjetivo de la puerta 15, el amor a la Humanidad, a la posibilidad de corregir y organizar a la especie humana a través del amor, pero esto no es más que un adjetivo. Lo que asumimos aquí es: “En la medida en que yo perfeccione mi propia forma, puedo ser un modelo que sirva para el perfeccionamiento de la especie humana”, pero la temática es profundamente individual. La posibilidad de despertar a la belleza de tu vida, de la forma en tu vida. Esta definición continúa hacia abajo, es una definición simple, de tipo Proyector. Completa todo el Canal de Transformación (54/32) y vemos que, a través de esa definición, tenemos abajo en la Adrenalina el primer tema de amor mundano integrado en esta definición: la puerta 41, que comparte con su marido, la única que fusiona el amor con la sexualidad. Por tanto, sabemos que esa cualidad de amor va a traspasar toda su definición. Vemos que tiene también la puerta 44, una puerta de talento para compartir con otros el éxito material; es una mujer profundamente ambiciosa y toda esa temática del amor fusionado a la sexualidad va a estar implícita en su ambición. Ésta es una proyectora muy poderosa y vemos que por Diseño está predispuesta a estar muy volcada en sí misma, para ser lo que algunas personas podrían considerar muy egoísta en su ambición, muy enfocada en la perfección de su propia forma y la perfección de lo que conjuga bien con su propia forma. Sin ir más lejos, ésta es una mujer que en el siglo XIX consiguió que su matrimonio, en el que había tenido dos hijos, fuese anulado por el Papa para poder casarse con el músico famoso, Richard Wagner. Era ella la que tenía la ambición y la capacidad de cubrir las necesidades básicas, es ella la que tiene la temática de la puerta 44 definida, integrada en su naturaleza. Era ella la que tenía que ir a visitar al loco de Luis II de Baviera para sacarle dinero, porque Ricardo necesitaba crear una nueva opera y por lo tanto necesitaba recursos. Era ella la

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que tenía que ir constantemente, como buena proyectora, a buscar el acceso a los recursos de otras personas. Si observamos más a fondo su Diseño, en los centros definidos también tenemos puertas de amor: la puerta 55 en el Plexo Solar, “No sé si te amo o no”, pero vemos que esa no es una temática definida en ella, es algo con lo que no está conectada, es algo que él trae consigo. Cuando están en la misma aura, el Plexo Solar de él pone en marcha el de ella, y ella magnifica la temática de “no sé si te amo o no te amo”. En la medida en que él experimenta incertidumbre acerca si la ama o no la ama a ella, ella experimenta el doble de incertidumbre acerca de si le ama o no le ama a él. Más todavía, ella tiene la puerta 40 en el Ego sin definir, tiene un Diseño muy materialista, una predisposición a ambicionar materialmente. Sabemos automáticamente que esa pulsión natural a tener que salir a trabajar no es una predisposición del Ego, ni de la puerta 40, mucho menos cuando está en un Ego sin definir. De modo que vemos que cuando juntamos los diseños de los dos, el Ego sigue sin definir, lo quiere decir que muchas veces él va a necesitar recursos y necesitaría que ella fuese a cazar el dinero, pero no necesariamente va a conseguir poner en ella la voluntad de salir a buscar el dinero. Mucho menos si encima él tiene incertidumbre acerca de si la ama o no la ama. En el momento en que ella no está dispuesta a salir a buscar dinero, automáticamente él ya tiene la incertidumbre si no sería mejor fantasear con otra que tuviese más capacidad de traer dinero a casa y de hacer un mejor tándem con él para tener acceso a los recursos materiales que necesita para tener la vida que quiere tener, seguir ocupado con las cosas que inicia y lidera. Aunque no lo ponga en marcha él, en el momento en que vienen los amigos, ponen en marcha ese Ego y en ese momento lo único que experimenta con la puerta 40 es: “Debería sacrificarme, debería hacerlo por él, la verdad es que está triste el hombre, está triste porque no lo puede evitar, no es que no me ame, es que está mal, como no puede crear está irritable y siempre está así cuando no puede crear”. Automáticamente, ese Ego está dispuesto a sacrificarse, le promete a Richard: “Voy a ver a Luis, el Loco, para que nos dé dinero; ponte a trabajar que mañana el dinero estará en casa”. Ésa es la realidad. En el momento en que veis un Ego sin definir y la puerta 40 activada, estáis ante una temática fundamental del tipo: “Yo lo he hecho por ti, mira todo lo que he hecho por ti”. Ésta es una pareja que luego tuvo hijos; quiere decir que ella no sólo lo hizo por él, que ahora está muerto: “Vuestro padre me ha Para uso personal de Javier Muñoz

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tenido toda la vida trabajando para él. Ahora lo hago por vosotros, más vale que me queráis, más vale que me respetéis”. Y ésa es, al final, la única dimensión del amor que ese ser Humano va a conocer: “Lo he hecho por vosotros y más vale que me queráis; no sé si os quiero o me quiero, porque no me respetáis y no me reconocéis todo lo que hago por vosotros”. Es muy fácil oír sus voces si veis cómo está predispuesta la dinámica del amor en su Diseño y cómo conectan o no integran esos elementos en su Diseño compuesto. Puedes ver el enojo de él, la frustración, la inquietud de fondo de la duda: “La quiero o no, no sé si es la mujer correcta o no”. Ella por naturaleza es un perfil 5/2 y, por lo tanto, alguien que tiene que funcionar en la vida de acuerdo con la motivación que experimenta dentro de sí misma, sin ninguna consideración de lo que hay fuera. Es alguien que está aquí para perfeccionar su propia forma y no para estar pendiente de cuánto dinero necesita él para poder escribir otra ópera. Pero ése es el poder del condicionamiento del No-Ser: ésta es una mujer que controló el emporio de Wagner y hasta después del comienzo de la II Guerra Mundial, todavía desayunaba con Hitler, ya medio chocha en una silla de ruedas. Nunca en su vida conoció el amor, conoció lo que ella seguramente confundía con amor, como Proyectora, una vida probablemente amarga. Vivido desde el No-Ser, el amor se convierte en una tumba que encierra para siempre la posibilidad de que te encuentres contigo mismo. Ra recomienda profundamente que localicéis en vuestro Diseño las puertas del amor y particularmente en los centros sin definir, porque hasta ahora ésa ha sido la historia de vuestra vida. Ahí está cómo y dónde habéis estado experimentando el amor hasta ahora. No se trata de decir: “¡Cuidado!, ahora no tengo que ir por ahí, a esos lugares” porque te das cuenta de cómo te han estado engullendo siempre, y lo penosa y dolorosa que pueden hacer que sea esa vida. Ra pone su propia vida como ejemplo: veíamos en su Diseño que la única puerta de amor mundano activada era la 41, donde la temática del amor es el Deseo, porque no puede dejar de identificar amor con sexualidad. Es el deseo constante, deseo de cualquier posibilidad lo que ha marcado las constantes en su vida. Es un hombre que ha sido infiel a su mujer en plena Luna de Miel, encontrarse en el ascensor, hacer el amor con la desconocida y volver arriba. Menos mal que no había muchos pisos…; si el viaje hubiera sido más largo, a lo mejor no habría vuelto nunca. Lo fácil que era para él confundir el amor con el deseo y lo cruel que es eso con respecto a la otra persona, lo duro, lo doloroso. El verdadero amor, el Para uso personal de Javier Muñoz

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amor que hizo que se casara con esa mujer, el verdadero amor de su Ser y toda la posibilidad de amar aquello que está dentro de él es algo que ni siquiera percibe. Por supuesto, acabaron divorciados; identificar el amor con el deseo es lo que le llevó detrás de cualquier objeto de deseo. Era un elemento de distracción para la verdadera cualidad de amor que está en su Diseño. Él tiene la puerta de Iniciar el Deseo y de Terminar el Deseo, la 33: “La Retirada”, cuando ya ha tenido suficiente. Dice que ahora ya no necesita más estar atrapado ahí, dándole vueltas al molino, persiguiendo un deseo detrás de otro; ha aprendido muchas cosas en el camino, ha encontrado sabiduría acerca del deseo. Hay mucha gente en su vida que tiene la puerta 30 y no se trata de que ahora él tiene que renunciar al deseo, de vez en cuando en su vida el deseo ocurre, ocurre el amor a través del deseo, ocurre correctamente. No es algo que esté buscando, que esté persiguiendo, que se pueda convertir en una tumba para él, es sencillamente un camino, una puerta abierta a través de la cual experimentar y explorar su propia capacidad de amar. No es que le van a dar nada allí, tampoco es que le puedan quitar nada, es sencillamente un lugar de encuentro con los demás, un lugar donde experimentar amor real y verdadero en su dimensión humana. Entender eso intelectualmente no os va a conducir hasta allí. No hay más que una manera de entrar correctamente, y la única manera de ser correcto es seguir la estrategia de tu tipo. Eso te fuerza a ser correcto y te lleva a reconocer que resuenas con ciertas cosas porque son las que son correctas para ti, y al cabo del tiempo, esos lugares, esas puertas de amor dejan de ser una encerrona constante, donde el No-Ser te encierra, en nombre de lo que tú crees que es el amor. Entonces, puedes disfrutar de tu propia capacidad de amar tal y como está establecida en tu Diseño, en la impronta que la naturaleza dejó en ti. Todo lo que tenéis que hacer es mirar vuestro Diseño con detenimiento, cuál es el verbo y qué puertas de amor tenéis definidas en centros definidos: ésa es vuestra cualidad de amor y siempre estará en vosotros, es la que hay en vuestro Ser. Cuál es la que hay en los centros sin definir, para que veáis cómo lo habéis vivido hasta ahora y para que podáis encontrar, con vuestro tipo y su estrategia, una manera sanadora de vivir el amor, para vosotros y para todos los que participen con vosotros del encuentro en esos lugares. Que pueda ser una experiencia enriquecedora en vuestra vida, una puerta abierta a través de la que el amor humano pueda entrar, un lugar de encuentro, de exploración, pero nunca un lugar con el que identificarte.

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9.1. Los aspectos de Dominio y Compromiso en la relación Es importante que tengamos en cuenta que los temas de conectividad entre dos Diseños no se limitan únicamente a las puertas del amor y los canales donde están enclavados. La conectividad entre las personas es mucho más compleja, abarca todos los centros, todos los canales. Por ejemplo, en el Diseño de ellos hay un aspecto de Dominio en el Canal de Liderazgo: él es un líder, tiene todo el canal, ella ahí no tiene nada. No es un contacto de amor, pero podemos ver que ella sabe que su pareja es su líder y sabe que todo el mundo lo reconoce. Tienen diferentes aspectos de Compromiso que no van a ser tan destructivos como cuando implican puertas de amor para la relación, pero van a ser aspectos molestos en la relación, particularmente para la persona que tiene que hacer el compromiso, el que tiene sólo la mitad del canal. En el Canal de Síntesis, de Sensibilidad, él tiene la definición, ella sólo tiene la Puerta 49 en un centro sin definir. No son sus necesidades a las que va a tener que responder, sino a las necesidades de él. Él tiene todo el canal de definir sus necesidades, es ella la que tiene el potencial de responder a las necesidades de otros, pero las únicas necesidades que se definen son siempre las de él: “Necesito todo ese dinero”. Eso hace que ella se sienta obligada a tener que hacer algo al respecto: atender las necesidades de él siempre va por delante de atender las de ella. Ese compromiso se compensa en el otro canal donde ella tiene la definición, el 32/54, y él tiene la 54, “La Ambición”: es el canal de ella el que determina si va a salir o no va salir a buscar el dinero. De modo que podemos ver las dinámicas en las que él se va a sentir molesto, porque ella no sale a buscarlo cuando él se lo dice, ni cuando él quiere o cuando él cree que lo necesita; sale a buscarlo cuando ella cree que es apropiado. Vemos un Generador Manifestante y la impaciencia que puede tener un ser de estas características, lo irritante que le pueda resultar que la otra persona no haga algo, cuando lo único que queda por hacer es llevarlo a la práctica. Podemos ver que eso va a ser algo difícil, va a crear molestias constantes en la relación.

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9.2. Los contactos electromagnéticos Vemos que tienen también un contacto Electromagnético, que es la tercera forma de contacto. Ellos tienen electromagnetismo en el 1/8, el Canal del Modelo de Roles Creativo; es algo que a ella le viene genial, porque le da la posibilidad de expresar su rol, su originalidad, su creatividad y sobre todo de mostrar quién es ella como individuo. Éste no es un tema de amor, aquí hay una complementariedad, hay una armonía, hay un lugar agradable en el que se pueden encontrar siempre, pero ésta no es la chispa del amor. Es atracción y repulsa con respecto a la temática de esa originalidad, de ese encuentro entre individualidades, entre dos seres que son diferentes y raros, pero aquí no se inflama el amor, no salta la chispa. El electromagnetismo en el Diseño de esta pareja lo podemos ver en toda su potencia en los Canales de Integración.

9.3. El Electromagnetismo y los Canales de Integración Ella tiene la definición 10/57 y él tiene las dos puertas que completan el Canal de Carisma, 20/34, con lo cual vemos que hay electromagnetismo entre la puerta 10 de ella y la 20 de él, que completan la posibilidad de despertar, de encontrar firmeza en sus convicciones. Vemos que hay electromagnetismo entre la 10 de ella y la 34 de él, lo que posibilita que él encuentre sus convicciones y que ella pueda seguirlas. Hay otro electromagnetismo entre la 34 de él y la 57 de ella, que le da a ella la intuición para guiar el poder del carisma de él. Vemos también que hay un electromagnetismo que le sirve a ella para reconocer el arquetipo de lo que ella es. Dijimos que la puerta 10 es una puerta muy compleja porque abre la posibilidad de conectar a diferentes lugares, y aquí todas las posibilidades implícitas en los Canales de Integración (que son 6 canales diferentes) se disparan en los dos a través de las conexiones electromagnéticas entre sus dos definiciones. Esto fue, al fin y al cabo, lo que hizo que, en pleno siglo XIX, esta mujer casada y con dos hijos abandonara a su marido y consiguiera la nulidad del matrimonio, porque ese electromagnetismo, la chispa de ese amor, le daría acceso a descubrir su propio arquetipo, a encontrar la posibilidad del amor a su propia forma. Hemos visto lo dominantes que pueden ser para el No-Ser de una persona las puertas de amor activadas en centros sin definir; eso nos dice dónde Para uso personal de Javier Muñoz

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estaba atrapada esta señora en su primera relación y las maravillosas posibilidades de encontrar su verdadero amor, el amor a su propia forma de ser, a las que da lugar la conexión con Richard. Tenemos también otra posibilidad electromagnética en otro canal de Amor, la puerta 15 del Diseño de ella. La posibilidad de amor a la Humanidad, de encontrar una forma de integrarse correctamente con todos sus semejantes. Se define ahí el canal 5/15, él trae la posibilidad de fijar ese ritmo. Pero mirad, siempre es ella la que ama, siempre es ella la que tiene acceso a su amor, la que pone el amor. El amor de ella siempre va a ser más profundo que el de él, es un electromagnetismo del carisma de él hacia la cualidad de amor de ella y no al revés. Es una atracción de su poder hacia el patrón de amor Humano que ella establece y es siempre la posibilidad de amar que hay en ella la que se activa. Es un electromagnetismo de la energía y la naturaleza de él con respecto a la temática del amor en ella. Éste es un hombre que se fue a la tumba sin llegar verdaderamente a encontrar la posibilidad de fantasear, la posibilidad de dudar o no dudar, porque aunque esa temática estaba en su Diseño, por definición estaba integrada como un contagio a toda su naturaleza, como algo que impregnaba toda su naturaleza. Pero son unos temas que nunca tuvo en su pareja, la posibilidad de experimentar el amor a través del deseo. Podéis ver la posibilidad de éxito material en él, ella abría el acceso a los recursos que necesitaba para poder estar ocupado dirigiendo óperas y no necesariamente encontró o tuvo la posibilidad de encontrar a través del electromagnetismo, que es lo que nos lleva a esa chispa del amor. Una persona con la puerta 39, con la posibilidad de provocar su espíritu, hubiera puesto en marcha un proceso muy distinto del amor para él.

Reconoce esto en tu propio Diseño, ve la diferencia en cómo te conectan; no basta que te conecten con tu Diseño y tu temática del amor, que tengas una tubería por la que pasar, sino reconocer la necesidad de la conectividad a la que te da acceso el canal donde está esa puerta, la experiencia de ese canal. Eso es algo a lo que él nunca tuvo acceso en esa relación. Lo mejor de esta relación es la cualidad de amor genuino y verdadero hacia sí misma y a su propia forma que le permitió encontrar a ella. Ésta es una mujer que descubrió la alegría de ser ella misma, aunque, en un cierto sentido, no fue hasta que este señor murió, porque mientras él estaba vivo, ella se sentía constantemente forzada a atender sus

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necesidades. Y es una proyectora diseñada para funcionar sólo por lo que la motiva a ella y le permite encontrar acceso al amor de su propia forma. Dice Ra que para él es evidente que esa mujer se alegró cuando el marido murió; el amor es muy raro, es curioso. No estamos diseñados los seres Humanos para saberlo todo acerca del amor, de otra forma no nos meteríamos en situaciones tan incómodas y embarazosas. Tiene su chiste, su gracia, su ironía, como humanos tenemos la posibilidad de entrar correctamente en el amor y sus temáticas, de disfrutar lo que la vida puso a nuestra disposición, de entrar en esas experiencias por lo que son y de disfrutar lo bien que nos pueden hacer sentir. Una vez que lo sabes, ¿cuál es tu manera correcta de estar en el mundo? Dado que el mundo es mayormente el No-Ser, podrás ver realmente el daño que nos pueden hacer todas las creencias y todas las ilusiones que el amor crea en nosotros. Mientras este señor vivía la ilusión del amor, esta mujer estaba ubicada en la única puerta de amor que tenía sin definir, la puerta 40, la necesidad constante de sacrificarse por él y por vivir identificada con esa ilusión de amor; en el fondo estaba deseando que ese señor se muriera de una puñetera vez. Cuando uno se da cuenta por dentro de que uno desea eso, ¡guau!: confusión, culpa..., lo difícil que es vivir con semejante presión externa e interna. El amor perfecto no nos fue dado, pero el alivio de saber que es correcto, aunque no sea perfecto y no corresponda a nuestras ilusiones, te va a hacer bien, aunque sea solo porque te da la posibilidad de ser, de amar como eres, de recibir amor por lo que eres. Es curioso cómo murió este señor, murió cuando estaba en un hotel con una mujer y apareció Cosima por la puerta.

10. EL AMOR Y LOS TRES PRISMAS DEL DISEÑO HUMANO

Vamos a dar un giro a la perspectiva de la temática del amor. Hasta ahora, nos ha llevado a través de un viaje de exploración profunda a través de estas diez puertas. Hemos podido ver qué ocurre con las dinámicas de la conectividad a la que esas puertas nos dan acceso cuando juntamos los Diseños en una relación de Para uso personal de Javier Muñoz

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pareja bajo cualquier forma: socios, amigos, amantes, padres e hijos, entre desconocidos incluso. A partir de aquí, contemplaremos la dinámica del amor desde los tres prismas que serán significativos en su día. Hoy por hoy el amor lo experimentamos desde el No-Ser; ahí experimentamos el amor, en el mundo del No-Ser. Los aspectos que vamos a explorar a partir de aquí no son significativos en ese mundo, tan solo matizan el infierno de una manera u otra, no marcan una diferencia en la cualidad. En cambio, en el mundo del Ser veremos tres perspectivas nuevas que nos darán una información básica y fundamental para reconocer la cualidad inherente de la relación en la que el individuo está participando. Esos prismas son la perspectiva que nos ofrece ver la relación desde los Centros, los Perfiles y los Tipos.

10.1. El Amor y los Centros Con sólo fijarnos en los centros, podemos ver realmente una perspectiva reveladora de las dinámicas de una relación. Si contemplamos el Diseño de esta pareja, lo que queremos mirar es cuáles son los centros que los dos tienen definidos, porque eso nos dice cuál es la base, cuál es el lugar de encuentro donde siempre, las veinticuatro horas del día, esas personas se relacionan como si fueran iguales, los dos vibran en la misma frecuencia, y su modo de estar en el mundo y de habitar su forma tiene esos centros en común. Los dos personajes que hemos visto tienen definido el Centro G y el Raíz, los dos viven en el mundo a partir de su propia identidad y su modo de verse a sí mismos, por lo tanto sabemos que en esa dimensión no se van a dar problemas, ahí no va a ver tensión, no hay un opuesto que esté magnificando nada. Lo mismo ocurre con la Adrenalina, los dos conocen lo que es tener una cierta presión, un cierto modo de pisar en el mundo, de abrirse paso en la vida y, por lo tanto, a ninguno de los dos le va a extrañar que el otro intente a su manera abrirse paso, ya que uno está haciendo lo mismo. En el mundo del No-Ser, estamos diseñados genéticamente para buscar lo que es diferente a nosotros, pero cuando buscamos lo diferente, los genes, que además están dormidos, nos hacen creer que buscamos lo diferente porque eso es lo que somos, así que el único propósito de los genes es buscar lo que es diferente. La realidad es que unos genes despiertos no buscan lo que es diferente, buscan lo que saben, ni siquiera buscan lo que saben, viven lo que saben y saben también a qué responder. No buscan lo diferente, que sea diferente no es suficiente para el ser, porque diferente es todo lo Para uso personal de Javier Muñoz

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que no es uno. El No-Ser se alimenta y se nutre de la ilusión de poder llegar a ser lo que cree ser pero que no es ni no llegará a ser nunca. Al No-Ser no hay nada que más le fascine que la posibilidad de ser algo que no es. Cualquier persona que tenga definido un centro que tú tienes sin definir activa la posibilidad de ser lo que crees ser (pero que no eres), y no solamente crees serlo e intentas convertirte en ello, sino que magnificas siempre aquello que el otro estimula en ti y, como lo magnificas, crees serlo, y parece estar mucho más justificado en ti que en la otra persona. A lo único a lo que te conduce constantemente, en el nombre del amor y en el nombre de las mejores intenciones, es a perderte en el otro una y otra vez, indefectiblemente. En la raíz y la adrenalina no había tensión entre ellos, la tensión se daba en la magnificación constante que había, por parte de ella, del Plexo Solar de él. Cada vez que él estaba en el alto de la ola, ella se veía arrastrada a magnificar eso, cada vez que él estaba en lo bajo de la ola, experimentando el dolor, la depresión, ella se veía automáticamente obligada a experimentar esa necesidad como si fuera suya. Ése es el condicionamiento que genera tensión. Nunca jamás van a poder experimentarse como iguales, nunca van a poder experimentar comodidad a ese nivel. Ella nunca va a sentirse cómoda con el hecho de tener que estar generando en la frecuencia de ese ser carismático que está permanentemente ocupado. Él nunca va a sentirse cómodo con los principios morales y las normas de la defensa de ella. Al ver un diseño compuesto, podremos ver dónde se sentirán cómodos y donde habrá siempre tensión.

Ra pone como ejemplo su relación conmigo. Él tiene el Ego definido y yo también. El tiene la necesidad de ser el primero, tiene su Sol en el Ego, y la gente que tiene el Ego definido no tiene problemas con un Ego tan grande, porque ellos tienen su propio Ego y les encanta ser así de grandes y ocupar su lugar en el mundo y tener su protagonismo y asumirlo, y se sienten absolutamente cómodos con un protagonista así. Pero si tienes el Ego sin definir, te puede fascinar el poderío de ese Ego, pero no vas a sentirte cómodo, no es igual. En su relación conmigo, los dos tenemos definidos el Ajna; eso quiere decir que nuestras mentes se sienten cómodas la una con la otra, no hay tensión. Cuando yo lo escucho hablar, no estoy pensando en lo que piensa él, mi mente tiene su propia estructura y no tengo ningún temor a que desaparezca por escucharle, ni se borra la

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estructura que tenía por escucharle a él. De modo que hay comodidad entre nuestras mentes. Los dos tenemos el Bazo definido, los dos tenemos un modo similar de responder en el presente. Esos tres centros (también tenemos la Garganta en común) son la base de nuestra relación. No importa cuál sea el dilema que haya entre nosotros, el único lugar en el que nos vamos a sentir cómodos tratando ese dilema para encontrar un modo de resolverlo que respete el ser de los dos, es en esos cuatro centros. Nunca podríamos resolver un problema que tuviésemos de una manera emocional; para que pudiésemos hacerlo, él tendría que someterse a mis sentimientos, y aunque él quisiera, su ser, sus genes, dicen: “¡Eeeehhh!, quita eso de ahí por favor”. No es una cuestión de que mis sentimientos no sean limpios o sinceros; son sentimientos y él no está diseñado para sentirse cómodo con el nerviosismo de esa bioquímica. Eso no significa que no le pueda gustar o disgustar en un momento; sencillamente eso no es él, eso no es natural para él. Lo mismo me ocurre a mí con la identidad. Yo sé cual es mi identidad en el Diseño Humano porque está en él, pero nunca podríamos resolver ahí ningún tipo de dilema, aunque a mí me guste su identidad porque no tengo el Centro G definido. Yo siempre le estoy diciendo cómo me siento y él siempre me dice hacia dónde ir. No es que no nos guste, a mí me ha servido, me sirve y me servirá, pero al mismo tiempo, cuando él se va, Alok es más grande, no tiene la dinámica que tiene cuando está él, hay otras identidades en mi vida, hay otros Aloks que aparecen. Y para él, la vibración del Plexo Solar no es la mía, no es el nerviosismo de un manifestador emocional con una frecuencia específica. Mi adrenalina, mi tensión interna no es algo que necesariamente sea cómodo para alguien que tiene la puerta 57 de lo Suave y la Adrenalina sin definir. No es ahí donde podremos disfrutar comodidad continuada, comodidad consistente siempre que nos encontremos. Siempre habrá una comodidad básica en la relación, en los centros que los dos tenemos definidos. No es que para tener una buena relación haya que tener exactamente los mismos centros que el otro. Se trata de entender cuál es la verdadera base de la relación, antes de ponernos a especular con el Diseño y las Puertas del Amor: “Ah, esto me pasa aquí, esto me pasa allá, esto me pasa en el otro lado”. El No-Ser no sabe nada de todo esto; de hecho, de lo que más se alimenta es de aquellos centros que el otro tiene definidos y que yo tengo sin definir.

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Ra ponía el ejemplo de su hijo: tres centros definidos y solo uno que comparte con su padre, el de su Ser. Si Ra no estuviera despierto y no supiera que su relación con su hijo es de Ser a Ser, que no es Sacral, que no es Emocional, que no es vivir identificado con todos los conflictos emocionales por los que esa criatura tiene que pasar, dice que a veces podría estrangularlo, su No-Ser podría hacer eso. Pero el hecho de saber le permite ser consciente de dónde está el amor entre él y su hijo, la base de esta relación, cuál es el lugar común de encuentro constante. De modo que, antes de hacer ninguna consideración acerca de las puertas, hay que entender lo básico de esto, entender cómo operas como ser humano y reconocer dónde funcionas igual que el otro, similar al otro, muy parecido al otro. Entended la importancia de los centros dentro de la dinámica de nuestra conectividad con otros seres humanos. Los estudiantes con más formación en Diseño Humano tienen la tendencia a prestar más atención a lo que nos diferencia, en vez de a lo que nos asemeja a unos con otros. La razón de este fenómeno está grabada profundamente en los filamentos de nuestro código genético: una reproducción entre genes iguales, entre elementos de la misma fuente genética, es un callejón sin salida para los genes. Lo que asegura la supervivencia de la especie es precisamente lo contrario, la diversificación del pozo genético, de modo que de cuanta más diversidad de genes disponga la especie, más garantías también de su supervivencia. Por la información que Ra recibió acerca de las mecánicas del Plexo Solar y de la mutación que se avecina en ese centro, y por el modo en que él ve funcionar nuestro sistema reproductor y las estadísticas que circulan, dice que para él es bastante evidente que nuestra fertilidad, nuestra capacidad reproductora, está llegando a su fin. Que está disminuyendo es científicamente evidente, pero él ve la mutación que está por venir asociada a la realidad de que, como especie dentro de la evolución, estamos llegando a un punto en que deberíamos de sucumbir. Como especie y como humanos. Hemos alcanzado un grado de sofisticación en nuestra inteligencia, en nuestra consciencia, somos tan listos que hemos encontrado la manera de no ser extinguidos y en eso constituye la mutación. Hay ya experimentos en marcha sobre clonación de seres Humanos, formas de reproducción que no requieren el acto sexual, somos una especie diseñada para trascender la necesidad de reproducirnos a través del sexo. En esa trascendencia reside precisamente la mutación. A partir de ahí nacerán criaturas que encararán las relaciones de un modo muy diferente a como nuestro No-Ser nos ha estado Para uso personal de Javier Muñoz

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obligando a lo largo de nuestra historia: a buscar la reproducción a través de lo que es distinto a ti. No hay nada más distinto a ti que alguien que tiene definido un centro que tú tienes sin definir. Si algo tiene claro Ra es que en el futuro, una vez que la excusa genética de tener que reproducirnos y asegurar con ello la supervivencia de la especie, una vez que la especie humana no tenga asociada su supervivencia a esta necesidad, la tendencia no solamente va a cambiar, sino que va a ser la contraria. Para la conectividad y las relaciones lo que se va a buscar es la conexión entre iguales. Ésta es la única razón por la que la conexión entre iguales es para el ser despierto, que lo único que busca en realidad es una posición de comodidad, de confortabilidad en la vida, de estar cómodo en la existencia que le ha tocado. Ra tiene claro que en la evolución llegará un día en el que vamos a tener que estar cara a cara con alguien para siempre; si es así, más te vale que estés cómodo y que te guste el paisaje que estás contemplando, porque si no, vas a tener una experiencia horrorosa para toda la Eternidad. Éste es el tipo de comodidad al que sólo nos pueden dar acceso los centros definidos. Esto no tiene nada que ver con la conectividad de los canales y su temática, todo eso no son sino aspectos del amor en tu vida, aspectos del amor en tu relación con alguien, pero da igual qué aspecto sea si no lo puedes experimentar desde el lugar en el que estás cómodamente instalado en tu propia realidad, porque ésa es la realidad que vas a compartir con la otra persona. Los dilemas te van a comer, entonces vas a estar atrapado por el No-Ser de esa relación, por la fascinación de lo que es diferente y por los fenómenos energéticos y bioquímicos que se ponen en marcha y que, como siempre, ocurren a través de dominio o compromiso. Es algo que te es ajeno; no puede ser sino incómodo. Para Ra, la comodidad entre dos centros definidos es igual a la de esas dos personas mayores que han estado juntas toda una vida y están sentadas en la baranda de su casa y lo único que hacen es contemplar el paisaje. Sin ninguna presión por su parte, cómodamente instaladas en su realidad, sin otra cosa que hacer que sonreír hacia el exterior, como diciendo: “¿A que se está bien en este mundo?”. Cuenta Ra que una vez se gastó todo el dinero que tenía en una silla que arrastró a todas partes, cruzó con ella América, fue con ella a Alemania y está otra vez a punto de llevarla a Ibiza. Sentarse en esa silla era la perfección absoluta, la comodidad total, sentarse ahí y verlas venir. Para él, encontrar la afinidad entre centros con una persona, (lo que mira cuando considera su relación Para uso personal de Javier Muñoz

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con alguien que viene de fuera, cuando busca la afinidad entre sus centros definidos y los centros definidos del otro), es como buscar esa silla, porque es el lugar desde donde siempre puede sentirse cómodo en el trato con esa persona. Da igual si es la garganta u otro centro, siempre sabe, sólo considerando los centros, desde dónde tratar a esa persona como iguales. Es sólo con iguales que te puedes sentir totalmente cómodo, no tienes que hacer nada, que el otro sea como es no te supone ningún esfuerzo, no tienes que impresionar al otro. No importa qué numerito haga su Ego, nunca va a impresionar a otro Ego, es imposible que dos personas con el Ego definido se impresionen. Es imposible que mi voluntad, no importa cuánto me apasione, determine su voluntad. Es imposible que su competitividad, no importa cómo la desarrolle, haga que yo me ponga a competir con él. No ocurre, pero con un Ego sin definir sería una lucha constante. No es una cuestión de tener que renunciar a nada, es reconocer que cuando el otro que define tu centro indefinido se va, no pierdes nada, no tienes que echarle de menos si se va, y si viene, no importa qué traiga consigo, si tú sabes dónde está la base, cuál es la silla desde la que tratar con esa persona. No se trata ahora de que penséis: “Guau, cuántas cosas tiene mi pareja que no tengo y viceversa”, no os hagáis una película con que acaso no tengáis una pareja con una base sólida. No tiene nada que ver, absolutamente nada. Se trata de lo que os permite ver las dinámicas entre los seres humanos y se trata de que vosotros podáis reconocer, no importa con quien tengáis que tratar, dónde está la silla, desde dónde os podéis sentir cómodos con esa persona, para conectar desde ahí, desde dónde podréis resolver cualquier dilema con esa persona, no importa lo que ocurra; el ser despierto siempre sabe que es ahí. El Plexo Solar todavía no ha mutado y no es que carezcamos de nada, se trata simplemente de entender nuestra limitación para que no nos moleste. No se trata de echar de menos, se trata de utilizar el entendimiento que tenemos. Estamos diseñados para buscar lo que es diferente, estamos diseñados para vivir en el fenómeno de la excitación con lo que es diferente. Tenemos todavía la psicología para eso, pero eso no impide que nos beneficiemos de la comprensión a que nos da acceso el entendimiento de las mecánicas y de estos enfoques tan básicos y tan primordiales, sobre todo cuando se trata de la conectividad con otros seres humanos.

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10.2 . El Amor y los Perfiles Hemos estado viendo la importancia de reconocer la igualdad entre centros definidos a la hora de estar en relación con nuestros semejantes y hemos visto la importancia de reconocer esa afinidad en la base, de tomar esa base como punto de encuentro permanente con el otro en la relación. Como estamos biológica y genéticamente condicionados para buscar siempre la relación con lo que es distinto a nosotros, veíamos también cómo la mutación, y el futuro a que dará lugar, será más bien una búsqueda de relación entre iguales. Eso no nos alivia a nosotros, no nos quita de nuestra condición de tener que seguir relacionándonos y encontrando un modo de realizarnos y hallar satisfacción en nuestra relación con iguales tal y como somos ahora. Veíamos la importancia de disponer de comunión con otros en cuanto a nuestros centros definidos y tomarla como base para resolver cualquier dificultad que pueda surgir. No convirtáis esto en un obstáculo creyendo que tener centros sin definir que tu pareja tiene definidos es estar condenado a tener una relación desgraciada. Lo único que podéis hacer es guiaros por la estrategia correcta de vuestro tipo, que es la que os va a llevar, a través de vuestra propia conectividad, a encontrar personas en vuestra vida con las que se dé un equilibrio. Desde la comodidad de vivir instalado en tu ser y en tu propia forma, que se abran al mismo tiempo todas las puertas de tu potencial, para que puedas explorar esos aspectos, experimentarlos, pero que no te desestabilicen en la base, que no te saquen de tu silla, que no te impidan vivir tu propia vida con una cierta comodidad, arraigado en tu propia forma de ser. Lo que vamos a ver ahora es otra perspectiva que puede enriquecer nuestro entendimiento del amor. Es la perspectiva que nos ofrece considerar las relaciones desde el punto de vista del Perfil. Ra es un enamorado de la música, el I Ching para él no es sino una música, la estructura misma del hexagrama es, en esencia, una estructura musical que consta de dos partes fundamentales, el trigrama inferior y el trigrama superior. De esas dos fuerzas y de la interacción entre ellas surgen todas las músicas que conocemos. En lo referente al I Ching y los perfiles, hay dos conceptos fundamentales, que son los conceptos de resonancia y armonía entre perfiles. Igual que en la estructura musical, hay resonancia y armonía entre las diferentes cuerdas de la guitarra o de las notas. En cualquier instrumento, sabemos que hay una armonía natural entre la primera línea y la cuarta, entre la segunda y la quinta, y entre la tercera y la sexta. Para uso personal de Javier Muñoz

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Sabemos que el trigrama inferior representa un proceso personal en la vida del individuo y que el trigrama superior representa los atributos transpersonales de los roles humanos. Los perfiles representan los roles, el traje con que se revisten los roles que nos toca desempeñar en nuestra trayectoria humana. Es fundamental considerar la división entre los perfiles que parten de una Cruz de Angulo Derecho y los que nacen de una Cruz de Angulo Izquierdo. Los perfiles de una Cruz de Encarnación de Angulo Derecho son perfiles personales, y tan distintos de los perfiles transpersonales, de las cruces de Angulo Izquierdo, como pueden serlo el Centro de la Cabeza del Centro Sacral, que ya es diferencia. Así de distintos son en sus roles y en su modo de interactuar en la conectividad con los demás los perfiles personales de los perfiles transpersonales. Si tenemos en cuenta que en un futuro la colectividad será más buscada entre iguales, la tendencia natural será que las cruces no se mezclen entre sí, que los perfiles transpersonales se relacionen entre ellos mismos. Estadísticamente, sabemos que no hay suficientes, porque hay muchísimas más cruces personales que transpersonales. Esto no significa que no pueda haber una relación razonable entre una persona con un perfil personal y otra con un perfil transpersonal. Pero para que eso sea posible, para que eso sea humanamente viable, es imprescindible que haya un puente entre el perfil personal y el perfil transpersonal y lo que nos va a dar el puente entre esos dos seres humanos son los aspectos del perfil que están en resonancia o en armonía uno con el otro. Si tienes un perfil personal y tu pareja tiene un perfil transpersonal y ni tu personalidad tiene resonancia o armonía con los roles de su perfil, ni tu consciente ni tu diseño tienen resonancia o armonía con su perfil, entonces esa relación es sencillamente imposible, es una relación donde no hay puente entre los roles, entre tu traje, entre tu disfraz y el del otro. Sencillamente, no podríamos ir juntos a la misma fiesta y la gente no nos identificaría con nada que se pareciera; es una diferencia. Ra lo ilustraba con nuestro propio ejemplo. Él es un 5-1 y es el perfil más transpersonal de todos (el perfil transpersonal está ahí para universalizar) y yo soy un 1-3, que es el perfil más auto-absorbido de todos los perfiles personales. Es decir, por definición el modo de funcionar de nuestras personalidades apenas puede ser más diferente y, sin embargo, hay un puente en nuestra relación y ese puente solamente puede ser la frecuencia y la vibración de nuestros roles en la línea 1: el proceso de indagar y profundizar juntos, de investigar juntos la Para uso personal de Javier Muñoz

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naturaleza de las cosas, de encontrar una base sólida para las cosas que investigamos. Juntos, yo tengo acceso a investigar la apertura, las formas de una personalidad transpersonal, y él conmigo puede aprender de la naturaleza básica de una personalidad que está buscando su propia base. Hay un puente ahí. Si no hay un puente, si ni la personalidad y los perfiles del otro, ni el inconsciente y los roles del perfil del otro tienen ese puente, entonces no hay una base para la relación y los problemas resultantes son fácilmente deducibles. Va a suceder que la persona con el perfil personal está completamente absorta en su proceso personal y que la otra persona no le sirve para ello, y la persona con un perfil transpersonal está buscando la conexión para realizarse con el otro y éste tampoco está disponible, porque vive completamente absorto en sí mismo y no tienen puente para encontrarse. Si tenéis una relación, da igual que sea con vuestra pareja, con vuestro hijo, con vuestro socio, con vuestros amigos, utilizad este elemento tan importante de nuestro perfil, particularmente cuando se trata de relaciones es las que un componente de la pareja tiene un perfil transpersonal. Básicamente, si tenéis un perfil personal, cada vez que estés tratando con alguien que tiene un perfil transpersonal, mira dónde está el puente, si lo hay. Si no lo hay, no te extrañe que no sea fácil, y si lo hay, pues ya sabéis cuál es la base. En ese sentido, al igual que hemos visto con los centros (cómo los centros definidos podían representar una base para el encuentro), la conectividad entre el perfil personal y el transpersonal reside precisamente en esos puentes donde hay resonancia o armonía en la personalidad o en el diseño, porque ése va a ser el lugar para la conectividad a través del perfil. Hay una manera muy simple de saber, de descubrir, cuándo y con qué líneas tienes resonancia o desarmonía. En el caso de Ra, que es un 5/1, evidentemente tiene resonancia con cualquier persona que lleve una línea 5 ó 1 en su perfil. Pero también la 5 tiene armonía con la 2 y la 1 con la 4. Cualquier persona que tenga un 2 en su perfil o que tenga un 4, también tienen un puente con él. Esto quiere decir que hay cuatro de las seis líneas de la estructura del hexagrama con las que tiene resonancia o armonía y, por lo tanto, dispone de un puente entre sus roles y los roles del otro, definidos a través de las características de su perfil, donde pueden encontrarse y, por lo tanto, interactuar, conectar. Eso significa que en su diseño ni la línea 3 ni la 6 tienen puente para relacionarse con lo que son los roles definidos en su propio perfil. Yo, por ejemplo, soy un 1/3; ya veíamos la conexión en la frecuencia de la línea 1 que es ahí donde Para uso personal de Javier Muñoz

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tenemos nuestro puente. Él no tiene ningún puente de acceso al proceso de la línea 3, a la Prueba y Error que impone mi diseño, no tiene ninguna manera de saber qué es eso, ni yo tengo ninguna manera de transferírselo, de comunicárselo. Sí, él tiene una mente definida por terceras línea y con su mente puede de alguna manera intentar ver qué ocurre ahí, pero no es algo que le resulte natural ni es algo a lo que tenga un acceso, no puede cruzar siempre que quiera, que es lo que puedes hacer cuando hay un puente. Si una persona tiene un perfil 3/6 o un perfil 6/3, no hay ningún acceso por parte de Ra al otro por muy transpersonal que sea, ni del otro a él. Digamos que en un perfil 6/3, que es un perfil de ángulo Izquierdo, podría haber una afinidad ya que los dos son perfiles transpersonales, pero aún así los puentes no están, hay ciertas cosas y ciertos mensajes que no consigue hacer llegar. Uno de los mejores amigos de Ra es un 6/3 y para él este individuo es como un completo alienígena; eso sí, ha aprendido a amar la contemplación de un alienígena en su vida, pero no tiene un puente para entender qué hace, qué le pasa a ese señor, qué manera de procesar la vida es ésa. Los raros también necesitan tener alguien en su vida que diga: “¡Guau!, ¡qué raro!”. No se trata de utilizar estos conceptos para tomar una resolución u otra, se trata de entender lo que es difícil, lo que es raro y saber distinguirlo de aquello que es sencillamente natural para ti, porque es simple, porque es fácil de poder verlo en tu propia relación. Lo importante que es disponer de ese puente y tener en cuenta que, pase lo que pase, ese puente es el único lugar en el que os podéis encontrar siempre para poder resolver cualquier dificultad que surja entre vosotros. Estamos diseñados para esa conectividad, las cruces de ángulo Derecho, las cruces de ángulo Izquierdo, pero hay que saber entender cuál es el puente y no querer buscarlo donde no está, saber habitarlo allí donde se encuentra y saber también cuando no está. Si entras correctamente desde lo que es tu propio Ser, tener amigos que tienen sus propias rarezas no tiene por qué tener nada de malo si sabes ver a esa persona con los ojos de tu Ser, si sabes valorarla por lo que es; no todo es una cuestión de roles. Pero como en la conectividad con los demás los roles son tan importantes, disponer de ese puente entre perfiles es simplemente fundamental, y lo es tanto más en el caso de que uno tenga una cruz de ángulo Izquierdo y el otro una cruz de ángulo Derecho. Una de las razones por la que las Cruces de Angulo Izquierdo suelen buscar a alguien de Angulo Derecho para establecer una relación es porque vincularse a otra persona de una Cruz de Angulo Izquierdo, como la suya, resulta demasiado confuso para ellos. El modo de encarar la relación con el otro de las personas de Para uso personal de Javier Muñoz

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Angulo Izquierdo, transpersonales, es una forma de estar reencontrándose constantemente con algo que ya conocían antes. Trátese de una vida pasada, de una inspiración divina, lo que se quiera... La sensación que Ra describe cuando se encuentra con quien sea (y tiene esa sensación con todos y cada uno de nosotros), es que nos conoce de antes. Cuando eso lo experimentas desde el NoSer, es muy fácil convertirlo en un mito, en algo que tiene algún significado; da igual la razón que sea, reconoces al otro. Hoy, cuando se encuentra con alguien, sencillamente reconoce una familiaridad con esa persona y no le busca ningún otro significado, y tiene la sensación de saber con quién está tratando y cómo tratar a esa persona. Al fin y al cabo, ése es el don de los perfiles transpersonales, pero desde el lado del No-Ser puede ser muy confuso, por eso busca una persona de Angulo Izquierdo y sabe perfectamente con quién está tratando todo el rato. La encontró en el ascensor, la de la Luna de Miel, la conocía de antes. Más que buscar una explicación intelectual a esa sensación, es importante reconocer sencillamente la necesidad de que haya un puente. Los perfiles son los roles que vivimos en el mundo. y esos roles son un disfraz de nuestra biología, de nuestro tipo, de nuestra definición. Si vas vestido con esmoquin, con un traje, como quien va a una boda, y estás en la calle al lado de alguien que va con harapos, hay algo que no pega, no concuerda, hay una falta de sintonía, no hay un lugar de encuentro. Ésa es más o menos la realidad que hay cuando se juntan una cruz personal y una cruz transpersonal en la que no hay puente. Puede darse la situación, si hay puente, que esa persona que va vestida de etiqueta y esa otra que va de harapos vayan juntos a la misma fiesta de disfraces. Hay un puente, hay un hilo conductor que hace que eso tenga un sentido, y aunque no lo tenga para el mundo exterior, ellos sí lo saben. Ésa es su gracia. Ésa es la base desde la que van a poder relacionarse, ése es el hilo conductor del uno hacia el otro, se van a poder encontrar, y si no hay ese puente, la armonía entre tu disfraz, entre tus roles, la armonía que el otro necesita es sencillamente imposible de lograr. Imaginaos lo que esto supone cuando se trata de los perfiles que llamamos armónicos y los de base; no todos tenéis familiaridad con eso. Los perfiles armónicos son los perfiles de cambio y se dan en menor proporción, hay menor cantidad porque son eslabones entre diferentes perfiles, son puntos de transición en la estructura del hexagrama. Pero las personas que tienen estos perfiles (el 1/4/, 4/1, 2/5, 5/2, 3/6 y 6/3) son personas que en la conectividad con los demás por medio de los roles que se dan en los perfiles, solamente tienen la posibilidad de conectar con ciertos roles, con dos de los roles. Por ejemplo, el perfil 4/1 Para uso personal de Javier Muñoz

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solamente tiene la capacidad de sintonizar su disfraz con personas que tengan una línea 1 ó 4 en su perfil, y si su rol no combina bien, es difícil convencerse a sí mismos y a las personas que no tienen alguno de esos ingredientes en su perfil, de que van a la misma fiesta. Ése es el caso de 6 de los 12 perfiles. Si bien ya hemos dicho que son perfiles que porcentualmente se da en una proporción mucho más pequeña que los perfiles de base, que son todos los demás. Ra ilustró esto recordando el día que fui a su casa para la lectura de mi diseño. Recuerda haberme visto entrar en su casita, en su habitación, y que cuando me vio venir pensó: “¡Ah, mira!, qué bien que viene éste”. Cuando miró mi diseño dijo: “Vaya aliados que me envían”; en ese momento él estaba mirando muchos años por delante: el aliado que vio venir en aquel momento, y que tenía que tratar con aquel fenómeno energético. Me acuerdo y me sonrío, porque en el curso que realizamos poco después, me di cuenta de que en nuestro Diseño Compuesto no teníamos ningún contacto de Compañía. Tenemos contactos de Dominio, de Compromiso y Electromagnéticos. “¿Qué significa eso?”, pregunté; a lo que Ra contestó: “Significa que no vamos a pasar mucho tiempo físicamente juntos en esta vida”. Bueno, por lo menos conmigo conseguí que hablara en español.

10.3 . El Amor y los Tipos Lo más tentador, sobre todo para el No-Ser, es ponerse ahora a especular acerca de vuestro diseño y de las puertas del amor, cuáles activa vuestra pareja o vuestro hijo. Sin embargo, en el momento en que te dejas arrastrar por esa tentación, pierdes de vista lo simple, los árboles no te dejan ver el bosque. De ahí que, además de querer ilustrar la temática específica del amor y dónde localizarla en el Diseño Humano y ver cómo funciona una vez que lo aplicamos a las relaciones humanas, Ra insiste en que, antes de hacer ningún tipo de consideración al respecto de esos detalles (porque, al fin y al cabo, no son más que detalles), de todo lo que se conjuga en una vida, nos demos cuenta que estas diferentes perspectivas desde las que estamos viendo el acceso a la conectividad de un modo correcto en nuestras relaciones humanas representan realmente una plataforma que es la base de esa conectividad, de esa relación y que nunca deberíamos perder de vista.

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Hemos visto ya la plataforma para ver la relación desde la perspectiva de los centros y también entre los perfiles y los puentes que nos daban acceso para la conectividad a través de los diferentes roles que nos toca desempeñar a cada uno. Ahora vamos a ver la conectividad entre los seres humanos a partir del Tipo. El Tipo representa la continuidad de lo que somos mecánicamente, la continuidad genética de lo que somos. En ese sentido, es lo que conjuga la totalidad de nuestras mecánicas con sus leyes, y cada uno de esos tipos tiene un modo diferente de estar en el mundo, un modo distinto de encarar la realidad y el futuro. Una vez que hayamos encontrado esa manera trascendente de sacar nuestra especie adelante y no por el imperativo genético de reproducirnos a través de lo contrario, lo que nos espera en el futuro es la conectividad entre iguales. Con respecto al tipo, eso significa que la relación del futuro será una relación entre Generadores, entre Manifestadores, entre Proyectores. Porque sencillamente es más cómodo, “ser” tiene que ser cómodo, y con nadie resulta más cómodo ser que con alguien de tu mismo tipo. Ra ha enfatizado siempre lo cómodo que le resulta estar con Manifestadores: vibran en la misma frecuencia, tienen una misma frecuencia energética. Sin embargo, aunque sienta una cierta atracción por las mujeres de tipo Manifestador, (le gusta su modo de caminar, cómo mueven su energía), el condicionamiento, (su madre era una Generadora, él tiene el sacral sin definir) es diferente. El condicionamiento de sus genes, que biológicamente se dejan seducir por lo que es diferente a él y no por lo que es afín, ha hecho que las mujeres Manifestadoras no hayan tenido un papel demasiado importante en su vida. De modo que no se os ocurra ahora poneos a anhelar lo que no está, creyendo que debería estar ahí. Estas perspectivas no nos dan más que una plataforma para nuestra consciencia, para tener una idea clara de cuál será el futuro. No te resistas a la evolución natural, simplemente saca partido de las ventajas que te permite tener este entendimiento de las mecánicas. De entender que la relación entre dos Generadores es entre dos seres del mismo tipo, dos seres de tipo energético, que vibran a la misma frecuencia; los dos quieren hacer algo con su vida, buscan la mejor manera de canalizar su propia energía. Es muy distinta a la relación entre dos Manifestadores. Hay una cierta afinidad entre el Manifestador y el Generador, en cuanto a que los dos son tipos energéticos, los dos están preparados o listos para hacer algo, para mover su energía, pero al mismo tiempo son muy diferentes. El propósito del Para uso personal de Javier Muñoz

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Manifestador es informar, es proponer, es requerir, es preguntar. El propósito del Generador no es otro que el de responder, de modo que apenas se puede ser más distinto. La sola idea de que consigan entenderse, viviendo en la actualidad, dominados genéticamente por la necesidad de aparearnos con el contrario, la sola idea de que consigan ponerse de acuerdo y no ser simplemente la fuerza contra la fuerza, ya es algo magnífico, es señal de que nos estamos acercando a un nuevo lugar. Qué decir de un tipo no energético, eso sí que es difícil..., ser un Proyector o un Reflector que se ve energéticamente forzado a manifestar o a generar en una frecuencia impuesta por la persona de tipo energético. Puede ser algo que lo deje exhausto todos los días, a menos que entre correctamente en esa relación. Si eres un Manifestador e invitas al Proyector a entrar en tu vida, o eres el Generador Manifestante que invita al Proyector a entrar en su vida, o si es el Proyector el que está entrando en la tuya y tú como Generador dices “mhm, mhm”, si el Generador en ti responde positivamente a esa posibilidad, la relación es correcta. Entended que no estamos en el futuro. Vuestro conocimiento de los tipos os da una idea de cómo los tipos pueden ayudarse el uno al otro a ser del tipo que son. El Generador puede enseñar al Manifestador a informar antes de actuar, recordándoselo constantemente y no intentando convertirlo en un Generador, recordándole informar antes de actuar. El Manifestador puede decirle al Generador: “Tú eres un Generador, respóndeme a esto, esto te va bien o no te va bien, quieres hacer esto no o no quieres hacerlo”. También puedes decirle a tu amigo Proyector que va a pagar: “No, deja, yo te invito”, enseñarle a que se relaje y deje de creer que tiene que ir por ahí seduciendo a todo el mundo para que lo reconozcan. Ayudarle a relajarse y a confiar en que hay algo para él y que la vida ya le va a pagar los gastos, que invita la vida. Si eres un Proyector le puedes decir al Manifestador: “Oye, ¿y por qué no informas un poco más?, y esto, ¿por qué no lo cuentas, y por qué me lo cuentas solo a mí, porqué no se lo cuentas a todos?”. No podemos adelantar el futuro, ni obligar a nuestros genes a ser lo que todavía no son; la mera idea es absurda, y no es necesario para vivir el amor, para vivir las relaciones de un modo satisfactorio, donde el otro es una puerta hacia ti mismo, hacia tu propia capacidad de amar que ya está en ti. El otro no te da nada, tú no le das nada al otro, sólo la oportunidad de ser y ésa... nos la dio la vida misma. Con este nuevo entendimiento, lo único que realmente podemos hacer en la práctica, además de tenerlo como plataforma para nuestra consciencia, es aplicar implacablemente, con absoluta entrega, la estrategia de nuestro tipo. Porque la estrategia de tu tipo Para uso personal de Javier Muñoz

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es lo único que te compromete contigo mismo y te fuerza a entrar correctamente en las cosas y, de ese modo, tus genes te van a llevar a encontrarte justamente con lo que es más cómodo para ti. Tenéis que ver qué vínculos se establecen con cada persona; los puentes que se ofrecen son tantos y simultáneos que las posibilidades son prácticamente incontables. Con uno conectas con un lado de tu fractal, con otro conectas por otro lado, pero si vives conforme a tu tipo, todo eso se autorregula a la perfección. No es nada que tú tengas que estar dirigiendo, previendo u ordenando, o comiéndote la cabeza si lo haces bien o lo haces mal, o vas o no vas en la dirección correcta. Todo lo que podéis hacer y os va a dar recompensas cada vez mayores es seguir, avanzar en la estrategia de vuestro tipo. Eso es lo que os va a ir acomodando a entrar en cualquier aspecto de la vida, siendo vosotros mismos. Se dice popularmente: “Todo acaba como empezó”, y si empieza mal solo puede ir mal hasta el final, pero si entras correctamente, entonces es correcto para ti pasar por esa experiencia, no importa lo que contenga; es algo que forma parte de tu ser. Es tu película, es tu vida y debes asumir la absoluta responsabilidad sobre lo que te ocurra en ella, porque eres su autor. Ilustraba Ra esto con el curso sobre Generadores. Solo había Generadores en la sala. Él ha estado enseñando durante muchísimo tiempo, pero nunca había tenido la oportunidad de tener una sala donde la vibración se fusionara así, como si hubiera un solo Generador muy grande y él, que tiene el sacral completamente en blanco, dice que nunca había sentido una vibración tan uniforme en la sala. Algo muy diferente al curso del Amor, en el que iban llegando diferentes tipos. No es nada que le resulte molesto, de hecho es algo a lo que está acostumbrado, pero cuenta que nunca pudo sentir la pureza energética de una sala como aquel día. Por mi parte, la verdad es que nunca tuve tantas dificultades para dormirme estando cansado como estaba al acabar el primer día del curso de Generadores. Incluso dentro del mismo curso, el primer día había mucha energía condicionada, mucha resistencia manifestadora, pero el segundo día la vibración se purificó, se limpió, como antes y después del apareamiento. En el Curso del Amor, Ra nos dijo que hay mucha más información, muchos más ámbitos, muchos más aspectos, que agradece mucho el esfuerzo y la dedicación de estar presentes, que está bien que esto quede filmado y grabado para la historia, para que mucha gente en el futuro pueda investigar la naturaleza y las dinámicas del amor. Pero que para él, ésa no es la cuestión en absoluto, nunca Para uso personal de Javier Muñoz

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lo fue y nunca lo será, que lo de todas esas posibilidades del Diseño Humano y la Historia es realmente un chiste. La cuestión es la verdad de este momento, y la verdad es necesariamente simple. Aconseja a todos, a los profesores, a los analistas, a no ponerse inmediatamente a especular acerca de vuestras propias puertas del amor, sino simplemente seguir la estrategia de vuestro tipo y dejar que todo lo que haya de ser correcto para vosotros emerja de ahí. En vuestro trabajo profesional con las personas, no tenéis que perder la perspectiva sobre cuál es la verdad; la verdad es simple y la verdad es que estamos aquí para despertar a la realidad de nuestro propio ser. Como profesionales del Diseño Humano, estamos preparados para salir y hacer ese trabajo de despertar a las personas. Las personas no van a despertar porque les contéis todas y cada una de las puertas de amor que tienen en su diseño y de cuántas maneras distintas pueden combinar eso en su conexión con los demás; eso no las va a ayudar a despertar. Ése no es vuestro trabajo como profesionales, ésa es información para vosotros, para que podáis indagar en los detalles, porque siempre van a ser necesarias personas con una formación profunda y minuciosa en Diseño Humano, que conozcan todas esas cosas, que conozcan todos esos detalles, para que se los puedan enseñar a otros y que el conocimiento del que disponemos pueda seguir expandiéndose. Despertar no es una cuestión de detalles, despierta tu ser, despierta tu totalidad y, para eso, los detalles no importan. La verdad es simple. El Diseño Humano es el medio del que disponemos y que podemos utilizar para despertar a la Humanidad. Podemos decirle a alguien: “Mira, esto es lo que hay y es así como funciona. Eres un Generador, intenta responder cuando vas a tomar una decisión, no tomes la iniciativa, no persigas tus objetivos, intenta responder, no inicies tú, espera que otro inicie y tú responde a la iniciativa”; si eres un Proyector, intenta esperar a que llegue la invitación, inténtalo, pruébalo, experiméntalo por ti mismo, no te limites a creerme, no me creas”. Tenemos los medios, tenemos una fórmula lógica que está para despertar a la gente, no para enseñarles Diseño Humano, ellos decidirán después, una vez que vean el potencial que encierra, una vez que el Generador experimente que respondiendo su vida es más fácil, es más fluida, hay menos resistencia, menos desgaste, menos deterioro. Si luego quieren venir a conocer los detalles, que vengan, y con mucha satisfacción, porque compartir la lógica es un gusto, ya les vamos a enseñar todos los cursos y todos los detalles que quieran, todo está quedando grabado, toda la información está ahí. La información está disponible y el pozo de Para uso personal de Javier Muñoz

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información se está haciendo cada vez más amplio, pero ésa no es la cuestión. Vosotros, como profesionales de Diseño Humano, deberíais ser los primeros en no dejaos confundir por la abundancia del detalles; la verdad es necesariamente simple y si el diseño tiene algún poder para despertar al ser humano, es a través de su simpleza, es a través de su capacidad de síntesis, no por los detalles. No hace falta ser un estudiante de Diseño Humano para despertar, eso no es el cometido de un profesional, convertir a los otros en profesionales del Diseño Humano, en adictos al Diseño Humano. Nuestro trabajo es despertar a los seres humanos y despertarlos en su vida, en su realidad; es evidente que no vamos a crear un ejército de profesionales de Diseño Humano. No es necesario, pero sí es necesario que la humanidad despierte, que se libere de todo el sufrimiento innecesario al que estamos conducidos por vivir identificados con el No-Ser. Podemos explicarles a las personas cómo funcionan, cómo pueden reconocerlo ellas mismas; es lo único que podemos hacer, de eso se trata el despertarlas, de que puedan reconocerlo por sí mismas. No es necesario darles demasiadas informaciones, ni que sepan todos los detalles; es tan simple como contarles cuál es su Tipo y la estrategia correspondiente.

LAS DIEZ PUERTAS DEL AMOR/ODIO Puertas del Amor Puerta 25

Puerta 15

Puerta 46

Naturaleza del Función de la amor puerta Amor Iniciar las incondicional nuevas formas de amor trascendente Amor a la Encontrar una Humanidad norma que instale la tolerancia en la sociedad Amor al Cuerpo Compartir con todos su reconocimiento de la belleza de todas las formas

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Arquetipo

Cualidad del amor

El Iniciado, el chamán, la sacerdotisa

Trascendente Impersonal

El Político devocional

Trascendente Impersonal

Trascendente Impersonal

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Las Puertas del Amor

Puerta 10

Amor al Ser

Puerta 44

Amor es Talento

Puerta 40

Amor es Trabajo

Puerta 58

Amor es Perfección

Puerta 41

Amor es Deseo

Puerta 28

Puerta 55

Amar la experiencia de estar en el mundo Reconocer que nadie puede tener éxito por sí solo Amar los esfuerzos que haces por los demás Reconocer la perfección en el amor y vivirla

Acceder al talento que nace de la experiencia humana Amor es Lucha Encontrarle un propósito a la vida mediante la conexión con el otro Amor es Amar Presentir una nueva forma de consciencia

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Trascendente Impersonal Mundano Personal Mundano Personal

Mundano Personal

Mundano Personal

Mundano Personal

Mundano Personal

Mundano Personal

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