00 - Diosas Celtas - Dana

  • Uploaded by: Karen Sidhe
  • 0
  • 0
  • March 2021
  • PDF

This document was uploaded by user and they confirmed that they have the permission to share it. If you are author or own the copyright of this book, please report to us by using this DMCA report form. Report DMCA


Overview

Download & View 00 - Diosas Celtas - Dana as PDF for free.

More details

  • Words: 3,099
  • Pages: 7
Loading documents preview...
Diosa Dana

La madre celestial, que bailan las serpientes en espiral de estrellas es la fuente de la que los pueblos antiguos que trajeron tierra druidismo de esmeralda, su nombre Dana, nacido significa brillante bailarina - Cathbad El misterio fundamental de los celtas religión y rituales ceremonias que se materializaron esencia siempre será difícil de entender. Tanto la espiritualidad de este pueblo guerrero, y el hecho de que, aun siendo una religión, se vieron eclipsados por la insistencia romántica en la participación en el místico mundo celta de las hadas y los espíritus. La escritura fue considerada innecesaria porque las leyes, leyendas y enseñanzas tribales perpetúan gracias a poetas y sacerdotes. Fueron ellos los que se comprometió a memorizarlos y transmitirlos por vía oral. Del mismo modo, las prohibiciones impuestas héroes guerreros, que determinaron su forma de vida y sus acciones. La transmisión oral ha sido siempre una forma efectiva de comunicar todos los matices de los acontecimientos importantes en la vida de la tribu. Para ser capaz de recordar e interpretar las historias más fácilmente intercalados hasta rituales temas relacionados con los dioses: la imposición de nombres, la piedra del oráculo, que se quejó durante la coronación de un nuevo rey, los gemelos divinos y el guerrero heroico. La metamorfosis constante de estos temas y la facilidad de conexión entre lo físico y lo sobrenatural han dado forma al mundo de la imaginación celta a través de miles de años de historias. En los cuentos de hadas, los seres divinos podían pasar por sobrenatural vulnerables que el resto de los seres humanos y volver a sus campos sin ofender las sensibilidades de los escribas cristianos que, en ocasiones, dejan el testimonio de leyendas.

Todas las deidades, sin embargo extraordinaria que era, que fueron sometidos al ritmo de esta vida y las demandas de una población dada. Cada provincia o región tuvieron su lugar sagrado, que era el centro de su mundo. Su topónimo mostró la relación entre la Tierra, el Cielo, entre la tribu y su Dios. Aprendemos a separar la meta física psíquica subjetiva. Los pueblos primitivos, por el contrario, ha convertido su psique en objetos. Su paisaje no es sólo un punto geográfico o geológica o política. Para los druidas, por ejemplo, los bosques eran sus catedrales. Ellos celebrar sus rituales, festivales y ceremonias mágicas. Cada árbol se dedicó a un día y representa una virtud. Estos "Gigante Verde", tuvo gran importancia en la cultura celta. El más grande de todos los miedos estaban ubicados en lugares que no se cree que son buenas, ya que estaban habitadas por espíritus malignos. Cuestionaron, por ejemplo, que habitaba en las montañas una gran serpiente y que las cuevas fueron visto por los demonios de serpentina. Esta proyección psíquica crea, naturalmente, los hombres sexuales con hombres, los animales con las cosas que son absolutamente incomprensibles para nosotros, pero fascinante para estudiar. Todas las familias se originaron en el Celtic Diosa Madre. De madre vienen las ramas de la familia de las diosas y dioses. Como la mayoría de las familias, que representan las polaridades de carácter humano. Es importante recordar que la Diosa casa y cada uno representa un aspecto de Dios que es posible reconocer en uno mismo y en los demás. OS Tuatha El Thuatha Dé Danann eran la cuarta carrera de los colonos que llegaron a Irlanda antes de la era cristiana. Eran seres sabios, magos, científicos eminentes y artesanos, que posee una muy alta vibración espiritual, "seres de luz" reales. Los Tuatha eran de la lejana y mítica Hiperbórea, donde tuvo cuatro ciudades: Falias, Gorias, Murias y Findias, en el que aprendieron la ciencia y la magia y la aplicación conjunta de ambos principios a través de la institución del druidismo. Cada una de estas ciudades mágicas los Tuatha Dé Danann trajeron un tesoro: Falias - Lia Fáil, la "piedra del destino", donde fueron coronados los reyes de Irlanda. Fue una gran columna de piedra que simbolizaba el formato propio de la Tierra, cuyo poder sólo se entendía por el verdadero Rey; Ries - la Gae asaltan, la "Lanza de Assal," que Lugh, y volvió la mano después de ser lanzado (asociado con el elemento fuego); Murias - el Caldero de Dagda, llamado el "Inagotable" recipiente que contiene agua, la fuente de toda la vida (prototipo del Grial); Findias - la espada ineludible de Nuada (asociado con el elemento de aire). Hiperbórea es uno de los principales mitos genéricos europeos: un lugar de paz y sabiduría, una tierra de "leche y miel", donde, llegó el primer hombre blanco fijado en algún lugar del norte del mundo. Un paraíso mágico y melancolía que no tuvo más

remedio que salir y pasar al Sur, cuando grandes cataclismos han cambiado el eje de la tierra y el mundo se volvió alegre y fértil en un estanque estéril, cubierta de hielo. Llegaron el Beltane (Primero de Mayo) envuelto en un hechizo de niebla densa, lo que provoca un eclipse de tres días. Inmediatamente prender fuego a sus propios buques que impiden el escape de su nueva patria. ¿Eran realmente dispuesto a reconstruir su civilización. Ellos conquistaron y gobernaron Irlanda durante 200 años, y, por último, fueron conquistados por los milesios. Fue cuando ellos emigraron a las colinas de los mundos subterráneos (sidhe) y las colinas de Irlanda, siendo entonces conocido como "Daione Sidhe" o "Feria Folk". Bodb Dearg (Bodb, Rojo) fue elegido como rey, porque él era el hijo mayor de Dagda. Los hijos de Danu también eran conocidos como "Ese siempre vive", porque sabían el secreto de la inmortalidad. Tenían un banquete de todas las gentes, para que nadie se hizo mayor, cuando sostenido por los cerdos mágicos Manannán y cerveza goban, el herrero. Los hijos de Danu todavía tenían un médico muy especial, Diancecht. Él era el guardián de la fuente de la salud, junto con su hija Diarmaid. Cualquier persona que fue asesinado o herido debe ser colocado en la fuente para vivir y recuperar de nuevo.

DIOSA DANA Según una leyenda, Dana nació en una familia de bailarines que vivían a lo largo del río Alu. Su nombre fue elegido por su abuela, Kaila, sacerdotisa del clan. Fue ella la que soñaba con una barcaza que lleva a su pueblo por mares y ríos para llegar a una isla donde se debe construir un templo, para que la paz y la abundancia fueron asegurados. Al despertar, Danu contó su sueño a la junta y luego comenzó el gran viaje que ser planificado. También conocido como Danu, es el más grande de la madre diosa de la mitología celta. Su nombre "Dan" significa conocimiento, después de haber sido preservado en la mitología galesa como la diosa Don, mientras que otras fuentes equipararse a la diosa Anu. En Iberia, la deidad suprema del panteón celta es considerada la dama de luz y fuego. Fue ella quien maetrial garantizar la seguridad, la protección y la justicia. Dana o Danu es también conocido por otros nombres: Almha, Becuma, Birog o Buan-ana, de acuerdo con el lugar de culto. El "Anuario de la Gran Madre" Mirella Faur nos presenta 31 de marzo como día para celebrar esta diosa de la prosperidad y la abundancia. También ofrece, en este día que los celtas creían que parecía muy mala suerte de prestar o pedir prestado el dinero, por la afluencia socavan la prosperidad. Un viejo, pero eficaz simpatía, envió una congelación de la moneda, haciendo un hechizo para proteger las ganancias y evitar el gasto. Los descendientes de Dana y su consorte Bilé (Beli) eran conocidos como los "Tuatha Dé Danann" (gente de la diosa Dana), una variación Nórdico de Diana, que era adorado en arboledas de robles sagrados.O nombre de "Dana" se deriva de la palabra celta Dannuia o Dannia. Es significativo que el río Danubio lleva su nombre debido a que fue

en el valle del Danubio, la civilización celta desarrollado. La conexión celta con el valle del río Danubio también se expresa en su nombre original. "Los niños de Danu", o "Hijos de Don." La hermana de Dana Matemáticas y Gwydion es su hijo. Su hija es Arianrhod, que tiene dos hijos, Dylan y Llew. Los otros dos hijos y Dana son Gobannon Nudd. Es cierto que Dana se debe considerar la Madre de los Dioses, después de darles su nombre. Hay varias interpretaciones de su nombre, uno de los cuales es "Wet Land" y el más poético, "El agua del cielo." Danu es uno de Dea Matronae Irlanda y la diosa de la fertilidad. Su símbolo es una varita mágica. Su carácter fue cristianizada en la figura de Santa Ana, la madre de la Virgen María, porque su existencia se deriva de una antigua deidad indoeuropea. También es conocido en la India como el nombre "Ana Purna" en Roma y toma el nombre de "Anna Perenna". Es cierto que la asociación de las diosas ríos y los mares no es ajeno a la tradición celta. La creencia de que el mar y el agua dieron origen a toda la vida sobrevive en nuestros días. Pero nuestro querido Danu tuvo un reflejo opuesto, si Danu es representante de las fuerzas divinas de la luz, entonces Domnu es frío, la oscuridad y el miedo a las profundidades desconocidas de los océanos. Domnu es también una madre, y fundador de Fomoire, la antigua tribu de los opositores que intentaron tomar el control de la ley y el orden de los Tuatha Dé Danann, por lo que el caos puede gobernar la tierra. Domnu El nombre significa "tierra" y se deriva de la Dubno celta. El sentido de la etimología es "profundo" o "que se extiende por debajo". Incluso el nombre de Fomoire que significa "bajo el mar". Estos Fomoire representan las fuerzas de la naturaleza salvaje, rebelde, y que todavía son necesarios para el equilibrio de la vida en la tierra. Arquetipo de la NATURALEZA Meditando con Dana .. La Diosa Dana nos viene proponiendo un encuentro con lo más profundo de la naturaleza. Ella nos dice cómo es hermoso y mágico que es estar en la cima de la montaña y encontrar un manantial que brota de las rocas debajo de pesados. La sorpresa de la fuente sugiere la reservas arcaico despertar de la conciencia dentro de nosotros. Nos pide ahora escuchamos el silencio del lugar. Cierra los ojos y sentir. El lugar es una individualidad intenso. Con toda la atención, paisaje celebra la magia de las estaciones, dándose a sí mismo sin reservas a la pasión de la diosa. El contorno del paisaje es la forma más antigua y silenciosa de la conciencia. Los ríos, lagos y arroyos tienen una voz y la música, son lágrimas de alegría y de dar vida a la tierra. La tierra tiene un alma, el alma tiene resortes y purificadores son considerados lugares. Manannán mac Lir dijo: "Nadie va a conseguir el conocimiento a menos que beben de la primavera." Los manantiales eran considerados como aperturas especiales a través del

cual fluyen la deidad. Cuando una primavera despierta en nuestra mente, nuestras posibilidades pueden fluir y luego nos encontramos con nuestra íntima. Hay tanta belleza que nos rodea y la bendición, destinado para nosotros, pero no estamos listos para recibirlo, porque no tenemos prontitud, o tal vez porque estamos ciegos, temeroso o que falta de un poco de autoestima. Pero si queremos tener una oportunidad en la puerta de nuestro corazón puede convertirse en el portal de los cielos. ¿Por qué no intentarlo?

La Diosa Dana/ Dôn/Donu/Danu/Anu/Ana Entre los celtas irlandeses: Dana. En la Isla de Man: Dana. Entre los celtas escoceses: Donu. Entre los celtas galeses y britanos: Dôn. Entre los celtas de la Bretaña Armoricana: Ana Más popularmente conocida en la actualidad como: Madre Tierra o Madre Naturaleza. La divinidad más antigua que se menciona entre los celtas es sin duda Dana o Danu, de cuya Divinidad derivan todos los otros dioses celtas en la mitología celta insular, es decir, Los Tuatha Dé Danann. Por ello, todos sus hijos divinos, son considerados como extensiones de su inmanencia. Si bien sabemos que cuando los hijos de Dana, llegaron a Irlanda, la Madre primordial no fue con ellos, aunque todos sus hijos, son considerados como extensiones de La Primigenia. Sin embargo, la Diosa Madre, aparece con diversos nombres y diferentes formas y aspectos. Concepto este, establecido en la filosofía druídica, cuando se dilucida sobre la Inmanencia de Una Única Deidad Suprema, con sus múltiples facetas, que son extensiones o hipóstasis de ella y de su Inmanencia. Podríamos incluso atrevernos a definir este concepto como: Un politeísmo o henoteísmo de forma y exotérico, y un monismo, o monoteísmo en su fondo y esencia y esotérico. No obstante, para otros creyentes, cada diosa posee sus peculiaridades y cualidades propias e individualizadas y se comprenden como emanaciones de esa Deidad Suprema, sea cual sea. También algún autor ha afirmado que el nombre de “Dana” significaría “Agua del cielo”, curiosidad esta pues el gran río Danubio tomaría su nombre de ella. Se apunta como curiosidad, pues desde el nacimiento de este río, es desde donde se supone que empezó la gran expansión céltica. Existen otros ríos donde también se puede encontrar ciertas equivalencias con este teónimo. Como diosa benéfica, Dana es mencionada en el “Glosario de Cormac” como equivalente a Buann-Ann, interpretándose como buena Madre.

Como diosa menos benefactora compone la “Trimurti” del destino junto a Macha y Badb, conocidas como una tríada, en el aspecto de “La Morrigan”. En el condado de Kerry, (Irlanda), dos montañas o cimas gemelas, son identificadas como “Los Pezones de Anu”, (Da Chich Danann), pues tienen formas redondas y asemejan pechos femeninos. Para sorpresa de muchos, siguen siendo venerados por las gentes actualmente.

Dana es pues la Madre Universal y Primigenia, según algunas creencias druídicas y Madre de todos los dioses. Diosa también asimilada a la luna y gobernadora de las mareas. Mecenas de los vates y augures. Los druidas, en general, solicitaban, su permiso para encomendar a las almas de los recién fallecidos a través de las puertas de los “sidhs” para alcanzar su nueva vida en el Otro Mundo. Es una diosa Madre Virgen, ya que la virginidad femenina originariamente, no denotaba una castidad erótica o abstinencia sexual, hoy en día incorrectamente interpretada, sino la autonomía e independencia del principio masculino al cual no estaba supeditada, ni sometida. En dicho aspecto, conserva los trazos originales de culturas preceltas y matriarcales, de las cuales los celtas patriarcales, como todos los indoeuropeos, en su periplo en la historia, asimilaron Su cónyuge divino es Bilé, un dios, en un principio del inframundo, del cual dicen algunas leyendas, surgieron los primeros hombres. En Gales a Dana se la conoció con el nombre de Dôn, Madre también primigenia y de dioses tan conocidos como Amaethon, Gwyddyon, Gofannon, Math, LLud y Arianhrod. Posteriormente su denominación fue masculinizada. Algunos investigadores asocian a esta primigenia deidad con una diosa arcaica preindoeuropea, asimilada por la cultura celta en sus invasiones, incursiones y asentamientos. Otros analistas la asocian a diosas con parecidos apelativos, tales como la Anna Purna de la India o incluso como el investigador Robert Graves cita, con una diosa pelasga llamada Ana, hermana de Belo y que los romanos llamaron Anna Perenna y los sumerios Anna-Nin. Otros autores como Ross Nichols, incluso R. Graves la relacionan inexorablemente con la Dánae griega y con las primeras invasiones indoeuropeas a Grecia. También todo apunta a que durante la cristianización de los celtas; observando los predicadores un culto exacerbado por parte de las gentes hacia la Madre de Todos, diosa de la fertilidad y MadreTierra, se optó por no combatirlo más y asimilarlo, en la nueva

forma de Santa Ana, la madre de María, que se convirtió desde entonces en un personaje protector cristiano, pero de notable raigambre céltica. Culto por otra parte que perduró hasta la Edad media, e incluso hasta el siglo XVII, al cual, el clero cristiano no tuvo más opción que acorralar, asimilándolo plenamente. De esta manera observamos en diferentes puntos de la geografía que fue celta, muchos topónimos, que llevan y llevaron el nombre de Santa Ana, en una simple traslación de un antiguo culto de una Diosa Madre celta, a otra madre más mortal; madre de la madre del dios cristiano. Pero la distinción que tiene la veneración a Santa Ana, no podría entenderse sino es por la raigambre que tuvo y mantuvo su predecesora pre-cristiana; Esto es Dana. Sostener que el culto a Sta. Ana, es propio del catolicismo, es caer en el absurdo. Lo más curioso de esta avenencia o mejor dicho, expoliación, es la relevancia que tomó la adoración a Santa Ana en la hagiografía y santoral cristiano. No se comprende este culto popular, sino es atendiendo a sus raíces paganas ¿Porqué sino, iba a tener esa relevancia; Venerar a la madre de la madre de Jesús, acaso, se venera al padre del padre de Jesús o a la madre del padre de Jesús? Y más contradictorio suena, en una religión que fue y es eminentemente patriarcal, y que consideraba además, el linaje por vía de la línea paterna. Algo parecido, en cuanto a asimilaciones, fue lo que sucedió con la veneración de los celtas galos, después de romanizados, hacia la diosa latina Diana, en la cual, aquellos, vieron a su primigenia Dana, o como decían aquellos galo-romanos: Diva Ana o Divuana. Por otro lado y retornando a la Dana original, dentro de la mística druídica subsiste un tipo de evocación simbólica por regresar a los orígenes del Ser, puesto que el celta pagano solo puede ir, psíquicamente hablando, hacia allá de donde proviene. El deseo por volver al regazo de la Madre, equivale en la psicología druídica a soñar y aspirar a descender al seno de la materia, al refugio y amparo de la Tierra, a buscar la protección de La Diosa Madre, como hijos que los druídicos son de la Naturaleza. Al fin y al cabo, las palabras latinas “mater y materia”, son de una misma raíz y ambas significan básicamente lo mismo; es decir, Madre. Regresar a esta matriz, podría asimilarse a la experiencia de la propia muerte desde el punto de vista de la vida física, pero también a la certeza que poseían los antiguos druidas, y los actuales, de que el espíritu pervive tras la muerte. Este deceso físico, este retorno a las entrañas de la Madre-Tierra, esta nueva inmersión en el útero, supone una conjunción del yo individual y consciente, con el Yo espiritual e inconsciente. Un nexo entre el microcosmos y el Macrocosmos

Related Documents


More Documents from "Rosy Rocha Reali"

Etain
March 2021 0
March 2021 0
January 2021 2