Compendio_practicas_tibetanas

Odgsal Gompa Compendio de Prácticas Tibetanas de Liberación Adecuadas a Occidente

Guillermo Porter Romero Guadalupe González Ortiz

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Primera edición en español, 2006. Titulo original: Compendio de Prácticas Tibetanas de Liberación Adecuadas a Occidente. No. De Registro ISBN 970-95176.

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PADRE NUESTRO QUE ESTAS EN TODO LUGAR PERMITE FUSIONARNOS CONCIENTEMENTE CONTIGO SANTIFICADAS SEAN TUS VIBRACIONES VENGA A NOSOTROS TÚ COSMOS Y HÁGASE TÚ VOLUNTAD EN TODO LUGAR LA EMANACIÓN NUESTRA DE CADA SEGUNDO DÁNOSLA AQUÍ Y AHORA POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE PERDONA NUESTRAS DEUDAS Y LIMITACIONES COMO NOSOTROS PERDONAMOS LAS DEUDAS Y LIMITACIONES DE LOS DEMÁS LIBÉRANOS DE LA IGNORANCIA - DUALIDAD, MANTENNOS EN LA UNIDAD DIVINA POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS. POR QUE TUYO ES EL COSMOS EL PODER Y LA GLORIA AMEN AMEYIN.

LA LUZ VINO A LOS SUYOS Y LOS SUYOS NO LA RECIBIERÓN. PERO A TODOS LOS QUE LA RECIBIERON LES DIO EL PODER DE HACERSE HIJOS DE DIOS A LOS QUE CREEN EN SU NOMBRE LOS CUALES NO NACIERON DE SANGRE, NI DE CARNE, NI DE DESEO DE HOMBRE SINO QUE NACIERON DE DIOS. JUAN 1,11-13

Y ESTE ES EL MENSAJE QUE HEMOS OÍDO DE EL Y QUE OS ANUNCIAMOS: DIOS ES LUZ EN EL NO HAY TINIEBLA ALGUNA I JUAN, 1:5

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QUIEN NO AMA NO HA CONOCIDO A DIOS, POR QUE DIOS ES AMOR. 1 JUAN, 4.8

NO HAY TEMOR EN EL AMOR SINO QUE EL AMOR PERFECTO EXPULSA EL TEMOR POR QUE EL TEMOR MIRA EL CASTIGO, QUIEN TEME NO HA ALCANZADO LA PLENITUD DEL AMOR. I JUAN 4,18

AUNQUE HABLE EN LENGUAS SI NO TENGO AMOR SOY COMO BRONCE QUE SUENA EL AMOR ES PACIENTE, ES AMABLE NO ES ENVIDIOSO, NO ES JACTANCIOSO NO SE IRRITA, NO TOMA CUENTA DEL MAL NO SE ALEGRA DE LA INJUSTICIA SE ALEGRA CON LA VERDAD. TODO LO EXCUSA, TODO LO CREE TODO LO SOPORTA TODO LO ESPERA I COR 13. 1-6

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EL QUE HABITA AL AMPARO DE EL ELYON Y MORA A LA SOMBRA DE SHADDAI DIGA A YAHVÉ “REFUGIO, BALUARTE MIÓ” MI DIOS EN QUIEN CONFIÓ PUES EL TE LIBRA DE LA RED DEL CAZADOR DE LA PESTE FUNESTA CON SUS PLUMAS TE PROTEGE BAJO SUS ALAS HALLAS REFUGIO ESCUDO Y ARMADURA ES SU FIDELIDAD NO TEMERÁS EL TERROR DE LA NOCHE NI LA SAETA QUE VUELA DE DÍA NI LA PESTE QUE AVANZA EN LAS TINIEBLAS NI EL AZOTE QUE DEVASTA EL MEDIODÍA AUN QUE CAIGAN MIL A TU LADO Y DIEZ MIL A TU DERECHA A TI NO TE ALCANZARAN BASTA CON QUE FIJES TU MIRADA VERAS LA PAGA DE LOS MALVADOS TU QUE DICES YAHVÉ ES MI REFUGIO Y TOMAS A EL ELYON POR DEFENSA EL MAL NO TE ALCANZARA NI LA PLAGA SE ACERCARA A TU TIENDA QUE EL ORDENARA A SUS ÁNGELES QUE TE GUARDEN EN TODOS TUS CAMINOS TE LLEVARAN ELLOS EN SU MANO PARA QUE EN PIEDRA NO TROPIECE TU PIE PISARAS SOBRE EL LEÓN Y LA VÍBORA HOLLARAS AL LEONCILLO Y AL DRAGÓN PUESTO QUE ME AMA LO SALVARE LO PROTEGERÉ PUES ME RECONOCE ME LLAMARA Y LE RESPONDERÉ ESTARÉ A SU LADO EN LA DESGRACIA LO SALVARE Y LO HONRARE LO SACIARE DE LARGA VIDA HARÉ QUE VEA MI SALVACIÓN SALMO 91 BIBLIA DE JERUSALÉN

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INTRODUCCIÓN. Siddharta Gautama nace en 563 o 566 A.C., príncipe del Clan Shakya, en Kapilavastu Nepal. En esa época parte de India, es el fundador del budismo. De acuerdo al hinduismo Buda es la novena encarnación (Avatar) de Vishnu. Ha habido nueve encarnaciones de Vishnu o Avatares. 1.- Matsya - el pescado. 2.-Karma - la tortuga. 3.-Varaha - el jabalí. 4.-Narasimha.- el hombre león. 5.-Vamana- el enano. 6.-Parashu Rama o Rama - el usador de hacha. 7.-Rama el del Ramayana. 8.-Krishna. 9.-Buda. 10.-KALKI-MAÎTRE YA-MI LI FO- aparecerá al final del Kaliyuga en un caballo blanco con una espada para restaurar el Dharma. Algunos hindus también ven a Jesús como un Avatar. Siddharta logro: 1) Despertar, 2) Liberarse 3) Realizar 4) Iluminarse experimentando Bodhi y alcanzando el grado de Buda (iluminado) a la edad de 35 años sus compañeros solicitan de el enseñanza; el empezó a mostrar el camino que lleva: 1) A despertar 2) A liberarse 3) A realizarse 4) A iluminarse. En base a su experiencia formulo la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y los Ocho Nobles o Sagrados Caminos, la ley del surgimiento condicionado (PRATITYA-SAMUPADA) y el Karma. En el Parque de los Venados en Benares dio su primer sermón. En la tradición budista a esto se le conoce como poner en movimiento la rueda de la enseñanza o Dharma. Sus primeros cinco compañeros se convirtieron en sus primeros discípulos y formaron el núcleo de la Sangha (la comunidad de practicantes). En 483 o 486 experimento el Parinirvana. El Buda responde la principal pregunta de la filosofía hindú de su tiempo, a saber: ¿Cuál es la causa de que los seres esten involucrados en el ciclo de Samsara y la posibilidad de liberarse de el? 6

El desarrollo del budismo puede ser dividido en cuatro etapas: 1RA. ETAPA: del nacimiento del Buda al tiempo de dejar su cuerpo, en esta etapa dio la enseñanza, se expandió y esta fue a su vez dada por sus discípulos. 2DA. ETAPA: de la mitad de la cuarta centuria AC., al primer siglo D.C. En donde se dividió en varias escuelas en base a las diferentes interpretaciones de la enseñanza, surgió el Hinayana y se dan los tres concilios budistas: 1.-RAJAGRAHA: posterior a la muerte de Buda. 2.-VAISALI: 386 AC. 3.- PATALIPUTRA: 266 AC. El budismo Hinayana o del pequeño vehículo busca tan solo la liberación individual, los seguidores del Mahayana buscan la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Nagarjuna fue el fundador de la escuela Madhyamika. Y de acuerdo a la tradición es también el autor del Maha Prajna Paramita Sutra. 3RA. ETAPA: del primero al séptimo siglo; el surgimiento del Mahayana con sus dos principales corrientes: Madhyamika y Yogakara. 4TA. ETAPA: después del siglo siete el surgimiento del budismo tantrico, llamado Tantra-Vajra-Dorje. El budismo llega a TÍBET en el siglo siete durante el gobierno de Strong Tsan Gampo (617-698 D.C.) quien lleva a Thonmi Sambhota quien es el primer gran traductor, inventor de la escritura y gramática tibetana incluyéndose el alfabeto. Durante el reinado de Thrison Deutsen (790-858 D.C.) se invita a grandes santos hindus y yoghis a enseñar el budismo a TÍBET, es este rey también quien dirige la construcción del monasterio Samye. Padmasambhava llega de India establece el budismo en TÍBET, y funda la tradición o escuela Nygma. En el siglo X1 Atisha (982-1055 D.C.) llego a TÍBET y funda la escuela Kargyu, Konchog Gyalpo (1034-1102 D.C.) funda la escuela Shakya. En el reinado de Phagtru Chang Chub Gyaltsen (1302-64 D.C.) llego al TÍBET de la India Je Tsongkapa (1357-1419 D.C.) quien fundo la escuela 7

Gelug. E indica que el superior de los lamas (Dalai Lama) renacerá y gobernara el TÍBET. Siendo el primero Panchen Gedundn (1391-1474 D.C.). Un buen número de las prácticas que se incluyen en este texto son de origen BÖN, particularmente de la escuela YUNG DRUNG BÖN, ZHANG ZHUNG NYAN GYUD. De acuerdo a varias tradiciones, el principio de la iluminación es la Luz (Dios) correspondiéndose con el nivel de Dharmakaya, como sabemos Jesús nos señala que Dios es Luz. La palabra Buda se refiere a esta misma Luz. El maestro Siddharta Gautama hace mención al Principio de la Iluminación. Al final del texto encontrara una bibliografía que esperamos les sea de utilidad. Como este documento es principalmente un documento de prácticas, que los autores han recibido tomando las instrucciones, iniciaciones y transmisiones de maestros del linaje (NIGMA, GELUG, KADAM, YUNG DRUNG BÖN), las tarjetas, libros y textos tibetanos no se incluyen. Por estar destinados a quienes han recibido la transmisión correspondiente. Tal vez para familiarizarse con el documento sea conveniente leerlo secuencialmente. Una vez que se esta familiarizado con el contenido se sugiere remitirse a la práctica especifica que se va a desarrollar de acuerdo a la necesidad y al nivel del practicante. Esperando que los meritos que se acumulen con esta practica sea para beneficio de todos los seres sintientes. Que todos los obstáculos sean eliminados, que todos los seres sean felices y alcancen la iluminación.

TAMPE TEN NI GYGPA ME LA PROCLAMACIÓN DE LA VERDAD SE HACE SIN TEMOR SINGHA NADA RUGIDO DEL LEÓN. Ciudad de México, Año 2007

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PRÁCTICA TIBETANA. Existen nueve niveles o Vehículos o Yanas que se pueden agrupar en tres de acuerdo a la capacidad de los practicantes: 1).- El Vehículo de la Renuncia. 2).- El Vehículo de la Transformación y 3.- El Vehículo de la Liberación. Basados en las enseñanzas: 1).- Sutrica, 2) Tantricas y 3).- Dzogchen, respectivamente. (Ver cuadros 1, 2, 3 y 4). El nivel del Sutra, (cuadro 1) también llamado Vehículo de la Renuncia esta basado en las enseñanzas orales del Buda Shakiamuni escritas posteriormente y llamadas Sutras. Basadas en las cuatro Nobles Verdades y los Ocho Caminos (Octuple Sendero), a saber: 1.- LA VERDAD DEL SUFRIMIENTO: TODOS LOS SERES SUFREN. 2.- LA VERDAD DE LAS CAUSAS DEL SUFRIMIENTO SON: LA IGNORANCIA, ODIO Y APEGOS. 3.- LA VERDAD DE LA TERMINACIÓN DEL SUFRIMIENTO SI DILUIMOS SUS RAÍCES, CAUSAS. 4.- LA VERDAD DE LOS OCHO NOBLES CAMINOS: PARA IR MAS ALLÁ DE LA IGNORANCIA PROPONE OCHO CAMINOS: 1) VISIÓN CORRECTA. 2) ASPIRACIONES CORRECTAS. 3) PALABRAS CORRECTAS. 4) CONDUCTA CORRECTA. 5) VIDA CORRECTA. 6) ESFUERZO CORRECTO. 7) CONCIENCIA CORRECTA. 8) CONCENTRACIÓN CORRECTA. La base principal de la renuncia en el camino Hinayana es lograr la cesación de las causas del sufrimiento. Cortando una a una las raíces del árbol (odio, apego, celos etc.), renunciando a todo lo que no se es y a realizar acciones que generen Karma negativo, observando las reglas de conducta establecidas en el Vinaya Pitaka (cesto de reglas monásticas) 9

observando los preceptos, es posible acumular Karma positivo y purificar el negativo. Se llega a la realización cuando se extingue el ego individual ilusorio (programa, condicionamiento) el cual es la raíz de todas las perturbaciones y conflictos. Y se le considera como un árbol venenoso. Las Seis Virtudes Trascendentes o Paramitas que se deben cultivar son: 1) LA GENEROSIDAD, 2) LA DISCIPLINA, 3) LA PACIENCIA, 4) EL VALOR, 5) LA CONCENTRACIÓN Y 6) LA SABIDURÍA. Se entiende que a lo unico que debes renunciar es a lo que no eres. Y para ello primero tienes que saber quien eres en realidad. Lo que se manifiesta a través del cuerpo es esencia-substancia, luz, amor, generosidad, paz, vida, abundancia, sabiduría, conciencia; no condicionamiento. El Vehículo Mahayana se basa también en estos principios pero resuelve el sufrimiento y sus causas cortando la raíz principal la ignorancia. Trabajando con la perfección de la sabiduría, no asignándole existencia independiente a las cosas, objetos situaciones y emociones, y con la compasión, el sentir con los demás; y estos: la sabiduría y la compasión se consideran las dos alas que nos permiten volar a la iluminación, realización, liberación, al comprender que nada tiene existencia independiente. Existen dos niveles de verdad: 1) Absoluta. Y 2) Convencional, relativa, transitoria y que en este nivel lo transitorio convencional o relativo todo es interdependiente, es necesario generar la intención de que todos los seres se realicen. Haciendo el voto de regresar hasta que el ultimo de los seres alcance la iluminación. Conciencia pura plena se le llama Voto de Bodhisattva. Existen mucha versos de oración para tomar la Bodhicitta (Mente de Iluminación o Mente de Luz) según cada escuela tibetana usa el que mas te agrade o se identifique con tu situación, del momento; lo importante es que habiendo tomado conciencia de tu verdadera naturaleza generes la intención de permanecer hasta que el ultimo ser sintiente se realice, se libere y se ilumine. Tomando conciencia de su verdadera naturaleza. A continuación damos dos ejemplos de oración para tomar el Voto de Bodhisattva. 1) Hasta que permanezca el espacio Hasta que permanezcan los seres sintientes Hasta entonces permaneceré también Para aliviar las miserias del mundo 10

Con el fin de servir con el fin de ayudar. 2) Para guiar a innumerables seres migratorios entro en el corazón del gran secreto La joya que satisface todos los deseos, la deidad de la secreta excelencia, Que es el gran secreto del Bön Con el fin de beneficiar a ilimitados seres sintientes desarrollo la mente compasiva hacia la iluminación.

SANG VA BON CHEN SANG CHOK TAR TUG GYAL SAN SHO YI ZHIN TUK YI NOT BU LA DAG NUID LEG YUK DRO GON TRANG BAR YI TA YE SEM CHEN DON CHI SEM GYEY DO En relación a la sabiduría el Buda en la Montaña Banda de Buitres, dio instrucciones sobre el Gran Vehiculo. Pronunciando las enseñanzas sobre la Vacuidad (falta de existencia inherente).fue entonces cuando pronuncio EL SUTRA DE LA SABIDURÍA TRASCENDENTE O PRAJNA PARAMITA, que lleva a la realización de la vacuidad (falta de existencia independiente). El texto del Sutra es el siguiente: Una vez así lo escuche, el ser bienaventurado moraba en la montaña Banda de Buitres junto con una gran asamblea de monjes, y una gran asamblea de Bodhisattvas, en aquel tiempo el gran ser estaba absorto en la contemplación de los numerosos aspectos de los fenómenos llamada profunda iluminación. En aquel tiempo, también el sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva el gran Ser, observaba perfectamente la práctica de la profunda perfección de la sabiduría, observando perfectamente la vacuidad de la existencia inherente, también de los cinco agregados: 1) FORMA. 2) SENSACIÓN. 3) DISCERNIMIENTO. 4) FACTORES PRODUCIDOS Y 5) LA CONCIENCIA BURDA (CONCIENCIA DEL OJO, OÍDO, OLFATO, GUSTO Y TACTO). Entonces a través del poder del Buda, el venerable Shariputra dijo al sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el gran ser ¿cómo debería 11

adiestrarse el hijo de linaje que desee comprender la práctica de la profunda perfección de la sabiduría? Así hablo y el sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva el gran ser repuso al venerable Shariputra como sigue: Shariputra, cualquier hijo o hija de linaje que desee emprender la práctica de la profunda perfección de la sabiduría deberá observar perfectamente así; consecutivamente, observando perfecta y correctamente la vacuidad de la existencia inherente, también de los cinco agregados. “LA FORMA ES VACÍA; LA VACUIDAD ES FORMA, LA VACUIDAD NO ES OTRA QUE LA FORMA; LA FORMA NO ES OTRA QUE LA VACUIDAD”. ASIMISMO, 1) LA FORMA, 2) LA SENSACIÓN, 3) EL DISCERNIMIENTO, 4) LOS FACTORES PRODUCIDOS Y 5) LA CONCIENCIA BURDA SON VACÍOS. Shariputra así todos los fenómenos son meramente vacíos, no tienen características, no son producidos y no cesan. No tienen maculas ni están libres de ellas. No tienen crecimiento ni decrecimiento. Por lo tanto Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación ni discernimiento, ni factores producidos, ni conciencia burda. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni cerebro, ni forma ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto tangible ni fenómeno. No hay elemento del ojo ni demás (elementos)...; tampoco del cerebro y ni siquiera el elemento de la conciencia cerebral. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia ni demás (enlaces)...ni envejecimiento ni muerte, ni siquiera extinción del envejecimiento ni de la muerte. Asimismo, no hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino, ni sabiduría excelsa, ni realización, ni tampoco no realización, Por tanto Shariputra, por que no hay realización, los Bodhisattvas dependen y permanecen en la perfección de la sabiduría (luz espacio -claridad. KUNSHI, RIGPA, MA, BU, SUNYATA, STON PA ÑYD); sus mentes no tienen obstrucciones ni miedo. Pasando totalmente más allá de la perversidad, logran el nirvana final. De la misma manera, todos los budas que residen perfectamente en los tres tiempos, dependiendo de la perfección de la sabiduría, llegaron a ser budas manifiestos y completos en el estado de la insuperable, perfecta y completa iluminación. 12

Por tanto el Mantra de la Perfección de la Sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra insuperable, el igual al inigualable mantra, el mantra que pacifica totalmente todo sufrimiento, puesto que no es falso, ha de conocerse como la verdad. El Mantra de la Sabiduría es proclamado así, TADYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARA SAMGATE BODHI SO HA Tadyatha: así es. Om: sonido mantra universal (se escribe Aum) y cada letra simboliza cuerpo. Habla y mente respectivamente. Gate: encamínate. Paragate: encamínate desposeído abierto. Parasamgate: encamínate perfecta y completamente. Bodhi: iluminación. Soha: construye la fundación. Shariputra, el Bodhisattva, el gran ser, ha de adiestrarse de este modo en la profunda perfección de la sabiduría“. Entonces, el ser bienaventurado surgió de aquella concentración y dijo al sumo Avalokiteshvara, el Bodhisattva, el gran Ser, que había hablado bién. ¡Oh hijo de linaje! así es, puesto que es así, justo como lo has revelado, la profunda perfección de la sabiduría ha, de practicarse de esta manera, y los Tathagatas también se regocijaran. Existen cinco caminos Mahayana para alcanzar la iluminación y son: 1.- El camino de la preparación. 2.- El camino de la acumulación. 3.- El camino de la visión. 4.- El camino de la meditación. 5.- El camino de no más aprendizaje. Los dos primeros 1.- (El camino de la preparación y 2.- El camino de la acumulación) realizan la vacuidad (falta de existencia independiente) en forma inferencial o sea que dependen del razonamiento para llegar a la vacuidad, En el camino de la acumulación se desarrolla además la permanencia apacible y la unificación que permite estabilizar la practica y contemplar 13

la vacuidad conforme se avanza en el camino. EL SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍA nos ayuda a ese conocimiento inferencial a través de la escucha. Así, cuando decimos que la forma es vacía quiere decir que las cosas, objetos y situaciones no tienen existencia independiente, para llegar al conocimiento inferencial se puede utilizar el cuerpo o cualquier objeto y descomponerlo en sus partes y a su vez cada parte en sus partes y nos vamos dando cuenta que cada parte del objeto a analizar no es en si el objeto mismo. Y de que el objeto no tiene existencia independiente. Cuando decimos que la vacuidad es forma, nos referimos a que la forma cualquiera que esta sea, es una manifestación de la vacuidad y la vacuidad una manifestación de la forma, todo es mera apariencia, maya, ilusión, una divina ilusión y sin tener existencia independiente, por ejemplo: cuando vemos el cielo, lo vemos azul, y lo señalamos como si fuera el cielo. (Que no es el cielo ni es azul) podemos decir que el azul que vemos directamente es una manifestación de la vacuidad; pues no tiene existencia independiente. Cualquier fenómeno que analices es manifestación de la vacuidad pues puede adoptar cualquier forma. Si nosotros intentamos tocar el cielo o llegar a el no lo lograríamos por que es solo ilusión. Lo mismo se aplica a todos los fenómenos. Si los aceptamos como apariencias sin aferrarnos a ellas. Cuando se habla de que la vacuidad no es otra que la forma y la forma no es otra que la vacuidad, nos indica que la verdad última y la verdad convencional diferenciándose solo en la manifestación son la misma verdad sin aferrarnos a ellas. La verdad se puede presentar como verdad absoluta o verdad convencional como las dos caras de una misma moneda. Transitoria o relativa. Cuando miramos nuestro cuerpo y los cuerpos de los demás los vemos como objetos tangibles (verdad convencional) pero cuando analizamos estos cuerpos y los descomponemos en sus partes y encontramos no cuerpos, llegamos a la falta de existencia independiente de estos cuerpos y sus partes llegando a la verdad ultima. (Concienciaespacio luz, vacuidad) si logramos comprender que las dos verdades son una; los fenómenos convencionales se diluirán como el arco iris en el cielo. 3).- El Camino de la Visión: cuando experimentamos por primera vez la vacuidad, logramos la visión penetrante y ya no hay dudas acerca de la verdadera naturaleza de los fenómenos. Ya no hay necesidad del razonamiento; el conocimiento es experimental. 14

4).- El Camino de la Meditación: cuando logramos estabilizar la meditación, y logramos diluir todas las perturbaciones, desde las más burdas hasta las más sutiles, cuando eliminamos las más sutiles hemos superado las obstrucciones de las perturbaciones mentales, y logrado la liberación de la existencia cíclica. 5).- En el Camino de No Más Aprendizaje: es el camino de aquellos que han logrado despertar, liberarse. La iluminación, no hay mas objetos de conocimiento, ni mas practicas que aprender. Solo permanecer en contemplación, las veinticuatro horas del día despierto, alerta, realizado, unificado. Integrando la contemplación con el movimiento de energia en forma de luz y visiones como dice el Prajna Paramita, sin obstrucciones ni miedo, es el Nirvana final, (la palabra Nirvana deriva de las raíces sánscritas NIR y VANA, y quiere decir apagar de un solo soplo la ignorancia).

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PRÁCTICA DEL SUTRA DEL CORAZÓN. Antes de cualquier práctica haz Nueve Respiraciones de Purificación si sabes hacer Gurú Yoga, tomar refugio hazlo también, al finalizar dedica el beneficio de la práctica para todos los seres sintientes, siempre que termines una práctica dedica siempre el beneficio y merito de la misma para el beneficio de todos los seres sintientes, esto es lo que mantiene la práctica alineada con la vía de la iluminación. La mañana es buen tiempo para la práctica, haz cada ejercicio cinco veces, tres veces o una vez. La práctica debe ser hecha con los ojos abiertos, la meta es hacer la práctica mientras resides en la conciencia no dual.

REFUGIO. Me refugio en Dios como Dios es, los Budas, Krishna, Cristo, maestros realizados, seres de Luz incorporados en el Dharma, la Tora, los Vedas, y en la suprema asamblea hasta que alcance la iluminación, la liberación, el despertar tomo refugio. DEDICATORIA. Que a través de los meritos que acumule practicando la generosidad y demás perfecciones, pueda alcanzar la realización para beneficiar a los seres migratorios, (se recita tres veces). Namo Guru, Dios maestro, bienaventurada y gran madre Prajnaparamita. Rodeada de tus hijos- los maestros iluminados de las diez direcciones y todos los Bodhisattvas (seres de Luz). Ante esta asamblea, me postro, hago ofrendas y en ella tomo refugio. Inspírame por favor con vuestras bendiciones. (Se recita tres veces). Se recita completo el Sutra de la Esencia de la Sabiduría (ver Pág. 11).

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RECITACIÓN DEL MANTRA. TADYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SO HA. (Se recita siete, tres o más veces).

SUPLICA PARA ELIMINAR LOS OBSTÁCULOS: Oh Dios, oh gran Madre PRAJNAPARAMITA, Y todos los seres iluminados, realizados, y despiertos de las diez direcciones. Que a través del poder de vuestras bendiciones se cumpla esta suplica sincera. Así como en el pasado, contemplando el profundo significado de la Perfección de la Sabiduría y recitando sus palabras. Indra elimino las ofensas de los maras humanos, y no humanos, y otras interferencias. Del mismo modo, contemplando el profundo significado de la Perfección de la Sabiduría y recitando sus palabras. Que todas las ofensas de los maras humanos y no humanos y demás interferencias sean eliminadas, (palmada). Que devengan inexistentes (palmada). Que sean pacificadas (palmada). Que sean totalmente pacificadas (palmada).

DEDICATORIA Y ORACIÓN. Que todo tipo de interferencias, enfermedades y posesiones de espíritus sean pacíficados. Que libere las circunstancias desfavorables y que alcance las circunstancias favorables y todas las virtudes. Que gracias a esta fortuna disfrutemos todos de felicidad y bienestar.

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SUTRA DE LA ATENCIÓN. La Atención plena y despierta nos permite captar la verdadera naturaleza de los fenómenos. El Buda siempre insistió en el cultivo de la atención, y deja estas enseñanzas en el Sutra de la Atención. Que dice: Así he oído ....el bienaventurado hablo como sigue, monjes el unico camino para la purificación de los seres para la superación de la pena, las lamentaciones, la destrucción, del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero para la realización de Nirvana es este: Los Cuatro Fundamentos de la Atención; poner la atención 1) del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, atendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción en el mundo; vive practicando la atención 2) de las sensaciones en las sensaciones. Fervoroso comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción en el mundo, 3) vive atento con la conciencia. En la conciencia, fervoroso comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción en el mundo, vive atento a 4) los objetos cerebrales en los objetos cerebrales fervoroso comprendiendo claramente atento superando la codicia y la aflicción en el al mundo (Samsara).

1.- ATENCIÓN DEL CUERPO. Vive atendiendo el cuerpo en el cuerpo, los factores de origen del cuerpo, y los de la disolución del mismo, ten conciencia de que hay un cuerpo, que no eres tú, sin apegarte a nada en el mundo. Atiende a la respiración, las posiciones del cuerpo, a los elementos que componen el cuerpo (tierra, agua, aire, fuego, y espacio). Cuando veas un funeral medita en que el cuerpo que habitas tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapara a ello.

2.- ATENCIÓN DE LAS SENSACIONES. Atiende a las sensaciones agradables, desagradables o dolorosas y neutras. Sus factores de origen, y sus factores de disolución. Y vive desapegado de ellas. 18

3.- ATENCIÓN CONCIENCIA.

DE

LA

CONCIENCIA

EN

LA

Atiende la conciencia inmanente y trascendente que se manifiesta en todo y es todo. De la que la conciencia particular (tú) es una manifestación, el origen de todos los fenómenos, todos los fenómenos surgen de la base a la que nosotros llamamos Kunzhi, todos los fenómenos se disuelven en esta misma base (Kunzhi). Cuando se esta perturbado esto es cuando se atiende algo que no se quiere atender, observa el surgimiento de las perturbaciones, observa donde surgen, observa donde permanecen y observa donde se disuelven, vive desapegado sin aferrarte, obsesionarte.

4.- ATENCIÓN DE LOS OBJETOS MENTALES. Atiende cómo surgen donde permanecen, como se disuelven, vive sin apego a nada, despierto, descondicionado y libre en este mundo. Atendiendo los objetos mentales: los cinco obstáculos (ira, avidez, duda posesividad, soberbia) los cinco agregados (forma, sensación, discernimiento, factores producidos conciencia burda). Las seis esferas externas e internas de los sentidos (oído y sonidos, nariz y olores, imágenes visuales, lengua y sabores, la piel y el tacto, el cerebro y los objetos cerebrales). Los siete factores de iluminación (la atención, el análisis de los objetos cerebrales (forma), la energia, la alegría, la calma, la concentración, la ecuanimidad. Atiende cómo surgen, como se disuelven, vive desapegado y sin apegarse a nada de este mundo.

SUTRA DEL DIAMANTE. 19

El Buda se encontraba en Anathapindika cerca de Sharasvati y en la asamblea se encontraba Subhuti que se dirigió al Buda de esta manera. Honrado por todo el mundo, si buenos hombres y buenas mujeres buscan la cumbre de la iluminación. Como deberán ser y como deberán conducir sus pensamientos. EL BUDA DIJO: Subhuti todos los Bodhisatvas deben disciplinar sus pensamientos de la siguiente forma...ningún Bodhisattva que sea un verdadero Bodhisattva alimenta la idea de un si mismo, una personalidad, un ser, una individualidad separada. Además Subhuti, en la práctica de la caridad, un Bodhisattva debe ser despegado, o sea debe practicar caridad sin mirar las apariencias, sin prestar atención a tacto, olores, gustos, o cualquier cualidad Subhuti, así debe practicar el Bodhisattva caridad sin preferencias ¿por qué motivo? Por que en ese caso su merito es incalculable. Subhuti ¿que piensas?, ¿ha alcanzado el Tathagata la cumbre de la iluminación incomparable? ¿Tiene el Tathagata una enseñanza que pronunciar? Subhuti contesto: Según entiendo lo que Buda dice, no existe una formula para expresar la verdad llamada la cumbre de la iluminación incomparable. Además, el Tathagata no tiene una enseñanza que formular por que el Tathagata a dicho que la verdad es incontenible e inexpresable, ni es ni no es. Por tal motivo este principio no formulado es el fundamento de todos los diferentes sistemas de todos los sabios.... ...Subhuti ¿que piensas? ¿Un discípulo que ha entrado en la corriente de la vida santa se dice a si mismo “yo obtengo el fruto de uno que entra en la corriente? Subhuti dijo: no, honrado por todo el mundo por que” uno que entra en la corriente” es meramente un nombre. No hay entrada ni salida en la corriente, al discípulo que no se fija en normas, sonidos, colores, gustos, tacto ni cualquier otra cualidad, se le llama uno que entra o sale en la 20

corriente. ...Subhuti, ¿crees tu que un venerable que nunca mas renacerá como ser humano se dice a si mismo: “yo obtengo el fruto de uno que no vuelve”? No honrado por todo el mundo, por que uno que no vuelve es meramente un nombre. No hay no volver, ni volver y, por lo tanto, tampoco la designación de uno que no vuelve o vuelve. Subhuti ¿crees tu que un Arahat (iluminado) se dice a si mismo “Yo” he obtenido el fruto de la iluminación perfecta”? Subhuti contesto: no honrado por todo el mundo, por que no hay “Yo” que alcance tal condición como la iluminación perfecta. Si un Arahat perfectamente iluminado dijera a si mismo este soy yo, necesariamente significaría que todavía participa de la idea de un si mismo, una personalidad, un ser o una individualidad separada. Honrado por todo el mundo, ...por tanto Subhuti todos los Bodhisattvas grandes o menores deberán desarrollar una mente pura y lucida que no dependa del sonido, gusto, tacto, olor ni ninguna otra cualidad. Un Bodhisattva debe desarrollar una mente que no este limitada absolutamente por ninguna cosa, de esa manera debe adiestrarla. ...por consiguiente, Subhuti, los Bodhisattvas deberán dejar atrás toda distinción fenoménica y despertar el pensamiento de la cumbre de la iluminación incomparable, no permitiéndole a la mente que se fije en ideas evocadas por los sonidos, olores, gustos, tactos o cualquier otra cualidad. La conciencia tiene que mantenerse independiente de cualquier pensamiento que surja. Por eso el Buda enseña que la mente de un Bodhisattva no debe tener en cuenta las apariencias...Subhuti, el Tathagata es aquel que declara lo que es verdad;..Aquella verdad que el Tathagata ha alcanzado ni es real ni no real. ...Subhuti se dirigió al Buda: honrado por todo el mundo, si los buenos hombres y las buenas mujeres buscan la cumbre de la iluminación incomparable, a que criterios deben atenerse. Los buenos hombres y mujeres que busquen la cumbre de la iluminación incomparable, deben fomentar esta actitud decidida de la mente: mi deber es liberar a todos los seres vivientes; sin embargo, cuando todos hayan sido liberados, de hecho nadie habrá sido liberado. Por que si un Bodhisattva fomenta la idea de 21

un gran ego-entidad, de una personalidad, un ser o una individualidad separada, el, en consecuencia no es un Bodhisattva. ...Subhuti, es lo mismo en cuando a Bodhisattva se refiere. Si un Bodhisattva proclama “Yo” liberare a todos los seres sintientes, el no es llamado correctamente un Bodhisattva por que no hay tal condición como la de Bodhisattva, ya que el Buda enseña que todas las cosas carecen de si mismo, carecen de personalidad propia, carecen de substancia, y carecen de individualidad separada. ... Subhuti, por muchos que sean los seres vivientes, a pesar de tener muy variadas formaciones mentales, el Tathagata los comprende a todos, por que el Tathagata enseña que todas esas formaciones no son la mente, simplemente se les llama mentales. Subhuti es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprender estados mentales futuros. ...Subhuti ¿piensas que perfectamente formado?

se puede percibir al Buda por su cuerpo

No, honrado por todo el mundo el Tathagata no puede ser percibido por su cuerpo perfectamente formado. Ya que el Tathagata enseña que el cuerpo verdaderamente formado no es realmente tal; meramente se llama un cuerpo perfectamente formado. Subhuti ¿crees tú que se puede percibir al Tathagata por medio de alguna característica fenoménica? No, honrado por todo el mundo, el Tathagata no puede ser percibido por medio de ninguna característica fenoménica, ya que el Tathagata enseña que las características fenoménicas no son realmente tales, son meramente designadas características fenoménicas. ...Subhuti, ¿que piensas, de que nadie diga que el Tathagata fomenta la idea: “Yo” debo liberar a todos los seres vivientes? No permitas tal pensamiento, Subhuti por que en realidad no hay seres vivientes a ser liberados por el Tathagata. Si hubiese seres sintientes para que el Tathagata los libere el seria participe de la idea de un si mismo, personalidad, ego, entidad, y una individualidad separada. Subhuti aunque la gente común toma el ego por real, el Tathagata 22

declara que el ego no es diferente del no ego. A los que el Tathagata se refiere como gente común no son, son meramente un nombre, un programa, un ego, una personalidad. ...Subhuti si alguien dijera que el Tathagata viene o se va o se sienta o se reclina, este no consigue entender mi enseñanza. Por que para el Tathagata no hay a donde ni desde donde, por eso se le llama Tathagata. ...si un buen hombre o una buena mujer midiesen en polvo un número infinito de galaxias de mundos, serán muchas las partículas minúsculas resultantes. Subhuti contesto...el Buda ha declarado que en realidad no son tales partículas minúsculas, no es mas que un nombre que se les confiere,...cuando el Tathagata habla de galaxias de mundos estos no son mundos; si un mundo se pudiera afirmar como real, seria un cosmos con existencia propia, y el Tathagata enseña que en realidad no hay tal cosa. “Cosmos” es meramente una forma de hablar. El Buda dijo: Subhuti, la palabra no puede explicar la verdadera naturaleza de un Cosmos. Solamente la gente común, encadenada al deseo, hace uso de este método de juicio arbitrario. Subhuti, si alguno dijera que el buda expone un a si mismo, cualquiera que sea ¿considerarías que tiene una correcta comprensión de la enseñanza? No, honrado por todo el mundo, tal hombre no tendrá una comprensión real de la enseñanza del Tathagata, ya que el honrado por todo el mundo declara que las ideas de si mismo, de personalidad, de entidad y de individualidad separada, como realmente existente, son equivocadas: estos términos son meramente formas de hablar. Subhuti, aquellos que anhelan la cumbre de la iluminación incomparable tienen que enfocar y comprender todo lo fenoménico de la misma manera e impedir que surjan ideas parciales,... Si cualquier buen hombre despierta el pensamiento de iluminación y toma incluso solo cuatro líneas de este discurso, recitándolas, usándolas, recibiéndolas, reteniéndolas, extendiéndolas y explicándolas para beneficio de los demás seria mucho más 23

provechoso. ¿De que manera puede explicarse a otros? A través del desapego de las apariencias, permaneciendo en la verdad real así debes considerar todo lo de este mundo efímero”

YOGA DE LA AUTO LIBERACIÓN. Aquí se expone EL YOGA DEL CONOCIMIENTO DE LA MENTE, LA VISIÓN DE LA REALIDAD, LLAMADO AUTOLIBERACION, tomado de la doctrina profunda de la autoliberacion por la meditación. Oh discípulos benditos reflexionen profundamente en estas enseñanzas. “SAMAYA YA.YA.YA”

“E MA-HO” Saludo a la mente una que abarca todo el Samsara y Nirvana Tal es eternamente lo que es, aunque desconocido. Tal es siempre clara y existente aunque no visible. Tal siempre radiante y exenta de obscuridad. KYE KYE KYE Discípulos benditos, escuchen con atención. El conocimiento de eso que vulgarmente lláman mente es difuso. En tanto es desconocida la mente una o en cuanto es erróneamente pensada parcialmente conocida, sin conocerla a cabalidad tal como es, el deseo por estas enseñanzas es inconmensurable. También será buscada con avidez por aquellos que, no conociendo a la mente una, no se conocen a si mismos. Al no haber dualidad la pluralidad es falsa. En tanto no se trascienda la dualidad y se realice la unificación, la iluminación no podrá alcanzarse. La totalidad del samsara y nirvana constituyen la mente única.

“SAMAYA YA YA YA”

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MEDITACIÓN. MEDITAR ES ACOSTUMBRAR NUESTRO CEREBRO A RELACIONARSE CON OBJETOS, IDEAS Y SITUACIONES VIRTUOSAS QUE NOS PRODUZCAN PAZ, EQUILIBRIO, BALANCE, ARMONÍA, BIENESTAR Y FELICIDAD. La palabra tibetana para meditación es GOM que quiere decir familiarizarse, lo que hacemos es atender concientemente y familiarizarnos con el objeto, idea-pensamiento o situación de la meditación, no necesariamente tiene que ser una imagen puede tratarse de una cualidad como la paz, el amor, la compasión. Puede ser la respiración o la vacuidad, la luz, el espacio, la claridad. Puede ser: 1) Analítica y 2) Unípuntualizada o de Emplazamiento o 3) Integradora. En la primera, se realiza un análisis racional del objeto de meditación una vez que se ha encontrado la cualidad virtuosa se permanece atendiéndole constante y concientemente. En el segundo tipo se trata de concentrarnos y atender el objeto de meditación sin tratar de analizarlo. Hasta que se logra desarrollar la permanencia apacible (Zhine) integrándose finalmente y manteniéndose, integrado, realizado. Al principio es útil atender a temas simples y después a aspectos más sutiles. A continuación se da una lista de temas que pueden ser nuestro objeto de meditación. Normalmente se recomienda prácticas de meditación con objeto o atributo, y en medida que se avanza gradualmente se cambia a meditaciones sin objeto o atributo.

VEINTIÚN MEDITACIONES. 1.- Devoción al Guía Espiritual: en esta práctica generamos la sincera intención de, confiar en Dios como Dios es, como el guía espiritual y los beneficios que esto nos traerá. 25

2.- LA PRECIOSA EXISTENCIA HUMANA: nos enseña a valorar, cuan preciosa es la existencia humana, como encarnando en un cuerpo físico, se puede despertar, realizarse, liberarse, iluminarse, unificarse. 3.- MUERTE E IMPERMANENCIA: aprendemos que todos los fenómenos son impermanentes y transitorios, y al comprenderlo nos liberamos del ego. 4.- LOS PELIGROS DE LOS RENACIMIENTOS INFERIORES: al acumular karma, corremos el riesgo de renacer en reinos inferiores. 5.- LA PRÁCTICA DEL REFUGIO: ver práctica de Refugio. 6.- Las Acciones y los Efectos: meditamos en la conveniencia de practicar acciones virtuosas y el riesgo de practicar acciones no virtuosas 7.- RENUNCIA A LA EXISTENCIA CÍCLICA: reflexionamos sobre samsara y las causas que provoca el regreso a esta existencia cíclica y generamos el deseo de lograr el nirvana. Para beneficio de todos los seres. 8.- GENERACIÓN DE ECUANIMIDAD: eliminando la aversión y el apego hacia todos los seres con que nos relacionamos y cultivamos una actitud ecuánime hacia ellos. 9.- RECONOCIMIENTO DE TODOS LOS SERES COMO NUESTRAS MADRES: reconocer que todos los seres con los que nos relacionamos han sido nuestras madres en una vida previa, lo que nos motiva a amar, y respetar a todos. 10.- APRECIO DE LA BENIGNIDAD DE TODOS LOS SERES: meditamos en las bondades que otros seres han tenido para con nosotros a lo largo de esta y otras vidas. 11.- IGUALAR EL SI MISMO CON LOS DEMÁS: meditamos en que todos formamos parte de la misma esencia y que somos uno y el mismo con todos los seres. 12.- DESVENTAJAS DE LA ESTIMACIÓN PROPIA: meditamos en lo inconveniente de generar un excesivo amor propio ya que fortalece al ego... 26

13.- VENTAJAS DE ESTIMAR A LOS DEMÁS: consideramos que todos los seres son muy espaciales e importantes, generamos la resolución de estimar a los demás tras reflexionar en las muchas ventajas que esto nos trae. 14.- CAMBIO DE UNO MISMO POR LOS DEMÁS: cambiarse por los demás, quiere decir cambiar el objeto de nuestra estima de manera que abandonemos el estimarnos solo a nosotros y estimemos también a los demás. 15.- LA GRAN COMPASIÓN: tras haber generado amor a todos los seres, pensamos en su sufrimiento y generamos el deseo de que este cese. 16.- LA PRÁCTICA DE TOMAR: una vez que generamos compasión por todos estos seres y su sufrimiento, reconocemos que el mero deseo de que se liberen del sufrimiento no es suficiente y nos responsabilizamos de trabajar para que este deseo se cumpla. 17.- AMOR DESIDERATIVO: habiendo desarrollado el amor y la compasión hacia todos los seres, generamos el deseo de que todos puedan liberarse y alcanzar la felicidad. 18.- LA PRÁCTICA DE DAR: tras generar el deseo que sean felices nos ejercitamos en dar. Amor, enseñanza, etc. Para que alcancen la realización y puedan ser felices. 19.- BODHICITTA: generamos la mente de iluminación, meditando en la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. 20.- PERMANENCIA APACIBLE (ver Zhine). 21.- VISIÓN SUPERIOR: aquí el objeto de meditación es la vacuidad y claridad. Primero analizando como surgen los fenómenos y que nuestra visión engañada nos hace percibirlos como si tuvieran existencia independiente, a esto se le llama descubrir el objeto de negación. En una segunda etapa, se refuta el objeto de negación descubriendo mediante razonamientos que el objeto de negación no tiene existencia independiente.

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TANTRA. Tantra es una palabra sánscrita que se forma de las raíces TANTU y TRA. TANTU significa tejido, red, continuo, trama pero esta trama es de energia y conciencia la palabra tibetana es Gyud y quiere decir continuo, es la unión de energia (voz) y gozo; la silaba TRA herramientas útiles de protección y activación. Entonces Tantra significa continuo, tejido, red de energia conciencia, todos los Tantras trabajan con las Cuatro Nobles Verdades y los Ocho Rectos Caminos, vacuidad, compasión y su interrelación. Y todos tienen conocimiento de la aplicación y manejo de energia; la transformación es esencial y fundamental en el Tantra. Los dos objetos rituales básicos son el Vajra y la Campana la cual representa respectivamente compasión (Uphaya sánscrito. Karunatibetano. El método) y sabiduría, el estado primordial el Vajra tiene una pequeña esfera, el Tigle, que simboliza el estado primordial y la infinita potencialidad de manifestarse como visión pura (Nirvana- Dharmakaya) o visiones impuras, (Samsara-Rupakaya). Y la campana (Drilbu) cuyo sonido es el símbolo de energía del estado primordial (Sunyata sánscrito. Ston pa nid tibetano). Se dividen en externos: KRIYA YOGA TANTRA YANA. KARYA YOGA TANTRA YANA Y YOGA TANTRA YANA. Los internos: MAHA YOGA TANTRA YANA. ANU YOGA TANTRA YANA Y ATI YOGA TANTRA YANA. (Ver cuadro 2).

LOS TANTRAS INFERIORES: Trabajan con la conducta externa del practicante a fin de lograr una transformación que lo prepare para recibir la sabiduría, el nivel superior del Vajrayana. Al usar el antídoto para las perturbaciones y la transformación que comienza con el tercer tantra externo el practicante tantrico trata de transformar las visiones ordinarias impuras dentro de la visión pura, los tantras superiores trabajan con y sobre la energia sutil.

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KRIYA TANTRA YANA. Este es del sendero de purificación, este nivel aun es dual visualizando la esencia como externa y superior y que todos los fenómenos en el nivel relativo son sujetos a ser purificados. Y que la mente natural es la base de la purificación. A fin de adquirir la sabiduría. KARYA TANTRA YANA. En este nivel aun se ve la esencia como externa pero se sabe que se tiene la misma esencia, se empieza a practicar con energía y utilizando atributos. En este nivel se realiza que somos uno y el mismo con la esencia y con los demás que a su vez son uno con el uno-la unidad y se inician las practicas energéticas de transformación. YOGA TANTRA YANA. Se visualiza que uno es parte de la esencia, y se realiza la unificación entre la conciencia individual y la gran conciencia. Pudiendo transformarse en cualquiera de sus atributos, y se comienza a trabajar con los yogas internos.

LOS TANTRAS SUPERIORES: MAHAYOGA TANTRA YANA. Es similar a Mahamudra o Gran Símbolo, se trabaja con la vacuidad y la luz. A donde es llevado el practicante mediante visualizaciones. ANU Y ATI YOGA TANTRA YANA. Algunas escuelas consideran que Ati y Anu son Dzogchen, otros solo consideran Ati como tal (Nigmas). Ya que el Ati no es un sendero gradual y no es Tantra, realiza la introducción directa al estado natural.

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NGONDRO. LAS PRACTICAS FUNDACIONALES o Ngondro de la tradición Bön se describen en el NYAM YUD YIAL BAÍ YUG KHRID y pertenecen a la tradición Zhang Zhung. Si bien reciben el nombre de prácticas preliminares o fundacionales, muchos practicantes las adoptan como su práctica principal y completan las cien mil repeticiones varias veces en el transcurso de sus vidas, tradicionalmente los tibetanos dedican entre seis y nueve meses exclusivamente a las prácticas de Ngondro. Pero dado que esto no resulta adecuado a la vida occidental estas rutinas deben integrarse en la vida cotidiana. Lo más importante para realizar los frutos beneficos del Ngondro es hacer la práctica con seriedad, consistencia y constancia. La práctica diaria nos ayuda a familiarizarnos con la forma de las prácticas y a interiorizar poco a poco su esencia y se recomienda hacer una o dos meditaciones al día. Debe practicarse teniendo como meta llegar a las 100,000 repeticiones. De cada parte de la práctica. Si no te es posible completarlas, eso no significa que debes abandonarlas o no debes comenzarlas. Trata de trabajar con las circunstancias de la vida y dedica el tiempo que puedas a estas prácticas. Si tu base para el crecimiento espiritual es débil tu vida espiritual será frágil ó endeble. Ngondro es el método tradicional que proporciona una base sólida tanto en comprensión como en experiencia sobre la cual debe desarrollarse una vida espiritual fuerte. No debes desalentarte pensando que te llevara mucho tiempo. Entre mas tiempo dediques a estas prácticas mas te familiarizaras con la experiencia que estas prácticas suscitan. Las prácticas florecen cuando tienen sus raíces en la comprensión y el compromiso. El comprender que el Ngondro no es solo una practica preliminar sino una base importante para otras prácticas y para el desarrollo espiritual continuo genera el esfuerzo gozoso que sirve de apoyo a la continuidad de la práctica. El Ngondro consiste en nueve prácticas que se dividen en tres secciones. Cada una de las cuales contiene tres practicas diferentes.

1.- LAS PRÁCTICAS PARA DOMARSE. 1.1.- ABRIR EL CORAZÓN. 1.2.- IMPERMANENCIA. 1.3.- ADMISIÓN DE ACTOS DAÑINOS. 30

2.- PRACTICAS PARA PURIFICARSE. 2.1.- GENERAR Y DESARROLLAR LA MENTE ALTRUISTA HACIA LA ILUMINACIÓN. 2.2.- REFUGIO Y POSTRACIONES. 2.3.- OFRECIMIENTO DEL MANDALA.

3.- PRACTICAS PARA PERFECCIONARSE. 3.1.- PURIFICACIÓN A TRAVÉS DE LA RECITACIÓN DEL MANTRA. 3.2.- LA ACUMULACIÓN DE MERITO MEDIANTE EL OFRECIMIENTO DEL CUERPO FÍSICO QUE HABITAS EN ESTE CICLO DE EXISTENCIA. 3.3.- EL RECIBIR BENDICIONES A TRAVÉS DE LA DEVOCIÓN AL MAESTRO (DIOS COMO DIOS ES). Aunque se dice que cada una debe ser repetida 100 000 veces no debe olvidarse el verdadero sentido del Ngondro; por lo general se lleva a cabo como una preparación para recibir la enseñanza. Corrige al ser del practicante eliminando el poderoso ego, formado por las cinco pasiones (ira, odio, ignorancia, posesividad, orgullo) es necesario practicarlas por que solo entonces estaremos listos para recibir las enseñanzas en una forma pura como un vaso limpio listos para recibir el liquido precioso de las enseñanzas, de otra forma somos como una taza rajada o sucia que puede convertir el precioso liquido en veneno.

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PREPARACIÓN DEL ALTAR. Los altares pueden ser elaborados o muy simples pero en esencia funcionan como un apoyo que te permite abrir un espacio para la devoción. Al altar invitas la presencia vivida de Dios y de los seres iluminados y desde el, tu práctica puede crecer. Puesto que consideras este espacio sagrado, colocas el altar en lo alto. La atención que le prestes a este espacio se reflejara en tú práctica. Por ejemplo. El altar puede centrarse ante una imagen de Luz, o un atributo de la divinidad. Una ofrenda diaria en el altar es vertir agua en siete recipientes, llenándolos casi hasta el borde. Y teniendo cuidado de no derramarla. Llénalos de izquierda a derecha, mas tarde: a la puesta del sol vacíalos de derecha a izquierda. También puedes hacer la ofrenda de los cinco sentidos externos: para 1) La forma, colocar un recipiente de arroz. Para 2) El sonido, agregar un instrumento musical por ejemplo un caracol marino o una campana. Para 3) La fragancia, quema incienso o pon azafrán en un recipiente con agua. Para 4) El alimento se ofrece una Torma (pastel ritual) o cualquier alimento que te guste mucho. Para 5) El tacto añadir un listón de seda de cinco colores anudado en torno a un palito. También puedes complementar tu altar con flores frescas, velas, retratos de tus maestros, escrituras. El altar completo se coloca en tres niveles un nivel superior que simboliza el DHARMAKAYA, LA DIMENSIÓN DE LA VERDAD EL NIVEL DE ESPACIO LUZ Y CLARIDAD, en el se pude colocar por ejemplo una “A” tibetana que simboliza estas cualidades. Bajo este debe haber una representación del SAMBHOGAKAYA EL CUERPO DE GOZO MUTUO (COMPARTIDO) en el se puede colocar cualquier representación de la divinidad. El nivel inferior representa el NIRMANAKAYA O CUERPO DE EMANACIÓN. A ese nivel se pueden colocar el árbol del refugio o imágenes de nuestros maestros. Debajo de ellas se colocan las tres principales ofrendas: luz, incienso y agua. Antes de tocar el altar se deben hacer tres postraciones y recordar nunca darle la espalda primero haz las ofrendas de agua en siete vasijas ordenadas al frente del altar voltea las vasijas hacia arriba en hilera y sepáralas una de otra por la anchura de un grano de arroz después llena las 32

vasijas con agua limpia y fresca de izquierda a derecha. Llenándolas completamente pero sin derramar el agua al vertir el agua visualízate a tí mismo junto con todos los seres limpios de cualquier obscurecimiento (perturbación). Después enciende las velas o lámparas de mantequilla detrás de las vasijas de agua. Comenzando de izquierda a derecha. Visualizando que el fuego sagrado esta limpiando la ignorancia de ti mismo y de todos los seres sintientes. El incienso se coloca en recipientes con arena en grupos de tres varas cruzados al centro de cada vasija y habitualmente se colocan en el piso al frente del altar de tal manera que el humo pueda salir hacia arriba y limpiar el altar. Imagina que este perfume esta limpiando los obscurecimientos (perturbaciones, obstáculos de todos los seres sintientes. Si ofreces flores frescas o Torma (pastel ritual), debes hacerlo en este momento y siempre por el beneficio de todos los seres sintientes. Como cerrar el altar: a la puesta del sol o antes de ir a la cama se cierra el altar y se limpia. Haz tres postraciones, vacía las vasijas en un contenedor de derecha a izquierda secando cada una con tela limpia y colocándolas boca abajo. Las velas se apagan de derecha a izquierda con un extinguidor de velas, no se debe soplar sobre ellas.

POSTURA. La postura es enseñada en términos de cinco puntos. El primero es cruzar las piernas para mantener la energia pránica circulando en el tronco, esto promueve la generación de calor interno sutil. El segundo es colocar las manos en posición de equilibrio, una sobre la otra en el regazo, con las palmas hacia arriba la mano izquierda descansando sobre la derecha cuatro dedos abajo del chakra del ombligo esto también sostiene la energia para que no se disperse y simboliza la sabiduría apoyando a la compasión. El tercero es mantener la espina recta, esto mantiene los canales, particularmente los tres principales rectos y abiertos, así el prana puede fluir suave y fácilmente. El cuarto es poner la mandíbula ligeramente abajo y adentro lo cual alarga el cuello y ayuda a callar los pensamientos. El quinto punto es mantener el tórax abierto lo cual aumenta la capacidad respiratoria y ayuda a abrir el chakra del corazón.

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NUEVE RESPIRACIONES DE PURIFICACIÓN. Las nueve respiraciones de purificación es una corta práctica designada para abrir y limpiar los canales y relajar la mente y el cuerpo. Es bueno realizarla antes de cualquier meditación o practica y también debe ser hecha en la mañana al levantarse y en la noche antes de dormir. Siéntate y cruza tus piernas en la postura de meditación de cinco puntos. Visualiza los tres canales primarios. Existen tres canales básicos los chakras mayores se localizan en el canal central, de estos se ramifican trescientos sesenta canales secundarios por todo el cuerpo. Los tres canales básicos son: para las mujeres el rojo en el lado derecho del cuerpo el blanco en el lado izquierdo. Y para los hombres el canal derecho es blanco y el izquierdo rojo y en ambos el canal central azul que principia en el centro del cuerpo, cuatro dedos abajo del ombligo sube recto por el centro del cuerpo es del ancho de una caña de bambú y termina en la parte alta de la cabeza en el chakra de la corona. Los canales laterales son del diámetro de un lápiz y se articulan al canal central en su base por abajo del ombligo. Ellos suben a través del cuerpo a los lados del canal central, se curvan hacia delante abajo del cráneo, descienden por detrás de los ojos y terminan o empiezan en las narinas. El canal blanco es a través del cual se mueven las energías de las emociones negativas también se le conoce como el canal del método. El canal rojo produce energías positivas o de sabiduría, el canal central es el de la no dualidad, por el circula la conciencia primordial, generalmente las experiencias místicas de gran gozo de vació y claridad tienen como base energética el canal central. PRIMERAS TRES RESPIRACIONES. Inhalas aire color verde, exhalas aire de color azul. Los hombres levantan la mano derecha con el pulgar presionan la base del cuarto dedo cerrando la narina derecha con el cuarto dedo. Inhala luz verde a través de la narina izquierda entonces cierra la narina izquierda con la mano derecha y exhala completamente a través de la narina derecha y repite esto por tres inhalaciones y exhalaciones. Las mujeres. Levantan la mano izquierda con el pulgar presionando la base del dedo anular. Cerrando la narina izquierda con el dedo anular izquierdo, inhala luz verde a través de la narina derecha entonces cierra la narina derecha con el dedo anular de la mano izquierda exhala 34

completamente a través de la narina izquierda, repite esto por tres inhalaciones y exhalaciones. Con cada exhalación imagina todos los obstáculos ligados con las facultades masculinas emergen del canal blanco en forma de aire azul claro. Esto incluye enfermedades asociadas con el humor del aire así como obstáculos y perturbaciones relacionadas con el pasado. SEGUNDO CICLO. Inhalas aire color verde, exhalas aire color rosa. Hombres y mujeres cambian de mano y fosa nasal y repiten durante tres inhalaciones y exhalaciones en cada exhalación todos los obstáculos relacionados con las facultades femeninas emergen del canal rojo en forma de aire rosa claro. Esto incluye las enfermedades relacionadas con el humor de la bilis al igual que obstáculos y perturbaciones asociadas con el futuro. TERCER CICLO. Inhalas aire verde exhalas aire color gris negro. Usando las dos fosas nasales, mientras mantienes las manos reposando sobre el regazo con las palmas hacia arriba, haz tres inhalaciones (aire color verde visualiza el aire moviéndose abajo por los canales laterales hasta la unión con el canal central, cuatro dedos abajo del ombligo, con las exhalaciones visualiza el aire moviéndose arriba a través del canal central y saliendo por lo alto de la cabeza (aire color gris negro) haz tres inhalaciones y exhalaciones completas. En cada exhalación todas las enfermedades potenciales asociadas con los Nagas salen, de la parte superior de la cabeza en forma de humo gris negro. Estas incluyen las enfermedades asociadas con el humor de la flema así como obstáculos y perturbaciones asociadas con el presente.

1.- LAS PRÁCTICAS PARA DOMARSE. 1.1. ABRIR EL CORAZÓN. (GÚRU YOGA). Antes que nada debemos comprender que se habla en un sentido metafórico, que va mas allá de consideraciones anatómicas, para los budistas un corazón abierto es una mente abierta, una actitud abierta, sin 35

condicionamientos. Y es aquí donde se unen la compasión y la sabiduría. La práctica desarrolla un vínculo de corazón con Dios como Dios es, el maestro, al fortalecer continuamente nuestra devoción. Llegamos al lugar de devoción pura dentro de nosotros que es la base poderosa e inamovible de la práctica. La esencia del Gurú Yoga es unir la mente del practicante con la del maestro. Pero, ¿cual es el verdadero maestro? Es la naturaleza fundamental y sin forma de la mente, la conciencia primordial. La base de todo-Dios. Sin embargo, como existimos en un mundo de forma y dual en ocasiones y para ciertas personas es útil visualizarlo de una forma especifica. Al hacerlo se utiliza hábilmente el dualismo de la mente conceptual para fortalecer aún más la devoción y para ayudar a mantener dirigidos hacia la práctica y hacia la creación de cualidades positivas. El Maestro, en Gurú Yoga, no es un individuo sino la esencia de la iluminación. La conciencia primordial que es tu verdadera naturaleza. El Gurú Yoga no solo se practica para generar una sensación hacia una imagen visualizada, se hace para encontrar en ti mismo la mente fundamental, Dios como Dios es. Todos tus maestros y todos los Budas y seres realizados que han vivido, cuando te unes con el Gurú, te unes con Dios, con tu naturaleza verdadera y prístina, que es la verdadera guía pero esto no debe ser una práctica abstracta, cuando lo practicas, genera una devoción tan intensa que el pelo de la nuca se te erice, las lagrimas rueden por tus mejillas y el corazón se abra y se llene de amor. Permite entrar en unión con la mente de Dios, del Gurú, que es tu Naturaleza Budica Iluminada. Esta es la manera de practicar Gurú Yoga.

PRÁCTICA DE GURÚ YOGA. CHI-TSU DE-VA CHEN-PÖ´I PO. DRANG DU DRIN-CHEN TSA-VEI LA-MA LA SOL VA DEB SANG GYE SEM SU DEN-BA RIN-PO CHE RANG GO RAN GI CHE BAR YIN YI LOB En el palacio de la corona, del ornamento del gran gozo. Imploro al precioso Maestro Raíz. El apreciado quien revela la mente como Buda. Por favor inspírame a reconocer eso como mi verdadera naturaleza. 36

1.2. IMPERMANENCIA. La vida humana es impermanente, pensamos que va a ser permanente, pero su naturaleza no es así. Una vez que el tiempo pasa. No podemos ir para atrás, la vida pasa y es impermanente. Un reloj puede modificarse pero la vida no. Todos saben que alguna vez vamos a morir (transferir) pero todos esperamos no morir (transferir) este año y año tras año pensamos lo mismo, por lo que el pensamiento que seguimos es de permanencia aunque hablamos de impermanencia. Pensando en el momento después de la muerte (transferencia), es importante entender que nada nos va ayudar, excepto lo que hayamos logrado en esta vida. Tenemos que tener confianza en que nuestras circunstancias van a prevalecer en la siguiente vida. La impermanencia no solo se refiere a la muerte (transferencia), la vida humana nos lo demuestra claramente. Algunos años una persona es feliz y rica y otros años es pobre y sufre. La vida cambia, la salud no es permanente, una vez un hombre es sano, al paso del tiempo se enferma y después puede sanar nuevamente o incluso morir, esto es la impermanencia que es una practica muy importante en esta tradición. Es la naturaleza de la vida, por esto necesitamos practicar y planear con toda la seriedad que requiere la futura reencarnación. El cuerpo desaparece cuando transferimos, los amigos y la familia nos olvidan y solamente les queda el recuerdo. Algunas veces solo nos recuerdan por lo material que tenemos, algunas otras por todo lo que atesorábamos o era importante para nosotros, en ocasiones todo se va a la basura o a obras de beneficencia, nuestro trabajo es ocupado por otro, todo se convierte en nada. El principio de conciencia que transfiere perdió todas sus pertenencias, su familia, su cuerpo material, por eso cuando quiere comunicarse con nosotros, no tiene como. Todo mundo se da cuenta de la impermanencia. Algunas personas se preocupan o se asustan. Lo mejor es aprender las enseñanzas. Todo es impermanente. Esta es la naturaleza, hay que prepararse para el momento de la transferencia en la que no hay nadie que nos venga a ayudar y lo unico que podemos llevarnos es la práctica del Dharma. En la transferencia lo dejamos todo y sin entender la impermanencia, esto nos puede causar mucho sufrimiento.

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PRÁCTICA DE IMPERMANENCIA. 1.- Imagina que todos tus sueños se han hecho realidad y que tienes todo aquello que siempre, habías deseado, trabajo, amigos queridos y una familia a la que amas, riqueza y una comunidad maravillosa. De pronto recibes la noticia que tu cuerpo tiene una enfermedad, terminal, y va a morir muy pronto, tu cuerpo se deteriora, día a día, te debilitas cada vez mas, y todas las cosas que alguna vez disfrutaste, todas las posesiones que alguna vez apreciaste, van perdiendo su valor, todo aquello que antes fue motivo de felicidad, ahora es motivo de pesar, las riquezas no valen absolutamente nada, los amigos y familiares se apartan, y así sucesivamente. Reflexiona y piensa que esto podría ocurrirte en cualquier momento, date cuenta de cuan preciosa es la vida y decídete a vivirla al máximo mientras estas bien. Sabe que es lo que debes valorar más. 2.- Visualiza que la comunidad en que vives. El ambiente que te rodea se están deteriorando rápidamente, toda la vida en torno a ti se esta muriendo, reflexiona acerca de todos los parientes, amigos y personas que has conocido, o que has sabido que han transferido (muerto). Recuerda que no eres distinto a ellos, y que definitivamente ocurrirá la muerte de tu cuerpo. Pero que no tienes la certeza de cómo, donde y cuando habrá de ocurrir, reflexiona acerca del hecho de que todas las condiciones, cambian y de que el tiempo continúa sin cesar, no importa lo que hagas. Date cuenta de que el tiempo es valioso no lo desperdicies. Reflexiona sobre como utilizas tu tiempo, mientras estas en este cuerpo humano. Decídete a conectarte con las enseñanzas que te traerán alegría, y decídete a practicarlas sin cesar. 3.- Imagina que estas desnudo y con las manos vacías, en un país que te es completamente extraño, no tienes ningún lugar donde quedarte ni a donde ir, y cualquier cosa que tratas de hacer, no importa lo que sea, no funciona. Te sientes realmente indefenso, como si estuvieras perdido en un pueblo fantasma, o en una tierra baldía, esta situación es similar a la de cuando naciste, desnudo y totalmente dependiente de los demás. Desarróllate espiritualmente y trata de ayudar a los demás, por que todos estamos, en la misma situación. Incluso si estas en la culminación de tu vida, y sientes que no necesitas ayuda de nadie, alguna vez fuiste joven y alguna vez serás viejo, que el saber esto te sirva de inspiración para ayudar a los demás, dándote cuenta de que las condiciones cambian y que tu también podrás necesitar ayuda, algún día. Así como la necesitaste antes. 38

4.- Visualiza la propia muerte (transferencia), a medida que el cuerpo muere la fuerza de cada uno de los elementos se disuelve y la parte de tu cuerpo correspondiente deja de funcionar, el cuerpo se debilita cada vez mas, conforme cada elemento se disuelve. La tierra (la carne) se reintegra en el agua (la sangre y los fluidos), el agua (la calidad confort, cohesión) en el fuego (el calor, la energia), el fuego se disuelve en el viento (el aire), y con el ultimo aliento se disuelve finalmente en el espacio y la luz, visualízate en el BARDO (ESTADO INTERMEDIO DE CONCIENCIA). Descansa en este espacio-luz-claridad de potencialidad pura, en este espacio-estado que es el principio y el fin, donde todo puede manifestarse. Date cuenta de lo muy afortunado que eres de tener este cuerpo, a tus maestros, sus enseñanzas, y a tus hermanos que te ayudan a practicar estas enseñanzas. El reflexionar en estas cosas hace que poco a poco te des cuenta de que al apegarte al cuerpo como si fuera permanente, es una perdida de tiempo, un obstáculo para la realización. Que no hay ningún momento como el presente, para comenzar a practicar. Esta práctica entrena la mente, permitiéndote vivir en el presente con mayor plenitud y alegría.

ORACIÓN DE IMPERMANENCIA. KYE MA KOR VAI BON LA YING PO VE ZHIN DU KHYO YI DEN PAR ZIN PA YING RE JE MI TAG YU LA KYE PAR CHIN YI LOB DI YI DE VA DAR SAM YU SAM LA YUM TU TAK TU RE PA YING RE YE MI TAG YU LA KYE PAR CHIN YI LOB ¡Ay! ¡Los fenómenos de la existencia cíclica carecen de existencia independiente! ¡Cuan lastimoso es que los tomemos por verdaderos! Bendícenos para que podamos comprender profundamente la impermanencia. La felicidad de la existencia cíclica es efímera. ¡Cuan lastimoso es que tengamos la esperanza de que sea duradera! Bendícenos para que podamos comprender profundamente la impermanencia. 39

1.3. ADMISIÓN DE ACTOS DAÑINOS. Hay cuatro poderes: 1) El del testigo, 2) El de la confesión de los actos dañinos 3) El del remordimiento y 4) El del antídoto. La enseñanza señala que no debes ser ignorante, no robar, no sentir ira, no matar, evitar el apego, ignorancia y los venenos que causan los sufrimientos.

PRÁCTICA DE CONFESIÓN DE ACTOS DAÑINOS. 1.- Visualiza a Dios como Dios es y a los seres iluminados para que sirvan como testigos. 2.- Confiesa tus actos, recordando vividamente -con conciencia despierta alerta, opuesta a la debilidad de sentirte culpable- la situación en que has estado involucrado directa o indirectamente. Piensa también que puedes haber cometido actos dañinos en el transcurso de vidas pasadas. Pero no te sientas culpable, en vez de esto, incrementa la empatia hacia los demás. 3.-Al darte cuenta del daño que estas acciones causaron a los demás y a ti mismo, conéctate con los sentimientos que experimentaste en ese momento, y con el estado de (la mente conceptual, emocional- reactiva) cuando incurriste en esas acciones y siente la sincera intención de no repetirlas. 4.- Para purificarte del poder de esas acciones, aplica los antídotos; por ejemplo: a la ignorancia transfórmala en sabiduría, transforma las perturbaciones que tengas con sus antídotos. Potencializa los antídotos con la recitación del Gran Mantra. (Ver cuadro 8)

GRAN MANTRA. OM MA TRI MU YE SA LE DU OMMATRIMU-

representa los métodos y la compasión. representa la sabiduría y el espacio ilimitado. transforma la ira y el odio en amor. transforma la avaricia y el deseo en generosidad. 40

YESALEDU-

transforma la ignorancia y la confusión en sabiduría. transforma la envidia y los celos en apertura. transforma el orgullo y la arrogancia en paz. transforma la indolencia y la pereza en diligencia y vigor.

MANTRA DE LAS CIEN SILABAS: SO MU-YE TRO-CHUNG YE-LAM TRI TRI TAR-DAR SAL-VA OD-PAG RAM SO-HA. SO MU-RA TA HEN VER-NI DRUM HUN MU-TRE MU-TRE MU-RA MU TRE MU-YE MU-YE HA-RA MU-YE MU-TRO MU-TRO WE-RO MU-TRO MU-NI YER-TO YE-CHAB KHAR-RO TRO-DAL RI-RO VE-NI VE-LO SHU-LA VER-RO NA-HU TA-KA SHU-DHO SHU-DHO DU SHU DHO YA SA-LE SA-LE TRI SA-LE YA SAN-GE SAN-GE SU SAN-GE YA MU-RA TA HEN TRI-SE DRUNG-MU HA-HA DRUM-DRUM HO-HO LAM-LAM HUNG-HUNG PE-PE. (ZHANG ZHUNG NYAM GYUD) SO= NAMPAR GYALWA. MU= BON KU (DIMENSIÓN VERDADERA). YE= LONG KU (DIMENSIÓN RESPLANDECIENTE). TRO= TUL KU (DIMENSIÓN MANIFESTADA). CHUNG= KHYUNG SE. YE= DRUG SE. LAM= SENG SE. TRI= ZOWO. THRI= ZEMA. TAR= RUCHO. DAR= TUMPO. Me inclino ante la naturaleza del victorioso, el palacio de SHENRAB, NAMPAR GYALWE KHANGZANG, con los tres cuerpos: BON KU, BON KU, BONKU del espacio. LONG KU, LONG KU, LONG KU de la sabiduría. TUL KU, TUL KU, TUL KU de la victoria. Que dios el maestro de meditación transmita la iluminación totalmente penetrante a los discípulos, que los discípulos obtengan la victoria completa del conocimiento, que obtengamos la victoria sobre toda limitación, que transformemos todo obstáculo, perturbación y 41

obscurecimiento, purificar, purificar, que seamos purificados de la ira, despejar, despejar, que seamos despejados del apego, limpiar, limpiar, que seamos purificados de la ignorancia, por la gracia de la sabiduría de los mil Shenrabs, que obtengamos el resultado indestructible de nacer al interior del palacio de la pureza para beneficio de todos los seres. Habiendo eliminado así todos los obstáculos, perturbaciones y obscurecimientos. De las acciones negativas cometidas previamente, te has convertido en un recipiente adecuado para las enseñanzas.

2.- PRACTICAS PARA PURIFICARSE. 2.1. GENERAR LA MENTE ALTRUISTA DE COMPASIÓN O BODHICITTA. ¿QUE ES LA COMPASIÓN? LA COMPASIÓN ES EL DESEO DE QUE TODOS LOS SERES ESTEN LIBRES DEL SUFRIMIENTO. ES SENTIR CON LOS DEMÁS Y PONERNOS EN SU LUGAR SEA CUAL SEA LA SITUACIÓN. La palabra Bodhicitta viene de dos raíces Bodhi – Luz y Chitta Mente, o sea LA CONCIENCIA ó MENTE DE LUZ. No se refiere a la mente o conciencia inferior sino a la “MENTE-ACTITUD” (SEMS SHEPA, SEMS NYID). También se le conoce como Mente de Compasión. En todo caso la compasión que debemos tener es la que deriva de nuestra penetración en el vació, la naturaleza esencial de todas las cosas. Esto se basa en la falta de existencia inherente de todos los aspectos de la realidad la ignorancia nos hace atribuirle existencia inherente al cuerpo e identificarnos con el. De aquí parte el sentimiento de pertenencia y ego. Cuando se nos niega o quita algo que deseamos o queremos por asignarle a esto existencia inherente, suscita sufrimiento, lo mismo sucede cuando ocurre alguna enfermedad o se ve afectado el cuerpo físico. Reconocer que es una percepción errónea ese apego equivocado a un “Yo” es ya un avance espiritual. Pero ser conscientes que los demás seres comparten la misma esencia, que somos uno y el mismo nos hará desarrollar una compasión mas profunda. A esto se le llama la Gran Compasión.

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Existen niveles de sufrimiento y a todos ellos hay que extender la compasión. Es fácil ser compasivos con alguien que esta enfermo, o tuvo una perdida, a esto se le llama Sufrimiento del Sufrimiento pero existe otro nivel en el que es mas difícil sentir compasión al que se llama Sufrimiento del Cambio, que se basa en la impermanencia y transitoriedad de los fenómenos, si vemos a alguien exitoso y rico en lugar de sentir compasión por el por saber que un día este estado acabara y esta persona experimentara la perdida, nuestra reacción habitual en estos casos es de admiración o envidia y no de compasión. El tercer nivel consecuencia del sufrimiento por el carácter cíclico de la existencia, este tipo de sufrimiento impregna toda nuestra vida condenándonos a girar una y otra vez en círculos bajo las leyes del Karma, este tercer tipo alcanza un nivel mas profundo y se extiende a todos los aspectos de la vida. Una vez que hemos comprendido bien estos tres niveles podemos desarrollar el deseo de ver libres a los demás. Existe otro tipo de compasión que no nace de la sabiduría pero no por eso menos importante ya que existen niveles de comprensión de esta verdad ultima. La compasión hacia los demás debe ser practicada por todos. El practicante se vuelve pacifico y genera paz a su alrrededor. No es suficiente hablar de la compasión sin integrarla con el pensamiento y las acciones. Para practicar la compasión es necesario tener una intención férrea. Si una madre ve que su hijo se esta quemando delante de ella y ella no puede salvarlo, ella siente en si misma el sufrimiento y la intención sincera de salvarlo. Esto es un ejemplo de lo que verdaderamente es compasión, este tipo de compasión es el que debe llegar a sentir hacia todos los seres sintientes. La intención de ayudar a los demás se puede aprender. No solo se debe tener esta intención hacia los amigos y seres queridos, sino también hacia las personas neutrales y los enemigos para sentir autentica compasión por todos los seres vivos es imprescindible eliminar toda parcialidad en nuestra actitud hacia ellos. No nos resulta difícil sentir empatia por un niño enfermo o por un amigo que pierde a un ser querido, pero tenemos que aprender a desarrollar esta empatia por seres que nos causen aversión o envidia o que afecten en alguna forma nuestro ego. Solo cuando se logra entablar este tipo de relación con todos los seres y tomando conciencia que su condición depende de sus huellas karmicas en este ciclo de renacimiento y muerte podremos decir que hemos desarrollado la compasión, si se llega a tener conciencia de esto y se aprende que esos son seres sintientes también, entonces se habrá avanzado. Luego se debe 43

extender la compasión a los animales e insectos, plantas, etc. Y después a los demás seres sintientes de otras dimensiones. Si deseamos un corazón compasivo el primer paso consiste en cultivar sentimientos de empatia o proximidad hacia los demás, cuando mas cercana es una persona mas difícil se nos hace verla sufrir. También es útil reflexionar en darnos cuenta que todos necesitamos de todos, por ejemplo, cuantas personas intervienen para que llegue un platillo a nuestra mesa o cuantas participaron en la construcción de la casa que habitamos. Para desarrollar la compasión se sugiere iniciar con una persona que amamos como los hijos, la esposa, el marido, etc. Y luego se expande a todos los seres sintientes. Se genera compasión hacia nuestros hijos, esposa, esposo, hermanos, padres luego se piensa en ese amor hacia cualquier gente conocida hasta extenderla a cualquier gente extraña que vemos, no es fácil mantener este ultimo tipo de compasión si no se tiene una evidencia de que puede existir una liga entre todos los seres sintientes. La práctica de la compasión puede ser muy difícil, en la mañana tenemos un amigo, durante el día pueden cambiar las cosas y ese amigo se vuelve nuestro enemigo. Así cambian las cosas. ¿Como podemos mantener la compasión? Es como un hábito que mientras se practique se intensifica y se vuelve automático. Entonces mientras mas practiquemos, podemos generarla con más facilidad a nuestros semejantes y a todos los seres sintientes. Traten de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y sus causas, de la ignorancia, no importa que aparentemente no esten conectados con ellos. Practiquen en la forma correcta, hablen piensen y actúen con compasión, ustedes serán mucho mas felices por que el habla, el pensamiento y la acción se integran a la intención de la compasión, su familia será feliz si son los lideres de una nación su país será tranquilo y feliz. Una vez integrada la acción, el pensamiento y el habla de la compasión, entonces serán lo que se llama Bodhisattvas. Si uno atestigua el sufrimiento de otros en un hospital por ejemplo y no podemos hacer nada, basta con que pensemos en liberarlos de ese sufrimiento con sinceridad, para que sea beneficioso para nosotros y para el ser que sufre. Estamos invocando ayuda y compasión para el ser que sufre, por lo que efectivamente ayudamos al otro. Y la compasión crecerá en su conciencia cada vez más. La compasión crece a través de sus 44

emociones o intención. Cuando uno promete el liberar a todos los seres sintientes de su sufrimiento, a esto le llamamos la Gran Intención. Las enseñanzas y la práctica nos dan el poder de aliviar el sufrimiento. Existen dos métodos para desarrollar la compasión: uno es el MÉTODO SEPTUPLE DE CAUSA Y EFECTO que se apoya en ver a todos los seres sintientes como nuestras madres en el pasado. Y el otro consiste en CAMBIAR EL “YO” POR LOS OTROS o sea verlos como a nosotros mismos. El Método Septuple se llama así por que hay siete causas para desarrollar la Mente de Compasión: la primera es el reconocimiento de que todos los seres han sido nuestras madres. La segunda cuando observamos una madre y el amor incondicional que da debemos considerar que todos y cada uno de los seres nos han tratado así, al contemplar la condición actual de estos seres empezamos a desarrollar ese deseo de ayudarles. Esta es la tercera causa. La cuarta causa deriva de la atracción que sentimos hacia los otros seres como un niño con su madre. La quinta causa es el deseo de separar a estos seres del sufrimiento pensando que en otro tiempo fueron nuestras madres. La sexta se relaciona con nuestro deseo de que todos alcancen la felicidad. La causa final o séptima es asumir la responsabilidad de ayudarles a entrar en ese estado y dejar atrás la desdicha. El segundo método: cambiamos el “Yo” por los otros, reconociendo la necesidad que tenemos de todos, como referimos anteriormente. Observamos como las leyes del Karma y las acciones motivadas por el egoísmo nos han conducido a la situación en que hoy nos encontramos y que las acciones altruistas son la única solución. De nuevo esto nos conduce a comprometernos en el proceso de alcanzar el despertar, liberarse, realizarse, unificarse con el fin de ayudar a los seres sintientes.

PRÁCTICA DE BODHICITTA. 1) Visualiza la luz. 2) Desarrolla la compasión reflexionando sobre el hecho de que no hay un solo ser sintiente que no haya sido tu madre, tu padre o un pariente cercano tuyo en una vida o en la otra. 45

3) Genera empatia ante el sufrimiento de estos seres y su errar en la existencia cíclica, date cuenta de que su sufrimiento les causa dolor y ponte en su lugar, en este momento si bien puedes tener un fuerte deseo de ayudarlos, no tienes el poder de eliminar su sufrimiento. Por este motivo decídete a alcanzar la sabiduría de los Budas para beneficiar a todos los seres sintientes.

MANTRA DE BODHICITTA. GYI-TAR GYAL-VA PHAG-PA YI-ZHIN DU DI-SOG DU-SUM GE-E THU-PAL YI SEM-CHEN SANG-GYE THOB-PAR CHA-VE-CHIR DAK-NI CHANG-CHUB CHOG-TU SEM-YE-DU Al igual que todos los Budas y Bodhisattvas de los tres tiempos Mediante el poder abundante de estas virtudes Para que todos los seres sintientes realicen la budeidad, Producimos el pensamiento de la Suprema Iluminación.

2.2. TOMA DE REFUGIO Y POSTRACIONES. LAS POSTRACIONES. Son una forma de purificación, se visualiza la luz frente a uno. Y en lo alto, no es suficiente pensar en ella una vez sino enfocar la imagen en su mente por todo el tiempo que pueda, para estabilizar la atención, cuando la visualización este clara entonces levanten las manos con las palmas hacia el frente en actitud de ofrecer todo lo bueno y lo malo que uno tiene, llevándolas hacia la coronilla. No necesita reflexionar sobre lo que esta ofreciendo, si no, ofrezca el universo sin pensar. Ofrece sin condiciones. Al mismo tiempo representamos eso acercando las palmas juntas a los tres puntos coronilla, garganta y pecho como símbolos de cuerpo, habla y mente. Y tocamos estos puntos con los pulgares para recibir las investiduras de cuerpo habla y mente en forma de luz. Entonces baja las manos a lo largo del cuerpo a manera de barrido, visualiza que tus manos 46

barren todas las acciones negativas y negatividades, inclínate hasta tocar el suelo con las rodillas las palmas la frente y los pies. Imagina que has sellado las puertas a las CINCO EMOCIONES NEGATIVAS: IGNORANCIA, ODIO, APEGO CELOS, ORGULLO, que nos llevan a reencarnar en samsara. Esto significa purificarse a tal grado que ya no necesitemos reencarnar en los reinos bajos. Cuando uno se para ya esta purificado y es como si hubiera llegado al estado de Buda. Hay dos tradiciones para postrarse. La Corta y la Larga.

POSTRACIÓN CORTA. 1.- Levanta las manos con las palmas cóncavas hacia arriba, por encima de tu cabeza, y visualiza que ofreces todo cuanto posees y todo cuanto hay de puro y bello en el universo. 2.- Con las manos unidas en actitud de oración, toca tu frente y recibe la investidura de cuerpo. En forma de luz. 3.- Toca tu garganta y recibe la investidura de habla en forma de luz. 4.- Toca tu corazón y recibe la investidura de mente, en forma de luz. 5.- En un movimiento de barrido, limpia el cuerpo hasta los pies purificando el Karma y eliminando los obstáculos. 6.- Inclínate hasta tocar el piso con frente, manos y rodillas. Sellando las puertas de las perturbaciones. 7.- Levántate y ponte de pie con las manos unidas en actitud de oración, toca tu corazón y visualízate junto con todos los seres sintientes como Budas en una dimensión pura en la que todo es luminoso y de una pureza cristalina.

POSTRACIÓN LARGA. Se inicia con los cinco puntos explicados en la postración corta pero además se coloca todo el cuerpo boca bajo hacia el altar con los brazos extendidos al frente. Hacerlo de esta manera significa sacrificio y purificación. 47

EL REFUGIO. Nos refugiamos en las cinco gemas: 1) DIOS COMO DIOS ES, EL GURÚ 2) LOS BUDAS Y SERES ILUMINADOS, LIBERADOS, REALIZADOS, UNIFICADOS 3) EL DHARMA 4) LA SANGHA Y 5) EL INSTRUCTOR quien es una emanación de la divinidad y representa lo anterior. El Dharma son las enseñanzas, la práctica de compasión, generosidad, apertura, paz, sabiduría (Prajna-Paramita). La Sangha (comunidad de practicantes son todos los practicantes que nos pueden ayudar a recordar el Dharma, seguir su ejemplo o ayudarlos, el Buda. Y los seres iluminados; son parte de la esencia de todas las cosas y quienes lograron, el estado de despertar, liberarse, realizar e iluminarse, estando en la unidad. Este es el Principio de Budeidad (Dios). El Refugio en el Buda significa que nos apoyamos en el para seguir sus pasos y practicar para liberarnos del sufrimiento. El que este listo para abrirse a Dios, y tenga devoción, Dios morara en el y el en Dios. Para esto es necesario entender la sabiduría del Buda y luego confiar en ella. Esto es el verdadero refugio, si uno entiende esto y confía en Dios, ya tomo refugio. Así cuando uno pone toda su confianza en Dios, las enseñanzas y los seres realizados, es innegable la experiencia y esta no desaparecerá. Esto es el refugio. Cuando uno toma refugio, uno promete mantener esa devoción constante sin perderla hasta alcanzar la iluminación, a pesar de cualquier circunstancia a la que la vida nos lleve. Esta es la verdadera promesa que se debe mantener cuando uno toma refugio, nunca pierdan la devoción hacia las cinco gemas del refugio. No hablar mal o referirse con desprecio, las representaciones de las emanaciones de la divinidad son representaciones de sus atributos, los templos de su mente, las enseñanzas representaciones de su voz. No deben ponerse en el suelo o pisarlas. Siempre respetarlos con sinceridad, siempre tenerlas en lugar de veneración. Si toman refugio no deben molestar ni matar ningún animal o ser sintiente, no deben perseguirlos, maltratarlos o crearles infelicidad. Tendrás que amar a todos los seres sintientes igualmente y crearles paz nunca molestarlos ni crearles sufrimiento. Hacer tiempo en el día para que seis veces recuerden las cinco joyas del refugio, no es necesario verbalizar, es suficiente pensar en ello. Cuando esten listos para comer, beber, estrenar ropa, ganar dinero, o cualquier otra cosa que se les de, ofrezcan esto a las cinco joyas y será muy beneficioso 48

para ustedes. Sientan gratitud por haberlo obtenido y ofrézcanlo, cualquier practicante serio que necesite ayuda, ustedes lo ayudaran compartiendo el merito que esto significa. Deben estar siempre dispuestos a ayudar a cualquiera que necesite ayuda.

MANTRA DEL REFUGIO. SHEN-RAB LA-MA KU SUM YUNG-NE PUL DU SUM DER-SHEK DRO-VA YONG KI GON KU-ZUK ZHAL-CHIN KU-DUNG SUN-RAB TEN CHOG-CHUI SHEN-RAB THAR LAM TON-PAI DRON NE-ZHIR CHAK-TSAL DRO-KUN CHAB-SU CHI. A Dios-el maestro la abundante fuente del Trikaya. A los seres despiertos, iluminados, liberados, realizados, unificados. De los tres tiempos, los protectores de todos los seres, a las imágenes de sus atributos, las estupas y las escrituras, que son el apoyo, y a los seres despiertos, iluminados, liberados, realizados, unificados. De las diez direcciones, que son la lámpara del camino de la liberación. A todos ellos, nosotros y todos los seres, acudimos, haciendo postraciones, para refugiarnos en ellos.

2.3. OFRECIMIENTO DEL MANDALA. Este ofrecimiento simbólico de todas las riquezas y todo el bienestar del mundo, así como todos los pensamientos y tus experiencias meditativas, es un acto de generosidad desapegada para purificar los actos negativos del pasado, del presente y del futuro y de acumular merito: puede hacerse utilizando alguno de los dos siguientes métodos. Mientras recitas el mantra que se indica al final de los dos métodos. El primer método que se recomienda ampliamente, es utilizar aros del mandala, que si tienes los medios suficientes usa aros de oro o de plata, pero también puedes utilizar aros de cobre, bronce o madera. Llena el mandala con granos, joyas, medicinas, conchas o monedas. Puedes cambiar o regalar estos objetos cuantas veces te sea posible. 49

El juego de aros suele ser de cinco piezas cada aro un poco mas pequeño que el anterior y una base y una gema que corone el mandala simbolizando la joya que satisface todos los deseos.

PRÁCTICA. 1.- Posición de cinco puntos. 2.- Sostén la base en tu mano izquierda y recita el mantra que a continuación aparece, mientras limpias la base, frotándola con la parte lateral de tu antebrazo derecho, tres veces en sentido de las manecillas del reloj y tres veces en sentido contrario. Al hacer esto purificas el karma del pasado, presente y futuro. 3.- Coloca el aro mas grande sobre la base y llénalo con joyas, oro, grano etc. Haz lo mismo con los otros aros en forma decreciente y hasta arriba coloca la joya que satisface todos los deseos. 4.- Cuando hayas terminado vierte hacia ti todas las sustancias preciosas que hayas puesto en el para simbolizar la fase de disolución. Sin embargo al final de la sesión, coloca el mandala en el altar. 5.- Une tus manos en actitud de oración y permanece en estado natural tanto tiempo como puedas. Un segundo método es ofrecer el mandala mediante mudras.

EL MANTRA. NA MA AKAR SHA YA NI SHAKSA LE SANG GE YE SO HA DRUM TI GAR MA LA HO A YAM RAM MAM KHAM DRUM SHAK SA LA SANG GE YE SO HA CHO PHUR SA LE HA LO SANG.

USO DEL MANTRA. Para convertirte en un recipiente adecuado, una a blanca que simboliza nuestra conciencia alerta primordial. Elimina todas las negatividades y malentendidos, volviéndose perfectamente claro, y sin mancha. 50

Crea la gran montaña a partir de la combinación de los cinco elementos. Y elimina todas las negatividades y malentendidos, volviéndote perfectamente claro y sin mancha, mediante el poder de los cinco elementos. Espacio, aire, fuego, agua y tierra. Conviértete por completo en un recipiente claro, abriéndote como una flor.

3.- PRACTICAS PARA PERFECCIONARSE. 3.1.- PURIFICACIÓN A TRAVÉS DEL MANTRA. 1.- Visualiza la Luz. 2.- Pronuncia la silaba “HUNG” tres veces mientras visualizas que la Luz se extiende a todos los seres sintientes, que se disuelven en la Luz, las luces se disuelven en tu verdadera naturaleza. 3.- Pronuncia una silaba “PE“, visualízate expandiéndote hasta que ocupes todo el espacio, de manera que todos los seres y cosas esten contenidos en ti. 4.- Pronuncia una silaba “RAM” y ve como del espacio surgen fuegos volcánicos que entran por la corona de todos los seres y los purifican. 5.- Pronuncia un “YANG” y ve como vientos huracanados limpian las perturbaciones de todos estos seres. 6.- Pronuncia la silaba “MANG” para limpiar por completo cualquier impureza remanente. Mientras que un torrente de agua surge y entra por la corona de estos seres. 7.- Pronuncia la silaba “A”, mientras surgen del espacio, innumerables “A” blancas, que simbolizan la sabiduría primordial, llenando todo el espacio y entrando por la corona de los seres transformando a todos en Budas y transformando todo el Universo en luz. 8.- En ese estado de gozo, purificado, canta junto con todos los seres sintientes el siguiente mantra: 51

A-KAR A ME DU -TI SU NAG -PO ZHE -ZHE MA MA. A-KAR A ME DU -TI SU NAG -PO ZHE -ZHE MA MA SO HA. A-KAR representa el estado puro de la mente. A-ME representa la mente luminosa de sabiduría. DU-TI SU representa las tres emociones negativas: ignorancia, odio y apego. NAG-PO representa la negatividad. ZHE-ZHE purifica. MA-MA obtiene un estado gozoso de la mente. SO-HA elimina todas las negatividades debidas a la falta de comprensión y todos los mál entendidos. Sella la práctica permaneciendo en estado natural, el estado de claridad y vació. A traves de estas purificaciones se dispersa el Karma.

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3.2.- EL OFRECIMIENTO DEL CUERPO. (LLU GYIN CHOD). CHOD literalmente significa cortar o cortar a traves, a esta practica se le conoce como el uso provechoso del miedo, y el cultivo de la generosidad, es una practica ritual que se utiliza para eliminar todos los apegos hacia el propio cuerpo y el ego mediante el ofrecimiento generoso de todo lo que uno posee, con este fin, la practica, implica invocación a diversos tipos de seres, así como cortar y transformar imaginariamente el propio cuerpo para convertirlo en objetos y néctares que sirvan como ofrenda. Invita a todos en calidad de huéspedes de honor. Al banquete que estas a punto de ofrecer; a esta ceremonia se invita a cuatro clases de invitados.

LOS PRIMEROS INVITADOS: Son: Dios como Dios es, los Budas y Bodhisattvas, los maestros iluminados, son incluidos las deidades tutelares (Yidam), las Kandros (Dakinis) en occidente los Ángeles son considerados como seres realizados y todos los seres que están libres de ignorancia y quienes han perfeccionado las cinco sabidurías (ver Yoga del “Hung” Largo) les pedimos sus bendiciones. Estos son los seres en quienes habitualmente meditamos hacemos postraciones y tomamos refugio.

LOS SEGUNDOS INVITADOS SON: Los protectores del mundo. Son seres no completamente iluminados pero poderosos. En esta categoría se encuentran seres del reino de los dioses, seres en la comitiva de las deidades, guardianes y protectores del Dharma. También se incluyen espíritus asociados con los planetas, en occidente nosotros no pensamos que el planeta es un ser, pero lo es.

LOS TERCEROS INVITADOS: Son aquellos seres con los que tenemos conexión Karmica: esto significa: cada ente con quien estamos conectados y con quienes todavía tenemos Karma amigos y enemigos. De esta vida y las previas, no necesariamente tiene que ser Karma negativo lo que nos conecte, sino que simplemente puede ser algo que necesite ser completado y las ocho clases de seres, en esta categoría incluyen: 53

1.- LOS RIN PO, 2.- LOS MA MO, 3.- LOS DRE, 4.- LOS RAK SHA, 5.- LOS SAN, 6.- LOS GYAL PO, 7.- LOS DU 8.- LOS KLU, Los seres de estas clases se sabe que tienen características humanas en apariencia y temperamento. Y están asociados con la naturaleza. De los bosques, el agua, los cruces de camino, del espacio, del aire, y las piedras.

LOS CUARTOS INVITADOS SON: LOS INVITADOS POR COMPASIÓN. Son los seres que son más débiles que nosotros y que pueden ser beneficiados por nuestra ayuda. Aquí se incluyen los seres de los seis reinos: infiernos, espíritus hambrientos, animales, humanos, semidioses y dioses. INFIERNOS: los seres que viven ahí sufren muchísimo se les tortura hasta matarlos haciéndolos regresar una y otra vez a la vida. Emoción: la ira. Antídoto: amor. ESPÍRITUS HAMBRIENTOS: se representan como seres con grandes estómagos hambrientos y con boca y garganta pequeñísima. Nunca se sacian, pero al caer la comida en sus estómagos se transforma en fuego, causándoles gran sufrimiento, la emoción negativa es la avaricia y su antídoto la generosidad. ANIMALES: viven dominados por la ignorancia, con miedo, ya que constantemente están amenazados por otros animales y por los humanos. Emoción: ignorancia. Antídoto: sabiduría. HUMANOS: es fácil para nosotros observar el sufrimiento de nuestro reino, vivimos la enfermedad, la vejez y la muerte. Continuamente tenemos vivencias de perdida debidas al cambio constante. Cuando obtenemos el objeto de nuestro deseo luchamos por conservarlo, sin 54

embargo inevitablemente lo perdemos, en vez de regocijarnos por la felicidad de otros a menudo nos sentimos celosos y envidiosos. A pesar de que el nacimiento humano se considera una gran fortuna por que los humanos tienen la oportunidad de escuchar prácticas y enseñanzas, despertar, realizarse, liberarse, iluminarse, unirse. Solo unos de nosotros encontramos el camino para aprovechar esta oportunidad. Emoción: celos. Antídoto: apertura. SEMIDIOSES: los “ASURAS” disfrutan de la abundancia pero tienden a la envidia, continuamente están peleando con los demás y sufren cuando se sienten devastados emocionalmente por orgullo herido y la envidia. Se sienten menospreciados, lo que los lleva a guerras inútiles. Emoción: orgullo, envidia. Antídoto: paz. DIOSES: las distracciones placenteras son la semilla de este reino, en ellos las cinco emociones negativas están presentes en la misma proporción, se encuentran perdidos en una especie de pereza gozosa y un placer centrado en ellos mismos, todas sus necesidades parecen satisfechas y sus deseos cumplidos. Viven perdidos en distracciones y placeres apartándose del camino de la liberación. La situación cambia cuando las causas Karmicas de vivir en el reino de los dioses se agotan la muerte se acerca, los amigos lo abandonan, su cuerpo envejece y se deteriora y termina su periodo de felicidad. Emoción: distracciones placenteras o combinación de todas. Antídoto: compasión. Al final todos los invitados están totalmente satisfechos con la ofrenda de tú cuerpo. Y tú debes con la práctica haber logrado diluir el ego y todos tus apegos. Simultáneamente logras las dos acumulaciones. Compasión y sabiduría, recibes protección de Dios como Dios es y los protectores del mundo, saldas tus huellas Karmicas, las ocho clases de seres obstaculizadores se apaciguan y te brindan su ayuda.

PRÁCTICA DE OFRECIMIENTO DEL CUERPO. 1.- Toma refugio e invita a las cuatro clases de invitados ya mencionados. 2.- Pronuncia la silaba “PE” y ve un hoyo que aparece en el área del corazón, a traves de este hoyo, sale la conciencia individual Rigpa en forma de un Tigle blanco que se disuelve en el cielo, este Tigle se disuelve 55

en el espacio y surge como una deidad de acción que cercena el cráneo; los miembros del cuerpo físico y usando el cráneo como vasija coloca en el todas las demás partes, incluyendo el tronco cortado en trozos, cocinándolo y transformándolo en un néctar que tiene el poder de conceder a los invitados cualquier cosa que deseen, o necesiten una vez que lo coman. Entonces transfórmate en numerosas huestes de Khandros que sirven el néctar a los invitados mientras recitas el siguiente mantra: ZAG SHE MEN PAI LU DI YON DU BUL KHYE YI TA GONG YAM TOG KYE PAR CHEN DA TA YI DU DAG LA TSEL DU SOL BU LON LEN CHAG MA LU DI CHANG NE NO CHEN KUN CHANG CHANG SEM CHOG THOB SHOG. Ofrezco este cuerpo inferior y contaminado. Tu que eres poseedor de las cualidades especiales de la sabiduría, la experiencia y la realización. Por favor concédeme estas ahora. Habiendo purificado todas las deudas acumuladas. Que todos los daños sean purificados, y que obtengamos la mente pura y excelente.

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3.3. GURÚ YOGA. Es una práctica fundamental en toda la tradición tibetana. Si no ha sido enseñada una forma especifica de práctica, tu puedes visualizar a Dios como Dios es, como Luz, vida, amor, paz, equilibrio, balance, felicidad, etc. Todos los seres iluminados y maestros con quienes estés conectado y haz oración. Relaja el cuerpo y abre el corazón, generando sentimientos de devoción y gratitud, haz un sincero pedido de ayuda y soporte de la práctica espiritual. La figura central es Dios-el Maestro de Luz de quien has recibido la apropiada iniciación o transmisión. Visualiza la Luz y la esencia de la sabiduría iluminada. Y de la compasión. Cuando se le visualiza, no es suficiente pensar en ella una vez. Sino enfocar la imagen en la mente por tanto tiempo como puedas mantener la atención en ella. Se tiene que hacer este ejercicio muchas veces para que la mente se concentre en la imagen y no se pierda la atención con otros pensamientos. Cuando la visualización ya esta clara, entonces levanta las manos con las palmas hacia el frente en actitud de ofrecer todo lo bueno y lo malo que uno tiene, no necesitas reflexionar sobre lo que estas ofreciendo, ofrece todo el universo sin pensar, ofrece sin condiciones. El Gurú Dios-les dará a traves del fuego la sabiduría y bendiciones para purificar el Karma negativo. Después emana Luz de Sabiduría en forma de líquido blanco luminoso que emana de su corazón y entra en la corona de todos los seres sintientes incluyendo la tuya y lava todos los obscurecimientos, obstáculos, perturbaciones. Luego el viento sopla como un huracán y nos purifica de la misma manera. Después de purificarnos surgen rayos de tres colores blanco rojo y azul respectivamente de la frente garganta y corazón de la divinidad-el maestro iluminado. Las luces corresponden a las silabas “AH OM HUNG” y se disuelven en los tres lugares correspondientes (frente, garganta y corazón) en tu cuerpo. A traves de estas luces tu recibes las investiduras de cuerpo, habla y mente, luz, espacio, claridad, mientras sostienes esta imagen los rayos de Luz entrando a tu cuerpo recita Gurú Yoga y siente transformarte en Luz Pura, Espacio y Claridad (Dharmakaya). Cuando termines de recitar las silabas se recogen en el centro de Dharmakaya y se convierten en un Tigle de los colores del arco iris que entra en tu corazón, con esto te vuelves inseparable de la mente iluminada de Dios, y la dimensión verdadera permanece en el espacio de tu verdadera naturaleza. Con estas bendiciones obtienes las mismas cualidades 57

iluminadas que tienen los maestros iluminados y todo el conocimiento las experiencias, las visiones y la sabiduría lo que da lugar a una intensa energia de conciencia despierta alerta presente. Si perseveras en esto activaras bendiciones, despejaras obstáculos y obtendrás cualidades iluminadas tus logros serán rápidos tu experiencia y realizaciones se intensificaran y Dios los maestros-atributos iluminados cuidaran de ti con compasión. Repite esto tres veces al dia o cuantas veces puedas. Ofrece los alimentos tus acciones de merito, ofrece la abundancia que ves en el supermercado en una tienda o lo que tienes en tu vida, esto es muy bueno y es una ofrenda pura. Lo que sea que hagas en el dia ofrécelo, si hacen esto lo suficiente, la devoción crecerá y te llevara a recordar hasta en el momento de tu transferencia (muerte) y te ayudara en todos los momentos de tu vida. Esta práctica es muy importante. Cuando tienes confianza y devoción en Dios como Dios es, entonces se incluyen los votos de compasión a otros seres de los otros reinos. Promete que vas a transformar los venenos utilizando los antídotos (cualidades).- la ira en amor, la envidia en apertura, etc. Son votos del refugio y Gurú Yoga. 1.- Visualiza la Luz y ve como de ella surgen rayos de tres colores; blanco, rojo y azul que entran por la frente dándote la investidura de cuerpo (Luz blanca), la Luz roja entra por el Chakra de la garganta dando la investidura de habla, y la Luz azul entra por el Chakra del corazón dando la investidura de mente. (Cuadro 5). Recita el mantra “A, OM, HUNG“. Antes de visualizar las luces. (Ver cuadro no 5). Mantén la visualización mientras recitas el Gurú Yoga (ver práctica de abrir el corazón).

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DEDICATORIA. GO SUM DAK, BE YE VA KAN YI BA KA SUM SEM CHEN NAM YI DEN DU GO DU SUM SAK BE LE DRIP KUN YANG NE GU SUM ZOK BE SANG YI NIUR TOP SHO Toda virtud pura. Lograda por medio de las tres puertas, del cuerpo del habla y la mente dedico para el bienestar de los seres de los tres reinos del deseo la forma y la no forma, habiendo purificado las acciones obstructivas de los tres venenos: ignorancia, odio y apego que logremos permanecer despiertos realizados, liberados, iluminados unificados.

TSA LUNG. RESPIRACIÓN Y PRANA. La tradición espiritual y yoguica alrededor del mundo usa la respiración, no solo esta nos trae el oxigeno que necesitamos para vivir y limpiarnos de los desechos metabólicos también nos revitaliza con energia pranica sutil, este es el foco de atención de muchas tradiciones meditativas y es utilizada en la mayoría de las practicas yoguicas. Si como el cuerpo físico es una gruesa forma de Luz, la respiración es una gruesa forma de Prana (Lung-Vayu) que nosotros podemos guiar en nuestro cuerpo trabajando con la respiración nosotros guiamos los niveles sutiles de prana que se mueve abajo arriba, dentro y fuera del cuerpo mediante la respiración. En la siguiente práctica la respiración esta dividida en cuatro partes inhala, reinhala reten y exhala.

INHALAR. Es el acto de dar la bienvenida, cuando inhalas durante la práctica, abres totalmente el cuerpo, sientes que das la bienvenida aceptando con alegría lo que entra, siente entrar aquella cualidad o atributo que necesitas imagina que la persona que tu amas en el mundo viene frente a tu puerta después de una ausencia, este es el sentimiento que trae la inhalación invitado, bienvenido, apreciado. 59

REINHALACION. Después de inhalar sostén la respiración por un momento y reinhala lo que significa que tu inhalas otra vez sin soltar el aire, asi llenas la capacidad restante de los pulmones, nosotros rara vez inhalamos a toda nuestra capacidad pero reinhalando completamos la inhalación. Cuando inhalamos trata de experimentar el cuerpo llenándose de néctar espiritual, con bendiciones, con gozo. Estos radian con la respiración y permean el cuerpo.

RETENER. Después de completar la inhalación reten la respiración, esto significa generar calor interno, energia interna, fuego interno, siente ese fuego, imagina que el fuego se mueve a traves del cuerpo, puedes enviarlo también a alguna parte de tu cuerpo en que sientas malestar. En cuatro de los siguientes ejercicios (en la sección externa del Tsa Lung) La respiración es mantenida en una parte particular del cuerpo, sostener la respiración en una área es una forma de mantener la atención ahí; de dirigir el prana puedes también dirigir el Prana y concentrarse en uno de los Chakras. Cada uno esta asociado con cualidades particulares de experiencia. Cuando la respiración esta sostenida en el área de un Chakra y libera esa cualidad que además esta siendo activada. Esto es para abrir el Chakra con la respiración, la cualidad asociada esta siendo energéticamente incrementada.

EXHALACIÓN. Con la exhalación permitimos que cualquier energia negativa; ansiedad, miedo, angustia, stress que estabas experimentando deje el cuerpo, la mente se pacifica y la energia se equilibra. Exhala cualquier cosa que te hiera o que no te sirva. Como práctica preliminar puedes permanecer un tiempo respirando de acuerdo a estas instrucciones, sin hacer nada mas, inhala con un sentido de abrir el cuerpo, energia y mente y con un sentido de bienvenida y alegría, reinhala y siente el gozo que te permea, sostén la respiración y genera fuego interno que soporte la experiencia de gozo y queme las 60

obstrucciones y corrupción. Purifica exhalando todo lo negativo y perturbaciones, obstáculos, obscurecimientos en forma de aire colorido. Mantener la respiración puede hacer la práctica más completa y más efectiva. El Tsa Lung viene de las raíces Tsa canal y Lung viento, hay tres niveles de Tsa Lung: 1) el externo 2) el interno y 3) el secreto. En el externo, se usan movimientos físicos que fortalecen la respiración el interno y el secreto son menos físicamente orientados el externo es mas acerca del cuerpo y el interno mas acerca de la energia y prana, y el secreto acerca de mente o conciencia, aquí mostramos la practica externa.

LOS CINCO MOVIMIENTOS EXTERNOS DEL TSA LUNG. Inhala con el sentido de dar la bienvenida respira todas las cualidades positivas y sanadoras especialmente cualquiera que tu necesites sostén la respiración justo, entonces reinhala, llena el resto de la capacidad pulmonar y sostén la respiración, cuando exhales todas las cualidades negativas y enfermedades son expelidas (expulsadas).

1.- MOVIMIENTO DE PRANA ASCENDENTE. (ESTA PRÁCTICA ESTA RELACIONADA CON EL ELEMENTO TIERRA, COLOR AMARILLO). Inhala y sostén el aire en el Chakra de la garganta, concéntrate focaliza, enfoca. Ahí. Permite a la garganta hincharse con el sostenimiento de la respiración, reinhala, llenando los pulmones completamente, mientras sostienes la respiración inclina gentilmente la cabeza al pecho y entonces lentamente rota tu cabeza cinco veces contra las manecillas del reloj rotando la cabeza sobre los hombros, la espalda superior, sobre el otro hombro y otra vez abajo y adelante se cuidadoso con tu cuello no lo estires o sobre-extiendas. Si hay algún dolor usa círculos pequeños muy gentiles, mantén tu mandíbula encarando hacia delante siente el aire vital moviéndose arriba del Chakra de la garganta y a traves de tu cabeza en una espiral vitalizando el cerebro y los sentidos y activando el Chakra de la corona. El Chakra de la corona esta asociado con el tigle blanco y con gozo en la práctica tantrica, el resultado de la práctica anterior es incrementar, los sentimientos de gozo en el cuerpo. Hasta sostener tú 61

respiración. Rota la cabeza cinco veces a favor de las manecillas del reloj, esto hace un total de diez ciclos, revoluciones de la cabeza durante una respiración. Cinco en cada dirección. Cuando terminas con las rotaciones, exhala e imagina que la energia y el aliento se movilizan sobre el canal central desde la garganta, diseminándose afuera a traves del cerebro e imagina a este vitalizando y curando los sentidos y sus funciones y activando todas las capacidades espirituales relacionadas a la garganta y a la corona. Es solo en el primer ejercicio que la exhalación es a traves del Chakra de la corona, en los cuatro ejercicios siguientes es a traves de nariz y boca. Reten la respiración mientras dure el ejercicio y exhala solo al final. Si tu necesitas mas aire durante el ejercicio haz reinhalaciones cortas si esto no es suficiente rota la cabeza tres veces en lugar de cinco y lentamente llegaras a cinco. Cuando trabajes con el movimiento de prana ascendente es casi imposible estar deprimido. La experiencia de la práctica es de claridad, después de cada ejercicio descansa en la frescura de la experiencia. No prestes atención a los pensamientos, si conoces la mente natural relájate en ella, conserva la presencia, la frescura y repite el ejercicio o haz el siguiente.

2.- PRANA DE FUERZA VITAL. (RELACIONADO CON ELEMENTO ESPACIO, COLOR BLANCO). Relacionado con el elemento espacio, inhala y reten la respiración en el pecho concentrándote en el Chakra del corazón. Reinhala mientras mantienes la atención en el Chakra del corazón y expande el pecho completamente, reten la respiración a lo largo de la práctica. Pon la mano izquierda en tu cadera izquierda con los dedos hacia delante y el pulgar hacia atrás, levanta el brazo derecho hacia el lado y hacia arriba hasta que este aproximadamente a cuarenta y cinco grados en la línea vertical, con los dedos extendidos hacia la misma dirección. Mueve el brazo en círculos sobre la cabeza como si movieras un lazo, y haz cinco rotaciones, baja el brazo a la cadera derecha, sube el brazo izquierdo girándolo, sobre la cabeza de la misma forma, baja el brazo a la cadera izquierda y entonces realiza movimientos giratorios con el tronco enfocándote en el Chakra del corazón cinco veces a la derecha y cinco veces a la izquierda. Al finalizar las rotaciones exhala por nariz y boca. 62

Reside en la mente natural (presencia) mientras dure la frescura después repite el ejercicio o continua al siguiente.

3.- PRANA PENETRANTE. (RELACIONADA CON EL ELEMENTO AIRE, COLOR VERDE). Esta práctica esta relacionada con el elemento aire. El Prana esta en todo el cuerpo. En este ejercicio se inhala, después se reinhala y el aire no se mantiene en un lugar en particular, sube los brazos sobre la cabeza y da una palmada, frótalas vigorosamente y frota todo el cuerpo principalmente donde haya bloqueos, sosteniendo aun la respiración levanta el brazo derecho como si sostuvieras un arco y con la mano izquierda haz como si tiraras de la cuerda, hazlo cinco veces a la derecha y cinco veces a la izquierda. Descansa en la frescura mientras dure la experiencia después repite el ejercicio o pasa al siguiente.

4.- PRANA QUE ES COMO FUEGO. (RELACIONADO CON EL ELEMENTO FUEGO, COLOR ROJO). Práctica relacionada con el elemento fuego, inhala, reinhala y baja el diafragma y asciende los músculos del perine, comprimiendo el aire en el abdomen, concéntrate en el Chakra del ombligo coloca las manos en las caderas y gira cinco veces a la derecha y cinco veces a la izquierda después suelta el aire y los músculos perineales y diafragma descansa en la frescura mientras dure la experiencia y repite el ejercicio o pasa al siguiente.

5.- PRANA DE MOVIMIENTO DESCENDENTE. (RELACIONADO CON EL ELEMENTO AGUA, COLOR AZUL). Relacionado con el elemento agua. Inhala, reinhala, y asciende los músculos del perine concentrándote en el Chakra secreto, cruza la pierna derecha al frente de la izquierda y con la rodilla levantada gira cinco veces hacia adentro, y cinco hacia fuera. Después levanta la rodilla izquierda y gírala cinco veces hacia adentro y cinco veces hacia fuera. Toma ambas rodillas y gíralas cinco veces adentro y cinco veces afuera, suelta el aire y mantente en la presencia tanto tiempo como puedas, repite el ejercicio o 63

da por terminada la práctica dedicándola para beneficio de todos los seres sintientes.

TSA LUNG INTERNO. Esta práctica enseña como generar y sostener la experiencia interna. Es importante evitar que la mente divague, debemos mantener la atención.

1.- PRANA DE MOVIMIENTO ASCENDENTE. Abre la parte superior del canal central, Chakra de la garganta y Chakra de la corona. Inhala con la boca cerrada, tapa nariz y boca y sopla como cuando quieres destapar los oídos en un avión, dirige tu atención al Chakra de la corona y visualiza como se abre el canal central, cuando percibas la sensación enfócate ahí enfoca tu atención en el Chakra de la corona y deja que la conciencia este completamente abierta y libre. Exhala dirigiendo el prana arriba saliendo a traves del Chakra. Útil cuando hay depresión, decaimiento, falta de claridad, falta de atención o confusión.

2.- PRANA DE FUERZA VITAL. Siente latir tu corazón, respira profundamente y relájate, visualiza que con la inhalación corre energia positiva de luz por los canales hacia tu corazón, entrando en el Chakra del corazón y revitalizando el prana de fuerza vital, sostén la respiración y cultiva la energia. Útil cuando parezca agotarse tu energia vital, y tu vitalidad, o cuando experimentes frustración o infelicidad.

3.-PRANA PENETRANTE. Contrae el cuerpo hasta ocupar el menor espacio posible al exhalar, haz tú cuerpo tan pequeño como séa posible y tensa los músculos, luego mientras 64

inhalas abre los dedos, ocupando el mayor espacio posible luego brazos piernas, tronco, etc. A medida que te estiras siente el movimiento de prana penetrar desde el centro a todo el cuerpo, exhala y mantente en la presencia pura. Conserva la frescura. Puedes realizarla en la mañana o cuando desees.

4.-PRANA QUE ES COMO FUEGO. Se concentra en el Chakra del ombligo, sostén la respiración mientras pegas el vientre a la espina, y luego suéltalo con la exhalación, reposando en conciencia pura. Hazlo cuando te sientas disperso y pon atención al incremento de calor en la zona del ombligo. Y circúlalo por todo el cuerpo.

5.- PRANA DE MOVIMIENTO DESCENDENTE. El foco, esta en el Chakra secreto, contrae el perine sostén la presión y relaja, exhala cuando relajas dirigiendo el prana hacia abajo, y fuera del cuerpo, Este ejercicio es útil cuando hay ansiedad y/ o inestabilidad.

TSA LUNG SECRETO. Se llama secreto por que se trabajan los mismos cinco pranas pero con la mente. Se puede realizar en cualquier lugar ya que para activar los Chakras solo necesitas atención. Se asocia con un color y una imagen y se visualiza la silaba “A” en cada Chakra para apoyar y proteger la experiencia. Práctica en cada Chakra tres veces hasta que lo sientas despejado, luego evoca la cualidad que desees cultivar. (Amor, generosidad, paz, compasión, apertura, sabiduría).

1.- PRANA ASCENDENTE. Asociado con el elemento tierra y el color amarillo. 65

Pon atención en el Chakra de la corona. Visualiza la figura de una sombrilla subiendo por el Chakra de la garganta y abriéndose por todo el cerebro hasta la parte superior de la cabeza, el color es amarillo pálido o dorado, pide que las Cinco Sabidurías [Ecuanimidad, Como Espejo, No Temor (que todo lo logra), Discriminativa y Darmadathu (la esencia, talidad)] despierten ahí y se vuelvan fuertes y vividas, conéctate con el Chakra corona y visualiza una “A” blanca en el, permite que la compasión, la luminosidad y el gozo, impregnen toda la experiencia.; enfócate en el Chakra de la garganta y deja que se abra, una “A” blanca esta en este Chakra y representa la paz, la tranquilidad y esta se irradia a todas las células de tu cuerpo.

2.-PRANA DE FUERZA VITAL. Asociado con el elemento espacio y el color blanco. Enfócate en el Chakra del corazón. El centro del corazón es espacioso y luminoso; permite que se abra y reside en la presencia, conviértete en luz, visualiza una “A” blanca en el corazón y evoca las cualidades de amor y apertura y permite que todo se impregne de luz blanca.

3.-PRANA QUE ES COMO FUEGO. Asociado con el elemento fuego, color rojo. Pon atención en el Chakra del ombligo, a nivel de la cuarta vértebra lumbar los canales irradian hacia fuera como los rayos de una rueda, siente el calor irradiado desde el Chakra, deja ir toda tensión, visualiza una “A” blanca luminosa en el Chakra. Evoca y apoya las cualidades de claridad sabiduría y el estado natural de la mente, todo es presencia pura, clara y luminosa.

4.- PRANA PENETRANTE. Asociado con el elemento aire de color verde. Enfócate en el Chakra entre el ombligo y el Chakra secreto, cuatro dedos abajo del ombligo, en la unión de los canales, siente las cualidades del aire, (flexibilidad, claridad, inteligencia) visualiza una “A” luminosa, permite que surjan los aspectos positivos del aire: y se irradien por el espacio como rayos de luz verde. 66

5.- PRANA DE MOVIMIENTO DESCENDENTE. Asociado con el elemento agua, color azul. Enfócate en el Chakra secreto, la energia se concentra como un fuelle con la punta hacia abajo, siente las cualidades relacionadas con el elemento agua (paz confort, calidad de vida), desarrolla generosidad, y visualiza una “A” blanca. Relaja las tensiones y disuelve el temor a las perdidas, irradia la energia de apertura, de compartir, de dar, la generosidad.

RESPIRACIÓN CONTEMPLATIVA. 1) Mantén la postura de cinco puntos. 2) Exhala el aire viciado y relájate. 3) Inhala viento verde por las dos fosas nasales. 4) Visualiza el aire descender por los canales laterales y llena estos de aire verde cuando los vientos llegan a la unión de los tres canales; donde hay un Tigle blanco luminoso. Tu mente despierta alerta, Rigpa. 5) Reten la respiración tanto como puedas mientras el Tigle asciende por el canal central. Hasta la garganta. 6) Exhala lentamente mientras el Tigle asciende rápidamente a la parte superior de la cabeza. 7) Exhala abruptamente el aire restante, el Tigle sale por la corona y se estabiliza a treinta centímetros sobre la cabeza y, 8) Se disuelve en el espacio. Unificándose con el. Abre los ojos y permanece con claridad en este estado, cuando disminuya tu claridad repite la visualización una vez más.

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RESGUARDANDO LAS FRONTERAS. 1) Exhala el aire viciado. 2) Relájate. 3) Visualiza los tres canales. 4) Suena un “SO”. 5) Visualiza que del espacio infinito emergen silabas “So” de sabiduría de color marrón oscuro brillante y resplandeciente. 6) Los “SOS” entran por la parte superior de tu cabeza al canal central descendiendo hasta que entre al corazón y se unifique con tu propio estado de la mente natural. 7) Instantáneamente manifiestas energia, fuerza, poder como una deidad de acción, poderosa (manifestaciones, atributos de dios). Visualizamos un “SO” color vino en el Chakra del corazón. 8) Suena un segundo “SO”, el “SO” en el corazón se multiplica llegando hasta el canal central. 9) Expandiéndose simultáneamente desde el centro hasta arriba y abajo. 10) Suena un tercer “SO”. 11) Inhala ligeramente, las mujeres por el orificio nasal izquierdo mientras se cierra el derecho con el dedo anular izquierdo; y los hombres por el derecho mientras se cierra el orificio nasal izquierdo con el dedo anular derecho. 12) La respiración baja por el canal blanco. 13) Cuando alcanza la base del canal central, exhala. 14) Al exhalar el canal blanco se llena de 15) Los “SOS” desde abajo hacia arriba y los “SOS” centellantes salen por la fosa nasal y llenan todo el espacio destruyendo todo lo que obstaculiza tu practica y llenando todo el espacio, de luz. 16) Suena el cuarto “SO“, inhala a traves del orificio nasal opuesto al anterior. Cuando la respiración, 17) Alcanza la unión de los canales. 18) Exhala los “SOS”, fluyen hacia fuera del canal central, suben por el canal rojo, y hacia fuera a traves de la nariz llenando todo el espacio, destruyendo todo lo que obstaculiza tú práctica e inundando el espacio de luz. 19) Todo el espacio que te rodea esta lleno de “SOS” centellantes estos se mueven gradualmente hacia ti y 20) Se funden en dos Tigles de color vino. 21) Los cuales entran por ambas narinas a los canales laterales. 22) Bajan y se unen en el canal central a nivel de la unión de los canales. 23) Formando un solo Tigle. 24) El Tigle único entonces, sube por el canal central. 25) Se disuelve en el “SO” base en el centro del corazón. 26) Luego el “SO” base y la deidad de acción se disuelven como arco iris desapareciendo en el espacio. 27) Quédate en la presencia, en el estado no conceptual. Esta es una forma de protección, ninguna interferencia externa puede perturbar la práctica si resguardaste las fronteras. Esta misma práctica la puedes realizar por otra persona.

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MANTRA DE TODOS LOS BUDAS. “A OM HUNG” “A” representa la sabiduría del estado inmutable. La experiencia del estado inmutable tiene que ver con relacionarse con el vació; espacio y claridad, mas que con la forma. Al vació se le compara con el espacio, y el espacio no cambia, es inmutable, es ilimitado en todas direcciones, no tiene fronteras. Cuando hacemos el sonido de la “A” nos estamos relacionando con las cualidades del espacio. Esta silaba se localiza en la frente. Cuando hacemos el sonido, sentimos ahí la vibración, y sentimos que algo se abre, sentimos el espacio, y nos conectamos a traves del sonido. Nos conectamos con la sabiduría primordial. “OM” representa cualidades en potencia totalmente puras, (compasión, amor, generosidad, todas las cualidades virtuosas), claridad y la naturaleza incesante. La energia se localiza en la garganta. Esta energia nos puede ayudar a desarrollar aspectos espirituales con resultados muy profundos. “HUNG” es el estado inseparable de la claridad y el vació. De “MA” y “BU” (madre e hijo), y su manifestación. Presencia espontánea. Cuando meditamos producimos el sonido de las tres silabas y tratamos de sentir la vibración en los tres diferentes sitios: sentimos la “A” en la frente, abrimos la dimensión del espacio y nos conectamos con nuestra verdadera naturaleza. Al decir “OM” sentimos la vibración en la garganta y lo percibimos allí es un sonido puro, un sonido de sanación, que tiene la cualidad de la claridad y de lo incesante. Porque el potencial de nuestras cualidades virtuosas es algo constante, es algo que siempre esta ahí, aun que no siempre se esten manifestando. Cuando pronunciamos “HUNG“, sentimos la vibración en el corazón, sentimos las cualidades virtuosas desde ahí y las expandimos para que se manifieste.

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PRÁCTICA: Emitir cada silaba tres, siete, cien o más veces. Al pronunciar la “A” la visualizamos de color blanco y luminosa, nos conectamos con el centro de la frente la sentimos como luz blanca que nos abre, que nos conecta con nuestra verdadera naturaleza, con nuestro ser verdadero, como algo inmutable profundizamos en esta conexión tratando de sentirla. Y nos estamos encontrando a nosotros mismos (nuestra verdadera naturaleza), el “Self” (el si mismo), al pronunciar la, “A”, el espacio es solo espacio sin cualidades especificas. Al pronunciar “OM”, sentimos la cualidad que mas necesitemos, esta silaba es de color rojo y representa el aspecto incesante que es claro en si mismo o el perfeccionamiento espontáneo. Las cualidades en potencia en la “OM”, ya hay cualidades especificas. Asi que al hacer el sonido del “OM“, uno se conecta con estas cualidades y siente su presencia. Con el “HUNG“, las cualidades se expanden, uno siente una de estas cualidades y las expande primero al resto del cuerpo físico gracia, al aspecto del prana que lo permea todo. Y en seguida las expande hacia otras personas. La cualidad del “HUNG”, es la de compartir con otros, dar a los demás esa cualidad que sentimos a traves del “OM”, con el “HUNG”, de color azul la enviamos a todos los seres que puedan estar necesitándola, esta silaba todo lo permea, (ver cuadro 6).

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LOS CUATRO INCONMENSURABLES. Están basados en una parte del Tantra Madre llamada “La Vía de la Liberación”.y son cuatro: 1.- AMOR-ALEGRÍA. 2.- EQUILIBRIO. 3.- SABIDURÍA. 4.- COMPASIÓN. Y es básico desarrollarlos la practica se describe a continuación, usando el primer inconmensurable que es el amor-alegría pero se debe y puede hacer con cada uno de los otros tres también, hasta desarrollarlos. Además de la práctica que se muestra a continuación se puede usar la práctica usando “A OM HUNG” como se explico en el Mantra de todos los Budas, para desarrollar estas cualidades.

PRÁCTICA: 1.- Hacer Gurú Yoga. 2.- Piensen en aquella persona que se les dificulta amar, con la que cuesta trabajo estar en paz, con la que tienen dificultades. Se canta “HUNG” tres veces y vemos como del espacio infinito emana luz radiante que llega a la persona y a las personas a su alrededor y las disuelve en luz, y a su vez esa luz se disuelve en uno y se unifica con el Self (si mismo). 3.- Ahora emitan un “PE” con fuerza e instantáneamente siente como todo el cuerpo, la piel, los huesos, la carne, la conciencia se expande hasta abarcar el cuarto, el país, y hasta el espacio infinito. 4.- Miren dentro de ustedes y vean a la persona o personas relacionadas con la emoción que esten trabajando. Vean desde la claridad y el espacio las necesidades de esa persona, sus debilidades, su sufrimiento, su dolor. Sientan empatia y amor hacia este o estos seres. Traten de sentir el amor mas profundo y fuerte, al verlo de esta manera; vean sus necesidades. 5.- Las necesidades, la confusión y el dolor de esta persona se basa en huellas karmicas, entonces con las silabas “RAM YANG MANG“, 71

llevamos los fuegos de “RAM” y quemamos las semillas del Karma, con el viento “YANG” nos llevamos estas cenizas, y con el agua “MANG” lavamos los restos que hayan quedado. Imagina que todos los seres han quedado purificados de Karma negativo como un cristal puro y todo esto sucede dentro de uno. 6.- La persona es como un recipiente limpio donde se puede vertir néctar. Y ahora se canta “A” tres veces y del espacio emanan numerosas “A” que llegan de todas direcciones y entran en la persona, la persona se ilumina y se llena de sabiduría e irradia amor. 7.- Siente que continuamente llegan silabas “A” luminosas que representan amor y que llueven sobre las personas o persona, y a su vez esta o estas personas irradian amor a su alrededor sientan esto en toda su experiencia y unifíquense con ella. 8.- Sientan el amor en ustedes y en esa persona. 9.- Sientan continuamente amor por esa persona, perciban continuamente, siente el amor que quieras dar. 10.- Mientras cantamos el mantra de purificación. A KAR A ME DU TI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA. 11.- Dedicatoria.

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PRÁCTICA DE LA MADRE DE AMOR Y SABIDURÍA. Lo importante en esta práctica tantrica. Es transformarnos en amor y sabiduría, ser amor y sabiduría, la Luz Dorada si requieres de forma para realizar esto transfórmate en aquella manifestación de la divinidad que tú creas que répresenta estos atributos o cualidades. En la tradición YUNG DRUN BON, SHERAB CHAMMA (LA MADRE DE AMOR Y SABIDURÍA). Puedes imaginar incluso a Dios ya que como todos los maestros refieren Dios es Luz y Amor. Si comprendes todo como la base donde se realizan todos los fenómenos incluyendo el cuerpo físico, experimentando todo como una unidad, como el útero de la madre grandiosa atributos: amor y sabiduría. La práctica se puede hacer de tres maneras como se explica a continuación:

PRIMERA FORMA. Se canta el mantra “MA OM” tres veces y se ve como del espacio infinito (azul muy obscuro-negro) viene una luz dorada el amor y la sabiduría, entran por Chakra de la corona y te transformas en esa luz dorada (amor y sabiduría). Siente como el cuerpo en el que habitas se transforma en amor y sabiduría, luz dorada, los huesos, la carne, la sangre, la piel, se transforman en amor y sabiduría tu esencia es precisamente eso amor y sabiduría, tú eres amor y sabiduría, no más un ego, programa, robot, zombi, autómata, no mas un cuerpo, mientras permaneces, siendo amor y sabiduría canta el mantra largo. Diez, treinta, ciento ocho o más veces.

OM MA VA MA DE MA HI MO HA E MA HO MA YE RU PA YE TA DU DU SO HA Ahora repite nuevamente tres veces el mantra corto “MA OM”, lleva esas cualidades al corazón que se transforma en amor y sabiduría, luz dorada, diluye todos los obscurecimientos, obstáculos y perturbaciones, diluye el ego, condicionamiento, dualidad, etc. Transformándote en amor y sabiduría. Habiendo transformado todas tus perturbaciones y obstáculos. Ve a los lugares donde habías perdido la cualidad o cualidades que necesitas. La cualidad o las cualidades que puedes traer se relacionan con los elementos y sus colores (ver cuadro 7). 73

Entonces se visualiza que esa cualidad es traída por el amor y la sabiduría en forma del elemento o cualidad que se necesitan a traves de la narina derecha, entra esa cualidad que se necesita y se va depositando en el corazón, se hace esto muchas veces se exhala por la narina izquierda, ve salir ese amor y sabiduría sacando todas las negatividades y que trae esa cualidad que necesitas a traves de la narina derecha de los lugares donde se había perdido y se va depositando en el corazón, después repite nuevamente el mantra largo tantas veces como se quiera. Repite nuevamente el mantra corto “MA OM” y visualiza como el amor y sabiduría - luz dorada, introduce la cualidad que se necesita y se deposita en el corazón, la introduce a traves del Chakra corona, baja por los canales principales hasta que el cuerpo, la carne, huesos, sangre, han integrado esa cualidad que se necesitaba ahora se es ese atributo. Repite nuevamente el mantra largo tantas veces como necesites y se termina dedicando la práctica para beneficio de todos los seres sintientes.

SEGUNDA FORMA. La segunda forma de realizar esta práctica es similar a la primera, solo que aquí se hace la práctica para ayudar a otras personas. Se repite el mantra corto tres veces “MA OM”. Se visualiza como del espacio infinito viene el amor y la sabiduría- luz dorada, entra por el Chakra corona y por el Chakra corona de las personas que estas ayudando y ambos se transforman en amor y sabiduría. Luz dorada como se explico en la primera parte. Y se repite el mantra largo tantas veces como sea necesario. Se repite el mantra corto “MA OM” tres veces sintiendo transformarse en amor y sabiduría y salir amor y sabiduría por la narina izquierda y la narina izquierda de las personas que se esta ayudando habiendo transformado todo lo negativo, obstáculos y perturbaciones en amor y sabiduría que trae para todos la cualidad que se necesita y la que las personas necesitan respectivamente y se introduce por la narina derecha y la narina derecha de las personas que estas ayudando y la deposita en el corazón y el corazón de las personas que se este ayudando hasta que ambos integren totalmente esa cualidad y se transformen en ella, recita el mantra largo tantas veces como se requiera. 74

Se visualiza nuevamente la silaba “MA OM”, tres veces y se visualiza como el amor y la sabiduría traen la cualidad que necesitas y necesita la otra persona, entrando esta o estas por la corona y la corona de la persona que estas ayudando y como esta cualidad desciende a traves de los canales y los canales de la persona que estas ayudando, hasta que ambos integren totalmente esa cualidad y se transformen en ella, recitas el mantra largo tantas veces como se requiera y se termina dedicando la práctica.

TERCERA FORMA. Es igual a la primera en su primera parte. En la segunda parte lo que cambia es que en lugar de que se traiga una cualidad de los elementos ya mencionados, lo que traes directamente es amor y sabiduría en forma de luz dorada y te integras diluyendo el yo (ego)* transformándose en amor y sabiduría, luz dorada eres, eras y serás amor y sabiduría. *Al no existir el yo (ego), no existe el tú, el el, el ella, el nosotros, el vosotros.

SIGNIFICADO DE LOS MANTRAS. MANTRA CORTÓ: MA- silaba raíz de madre. OM- silaba raíz de amor y sabiduría. MANTRA LARGO: OM- la gran madre omnisciente. MA- protección de los enemigos. VA- protección de las maldiciones. MA- protección contra infertilidad. DE- protección de los Nagas. MA- protección de los puntos de vista erróneos. HI- protección para no cometer errores dañinos. MO- protección de la muerte. HA- protección de las influencias planetarias negativas. Emedios de actividad iluminada, pacificadoras, enriquecedora, poderosa e iracunda. MA- fuente de las cuatro enseñanzas principales. 75

HO- cuatro guardianes en las puertas del mandala, en cada nivel externo e interno. Secreto y supersecreto. MA- las ciento ocho manifestaciones de la madre amorosa de amor y sabiduría. YE- sus trescientos sesenta manifestaciones que inspiran otras enseñanzas sutricas o tantricas. RU- sus cinco mil quinientas emanaciones que se manifiestan en los cuatro caminos: acumulación, preparación, visión y meditación. PA- sus incontables manifestaciones externas. YE- la única raíz de sus incontables manifestaciones. TA- amor, dominador de las ocho clases de seres poderosos y setenta reinos poderosos. DU DU- amor de manifestación y amor de los Bodhisattvas de las diez direcciones. SO- el aspecto de amor que trasciende los tres limites; no limitada por los tres tiempos pasado presente y futuro, por la existencia y no existencia. Eternalismo o nihilismo; por la apariencia o vacio. HA- la base de manifestación de todos los atributos sutricos raíz.

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SEIS REINOS. Desarrolla un sentimiento de compasión en tu corazón. Suena el mantra: A MU YE A KAR A NE A. Desde el espacio infinito una “A” luminosa desciende. Suena el mantra de purificación: A OM HUNG A A KAR SA LE OD A YANG OM DU Una Luz emana de la “A” purificándolo todo. La “A” se transforma en esencia pura y perfecta. Purifícate con el mantra de los elementos: RAM YANG MANG Del espacio surge fuego que entra por la corona y purifica el cuerpo físico, después surge viento que entra por la corona, y purifica las huellas KARMICAS, entonces emanan aguas de inundación limpiando el cuerpo y los residuos KÁRMICOS. El cuerpo se convierte en un recipiente claro como el cristal listo para recibir las enseñanzas. Ahora visualiza: un rayo de Luz blanca entrar por tu frente, un rayo de Luz roja entrar por la garganta y otro por el corazón de color azul y transfórmate en Luz Pura, (cuadro no 8).

PRÁCTICA PARA SUPERAR LA IRA, ANTÍDOTOAMOR. Enfócate en el primer Chakra y visualiza a numerosos seres sufriendo por causa de la ira y experimenta la ira, también, siente gran empatia y compasión por estos seres. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren por ira luego los vientos huracanados de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón también se purifican. 77

Entonces suena el mantra de la perfección “A, A”. Visualiza como numerosas “A” caen como lluvia sobre todos estos seres transformando a cada uno de ellos en Luz. Entonces suena el mantra: A DU YANG SANG SANG. Tantas veces como lo desees. Con el sonido todos los seres se transforman en Luz y se unifican con la esencia, con gran gozo por el éxito de la práctica canta el mantra de transformación: A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA A DU YANG SANG SANG Todos los reinos purificados y transformados en amor se transforman en Luz, fundiéndose con la esencia. Permanece en el espacio no dual. Esta práctica debe realizarse hasta que se tenga señales de purificación en los sueños como sangrar, volar o ver salir impurezas de tu cuerpo.

PRÁCTICA PARA SUPERAR LA AVIDEZ, ANTÍDOTOGENEROSIDAD. Primero haz la etapa preliminar de transformación. Visualiza en el segundo Chakra a numerosos seres sufriendo por causa de la avidez y experimenta la avidez también. Siente gran empatia y compasión por todos estos seres. Ávidos. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren por avidez luego los vientos huracanados de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón también se purifican. Entonces suena el mantra de la perfección “A, A“. 78

Visualiza como numerosas “A” caen como lluvia sobre todos estos seres transformando a cada uno de ellos en Luz. Entonces suena el mantra: A TI RAM SANG SANG. Tantas veces como lo desees. Con el sonido del mantra los seres transformados en Luz se unifican con la esencia con gran gozo por el éxito de esta práctica de purificación canta: A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA A TI RAM SANG SANG. Con el sonido del mantra todos los seres purificados y transformados en generosidad se transforman en Luz, fundiéndose con la esencia. Permanece en ese espacio no dual. Esta práctica debe realizarse hasta que se tenga señales de purificación en los sueños como sangrar, volar o ver salir impurezas de tu cuerpo.

PRÁCTICA PARA SUPERAR LA IGNORANCIA, DUDA, FALTA DE CLARIDAD, ANTÍDOTO-SABIDURÍA. Primero haz la practica preliminar de transformación. Visualiza en el tercer Chakra a numerosos seres sufriendo por causa de la ignorancia, duda y experimenta la ignorancia, duda también. Y siente gran empatia y compasión por todos estos seres. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren por ignorancia, duda, luego los vientos huracanados de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón también los purifican. Entonces suena el mantra de la perfección “A, A”. 79

Visualiza como numerosas “A” caen como lluvia sobre todos estos seres tránsformando a cada uno de ellos en Luz. Entonces suena el mantra: A TRI MANG SANG SANG. Tantas veces como lo desees. Con el sonido del mantra los seres transformados en Luz se unifican con la esencia con gran gozo por el éxito de esta práctica de purificación canta. A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA A TRI MANG SANG SANG. Con el sonido del mantra todos los seres purificados y transformados en sabiduría se transforman en Luz, fundiéndose con la esencia. Permanece en ese espacio no dual. Esta práctica debe realizarse hasta que se tengan señales de purificación en los sueños como sangrar, volar o ver salir impurezas del cuerpo.

PRÁCTICA PARA SUPERAR LOS CELOS, ENVIDIA. ANTÍDOTO APERTURA. Visualiza en el cuarto Chakra a numerosos seres sufriendo por causa de celos envidia y experimenta los celos, envidia también. Y siente gran empatia y compasión por todos estos seres. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren por celos, envidia, luego los vientos huracanados de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón también los purifican. Entonces suena el mantra de la perfección “A, A”. Visualiza como numerosas “A” caen como lluvia sobre todos estos seres transformando a cada uno de ellos en luz. 80

Entonces suena el mantra: A NI KHAN SANG SANG. Con el sonido del mantra los seres transformados en Luz se unifican con la esencia con gran gozo por el éxito de esta práctica de purificación, canta: A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA A NI KHAM SANG SANG. Con el sonido del mantra todos los seres purificados y transformados en apertura se transforman en Luz, fundiéndose con la esencia. Permanece en ese espacio no dual. Esta práctica debe realizarse hasta que se tengan señales de purificación en los sueños como sangrar, volar o ver salir impurezas del cuerpo.

PRÁCTICA PARA SUPERAR EL ORGULLO, SOBERBIA. ANTÍDOTO-PAZ. Visualiza en el quinto Chakra a numerosos seres sufriendo por causa de orgullo, soberbia y experimenta orgullo, soberbia también. Y siente gran empatia y compasión por todos estos seres. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren por orgullo soberbia luego los vientos huracanados de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón también se purifican. Entonces suena el mantra de la perfección “A, A”. Visualiza como numerosas “A” caen como lluvia sobre todos estos seres transformando a cada uno de ellos en Luz Entonces suena el mantra: 81

A SU DUM SANG SANG. Con el sonido del mantra los seres son transformados en Luz y se unifican con la esencia con gran gozo por el éxito de esta práctica de purificación canta: A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA A NI KHAM SANG SANG. Con el sonido del mantra todos los seres purificados y transformados en paz se transforman en Luz, fundiéndose con la esencia. Permanece en ese espacio no dual; esta práctica debe realizarse hasta que se tengan señales de purificación en los sueños. Como sangrar, volar o ver salir impurezas de tu cuerpo.

PRÁCTICA PARA SUPERAR LAS DISTRACCIONES PLACENTERAS O LA COMBINACIÓN DE TODAS LAS PERTURBACIONES, OBSTÁCULOS, OBSTRUCCIONES, VENENOS. ANTÍDOTO-COMPASIÓN. Primero lleva a cabo la etapa preliminar de transformación. Visualiza en el sexto y séptimo Chakras a numerosos seres sufriendo por causa de las distracciones placenteras o la combinación de todas las perturbaciones y experimenta todas las perturbaciones también. Y siente gran empatia y compasión por todos estos seres. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren por distracciones placenteras o la combinación de todas luego los vientos huracanados de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón también los purifican. Entonces suena el mantra de la perfección “A, A”. Visualiza como numerosas “A” caen como lluvia sobre todos estos seres transformándolos en compasión. 82

Al sonar este mantra las innumerables “A” se manifiestan en el espacio y caen como lluvia sobre los seres purificados transformando a cada uno de ellos en Luz. Ahora suena el mantra: A A HANG SANG SANG Con el sonido del mantra los seres transformados en Luz se unifican con la esencia con gran gozo por el éxito de esta práctica de purificación canta: A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA A A HANG SANG SANG. Con el sonido del mantra todos los seres purificados y transformados en compasión se transforman en Luz, fundiéndose con la esencia. Permanece en ese espacio no dual.

PRÁCTICA COMBINACIÓN DE LOS SEIS REINOS. Primero haz la etapa preliminar de transformación. Visualiza en el Chakra del corazón a los seres que sufren alguna perturbación. Desarrolla sentimiento de compasión en tu corazón, siente todas las perturbaciones en tu corazón y todos los sufrimientos de los seres y siente gran compasión. Entonces suena el mantra “RAM YANG MANG”. Los fuegos volcánicos de “RAM” emanan del corazón y purifican a todos los seres que sufren todas o alguna de las perturbaciones. Los vientos de “YANG” y las aguas de “MANG” que también emanan del corazón, también se purifican. Entonces suena el poderoso mantra de las cinco silabas: A OM HUNG RAM DZA A Y envía cada una de las silabas a los seres que sufren alguna perturbación. 83

“A” azul para la ira, y se transforma en amor; “RAM” rojo para la avidez y se transforma en generosidad, “OM” amarillo para la ignorancia, duda, falta de claridad, temor. Y se transforma en sabiduría. “HUNG” para los celos envidia y se transforma en apertura, el “DZA” verde para el orgullo, soberbia, y se transforma en paz la “A” blanca para las distracciones placenteras o la combinación de todas y se transforma en compasión. Suena el mantra: A OM HUNG RA DZA A A SU NI TRI TI DU SANG SANG Visualiza que de cada una de estas silabas emana luz transformando a todos los seres y sus respectivas perturbaciones en los antídotos para ellas. Todos se transforman en Luz. Transfórmate en un arco iris y después en Luz blanca y permanece en la Mente Natural.

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PRÁCTICA PARA LA PÉRDIDA DE ALMA Y RECUPERACIÓN DE LAS ENERGÍAS ELEMENTALES. PRACTICAS PRELIMINARES: 1.- Nueve respiraciones de purificación. 2.- Gurú Yoga. 3.- Invita a Dios como Dios es todos los Budas, Bodhisattvas. Y maestros iluminados despiertos, liberados, realizados, unificados. A los seres poderosos de cualquier ámbito de la existencia por ejemplo. Los guardianes en TÍBET, los Ángeles en occidente, los santos, seres iluminados beneficos. Aquellos seres con quien tenemos conexión Karmica. Los seres más débiles que pueden beneficiarse con nuestra ayuda.

PRÁCTICA PRINCIPAL. Pronuncia el mantra semilla del elemento a trabajar tres veces y del espacio infinito surgen Tigles, (esferas luminosas de colores del elemento que estés trabajando) entran al cuerpo por la corona y lo transforman en las cualidades y el color del elemento a trabajar. Recita el Mantra largo del elemento tantas veces como quieras, mientras se continua sintiendo, siendo y teniendo las cualidades del elemento a trabajar y recita el Mantra de los elementos combinados, recita el Mantra Semilla del elemento tres veces. Y lleva la atención al órgano relacionado con el elemento el cual esta lleno de las cualidades y el color del elemento a trabajar, se conecta con estas cualidades y se canta el Mantra largo del elemento a trabajar. Y luego siente como los obstáculos y las cualidades negativas son eliminadas. Y se transforman en la energia color del elemento. Mientras se recita el mantra combinado de todos los elementos.

RECUPERAR LAS ENERGÍAS ELEMENTALES. Por la narina derecha salen los obstáculos y negatividades disolviéndose en el espacio puro y las cualidades del elemento a trabajar vienen a ti de los lugares donde se perdieron y es recuperada en forma de esencia elemental pura a traves de la narina izquierda y se deposita en el órgano 85

asociado con el elemento a trabajar. Se puede hacer esta parte de la práctica media o una hora. Se recita el Mantra semilla del elemento tres veces y la esencia del elemento a trabajar entra en forma de luz del color del elemento a trabajar se llena el canal central, el néctar (ambrosía) se acumula en el corazón y se integra con la conciencia, la ignorancia se disipa y la sabiduría se manifiesta particularmente la sabiduría del elemento que se trabaja. Permanece en ese estado mientras se recita el mantra de todos los elementos. Se puede trabajar con un elemento a la vez o si se tiene tiempo se hace esta práctica completa con cada uno de los elementos. Al final de la práctica. Entona el Mantra de larga vida.

TIERRA. Mantra semilla: MA KHAM Mantra largo: KHAM LE ZHI KYE LE DU. Color: amarillo. Órgano: bazo. Desarrollo espiritual: superar ignorancia, incrementar sabiduría. Sabiduría: de ecuanimidad. Esta es la mayor capacidad de la tierra que permite al practicante estar aterrizado aun en situaciones extremas, y reconocer la luminosa conciencia innata común a todas las experiencias. Hora en que es más fuerte: de media mañana a medio dia. Cualidades: fuerza, firmeza, seguridad, arraigada, enfoque, conexión. Tierra balanceada: estable, aterrizada, confiable. Tierra en exceso: pesado, perezoso, apagado y obscuro. Solidó incapaz de moverse, pensamiento pesado, falta de creatividad, depresión, rigidez o resignado, difícil de cambiar, los problemas parecen demasiado sólidos y se identifica con ellos difícilmente recuerda los sueños. Poca tierra: estamos sin ancla, volando, espaciosos o agitados. Incapaces de conectar lo que se empieza, sin aterrizaje e insatisfechos. Tierra con poco fuego: frió e intolerable. Tierra con poco agua: árida, áspera, cruel, dura. Tierra con poco aire: añeja y muerta. Práctica cuando hay exceso: siendo flexible en tus pensamientos, llama 86

las cualidades elementales de aire agua y fuego para crear flexibilidad, creatividad y viveza. Práctica cuando hay poca tierra: las prácticas de concentración y de estabilidad de la mente son recomendadas ya que esta estabilidad surge de la tierra. Si estas aterrizado en tu práctica desarrollas las cualidades de la tierra a traves de desarrollar concentración.

AGUA. Mantra semilla: MA MANG. Mantra largo: MAM DANG RA MAM TING DU. Color: azul luminoso. Órgano: riñones. Desarrollo espiritual: superando celos, incrementando apertura. Sabiduría: como espejo. Imagen: vasto lago calmo. Hora en que es mas fuerte: de la puesta del sol hasta que todas las estrellas son visibles. Cualidades: calma, confort, sensibilidad, relajado, pacifico, fluyendo. Movimiento fácil a traves de los eventos y relaciones de vida. Agua balanceada: acepta situaciones, gozoso, contento de vivir, con las personas y situaciones. Agua en exceso: mucho sentimiento y emoción y a veces mucho confort que lo hace irresponsable, flotando a traves de la vida, perdida de la presencia, disminuye la claridad en la meditación se siente contento en situaciones que deben de ser cambiadas y falta de productividad, debilidad, a la deriva que hace difícil completar tareas y gozar sus frutos. Poca agua: disconfort en nosotros mismos, falta de alegría, falta de confort alrededor de otras gentes disconfort interno y pérdida de la alegría en la vida espiritual. La practica puede hacerse infértil y árida. Poca agua y tierra: hacen que domine aire y fuego manifestándose como sin fundamento y excesiva agitación. Practicas que desarrollan aspectos positivos de agua: Guru Yoga que abre el corazón, amor y compasión, practicas afectivas, Tonglen (tomar y dar). Práctica en exceso de agua: traer las cualidades positivas del aire, fuego y tierra.

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FUEGO. MANTRA SEMILLA: MA RAM Mantra largo: RAM SANG TANG NE RAM DU. Color: rojo luminoso. Órgano: hígado. Desarrollo espiritual: fuego interno, superando deseos y avaricia, incrementando generosidad. Sabiduría: de discriminación. Imagen: fiero volcán. Hora en que es más fuerte: de la salida del sol a media mañana. Cualidades: energia, calor, calidez, fuerza, fuerza de voluntad, fuerza interior inspiración, creatividad, gozo. Iniciar proyectos, la intuición esta relacionada con el fuego como lo esta el entusiasmo y la excitación. Fuego balanceado: comprometido, inspirado, felicidad en el trabajo y realización. Fuego en exceso: agitación, cosas simples lo prenden e irritan, y reaccionan impulsivamente, actuando sin pensar con palabras airadas y gestos. Son intolerantes. Hablan mucho, rápido y la siguiente idea surge antes que termine de decir la primera tienen dificultad para dormir, en la practica: pensamientos que surgen rápidamente y difíciles de controlar, falta de calma, paz y agitación por falta de agua e inestabilidad por falta de tierra. Poco fuego: falta de vitalidad, y falta de inspiración, no hay alegría en el vivir, en el trabajo, no hay entusiasmo, nada nuevo surge, la vida se hace rutinaria, en la practica: carece de energia e inspiración para hacer la practica, o se le dificulta encontrando alegría y gozo al hacerla. La práctica no tiene raíces, ni inspiración para tener nuevas experiencias, como resultado el desarrollo de la práctica es muy lento. Con poca tierra: como es su opuesto se manifiesta como falta de aterrizaje, movimiento rápido e inestabilidad. Con poca agua: disconfort y sin descanso. Esto dificulta sentarse cinco minutos, siempre tiene algo que hacer. Fuego deficiente con exceso de aire: puede haber movimiento pero es improductivo e increativo. Prácticas que desarrollan fuego: Thumo, Rushen externo, y algunos Yogas físicos. Practicas en exceso de fuego: traer las cualidades de tierra, agua y aire.

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AIRE. Mantra semilla: MA YAM Mantra largo: YAM YAM NI LU THUN DU Órgano: pulmones. Desarrollo espiritual: superando orgullo, incrementando paz. Sabiduría: que todo lo logra. Imagen: viento fresco a traves del valle y a traves de las montañas. Hora en que es más fuerte: de medio dia a la puesta del sol. Cualidades: flexibilidad, vividez, frescura, rapidez. Cuando esta desarrollado uno puede transformar lo negativo en positivo, odio en amor, celos en apertura, avaricia en generosidad, orgullo y egoísmo en paz. Asociado a curiosidad, aprendizaje y flexibilidad en el intelecto. Aire balanceado: cuando hay pena e inquietud se van, hay flexibilidad si las cosas van mal podemos apreciar otros aspectos de la experiencia. Aire en exceso. Hay poca estabilidad y contento, si esta en un lugar, otro parece mejor, dificultad para aceptar las cosas, dificultad para encontrar conexión y confort, podemos estar agitados, sin foco, apenados o volando. Cuando el aire es perturbado: hay dificultad para concentrarse y meditar, hay impaciencia, es difícil tener experiencias de vacuidad, por que la mente y la energia están precipitadas cuando el aire es dominante las cualidades de la tierra y el agua son deficientes. Aire en déficit: es fácil tensionarse o rigidizarse, las cosas se hacen difíciles de cambiar, cuando una pena surge esta permanece cuando hay una carencia de aire a menudo hay carencia de progreso en la práctica espiritual y una incapacidad para transformar lo que surja dentro de la práctica. Practicas para elemento aire: TSA LUNG, THRUL KOR, POWA. Práctica en exceso de aire: traer las cualidades de tierra, agua, fuego.

ESPACIO. Mantra semilla: MA A. Mantra largo: A MUYE A KAR A NE A Color: blanco luminoso o claro. Órgano: corazón. Desarrollo espiritual: superar ira, incrementar amor. Sabiduría: de Dharmadatu esencia, como las cosas son en realidad). 89

Imagen: vasto cielo abierto sobre desierto o plantas. Hora en que es más fuerte: del anochecer a la salida del sol. Cualidades: espaciosidad, facilidad, claridad, expansividad, vastedad. Espacio balanceado: hay espacio en la vida, cualquier cosa que surja puede ser acomodada, hay suficiente tiempo, suficiente capacidad emocional, suficiente tolerancia. No estamos disociados de la experiencia, ni completamente atrapados por ella. En lugar de huir de la experiencia estamos más enraizados. Espacio en exceso: somos espaciosos y no podemos conectarnos a los contenidos del espacio, este estado no es una integración con la naturaleza de la mente, nosotros simplemente perdemos conexión. Mucho espacio resulta en una carencia de conciencia una carencia de presencia. Poco espacio: somos dominados por cualquier cosa que surja, todo parece solidó e impenetrable, también hace más fácil que los otros elementos dominen y determinen nuestra reacción. Sin balance en la práctica: resulta en carencia de foco y presencia. Práctica para el elemento espacio: Dzogchen es la práctica principal para desarrollar espacio.

MANTRA DE LOS ELEMENTOS COMBINADOS. A YAM RAM MAM KHAM BRUM DU

MANTRA DE LARGA VIDA: SO DRUM AKAR MU LA TING NAM OD DU MU YE SHE NI DZA SO: espacio vacio, quita obstáculos. DRUM: castillo de la deidad de larga vida. A KAR: sabiduría innata, “A” blanca, conciencia pura. MU LA: silaba semilla de yogui (RIG-DZIN), la fuente del gozo. TING NAM: néctar (gozo interior), la experiencia de sabiduría innata. OD DU: recibir la fuerza de larga vida donde la necesitas. MU YE: silaba semilla para la prosperidad. SHE NI: silaba semilla humana. DZA: ganchos de luz, un llamado.

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CHOD. ETIMOLÓGICAMENTE SIGNIFICA CORTAR. CORTAR EL EGO. Es directo.

una de las enseñanzas tibetanas del sendero

En virtud de ofrecer el cuerpo físico el practicante diluye el ego y trasciende la ignorancia. Una vez que ha descubierto el carácter ilusorio de las apariencias, que el no iluminado cree reales y separadas, enseña que Samsara es proyección de la energia y que Samsara y Nirvana están unidos, siendo como las dos caras de una misma moneda, trascendiendo la dualidad de bien y mal descubriendo que todo se origina, permanece y vuelve a la misma fuente. Se mantienen en la misma fuente, se diluyen y se integran en la misma fuente, vuelven a la misma fuente: aunque aparezcan deidades o demonios ambos surgen en el útero de la madre grandiosa; de la conciencia, RIGPA, y la base- KUNZHI. La práctica tiene varias partes: Primero se toma conciencia de la verdadera náturaleza de los fenómenos. Segundo se toma refugio en la gran madre, la vacuidad iluminada, y generamos la mente de compasión para beneficio de los seres de este y otros planos para que se liberen de las apariencias ilusorias y comprendan y experimenten la verdadera naturaleza, pudiendo asi liberarse se ofrece el cuerpo físico. La práctica continua refiriendo que se libere la conciencia y se transforme en la luz dorada; con esto indica que una vez diluido el ego solo queda la esencia (vacio y luz) lo que tú ya eras, eres y serás solo reside ahí y continua con la práctica. Ofreciendo el cuerpo y el programa (condicionamiento genético y adquirido) en un banquete blanco y después rojo, con el objeto de que los seres que asisten se satisfagan y pacifiquen y puedan todos, tú y ellos, recibir las enseñanzas de la verdadera naturaleza y todos nos liberemos de la ignorancia. Existen varias tipos de práctica de CHOD en TÍBET la que exponemos aquí es de la tradición Bön y se le conoce como la risa de las danzarinas celestiales.

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LA RISA DE LAS BAILARINAS CELESTIALES (DAKINIS-SÁNSCRITO, KHANDROS-TIBETANO) LA OFRENDA DEL CUERPO, EL GRAN TESORO DEL CIELO ULTRA PROFUNDO Tomo refugio en Dios como Dios es, los maestros realizados, las deidades tutelares y las bailarinas celestiales, se gira el cuerpo ilusorio como la rueda de ofrendas (TSHOGS KYI KHOR-LO-GANE CHAKRA) se comienza yendo a un lugar terrorífico y apaciguando esta tierra, el practicante que comprende la igualdad entre Samsara y Nirvana, canta la canción y baila la danza de la juguetona sabiduría primordial. Junto con los sonidos del tambor (Damaru) y la campana (Drilbu), que representan la inseparabilidad de los métodos y la sabiduría, cantan las siguientes palabras que emergen del estado natural. Bailando la danza de la perspectiva no dual conectamos la fuerza y energia con la conciencia al reconocer que deidades y demonios no son sino proyecciones de nuestra mente, con las que solemos establecer una relación dualista de apego o rechazo, el darnos cuenta de esto permite prescindir de un punto de referencia fijo en nuestro interactuar con las proyecciones energéticas. (Con nosotros mismos y con el mundo). Esta es la danza de la perspectiva no dual. Aun que aparezcan deidades o demonios. DI-NA LA-TANG DRE SHE NANG VA YANG No actúan de ningún otro lado que del espacio del útero de la madre grandiosa. YUM-CHEN A GE-LONG NE SHEN MA YI La incesante energia de la base se disuelve en la naturaleza de la sabiduría no dual. SHI-TSEL GAG-ME RANG-NANG GAR YUR VE De la cambiante danza de las propias apariencias. NYI-ME YE SHE GANG-DU YA LA LA Al compás del baile sobre la cabeza del demonio salvaje que se apega a la dualidad. NYI-DZIN DRE-GO-GO-LA-DRO-ZHIG-DUNG Se aniquilan los muchos espíritus que se apegan al ser (ego). DAG-DZIN GONG-PEI PHUNG-PO SHIK-SE-SHIK La melodía increada emerge en la extensión del espacio. DAG-ME NYUG-ME-LU YANG-YING SU THON Bailando en el cielo la danza ilusoria de la verdad. 92

DEN-ME GYU-ME DRO-GAR KHA LA THRAB Con el rugido cósmico del vacio el practicante. NEL-JOR TONG YID KHA-GE GAR-KED Asusta a los GYAL LONG masculinos y femeninos. GYAL-LONG VA-GYE PHO-ME LE GEM SHIK Por medio de este gran baile, del juego de éxtasis y sabiduría primordial. DE - CHEN YE - SHE ROL - PE DRO CHEN YI Se pulveriza la aflictiva percepción dual del ego. NIA-DAG ZUNG-DZIN NYON-MONG DUL-DU-LOG HUNG HUNG HUNG PE, PE, PE

TOMANDO REFUGIO. Habiendo bailado la danza uno toma refugio. Al tomar refugio en la gran madre deidad de CHOD que es el vacio-claridad del cual todo surge, pedimos su protección para los seres de los seis reinos, especialmente para los espíritus obstaculizadores. Tomo refugio en el espacio de la madre grandiosa. SHI-MA CHO-TONG CHEN-SATRIG YUM SATRIG YUM (dama sabia) la gran vacuidad de la base no fabricada MA YUM-CHEN LONG-LA CHAB-SO CHI Oh madre te suplico que protejas compasiva MA NYEN-SE LIAN-DRE RIG DU DRO A los seres migratorios de las seis especies incluyendo a los dioses y demonios de las tierras terroríficas ya que todos han sido madres de uno MA-KHYE KYI THU-SE ZUNG DU SO PE

DESARROLLANDO BODHICHITTA. Habiendo tomado refugio, uno desarrolla la mente iluminada cuando comprendemos que la perspectiva dual (yo-tú. Afuera-adentro. Arribaabajo. Bueno-malo. Blanco-negro) es un engaño, entendemos que los espíritus causan perjuicios por que están engañados de la misma manera y pedimos que puedan liberarse. Esta actitud compasiva es Bodhichitta. Al apegarnos a la dualidad, sin reconocer nuestro propio engaño RANG-THURI-PA MA-SHE NYL ZIN YI Los demonios dañan a todos los demás seres sintientes 93

SHEN-SEM-CHEN YUN- LA NE CHE DRE Ahora habiendo comprendido el significado de la mente iluminada DA CHANG CHUB SEM YI DEN DOG NE Ruego que todos ellos puedan liberarse en la naturaleza de la pura extensión primordial YING KA-DAG NANG DU DROL YUR CHIG PE

PLEGARIA A LAS BAILARINAS CELESTIALES. Habiendo desarrollado la mente suprema, uno recita plegarias invocando a dios como dios es y a los seres iluminados en quienes tenemos fe real. La fuerza de nuestra fe nos confiere su poder para amansar a los espíritus obstaculizadores y guiarlos hacia la liberación. E MA HO Que maravilloso Invoco a Dios como Dios es Invoco a la dimensión verdadera (Bön) KUNTU ZANGMO totalmente buena BON-KU KUNTU ZANGMO LA SOL VA-DEB Invoco a la dimensión completa SHERAB PARCHIN “sabiduría perfecta” DZOG-KU SHERAB PHARCHE LA SOL-VA DEB Invoco a la madre grandiosa CHEMA WATSO “madre maravillosa del lago luminoso” YUM-CHEN CHEMA WATSHO LA SOL VA DEB Invoco a la bailarina celestial KALPA ZANGMO “dama de la era propicia” KHANDRO KALPA ZANGMO LA SOL-VA DEB Invoco a la bailarina celestial THUGJE KUNDROL “liberadora compasiva de todos los seres sintientes” KHANDRO THUGJE KUNDROL LA SOL- VA DEB Invoco a la bailarina celestial WADEN NYBAR “dama luminosa como el sol resplandeciente” KHANDRO WADEN NYBAR LA SOL-VA DEB Invoco a la bailarina celestial SIDPE GYALMO “reina de la Existencia” KHANDRO SIPE GYALMO LA SOL-WA DEB Invoco a las pacificas danzarinas celestiales blancas ZHI-VE KHANDRO KARMO LA SOL-VA DEB Invoco a las expansivas bailarinas celestiales verdes 94

YE PE KHANDRO JAMBMO LA SOL-VA DEB Invoco a las conquistadoras bailarinas celestiales rojas WANG-KI KHANDRO MARMO LA SOL-VA DEB Invoco a las airadas bailarinas celestiales azules DRAG-PE KHANDRO NAGMO LA SOL-VA DEB Invoco a las cuatro clases de parteras temibles JIG CHE GO MA DE ZHI LA SOL-VA DEB Invoco al bondadoso Maestro Raíz DRIN CHE TSAVE LAMA LA SOL VA DEB Con la emergente energia del conjunto de pensamientos compasivos de estas madres MA TSHOG THUG YE GONG-PE TSAL-CHUNG LA Amansare vigorosamente a los dioses y demonios de las indomadas tierras temibles MA THUL NYEN SE LAN DRE WANG DU DU Dominare gloriosamente a los dioses y demonios de las tierras temerosas intratables MA RUNG NYEN SE LAN DRE ZIL GYI NE Y guiare hacia la extensión a los seres irrealizados de los tres reinos MA DOG KHAM SUM SEM CHEN YING SU DRONG Ruego que todos los seres tengan la budeidad totalmente perfecta MA CHIG KHA YING TSHOM BO CHIG DRE NE Integrándose en la extensión celestial de la madre única MA LU ZOG-PE SANG-YE SO THOB SHOG (2 VECES) PE

OFRENDA DEL CUERPO. Habiendo hecho plegarias, uno ofrece el cuerpo. Ascendiendo la conciencia y liberándola del cuerpo físico. Al emitir el primer “PE” aquí expulsamos la conciencia desde nuestro canal central hacia arriba enérgicamente. Esa conciencia se transforma en la diosa (atributo cualidad divina) “KELSANG MA”, al emitir el segundo “PE”la mente nonata (que esta desarraigada del auto-apego al cuerpo) debe ser expulsada al cielo a traves del canal central LU DAG ZIN BOR WE YE ME SEM TSA U-ME LAM-NE KHA-LE DE PE 95

La mente adquiere la identidad de “KELSANG MA” (dama de la era propicia), la que subyuga a los diablos de las aflicciones NYON-MONG YI DU JOM KALZANG MA Quien surge en su dimensión radiante (de color rojo naranja) asumiendo la postura danzante con los seis ornamentos de hueso KU YEN-DRUG THRA-LE GAR YI ZHENG PE

BANQUETE BLANCO. Distribuyendo el banquete blanco, la conciencia que es ahora la diosa, corta nuestro cuerpo, que es el ego, y lo funde con el fuego que surge de la “A” en su corazón. Una vez fundido, la “A” y el “HUNG” en su corazón lo transforman en néctar. Este néctar alimenta a una infinidad de seres, los cuales, una vez satisfechas todas sus necesidades, cumplen con sus diversas funciones. Ella libera al diablo o sea al cuerpo (EGO), con la cuchilla curva de su mano derecha YE DRI GUG GY A PHUNG-PE DE-PO DREL Y decapita al diablo arrogante (ego) cercenándole el cráneo DU NYOM CHE GO CHE THE PA DREG Coloca el cráneo como vasija sobre el “tri milenario” (cosmos) TONG-SUM GY KHA-LA ZANG SU TSUG Y pone las partes del cuerpo físico ya tajadas en el recipiente ZUG PHUG-PO NE-DU LING YI ZHAG El fuego de la “a” pequeña que emana del tesoro secreto de la mentecorazón THUG ZNAG VE ZE NE THRÖ PA YI Derrite el cuerpo físico dentro de la vasija A THUG YI NE YI ZUG PHUNG ZHU Los elementos del cuerpo físico se funden en néctar LU PHUNG KHAM DUD SIR NAR YI ZHU Y el néctar fundido gotea de la “A” y la “HUNG” A HAM LE DÜ TSYI ZHUN THIG YI Colmando el cielo y la tierra con este néctar de seis sabores RO-GYA-DEN DÜ TSI NAM SAR KHENG (2 VECES) PE

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OFRENDA A LOS CUATRO HUÉSPEDES. Les ofrezco a los huéspedes superiores las joyas del refugio GYAB KEN-CHOG DRÖN LA CHÖ PA BAL El grupo de protectores de las enseñanzas consumen gozosas KA DEN SUNG TSHOG YI YE PAR ZHE Las ocho clases de espíritus perjudiciales disfrutan complacidas GE CHUNG-PO DEGYE NGOM PAR ROL Y los seres migratorios de las seis especies, las madres quedan satisfechas MA RIG DRUG DRO-NAM TSHIM PAR CHO PE Habiendo complacido a las deidades, los huéspedes superiores. Se completan las dos acumulaciones de merito y discernimiento / sabiduría HIA CHÖ DRÖN NYE NE TSHOG NYI DZOG Habiendo deleitado a los guardianes de las enseñanzas del Bön (ellos) cumplen las tareas encomendadas BÖN-DEN GYONG GYE NE LE CHOL DRUB Oponiéndose a los perjuicios daños, obstáculos ocasionados por los pensamientos malignos de los demonios masculinos y femeninos, esos pensamientos y sus perjuicios se pacifican. DÖN PHO MO I DUG SEM NÖ GUEI ZHI Y sanados los deseos de los seres migratorios de las seis especies. Las madres saldaran las deudas de uno. MA RIG DRUG DÖ TSHIM IEN CHAG KHER PE, PE, PE.

BANQUETE ROJO. Una vez mas ofrendamos nuestro cuerpo, la diosa lo decapita y lo corta e invita a los espíritus obstaculizadores que se alimentan de carne sangre y huesos, asi se saldan las huellas karmicas y los espíritus quedan satisfechos y apaciguados, “KELSANG MA” libera al diablo, el cuerpo con la cuchilla curva de la mano derecha YE DRI GUG GYI PHUNG PÖ I DÜD- PO DREL Decapita al diablo arrogante (ego) y sobre el “tri milenario” DÜD NYEM CHE GO CHE YANG ZHI TENG Apila la carne y la sangre encima de la piel extendida TONG-SUM GYI KHA LA SHA THRAG BUNG Hey, dioses y demonios de las tierras temerosas CHA KÖ PO RO THOG HIAG PA ZHIN Hey, dioses y demonios de las tierras terribles 97

KIO NIEN SE LAN DRE DIR DU Júntense aquí como buitres aterrizando sobre cadáveres SHA DÖ NA SHA LA KHAM KHAM SO Si desean carne cómanla trozo a trozo THRAG DO NAM THRAG LA JIB JIB THUNG Si desean huesos mastiquen los huesos y succionen la medula RU DÖ NAM RU CHÖ LA KANG JIB Disfruten mientras devoran los órganos internos y los intestinos NANG THROL DANG YU MA KHYUR ROL Ruego que se puedan saldar las deudas Karmicas de vidas pasadas y futuras TSHI NGA-CHYI LEN CHAG KHER GYUR CHIG Y que se puedan pacificar los pensamientos malignos de los demonios perjudiciales DRE DU CHEN DU SEM ZHI GYUR CHIG (2 VECES) PE, PE, PE. Ahora se puede pedir a los espíritus que no hagan mas daño y sigan las enseñanzas. A los dioses y demonios que habitan la gran morada secreta NE ZANG-CHEN ZHIG KHÖ LAN DRE NAM Les ruego que abandonen para siempre los pensamientos perjudiciales hacia otros DÜ TAG TU SHEN LA NÖ SEM PONG Que tomen refugio en las cuatro fuentes del sitio (árbol del refugio) YUNG DRUNG YUL YUNG NE SHIR CHAB SU SOL Y que generen compasión hacia todos los seres sintientes. Las madres MA SEM CHEN YONG LA NYING JE YI PE

EL OBSEQUIO DE LA ASISTENCIA. Trasmitimos a los espíritus la enseñanza de la verdadera naturaleza de la mente. Cortando la raíz del gestar, del pensar y el recordar en la mente (Repetir tres veces desde aquí hasta la marca) SEM DREN SEM KHEN PE ZHI TSA CHE 98

Uno percibe la falta de existencia concreta de las cosas DÖN NGÖ PO MA DRUB SA LE VA Esta es la sabiduría autentica de “KUNTU ZANGMO” DI KUN ZANG KÖNG PA YANG DAG YIN Ahora habiendo reconocido la propia naturaleza de uno puedan todos liberarse DA RANG NGO SHE NE DROL VAR SHOG (se repite tres veces desde la marca hasta aquí) PE

DEDICATORIA Y PLEGARIAS. Después uno recita la dedicatoria: Dedicamos el beneficio de la práctica a los espíritus obstaculizadores y a los seres de los seis reinos para que alcancen la liberación. A todos los dioses (atributos, cualidades, manifestaciones) y demonios (perturbaciones, obstáculos, obscurecimientos) de las tierras terroríficas, les dedico la acumulación de virtud. DAK KIZAG ME TSHOG CHEN DI GE PE Que surge de esta gran acumulación impoluta GUE TSHOG NYEN SE HIAN DRE YONG LA NGO Puedan todos los seres migratorios obtener la budeidad rápidamente, en un toque KUN GYANG TSHOG NYI TER LA LONG CHÖ NE Gozando del tesoro de las dos acumulaciones DRO KUN CHAM CHIG SANG YE NYUR THOB SHOG PE

COLOFÓN Está sellado con la no objetivación de las tres ruedas (de gente, acción, y aquello sobre lo que se actúa) mi propio discípulo de NYAGTSUN (NYAG RONG) cuyo nombre es PRAJÑA, me pidió que escribiera este texto ofreciendo joyas de la segunda clase (plata) flores y extendiendo una bufanda de seda inmaculada. Que a traves de las virtudes de lo escrito, todos los seres sintientes puedan obtener la budeidad. TASHI SO (ASI SEA). 99

MEDITACIÓN EN LA MANIFESTACIÓN DE LA SABIDURÍA COMPASIVA (CHENREZING -AVALOKITESHVARA) VISUALIZACIÓN. En el espacio, la base de donde surgen todos los fenómenos esta la manifestación de la sabiduría compasiva. Hacer Bodichitta (ver pag 11). Hacer los Cuatro Inconmensurables: alegría, sabiduría, equilibrio, compasión (pag 75). PLEGARIA DE SIETE RAMAS (PUJA DE SIETE RAMAS). I) Hacer ofrendas: 1.- Flores, 2.- Luz. 3.- Incienso. 4.- Perfume, 5.Comida, 6.- Agua para beber, 7.- Agua para lavarse, 8.- Música (ver altar pag. 32). II) Vandana (veneración o salutación) hacer postraciones como muestra de veneración a Dios como Dios es. A los maestros realizados, liberados, iluminados, unificados. III) Tomar refugio: CHEN DEN TSA VE LAMA NAN LA CHAP SU CHI DOP DEN NGAK CHI YIDAM LHA LA CHAP SU CHI UN DEN SANG YE KHANDRO MA LA CHAP SU CHI LAMA, YIDAM, KHANDRO SUM LA CHAP SU CHI Tomo refugio en Dios como Dios es, Tomo refugio en mi bondadoso Maestro Raíz Tomo refugio en los poderosos Yidams Tantricos Tomo refugio en las potentes Dakinis secretas Tomo refugio en los tres: Maestro, Yidams y Dakinis IV) Confesión de actos dañinos (ver pag 42). V) Alegría por los meritos: meditar e inspirarnos en los meritos 100

alcanzados por los seres despiertos, realizados, liberados, iluminados, unificados. VI) Ruego y suplica: dar, emanar, la enseñanza de la verdad. Para beneficio de todos los seres sintientes. VII) Transferencia de los meritos (ver Dedicatoria pag 62 y Voto de Bodhisattva pag 11).

OFRECIMIENTO DEL MANDALA (VER PAG 53). SUPLICA Oh Dios como eres Oh manifestación compasiva Tesoro de compasión Te suplico, por favor escúchame Dios por favor guíame, seres despiertos, realizados, iluminados, liberados, unificados En los seis reinos de existencia para ser rápidamente liberado Del gran Océano de Samsara Por favor limpia todos los Karmas e ilusión Por favor guía con tu compasión A todos los seres migratorios a los campos de gozo Por favor, manifestación de amor y compasión En todas mis vidas se virtuoso amigo Muestra bien la vía pura libre de engaños Y que rápidamente alcancemos el estado de Buda.

MEDITACIÓN EN LOS OCHO VERSOS TRANSFORMACIÓN DEL PENSAMIENTO.

DE

Después de cada verso visualizar mucha luz viniendo del espacio infinito fluyendo dentro de tu cuerpo y llenándolo, esto purifica el egoísmo y la ignorancia que te ayuda a entender el significado de los versos y te da la habilidad de integrar cada verso en tu vida.

101

ENTRENAMIENTO MENTAL EN 7 PUNTOS 1.- PRÁCTICA PRIMERO LOS PRELIMINARES, después medita sobre lo afortunado de tener un cuerpo humano, las enseñanzas, las practicas que te permiten realizarte. La impermanencia y la muerte. La naturaleza no siempre satisfactoria de Samsara. El Karma. 2- ENTRENAMIENTO EN LAS DOS BODICHITAS. (ULTERIOR Y CONVENCIONAL). 1).- CULTIVO DE LA BODICHITA (MENTE ALTRUISTA DEL DESPERTAR. BODHI- LUZ, DESPERTAR CHITTA- MENTE, ACTITUD). Periodo de estabilidad meditativa: •

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Considerar todos los fenómenos como un sueño. Examinar la naturaleza no nacida de la mente. • Comprender el vacio del vacio (SUNYATA, STON PA NID). • La naturaleza esencial del camino es residir en la base de todos los fenómenos (espacio, vacuidad, luz clara). • Periodo postmeditativo. Entre sesiones considérate un creador de ilusiones. Todo lo que surja es ilusión. • Entendiendo la verdadera modalidad de la existencia. 2).- CULTIVO DE LA BODICHITA CONVENCIONAL. Entender estas enseñanzas como un sol un diamante. Cuando las degeneraciones (tiempo, seres, aflicciones emocionales, duración de la vida o ideologías surjan transfórmalas en el camino al completo despertar. Destierro del unico objeto merecedor de toda censura el “YO” convencional. Medita en la gran bondad de todos los seres. Entrenarse en el tomar y dar. (Ver Tonglen pag 115). Hay tres objetos, tres venenos y tres raíces de virtud. 102

Los objetos son: 1) Experiencias agradables 2) Desagradables y 3) Neutras. Los tres venenos: 1) Apego 2) Aversión e 3) Ignorancia. Las tres raíces de virtud: 1) Desapego 2) Ecuanimidad y 3) Sabiduría. Recuerda esto repetidamente en todas las acciones, practica de acuerdo a estas palabras. 3.- TRANSFORMACIÓN DE LAS CIRCUNSTANCIAS ADVERSAS EN EL CAMINO DEL DESPERTAR. Cuando el entorno y sus habitantes esten esclavizados por la maldad, transforma las condiciones desfavorables en el camino a la liberación. Transforma toda circunstancia de vida en un objeto de meditación. Las cuatro preparaciones constituyen el método supremo: I) Acumulación de merito. II) Purificación de semillas negativas. III) Hacer ofrendas a dios y a los protectores. IV) Generación de Bodhicitta para beneficio de todos. 5.- PRÁCTICA PARA LA VIDA DIARIA. Pon en práctica las cinco fuerzas (1.- Motivación. 2.- Familiarización. 3.Semilla blanca (Tigle). 4.- Determinación y 5.- Plegaria de inspiración). Estas cinco fuerzas son la práctica más importante en las instrucciones del gran vehículo Mahayana para la transferencia de conciencia. 6.- CRITERIOS PARA EVALUAR NUESTRO PROGRESO EN EL ENTRENAMIENTO MENTAL. Todo el Dharma se sintetiza en un solo objetivo, observar. Los dos testigos: (mente natural y mente de esfuerzo) presta atención al principal. La señal de una mente procesada es el gozo y la felicidad La actitud opuesta a tus hábitos negativos, indica transformación. 103

Quien se ha entrenado es capaz de practicar incluso estando distraído. La señal de haber entrenado la mente es poseer las cinco grandezas: 1) Convertirse en un Bodhisatva. 2) Un devoto de la disciplina moral. 3) Un asceta. 4) Un maestro de virtud. 5) Ó un gran yogui (Mahasiddhi). 7.- COMPROMISOS DEL ENTRENAMIENTO MENTAL. Práctica siempre los tres puntos generales: 1) No romper tus compromisos. 2) Practicar con ecuanimidad. 3) No permitir que la práctica desemboque en la arrogancia. • •

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Mantén tu actitud. No comentes las debilidades de los demás. No pienses en las faltas de otros. Purifica primero la mayor de tus emociones perturbadoras. Renuncia a toda expectativa de resultados. Evita todo alimento venenoso (todo aquello que nutre el ego). No toleres tus emociones y actitudes perturbadoras. Mantente indiferente ante las bromas maliciosas. No tiendas emboscadas. No hieras en el corazón. No pongas mas carga de la que alguien puede cargar. No intentes ser el primero para tomar lo mejor. No seas truculento. No conviertas lo sagrado en profano. No te aproveches de la desgracia de los demás.

7.- PRECEPTOS DEL ENTRENAMIENTO MENTAL. Sintetiza todas las prácticas meditativas en una sola. Cuando surjan las emociones y actitudes perturbadoras, aplica los antídotos. Hay dos tareas, una al principio y una al final, (motivación altruista y dedicación). Entrénate primero en las prácticas más sencillas. Se tolerante para con cualquiera de las dos experiencias positivas o 104

negativas que ocurran. Protege las dos aun a costa de tu propia vida. Evita las diez acciones no virtuosas y respeta los compromisos de la transformación mental -la generación de la mente despierta(BODHICITTA). Entrénate en las tres dificultades: 1.- Reconocimiento de apego. 2.Aversión e ignorancia. 3.- Supresión de estas tres y su cesación definitiva. Obtén las tres causas principales: 1.- Guía de un maestro calificado. 2.Desarrollo de un estado mental virtuoso y 3.- El logro del entusiasmo y la sabiduría discriminativa. Medita en las tres actitudes que no declinan; medita constantemente en las más evidentes: 1.- Fé en el drama 2.- Confianza en la practica y 3.Conocimiento de las enseñanzas. Posee las tres condiciones orientada a la virtud.

inseparables: mente, cuerpo y

palabra

Tú entrenamiento debe ser profundo y abarcar todo. No dependas de las circunstancias externas. •

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Ahora práctica lo que es importante. No sigas acciones contrarias. No seas errático. No subestimes tus habilidades. Libérate por medio de la investigación y el análisis. No seas vanidoso. No seas vengativo. No seas voluble. No esperes agradecimiento.

1.- Con el pensamiento de alcanzar la iluminación para el bienestar de todos los seres quienes son más preciados que la joya que satisface todos los deseos practicare constantemente y pensare siempre que ellos son lo más valioso. 2.- En todo momento que me encuentre en compañía de otros, practicare observándome como el más humilde entre ellos, y desde las profundidades de mi corazón, respetuosamente los veré como superiores. 3.- En todas mis acciones examinare mi mente, y en el momento en que 105

surja una actitud perturbada, y ponga en peligro el bienestar de mi mismo y de los demás, firmemente la confrontare y la trascenderé. 4.- Cuando me encuentre con una persona mal inténcionada, dominada por actitudes negativas y un intenso sufrimiento, la considerare como a un ser querido, muy difícil de encontrar, como si hubiera hallado un preciado tesoro. Cuando los demás, abrumados por los celos, me maltraten difamen y calumnien, practicare aceptando la derrota, y ofreciéndoles la victoria. 6.- Cuando alguien que haya beneficiado y en quien halla depositado mi confianza, me lastime dolorosamente, practicare viéndolo como mi maestro supremo. 7.- En resumen ofreceré directa o indirectamente, todo beneficio y felicidad a todos los seres, como si fueran mis madres, practicare en secreto tomar en mi todo su dolor y sus acciones dañinas. 8.- Sin que estas prácticas sean manchadas por los ocho intereses mundanos y percibiendo todos los fenómenos como una ilusión, practicare sin apego para liberar a todos los seres de las cadenas de la mente y del Karma terrible y perturbador. Di el mantra de las seis silabas:

OM MANI PEME HUNG LA VERDAD ESTA EN EL LOTO

PURIFICACIÓN Y RECIBIENDO INSPIRACIÓN. La mente omnisciente de sabiduría y compasión, atributos divinos, aparecén sobre nuestras cabezas y las de todos los seres sintientes en forma de luz radiante. Que fluye dentro de los cuerpos de todos los seres sintientes, permeando el sistema nervioso entero (los canales). Esta luz purifica todas las perturbaciones, las huellas karmicas, enfermedades y obscurecimientos. Sintiéndose perfectamente puros y gozosos la luz también nos llena con la realización de la vía gradual de iluminación, especialmente el amor, la compasión y la sabiduría.

RECITA EL MANTRA LARGO: 106

NAMO RATNA TRAYAYA/ NAMAH ARYA JÑANA SAGARA/ VAIROCHANA VYUHA RAJAYA/ TATHAGATAYA/ ARHATE/ SAMYAK SAMBUDDHAYA/ NAMAH SARVA TATHAGATEBHYAH/ ARHATEBHYAH/ SAMYAK SAMBUDDHEBHYAH/ NAMAH ARYA AVALOKITESHVARAYA/ BODHISATTVAYA/ MAHA SATTVAYA/ MAHA KARUNIKAYA/ TADYATHA/ OM DHARA DHARA/ DHIRI DHIRI/ DHURU DHURU/ ITTE VATTE/ CHALE CHALE/ PRACHALE PRACHALE/ KUSUME KUSUME VARE/ ILI MILI/ CHITI JVALAM/ APANAYE SVAHA. Me postro ante las tres joyas, me postro ante el océano de la sabiduría exaltada del sagrado, el rey de la maravillosa manifestación de Vairochana, el que asi se ha ido, el destructor del enemigo, el Buda completo y perfecto. Me postro ante todos los asi se han ido, los destructores del enemigo, los perfectos y completos Budas. Me postro ante el sagrado Avalokiteshvara, el gran ser, el gran uno compasivo. Esto es asi; “OM“, (tú) sostendrás, sostendrás; sostenlo, sostenlo; sostén, sostén. Solicitud de poder; mueve, mueve, directamente mueve, directamente mueve (tú) sostén una flor, sostén una ofrenda floral, método y sabiduría, gurú supremo; quemado con la mente, que pueda ser removido; arréglalo.

RECITA EL MANTRA DE LAS SEIS SILABAS: OM MANI PEME HUNG OM: silaba mantra universal, representa cuerpo, habla y mente de CHENREZIG, lo cual es lo que nosotros queremos alcanzar. MANI: significa joya e indica el lado del método o compasión del camino. PEME: significa loto y se refiere al lado de la sabiduría del camino. HUNG: se refiere a la unión de sabiduría y compasión.

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ABSORCIÓN, UNIÓN Y FUSIÓN: Viviré en forma significativa, y haré todas las acciones con la motivación de alcanzar la iluminación, para el beneficio de todos los seres sintientes. Por que tengo esa noble intención, integrando las cualidades de amor, compasión y sabiduría en el corazón. Por absorber los atributos de compasión y sabiduría mi mente y la mente de todos los seres sintientes se transforma en la naturaleza de la gran compasión, amor bondad e iluminación para beneficio de todos los seres. Mi cuerpo y el de todos los seres sintientes se llena de luz y se hace claro y puro como un cristal. Recibiendo bendiciones que nos permitan progresar en la vía gradual de la iluminación. Dedicatoria (ver práctica de…).

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TONGLEN. LA PRÁCTICA DE TOMAR Y DAR. La práctica tradicional comienza por enfocarnos en nuestra madre, desde antes de que naciéramos, sus cuidados y amor durante la infancia, abramos el corazón a su amor, a su calidez. Visualicemos que tomamos su sufrimiento en nuestro corazón e imaginemos que le ofrecemos todas nuestras posesiones, virtudes y felicidad sin reservas. Hagamos entonces lo mismo por nuestro padre. La práctica de Tonglen puede aliviar el sufrimiento de otras personas, pero el verdadero criterio para medir el éxito de esta meditación es la disminución de la actitud auto centrada, y el crecimiento del amor y la compasión en nuestro corazón. La conciencia en la respiración es importante por que en cada inhalación tomamos el sufrimiento, y al exhalar donamos nuestra alegría. TRES OBJETOS, TRES VENENOS Y TRES RAÍCES DE VIRTUD. TRES OBJETOS.- Para la práctica, se usan tres categorías de personas: 1) gente que nos agrada, 2) gente que nos desagrada y 3) gente neutral. Las personas que nos agradan generan el veneno del apego, las que nos desagradan el de la aversión y las neutras generan indiferencia. Al liberarnos de ellas surgen las virtudes transformando apego en amor, aversión en compasión y la indiferencia en ecuanimidad. Comienza por traer al cerebro mente en la forma mas clara que puedas, a un ser querido o a una comunidad de personas por las que sentimos un afécto muy especial y que están sufriendo. La causa del sufrimiento puede ser física, psicológica, social, o ambiental, por un momento experimentamos empatia en el sufrimiento de esa persona o grupo, imaginemos experimentar la carga de la adversidad .ahora. Expresemos el anhelo: que pueda verse libre de esa carga y que esa adversidad madure en mí. A medida que penetra el sufrimiento en el corazón, la persona que ayudamos experimenta alivio. Y en un instante; tanto el dolor como nuestro egocentrismo se diluye, ahora experimentamos; todo el merito , la prosperidad, la felicidad, todas las bendiciones en nuestra vida del pasado, presente y futuro como un poderoso manantial de luz blanca brillante que 109

emana de nuestro corazón en dirección contraria a esta persona o grupo, visualicemos que esos poderosos rayos de luz salen de nuestro interior y llenan por completo a esa persona al tiempo que deseamos: “todo lo positivo en la vida, las posesiones, la felicidad, la buena salud, las virtudes del pasado, presente y futuro, las ofrezco. Que puedan estar bien y ser felices. Que puedan cumplir los anhelos más queridos y las aspiraciones mas profundas, imaginemos que la luz de la virtud y felicidad invaden a las personas que hemos traído a la mente, y visualicemos que se han cumplido sus deseos y aspiraciones más significativas, a medida que esta luz que sale de nuestro corazón fluye sin obstáculo alguno. El siguiente paso es enfocarse en una persona o grupo que sufre de confusión y actúa de manera dañina tanto para si misma como para otros, una vez mas practicando tomar la carga sobre nosotros: “que pueda liberarse de la terrible carga de la confusión”, ahora expandamos la práctica para tomar el sufrimiento y las aflicciones mentales y enviamos toda nuestra virtud y bondad con cada exhalación visualicemos rayos de luz blanca que irradian desde el corazón, una luz de sanación, gracia y bendiciones que iluminan todo lo que toca bien sea un individuo, nuestro entorno, una nación o el mundo entero. Imaginemos que nuestro cuerpo esta tan lleno de luz que no es posible contenerla y salen rayos por cada poro en todas direcciones. Termina la practica con la dedicación de merito cuando hayas logrado trabajar con las personas que te agradan, trabaja con personas que te son neutras y por ultimo las que te desagradan. Puedes realizar esta práctica en cualquier momento expresando el siguiente deseo en silencio mientras respiramos. “que el sufrimiento y las causas del sufrimiento de todos los seres florezcan en mi que las causas del bienestar florezcan en todos los seres que sufren” que pueda transformarlas. En ocasiones cuando el practicante alcanza cierta experiencia en el Tonglen, su entendimiento se empaña y siente que aumentan sus perturbaciones, obstáculos y oscurecimientos, de ocurrir esto no hay que desalentarse, este es un signo de progreso. Esta práctica se realiza en mente natural y concientes de la verdad absoluta, si vemos que nuestra mente asume el sufrimiento en la realidad convencional, simplemente seamos testigos del sufrimiento sin aferrarnos o identificarlos con el aplicando los antídotos.

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RITO DE SANACIÓN CON MANTRA DE SIDPE (MANIFESTACIÓN, DIVINA).

ATRIBUTO,

EL FIERO GYALMO CUALIDAD

1.-INVOCACIÓN. Madre de todos los Budas de los tres tiempos, tu que eres la más poderosa de entre todos los protectores de nuestro mundo. Madre suprema, Oh SIDPE GYALMO ¡Reina del mundo, madre del espacio! El color de tu cuerpo es azur de azur, y posee el lustre brillante del limpio espacio sin nubes. Y tú figura esta brillantemente adornada con brillantes plumas de pavo real. Con tu mano derecha cercenas la fuerza vital de los enemigos con una espada de hierro de meteorito; y tu mano izquierda sostiene la vasija de larga vida que expande la fuerza vital y longevidad de todos los practicantes. A ti oh YESHE WALMO, junto con tu sequito, ofrecemos todos estos ornamentos y néctares interminables luego entonces cuida bien las enseñanzas del YUNG DRUNG BÖN de los Budas; y convirtiéndote en nuestra amiga y constante compañera apoya los poderes mágicos de nosotros los practicantes, nosotros los maestros y los discípulos, junto con nuestros acompañantes, te pedimos que apacigües todos los obstáculos y desarmonias, oh madre, disolviéndolos en la dimensión de la vasta expansión del cielo SO MA MA RA YO DZA Rendimos homenaje con ferviente devoción desde nuestras tres puertas: 1.- La puerta del cuerpo, 2.- La puerta del habla y 3.- La puerta de la mente, a Dios como Dios es y a nuestra gran madre SIDPA GYALMO, Reina de la existencia.

2.- AUTO TRANSFORMACIÓN. SO SO 111

Transformarse en el atributo divino de “la salud de la” (sanación). (SYDPE GYALMO en esta tradición)

3.-RECITAR EL -MANTRA. Al recitarlo se permanece en mente natural. OM ABEA NA PO BE SE SOHA Con este mantra todos los obstáculos y enfermedades son apacigüadas, o evitadas totalmente.

4.- ALABANZA. HUNG Por tu compasión concédenos todas las bendiciones. En su entera perfección y permite que logremos la realización del beneficio sin limites para los seres, del pasado, del presente, del futuro, de los reinos, de forma, de no forma y de deseo.

5.-RECIBIR PODERES (POTENCIALIZACIÓN). Uno puede lograr una cura de sanación, tomando agua limpia y muy pura de un manantial en una vasija de barro limpia, se coloca sobre una tela blanca sobre el altar, entonces uno debe bañarse y ponerse ropa limpia. A) Generar Bodhicitta (mente de compasión-iluminación) B) Orar; EMA HO A ti, oro de las profundidades de mi corazón, por favor sostenme con tu compasión y con tus bendiciones, por favor otórgame las iniciaciones de cuerpo habla y mente completas que todos los seres sintientes se liberen del sufrimiento y de todas las enfermedades concédeme la bendición que apacigua todos los obstáculos, remitiéndolos a su propio estado original. A OM HUNG

6.-CONSAGRACIÓN DE LAS AGUAS DE SANACIÓN Del espacio infinito emana un arroyo de medicina, y se vierte en la vasija colocada al frente volviendo el líquido en agua de sanación abundante, radiante y brillante. 112

Se recita nuevamente el Mantra OM ABEA NA-PO BE SE SOHA Esta agua 1) Se toma y 2) Se debe bañar al paciente seis veces al día, recitando: OM ABEA NA PO BE SE SOHA Oración: Con esta agua de AMRITA, cuya naturaleza es de medicina asi como de conocimiento, todas las malas acciones, corrupciones emocionales, y pensamientos perturbadores que afecten a este ser son lavados, que todas las influencias negativas que causen enfermedad y todas las huellas Karmicas impuras se purifiquen. Que todos los seres lleguen a disfrutar la felicidad y la vida larga. OM DU TRI SU SUDO YA SA-LE SANGE-GE YE SOHA Instrucciones adicionales: Si uno quiere proteger su país o región de plagas y enfermedades infecciosas debe escribir el MANTRA “OM ABEA NA-PO BE SE SOHA” en una superficie limpia o una bandera. Si escribes el Mantra en el marco de la puerta las enfermedades y epidemias no entraran a la casa. Entre las sesiones uno debe realizar el siguiente rito de limpieza.

7.-RITO DE LIMPIEZA. Me convierto en el atributo de “la sanación” y se recita el mantra OM ABEA NA-PO BE SE SOHA

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SUR-CHOD. OFRENDA DE COMIDA AHUMADA, SAHUMADA. NAMO KON-CHOK SUM LA CHYAK TSAL LO TSA-VA SUM YI LYM-LAB DANG NAL-YOR TING-GE DZIN UN-TOB YI SU KUN-KHYAB CHOD YIN TRIN KON-CHOF SI-ZHUI DRON LA BUL RIK DRUK YING-JET DRON LA BUL CHOD DRON YE SHING YIN DRON SIM KHYAD AD-PAR LAN-CHAD KUN ZHI NAY TA-TUK DE-VAY PAL YUR-PAR SHOK A KAR A ME DU TRI SU NAG-PO ZHE ZHE MA MA SO HA NAMO (HOMENAJE A LAS TRES JOYAS). Por el poder de la meditación de nosotros los practicantes, Y de las bendiciones de las tres raíces, Esta penetrante ofrenda de comida ahumada, Que es como vastas nubes de generosidad, Es ofrendada a los más altos huéspedes virtuosos que son las tres joyas, Es ofrendada a los huéspedes que son las ocho clases de espíritus, Que pueden causar perturbaciones y con quienes estemos en deuda, Y es ofrecida a los huéspedes quienes (son todos seres sintientes), Entre los reinos que son objeto de nuestra compasión, Que nuestros huéspedes sean deleitados con Nuestros meritos de vida y las ocho clases de seres sean redimidos Por virtud de su satisfacción con esta Ofrenda de comida sahumada. Y habiendo apaciguado todas las perturbaciones, problemas y obstáculos, Dedicamos (esta ofrenda) para que nosotros y otros puedan alcanzar al final la felicidad y realización. Que la prosperidad sea para todos los seres. A KAR A ME DU TRI SU NAG PO ZHE ZHE MA MA SO HA 114

SANG CHOD. PRÁCTICA BÁSICA PARA LIMPIAR Y PURIFICARSE POR MEDIO DEL HUMO. “A OM HUNG” (se recita tres veces) (1) Esta ofrenda de humo y purificación es continua e ilimitada Esta maravillosa ofrenda que será suntuosamente gozada Es presentada dentro de un palacio celestial en un reino completamente puro. A donde reside el Dharmakaya que no tiene origen, El perfecto Sambhogakaya que posee las características y cualidades El Nirmanakaya que logra el beneficio de todos los seres, Asi como a las deidades pacificas, espontáneamente perfectas. Quienes incrementan las virtudes y otorgan la realización última Las deidades iracundas, originadas milagrosamente Quienes nos liberan de todo enemigo y obstáculo por medio de acciones. Junto con los mensajeros que actúan rápidamente, las poderosas y hábiles Dakinis, madres y hermanas, Los Budas perfectos que representan los tres cuerpos Los Tathagatas de los tres tiempos Los Bodhisattvas de los diez estados, Los excelentes Gurús que poseen los linajes, Las Dakinis, madres y hermanas que residen en los tres lugares, Los tres apoyos sagrados (imágenes, textos y estupas) que remueven la oscuridad y la ignorancia Y los Shenrabs o sabios de las diez direcciones y los tres reinos asi como sus sequitos. A todos ellos, ofrecemos esta continua e inacabable ofrenda de humo Y entonces completamente propiciamos e invocamos a las mentes de las poderosas deidades tutelares. (2) En particular, a los enormes grupos de deidades que son las madres e hijas Completamente puras, como la gran madre SATRIK ERSANG A aquellas deidades del texto YUNG DRUNG LAUG GYAL, como los cuatro Tathagatas principales A todas las deidades de acción de los diversos rituales, como las tres deidades del fuego de las tres Kayas (cuerpos) 115

A aquellas deidades que son pacificas como KUNTU ZANGPO A todas las deidades que milagrosamente incrementan la prosperidad como KUNNANG KHYABPA A las deidades que tienen el poder de bendecir y dar poderes, como TSOCHOK KHYABPA A todas las deidades que son poderosas y temerarias. A las deidades de la PHURPA que aseguran la liberación, como DRUGSAY CHEMPA A aquellas deidades que pertenecen al grupo de las deidades puras del ZHANG ZHUNG. Como los tres protectores A las deidades del tantra madre, como SANGCHOK TARTUK A aquellas deidades de TRAKT´UNG ROLPA como CHEMCHOK TARTUK A las deidades de DUDTSI MEN como YUNG DRUNG CHYUGMO A las deidades del TROMO CHYDRUL como RAGSHA UBUM A las deidades del PUTRI MAR-NAK como TAKLAG MEMBAR A las deidades indestructibles de larga vida, como CHIMRD TSUGPHUD A aquellas deidades que son PONDSE Y RINDZIN como KHODPUNG DRANPA A las deidades que son DAKINIS (KANDROS danzarinas celestiales), ambas madres y hermanas, como KUNTU ZANGMO Aquellas deidades que son héroes de linaje masculino, como TSEWANG RIGDZIN A las deidades que son heroínas entre mujeres salvajes, como TUGJE KUNDROL A las deidades que son guardianes de los preceptos y protectores del bon, como SIDPE GYALMO Todos ellos poseen los poderes del conocimiento y amor Son expertos en los medios para subyugar seres Ambas, deidades principales y sequítos emanados de ellos Asi como los numerosos sequitos adicionales A todos ellos les presentamos estas ofrendas de humo que es continua e inagotable Y entonces completamente invocamos y propiciamos las mentes de estas deidades tutelares. (3) Mas aún, a todos aquellos que prometieron proteger las enseñanzas del YUNG DRUNG BÖN A la madre suprema SIDPE GYALMO 116

A las tres hermanas NAMCHYI que están comprometidas a guardar votos A las seis tropas de SIDPE GYALMO que son sus emanaciones A las tres JYARAMAS que son los que llevan a cabo los preceptos A los grupos de deidades montadas sobre mulas rojas y negras A las cinco tropas de madres e hijas que cumplen votos A la madre y reina DRALA, TAG RI RONG A las diosas y la reina del norte, KUMARA A la consorte secreta, la NAGINI ODBARMA A todas ellas entre las guardianes femeninas del linaje, que cumplen con votos, Les presentamos esta continua e inagotable ofrenda de humo, Y entonces completamente invocamos y propiciamos las mentes de estas poderosas deidades tutelares (4) Asi mismo para MI-DUD JYAMPA, el de la cabeza ensangrentada A las deidades que son DUD-TSEN, rojas y negras, sosteniendo redes Al salvaje TSEN HURPA que puede causar la muerte A la roca TSENABSE GYALWA Al guardián de las enseñanzas, MA NYEN POWRA Al general de los espíritus, YANG NE WER Al dueño de la riqueza de los YAKSHASAS, KUBERA, Al gran rey NYI PANG SE Al gran excelente amigo GYALWABAR Al gran rey SHELTRABCHAN, A todos los guardianes comprometidos con votos, y que pertenecen al linaje masculino Como el gran rey y dios de la fortuna DRAG PA SENGE Les presentamos esta continua e inagotable ofrenda de humo Y asi completamente invocamos y propiciamos las mentes de estas poderosas deidades tutelares. (5) Más aún, a los setenta y dos gloriosos protectores de nuestro mundo A las ocho clases de DEVAS, ASURAS, RASHASAS que obedecen las órdenes de los Budas A los treinta GUR-LHA del TÍBET A las doce TENMA del TÍBET A los trescientos sesenta dioses de la raza MA A las nueve millones novecientos mil diosas menores Y al ZHIDAK de este país y sus montañas 117

A los guardianes de estos lugares de solaz en las montañas Les presentamos esta continua e inagotable ofrenda de humo Y asi completamente invocamos y propiciamos las mentes de estas poderosas deidades tutelares. Habiendo hecho todo esto nosotros pedimos que todos ellos se involucren en actividad blanca y se conviertan en grandes amigos de la virtud (6) Asi mismo para estos seres en los cuatro tipos de reencarnación que se encuentran en los tres reinos Para esos seres de los cinco caminos Asi como para los seres que vagan sin estabilidad en los seis reinos de la reencarnación Sobre todos ellos que desciendan los néctares del AMRITA como lluvia abundante Asi como a los altos invitados A aquellos que tienen cualidades virtuosas A aquellos con los que tenemos deudas Karmicas A los invitados que son objeto de nuestra compasión Les presentamos esta basta y difícilmente superada nube de ofrendas Que los victoriosos se regocijen con estas ofrendas Que estas ofrendas propicien a las deidades tutelares que cumplen votos Que estas ofrendas pacifiquen a los DEVAS Y RAKSHASAS que nos obstaculizan Que las ofrendas satisfagan con generosidad a todos los seres sintientes de los seis reinos de reencarnación Mas aun habiendo ya recibido las ofrendas Que hagan caso de nuestras plegarias y logren acciones virtuosas De parte de todos los practicantes junto con sus sequitos. Que ellos pacifiquen todas las perturbaciones y obstáculos Y que traigan condiciones de abundancia y armonía Que ellos puedan leer nuestros pensamientos y nuestras intenciones Y que puedan convertir en polvo a todos los enemigos que nos odian y las Obstrucciones causadas por ellos que nos hacen daño Que propaguen las enseñanzas del Buda a todo el universo Pedimos que ellos puedan hacer realidad la felicidad y bienestar de todos los seres sintientes.

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(7) Asimismo, las perturbaciones causadas por los demonios DUD que descienden a nosotros Y a las obstrucciones causadas por los demonios SRI que ascienden desde abajo Asi como los disturbios causados por los espíritus TSEN y MU que se encuentran en medio Oramos y pedimos que ellos sean enviados al cielo Oramos y pedimos que ellos sean pacificados a la dimensión del espacio Oramos y pedimos que ellos sean igualados a la vasta expansión del espacio Pero si estos espíritus obstaculizadores no se mantienen en paz Y en silencio Entonces los llamaremos de nuevo a este mandala de fuego Los arrasaremos con nuestra fuerza Y los suprimiremos con nuestro poder Forzándolos a la dimensión del espacio

ORACIÓN DE SANG CHOD. Que las bendiciones de TOMPA SHENRAB sean profundas Que las plegarias de las deidades se cumplan Que las enseñanzas del BÖN florezcan Que todos los seres sintientes tengan bienestar y sean felices Que las acciones no virtuosas y negativas disminuyan Cortando los flujos del sufrimiento y angustia Que todos los seres Samsaricos obtengan buena fortuna TON-PA THUG-JE CHE-VAR SHOG HLA-YI MON-.LAM TSEN-PAR SHOG BON-YI TEN-PA DAR-VAR SHOG SEM-CHEN DE-YI DZOM-PAR SHOG MI-GE DIG-SOG NUPAR SHOG SING-YI MO-PA GU-PAR SHOG KOR-VE SAM-CHEN TAM-CHE YI DUG-GEL YA-GEN YUM-CHE NE TA-SHI TAM-PA THOB-PAR SHOG

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PRÁCTICA DE MAHA MUDRA. (EL SENDERO NIRVANICO, EL YOGA DEL GRAN SÍMBOLO). Hacer: 1.- POSTURA DE CINCO PUNTAS (ver pag 34) 2.- GURU YOGA (ver pag. 38). 3.- REFUGIO (ver pag. 52). 4.- BODHICITTA (ver pag. 11). La meditación sobre el DHYANI BUDA VAJRA SATTVA y la recitación del mantra de las cien silabas (ver pag 43) para la expiación del Karma maligno. La ofrenda del mandala; que significa la renunciación al mundo y al samsara como un todo. Incluyendo el cuerpo físico. La comunión con Dios como Dios es y los Gurús visualizando a los Gurús sentados en postura yoguica sobre la cabeza del discípulo uno encima del otro con el Gurú Celestial-Dios como Dios es, representado como VAJRA DHARA en la cúspide.

LA TRANQUILIDAD DEL HABLA. La observación del silencio después de la expiración, se llama tranquilidad o inmovilidad del habla. O habla que mora en el estado natural.

LA TRANQUILIDAD DE LA MENTE. No pienses en el pasado no pienses en el futuro. No pienses en que estas meditando, no pienses en el vacio como nada. No analices las impresiones de los cinco sentidos. Mantén la mente en su estado natural.

PRACTICAS ORDINARIAS El yoga de la unidireccionalidad. (Ver Zhine pag 173). El uso de objetos que respiran. Manteniendo la tranquilidad corporal y mental, concéntrate en la respiración cuenta inaudiblemente de una hasta veintiún mil setecientas 120

respiraciones. Date cuenta de cuando empieza tu respiración de que manera entra el aliento, y si este entra a mas de una parte del cuerpo. Observa como el aire pasa de las narinas a los pulmones, cuanto tiempo lo retienes y que colores tiene. Observando la condición de los cinco elementos por separado ha de notarse el incremento o decremento de la cantidad de inhalaciones y exhalaciones. Visualiza cada exhalación como la silaba “OM” de color blanco y cada inspiración como la silaba “HUNG” de color azul y el periodo de retención del aliento como la silaba “A” de color rojo. Expele el aire por completo haciendo tres esfuerzos por expelerlo, inhala concéntrate en el pecho que forma una olla reten el aire inhalado lo mas que puedas. La inhibición del proceso de pensamiento o el no perturbarnos por los pensamientos. Manteniendo el Yoga de la Unidireccionalidad uno debe vigilar la aparición de pensamientos y dejarlos fluir. El practicante entonces contempla el fluir de pensamientos, mentalmente imperturbado. Captando su origen y cese.

LA NO REACCIÓN ANTE LOS PENSAMIENTOS. Permanece indiferente al pensamiento dejándolo hacer lo que guste sin caer en su influencia. Actuando como su guardian, de esta manera los pensamientos dejaran de perturbar y la mente alcanzara el estado de pasiva tranquilidad unidireccional.

ESTADO FINAL DE QUIETUD. Comparado a un Océano sin olas. Aunque se halla quieta existe cognición del movimiento de pensamientos. Habiendo alcanzado el estado de reposo y calma, y siendo indiferente al movimiento, uno concreta la unidireccionalidad de la mente.

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YOGA DE LO INCREADO. ANÁLISIS DEL MOVIMIENTO Y DEL NO MOVIMIENTO. Con el intelecto de la sabiduría omnidiscriminativa, nacida del quieto estado de la no cognición (indiferencia ante el surgimiento y desvanecimiento de los pensamientos) uno observa: ¿Cual es la real naturaleza del no movimiento -cuando esta inmóvil? ¿Como queda inmóvil? ¿Como se desplaza del estado de inmovilidad? Si mantiene su tranquilidad e inmovilidad al desplazarse. Si se desplaza de algún modo cuando mantiene el estado de inmovilidad. Si el movimiento difiere del no movimiento ¿Cual es la naturaleza real del movimiento? ¿Como el movimiento se convierte en no movimiento?

REALIZACIÓN DE LA CONCIENCIA SUPRAMUNDANA. Cualquier pensamiento que surge, se le permite surgir sin tratar de dirigirlo. Si uno no hace más que reconocerlo tan pronto surja, llegara a captarse en su forma verdadera (vacía). Aun que sin ser abandonado. MEDITACIÓN SOBRE EL YOGA DE LO INCREADO. Hoy comprendo esta verdad pues me la ha demostrado mi gurú el protector”.

TIENE TRES PARTES: 1.- EL ANÁLISIS DE EL PUNTO DE VISTA DE LOS TRES TIEMPOS: El pensamiento pasado se ha desvanecido. El futuro aún no nace. Se observa el presente de donde surge a donde permanece y a donde se diluye. “Habiendo sido el nacimiento en la materia neutro como el cielo”. Qué ¿queda por nacer? Cuando la materia ha sido dejada de lado. El estado 122

natural del tiempo, sin principio. La no realidad del nacimiento la muerte y el tiempo: Habiendo sido el nacimiento de la materia neutro, como el cielo. Que queda por nacer cuando la materia ha sido dejada de lado el estado natural del tiempo sin principio, ha sido el estado no nacido.

2.- LA MENTE Y LA MATERIA. ¿La mente? ¿Se trata de una cosa que es, por estar compuesta de materia? O ¿Se trata de una cosa que no es por no estar compuesta de materia? ¿Si es materia de que sustancia material es? ¿Si es una cosa objetiva de que forma y color es? Si es una facultad cognoscitiva ¿es meramente una cosa efímera como el pensamiento? Si es no material ¿como asume aspectos variados? Y ¿quien la fabrico? -Todas las cosas carecen de existencia independiente son mera ilusión, proyecciones energéticas (verdad relativa), pero a su vez son vacio y luz (verdad absoluta). “Habiendo sido el nacimiento en la materia neutro como el cielo. Que queda por nacer cuando la materia ha sido dejada de lado. El estado natural del tiempo, sin principio, ha sido el estado no nacido. Hoy comprendo esta verdad pues me la ha demostrado mi Gurú el protector”.

3.- MEDITACIÓN SOBRE EL UNO Y LOS MUCHOS. ¿La mente es una cosa singular o es una cosa plural? Si se trata de una forma singular ¡como llega a serlo al apreciarse que se manifiesta variadamente? Si se trata de una cantidad de cosas ¿cómo puede ser asi, dado que todas ellas deben por necesidad ser inseparablemente una sola, en su verdadera naturaleza. Dado que no es una cantidad de cosas. Y se halla libre de extremos (singularidad o pluralidad). Se llama el Gran Símbolo (es estado supremo de realidad, el Sunyata o vacio) que mora tanto en el movimiento como en el reposo. 123

PRACTICAS EXTRAORDINARIAS. MEDITACIÓN SOBRE EL SUEÑO Y LOS SUEÑOS. Por esta práctica se reconoce que todos los fenómenos son mente. Cualquier cosa que se vea durante el sueño, no se trata de nada fuera de la mente, todos los fenómenos del estado de vigilia no son sino el contenido onírico del sueño de la obscurecedora ignorancia.

MEDITACIÓN SOBRE EL AGUA Y EL HIELO. Por medio de esta se reconoce que la esencia y los fenómenos son una únidad. Dado que todos los fenómenos que surgen no ofrecen realidad en si misma se dice que pertenecen a la esencia. Aunque forma y vacuidad, dan forma a todo, es asi como los fenómenos y la esencia están siempre en unión y se dice que son de una sola naturaleza, siendo los fenómenos siempre manifestación de la esencia las dos caras de la misma moneda, ellos son como el agua y el hielo (dos aspectos de la misma cosa).

MEDITACIÓN SOBRE EL AGUA Y LAS OLAS. Así como las olas son producidas por el agua misma, de igual manera ha de entender que todas las cosas son vástagos de la “Mente” que en su propia naturaleza es vacía. Dado que todas las cosas nacen de “la Mente” por lo tanto “la Mente” misma es el Gurú.

PRACTICAS ORDINARIAS II. (EL YOGA DE LA NO MEDITACIÓN). En el que todas las cosas se trasmutan en el DHARMAKAYA por la simultáneamente nacida mente inmaculada o gran símbolo. Cuando la ignorancia, que ha de vencerse se diluyo, el esfuerzo por vencer cesa, y el sendero llega a término y se completa el viaje. Al permanecer ahí concientemente. Habiendo cesado el viaje ya no queda por explorar sitio alguno mas allá del termino; y Uno obtiene el supremo don del gran símbolo, el estado de Nirvana. 124

EL YOGA DEL HUNG LARGO. Relacionada con las cinco sabidurías de los cinco DHYANI Budas: 1) SABIDURÍA DE DHARMADATU (VAIROCHANA): relacionada con el elemento espacio, la vacuidad y la claridad, la verdadera naturaleza, MA-BU, KUNZHI-RIGPA. Relacionada con el cuerpo de verdad o el DHARMAKAYA 2) SABIDURÍA DEL NO TEMOR. O QUE TODO LO LOGRA (AMOGASIDDHI): relacionada con elemento aire al conocer nuestra verdadera naturaleza. La ignorancia, la duda y por consiguiente el temor se diluyen. 3) SABIDURÍA DISCRIMINATIVA (AMITABA): relacionada con elemento fuego. Permite conocer cada cosa por si misma y todas las cosas como una. La diferencia entre samsara y nirvana. Entre verdad última y verdad convencional. 4) SABIDURÍA COMO ESPEJO (AKSHOBHYA): relacionada con el elemento agua. Permite ver la innata realidad reflejada como en un espejo, proyección de la energia relacionada con el cuerpo de gozo Sambhogakaya. 5) SABIDURÍA DE LA IGUALDAD O ECUANIMIDAD (RATNASAMBHAVA): elemento tierra. Todas las cosas forman la unidad y estas son vacio y luz. Todas las cosas son manifestaciones de la esencia divina. Las cinco sabidurías surgen en la forma simbólica del “HUNG”. Los cinco venenos se transmutan en virtud de la visualización y la integración del “HUNG” Mantra final. SARVA SIDDHI KARISHYANT SHUBHAM Que se realicen todos los logros yoguicos bien (asi sea).

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DZOGCHEN. DZOGCHEN significa perfecto desde el principio. La práctica principal de este nivel es la contemplación y se consideran tres aspectos importantes: LA BASE, EL SENDERO Y EL FRUTO. (Ver cuadros 3 y 4)

LA BASE KUNZHI. Se divide en tres: 1) Esencia 2) Naturaleza y 3) Energía. 1) La Esencia es primordialmente pura o LHUNDRUP. 2) Su Naturaleza es presencia espontánea o KADAK. KADAK y LHUNDRUP se experimentan con las dos prácticas principales TREKCHOD Y TOGAL. Posteriormente el tercer aspecto de la base es: 3) Energía que es la forma de manifestarse. Esta manifestación de energía es de tres tipos: DANG, ROLPA Y TSAL. 1) DANG (energía ilimitada) la esencia infinita y sin forma puede tomar cualquier forma como un espejo que puede reflejar lo que se le presente. 2) ROLPA (energía del objeto) que aparece como imagen experimentada internamente y se compara con una esfera de cristal que puede reflejar internamente cualquier objeto que se le acerque. 3) TSAL (energía del sujeto) que refiere que todo es manifestación de la propia energía.

EL SENDERO LAM. Este tiene tres aspectos: TAVA o visión, GOMPA o práctica, (la palabra tíbetana GOM quiere decir familiarizarse) y PA practicante; asi pues, la practica es la familiarización y YODBA (CHOPA) o conducta. 126

VISIÓN (TAVA tibetano, SAMYAG DRISTI sánscrito). La visión Dzogchen es ilimitada el practicante al iniciar normalmente tiene una visión limitada, la visión ilimitada hay que cultivarla, los juicios, prejuicios, conceptos y razones limitan nuestra visión por lo que debemos observarnos cada minuto, cada segundo, a fin de distinguir y reconociendo asi la mente sin juicios, prejuicios, conceptos, razones de la mente cambiante de esfuerzo, o perturbada, con el propósito de mantenernos en la mente natural. Los limites que nos imponemos a nivel de cuerpo, habla y mente a fin de irlos quitando hasta poder permanecer en la mente natural, esta es la visión ilimitada. GOMPA: la práctica principal en Dzogchen es la contemplación, que debe ser espontánea, con el propósito de permanecer en el estado natural. Distinguiendo dos estados o etapas: 1.- Contemplarse sin juzgarse para saber si se esta en mente natural o en la mente ordinaria, cambiante, de esfuerzo, atributiva (juicios, prejuicios, conceptos, razones), perturbada 2.- Diluir juicios, prejuicios, conceptos y razones, dualidad, afuera y adentro, arriba y abajo, bueno y malo, a fin de lograr la mente natural. 3.- Una vez contemplándose en mente natural-presencia, permanecer ahí; esta tercera etapa o estado es el propósito de la práctica de Dzogchen, la Contemplación, con el unico propósito de permanecer en el estado natural, -estado de presencia o mente natural- que como sabemos es primordialmente puro (LHUNDRUP) y esta presente espontáneamente (KADAK). El practicante permanece en el estado no conceptual-no atributivo, no cambiante todo el tiempo, sin aversión ni apego sin aceptación ni rechazo, sin nada que lo perturbe en forma natural. Existen prácticas para ayudarnos a entrar en contemplación y se clasifican en tres series: 1.-SEMDE O SERIE DE LA MENTE. 2.-LONGDE SERIE DEL ESPACIO Y 3.-MANÑAGDE SERIE ESENCIAL.

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Estas prácticas: 1) Nos llevan a la contemplación, 2) Trabajan con la contemplación de alguna manera y 3) Nos ayudan a desarrollar alguna capacidad en particular. En tibetano la palabra para Yoga es NALJYOR, difiere de Yoga en tanto que Yoga implica unir; en la tradición tibetana se sabe que ya esta unido, solo hay que descubrirlo (introducción) a la mente natural y permanecer (residir) en ese estado (estado de presencia). LOS SEIS YOGAS DE NAROPA: 1) TUMO, 2) EL YOGA DE LA LUZ CLARA, 3) EL YOGA DEL ESTADO ONÍRICO, 4) EL YOGA DEL CUERPO ILUSORIO, 5) EL YOGA DEL ESTADO BARDICO 6) EL YOGA DE LA TRANSFERENCIA DE CONCIENCIA, se encuentran dentro del grupo de practicas secundarias a Dzogchen y nos ayudan a desarrollar alguna cualidad en particular. Cada una de las tres series el SEMDE, el LONGDE y el MANÑAGDÉ tienen su propio enfoque característico, pero el óbjetivo es el mismo en todas ellas: descubrir el estado natural y contemplarlo permaneciendo presente en el.

1.-SEMDE: La serie de la naturaleza de la mente incluye cuatro NALJYOR o Yogas que permiten entrar en contemplación, estos son: 1) ZHINE O NASBA, LA PERMANENCIA APACIBLE O ESTADO CALMO: a traves de la fijación (enfoque, localización) con objeto y sin objeto uno llega (desarrolla) un estado calmo al principio es con esfuerzo, después natural y finalmente estable. 2) LHAGTONG, MÁS VISIÓN: la visión interiorintrospección. El estado de calma es desarrollado o despertado, uno es capaz de prácticar con el movimiento de pensamiento sin el esfuerzo de mantener un observador interno el estado de calma no es mas algo construido. 3) ÑISMED, (UNIÓN): ZHINE Y LHAGTONG surgen juntos uno va mas allá de dualidad (mas allá de sujeto objeto, etc.). Y 4) LHUNDRUB (AUTOPERFECCIÓN - SELF PERFECTED): la contemplación no dual puede ser llevada y/o mantenida en cada acción uno esta plenamente reintegrado en su propia condición natural y experimentamos todo lo que surge como el juego auto perfecto (selfperfected) de su propia energia. Esta es la practica de DZOGCHEN la gran perfección los términos ZHINE, LHAGTONG Y ÑISMED pertenecen a los niveles sutrico y tantrico los hemos empleado aquí por que son mas conocidos que los usados en los textos DZOGCHEN y estos son: 1.- NASBA (ZHINE-estado calmo), 2.-MIYOVA (LHAGTON128

inmóvil, estado que no puede ser alterado o condicionado). 3.-NAMÑID (ecuanimidad, estado en que se tiene certeza de que todo tiene un mismo y unico sabor. 4.- LHUNDRUB (más allá del cambio pues todo es auto perfecto). Ellas no constituyen la verdadera práctica del DZOGCHEN, que es la contemplación no dual, sin embargo, en la medida que sirven para permitir el acceso al estado de contemplación se les considera como las principales prácticas secundarias.

2.-LONGDE. SERIE DEL ESPACIO.- Hay cuatro símbolos que permiten entrar en contemplación: 1.-SALVA. “CLARIDAD”, en el que los ojos están abiertos la visión de uno esta integrada. Esto no es lo mismo que claridad intelectual. 2.-MIDOGBA. “VACUIDAD”, con los ojos abiertos fijos en el espacio vacio sin parpadear cualquier pensamiento que surja no perturba. 3.- DEVA. “SENSACIÓN DE GOZO”, el cuerpo es controlado en una posición hasta que uno este más desarrollado en la práctica aun asi es casi como si el cuerpo no estuviera ahí aun que uno este completamente presente. El apretar ligeramente los músculos de las puertas inferiores del cuerpo incrementa naturalmente la sensación de gozo y de completo relajamiento. 4.-YERMED. “UNIÓN”, uniendo los otros tres, DA: (SALVA, MIDOGBA, DEVA). Lo lleva a uno a la contemplación y a la práctica de Dzogchen. Se mantiene la lengua suelta en la boca sin tocar el paladar o el piso de la boca como símbolo de esta unión, los cuatro DA se practican juntos.

3.-MANÑAGDÉ. Serie esencial (termino que significa literalmente “SERIE DE LAS INSTRUCCIONES ORALES SECRETAS” muchas veces es sustituido por el vocablo “ÑINGTHIK” que significa “ESENCIA DEL CORAZÓN” O “ESENCIA DE LA ESENCIA” ) es la ultima serie que ayuda a adquirir el estado de contemplación, tiene dos niveles de práctica ofreciéndonos un sendero completo, con sus practicas secundarias de purificación y preparación, para entrar en contemplación tales como: 1) RUSHEN externo e interno las cuales nos permiten distinguir entre la mente burda y la mente natural (SAMSARA Y NIRVANA) y 2) LOS VEINTIÚN CLAVOS, que para llevarnos a la contemplación utilizan un 129

amplio espectro (ver práctica de nueve puntos pag 109) y 3) LOS CUATRO CHOSHAG (práctica principal que quiere decir “TAL COMO ES”, que permiten continuar en contemplación: 1) RIWO CHOSAG o de la montaña, cualquiera que sea la posición del cuerpo esa es la posición de la práctica. 2) GYACO CHOSAG ó CHOSAG DEL OCÉANO, qualquiera que sea la posición de los ojos es la posición de la práctica, no se requiere ninguna mirada en particular. 3) RIGPA CHOSAG, CHOSAG DEL ESTADO DE CONTEMPLACIÓN: el propio estado es dejado “TAL COMO ES” sin corregirlo. Este CHOSAG es el mismo que LHUNDRUB pureza primordial en SEMDE y YERME unión en LONGDE. 4) NAÑVA CHOSAG ó CHOSAG DE LA VISIÓN, la visión se ve como un ornamento, uno experimenta la totalidad de la visión Karmica como la propia energia, bien sea como DANG, ROLPA O TSAL. LOS CUATRO CHOSAG son practicados juntos en un instante esto es Dzogchen. Cualquier forma es proyección de la energiaconciencia, se considera como un ornamento. Una vez que se ha accedido a la contemplación por cualquiera de estos métodos, se deberá permanecer en ella todo el tiempo, todos los días meses y años. El mantener esta contemplación es lo que se conoce como TREKCHOD que significa literalmente “CORTAR LIBREMENTE”. Al manifestarse el estado primordial y superar el dualismo uno permanece en un estado de absoluta relajación, en mente natural, mas allá de sujeto objeto. Después se sigue con TOGAL cuyo nombre quiere decir “REALIZACIÓN DE LO SUPREMO” en el sentido de que tan pronto estas aquí, estas allí, por el desarrollo de las cuatro luces, las cuatro visiones de Togal surgen y trabajando la unión de la visión y de la vacuidad, uno avanza hasta obtener el cuerpo de luz. El tercer y ultimo aspecto del sendero es JYODBA-CHOPA o comportamiento o conducta debe ser flexible; y esto va a depender de que se tenga la visión correcta y se viva a la luz de la visión y la práctica manteniendo la contemplación dentro de cada acción las veinticuatro horas de la vida diaria, gobernando su actitud con conciencia despierta alerta. Esta es la conducta correcta. Hay cinco capacidades para emprender el camino Dzogchen: 1.-La firme intención de estudiar, comprender y practicar las enseñanzas. 2.- La constancia, 3.- Mantener la conciencia despierta alerta. 4.- Practica real (actual) uno debe entrar en contemplación y permanecer en ella. No es suficiente saber como practicar uno debe mantener la contemplación con 130

un señalamiento unico y consiste en permanecer en el estado natural, esto es entrar en el camino de sabiduría. 5.- Tener la capacidad para practicar y entender este conocimiento y/o sabiduría. Prajna, significa superconocimiento, aquí en el sentido que, uno debe tener suficiente capacidad para entender lo que se ha enseñado y suficiente capacidad intuitiva para verlo y para entrar en la corriente. Aquello a lo que se señala más allá de las palabras de las enseñanzas, esto es entrar en la sabiduría misma. “TODO LO QUE SURGE ESENCIALMENTE NO ES MÁS REAL QUE UN REFLEJO, TRANSPARENTE, PURO Y CLARO, MAS ALLÁ DE CUALQUIER DEFINICIÓN O EXPLICACIÓN LÓGICA. AÚN ASI LAS SEMILLAS DE LAS ACCIONES PASADAS KARMA, CONTINÚAN CAUSANDO MÁS SUFRIMIENTO. AÚN ASÍ, SABE QUE TODO LO QUE EXISTE ES FINALMENTE VACIO DE AUTO-NATURALEZA, FINALMENTE NO DUAL” Estas palabras de Buda son una perfecta explicación de Dzogchen.

EL FRUTO DREBU. Uno obtiene el estado de presencia, no hay nada que perfeccionar, nada que practicar, no hay lugar a donde ir o que realizar. Se obtiene conciencia de DHARMAKAYA, SAMBHOGAKAYA Y NIRMANAKAYA.

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PRACTICAS SECUNDARIAS DE APOYO A DZOGCHEN. LOS SEIS YOGAS DE NAROPA. (1) LA DOCTRINA DEL CALOR PSÍQUICO. PRACTICA PRELIMINAR: 1.- VISUALIZAR AL CUERPO FÍSICO COMO VACIÓ: A) GURÚ YOGA. B) Visualízate como Luz y Vació. C) Deja que la visualización tenga la dimensión del cuerpo físico, después la de un cerro, tan grande cómo una montaña hasta que contenga a todo el Universo. D) Redúcela gradualmente hasta el tamaño de una semilla. 2.- VISUALIZAR LOS CANALES COMO VACIO (ver práctica de nueve respiraciones de purificación): A) Visualiza el canal central de color rojo, brillante recto y hueco. Del tamaño de una caña. B) Expande la visualización, al tamaño de un cayado, de un pilar, de una casa, de una montaña y finalmente del Universo. Ve el canal central que pasa en medio. C) Reduce la visualización al tamaño de una semilla y el canal central del tamaño de un cabello. D) Visualiza el vacio y la claridad.

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3.- VISUALIZACIÓN DEL CÍRCULO PROTECTOR: A) El arte de manejar el cuerpo. Se utiliza la postura de cinco puntas. Se agrega: I) Subir la lengua y presionarla contra el paladar. II) Sacar el diafragma. B) El arte de manejar la respiración. Exhala el aire viciado, inhala hasta llenar los pulmones a toda su capacidad, y eleva el diafragma hasta que el tórax tome la forma de una vasija y reten la respiración lo más posible. El arte de dirigir el pensamiento. Al exhalar, imagina que luces de cinco colores salen por los poros y se proyectan por el mundo entero y los llenan con sus resplandores. Al inhalar los rayos regresan a traves de los poros y las narinas y lo llenan (repetir siete veces). Cada rayo se transforma en la silaba “HUNG” multicolor al exhalar el mundo se llena de “HUNG” al inhalar el cuerpo se llena de “HUNG” (repetir siete veces). Cada “HUNG” se transforma en fuerza, energía, poder (una deidad de acción HERUKA) al exhalar el mundo se llena de estos atributos al inhalar el cuerpo se llena de ellos. (Hacerlo siete veces). Por último, te transformas en estos atributos que forman una red protectora. 4.- PREPARACIÓN DE LOS SENDEROS NERVIOSOS PSÍQUICOS: Visualiza los canales laterales como huecos y en el lado izquierdo las letras: A,Á,I, I,U,U,RI,RÍ,LI,LÍ,E, EI,O,OÚ,ANG,A, Y el lado derecho. KA KHA GA GHA NGA CHA CHHA JA NYA TA THA DA DHA NA (fuertes dentales). TA THA DA DHA NA (suaves con el paladar) PA PHA BA BHA MA YA RA LA VA SHA KSHA SA HA KSHYA 133

Visualiza el contorno de las letras tan fina como un loto de color rojo en línea perpendicular uno sobre otro ve como salen con la exhalación y entran con la inhalación entrando al cuerpo por los genitales. Como si fueran un rosario de letras o como un curso de agua. 5.- OTORGAMIENTO DE LAS ONDAS GRACIOSAS A LOS CENTROS NERVIOSOS PSÍQUICOS (CHAKRAS). Visualizar la Luz y hacer la oración de GURÚ YOGA. PRIMERA PRÁCTICA. 1.- POSTURA DE CINCO PUNTOS, más colocar la lengua en el paladar y sacar el diafragma. Presiona el esófago con la barbilla al flexionar el cuello, fija la vista en la punta de la nariz o en el horizonte. 2.- RESPIRACIÓN. A) RESPIRACIÓN CALMA: I) PRÁCTICA DE LOS NUEVE RESOPLIDOS QUE PARECEN BRAMIDOS. Respirar tres veces por la fosa nasal derecha y girar la cabeza de derecha a izquierda y luego al contrario, respira tres veces por fosa nasal izquierda y gira la cabeza de izquierda a derecha, respira tres veces por ambas narinas. Realiza nuevamente este ciclo de nueve respiraciones respirando fuertemente. Por ultimo repite el ciclo pero ahora resoplando en cada exhalación. (Dobla el cuello, infla el pecho como una olla, y exhala como una flecha). B) RESPIRACIÓN VIOLENTA. Expeler fuerte y totalmente el aire e inhalar lentamente. Consta de cinco pasos: I) Arte de resoplidos parecidos a bramidos. II) El arte de la inhalación para que la respiración penetre a todos los canales naturales. 134

III) El arte de la máxima expansión. IV) El arte del dominio completo de la respiración. V) El arte de la relajación de la respiración. 3.- EL ARTE DE LAS IMÁGENES MEDITATIVAS. A) Calor psíquico externo. Visualiza el cuerpo vacio y la red de energía conciencia. B) Calor psíquico interno. Visualiza los Chakras y el canal central vacio y de color rojo signo de bienaventuranza, visualiza los canales laterales, imagina treinta y dos canales subsidiarios que irradian hacia abajo y diez y ocho que irradian hacia arriba dentro del Chakra de la garganta, imagina ocho que irradian hacia bajo en el Chakra del corazón, imagina sesenta y cuatro que irradian hacia arriba en el Chakra del ombligo, visualízalos como los rayos de una bicicleta. C) Calor psíquico secreto. En el uso de la mitad de la letra “A” como objeto de meditación reside el arte de la producción del calor psíquico. Visualiza en la unión de los canales media “A” flotando color marrón, caliente al tacto ondulando y emitiendo el sonido “PE, PE“. Luego visualiza una silaba “HUNG” blanca dentro del Chakra de la corona como si fuese a dejar caer el néctar al aspirar siente y visualiza el aire a través de los canales laterales y luego el nervio medio que golpea la media “A” llenándola en presencia, sin distraer tu atención. Al exhalar visualiza y siente como el aire sale del canal central en forma de corriente azulada. Continua inhalando y exhalando y visualiza que la media “A” se enciende en una llama de fuego de una pulgada y parece un uso giratorio claro, brillante, transparente y rojo. Con cada ciclo respiratorio la llama crece hasta que en ocho respiraciones alcanza el Chakra del ombligo, con diez respiraciones todos los canales que salen del ombligo se llenan de fuego psíquico, con diez inhalaciones más el fuego se desplaza abajo llenando todas las partes inferiores del cuerpo, hasta las puntas de los dedos de los pies. Con diez respiraciones más el fuego se extiende arriba hasta el Chakra del corazón. Con diez respiraciones más llega al Chakra de la garganta. Con diez respiraciones más alcanza el Chakra corona. 135

Con diez respiraciones más derrite la “HUNG” situada en este Chakra, el líquido resultante llena el canal central. El líquido con diez respiraciones más se llena el Chakra de la garganta. Con diez respiraciones más llena el Chakra del corazón. Con diez respiraciones más se llena el Chakra del ombligo. Con diez respiraciones más se llena todo el cuerpo hasta la punta de los dedos de manos y pies. En total son ciento ocho respiraciones y constituyen un ciclo de ejercicios que se deben de repetir seis veces en veinticuatro horas. SEGUNDA PRÁCTICA. A) Experiencias normales. Reteniendo en los canales y Chakras la fuerza vital, se produce al principio algo afín al calor, se experimenta gozo, la mente asume su estado natural, los pensamientos cesan y se ven fenómenos parecidos a humo, espejismos, luces, Tigles. Aumenta la claridad y la luminosidad. B) Aparecen los cinco signos supranormales. Experiencias supranormales: la llamarada de color amarillo, la luna de color blanco, el sol como resplandor rojo, Saturno como resplandor azul, y el relámpago como resplandor rosado. Como un halo alrededor del cuerpo físico. Se obtienen las ocho virtudes: 1.- En virtud del elemento tierra, el cuerpo obtiene estabilidad, balance confianza. 2.-En virtud del elemento agua, el cuerpo adquiere flexibilidad y tersura e inmunidad a ser dañado por el elemento fuego. 3.-En virtud del elemento fuego, el cuerpo adquiere energía y la capacidad de transmutar y dispersar todas las substancias e inmunidad a hundirse en el agua. 4.-En virtud del elemento aire, el cuerpo adquiere velocidad de pies y liviandad de cuerpo, flexibilidad y creatividad, 5.-En virtud del elemento espacio, el cuerpo adquiere espaciosidad, volar, e inmunidad de ser obstaculizado por tierra o por agua. 136

6.-Por virtud de el “HUNG” en Chakra corona (canal de luna), el cuerpo se torna transparente y no emite sombra. 7.- En virtud de la media “A” en la unión de los canales, se purifica el cuerpo y se transforma en el CUERPO ARCO IRIS. 8.- En virtud de estos concretados poderes yoguinicos se cierran las nueve puertas del cuerpo y las cuatro puertas del habla (garganta, lengua, paladar y labios), se abren las dos puertas de la mente voluntad y memoria. Y surge el gozo. Uno experimenta en todo momento el Samadhi. TERCERA PRÁCTICA. La mente increada y primordial, es el inextinguible Samadhi. La fuerza vital de los cinco agregados se manifiesta por el canal izquierdo-femenino y derecho-masculino. Los cinco elementos sutiles se manifiestan en el canal derecho masculino e izquierdo femenino. En el canal central se tiene la percepción de sabiduría el estado primordial de la mente la inseparabilidad de vacio y luz. Dentro del Chakra del ombligo surgen los vientos karmicos y se iguala a las acciones. En el Chakra del corazón madura la semilla karmica, en la garganta mora el principio que incrementa la propensión al Karma, en el Chakra de la corona mora el principio karmico que emana todos los resultados karmicos que se activa con el fluido lunar (HUNG, ver practica anterior) uno alcanza la conciencia de la verdadera naturaleza, el hijo se une a la madre.

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(2) LA DOCTRINA FUNDAMENTAL.

DE

LA

LUZ

CLARA

LA BASE DE TODOS LOS FENÓMENOS, ES VACUIDAD Y CLARIDAD. Para la realización de la luz clara en el sendero hay tres prácticas: 1) FUSIÓN DE LA LUZ CLARA CON EL SENDERO DURANTE EL DIA. 2) FUSIÓNATE CON LA LUZ. 3) LA PERCEPCIÓN DE LA LUZ CLARA HA DE LOGRARSE EN EL ESPACIO ENTRE PENSAMIENTOS. Y SE PRACTICAN LAS SEIS REGLAS DE NAROPA: 1) NO IMAGINES, 2) NO PIENSES, 3) NO ANALICES, 4) NO MEDITES, 5) NO REFLEXIONES, 6) MANTENTE EN EL ESTADO NATURAL. De esta manera lo que surge o resulta es la clara luz resultante. Que brilla entre la cesación de un pensamiento y el nacimiento de otro. El reconocimiento de esto es la unión de la madre (MA-madre - KUNZHI) y de la clara luz. (BU- hijo-RIGPA) se denomina también la unión de la luz con el sendero durante la noche y se llama unión de la clara luz y el sendero de la unidad. En esta práctica, el reconocimiento de la luz clara se logra en el intervalo entre el cese de la experiencia del estado de vigilia y el inicio conciente del estado del sueño. Y la práctica es similar al yoga del dormir. La fusión de la luz clara con la conciencia en el estado postmortem, se puede utilizar también para reconocerla, en el momento que surja las visiones en el Bardo podrás reconocerlas como proyecciones de energíaconciencia, las reconoces como ilusión, producto de huellas y vientos karmicos, entendiendo la igualdad entre Samsara y Nirvana. Y percibiendo la muy brillante luz clara. Haciéndose uno con ella esta marca el grado de perfección alcanzado por el practicante. En la escuela BÖN la práctica es como sigue:

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INTEGRACIÓN DE LA LUZ CLARA EN EL CICLO DEL DÍA Y LA NOCHE. 1.- DISOLUCIÓN DE LOS FENÓMENOS EN LA BASE, ocurre entre el ocaso y la hora del dormir. Los objetos se vuelven difusos (como un rió moviéndose al Océano) los pensamientos emociones y conciencia despierta alerta se mueven hacia la disolución en la base. Dirígete hacia la luz mayor la verdadera naturaleza. Fluye a la totalidad de RIGPA. Permanece conectado con el mar. Todo se mueve hacia el Océano vasto y pacifico de luz, fluye hacia la plenitud de la experiencia de la conciencia no dual. 2.- LA CONCIENCIA APROXIMÁNDOSE A NIRVANA. Al momento de dormir (soñar) conéctate con el silencio y la quietud, en la obscuridad de la noche surge la luz clara de RIGPA, permanece en la presencia mientras duermes completamente integrado en la luz clara. Las experiencias Samsaricas desaparecen y surge Nirvana y se da la unión de vacio y gozo. 3.- EL SURGIR DE LA CUALIDAD DESPIERTA INNATA DE CONCIENCIA. Comienza al despertar y continua hasta que la mente esta totalmente activa. Se da el paso entre el dormir silencioso y la actividad de la vida diaria, despierta en mente natural, no en mente convencional, observa sin identificarte con el observador y mantente en la presencia. 4.- EL EQUILIBRIO DE LA VERDAD ÚLTIMA Y RELATIVA. Comienza cuando uno esta totalmente activo, termina cuando el sol se pone. Aunque estés en el reino de la forma, con los sentidos activos, y ocupado en tus labores, permanece en la presencia total de Rigpa visualizando las cosas, objetos y situaciones surgir y diluirse en la base como proyecciones de energía. Más allá de conceptos, más allá de apego o aversión. En la profunda experiencia de la presencia no dual.

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(3) LA PRÁCTICA DEL YOGA DEL SOÑAR. YOGA DEL SUEÑO. Permanece en calma ZHINE (ver práctica de Zhine pag 173) LAS CUATRO PRACTICAS DE CIMENTACIÓN: GURU YOGA, BODICHITTA. TOMA DE REFUGIO Y DEDICATORIA. 1.- Cambiar las huellas Karmicas: durante el dia reconoce que la naturaleza de la vida de vigilia es semejante a la de la vida onírica, hasta que ese reconocimiento se manifieste en el sueño. Después de levantarte piensa estoy despierto en un sueño. Y todo lo que hagas considéralo parte de un sueño. 2.- Elimina el apego y la aversión: cuando surja una reacción, recuerda que tanto tú como el objeto y la reacción a este son un sueño. 3.-Fortalece la intención: repasa las acciones y acontecimientos del dia antes de dormir, y fortalece la intención de practicar durante la noche. 4.-Cultiva el recuerdo y el esfuerzo gozoso: en la mañana repasa la noche, ¿soñaste? ¿Pudiste darte cuenta de que estabas en un sueño? PREPARACIÓN PARA LA NOCHE 1.- Las nueve respiraciones de purificación. 2.- Unión con la luz (GURU YOGA). 3.- Generación de compasión y amor. 4.- Visualización de seres de luz protectores. 5.- Establecimiento de la intención (Teleología) para la noche y el dia. 6.- Toma de refugio. LA PRÁCTICA PRINCIPAL. 1.-Trae la atención al canal central acuéstate en la postura del león, los hombres sobre su lado derecho y las mujeres sobre su lado izquierdo. 140

Dobla las rodillas lo suficiente para dar estabilidad al cuerpo (posición fetal) descansa el brazo superior sobre el costado y coloca la mano del brazo opuesto bajo la mejilla. Utiliza una almohada elevada para mantener el sueño ligero. Suaviza la respiración y relaja el cuerpo. 2.- Visualiza el Chakra de la garganta como una flor de cuatro pétalos de color rojo. En el centro de la flor se encuentra una “A” luminosa clara y translucida como un cristal hecha de luz pura. Los pétalos están uno hacia el frente, otro hacia atrás, uno hacia el lado derecho, el último hacia el lado izquierdo, mantén la atención sobre la “A” mientras te duermes. 3.- Incrementa la claridad después de dormir, aproximadamente dos horas después. Adopta la postura del león nuevamente y haz un tipo especial de respiración. Inhala y sostén suavemente la respiración, aprieta ligeramente el perineo (músculos del piso de la pelvis) de manera que tengas la sensación de jalar el aire hacia arriba. Trata de sentir el aire retenido bajo el ombligo comprimiéndolo durante la exhalación relaja todos los músculos el punto de enfoque es el Chakra del entrecejo y visualiza un Tigle blanco luminoso en ese sitio. 4.- Fortalece la presencia dos horas después de la segunda parte. Acuéstate sobre una almohada elevada, cruza las piernas relajadamente. Realiza veintiún respiraciones profundas (Vipasana) y suaves manteniendo una atención total en la respiración. El punto focal es el Chakra del corazón dentro del cual se encuentra, un Tigle blanco con la silaba fundamental que representa la esencia, color negro, transfórmate en la silaba fundamental reside, permanece, unifícate con ella, permite que la mente repose en ella y duerme el cuerpo. 5.-Desarrolla ausencia de emociones y sentimientos (por ejemplo: miedo, ansiedad, angustia, temor, ira, enojo avidez etc.). No hay una postura o respiración particular se deja que sigan su ritmo normal, en esta cuarta parte enfócate en el Chakra secreto y visualiza un Tigle con una esfera de luz negra y luminosa en la zona de los genitales (Tigle negro) y conviértete en el.

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LA PRÁCTICA DEL YOGA DEL DORMIR. PERMANECER EN LA VERDADERA NATURALEZA DE LA MENTE: En la práctica tibetana a esto se le simboliza con la danzarina celestial KHANDRO tibetano DAKINI sánscrito SALGYE DU DALMA protéctora y guardiana del dormir sagrado. Su nombre significa aquella que esclarece mas allá de los conceptos, ella es la luminosidad escondida en la oscuridad del dormir usual. Se le visualiza como un Tigle luminoso una esfera de Luz blanca durante el proceso de quedarse dormido finalmente debes fusionarte a esa luminosidad en la forma de un Tigle blanco luminoso, lo cual significa permanecer en la naturaleza de la mente, estar en Rigpa en todo momento. Permanecer en el estado natural. Tú eres Conciencia pura (Espíritu), un Tigle luminoso también. Practicas preliminares: Las mismas practicas que se han sugerido para el Yoga del Soñar, son útiles para el Yoga del Dormir. La práctica principal: Al igual que el Yoga del Dormir se hace en cuatro sesiones de vigilia durante la noche: Coloca al cuerpo en la postura del león, visualiza una flor azul en el centro del corazón con cuatro pétalos, en el centro de la flor esta una esfera luminosa de Luz pura, un Tigle que simboliza nuestra verdadera naturaleza (conciencia pura), el Tigle tan transparente e incoloro como un cristal perfecto, refleja el color azul de los pétalos y se tiñe de color radiante, un blanco azulado. Unifícate, mézclate completamente con este Tigle luminoso de manera que te vuelvas Luz azul brillante en cada uno de los pétalos hay un Tigle de manera que con el del centro son cinco Tigles en total, al frente el Tigle es de color amarillo, y representa el oriente, a la izquierda el Tigle es verde y representa el norte, atrás el Tigle es rojo y representa el poniente y a la derecha el Tigle es azul y representa el sur. Conéctate progresivamente con los cinco Tigles enfócate en el Tigle de color amarillo, después en el Tigle azul, luego en el Tigle rojo y por ultimo en el Tigle verde hasta que se disuelvan en la luminosidad pura de la Luz clara. 142

A) Una vez que tu cuerpo este acostado, mezcla la conciencia con el Tigle del frente, una hermosa luz amarilla calida, en la cual la mente conceptual se comienza a disolver. B) Cierra los ojos y lleva la conciencia al Tigle azul, permite que tu identidad comience a disolverse mientras la experiencia de los sentidos disminuye. C) Cuando la experiencia sensorial se encuentra más atenuada, lleva tu atención al Tigle rojo, la experiencia de los sentidos se va haciendo más suave y difusa. Se diluye el yo convencional ahora estamos aprendiendo a existir sin ningún soporte. D) Cuando la experiencia sensorial haya desaparecido casi por completo lleva tu atención al Tigle verde y diluye las emociones. La experiencia sensorial se ha diluido por completo E) Finalmente, cuando la conciencia ha entrado en el dormir y las sensaciones soportes, y los conceptos corporales se han perdido, la conciencia se fusiona con el Tigle blanco azulado que se halla en el centro, si tu practica ha sido exitosa, el Tigle no será objeto de atención, ni visualizaras una luz azul ni definirás la experiencia en base a localización mas bien será luz clara en si y permanecerás ahí despierto alerta. Al acostarte practica el Yoga del Dormir manteniéndote naturalmente en el estado no dual.

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(4) LA DOCTRINA DEL CUERPO ILUSORIO. PERCEPCIÓN DEL IMPURO CUERPO ILUSORIO COMO MAYA: Ve el cuerpo físico que habitas reflejado en un espejo Ve como ese cuerpo es afectado por la fama, la adulación, en sentido favorable y como privarlo de sus bienes y epítetos desagradables, lo afecta en sentido contrario. Aplícale las DIECISEIS SEMEJANZAS como espejismo, como nubes, como luna reflejada en el agua, como ilusiones producidas por magia, como sueño, como reflejo de la vista etc. Ahora visualiza que toma ese cuerpo la forma de una deidad. La figura se anima y se hace tan vivida la imagen que podrías tocarla. Toma conciencia de que esta imagen al igual que el cuerpo físico, son ilusorios. PERCEPCIÓN DEL PURO CUERPO ILUSORIO COMO MAYA. Mantente en mente natural y no permitas que la mente analice y fija la vista en el espacio vacio del cielo, no permitas que los pensamientos te perturben. Toma conciencia que todo lo que surge incluso los pensamientos son ilusión. PERCEPCIÓN DE TODAS LAS COSAS COMO MAYA. Se percibe que Samsara y Nirvana son dos caras de la misma moneda. Los reinos del deseo, la forma y la no forma son ilusorios y se observa que todo esta unido. Incluso no hay observador y observado.

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(5) BARDO. QUIERE DECIR ESTADO INTERMEDIO DE CONCIENCIA CADA MOMENTO DE NUESTRA VIDA ES UN ESTADO INTERMEDIO (BARDO) DE CONCIENCIA. Existe una clasificación de Bardos: 1.-BARDO DE LA VIDA O KYE NE. 2.-BARDO DE LA MEDITACIÓN O SAMNTEN. 3.-BARDO DEL SUEÑO O MILAM. 4.-BARDO DE LA TRANSFERENCIA DE CONCIENCIA (MUERTE) BARDO CHIKAI. 5.-BARDO DEL ESTADO POST TRANSFERENCIA (POSTMORTEM) O CHONYT. 6.-BARDO DEL RENACIMIENTO O SIPAI. Los tres primeros Bardos ya se han tocado en la Práctica del Dormir y soñar, en las prácticas de meditación, y en los aspectos de diferentes prácticas a lo largo del libro. Con relación al BARDO CHIKAI (Bardo de la muerte o de la transferencia) lo mas conocido de las enseñanzas es EL BARDO THODOL que es la enseñanza de la liberación del estado intermedio a traves de la audición y se usa para cuando una persona ha dejado el cuerpo físico definitivamente. Se le guía a traves de la escucha, ya que es el último sentido que pierde para guiarlo en el proceso de disolución de los elementos hasta que se logre unificar y mantenerse integrado - unificado con la luz clara o renacer. El conocimiento de que las visiones que se presentan solo son proyecciones de auto-energía, surgen de la base y en ella se disuelven, es algo que hay que tener presente. Es importante practicar POWA mientras contemos con un cuerpo físico para poder reconocer y unificarnos con la Luz Clara fundamental y el movímiento energético en otros planos para realizar la transferencia e integrar la conciencia mientras tengamos un cuerpo físico. Existen tres niveles de POWA: 1.- POWA DE DHARMAKAYA: transferir la conciencia (atención conciente) a la Luz-Vacuidad, dimensión de la talidad, Dharmadatu, 145

DHARMAKAYA. Tú eres Luz Espacio y Claridad y la Luz se disuelve en la Luz, es como una gota de agua que regresa al Océano. Lo unico que tienes que hacer es mantenerte en la verdadera naturaleza con las prácticas de sabiduría y compasión a esto se le conoce también como conectarse con el espacio en ti y fuera de ti, el mismo espacio. 2.- POWA DE SAMBHOGAYAKA en el nivel medio, o cuerpo de gozo mutuo compartido como un arquero experimentado que dispara una flecha (conciencia) a la luz gozosa y permanece en ella. 3.- POWA DE NYRMANAKAYA o cuerpo de manifestación, o emanación se proyecta la conciencia aquí al cuerpo de emanación de luz. Y una transferencia horizontal o TRONGYUG de RUPAKAYA A RUPAKAYA. Lo ideal es hacer el POWA de DHARMAKAYA mientras se este encarnado y ya no habrá BARDO O POWA que realizar durante la muerte, nada que transferir pues ya se ha transferido, nada que alcanzar, pues se ha alcanzado en la encarnación. Si en vida no logras el despertar, la unificación, realización, liberación, transferencia, aún puedes alcanzar la unificación con la luz clara en el momento que se presente en el Bardo de la transferencia a condición de que puedas mantener tu atención, intención y estabilidad y no te distraigas por lo que es importante que hayas alcanzado esta estabilidad en tu práctica. El reconocimiento de la Luz Clara ha de cumplirse en el intervalo de la cesación de la conciencia burda y el surgimiento de la Luz Clara. En ese momento, con conciencia clara, despierta alerta, debemos tener presente que existe una transformación, que estamos atravesando, el Bardo de la transferencia y tomar conciencia del proceso de disolución de los elementos: tierra en agua, agua en fuego, fuego en aire, aire en espacio. Continuar concientes despiertos alertas en el momento en el que usted se integre a la base Kunzhi y reconocerlo. En ese momento el corazón se para y el principio de conciencia quien tu eres en realidad deja el cuerpo. Aquí es donde es fundamental mantener el estado de presencia y no caer en la inconciencia, pues ya no tienes el apoyo del cuerpo, es en este momento en que se da otra oportunidad para unificarse con la Luz Clara, si lo logras habrás logrado el estado libre de nacimiento. Un ejemplo de oración para el Bardo (estado intermedio de conciencia) es la guirnalda preciosa que a continuación presentamos. 146

ORACIÓN DEL ESTADO INTERMEDIO: LA GUIRNALDA PRECIOSA. A OM HUNG En el estado intermedio que es esta vida el momento presente Uno no reconoce su propia mente se ve distraído por actividades ilusorias No se acuerda de la impermanencia y la muerte Persigue solo las metas de esta vida y se ve atado por el sufrimiento del nacer, la vejez, la enfermedad y la muerte Que cuando este cuerpo ilusorio se encuentre de pronto con su enfermedad final pueda liberar todo apego a los objetos de la materia y de la mente. OH DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME, BENDÍCEME PARA QUE PUEDA CORTAR LAS VISIONES ILUSORIAS DEL BARDO, BENDÍCEME PARA QUE PUEDA CONECTAR EL ESPACIO MADRE VACIO Y AL HIJO CONCIENCIA Después, en el estado intermedio cercano a la muerte Aún que uno este rodeado de personas queridas y parientes Viaja solo a la otra dimensión No hay modo de prolongar la vida ni por un momento siquiera Cuando los cinco elementos de este cuerpo mágico se disuelvan. OH DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Cuando la energía de la tierra se disuelve en el agua Uno siente que el cuerpo decae y se desploma Surgen visiones de movimiento brumoso y espejismos Que cuando la luz amarilla que es de uno mismo, aparezca de pronto Pueda reconocerla como la claridad auto-originada. OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Cuando la energia del agua se disuelve en el fuego El cuerpo palidece y uno tiene sed, tiene seca la lengua, Y percibe visiones de agua desbordante Que cuando la pureza del agua surja como la luz azul Pueda reconocerla como el logro gozoso. 147

OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Cuando la energía del fuego se disuelve en el viento El cuerpo se enfría y no es posible ya sostener los canales Se experimentan visiones como luciérnagas Que cuando la luz roja del “yo” surja Pueda reconocerla libre de objetos y divisiones OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Cuando la energía del viento se disuelve en la conciencia La respiración se detiene y los ojos se entornan hacia arriba y uno percibe visiones como lámparas de mantequilla que se extinguen. Que cuando surja la luz verde que surge por si sola Pueda yo reconocerla como la riqueza de las actividades de la danza. OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Cuando la conciencia se disuelve en la base de todo (lograr conciencia, espacio, luz, claridad, amor) Los órganos de los sentidos internos y sus objetos externos cesan Entonces se tiene una visión como de un cielo sin nubes Que cuando surja la luz clara del Bardo Pueda reconocerla como el que permea todas las visiones. OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Que cuando las seis conciencias y sus seis objetos se disuelven en el corazón Y surja la obscuridad, y la lluvia de sangre se asiente en el lago de sangre. Y surja el gran sonido y surja la gran luz Pueda yo reconocer todas las visiones como ilusión Que pueda identificar la conciencia despierta alerta innata que surge por si misma. OH DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME... Cuando la conciencia quede cómo huérfana, carente de soporte. Y surja la visión de la otra dimensión Y surjan las visiones ilusorias del sonido, luces y rayos Bendíceme para que pueda liberarme del estado intermedio 148

Reconociéndolas como auto energía que surge por si misma. OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME..... Bendíceme para que pueda reconocer toda visión como ilusión Bendíceme para que pueda cortar la posibilidad de nacer en reinos inferiores Bendíceme para que pueda reconocer la esencia única de los tres tiempos Bendíceme para que pueda obtener la budeidad de los tres Kayas Bendíceme para que pueda alcanzar las cinco sabidurías Bendíceme para que pueda ayudar a innumerables seres sintiente. Bendíceme para que pueda formar parte de tu sagrada unidad. OH, DIOS-MAESTRO DESDE TU COMPASIÓN BENDÍCEME...

EL BARDO CHONYT. Si el reconocimiento de la Luz Clara no se ha hecho en vida se puede lograr durante el Bardo de la transferencia (muerte), un practicante que ha realizado durante su estancia en el cuerpo físico el despertar, liberarse, unificarse, conectarse con el espacio, el dejar el cuerpo es solo como quitarse un traje, la conciencia en la conciencia no se pierde, continua. Y pasa a otro cuerpo adecuado para seguir realizando sus votos, pudiendo dar indicaciones a la comunidad, del lugar y características de la próxima incorporación, un practicante que conoce las enseñanzas pero no se libero, realizo, ilumino, unifico durante su estancia en Samsara, puede despertar, liberarse, realizarse, iluminarse en el Bardo de la muerte reconociendo la luz clara y uniéndose a ella. Si no lo logra en este momento todavía puede despertar, realizarse, liberarse, unificarse en el Bardo postmortem. El Bardo post mortem consiste de tres partes o niveles. 1) LA REALIZACIÓN DE LA LUZ CLARA DE DHARMAKAYA. 2) LA REALIZACIÓN DEL ESTADO DE SAMBHOGAKAYA O CUERPO DIVINO DE DON PERFECTO (GOZO). 3) NIRMANAKAYA O CUERPO DIVINO DE EMANACIÓN. LA REALIZACIÓN DHARMAKAYA.

DEL

ESTADO

DE

LUZ

CLARA

EN

Finalizando el proceso de muerte, la conciencia surge nuevamente la Luz Clara (luminosidad y vacuidad); por un corto intervalo este es el momento cuando el hijo conciencia se puede integrar a la madre Kunzhi, todo se 149

vuelve Luz y la conciencia y la esencia se unen. Los pensamientos menguan, lo sutil mengua, tras el menguar viene el estar en casa entonces aparece la Clara Luz, y tras ese amanecer, se realiza la unificación. REALIZACIÓN DEL ESTADO EN SAMBHOGAKAYA. Surge la Luz Clara nuevamente pero al dejar de funcionar los elementos burdos, comienzan a surgir los colores de los elementos como visiones de Luz Clara, dando lugar a la aparición de luces y rayos. Y también surgen sonidos. . Si puedes reconocer esto como auto-energía, como formas de “LA LUZ” DE LUCES, si reconoces que todo surge y se disuelve en la base Kunzhi, el principio de conciencia, quien eres en realidad despierta reconoce la Luz Clara resultante y se unifica. Luego surgen los impulsos nacidos del apego y la ira, luego mediante esfuerzo se transfiere la conciencia por cualquiera de las nueve aperturas y se forma el nuevo cuerpo de existencia bardica (cuerpo del deseo, forma, Nirmanakaya dotado de todas las facultades sensoriales) y reconoce aquellos que tienen su mismo nivel espiritual y es atrado por ellos. REALIZACIÓN DEL ESTADO DE NIRMANAKAYA. Las luces y rayos desaparecen y las formas lumínicas desaparecen, surge el temor y visiones relacionadas con los seis reinos de la existencia cíclica como un sueño, surgen imágenes de la vida previa pero no hay un cuerpo físico, y necesitas tomar conciencia, primero que estas en el Bardo postmortem, recordar las enseñanzas, recordar el atributo que manifestabas, tu Yidam y que este es parte de la divinidad, reconoce en el la Luz Clara y unifícate, todavía puedes unificarte de lo contrario regresaras al ciclo de renacimiento, a Samsara tomaras otro cuerpo físico (RUPAKAYA) . Escucharas gran estruendo y te atemorizaras buscando un vientre y tendrás un nacimiento samsarico.

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EL TEXTO DE PRÁCTICA DEL BARDO THODOL. PLEITESÍAS. Al divino cuerpo de verdad, la Luz ilimitada Al divino cuerpo del don perfecto que son las deidades del loto y las pacificas y de acción A la encarnación nacida del loto PADMA SAMBHAVA Que es el protector de todos los seres sintientes A los Gurus, a los tres cuerpos INSTRUCCIONES: El moribundo debe analizar los síntomas de la muerte como aparecen gradualmente en su cuerpo moribundo siguiendo la autoliberacion mediante la observación de los síntomas de la muerte: (cuando el elemento tierra se disuelve en el agua se experimenta que el cuerpo esta pesado. Cuando el agua se disuelve en el fuego los fluidos salen por los orificios naturales, cuando el fuego se disuelve en el aire el cuerpo se enfría, cuando el viento se disuelve en la esencia y es desconectado, la persona hace un sonido, se mueve involuntariamente, los ojos se entornan hacia arriba, estos son los signos de que la muerte ha venido, entonces la sangre regresa al corazón y ocurren tres exhalaciones, esta es la respiración final). Entonces cuando todos los síntomas esten completos ha de aplicar la transferencia de conciencia (ver Powa) recordando meramente el proceso. Si la transferencia fue efectiva no es necesario leer el Bardo Thodol de lo contrario debe leerse correcta y claramente, cerca del cuerpo muerto con los labios cerca del oído cuando ha cesado la respiración. Si no hay cadáver el lector debe ocupar el lecho o asiento frecuentado por el difunto, entonces convocando a la conciencia del difunto leer:

PRACTICAS PRELIMINARES 1.- Ofrecer ofrendas a Dios 2.- Recitar el sendero de los buenos deseos invocando la ayuda de Dios los Budas los seres iluminados y Bodhisattvas. 151

Oh Dios, Budas seres iluminados y realizados y Bodhisattvas que habitan las diez direcciones, dotados de gran compasión, dotados de preconocimiento, dotados del ojo divino, dotados de amor, que procuran protección a los seres sensibles, condesciendan por el poder de su real compasión, en acudir aquí, condesciendan en aceptar estas ofrendas expuestas realmente y creadas mentalmente. Oh compasivos, ustedes poseen la sabiduría de la comprensión, el amor de la compasión, el poder de hacer actos divinos y de proteger. Compasivos la persona (nombre), que esta pasando de este al otro mundo, esta dejando este mundo, esta dando un gran salto. Amigos no tiene, el dolor es grande. Esta sin defensores, sin protectores, sin fuerzas ni parientes. La Luz de este mundo se ha puesto. El va a otro lugar, le persiguen las huellas Karmicas, penetra en el vasto silencio. El gran Océano le lleva lejos es transportado en el viento del Karma, le atrapa el gran conflicto, el Karma existente le pone en una existencia repetida. No tiene fuerza, ha llegado a un tiempo en el que tiene que ir solo. Oh Dios, maestros y seres compasivos defiendan a (nombre) que esta indefenso, protéjanle, que esta sin protección. Sean su fuerza y sus parientes. Protéjanle. Apártenle del gran viento del Karma. Sálvenlo del largo y estrecho pasadizo del Bardo de después de la transferencia. Oh Dios, maestros y seres compasivos, que la fuerza de la compasión no sea débil, y ayúdenle, que no entre en los miserables estados de la existencia cíclica, no olviden sus antiguos votos. Oh dios protégele de las miserias del Bardo (se repite tres veces). 3. Recitar el a) Sendero de los buenos deseos b) La plegaria que protegen del miedo y c) Las palabras radicales del Bardo. A) EL SENDERO DE LOS BUENOS DESEOS. Oh Dios maestros y seres realizados Oh conquistadores y sus hijos que moran en las diez direcciones Oh congregaciones semejantes al Océano, de los conquistadores todos buenos, los pacíficos y los de acción. Oh GURUS, DEVAS, Y DAKINIS las fieles Escúchenme ahora por vuestro gran amor y compasión 152

Pleitesías, oh congregaciones de Gurus y Dakinis; Por su gran amor condúzcannos por el sendero. Cuando por la ilusión, vaguemos por el Samsara Por el brillante sendero de la audición, la reflexión, y la meditación sin distracciones Que los Gurus del linaje inspirado nos conduzcan, Que las bandas de las madres sean nuestrás guardaespaldas, Que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del Bardo Que seamos puestos en el estado de la budeidad perfecta. Cuando por intenso orgullo estemos vagando en el Samsara Por el brillante sendero de la sabiduría de la igualdad Que el VHAGABAN RATNA SAMBHAVA nos conduzca Que la madre MAMAKI la del ojo de BUDA sea nuestrá guardaespaldas Que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del Bardo Que seamos puestos en el estado de budeidad perfecta. Que cuando por ira violenta estemos vagando en Samsara Por el brillante sendero de la sabiduría espejada que el BHAGAVAN AKSOBHYA nos conduzca Que la madre LOCANA sea nuestrá guardaespaldas Que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del Bardo. Que seamos puestos en el estado de budeidad perfecta. Cuando por el apego estemos vagando en Samsara Por el brillante sendero de la sabiduría determinadora que el BHAGAVAN AMITABHA nos conduzca Que la madre PHANDARAVASINI la del vestido blanco sea nuestro guardaespaldas Que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del Bardo Que seamos puestos en el estado de budeidad perfecta Que cuando por celos intensos estemos vagando en Samsara Por el brillante sendero luminoso de la sabiduría omnirealizadora Que el BHAGAVAN AMOGHASIDDHI nos conduzca Que la madre la fiel TARA sea nuestrá guardaespaldas Que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del Bardo Que seamos puestos en el estado de budeidad perfecta Que cuando por ignorancia estemos vagando en Samsara Por el brillante sendero de la sabiduría de la realidad 153

Que el BHAGAVAN VAIROCHANA nos conduzca Que la madre del gran espacio AKASADHATESVARI sea nuestrá guardaespaldas que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del bardo Que seamos puestos en el estado de budeidad perfecta Cuando por ilusión intensa estemos vagando por el Samsara Por el brillante sendero del abandono del miedo, el pavor y el terror alucinatorios, Que las bandas de acción de los BHAGAVANES nos conduzcan. Que las bandas de acción ricas en espacio sean nuestrás guardaespaldas que seamos salvados del terrible y estrecho pasadizo del Bardo Que seamos puestos en el estado de la budeidad perfecta. Cuando por propensiones intensas estemos vagando en Samsara Por el brillante sendero luminoso de la sabiduría nacida simultáneamente Que los sostenedores heroicos del conocimiento nos conduzcan Que las bandas de las madres, las DAKINIS (KHANDROS-danzarinas celestiales) sean nuestras guardaespaldas Que seamos salvados del temible y estrecho pasadizo del Bardo Que seamos puestos en el estado de budeidad perfecto. Que los elementos etéreos no se alcen como enemigos, que ocurra que veamos el reino del Buda blanco Que los elementos aéreos no se alcen como enemigos, que ocurra que veamos el reino del Buda verde Que los elementos ígneos no se alcen como enemigos, que ocurra que veamos el reino del Buda rojo Que los elementos acuosos no se alcen como enemigos, que ocurra que veamos el reino del Buda azul Que los elementos térreos no se alcen como enemigos, que ocurra que veamos el reino del Buda amarillo Que los elementos de los colores del arco iris no se alcen como enemigos, que ocurra que se vean todos los reinos de los Budas. Que ocurra que todos los sonidos en el Bardo se conozcan como los sonidos de uno mismo Que ocurra que todos los resplandores sean conocidos como los resplandores de uno mismo Que ocurra que el TRIKAYA se realice en el Bardo

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B) PLEGARIA CONTRA EL MIEDO EN EL ESTADO DE TRANSICIÓN. Cuando los días de esta vida están llegando a su fin, De nada sirven los familiares Yendo errante y solo en el estado de transición Que puedan las energías divinas Enviar el poder de compasión Y apartar las tinieblas de la ignorancia. Cuando lejos de los amigos queridos, se viaja errante Cuando la sombra de los pensamientos aparece, Puedan los seres iluminados enviar el poder de compasión De modo que no exista el terror en el estado de transición. Cuando las cinco brillantes luces de la sabiduría brillen Que sin temor sea reconocida la verdadera naturaleza Cuando las apariencias divinas pacificas y de acción aparezcan Que sin miedo sean reconocidas confiadamente en el estado de transición. Cuando haya miseria debido a un Karma negativo Que los seres iluminados aparten el sufrimiento Cuando el sonido de la realidad ruge como mil truenos Que pueda ser trasmutado este en el sonido de las enseñanzas y mantras. OM MANI PEME HUNG (LA VERDAD ESTA EN EL LOTO) Cuando sin protección surgen las huellas Karmicas Que las energías divinas brinden su protección Cuando surjan las miserias de los condicionamientos Que pueda el despertar de la clara luz brillar. Que en el momento del renacimiento supranormal en el estado de transición del devenir Que las falsas enseñanzas de los tentadores no se produzcan Que no experimente el temor ilusorio del karma negativo. Cuando sean vistos los futuros padres en unión Que sean considerados como el principio masculino-femenino de las energías pacificas y de acción. 155

Cuando se obtenga el poder de nacer donde fuere para bien de los demás Que se obtenga un cuerpo perfecto, ornado con los signos de la gracia. Que habiendo obtenido un cuerpo humano perfecto Puedan todos los que lo vean y oigan ser liberados Que este libre de Karma negativo Que aumente los meritos y todas las virtudes. Fuere donde se nazca, allí y entonces Que se encuentre la verdadera naturaleza frente a frente Que, al andar y hablar una vez nazca Se obtenga el poder de no olvidar y recordar mis vidas pasadas. Que en cualquier fase del aprendizaje Se comprenda simplemente reflexionando viendo Que en cualquier lugar que se nazca esa tierra sea bendita De forma que todos los seres sintientes puedan ser felices. Oh Dios Que todos los seres te sigan y hagan tu voluntad. Que las energías pacificas y de acción Y su infinita compasión El poder de la verdad y de la sagrada realidad, Y la devoción de los devotos, Pueda enviar sus bendiciones a esta plegaria. C) LOS VERSOS RADICALES DE LOS SEIS BARDOS. Oh ahora que el Bardo del lugar del nacimiento aparece Se debe abandonar la holganza, no hay holganza en la vida de un devoto Entrando en la realidad sin distracciones, escuchando, reflexionando y meditando, llevando el sendero el conocimiento de la verdadera naturaleza y de las apariencias, que el Trikaya sea realizado Una vez que se haya alcanzado la forma humana Que no haya tiempo ni oportunidad de desperdiciarla Oh ahora que el Bardo del sueño aparece. Se debe abandonar el desordenado dormir semejante a un cadáver, del sueño de la ignorancia Que la conciencia sin distracciones se mantenga en su estado natural; 156

Captando la naturaleza verdadera en los sueños, ejercitándose en la clara luz de la transformación milagrosa: No actuando como las bestias en la pereza, valorando elevadamente la mezcla de la práctica del estado del sueño y la experiencia real o de vigilia. Ahora que el Bardo de la meditación aparece Se debe abandonar todo el cúmulo de distracciones e ilusiones Que la mente se mantenga en la disposición del interminable Samadhi sin distracciones Que se obtenga la firmeza en las etapas de visualización En este tiempo, cuando se medite unidireccionalmente con todas las otras acciones desechadas Que no se caiga bajo el poder de las pasiones engañosas y atontadoras. Oh ahora que el Bardo del momento de la muerte aparece Se debe abandonar la atracción y el anhelo y la debilidad por todas las cosas mundanas Y unificarse en el espacio de lo innacido Ha llegado el momento de abandonar este cuerpo compuesto de carne y sangre Y reconocer que el cuerpo es impermanente e ilusorio. Oh ahora que el Bardo de la realidad aparece Se debe abandonar todo pavor temor y terror por todos los fenómenos Y reconocer cualquier cosa que aparezca como proyecciones de energía Reconocer que son ilusiones del estado intermedio No temas a las bandas de las pacificas y de acción que son manifestaciones de energía. Oh ahora que el Bardo del renacimiento aparece Se debe continuar el curso de las buenas acciones mediante esfuerzos repetidos Que se cierre la puerta del útero y se recuerde la reacción Ha llegado la hora en que son necesarios la energía y el amor puro. Hay que desechar los celos y meditar sobre Dios como Dios es, el Gurú y el padre-madre. Oh posponedor que no piensas en la llegada de la muerte Al consagrarte a los inútiles quehaceres de esta vida Eres imprevisor al disipar esta oportunidad. 157

Y regresar con las manos vacías Puesto que sabes cual es tu verdadera naturaleza Mantén la conciencia despierta alerta siquiera ahora.

PRACTICA PRINCIPAL. Leer tres a siete veces este gran THODOL. 1.-PUESTA CARA A CARA CON LOS SÍNTOMAS DE MUERTE. Oh noblemente nacido (nombre) ahora ha llegado la hora de buscar el sendero. La respiración esta a punto de cesar, y el maestro guía el principio de conciencia, hacia la verdadera naturaleza la Luz Clara, ahora estas a punto de experimentar la realidad en el estado del Bardo de la transferencia. Donde todas las cosas son como el cielo vacio y sin nubes, y la conciencia desnuda y sin manchas es vacía y luminosa, en este momento reconoce la verdadera naturaleza y permanece en ese estado. Oh noblemente nacido que la mente no se distraiga. Esta es la hora de la transferencia, aprovechando esta obra para bien de todos los seres sintientes, que pueblan este y otros planos para que puedan obtener el estado budico perfecto, experimentá amor y compasión hacia ellos. Has de saber que el DHARMAKAYA de la Luz Clara en el estado postmortem puede realizarse para beneficio de todos los seres sintientes y estas ahora en ese estado. Aún que no puedas comprenderlo, reconoce este Bardo y domina el gran cuerpo de unión, sirve a todos los seres sintientes infinitos en número. Y mantén esta resolución recuerda las practicas que acostumbrabas cuando tenias un cuerpo físico. Oh noblemente nacido (nombre), escucha ahora estas experimentando el resplandor de la Clara Luz de realidad pura. Reconócela, oh noblemente nacido tu actual conciencia, vacía y luminosa, la real naturaleza es la realidad misma. La conciencia, que siempre es y ha sido Vacio y Luz, que sin embargo no ha de ser considerada como la nada, sino como “LA MENTE SUPERIOR” in obstruida, brillante, luminosa, es la “GRAN CONCIENCIA” misma, la esencia eres tú, tú eres eso, eres parte de ella. 158

El principio de conciencia, la verdadera naturaleza vacía y luminosa, y la esencia son inseparables, la unión de MA y BU, el hijo y la madre, KUNZHI-RIGPA. Es el estado de Dharmakaya de la iluminación perfecta, KUNZHI Y RIGPA. La conciencia brillante y vacía, la verdadera naturaleza, inseparable del gran cuerpo de resplandor no tiene nacimiento ni muerte y es la Luz inmutable. Es suficiente saber esto. Reconocer el vacio y la Luz y mantenerse en ella, la esencia, la mente divina. 2.- PUESTA CARA A CARA CON LA REALIDAD DURANTE EL ESTADO DE TRANSICIÓN. Cuando no se reconoce la Luz Clara primaria y se ha alcanzado la liberación en el momento de la muerte, entonces surge la llamada Luz Clara secundaria que aparece después de que ha cesado la respiración. Cuando el principio de conciencia sale del cuerpo se dice: Oh noblemente nacido, medita en Dios como Dios es y en la deidad tutelar (YIDAM- atributo personal y / o devoción principal que manifestaba en vida) concéntrate ardientemente en dios como dios es, la mente infinita y en la deidad tutelar, medita sobre ella como si fuese el reflejo de la luna en el agua, aparente como toda verdad convencional pero sin existencia independiente como verdad ultima. 3.- LOS MÉTODOS DEL CIERRE DE PUERTAS DURANTE EL ESTADO INTERMEDIO PARA EL RENACIMIENTO. Si no se reconoce la Luz Clara primaria o secundaria se llega a la tercera etapa cuando se presentan las huellas karmicas, en ese tiempo se experimentan sonidos luces y rayos. En ese momento se explica lo siguiente: Oh noblemente nacido escucha con plena atención, sin distraerte: hay seis estados de Bardo a saber, el estado natural del Bardo mientras estas en útero, el Bardo del estado onírico, el Bardo de la meditación, el Bardo de la existencia Samsarica, el Bardo del momento de la transferencia (muerte), y el Bardo de la realidad (postmortem). 159

Oh noblemente nacido de estos estados intermedios hasta ayer has experimentado el Bardo durante la transferencia (muerte) y el Bardo de realidad, aunque la Luz Clara surgió, no la reconociste. No te apegues a la vida samsarica, por afecto ni por debilidad, no seas débil recuerda la verdadera naturaleza. Oh noblemente nacido cualquiera que sea el miedo y el terror que te sobrevenga en este estado intermedio, no olvides estas palabras: Cuando la experiencia de realidad surja, que pueda reconocer las visiones que aparezcan como proyecciones de auto-energía. Que las reconozca como meras apariencias, manifestaciones de la esencia, caras de la misma moneda. Oh noblemente nacido, cuando el cuerpo y el principio de conciencia se separaron, experimentaste un vislumbre de la verdad, pura, sutil, brillante, deslumbrante, gloriosa y radiante como la apariencia de un espejismo, no te acobardaste con eso, no te aterrorices. Puesto que no tienes un cuerpo material, cualquier sonido luces o rayos que sobrevinieron son incapaces de dañarte, es suficiente con reconocer que son proyecciones de energía. Si no puedes reconocer esto vagaras nuevamente en Samsara. Esta es la práctica en la tradición tibetana, y es útil para las personas que en vida se han familiarizado y practicado esta enseñanza. Sin embargo hay que tener en cuenta a los practicantes de otras tradiciones y adecuar la practica a las creencias de la persona que se encuentre en el momento del Bardo de la transferencia. Dado que las experiencias que cada persona tendrá están en relación con las prácticas, realizaciones y experiencias que haya tenido. Siendo la compasión y el amor los dos elementos esenciales que no deben perderse o descuidarse en este o en cualquier otro momento. Bien sea que se este auxiliando a una persona o que sea el propio practicante el que este experimentando este Bardo sin olvidar que DIOS ES LUZ. AMOR, VIDA, PAZ y atendiéndole en medida de lo posible.

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(6) POWA. LA PRÁCTICA DE POWA SE DEFINE COMO LA PRÁCTICA DE LA TRANSFERENCIA DE CONCIENCIA. LA VERDADERA NATURALEZA DE CADA UNO, LA ESENCIA ILUMINADA, CONCIENCIA PURA (RIGPA), en realidad esta unida con la esencia (vacía KUNZHI) que esta en todo y forma todó. Entonces, la práctica de Powa logra que se tome conciencia de esta inseparabilidad y poder mantenerse, hay un continuo de conciencia. De la conciencia (RIGPA-KUNSHI-MA-BU-KUNZHI-RIGPA) existen tres niveles de práctica de transferencia de conciencia transferencia a 1.-DHARMAKAYA, 2.-SAMBHOGAKAYA Y 3.NIRMANAKAYA. Lo ideal es realizar el Powa de DHARMAKAYA. O sea mantener conciencia de esta inseparatividad, del espacio y la claridad, mas allá de forma, diluyendo sujeto objeto, más allá de dualidad. Sin dualidad, todo integrado (conectarse con el espacio), en el POWA de SAMBHOGAKAYA y NIRMANAKAYA esta esfera (Tigle, conciencia individualizada) se proyecta como una flecha para unirla con el gozo compartido y/o el maestro iluminado de luz, que es la conciencia mayor (espacio y luz). Hasta que puedas experimentar que no hay nada que integrar-unir, pues siempre estuvo, esta y estará integrado-unido y permanezcas ahí en la unidad conciente. A continuación se describe la práctica:

PRACTICAS PRELIMINARES. 1.- Postura de cinco puntos. 2.- Unión con la Luz. (Gurú Yoga). 3.- Nueve respiraciones de purificación. 4.-TSA LUNG. 5.- Reenergetizacion con el mantra: “A REDOM, OM REDOM, HUNG REDOM”. 6.- Cerrar todas las aperturas con la silaba: “HRIH” (aperturas de los ojos oídos narinas boca uretra y ano) para evitar que la conciencia salga por ahí y renazca en los reinos inferiores. 161

7.- Limpieza de los canales con las silabas “DU TRI SU NI TA A” (Ver cuadro 9).

LA PRÁCTICA. 1.- Revisar postura. 2.- Visualizar los canales. 3.- Visualizar en la unión de los canales el ventilador de aire verde con aspas girando (Propulsor). 4.- Visualizar sobre el ventilador el Thigle blanco. (Rueda luminosaconciencia individualizada). 5.- Visualizar que el Tigle esta protegido (cubierto) con un casco con aspas en forma de cuchillas que representan la sabiduría y medios hábiles (HAPI LAMDEMA). 6.- Sentir el Chakra de la corona. 7.- Visualizar el punto de destino: 8.- Pon en movimiento simultáneamente; el ventilador de viento, aire verde, el Tigle y las cuchillas. 9.- Con la silaba “HIK”, disparas el Tigle (conciencia) fuera del cuerpo por la fontanela hasta el punto de ascenso y unión (DHARMAKAYA, SAMBHOGAKAYA, NIRMANAKAYA) permanece ahí. 10.- Desciende nuevamente la conciencia al cuerpo con la silaba “SHA”. Realiza este ejercicio diariamente tantas veces como quiera, hasta que notes que se ha reblandecido la fontanela. Una vez que se ha abierto y diluido el ego se pone sobre la cabeza un casco con una YUNG DRUNG dorada (cruz de la vida tibetana) y se cierra como un sello girándola como un taparosca. No se vuelve a hacer esta práctica hasta el momento de la transferencia final.

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PERMANENCIA APACIBLE. (NASBA-ZHINE). Todas las disciplinas yoguicas incluyen alguna forma de practica que desarrolla la atención, la motivación (intención) y la serenidad, en tibetano se llama Zhine (permanencia apacible). Y consiste en un estado de sosiego en que la mente es capaz de seguir concentrada tanto tiempo como podamos sin distracciones tiene tres niveles: con esfuerzo, natural y absoluto. Existen dos técnicas: con atributo y sin atributo, para el primer tipo se puede usar como punto de concentración una imagen, un objeto, la respiración. O un punto de luz en el entrecejo. Es importante usar el mismo objeto cada vez que se práctica. El objeto no debe estar demasiado lejos o cerca, a cincuenta cms., aproximadamente y a la altura de las cejas, con un tamaño no mayor de quince centímetros. La práctica sin atributo implica la meditación en nuestra naturaleza no condicionada y consiste en entrenarnos para conservar la mente en el estado de equilibrio contemplativo estado natural. El primer nivel se llama con esfuerzo por que la atención rápidamente se distrae y es difícil mantener la concentración. Al principio es conveniente realizar varias sesiones cortas, de diez a veinte sesiones de quince a veinte minutos. Y no permitir que la mente vague en los descansos, ocúpala recitando un mantra o haciendo una práctica, mantén la mente sobre el objeto, no sigas los pensamientos, no permitas que la atención se disperse con alguna distracción, permite al cuerpo estar relajado si se persiste en esta practica con diligencia es posible llegar a la calma duradera en unos meses. Es importante mantenerse sin tensión o caer en somnolencia... No hay que pensar en el objeto sino permitirle estar en la conciencia. Cuando se ha desarrollado la estabilidad se entra al segundo nivel de práctica, el objeto se diluye en la contemplación de la mente y ya no hay que realizar esfuerzo para mantenerla quieta. La mente esta quieta y los pensamientos surgen sin distraerla. Los elementos del cuerpo se armonizan y el prana se mueve uniformemente, este es el momento adecuado para cambiar la atención del objeto físico al espacio, observando un espacio mas amplio como el cielo bien puede ser el espacio abierto, el 163

espacio entre el objeto y los ojos o el cuerpo, en lugar de enfocar un punto en el espacio permite que la mente se expanda manteniendo una fuerte presencia, a esto se le llama disolver la mente en el espacio. El tercer nivel se caracteriza por tener una mente tranquila, relajada, y flexible. Los pensamientos surgen y se disuelven sin esfuerzo. Este es el momento en que el maestro introduce al estudiante en el estado natural de la mente que es conciencia pura, no dual. Este es el último nivel de la práctica permanecer en la presencia no dual. (Mente Natural) la comprensión de la mente se debe cultivar sin prestar atención a los pensamientos y emociones a la forma en que la conciencia surge y como trabaja la mente. Dejar de lado todas nuestras proyecciones energéticas y mantenernos en el presente, evitar atender los recuerdos del pasado y las proyecciones del futuro. Este intervalo entre pasado y futuro es un espacio vacio, y es donde debemos concentrarnos. Inicialmente la experiencia es clara y fugaz pero poco a poco se amplia. Es importante comprender que la experiencia de este espacio mental (la conciencia vacía) no tiene que ser un lienzo en blanco, y debemos mantener la conciencia del espacio mental, libre de aferrarse a cualquier pensamiento o concepto. Una vez logrado esto se debe pasar a contemplar el estado de falta de existencia independiente de la mente. Lo que aparece en la mente es el vacio, claridad o la falta de toda existencia intrínseca. Después nos concentramos en este vacio - claridad. Para ello debemos primero cultivar una comprensión de el y una vez experimentado utilizar el vacio - claridad como objeto de meditación. Siempre sin separar el vacio de la claridad.

ETAPAS. 1.- Es necesario mantener la concentración más de un minuto, en ocasiones sentimos que las distracciones aumentan. A menudo nos apartamos del objeto llegando a olvidarlo por completo, nos entregamos a otros pensamientos y hay que realizar un intenso esfuerzo para devolver la mente a su lugar. 2.- Los periodos de distracción siguen siendo mayores que los de concentración, pero experimentamos algunos minutos de quietud mental. 3.- Conseguimos detener la dispersión (distracción) y devolver la mente a su objeto. 164

4.- Ya no perdemos la concentración, pero experimentamos periodos de lasitud o excitación. 5.- Se logra superar la lasitud. 6.- Se logra superar la excitación. 7.- Cuando se logra superar la lasitud y la excitación, la atención, la actitud, la mente alcanza la pacificación absoluta y se puede lograr el estado conciente despierto alerta. 8.- La mente se mantiene fija en el objeto sin el menor esfuerzo durante tanto tiempo como deseemos. La verdadera permanencia apacible se logra gracias a una meditación continua en un objeto hasta experimentar la fusión de sujeto objeto. El maestro introduce al alumno en el estado natural de la mente (vacio y luz, espacio y claridad). Y se inicia la práctica sin atributo, no se trata de un estado mental sino de permanecer atendiendo primero y unificándose después en la verdad que es la base de todo (KUNZHI- RIGPA) incluyendo al individuo; la practica ahora es residir, integrarse, diluirse, permanecer en nuestra verdadera naturaleza, es simplemente ser, residir en la conciencia no dual más allá de conceptos. Mas allá de dualidad, de sujeto-objeto, siendo el vacio-la base, mas claro, luminoso. En la inseparabilidad de MA y BU (espacio-base y claridad-luz), KUNZHI (la base), RIGPA (conciencia pura). Con una sensación de total disolución e integración se genera un sentimiento de gozo, es la gota de agua que vuelve al Océano. No es un estado sin pensamientos, solo que los pensamientos no nos perturban, percibimos la naturaleza vacía de ellos (carecen de existencia inherente). Y podemos permanecer en la presencia sin distracciones en ambos momentos tanto en presencia como en ausencia de pensamientos, cuando logramos experimentar la verdadera naturaleza y permanecer en la presencia no dual se inicia la práctica de contemplacion las veinticuatro horas del dia. OBSTÁCULOS: AGITACIÓN. Dificulta la concentración y provoca que la mente salte. Para prevenirla hay que relajar el cuerpo antes de la práctica y hacer respiraciones profundas. Acostúmbrate a enfocar la mente inmediatamente para evitar el hábito de vagabundear mentalmente. 165

SOMNOLENCIA. Es una sensación de adormecimiento o embotamiento de la mente como una niebla, trata de fortalecer la mente sobre el objeto. LASITUD. La concentración no tiene firmeza, es importante reconocerla por que el practicante la puede confundir con la meditación correcta, refuerza la atención y mantén una presencia estable.

SIGNOS DE PROGRESO: EXTERNOS. 1.- El practicante siente como si la mente no pudiera moverse. Esta es una señal de la mente volviéndose hacia el interior. 2,- Nuestra mente esta empezando a temblar por que se vuelve muy sutil y muy clara. 3.- La mente no hace juicios, sino que sin esfuerzo ha asumido la condición natural. 4.- Algunas veces sentimos un estado de calma a veces no, algunas tenemos comprensión otras no. Podemos entender que es el estado de calma. 5.- La mente se ha estabilizado pero hay un ligero fluir continuo. 6.- Hay una sensación de bienestar durante la práctica y tenemos el deseo de no parar de practicar. 7.- Es una sensación de libertad, en cualquier sentido que se mueva la ménte y cualquiera que sea el pensamiento que surja no hay perturbación o distracción. 8.- Cualquier pensamiento que surja la mente continúa fluyendo sin apegos.

SEÑALES EXTERNAS. No desear moverse, reír o llorar sin motivo, la cara cambia de color, nuestro cuerpo comienza a temblar. 166

En TÍBET a los practicantes se les conoce como “NANGPA” que quiere decir, persona interior. No es en si un reunificarse, sino la búsqueda de permanencia y realización de la persona interior, verdadera naturaleza, mente natural que es la presencia, la divinidad. Dios-la luz-el amorespacio en ti. Tú.

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PRÁCTICA DE ESPACIO. 1.- ESPACIO EN EL QUE SE RESIDE O ESPACIO DE LA BASE. 2.- ESPACIO EN EL QUE SE MUEVE O ESPACIO DEL CAMINO. 3.- ESPACIO QUE SURGE. O ESPACIO DEL FRUTO. (EN LOS TRES ESPACIOS, EL ESPACIO ES EL MISMO).

PRÁCTICA I. SIENTE EL ESPACIO-VACUIDAD EN EL CORAZÓN; LA ESENCIA, APERTURA QUE RESIDE EN LA BASE. SIN LÍMITES. SIENTE EL ESPACIO-VACUIDAD QUE SE MUEVE DEL CORAZÓN A LOS OJOS, A TRAVES DE LOS CANALES: creativamente siente que se mueve y fluye y descubre este movimiento, por que es el descubrimiento de los canales que se nos abren al Universo. El movimiento a traves del canal central es muy sutil pero representa todo el movimiento que vemos alrededor. Si no eres capaz de integrar el movimiento en el estado natural se experimenta sufrimiento, y hay un flujo de experiencias continuas y entonces perdemos contacto con la esencia. Si estas más conectado con la base la experiencia tal vez no sea muy buena pero el espacio puede ser reexpendido y cuando lo haces es cuando descubres el espacio dentro del movimiento. ABRIR LOS OJOS TRATAR DE EXPERIMENTAR LA BASE (ESPACIO-VACIO-CLARIDAD) DE LA ESENCIA- LA BASE-EL ESPACIO Y TRATAR DE EXPERIMENTARLA; el tercer nivel es la forma, todo lo que ves, es un reflejo de lo que eres, y lo que experimentas depende de que tan conectado estés con la esencia. Si estas rodeado de naturaleza hay que conectarse a ella y mantenerse en la quietud, la experiencia es mas profunda, el color y la Luz igual y se vuelve tan intensa por que el espacio esta muy claro dentro de nosotros. Abre los ojos sin apego, sin juzgar nada de lo que ves. Solo observa la danza de luces y colores, mantente alerta, esto apoya el estado de presencia. Todo es vacio, todo interdependiente y, todo es proyección de 168

energia. El espejo. Esto es: al inhalar siente llenar de Luz tú corazón siente dos canales uniendo el corazón y los ojos, siente los canales y los ojos llenos de Luz, abre los ojos y experimenta que la Luz en el corazón, los canales, y los ojos es la misma Luz. Que la luz de los objetos, situaciones. Son solo una Luz la misma Luz.

PRÁCTICA II. LUZ EN EL CORAZÓN: lugar de residencia. Estamos experimentando nuestra verdadera naturaleza, eres esó, eres tú (Luz-Vacuidad, Luminosidad-Espacio, Claridad-Espacio). LA LUZ QUE SE MUEVE A TRAVES DE LOS CANALES HACIA LOS OJOS: no se trata de imaginar un canal que une el corazón con los ojos y que hay un límite. En realidad se trata de experimentar a traves del movimiento. Cuanto veo, hablo y pienso experimento Luz en movimiento. ABRIR LOS OJOS E INTEGRARNOS CON ESA LUZ hasta disolver adentro y afuera, yo-tú. Arriba-abajo, cuando lo diluyes y permaneces en ello, realizas la verdadera naturaleza, libertad, permaneces despierto, iluminado, realizado eres Luz estas lleno de Luz, iluminado.

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LAS SEIS LÁMPARAS. El ZHANG ZHUNG NYAN GYUD habla de seis lámparas para explicar la esencia primordialmente pura. La verdad convencional, Samsara y Nirvana (dos caras de la misma moneda), surgen en la misma base KUNZHI, la cual esta más allá de dualidad y la mente cambiante surge de KUNZHI como resultado del Karma (Samsara). EL VACIO Y LA LUMINOSIDAD INSEPARABLES SON LA NATURALEZA DE TODOS LOS FENÓMENOS. A las seis lámparas; se les llama asi por que cada una se refiere a la Luz Clara en los cinco niveles de experiencia. No es que haya diferentes tipos de Luz o que las cosas esten separadas, todo esta unido y la esencia es la misma, la Luz clara es la misma solo que el nivel de conciencia del practicante la percibe en forma diferente. Por lo que es importante que se conozcan estos niveles para poder identificarlos poder ubicar en que nivel de práctica estamos y sean de utilidad en las prácticas primarias y secundarias de Dzogchen que a continuación explicaremos. PRIMERA LAMPARA, (LUZ EN EL UNIVERSO): es la luminosidad de la base que permanece, la presencia primordial no dual. El aspecto luminoso en unidad inseparable con el vacio, es el fundamento de toda experiencia si el practicante reconoce la primera lampara no de manera intelectual, sino permaneciendo en la conciencia innata no dual, entonces reconoce la base de todo en toda experiencia y condición. Es presencia pura. De lo que se trata en la primera lampara es reconocer la Luz de la base (KUNZHI). SEGUNDA LAMPARA, ES LA DEL CORAZÓN DE CARNE: la conciencia innata auto originada o rigpa, en la dimensión del individuo, es personal solo en el sentido que es la conciencia despierta pura subyacente en la mente cambiante. Y en el sentido de la subjetividad. Esta relacionada con DHARMAKAYA. Se relaciona con el espacio (vacio-luz) del corazón y se refiere a que dentro de cada ser esta la naturaleza de la mente. Natural o que residimos en la naturaleza de la mente. TERCERA LAMPARA, (LUZ EN LOS CANALES): es la del canal blanco tenue es la energia de RIGPA, moviéndose en los canales. Esta asociada con SAMBHOGAKAYA. El practicante debe ser capaz de mantenerse en la naturaleza de la mente, en presencia pura, reconocer rigpa y no distraerse con el movimiento de energia- mente reconocer en 170

este movimiento, la Luz (Vacio-Luz) de la sabiduría penetrante mientras esta se mueve a través de los canales. CUARTA LAMPARA, (LUZ A TRAVES DE LOS OJOS): es la conciencia innata (Vacio y Luz) que se experimenta por medio de los sentidos. La enseñanza la relaciona con NIRMANAKAYA. Para la mayoría de los seres que se identifican con la mente conceptual, es como un momento de estar en blanco, antes que la experiencia sensorial surja. QUINTA LAMPARA, (LUZ A TRAVES DE LA VISIÓN): le permite reconocer directamente la conciencia innata (Vacio y Luz) no dual de rigpa. Se trata de ver la Luz de la conciencia despierta antes que la experiencia se divida en formas y entidades particulares, la quinta lampara es la Luz de Rigpa en forma de objetos y visiones luminosas cuando el practicante permanece en la conciencia primordial, las visiones surgen pero estas son puras, no duales. Esta lampara se refiere a que la Luz de la conciencia desnuda no dual subyace al surgir las apariencias de la mente conceptual. LA SEXTA LAMPARA, (LUZ EN EL BARDO): es la del estado intermedio después de la transferencia final (muerte), las visiones y experiencias son manifestaciones de ENERGIA CONCIENCIA, condicionadas por el viento Karma. Todas son experiencias de lo mismo pero se experimentan de diferente manera. Las seis lámparas son la misma Luz (luminosidad, claridad, espacio, vacuidad) la mente es la que las separa.

PRÁCTICA III. Inhala aire de color rojo con la silaba “OM” visualizar dos Tigles que entran uno en cada narina y limpian los canales laterales. Al llegar a la unión de los canales laterales y el central. Se transforman en color azul y la silaba “HUNG” que sube a traves del canal central lo limpia y exhalamos la energia como “A” blancas.

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PRÁCTICA IV. 1.- Exhala el aire muerto. 2.- Visualiza los canales. 3.- En el centro del canal central imagina un “HUNG” azul radiante espacio y Luz pura. 4.- Inhala aire por las dos narinas (solo la primera inhalación).hasta la base de unión de los canales. 5.- Los dos aires se unen y se elevan por el canal central, reten y por la presión del aire el “HUNG” se mueve hacia arriba, el canal central se abre y se aclara. 6.- El “HUNG” sale por la coronilla, entra y cuando esta a nivel de la garganta exhala. 7.- El “HUNG” se traslada hacia abajo. 8.- Cuando llega al final del canal central se transforma en dos “A” blancas, que entran a los canales laterales salen por las narinas e irradian la dimensión externa de Luz. Ya no siente la Luz solo en el corazón, si no también en los canales y todo afuera queda en ese estado. 9.- Cuando vuelve a inhalar imagina que vives en un maravilloso mundo y en esa maravillosa experiencia de luz afuera. Imagina que inhala esa energia pura de Luz que se concentra en dos “OM” rojos en las narinas, esta vez cuando inhalas no solo es aire, es energia pura. 10.- Cuando la energia llega a la unión de los canales, el “HUNG” ya no esta en el corazón, sino que los dos “OM” se convierten en “HUNG“, el “HUNG” sube por el canal central, sale por la corona, baja al exhalar, al llegar a la unión de los canales se transforma en dos “A” salen por ambas narinas y se repite el ciclo tantas veces como desees.

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RUSHEN. DISTINGUIENDO ENTRE SAMSARA Y NIRVANA.

PRÁCTICA EXTERNA. Ve a un lugar quieto sin gente y permanece ahí, primero haz ofrendas a Dios como Dios es y a quien quiera que sea poderoso y espiritual en el área y no los molestes. Para detener el deseo por Samsara, pregúntate ¿cuál es el propósito de tanto apego? Necesitas preguntarte por que tienes ese deseo, imagina que estas desnudo y naces en el reino de los infiernos gritando y sufriendo como si estuvieras actualmente ahí. Entonces imagina que has nacido en el reino real de los fantasmas hambrientos (PRETAS) con interminable hambre y deseo, imagina que has nacido en el reino de los animales haciendo como los animales hacen. Entonces piensa que has nacido con sirvientes, imagina esta vida; entonces imagina que eres un titán (asura) peleando con otro ¿cuál es el propósito de esto? Finalmente imagina que has nacido como un dios Deva y pasando la vida en ocio sin pensar en la siguiente vida ¿cuál es el propósito de esto? Imagina que estas circulando de un reino al siguiente haciendo cualquier cosa que venga a tu mente en visión o imaginación. Entonces imagina que eres una deidad tutelar; o que estas en un DEVASHAN (paraíso o lugar de los DEVAS) y estas enseñando a los Bodhisattvas, o en el reino tantrico con los SIDDHAS como discípulos; o en SUKAVATI u OLMOLUNGRIN enseñando Dzogchen. Pretende que estas actualmente viendo esto. Finalmente disuelve todas las visiones en el estado natural. ¿Qué queda? Entonces disuelve hasta los pensamientos en el estado natural de tal manera que no quede nada, entonces realiza que todo es hecho por el pensamiento todo viene de ahí, tienes que realizar como son creadas las cosas. Debes practicar esto seriamente de preferencia tres meses, o por lo menos un mes el resultado es ver que todo es creado por el pensamiento. La mente precede a todos los fenómenos, y la mente es lo que mas importa, la mente lo produce todo. Si con una mente impura hablas o actúas, entonces el sufrimiento te sigue como la rueda del carro sigue la huella del animal uncido, si con una mente pura hablas o actúas, entonces la felicidad te sigue como una sombra que nunca se separa. 173

PRÁCTICA INTERNA. La segunda parte de la primera práctica preliminar es detener el deseo.

PRÁCTICA PARA EL CUERPO. Aquí uno práctica con el cuerpo; uno se para y coloca los talones de los pies junto con las rodillas flexionadas hacia fuera y las manos unidas sobre la cabeza. El cuello esta doblado hacia el pecho, esta es la posición del cuerpo. Uno se visualiza a si mismo como un Vajra de tres puntas, flameante y azul, inhala y sostén la respiración. Sostén la postura hasta que no puedas sostenerla por mas tiempo en este punto cae de espaldas exhalando con “A” fuertemente, haz esto muchas veces. Esta práctica sirve a tres propósitos primero purifica al cuerpo, segundo los demonios ven el VAJRA flameante y te dejan solo, tercero, esto detiene los deseos por el cuerpo.

LA PRÁCTICA PARA EL HABLA. 1).- GEDAPA EL SELLO: HAY TRES SUBDIVISIONES. A) EL SELLO EXTERNO: “HUNG” es un sello para la mente impura. Es usado ya que simboliza la mente de Buda. La práctica es sentarse con las piernas cruzadas y mirar el espacio. Visualiza la mente en el corazón como un “HUNG” azul, entonces, suenas “HUNG” lentamente muchas veces al mismo tiempo visualizar el “HUNG” azul emitiendo rayos de pequeños “HUNGS” los cuales salen a traves de la narina derecha llenando el universo con “HUNGS”. Cualquier cosa que el “HUNG” toca se transforma en otro “HUNG” azul cualquier cosa interna o externa. La mente esta completamente absorta dentro del “HUNG” nada mas esta sucediendo siempre suena el “HUNG” suave y largo. B) EL SELLO INTERNO: ahora suena “HUNG” en un ritmo rápido, e imagina que todos los “HUNG” se disuelven uno en el otro y regresan al corazón a traves de la narina izquierda. Cuando ellos entran al cuerpo toda la carne y sangre se transforman en “HUNG” de tal manera que el cuerpo es transformado en “HUNG“. Sostén esta visión por un largo tiempo.

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C) EL PROPÓSITO DEL SELLO. Asi realiza que ningun objeto ni aún tú cuerpo, es auto sostenido. Nada ni aún tú cuerpo, tiene existencia independiente todo puede ser fácilmente cambiado cuando has practicado lo suficiente los signos vienen. Tales como: Una inesperada visión de “HUNGS” externamente, o que repentinamente sientes que tu cuerpo se esta llenando con “HUNGS” este es un signo de que has practicado suficiente. 2) LA PRÁCTICA DE VISIONES COMO REFLEJO. Cualquier visión que viene a la mente es Tsel (reflejo), de tal manera que esta práctica es para diluir, transformar cualquier cosa que venga y disolverla dentro de la mente. La práctica es similar a la anterior. Coloca al cuerpo en la postura de cinco puntos, visualiza un “HUNG” azul obscuro dentro del corazón. Ahora puedes sonar el “HUNG” muy fuertemente, muy agudo, y visualizar el “HUNG” como un fuego muy fuerte con espadas. Lanzando destellos como rayos. Este “HUNG” sale a traves de la narina derecha en la forma de muchos “HUNGS” y todo lo que tocan lo disuelven y transforman en todas direcciones. Todo es diluido, transformado por estos fuertes “HUNGS” entonces otra vez estos regresan a traves de la narina izquierda y disuelven. Transforman todo el material de tu cuerpo. Esto también ayuda a sacar todas las enfermedades y perturbaciones puede aun ayudar en la formación del cuerpo de luz, al parar todo deseo por el cuerpo. Los signos de que esto ha sido practicado suficiente es tener la repentina visión que el Universo es solo una ilusión. Y que el cuerpo es delgado como una red, insustancial, este es el signo. 3) EL ENTRENAMIENTO (NYEN TSELPA). El propósito aquí es domar la mente y traerla bajo control, práctica mediante colocar un bastón al frente y sonar “HUNG” continuamente como un tambor. Entonces muchos “HUNGS” salen del corazón como cuentas, dejan el cuerpo a traves de las narinas, y van a la base del bastón. Ellas escalan el bastón como hormigas envolviéndolo en espiral, cuando la primera llega a la cima del bastón se detiene encarándote, el resto envuelven el bastón en espiral, cuando los pensamientos surgen y perturban la estabilidad en la práctica, todos los “HUNGS” regresan al primer “HUNG” en el corazón.

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Usa todo el tiempo que puedas haciendo esto, y trae los pensamientos bajo control de tal manera que puedes meditar tanto tiempo como quieras. 4) PONER EN EL CAMINO (LAMDU ZHUG). Esto significa poner el cuerpo habla y mente dentro del camino correcto. Ponerlos dentro de la luz clara natural. La práctica es visualizar un “HUNG” azul del tamaño de la distancia entre el codo y la punta de los dedos. Esto representa el cuerpo habla y mente, mientras suenas “HUNG“, el “HUNG” se mueve de derecha a izquierda y entonces se aleja viajando sobre el campo, hasta que finalmente va a países que nunca has visto. Mientras continuas diciendo “HUNG, HUNG”, “HUNG” continuamente entonces detente diciendo “PE”, fuerte y repentinamente. La visión desaparece y descansas como eres permaneces en la verdadera naturaleza, este “HUNG” puede ir a los cielos o a Shambala, repentinamente lo detienes. Y suenas “PE”, mediante sonar “PE”, podrás detener los pensamientos y mantenerte en el estado natural por llevar a cabo esta práctica comenzaras a tener experiencias de gozo, vacuidad y claridad. El signo de que has realizado lo suficiente esta práctica es que serás capaz de permanecer en el estado natural sin ninguna duda o esfuerzo.

LA PRÁCTICA PARA LA MENTE. Estos son métodos directos de introducción al estado natural, los métodos descritos antes son los caminos materiales para llevar al estado natural. A continuación se dan ocho métodos para llevar directamente a este estado. Los primeros tres vienen bajo el titulo: 1.- ¿DE DONDE VIENE? 2.- ¿DONDE PERMANECE? y 3.- ¿A DONDE VA? Sosteniendo la postura corporal de cinco puntos. Ve al origen del pensamiento y averigua si el estado natural es material, visible o invisible. Tienes que revisar, no puedes encontrar donde esta ese objeto o quien esta buscándolo. Cuando tratas pierdes todo. Como el cielo, esa es la mente vacía empieza a reconocer la mente vacía.

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4. CHECANDO LA VISIÓN MUNDANA NORMAL. Cuando realizas este punto puedes tratar de transformarlo disolverlo, pero no encontraras nada sea lo que sea que hagas, no es posible hacer alguna cosa con esta naturaleza vacía. Aun cuando todos los pensamientos han cesado, hay todavía una muy brillante y clara presencia que es vacía. Que es llamada mente clara natural. Si las cosas fueran independientes y auto sostenidas entonces podrías encontrarlas, al revisar todas tus visiones como se describe antes para descubrir su naturaleza, pero cuando practicas este método, aunque la visión venga como normalmente, ves que todas las visiones son ilusión. Has realizado la naturaleza de la visión que no se detiene. 5. MIRANDO DE DONDE VIENEN LOS REFLEJOS. Las visiones vienen a la mente, pero, ¿donde aparecen? y ¿quien las entiende? ¿quien saborea tristeza y felicidad? Si ves la situación veras que todo es hecho por la mente, pero si ves la mente, veras que no tiene existencia independiente sin embargo, si la mente no esta ahí, entonces ¿quien designo los nombres e hizo las causas de la existencia?, por lo tanto la mente debe existir. Y todo lo demás existe en dependencia de la mente. Nada existe independientemente de la mente. Nada existe más allá del estado natural, la tierra no es independiente del estado natural, las piedras no son independientes del estado natural, las visiones no son visiones independientes. CUALQUIER COSA ES UNA VISIÓN DEL ESTADO NATURAL. El estado natural es como un solo punto; el estado natural es donde los pájaros vuelan mas allá no hay huellas. SI ENTIENDES ESTE PUNTO PODRÁS REALIZAR QUE EL ESTADO NATURAL ES EL CREADOR DE TODAS LAS COSAS, EL REY DE LOS CREADORES. 6. REALIZACIÓN SIN HABLAR O PENSAR; uno puede decir que si el estado natural existe entonces en alguna parte debe aparecer, pero nada aparece, por lo tanto el estado natural ni existe ni no existe en ocasiones se manifiesta con forma y en otras como vacio y claridad (verdad 177

convencional y verdad ultima), este esta siempre ahí. Esta conciencia despierta alerta esta más allá de pensamientos. Si tratas de mostrarlo por sonido o signos nunca vas exactamente a la naturaleza de esta conciencia despierta. No puede ser capturada con palabras. Cuando tú entiendes eso, entonces reconoces el estado natural sin hablar o pensar, lo experimentas y al diluir el “YO” realizas este estado. 7. LA REALIZACIÓN QUE ESTA MÁS ALLÁ DE PENSAMIENTO Y SIN NOMBRE. En primer lugar el estado natural esta más allá de pensamientos y de objetos de pensamientos. No es tan solo un objeto de pensamiento. No puedes mostrarlo con ejemplos. No obstante, cuando vuelves a revisar tus pensamientos no puedes encontrar nada, solo regresas a la naturaleza de la mente misma, vacuidad y claridad. No esta separado por objetos y sujetos, ni por nombre, ni ningun pensamiento puede medir su naturaleza. Cuando entiendes esto sin pensar, realizas la mente sin nombre que esta más allá de pensamientos. 8. LA REALIZACIÓN DE LA MENTE ESPONTÁNEA SIN HACER. Aún si no buscas o estudias nada, el estado natural esta siempre contigo, desde el ilimitado principio. No hay nada que perder y nada que encontrar. ¿Si buscas en ti mismo puedes encontrarlo? Por lo tanto puedes no hablar acerca de buscar el estado natural de la mente. Desde el principio estuvo contigo y nunca se separa de ti, tú eres eso. Ningun otro ser puede ver la naturaleza de la mente esta es siempre auto originada. Cuando realizas esto, has realizado el “DHARMAKAYA básico desnudo”.

LA VISIÓN DZOGCHEN. CHECANDO DE DONDE VIENE EL ESTADO NATURAL, DONDE PERMANECE Y A DONDE VA. En esta sección primero se revisa ¿de donde viene el estado natural y quien esta viniendo? El método para revisar esto, cuando un pensamiento viene sin planear, la pregunta es, si este viene de la existencia o no existencia. De donde viene. De la existencia y de los reinos externos, es decir de la tierra, montañas o casas, o de los reinos internos dentro de cuerpo o cerebro, entonces revisa cada posibilidad individualmente. 178

Revísala y regresa a estos objetos. Si tú haces esto ¿dónde puedes encontrar la fuente? Segundo puedes pensar que el estado natural viene del cielo vacio pero si esto es asi, entonces ¿dónde esta la fuente en el cielo? Esta fuente debe ser uno de los elementos, pero si miras el aire, fuego, agua, o tierra, no puedes encontrarlo. Si revisas en esta forma, tú todavía no puedes encontrar de donde vienen. El estado natural es como un viento que viene repentinamente de ningun lado. Solo mira el estado natural, si esto es algo material, si tiene color, a que se parece. ¿Puedes encontrar algo acerca de esto? Nada puede ser encontrado, entonces repentinamente has perdido ambos, sujeto y objeto; esta es llamada la VISIÓN “SIN FIN” este es el DHARMAKAYA básico de la base, el camino DHARMAKAYA para el camino y para el fruto, el DHARMAKAYA final. Cuando entiendes esta naturaleza entiendes la naturaleza de DHARMAKAYA. ¿Dónde permanece y quien permanece ahí? Nosotros debemos revisar estas cosas. Si piensas que el estado natural existe, ¿entonces, ¿dónde esta ahora? Si tomas todas las cosas materiales y las revisas, las cosas regresan a los átomos y finalmente desaparecen como el cielo. Tú no puedes encontrar el lugar donde ellas residen. Y si no puedes encontrar el lugar donde ellas permanecen ¿quién permanece ahí? Lo que permanece es una muy brillante claridad que permanece contigo. Si tratas de reconocer quien esta permaneciendo en ambos reinos tu no puedes encontrar nada ni en el lado del objeto ni en el lado del sujeto. Sin pensar o hablar, esta es la presencia de claridad y vacuidad. La presencia es muy clara. De acuerdo al camino es llamada “EL IMPARABLE SAMBHOGAKAYA”. ¿Adonde va y quien va ahí? Piensa a donde van los pensamientos. Si miras externamente, no puedes encontrar su destino, todo solo desaparece. Aun si fueras a encontrar algo, no tendrías que preguntar, ¿quién esta yendo? Cuando uno trata de encontrarlo, todo desaparece, esto es desaparecer por si mismo; es purificado por si mismo. No haces nada pero el engaño es purificado. No tratas de purificarlo ni hacer nada con las percepciones puras. Todo espontáneamente aparece y es auto liberado dentro de la vacuidad, de acuerdo al camino es llamado “SIN HUELLA DE ACTUAR” y de acuerdo al fruto, “EL INSEPARABLE 179

NIRMANAKAYA” debes ver con fuerza a donde van los pensamientos. Como un viento desaparece, desaparecen en el espacio, son auto liberado y van dentro de la autoliberacion cuando tienes esta experiencia ves el “NIRMANAKAYA” libre de obsesiones. Generalmente nosotros pensamos que es mi cerebro el que esta pensando. Pero cuando preguntas de donde vienen, a donde van y donde permanecen los pensamientos, puedes, contestar en la memoria (verdad convencional), pero si analizas esto desde la perspectiva - visión de la verdad ultima encuentras claridad y vacio. No puedes encontrar ningun lugar. Esto es llamado “EL COLAPSO DE LA CASA DE LA MENTE” cuando reconoces esto, alcanzas la” GRAN NATURALEZA Y EL NO YO SIN FIN”. Cuando vienes a esta naturaleza, no hay necesidad de revisar o hacer nada, no hay acción y no hay nada que hacer, esta es la unificación de brillantez y vacio y es la gran naturaleza del Dzogchenpa.

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LA PRÁCTICA DE NUEVE PUNTOS. BASADA EN LA PRACTICA DE 21 CLAVOS. (A KHRID). 1) Los tres votos: no moverse, no pensar y no hablar. 2) Las tres experiencias (soltar): experimentar la quietud en el cuerpo, experimentar el silencio en el habla, experimentar el no pensamiento en la mente. 3) Las tres residencias: reside en la quietud, residir en el silencio, reside en el no pensamiento, reside en la frescura, residir en ella tal como es, y sin cambiarla. 4) Los tres no seguimientos: el cuerpo no sigue al movimiento, el habla no sigue al sonido, el cerebro no sigue al pensamiento. 5) Las tres cuerdas: prolonga tu habilidad para dejarlo sin cambiarlo, solo siendo, prolonga tu habilidad para solo ser, prolonga el gozo estando en el y descansando en el. 6) Los tres ocultamientos: todas las acciones del cuerpo, están ocultas en la quietud, toda el habla esta oculta en el silencio, todos los pensamientos están ocultos en la base. 7) Ejercitando la energia de las tres manifestaciones: permanecer en la quietud del cuerpo mientras el movimiento surge, permanecer en el silencio de manera que cuando el sonido surja, no perturba la conexión con el silencio. Permanecer en la calma de la mente de tal manera que puedas permanecer en la presencia cuando el pensamiento surja. 8) Los tres no seguimientos: el cuerpo no sigue al movimiento, el habla no sigue el sonido, el cerebro no sigue al pensamiento. 9) Las tres liberaciones: 1) cada acción se libera en la quietud, 2) cada sonido se libera en el silencio, 3) cada pensamiento se libera en la base. RESULTADOS. Acceder a los resultados. A traves de los tres no obscurecimientos: 1) ningún movimiento, 2) ningún sonido o 3) pensamiento obscurece el estado natural. Cualquier cosa que surja no perturba el estado de presencia. 181

PRÁCTICA DE GOZO. Realiza una respiración.  Toma una respiración profunda.  Visualiza y siente el canal azul (central).  Visualiza el canal derecho rojo femenino, blanco masculino.  Visualiza el canal izquierdo rojo masculino, blanco femenino.  Trata de sentir los tres canales abriéndose y cerrándose con cada respiración.  Siente la respiración moviéndose a traves de los canales laterales y el central.  Pon atención en el canal central y siente la vibración de Tigle verde (la energia del aire).  Alrededor del ombligo hay un Tigle rojo (fuego) trata de sentir el calor con este Tigle.  A nivel del corazón hay un Tigle blanco (espacio) siente la claridad, tu verdadera naturaleza, Rigpa. Tu conciencia despierta alerta.  Pon atención en el Chakra corona y siente el gozo.  Siente la presencia de las cuatro energías simultáneamente.  En estos cuatro Chakras, visualiza y siente los colores, las cualidades mencionadas.  Visualiza dos Tigles uno rojo y otro blanco en las narinas. El blanco del lado del canal blanco, el rojo del lado del canal rojo, continua respirando, equilibra la respiración.  Inhala, baja el aire por los canales laterales, siente el aire, trata de sentir la energia del aire.  El aire sube por el canal central e impulsa el Tigle rojo; la energia del fuego hacia arriba y el fuego se hace más fuerte.  El aire y el fuego ascienden y tocan la luminosidad en el corazón, la presencia pura. La conciencia no dual.  Siente el gozo en tu corona y ve como desciende cómo liquido derretido a tu corazón, siente el gozo en el corazón y como se distribuye a todo el cuerpo a traves de los nervios.  Trata de sentir este gozo.  Siente esto continuamente en cada exhalación.  Continuamente siente el goteo de este líquido de gozo a traves de tus nervios y canales, y en el corazón.  Exhala y siente gozo continuamente. Siente esto en tu cara, en cada área que sientes desconfortable, o más deprimida.  Mantente en la esencia pura, inhala y exhala otra vez. Siente estabilidad, llegar y te mantienes en la estabilidad con el gozo.  Trata de sentir el gozo. Trata de mantener esa experiencia de gozo. 

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PRÁCTICA QUE SOPORTA EXPERIENCIA DE CLARIDAD.

LA

LA PRIMERA PARTE de la práctica es mantener la experiencia de gozo como ya se explico. EN LA SEGUNDA PARTE: Visualizas el Tigle blanco y rojo en las narinas y al inhalar estos descienden a la unión de los canales y se fusionan en un Tigle rosa.  Inhalas uniendo los dos Tigles y sostienes la respiración.  El Tigle rosa asciende por el canal central.  Mantén tú espina recta.  Canta “HUNG” nueve veces  Mientras lo haces, sacude la parte superior del cuerpo mientras el Tigle asciende.  Entonces gira la cabeza.  Ahora suena nueve “PE” muy fuerte  Entonces la energia que se mueve arriba del canal central penetra la luz en tu Chakra corona.  En ese momento dices muy fuertemente “PE“, abre tus ojos y mira el espacio.  La experiencia de claridad se intensifica y el movimiento de energia también. 

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LA PRÁCTICA DE VISUALIZAR EL CIELO. ES IMPORTANTE EXPERIMENTAR Y NO SOLO CONCEPTUALIZAR. 1.- EL ESPACIO, 2.-EL ESPACIO SECRETO CIRCUNDANTE, 3.-EL ESPACIO INTERNO, Y 4.- EL ESPACIO SECRETO DE LA MENTE. Cuando se hace la práctica de visualizar el cielo, lo que el practicante hace es estar presente en la inseparatividad de los cuatro espacios... La luminosidad interior que se origina en el corazón pasa a traves de los canales que conectan el espacio vacio del corazón, con el espacio vacio del cielo a traves de los ojos este espacio y Luz interna se unifican con el espacio y Luz afuera el espacio exterior es igual al espacio interior en el cielo como agua vaciándose en el mar e integrando los dos espacios que en realidad nunca estuvieron separados. Cuando experimentamos gozo en esta práctica, es por que la conciencia de la mente cambiante esta presente de forma continua y sin distraerse a traves de la conciencia sensorial de la visión unificada con la conciencia primordial. En esta forma desarrollamos la práctica de TRECHOD cuando hemos logrado estabilizar TREKCHOD se práctica TOGAL, entonces no solo permanecemos en la integración con el espacio sino que también experimentamos el movimiento de energía. Cuando hacemos un retiro de Togal en la oscuridad tratamos de percibir las manifestaciones de sonido, luz y rayos como productos de la propia energia- conciencia y no como algo externo a nosotros.

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LA DECISIÓN DE ENTRAR EN LA NO ACCIÓN. Las actividades no pueden traer budeidad por que la actividad es impermanente, por lo tanto decide estar en la no acción, en esta naturaleza sin acción, la naturaleza de la mente es purificada espontáneamente dentro de la verdad natural no hay obscurecimientos o negatividad en el estado natural, todo es liberado en el gran gozo de auto claridad. Cualquier cosa que aparece o surge todo es reflejo de sabiduría. Aún que surjan pensamientos no perturban, existen espontáneamente. Tanto Samsara como Nirvana son reflejos del estado natural. La práctica es Contemplación, cualquier cosa que viene, es una experiencia de la práctica. Bien sea que se mire o no, que se actué o no, todo es auto liberado por tanto no hay visión correcta o errónea, no importa. Se logra actuar sin conceptos de bien y mal, y nunca se involucra en acciones ni pensamientos. Se reconoce cualquier apariencia como es, sin estar separada de la verdadera naturaleza. No hay preocupación por estar en Samsara o Nirvana ambas son caras de la misma moneda.

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TAKDROL. LA LIBERACIÓN POR EL CONTACTO. “EMA HO” Los fenómenos son sin excepción. Perfectos en la continuidad de RIGPA que emerge De si mismo. Esta es la vía de la esencia del núcleo, en la que conocer una sola cosa, lo libera todo. Todos los tantras comentarios e instrucciones esenciales están comprendidos en ellos La triple sabiduría es la experiencia de la pureza Las cuatro visiones son el camino supremo. El estado de Buda se alcanza con la simultaneidad de la comprensión integral y la liberación, Asi que mira, sin distracciones, directamente a la esencia de RIGPA. “AAA“. El estado natural, Samsara y Nirvana es la perfección primordial, en el seno de la conciencia clara y pura que emerge en si misma, de la misma manera, la Luz Clara es como es, sin comienzo, es algo que surge continua y permanentemente. La triple sabiduría es la experiencia de la pureza. La triple sabiduría se refiere a la 1.-Esencia, 2.-Naturaleza y 3.-Energía. Ello podría exponerse como la sabiduría primordial de RIGPA que es la esencia, la sabiduría primordial de RIGPA que es la naturaleza, y la sabiduría primordial de RIGPA que es la energía. Esta es la experiencia de TREKCHOD. El estado de Buda se alcanza con la comprensión y la liberación. Asi que mira sin distracción directamente la esencia de RIGPA. Dirige tu mente hacia los ojos- corazón y los ojos hacia el espacio. Entre los fenómenos y los ojos. Y no pienses en conceptos o no dejes que te perturben, la mente se mantiene invulnerable a cualquier tipo de apego o aversión, clara y concientemente mantente en espacio de Rigpa.

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TEXTO DEL REY SABIO Y GLORIOSO. Tres palabras dan en la Diana del elemento crucial Primero relaja y deja tu mente Ni dispersa ni concentrada, libre de pensamientos. Permanece en este estado de equilibrio relajado y cómodo. Repentinamente emite un tremendo “PE” aniquilador, Fiero, fuerte, abrupto, sorprendente No hay nada, es absolutamente sorprendente, Sorprendentemente conmovedor y sin embargo todo es Claro y transparente. Fresco puro y repentino, por encima de toda descripción. Reconócelo como la pura conciencia clara del DHARMAKAYA, El primer elemento crucial es la presentación directa Del rostro de Rigpa. Luego, sea en el movimiento o en la tranquilidad En la ira o el apego, la felicidad o la tristeza. En todo momento y lugar, Reconoce el DHARMAKAYA que reconociste antes, Y la luz clara, madre e hija que ya se conocen, vuelven a encontrarse. Establécete en el aspecto de conciencia clara, por encima de toda descripción. Serenidad y bienestar, claridad y pensamiento. Golpea repentinamente con la silaba De los medios hábiles y la sabiduría. Sin diferencia entre meditación y postmeditacion Sin división entre sesiones y pausas Permanece siempre en este estado indivisible Pero hasta que adquieras la estabilidad Es crucial meditar alejado de toda la distracción y la actividad. Dividiendo la práctica de meditación en sesiones formales. En todo momento y lugar Establécete en la corriente de lo que es simplemente Dharmakaya. Decide con una convicción absoluta que no existe nada aparte de esto. El segundo elemento crucial es: decide acerca de una cosa solo una. En momento asi, se trate de apego o aversión, de felicidad o pena, Cualquier pensamiento pasajero, todos y cada uno de ellos, No dejan huella alguna en este reconocimiento. Reconoce en el DHARMAKAYA en el que se liberan Y exactamente como se desvanece lo que escribes en el agua 187

Emergencia y liberación se convierten en naturales y continuas Y surja lo que surja sirve de sustento a la vacuidad Desnuda de RIGPA Todo lo que se remueve en la mente es el poder Inherente del rey del DHARMAKAYA Sin dejar huella Innato y puro, que alegría Aún que las cosas sigan emergiendo como antes La diferencia estriba en la forma de liberar.

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CONTEMPLACIÓN (PRÁCTICA PRINCIPAL). Contemplar no es otra cosa que mantener la presencia (atención) en el estado de inseparatividad (claridad y luz) y vacio, es la unión de MA Y BU (KUNZHI-RIGPA). No hay objeto ni sujeto es como verter agua en el agua. Más allá de dualidad. Y es la PRÁCTICA PRINCIPAL EN DZOGCHEN. Cuando se práctica Contemplación, cualquier experiencia puede surgir pero la presencia del estado de contemplación nunca cambia. Se habla de tres experiencias fundamentales, la experiencia de: 1.-GOZO. 2.- LA EXPERIENCIA DE CLARIDAD. 3.- LA EXPERIENCIA DE AUSENCIA DE PENSAMIENTO, O LA PRESENCIA DE PENSAMIENTOS, PERO ESTOS NO NOS PERTURBAN. Esta experiencia a la que nos referimos como vacio de la mente es una manifestación natural de la relajación de la mente. La experiencia de claridad tiene relación con la energía. Y puede manifestarse de diferentes maneras. La pureza primordial, LHUNDRUB tiene relación con la primera lampara y con la energía DANG la manifestación espontánea KADAK con ROLPA y TSEL cuando la luz pasa por un cristal, la luz se descompone en diferentes rayos, y asi surgen Tigles, Mándalas etc. Y con la cuarta lampara surge la experiencia de gozo que también tiene que ver con la energía. Permanecer en contemplación significa relajar la mente completamente, pero manteniendo la presencia, sin excitación o lasitud, sin apegarse a la experiencia. Si uno se apega a la experiencia se tiene el efecto opuesto al deseado. Si un practicante permanece por días absorto en el gozo o la vacuidad sin mantener la presencia es como caer en un sueño, cuando uno esta en el estado de vacuidad la conciencia no se pierde. Hay un continuo de conciencia, es única y más allá de la mente conceptual, es no dual. Cuando nosotros decimos no dual, nuestra mente esta ocupada en el concepto, esto es mente conceptual, no mente natural en la mente natural, la experiencia es directa, sin conceptos. 189

Cuando se habla de que los objetos que percibimos con los cinco sentidos son puros desde el principio, que carecen de existencia independiente queremos decir que cualquier clase de apariencia es fundamentalmente pura. Es vacio y luz (claridad). El practicante Dzogchen puede experimentar lo que surja como manifestación de energia sin perder el estado de presencia, el no practicante se pierde en esta proyección energética asignando existencia independiente a las cosas y enturbiando la visión con huellas karmicas. Cuando realmente nos mantenemos en el estado no dual, en el centro de la infinita posibilidad de fenómenos surgiendo alrededor, entonces podemos decir que comenzamos a practicar contemplación, lo mismo se dice para los sentimientos y situaciones. La práctica Dzogchen puede ser definida, como una forma de relajarse completamente, esto puede ser claramente entendido. Como dejar todo como esta, sin cambiarlo. En Dzogchen no es necesario, transformar la visión impura en pura ni quiere decir que todas las visiones del Dzogchenpa sean puras, puesto que el Dzogchenpa tiene cuerpo físico también tiene huellas karmicas solo que no es necesario transformar las visiones impuras, esto seria un juego de la imaginación, si nosotros vemos una casa e imaginamos que se transforma en luz esto solo es un juego de la mente. En el mundo convencional la casa sigue ahí como proyección de nuestra energía, la claridad de la mente no es otro concepto más, el estado de pureza primordial esta más allá de eso y solo se puede experimentar. Cuando hay conciencia de los pensamientos nosotros debemos aprender a integrarlos, con la presencia sin seguirlos o engancharnos, sin perdernos en discursos o verborrea mental, ellos son también parte de la base, de la pureza primordial, si realmente entendemos esto, jamás perderemos el estado de presencia. Cuando un practicante es capaz de mantener la contemplación en todas las actividades que realice se dice que ha alcanzado la Gran Contemplación. Al principio es importante observarse y ver con que mente se esta trabajando (mente natural, mente de esfuerzo, perturbación). Hasta que poco a poco se va adquiriendo estabilidad (en la mente natural), esto no es verdadera contemplación pero ayuda. 190

La práctica, el camino (LAM): aquí el camino es doble, TREKCHOD Y TOGAL, el enfoque de TREKCHOD se basa en la pureza primordial, LHUNDRUP, mientras que el enfoque TOGAL se basa en la presencia espontánea KADAK. Cuando se alcanza el fruto de estos dos caminos, la lucidez interior de la pureza primordial conduce a DHARMAKAYA, mientras que la lucidez externa de la presencia espontánea conduce a RUPAKAYA.

191

TREKCHOD. SIGNIFICA CORTAR A TRAVES, es la práctica de la contemplación, con una única condición, permanecer en la mente natural, en el estado puro de la mente. Hay practicantes para los que la introducción directa es suficiente y pueden mantenerse en mente natural. Otros tienen que ser introducidos gradualmente. “Las visiones son introducidas dentro de la mente, la mente es introducida en la vacuidad y la vacuidad en la luz clara. La luz clara en la unificación y la unificación es introducida en el gran gozo. Introduciendo las visiones en la mente. Esto es la causa de la cesación de las apariencias; introduciendo la mente en la vacuidad cesan los pensamientos ignorantes, cuando muestras la luz clara a la vacuidad, esto causa el entendimiento de tu verdadera naturaleza, cuando muestras la unificación a la luz clara, estas en la unión DE MA y BU, KUNZHIRIGPA. Cuando muestras el gran gozo a la unificación, realizas la naturaleza desnuda de vacuidad y conciencia. Hay tres métodos de introducción de acuerdo a MANÑAGDE: El primero es comentar sobre la importancia. Aquí se habla de tres clases de conciencia: 1.-CONCIENCIA QUE ABARCA, 2.-CONCIENCIA DE PENSAR, Y 3.-CONCIENCIA PRIMORDIAL. Esta ultima es la real conciencia del DZOGCHENPA, siempre presente. La primera práctica se realiza mediante dialogo: ¿Hay algún observador o cosa a ser observada? Al no encontrar observador ni objeto a ser observado, se diluyen como las nubes en el cielo, si dejar huella, sin distinguir objeto y sujeto, en este momento los conceptos desaparecen. La sabiduría esta ahí. EL SEGUNDO MÉTODO explica que lo que se presente esta unido a la base KUNZHI, todo viene como es sin hacer nada, sin cambiar, perfecto desde el principio. Espontáneamente perfecto. EL TERCER MÉTODO es conectando: ver directamente con conciencia despierta plenamente como los pensamientos surgen, pero son auto liberados si estas conciente de ello, a esto se llama golpear directamente. Se ve como la conciencia despierta y la visión normal están conectadas... Cuando la conciencia y las visiones son dejadas como son, sin ningun 192

cambio a esto se llama golpear directamente. Ahora todas las actividades son unidas con la sabiduría primordial. Nada se detiene, todo surge naturalmente, cualquier cosa que hagas es el reflejo de la vacuidad.

193

TOGAL. La realización directa. Trabaja para integrar la contemplación con el movimiento de energía continua el ZHANG ZHUNG NYANG GYUD describe. La Luz Clara y las visiones que surgen como incorporación al camino. Se trata de visiones de puntos luminosos o semillas, de Luz, mándalas, arco iris, la práctica Togal incluye el retiro de oscuridad. La práctica principal es realizar la presencia espontánea y permanecer, en mente natural, conciencia despierta alerta en el que las visiones surgen... Existen posturas y miradas para la práctica, pero en realidad no son necesarias recuerden que en Dzogchen cualquier posición es la posición de la práctica. Cuando se comienza a practicar Togal primero no hay visiones, en ocasiones se tienen que inducir mediante el sostener la respiración y oprimir los ojos, esto es útil momentáneamente y al principio, el movimiento cuando las visiones surgen el movimiento es muy intenso, al principio los Tigles son incoloros, incompletos o deformes, posteriormente surgen a veces de un color en ocasiones los hay de muchos colores y otras un mismo Tigle tiene varios colores. Y las formas se completan, esta es la visión principal, la presencia espontánea, las imágenes surgiendo de la base y diluyéndose en ella. Al igual que los fenómenos en Samsara. Como manifestación externa de la energía.

LA PRÁCTICA DE TOGAL TIENE CUATRO ETAPAS. 1.- LA EXPERIENCIA ABSOLUTA.

VISIONARIA

DE

LA

REALIDAD

2.- EL AUMENTO E INTENSIFICACIÓN DE LA EXPERIENCIA. 3.- LA MADURACIÓN CONCIENCIA DE RIGPA.

HASTA

LA

PLENITUD

DE

LA

4.- LA CONSUMACIÓN FINAL Y EL AGOTAMIENTO DE LOS FENÓMENOS. ¿Como surgen las visiones?: Las visiones surgen a traves de la autoperfección del estado primordial, esto sucede porque las visiones son inherentes al estado natural, que es luminosidad. Surgen espontáneamente, 194

como una señal de progreso en la práctica, surgen espontáneamente como las visiones en el Bardo. Durante la primera etapa hay dos luces, una interna y otra externa. Cuando comenzamos a practicar, sentimos como si una luz saliera del cuerpo como si vieras a traves de una botella… En la primera etapa el movimiento es muy rápido incluso, no se puede distinguir lo que se esta viendo. Pero una vez que la presencia se estabiliza el movimiento para la conciencia se concentra en un solo punto. Todo se vuelve luz clara en cualquier dirección que miremos, después aparecen los Tigles... En la tercera etapa las visiones se estabilizan, en esta fase desaparece la percepción, sujeto objeto, interno externo, Samsara Nirvana. Y se comienza a practicar en la vida cotidiana como es, UN SOLO SABOR, fuera de las sesiones formales de práctica. En la cuarta etapa, todas las visiones desaparecen, como son inherentemente vacías, se diluyen en la esencia como el hijo que regresa a la madre.

“E MA HO SO HAM”

195

CUADROS SINÓPTICOS CUADRO 1 1.1 .- SHRAVAKA VEHÍCULO DE LOS OYENTES 1.- HINAYANA VEHÍCULO PEQUENO 1.2.- PRADYEKABUDA ILUMINADOS SOLITARIOS O PRACTICANTES SOLITARIOS

SUTRA

2.- MAHAYANA GRAN VEHÍCULO O VEHÍCULO DE LOS BODHISATTVAS IGUAL AL HINAYANA MAS COMPASIÓN Y SABIDURÍA.

CUADRO 2 4. - KRIYA (PURIFICARSE) EXTERNOS

5. - KARYA (ADORARSE)

6. - YOGA (UNIRSE)

3.- TANTRA VOZ-ENERGIA TRANSFORMACION

7. - MAHAYOGA INTERNOS

8. - ANU YOGA

9. - ATI YOGA

DZOGCHEN PERFECTO DESDE EL PRINCIPIO

196

CUADRO 3 DZOGCHEN

ESCENCIA

BASE KUNZHI

NATURALEZA

ENERGIA

DANG: COMO ESPEJO ROLPA: BOLA DE CRISTAL TSAL: PROYECCION AUTO ENERGÍA

TAVA O VISION SEMDE: SERIE DE MENTE LONGDE: SERIE DEL ESPACIO MANÑAGDE: SERIE ESENCIAL

DZOGCHEN LA GRAN PERFECCION

SENDERO LAM

GOMPA O PRACTICA PRACTICA PRINCIPAL CONTEMPLACION 24 HRS. AL DIA JYODBA O CONDUCTA

FRUTO (DREBU) LA GRAN TRENSFERENCIA, EL CUERPO DE LUZ, REALIZACION TOTAL, TRIKAYA.

197

CUADRO 4: LA PRÁCTICA DZOGCHEN (GOMPA) SEMDE

PRACTICAS DE LA MENTE 1.-ZHINE-- NASBA 2.-LHAGTONG-MIYOVA 3.-ÑISMED-NAMÑID 4.-LHUNDRUB LONGDE PRACTICAS DEL ESPACIO 1.-SALVA 2.-MIDOGBA 3.-DEVA 4.-YERMED MANÑAGDE PRACTICAS ESENCIALES 1.-RIWO CHOSHAG 2.-GUIATZO CHOSHAG 3.-RIGPA CHOSHAG 4.-NANGWA CHOSHAG SEIS YOGAS DE NAROPA 1.- TUMO (CALOR) PRACTICAS SECUNDARIAS DE 2.- LUZ CLARA APOYO A DZOGCHEN. 3.- ESTADO ONÍRICO 4.- CUERPO ILUSORIO 5.- ESTADO BARDICO 6.- TRANSFERENCIA DE CONCIENCIA PRACTICAS SECUNDARIAS. RUSHEN EXTERNO E INTERNO 21 CLAVOS SEIS LÁMPARAS. CONTEMPLACIÓN PRÁCTICA 1.- TREKCHOD PRINCIPAL 24 HORAS TODOS LOS 2.- TOGAL DÍAS.

CUADRO 5: PRÁCTICA DE GURU YOGA CHAKRA

INVESTIDURA

SILABA

COLOR

FRENTE

CUERPO

A

BLANCA

GARGANTA

HABLA

OM

ROJA

CORAZÓN.

MENTE

HUNG

AZUL

198

CUADRO 6: EL MANTRA DE TODOS LOS BUDAS A

OM

HUNG

COLOR

LUZ BLANCA

LOCALIZACION

CENTRO DE LA FRENTE

REPRESENTA

ESPACIO LUMINOSO

COLOR

LUZ ROJA

LOCALIZACION

CENTRO DE LA GARGANTA

REPRESENTA

CUALIDAD PURA (PUREZA PRIMORDIAL)

COLOR

LUZ AZUL

LOCALIZACION

CENTRO DEL CORAZON

REPRESENTA

EXPANSIÓN, COMPARTIR, ENVIAR (PRESENCIA ESPONTÁNEA)

CUADRO 7: PRACTICA DE SHERAB CHAMMA CUALIDADES A TRABAJAR ELEMENTO

COLOR

CUALIDAD

TIERRA

AMARILLO

EQUILIBRIO SEGURIDAD ESTABILIDAD

AGUA

AZUL

CALMA PAZ CONFORT CALIDAD DE VIDA

FUEGO

ROJO

ENERGIA GOZO CREATIVIDAD INSPIRACIÓN INICIATIVA

AIRE

VERDE

FLEXIBILIDAD VIVIDEZ FRESCURA RAPIDES

ESPACIO

BLANCO

ESPACIOSIDAD CLARIDAD CAPACIDAD EMOCIONAL TOLERANCIA

199

CUADRO 8. PRACTICAS DE SEIS REINOS CHAKRA

PERTURBACIÓN

ANTÍDOTO

SILABA

SILABA SEMILLA

1

IRA

AMOR

DU

YANG

2

AVIDEZ

GENEROSIDAD

TI

RAM

3

IGNORANCIA

SABIDURÍA

TRI

MANG

4

CELOS

APERTURA

NI

KHAN

5

ORGULLO

PAZ

SU

DUM

6Y7

COMBINACION DE TODAS

COMPASION

AH

HANG

CUADRO 9: PRÁCTICA DE POWA NO. DE CHAKRA

SILABAS PARA TRANSMUTAR LA OBSTRUCCIONES LIMPIAR CHAKRAS Y CANAL CENTRAL

SILABA PARA POTENCIALIZAR CUALIDADES

PRIMERO

DU

DRUM

SEGUNDO

TRI

HRI

TERCERO

SU

TAM

CUARTO

NI

HUNG

QUINTO

TA

OM

SEXTO Y SÉPTIMO

A

A

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ÍNDICE. TITULO

PAGINA 203

INTRODUCCIÓN PRÁCTICA TIBETANA PRAJNA PARAMITA SUTRA PRÁCTICA DEL SUTRA DEL CORAZÓN SUTRA DE LA ATENCIÓN SUTRA DEL DIAMANTE. YOGA DE LA LIBERACIÓN MEDITACIÓN TANTRA NGONDRO EL ALTAR LA POSTURA DE CINCO PUNTOS NUEVE RESPIRACIONES DE PURIFICACIÓN ABRIR EL CORAZÓN IMPERMANENCIA ADMISIÓN DE ACTOS DAÑINOS BODHICITTA REFUGIO Y POSTRACIONES OFRECIMIENTO DEL MANDALA PURIFICACIÓN A TRAVES DEL MANTRA OFRECIMIENTO DEL CUERPO GURU YOGA DEDICATORIA TSA LUNG. RESPIRACIÓN CONTEMPLATIVA RESGUARDANDO FRONTERAS MANTRA DE TODOS LOS BUDAS LOS CUATRO INCONMENSURABLES. LA MADRE DE AMOR Y SABIDURÍA SEIS REINOS PRÁTICA PARA LA PERDIDA DE ALMA Y LA RECUPERACIÓN DE LAS ENERGÍAS ELEMENTALES MANTRA DE LARGA VIDA CHOD MEDITACIÓN DE CHENREZING ENTRENAMIENTO MENTAL EN SIETE PUNTOS TONGLEN RITO DE SANACIÓN SUR CHOD SANG CHOD MAHA MUDRA YOGA DE LO INCREADO

6 9 11 16 18 20 24 25 28 30 32 33 34 35 37 40 42 46 49 51 53 57 59 59 67 68 69 71 73 77 85 90 91 100 102 109 111 114 115 120 122 204

YOGA DEL HUNG LARGO 125 DZOGCHEN 126 PRACTICAS SECUNDARIAS DE APOYO A DZOGCHEN 132 LOS SEIS YOGAS DE NAROPA 132 LA DOCTRINA DEL CALOR PSÍQUICO 132 LA DOCTRINA DE LA LUZ CLARA FUNDAMENTAL 138 INTEGRACIÓN DE LA LUZ CLARA EN EL CICLO DEL DIA Y DE LA NOCHE 139 YOGA DEL SOÑAR 140 YOGA DEL DORMIR 142 LA DOCTRINA DEL CUERPO ILUSORIO 144 BARDO 145 LA GUIRNALDA PRECIOSA 147 POWA 161 PERMANENCIA APACIBLE 163 PRACTICA DEL ESPACIO 168 LAS SEIS LÁMPARAS 170 RUSHEN 173 PRÁTICA DE NUEVE PUNTOS 181 PRÁTICA DE GOZO 182 PRÁTICA QUE SOPORTA LA EXPERIENCIA DE CLARIDAD 183 LA PRÁCTICA DE VISUALIZAR EL CIELO 184 LA DECISIÓN DE ENTRAR EN LA NO ACCIÓN 185 LIBERACIÓN POR EL CONTACTO 186 CONTEMPLACIÓN 189 TREKCHOD 192 TOGAL 194 CUADRO DE PRÁTICA TIBETANA 196 CUADRO DE DZOGCHEN 197 CUADRO DE GURU YOGA 198 CUADRO MANTRA DE TODOS LOS BUDAS 199 CUADRO SHERAB CHAMMA 199 CUADRO DE SEIS REINOS 200 CUADRO DE POWA 200 BIBLIOGRAFIA 201

205