El Pastor Y La Inerrancia Bibli - John Macarthur.pdf

Gracias por descargar este libro de Crossway. Suscríbase al boletín de Crossway para recibir actualizaciones sobre ofertas especiales, nuevos recursos e interesantes iniciativas ministeriales globales: Boletín de Crossway O, si lo prefiere, nos encantaría conectarnos con usted en línea: LA PALABRA INERRANTE. PERSPECTIVAS BÍBLICO, HISTÓRICO, TEOLÓGICO Y PASTORAL John MacArthur Editor general PRÓLOGO DE RC SPROUL

La Palabra Inerrante: Perspectivas Bíblicas, Históricas, Teológicas y Pastorales Copyright © 2016 por John MacArthur Publicado por Crossway

1300 Crescent Street Wheaton, Illinois 60187 Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de cualquier forma por cualquier medio, electrónico, mecánico, fotocopia, grabación o de otro modo, sin el permiso previo del editor, excepto según lo dispuesto por la ley de derechos de autor de EE. UU. Crossway® es una marca registrada en los Estados Unidos de América. Diseño de portada: Tim Green, Faceout Studio Primera impresión, 2016 Impreso en los Estados Unidos de América. El capítulo 14, “El uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15: Inerrancia y género” por GK Beale se reimprime con ediciones menores de Journal of the Evangelical Theological Society 55/4 (2012), 697–715, con permiso de el editor. El Apéndice, “La Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica”, se reimprime con el permiso de la Alianza de Evangélicos Confesores. A menos que se indique lo contrario, todas las citas de las Escrituras son de la ESV® Bible (La Santa Biblia, English Standard Version®), derechos de autor © 2001 por Crossway, un ministerio de publicaciones de Good News Publishers. Usado con permiso. Todos los derechos reservados. Las citas bíblicas marcadas KJV son de la versión King James de la Biblia. Las citas bíblicas marcadas como NASB son de The New American Standard Bible ®. Copyright © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. Las citas bíblicas marcadas como NVI están tomadas de La Santa Biblia, New International Version®, NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 por Biblica, Inc. ™ Usado con permiso. Todos los derechos reservados en todo el mundo. Las citas bíblicas marcadas como NKJV son de la Nueva Versión King James . Copyright © 1982, Thomas Nelson, Inc. Usado con permiso. Las citas bíblicas marcadas como NRSV son de The New Revised Standard Version . Copyright © 1989 por la División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos Publicado por Thomas Nelson, Inc. Usado con permiso del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos Las citas bíblicas marcadas con PHILLIPS son del Nuevo Testamento en inglés moderno , traducidas por JB Phillips © 1972 por JB Phillips. Publicado por Macmillan. Las citas bíblicas marcadas con AT son la traducción del autor. Los autores han agregado todos los énfasis en las citas de las Escrituras. ISBN: 978-1-4335-4861-1 ePub ISBN: 978-1-4335-4868-0 PDF ISBN: 978-1-4335-4862-8

Mobipocket ISBN: 978-1-4335-4867-3 Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso La palabra infalible: perspectivas bíblicas, históricas, teológicas y pastorales / John MacArthur, editor general; prólogo de RC Sproul. páginas cm Incluye referencias bibliográficas e indice. ISBN 978-1-4335-4861-1 (hc) 1. Biblia: evidencias, autoridad, etc. I. MacArthur, John, 1939– editor. BS480.I427 2016 220.1'32 — dc23 2015023859 Crossway es un ministerio de publicaciones de Good News Publishers. RRD 24 23 22 21 20 19 18 17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1 Contenido Pagina del titulo Derechos de autor Prefacio SPROUL RC Introducción Por qué es necesario un libro sobre la inerrancia bíblica JOHN MACARTHUR Parte 1 INERRANCIA EN LA BIBLIA: CONSTRUYENDO EL CASO 1 La suficiencia de las Escrituras 25 Salmo 19 JOHN MACARTHUR 2 "Los hombres hablaron de Dios" 2 Pedro 1: 16–21 DEREK WHOMAS 3 Cómo conocer a Dios: medita en Su Palabra Salmo 119 MARK DEVER 4 Cristo, los cristianos y la Palabra de Dios Mateo 5: 17-20 KEVIN DEYOUNG 5 La sumisión de Jesús a las Sagradas Escrituras Juan 10: 35–36 IAN HAMILTON 6 La naturaleza, los beneficios y los resultados de las Escrituras

2 Timoteo 3: 16-17 J. LIGON DUNCAN III 7 Deja salir al león 2 Timoteo 4: 1–5 ALISTAIR BEGG Parte 2 INERRANCIA EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA: MOSTRANDO EL PRECEDENTE 8 La base y el pilar de la fe El testimonio de la historia anterior a la reforma a la doctrina de Sola Scriptura NATHAN BUSENITZ 9 El poder de la palabra en el presente Inerrancia y reforma CARL R. TRUEMAN 10 Cómo Escocia perdió su dominio de la Biblia Un estudio de caso de compromiso por inerrancia IAIN H. MURRAY 11 ¿Cómo llegó a esto? Los desafíos del modernismo a la inerrancia STEPHEN J. NICHOLS Parte 3 INERRANCIA EN PERSPECTIVA TEOLÓGICA: RESPONDIENDO A LAS CRÍTICAS 12 fundamentos de la inerrancia bíblica Definición y prolegómenos MARCO JOHN M. 13 Dividiendo correctamente la palabra de verdad Inerrancia y hermenéutica R. ALBERT MOHLER JR. 14 El uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15 Inerrancia y género GK BEALE 15 ¿Es la inerrancia inerte? Cerrando la “escapatoria” hermenéutica Inerrancia e intertextualidad ABNER CHOU 16 ¿Pueden coexistir el error y la revelación? Inerrancia y supuestas contradicciones WILLIAM BARRICK 17 El Espíritu Santo y las Santas Escrituras Inerrancia y neumología SINCLAIR B. FERGUSON

18 Cómo la luz perfecta de las Escrituras nos permite ver todo lo demás Inerrancia y claridad BRAD KLASSEN 19 Palabras de Dios y Palabras del Hombre Inerrancia y autoría dual MATT WAYMEYER 20 ¿Tenemos un texto digno de confianza? Inerrancia y canonicidad, preservación y crítica textual MICHAEL J. KRUGER Parte 4 INERRANCIA EN LA PRÁCTICA PASTORAL: APLICANDO A LA VIDA 21 La palabra invencible Inerrancia y el poder de las Escrituras STEVEN J. LAWSON 22 El mandato y las motivaciones Inerrancia y predicación expositiva JOHN MACARTHUR 23 Poniendo las Escrituras al frente y al centro Inerrancia y apologética MICHAEL VLACH 24 "Todo lo que he mandado" Inerrancia y la Gran Comisión MIGUEL NÚÑEZ Epílogo Mantener la fe JOHN MACARTHUR Apéndice La declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica Índice general Índice de Escrituras Prefacio RC Sproul "La Biblia es la Palabra de Dios, que yerra". Desde el advenimiento de la teología neoortodoxa a principios del siglo XX, esta afirmación se ha convertido en un mantra entre aquellos que quieren tener una alta visión de las Escrituras mientras evitan la responsabilidad académica de afirmar la infalibilidad e inerrancia bíblicas. Pero esta afirmación representa el caso clásico de tener un pastel y comérselo también. Es el oxímoron por excelencia. Miremos de nuevo esta fórmula teológica insostenible. Si eliminamos la primera parte, "La Biblia es", obtenemos "La Palabra de Dios, que yerra". Si lo analizamos más y tachamos "la Palabra de" y "Que", llegamos al fondo: "Dios se equivoca".

La idea de que Dios yerra de cualquier manera, en cualquier lugar o en cualquier esfuerzo es repugnante tanto para la mente como para el alma. Aquí, la crítica bíblica alcanza el punto más bajo del vandalismo bíblico. ¿Cómo podría cualquier criatura sensible concebir una fórmula que habla de la Palabra de Dios como errante? Parecería obvio que si un libro es la Palabra de Dios, no se equivoca (de hecho, no puede). Si se equivoca, entonces no es (de hecho, no puede ser) la Palabra de Dios. Atribuir a Dios cualquier error o falibilidad es teología dialéctica con fuerza. Quizás podamos resolver la antinomia diciendo que la Biblia se origina con la revelación divina de Dios, que lleva la marca de su verdad infalible, pero esta revelación está mediada por autores humanos, quienes, en virtud de su humanidad, manchan y corrompen esa revelación original al su inclinación por el error. Errare humanum est ("Errar es humano"), gritó Karl Barth, insistiendo en que al negar el error, uno se queda con una Biblia docética, una Biblia que simplemente "parece" ser humana, pero que en realidad es sólo un producto de una humanidad fantasma. ¿Quién argumentaría contra la propensión humana al error? De hecho, esa proclividad es la razón de los conceptos bíblicos de inspiración y superintendencia divina de las Escrituras. La teología ortodoxa clásica siempre ha sostenido que el Espíritu Santo vence el error humano al producir el texto bíblico. Barth dijo que la Biblia es la "Palabra" ( verbum ) de Dios, pero no las "palabras" ( verba ) de Dios. Con este acto de gimnasia teológica, esperaba resolver el dilema irresoluble de llamar a la Biblia la Palabra de Dios, que yerra. Si la Biblia es errante, entonces es un libro de reflexión humana sobre la revelación divina. simplemente otro volumen humano de teología. Puede tener una profunda comprensión teológica, pero no es la Palabra de Dios. Los críticos de la infalibilidad argumentan que la doctrina es una invención de la escolástica protestante del siglo XVII, donde la razón triunfó sobre la revelación, lo que significaría que no era la doctrina de los reformadores magistrales. Por ejemplo, señalan que Martín Lutero nunca usó el término infalibilidad . Eso es correcto. Lo que dijo fue que las Escrituras nunca se equivocan. Tampoco Juan Calvino usó el término. Dijo que la Biblia debe ser recibida como si escucháramos sus palabras de la boca de Dios. Los reformadores, aunque no utilizaron el término inerrancia , articularon claramente el concepto. Ireneo vivió mucho antes del siglo XVII, al igual que Agustín, el apóstol Pablo y Jesús. Todos estos, entre otros, enseñaron claramente la veracidad absoluta de las Escrituras.

La defensa de la inerrancia de la iglesia se basa en la confianza de la iglesia en el punto de vista de las Escrituras sostenido y enseñado por Jesús mismo. Deseamos tener una visión de las Escrituras que no sea ni superior ni inferior a la suya. La plena veracidad de la Sagrada Escritura debe defenderse en cada generación, contra toda crítica. Ese es el genio de este volumen. Necesitamos escuchar atentamente esta reciente defensa. Dr. RC Sproul Expresidente del Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica Orlando Florida Adviento 2014 Introducción POR QUÉ ES NECESARIO UN LIBRO SOBRE INERRANCIA BÍBLICA1 John MacArthur Fue AW Tozer quien declaró: "Lo que nos viene a la mente cuando pensamos en Dios es lo más importante de nosotros". Tozer continuó explicando que la razón de esto es que las visiones deficientes de Dios son idólatras y, en última instancia, condenatorias: “Las visiones bajas de Dios destruyen el evangelio para todos los que las sostienen”. Y nuevamente, “Las nociones pervertidas acerca de Dios pronto pudren la religión en la que aparecen. . . . El primer paso hacia abajo para cualquier iglesia se da cuando entrega su alta opinión de Dios ”. 2 Como Tozer observó perspicazmente, el abandono de una visión correcta de Dios inevitablemente resulta en un colapso teológico y ruina moral. Debido a que Dios se ha dado a conocer en su Palabra, un compromiso con una alta visión de las Escrituras es de suma importancia. La Biblia refleja y revela el carácter de su Autor. En consecuencia, quienes niegan su veracidad lo hacen bajo su propio riesgo. Si lo más importante de nosotros es cómo pensamos acerca de Dios, entonces lo que pensamos acerca de su autorrevelación en las Escrituras es de suma importancia. Aquellos que tienen una alta visión de las Escrituras, tendrán una alta visión de Dios. Y viceversa, aquellos que tratan la Palabra de Dios con desdén y desprecio no poseen un aprecio real por el Dios de la Palabra. En pocas palabras, es imposible comprender con precisión quién es Dios y al mismo tiempo rechazar la veracidad de la Biblia. Ninguna iglesia, institución, organización o movimiento puede reclamar con razón que honra a Dios si no honra simultáneamente su Palabra. Cualquiera que afirme reverenciar al Rey de reyes debe abrazar con alegría su revelación y someterse a sus mandamientos. Cualquier otra cosa constituye rebelión contra su señoría y recibe su expreso disgusto. Despreciar o distorsionar la Palabra es mostrar falta de respeto y desdén por su Autor. Negar la veracidad de las afirmaciones de la Biblia es llamar a Dios

mentiroso. Rechazar la infalibilidad de la Escritura es ofender al Espíritu de verdad que la inspiró. Por esa razón, los creyentes se ven obligados a tratar la doctrina de la infalibilidad bíblica con la mayor seriedad. Ese mandato es especialmente cierto para todos los que supervisan la iglesia en posiciones de liderazgo espiritual. Este libro es un llamado a todos los cristianos, y especialmente a aquellos que lideran la iglesia, a manejar las Escrituras de una manera que honre al Dios que nos las dio. Aquí hay cuatro razones por las que los creyentes deben mantenerse firmes en la verdad revelada de Dios. Se ataca la Escritura y se nos llama a defenderla Primero, la Biblia está bajo un ataque constante. Basado en la descripción de Pablo de los falsos maestros en 2 Timoteo 3: 1-9, está claro que la mayor amenaza para la iglesia no proviene de fuerzas hostiles externas, sino de falsos maestros internos. Como espiritual terroristas, se cuelan en la iglesia y dejan un camino de destrucción a su paso. Son lobos con piel de cordero (Mat. 7:15), caracterizados por la hipocresía y la traición, y motivados por una codicia insaciable y deseos carnales. Por lo tanto, todo cristiano debe defender las Escrituras y usarlas correctamente. La iglesia ha sido amenazada por lobos salvajes y estafadores espirituales desde sus primeros días (cf. Hch 20, 29). Satanás, el padre de la mentira (Juan 8:44), siempre ha buscado socavar la verdad con sus errores mortales (Génesis 3: 1-5; 1 Tim. 4: 1; cf. 2 Cor. 11: 4, 14). ). No es sorprendente, entonces, que la historia de la iglesia a menudo haya estado marcada por temporadas en las que la falsedad y el engaño han hecho la guerra contra el evangelio puro. Considere, por ejemplo, el caos creado por los siguientes seis errores: catolicismo romano, alta crítica, cultos modernos, pentecostalismo, psicología clínica y estrategias de crecimiento de la iglesia impulsadas por el mercado. Aunque cada uno de estos desarrollos históricos es muy diferente, todos comparten un rechazo común a la autoridad de las Escrituras. El catolicismo romano cambió la autoridad de las Escrituras por la autoridad de la tradición religiosa. Uno de los primeros engaños que se infiltró en la iglesia a gran escala fue el sacramentalismo.—La idea de que un individuo puede conectarse con Dios a través del ritualismo o ceremonia religiosa. A medida que el sacramentalismo ganó una amplia aceptación, la Iglesia Católica Romana se supuso a sí misma como un salvador sustituto, y la gente se conectó a un sistema, pero no a Cristo. El ritual religioso se convirtió en enemigo del verdadero evangelio, oponiéndose a la gracia genuina y socavando la autoridad de Dios y Su Palabra. Muchos fueron engañados por el sistema sacramental. Fue un grave peligro que se desarrolló a lo largo de la Edad Media, manteniendo a Europa en un estrangulamiento espiritual durante casi un milenio. Debido a que reconocieron que solo Cristo es la cabeza de la

iglesia, los reformadores protestantes se sometieron con gusto a su Palabra como la única autoridad dentro de la iglesia. Por consiguiente, La mayor crítica cambió la autoridad de las Escrituras por la autoridad de la razón humana y el naturalismo ateo. No mucho después de la Reforma, una segunda gran ola de error se estrelló contra la vida de la iglesia: el racionalismo . A medida que la sociedad europea emergió de la Edad Media, el Siglo de las Luces resultante enfatizó la razón humana y el empirismo científico, al tiempo que descartaba lo espiritual y lo sobrenatural. Los filósofos ya no miraban a Dios como la explicación del mundo; más bien, buscaban explicar todo en términos racionales, naturalistas y deístas. Cuando los hombres comenzaron a colocarse por encima de Dios y su propia razón sobre las Escrituras, no pasó mucho tiempo hasta que el racionalismo ganó acceso a la iglesia. La teoría de la crítica superior, que negaba la inspiración y la infalibilidad de la Biblia, se infiltró en el protestantismo a través de seminarios tanto en Europa como en Estados Unidos. Los llamados eruditos cristianos comenzaron a cuestionar los principios más fundamentales de la fe a medida que popularizaban la búsqueda del “Jesús histórico” y negaban la autoría mosaica del Pentateuco. El legado de ese racionalismo, en forma de liberalismo teológico y continuos ataques a la infalibilidad bíblica, sigue vivo y coleando. Como tal, representa una amenaza continua para la verdad. Los cultos modernos intercambiaron la autoridad de las Escrituras por la autoridad de líderes autoproclamados como José Smith, Elena de White y Joseph Rutherford. Surgieron en el siglo diecinueve, grupos de culto como los mormones, los adventistas del séptimo día y los testigos de Jehová se aprovecharon de la ignorancia bíblica de sus víctimas espirituales. Afirmaron representar formas puras de cristianismo. En realidad, simplemente regurgitaron errores antiguos como el gnosticismo, el ebionismo y el arrianismo. El pentecostalismo cambió la autoridad de las Escrituras por la autoridad de las revelaciones personales y experiencias extáticas. Oficialmente a partir de 1901 bajo el liderazgo de Charles Fox Parham, el movimiento pentecostal se inició cuando algunos de sus estudiantes supuestamente experimentaron el don de lenguas. En las décadas de 1960 y 1970, el experiencialismo pentecostal comenzó a infiltrarse en las principales denominaciones. Este movimiento, conocido como movimiento de renovación carismática, tentó a la iglesia a definir la verdad sobre la base de la experiencia emocional. La interpretación bíblica ya no se basaba en la enseñanza clara del texto, sino en sentimientos y experiencias subjetivas no verificables, como supuestas revelaciones, visiones, profecías e intuiciones. El movimiento de la Tercera Ola de la década de 1980 continuó el crecimiento del misticismo dentro de la iglesia, convenciendo a la gente de buscar señales y maravillas y escuchar las palabras paranormales de Dios en lugar de buscar la verdad en la Palabra de Dios escrita.

La gente comenzó a descuidar la Biblia, buscando en cambio que el Señor les hablara directamente. En consecuencia, la autoridad de las Escrituras se puso patas arriba. La psicología clínica cambió la autoridad de las Escrituras por la autoridad de las teorías y terapias clínicas freudianas . En la década de 1980, la influencia de la psicología clínica trajo el subjetivismo a la iglesia. El resultado fue un cristianismo centrado en el hombre en el que el proceso de santificación se redefinió para cada individuo y el pecado se volvió a etiquetar como una enfermedad. La Biblia ya no se consideraba suficiente para la vida y la piedad; en cambio, fue reemplazado por un énfasis en herramientas y técnicas psicológicas. Las iglesias impulsadas por el mercado intercambiaron la autoridad de las Escrituras por la autoridad de las necesidades sentidas y los planes de comercialización. A finales del siglo XX, la iglesia también fue muy dañada por el caballo de Troya del pragmatismo . Aunque se veía bien en el exterior (porque resultó en un mayor número de asistentes), el movimiento impulsado por los buscadores de la década de 1990 rápidamente acabó con cualquier verdadero apetito por la sana doctrina. Hacer cosquillas en los oídos se convirtió en la norma, ya que los "buscadores" eran tratados como clientes potenciales. La iglesia adoptó una mentalidad de marketing, centrándose en "lo que funciona" a expensas de la eclesiología bíblica. El pragmatismo inevitablemente dio paso al sincretismo , porque la popularidad se consideraba el estándar del éxito. Para ganar aceptación en una sociedad posmoderna, la iglesia se volvió blanda con el pecado y el error. La capitulación fue enmascarada como tolerancia; compromiso redefinido como amor; y la duda ensalzada como humildad. De repente, los diálogos y manifiestos interreligiosos, e incluso seminarios interreligiosos, comenzó a brotar en el paisaje evangélico. Los llamados evangélicos comenzaron a defender el mensaje de que "todos adoramos a un solo Dios". Y aquellos que estaban dispuestos a defender la verdad fueron descartados como divisivos y groseros. Como ilustran estos ejemplos, siempre que la iglesia ha abandonado su compromiso con la inerrancia y la autoridad de las Escrituras, los resultados siempre han sido catastróficos. En respuesta, los creyentes están llamados a defender la verdad contra todos los que buscan socavar la autoridad de las Escrituras. Como escribió Pablo, “Destruimos los argumentos y toda opinión elevada contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento para obedecer a Cristo” (2 Cor. 10: 5). De manera similar, Judas instruyó a sus lectores a “contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 3 NKJV). Al referirse a “La fe”, Judas no estaba señalando un cuerpo indefinible de doctrinas religiosas; más bien, estaba hablando de las verdades objetivas de las Escrituras que comprenden la fe cristiana (cf. Hechos 2:42; 2 Tim. 1: 13-14).

Con la eternidad en juego, no es de extrañar que las Escrituras reserven sus más duras palabras de condenación para aquellos que ponen mentiras en la boca de Dios. La Serpiente fue inmediatamente maldecida en el jardín del Edén (Génesis 3:14), ya Satanás se le informó de su inevitable desaparición (v. 15). En el Israel del Antiguo Testamento, profetizar falsamente era un crimen castigable con la muerte (Deut.13: 5, 10), un punto ilustrado vívidamente por El encuentro letal de Elías con los profetas de Baal en el monte Carmelo (1 Reyes 18:19, 40). Dios repetidamente emitió fuertes denuncias contra todos aquellos que socavaron o distorsionaron la verdad de su Palabra (véase Isaías 30: 9–13; Jeremías 5: 29–31; 14: 14–16; Ezequiel 13: 3–9). . El Nuevo Testamento repudia a los falsos maestros con igual fuerza (véase 1 Tim. 6: 3-5; 2 Tim. 3: 1-9; 1 Juan 4: 1-3; 2 Juan 7-11). Dios no tolerará a los que manipulan la revelación divina. Se toma esa ofensa personalmente. Es una afrenta a su carácter (véase Jeremías 23: 25-32). En consecuencia, sabotear la verdad bíblica de cualquier manera —agregando, restando de ella, distorsionándola o simplemente negándola— es invitar a la ira de Dios (Gálatas 1: 9; 2 Juan 911). Pero aquellos que lo aman a él y a su Palabra se cuidan de manejarla con precisión (2 Tim. 2:15), de enseñar sus doctrinas de manera sólida y de defender a la iglesia de aquellos que distorsionan su verdad (Tito 1: 9; 2 Ped. 3: 16-17). La Escritura tiene autoridad y estamos llamados a declararla Segundo, la Biblia viene con la autoridad absoluta de Dios. La Biblia testifica repetidamente del hecho de que es la Palabra de Dios. Los hombres que escribieron la Escritura, bajo la inspiración del Espíritu Santo (2 P. 1: 19-21), reconocieron que estaban escribiendo las palabras de Dios bajo su dirección (cf. Amós 3: 7). Reconocen ese hecho más de tres mil ochocientas veces solo en el Antiguo Testamento. Hablando del Antiguo Testamento, Pablo explicó a los creyentes en Roma: “Porque todo lo que se escribió en tiempos pasados, para nuestra instrucción se escribió, a fin de que por la paciencia y la consolación de las Escrituras tengamos esperanza” (Rom. 15: 4; cf.2 Mascota. 1: 2; Heb. 1: 1). Los autores del Nuevo Testamento reconocieron igualmente que sus escritos (cf.1 Tes. 2:13), junto con los de otros escritores del Nuevo Testamento (cf. 1 Tim. 5:18; 2 P. 3: 15-16), fueron inspirados por Dios y, por lo tanto, autorizados. Que la Biblia es la misma Palabra de Dios se explica en 2 Timoteo 3:16. Allí Paul explica que “Toda la Escritura es inspirada por Dios” (NASB). La palabra griega traducida como "inspirada" es theopneustos , una palabra compuesta que literalmente significa "inspirado por Dios". Se refiere a todo el contenido de la Biblia, lo que sale de su boca, su Palabra. La inspiración y la suficiencia de las Escrituras (vv. 16-17) proporcionan el telón de fondo para el mandato divino de predicar la Palabra (4: 1-2).

Debido a que es su Palabra inspirada, la Escritura transmite perfectamente la verdad de todo lo que Dios ha dicho. El salmista dijo: “La ley del SEÑOR es perfecta” (Sal. 19: 7); “En tu palabra espero” (119: 81); “Tu palabra es muy pura” (119: 140 NASB); “Tu ley es verdad” (119: 142); “Todos tus mandamientos son verdaderos” (119: 151). Como demuestran estos ejemplos, las Escrituras reflejan el carácter confiable de su Autor. Dios está tan estrechamente vinculado a su Palabra que, en algunos pasajes, el término Escritura es incluso sinónimo del nombre Dios : “La Escritura. . . predicó el evangelio de antemano a Abraham, diciendo 'En ti serán benditas todas las naciones' ”(Gálatas 3: 8); “La Escritura ha encerrado a todos bajo el pecado, para que la promesa por la fe en Jesucristo sea dada a los que creen” (v. 22 NASB). En estos versículos, se dice que la Biblia habla y actúa como la voz de Dios. El apóstol Pablo se refirió de manera similar a Dios hablando a Faraón (Éxodo 9:16) cuando escribió: “Porque la Escritura dice a Faraón: 'Para esto mismo te he levantado' ”(Rom. 9:17). Por lo tanto, los creyentes pueden estar seguros de que cada vez que leen la Biblia, están leyendo las mismas palabras de Dios. Jesús dio a entender que toda la Escritura está inspirada como un cuerpo unificado de verdad cuando declaró: “La Escritura no puede ser quebrantada” (Juan 10:35). La Biblia entera es pura y auténtica; ninguna de sus palabras pueden anularse, porque son todos los escritos sagrados de Dios (cf. 2 Tim. 3:15). Cristo también enfatizó el significado divino de cada detalle de la Escritura cuando dijo en su Sermón de la Montaña: “Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni la más pequeña letra ni una tilde pasará de la Ley hasta que todo sea cumplido. cumplido ”(Mat. 5:18). Es importante destacar que debido a que Dios es un Dios de verdad que no habla falsedad, su Palabra también es verdadera e incapaz de error. El Autor de la Escritura se llama a sí mismo la esencia de la verdad (Isa. 65:16), y el profeta Jeremías le atribuye la misma cualidad: “El SEÑOR es el Dios verdadero” (Jer. 10:10). Los escritores del Nuevo Testamento también equipararon a Dios con la verdad (por ejemplo, Juan 3:33; 17: 3; 1 Juan 5:20), y ambos Testamentos enfatizan que Dios no puede mentir (Núm. 23:19; Tito 1: 2; Heb. .6: 18). Por lo tanto, la Biblia es infalible porque es la Palabra de Dios, y Dios es un Dios de verdad (Prov. 30: 5). En consecuencia, aquellos que niegan la doctrina de la inerrancia deshonran a Dios al poner en duda la veracidad y la confiabilidad de lo que él ha revelado. La Escritura es precisa y estamos llamados a demostrarla En tercer lugar, la Biblia es demostrablemente verdadera. A pesar de los ataques de los escépticos y críticos, el testimonio de las Escrituras ha resistido la prueba del tiempo. Ha demostrado ser precisa, histórica, geográfica, arqueológica, etc., una y otra vez.

Aunque la exactitud de las Escrituras se puede demostrar de diversas formas, dos de las más convincentes involucran la ciencia y la profecía. LA BIBLIA Y LA CIENCIA Para cualquier observador honesto, los descubrimientos legítimos de la ciencia (es decir, lo que se puede probar usando el método científico) corresponden perfectamente a lo que revela la Biblia. Por ejemplo, las Escrituras presentan la comprensión más plausible de los orígenes del universo y la existencia de la vida. La enseñanza de la Biblia de que Dios creó el mundo tiene mucho más sentido que la noción de que todo se generó espontáneamente de la nada, que es lo que requieren las presuposiciones ateas de la evolución. El renombrado filósofo del siglo XIX Herbert Spencer era bien conocido por demostrar la relevancia de la ciencia para la filosofía. Articuló cinco categorías cognoscibles en las ciencias naturales: tiempo, fuerza, movimiento, espacio y materia. Las ideas de Spencer fueron aplaudidas cuando las publicitó. Sin embargo, apenas fueron innovadores. Génesis 1: 1, el primer versículo de la Biblia, dice: "En el principio [tiempo], Dios [fuerza] creó [movimiento] los cielos [espacio] y la tierra [materia]". El Creador dejó clara la verdad en el primer versículo de la revelación bíblica. El registro de las Escrituras es preciso cuando se cruza con los hallazgos fundamentales de la ciencia moderna. La primera ley de la termodinámica, que se ocupa de la conservación de la energía, está implícita en pasajes como Isaías 40:26 y Eclesiastés 1:10. La segunda ley de la termodinámica indica que, aunque la energía no se puede destruir, pasa constantemente de un estado de orden a desorden. Esta ley de la entropía corresponde al hecho de que la creación está bajo una maldición divina (Génesis 3), de modo que gime (Rom. 8:22) mientras se dirige hacia su ruina final (2 P. 3: 10-13) antes de ser reemplazado por cielos nuevos y tierra nueva (Apocalipsis 21-22). Los hallazgos de la ciencia de la hidrología son presagiado en lugares como Eclesiastés 1: 7; Isaías 55:10; y Job 36: 2728. Y los cálculos de la astronomía moderna, con respecto a la innumerable cantidad de estrellas en el universo, se anticipan en pasajes del Antiguo Testamento como Génesis 22:17 y Jeremías 33:22. El libro de Job es uno de los libros más antiguos de la Biblia, escrito hace unos tres mil quinientos años. Sin embargo, tiene una de las declaraciones más claras del hecho de que la tierra está suspendida en el espacio. Job 26: 7 dice que Dios "cuelga la tierra sobre nada". Otros libros religiosos antiguos hacen afirmaciones científicas ridículas, incluida la noción de que la tierra descansa sobre las espaldas de los elefantes. Pero cuando la Biblia habla, lo hace de una manera que corresponde a lo que los descubrimientos científicos han descubierto que es cierto sobre el universo. Se podrían citar muchos ejemplos adicionales. Pero esto es suficiente para aclarar el punto: aunque la Biblia no fue escrita como un manual científico

técnico, es precisa siempre que se refiere a fenómenos científicos. Eso es precisamente lo que esperaríamos, ya que es la revelación del Creador mismo. Cuando Dios habla de este mundo que él hizo, lo hace de una manera que corresponde exactamente a la realidad. LA BIBLIA Y LA PROFECÍA La asombrosa precisión de las Escrituras también se puede ver al observar el increíble registro de la profecía bíblica. La capacidad de la Biblia para predecir el futuro no se puede explicar sin el reconocimiento de que Dios es su Autor. Por ejemplo, el Antiguo Testamento contiene más de trescientas referencias al Mesías que fueron precisamente cumplidas por Jesucristo. Considere las siguientes profecías mesiánicas de un solo pasaje del Antiguo Testamento: Isaías 53. En este capítulo, escrito unos setecientos años antes del nacimiento de Cristo, el profeta Isaías explicó que: • el Mesías no vendría con los atavíos de la majestad real (v. 2); en consecuencia, sería despreciado y rechazado por la nación de Israel (v. 3); • sería un varón de dolores y familiarizado con el dolor (v. 3), pero soportaría las aflicciones y dolores de la nación (v. 4); • sería traspasado por los pecados de otros (v. 5); • sería azotado (v. 5); • Dios pondría sobre él la iniquidad del pueblo (v. 6); • aunque oprimido en el juicio y acusado falsamente, no abriría la boca en defensa propia; más bien, sería como un cordero llevado al matadero (v. 7); • sería muerto por las transgresiones del pueblo (v. 8); • aunque se le asignaría una tumba para los malvados, sería sepultado en la tumba de un hombre rico (v. 9); • Dios lo aplastaría como una ofrenda por la culpa por el pecado (v. 10); • después de su muerte, vería el fruto de sus trabajos (lo que implica que sería levantado de entre los muertos) (v. 10); • Traería la justificación a muchos llevando sus iniquidades (v. 11); y • sería recompensado abundantemente por su fidelidad (v. 12). Isaías 53 describe claramente al Señor Jesucristo. Sin embargo, fue escrito siete siglos antes de los eventos que describe. Es difícil imaginar una ilustración más vívida de la cualidad divina que posee la Escritura, ya que solo Dios podría conocer el futuro con precisión tan detallada. La Biblia también incluye muchas otras profecías. Por ejemplo, Isaías 44– 45 predijo el surgimiento de un gobernante persa llamado Ciro que permitiría que el pueblo judío regresara de su cautiverio. Esa profecía se cumplió ciento cincuenta años después, exactamente como se había predicho. Ezequiel 26 predijo la destrucción total de la ciudad fenicia de Tiro. Esa predicción se hizo realidad unos doscientos cincuenta años después, durante la conquista de Alejandro Magno. La ciudad asiria de Nínive sirve como ejemplo similar. Aunque era una de las ciudades más formidables y temidas del mundo antiguo, el profeta Nahum predijo que pronto sería destruida (Nah. 1: 8; 2: 6). Su colapso ocurrió tal como lo declaró el profeta.

Estos y cientos de otros ejemplos prueban que la Biblia es exactamente lo que dice ser: revelación de Aquel que conoce el principio desde el fin (Isaías 46:10). La Escritura es activa a través del poder del Espíritu, y estamos llamados a Implementarlo Finalmente, la Biblia no es letra muerta, sino la Palabra viva y poderosa de Dios (Hebreos 4:12). Algunos libros pueden cambiar el pensamiento de una persona, pero solo la Biblia puede cambiar la naturaleza del pecador. Es el único libro que puede transformar totalmente a alguien de adentro hacia afuera. Cuando la Palabra de Dios es proclamada y defendida, se manifiesta con el poder generado por el Espíritu. Es el Espíritu Santo quien da poder a la proclamación del evangelio (1 Tes. 1: 5; 1 P. 1:12), convenciendo a los corazones de los incrédulos a través de la predicación de la Palabra (cf. Rom. 10:14) para que responden con fe salvadora (1 Cor. 2: 4-5). Como el Señor mismo promete: “Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y prosperará en aquello para lo cual lo envié ”(Isaías 55:11). El apóstol Pablo describe de manera similar la Palabra de Dios como “la espada del Espíritu” (Efesios 6:17). Y el autor de Hebreos declara: “Porque la palabra de Dios es viva y activa, más cortante que cualquier espada de dos filos, hirviendo hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discernir los pensamientos y las intenciones del corazón ”(4:12). Así, el anuncio de la Palabra es mucho más que un ruido vacío o una oratoria sin vida. Debido a que tiene el poder del Espíritu de Dios, la verdad de las Escrituras atraviesa las barreras del pecado y la incredulidad. Sin embargo, la Palabra de Dios es más que una espada. Es el medio por el cual el Espíritu de Dios regenera el corazón (cf. Efesios 5:26; Tito 3: 5; Santiago 1:18), santifica la mente (Juan 17:17), produce crecimiento espiritual (2 Tim. 3: 16-17; 1 mascota. 2: 1-3) y conforma a los creyentes a la imagen de Cristo (2 Cor. 3:18). Es el Espíritu quien hace posible que “la palabra de Cristo more en abundancia en vosotros” (Col. 3:16), frase que se asemeja a la instrucción de Pablo de “ser llenos del Espíritu” (Efesios 5:18). ), para que los creyentes puedan manifestar el fruto de una vida transformada expresando alabanza a Dios y amor a los demás (cf. Ef. 5: 19–6: 9; Col. 3: 17–4: 1). El Espíritu Santo no solo inspiró las Escrituras (2 P. 1:21), sino que también las energiza e ilumina, lo que significa que habilita su obra de dar vida y sostenerla. Como resultado, los pecadores son rescatados del dominio de las tinieblas y transferidos al reino del Salvador (Col. 1:13). Se convierten en nuevas criaturas en Cristo, habiendo nacido de nuevo mediante el poder del Espíritu (Juan 3: 1–8).

Sus vidas cambian para siempre: se les dan nuevos deseos, motivos y afectos. Ese cambio interno de corazón se manifiesta inevitablemente en un cambio externo de comportamiento, de tal manera que ya no se caracterizan por las concupiscencias de la carne, sino que exhiben el fruto del Espíritu (cf. Rom. 8: 9–). 13; Galón. 5: 16-23). Solo la Biblia puede efectuar ese tipo de cambio en la vida de las personas, porque solo la Biblia tiene el poder del Espíritu de Dios. Conclusión En un día en que la Palabra de Dios está siendo atacada, no solo por los que están fuera de la iglesia, sino también por para aquellos que profesan ser cristianos, es el deber sagrado de todos los que aman al Señor contender fervientemente por su verdad revelada. Como hemos discutido brevemente en esta introducción, debemos hacerlo porque cuando se ataca la sana doctrina, tenemos el deber de defender la fe. Tomamos nuestra posición con valentía, sabiendo que lo hacemos sobre la base de la autoridad misma de Dios. Además, avanzamos con confianza, no solo porque la veracidad de las Escrituras se puede demostrar de manera convincente, sino también porque la Palabra que proclamamos tiene el poder del Espíritu de Dios. Aunque la verdad de Dios puede ser impopular en nuestra era moderna, nunca volverá vacía, pero siempre logrará los propósitos para los que Dios la diseñó. Predicar, enseñar y defender las Escrituras es tanto nuestro sagrado privilegio como nuestra solemne responsabilidad. Mi oración es que las páginas que siguen infundan certeza y valor en su corazón y mente; la certeza que proviene de saber que la Palabra de Dios es absolutamente verdadera y el valor que se necesita para defender esa convicción. 1 En algunos lugares de esta introducción, he adaptado material de lo siguiente: John MacArthur, “Predica la Palabra: Cinco motivaciones convincentes para el expositor fiel”, The Master's Seminary Journal 22, no. 2 (Otoño de 2011): 163–77; John MacArthur, Nada más que la verdad: defender el Evangelio en una época de dudas (Wheaton, IL: Crossway, 1999); John MacArthur, Fuego extraño: El peligro de ofender al Espíritu Santo con adoración falsa (Nashville: Thomas Nelson, 2013); y John MacArthur, Puede confiar en la Biblia (Chicago: Moody Press, 1988). 2 AW Tozer, The Knowledge of the Holy (Nueva York: HarperCollins, 1961), 1, 3-4. Parte 1 INERRANCIA EN LA BIBLIA Construyendo el caso 1 La suficiencia de las Escrituras SALMO 19 John MacArthur

El Salmo 19 es el texto bíblico más antiguo que nos da una declaración completa sobre la superioridad de las Escrituras. Afirma categóricamente la autoridad, infalibilidad y suficiencia de la Palabra escrita de Dios. Hace esto al comparar la verdad de las Escrituras con la impresionante grandeza del universo, y declara que la Biblia es una mejor revelación de Dios que toda la gloria de las galaxias. La Escritura, proclama, es perfecta en todos los aspectos. De ese modo, el salmo coloca a las Escrituras por encima de cualquier otra afirmación de verdad. Es una afirmación contundente y definitiva de la perfección absoluta y la confiabilidad absoluta de la Palabra escrita de Dios. No hay un resumen más sucinto del poder y la precisión de la Palabra escrita de Dios en ninguna parte de la Biblia. El Salmo 19 es básicamente una versión condensada del Salmo 119, el capítulo más largo de todas las Escrituras. El Salmo 119 toma 176 versículos para exponer las mismas verdades que el Salmo 19 describe en solo ocho versículos (vv. 7-14). Todo cristiano debe afirmar y abrazar plenamente la misma visión elevada de las Escrituras que el salmista confiesa en el Salmo 19. Si vamos a vivir en obediencia a la Palabra de Dios, especialmente aquellos que son llamados a enseñar las Escrituras, debemos hacerlo con esto. confianza en la mente. Después de todo, la fe (no el moralismo, las buenas obras, los votos, los sacramentos o los rituales, sino la fe en Cristo tal como se revela en las Escrituras ) es lo que hace que una persona sea cristiana. “Sin fe es imposible agradarle, porque quien quiera acercarse a Dios debe creer que él existe y que recompensa a los que lo buscan” (Heb. 11: 6); “Porque por gracia habéis sido salvados mediante la fe. Y esto no es obra tuya; es don de Dios, no resultado de obras ”(Efesios 2: 8–9a). La única base segura y segura de la verdadera fe es la Palabra de Dios (2 P. 1: 19-21). Es “la palabra de verdad, el evangelio de [nuestra] salvación” (Efesios 1:13). Para un cristiano, dudar de la Palabra de Dios es el tipo de contradicción más grosera. Cuando comencé en el ministerio hace casi medio siglo, esperaba completamente que tendría que lidiar con los ataques contra las Escrituras por parte de incrédulos y mundanos. Estaba preparado para eso. Los incrédulos, por definición, rechazan la verdad de las Escrituras y resisten su autoridad. “La mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se somete a la ley de Dios; en verdad, no puede ”(Rom. 8: 7). Pero desde el comienzo de mi ministerio hasta el día de hoy, he sido testigo y he tenido que lidiar con una ola tras otra de ataques contra la Palabra de Dios que provienen principalmente de la comunidad evangélica . A lo largo de mi ministerio, prácticamente todos los ataques más peligrosos a las Escrituras He visto que han venido de profesores de seminario, pastores de megaiglesias, charlatanes carismáticos en la televisión, autores evangélicos

populares, “psicólogos cristianos” y blogueros en la periferia evangélica. El movimiento evangélico no tiene escasez de manipuladores teológicos y apologistas autoproclamados que parecen pensar que la forma de ganar el mundo es abrazar las teorías que están actualmente en boga con respecto a la evolución, la moralidad, la epistemología o lo que sea, y luego replantear nuestra visión de las Escrituras. para encajar en esta "sabiduría" mundana. La Biblia es tratada como Silly Putty, prensada y remodelada para adaptarse a los intereses cambiantes de la cultura popular. Por supuesto, la Palabra de Dios resistirá todos los ataques a su veracidad y autoridad. Como dijo Thomas Watson: "El diablo y sus agentes han estado soplando la luz de las Escrituras, pero nunca pudieron prevalecer para apagarla, una clara señal de que fue iluminada desde el cielo". 1 Sin embargo, Satanás y sus secuaces son persistentes y buscan descarrilar a los creyentes cuya fe es frágil o disuadir a los incrédulos de siquiera considerar las afirmaciones de las Escrituras. Para que sus ataques sean más sutiles y efectivos, las fuerzas del mal se disfrazan de ángeles de luz y siervos de la justicia (2 Cor. 11: 13-15). Es por eso que los ataques más peligrosos a las Escrituras provienen de la comunidad de creyentes profesantes. Estas fuerzas del mal son implacables y debemos ser implacables al oponernos a ellas. A lo largo de los años, mientras me he enfrentado a los diversos ataques del escepticismo evangélico, he vuelto al Salmo 19 una y otra vez. Es una respuesta definitiva a prácticamente todos los ataques modernos y posmodernos contra la Biblia. Ofrece un antídoto para el desfile de filosofías ministeriales defectuosas y modas tontas que capturan tan fácilmente la fantasía de los evangélicos de hoy. Refuta la idea errónea común de que la ciencia, la psicología y la filosofía deben dominarse e integrarse con la verdad bíblica para darle más credibilidad a la Biblia. Contiene la respuesta a lo que actualmente aflige a la iglesia visible. Es un testimonio poderoso sobre la gloria, el poder, la relevancia, la claridad, la eficacia, la infalibilidad y la suficiencia de las Escrituras. En este capítulo, quiero centrarme en un pasaje de la segunda mitad del salmo, los versículos 7–9, que hablan específicamente sobre las Escrituras. Este es un salmo de David, y en los primeros seis versículos, habla de la revelación general. Cuando era un niño que cuidaba las ovejas de su padre, tenía mucho tiempo para contemplar el cielo nocturno y reflexionar sobre la grandeza y la gloria de Dios reveladas en la naturaleza. Eso es lo que describe en las primeras líneas del salmo: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el cielo proclama la obra de sus manos” (v. 1). A través de la creación, Dios se revela en todo momento, a través de todas las barreras del idioma, a todas las personas y naciones: “El día a día se derrama el habla y la noche a la noche revela el conocimiento. No hay habla, ni hay palabras, cuya voz no se oye. Su voz sale por toda la tierra, y sus palabras hasta el fin del mundo ”(vv. 2-4). Dios se declara en su creación día y noche, sin cesar.

La inmensidad del universo, toda la vida que contiene y todas las leyes que lo mantienen ordenado en lugar de caótico son un testimonio (y una manifestación de) la sabiduría y la gloria de Dios. Sin embargo, por grandiosa y gloriosa que sea la creación, no podemos discernir toda la verdad espiritual que necesitamos saber de ella. La revelación general no da un relato claro del evangelio. La naturaleza no nos dice nada específico sobre Cristo; su encarnación, muerte y resurrección; la expiación que hizo por el pecado; la doctrina de la justificación por la fe; o una multitud de otras verdades esenciales para la salvación y la vida eterna. La revelación especial es la verdad que Dios ha revelado en las Escrituras. Ese es el tema que David aborda en la segunda mitad del salmo, comenzando en el versículo 7. Habiendo ensalzado la inmensa gloria de la creación y la De muchas maneras maravillosas en las que revela la verdad acerca de Dios, él recurre a las Escrituras y dice que la Palabra de Dios escrita es más pura, más poderosa, más permanente, más eficaz, más reveladora, más confiable y más gloriosa que todas las innumerables maravillas escritas en todo el mundo. universo: La ley del SEÑOR es perfecta, reviviendo el alma; El testimonio del SEÑOR es seguro, hacer sabio al sencillo; Los preceptos del SEÑOR son rectos, alegrando el corazón; El mandamiento del SEÑOR es puro, iluminando los ojos; El temor del SEÑOR es limpio, perdurando para siempre; Las reglas del SEÑOR son verdaderas, y todos justos. (Sal. 19: 7-9) En esos tres breves versículos, David hace seis declaraciones: dos en el versículo 7, dos en el versículo 8 y dos en el versículo 9. Utiliza seis títulos para las Escrituras: ley , testimonio , preceptos , mandamiento , temor y reglas. Enume ra seis características de la Escritura: es perfecta , segura , correcta , pura , limpia y verdadera. Y menciona seis efectos de la Escritura: revive el alma , hace sabio al simple , alegra el corazón , ilumina al ojos , permanece para siempre y produce justicia integral . Por lo tanto, el Espíritu Santo, con una asombrosa y sobrenatural economía de palabras, resume todo lo que se necesita decir sobre el poder, la suficiencia, la amplitud y la confiabilidad de las Escrituras. Note, en primer lugar, que las seis declaraciones tienen la frase “del SEÑOR”, por si acaso alguien pudiera cuestionar la fuente de las Escrituras. Esta es la ley del Señor: su testimonio. Estos son los preceptos y

mandamientos del mismo Dios. La Biblia es de origen divino. Es la revelación inspirada del Señor Dios. Al analizar estos tres pareados y mirar cada frase, podemos comenzar a tener una idea del poder y la grandeza de las Escrituras. Nuevamente, los primeros versículos del salmo trataban sobre la inmensa gloria revelada en la creación. Por lo tanto, el punto central de este salmo es que la grandeza y la gloria de las Escrituras son infinitamente mayores que todo el universo creado. La palabra de Dios es perfecta, reaviva el alma David hace su punto de manera poderosa pero simple en la primera declaración que hace sobre las Escrituras en el versículo 7: "La ley del SEÑOR es perfecta, que revitaliza el alma". La palabra hebrea traducida como "ley" es torah . Hasta el día de hoy, los judíos usan la palabra Torá para referirse al Pentateuco (los cinco libros escritos por Moisés). Esos cinco libros, por supuesto, son el punto de partida del Antiguo Testamento, pero los Salmos y los Profetas son igualmente Escrituras inspiradas, igualmente autorizadas (cf. Lucas 24:44). Entonces, cuando David habla de “la ley del SEÑOR” en este contexto, ”tiene todo el canon en mente. “La ley”, como se usa el término aquí, no se refiere simplemente a los Diez Mandamientos; no solo a los 613 mandamientos que constituyen las mitzvotde la ley de Moisés; ni siquiera a la Torá considerada como una unidad. David está usando la palabra como una forma de hablar para significar toda la Escritura. A lo largo de las Escrituras, "la ley" a menudo se refiere a todo el canon. Este tipo de expresión se llama sinécdoque , una figura retórica en la que parte de algo se usa para representar el todo. Tu encuentras este mismo idioma en Josué 1: 8, por ejemplo. Ese versículo famoso habla de "este Libro de la Ley", es decir, no solo los mandamientos, sino toda la Escritura tal como existía en la época de Josué: Génesis y Job, así como Levítico y Deuteronomio. El Salmo 119 usa repetidamente la misma figura retórica (cf. vv. 1, 18, 29, 34, 44, etc.). Cuando se usa de esta manera, el lenguaje enfatiza la naturaleza didáctica de la Palabra de Dios. “Bienaventurado el varón a quien disciplinas, oh SEÑOR, y al que enseñas según tu ley” (Sal. 94:12); "¡Amablemente enséñame tu ley!" (Sal. 119: 29). David está pensando en las Escrituras como un manual sobre el comportamiento humano recto - toda la Escritura, no simplemente la ley de Moisés. Después de todo, "Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra" (2 Timoteo 3:16). –17). Y todo es “ perfecto. “Hace muchos años, investigué esa palabra tal como aparece en el texto hebreo. Es la palabra hebrea tâmîym , que se traduce en diversas versiones en inglés como

"Inmaculado", "sin defecto", "íntegro", "intachable", "con integridad", "completo", "sin mancha" o "Perfecto." Seguí la palabra hebrea a través de varios léxicos para tratar de discernir si podría haber algún matiz o sutileza que ensombreciera nuestra comprensión de la misma. Pasé tres o cuatro horas buscando cada uso de esa palabra en el texto bíblico. Al final, quedó claro: la palabra significa “perfecto” . ”Es un equivalente exacto de la palabra inglesa en todos sus matices de significado. David está usando la expresión de una manera completa y sin reservas. La Escritura es superlativa en todos los sentidos. No solo es impecable, sino que también es amplio y completo. Eso no sugiere que contenga todo lo que posiblemente se pueda saber. Obviamente, la Biblia no es una fuente enciclopédica de información sobre todos los temas imaginables. Pero como instrucción de Dios para la vida del hombre, es perfecta. Contiene todo lo que necesitamos saber acerca de Dios, su gloria, fe, vida y el camino de la salvación. La Escritura no es deficiente o defectuosa de ninguna manera. Es perfecto tanto en su precisión como en su suficiencia. En otras palabras, contiene todo lo que Dios ha revelado para nuestra instrucción espiritual. Es la única autoridad para juzgar el credo (lo que creen), el carácter (lo que son) o la conducta (lo que hacen) de una persona. Más específicamente, según nuestro texto, la Escritura es perfecta en su capacidad para revivir y transformar el alma humana. “Porque la palabra de Dios es viva y activa, más cortante que cualquier espada de dos filos, que traspasa el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón” (Heb. 4: 12). Para los creyentes, la perforación y la obra del alma descrita en ese versículo es un procedimiento totalmente beneficioso, comparable a la cirugía espiritual del corazón. Es ese proceso descrito en Ezequiel 36:26, donde el Señor dice: “Les daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes. Y quitaré el corazón de piedra de su carne y les daré un corazón de carne ". El instrumento que Dios usa en ese proceso es la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios. por la palabra de verdad ”(Santiago 1:18). Jesús dijo: “Las palabras que os he hablado son espíritu y son vida” (Juan 6: 63b). David reconoce el principio vivificante de la Palabra de Dios al decir: “La ley del SEÑOR es perfecta, vivifica el alma” (Sal. 19: 7). En el texto hebreo, la palabra para "alma" es nephesh. Como se usa aquí, la idea contrasta con el cuerpo. Habla de la persona interior. Si rastrea la palabra hebrea nephesh a través del Antiguo Testamento, encontrará que en las versiones en inglés más populares de la Biblia, se traduce de una docena o más de formas. Puede significar "criatura", "persona", "ser", "vida", "mente", "yo", "apetito", "deseo" o “Alma”, pero normalmente se usa para significar la verdadera persona, el tú que nunca muere.

Entonces, ¿qué dice la declaración? Las Escrituras, en las manos del Espíritu Santo, pueden revivir y regenerar a alguien que está muerto en pecado. Nada más tiene ese poder: ninguna historia creada por el hombre, ninguna intuición carnal inteligente, ninguna filosofía humana profunda. La Palabra de Dios es el único poder que puede transformar totalmente la persona interior. La Palabra de Dios es digna de confianza, imparte sabiduría La segunda mitad del Salmo 19: 7 gira el diamante ligeramente y mira una faceta diferente de las Escrituras: “El testimonio del SEÑOR es seguro, que hace sabio al simple”. Aquí se habla de la Escritura como la autorrevelación de Dios. Un testimonio es el relato personal de un testigo confiable. Esa palabra normalmente se reserva para declaraciones formales y solemnes de fuentes de primera mano, generalmente en contextos legales o religiosos. Un testigo presencial da testimonio bajo juramento ante el tribunal. Un creyente relata cómo llegó a la fe, y eso lo llamamos testimonio. La palabra transmite la idea de una declaración formal de una fuente confiable. La Escritura es el testimonio de Dios. Este es el propio relato de Dios de quién es y cómo es. Es la auto-revelación de Dios. Qué maravilloso que Dios se haya revelado a sí mismo de una manera tan grandiosa y voluminosa: sesenta y seis libros (treinta y nueve en el Antiguo Testamento, veintisiete en el Nuevo), todos revelando la verdad acerca de nuestro Dios para que podamos conocerlo y descansar. seguro en la verdad sobre él. “El testimonio del Señor es seguro ”. Esa es su característica central. Es verdad. Es confiable. Es digno de confianza. El mundo está lleno de libros en los que no puedes confiar. De hecho, cualquier libro escrito por el hombre sin la inspiración del Espíritu Santo contendrá errores y deficiencias de varios tipos. Pero la Palabra del Señor es absolutamente confiable. Cada hecho, cada afirmación, cada doctrina y cada declaración de las Escrituras nos llega en “palabras no enseñadas por sabiduría humana, sino enseñadas por el Espíritu” (1 Cor. 2: 13a). ¿Y cuál es el impacto de esto? La Escritura "haz sabio al sencillo". “Simple” es la traducción de una expresión hebrea que habla de ignorancia ingenua. Se puede usar como un término despectivo, que describe a personas que son inexpertas, crédulos o simplemente tontos. Es la misma palabra hebrea que se usa en Proverbios 7: 7, "He visto entre los simples, he percibido entre los jóvenes a un joven falto de sentido común", y 14: 15a, "El simple todo cree". El término significa alguien sin conocimiento o comprensión. Pero la derivación de la palabra sugiere que el problema no es una discapacidad de aprendizaje o una pura estupidez. La raíz hebrea significa "abierto", lo que sugiere la imagen de una puerta abierta. Muchas palabras hebreas pintan imágenes vívidas. Por regla general, el hebreo no es abstracto, esotérico o teórico como el griego. Esta expresión

en particular es un ejemplo clásico. Encarna la idea hebrea de lo que significa ser ingenuo: una puerta que se deja abierta. Hoy en día, a la gente le gusta que se le considere de mente abierta. Para un judío del Antiguo Testamento, esa sería la esencia de la tontería. Decir que tienes la mente abierta sería declarar tu ignorancia. Sería muy parecido al agnosticismo moderno. Los agnósticos fingen tener una cosmovisión ilustrada, y al agnóstico típico le gusta asumir el aire y las actitudes de un intelectual que está al tanto de la comprensión avanzada. Pero la palabra agnóstico es una combinación de dos palabras griegas que significan "sin conocimiento." Llamarse a sí mismo agnóstico es hacer una declaración de ignorancia. El equivalente latino sería ignorante. No es saludable ni digno de elogio tener una mente constantemente abierta con respecto a las creencias de uno, valores y convicciones morales. Una puerta abierta permite que todo entre y salga. Esta es la actitud que hace que tanta gente vacile hoy en día, sea indecisa y de doble ánimo, inestable en todos sus caminos (Santiago 1: 8). No tienen un ancla para sus pensamientos, ninguna regla para distinguir el bien del mal y, por lo tanto, no tienen convicciones reales. Simplemente carecen de las herramientas y la agudeza mental para discernir o hacer distinciones cuidadosas. Esa forma de pensar no es nada de lo que enorgullecerse. Si pudieras decirle a un devoto creyente del Antiguo Testamento que tienes la mente abierta, él podría decir: "Bueno, cierra la puerta". Necesita saber qué guardar y qué evitar. Tienes una puerta en tu casa y la cierras para mantener algunas cosas adentro (niños, calefacción, aire fresco o la mascota de la familia) y otras cosas afuera (ladrones, insectos y vendedores de puerta en puerta). La abre sólo cuando quiere dejar entrar algo o alguien. La puerta es un punto de discreción. Es el lugar donde se distingue entre lo que se debe dejar entrar y lo que se debe dejar fuera. De hecho, su puerta puede tener una mirilla por la que pueda mirar para ayudarlo a discernir quién va a entrar y quién no. Nuestras mentes deberían funcionar de manera similar. No hay ningún honor en dejar que las cosas entren y salgan indiscriminadamente. Necesitamos cerrar la puerta y guardar cuidadosamente lo que entra y sale (Prov. 4:23). La Palabra de Dios tiene el efecto de hacer sabias las mentes sencillas para ese mismo propósito. Nos enseña a discernir. Entrena nuestros sentidos "para distinguir el bien del mal" (He. 5: 14b). La palabra hebrea traducida como “sabio” en el Salmo 19: 7 no se refiere al conocimiento teórico, la sofisticación filosófica, la destreza intelectual, el habla suave, la inteligencia o cualquiera de las otras cosas que definen la sabiduría mundana. La sabiduría bíblica se trata de una vida prudente. La palabra sabio describe a alguien que camina y actúa con sensatez y virtud: “El que confía en su propia mente es necio, pero el que anda en sabiduría será librado” (Prov. 28:26). La persona verdaderamente sabia reconoce lo que es bueno y correcto, luego aplica esa simple verdad a la vida diaria.

En otras palabras, la sabiduría a la vista aquí no tiene nada que ver con los cocientes de inteligencia o los grados académicos. Tiene todo que ver con la verdad, el honor, la virtud y el fruto del Espíritu. De hecho, "el temor de Jehová es el principio de la sabiduría, y el conocimiento del Santo es la perspicacia" (Prov. 9:10). Solo hay un documento en todo el mundo que puede revivir un alma espiritualmente muerta y hacerla espiritualmente sabia. Ningún libro escrito por simples hombres podría hacer eso, y mucho menos darnos la habilidad de vivir bien en un mundo maldito por el pecado. No hay vida espiritual, salvación o santificación aparte de las Escrituras. Todos necesitamos desesperadamente esa transformación. No es un cambio que podamos hacer por nosotros mismos. Toda la gloria que se exhibe en la creación no es suficiente para lograrlo. Solo las Escrituras tienen el poder vivificante y transformador necesario para revivir un alma espiritualmente muerta y hacer sabio al simple. La palabra de Dios es correcta y causa alegría El Salmo 19: 8a da una tercera declaración sobre la perfecta suficiencia de las Escrituras: "Los preceptos del SEÑOR son rectos, alegrando el corazón". El sustantivo hebreo traducido como "preceptos" ("estatutos" en algunas versiones) denota principios para la instrucción. Los sinónimos más cercanos en inglés serían cánones , principios , axiomas , principios e incluso órdenes. Todos esos matices de significado son inherentes a la palabra. Incluye los principios que rigen nuestro carácter y conducta, así como las proposiciones que dan forma a nuestras convicciones y nuestra confesión de fe. Cubre todos los preceptos bíblicos, desde las ordenanzas básicas que gobiernan el comportamiento recto hasta los axiomas fundamentales de la sana doctrina. Todas estas son verdades para creer. Eso es porque tienen "razón". David no se refiere simplemente a lo correcto en oposición a lo incorrecto (aunque obviamente eso es cierto). La palabra hebrea significa "recto" o "sin desvío". Tiene la connotación de rectitud, alineación y orden perfecto. La implicación es que los preceptos de las Escrituras mantienen a una persona en la dirección correcta, fiel al objetivo. Note que hay progreso y movimiento en el idioma. El efecto de la Palabra de Dios no es estático. Regenera, devolviendo la vida al alma. Ilumina, toma a una persona que carece de discreción y la transforma en una experta en todo tipo de vida. Luego lo santifica, lo coloca en el camino correcto y lo señala en una dirección más verdadera. “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Sal. 119: 105). Pero la Escritura no es solo una lámpara y una luz; es la voz viva que nos dice: “Este es el camino, andad por él” cuando nos desviamos hacia la derecha o hacia la izquierda (Isaías 30:21). Necesitamos desesperadamente esa guía. “Hay camino que al hombre le parece recto, pero su fin es camino de muerte” (Prov. 16:25). La Escritura nos hace el camino verdadero recto y claro.

El resultado es gozo: “Los preceptos del SEÑOR son rectos, alegrando el corazón” (Sal. 19: 8a). Si está ansioso, temeroso, dudando, melancólico o con problemas de corazón, aprenda y acepte los preceptos de Dios. La verdad de la Palabra de Dios no solo te informará y santificará, sino que también traerá gozo y aliento a tu corazón. Esto es cierto especialmente en tiempos de problemas. Las respuestas típicas de la sabiduría mundana al desaliento y la depresión son todas vacías, inútiles o peor. Toda forma de autoayuda, autoestima y autocomplacencia promete alegría, pero al final, esas cosas solo traen más desesperación. La verdad de las Escrituras es un ancla segura y probada por el tiempo para los corazones atribulados. Y la alegría que trae es verdadera y duradera. El poder vivificante y transformador mencionado en el versículo 7 es la razón del gozo mencionado en el versículo 8. David, quien escribió este salmo, conocía ese gozo de primera mano. Lo mismo hizo el autor del Salmo 119, quien escribió: “Este es mi consuelo en mi aflicción, que tu promesa me dé vida” (v. 50); “Cuando pienso en tus reglas de antaño, me consuelo, oh SEÑOR” (v. 52); “Tus estatutos han sido mis cánticos en la casa de mis peregrinaciones” (v. 54). Claramente, este es un tema principal en el Salmo 119, el más largo de todos los salmos: “Me deleito en tus mandamientos, que amo” (v. 47). A Jeremías se le llama a veces “el profeta llorón” porque gran parte de su mensaje está lleno de dolor y aflicción. La mayoría de los eruditos creen que también es el profeta que escribió el libro bíblico de Lamentaciones. La gente se negó a escuchar a Jeremías. Finalmente, lo arrojaron a un pozo para callarlo. Pero el profeta sintió un profundo gozo por la Palabra de Dios: “Tus palabras se convirtieron para mí en gozo y en el deleite de mi corazón, porque sobre mí soy llamado, oh Jehová, Dios de los ejércitos” (Jer. 15:16). A los cristianos se les exhorta a cultivar el gozo que produce la Palabra de Dios: “Que la palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándose y amonestándose unos a otros con toda sabiduría, cantando salmos e himnos y cánticos espirituales, con gratitud en vuestro corazón a Dios” (Col. 3:16). El corazón gozoso descrito en versículos como ese es una de las razones clave por las que se les da la Escritura a los creyentes. Cuando el apóstol Juan saludó a los destinatarios de su primera epístola inspirada, dijo: “Escribimos estas cosas para que nuestro gozo sea completo” (1 Juan 1: 4). La noche antes de su crucifixión, cuando las últimas instrucciones de Jesús a sus discípulos estaban casi completas, les dijo: "Estas cosas les he dicho para que mi gozo esté en ustedes, y su gozo sea pleno" (Juan 15 : 11). La Palabra de Dios es pura, ilumina los ojos El Salmo 19: 8 continúa: "El mandamiento del SEÑOR es puro, que ilumina los ojos". Esto habla de la Escritura como un libro de mandamientos. La expresión subraya la autoridad inherente de la Biblia. No es un libro de recomendaciones o sugerencias. No es una colección de propuestas que inviten a la reflexión o consejos útiles pero opcionales. Sus

preceptos son mandamientos vinculantes del soberano Rey del universo, cuya autoridad se extiende a cada detalle minúsculo de nuestras vidas. Incluso el llamado a creer en el evangelio es un mandamiento: “Este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros, tal como él nos lo ha mandado” (1 Juan 3:23). El llamado al arrepentimiento también viene como un mandamiento: “[Dios] manda a todas las personas en todas partes que se arrepientan” (Hechos 17: 30b). Las instrucciones que se nos dan en las Escrituras son obligatorias, porque la Biblia es la Palabra de Dios. La fe y la obediencia a las Escrituras no son opcionales. Así que David simplemente se refiere a toda la Escritura como "el mandamiento del SEÑOR". Y el mandamiento del Señor es "puro". La palabra hebrea significa "claro". La palabra de Dios es transparente o translúcido; no es turbio ni opaco. Esta es una afirmación de la claridad de las Escrituras . En otras palabras, la verdad esencial de la Biblia se comprende fácilmente. La Palabra de Dios expresa su significado con suficiente claridad. De hecho, hay “algunas cosas. . . que son difíciles de entender, que los ignorantes e inestables tuercen para su propia perdición ”(2 Ped. 3: 16b). Pero las verdades fundamentales de las Escrituras son lo suficientemente claras como para que “los que andan por el camino; aunque sean necios, no se extraviarán ”(Isa. 35: 8). No es necesario tener una inteligencia avanzada o una habilidad sobrehumana para comprender la verdad básica de la Biblia. Como regla, la Escritura simplemente no es muy difícil de entender. De nuevo, el autor del Salmo 119 se hace eco y amplía este tema: “El desarrollo de tus palabras alumbra; imparte entendimiento a los simples ”(v. 130). Lejos de ser intrínsecamente misteriosa o críptica, la Escritura es una revelación divina . Es una revelación de la verdad que sería imposible de entender si Dios mismo no nos la revelara. Es “puro [claro, lúcido], que ilumina los ojos” (Sal. 19: 8b). La Biblia ilumina nuestra oscuridad; da conocimiento que derriba nuestra ignorancia; y trae entendimiento para aclarar nuestra confusión. Así lo dijo el apóstol Pablo en 2 Corintios 3:16: “Cuando uno se vuelve al Señor, el velo se quita”. En efecto, “'Lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni imaginó el corazón de hombre, lo que Dios ha preparado para los que lo aman', estas cosas Dios nos las ha revelado por medio del Espíritu. Porque el Espíritu todo lo escudriña, hasta lo profundo de Dios ”(1 Cor. 2: 9-10). Por supuesto, solo los creyentes genuinos se benefician del efecto esclarecedor de la Palabra de Dios. Pablo continúa diciendo: “La persona natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque le son locura, y no las puede entender porque se disciernen espiritualmente” (v. 14). En palabras de Jesús, Dios deliberadamente ha “ocultado estas cosas a los sabios y entendidos y las ha revelado a los niños” (Mateo 11: 25b). Por lo tanto, los que son sabios a sus propios ojos ganan poco o nada de la luz de la Palabra de Dios, mientras que los que tienen una fe infantil la reciben con alegría y, por

lo tanto, son verdaderamente hechos. sabio. Jesús dijo: “De cierto os digo que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Marcos 10:15). La verdad de las Escrituras no es un secreto esotérico que un gurú gnóstico deba abrir para nosotros. La fe necesaria para aceptarlo es una confianza sencilla e infantil. Jesús enseñó y enfatizó esas cosas en el contexto de una interpretación muy compleja, confusa, alegórica y mística del Antiguo Testamento que fue perpetuada por muchos de los rabinos de su tiempo. “Y la gente del pueblo lo oyó con alegría” (Marcos 12:37). Los mandamientos de Dios son claros. Si no lo fueran, no tendrían sentido. ¿Cómo podría Dios sostenernos? responsable de obedecer lo que no podríamos entender? Por lo tanto, decir que la Biblia no es clara es acusar a Dios de confundir deliberadamente a la humanidad. La Escritura es clara: ilumina los ojos. Mark Twain era un agnóstico empedernido, ya menudo se le cita diciendo: “No son las cosas que no entiendo en la Biblia lo que me molesta. Son las cosas que no entiendo “. Eso lo dice bien. El problema para los incrédulos no es que la Biblia no sea lo suficientemente clara. Es que la Palabra de Dios es absolutamente clara sobre el problema humano, el pecado, y a las personas caídas simplemente no les gusta lo que dice la Biblia. Entonces, para escapar de lo que es simple y evidente, a veces afirman que es turbio e indistinto. Los creyentes saben lo contrario. La Biblia es limpia, duradera para siempre El Salmo 19: 9 agrega un quinto pareado: "El temor de Jehová es limpio, perdurable para siempre". “El temor de Jehová” es una referencia a la pasión evocada en los creyentes cuando sus mentes se despiertan a la verdad de las Escrituras. El tema no ha cambiado. El paralelismo poético deja en claro que David todavía está hablando de la Biblia, y en este pareado se refiere al sentido de justa inquietud que siente un alma pecadora ante Dios cuando la Palabra de Dios hace su trabajo. Éste no es el miedo cobarde del desprecio y la repulsión; es el temor reverencial la base de la verdadera adoración. La Biblia es un manual perfecto sobre la adoración. Primero, nos mueve a adorar al revelar la majestad y perfección de YHWH, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 3: 6; Mat. 22:32), el que es el Dios y Padre de nuestro Señor. Jesucristo (Romanos 15: 6; 2 Corintios 1: 3; 11:31; Colosenses 1: 3). Él es el Creador, Sustentador y Soberano del universo. Él solo es santo, omnisciente, omnipresente, omnipotente, inmutable y eterno. Las Escrituras no solo nos dicen a quién se debe adorar, sino también cómo se debe adorar a él. Él es un Espíritu, y debe ser adorado en espíritu y en verdad (Juan 4: 23–24), no mediante imágenes esculpidas, como si fuera un ídolo o una cosa hecha por el hombre. Jesús dijo: “El Padre busca. . . gente a adorarlo " (v. 23). Como manifiesto y manual sobre la adoración, la Escritura es “limpia, duradera para siempre” (Sal. 19: 9a). La palabra hebrea traducida como

“limpio” se usa más de noventa veces en el Antiguo Testamento para hablar de limpieza ceremonial. Significa que no hay impureza, contaminación o imperfección de ningún tipo en las Escrituras. La Escritura no tiene corrupción alguna; por lo tanto, no tiene error. En otra parte, David hace esta idea aún más enfática: “Las palabras del SEÑOR son palabras puras, como plata refinada en un horno en la tierra, purificada siete veces” (Sal. 12: 6). Note que las mismas palabras de la Escritura están totalmente libres de todas las imperfecciones. No hay escoria, ninguna mancha, ningún elemento extraño. Sería difícil idear una declaración más enfática de la infalibilidad bíblica. La prueba de esta perfección absoluta es que la Palabra de Dios permanece para siempre. Nunca cambia. Cualquier alteración del texto solo podría introducir imperfecciones. La Escritura es eterna e inalterablemente perfecta. Jesús dijo: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mateo 24:35; Marcos 13:31). Él también dijo: “De cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota, ni una puntilla pasará de la Ley, hasta que todo se cumpla” (Mat. 5:18). La Escritura está llena de declaraciones similares: “Para siempre, oh SEÑOR, tu palabra está firme en los cielos” (Sal. 119: 89); “Se seca la hierba, se marchita la flor, pero la palabra del Dios nuestro permanece para siempre” (Isa. 40: 8); “'La palabra del Señor permanece para siempre'. Y esta palabra es la buena noticia que os ha sido anunciada ”(1 P. 1:25). La Biblia es verdadera, totalmente justa La frase final del Salmo 19: 9 nos da la última de estas seis declaraciones poéticas sobre la Palabra de Dios: "Las reglas del SEÑOR son verdaderas, y todas justas". "Fallos" puede ser una traducción más precisa que "reglas". Tanto la versión King James como la New American Standard Bible traducen el sustantivo como "juicios". Es una palabra hebrea que significa "veredicto". Es terminología de sala de audiencias y puede referirse a una decisión, una ordenanza, un derecho legal, un privilegio legal, una sentencia judicial o un decreto. La palabra visualiza a Dios como el Juez, el Legislador y Aquel que otorga todos los derechos y privilegios. Todos sus juicios son verdaderos y todos sus decretos son justos. Y como deja claro el contexto, David todavía tiene en mente específicamente el contenido de las Escrituras. Todas las declaraciones de la Biblia son verdaderas, y sus principios morales son "todos justos". La Escritura es el veredicto del Magistrado divino sobre todo lo que pertenece a la vida y la piedad. Cuando la Escritura habla, es concluyente porque es el propio veredicto de Dios. Es un decreto inmutable del tribunal del cielo. Y "¿no hará justicia el Juez de toda la tierra?" (Génesis 18: 25b). Los juicios de Dios, por definición, son verdaderos. Esta es una declaración crucial, y establece el punto de partida y la base para una cosmovisión verdaderamente cristiana. En un mundo de mentiras y engaños, la Escritura por sí sola es absoluta e inequívoca

"Verdadero y justo en conjunto". No hay lugar en esa expresión para ningún punto de vista de las Escrituras que trate de permitir errores históricos, errores científicos, inexactitudes fácticas o falacias de cualquier tipo. David no podría haber hecho una declaración más completa o definitiva sobre la infalibilidad y suficiencia de las Escrituras. El mismo punto se repite en el Salmo 119: 160: "La suma de tu palabra es verdad, y cada una de tus justas reglas perdura para siempre". La Escritura es verdadera en su totalidad; y es igualmente cierto en los detalles más pequeños. Para hablar más precisamente, es la verdad. Esto es lo que la Escritura afirma constantemente para sí misma. Es la propia visión de Jesús de las Escrituras. Él oró: “Santifica [a mis discípulos] en la verdad; tu palabra es verdad ”(Juan 17:17). Por supuesto, la mayor parte del mundo rechaza la Biblia. No es que la Biblia sea increíble (incontables millones a lo largo de la historia de la humanidad han creído en las Escrituras y sus corazones y vidas han sido transformadas por ellas). La razón por la que la incredulidad obstinada está tan extendida es que la gente simplemente no quiere creer en las Escrituras, porque ofrece un análisis tan devastador de la condición humana y condena a los que aman su pecado. A los incrédulos de la audiencia de Jesús, les dijo: ¿Por qué no entiendes lo que digo? Es porque no puedes soportar escuchar mi palabra. Eres de tu padre el diablo y tu voluntad es hacer los deseos de tu padre. Fue homicida desde el principio, y no está en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando miente, habla de su propio carácter, porque es un mentiroso y el padre de la mentira. Pero como digo la verdad, no me creen. . . . Quien es de Dios, escucha las palabras de Dios. La razón por la que no los escuchas es que no eres de Dios. (Juan 8: 43–47) Pero no se pierda el punto central del Salmo 19. La Escritura no solo es verdadera, infalible y autoritaria; también es suficiente. Nos da todas las verdades que realmente importan. Nos muestra el camino de la salvación y luego nos equipa para toda buena obra (2 Ti. 3: 15-17). Es "todo justo", que en realidad fomenta la justicia en aquellos que la aceptan. La Escritura es eternamente verdadera, siempre aplicable y perfectamente suficiente para satisfacer todas nuestras necesidades espirituales. Al contrario de lo que mucha gente piensa hoy, la Biblia no necesita ser complementada con nuevas revelaciones. No necesita ser reinterpretado para adaptarse a las últimas teorías científicas. No es necesario corregirlo para armonizarlo con cualquier psicoterapia que sea popular actualmente. Eso ciertamente no necesita ser editado para adecuarlo a las nociones posmodernas sobre moralidad y relativismo. Todas esas cosas vendrán y se irán, "pero la palabra del Señor permanece para siempre" (1 Ped. 1:25), tan invariable e invariable como el Dios que nos lo dio. 1 Thomas Watson, Un cuerpo de divinidad práctica (T.Wardle, 1833), 23. 2 "Los hombres hablaron de Dios" 2 PEDRO 1: 16-21

Derek WH Thomas ¿Qué es exactamente la Biblia? En un nivel, es una colección de aproximadamente tres cuartos de millón de palabras en sesenta y seis libros escritos en tres idiomas distintos (hebreo, arameo y griego) durante un período de más de mil años por unos cuarenta autores dispares en una variedad de formas, que incluyen historia, profecía, sermones, cartas, tratados de pactos formales, narraciones de viajes, poesía, parábolas, proverbios, planos arquitectónicos, apocalipsis, evangelios, leyes (morales, civiles y ceremoniales), inventarios y mucho más. A estos diversos géneros se aplican reglas de interpretación distintivas (la historia debe leerse como historia, la parábola como parábola, el apocalipsis como apocalipsis, etc.), asegurando que un La interpretación “literal” es sensible al género literario . Cada palabra de la Biblia en su hebreo, arameo o griego original es producto de la “exhalación” divina ( theopneustos , “exhalada por Dios” [2 Tim. 3:16]). Estrictamente hablando, esta atribución concierne al Antiguo Testamento, asegurando que cada palabra de ella es lo que Dios quiso y, por lo tanto, infalible e inerrante (totalmente verdadero y completamente confiable) .1 Con respecto al Nuevo Testamento, Pedro agrega una idea significativa cuando castiga a “los ignorantes e inestable "sobre torcer las cartas de Pablo “Para su propia perdición, como las otras Escrituras ” (2 Ped. 3:16), colocando así las cartas de Pablo a la par con la Sagrada Escritura. Por lo tanto, como comenta Charles Hill, "una colección de al menos algunas de las cartas de Pablo ya se conocía y se consideraba Escritura y, por lo tanto, gozaba del respaldo canónico". 2 La Biblia, entonces, es tanto “de los hombres” como “de Dios”, algo que Pedro deja muy claro cuando escribe: “Los hombres hablaron de parte de Dios siendo llevados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21). . La autoría humana de las Escrituras (lo que los teólogos han llamado su naturaleza orgánica ) asegura que podemos decir legítimamente, "Moisés escribió" o "Juan escribió", discerniendo características estilísticas únicas de autores individuales (de las cuales hablaré más adelante en este capítulo). . La Biblia y la agencia humana La Escritura es tanto humana como divina: totalmente humana y totalmente divina en su origen. Considere los siguientes versículos: • “Entonces el SEÑOR extendió su mano y tocó mi boca. Y el SEÑOR me dijo: 'He aquí, he puesto mis palabras en tu boca' ”(Jer. 1: 9). • “[Dios] por boca de nuestro padre David, tu siervo, dijo por el Espíritu Santo: '¿Por qué se enfurecieron los gentiles y los pueblos tramar en vano? ”(Hechos 4:25). • “Por tanto, como dice el Espíritu Santo, 'Hoy, si escuchas su voz. . . '”(Heb. 3: 7, citando Sal. 95: 7-11). • “Y el Espíritu Santo también nos da testimonio” (Hebreos 10:15).

• “Porque la Escritura dice al Faraón: 'Para este mismo propósito te he levantado, para mostrar mi poder en ti, y para que mi nombre sea proclamado en toda la tierra'” (Rom. 9:17; nota que es Dios quien habló estas palabras a Faraón [Ex. 9:16], por lo tanto, la Escritura dice = Dios dice). Pedro dice que “los hombres hablaron de parte de Dios”, así que cualquiera que sea la naturaleza precisa del albedrío divino que obra en estos hombres y por medio de ellos, las Escrituras llegaron a existir por medio del albedrío humano. Los autores humanos de los libros bíblicos incluyeron hombres de diversos orígenes educativos y sociales (piense en Moisés y su educación egipcia, o Isaías y Amós, que tenían orígenes urbanos y rurales respetuosamente) y diversos temperamentos: sanguíneo, colérico, melancólico y flemático ( uno imagina a Salomón, Pablo, Juan y Jeremías en una u otra de estas categorías). Solo necesitamos pensar en la diversidad de los cuatro escritores de los Evangelios, que están representados en el Libro de Kells 3 por un hombre o ángel alado (Mateo), un león (Marcos), un buey (Lucas) y un águila (Juan). aclarar la diversidad de la autoría humana. La autoría humana da lugar a distinciones estilísticas. Los lectores de la Biblia han notado, por ejemplo, que Isaías tiende a emplear la atribución de "el Santo de Israel" cuando habla de Dios. Alec Motyer comenta: “Él usa, por ejemplo, el adjetivo 'santo' ( qādōš ) del Señor más a menudo que todo el resto del Antiguo Testamento en conjunto, y lo enfoca en un título que bien podría haber acuñado, característico de la literatura Isaiánica: El Santo de Israel. El título se usa en todo Isaías veinticinco veces en comparación con siete en el resto del Antiguo Testamento ". 4 Otros ejemplos incluyen la tendencia de Jeremías a la introspección, dando paso a análisis subjetivos de sí mismo: un escritor lo llama "el profeta más humano" ; 5 el uso característico de Juan de palabras simples en el prólogo de su Evangelio para expresar la más profunda de las verdades; y la capacidad de Paul para emplear construcciones de oraciones largas (pleonasmos) que “se extienden por cláusulas relativas y causales y construcciones participiales. "6 La autoría humana también se ve en el uso de fuentes de información "ordinarias". Por lo tanto, el cronista se refiere al acceso a material de “las Crónicas del vidente Samuel” (1 Crónicas 29:29). 7 Y de manera similar, Luke (casi de manera pedante) nos informa de su metodología de investigación: Si muchos se han comprometido a compilar un relato de las cosas que se han realizado entre nosotros, así como los que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra nos las comunicaron, a mí también me ha parecido bien haber seguido todas las cosas. De cerca desde hace algún tiempo, para escribir un relato ordenado para ti, excelentísimo Teófilo, para que tengas certeza acerca de las cosas que te han enseñado. (1: 1–4) El hecho de que esto suene como la forma en que Tucídides introdujo su Historia de la Guerra del Peloponeso no deja de ser significativo: Pero en cuanto a los hechos de los sucesos de la guerra, he creído que era mi deber darlos, no como lo comprobó ningún informante casual, ni como me

pareció probable, sino sólo después de investigar con la mayor precisión posible cada detalle, en el caso tanto de los hechos en los que yo mismo participé como de aquellos sobre los que obtuve mi información de otros. Y el esfuerzo por descubrir estos hechos fue una tarea laboriosa .8 Como Tucídides, Luke hizo sus deberes. De manera similar, se han hecho observaciones sobre el uso por parte de los autores bíblicos de características estilísticas similares que reflejan convenciones "seculares". Mucho se ha escrito, por ejemplo, sobre la influencia de la literatura del Antiguo Cercano Oriente en la Biblia , 9 especialmente la literatura canónica del ANE y las formas de tratados en el Antiguo Testamento. 10En el otro extremo de la escala histórica, debemos recordar que los escritores del Nuevo Testamento eran judíos, se criaron en culturas judías, todo lo cual (muy probablemente) influyó en cómo pensaban, razonaban y respondían a diversas circunstancias. Y estas influencias no fueron tan homogéneas como se pensaba. El surgimiento de la llamada "nueva perspectiva sobre Pablo" fue, en gran parte, impulsado por lo que se decía que era un malentendido fundamental del judaísmo del Segundo Templo, una visión que esencialmente lo equiparaba con el catolicismo medieval, alineando así el decimosexto siglo de Martín Lutero. retórica del siglo con la de Pablo. Este no es el lugar para abordar este tema, pero estas afirmaciones solo han intensificado el estudio del judaísmo del primer siglo y los diversos contextos en los que ministraron los apóstoles del Nuevo Testamento..11 El análisis de Pablo de su antiguo yo en Filipenses 3: 4–7, donde señala su relación con la ley como “irreprensible” (v. 6), por ejemplo, tiene una influencia enorme en cómo lo entendemos. Su antagonismo hacia los judaizantes debe entenderse, desde un punto de vista, como proveniente del hecho de que él mismo era uno. Los comprende porque solía ser uno de ellos. Mi punto aquí es simplemente subrayar el hecho de que los antecedentes y la experiencia humanos juegan un papel importante en la configuración de los contornos de la teología de Pablo. ¿Qué hemos dicho hasta ahora? Hemos visto que podemos discernir y discernimos la aportación de autores individuales (escritores bíblicos) dentro del canon bíblico: sus personalidades, antecedentes y metodologías de investigación, por ejemplo. Y a partir de esta observación, se puede hacer otra: que los autores individuales aportan características teológicas particulares, y desarrollan y avanzan sus propios análisis y argumentos. Isaías, como hemos visto, avanza nuestra comprensión de la santidad y, por lo tanto, avanza nuestra comprensión de la doctrina de Dios. De manera similar, Oseas profundiza en la naturaleza del pacto de amor. Ezequiel, desde el punto ventajoso del exilio y la inminente destrucción de Jerusalén y el templo, amplía la naturaleza de la gloria de Dios. Y en el Nuevo Testamento, Pablo —para limitarnos a un solo ejemplo— amplía la naturaleza de la justificación y la unión con Cristo. De hecho, este último concepto, como se ha señalado a menudo, seguramente se derivó de su propio encuentro

con Jesús, cuando escuchó, en efecto, la acusación de que, en la medida en que había perseguido a Esteban, de hecho había perseguido a Jesús (Hechos 9 : 4; 22: 7; 26:14). El punto aquí es que la revelación, la revelación de Dios al hombre, no es plana sino progresiva y evolutiva . Dios empleó a los autores de las Escrituras, con sus personalidades y antecedentes únicos, para avanzar en nuestra comprensión de su propósito y gracia en el evangelio. Además, este avance se puede ver en la experiencia y comprensión de los autores individuales. Pocos argumentarían que hay una diferencia medible entre el lenguaje de Pablo en Gálatas y 2 Timoteo. Después de todo, unos veinte años los separan. Algunos se han mostrado reticentes a promover una doctrina sólida del componente humano (orgánico) del origen de las Escrituras (“los hombres escribieron”, 2 Ped. 1:21) por temor a que, al hacerlo, las Escrituras parezcan menos "inspirado." Pero esto es un error. El hecho es que la Escritura tiene doble autoría. Dios escribió y los hombres escribieron. Dios escribió a través de instrumentos humanos. Obviamente, esto requiere alguna explicación. ¿Dictado? ¿Cómo escribió Dios las Escrituras a través de los hombres? Sería un error suponer que el modo de inspiración siempre fue el dictado: la idea de que los escritores de la Biblia fueron empleados simplemente como secretarios pasados de moda que anotan la revelación de Dios palabra por palabra. ¡Hubo ocasiones en que los escritores de la Biblia tomaron dictados! Por ejemplo, las siete letras para Las iglesias en Asia Menor en Apocalipsis 2-3 están todas precedidas por un mandato del Señor Jesús al apóstol Juan: “Al ángel de la iglesia en. . . escribe ”(Apocalipsis 2: 1, 8, 12, 18; 3: 1, 7, 14). Claramente, Juan anotó exactamente, palabra por palabra, lo que Jesús le dijo. De manera similar, los Diez Mandamientos se presentan con esta fórmula: “Y Dios habló todas estas palabras, diciendo. . . " (Éxodo 20: 1; véase Deuteronomio 5: 5: “Él [el SEÑOR] dijo. . . ”). Pero este método es raro. Por ejemplo, como hemos visto, Lucas nos dice que su método era diferente: grabar entrevistas con testigos presenciales, verificar sus hechos y participar en una meticulosa investigación historiográfica (Lucas 1: 1-4). Ocasionalmente, algunas alusiones a las Escrituras del Antiguo Testamento se hacen con sorprendente informalidad. - “Se ha testificado en alguna parte. . . ”- como si el autor confiara en su memoria“ falible ”(Heb. 2: 6). Pero no deberíamos sacar de tales alusiones la conclusión de que estas citas son de alguna manera menos inspiradas. Como escribe JI Packer: Las suposiciones gemelas que hacen los críticos liberales: que, por un lado, el control divino de los escritores excluiría el libre ejercicio de sus poderes naturales, mientras que, por otro lado, la acomodación divina al libre ejercicio

de sus poderes naturales excluiría por completo control de lo que escribieron, son en realidad dos formas del mismo error. Son dos formas de negar que la Biblia pueda ser una composición completamente humana y completamente divina. Y esta negación descansa (como todos los errores en teología finalmente lo hacen) en una falsa doctrina de Dios; aquí particularmente, de Su providencia. Porque asume que Dios y el hombre están en tal relación entre sí que no pueden ser ambos agentes libres en la misma acción. 12 Además, parece haber ocasiones en que los escritores de la Biblia escribieron más allá de su propia comprensión . Pedro cita un ejemplo: “Con respecto a esta salvación, los profetas que profetizaron acerca de la gracia que sería tuya buscaron e indagaron cuidadosamente, preguntando qué persona o tiempo el Espíritu de Cristo en ellos estaba indicando cuando predijo los sufrimientos de Cristo y los posteriores. glorias ”(1 Ped. 1: 1011). Claramente, los profetas escribieron sobre cosas que no entendían completamente. La relación entre los autores humanos y divinos - "las palabras de Dios en boca de los hombres" - no es fácil de agarrar. No deberíamos, por ejemplo, intentar dividir "partes inspiradas" y "partes no inspiradas", una tendencia demasiado común entre los evangélicos, pasados y presentes. Peter Enns, por ejemplo, en sus discusiones sobre la cuestión de si hubo o no un Adán histórico, escribe: Muchos lectores cristianos concluirán, correctamente, que una doctrina de inspiración no requiere "proteger" a los autores bíblicos de decir cosas que reflejan una cosmología antigua defectuosa. Si comenzamos con suposiciones sobre lo que la inspiración “debe significar”, estamos creando un dilema falso y terminaremos necesitando hacer argumentos tortuosos para alinear a Pablo y otros escritores bíblicos con modos de pensar que nunca se les habrían ocurrido. Pero cuando permitimos que la Biblia nos guíe en nuestro pensamiento en la inspiración, nos vemos obligados a dejar espacio para los escritores antiguos que reflejan e incluso incorporar sus antiguas cosmologías erróneas en sus reflexiones bíblicas 0,13 En resumen, esta declaración sugiere que Pablo creía en un Adán histórico y estaba equivocado . La inspiración, en esta comprensión de la misma, acomoda una visión errónea (en Génesis) del origen del hombre, sobre la cual Pablo construye una teología completa (en Romanos 5). Desde este punto de vista, ciertas partes de las Escrituras son menos inspiradas que otras, y esto, según Enns, es un ejemplo de la naturaleza encarnacional de la revelación. Pero es Enns quien se equivoca, no la Biblia. Además, la analogía con la encarnación, por supuesto, es completamente engañosa, ya que la naturaleza humana de Cristo no tiene pecado. 14 Soberanía total y absoluta en la libertad humana Pedro escribe: “Ninguna profecía de la Escritura proviene de la propia interpretación de alguien. Porque ninguna profecía fue jamás producida por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo

llevados por el Espíritu Santo ”(2 Ped. 1: 20-21). La elección de palabras de Pedro aquí es fascinante (sí, la elección de Pedro así como la elección del Espíritu Santo: el Espíritu Santo supervisaba la libertad humana de Pedro en una comprensión compatibilista de esta relación). Es necesario señalar varios puntos: Primero, ¿cuál es el significado preciso de "profecía" aquí? ¿Se refiere simplemente a profecías específicas sobre la venida de Jesús (Pedro ha estado aludiendo a la venida y transfiguración de Jesús), o es una referencia más general al Antiguo Testamento en su totalidad? Incluso si limitáramos el término a, digamos, los escritos de los profetas (en lugar de todo el cuerpo de las Escrituras), el punto que se hace es sustancialmente el mismo: los escritos proféticos son "Escritura" y lo que es cierto acerca de ellos. es verdad porque son Escritura. En segundo lugar, la idea de inspiración no se aplica a los escritores. No fueron exhalados por Dios ni inspirados por Dios. Pedro dice que fueron "llevados" por el Espíritu Santo. Sin disminuir la implicación humana, su participación "consciente", el texto hace hincapié en que los profetas escribieron lo que el Espíritu Santo quiso que escribieran; Nada mas y nada menos. En tercer lugar, el verbo en el versículo 21, "producido " 15 - " ninguna profecía fue jamás producida por voluntad humana" - también se emplea en el versículo 17, donde se refiere a la voz del Padre celestial que Jesús escuchó: "la voz le fue traída por la Majestic Glory ". El texto en inglés oculta el hecho de que Pedro está completando un punto dual en los versículos 20-21: “Nuestro autor claramente niega una fuente de profecía y afirma otra, que es celestial, así como la voz que vino a Jesús era celestial. "dieciséis En cuarto lugar, el verbo positivo, "llevado" (φέρω, pherō ), es muy fuerte. Es el verbo empleado por Lucas para describir lo que le sucedió a Pablo y sus captores cuando se vieron atrapados en la tormenta en el mar. Bajaron la vela mayor para permitir que el viento “empujara” el barco (Hechos 27:15). El énfasis está en la soberanía total. ¿Cómo se asegura esto? Estos hombres fueron llevados por el Espíritu Santo. No fueron simplemente impulsados o guiados por él, sino que él los llevó. Cuando se transporta a alguien, se lo coloca en el destino del transportista. Hay superintendencia y moderación. En un análisis magistral de este versículo (junto con el versículo que lo acompaña en 2 Timoteo 3: 16-17), Benjamin B. Warfield comenta: El término utilizado aquí es muy específico. No debe confundirse con guiar, dirigir, controlar o incluso liderar en el pleno sentido de la palabra. Va más allá de todos estos términos, al asignar el efecto producido específicamente al agente activo. Lo que es "soportado" es tomado por el "portador" y transmitido por el poder del "portador", no el suyo, a la meta del "portador", no al suyo. Por lo tanto, aquí se declara que los hombres que hablaron de parte de Dios fueron llevados por el Espíritu Santo y llevados por Su poder a la meta que Él

eligió. Las cosas que hablaron bajo esta operación del Espíritu eran, por tanto, cosas de él, no de ellas. Y esa es la razón que se le asigna por qué “la palabra profética” es tan segura. Aunque se habla a través de la instrumentalidad de los hombres, es, en virtud del hecho de que estos hombres hablaron “como movidos por el Espíritu Santo”, una palabra de inmediato divina 0,17 ¿Y cuál es el resultado de esta acción del Espíritu Santo? Ninguna Escritura es producto de la iniciativa humana únicamente: • La Escritura no proviene “de la propia interpretación de alguien” (v. 20). • La Escritura no es “producida por voluntad humana” (v. 21). Debemos tener cuidado de no contradecir lo que ya hemos dicho sobre la participación humana y iniciativa en la producción de la Escritura. Los hombres escribieron. Y sus contribuciones son perceptibles. Pero el producto terminado es lo que Dios quiere. El matiz es impresionante: soberanía y responsabilidad en armonía compatibilista. Certeza Entonces, ¿qué está diciendo Peter? Primero, está haciendo una declaración sobre la idoneidad del lenguaje humano para transmitir la verdad divina . Frente al escepticismo de la modernidad tardía / posmodernidad sobre el lenguaje humano como vehículo para la verdad objetiva, la Escritura declara que “Dios ha hablado” por medio de palabras: verbos, sustantivos, adjetivos y construcciones gramaticales que transmiten la verdad. Dudar de esto (como muchos lo hacen) es dudar de la encarnación de Jesucristo, porque cuando Jesús habló, Dios habló. La Biblia, no menos de una manera, hace lo mismo. Frente al escepticismo y la duda, sostener la Biblia en nuestras manos y leerla es escuchar la voz misma de Dios, no a través de las palabras en alguna forma de encuentro místico, sino en las mismas palabras. 18 En segundo lugar, Pedro está haciendo una declaración de que se puede confiar en las Escrituras en todos los asuntos a los que se refieren, por incidentales que parezcan . Por lo tanto, incluso cuando la Escritura alude a incidentes históricos relativamente menores, podemos considerarla digna de confianza. DA Carson escribe: La Reina del Sur visitó a Salomón (Mateo 12:42; Lucas 11: 31–32); David comió el pan consagrado (Marcos 2: 25-26); Moisés levantó la serpiente en el desierto (Juan 3:14); Abraham dio una décima parte del botín a Melquisedec (Heb. 7: 2); ocho personas fueron salvadas en el arca (1 P. 3:20); El asno de Balaam habló (2 Ped. 2:16), para dar sólo algunos ejemplos. Uno de los ejemplos más intrigantes se encuentra en los labios de Jesús (Mateo 22: 41-46; Marcos 12: 35-37). Jesús cita el Salmo 110, que, según el encabezado, es un salmo de David. Lo importante a observar es que la validez del argumento de Jesús aquí depende completamente de la suposición de que el encabezado es correcto. Si el salmo no fue escrito por David, entonces David no habló del Mesías como su Señor, sin dejar de referirse al "mi Señor" a quien "el Señor"

habló. Si, por ejemplo, un cortesano hubiera compuesto el salmo, entonces se podría entender fácilmente que "mi Señor" se refiere al mismo David, oa uno de los monarcas que lo sucedieron (como suponen muchos críticos modernos)..19 El punto aquí es este: se puede confiar en la Biblia en asuntos de relativa poca importancia y, por lo tanto, en sus detalles , así como en su enseñanza general. Pero la tendencia actual es sugerir que no debemos preocuparnos demasiado por los detalles. ATB McGowan escribe: Mi argumento es que la Escritura, habiendo sido divinamente espirada, es como Dios quiso que fuera. Habiendo elegido libremente usar seres humanos, Dios sabía lo que estaba haciendo. No nos dio un texto autógrafo infalible, porque no tenía la intención de hacerlo. Nos dio un texto que refleja la humanidad de sus autores pero que, al mismo tiempo, evidencia claramente su origen en el hablar divino. A través de la instrumentalidad del Espíritu Santo, Dios es perfectamente capaz de usar estas Escrituras para lograr sus propósitos .20 El problema con tal punto de vista es que es imposible medir dónde termina la inspiración y comienza la falibilidad humana. El punto de Pedro en 2 Pedro 1: 19-21 es que toda la Escritura es "de Dios". Parcelar partes que están inspiradas y partes que no lo son es completamente ilegítimo. Algunos insisten en que la naturaleza orgánica de las Escrituras debe implicar error, ya que "errar es humano". Pero la realidad es que, de acuerdo con esta línea de argumento, toda la Escritura es humana y, por lo tanto, está sujeta a sospechas. En tercer lugar, las Escrituras son más seguras y, por lo tanto, más confiables que nuestra experiencia . La Versión Estándar Inglesa traduce 2 Pedro 1:19 de esta manera: "Tenemos la palabra profética más plenamente confirmada ". Esto sugiere que el punto es uno de comparación . Esto apenas fue controvertido en El día de Pedro, cuando el punto de vista judío era que la profecía siempre era más confiable que cualquier visión o voz del cielo. Pedro, entonces, parece estar diciendo: "Las Escrituras proféticas son más seguras que cualquier experiencia que tenga que compartir, así que apelo a esas Escrituras para confirmar lo que les he dicho". 21 En última instancia, el punto que Pedro está haciendo es que, comparado incluso con la encarnación ("la venida") y la transfiguración de Jesús (2 Pedro 1:16), más la voz del Padre celestial que acompañó a este último, las Escrituras: “La palabra profética” —están “más plenamente confirmados” (v. 19) . Las realidades físicas y tangibles de la encarnación y la transfiguración añaden una nota de confirmación a las Escrituras proféticas. Es interesante, entonces, que Pedro llama la atención no sobre la encarnación y la transfiguración, sino sobre las Escrituras mismas . La principal fuente de certeza se encuentra en las Escrituras porque son “de Dios” (2 Ped. 1:21). Y debido a que las Escrituras son de Dios, debemos “prestar atención” (2 Ped. 1:19) a lo que dicen, sobre todo porque lo que dicen las Escrituras, lo

dice Dios. Son "una lámpara que brilla en un lugar oscuro". La palabra para "lugar oscuro" aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento, pero Pedro puede estar pensando en el Salmo 119: 105: "Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino". La "palabra profética" es la guía que tenemos "hasta que amanezca y la estrella de la mañana salga en [nuestros] corazones" (2 Ped. 1:19). El trasfondo de esta imagen se encuentra en el oráculo final de Balaam en Números 24:17: Lo veo, pero no ahora; Lo contemplo, pero no cerca: una estrella saldrá de Jacob, y se levantará cetro de Israel. Después de la noche ("lugar oscuro") viene la luz de un nuevo día, en este caso, la segunda venida y el amanecer de los cielos y la tierra nuevos: "Pero según su promesa, estamos esperando cielos nuevos y tierra nueva en el cual habita la justicia ”(2 Ped. 3:13). Cuando aparezca la estrella de la mañana, amanecerá una nueva era, como profetizó Isaías (Isaías 65:17; 66:22), y no habrá más necesidad de las Escrituras. La resurrección de Cristo en nuestro corazón nos dará pleno conocimiento: “En cuanto a las profecías, pasarán; en cuanto a las lenguas, cesarán; en cuanto al conocimiento, pasará. Porque en parte conocemos y en parte profetizamos, pero cuando venga lo perfecto, lo parcial pasará ”(1 Cor. 13: 8-10). 22 El punto, entonces, es que hacemos bien en prestar atención a las Escrituras como una lámpara que brilla en un lugar oscuro, anticipando el amanecer y el levantamiento de la estrella de la mañana en nuestros corazones. Las Escrituras (¡las Escrituras del Antiguo Testamento en este caso!) Anticiparon la venida de Cristo en su plenitud y gloria, tanto su primera como su segunda venida. Y mientras atravesamos este intervalo entre el “ahora” y el “todavía no”, hacemos bien en contrarrestar la incredulidad y la incertidumbre asegurándonos de que las Escrituras ocupen un lugar central y fundamental en nuestras mentes y corazones. “Creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo”, dice Pedro (2 P. 3:18). ¿Cómo vamos a crecer? ¿Qué se nos ha dado para que podamos avanzar en nuestro caminar con Jesucristo? ¡Sagrada Escritura!Eso es lo que tenemos y eso es todo lo que necesitamos. Escritura dada. Escritura interpretada con la ayuda del Espíritu Santo. Escritura escondida en nuestros corazones y atesorada. La Escritura obedeció en todas sus advertencias y exhortaciones. Porque cuando leemos la Escritura, es la voz de Dios la que escuchamos hablar en cada palabra de ella. ¡Preste atención a la Palabra de Dios escrita! 1 La inerrancia es un corolario de la inspiración. Como señala Albert Mohler: “La infalibilidad de la Biblia está indisolublemente ligada a una comprensión específica de su inspiración. La inerrancia requiere y define la inspiración verbal: el hecho de que Dios determina las mismas palabras de la Biblia en el texto original ". R. Albert Mohler Jr., “Cuando la Biblia habla, Dios habla: La doctrina clásica de la inerrancia bíblica”, en Cinco puntos de

vista sobre la inerrancia bíblica , ed. J. Merrick y Stephen M. Garrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), 37. 2 Charles Hill, “El canon del Nuevo Testamento”, en Comprendiendo las Escrituras: Una descripción general del origen, confiabilidad y significado de la Biblia , ed. Wayne Grudem, C. John Collins y Thomas R. Schreiner (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 84. 3 El Libro de Kells (o Libro de Columba ), un manuscrito iluminado en latín, que contiene los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento, fue creado ca. 800 en un monasterio en Gran Bretaña o Irlanda. 4 Alec Motyer, Isaiah , Tyndale Old Testament Commentaries (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1999), 26. 5 John Skinner, Prophecy and Religion (Londres: Cambridge University Press, 1963), 350. 6 Peter T. O'Brien, The Letter to the Efesios , The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans; Leicester, Reino Unido: Apollos, 1999), 6. 7 Esto puede ser simplemente una referencia a los libros canónicos de Samuel y Reyes. 8 Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso , trad. Rex Warner (Baltimore: Penguin, 1954), 24. Citado en Philip Graham Ryken, Luke , Reformed Expositional Commentary, 2 vols. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2009), 1: 8. 9 Para una introducción conservadora reciente, véase John D. Currid, Against the Gods: The Polemical Theology of the Old Testament (Wheaton: IL: Crossway, 2013). 10 Véase Meredith Kline, The Structure of Biblical Authority (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1971); George E. Mendenhall, Ley y Pacto en Israel y el Antiguo Cercano Oriente (Pittsburgh: Biblical Colloquium, 1955). Para una introducción general a este material, véase Bill T. Arnold y Bryan E. Beyer, Encountering the Old Testament: A Christian Survey (Grand Rapids, MI: Baker, 1999), 148–50. 11 Para un tratamiento integral, ver Justificación y nomismo variado: las complejidades del judaísmo del segundo templo , ed. RE. A. Carson, Peter T. O'Brien, Mark A. Seifried (Grand Rapids, MI: Baker, 2001); Guy Prentiss Waters, Justificación y la nueva perspectiva sobre Paul: una revisión y respuesta (Phillipsburg, NJ: P&R, 2004); Cornelis Venema, El evangelio de la libre aceptación en Cristo (Edimburgo: Banner of Truth, 2006). Para una introducción general, vea Guy Waters, Justificación: Ser hecho bien con Dios (Fearn, Ross-shire, Reino Unido: Christian Focus, 2010), 67–95. 12 JI Packer, "Fundamentalismo" y la Palabra de Dios (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), 80. 13 Peter Enns, La evolución de Adán: lo que la Biblia dice y no dice sobre los orígenes humanos (Grand Rapids, MI: Brazos, 2012), 94–95.

14 Para más información sobre este punto, consulte el capítulo 17 de este volumen, “El Espíritu Santo y las Santas Escrituras: Inerrancia y Pneumatología” por Sinclair B. Ferguson. 15 Estoy siguiendo el texto de la ESV en este punto, que traduce la palabra griega ἠνέχϴη como “producido”, lo que sugiere que el tema en cuestión es una pregunta sobre la fuente de la profecía. Otras traducciones sugieren que el problema es una interpretación falsa de la profecía; cf. NRSV, "Ninguna profecía de las Escrituras es cuestión de interpretación propia". Para una defensa del primer punto de vista, ver Gene L.Green, Jude y 2 Peter , Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 2008), 231. 16 Peter H. Davids, The Letters of 2 Peter and Jude , The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 213. 17 Benjamin B. Warfield, “La idea bíblica de la inspiración”, en La inspiración y autoridad de la Biblia (Filadelfia: Presbiteriana y reformada, 1970), pág. 137. 18 El ensayo de JI Packer, “La adecuación del lenguaje humano”, es una lectura vital sobre este tema. Véase sus escritos breves recopilados , 4 vols. (Carlisle, Cumbria, Reino Unido: Paternoster, 1999), 3: 23–50. 19 DA Carson, Recopilación de escritos sobre las Escrituras (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 25–26. 20 ATB McGowan, La autenticidad divina de las Escrituras: recuperando una herencia evangélica (Downers Grove, IL: IVP Académico, 2007), 124. 21 JI Packer, Verdad y poder: El lugar de las Escrituras en la vida cristiana (Wheaton, IL: Harold Shaw, 1996), 223. 22 Lo “perfecto” en estos versículos puede referirse al cierre del canon del Nuevo Testamento en lugar del regreso de Cristo. Véase Sinclair B. Ferguson, The Holy Spirit (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1996), 22628. Para conocer la opinión de que se refiere a la parusía , véase Richard B. Gaffin, Perspectives on Pentecost (1979; repr., Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1993). 3 Cómo conocer a Dios: medita en Su Palabra SALMO 119 Mark Dever Recuerdo haberme encontrado con Stephen Hawking cuando vivía en Inglaterra. Hawking es un autor de best-sellers y un físico teórico célebre. En ese momento, era el profesor Lucasiano de Matemáticas en la Universidad de Cambridge, cargo que ocupó durante treinta años. Él y yo nos reunimos repetidamente durante el almuerzo en mis años en Cambridge, tal vez cinco o diez veces. Cuando digo "nos conocimos", me refiero a que nos encontramos mientras estábamos sentados en las largas mesas en el Grad Pad, una sala de posgrados. No creo que me haya presentado nunca, aunque debemos haber

intercambiado "Disculpe" varias veces. Era extraño tener una experiencia cercana y común con una persona tan célebre. Es extraño toparse con un gigante. Eso puede ser algo de lo que experimente al leer y explorar el Salmo 119. El capítulo más largo de la Biblia difícilmente puede ser trazado y explorado, o sus profundidades son completamente sondeadas, en este breve capítulo. Pero podemos hacer algo más que chocar con el gigante. Podemos hacer algunas preguntas del salmo: ¿Qué es la ley de Dios? ¿Cómo es la ley de Dios? ¿Qué hace la ley de Dios? ¿Y qué debemos hacer en respuesta a la ley de Dios? No sabemos quién escribió el Salmo 119. Pudo haber sido David. Pudo haber sido alguien después del exilio, cuando la Torá, el Pentateuco, había sido recientemente valorada por un pueblo que ya no tenía el templo. Algunos han sugerido que podría haber sido un hebreo fiel, un hombre que llevaba un diario personal sobre la Palabra de Dios desde los días de su juventud hasta su vejez. Lo que sí sabemos es que el salmo está compuesto por 1.064 palabras en hebreo, ordenadas en 176 versos, que se compilan en veintidós estrofas, una estrofa por cada letra del alfabeto hebreo. Hay ocho versículos en cada estrofa, y cada uno de esos versículos comienza con la letra de la firma de esa estrofa. Cada carta tiene la oportunidad de llevarnos a alabar a Dios por su ley y sus testimonios. El salmo usa todas las letras para mostrar que esta alabanza es plena y completa, pero también muestra que todo el alfabeto puede agotarse y analizarse antes de que lleguemos al final de las glorias de los testimonios de Dios. Vivimos en una cultura de informalidad y espontaneidad. Valoramos lo que es inmediato y casual. Esto significa que somos el tipo de personas, marcadas por el amor por la comodidad y la comodidad, que pueden extrañar la belleza del arte. Después de todo, el ingenio, la deliberación, muestra consideración. En el Salmo 119, vemos una belleza de expresión que refleja algo de la belleza sobre la que está reflexionando el salmista. La conformidad del salmo con una forma elegida libremente produce belleza, así como nuestra conformidad con los preceptos de Dios aporta belleza, rectitud, idoneidad, bendición y felicidad a nuestra vida. Oro para que incluso mientras lees el Salmo 119, experimentes algo más que chocar contra un gigante. 1 ¡Cuán bienaventurados son aquellos cuyo camino es perfecto! Que andan en la ley del SEÑOR. Bienaventurados los que guardan sus testimonios, Que lo buscan con todo su corazón. Tampoco hacen injusticia; Caminan en sus caminos. Tú has ordenado tus preceptos,

Para que los guardemos con diligencia. Oh, que se establezcan mis caminos Para guardar tus estatutos. Entonces no me avergonzaré Cuando miro todos tus mandamientos. Te alabaré con rectitud de corazón, Cuando aprenda tus justos juicios. Tus estatutos guardaré; ¡No me desampares del todo! ¿Cómo puede un hombre joven mantenerse en el camino de la pureza? Manteniéndolo conforme a Tu palabra. Con todo mi corazón te he buscado; No dejes que me desvíe de tus mandamientos. Tu palabra he atesorado en mi corazón, Para no pecar contra ti. Bendito eres, oh SEÑOR; Enséñame tus estatutos. Con mis labios te he contado Todas las ordenanzas de tu boca. Me regocijé en el camino de tus testimonios, Tanto como en todas las riquezas. Meditaré en tus preceptos Y mira tus caminos. Me deleitaré en tus estatutos; No olvidaré tu palabra. Trata con bondad a tu siervo, Para que viva y guarde tu palabra. Abre mis ojos para que pueda contemplar Maravillas de tu ley. Forastero soy en la tierra; No me escondas tus mandamientos. Mi alma esta aplastada de anhelo Después de Tus ordenanzas en todo momento. Tú reprendes al arrogante, al maldito, Que se desvían de tus mandamientos. Quita de mí el oprobio y el desprecio, Porque guardo tus testimonios. Aunque los príncipes se sientan y hablan contra mí, Tu siervo medita en Tus estatutos. También tus testimonios son mi deleite; Son mis consejeros. Mi alma se pega al polvo; Vivifícame conforme a tu palabra. He contado mis caminos y me has respondido; Enséñame tus estatutos.

Hazme entender el camino de tus preceptos, Por tanto, meditaré en Tus maravillas. Mi alma llora de dolor; Fortaléceme conforme a tu palabra. Aparta de mí el camino falso, Y concédeme tu ley. He elegido el camino fiel; He puesto tus ordenanzas delante de mí. Me aferro a tus testimonios; ¡Oh SEÑOR, no me avergüences! Por el camino de tus mandamientos correré, Porque ensancharás mi corazón. Enséñame, oh SEÑOR, el camino de tus estatutos, Y lo observaré hasta el final. Dame entendimiento para que guarde tu ley Y lo guardo con todo mi corazón. Hazme andar por la senda de tus mandamientos, Porque me deleito en ello. Inclina mi corazón a tus testimonios Y no para ganancias deshonestas. Aparta mis ojos de mirar la vanidad, Y vivifícame en tus caminos. Confirma tu palabra a tu siervo, Como aquello que te reverencia. Aparta mi oprobio que temo, Porque tus ordenanzas son buenas. He aquí, anhelo tus preceptos; Vivifícame por tu justicia. Vengan también a mí tus misericordias, oh SEÑOR, Tu salvación según tu palabra; Así tendré una respuesta para el que me reproche, Porque en tu palabra confío. Y no quites de mi boca la palabra de verdad, Porque espero tus ordenanzas. Por eso guardaré tu ley continuamente, Por los siglos de los siglos. Y caminaré en libertad Porque busco tus preceptos. También hablaré de tus testimonios ante los reyes Y no se avergonzará. Me deleitaré en tus mandamientos, Que me encanta. Y alzaré mis manos a tus mandamientos que amo; Y meditaré en tus estatutos. Acuérdate de la palabra a tu siervo,

En la que me has hecho esperar. Este es mi consuelo en mi aflicción, Que tu palabra me ha revivido. Los arrogantes se burlan de mí por completo, Sin embargo, no me desvío de tu ley. Me he acordado de tus ordenanzas de antaño, oh SEÑOR, Y consolarme. Ardiente indignación se apoderó de mí a causa de los impíos, Que abandonan tu ley. Tus estatutos son mis canciones En la casa de mi peregrinaje. Oh SEÑOR, me acuerdo de tu nombre en la noche, Y guarda tu ley. Esto se ha vuelto mío Que guardo tus preceptos. El SEÑOR es mi porción; Prometí guardar tus palabras. Busqué tu favor con todo mi corazón; Ten piedad de mí según tu palabra. Consideré mis caminos Y volví mis pies a tus testimonios. Me apresuré y no tardé Para guardar tus mandamientos. Las cuerdas de los impíos me han cercado, Pero no me he olvidado de tu ley. A medianoche me levantaré para darte gracias Por tus justas ordenanzas. Compañero soy de todos los que te temen, Y de los que guardan tus preceptos. La tierra está llena de tu misericordia, oh SEÑOR; Enséñame tus estatutos. Has tratado bien a tu siervo, Oh SEÑOR, conforme a tu palabra. Enséñame buen discernimiento y conocimiento, Porque creo en tus mandamientos. Antes de ser afligido me descarriaba, Pero ahora cumplo tu palabra. Eres bueno y haces el bien; Enséñame tus estatutos. Los arrogantes me han mentido; Con todo mi corazón guardaré tus preceptos. Su corazón está cubierto de grasa, Pero me deleito en tu ley. Bueno me es haber sido afligido, Para que aprenda tus estatutos.

Mejor me es la ley de tu boca Que miles de piezas de oro y plata. Tus manos me hicieron y me formaron; Dame entendimiento para que aprenda tus mandamientos. Que los que te temen me vean y se alegren, Porque espero tu palabra. Yo sé, oh SEÑOR, que tus juicios son justos, Y que con fidelidad me has afligido. Oh, que tu misericordia me consuele, Conforme a tu palabra a tu siervo. Venga a mí tu compasión para que pueda vivir, Porque tu ley es mi deleite. Sean avergonzados los soberbios, porque me subvierten con mentira; Pero meditaré en tus preceptos. Que los que te temen se vuelvan a mí, Incluso los que conocen tus testimonios. Sea mi corazón irreprensible en tus estatutos, Para que no me avergüence. Mi alma languidece por tu salvación; Espero tu palabra. Mis ojos desfallecen por el anhelo de tu palabra, Mientras digo: "¿Cuándo me consolarás?" Aunque sea como un odre al humo, No me olvido de tus estatutos. ¿Cuántos son los días de tu siervo? ¿Cuándo ejecutarás juicio sobre los que me persiguen? Los soberbios me han cavado fosas, Hombres que no están de acuerdo con tu ley. Todos tus mandamientos son fieles; Me han perseguido con mentira; ¡ayuadame! Casi me destruyen en la tierra Pero en cuanto a mí, no abandoné tus preceptos. Vivifícame conforme a tu misericordia, Para que yo guarde el testimonio de tu boca. Por siempre, oh SEÑOR, Tu palabra está firme en el cielo. Tu fidelidad continúa por todas las generaciones; Tú estableciste la tierra y permanece. Están en pie hoy según tus ordenanzas, Porque todas las cosas son Tus siervos. Si tu ley no hubiera sido mi delicia, Entonces habría perecido en mi aflicción. Nunca olvidaré tus preceptos Porque por ellos me has revivido. Tuyo soy, sálvame;

Porque he buscado tus preceptos. Los impíos esperan que me destruya; Con diligencia consideraré tus testimonios. He visto un límite a toda perfección; Tu mandamiento es sumamente amplio. ¡Cuánto amo yo tu ley! Es mi meditación todo el día. Tus mandamientos me hacen más sabio que mis enemigos, Porque siempre son míos. Tengo más perspicacia que todos mis maestros, Porque tus testimonios son mi meditación. Entiendo más que los ancianos Porque he observado tus preceptos. He refrenado mis pies de todo mal camino, Para que guarde tu palabra. No me he apartado de tus ordenanzas, Porque tú mismo me has enseñado. ¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras! ¡Sí, más dulce que la miel para mi boca! De tus preceptos obtengo entendimiento; Por tanto, aborrezco todo camino de mentira. Lámpara es a mis pies tu palabra Y una luz a mi camino. Lo he jurado y lo confirmaré, Que guardaré tus justas ordenanzas. Estoy muy afligido; Vivifícame, oh SEÑOR, conforme a tu palabra. Acepta las ofrendas voluntarias de mi boca, oh SEÑOR, Y enséñame tus ordenanzas. Mi vida está continuamente en mi mano Sin embargo, no me olvido de tu ley. Los impíos me han tendido una trampa, Sin embargo, no me desvié de tus preceptos. He heredado tus testimonios para siempre, Porque son el gozo de mi corazón. He inclinado mi corazón a cumplir tus estatutos Para siempre, hasta el final. Odio a los de doble ánimo Pero yo amo tu ley. Tú eres mi escondite y mi escudo; Espero tu palabra. Apartaos de mí, malhechores, Para que guarde los mandamientos de mi Dios. Sustentame conforme a tu palabra, para que viva; Y no dejes que me avergüence de mi esperanza.

Sostenme para que pueda estar a salvo Para que contemple tus estatutos continuamente. Has rechazado a todos los que se desvían de tus estatutos, Porque su engaño es inútil. Has quitado a todos los impíos de la tierra como escoria; Por tanto, amo tus testimonios. Mi carne se estremece por miedo a ti, Y tengo miedo de tus juicios. He hecho justicia y justicia; No me dejes en manos de mis opresores. Da fianza por tu siervo para bien; No dejes que los arrogantes me opriman. Mis ojos desfallecen por el anhelo de tu salvación Y por tu justa palabra. Trata a tu siervo conforme a tu misericordia Y enséñame tus estatutos. Soy tu siervo; dame entendimiento, Para que conozca tus testimonios. Es hora de que el SEÑOR actúe, Porque han quebrantado tu ley. Por eso amo tus mandamientos Por encima del oro, sí, por encima del oro fino. Por tanto, estimo rectos todos tus preceptos acerca de todo, Odio todo camino falso. Tus testimonios son maravillosos; Por eso mi alma los observa. El desarrollo de Tus palabras alumbra; Da comprensión a los simples. Abrí mucho la boca y jadeé, Porque anhelaba tus mandamientos. Vuélvete a mí y ten misericordia de mí, A tu manera con los que aman tu nombre. Establece mis pasos en tu palabra, Y no permitas que ninguna iniquidad se enseñoree de mí. Líbrame de la opresión del hombre, Para que guarde tus preceptos. Haz resplandecer tu rostro sobre tu siervo, Y enséñame tus estatutos. Mis ojos derraman corrientes de agua Porque no guardan tu ley. Justo eres tú, oh SEÑOR, Y rectos son tus juicios. Tú mandaste tus testimonios con justicia Y una fidelidad inmensa. Mi celo me ha consumido

Porque mis adversarios se han olvidado de tus palabras. Tu palabra es muy pura Por tanto, tu siervo la ama. Soy pequeño y despreciado, Sin embargo, no me olvido de tus preceptos. Tu justicia es justicia eterna, Y tu ley es verdad. Me han sobrevenido angustias y angustias, Sin embargo, tus mandamientos son mi deleite. Tus testimonios son justos para siempre; Dame entendimiento para que pueda vivir. Lloré con todo mi corazón; respóndeme, oh SEÑOR! Tus estatutos guardaré. Te lloré; Sálvame Y guardaré tus testimonios. Me levanto antes del amanecer y clamo por ayuda; Espero tus palabras. Mis ojos anticipan las vigilias nocturnas Para que medite en tu palabra. Oye mi voz conforme a tu misericordia; Vivifícame, oh SEÑOR, conforme a tus ordenanzas. Se acercan los que siguen la maldad; Están lejos de tu ley. Cercano estás tú, oh SEÑOR, Y todos tus mandamientos son verdad. Desde antiguo he sabido de tus testimonios Que los has fundado para siempre. Mira mi aflicción y líbrame, Porque no me olvido de tu ley. Defiende mi causa y redímeme; Vivifícame conforme a tu palabra. Lejos está de los impíos la salvación, Porque no buscan tus estatutos. Grandes son tus misericordias, oh SEÑOR; Vivifícame conforme a tus ordenanzas. Muchos son mis perseguidores y mis adversarios, Sin embargo, no me aparto de tus testimonios. Veo a los traidores y los aborrezco, Porque no guardan tu palabra. Mira cuánto amo tus mandamientos; Vivifícame, oh SEÑOR, conforme a tu misericordia. La suma de tu palabra es verdad, Y cada una de tus justas ordenanzas es eterna. Príncipes me persiguen sin motivo, Pero mi corazón está asombrado por Tus palabras.

Me regocijo en tu palabra, Como quien encuentra gran botín. Odio y desprecio la mentira, Pero yo amo tu ley. Siete veces al día te alabo, Por tus justas ordenanzas. Los que aman tu ley tienen mucha paz, Y nada los hace tropezar. Espero tu salvación, oh SEÑOR, Y cumple tus mandamientos. Mi alma guarda tus testimonios, Y los amo sobremanera. Guardo tus preceptos y tus testimonios, Porque todos mis caminos están delante de ti. Llegue mi clamor delante de ti, oh SEÑOR; Dame entendimiento conforme a tu palabra. Llegue mi súplica ante ti; Líbrame conforme a tu palabra. Que mis labios pronuncien alabanza, Porque tú me enseñas tus estatutos. Cante mi lengua tu palabra, Porque todos tus mandamientos son justicia. Que tu mano esté lista para ayudarme, Porque he escogido tus preceptos. Anhelo tu salvación, oh SEÑOR, Y tu ley es mi delicia. Viva mi alma para que te alabe, Y que tus ordenanzas me ayuden. Me he descarriado como oveja descarriada; busca a tu siervo, Porque no me olvido de tus mandamientos. Muchos cristianos, como William Wilberforce (1759–1833), han memorizado este salmo y lo han recitado con regularidad. Otros han tomado un solo verso para meditar cada mañana. Oro para que Dios nos dé más que un recorrido apresurado por estos Alpes. Haremos cuatro preguntas que nos ayudarán a comprender y sacar provecho de este salmo. 1. ¿Qué es la ley de Dios? La ley tiene significados amplios y limitados en la Biblia. Hace referencia tanto a reglas específicas como a una colección de reglas. En consecuencia, la colección de reglas que Dios le dio a Moisés debe ser parte de lo que se menciona en el Salmo 119. Entonces, todo desde Éxodo 19 (la entrega de la ley en el monte Sinaí) hasta Deuteronomio podría significar. Sin embargo, dado que este salmo usa palabras más amplias, como palabra y promesa, está claro que el salmista tiene en mente no solo la Torá completa, los primeros cinco libros de la Biblia, sino también otras porciones de la Palabra de Dios a las que tiene acceso. Parece citar, o al menos hacer alusiones a Isaías,

Jeremías, Proverbios y otras porciones de la Palabra de Dios. La variedad de palabras que se usan para la ley de Dios en todo el salmo: palabra , juicios , estatutos , decretos , leyes , mandamientos , precept os , caminos , promesas.—Evidencia de esta comprensión más amplia. En pocas palabras, el Salmo 119 no se refiere solo a los Diez Mandamientos o el Pentateuco, sino a la totalidad de la revelación bíblica. Este poeta creyente está reflexionando sobre su relación con Dios, y ve que está en esa relación solo porque Dios se ha revelado a su pueblo en sus mandamientos, decretos, promesas y estatutos. La Palabra de Dios siempre había sido fundamental para la existencia de su pueblo. Por supuesto, incluso el mundo mismo y el primer hombre y la primera mujer fueron hechos por la Palabra de Dios. Pero aún más especialmente, la Palabra de Dios de la promesa llegó al gentil Abraham y lo convirtió en el padre de los fieles, el progenitor de El pueblo especial de Dios. Una vez más, la Palabra de Dios llegó a Jacob, a José y a Moisés. A través de Moisés, la Palabra de Dios estableció la nación de Israel. A través de los líderes que lo siguieron, desde Josué hasta David y más allá, la Palabra de Dios dirigió a su pueblo. Antes del templo, fue la Torá la que dio forma al pueblo de Dios y lo hizo suyo, pero Dios continuó dando una nueva revelación a su pueblo a medida que pasaban los siglos. Luego, con su venida como Mesías, Jesús cumplió la Ley y los Profetas (Mateo 5:17). Una buena imagen de esto es la forma en que Jesús tomó la comida pascual, que era la comida del pacto mosaico, y reveló cómo apuntaba a su propia obra y su propio reinado en la Última Cena (Lucas 22: 1420). Cumplió las leyes del Antiguo Testamento, ya fueran civiles, ceremoniales o morales. Y después de su ascensión, envió su Espíritu para inspirar y dirigir a sus apóstoles a reflexionar sobre el Antiguo Testamento e instruir a los cristianos. ¿Quieres saber cómo aplicar el Antiguo Testamento hoy como cristiano? Lea su Nuevo Testamento. Cristo resumió toda la ley en Marcos 12: 28–31, cuando dijo amar a Dios y a tu prójimo (véase Deuteronomio 6: 6; Levítico 19:18; Romanos 13: 8–10; Gálatas 5: 14; 6: 2). La ley de Dios en el Salmo 119 es su Palabra. 2. ¿Cómo es la Palabra de Dios? Si la Palabra de Dios es su revelación para nosotros, ¿cómo es esa revelación? El Salmo 119 se convierte en una celebración solemnemente gozosa, ya que revela que la Palabra de Dios es verdadera, buena y eterna. Si perdemos cualquiera de estos atributos, la Palabra de Dios se verá muy disminuida, pero con los tres juntos, el futuro ... que de otro modo podría ser oscuro y premonitorio, está inundado de luz. La Palabra de Dios es verdadera . En el versículo 29, el salmista dice que los caminos de Dios son opuestos a los caminos falsos. En el versículo 142, escribe: "Tu ley es la verdad", y luego, en el versículo 151, dice: "Todos tus mandamientos son verdad". El versículo 160 lo expresa así: "La suma de tu palabra es verdad". Dios nunca ha hablado falsamente, ni a nuestros primeros

padres ni a nosotros. Nuestro enemigo, Satanás, miente constantemente, atribuyendo sus mentiras a medias verdades. Podemos tener nuestro ingenio insignificante sobre nosotros y aún así ser engañados por el pecado. Pero Dios no es nada de eso. Él es siempre y sólo veraz. Toda su ley es verdad. La suma de su Palabra es verdad. Él nunca nos engaña, nunca nos miente, nunca nos engaña. Incluso las cosas que no sabemos nos dan motivo para mirarlo, para confiar en él y para descubrir que lo que él dice en su Palabra es siempre y solo verdad. La Palabra de Dios también es buena , lo que significa que su verdad es buena. Una y otra vez en este salmo, él dice que sus reglas son justas (vv. 62, 75, 106, 160). Las promesas que Dios nos hace son justas (v. 123). Sus testimonios son justos (v. 144). No hay nada de malo o cuestionable acerca de la promesa que nos hizo de que la salvación es solo por fe. Dios define lo que es bueno. La bondad o la justicia no es una norma externa a la que Dios se ajusta perfecta y sin esfuerzo; más bien, la bondad es una forma de describir a Dios y todas sus acciones y mandamientos. Lo “bueno” no lo determina la cantidad de seguidores que uno tiene en Twitter, lo que está de moda actualmente, ni la Corte Suprema. Ese tribunal, justo al final de la calle de mi iglesia en Washington, DC, en un momento u otro ha declarado legal que dos hombres pueden casarse entre sí, que los bebés en el útero pueden ser asesinados y que las personas pueden poseer a otros como propiedad. La Corte Suprema no es el árbitro final de la bondad. Bueno, si la popularidad, la elegibilidad o la legalidad no es el árbitro final, ¿qué es lo que finalmente determina lo que es bueno? ¡Dios! Nos lo ha revelado en su Palabra. El Salmo 119: 164 dice: "Siete veces al día te alabo por tus justas ordenanzas". Si alguna vez está confundido acerca de lo que es correcto o incorrecto, simplemente puede mirar la Palabra de Dios, porque todos sus preceptos son correctos (v. 128). yo no tienes que preocuparte por cuáles de sus leyes son buenas y cuáles no, porque “todos tus mandamientos son justos” (v. 172). Leemos en el versículo 39: "Tus ordenanzas son buenas". Tiene sentido que lo que viene de Dios sea bueno, porque como el salmista lo expresa con tanta sencillez en el versículo 68, “Tú eres bueno y haces el bien”. Pero la Palabra de Dios no solo es verdadera y buena, es eterna . Nunca cambiará, expirará, fallará o necesitará actualizarse con un parche enviado desde las nubes del cielo. La Palabra de Dios es de antaño (v. 52). Es antiguo; no es algo nuevo. No hay sentido de que la Palabra de Dios dure menos que para siempre. El versículo 152 refuerza que la Palabra de Dios ha sido “fundada. . . Siempre." Nuestras acciones y palabras cambian en el orden del día, pero para Dios, “cada una de tus justas ordenanzas es eterna” (v. 160). Por eso el salmista puede regocijarse en el versículo 86 de que no hay incertidumbre en la Palabra de Dios: “Todos tus mandamientos son fieles”. O,

nuevamente, en el versículo 89: "Para siempre, oh SEÑOR, permanece tu palabra en los cielos". Ahora bien, es cierto que cuando el salmista escribió estas palabras, aún no se había concluido la revelación especial de Dios de sí mismo. Quizás algunos de los profetas del Antiguo Testamento aún estaban por llegar. Ciertamente, el Señor Jesucristo y sus apóstoles aún no habían venido y aún no habían enseñado ni escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo. Pero ninguno de estos eventos venideros cambió lo que Dios ya había revelado. Los muros del Nuevo Testamento debían edificarse directamente sobre los cimientos del Antiguo. Aparte del Nuevo Testamento, el Antiguo habría estado incompleto. Y sin el Antiguo Testamento, el Nuevo no tendría sentido. ¿No es maravilloso saber que la verdadera y buena Palabra de Dios también es eterna e inmutable? Esta no es la Palabra de un ser vacilante, cambiante o voluble. Esta es la Palabra del único Dios: el Dios siempre verdadero, siempre bueno, eterno e inmutable. Es importante recordar que la Palabra de Dios es verdadera, buena y eterna porque Aquel que la escribió es veraz, justo y eterno. A lo largo del Salmo 119, la Palabra de Dios se identifica muy de cerca con Dios mismo. La Palabra de Dios es su emisario, su embajador, una revelación de sí mismo y una revelación de su voluntad y carácter. El salmista incluso compara el guardar los testimonios del Señor con buscarlo (v. 2). En el versículo 137 leemos: "Justo eres tú, oh SEÑOR, y rectos tus juicios". Note que los juicios de Dios lo siguen; son como él y lo reflejan. La Biblia no es Dios, pero aparte de la Biblia, no podríamos conocerlo como lo conocemos. Atacar la Palabra de Dios es atacar a Dios, y honrar la Palabra de Dios es honrar a Dios. ¿Se ha detenido a considerar y apreciar lo que el Señor nos ha dado en su Palabra? Está aquí para que entiendas lo que es verdadero, bueno y eterno. Está aquí para que lleguemos a conocer a Dios y su voluntad. Hay mucho más que podemos apreciar acerca de cómo es la Palabra de Dios en este gran salmo, pero debemos pasar a nuestra siguiente pregunta. 3. ¿Qué hace la Palabra de Dios? Dado que la Biblia es la Palabra del Dios todopoderoso, no debería sorprendernos saber que está activa y logra mucho. Quizás sea mejor decir que Dios hace mucho con él y a través de él. Generalmente, lo que hace la Palabra de Dios es bendecir. Leemos en los versículos 1–2: “Cuán bienaventurados son los de camino perfecto, los que andan en la ley del SEÑOR. Cuán bienaventurados son los que guardan sus testimonios, los que lo buscan con todo su corazón ”. Además, observe el tipo de bendición Aarónica que se encuentra en el versículo 135: "Haz resplandecer tu rostro sobre tu siervo". ¿Cómo hace Dios eso? Enséñame tus estatutos. La Palabra de Dios bendice a las personas de cinco formas específicas: PARA LOS QUE CREEN LA BIBLIA La Palabra de Dios inspira asombro. Vemos en el versículo 161: "Mi corazón está asombrado por tus palabras". Y en el contexto de ese

versículo, se enfatiza Tu . El salmista está asombrado por las palabras de Dios en contraposición a las de un príncipe perseguidor. Incluso cuando el salmista puede estar preocupado por otras cosas, como mantenerse con vida, escribe en el versículo 164: “Siete veces al día te alabo, a causa de tus justas ordenanzas”. Y el versículo 171 dice: "Alaben mis labios, porque me enseñas tus estatutos". La Palabra de Dios inspira asombro y nos hace orar y alabarlo. Nos pone en relación con él. PARA AQUELLOS QUE SE PREOCUPAN POR DIOS Y OTROS La Palabra de Dios nos hace afligirnos por el pecado. El versículo 136 dice: "Mis ojos derraman corrientes de agua, porque no guardan tu ley". El versículo 53 dice: "Me ha sobrecogido una indignación ardiente a causa de los impíos, que abandonan tu ley". Estudiar la Palabra de Dios no nos vuelve moralmente indiferentes; en cambio, educa nuestra conciencia, agudiza nuestra mente y nos hace ver este mundo y las personas que lo habitan más como Dios. PARA LOS QUE ESTÁN EN LA TENTACIÓN La Palabra de Dios también nos ayuda a mantenernos puros. El versículo 9 es bien conocido: “¿Cómo puede el joven mantener puro su camino? Manteniéndolo conforme a Tu Palabra ”. Leemos en el versículo 11, “Tu palabra he atesorado en mi corazón, para no pecar contra ti . ”¿Tiene alguna duda de que la Palabra de Dios fomenta la santidad? Mire el versículo 101: "De todo mal camino he refrenado mis pies, para guardar tu palabra". ¿Recuerda cómo el Señor Jesús enfrentó la tentación en el día de su carne? Le citó la Biblia a Satanás. ¿Por qué pensarías que tienes menos necesidad de conocer y usar la Biblia para ayudarte con la tentación que Jesús? La Palabra de Dios es un depósito de ayudas muy prácticas para nosotros como cristianos. PARA AQUELLOS EN VARIOS TIPOS DE NECESIDAD A través de su Palabra, Dios da esperanza a los desesperados. Una y otra vez, el salmista escribe: “En tu palabra espero” (vv. 43, 49, 81, 114, 147). A los afligidos, el Señor les da consuelo (vv. 50, 52, 76), ya los que atraviesan pruebas, les da gozo. Me alienta el versículo 111: "He heredado tus testimonios para siempre, porque son el gozo de mi corazón". Y el versículo 162: "Me regocijo en Tu Palabra, como quien halla gran botín". A los que soportan las pruebas, les da paz a través de su Palabra: “Mucha paz tienen los que aman tu ley, y nada les hace tropezar” (v. 165). A los jóvenes que leen la Biblia, les da sabiduría (v. 98) y entendimiento (vv. 99–100). Leemos en el versículo 104: "De tus preceptos obtengo entendimiento". Por eso tiene sentido equiparar la Biblia a una luz: “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (v. 105). Además, “el desarrollo de tus palabras alumbra” (v. 130). Esto es lo que debería estar sucediendo ahora mismo. Mientras estoy desplegando la Palabra de Dios en este capítulo, mientras tú la estás desplegando leyendo, y mientras Dios la está desplegando al final al dárnosla, la luz y el entendimiento deberían entrar en tu vida.

Dios contesta las oraciones que quizás hayas ofrecido para tener un mejor juicio: “Enséñame buen discernimiento y conocimiento, porque creo en tus mandamientos” (v. 66). Necesitamos orar esto, porque la Palabra de Dios sólo puede entenderse salvadora por el don de Dios. Este tipo de salmo nunca debe entenderse como algo parecido a un llamado a salvarnos a nosotros mismos o a levantarnos con nuestras propias botas espirituales. ¿Recuerdan cuando Jesús preguntó a sus discípulos quién decía la gente que era, y Pedro respondió: “Tú eres el Cristo” (Mateo 16:16)? Jesús le dijo a Pedro: "¡Felicidades, siempre supe que eras el listo!" No, su respuesta fue: "Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos" (v. 17). Necesitamos que el Padre nos revele verdades eternas, y el Salmo 119 está lleno de oraciones para que él nos enseñe su Palabra (vv. 12, 26, cf. vv. 32, 125) y abra nuestros ojos (v. 18). . El salmista ora en el versículo 27: “Hazme entender el camino de tus preceptos. ”En el versículo 73, dice:“ Dame entendimiento para que aprenda Tus mandamientos . Y en el versículo 29, “Concédeme tu ley”. De hecho, el salmista es consciente de que su propio beneficio mundano a veces puede perjudicarlo contra lo que Dios enseña en su ley. En consecuencia, reza, “Inclina mi corazón a tus testimonios y no a ganancias deshonestas” (v. 36). La Palabra de Dios debe aprenderse únicamente mediante el don de Dios. ¿Ha orado por su propio estudio de las Escrituras, por su propia confianza en él? Una parte crucial del estudio de la Biblia que muchos cristianos omiten es simplemente pedirle a Dios que se revele a sí mismo a través de su Palabra. Amigo, ¿por qué no pasaría su vida conociendo la Biblia mejor que en la actualidad? Me encanta cómo lo expresa el salmista en el versículo 24: “También tus testimonios son mi deleite; son mis consejeros . ¿Es la Biblia su consejera en sus decisiones y preguntas en la vida? Es significativo que a lo largo de este salmo, el salmista confía en Dios y le pide a Dios que lo ayude a confiar aún más. ¿Escucharías a Dios si hablara? Nos está hablando en su Palabra. De hecho, ¡lo más asombroso que Dios nos da a través de su Palabra es la vida! “Tu palabra me ha revivido” (v. 50). Mi amigo cristiano, ¿de qué otra manera podría haber llegado a interesarse en la Palabra de Dios? ¡Es solo por la gracia de Dios! Y su Palabra es el medio que usa para darnos vida espiritual. PARA AQUELLOS EN PROBLEMAS Dios promete librarnos. El salmista sabía lo que significaba estar en problemas. Entonces, si está en problemas hoy, la Palabra de Dios promete liberación (v. 170) y brinda ayuda (v. 175), fuerza (v. 28), protección (v. 165) e incluso salvación (v. 41). El Señor nos muestra mucho sobre sí mismo a través de su Palabra. Lo que vemos en el Salmo 119 es solo algo de lo que hace la Palabra de Dios. 4. ¿Cómo debemos responder?

Dado lo que es la Palabra de Dios, lo que es y lo que hace, tenemos un mandato para responder a ella. Aquí hay cinco respuestas básicas que debemos tener a la Palabra de Dios. OBEDECER Primero y más obvio, debemos obedecer la Palabra de Dios. La primera estrofa del salmo contiene declaraciones de intención de guardar los estatutos de Dios (vv. 5, 8), y tales declaraciones se repiten una y otra vez a lo largo del salmo (vv. 55-56, 87, 112, 117). ¿Por qué pensaríamos que Dios nos daría vida por su Palabra y no nos llamaría a obedecerle? Una gran parte de la razón de Dios para darnos una nueva vida es que, como leemos en el versículo 115, debemos “observar los mandamientos de [nuestro] Dios”. Así, el salmista escribe en el versículo 145: “Lloré con todo mi corazón; respóndeme, oh SEÑOR! Tus estatutos cumpliré ”. Nuestra respuesta básica a la Palabra de Dios es obedecerla. Pero como veremos en la siguiente respuesta, esta obediencia no es un simple compromiso con un conjunto arbitrario de reglas o simplemente tratar de complacer a otras personas. AMOR Segundo, debemos amar la Palabra de Dios. El salmista transmite esta idea con la mera extensión del salmo y la complejidad del acróstico. También, leemos en el versículo 14, “Me he regocijado en el camino de tus testimonios, tanto como en todas las riquezas” (cf. vv. 16, 24, 35, 70, 77, 92, 143, 174). En el versículo 129, el salmista afirma: “Maravillosos son tus testimonios” (véase el vers. 18). El salmista incluso ofrece una comparación con la comida en el versículo 103: “¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras! ¡Sí, más dulce que la miel para mi boca! " Por eso desea la Palabra de Dios y la anhela (vv. 20, 40, 47, 82, 131). En el versículo 131, el salmista usa una imagen poderosa: “Abrí mi boca y jadeé, porque anhelaba tus mandamientos”. Claramente, el salmista valora la Palabra de Dios; incluso lo valora más que “miles de piezas de oro y plata” (v. 72). En pocas palabras, él ama la Palabra de Dios, ¡y nosotros también deberíamos hacerlo! Al leer los siguientes versículos, pregúntese si este es también su testimonio: “Me deleitaré en tus mandamientos, que amo” (v. 47); "Amo tus mandamientos más que el oro, sí, más que el oro fino" (v. 127); “Guarda mi alma tus testimonios, y los amo sobremanera” (v. 167). Debemos obedecer y amar la Palabra de Dios. MEDITAR En tercer lugar, debemos meditar en la Palabra de Dios. El salmista escribe: “¡Cuánto amo yo tu ley! Es mi meditación todo el día ”(v. 97). En el versículo 148, parece que el salmista incluso se levantó temprano para meditar en las Escrituras. También cantó la Palabra de Dios: “Tus estatutos son mis cánticos” (v. 54) y “Cante mi lengua tu palabra” (v. 172). Los himnos que se cantan en mi iglesia, Capitol Hill Baptist, reflejan deliberadamente los Salmos y a menudo están llenos de contenido bíblico, alusiones, citas y doctrina, porque tales himnos nos ayudan a animarnos unos a otros, a expresarnos al

Señor y a los demás. y memorizar la Palabra de Dios. No puedo decirte cuántas veces he estado con santos cerca del final de sus vidas, y aunque sus recuerdos se estaban yendo, ¿Cuántos cristianos jóvenes han memorizado el versículo 11, “Tu palabra he atesorado en mi corazón, para no pecar contra ti” (cf. vv. 61, 83, 93, 109, 141, 153, 176)? Una forma de meditar en las Escrituras es memorizarlas. Pero cualquiera que sea su medio, ya sea cantar, memorizar, leer, orar o meditar, está llamado a meditar en la Palabra de Dios. CONFIAR Cuarto, una respuesta adecuada a la Palabra de Dios es confiar en ella. El salmista fue sabio al hacer precisamente eso: “Porque en tu palabra confío” (v. 42). No puede confiar en la palabra de algunas personas, por lo que no debería hacerlo. Pero siempre puedes confiar en la Palabra de Dios y, por lo tanto, ¡siempre debes hacerlo! Su Palabra es digna de confianza, ¡porque él es digno de confianza! Podemos contar con la Palabra de Dios. No nos defraudará. Podemos estar seguros, por su “La fidelidad continúa por todas las generaciones” (v. 90). El versículo 140 es uno de mis versículos favoritos en este largo capítulo: "Tu palabra es muy pura, por eso tu siervo la ama". Quién conoce todas las pruebas salmista había pasado? Desafíos físicos, ser despreciado, tener enemigos, lidiar con criminales y personas inmorales, opresión, menciona estas y muchas otras cosas en este salmo. ¡Estoy seguro de que las promesas de Dios fueron probadas en las manos de este salmista! ¿Han sido tan probados en el tuyo? MIEDO Quinto, debemos temer al Dios cuya Palabra es. Mire el versículo 120: “Mi carne se estremece de temor de ti, y tengo miedo de tus juicios”. La Palabra de Dios nos pone en contacto con Dios mismo. Y este contacto, por su gracia, nos despierta espiritualmente y nos hace darnos cuenta de que en Dios solo hay lo bueno y lo recto. Ese sentido de la distancia moral entre nosotros y el Dios que nos creó y que nos juzgará es profundamente desorientador para muchos. Nos confunde hasta que llega una nueva claridad al aceptarlo todo. Pero incluso después de que llegamos a escuchar y creer el evangelio, nos queda un verdadero sentido de la diferencia entre Dios y nosotros; algo de su santidad y nuestra indignidad, Entonces, obedezca la Palabra de Dios, ámela, medite en ella y confíe en ella, y llegue a temer al Dios de quien es la Palabra. Conclusión El Salmo 119 no se refiere solo a la Palabra de Dios escrita. El camino a la gloria, el fin de nuestro exilio, la culminación de este verdadero éxodo, no es fundamentalmente a través de la obediencia a la Palabra escrita de Dios, sino a través de la Palabra hecha carne, ¡obedeciéndola perfectamente en nuestro lugar! No deshonra la Palabra escrita de Dios decir que apunta a algo más grande que ella misma. “Dios, después que habló hace mucho tiempo a los

padres en los profetas en muchas porciones y de muchas maneras, en estos últimos días nos ha hablado en su Hijo” (Heb. 1: 1–2b). Leemos en Juan 1: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. . . . Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad ”(vv. 1, 14). No es que no obedezcamos la Palabra de Dios. Lo hacemos, genuinamente, pero imperfectamente. Y nuestras vidas, al estar genuina pero imperfectamente circunscritas por la ley de Dios, dan evidencia de nuestra confianza en Aquel cuya vida estaba perfectamente circunscrita por la Palabra de Dios y cuya perfecta justicia nos da como regalo. Es ese don al que este salmo tan maravillosamente señala una y otra vez: la perfecta justicia de Jesucristo. Mire una vez más los dos primeros versículos de este gran salmo: “Cuán bienaventurados son los de camino perfecto, los que andan en la ley del SEÑOR. Bienaventurados los que guardan sus testimonios, los que le buscan con todo su corazón ”(Sal. 119: 1–2). ¿De quién ha sido el camino más perfecto que el del Hijo de Dios? ¿Quién ha buscado más de todo corazón que el Hijo de Dios hacer la voluntad de su Padre aquí en la tierra? ¿Y quién lo ha hecho más perfectamente? ¡Dos veces el Padre dijo públicamente a los discípulos que estaba "muy complacido" con su Hijo! ¡Seguramente ninguna vida fue más bienaventurada que la de Aquel que siguió perfecta e irreprensiblemente el camino de su Padre celestial y lo buscó con todo su corazón! ¡Y sin embargo, la Palabra de Dios dice que su muerte por crucifixión muestra que fue "maldito"! Qué ironía que el único que guardaba perfectamente la ley fuera asesinado como si fuera un infractor. Jesús enseñó que su muerte fue predicha y prefigurada en el Antiguo Testamento. Después de que resucitó de entre los muertos, les dijo a sus discípulos: “Todas las cosas que están escritas acerca de mí en la ley de Moisés y los profetas y los Salmos deben cumplirse” (Lucas 24:44). ¿Qué se escribió sobre el Verbo hecho carne en el Salmo 119? Note estos presagios: Jesús se llamó a sí mismo el siervo del Señor; el salmista dice: “Has tratado bien a tu siervo” (v. sesenta y cinco). Incluso cuando era niño, Jesús dijo que debía ocuparse de los asuntos de su Padre; escribe el salmista: “Tengo más perspicacia que todos mis maestros, porque tus testimonios son mi meditación. Entiendo más que los ancianos, porque he observado tus preceptos ”(vv. 99–100). Jesús lloró por el rechazo de Jerusalén; el salmista dice: “Mis ojos derraman corrientes de agua, porque no guardan tu ley” (v. 136). ¿Oyes ecos de Getsemaní en el versículo 143: “La angustia y la angustia me han sobrevenido, pero tus mandamientos son mi delicia”? ¿Ves un presagio de sufrimiento por causa de la justicia y de ser manchado con mentiras en el versículo 69: “Los arrogantes han falsificado una mentira contra mí; con todo mi corazón guardaré tus

preceptos ”? ¿Hay una vista previa del Salvador siendo atrapado por los inicuos en el versículo 61? “Las cuerdas de los impíos me han cercado, pero no me he olvidado de tu ley”? ¿El verso 161 presagia Herodes y Poncio Pilato uniéndose para perseguirlo: “Príncipes me persiguen sin causa”? ¿El versículo 107 anticipa la clase de aflicción que experimentó Jesús: “Estoy muy afligido; vivifícame, oh SEÑOR, según tu palabra ”? ¿De dónde se podría orar el versículo 149 con más verdad que desde la tumba de Cristo? “Escucha mi voz conforme a tu misericordia; vivifícame, oh SEÑOR, conforme a tus ordenanzas ”? O los versículos 153-154: “Mira mi aflicción y líbrame, porque no me olvido de tu ley. Defiende mi causa y redímeme; vivifícame conforme a tu palabra ”? El Señor no dar su vida, y por medio del sacrificio y la resurrección de la Palabra hecha carne, Emanuel, dio vida a todos los que vendrían a la confianza en él. Y así somos, como comienza este salmo, bendecidos , porque estamos en Cristo, quien fue a la vez maldito y bendecido por nosotros en nuestro lugar. Alabado sea Dios por su Palabra. 1 Las citas bíblicas de este capítulo son de The New American Standard Bible ®. Copyright © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. 4 Cristo, los cristianos y la Palabra de Dios MATEO 5: 17-20 Kevin DeYoung Si entrara a nuestra casa por el garaje y entrara por la primera puerta a la izquierda, bajaría a la pequeña habitación que llamamos nuestra guarida. Contra la pared del fondo de nuestro estudio, encontraría un sofá marrón, un sofá marrón muy especial. Es especial porque lo armé todo solo con nada más que un conjunto de instrucciones sin palabras y una sola llave Allen. Porque este es un sofá de Ikea. Algunos de ustedes están familiarizados con los excelentes productos para el hogar hechos por nuestros buenos amigos suecos de Ikea. Este sofá venía en cuatro cajas enormes que llenaban todo nuestro Suburban. Las instrucciones contenían docenas de imágenes y ni una sola oración en ningún idioma, nada más que dibujos de pequeñas tuercas y tornillos y tacos de madera que conectaban muebles extraviados. Tontamente comencé este proyecto una noche alrededor de las diez, cuando todos los demás en la casa dormían. Ahí estaba yo, mirando este desastre, armado con nada más que dibujos escandinavos a lápiz y una pieza de metal en forma de L con un hexágono en cada extremo. Alrededor de la una o las dos de la mañana, me enfrenté a una decisión existencial: ¿Me desviaría de las instrucciones? Había estado atascado en una parte del montaje durante cuarenta y cinco minutos, que eran unos cuarenta y cinco minutos más de lo que quería dedicar a todo el proyecto. La imagen simplemente no tenía sentido. Las piezas no podrían encajar juntas de la manera que Ikea quería. Me sentí un poco como los

astronautas a bordo del Apolo 13 , hablando con el control de la misión en Houston: estaba privado de sueño, no había comido en horas, me estaba quedando sin oxígeno y necesitaba desesperadamente ayuda de ingeniería. Después de tratar de dar sentido a las instrucciones durante lo que parecieron días, finalmente llegué a una conclusión dramática que cambiaría mi vida: Ikea estaba equivocado. Las instrucciones sin palabras, bidimensionales, en blanco y negro me habían engañado. La imagen mostraba una pieza de sofá que iba hacia la derecha cuando la pieza que necesitaba usar en realidad iba hacia la izquierda. Una vez que me di cuenta de que el manual estaba equivocado, pude respirar de nuevo. Sentí que el color volvía a mi rostro. Creí una vez más que si realmente me lo proponía, podría armar un sofá Ikea antes del amanecer. Todo volvió a tener sentido cuando acepté que las instrucciones bien intencionadas no eran del todo precisas. ¿Es la Biblia alguna vez como ese manual de instrucciones de Ikea? ¿No hay partes del Antiguo Testamento que ya no son verdaderas? ¿No hay algunos milagros en el Nuevo Testamento que parecen un poco inverosímiles? ¿No hay algunos requisitos morales en la Biblia que ya no funcionan en nuestro mundo? Sí, la Biblia es un libro maravilloso. Sí, la Biblia da en el clavo cuando se trata de cosas generales. Sí, la Biblia es básicamente confiable y generalmente es muy útil. Pero, ¿no sería mejor en esos raros casos en los que la imagen bíblica ya no encaja, ¿ir respetuosamente en una dirección diferente? ¿Debemos afirmar que cada palabra de cada versículo de cada capítulo de cada libro de la Biblia es de Dios, inspirada, autorizada, inquebrantable y sin error? Vista de Jesús Antes de responder a esa pregunta por nosotros mismos, podría ser útil escuchar lo que Jesús tiene que decir: No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; No he venido a abolirlos sino a cumplirlos. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota, ni un punto, pasará de la Ley hasta que todo se haya cumplido. Por tanto, cualquiera que relaje uno de estos mandamientos más pequeños y enseñe a otros a hacer lo mismo, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero el que los cumpla y los enseñe, grande en el reino de los cielos será llamado. Porque les digo que a menos que su justicia sea superior a la de los escribas y fariseos, nunca entrarán en el reino de los cielos. (Mat. 5: 17-20) El Sermón del Monte trata sobre el discipulado. Responde preguntas como estas: ¿Qué se siente al ser un discípulo de Jesucristo? ¿Cómo se ven las personas cuando el reino llega a sus vidas? ¿Qué tipo de personas somos cuando Dios reina y gobierna en nuestros corazones y mentes? Jesús dice que si eres parte de la familia de Dios, si estás en el equipo de Dios, si perteneces al reino de Dios, serás manso, misericordioso, puro y pobre de espíritu. Dice que serás como la sal y la luz en el mundo, retardando la decadencia y exponiendo las obras de las tinieblas. y pobre de espíritu. Dice que serás como la sal y la luz en el mundo, retardando la decadencia y exponiendo las obras de las tinieblas. y pobre de

espíritu. Dice que serás como la sal y la luz en el mundo, retardando la decadencia y exponiendo las obras de las tinieblas. En cierto sentido, no hay nada particularmente nuevo en lo que predica Jesús. Los discípulos judíos que se reúnan a su alrededor serán desafiados, sin duda, pero pueden asentir con la cabeza a lo que dice Jesús. El problema es lo que no dice. No pone el foco principal en la Ley, la Torá. Cualquier buen judío esperaría que un buen rabino hablara extensamente sobre la Ley. Ordenar tu vida en torno a la Torá no es solo lo que te convierte en judío, es lo que te convierte en un buen judío. Sin embargo, Jesús habla como si el punto focal de la fe de ellos fuera el mismo Jesús: “Bienaventurados ustedes cuando otros los injurian y los persiguen y profieren toda clase de males contra ustedes falsamente por mi cuenta” (v. 11). Oh, ¿entonces todo esto se trata de ti , Jesús? Sí lo es. Pero Jesús se esfuerza por dejar en claro que esto no significa que él sea anti-Torá o anti-Escritura. Sus discípulos no pueden tener una actitud indiferente hacia la Palabra de Dios. Por eso Jesús dice lo que dice en los versículos 17-20. Quiero ver estos versículos bajo dos títulos simples: (1) Cristo y la Biblia y (2) el cristiano y la Biblia. Cristo y la Biblia (5: 17-18) Jesús declara enfáticamente que no ha venido a abolir la más mínima partícula de la Escritura. Cuando dice "la ley o los profetas" en el versículo 17, se está refiriendo a toda la Biblia hebrea (lo que conocemos como el Antiguo Testamento). La palabra Ley ( nomos en griego o Torá en hebreo) puede referirse a los mandamientos de Dios, los Diez Mandamientos, el pacto mosaico o los primeros cinco libros de la Biblia. También puede referirse a todo el Antiguo Testamento (Juan 10:34; 12:34; 15:25; 1 Cor. 14:21). En el Nuevo Testamento, además de "la Ley", la Biblia hebrea a veces se llama "Escritura" o "las Escrituras" (Juan 10:35); A veces la Ley y los Profetas (Mateo 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lucas 16:16; Juan 1:45; Hechos 13:15; 28:23; Romanos 3:21) ; ya veces la Ley, los Profetas y los Salmos (Lucas 24:44). Cuando Jesús habla de "la ley o los profetas" en el versículo 17 y "la ley" en versículo 18, está hablando de lo mismo: las Escrituras hebreas del Antiguo Testamento. Y dado que él está hablando de su Biblia, y dado que entendió que sus palabras y las futuras palabras apostólicas acerca de él tienen tanta autoridad como las Escrituras Hebreas (Mat. 5: 21-22, 27-28, 31-32, 3334, 38–39, 43–44; 7:24, 26, 28–29; Juan 14: 6; 16: 12–15), podemos aplicar correctamente lo que Jesús dice aquí al Antiguo y Nuevo Testamento de nuestras Biblias. Y lo que Jesús dice sobre la Biblia es asombroso. Primero, dice clara y dramáticamente que no ha venido "para abolir la Ley o los Profetas". El verbo traducido como "abolir" es la palabra griega kataluo . Se usa otras tres veces en Mateo:

• Pero él les respondió: “¿Ves todo esto, no es así? De cierto os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada ”(24: 2). • “Este hombre dijo: 'Puedo destruir el templo de Dios y reedificarlo en tres días'” (26:61). • "¡Tú que destruirías el templo y lo reconstruirías en tres días, sálvate a ti mismo!" (27:40). Jesús está diciendo: “Si crees que he venido a destruir las Escrituras, estás completamente equivocado. No he venido a abolirlos, a desmenuzarlos, a tirarlos, a desmantelarlos, a anularlos, a soltarlos o a apartarlos de cualquier forma, forma o forma. No me refiero a eso. De eso no se trata el reino. Si quieres un Mesías que juegue rápido y suelto con la Biblia, tienes al hombre equivocado ". En este punto, puede estar pensando: Pero, ¿qué pasa con todas las cosas del Antiguo Testamento que ya no seguimos? Por ejemplo: • Marcos 7:19 aclara que Jesús declaró limpios todos los alimentos. • Hechos 10-11, 15 muestra que una persona no tiene que volverse judía para convertirse en cristiana. • Romanos 14:14 relativiza las restricciones sobre alimentos y días. • Hebreos 7: 1–9: 10 revela que todo el sistema de sacrificios sacerdotales basado en el templo se ha vuelto obsoleto. La respuesta a este aparente problema se encuentra en mi segundo punto: Jesús dice que ha venido a cumplir la Ley y los Profetas. La palabra cumplir es la traducción al inglés de la palabra griega pleroo , y es una palabra muy importante en Mateo, que aparece dieciséis veces en el libro (1:22; 2:15, 17, 23; 3:15; 4:14; 5:17; 8:17; 12:17; 13:35, 48; 21: 4; 23:32; 26:54, 56; 27: 9). Veamos solo algunos de estos pasajes para ver cómo se usa cumplir en el Evangelio de Mateo. • Mateo 1:22: hacer o decir lo que dice el Antiguo Testamento • Mateo 2:15: encarnando • Mateo 4:14: cumplir con lo requerido • Mateo 26:54: completar Jesús cumple las Escrituras en lo que enseña, lo que hace, quién es y cómo muere, pero la palabra cumplir no se refiere simplemente al cumplimiento de profecías específicas. Pleroo significa que Jesús completa las Escrituras. Lo lleva a su clímax, a su objetivo previsto, a su realización. En el ministerio de Jesús, la realización no se trata solo de hacer y decir lo que el Antiguo Testamento predijo que haría y diría. Como escribe Douglas Moo, "La palabra se usa en el Nuevo Testamento para indicar la amplia relación históricoredentora de la nueva revelación culminante de Dios en Cristo con la revelación preparatoria e incompleta hacia y a través de Israel". 1 La mejor manera de captar todo lo que significa satisfacción es pensar en la palabra llenar justo en el medio. Jesús llena y llena toda la Escritura. En Mateo 23:32, les dice a los escribas y fariseos: “Llenen, pues, la medida de sus padres”, es decir, “Adelante, vivan toda la maldad de sus padres.

consumado." Esa es la palabra pleroo . Jesús está diciendo en Mateo 5:17: “No he venido a dejar de lado, a quitar ni a menospreciar nada en la Biblia. No he venido a jugar con eso. He venido a llenarlo, a mostrar de qué se trata, a hacer lo que dice, a vivir lo que predice, a poner en color lo que está en blanco y negro, a mostrarte sustancia donde has estado viendo solo sombras. . Entonces, sí, debes mirar la Ley y los Profetas a la luz de mí, pero no creas que estoy tratando de oscurecer nada en este libro ". Y si eso no fuera una declaración suficiente en apoyo de las Escrituras, Jesús le da un paso más en el versículo 18. Él dice: “De cierto te digo. . . " Esa es una fórmula de juramento. Amén es la palabra en griego. Es la forma judía de decir: “¡Escuchen! Déjame decirte algo. Lo que voy a decirles es la pura verdad: verán desaparecer el cielo y la tierra antes de que vean desaparecer una pizca o un puntito de la Ley ". Iota es una letra griega, pero Jesús en realidad se refiere aquí a la letra hebrea yodh. Es la letra hebrea más pequeña. Parece una coma en relieve. Un erudito ha estimado que hay sesenta y seis mil yodhs en el Antiguo Testamento. Jesús dice que cada uno de ellos importa. No quiere quitar ni una sola instancia de la letra más pequeña del alfabeto hebreo. “Punto” probablemente se refiere a los pequeños trazos (cuernos) que distinguen las letras hebreas (por ejemplo, bet y kaf o dalet y resh). Un ejemplo en inglés es el trazo más largo que distingue una "h" de una "n". Ninguna de esas pequeñas motas desaparecerá de una letra en una palabra en un versículo en toda la Biblia. Jesús no pudo expresar su afirmación de las Escrituras en un lenguaje más fuerte. El cristiano y la Biblia (5: 19-20) Una vez que entendemos la actitud de Cristo hacia la Biblia, no es difícil entender cuál debería ser nuestra actitud hacia la Biblia. El discípulo cristiano maduro no relaja ninguno de los mandamientos de las Escrituras. En Juan 10:35, Jesús declara: "La Escritura no se puede romper". La palabra griega traducida como "Roto" es luo , que puede significar "romper, aflojar o relajarse". Está relacionado con kataluo , que se traduce como "abolir" en Mateo 5:17. Si Jesús no vino a abolir, romper, soltar o relajar las Escrituras, nosotros tampoco deberíamos hacerlo. Si relajamos incluso uno de los mandamientos más pequeños de Dios y enseñamos a otros a hacerlo, dice Jesús, nos colocamos entre “los más pequeños” en el reino de los cielos (v. 19). No te vuelves relevante jugando con las Escrituras. No está de moda coquetear con la desobediencia. No está centrado en el evangelio celebrar todas las formas en que está violando los mandamientos de Dios. Jesús no cree que seas genial; él cree que eres el más pequeño en el reino de los cielos. ¿Qué significa tener “mentalidad de reino”? Puede significar muchas cosas, pero no leer su Biblia, pensar que sabe más que su Biblia y provocar que la gente ignore partes de la Biblia no es vivir en el reino. En el versículo 20, Jesús introduce una nueva categoría: alguien que no está en el reino en absoluto. Dice que nuestra justicia debe exceder la de los

escribas y fariseos o no podremos entrar en el reino. Jesús no está hablando de la justicia que necesitan recibir de él. Esa es la maravillosa verdad del evangelio, pero no es de lo que Jesús está hablando aquí. Está hablando de discipulado, de cómo vivimos, de cómo caminamos. En pocas palabras, no debemos caminar como lo hicieron los escribas y fariseos. Jesús va a explicar en el resto del Sermón del Monte qué tipo de justicia busca. Es la justicia de la “ley sobre el corazón” (Jer. 31:33). Es "Pondré-miEspíritu-dentro-de-ti-parate ayudo a caminar en mis-estatutos ”justicia (Ezequiel 36:27). El legalismo es el intento de ganar la salvación guardando la ley. Usualmente usamos la palabra legalista para referirnos a "alguien que se toma más en serio la obediencia que yo". Jesús no está en contra de guardar la ley. Está en contra de la observancia hipócrita de la ley. Ser un seguidor de Jesús es ser alguien que toma en serio toda la Biblia y todos los mandamientos de la Biblia. Conclusión Permítanme terminar con dos puntos de aplicación: Primero, no debemos ignorar nada en la Biblia debido a Jesús. No debemos hacer una distinción falsa entre el Dios del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo Testamento. No debemos descartar los milagros, cronologías y genealogías del Antiguo Testamento. No debemos dudar del poder de la Palabra de Dios. En su mayor batalla espiritual antes de la cruz, Cristo se mantuvo firme contra el Diablo al citar tres versículos de Deuteronomio (Mat. 4: 1-11). Segundo, debemos ver la Biblia a la luz de Jesús. Pregunte: “¿Cómo apunta esto a Jesús? ¿Cómo prepara esto el camino para Jesús? ¿Cómo vivió Jesús esto? ¿Cómo me ayudará Jesús a vivir esto? " En un párrafo brillante, Jesús estableció el único fundamento seguro que todos necesitamos para la madurez cristiana: la autoridad de las Escrituras y su propia autoridad como Cristo. No se oponen. Si quiere encontrar a Cristo, debe correr a la Biblia. No hay atajos. 1 Douglas J. Moo, "El problema de Sensus Plenior", en Hermenéutica, Autoridad y Canon , ed. DA Carson y John D. Woodbridge (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986), 191. 5 La sumisión de Jesús a las Sagradas Escrituras JUAN 10: 35–36 Ian Hamilton Cuando estudiaba teología en la Universidad de Edimburgo en la década de 1970, mis controversias en clase no eran con mis compañeros evangélicos, sino con mis profesores, la mayoría de los cuales se habían tragado lo que se llamó "los resultados asegurados de la erudición moderna". Se complacieron en desacreditar la enseñanza histórica de la iglesia de que la Biblia es la Palabra infalible de Dios. Recuerdo que uno de mis maestros dijo que pensaba

que gente como yo había muerto con Noah. Le pareció irónicamente divertido que yo creyera que la Biblia es la Palabra viva y libre de errores de Dios. Hoy, sin embargo, se cuestionan y abandonan las verdades que alguna vez pertenecieron a la esencia y la identidad pública del evangelicalismo. Lejos de que la Biblia sea vista como clara y accesible para todos, se nos dice cada vez más que solo los expertos en el Antiguo Cercano Oriente, las formas literarias, la teoría de la respuesta del lector o la sociología de las culturas pueden interpretar la Biblia de manera significativa y ayudarnos a comprender su significado. "Verdades fundamentales" y "significado inherente". La convicción de la iglesia a lo largo de los siglos de que la Biblia no solo es accesible para todos los cristianos, sino que puede ser entendida por todos los cristianos se considera pasada de moda. Sin la experiencia de la academia, se nos dice, el cristiano "ordinario" no puede esperar encontrarle sentido a un documento al menos dos milenios alejado, tanto cultural como históricamente, del presente. Sin embargo, este punto de vista no tiene en cuenta un hecho importante: la Biblia no es un texto antiguo corriente; es la Palabra viva del Dios vivo. Benjamin B. Warfield, el gran teólogo bíblico de Princeton, entendió bien esto. En respuesta a la pregunta "¿Qué es el cristianismo?" Warfield tiene fama de haber respondido que es un “sobrenaturalismo sin vergüenza. ”1 Warfield estaba afirmando la realidad fundamental de la fe cristiana. El cristianismo no es producto del fértil pensamiento de meros hombres; es la revelación en el tiempo y el espacio del Dios trino. Así como nadie puede decir que Jesús es el Señor si no es por el Espíritu Santo, nadie puede entender verdaderamente la Biblia y afirmar su absoluta veracidad si no es por el Espíritu. Esta convicción ha estado arraigada en la vida y la doctrina del cristianismo evangélico desde la época de la Reforma del siglo XVI. La Confesión de Fe de Westminster expresa hermosa y sucintamente esta convicción central del evangelio: La autoridad de la Sagrada Escritura, por la cual debe ser creída y obedecida, no depende del testimonio de ningún hombre o Iglesia; sino enteramente en Dios (que es la verdad misma), su autor: y por tanto ha de ser recibido, porque es la Palabra de Dios. El testimonio de la Iglesia nos puede conmover e inducir a una alta y reverente estima de la Sagrada Escritura. Y la celestialidad del asunto, la eficacia de la doctrina, la majestad del estilo, el consentimiento de todas las partes, el alcance de la total (es decir, para dar toda la gloria a Dios), el descubrimiento pleno que hace del único camino de la salvación del hombre, las muchas otras excelencias incomparables y la perfección total de las mismas, son argumentos por los cuales se evidencia abundantemente que es la Palabra de Dios: no obstante, nuestra plena persuasión y seguridad de la verdad infalible y la autoridad divina de la misma, proviene de la obra interior del Espíritu Santo dando testimonio por y con la Palabra en nuestros corazones . 2

Sería un gran error pensar que hemos “hecho nuestro trabajo” una vez que hemos demostrado, de manera incontrovertible, que Jesús creyó en la autoridad absoluta e infalible de la Palabra de Dios y vivió bajo esa autoridad. Sin el internum testimonium Spiritus Sancti (“el testimonio interior del Espíritu Santo”), nadie puede verse afectado de manera salvadora o santificadora por esta verdad. ¿Cómo llega alguien a creer lo que la Sagrada Escritura revela acerca de algo? Es solo por el ministerio del Espíritu Santo. El Nuevo Testamento no podría ser más claro sobre esto (1 Cor. 2: 12-14). Fue esta convicción la que llevó a Juan Calvino a escribir: "Así como solo Dios es un testigo idóneo de sí mismo en su palabra, así tampoco la palabra hallará aceptación en los corazones de los hombres antes de que sea sellada por el testimonio interior del Espíritu". 3 A Calvino le preocupaba que no sometiéramos a Dios a nuestros juicios: “Solo Dios es un testigo digno de sí mismo en su palabra”, dijo. Para Calvino, al igual que para los escritores del Nuevo Testamento antes que él, la Palabra de Dios puede "ganar reverencia para sí misma por su propia majestad", pero "nos afecta seriamente sólo cuando está sellada en nuestros corazones por medio del Espíritu".4 Esta verdad bíblica innegable debe moldear e influir en la forma en que buscamos persuadir a hombres y mujeres sobre la infalibilidad de la Sagrada Escritura. Un ciego no necesita anteojos primero para ver a través; necesita nuevos ojos para ver. Solo el ministerio regenerador del Espíritu Santo puede abrirnos los ojos a la veracidad y autoridad inherentes y nativas de la Palabra escrita de Dios. Una vez que nuestras mentes cegadas por el pecado se renuevan, aceptamos de corazón verdades que alguna vez fueron oscuras o misteriosas (como la Santísima Trinidad) o simplemente increíbles (como la infalibilidad de las Sagradas Escrituras). Por lo tanto, Calvino escribe: “No buscamos pruebas, ni señales de autenticidad en las que pueda apoyarse nuestro juicio; ¡pero sometemos nuestro juicio e ingenio a ello como algo mucho más allá de cualquier conjetura! " 5Para Calvino, creer y abrazar la absoluta e incontrovertible veracidad y autoridad de la Palabra de Dios es una cuestión de fe, que Dios da a sus elegidos. 6 Cuando Calvino concluye su enfoque breve pero profundamente perspicaz sobre el internum testimonium Spiritus Sancti , dice: “Aquellos que desean demostrar a los incrédulos que la Escritura es la palabra de Dios están actuando de manera necia, porque solo por la fe se puede saber esto. Por lo tanto, Agustín advierte con justicia que la piedad y la paz mental deben ser lo primero si un hombre ha de comprender algo de asuntos tan importantes. "7 Pero, ¿cómo funciona esto realmente? ¿Qué hace el Espíritu para persuadirnos de que las Escrituras son verdaderamente la palabra infalible de Dios? La respuesta no es que el Espíritu nos dé revelación además de lo que está en la Escritura, sino que nos despierta, como de entre los muertos, para ver y gustar la realidad divina de Dios en la Escritura, que la autentica como la propia Palabra de Dios. Calvino dice: "Nuestro Padre Celestial, al revelar su majestad [en las Escrituras], eleva la reverencia por las Escrituras más allá del

ámbito de la controversia". 8 Esta es la clave para Calvino: el testimonio de Dios a las Escrituras es la revelación inmediata, inexpugnable y vivificante a la mente de la majestad de Dios manifestada en las Escrituras mismas. Así es como lo expresa JI Packer: El testimonio interno del Espíritu en Juan Calvino es una obra de iluminación mediante la cual, por medio del testimonio verbal, se abren los ojos ciegos del espíritu y las realidades divinas llegan a ser reconocidas y aceptadas por lo que son. Este reconocimiento, dice Calvino, es tan inmediato e inanalizable como la percepción de un color, o un sabor, por el sentido físico, un evento sobre el cual no se puede decir más que que cuando estaban presentes los estímulos apropiados sucedió, y cuando sucedió nosotros sabía que tenía sucedió .9 Este “sobrenaturalismo sin vergüenza” fue expresado de manera provocativa por John Owen: “El que separara por completo el Espíritu de la palabra, también había quemado su Biblia. La simple letra del Nuevo Testamento no generará más fe y obediencia en las almas de los hombres. . . que lo que dice la letra del Antiguo Testamento en este día entre los judíos, 2 Cor. iii.6, 8. " 10Owen no estaba diciendo más de lo que dijo el apóstol Pablo cuando escribió: "La persona natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque son una locura para él, y no puede entenderlas porque se disciernen espiritualmente". (1 Corintios 2:14). La ceguera del hombre y la mujer naturales a la verdad espiritual, ya sea que esa verdad sea la encarnación del Hijo eterno de Dios, su concepción virginal, sus hechos milagrosos, su muerte que lleva y expia el pecado, su resurrección corporal, su ascensión al cielo, su regreso futuro personal y visible, o el carácter infalible y perfectamente autoritario de la Palabra de Dios, nunca debería sorprendernos. Ahora estamos en condiciones de considerar la sumisión personal de Jesús a la veracidad y autoridad de la Palabra de Dios. El punto de vista de Jesús sobre las Escrituras Si alguna verdad dominó y dio forma a la vida terrenal de nuestro Señor Jesucristo, fue la autoridad absoluta, inviolable e incontrovertible de la Sagrada Escritura. Para Jesús, fue suficiente simplemente decir: “Escrito está. . . " Él entendió que las Escrituras eran nada menos que la Palabra de Dios de autorrevelación. Debido a que fue exhalado por Dios, es impecable, más allá de toda contradicción, y debe ser obedecido de inmediato, sin vacilar; absolutamente, no selectivamente. Herman Bavinck resume amablemente la actitud de Jesús al Antiguo Testamento 0,11 Jesús y sus apóstoles nunca tomó una posición crítica hacia el Antiguo Testamento, pero aceptó su enseñanza sin ninguna reserva ni condición alguna, y no sólo su enseñanza religiosa-ética! Jesús atribuyó Isaías 6 a Isaías (Mat. 13:14); Salmo 110 a David (Mat. 22:44); la profecía citada en Mateo 24:15 a Daniel; y la ley a Moisés (Juan 5:46). Repetidamente citó y

creyó incondicionalmente las narrativas históricas del Antiguo Testamento: la creación de seres humanos (Mat. 19: 4-5), el asesinato de Abel (Mat. 23:35), el diluvio (Mat. 24: 37-39). , la historia de los Patriarcas (Mateo 22:32; Juan 8:56), la destrucción de Sodoma (Mateo 11:23; Lucas 17: 28-33), la zarza ardiente (Lucas 20:37), la serpiente en el desierto (Juan 3:14), el maná (Juan 6:32), las historias de Elías y Naamán (Lucas 4: 25-27) y la historia de Jonás (Mateo 12: 39-41). Para Jesús, la autoridad absoluta de las Escrituras abarcaba cada palabra, incluidos los puntos y las iotas (Mateo 5:18; Lucas 16:17; Juan 10:35; 3:16). De particular importancia es la declaración inequívoca de Jesús, "La Escritura no puede ser quebrantada" (Juan 10: 34-35). En este pasaje, Jesús está citando el Salmo 82. No necesitamos hacer un juicio final en cuanto a quiénes eran estos "dioses"; pueden haber sido los jueces de Israel, los poderes angelicales o Israel en el momento de la promulgación de la ley .12 Lo que está muy claro es que las palabras "La Escritura no se puede quebrantar" significan, escribe DA Carson, "que la Escritura no se puede anular o descartado o probado falso (véase Marcos 7:13). Conceptualmente, [esta declaración] complementa "su ley": es reprobable [Carson está extrayendo la esencia de la enseñanza de Jesús] para dejar de lado la autoridad de la Escritura, la Escritura cuya autoridad ustedes mismos aceptan, simplemente porque el texto que he citado parece inconveniente para usted en este momento ". 13 Es decir, no solo el registro histórico de la Biblia es exacto, sino que en profecía, moralidad, teología y cualquier otra enseñanza, las Escrituras no se pueden contradecir ni confundir. En Lucas 24: 25-27, Jesús reprendió a sus discípulos por no creer todo lo que “los profetas” habían dicho (lo que él equiparó con “todas las Escrituras”). Entonces, en opinión de Jesús, toda la Escritura es confiable y debe ser creída. Jesús citaba constantemente las Escrituras como base para su propia enseñanza sobre cómo vivir, como la disciplina de la iglesia (Mat. 18:16), el matrimonio (Mat. 19: 3-9), los requisitos de Dios para la vida eterna (Mat. 19:16). 19) y el mayor mandamiento (Mat. 22: 37–39). Además, usó el Antiguo Testamento para justificar la limpieza del templo (Mateo 21: 12-17) y la recolección de grano en el día de reposo (Lucas 6: 34). Confió en las Escrituras, la espada del Espíritu (Ef. 6:17), para resistir las tentaciones de Satanás (Mat. 4: 1-11). Afirmó sin ambigüedades que el Antiguo Testamento reemplaza todas las tradiciones e ideas creadas por el hombre. Ningún estándar es más alto que las Escrituras para lo que debemos creer y obedecer (Mateo 15: 1-9; Marcos 7: 5-13). No hay evidencia de que Jesús escogiera y eligiera algunas partes del Antiguo Testamento, como las llamadas partes teológicas, morales o religiosas, y rechazara otras. Para él, todas las Escrituras eran confiables y autorizadas, hasta la última letra (Mateo 5:18).

En este sentido, nunca encontramos a Jesús apelando a una autoridad superior para sacar algún "significado oculto" de las Escrituras. Jesús indica que las Escrituras son esencialmente claras (claras para que las entiendan los no eruditos). Once veces los escritores de los Evangelios registran su dicho: “¿No has leído? . . ? " y treinta veces defiende su enseñanza diciendo: “Escrito está. . . " Él reprende a sus oyentes por no entender y creer lo que el texto dice claramente. A menudo se ha sostenido que en su Sermón de la Montaña, Jesús criticaba el Antiguo Testamento y lo reemplazaba con su propia autoridad. Nada mas lejos de la verdad. En Mateo 5: 17-20, Jesús presenta su enseñanza con un anuncio categórico de que no ha venido para abolir la ley sino para cumplirla. Su lenguaje es inequívoco y su intención es evidente. Esto queda inequívocamente claro en lo que sigue. La serie de contrastes no yuxtapone la enseñanza de Jesús con la de la ley del Antiguo Testamento, sino la enseñanza de Jesús con la enseñanza retorcida y corrupta de la ley de Dios por los fariseos .14 A partir de 5:21, Jesús ilustra su compromiso fundamental y personal con la ley de Dios (cf. v. 17). Lejos de abolir la instrucción moral de Dios, Jesús ha venido a recuperarla, restaurarla y ponerle su sello personal de aprobación. Aquí está la "justicia" que excede la de los escribas y fariseos (v. 20). Aquí está la ley de Dios en su forma más pura y minuciosa. Isaías 50: 4 La sumisión de Jesús a las Escrituras fue completa, sin vacilación, disputa o compromiso. Él sabía que las Escrituras eran la Palabra de Dios, y debido a que Dios no puede mentir, su Palabra no puede ser quebrantada ni anulada. Sin embargo, hay una pregunta que es a la vez interesante en general y teológicamente significativa: ¿Cómo llegó Jesús a abrazar la autoridad absoluta de la Palabra de Dios y permitió voluntariamente que modelara y modelara toda su vida? Si su humanidad fue una verdadera humanidad y realmente se "hizo carne", tenemos que tomarnos en serio los procesos mentales y psicológicos ordinarios mediante los cuales cualquier ser humano aprende algo. Debemos evitar pensar que Jesús provocó un cortocircuito en el proceso intelectual normal de maduración. Lucas nos dice que Jesús “crecía en sabiduría” (2:52). El escritor de Hebreos nos dice que "aprendió la obediencia" (He. 5: 8). Es con este trasfondo que podemos comenzar a entender Isaías 50: 4: “El Señor DIOS me ha dado la lengua de los enseñados, para que sepa sostener con una palabra al que está cansado. Mañana tras mañana se despierta; despierta mi oído para que escuche como los que son enseñados ". La comprensión de Jesús del contenido de las Escrituras y la autoridad inherente incrustada en el contenido de las Escrituras no le llegó de una vez. Su conocimiento de la Palabra de Dios no fue implantado sobrenaturalmente en su ADN en el vientre de la Virgen María. Si lo fuera, su humanidad no sería nuestra humanidad.

En su destacado comentario La profecía de Isaías , Alec Motyer escribe: “Él (el Siervo del Señor) no fue dotado de un don instantáneo, una lengua instruida , sino que fue sometido a los procedimientos de entrenamiento apropiados para todo discipulado: concentración en la palabra del Señor. Señor. . . . La espada afilada y la flecha pulida (49: 2) no ocurrieron automáticamente ni todas a la vez. Fueron el producto de una atención prolongada, definida aquí como el discipulado de la cita matutina con Dios ”. 15 La sumisión de nuestro Señor Jesús a la veracidad y autoridad de las Sagradas Escrituras se produjo en el contexto del discipulado personal. Necesitamos el ministerio del Espíritu Santo para persuadirnos interiormente de la infalibilidad de las Escrituras, pero normalmente lo hace en el contexto del discipulado. A medida que nuestros oídos se abren para "escuchar" las cosas de Dios, Dios se complace en sellar en nuestros corazones y mentes la veracidad divina y el carácter infalible de su Palabra. Destacan dos hechos: 1. La naturaleza humana de nuestro Señor era perfectamente santa. No estaba contaminado por la naturaleza pecaminosa de Adán. Adán no era su cabeza, y su naturaleza no estaba moralmente torcida de ninguna manera. La Palabra de Dios no enfrentó ninguna apariencia de caída en Jesús. Cuando escuchó por primera vez y luego leyó la Palabra de Dios, Jesús habría sentido inmediatamente su aliento de Dios inherente, nativo e inspirado por el Espíritu Santo, y la habría recibido por lo que era, la Palabra de Dios. Cuando escuchamos y leemos la Palabra de Dios, somos naturalmente torpes a su autoridad y verdad. Todos necesitamos que Dios abra nuestros ojos, destape nuestros oídos y nos capacite espiritualmente para discernir la veracidad y sentir la autoridad de su Palabra. Pero Jesús era "santo, inocente, sin mancha" (Hebreos 7:26, KJV). Era natural para Jesús recibir la Palabra de Dios y abrazar su autoridad incondicional. 2. No obstante, la naturaleza humana de nuestro Señor era una verdadera naturaleza humana. dieciséis Era una naturaleza capaz de madurar y crecer. Él “aumentó. . . a favor de Dios y de los hombres ”(Lucas 2:52). Su conocimiento de las Escrituras fue, por tanto, un conocimiento adquirido. Fue un conocimiento desarrollado. Así como la santidad de Jesús fue una santidad incremental (no de lo menos santo a lo más santo, sino de la santidad perfecta de un niño de un año a la santidad perfecta de un hombre de treinta), así su conocimiento de las Escrituras fue un conocimiento incremental. Seguramente sabemos que “mañana tras mañana”, nuestro Señor se aplicó diligentemente, escuchando y recibiendo la Palabra de Dios de buena gana. Fue un estudiante siempre listo de las Escrituras. Él tenía un terreno inmaculado para las Escrituras en su mente y corazón, a diferencia de nosotros. Estos hechos tienen mucho que decirnos. El ministerio del Espíritu Santo, que nos convence de la absoluta veracidad y autoridad de las Sagradas Escrituras, no tiene efecto ordinario en nuestras vidas sin una aplicación mental diligente y obediente. Dios normalmente usa medios para llevar a cabo sus propósitos salvadores y santificadores para nuestras vidas.

Como Hijo del Hombre, Jesús nos dio un ejemplo en su completa confianza en la confiabilidad de las Escrituras y en su sumisión a su autoridad suprema. Su promesa de que el Espíritu Santo conduciría a sus apóstoles a la verdad (Juan 16:13) y la declaración de los apóstoles de que escribieron bajo inspiración divina (ver 2 Ped. 3:16) muestran que la visión de Jesús del Antiguo Testamento también se aplica al Nuevo Testamento. ¿Sigues su ejemplo? Implicaciones teológicas Primero, "Dogmáticamente, para Jesús y los apóstoles el AT es el fundamento de la doctrina, la fuente de soluciones, el fin de todo argumento". 17 La repetida declaración de Jesús: “Escrito está. . . , ”Fue suficiente para respaldar todo lo que dijo. El Antiguo Testamento era la Palabra absolutamente autorizada de Dios, la última palabra en todos y cada uno de los debates. En segundo lugar, esta convicción no era nueva para Jesús. Los escribas y fariseos creían en la infalibilidad y autoridad absoluta de la Sagrada Escritura. Se enorgullecían de practicar la letra misma de la ley en cada jota y tilde. Entonces, ¿en qué se diferenciaron de Jesús? Fue principalmente en dos áreas. Primero, fueron selectivos en su obediencia a la Palabra de Dios (Mat. 23: 23-24). En segundo lugar, su obediencia fue hacia afuera, no hacia adentro (vv. 25-28). Fue esta hipocresía la que Jesús expuso de manera tan fulminante en el Sermón del Monte. En su sermón, como se señaló anteriormente, Jesús no se estaba oponiendo a las Escrituras del antiguo pacto. No estaba enunciando una nueva ley. Estaba recuperando la verdadera espiritualidad de la ley de Dios, presionando a sus oyentes la verdad fundamental de la religión bíblica de que Dios mira el corazón. Donde la fe en la infalibilidad de las Sagradas Escrituras no conduce a una vida de piedad y un deseo por la gloria de Dios, reina el espíritu del fariseísmo. En tercer lugar, “La inspiración es un dogma, como el dogma de la Trinidad, la encarnación, etc., que los cristianos aceptan, no porque comprendan la verdad de ella, sino porque Dios así lo atestigua. No es un pronunciamiento científico sino una confesión de fe. En el caso de la inspiración, como en el caso de cualquier otro dogma, la cuestión no es en primer lugar cuánto puedo y puedo confesar sin entrar en conflicto con la ciencia, sino qué es el testimonio de Dios y qué, en consecuencia, Cuál es el pronunciamiento de la fe cristiana? " 18 Sobre esta presuposición fundamental, la fe cristiana descansa segura. Mientras que la ciencia por su propia naturaleza es una disciplina evolutiva, "la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre" (Isaías 40: 8). En cuarto lugar, la batalla por la Biblia es primero una batalla ética .19 Así como el mundo es hostil a Jesús, quién es y lo que ha hecho, también es hostil a las Escrituras (1 Cor. 2: 12-14). . Las personas que critican la Biblia asumen que los “creyentes simples” no conocen ni comprenden las objeciones de la

ciencia (así llamada) a la inspiración de la Biblia. Esto no tiene sentido. Conocemos muchas de las objeciones. No podemos responder a todas las objeciones; como pudimos Hay dificultades en la Biblia que no podemos ni nos atrevemos a ignorar. ¡Pero no son una barrera para la fe en el carácter totalmente orgánico e inerrante de la Palabra escrita de Dios, como tampoco lo son para la fe en la Santísima Trinidad y la encarnación del Hijo eterno de Dios! Para Jesús, “Escrito está. . . " señaló la autoridad divina e irreprochable de las Escrituras. Conclusión Hay una razón fundamental y fundamental por la que los cristianos tienen una alta visión de las Escrituras. Sostenemos a la veracidad absoluta de la Escritura en toda su diversidad humana porque Jesús lo hizo. Los cristianos son inerrantistas comprometidos ante todo por la devoción a su Señor y Salvador, Jesucristo, el Hijo de Dios hecho carne por nosotros y para nuestra salvación. La Escritura da testimonio de su propia infalibilidad, y Jesús coloca su imprimátur personal en este testimonio de sí mismo. Lo que Pablo escribe en 2 Timoteo 3: 16-17 refleja exactamente el pensamiento y la enseñanza de Jesús. Es porque “toda la Escritura es inspirada por Dios” que “no puede ser quebrantada” (Juan 10:35). ¿Cómo podría ser de otra manera? No importa cuánto lo intente, mis palabras reflejan mi naturaleza. Mi naturaleza es defectuosa. Soy un pecador perdonado, pero hasta el día de mi muerte, todavía soy un pecador. Pero la naturaleza de Dios es absolutamente pura, sin defecto. Él no puede decir una mentira más de lo que yo puedo subir al sol sobre una cuerda de hielo. Quién es Dios garantiza que todo lo que dice es indiscutiblemente cierto. Si toda la Escritura es inspirada por Dios, como declara ser, entonces no puede dejar de ser verdad. Nada de esto significa que no habrá dificultades que desentrañar, ni siquiera conflictos internos que en la actualidad parecen imposibles de conciliar. Calvino captura la santa reverencia con la que Jesús trató la Palabra escrita de Dios: "Le debemos a las Escrituras la misma reverencia que le debemos a Dios, ya que tiene su única fuente en Él y no tiene nada de origen humano mezclado con ella". 20 La doxología final de Pablo a su exposición del “evangelio de Dios” (Romanos 1: 1) en Romanos 11: 33– 36 expresa el testimonio de todos los cristianos al reflexionar sobre la revelación de Dios de sí mismo y su camino de salvación en las páginas de la Sagrada Escritura: “¡Oh, la profundidad de las riquezas, la sabiduría y el conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién conoció la mente del Señor, o quién fue su consejero? ¿O quién le ha dado un regalo para que le paguen? Porque de él, por él y para él son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén."

1 En su discurso inaugural como profesor de teología didáctica y polémica en 1921, tras la muerte de Warfield, Casper Wistar Hodge dijo: “La antigua teología [es decir, la teología de Princeton]. . . se caracteriza por la definición. . . . La marca distintiva de la antigua teología, entonces, es el sobrenaturalismo y la realización de la infinitud y trascendencia de Dios, en oposición al paganismo que sólo encuentra a Dios en el mundo ”. Princeton y la obra del ministerio cristiano , ed. James M. Garretson (Edimburgo: Banner of Truth, 2012), 2: 592–93. 2 Confesión de fe de Westminster (Edimburgo: Iglesia Libre de Escocia, 1955), 1.4, 5 (énfasis agregado). 3 Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , ed. John T. McNeill, trad. Batallas de Ford Lewis, Biblioteca de clásicos cristianos, vols. 20-21 (Filadelfia: Westminster, 1960), 1.7.4. 4 Ibíd., 1.7.5. 5 Ibíd. 6 Ibíd. 7 Ibíd., 1.8.13. 8 Ibíd. 9 JI Packer, "Calvin the Theologian", en John Calvin , ed. GE Duffield (Abingdon: Sutton Courtenay, 1966), 166. 10 John Owen, The Works of John Owen (Londres: Banner of Truth, 1965), 3: 192–93. 11 Herman Bavinck, Reformed Dogmatics , 4 vols., Ed. John Bolt, trans J. Vriend (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003-2008), 1.395ff. 12 Véase la discusión ampliada en DA Carson, The Gospel según John (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity y Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991), 397–99. 13 Ibíd., 399. 14 Ver las excelentes discusiones en DA Carson, The Sermon on the Mount (Carlisle, Cumbria, Reino Unido: Paternoster, 1998); D. Martyn Lloyd-Jones, The Sermon on the Mount (Londres: Inter-Varsity, 1959); Herman Ridderbos, Matthew , Bible Student's Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 97–157; John Stott, Christian CounterCulture (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1978). 15 JA Motyer, La profecía de Isaías (Leicester, Reino Unido: InterVarsity, 1993), 399. 16 En el auto-vaciamiento de su encarnación, Dios el Hijo voluntaria y temporalmente dejó a un lado el uso independiente de sus atributos divinos (cf. Fil. 2: 7). Aunque tomó carne (es decir, se hizo humano), en ningún momento dejó de ser Dios. 17 Bavinck, Dogmática reformada , 1.395. 18 Ibíd., 1.436. 19 Ibíd., 1.429. 20 Juan Calvino, Comentarios de Calvino: La Segunda Epístola del Apóstol Pablo a los Corintios y las Epístolas a Timoteo, Tito y Filemón ,

ed. DW y TF Torrance (Edimburgo: St. Andrew Press, 1964), 330 (2 Tim. 3:16). 6 La naturaleza, los beneficios y los resultados de las Escrituras 2 TIMOTEO 3: 16-17 J. Ligon Duncan III Es un privilegio para mí servir en una institución, el Seminario Teológico Reformado, que se dedica a preparar pastores, plantadores de iglesias y misioneros para la obra del evangelio por el resto de sus vidas. Todos los años enviamos personas, cientos a la vez, al servicio del pueblo de Dios en la obra de evangelización y discipulado, y no tienen nada con qué enfrentar este desafío, excepto la Palabra de Dios. Así que es mi primera responsabilidad como canciller de este seminario despertarme por la mañana y creer que la Biblia es la Palabra de Dios, porque el mundo no va a ayudar a mis estudiantes a creer esto cuando estén pastoreando, sirviendo en el campo misionero o haciendo evangelismo, discipulado o ministerio en el campus. Yo y la facultad tenemos que asegurarnos de poner todo lo que podamos en estos hermanos para que se mantengan firmes en la Palabra de Dios. El Seminario Teológico Reformado se inició hace cincuenta años con este mismo propósito. Los ancianos de la Primera Iglesia Presbiteriana en Jackson, Mississippi, se ofrecieron a donar una cátedra de teología en un seminario presbiteriano principal si el seminario colocaba en esa cátedra a un hombre que creyera en la infalibilidad. El presidente de esa institución se burló de los mayores y dijo que su institución no sería comprada por un puñado de fundamentalistas. Dijeron: “Está bien, pondremos el dinero en el banco. Si cambia de opinión, llámenos ". Cuatro años después, ese dinero se utilizó para iniciar el Seminario Teológico Reformado, que estaba comprometido con la infalibilidad de las Escrituras, las doctrinas de la gracia y la Gran Comisión. Uno de los pilares sobre los que se fundó RTS fue la inerrancia bíblica. El mundo, con su incredulidad tóxica, asalta tu alma de dos maneras. Primero, te hace perder la confianza en la Palabra de Dios, y he visto que eso les sucede a tus amigos a lo largo de los años. Pero también puede hacer que pierda su deleite en el Dios de la Palabra, y creo que he visto a más hermanos de trasfondos conservadores y creyentes en la Biblia alejarse de la creencia en una alta visión de las Escrituras debido a ese último asalto que el primero. Verá, si comienza a creer que hay algo por ahí que es mejor que el Dios de esta Palabra y mejor que las promesas que le hace, entonces está a un paso de alejarse de la Palabra. Pablo aborda este peligro en 2 Timoteo 3: 14-17. El escribe: Pero tú, continúa en lo que has aprendido y en lo que has creído firmemente, sabiendo de quién lo has aprendido y cómo desde tu niñez has conocido las Sagradas Escrituras, que pueden hacerte sabio para la salvación por la fe en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para

enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra. Quiero resumir brevemente este pasaje, luego enfocarme en los versículos 16 y 17, tomando también una pequeña frase del final del versículo 15. Primero, Pablo dice: “Pero tú, continúa en lo que has aprendido” (v. 14a). Pablo le dice a Timoteo: Sigue creyendo, Timothy. En lo que ha estado basado es verdadero, correcto y bueno. No dejes de creerlo ". En segundo lugar, Pablo agrega, “sabiendo de quién lo aprendiste” (v. 14b). En otras palabras, le dice a Timothy: “Recuerda quién te enseñó las Escrituras. ¡Los aprendiste de rodillas con tu madre y tu abuela! " (véase 2 Timoteo 1: 5). En la Conferencia Juntos por el Evangelio en 2014, Mark Dever me permitió tener un panel sobre la inerrancia bíblica, y le pregunté a John Piper, "John, ¿por qué crees en la inerrancia bíblica?" Ahora, este es un hombre con un doctorado de la Universidad de Munich, un hombre que ha estudiado el Nuevo Testamento al más alto nivel. Sin embargo, John respondió de inmediato: "¡Porque mi mamá me lo dijo!" Esa fue una buena respuesta, ¡una que hizo eco a Paul! Pablo le está diciendo a Timoteo: “Recuerda, aprendiste esto de tu mamá y tu abuela. Recuerda quién te enseñó esto ". Le está recordando que las personas que se preocuparon por su alma le enseñaron a creer en la Palabra de Dios. En tercer lugar, el apóstol dice: “Desde la niñez conoces las Sagradas Escrituras” (v. 15a). Pablo está hablando aquí de la Biblia hebrea de Timoteo, el Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento no existía cuando Timoteo estaba creciendo. ¡Recién está recibiendo el libro de 2 Timoteo! Pablo le dice a Timoteo: "Tú has conocido esa Biblia". Por cierto, al final de esa frase, tenemos una maravillosa descripción de dos palabras de la visión que la Biblia tiene de sí misma: "escritos sagrados". Ese es un buen argumento bíblico para la infalibilidad de las Escrituras. Ese punto de vista se refleja en las palabras de las portadas de la mayoría de nuestras Biblias: "Sagrada Biblia." Cuarto, Pablo le dice a Timoteo que los escritos sagrados "te pueden hacer sabio para la salvación por la fe en Cristo Jesús" (v. 15b). Pablo está diciendo que la Biblia hebrea de Timoteo le enseña el camino de la salvación, que es a través de Jesucristo. Es decir, la Biblia hebrea de Timoteo predica la salvación solo por gracia a través de la fe solo en Cristo. Quinto, Pablo afirma: "Toda la Escritura es inspirada por Dios" (v. 16a). Aquí, Pablo le está diciendo a Timoteo: y nosotros — lo que es la Escritura. En sexto lugar, el apóstol dice que la Escritura es "útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia" (v. 16b). Para eso están las Escrituras.

En séptimo lugar, Pablo dice que la Escritura es útil para el fin “para que el hombre de Dios sea perfecto, preparado para toda buena obra” (v. 17). Eso es lo que hacen las Escrituras. Entonces, Pablo le recuerda a Timoteo qué es la Biblia, para qué sirve y qué hace porque lo exhorta a vivir según el Libro y ministrar según el Libro. Y así como los Salmos nunca nos dicen que alabemos a Dios sin decirnos por qué debemos hacerlo, Pablo no solo le dice a Timoteo: "Vive según el Libro y ministra según el Libro". Le dice a Timoteo por qué: lo aprendió de su piadosa abuela y madre, que se preocupaba por su alma; es la Palabra inspirada por Dios, toda ella; es para redargüir, corregir, instruir en justicia y enseñar; y finalmente, los ojos del cielo están sobre él. Vemos esto si echamos un vistazo al capítulo 4, donde Pablo dice: "Te mando en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a vivos y muertos, y por su aparición y su reino" (v. 1 ). Esa es la multitud que está mirando la audiencia que rodea a Timoteo mientras ministra la Palabra, y un día tendrá que rendir cuentas. Por todas esas razones, Timoteo necesita vivir según el Libro y ministrar según el Libro. Es importante notar que Pablo no le está diciendo a Timoteo algo sobre la Biblia que Timoteo no sepa. Timothy cree en lo que Pablo le dice sobre la Biblia, como deja claro Alistair Begg en el próximo capítulo. Entonces, ¿por qué Pablo le dice esto a Timoteo? Creo que la respuesta es al menos doble. Primero, está animando a Timoteo y recordándole una verdad que es absolutamente vital para que un ministro sepa si va a continuar exponiendo las Escrituras, el Día del Señor tras el Día del Señor, año tras año, confiando fielmente en Dios para hacer su obra a través de la Palabra. . Timothy necesita que se lo recuerden. Es un joven que comienza en su ministerio. No está donde está Paul. Paul puede ver la línea de meta desde donde está parado. En segundo lugar, Timoteo necesita entender cómo esta verdad se aplica tanto a su vida como a su ministerio, por lo que, en los versículos 14 y 15, Pablo aplica previamente la verdad acerca de la Biblia que expone en los versículos 16 y 17. a la vida de Timothy. Luego, en 2 Timoteo 4: 1 y siguientes, lo aplica a su predicación. Estoy seguro de que la mayoría de los pastores del pueblo de Dios que están leyendo estas palabras son como Timoteo: conocen estas cosas sobre la Biblia. Entonces, ¿por qué estoy escribiendo sobre 2 Timoteo 3: 16-17? Por las mismas razones, Pablo le escribió estas cosas a Timoteo. El mundo en el que habitas no te está ayudando a creer la verdad de 2 Timoteo 3: 1617. El aire que respiras es tóxico. Dondequiera que mires, hay ataques a la integridad, autoridad, infalibilidad e infalibilidad de las Escrituras, tanto en su teología como en su ética. Este mundo no te está ayudando a creer estas cosas, y necesitas ser animado por la Palabra de Dios sobre la Palabra de Dios para tu vida y tu ministerio. Aún más devastador, vivimos en un mundo donde, durante más de doscientos años, el asalto principal a la Palabra de Dios ha venido de personas

que se llaman a sí mismas cristianas. Hace apenas unos años, el vicemoderador de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América anunció que las Escrituras son solo un punto de referencia a la Palabra de Dios. No es la Palabra de Dios con una "W" mayúscula. Continuó diciendo: " Sola Scriptura está muerta". Benjamin B. Warfield, hablando hace unos 125 años, dijo: Dondequiera que se reúnan cinco pensadores avanzados, es probable que se ventilen al menos seis teorías sobre la inspiración. Se diferencian en todos los puntos imaginables o en todos los puntos imaginables salvo uno. Están de acuerdo en que la inspiración es menos omnipresente y menos determinante de lo que se ha pensado hasta ahora, o de lo que todavía se piensa en círculos menos ilustrados. Están de acuerdo en que hay menos verdad de Dios y más error del hombre en la Biblia de lo que los cristianos han estado acostumbrados a creer. Convienen en consecuencia que la enseñanza de la Biblia puede ser, en esto, aquello o lo otro, aquí, allí, o en otro lugar, con seguridad descuidado o abiertamente repudiado 0.1 Por eso es tan importante para nosotros escuchar lo que Pablo dice sobre la Biblia en este pasaje. Al final, todos tenemos que decidir si estamos con Pablo o con nuestros contemporáneos, con Moisés o nuestros contemporáneos y, en última instancia, con Jesús o nuestros contemporáneos, porque lo que Pablo está diciendo aquí lo ha recibido de Jesús. No nos está diciendo nada que el mismo Jesús no haya dicho. Le está diciendo a Timoteo lo que Jesús dijo sobre las Escrituras. Al enfocarnos en los versículos 16-17, quiero recordarles los tres puntos que Pablo hace en estos versículos: qué es la Biblia, para qué sirve y qué hace la Biblia. Esta es la exhortación de Pablo: “Timoteo y pastores fieles, vivan según el Libro, porque sale directamente de la boca de Dios, porque es el Libro más práctico de este mundo y porque les dice cómo vivir con Dios”. Que es la Biblia Primero, Pablo habla de la naturaleza, cualidades y utilidad de la Sagrada Escritura. En cuanto a la naturaleza de la Escritura, en tres palabras griegas, articula la doctrina de la inspiración verbal plenaria: pasa graphe theopneustos , o "Toda la Escritura es inspirada por Dios". Eso en sí mismo es un argumento para la inspiración de las Escrituras. Veamos cada una de estas palabras. Primero, pasa , que se puede traducir como "todos" o "todos". Si lo tomamos como "todo", se refiere a la Biblia como un todo (y graphe se usa en ese sentido en el Nuevo Testamento). Si lo tomamos como "todos", entonces se refiere a la totalidad de las Escrituras en sus partes discretas. Pero de cualquier manera, cuando Pablo dice "Toda la Escritura es inspirada por Dios", deja en claro que ninguna teoría de la inspiración parcial o selectiva puede estar a la altura de lo que él afirma sobre la Palabra de Dios. Siempre ha habido gente que ha dicho

“Oh, yo creo en la Biblia, pero no creo que Adán y Eva hayan sido creados especialmente por Dios”, o “Yo creo en la Biblia, pero no creo que hubiera una serpiente parlante; eso es un mito etiológico ”, o“ Creo en la Biblia, pero no creo que Jonás fuera tragado por un pez grande ”. Afirman que pueden aprender la verdad bíblica de estas historias, pero no creen en estas historias en particular. Hay todo tipo de argumentos en contra de la Biblia como este hoy: "Bueno, la Biblia toma prestado de cosmologías paganas, y esas cosmologías son incorrectas, por lo que la Biblia contiene cosmologías incorrectas", o "La Biblia comete errores históricos sobre la geografía y las culturas circundantes , "O" La Biblia muestra evidencia de teologías diferentes y en competencia ". Bueno, aquí está el apóstol Pablo diciendo: “No, déjame explicarte algo. ¡Toda la Escritura es inspirada por Dios! " Las genealogías en Génesis o Crónicas son inspiradas por Dios. Esas leyes asombrosamente detalladas en Levítico son inspiradas por Dios. Esas historias deprimentes en Jueces son inspiradas por Dios. Entonces la inspiración es Pleno ; eso significa que toda la Escritura es inspirada por Dios, no solo Juan 3:16. En segundo lugar, graphe , que significa "escritos inspirados" o "Escritura". ¿Qué exhala Dios? ¡Sagrada Escritura! Pablo no está hablando del acto del Espíritu Santo al llevar consigo a los escritores de las Escrituras; está hablando del producto. Está diciendo que la Escritura está objetivamente inspirada. En otras palabras, Pablo no está diciendo que la Biblia sea inspirada porque nos inspira; esa es una teoría subjetiva de la inspiración. Está diciendo que la Biblia está inspirada objetivamente; las palabras en sí mismas son producto de la inspiración. Cuando era estudiante en la Universidad de Edimburgo, la Sociedad Teológica Estudiantil sostuvo un debate entre Nigel Cameron, que entonces estaba en Rutherford House y era un creyente en la infalibilidad bíblica, y Graeme Auld, que era profesor de Antiguo Testamento y quien no era un creyente en la infalibilidad bíblica. Durante el debate, el moderador les pidió que dieran sus definiciones de inspiración y Auld dijo: "Bueno, creo que la Biblia está inspirada porque me inspira a mí". Cuando escuchó eso, Cameron soltó: "¡Oh, eres un Coleridgean!" Auld respondió: "¿Perdón?" Entonces Cameron dijo: “¡Eres un Coleridgean! ¡Samuel Taylor Coleridge articuló esa visión desacreditada de la inspiración en el siglo XIX! ¡Todo el mundo sabe que está mal desde entonces! " La afirmación de que la Biblia debe ser inspirada porque nos inspira constituye una visión subjetiva de la inspiración. Pero Pablo dice que lo que es inspirado por Dios es graphe o Escritura. De la misma manera, habla en 2 Corintios 3:14 sobre la lectura del antiguo pacto. Ese pacto es algo que se puede leer. Entonces Paul no está hablando de las ideas; no está articulando una visión dinámica de la inspiración.

Está dando una visión verbal de la inspiración; las palabras están inspiradas. Third, theopneustos, which means “breathed out by God” or “Godbreathed.” God is the Author and Source of Scripture. Behind this, I think, are the words of Jesus quoting Moses. Do you remember, when Jesus is in the wilderness and Satan tempts him, how Jesus replies with the words of Moses from Deuteronomy 8, saying, “Man shall not live by bread alone, but by every word that viene de la boca de Dios ”(Mateo 4: 4)? Con una palabra, theopneustos , Pablo se hace eco de esa afirmación de Jesús. Toda la Escritura es inspirada por la boca de Dios. Pablo no está dando una nueva teoría de la inspiración; está articulando la visión de Jesús de la Biblia. Así como en la creación Dios habló para que existiera el mundo, así por su Palabra habló la redención y su pueblo redimido, su iglesia, para que existiera. Por su Palabra crea y redime. Es inspirado por Dios. ¿Por qué Pablo le dice esto a Timoteo? Debido a que está a punto de decirle a Timoteo que base su vida y su ministerio en esta Palabra, Timoteo debe creer lo que es esta Palabra. De la misma manera, cuando aquellos de ustedes que son ministros del evangelio se ponen de pie para predicar la Palabra de Dios cada Día del Señor, están hablando una palabra por encima de todos los poderes terrenales. Si lo predica fielmente, si lo expone de acuerdo con su propio significado y significado, se ha convertido en el portavoz del Dios vivo para facilitar el compromiso entre él y su pueblo. La Palabra de Dios predica un mensaje a través de usted acerca de Dios, la gracia y la piedad a su pueblo. Pablo quiere que Timoteo tenga confianza en la Palabra de Dios, porque a veces puede parecer muy débil. Ciertamente es débil a los ojos del mundo. El país se está volviendo loco. La cultura está cayendo en espiral. El mundo está loco. ¿Qué vas a hacer, predicador? "No lo sé. Supongo que me levantaré el domingo por la mañana y predicaré de Juan ". ¡Si! Esa es la respuesta correcta, porque la Biblia es la Palabra de Dios, y es viva, activa, poderosa y más cortante que cualquier espada de dos filos (Hebreos 4:12), y es la misma palabra de la boca de Dios. Eso es lo que es la Biblia. Al articular la inspiración verbal y plenaria, Paul acaba de darnos la razón por la que creemos en la infalibilidad. Entienda esto: creemos que la Biblia es infalible porque creemos que la Biblia es inspirada, no al revés. En otras palabras, si comprende lo que es la Biblia, comprenderá su cualidad de perfección. Afirmamos que su total veracidad está implícita en lo que es. ¡Es de la boca de Dios, que no puede mentir, por lo que no puede mentir! Es totalmente cierto. Porque creemos que es inspirado, porque creemos que es inspirado por Dios, creemos que es infalible. Al observar la doctrina de las Escrituras, es vital que preste atención a lo que dice la Biblia sobre la revelación y la inspiración; es esencial prestar atención a las afirmaciones de la Biblia sobre sí misma. He visto a muchos,

muchos eruditos evangélicos comenzar con una alta visión de las Escrituras, pero luego estudian los llamados fenómenos de las Escrituras y pierden su confianza en la Palabra de Dios. Cuando eso sucede, puede apostar a que han tratado de construir una doctrina de las Escrituras a partir de sus propias respuestas provisionales a los fenómenos de las Escrituras y no han tomado en consideración adecuadamente lo que la Biblia dice acerca de sí misma con respecto a la revelación y la inspiración. No puedes aprender lo que es la Biblia, no puedes formar una doctrina correcta de las Escrituras, sin prestar atención a las afirmaciones de las Escrituras. Así que mientras luchas con la doctrina de las Escrituras, comienza con sus afirmaciones sobre la revelación y la inspiración, luego trata con los fenómenos de las Escrituras. No comience con los fenómenos de la Escritura y luego intente leer sus afirmaciones y lo que enseña sobre la revelación y la inspiración a la luz de su respuesta provisional a los fenómenos. Si lo hace, se convertirá en un liberal. Para qué es la Biblia En 2 Timoteo 3: 16b, Pablo nos dice que la Biblia es "provechosa", es decir, "útil" o "Beneficioso" - "para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia". No hace falta decir que Pablo está haciendo un gran reclamo sobre la Biblia aquí. No está simplemente diciendo que es relevante. Dice que es rentable, y relevante y rentable son dos afirmaciones muy diferentes. Diciendo que La Escritura es relevante no reclama demasiado para la Biblia; no reclama lo suficiente. Si me dijeras: "Sabes, la gasolina es importante para el funcionamiento del motor de mi automóvil", ¡no voy a pensar que eres brillante! ¡Por supuesto que la gasolina es importante para el funcionamiento del motor de su automóvil! No es solo relevante; ¡es esencial! De la misma manera, la Biblia no solo es relevante; es mucho más. La Biblia que nosotros, como ministros del evangelio, tomamos para predicar el domingo por la mañana ya es más que relevante. Es rentable. Y es rentable, dice Paul, por cuatro cosas. Primero, es útil para enseñar, es decir, para impartir la verdad de Dios. En segundo lugar, es provechoso para la reprensión, es decir, para advertir contra los errores de creencia y comportamiento. En tercer lugar, es rentable para la corrección, es decir, para la redirección. Este es el lado positivo de la advertencia. No querrás decirle solamente a un hermano descarriado: "Eso está mal, no hagas eso". Quieres que crea lo que es verdad y que viva de la manera en que Dios lo llama a vivir. Quieres recuperar a tu hermano. Entonces, la corrección es esa redirección que continúa cuando estás desafiando la incredulidad o el comportamiento incorrecto. Finalmente, la Palabra de Dios es útil para instruir en justicia, es decir, para discipular y preparar al creyente en la piedad. En 1 Timoteo 1: 5, Pablo describe la meta de su ministerio: “La meta de nuestro encargo es el amor que proviene de un corazón puro, una buena conciencia y una fe sincera”. En ese contexto, está criticando a los falsos maestros. ¿Y a qué dice él que conduce

su enseñanza? Especulaciones sin fin (v. 4). Pero, ¿a qué conduce la verdadera enseñanza? Ama de corazón puro, buena conciencia y fe sincera. ¡Es por eso que enseñamos, y la Biblia es provechosa para este propósito! Queremos ver creyentes que viven la verdad de la Palabra en amor, y la Palabra es provechosa para hacerlo. De modo que la Biblia es el Libro más provechoso, útil y beneficioso del mundo. ¡Es por eso que el salmista en el Salmo 119 sigue cantando acerca de por qué lo ama tanto! “¡Cuánto amo yo tu ley, oh Señor! ¡Me enseña a vivir y me muestra quién eres! Me envía por el camino de la vida. ¡Amo tu Palabra! " Eso es lo que Pablo le está diciendo a Timoteo: “La Biblia es inspirada; es inspirado por Dios. La Biblia es provechosa; es útil y beneficioso ". Qué hace la Biblia Finalmente, Pablo afirma que la Biblia nos muestra el camino de la vida y la piedad, es decir, nos equipa y prepara para la vida cristiana. El apóstol escribe que “los escritos sagrados. . . os podéis hacer sabios para la salvación por la fe en Cristo Jesús ”(2 Ti. 3: 15b). Eso es justificación. Luego continúa diciendo que las Escrituras están destinadas a “que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra” (v. 17). Eso es santificación. Entre tu conversión y el día en que Dios te lleve a casa a la gloria (o cuando venga Jesús, lo que ocurra primero), vivirás en justificación y santificación. Y la Biblia se ocupa de la justificación y la santificación. Eso es lo que hace. Establece el camino de la salvación para que no confiemos en nosotros mismos, sino en Jesús; ponemos nuestra fe en Cristo tal como es ofrecido en el evangelio, no en nuestras propias obras. Pero aunque no somos salvos por nuestras obras, Pablo dice en Efesios 2: 8–10 que somos salvos para las buenas obras. Entonces, así como la Biblia nos muestra el camino de la salvación sin las obras de la ley por la confianza en Jesús, ¡también nos muestra el camino de la vida cristiana, que es hacia las buenas obras! Cuando Pablo escribe “para que el hombre de Dios sea completo, equipado para toda buena obra”, está dejando en claro que la Biblia es totalmente suficiente para la vida cristiana. Nos puede equipar para la fe, la vida, la piedad y toda buena obra. Y Pablo deja en claro que el trabajo del pastor de El pueblo de Dios no termina hasta que los hombres y mujeres se han conformado a Cristo. Esa es la meta del aprendizaje y la doctrina de las Escrituras. No debemos contentarnos con personas que profesan a Cristo, que comienzan a estudiar sus Biblias o incluso que abrazan la doctrina correcta. No debemos descansar hasta que veamos la doctrina correcta, por la gracia de Dios y por el poder del Espíritu, obrando en una vida santa y una vida de amor. En 2 Timoteo 3:17, Pablo se hace eco de Jesús en la Gran Comisión. Dijo a sus discípulos: “Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mat. 28: 19-20a). Jesús les dice a los discípulos que vayan a todas las naciones y hagan discípulos. ¿Cómo? Bautizando y enseñando.

¿Enseñar qué? Todo lo que les había mandado. Pablo sabe que el trabajo del ministro no se hace hasta que se vive la Biblia, no simplemente se cree. Como dice el autor del himno: "Confía y obedece, porque no hay otra manera de ser feliz en Jesús que confiar y obedecer". 2 Sabemos que es cierto que no obedeceremos lo que no creemos. Pero también es cierto que no creeremos lo que no obedecemos. Recientemente, escuché a Mark Dever predicar un poderoso mensaje en el que decía: "La impiedad conduce a la herejía". Todos estamos de acuerdo en que la herejía conduce a la impiedad. Lo hemos visto suceder y lo vemos en las Escrituras. Pero a menudo no recordamos que también funciona al revés. La impiedad conduce a la herejía. Y también funciona de esa manera con la doctrina de las Escrituras. Mire a muchas de las personas en el mundo evangélico que están cambiando su punto de vista sobre las Escrituras para adaptarse a su inmoralidad o la inmoralidad que quieren permitir en los demás. La impiedad los ha llevado a la herejía. La impiedad los ha llevado a una mala visión de las Escrituras. Y ahí es donde la tentación puede llegar a nosotros personalmente. Podemos pensar: "Nunca dejaré de creer en la inspiración, la infalibilidad, la inerrancia y la autoridad de las Escrituras", pero si dejamos que nuestros corazones comiencen a amar algo o alguien más que el Dios de las Escrituras, comenzarán a amar algo más que las promesas. de la Palabra, estamos a solo un paso de negar las Escrituras y alejarnos de la fe. No nos limitemos a aferrarnos a la Palabra en palabra, sino aferrarnos a la Palabra en lo que amamos y en cómo vivimos, y así oponernos a las artimañas del Maligno. 1 Benjamin B. Warfield, "La inspiración de la Biblia", en The Bibliotheca Sacra , vol. 51, ed. G. Frederick Wright y Z. Swift Holbrook (Oberlin, OH: EJ Goodrich, 1894), pág. 614. 2 Del himno “Confía y obedece” de John H. Sammis, 1887. 7 Deja salir al león 2 TIMOTEO 4: 1–5 Alistair Begg El título de este capítulo está tomado de una cita muy conocida de un sermón de Charles H. Spurgeon: Una gran cantidad de eruditos defienden el evangelio; sin duda es algo muy apropiado y correcto, sin embargo, siempre noto que, cuando hay la mayoría de los libros de ese tipo, es porque el evangelio en sí no se está predicando. Supongamos que varias personas se dieran cuenta de que tenían que defender a un león. Allí está en la jaula, y aquí vienen todos los soldados del ejército para luchar por él. Bueno, les sugiero que, si no se oponen, y sienten que es humillante para ellos, que tengan la bondad de retroceder, abrir la puerta y dejar salir al león. Creo que esa sería la mejor manera de defenderlo, porque se cuidaría solo; y la mejor “disculpa” por el evangelio es dejar salir el evangelio. No importa la defensa de Deuteronomio o de todo el

Pentateuco; predicar a Jesucristo y al crucificado. Deja salir al León y mira quién se atreve a acercarse a él. El León de la tribu de Judá pronto ahuyentará a todos sus adversarios.1 Esto, en esencia, es lo que Pablo insta a Timoteo a hacer en los primeros versículos de 2 Timoteo 4. El apóstol aquí está identificando la necesidad que se le impone a Timoteo. Ha llegado el momento de la partida de Paul. Él peleó la pelea, terminó la carrera y mantuvo la fe, y ahora es absolutamente crucial que Timothy, su joven lugarteniente, haga lo mismo. Pablo le está instando a la prioridad absoluta del ministerio de la Palabra de Dios, ordenándole que predique la Palabra, es decir, que deje salir al león. Lo que Timoteo cree acerca de las Escrituras se hará evidente en su predicación, y lo que es cierto de Timoteo será cierto para todos los Timotys contemporáneos. En los versículos finales del capítulo 3, Pablo no le está informando a Timoteo de la verdad que él no conoce. Timoteo no habría leído los versículos 16 y 17 de ese capítulo y habría dicho: "Oh, vaya, no sabía eso acerca de la Biblia". Timothy había crecido con un entendimiento de la Biblia. Estaba familiarizado con la frase del Antiguo Testamento: “Vino palabra de Jehová. . . " (a Salomón, a Samuel y a todos los profetas). Timoteo reconoció que Pablo le estaba recordando una verdad que nunca se atrevía a olvidar. Esencialmente, mi objetivo en este capítulo es hacer lo mismo: recordarnos lo que sabemos y, con suerte, animarnos en la tarea de predicar la Palabra. Las Escrituras están inspiradas por Dios. Son completamente fiables. Son totalmente suficientes y, como ha señalado Pablo, proporcionan la clave de la competencia y utilidad del hombre de Dios. Timoteo sabe que el apóstol se ha enfrentado a una deserción total en el contexto de Asia. "Todas . . . se apartó de mí ”(2 Ti. 1:15). Ahora Timoteo debería estar preparado para el hecho de que otros también lo abandonarán. Desde una perspectiva humana, en realidad no hay garantía de que la iglesia incipiente se sostenga en la próxima generación. Por lo tanto, es crucial que Timoteo continúe en lo que ha aprendido y se haya convencido y creído firmemente. Timoteo en realidad está ministrando en un ambiente no muy diferente al nuestro. Debe predicar la Palabra de Dios en un tiempo de confusión total, particularmente en dos frentes: moral y doctrinal. Es un contexto en el que la gente no sabe cómo se supone que debe comportarse y qué se supone que debe creer. Entonces, con la partida del apóstol y la transición de la iglesia apostólica a la postapostólica, es hora de que Timoteo asuma este cargo. Consideraremos: (1) su cargo (vv. 1-2), (2) su desafío (vv. 3-4), y (3) la oportunidad de mostrar su carácter (v. 5). Su cargo Pablo le escribe a Timoteo: “Te mando delante de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a vivos y muertos, y por su aparición y su reino; predicar la palabra; prepárate a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende y exhorta

con completa paciencia y enseñanza ”(vv. 1–2). Este cargo es solemne, sencillo y penetrante. UNA CARGA SOLEMNA Cuando Pablo escribe: "Te encomiendo en la presencia de Dios y de Cristo Jesús", no hay nada casual o intrascendente en este cargo. Matthew Henry dice acertadamente: “Los mejores hombres tienen que sentirse impresionados en el desempeño de su deber. ”2 Piense en Moisés, Isaías o Jeremías, todos los cuales inicialmente se mostraron reacios a obedecer el llamado de Dios. Entonces Pablo le recuerda a su joven amigo que ejerce su ministerio con el Padre y el Hijo como testigos. Insta a Timoteo a vivir su vida y cumplir su ministerio de la misma manera que lo ha hecho Pablo: consciente de la venida prometida de Cristo, cuando vendrá con poder para juzgar a vivos y muertos. Pablo ha trabajado con el ojo puesto en el premio (Fil. 3:14), y Timoteo debe hacer lo mismo. La grandiosidad de la responsabilidad se manifiesta claramente en Hebreos 13:17, ya que el autor recuerda a la gente que deben prestar atención a sus líderes, porque "ellos están velando por sus almas, como aquellos que tendrán que dar cuenta". El pastor no es responsable ante la junta de fideicomisarios, los ancianos, los diáconos o la congregación. Junto con sus compañeros ancianos, es responsable de la congregación. Dará cuentas a Dios, a quien sirve. Pablo ha vivido su vida en el "ahora" a la luz de la realidad del "entonces". Cuando leemos la historia de la iglesia, descubrimos a otros que vivieron de esta manera, creyentes para quienes la perspectiva del “entonces” afectó tanto al “ahora” que los hizo diferentes de lo que hubieran sido de otra manera. Se decía que el gran reformador escocés John Knox, que vivía con oposición, temía tanto el rostro de Dios que nunca temió el rostro de ningún hombre, ¡ni de ninguna mujer, en realidad! Izaak Walton escribió sobre Richard Sibbes: “De este hombre bendecido, que se dé esta justa alabanza; el cielo estaba en él, antes que él estuviera en el cielo ”. 3Algunos de nosotros estamos tan preocupados por vivir en el ahora que hemos perdido casi por completo cualquier pensamiento del entonces. No es así para Robert Murray McCheyne, quien escribió: “Cuando este mundo pasajero termine, y cuando se haya hundido este sol deslumbrante. / Cuando estamos con Cristo en gloria, mirando la historia terminada de la vida. / Entonces, Señor, sabré completamente, hasta entonces, cuánto debo ". 4 No nos atrevamos a perdernos esto. Tomando prestado de las palabras de la ceremonia del matrimonio, este ministerio "no debe iniciarse a la ligera o descuidadamente, sino con consideración, con reverencia a Dios, con la debida consideración del propósito para el cual fue establecido por Dios". Tal es el llamado y el encargo al ministerio. de la Palabra de Dios. Es un cargo solemne. UNA CARGA SIMPLE El encargo de Pablo a Timoteo es simple, en el sentido de que es directo. No es difícil de entender.

Timoteo puede obtenerlo todo de inmediato, y también tú y yo. Todo lo que Pablo ya le ha escrito a Timoteo en esta carta con respecto al modelo de las sanas palabras, el buen depósito, la Palabra de verdad y los escritos sagrados (2 Tim. 1: 13-14; 2:15; 3:15) sustenta esta directiva. A Timoteo se le ha dado un ministerio de la Palabra. Debe ejercerla consciente de que la Palabra de Dios realiza la obra de Dios por el Espíritu de Dios, que la poderosa predicación de la Biblia no está relacionada con la histriónica del predicador, sino que está directamente relacionada con la conciencia de Dios en la parte del predicador, así como entre la congregación. La conciencia de Dios tiene que ver con el sentido de la presencia, majestad, alteridad, asombro, trascendencia y, al mismo tiempo, inmanencia de Dios. Él está aquí; él está presente. Es por eso que la predicación, como Christopher Ash me ha ayudado a ver, es culturalmente neutral. No importa a dónde vayas en el mundo, la gente entiende cómo sentarse y escuchar a alguien que habla con autoridad. Y está ahí en las Escrituras desde el principio. En Deuteronomio 4:10, Dios dice: "Reúne a la gente para que escuche mis palabras, para que aprendan a temerme todos los días que vivan en la tierra, y para que así lo enseñen a sus hijos". Moisés luego relata: “El SEÑOR te habló de en medio del fuego. Escuchaste el sonido de las palabras, pero no viste ninguna forma; sólo había una voz ”(v. 12). ¡Solo una voz! A los predicadores a menudo se les pregunta cómo se las arreglan para "pensar en algo" cada semana. Lamentablemente, demasiados púlpitos están llenos de personas ingeniosas y bien intencionadas que han perdido la confianza en la suficiencia de las Escrituras. El objetivo principal del predicador no es simplemente aumentar el conocimiento de un pasaje por parte del oyente y proporcionar algunos consejos prácticos a modo de aplicación. Eso está muy bien, pero el objetivo principal del ministerio de la Palabra de Dios es que, a medida que la Palabra es llevada a casa por el Espíritu de Dios, el oyente puede tener un encuentro formador de vida con Dios mismo. El resultado final es que el oyente cambia cuando Dios ha cumplido sus propósitos. El difunto J. Gresham Machen recalcó esto a sus estudiantes del Seminario Teológico de Westminster: “Es con la Biblia abierta que el verdadero predicador cristiano se presenta ante la congregación. No viene a presentar sus opiniones. No viene a presentar los resultados de sus investigaciones en los fenómenos de la religión, sino que viene a exponer lo que está contenido en la Palabra de Dios ”. 5 Lo que Dios les dijo a los apóstoles nos ha sido legado en el Nuevo Testamento para que nosotros, como Timoteo, prediquemos la Palabra y nada más que la Palabra, nada más, pero también nada menos. WE Sangster, el famoso predicador metodista de Methodist Central Hall en Londres, cuando se acercaba al final de su vida en la década de 1950, se lamentó: “La predicación está en las sombras. El mundo no cree en eso. ”6 Ahora, en la segunda década del siglo XXI, ¿es poco amable sugerir que el problema es mayor? La predicación está en las sombras. La iglesia no

cree en eso. ¿Es justo decir que necesitamos urgentemente este solemne y sencillo cargo? Debemos preguntarnos: "¿Estoy convencido de que la predicación expositiva y la enseñanza regular de la Biblia, poseída, revestida y sustentada por la obra del Espíritu de Dios, es la fuerza impulsora que da forma a la auténtica vida de la iglesia?" UN CARGO DE BÚSQUEDA Este cargo es inquisitivo en la medida en que nos hace considerar nuestro compromiso. Pablo le dice a Timoteo que debe estar listo en todo momento. Algunas ocasiones serán más desalentadoras y potencialmente desalentadoras que otras, por lo que es importante que esté listo para insistir en el mensaje en todas las ocasiones, convenientes o inconvenientes. No hay excusa para el miedo o la pereza. La Palabra debe ser proclamada cuando las personas son hostiles o receptivas; cuando están sintonizados o cuando están desconectados; cuando la perspectiva de un domingo es deliciosa o cuando la idea de un domingo es terrible; cuando la multitud está creciendo o cuando la congregación está disminuyendo. La Escritura hará lo que hace: reprenderá, reprenderá y exhortará. Tal trabajo no necesariamente será cómodo, ¿Quién es suficiente para esto? Cuando pensamos en las congregaciones a las que servimos, ¿cómo podemos saber todo y a todos? ¿Cómo sabremos exactamente qué hacer, cómo predicar y aplicarlo al oyente? Nuestra confianza en la predicación de la Palabra proviene de la conciencia de que Dios abre los ojos ciegos, ablanda los corazones endurecidos y cumplirá sus propósitos. No debemos esperar resultados de la noche a la mañana. Exige "total paciencia y enseñanza". JB Phillips lo parafrasea de esta manera: “Usando la mayor paciencia en su enseñanza” (PHILLIPS). La Nueva Versión Internacional lo expresa así: “con gran paciencia y cuidadosa instrucción” (NVI). Qué adjetivos desalentadores: completo , máximo , genial . ¿Por qué Dios no pudo haber dicho “con un poquito de paciencia”? ¿O "con paciencia intermitente "? Pero no, ¡este cargo requiere total paciencia! Esto escudriña mi corazón. Hace años, en una tarde de verano en un parque de Glasgow, traté desesperadamente de enseñarle a mi hijo a andar en bicicleta sin ruedas de apoyo. Estaba tan comprometido con que él pudiera andar en una bicicleta de dos ruedas. Me preocupaba apasionadamente que aprendiera a hacerlo. Pero la velada terminó mal, porque perdí la paciencia con él. Lo que debería haber sido un recuerdo maravilloso se vio empañado por mi impaciencia. Sin embargo, mucho peores han sido los momentos en que el beneficio de la instrucción de las Escrituras fue inhibido por la impaciencia del predicador. En su biografía de D. Martyn Lloyd-Jones, Iain Murray cita a William M. Taylor diciendo: "Un joven ministro es propenso a intentar alcanzar con un salto la altura que otros han alcanzado" mediante una larga serie de pasos únicos en el trabajo de un cuarto de siglo '”.7 James Montgomery Boice me advirtió una vez del peligro de sobrestimar lo que se puede lograr en un año y subestimar lo que se puede lograr en cinco.

Seamos claros. Este cargo es solemne. Pero también es simple. La Palabra infalible debe ser predicada cuando el viento está con nosotros y cuando todas las ocasiones informan contra nosotros. Debe predicarse con paciencia y cuidado. Su desafío Pablo ahora presenta a Timoteo su desafío: “Porque se acerca el tiempo en que la gente no tolerará la sana enseñanza, sino que, teniendo comezón en los oídos, acumulará para sí maestros para satisfacer sus propias pasiones, y dejará de escuchar la verdad y se desviará en mitos ”(vv. 3-4). Pablo ya le ha hecho saber a Timoteo de aquellos que se han desviado de la verdad (2: 17-18). Ahora, Timoteo debe ejercer su ministerio en ausencia de Pablo y en presencia de personas que se están alejando de la verdad y vagando hacia el mito. Timoteo debe estar preparado para los tiempos en que “La gente no soportará la sana enseñanza” (o “no tolerará la sana enseñanza”). Debe continuar siguiendo el "modelo de las sanas palabras" (1:13), incluidas las " sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo" (1 Tim. 6: 3). Esta palabra sonido significa “saludable” y es importante que aprendamos lo importante que es esto. Solo cuando a la congregación se le enseñe la sana doctrina podrán reconocer lo malsano y lo fraudulento. Cuando era niño, escuché de los que aparentemente eran sanos y de los que no. Nunca lo entendí realmente hasta que me di cuenta de que, en ciertos casos, declarar la teología de alguien como "Sonido" era otra forma de decir, "¡Él está de acuerdo conmigo"! Del mismo modo, hace años, yo estaba predicando en Irlanda del Norte, y mi anfitrión era un gerente de banco jubilado llamado TS Mooney, a quien se le tenía en alta estima como una especie de obispo no elegido de la Iglesia Evangélica Presbiteriana. Era un hombre muy amable e ingenioso. Cada noche, antes de que yo hablara en la Convención de los Jóvenes en Londonderry, él entraba en la pequeña habitación en la parte trasera de la iglesia metodista y oraba juntos. Él oraba muy fervientemente para que Dios me ayudara mientras predicaba, por lo cual estaba muy agradecido. Luego ocuparía su asiento en la congregación. La primera noche, apenas había introducido mi dirección cuando él estaba en la tercera etapa de la anestesia. El estaba dormido. Ocurrió el lunes por la noche, el martes y el miércoles. Esa noche, mientras conducíamos a su apartamento, le mencioné el tema de sus hábitos de sueño: "TS, todas las noches has orado conmigo antes de que yo hablara, pero luego te has quedado dormido". Mirándome con cierta curiosidad, respondió: "Es así, ya ves: me quedo despierto hasta que sé que estás sano y luego tengo una siesta". El tema que Pablo aborda aquí no fue exclusivo de la época de Timoteo. La gente ha rechazado la sana doctrina desde el otoño. En lugar de valerse de maestros y enseñanzas que los hagan piadosos, saludables y útiles, van en busca de lo intrigante, fascinante, especulativo y picante. Están más

interesados en la novedad que en la ortodoxia. Buscan maestros que les digan lo que quieren escuchar. En Deuteronomio 4, vemos a Moisés relatando cómo, hablando por Dios, llamó al pueblo de Israel a escuchar la voz de Dios, a prestar atención a su Palabra. A pesar de su profesión de obediencia, habían sido seducidos por todas las imágenes y la corrupción de sus vecinos. En términos contemporáneos, sintieron que era mucho más fácil invitar a sus amigos al drama que a otro sermón “aburrido”. Como resultado de negarse a inclinarse ante su Creador, ellos mismos se convirtieron en creadores, formando sus propios pequeños dioses manejables que los acomodarían. Esencialmente, cambiaron la verdad de Dios por una mentira. Según los informes, Martín Lutero observó: "Si un hombre no quiere tener a Dios, debe tener sus ídolos". En Isaías 30, encontramos al pueblo de Dios rechazando la instrucción del profeta, no porque no estuviera clara, sino porque era demasiado clara: “Son un pueblo rebelde, niños mentirosos, niños que no están dispuestos a escuchar la instrucción del Señor; que dicen a los videntes: "No vean", ya los profetas: "No nos profeticen lo que es justo; Háblanos de cosas suaves, profetiza ilusiones, deja el camino, desvíate del camino, no oigamos más del Santo de Israel ”(vv. 9-11). No querían que Isaías dejara de predicar. Solo querían que predicara de una manera que se adaptara a sus gustos; una manera que se acomodaba a sus pasiones. El verdadero desafío para la mayoría de nosotros no es que dejemos de creer en la Biblia, sino que dejamos de usar la Biblia, sin someternos a la autoridad de la Palabra de Dios en nuestras propias vidas y en nuestra proclamación. Es bastante común encontrarse con personas que buscan y proponen una espiritualidad que en realidad está desconectada de la verdad bíblica. Ese es sin duda el entorno en el que la mayoría de nosotros estamos operando ahora. La gente nos dice todo el tiempo: “Soy una persona muy espiritual. Simplemente no tengo ningún interés en la Biblia ". Estos individuos acumulan maestros en la línea de las mujeres débiles que Pablo ya ha mencionado (2 Tim. 3: 6). Siempre estaban aprendiendo y nunca pudieron llegar a un knowledge of the truth. They were always accumulating teachers the way some of us stack up heaps of golf instruction magazines. We are no better for them, as we constantly follow different ideas and strategies. They were trying to find new information all the time, but if you had asked them, “What do you know of the gospel of the Lord Jesus Christ?” they would have had no sensible answer. “An appalling and horrible thing has happened in the land; the prophets prophesy falsely, and the priests rule at their direction; and my people love to have it so” (Jer. 5:30–31). Tengo la desafortunada distinción de vivir en Cleveland, Ohio, una ciudad que ha tenido más equipos deportivos perdedores que la mayoría. Pero mucho más devastador es el hecho de que en Cleveland tenemos la sede de posiblemente la denominación protestante más liberal de Estados Unidos, a saber, la Iglesia Unida de Cristo. El eslogan de marketing actual de la UCC es

"Dios todavía está hablando" (sí, va seguido de una coma, no de un punto). Esto provino de un comentario hecho por Gracie Allen, quien estuvo casada la mayor parte de su vida con el comediante George Burns: "Nunca coloques un punto donde Dios haya puesto una coma". Todo suena razonable y complaciente. En una reunión reciente en Cleveland, los representantes de la denominación argumentaron a favor de una agenda de derechos de los homosexuales. Al final de la noche un amigo mío estaba bajando en el ascensor con un hombre y su esposo, que había estado allí representando a la iglesia en este discurso. Mi amigo, tomando su valor en sus manos, dijo amablemente al hombre: “¿Qué le parece, señor, si puedo preguntarle, de Mateo 19, donde Jesús dijo: '¿No habéis leído que el que los creó desde el principio, los hizo varón y hembra, y por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y los dos serán una sola carne?' ”El hombre lo miró con curiosidad por un momento y luego dijo: "Pero, por supuesto, no creemos en la Biblia en absoluto". Según la UCC, Dios todavía está hablando, pero aparentemente contradice todo lo que dijo en su Palabra. Esas iglesias tienen gente en ellas todos los domingos (no muchas, afortunadamente). Este es el entorno en el que estamos ministrando. Su personaje En 2 Timoteo 4: 5, Pablo muestra cómo el encargo y el desafío brindan a Timoteo la oportunidad de mostrar su carácter: “En cuanto a ti, sé siempre sobrio, soporta el sufrimiento, haz la obra de un evangelista, cumple tu ministerio. " Este versículo agrega cuatro imperativos a los cinco del versículo 2. A Timoteo se le da una tarea difícil, una tarea del tamaño de un hombre. Aquí tenemos, como dice un comentarista, "una declaración realista de lo que es el ministerio cristiano". Enfrentado a la oposición, sería demasiado fácil para Timothy tirar la toalla, dejar la pelea, salir de la carrera. Pero este no es momento para la autocompasión. Esta es una oportunidad para que él se mantenga firme, para enfrentar cualquier sufrimiento que pueda venir, para seguir predicando el evangelio y para completar la tarea. SIEMPRE SEA SOBRIO Timothy está rodeado de algunos que se han embriagado con todas sus nociones mitológicas. Se han extraviado se han quedado dormidos. Este no es un buen momento para que Timothy configure su control de crucero pastoral o piloto automático. No se atreve a quedarse dormido, por su propio bien y por el de los que están bajo su cuidado. Debe estar alerta. Debe estar preparado para soportar. Debe asegurarse de que no es susceptible a las nociones especulativas y que no está indebidamente influenciado por la cantidad de personas que acuden en masa hacia los falsos maestros. Así que Pablo le aconseja: “Sé siempre sobrio” o “Mantén la cabeza en todas las situaciones” (NVI). Soportar el sufrimiento

Pablo comenzó esta carta invitando a Timoteo a unirse a él para “sufrir por el evangelio” (1: 8). Ha hablado de su sufrimiento todo el tiempo. Nunca podría ser acusado de endulzar los problemas que enfrentará Timothy. Timoteo no sería capaz de reconocer muchos de nuestros enfoques del ministerio del evangelio porque son suaves y centrados en sí mismo. En el caso de Pablo, el sufrimiento fue obviamente físico, y probablemente lo sería para Timoteo. Muchos de nuestros hermanos y hermanas en el mundo enfrentan lo mismo. Para aquellos de nosotros en Occidente, al menos por ahora, puede ser más mental y emocional, pero de todos modos es real. Sin embargo, a medida que la gente espera un evangelio más políticamente aceptable, el costo involucrado en proteger el buen depósito puede aumentar. Es costoso declarar pública o privadamente la valoración que la Biblia hace del hombre como pecador, culpable, responsable y perdido. Es difícil proclamar ese mensaje con café y donas. Cuando el pastor de bienvenida explica: "¡Queremos que todos lo pasen muy bien esta mañana y no queremos que nadie se enoje o se inquiete!" es difícil seguir eso declarando: “Está establecido que el hombre muera una sola vez y, por cierto, ¡eres pecador, culpable, responsable y perdido! No derrames tu café ". Es por eso que la adoración superficial y las presentaciones tontas no preparan el escenario para una predicación bíblica decente. Las reuniones centradas en el hombre que tienen solo una vaga aproximación a la adoración bíblica no enfocan la mente ni conmueven el corazón. Timoteo no está llamado a crear sufrimiento, sino a soportarlo. Él (y el contemporáneo Timoteo) serán los receptores de las acusaciones e insinuaciones del Maligno, que viene a engañarlo, desanimarlo y descarrilarlo si es posible. Sin duda, Timoteo a menudo tendrá ocasión de encontrar descanso en el estímulo de Pablo: “Fortaleceos por la gracia que es en Cristo Jesús” (2: 1). Así es como un creyente puede soportar el sufrimiento. HAZ EL TRABAJO DE UN EVANGELISTA Paul no quiere que Timothy consiga un nuevo trabajo. Simplemente está reforzando el encargo de Timoteo de predicar la Palabra. Como Phillips parafrasea el versículo 5, “Sigan predicando el Evangelio con firmeza” (PHILLIPS). Pablo está diciendo: “Sé un hombre evangélico, Timoteo. Si va a ser conocido por una cosa, sea conocido como un hombre del evangelio ". En Una búsqueda de la piedad , JI Packer escribe: “Si uno predica la Biblia bíblicamente, no puede evitar predicar el evangelio todo el tiempo, y cada sermón lo será. . . al menos por implicación evangelística ”. 8 El pastor dice constantemente: "Te imploramos en nombre de Cristo, reconciliaos con Dios" (2 Cor. 5:20). Emite una súplica personal y apasionada. Debe predicar, como predicó el pastor puritano Richard Baxter, como un moribundo a hombres y mujeres moribundos, declarando con confianza y cortejo que Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, sin contar nuestros pecados contra nosotros, y que el único refugio seguro porque el pecador está en la misericordia de Dios mismo. Cuando este mensaje comienza a captar al

predicador y a los oyentes, se está llevando a cabo una evangelización bíblica útil y eficaz. En mi vida, he visto con tristeza cómo varios ministros del evangelio buenos, piadosos y efectivos se apartaron de este mensaje al ejercer un ministerio de denuncia, maldiciendo constantemente las tinieblas. Eligieron señalar la situación pero no señalaron al Salvador. Otros han abrazado agendas políticas, ecología o derechos humanos. Pero cuando cambiaron su enfoque, ¿qué pasó? Se descuidó la obra de evangelización. A principios del siglo XIX, William Booth escribió: “Soy de la opinión de que los principales peligros que enfrentará el siglo venidero serán la religión sin el Espíritu Santo, el cristianismo sin Cristo, el perdón sin arrepentimiento, la salvación sin regeneración, la política sin Dios y el cielo sin infierno ".9 Aquellos a quienes se les ha confiado el evangelio no se atreven a descuidar esta obra. Debemos declarar que el Hijo de Dios vino a morir por nosotros y que se ofrece a vestirnos con su justicia. Debemos dejar en claro que todo lo que Dios ha hecho por nosotros, como dijo Juan Calvino, “sigue siendo inútil y sin valor para nosotros” mientras permanezcamos fuera de Cristo. 10 El difunto John Murray observó: "La pasión por la evangelización se apaga cuando perdemos de vista la grandeza del evangelio". 11 Hay una nueva generación de jóvenes predicadores reformados que están en peligro de equivocarse en este momento. Algunos se han despertado felizmente para descubrir la teología bíblica, y por eso nos regocijamos. Sin embargo, en algunos casos, el problema principal que ha surgido con este descubrimiento es que, de una forma u otra, se ven obstaculizados cuando se trata de presionar a las personas sobre las afirmaciones de Cristo y la oferta gratuita del evangelio. Debemos tener cuidado con esto. Elija bien a sus mentores y escuche de nuevo a Murray: “Es en la cresta de la ola de la soberanía divina donde el llamado irrestricto del evangelio llega a los cansados y cargados. Este es el propio testimonio de Jesús y proporciona la dirección en la que debe avanzar nuestro propio pensamiento sobre este tema.12 CUMPLE SU MINISTERIO Finalmente, Pablo insta a Timoteo a seguir adelante para terminar el trabajo. Debe cumplir plenamente la comisión que Dios le ha encomendado. En griego secular, el verbo a veces denota el cumplimiento de una promesa o el pago de una deuda. Timoteo había prometido en su ordenación seguir a Cristo y darlo a conocer, y nosotros hemos hecho lo mismo. Timoteo está en deuda con Pablo, así como nosotros estamos en deuda con aquellos que nos llevaron a Cristo, que nos nutrieron y que continúan animándonos e inspirándonos. Jesús, al pagar una deuda que no tenía, cumplió su promesa al Padre. A su vez, recibió la promesa de su Padre, otorgándole las naciones como herencia. Cuarenta años en el ministerio pastoral, no estoy cansado ni desanimado. De hecho, si tuviera la oportunidad de empezar de nuevo desde el principio, la aprovecharía en un momento. Así que debemos trabajar mientras es de día, porque llega la noche.

El desafío al que nos enfrentamos es claro. El personaje que forjamos está en proceso. El encargo de predicar la Palabra es sencillo. ¡Yo les digo, abran la puerta y suelten al león! 1 Charles H. Spurgeon, “Cristo y sus colaboradores”, en The Metropolitan Tabernacle Pulpit (Londres: Passmore, 1896), 42: 256. 2 Matthew Henry, Comentario de Matthew Henry sobre toda la Biblia (McLean, VA: MacDonald Publishing, nd), 4: 847. 3 Izaak Walton, citado en Jessica Martin, Walton's Lives (Nueva York: Oxford University Press, 2001), 279. 4 Del himno "Cuando este mundo que pasa" de Robert Murray McCheyne. 1837. 5 J. Gresham Machen, introducción a J. Marcellus Kik, The Narrow and Broad Way (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1934), np 6 WE Sangster, The Craft of the Sermon (Harrisburg, PA: Epworth Press, 1954), 1. 7 Citado en Iain Murray, D. Martyn Lloyd-Jones: The Fight of Faith 1939– 1981 (Edimburgo: Banner of Truth, 1990), 458. 8 JI Packer, Una búsqueda de la piedad: la visión puritana de la vida cristiana (Wheaton, IL: Crossway, 1990), 169. 9 William Booth, citado en The Homiletical Review: julio-diciembre de 1902 , vol. 44 (Nueva York: Funk y Wagnalls, 1902), 382. 10 Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , ed. John T. McNeill, trad. Batallas de Ford Lewis, Biblioteca de clásicos cristianos, vols. 20-21 (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 3.1.1. 11 John Murray, The Atonement and the Free Offer of the Gospel , en Collected Writings of John Murray (Edimburgo: Banner of Truth, 1976), 1:59. 12 John Murray, La soberanía de Dios (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1940), 12. Parte 2 INERRANCIA EN LA HISTORIA DE LA IGLESIA Mostrando el precedente 8 La base y el pilar de la fe EL TESTIGO DE LA HISTORIA PRE-REFORMA DE LA DOCTRINA DE SOLA ESCRITURA 1 Nathan Busenitz Una alta visión de la Escritura, tanto en términos de su inerrancia como de su autoridad, se encontraba en el corazón de la Reforma Protestante. Para los reformadores, solo las Escrituras establecieron las doctrinas de la iglesia, y cualquier autoridad en competencia tuvo que ser rechazada. En este sentido, la Confesión de Ginebra de 1536 es representativa: Afirmamos que deseamos seguir las Escrituras únicamente como [la] regla de fe y religión, sin mezclar con ellas ninguna otra cosa que pueda ser ideada

por la opinión de los hombres fuera de la Palabra de Dios, y sin querer aceptarla como nuestra espiritualidad. Gobierno cualquier otra doctrina que no sea la que nos transmite la misma Palabra sin adición ni disminución, según el mandato de nuestro Señor. 2 Aunque los reformadores buscaron la afirmación de sus puntos de vista en los escritos de los padres de la iglesia (es decir, los líderes cristianos y teólogos de los primeros siglos de la historia de la iglesia), solo consideraron las Escrituras como el fundamento y la autoridad final de sus afirmaciones teológicas. Como lo explicó Martín Lutero en 1519 a Johann Eck: He aprendido a atribuir el honor de la infalibilidad solo a aquellos libros que se aceptan como canónicos. Estoy profundamente convencido de que ninguno de estos escritores se ha equivocado. Todos los demás escritores, por mucho que se hayan distinguido en santidad o en doctrina, leo de esta manera: evalúo lo que dicen, no sobre la base de que ellos mismos crean que una cosa es verdad, sino sólo en la medida en que son capaces de convénceme por la autoridad de los libros canónicos o por una razón clara. 3 Para los reformadores, la doctrina de sola Scriptura abarcaba tanto la pureza como la autoridad de la Biblia. Reconocieron que debido a que la Escritura consiste en las palabras perfectas de Dios, no solo refleja su carácter santo, también viene con su autoridad absoluta. Al reconocer que solo Cristo es la Cabeza de su iglesia, afirmaron además que solo su Palabra es la autoridad suprema para determinar las doctrinas de la iglesia. En consecuencia, llegaron a la conclusión de que todas las demás autoridades potenciales (incluidos los papas, los concilios y las tradiciones de la iglesia) deben estar sometidas a Cristo y su Palabra. Pero, ¿fueron los reformadores los primeros en la historia de la iglesia en abrazar tal punto de vista con respecto a la autoridad absoluta de las Escrituras? ¿O se puede percibir un testimonio distinto que afirma esta convicción teológica en los escritos de los líderes cristianos anteriores? Para responder a esas preguntas desde un perspectiva, es necesario considerar lo que los padres de la iglesia dijeron al respecto. Aunque no es tan autoritario como lo es solo la Escritura, el testimonio de la historia de la iglesia anterior a la Reforma proporciona una visión valiosa de la perspectiva de la iglesia primitiva sobre la inerrancia y autoridad de la Biblia. Los creyentes de hoy pueden beneficiarse enormemente de tal estudio, porque les permite ver cómo las primeras generaciones de cristianos articularon y defendieron las convicciones evangélicas. En este capítulo, examinaremos los escritos de los padres de la iglesia bajo dos títulos: la infalibilidad de las Escrituras y la autoridad de las Escrituras. Los Padres de la Iglesia y la Inerrancia de las Escrituras Incluso una lectura superficial de la literatura patrística demuestra que los primeros cristianos consideraban que las Escrituras contenían las mismas palabras de Dios. Porque entendieron que Dios es perfecto, reconocieron que

su Palabra también es perfecta. Debido a que Dios no puede mentir, su Palabra está necesariamente libre de error o falsedad. Ese compromiso se expresa en la literatura patrística de varias formas. Primero, los padres de la iglesia entendieron que debido a que las Escrituras provienen del Espíritu Santo, no pueden contener errores.4 Por ejemplo, Clemente de Roma (m. 100) hace esta conexión cuando les dice a los corintios: “Habéis escudriñado las Sagradas Escrituras , que son verdaderas, que fueron dadas por el Espíritu Santo; sabes que no hay nada injusto ni falso escrito en ellos ". 5 Ireneo (ca. 130-202) se hace eco de esa conclusión en su tratado Contra las herejías : "Las Escrituras son en verdad perfectas, ya que fueron dichas por la Palabra de Dios y su Espíritu". 6 En segundo lugar, debido a que la Escritura no tiene error, los padres de la iglesia primitiva (como Justino Mártir [m. 165] e Ireneo) afirmaron que no se contradice. Su creencia de que toda la Escritura es verdadera los llevó a concluir que cada porción de la Escritura armoniza perfectamente con todas las demás. Para citar a Ireneo nuevamente: Toda la Escritura, que nos ha sido dada por Dios, será encontrada por nosotros perfectamente consistente: y las parábolas [es decir, los pasajes menos claros] armonizarán con aquellos pasajes que son perfectamente claros; y dichos estados cuyo significado es claro, servirán para explicar las parábolas 0,7 Para aquellos que puedan afirmar que hay contradicciones en las Escrituras, Justino ofrece esta respuesta: “Ya que estoy completamente convencido de que ninguna Escritura contradice a otra, admitiré más bien que no entiendo lo que está escrito, y me esforzaré por persuadir a aquellos que imaginan que las Escrituras son contradictorias, para ser más de la misma opinión que yo ". 8 Atanasio (296–373) afirma de manera similar: “Es la opinión de algunos, que las Escrituras no concuerdan, o que Dios, quien dio el mandamiento, es falso. Pero no hay desacuerdo alguno, ni mucho menos, ni el Padre, que es la verdad, puede mentir; 'porque es imposible que Dios mienta' ” 9. Los primeros líderes cristianos estaban resueltos en su convicción de que la Palabra de Dios es absolutamente verdadera. Tertuliano (ca. 160-220) afirma: "Las declaraciones de las Sagradas Escrituras nunca serán discordantes con la verdad". 10 Atanasio ofrece una afirmación similar: "Las Escrituras sagradas e inspiradas son suficientes para declarar la verdad". 11 En su exposición de Juan 17:17, Juan Crisóstomo (ca. 347–407) explica: “'Tu palabra es verdad', es decir, 'no hay falsedad en ella, y todo lo que se dice en ella debe suceder. ' ”12 Agustín (354-430) es especialmente claro en este sentido, como lo demuestran los siguientes extractos: He aprendido a ceder este respeto y honor sólo a los libros canónicos de la Escritura: sólo de estos creo firmemente que los autores estaban completamente libres de error. Y si en estos escritos me quedo perplejo por cualquier cosa que me parezca opuesta a la verdad, no dudo en suponer que o

el manuscrito es defectuoso, o el traductor no ha captado el significado de lo dicho, o yo mismo no lo he sabido. entiendelo. . . . De la cual no sería correcto para dudar de que están libres de error de 0,13 Las Escrituras son santas, son veraces, son irreprensibles. . . . Así que no tenemos ningún motivo para culpar a las Escrituras si nos desviamos de alguna manera, porque no las hemos entendido. Cuando lo entendemos, tenemos razón. Pero cuando nos equivocamos porque no lo hemos entendido, lo dejamos en el derecho. Nos hemos equivocado, no hacemos que nuestra Escritura esté equivocada, pero continúa erguida y correcta, para que podamos volver a ella para corregirla. 14 Me parece que las consecuencias más desastrosas deben seguir a nuestra creencia de que cualquier cosa falsa se encuentra en los libros sagrados: es decir, que los hombres por quienes se nos ha dado la Escritura, y se comprometió a escribir, lo hicieron en estos libros cualquier cosa falsa. . . . Porque si una vez admites en un santuario de autoridad tan alto una declaración falsa como hecha en el camino del deber, no quedará una sola oración de esos libros que, si a alguien le parece difícil en la práctica o difícil de creer, no quedará por la misma regla fatal se explicará, como una declaración en la que. . . el autor declaró lo que no era cierto .15 Siete siglos después, Anselmo de Canterbury (ca. 1033-1109) expresa la misma convicción con estas palabras: “Porque estoy seguro de que si digo algo que indudablemente contradice las Sagradas Escrituras, está mal; y si me doy cuenta de tal contradicción, no deseo sostener esa opinión. "dieciséis Debido a que estos padres de la iglesia reconocieron que la Palabra de Dios es totalmente verdadera, tomaron en serio las advertencias de las Escrituras dirigidas a cualquiera que quitara de ella o le añadiera algo. Atanasio ilustra este principio en su trigésima novena carta festiva . Después de enumerar los libros canónicos de las Escrituras, explica: “Estas son fuentes de salvación, para que los que tienen sed se satisfagan con las palabras vivas que contienen. Solo en estos se proclama la doctrina de la piedad. Que nadie agregue a esto, ni que quite nada de esto ". 17 Basilio de Cesarea (330-379) también afirma: “Eliminar cualquier cosa que esté escrita o interpolar algo que no esté escrito equivale a una deserción abierta de la fe y hace que el delincuente sea responsable de un cargo de desacato. 18 De manera similar, Agustín enfatiza el hecho de que, debido a que la Palabra de Dios es perfecta, no debe ser alterada de ninguna manera. El escribe: Si alguien predica acerca de Cristo o acerca de Su iglesia o acerca de cualquier otro asunto que se refiera a nuestra fe y vida; No voy a decir, si nosotros, pero lo que Pablo añade, si un ángel del cielo os anunciara nada, además de lo que ha recibido en las escrituras de la Ley y de los Evangelios, sea anatema 0,19 Como lo demuestra este breve estudio, la evidencia de los padres prominentes de la iglesia muestra que ellos consideraban las Escrituras como la misma revelación de Dios dada por medio del Espíritu Santo, de tal manera

que refleja su carácter perfecto. Enseñaron que no contiene ningún error, que es absolutamente cierto, y que cualquiera que le agregue o quite será juzgado por Dios en consecuencia. De esta manera, afirmaron claramente su creencia en la infalibilidad de las Escrituras. Los padres de la Iglesia y la autoridad de las Escrituras Así como estos primeros líderes cristianos reconocieron que las Escrituras reflejan el carácter perfecto de Dios, también reconocieron que las Escrituras vienen con la propia autoridad de Dios. Como explica Justino Mártir: [La Escritura debe] ser creída por su propia nobleza y por la confianza debida a Aquel que la envía. Ahora la palabra de verdad es enviada por Dios. . . . Para ser enviado con autoridad, no es necesario que se le requiera que presente prueba de lo dicho; ya que tampoco hay prueba más allá de sí misma, que es Dios .20 Debido a que no hay autoridad más alta que Dios, no puede haber autoridad más alta que la Palabra que él ha revelado. Agustín conecta la inerrancia con la autoridad al explicar que cuando alguien ataca la veracidad de la Palabra de Dios, simultáneamente intenta socavar la autoridad de Dios. Agustín escribe: “Porque, en verdad, cuando él [es decir, un falso maestro] declara que algo [en las Escrituras] es falso, exige que se le crea con preferencia y se esfuerza por hacer temblar nuestra confianza en la autoridad de las divinas Escrituras. " 21 En otra parte, Agustín reitera la verdad de que la Escritura tiene la máxima autoridad porque es la Palabra de Dios: Este Mediador, habiendo dicho lo que juzgó suficiente primero por los profetas, luego por sus propios labios y luego por los apóstoles, ha producido además la Escritura que se llama canónica, que tiene la autoridad suprema , y a la que cedemos nuestro asentimiento en todos los asuntos. de los cuales no debemos ignorar .22 El compromiso de los primeros cristianos con la autoridad suprema de las Escrituras se evidencia al menos de tres maneras: en su reverencia por las Escrituras dentro de la iglesia, en su dependencia de las Escrituras para exponer falsas enseñanzas y en su consideración por las Escrituras sobre cualquier otra supuesta fuente de información. autoridad. LA REVERENCIA PATRÍSTICA DE LAS ESCRITURAS EN LA IGLESIA La alta consideración que los primeros cristianos tenían por la autoridad de la Palabra de Dios se evidencia primero en el hecho de que las Escrituras ocuparon un lugar central y autoritario en la vida de la iglesia primitiva. En su Primera Apología , escrita alrededor de 150, Justino proporciona una de las primeras descripciones extrabíblicas de un servicio religioso. El escribe: Y en el día llamado domingo, todos los que viven en las ciudades o en el campo se reúnen en un solo lugar, y se leen las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas, mientras el tiempo lo permita; luego, cuando el lector ha cesado, el presidente [el pastor] verbalmente instruye y exhorta a la imitación de estas cosas buenas 0,23

Como demuestra la descripción de Justin, la iglesia primitiva consideraba los textos del Antiguo Testamento ("los escritos de los profetas") y los textos del Nuevo Testamento ("las memorias de los apóstoles") como autoritativos, de manera que se leían y predicaban durante la reunión corporativa. Se amonestó e instó a los creyentes que asistían al servicio de adoración semanal a obedecer las cosas buenas reveladas en las Escrituras. Ireneo hace explícita esta actitud hacia la Palabra de Dios. Hablando de los apóstoles, escribe: No hemos aprendido de nadie más el plan de nuestra salvación, que de aquellos por quienes nos ha llegado el Evangelio, que en un tiempo proclamaron en público y, en un período posterior, por la voluntad de Dios, transmitida a nosotros en las Escrituras, para ser la base y columna de nuestra fe. 24 En respuesta a las enseñanzas heréticas de los gnósticos, Ireneo hizo un llamamiento a las Escrituras como su autoridad final, como el “suelo y pilar” de la fe de la iglesia .25 Al comentar sobre la opinión de Ireneo de las Escrituras, William Webster observa: Está claro que Ireneo enseñó que la Escritura es el pilar y la base de la fe. . . . Para Ireneo, entonces, la Escritura es la revelación completa y final dada por Dios al hombre a través de los apóstoles. Es inspirada y autorizada y una fuente de prueba para discernir la verdad y el error. Es la Escritura la que tiene autoridad final y suficiente y es la base y el pilar de la fe de la Iglesia. Las escrituras son tanto material como formalmente suficientes. 26 Como ilustran las palabras de Ireneo, las Escrituras ocuparon un lugar central en el culto semanal de la iglesia primitiva porque proporcionaron la base autorizada de lo que los cristianos creían y lo que enseñaba la iglesia. LA PATRÍSTICA CONFIANZA EN LAS ESCRITURAS PARA CONDENAR LA HEREJÍA Un compromiso de los primeros cristianos con la autoridad de las Escrituras se ve, en segundo lugar, en la repetida apelación de los padres a las Escrituras en defensa de la sana doctrina, especialmente frente al ataque herético. El historiador J. ND Kelly resume esta característica de la teología patrística con estas palabras: La muestra más clara del prestigio de que goza [la Escritura] es el hecho de que casi todo el esfuerzo teológico de los padres, ya fueran sus objetivos polémicos o constructivos, se gastó en lo que equivalía a la exposición de la Biblia. Además, en todas partes se daba por sentado que, para que cualquier doctrina ganara aceptación, primero tenía que establecer su base bíblica. 27 Se podrían producir numerosos ejemplos para demostrar la veracidad de esa afirmación. Por ejemplo, Ireneo condenó a sus oponentes gnósticos apelando a las Escrituras. Escribió: “Así, pues, es su sistema, que ni los profetas anunciaron, ni el Señor enseñó, ni los apóstoles entregaron, pero del cual se jactan de que más allá de todos los demás tienen un conocimiento perfecto. Recopilan sus opiniones de otras fuentes además de las Escrituras

". 28 Para Ireneo, el hecho de que los gnósticos basaran sus enseñanzas en algo diferente a la Palabra de Dios era evidencia suficiente, en sí misma, para probar que su sistema era falso. Tertuliano hace un punto similar en su tratado sobre la resurrección. Él escribe: "Quita, en verdad, de los herejes la sabiduría que comparten con los paganos, y déjalos que apoyen sus preguntas solo en las Escrituras: entonces no podrán mantener su terreno". 29 Tertuliano no dudó en etiquetar a los falsos maestros como herejes porque no podían apoyar sus enseñanzas en la Palabra de Dios. Como Tertuliano, Hipólito (ca. 170-236) responde a los herejes comparando sus enseñanzas con las Escrituras: Pasemos a la exhibición de la verdad misma, para establecer la verdad, contra la cual han surgido todas estas poderosas herejías sin poder afirmar nada al respecto. Hay, hermanos, un solo Dios, cuyo conocimiento obtenemos de las Sagradas Escrituras y de ninguna otra fuente. . . . Todos los que deseemos practicar la piedad seremos incapaces de aprender su práctica en ningún otro ámbito que no sea los oráculos de Dios. Entonces, cualquier cosa que declaren las Sagradas Escrituras, miremos estas cosas; y todo lo que enseñan, éstos permiten a aprender 0.30 Al confrontar la falsedad del arrianismo, Atanasio escribe: ¿Cuál de las dos teologías presenta a nuestro Señor Jesucristo como Dios e Hijo del Padre, esto que usted vomitó [es decir, el arrianismo], o lo que hemos hablado y mantenemos de las Escrituras [es decir, el trinitarismo]? . . . Tampoco les ofrece la Escritura [a los herejes arrianos] ningún pretexto; ya que se ha demostrado a menudo, y se muestra ahora, que su doctrina es ajeno a los oráculos divinos 0,31 Asimismo, en su controversia con los donatistas, Agustín apela a las Escrituras como el único estándar adecuado para discernir la verdad del error: No introduzcamos balanzas engañosas, a las que podamos colgar los pesos que queramos y cómo queramos, diciendo como nos conviene: "Esto es pesado y esto es ligero"; pero saquemos la balanza sagrada de la Sagrada Escritura, como de la casa del tesoro del Señor, y pesémosla con ella, para ver cuál es la más pesada; o mejor dicho, no los pesemos nosotros mismos, sino que leamos los pesos declarados por el Señor. 32 Tales ejemplos demuestran un enfoque patrístico estándar: se defendió la sana doctrina y se denunciaron las falsas enseñanzas sobre la base de la autoridad bíblica. Estos primeros líderes cristianos apoyaron su caso en las Escrituras, porque no había una autoridad superior a la que pudieran apelar. EL RESPETO PATRÍSTICO POR LAS ESCRITURAS POR ENCIMA DE CUALQUIER OTRA AUTORIDAD Un compromiso con la autoridad bíblica en la iglesia primitiva se ve, en tercer lugar, en la elevación de las Escrituras por los padres por encima de otras posibles fuentes de autoridad. A partir de un estudio de la literatura patrística, se puede argumentar de manera convincente que la iglesia primitiva consideraba las Escrituras como su máxima autoridad en la determinación de

la sana doctrina. Este compromiso con la máxima autoridad de la Palabra de Dios (lo que los reformadores protestantes más tarde llamarían sola Scriptura ) se puede demostrar en las siguientes líneas. Primero, teólogos patrísticos como Orígenes y Agustín insistieron en que los libros no canónicos, aunque pueden ser edificantes y beneficiosos para los creyentes, no tienen una autoridad igual a la Escritura. Como explica Orígenes (ca. 182-254): “Nadie debe, para la confirmación de doctrinas, usar libros que no sean Escrituras canonizadas. ”33 En otra parte, amplía esta convicción: En los dos testamentos, toda palabra que pertenece a Dios puede ser requerida y discutida, y todo conocimiento de las cosas puede entenderse a partir de ellos. Pero si nada todavía restos que la Santa Escritura no determina, ningún otro tercero Escritura debe ser recibida por autorizar ningún conocimiento o doctrina 0,34 Agustín hace un comentario similar sobre cualquier libro escrito después del cierre del canon del Nuevo Testamento. El escribe: Hay una línea divisoria distinta que separa todas las producciones posteriores a los tiempos apostólicos de los libros canónicos autorizados del Antiguo y Nuevo Testamento. La autoridad de estos libros nos ha llegado de los apóstoles. . . y, desde una posición de elevada supremacía, reclama la sumisión de toda mente fiel y piadosa. . . . En los innumerables libros que se han escrito después, a veces podemos encontrar la misma verdad que en las Escrituras, pero no existe la misma autoridad. Escritura tiene un peculiar carácter sagrado a sí .35 En otra parte, Agustín reitera este principio: Quiten de entre nosotros aquellas cosas que citamos unos contra otros, no de los libros canónicos divinos, sino de otros lugares. Alguien tal vez pregunte: ¿Por qué quiere quitar estas cosas de en medio? Porque no quiero que la santa iglesia sea probada por documentos humanos, sino por oráculos divinos .36 En segundo lugar, los líderes cristianos como Ambrosio (ca. 337-397) consideraban que las Escrituras (en las que se revela la sabiduría de Dios) tenían más autoridad que cualquier forma de sabiduría humana. Ambrosio expresó ese principio con estas palabras: No sigas las tradiciones de la filosofía o aquellas que recogen la apariencia de verdad en el “vano engaño” de las artes de la persuasión. Por el contrario, aceptar, de acuerdo con la regla de la verdad, lo que se establece en las palabras inspiradas de Dios y se derrama en los corazones de los fieles por la contemplación de tal sublimidad 0,37 En su tratado La unidad de la Iglesia , Agustín escribe de manera similar: “No oigamos: esto digo, esto dices tú; pero así dice el Señor. Seguramente son los libros del Señor bajo cuya autoridad ambos de acuerdo y que ambos creemos. Allí busquemos la iglesia, allí discutamos nuestro caso ”. 38 El contexto de esa declaración es notable, porque Agustín apela a las Escrituras como su máxima autoridad incluso en asuntos relacionados con la iglesia.

En tercer lugar, varios padres de la iglesia declaran expresamente que consideraban que las Escrituras tenían más autoridad que sus propias opiniones y enseñanzas. En lugar de elevar sus interpretaciones a un nivel de igual autoridad con las Escrituras, elevaron las Escrituras por encima de sus propias perspectivas. Considere los siguientes ejemplos: Dionisio de Alejandría (ca.265): No eludimos objeciones, pero nos esforzamos en la medida de lo posible por aferrarnos y confirmar las cosas que teníamos ante nosotros, y si la razón dada nos satisfacía, no nos avergonzamos de cambiar nuestras opiniones. y estar de acuerdo con los demás; pero por el contrario, con conciencia y sinceridad, y con el corazón abierto ante Dios, aceptamos todo lo establecido por las pruebas y enseñanzas de las Sagradas Escrituras .39 Cirilo de Jerusalén (ca. 315–386): Porque con respecto a los misterios divinos y santos de la fe, ni siquiera se debe pronunciar una declaración casual sin las Sagradas Escrituras; ni debemos dejarnos apartar por la mera plausibilidad y los artificios del habla. Incluso a mí, que les digo estas cosas, no les doy crédito absoluto, a menos que reciban la prueba de las cosas que anuncio de las divinas Escrituras. Porque esta salvación que creemos no depende de un razonamiento ingenioso, sino de la demostración de las Sagradas Escrituras. 40 Basilio de Cesarea: Los oyentes instruidos en las Escrituras deben examinar lo que dicen los maestros, recibiendo lo que está en conformidad con las Escrituras y rechazando lo que se les opone; y que se evite estrictamente a los que persisten en enseñar tales doctrinas. 41 Juan Crisóstomo, señalando que todos los argumentos deben apoyarse en las Escrituras: Estas son las razones; pero es necesario establecerlos todos a partir de las Escrituras, y mostrar con exactitud que todo lo que se ha dicho sobre este tema no es una invención del razonamiento humano, sino la misma frase de las Escrituras. Por lo tanto, a lo que decimos sea a la vez más digno de crédito, y hundir el más profundo en sus mentes 0,42 Agustín: Porque los razonamientos de cualquier hombre, aunque sean [verdaderos cristianos], y de gran reputación, no deben ser tratados por nosotros de la misma manera que se tratan las Escrituras canónicas. Estamos en libertad, sin hacer ninguna violencia al respeto que estos hombres merecen, de condenar y rechazar cualquier cosa en sus escritos, si acaso encontramos que han albergado opiniones diferentes de las que otros o nosotros mismos tenemos, por la ayuda divina. , descubierto para ser la verdad. Yo trato tanto con los escritos de otros, y me gustaría que mis lectores inteligentes para tratar tanto con la mía 0,43 Como sugiere Agustín, los lectores inteligentes son aquellos que evalúan los escritos patrísticos contra el estándar de la verdad bíblica, no al revés. En esa misma línea, Agustín en otra parte afirma que las Escrituras tienen más autoridad que los escritos de los primeros padres de la iglesia. El escribe:

¿Quién puede no darse cuenta de que el canon sagrado de las Escrituras, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, está confinado dentro de sus propios límites, y que se encuentra en una posición tan absolutamente superior a todas las cartas posteriores de los obispos, que al respecto podemos no puede albergar ninguna duda o disputa sobre si lo que en él se confiesa es correcto y verdadero; sino que todas las cartas de obispos que se han escrito, o están siendo escritos, desde el cierre del canon, son susceptibles de ser refutada si hay algo contenido en ellos, que se aleja de la verdad 0,44 Cuando Agustín (escribiendo en el siglo V) no estuvo de acuerdo con Cipriano (un padre del siglo III), no dudó en afirmar que los escritos de Cipriano deben evaluarse a la luz de las Escrituras. Así, Agustín explica: No cometemos ninguna injusticia con Cipriano cuando hacemos una distinción entre sus epístolas y las Escrituras canónicas; podemos emitir juicios libremente sobre los escritos de creyentes y no creyentes por igual. . . . Por eso las epístolas de Cipriano, que no tienen canon autoridad, deben ser juzgados de acuerdo con su acuerdo con la autoridad de los escritos divinos. Por lo tanto, podemos aceptar de Cipriano solo lo que está de acuerdo, y rechazar con seguridad lo que no está de acuerdo con las Escrituras .45 Como ilustra el ejemplo de Agustín, no es un desprecio para las primeras generaciones de cristianos (incluidos los que vivieron en los siglos segundo y tercero) someter sus escritos a la guía autorizada de la verdad bíblica. Cuarto, hay evidencia de que los primeros cristianos también veían las Escrituras como más autorizadas que los concilios de la iglesia. Incluso después del Concilio de Nicea que tuvo lugar en 325, Atanasio, el renombrado defensor de la ortodoxia trinitaria, todavía consideraba la autoridad de las Escrituras como superior a ella. El concilio tenía autoridad solo en la medida en que reflejaba con precisión las enseñanzas de la Palabra de Dios. Hablando de los teólogos arrianos, Atanasio escribió: En vano, pues, andan de un lado a otro con el pretexto de que han pedido Concilios por la fe; porque la Escritura divina es suficiente sobre todas las cosas; pero si se necesita un Concilio sobre el tema, están los procedimientos de los Padres, porque los Obispos de Nicea no descuidaron este asunto, sino que declararon la doctrina con tanta precisión, que las personas que leen sus palabras honestamente, no pueden dejar de recordarles el religión hacia Cristo anunciada en la divina Escritura .46 Note que Atanasio sostiene que "la Escritura es suficiente sobre todas las cosas", incluidos los concilios. Además, defiende la ortodoxia del Concilio de Nicea sobre la base de que sus determinaciones reflejaban la verdad "anunciada en la divina Escritura". El arrianismo no se equivocó porque violó las conclusiones de un concilio, sino más bien porque distorsionó y rechazó la clara enseñanza de la Palabra de Dios. De manera similar, Agustín señala que los concilios de la iglesia no son la máxima autoridad del cristiano. Al debatir con un hereje arriano llamado

Maximino, Agustín declara abiertamente: “No debo presionar la autoridad de Nicea contra ti, ni tú la de Ariminum contra mí; Yo no reconozco a uno como tú no reconozco al otro; pero vayamos a un terreno común a ambos, el testimonio de las Sagradas Escrituras. 47 En otras palabras, donde falla la autoridad de los concilios, la autoridad de la Palabra de Dios continúa reinando supremamente. En quinto lugar, en asuntos doctrinales, la evidencia de los padres demuestra que generalmente consideraban que las Escrituras tenían más autoridad que la tradición de la iglesia. Aunque algunos de los padres de vez en cuando citan la tradición oral para apoyar ciertas prácticas eclesiásticas, en general, se ven a las Escrituras como la autoridad final en asuntos de doctrina 0,48 albahaca proporciona un ejemplo en este sentido. En algunos lugares, hace referencia a costumbres no escritas como la triple inmersión en el bautismo y mirar hacia el este para orar. 49 Pero en la determinación de la sana doctrina, él mira únicamente a las Escrituras como su guía autorizada. 50 Considere, por ejemplo, cómo responde Basil a los defensores del arrianismo: Su queja es que su costumbre [es decir, la tradición] no acepta esto y que las Escrituras no están de acuerdo. Cual es mi respuesta? No considero justo que la costumbre que prevalece entre ellos sea considerada como una ley y una regla de la ortodoxia. Si ha de tomarse la costumbre como prueba de lo que es correcto, entonces es ciertamente competente para mí presentar de mi parte la costumbre que prevalece aquí. Si rechazan esto, claramente no estamos obligados a seguirlos. Por tanto, que la Escritura inspirada por Dios decida entre nosotros ; y en el lado que se encuentra en armonía con las doctrinas de la palabra de Dios, a favor de ese lado será emitir el voto de la verdad 0,51 Al denunciar los errores de la teología arriana, la apelación final de Basilio no fue a la tradición ni a los concilios de la iglesia, sino a la Palabra de Dios. Desde su perspectiva, la razón definitiva por la que el arrianismo estaba equivocado no era que violaba la costumbre trinitaria, sino que se apartaba de la verdad bíblica. En otra parte, Basil reitera este punto: Lo que dijeron nuestros padres, lo mismo decimos nosotros, que la gloria del Padre y del Hijo es común; por tanto, ofrecemos la doxología al Padre con el Hijo. Pero no nos basamos únicamente en el hecho de que tal es la tradición de los Padres; porque ellos también siguieron el sentido de las Escrituras y partieron de la evidencia que, unas pocas frases atrás, deduje de las Escrituras y les presenté. Como demuestra la declaración de Basilio, su defensa de la deidad de Cristo no se basó en última instancia en las enseñanzas de los líderes cristianos anteriores, sino en una autoridad aún mayor: la Palabra de Dios. En resumen, se pueden producir abundantes ejemplos de los primeros escritos cristianos para mostrar que, en cuestiones de doctrina, la iglesia primitiva elevó las Escrituras por encima de (1) los escritos no canónicos, (2)

la sabiduría humana, (3) su propia enseñanza (y la enseñanza de los primeros padres de la iglesia), (4) los hallazgos de los concilios de la iglesia y (5) las tradiciones de la iglesia. Entonces, sobre esta base, se puede presentar un caso sólido para mostrar que un coro de voces patrísticas anticipó la doctrina de la Reforma de sola Scriptura , que las Escrituras son perfectamente verdaderas y que son las únicas como la autoridad máxima para determinar lo que la iglesia debe creer. y enseñar. Una nota sobre la tradición Pero, ¿qué pasa con esos lugares donde los padres de la iglesia sí hablan de "tradición"? ¿Cómo deben entenderse tales referencias a la luz de la clara afirmación de los padres sobre la inerrancia y autoridad de las Escrituras? La Iglesia Católica Romana insiste en que ciertas doctrinas cristianas se conservaron no solo a través de los escritos de Escritura inspirada , sino también a través de la transmisión de la tradición oral extrabíblica . Tal tradición oral supuestamente explica el origen de doctrinas claramente católicas, como la infalibilidad del Papa y la inmaculada concepción y asunción de María. Al responder a tales afirmaciones, es útil reconocer que los padres de la iglesia usaron el término tradición en una variedad de formas, ninguna de las cuales sustenta en última instancia las afirmaciones católicas modernas. Por ejemplo, Ireneo define la tradición no en términos de doctrinas extrabíblicas, sino en términos de los fundamentos de la fe cristiana, todos los cuales se enseñan expresamente en las Escrituras. Ireneo explica que la "antigua tradición" de los apóstoles consiste en lo siguiente: Creyendo en un solo Dios, Creador del cielo y de la tierra, y todas las cosas en ellos, por medio de Cristo Jesús, el Hijo de Dios; quien, debido a su inmenso amor hacia su creación, condescendió a nacer de la virgen, uniendo él mismo al hombre a través de sí mismo con Dios, y habiendo padecido bajo Poncio Pilato, y resucitando y habiendo sido recibido en esplendor, vendrá en gloria, el Salvador de los que se salvan, y el juez de los que son juzgados, y el envío al fuego eterno a los que transforman la verdad, y desprecian su padre y su advenimiento 0,53 Para Ireneo, la "tradición" incluye (1) la fe en un Dios, (2) la creencia de que él creó todas las cosas a través de Cristo, (3) la fe en la encarnación, (4) la fe en la deidad y la humanidad de Cristo, (5) creer en la pasión de Cristo, (6) creer en su resurrección, (7) creer en la ascensión y (8) creer en la segunda venida. Esa lista articula los fundamentos de la fe cristiana y corresponde a las verdades doctrinales que se enseñan claramente en las Escrituras .54 Es importante destacar que Ireneo estaba usando el término tradición como una refutación directa de los herejes gnósticos que afirmaban poseer una tradición secreta que había sido transmitida oralmente de los apóstoles pero que era diferente de las Escrituras. En respuesta, Ireneo explica que las tradiciones de los apóstoles están contenidas en las enseñanzas de las Escrituras. Por lo tanto, los gnósticos estaban equivocados porque elevaban la

tradición secreta y no bíblica por encima de las Escrituras, mientras que los verdaderos creyentes no tenían otra autoridad tradición además de la Palabra de Dios. Sin duda, los padres de la iglesia a veces apelaron a las generaciones anteriores de líderes cristianos para mostrar que, a diferencia de los herejes, sus enseñanzas no eran novedades. Sin embargo, esta apelación a la historia de la iglesia anterior nunca se consideró como una autoridad superior o igual a la Escritura. Como explica Gregg Allison: Esta práctica de apelar a la autoridad de la iglesia, especialmente a los escritos de los padres de la iglesia [anteriores], nunca tuvo la intención de privar a las Escrituras de su legítimo lugar de autoridad. En las batallas contra la herejía, el punto de apelación era brindar apoyo a las verdaderas doctrinas porque eran las doctrinas que la iglesia siempre había abrazado; no eran las ideas novedosas de los falsos maestros. Y, por supuesto, cualquier cosa que creyera la iglesia tenía que remontarse a la Escritura misma, porque esa era la máxima autoridad en todos los asuntos .55 Es cierto que también hubo ocasiones en que algunos padres de la iglesia (como Basilio de Cesarea) usaron la palabra tradición para hablar sobre las prácticas de la iglesia de importancia secundaria, como la triple inmersión en el bautismo y mirar hacia el este para orar.56 Es importante destacar que las doctrinas católicas modernas como la infalibilidad del Papa y la asunción de María no están incluidas en las tradiciones de las que habla Basilio. Además, en la iglesia primitiva, incluso las prácticas secundarias estaban sujetas a evaluación sobre la base de las Escrituras. Así, el propio Basilio puede explicar que "cada palabra y cada hecho debe ser ratificado por el testimonio de la Sagrada Escritura para confirmar el bien y causar vergüenza a los impíos". 57 Un siglo antes de Basilio, Cipriano (ca. 200-258) proporciona un ejemplo útil de este tipo de evaluación bíblica de la tradición. Cipriano estaba abordando la cuestión de si los herejes Novacianistas que regresaron a la iglesia ortodoxa deberían ser rebautizados o no. Nuestro objetivo en este capítulo no es abordar ese tema en particular, sino examinar la autoridad a la que Cipriano apeló para responder a la pregunta que planteó. Significativamente, deseaba seguir una práctica tradicional solo si provenía de la Biblia. Así, escribe: ¿De dónde es esa tradición? ¿Viene de la autoridad del Señor y del Evangelio, o de los mandamientos y las epístolas de los apóstoles? Porque Dios da testimonio de que deben hacerse las cosas que están escritas. . . . Por tanto, si está prescrito en el Evangelio o está contenido en las epístolas o en los Hechos de los Apóstoles,. . . [entonces] que se observe esta tradición divina y santa. "58 En resumen, cuando los padres de la iglesia hablaron de tradición en un sentido doctrinal, o en el sentido de la “regla de la fe”, generalmente se referían a verdades que se enseñan expresamente en las Escrituras, como lo demuestra el ejemplo de Ireneo. Al mismo tiempo, algunos escritores

patrísticos (como Basilio en el siglo IV) ocasionalmente hablaron de “tradiciones” extrabíblicas no escritas que pertenecían a ciertas prácticas y costumbres eclesiásticas. Aun así, la evidencia sugiere que la mayoría de los padres de la iglesia estarían de acuerdo con el principio de que todo, ya sea doctrinal o práctico, está sujeto en última instancia a la Palabra de Dios. En consecuencia, su uso de la palabra tradición no contradice su compromiso con la autoridad final de las Escrituras. Conclusión Con base en la evidencia de los escritos de los padres de la iglesia, se puede hacer un caso sólido para demostrar que la iglesia primitiva afirmó la doctrina de sola Scriptura , es decir, la convicción de que la Escritura no tiene errores y que es la única autoridad suprema y la última palabra. tribunal de apelación para el establecimiento de la sana doctrina. Es la regla por la que todas las cosas deben medirse. La Escritura es la Palabra de Dios. Por lo tanto, refleja su carácter perfecto y viene con su autoridad absoluta. La iglesia primitiva entendió que someterse a las Escrituras es someterse al señorío de su Autor divino. Así, en los escritos de los padres de la iglesia, encontramos declaraciones como las siguientes: Hacemos de las Sagradas Escrituras la regla y la medida de cada principio; necesariamente fijamos nuestros ojos en eso, y aprobamos solo aquello que pueda armonizarse con la intención de esos escritos . Porque entre las cosas que están claramente establecidas en la Escritura se encuentran todos los asuntos que conciernen a la fe y al estilo de vida. 60 ¿Qué más te enseñaré que lo que leemos en el apóstol? Porque la Sagrada Escritura fija la regla de nuestra doctrina, para que no seamos más sabios de lo debido. . . . Por lo tanto, no debo enseñarles nada más que exponerles las palabras del Maestro .61 A la luz de tal evidencia, los evangélicos contemporáneos pueden tener gran confianza en que su compromiso con la infalibilidad y autoridad de las Escrituras tiene una rica historia que se extiende por los últimos dos milenios. La doctrina de sola Scriptura no fue una invención del siglo XVI. Aunque puede que no siempre se haya articulado tan clara o directamente en el período anterior a la Reforma como lo fue durante el siglo XVI, no obstante, ha sido la convicción más preciada de los creyentes a lo largo de toda la historia de la iglesia. En ese sentido, Webster escribe: La opinión de los padres y teólogos a lo largo de la historia de la Iglesia y hasta la Reforma fue abrumadoramente a favor del principio de la Reforma de sola Scriptura y contraria a la posición del Concilio de Trento. Contrariamente a las afirmaciones de los apologistas católicos romanos, el principio de sola Scriptura no es solo bíblico, es histórico. 62 Armados con la confianza de que esta doctrina está establecida en las Escrituras y afirmada en la historia de la iglesia, los creyentes pueden avanzar con valentía en el conocimiento de que no hay autoridad más alta que la Palabra de Dios, porque no hay autoridad más grande que Dios mismo.

1 Al preparar este material, estoy particularmente en deuda con el trabajo de tres autores evangélicos. El primero es William Webster, Sagrada Escritura: El fundamento y pilar de nuestra fe , vol. 2 (Battle Ground, WA: Christian Resources, 2001). Es quizás el estudio más extenso sobre este importante tema desde una perspectiva evangélica. Aquellos que busquen un tratamiento más completo de este tema harían bien en participar con la encuesta completa de Webster. El segundo es James White, " Sola Scriptura and the Early Church", en Sola Scriptura, ed. Don Kistler (Lake Mary, FL: Reformation Trust, 2009), págs. 17–37. Esta encuesta de un capítulo completo es un tratamiento útil y conciso de este tema. El tercero es el tratamiento resumido de Gregg Allison en su Historical Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011), que ha sido un recurso útil sobre este tema al igual que sobre muchas otras áreas relacionadas con la historia de la doctrina cristiana. 2 Confesión de Ginebra de 1536, 1, en Confesiones reformadas del siglo XVI , ed. Arthur C. Cochrane (Louisville: Westminster John Knox, 2003), 120. 3 Martin Luther, Contra malignum Iohannis Eccii iudicium super aliquot articulis a fratribus quibusdam ei suppositis Martini Lutheri defensio , WA , 2.626, en la Palabra Inerrante de Dios , ed. John W. Montgomery (Minneapolis: Beca Bethany, 1974), pág.84. 4 Para obtener ejemplos adicionales de la literatura patrística sobre este punto, consulte el capítulo 9 de este volumen, “El poder de la palabra en el presente: la inerrancia y la reforma” de Carl R. Trueman. 5 Clemente, Primer Clemente , 45.2–3, en Los Padres Apostólicos , 3ª ed., Ed. y trans. Michael Holmes (Grand Rapids, MI: Baker, 2007), 105. 6 Ireneo, Against Heresies , 2.28.2, en Ante-Nicene Fathers , ed. Alexander Roberts y James Donaldson (repr., Peabody, MA: Hendrickson, 2012), 1: 399. En adelante, ANF . 7 Ibíd., 2.28.3, en ANF , 1: 400. 8 Justino Mártir, Diálogo con Trifón , 65 años, en ANF , 1: 230. 9 Atanasio, Carta de Pascua , 19.3, en Padres Nicenos y Post-Nicenos , Segunda Serie, ed. Philip Schaff y Henry Wace (repr., Peabody, MA: Hendrickson, 2012), 4: 546. En adelante, NPNF 2 . 10 Tertuliano, Tratado sobre el alma , 21, en ANF , 3: 202. 11 Atanasio, Contra los paganos , 1.3, en NPNF 2, 4: 4. 12 Juan Crisóstomo, Homilía sobre Juan 17:17 , en Juan 11–21 , Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras, ed. Joel C.Elowsky (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), 252. 13 Agustín, Cartas , 82.3, en Padres Nicenos y Post-Nicenos , Primera Serie, ed. Philip Schaff (repr., Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 1: 350. En adelante, NPNF 1 . 14 Agustín, Sermones , 23.3, en Colosenses, 1–2 Tesalonicenses, 1–2 Timoteo, Tito, Filemón , Ancient Christian Commentary on Scripture, ed. Peter Gorday (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), pág. 269.

15 Agustín, Letters , 28.3, en NPNF 1, 1: 251–52. 16 Anselmo, Por qué Dios se hizo hombre , 1.18, en Allison, Historical Theology , 83. 17 Atanasio, Carta de Pascua , 39.6, en NPNF 2, 4: 550. 18 Basilio de Cesarea, "Sobre la fe", en San Basilio: Obras ascéticas , Padres de la Iglesia, vol. 9, trad. M. Monica Wagner (Washington DC: The Catholic University of America Press, 1962), 59. 19 Agustín, Contra Petiliano, el Donatista , 3.6, en Blanco, “ Sola Scriptura y la Iglesia Primitiva”, 25. Cf. NPNF 1, 4: 599. 20 Justino Mártir, Fragmentos de la obra perdida de Justino sobre la resurrección , 1, en ANF , 1.294 (inglés más claro). 21 Agustín, Cartas , 28.4, en NPNF 2, 1: 252. 22 Agustín: La ciudad de Dios , 11.3, en NPNF 1, 2.206 (énfasis agregado). 23 Justino Mártir, Primera disculpa , 67, en ANF , 1: 186. 24 Ireneo, Against Heresies , 3.1.1, en ANF , 1: 414. 25 Webster señala: “La frase 'transmitida' es la forma verbal de la palabra 'tradición'. . . . La Biblia es el medio por el cual la traditio (tradición) o enseñanza de los apóstoles se transmite de generación en generación y por el cual se puede verificar la verdadera enseñanza apostólica y refutar el error ". Sagrada Escritura , 2.24-25. 26 Ibíd., 2.24, 26. 27 JND Kelly, Early Christian Doctrines (repr., Nueva York: Continuum, 2006), 46. 28 Ireneo, Against Heresies , 1.8.1, en ANF , 1: 326. 29 Tertuliano, Sobre la resurrección de la carne , 3, en ANF , 3: 547. 30 Hippolytus, Against the Heresy of Noetus , 8–9, en ANF , 5: 227. 31 Atanasio, Cuatro discursos contra los arrianos, 1.3.10, en NPNF 2, 4: 311–12. 32 Agustín, On Baptism, Against the Donatists , 2.6 (9), en NPNF 1, 4: 429. 33 Orígenes, Tractates in Matthew , 26, en Charles Elliott, Delineation of Roman Catholicism (Nueva York: George Lane, 1841), 1: 120. 34 Orígenes, Homilía sobre Levítico , 5, en ibid., 1: 119 (el inglés se aclara). 35 Agustín, Respuesta a Fausto , 11.5, en NPNF 1, 4: 180. En este mismo contexto, Agustín afirma además: "Como consecuencia de la peculiaridad distintiva de los escritos sagrados, estamos obligados a recibir como verdadero todo lo que el canon muestra que ha sido dicho por un solo profeta, apóstol o evangelista". 36 Agustín, La unidad de la Iglesia , 3, en blanco, “ Sola Scriptura and the Early Church”, 25. 37 Ambrosio, Seis días de la creación , 2.1.3, en Salmos 51–150 , Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras, ed. Quentin F. Wesselschmidt (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007), 318.

38 Agustín, La unidad de la Iglesia , 3, en blanco, “ Sola Scriptura y la iglesia primitiva”, 25. 39 Dionisio de Alejandría, citado de Eusebio, Historia de la Iglesia , 7.24.7–9, en NPNF 2, 1: 309 (el inglés se aclara). 40 Cirilo de Jerusalén, Catechetical Lectures , 4.17, en NPNF 2, 7.23 (el inglés se aclara). 41 Basilio de Cesarea, La moral , Regla 72, en San Basilio: Obras ascéticas, 185–86. 42 Juan Crisóstomo, Concerniente a los Estatutos , Homilía 1.14, en NPNF 1, 9: 336–37. 43 Agustín, Cartas , 148.4.15, en NPNF 1, 1: 502. 44 Agustín, On Baptism, Against the Donatists , 2.2–3, en NPNF 1, 4: 427. 45 Agustín, Contra Cresconium , 2.39–40, en ADR Polman, La Palabra de Dios según San Agustín (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1961), 65. Cf. Webster, Sagrada Escritura , 2:76. 46 Athanasius, De Synodis: Concilios de Ariminum y Seleucia , 1.6, en NPNF 2, 4.453. 47 Agustín, Against Maximinus the Arian , 2.14, en George Salmon, The Infalibility of the Church (Londres: John Murray, 1888), 288. 48 Para un examen completo, desde una perspectiva evangélica, del uso de la tradición por parte de los padres de la iglesia, véase Webster, Holy Scripture , 2: 22-238. 49 Basilio de Cesarea, Sobre el Espíritu Santo , 27.66, en NPNF 2, 8: 40– 42. 50 Cf. Webster, Sagrada Escritura , 2:73. 51 Basil of Caesarea, Letters , 189.3, en NPNF 2, 8.229 (énfasis agregado). 52 Basilio de Cesarea, Sobre el Espíritu Santo , 7.16, en NPNF 2, 8:10. 53 Ireneo, Against Heresies , 3.4.2, en ANF , 1: 417. 54 Cf. White sobre esta cita en “ Sola Scriptura and the Early Church”, págs. 20–22. 55 Allison, Teología histórica , 81. 56 Cfr. Webster, Sagrada Escritura , 2: 142–48. Cabe señalar que muchas de las prácticas secundarias mencionadas por Basilio no son practicadas por la Iglesia Católica Romana en la actualidad. 57 Basilio de Cesarea: La moral , Regla 26, en San Basilio: Obras ascéticas , 106. 58 Cipriano, Cartas , 73.2, en ANF 5: 386–87 (inglés más claro). 59 Gregorio de Nisa, Sobre el alma y la resurrección , citando a su hermana Macrina, en NPNF 2, 5: 439. 60 Agustín, On Christian Doctrine , 2.9, en NPNF 1, 2: 539. 61 Agustín: Sobre el bien de la viudez, 2, en blanco, “ Sola Scriptura y la iglesia primitiva”, págs. 24–25. Cf. NPNF 1, 3,442. 62 Webster, Sagrada Escritura , 2:92. 9 El poder de la palabra en el presente

INERRANCIA Y REFORMA Carl R. Trueman Al abordar el tema de la inerrancia y la Reforma, tengo una intención relativamente modesta. La inerrancia como doctrina ha sido atacada como resultado de la infusión de la epistemología de la Ilustración en la fe cristiana. En esta tesis es fundamental la idea de que el realismo de sentido común escocés moldeó profundamente la forma en que los teólogos de Old Princeton, específicamente Charles y AA Hodge y Benjamin B. Warfield, se acercaron al texto bíblico. En otros lugares, ha habido quienes afirmaron que la doctrina era una innovación estadounidense, que surgió de la controversia fundamentalista-modernista distintivamente estadounidense de finales del siglo XIX y XX. En respuesta, deseo argumentar simplemente que varios de los elementos básicos que conformaron la doctrina de la infalibilidad posterior estaban presentes en la iglesia desde un período muy temprano y que la doctrina es bastante compatible con la enseñanza de los reformadores clave. A menudo se considera que la Reforma Protestante coloca a las Escrituras en el centro de la vida y la práctica de la iglesia. Después de todo, era la era de las grandes traducciones de la Biblia: la Biblia de Lutero, la Biblia de Ginebra, la Versión Autorizada. Teológica y, de hecho, culturalmente, las Escrituras fueron una de las principales preocupaciones de la época. Que la arquitectura de la iglesia también cambió en este punto, colocando el púlpito en una posición central, es indicativo de un movimiento de la adoración centrada en los sacramentos a la adoración centrada en la Palabra y, por implicación, una comprensión centrada en la Palabra de toda la vida cristiana. Por tanto, no hay disputa con respecto a la importancia de las Escrituras para la Reforma. Ciertas preguntas sobre las Escrituras fueron materia de debate polémico; los ejemplos obvios incluyen la extensión del canon y los principios correctos de interpretación, especialmente con respecto a la Cena del Señor. En ambos asuntos, hubo diferencias significativas incluso entre los protestantes que afirmaron el principio de las Escrituras. Sin embargo, en ese principio de las Escrituras, los reformadores magistrales estaban de acuerdo. Como protestantes de hoy, debemos ser conscientes de la forma en que nos apropiamos de nuestra herencia y debemos tratar de permanecer fieles a sus confesiones. Sin embargo, debemos recordar que siempre hay un problema cuando los cristianos de una época exigen respuestas a sus preguntas a partir de textos escritos en otra. Esto no quiere decir que los textos anteriores no puedan hablar de tiempos posteriores. Obviamente, la fe cristiana se basa precisamente en ese principio: todos los domingos, los pastores predican a partir de un texto antiguo para proporcionar su personas con respuestas a sus situaciones de hoy. Pero las cuestiones de naturaleza técnica teológica a menudo surgen en circunstancias específicas y en el contexto de formulaciones dogmáticas previas específicas. Eso hace que pasar de una pregunta a otra sea más complicado de lo que nos gustaría.

Así sucede con la infalibilidad. Si los eruditos están de acuerdo en la centralidad de las Escrituras para la Reforma Protestante, han encontrado el tema de la infalibilidad en la Reforma mucho más polémico. Esto se debe en gran parte a la sencilla razón de que las cuestiones que las formulaciones posteriores de la doctrina de la inerrancia intentaron responder no se plantearon de la misma forma en los siglos XVI y XVII. Al abordar el tema de la inerrancia en la Reforma, debemos recordar que la articulación de la idea que encontramos en Charles Hodge y Warfield se desarrolló en un contexto polémico específico. Los detalles precisos de este contexto, principalmente la alta crítica del siglo XIX y el desarrollo de las trayectorias de la teología poskantiana derivadas de Friedrich Schleiermacher, no se aplicaron en los siglos XVI y XVII. Por lo tanto, las preocupaciones específicas y muchos de los argumentos particulares que encontramos en los siglos XIX y XX no tienen contrapartes directas en la historia anterior. Los reformadores estaban luchando con un conjunto diferente de problemas. En una sociedad predominantemente analfabeta, se centraron en la Palabra leída y especialmente en la Palabra proclamada. La predicación fue, por tanto, el contexto principal para pensar en la autoridad de la Palabra de Dios. Por lo tanto, su preocupación inmediata al reflexionar sobre la naturaleza de la autoridad bíblica era típicamente el poder de la Palabra en el presente, no los orígenes de la Palabra en el pasado. Además, el tipo de preguntas a las que se enfrentaron Hodge y Warfield surgieron del elaborado desarrollo del mundo que los reformadores ayudaron a iniciar, pero con las que no tuvieron que luchar extensamente. Por ejemplo, la mayor crítica que se encuentra en el trasfondo del trabajo de los Princetonianos fue, por supuesto, el resultado del serio compromiso lingüístico y textual con las Escrituras que las convicciones de los reformadores ayudaron a crear. Pero estos desarrollos realmente comenzaron a mediados del siglo XVII. En gran parte, eran desconocidos para Martín Lutero, Juan Calvino y compañía. Antes de llegar al asunto de la doctrina propiamente dicha, vale la pena esbozar el contexto en el que surgió el principio de la Escritura de la Reforma. La iglesia se había dedicado a la exposición de las Escrituras desde sus inicios. Entonces, ¿por qué las Escrituras se convirtieron en un foco de atención en el siglo XVI? La respuesta es la confluencia de un enfoque cada vez mayor en la Baja Edad Media sobre lo que llamaríamos revelación especial y el colapso de las estructuras tradicionales de autoridad. Varios factores influyeron en este desarrollo. En primer lugar, surgió en Europa una creciente falta de confianza en la razón humana a finales del siglo XIII y XIV. Intelectualmente, esto fue representado por los llamados voluntaristas, quienes acentuaron la soberanía de la voluntad de Dios en todas sus acciones y, por lo tanto, la necesidad de basar cualquier afirmación teológica en la revelación particular de sí mismo. Esta revelación no se identificaba típicamente con las Escrituras sino con la tradición de la iglesia. Sin embargo, la cuestión de los principios —que la

teología se basaba en la revelación de Dios— fue un paso importante hacia la posición de la Reforma. En segundo lugar, las condiciones materiales, sobre todo la peste negra de finales de la Edad Media, también sirvieron para socavar la confianza y la certeza humanas. En un mundo incierto, la gente recurre a lo que parece constante y confiable. Como la razón y las habilidades humanas parecían inútiles frente a los dramáticos e impredecibles actos de Dios, las mentes se enfocaron cada vez más en la noción de revelación, lo que llamaríamos revelación especial, como el medio principal y normativo de conocer a Dios. En tercer lugar, hubo un colapso de las estructuras de autoridad de la iglesia, que culminó en el desastroso reclamaciones de tres papas rivales a finales del siglo XIV y principios del XV y la necesidad de un concilio imperial en Constanza para resolver el problema. Cien años después, en la disputa de Leipzig, John Eck presionaría a Lutero sobre el tema de la autoridad. Fue en ese momento cuando Lutero se dio cuenta del significado tanto de su propio desarrollo teológico como del Concilio de Constanza: si el papado había fallado y el concilio se había equivocado, ¿qué quedaba? Fue solo la Escritura. Sin embargo, los reformadores mismos no dedicaron mucho tiempo a desarrollar una doctrina de las Escrituras. Esto podría interpretarse como que no están particularmente interesados en tal doctrina. Sin embargo, esa sería una conclusión históricamente inepta. Parece mucho más razonable ver el silencio confesional comparativo sobre el tema como indicativo del hecho de que, en términos de asuntos como la inspiración divina y la autoridad entendida en el sentido más estricto, los reformadores no se veían a sí mismos como desviados fundamentalmente de la tradición recibida. . Por lo tanto, será útil ampliar nuestra discusión para conectar con puntos de vista de las Escrituras antes de la Reforma. El modo de la inspiración Está claro desde muy temprano en la historia de la iglesia postapostólica que la inspiración en términos de inscripción se consideraba íntimamente conectada con el Espíritu Santo. Por lo tanto, 1 Clemente dice: "Mire detenidamente las Escrituras, que son las verdaderas declaraciones del Espíritu Santo". 1 Aquí no se dan detalles sobre la forma en que el texto de la Escritura es la expresión del Espíritu Santo; simplemente hay una declaración segura de que ese es el caso. De hecho, algunos párrafos después leemos: “Amados, ustedes comprenden muy bien las Sagradas Escrituras. Has examinado profundamente las profecías de Dios ". 2 Nuevamente, se identifican las palabras de la Escritura y el discurso de Dios. Tampoco esto es exclusivo de Clement. Teodoreto de Cyr (siglo V) habla en términos similares: “Algunos han dicho que no todos los salmos provienen de David, pero que algunos son obra de otros. No tengo opinión de ninguna manera. ¿Qué me importa si son todas de David o si algunas son composiciones de otros, cuando está claro que todas son fruto de la

inspiración del Espíritu Santo? ”3 Y en el siglo VI, Gregorio el Grande descartó preguntas sobre la autoría de libros anónimos con referencia a la inspiración:“ No tiene sentido preguntar quién escribió el libro de Job, ya que se cree con razón que el Espíritu Santo fue su autor. En otras palabras, quien lo escribió es quien dicta lo que se va a escribir ”. 4 Esto también es evidencia de que los escritores de la iglesia antigua en ocasiones podían usar un lenguaje que indica un enfoque de dictado para el proceso de inscripción. Así, el apologista griego Atenágoras usa la analogía de los instrumentos musicales para fundamentar la autoridad de las Escrituras en el modo de inspiración: Tenemos a los profetas como testigos de las cosas que entendemos y creemos. Hombres como Moisés, Isaías, Jeremías y otros profetas declararon cosas sobre Dios y las cosas de Dios. Sería irracional de nuestra parte no creer en el Espíritu de Dios y aceptar meras opiniones humanas en su lugar, porque Dios movió la boca de los profetas como si fueran instrumentos musicales .5 Este también parecería ser el concepto que subyace a una declaración en el Fragmento Muratoriano: “Aunque se enseñan cosas diferentes en los diferentes Evangelios, no hay diferencia con respecto a la fe de los creyentes, porque todos ellos fueron inspirados por el mismo Espíritu controlador. "6 Por supuesto, al citar estas fuentes, no estoy afirmando que el escritor del Fragmento, Atenágoras o Gregorio tuvieran una comprensión completamente adecuada de la inspiración y la inscripción. Simplemente estoy señalando que una visión muy elevada del texto de las Escrituras como revelación inspirada estaba explícitamente presente en algunos de los la literatura postapostólica más antigua. Esa es la única inferencia que se puede extraer del lenguaje de estilo dictado. Como ocurre con muchas otras cosas en teología, la Edad Media proporciona desarrollos conceptuales clave relacionados con las Escrituras y la inspiración que se encuentran en el trasfondo de la Reforma. Un problema obvio con el lenguaje de dictado es que, si se entiende de manera demasiado unívoca, se vuelve imposible dar una explicación adecuada de los diferentes estilos e incluso la variedad de géneros en las Escrituras. Y, como suele ser el caso, es Tomás de Aquino quien hace las distinciones conceptuales necesarias que allanan el camino para una comprensión más elaborada y adecuada de la inspiración. Aquino hace una distinción básica entre revelación e inspiración. El primero es la provisión milagrosa de nueva información. Este último es la exaltación de las facultades humanas. De esta manera, Aquino permite que la iglesia evite las trampas de un énfasis demasiado directo o unívoco en el dictado. Sabía muy bien que, en algunos casos, la Biblia misma describe una forma de dictado, como cuando el Señor instruye a sus profetas para que escriban sus palabras. Pero también sabía que había momentos en que la revelación llegaba a través de una visión. Más importante aún, hubo

momentos en que la mente simplemente fue guiada por el Espíritu Santo para escribir lo que el Señor providencialmente deseaba que se inscribiera. Cuando llegamos a la Reforma, debemos recordar lo que señalamos anteriormente: que el tipo de cuestiones de alta crítica que comenzaron a surgir a mediados del siglo XVII y alcanzaron su punto culminante en el siglo XIX no eran de gran preocupación. Los problemas en el momento de la Reforma eran el canon y la perspicacia, y estos empujaron la autoautenticación de las Escrituras y los problemas de interpretación a un primer plano, ninguno de los cuales hizo que el origen de las Escrituras fuera un foco principal de atención. Sin embargo, en los escritos de los reformadores, encontramos un lenguaje sobre el Espíritu Santo, inspiración y dictado similar al que notamos en la iglesia primitiva. Si bien no puedo dirigirme a todos y cada uno de los reformadores, vale la pena señalar que Lutero, de todos los reformadores, tendió a favorecer el modo profético de inspiración que a menudo implicaba una forma de dictado. Reflexionando en el prefacio de su Dictata super Psalterium (1513-15) sobre 2 Samuel 23: 1-4, declara: Otros profetas usaron la expresión "Vino a mí la palabra del Señor". Este, sin embargo, no dice: "La palabra del Señor vino a mí", sino que dice, en una nueva manera de hablar, "Su palabra fue hablada por mí". Con esta expresión indica una especie de inspiración extremadamente íntima y amistosa .7 Lutero articula una idea similar, con una aplicación más general, cuando, hablando de Simeón en Lucas 2, escribe: “Lucas dice de Simeón que es una personificación de todos los profetas llenos del Espíritu Santo. Hablaron y escribieron inspirados por el Espíritu Santo ”. 8 Por lo tanto, para Lutero, el origen de la Escritura radica en el hablar de Dios a oradores y escritores inspirados. Es por eso que con frecuencia cita las Escrituras en términos de "el Espíritu Santo dice" o "el Espíritu Santo señala". De hecho, el tiempo presente aquí es importante, subrayando la importancia práctica de la inspiración de las Escrituras en su origen para la aplicación y el poder de las Escrituras en el presente. Básico para el consejo pastoral de Lutero es la noción de citar las Escrituras para tranquilizar su conciencia o la conciencia de un amigo atribulado. Por lo tanto, cuando el diablo venga a tentarlo, debe presentarle versículos de las Escrituras. Esos versículos constituyen la declaración del Espíritu en el presente porque fueron inspirado por el Espíritu en el pasado. 9 Esta conexión es una que se encuentra en el corazón de la práctica pastoral y la predicación de la Reforma. Calvino es similar en su alta visión de la inspiración original de las Escrituras e incluso a veces está preparado para usar el lenguaje del dictado. Por eso, al comentar 1 Pedro 1:11, dice: Al mismo tiempo, se da una gran alabanza a su doctrina, porque era el testimonio del Espíritu Santo; los predicadores y ministros eran hombres, pero él era el maestro. Tampoco declara sin razón que entonces reinaba el Espíritu de Cristo; y él hace el Espíritu, enviado desde el cielo, a presidir los maestros

del Evangelio, porque hace ver que el Evangelio viene de Dios, y que las antiguas profecías fueron dictadas por Cristo 0,10 Sin embargo, conviene tener cierta precaución. Debemos recordar que el lenguaje de dictado se puede usar en sí mismo metafóricamente, como un medio para subrayar la autoridad del contenido más que como una descripción específica del modo de entrega. Por lo tanto, el comentario de Calvino sobre 1 Pedro 1:11 debe colocarse junto con su comentario sobre 2 Pedro 1:21: Dice que se sintieron conmovidos, no porque estuvieran privados de la mente (como los gentiles imaginaban que habían sido sus profetas), sino porque no se atrevieron a anunciar nada propio y siguieron obedientemente al Espíritu como su guía, quien gobernaba. en su boca como en su propio santuario. Entender por la profecía de la Escritura lo que está contenido en las Escrituras santas 0,11 Aquí Calvino muestra cierto grado de cautela sobre la inspiración profética. Implica que los profetas sean movidos por el Espíritu Santo, pero no de tal manera que pierdan la mente . Podríamos resumir este punto de vista diciendo que Calvino es preciso sobre el contenido de las Escrituras —es divinamente inspirado y exactamente lo que Dios quiere— mientras es modesto, si no un tanto vago, sobre los medios de inspiración. Esto es muy similar a la posición de Heinrich Bullinger: Además, la doctrina y los escritos de los profetas siempre han sido de gran autoridad entre todos los sabios de todo el mundo. Porque se percibe bien por muchos argumentos, que no tomaron su comienzo de los profetas mismos, como autores principales; sino que fuimos inspirados de Dios desde el cielo por el Espíritu Santo de Dios; porque es Dios, el cual, habitando por su Espíritu en la mente de los profetas, nos habla por boca de ellos. Y por esa causa tienen un gran testimonio de manos de Cristo y sus apóstoles elegidos. ¿Qué decís a esto además, que Dios por su ministerio ha obrado milagros y prodigios de asombro, y no pocos? para que al menos con poderosas señales aprendamos que es Dios,? 12 Nuevamente, debemos tener en cuenta que Bullinger es vago sobre la mecánica de la inspiración, pero seguro sobre el resultado: un texto completamente veraz, confiable y poderoso. Por supuesto, esta doctrina no se está elaborando para abordar las lecturas de manuscritos variantes, aunque sí establece un marco conceptual que será útil para tal fin. ¿Errores en la Biblia? Esto nos lleva por fin al tema de los reformadores y sus creencias sobre la posibilidad de que la Biblia contenga errores. Algunos han argumentado que los reformadores no se sintieron perturbados por la posibilidad de errores en la Biblia o la aceptaron felizmente. Tales afirmaciones a menudo se basan en la noción de que la preocupación por los errores y las contradicciones es el resultado de hacer preguntas modernistas o ilustradas a un texto premoderno. Supuestamente, estas cuestiones no interesaban a la mente premoderna, y tal vez incluso a la moderna. Aquí, es útil ser consciente de que

encontramos que el tema se planteó en una forma básica ya en Agustín en el siglo quinto. El escribe: De todos los libros del mundo, creo que solo los autores de la Sagrada Escritura estaban totalmente libres de error, y si algo en ellos me desconcierta que parezca ir en contra de la verdad, no dudo en suponer que el manuscrito es defectuoso o el traductor no ha captado el sentido de lo que se dijo, o que no han podido entender que para mí 0.13 Aquí Agustín ofrece tres razones por las que podría parecer que hay errores en las Escrituras: un manuscrito defectuoso, una traducción incorrecta o una falla en su propio entendimiento. En ningún momento ofrece la posibilidad de un error real en el texto original como motivo del problema. Una vez más, esto parece una clara evidencia de que la preocupación por los errores en la Biblia no es un fenómeno moderno, arraigado en las epistemologías y preocupaciones de la Ilustración. Es cierto que una cita de Agustín no es suficiente para demostrar un consenso generalizado sobre el tema en la iglesia antigua. 14 Lo que prueba la referencia, sin embargo, es que el tipo de preocupaciones expresadas y argumentos ofrecidos por los inerrantistas posteriores en la tradición de Hodge-Warfield no carece de precedentes en textos anteriores. Ya en el siglo V, los teólogos eran conscientes del problema planteado por errores aparentes o potenciales. Si bien los problemas de la alta crítica eran más o menos desconocidos en el siglo XVI, el área donde la posibilidad de error presionó a los reformadores fue la de la cronología bíblica. En este contexto, es interesante observar el trabajo de Lutero. Es interesante porque se puede argumentar que el abrumador consenso académico descarta cualquier idea de él, o de todos los reformadores, sosteniendo la infalibilidad como tan ridícula que no necesita justificación. A veces, tal rechazo se apoya con referencia a la actitud de Lutero hacia el libro de Santiago. Sin embargo, podríamos responder a eso señalando que los problemas de Lutero con Santiago no son que sea un fragmento de la Escritura que contiene errores teológicos, sino que es un libro que simplemente no debería ser parte de la Biblia. La inspiración y la canonicidad, no la inspiración y el error, es el problema. Más problemático para la cuestión precisa de la erradicación es el enfoque de Lutero sobre la naturaleza de la cronología bíblica, que declara ser muy confuso y algo caótico. Sin embargo, un par de ejemplos brindan una oportunidad para una reflexión instructiva. Primero, quizás el tema cronológico más difícil para Lutero es el conflicto entre Moisés y Esteban sobre el llamado de Dios a Abram. Moisés coloca el llamado en Harán (Génesis 11:31), mientras que Esteban lo establece en Mesopotamia (Hechos 7: 2). La forma de Lutero de abordar el problema es interesante e instructiva. Primero, se refiere al enfoque de algunos otros exegetas sin nombre:

La respuesta habitual es que Abraham fue llamado dos veces, una vez en Ur de los caldeos, tal vez por el patriarca Sem, y más tarde en Harán, pero que Moisés se contenta con relatar la llamada posterior en Harán. Por tanto, estos testigos no están en desacuerdo; para Moisés relata la tarde, Esteban la llamada anterior 0,15 Lutero rechaza este enfoque con el argumento de que tal lectura implicaría que Moisés no era la fuente del conocimiento de Esteban sobre el incidente, lo cual claramente lo era. En cambio, Lutero considera que la respuesta radica en la intención y el género del autor: Sin embargo, me parece que el relato exacto de lo que sucedió lo dio Moisés y no Esteban, quien ciertamente derivó su conocimiento de esta historia solo de Moisés. Pero cuando relatamos algo de manera incidental, a menudo sucede que no prestamos tanta atención a todos los detalles como aquellos que se dedican a dejar un relato escrito de un evento para sus descendientes. Así que Moisés es el historiador, pero a Esteban le preocupan poco los detalles; porque el relato aparece en Moisés, y Esteban simplemente apunta a que sus oyentes se den cuenta de que el padre de este pueblo no tenía ni ley ni templo y, sin embargo, era aceptable a Dios y le agradaba. El punto principal del asunto es este: Esteban enfatiza que Dios no se revela a sí mismo debido al templo o la circuncisión o la Ley; la simiente prometida, a quien la sinagoga había matado previamente 0,16 Utilizo este ejemplo no para argumentar que el enfoque de Lutero es necesariamente el correcto, sino para señalar dos cosas. Primero, estaba al tanto de los conflictos entre diferentes pasajes de las Escrituras y, de hecho, de las tradiciones de soluciones propuestas a tales conflictos. En segundo lugar, le preocupaba ofrecer una justificación del conflicto que no dijera simplemente: “La Escritura contiene errores. Por favor, no se preocupe por eso ". Parece haber sido muy reacio a considerar el error como error; más bien, usó lo que podríamos describir como una sensibilidad al género literario y la intención del autor para evitar tener que declarar la Escritura como errónea. Puede que no estemos de acuerdo con su enfoque, pero está claro que a él le preocupaba mucho defender la confiabilidad de las declaraciones de las Escrituras. El pasaje se presta a la comparación con el enfoque de Calvino. En su comentario de Génesis, Calvino no hace alusión al problema que Génesis 11:31 plantea para el discurso de Esteban en Hechos, sino que se basa en la antigua convención geográfica de describir a Harán como parte de Mesopotamia: Además, la ciudad que por los hebreos se llama Charran, es declarada por todos los escritores, con un consentimiento, como Charran, situado en Mesopotamia; aunque Lucano, más poéticamente que de verdad, lo sitúa en Asiria. El lugar se celebró por la destrucción de Craso, y el derrocamiento del ejército romano 0,17 Esta es también la suposición de sus comentarios sobre Hechos 7: 2 .18

En otra parte, Lutero se refiere a los problemas de producir una armonía de las cronologías reales en los libros de los Reyes y, de hecho, de armonizar los relatos de Cristo tal como se presentan en los Evangelios. Sin embargo, incluso aquí debemos tener cuidado de sacar una conclusión demasiado aguda basada en su reconocimiento de las dificultades y el descuido en la construcción cronológica entre los evangelistas. Él mismo intentó producir armonías de los lugares clásicos de los evangelios donde esto es un problema: las tentaciones en el desierto, la limpieza del templo y las negaciones de Pedro. Si, como se ha afirmado, Lutero sólo estuviera interesado en el encuentro existencial entre Cristo y el individuo en el presente que mediaba la Palabra de Dios, difícilmente se habría preocupado por armonizar tales pasajes. Inerrancia en un contexto teológico Hasta ahora he argumentado que el silencio general de los reformadores sobre el tema de la inspiración de las Escrituras nos permite inferir que, en general, estaban contentos con la tradición que heredaron. Esta tradición tenía una alta visión de la inspiración del Espíritu Santo de los autores originales y, por lo tanto, del texto de las Escrituras. Esta tradición había desarrollado distinciones en la Edad Media que permitían a los teólogos pensar más allá de la categoría de dictado cuando se trataba de inspiración. Y esta tradición estaba muy consciente de las dificultades planteadas por las aparentes contradicciones en las Escrituras. Lutero es un gran ejemplo de evidencia de que este es el caso. Sin embargo, en medio de todo el debate contemporáneo sobre la inerrancia, centrado como está en el texto tal como se presentó originalmente, quiero concluir haciendo un alegato por dos cosas. Quiero usar a los reformadores como un medio para colocar la inerrancia en sí misma en algún tipo de contexto teológico. Primero, mientras que la imaginación evangélica contemporánea está atrapada por una narrativa que ataca la veracidad del texto bíblico en su corazón, la narrativa histórica del declive de la iglesia es más complicado. La teología reformada no se derrumbó simplemente porque el texto bíblico fue atacado; colapsó porque la doctrina de Dios fue atacada. Mi propio trabajo en el siglo XVII me convenció de que ciertas corrientes del socinianismo, el progenitor del unitarismo, eran en muchos sentidos un movimiento biblicista que tomaba las Escrituras como absolutamente autoritativas. Si tenemos en cuenta que el elemento central del enfoque de los reformadores fue la confiabilidad de Dios (el punto del cual depende la justificación por gracia mediante la fe), entonces no perderemos de vista la conexión entre la doctrina de Dios y la doctrina de Dios. Sagrada Escritura. El mundo evangélico es experto en la indignación selectiva, pero en este tema, la selectividad podría resultar letal. La doctrina de la Escritura y la doctrina de Dios deben estar estrechamente correlacionadas, no sea que una socave a la otra.

De hecho, cuando la doctrina de las Escrituras se convirtió en un lugar teológico separado en la era de la ortodoxia posterior a la Reforma, seguramente es significativo que muchos de los atributos de las Escrituras fueran los mismos que los de Dios. La Escritura se consideró autoritaria, perfecta, eficaz, poderosa, santa y necesaria. Lo mismo se podría decir de Dios. En resumen, la Escritura se consideraba un reflejo del ser de Dios mismo porque era el discurso de Dios. En segundo lugar, y como consecuencia de este punto, no nos dejemos hipnotizar tanto por la inerrancia o por las alianzas que puede construir como para perder el panorama dogmático más amplio y dejar otras doctrinas sin vigilancia. La inerrancia debe estar coordinada con otros aspectos de la Escritura (como la suficiencia y la perspicacia) y, sobre todo, debe estar en relación positiva con la doctrina de Dios. Dado el repudio general de gran parte del teísmo clásico dentro de los círculos evangélicos, al menos el teísmo clásico como lo concibieron los hombres que formularon la doctrina protestante de las Escrituras, esto debería darnos a todos motivo de reflexión y, de hecho, de preocupación. Finalmente, debemos recordar por qué la confiabilidad del discurso de Dios en las Escrituras fue tan importante para los reformadores: fue la base de su comprensión de la confiabilidad de la predicación. La Palabra predicada correctamente fue el discurso de Dios dirigido a las congregaciones en el presente, como queda tan claro en el primer capítulo de la Segunda Confesión Helvética, la gran declaración de fe confesional de Bullinger para el Zurich de su época: La predicación de la Palabra de Dios es la Palabra de Dios. Por tanto, cuando esta Palabra de Dios es ahora predicada en la iglesia por predicadores legítimamente llamados, creemos que la misma Palabra de Dios es proclamada y recibida por los fieles; y que no se debe inventar ninguna otra Palabra de Dios ni se debe esperar del cielo; y que ahora se debe considerar la Palabra misma que se predica, no el ministro que predica; porque aunque sea malo y pecador, la Palabra de Dios sigue siendo verdadera y buena. 1 1 Clemente 1:45, citado en Gerald L. Bray, Ancient Christian Doctrine I: We Believe in One God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009), 13. 2 1 Clemente 1:53, citado en Bray, Ancient Christian Doctrine I , 13. 3 Teodoreto de Cyr, Prefacio a los Salmos , citado en Bray, Ancient Christian Doctrine I , 23. 4 Gregorio el Grande, Moral sobre el libro de Job , Prefacio 1.2, citado en Bray, Ancient Christian Doctrine I , 23. 5 Atenágoras, Una súplica sobre los cristianos , 9, citado en Bray, Ancient Christian Doctrine I , 13. 6 El Fragmento Muratoriano, citado en Bray, Ancient Christian Doctrine I , 14. 7 Martin Luther, Luther's Works , ed. Jaroslav Pelikan y Helmut Lehmann (St. Louis: Concordia, 1955–), 10.10. En adelante LW .

8 Ibíd., 52.105. 9 Ibíd., 3.308. 10 Juan Calvino, Comentarios sobre las epístolas católicas , trad. John Owen (Bellingham, WA: Logos Bible Software), 39–40. 11 Ibíd., 391. 12 Heinrich Bullinger, The Decades of Henry Bullinger: The First and Second Decades , trad. T. Harding (Cambridge: Cambridge University Press, 1849), I.1, 50. 13 Agustín, Carta 82, a Jerónimo, citado en Bray, Ancient Christian Doctrine I , 22. 14 Para un tratamiento más completo de este tema en el período patrístico, consulte el capítulo 8 de este volumen, “El fundamento y el pilar de la fe: el testimonio de la historia anterior a la reforma de la doctrina de la Sola Scriptura ” por Nathan Busenitz. 15 LW , 2.277–78. 16 Ibíd., 2.278. 17 Juan Calvino. Comentario sobre el primer libro de Moisés llamado Génesis , vol. 1, trans. J. King (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2010), pág. 339. 18 Juan Calvino, Comentario sobre los Hechos de los Apóstoles , vol. 1, trans. H. Beveridge (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2010), 250–51. 10 Cómo Escocia perdió su dominio de la Biblia UN ESTUDIO DE CASO DE COMPROMISO DE INERRANCIA Iain H. Murray Hay momentos en que los libros llegan a manos de los cristianos justo cuando los necesitan. Así fue conmigo un día de febrero de 1954, cuando estudiaba en la Universidad de Durham. Llegó a mis manos un libro de segunda mano titulado A Critical History of Free Thought in Reference to the Christian Religion por Adam S. Farrar. El volumen se originó en las charlas de Farrar en la serie Bampton Lectures en Oxford en 1862. La fecha es significativa. Fue antes de que se descartara la autoridad de las Escrituras en las universidades británicas, y Farrar, un evangélico, pasó casi setecientas páginas revisando los ataques a la Palabra de Dios a lo largo de los siglos. 1Estaba teniendo mi primera experiencia personal de oposición a la confiabilidad de las Escrituras, y este libro me mostró que la experiencia no era nada nuevo. Los ataques a la Palabra de Dios son tan antiguos como la historia del hombre caído. Necesitaba aprender una clave para comprender la historia. Aquí está la explicación de la hostilidad de las naciones paganas hacia Israel en el Antiguo Testamento. Lo que hizo que el pueblo de Israel fuera singularmente diferente de los demás fue la revelación que recibieron del cielo. Dios les dio profetas que podían decir: “El Espíritu del SEÑOR habla por mí; en mi lengua está su palabra ”(2 Sam. 23: 2). Por eso el salmista escribió: “Él declara su palabra a Jacob, sus estatutos y reglas a Israel. No ha

tratado así con ninguna otra nación ”(Sal. 147: 19-20a). Y el apóstol Pablo afirmó: “Entonces, ¿qué ventaja tiene el judío? . . . Para empezar, a los judíos se les confiaron los oráculos de Dios ”(Rom. 3: 1-2). En el fondo, el asalto a Israel fue una guerra contra la Palabra de Dios. Continúe con el Nuevo Testamento y la era de la iglesia primitiva. ¿Por qué los trescientos años de persecución de los cristianos? Juan en Patmos nos dice que fue “a causa de la palabra de Dios” (Apocalipsis 1: 9). Cristo describe a los que sufren como aquellos que “han guardado mi palabra” (3: 8), y se dice que los muertos son “muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que habían dado” (6: 9). Lo mismo se repite en la Reforma. ¿Por qué William Tyndale murió quemado en 1536? Fue porque se había apegado a la Palabra de Dios y la había traducido al inglés. Veinte años después, John Rogers, su amigo y ayudante, fue juzgado por su vida en Londres. El obispo Gardiner, juez católico de Rogers, lo desafió a especificar una doctrina que el Papa enseñó en contra de la Palabra de Dios. Rogers señaló de inmediato la imposición papal de todos los servicios en la lengua latina contrariamente a 1 Corintios 14:19. Cuando se ofreció a explicar el pasaje, Gardiner exclamó: “No, no, no puedes probar nada con la Escritura: la Escritura está muerta y debe tener un vivo exposición." Rogers respondió: "No, no, la Escritura está viva". Pero cuando se ofreció a decir más, fue interrumpido: “No, no, todos los herejes han alegado las Escrituras por ellos, y por lo tanto debemos tener una exposición viva para ellos. ”2 En otras palabras, la iglesia debe determinar la verdad, explicar las Escrituras y decir lo que se debe creer. Unos días después, Rogers escribió un testimonio final. Declaró que el mensaje recuperado por la Reforma era que el Parlamento debe "dar lugar a la Palabra del Dios siempre vivo, y no Dios al acto del Parlamento: de la Palabra de Dios no se perderá ni una tilde, sino que se cumplirá todo". y ejecutado que está contenido en él, y a él deben obedecer todos los hombres, reyes y reinas, emperadores, parlamentos y concilios generales, y la Palabra no obedece a ningún hombre, no se puede cambiar ni alterar, ni podemos agregar ni poner nada en él, ni no tomar nada de allí ". Por esta fe, Rogers también fue quemado hasta morir en Londres el 4 de febrero de 1555. Pasar de nuevo al período puritano. En la década de 1620, bajo la predicación puritana en Ulster, en Irlanda del Norte, hubo un avivamiento notable, con muchos cientos de personas que llegaron a la fe en Cristo. Veinte años después, hubo un levantamiento católico en el mismo lugar, apoyado por sacerdotes, y miles de protestantes fueron ejecutados. Un informe de la época nos dice que “la Biblia, de una manera particular, fue un objeto sobre el cual los romanistas descargaron su aborrecimiento por la verdad. Lo han despedazado, lo han pateado de arriba abajo, lo pisotean, brincan y lo pisotean; diciendo, "una plaga en él, este libro ha engendrado toda la disputa", con la esperanza de que dentro de tres semanas todas las Biblias en Irlanda se utilicen así,3 En los períodos de la Reforma y el Puritano, los ataques a la

Biblia comúnmente tomaban la forma de persecución física y provenían de la religión falsa. En el siglo XVIII, los ataques vinieron del mundo y en forma de filosofía. Muchos de los atacantes afirmaron creer en Dios, pero no en el Dios de la Biblia. Rechazaron la revelación dada desde el cielo. Se dijo de Voltaire, un líder en el período que se llamó falsamente el “Iluminación”, que “el único objeto de todos sus esfuerzos era destruir la fe en la inspiración plenaria de las Escrituras y el origen divino de la revelación que ellas atestiguan. Difícilmente hay un libro en las Escrituras que no haya atacado. . . trató de mostrar absurdos y contradicciones en todos ellos ". 4 El divulgador de Voltaire y los filósofos fue Tom Paine, cuyos libros Los derechos del hombre y La edad de la razón tuvieron enormes ventas a ambos lados del Atlántico. Paine se jactó: “He leído la Biblia como un hombre atraviesa un bosque con un hacha y tala árboles. Aquí yacen y el sacerdote puede replantarlos, pero nunca crecerán ". 5 El ataque que quiero considerar más particularmente es uno que ha tenido un efecto más devastador en nuestro mundo contemporáneo que cualquier cosa escrita por Voltaire o Paine. Provino de una fuente diferente, no de la Iglesia Romana y no de la filosofía del mundo, sino de las iglesias protestantes. Además, fue mucho más sutil, porque no se presentó como un ataque en absoluto. Llegó con la afirmación de que era para la Biblia y para el cristianismo. El siglo XIX fue testigo de un gran progreso en muchas áreas del conocimiento, por lo que debemos estar agradecidos. Sin embargo, en lugar de atribuir este progreso a la providencia de Dios, hubo quienes lo explicaron en términos de la supuesta marcha evolutiva de la humanidad. Afirmaron que la geología probó que el relato de Génesis sobre el comienzo del mundo era imposible. Negaron la autenticidad del Pentateuco. Dudaron de que el hombre primitivo supiera escribir en la época de Moisés. Cuando los cristianos se enfrentaron por primera vez a tales ideas, las reconocieron como producto de la incredulidad. Todas las iglesias protestantes creían en la autoridad de la Palabra de Dios. Pero en la década de 1880 había surgido una respuesta diferente. En las iglesias se presentaron maestros prominentes que argumentaron que no había necesidad de defender cada parte de las Escrituras. Se podrían hacer algunas concesiones a la erudición moderna. El cristianismo podría defenderse mejor aferrándose solo a lo esencial y fundamental. Aquí había un nuevo movimiento que se propuso, dijo, no destruir la fe, sino ponerla sobre una base más firme, dejando de lado sólo los asuntos menos importantes e incidentales, y concentrándose en la preservación de lo más vital. Esta enseñanza tomó el nombre de "el nuevo apologético, Para ver más de cerca este desarrollo, quiero concentrarme en Escocia, y particularmente en la Iglesia Libre de Escocia, la denominación que se

convirtió en el centro neurálgico de ideas que llegarían a todas partes del mundo de habla inglesa. Principios La Iglesia Libre de Escocia fue formada en 1843 por unos quinientos ministros que se separaron de la Iglesia de Escocia debido a la interferencia del estado en la iglesia. Fue un movimiento nacido de un avivamiento de la fe evangélica, y estuvo marcado por la oración, el alcance y el celo misionero, tanto en el país como en el extranjero. Sus líderes fueron venerados en todo el mundo protestante. Algunos hablaron de ella como la iglesia más apostólica del mundo. Pero cuarenta años después, fue desde esta iglesia que la Nueva Apologética entró en escena. William Robertson Smith, alumno de AB Davidson y Julius Wellhausen (que iba a llamarlo "El hombre más inteligente de Gran Bretaña"), fue el primero en la Iglesia Libre en hacer público un programa para poner la comprensión de las Escrituras sobre una nueva base. Desde el principio, su carrera fue extraordinaria; Dotado en el habla, el conocimiento y los idiomas, ya era un fenómeno cuando, de la facultad de teología, pasó directamente a un puesto de profesor de hebreo en Aberdeen a la edad de veintitrés años. Pero en los siguientes siete años, sus escritos publicados despertaron una creciente preocupación. Hizo tanto caso omiso de las advertencias de ser más prudente que en 1881 fue destituido de su cargo. Robert Rainy, director de New College, Edimburgo, que acogería cada vez más a la nueva escuela de profesores, trató de evitar esa decisión, dando como una de sus razones que tal acción contra el profesor Smith podría promover la misma acción contra otros. Rainy perdió su defensa de Smith por un voto, pero tenía razón al advertir que el asunto no concierne a un solo hombre. Otros ya estaban en el ala. Marcus Dods (1834-1909) fue uno de los primeros en presentarse. En un sermón, "Revelación e inspiración" (1877), presentó el punto de vista de que la aceptación de inexactitudes en el Antiguo Testamento no tiene por qué afectar la sustancia de la fe. La siguiente década fue para mostrar cuán rápido estaba cambiando la posición de la iglesia. En 1889, a pesar de la oposición, Dods sucedió a George Smeaton como profesor de exégesis del Nuevo Testamento en el New College. Pero en su conferencia inaugural, Dods describió la creencia en la inspiración plenaria de la Biblia como “una teoría de la inspiración que ha hecho de la Biblia una ofensa para muchos hombres honestos, que deshonra a Dios y que ha convertido a miles de personas en escépticos. , —Una teoría que debería ser tachada de herética en toda Iglesia cristiana. "6Al año siguiente, cuando se intentó juzgarlo por herejía en la Asamblea General, se desestimó el caso en su contra. Era una prueba de que la cautela al apoyar la Nueva Apologética ya no era necesaria. En apoyo cercano de Dods estaba George Adam Smith (1856-1942), nacido en la India de evangélicos y

padres con mentalidad misionera. Durante un tiempo, había seguido al depuesto Robertson Smith en Aberdeen, porque también era alumno de Davidson y de teólogos alemanes. Pero aún no se había anticipado hasta dónde llegaría. En 1882-1892, se ganó la reputación de predicador dinámico en Aberdeen y luego fue nombrado profesor de Antiguo Testamento en el Free Church College de Glasgow. Oponiéndose a lo que él llamó "Dogmas de inspiración verbal", George Adam Smith profesó manejar el Antiguo Testamento de una manera "Revolucionario con respecto a los métodos de interpretación de la Escritura aceptados hasta ahora entre nosotros". Esto quedó claro cuando dio las Conferencias de Yale sobre la predicación en 1899 bajo el título "La crítica moderna y la predicación del Antiguo Testamento". El Antiguo Testamento, creía, demostraba el avance evolutivo del hombre desde la religión primitiva. Los primeros capítulos del Génesis no eran históricos, sino que habían sido compuestos "a partir de la materia prima del mito y la leyenda babilónicos". Él agregó, "El dios del Israel primitivo era un dios tribal". La existencia de Abraham era cuestionable. Cuando se intentó llamar al profesor a rendir cuentas de su docencia en la Asamblea General de 1902, Rainy volvió a ser el defensor del imputado, y esta vez su moción de no acción fue aprobada por 534 Votos a 263, indicativo de los tiempos cambiados desde la deposición de Robertson Smith veinte años antes. 7 Estos hombres, y otros que los apoyaron, cambiarían toda la dirección de la iglesia. Sobre la cuestión de cómo ganaron tal influencia y popularidad, hay varias cosas que decir: 1. Todos los portavoces principales de la Nueva Apologética, o "crítica creyente", como se la llamó, se presentaron como evangélicos definidos . Cuando se nombró al joven Robertson Smith, había seguras "garantías de su ortodoxia". Se decía que era un hombre humilde y leal a la iglesia. Él "demostró", creía WR Nicoll, "que un crítico avanzado puede ser un evangélico convencido y ferviente". 8 Debido a que Nicoll era editor de British Weekly , ampliamente difundido , su opinión tenía peso. Había descrito a Dods como "el hombre más parecido a Cristo que he conocido", mientras que el mismo Dods se refirió a su llamado como el de un "evangelista". Henry Henderson dijo de Dods: "Su objetivo era alto y digno, restaurar a los hombres la fe y el gozo en las verdades de la Palabra Divina". 9 George Adam Smith afirmó que él y sus colegas eran todos evangélicos y que estaban proporcionando una base para “una fe más estable de lo que nunca se imaginó que era la antigua — minas más ricas de experiencia cristiana, mejores terrenos ventajosos para predicar el Evangelio de Cristo. . . perspectivas infinitamente más amplias del poder de Dios. "10 2. El abandono de lo que George Adam Smith llamó “la antigua ortodoxia” parecía prometer un gran éxito espiritual . Los jóvenes estaban a favor de lo nuevo. Sabían cómo hablar con eficacia a la "mente moderna", algunas de sus publicaciones tenían amplia circulación y el futuro parecía

estar en ellos. Fueron insensibles a las críticas: “Los jóvenes de sangre en el ministerio abandonaron la Fe de sus padres. "11 Tales palabras, de los defensores de "la doctrina de la inspiración verbal", vinieron sólo de los hombres de ayer, los "tradicionalistas", que estaban haciendo mucho daño, porque llevaron a "muchos espíritus fervorosos y puros a abandonar el cristianismo porque habían pensado ignorantemente que se identifica con todo en ambos Testamentos ”. 12 Representaban un evangelismo "acosado por la estrechez, la inexactitud y el miedo a reconocer algunos de los movimientos más saludables y divinos de nuestro tiempo". 13 3. Se afirmó que la nueva enseñanza estaba acercando un vínculo más cercano a Cristo . Ciertamente, se dijo, la Biblia ayuda, "como los postes de señales ayudan al viajero en el camino", y podría ser alabado como "un libro excepcional y divino". Pero no puede ser la última palabra, porque los cristianos tienen algo más grande y mejor que las señales, ¡tienen a Cristo como Guía viviente! Por mucha ayuda que se pueda encontrar en la Biblia, la fe descansa en la experiencia personal de Cristo, no en el texto de un libro. ¡La fe del Evangelio y la Nueva Apologética podrían avanzar juntas! De modo que una visión reducida de las Escrituras no debía verse como una pérdida, sino como una ganancia espiritual. Por lo tanto, RW Dale trató de animar a los predicadores con el pensamiento de que "ahora no hay autoridad que se interponga entre nosotros, para interponerse entre las congregaciones a las que tú y yo tenemos que ministrar, y Aquel que es la verdad misma de Dios". 14 Por tales razones, explicadas por oradores atractivos y capaces, la nueva enseñanza tuvo una influencia poderosa y persuasiva. Aquellos de nosotros que nunca sentimos el hechizo podemos preguntarnos cómo el gran número que ganó incluyó a evangélicos conocidos como Alexander Whyte y WY Fullerton, biógrafo de Charles H. Spurgeon, sin embargo, ese fue el caso. Whyte habló en apoyo de Robertson Smith en la Asamblea General. Cuando TR Glover fue nombrado presidente de la Unión Bautista en 1925, Fullerton lo aclamó como "un profeta a quien Dios nos ha enviado". Pero Glover fue el hombre que dijo: "La inspiración verbal es una creencia monstruosa". 15 Se puede hacer que el error parezca excesivamente atractivo, tan atractivo que ya nos engañemos si pensamos que podemos preservarnos de él por nuestra cuenta: “Por el Espíritu Santo que habita en nosotros, guarda el buen depósito que te ha sido confiado” (2 Tim. 1:14). El error fatal La incredulidad en las Escrituras conduce inevitablemente a la incredulidad en Cristo mismo. El principio fundamental de la Nueva Apologética fue que la sustancia de la Escritura se puede mantener y promover sin defenderla en cada parte. La Escritura es infalible, dijeron estos maestros, pero no infalible en todas partes .

Pero este pensamiento contiene una suposición errónea: que es posible identificar qué partes de las Escrituras son la palabra de Dios. Anteriormente, la pregunta fundamental para los cristianos era: "¿Qué dice la Palabra de Dios?" La nueva pregunta tenía que ser: "¿Cuánto de la Biblia es la Palabra de Dios?" Al principio, la respuesta que se ofreció parecía simple: cosas como el diluvio de Noé, Jonás en el vientre de un gran pez y la autoría del libro de Daniel podrían dejarse de lado por no involucrar la sustancia de la fe. La fe cristiana, se dijo, no dependía de tales asuntos. Pero la gente no tardó mucho en darse cuenta de que el Señor Jesucristo trató todos esos detalles como auténtica historia. Entonces, la nueva erudición comenzó a afirmar, por ejemplo, que el Pentateuco no provenía de Moisés, pero Cristo creía que sí (Marcos 7:10; 12:26; Lucas 24:27). Esto planteó otra pregunta: ¿Cuánto hay que creer en lo que dijo Cristo? El creia que “La Escritura no puede ser quebrantada” (Juan 10:35). Creía que el matrimonio se originó según lo declarado por Dios en Génesis 2 (Mateo 19: 5). Él enseñó que ni una "jota" o "punto" de la ley fallaría (Mat. 5:18). Dijo que su vida y su muerte habían sido de acuerdo con “todo lo que los profetas han dicho” (Lucas 24:25), porque “es necesario que se cumpla la Escritura” (Lucas 22:37). El único escape de tales textos fue aceptar que no todo lo que Jesús enseñó es digno de confianza. Él dijo, “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mat. 24:35), pero esto tuvo que ser corregido para decir que sólo “algunas” de sus palabras no pasarían. Cuáles dependían de la capacidad de los eruditos para encontrar al "Jesús histórico". Ésta era la búsqueda que la teología alemana había intentado y no había tenido éxito. David Strauss, uno de los creadores de esa búsqueda, concluyó: “De hecho, se puede dudar que un conocimiento real del Jesús histórico sea ahora posible." 16 Otros teólogos alemanes fueron más optimistas, pero sus supuestos hallazgos llevaron al avance de una sucesión de diferentes "Cristos". En una reseña de uno de los libros de Dods, Benjamin B. Warfield escribe que Dods estaba dispuesto a renunciar a la inspiración de las Escrituras mientras Cristo fuera preservado. ¿Pero cuál Cristo? preguntó. ¿Sería el Cristo de Dods? “¿Y el Cristo que nos da Wernle? o Wrede? o Oscar Holtzmann? o Auguste Sabatier? o Réveille? o Brandt? o Harnack? ¿Qué Cristo de las Escrituras falibles nos veremos obligados a soportar en última instancia? " 17 Al final, Dods no tuvo respuesta. La confianza de su juventud se había ido. En 1907, dos años después de esa revisión de Warfield, en una carta privada, le abrió el corazón a un amigo con un pronóstico escalofriante de cómo veía el futuro de la iglesia en Escocia: “Las iglesias no se conocerán a sí mismas dentro de cincuenta años. Es de esperar que quede un pequeño trapo de fe cuando todo esté hecho ". 18

La Nueva Apologética no solo fue un fracaso, fue un fracaso a un costo tremendo. Uno de los ancianos que había protestado contra la nueva enseñanza un cuarto de siglo antes era Moody Stuart, que había sido pastor de Robert Murray McCheyne en años anteriores. El escribio: La Palabra del Señor es pura, y de esta prueba saldrá con todo su resplandor como plata del horno. Pero, mientras tanto, una calamidad indecible puede sobrevenirnos, porque nuestros hijos pueden perder el único tesoro que estábamos obligados a legarles; y durante largos años pueden vagar “por lugares secos en busca de descanso, y no hallar ninguno”, antes de recuperar el dominio de la Palabra de vida y volver a pisar la roca de la verdad eterna19. Siempre tendré en mi mente la iglesia en la que crecí. Es un edificio sobresaliente de piedra arenisca roja, con un auditorio con capacidad para al menos mil personas, un salón espacioso y muchas salas adicionales. Fue inaugurado en 1900, y el predicador invitado para tan importante ocasión fue el profesor George Adam Smith, lleno de confianza por la nueva iglesia y el nuevo siglo. ¿Que pasó? Hoy ese hermoso edificio está desierto y cerrado. Los predicadores y oyentes se han ido, pero no fueron los primeros en hacerlo. Primero se perdió la Palabra de Dios, se perdió la luz, hasta que solo quedó un monumento vacío. Esa es la historia de no uno, sino miles de edificios de iglesias en Gran Bretaña hoy. Recientemente, se publicó un gran volumen sobre No conformidad en Inglaterra. No conformidad es otra palabra para lo que también se llama, al sur de la frontera, las “Iglesias libres”, el nombre que cubre todas las denominaciones históricas principales fuera de la Iglesia de Inglaterra. Incluye una cita de un 1962 libro de Christopher Driver, ¿ Un futuro para las iglesias libres? El signo de interrogación enfático al final del título es significativo. Al describir la escena contemporánea, Driver escribe: Sobre grandes extensiones del país. . . detrás de las fachadas de pelado y los púlpitos borde del camino lastimeros no queda nada más que un fiel, encarnada remanente, entreteniendo su agradable domingos por la tarde y brillantes de sus mujeres Horas en lúgubres habitaciones de las que generaciones enteras y clases hace tiempo que han huido 0,20 ¿Qué lenguaje es más aplicable que las palabras de Jeremías: “He aquí, han desechado la palabra del SEÑOR, por tanto, qué sabiduría hay en ellos? . . . ¡Oh, si mi cabeza fuera agua, y mis ojos fuente de lágrimas, para llorar día y noche por los muertos de la hija de mi pueblo! ”(Jer. 8: 9; 9: 1). Desastre mundial Si bien los efectos de este abandono de las Escrituras han sido trágicos en la historia británica, hay algo peor. Horacio Bonar fue moderador de la Iglesia Libre de Escocia en 1883 cuando el

New Apologetic se estaba apoderando de su denominación. Suplicó que la Asamblea General debería detenerse y pensar en lo que el mundo exterior estaba escuchando de ellos: Los hermanos de la lejana India y de la lejana Australia nos están escuchando. Hermanos en América, en África, en Europa y en las islas distantes del lejano sur, nos están mirando. . . . Cien periódicos que se publicarán en todas partes, no solo de la tierra, sino del mundo, imprimirán sus palabras .21 La iglesia no escuchó a Bonar. En lugar de disciplinar a los maestros erróneos, los honró. Respaldado por la reputación evangélica de la Iglesia Libre, el mensaje llegó a todos los campos misioneros del mundo de que no es necesario creer en todas las Escrituras para ser evangélico. Lentamente, la gran expansión misionera del siglo XIX se detuvo; la incredulidad estaba destruyendo sus raíces. En las décadas de 1920 y 1930, se intentó exigir a las principales agencias misioneras que emplearan y enviaran solo a los misioneros que creían en todas las Escrituras. Por ejemplo, en 1922, se hizo un llamamiento a la Sociedad Misionera de la Iglesia de Inglaterra para examinar la posición de sus candidatos en las Escrituras. Su junta rechazó tal prueba. En 1933, a través del Presbiterio de New Brunswick, J. Gresham Machen apeló a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU. Para que su Junta de Misiones Extranjeras nombrara solo a hombres que mantuvieran "la plena confiabilidad de las Escrituras". Para respaldar la apelación, Machen produjo una publicación de 110 páginas que evidenciaba hasta qué punto se toleraba y promovía la incredulidad en el campo misionero. Mostró que la “política inclusivista”, que se permitía en las iglesias en casa, estaba resultando un desastre en China, donde algunos líderes de la iglesia habían llegado a negar la resurrección corporal de Cristo. Citó la literatura de los liberales que entonces se publicaba en chino. En uno de estos libros, el autor habló de cómo una madre le estaba leyendo a su hijo parte del Antiguo Testamento donde se registra la destrucción de los amalecitas. La madre buscó explicarle el juicio a su hija diciendo que “la revelación era progresiva, y ahora en Jesús se nos dijo que amemos a nuestros enemigos y que hiciéramos el bien a los que nos usan despreciativamente. La niña pensó por un momento y luego su rostro se iluminó y dijo: 'Ahora entiendo. . . esto de aquí atrás fue antes de que Dios fuera cristiano '. La niña pensó por un momento y luego su rostro se iluminó y dijo: 'Ahora entiendo. . . esto de aquí atrás fue antes de que Dios fuera cristiano '. La niña pensó por un momento y luego su rostro se iluminó y dijo: 'Ahora entiendo. . . esto de aquí atrás fue antes de que Dios fuera cristiano '."22 A pesar de todo lo que Machen escribió y dijo, la Asamblea General brindó al personal de la Junta de Misiones Extranjeras un apoyo "de todo corazón". Se mantuvo la política inclusivista. Cuando Machen y otros formaron una Junta de Misiones Independientes, la Asamblea General ordenó

que se disolviera y prohibió a cualquiera de los miembros de su iglesia servir en ella. Cuando Machen no obedeció la orden, fue juzgado, no se le permitió cuestionar la legitimidad de la orden de la Asamblea, fue declarado culpable y suspendido del ministerio. La llamada política inclusivista fue en realidad una política antibíblica. Machen había citado a maestros en China que expresaron la esperanza de que los modernistas y no los fundamentalistas vinieran a ese campo misionero. Los como Machen no serían bienvenidos, y ahora él no sería bienvenido en la iglesia donde había servido toda su vida. ¿De qué se trata realmente la controversia sobre las Escrituras? Es común que quienes se oponen a los evangélicos presenten esta controversia como una batalla sobre lo que ellos llaman la “visión tradicionalista” de la Biblia. Pero esa representación ignora el problema real. La objeción fundamental no es tanto lo que la Biblia enseña sobre su inspiración; se trata de lo que enseña sobre Dios, el hombre y el camino de la salvación. Enseña que desde la caída del hombre, la mente humana está enemistada con Dios: “No se somete a la ley de Dios; en verdad, no puede ”(Rom. 8: 7). Por eso Jesús dijo: “¿Por qué no entienden lo que digo? Es porque no puedes soportar escuchar mi palabra " (Juan 8:43). Pablo agrega: “La persona natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender porque se disciernen espiritualmente” (1 Cor. 2:14). Para recibir la verdad espiritual, el hombre primero tiene que nacer del Espíritu. Sólo entonces tiene “el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque ni lo ve ni lo conoce” (Juan 14:17). Lo que la Biblia revela sobre Dios y nosotros es lo último que el no cristiano quiere creer. ¿Quiero que me digan no solo que hago mal, sino que estoy equivocado en el centro mismo de mi ser? ¿Que mi corazón es engañoso y perverso? ¿Que no hay justo, no, ni uno solo? ¿Que vivir para mí mismo y no para mi santo Creador merece su justa ira y condenación? ¿Que no puedo salvarme a mí mismo y que si Dios no me libera, estoy perdido en el infierno para siempre? ¿Que solo Cristo debe salvar, y que solo mediante el arrepentimiento y la fe en él llegará alguien al cielo? ¡No! Todos estamos ofendidos. No tenemos corazón para eso. Contradice mi buena opinión de mí mismo. El hombre natural no quiere a Cristo: “No queremos que este reine sobre nosotros” (Lucas 19:14). Entonces, la respuesta a la pregunta de qué se debe hacer para que la Biblia sea aceptable para hombres y mujeres no es la respuesta que propuso la Nueva Apologética. Es necesario dejar de lado más de una doctrina (inerrancia bíblica). Debemos dejar de lado todo lo que humilla al hombre, eliminar lo sobrenatural y suprimir la Palabra de Dios sobre lo que el pecado merece. Si hacemos esto, la iglesia y el mundo pueden vivir en paz. Tal fue el resultado final de la Nueva Apologética y su acercamiento a la Biblia. Partió con el

objetivo declarado de retener la sustancia, dejando a un lado solo lo incidental. Pero al final, entre los escombros quedaron muchos Cristos falsos y un mensaje a menudo opuesto a la verdad. Ya no se trataba de que Dios se reconciliara por la muerte de su Hijo, sino de cómo nosotrosson mejorarnos a nosotros mismos y al mundo "con su ayuda". No fue un mensaje de gracia, sino de obras. “La ética cristiana”, y Cristo como ejemplo para nosotros, se convirtió en el evangelio; no la ofensa de lo que Cristo ha hecho para liberar a los pecadores de la ira venidera, sino el mensaje agradable de lo que podemos decidir por nosotros mismos. Esto no es una tergiversación. Dondequiera que se deje de lado la regla de las Escrituras, así es como va la naturaleza humana.23 Ha sido verdad en todos los países, sea cual sea la fecha. 24 Pero hay otra pregunta: ¿Fue esta consecuencia la intención de aquellos que socavaron la confiabilidad de las Escrituras en el siglo XIX? ¿Es el estado actual de las iglesias y el país lo que planearon ? No conozco ninguna razón para creer que lo sea. Los maestros de la Nueva Apologética fueron el instrumento inconsciente de un gran engaño, y el autor de ese engaño fue alguien cuya existencia no parecían reconocer. Los eruditos que socavaron las Escrituras excluyeron una parte vital de las Escrituras de su pensamiento: no tenían nada que decir acerca de ángeles o demonios; sobre la rebelión de Satanás contra Dios; o acerca de las palabras de Cristo, “Entonces viene el diablo y quita la palabra de su corazón, para que no crean y se salven” (Lucas 8:12), o de Pablo, “El espíritu que ahora obra en los hijos de desobediencia ”(Efesios 2: 2). 25 Esta omisión cambió la mentalidad del protestantismo y continúa hasta el día de hoy. D. Martyn Lloyd-Jones dijo: “Estoy seguro de que una de las principales causas del mal estado de la Iglesia hoy es el hecho de que se está olvidando al diablo. ”26 La ignorancia de la historia juega un papel en este olvido. los Los ataques a la Biblia, aunque adoptan diferentes formas, han tenido características similares a lo largo de los siglos porque se originan en la misma fuente. Ciertamente hay variaciones en el nivel humano, pero incluso en ese nivel, hay características de lo demoníaco que deben discernirse. Las huellas digitales de Satanás están en la página. Considere dos de esas características en el período que hemos estado discutiendo: 1. Satanás siempre impulsa y apoya la idolatría de los hombres . ¿Cómo puede lograr mejor su objetivo de derrocar la fe cristiana? Elevando a los hombres, aclamando su brillantez y admirando su asombrosa erudición. Lo último que quiere son hombres de espíritu contrito que vean la necesidad de "temblar" ante la Palabra de Dios (Isaías 66: 5). Más bien, todavía tienta con la promesa: "Serás como Dios" (Génesis 3: 5), y apela al orgullo que pertenece a nuestra naturaleza caída. John Owen, en su libro La naturaleza y las causas de la apostasía , pone el orgullo en primer lugar en la lista de causas.

La Iglesia Libre de Escocia llegó a verse a la vanguardia del mundo evangélico; lideró en la predicación y en las misiones extranjeras, y quería liderar en la erudición teológica. La mejor manera de hacerlo parecía ser enviar a sus brillantes estudiantes a Alemania, donde el prestigio del aprendizaje teológico era insuperable. Pero las advertencias apostólicas fueron olvidadas: “Ustedes permanecen firmes por la fe. Así que no te enorgullezcas, sino teme ”(Rom. 11:20); “Probad los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido por el mundo” (1 Juan 4:10). Tan grande era la habilidad de los maestros alemanes que la Iglesia Libre no vio la necesidad de ninguna advertencia. Los eruditos alemanes fueron elogiados y aplaudidos, y sus discípulos trajeron de vuelta a Escocia el hábito de felicitarse unos a otros al ocupar puestos en las facultades de teología. Ellos también fueron anunciados y halagados; si hubieran pedido endosos para sus libros, los habrían tenido en abundancia. Ciertamente eran hombres dotados, y el idolatrar a los hombres comúnmente proviene de una admiración ciega por los dones. Sin embargo, Satanás tiene dones intelectuales muy superiores a los que se encuentran en los hombres. Donde el orgullo es evidente, podemos estar seguros de que ha encontrado entrada. Es el diablo quien quiere que los hombres sean idolatrados y considerados celebridades. y la idolatría de los hombres proviene comúnmente de una admiración ciega de los dones. Sin embargo, Satanás tiene dones intelectuales muy superiores a los que se encuentran en los hombres. Donde el orgullo es evidente, podemos estar seguros de que ha encontrado entrada. Es el diablo quien quiere que los hombres sean idolatrados y considerados celebridades. y la idolatría de los hombres proviene comúnmente de una admiración ciega de los dones. Sin embargo, Satanás tiene dones intelectuales muy superiores a los que se encuentran en los hombres. Donde el orgullo es evidente, podemos estar seguros de que ha encontrado entrada. Es el diablo quien quiere que los hombres sean idolatrados y considerados celebridades. Hablando de la Iglesia Libre de Escocia, John Macleod ha escrito: “Fue tanta la ironía de la historia que una Iglesia que se había enorgullecido del lugar que le dio a la Fe Reformada tan pronto se convirtió en el hogar de ese movimiento revolucionario en Teología que ha transformado todo el aspecto de la vida religiosa de Escocia. Las otras iglesias también estaban sintiendo el espíritu cambiado de la época. Pero estaba reservado para los ministros más jóvenes de la Iglesia Libre tomar la iniciativa en el abandono de la Fe de sus padres ”. 27 2. Satanás obra por los tacaños, los sutiles, los evasivos y los tortuosos . Su arma principal es lo que las Escrituras llaman el "engaño del pecado" (Heb. 3:13). Es una forma de trabajar opuesta a la franqueza y franqueza del cristianismo. Pablo dijo de la historia del evangelio: “Esto no se ha hecho en un rincón” (Hechos 26:26). La verdad no tiene nada que esconder, pero el error es como una serpiente que prefiere la oscuridad. Este elemento se encontraba en los años en que la Iglesia Libre estaba adoptando la nueva enseñanza.

El socavamiento de las Escrituras al principio avanzó lentamente; se introdujo silenciosamente en los colegios teológicos antes de que se leyera o se escuchara en la iglesia en general. No quiero decir que sus maestros fueran engañadores intencionales, pero desde el principio, a menudo faltaba la precaución que se esperaba de los cristianos. Por ejemplo, Dods no fue el único que expresó el temor de que en cincuenta años sólo “quede un pequeño trapo de fe”. Hay constancia de una conversación entre Robert Rainy, el líder de la Iglesia Libre, y el profesor DS Cairns en la casa de este último en Aberdeen en 1892. Cairns preguntó si "mantener la mente abierta sobre la infalibilidad de las Escrituras" (como Rainy profesó estar haciendo) no conduciría a duda sobre todo el sistema de doctrina que se había construido sobre esa base. Rainy respondió que el efecto de la eliminación de la vieja base produciría una especie de "deslizamiento de tierra" en muchas mentes con respecto a las doctrinas evangélicas características. Nunca se hicieron tales admisiones en público. El biógrafo de Rainy reveló esta conversación solo en 1910, y agregó que Rainy creía que, del derrumbe, las doctrinas evangélicas "resurgirían". 28 No se explicó cómo sucedería eso, sin el fundamento sobre el que se basaban esas verdades. Que la crítica moderna de las Escrituras conduciría al progreso todavía se creía en 1910 y durante muchos años después. La prevaricación más fundamental tenía que ver con la manera solapada en que se revisó la doctrina de las Escrituras. Esto está directamente relacionado con la seria controversia actual en la Iglesia de Escocia, que ha visto a varias de las congregaciones evangélicas más fuertes obligadas por conciencia a abandonar la denominación. Como trasfondo de esta controversia, hay que mencionar las dos principales uniones de denominaciones escocesas que han tenido lugar desde finales del siglo XIX. El primero fue la unión de la Iglesia Libre de Escocia con la Iglesia Presbiteriana Unida en 1900, que los vio reconstituidos bajo el nombre de Iglesia Libre Unida. 29 El segundo fue la unión en 1929 de la Iglesia Libre Unida y la Iglesia nacional de Escocia, el cuerpo que sus congregaciones habían dejado en fechas anteriores. Estas fusiones se produjeron mediante una relajación de los artículos de fe que los ministros debían afirmar. Antes de 1900, los ministros de la Iglesia Libre prometieron que creían que " toda la doctrina de la Confesión de Fe , aprobada por las Asambleas Generales de esta Iglesia, era la verdad de Dios". Después de 1900, la redacción se convirtió en " la doctrina de esta Iglesia establecido en la Confesión de Fe ". El significado de las palabras que he puesto en cursiva será más claro a continuación. Después de esta revisión por parte de la Iglesia Libre Unida, la Iglesia de Escocia hizo los preparativos para una unión con ella revisando sus propios artículos constitucionales en 1921. Esto allanó el camino para la unión de 1929, cuando los artículos revisados de 1921 adquirieron autoridad. para la Iglesia ampliada de Escocia. El artículo 1 declaró en parte:

La Iglesia de Escocia se adhiere a la Reforma escocesa; recibe la Palabra de Dios contenida en las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como su regla suprema de fe y vida; y reconoce las doctrinas fundamentales de la fe cristiana fundadas en ella y contenidas en su propia Confesión. Estas palabras siguen siendo parte de la constitución de la Iglesia de Escocia hoy. ¿Cómo, entonces, ha descendido su pureza doctrinal al nivel de permitir y defender a los ministros que son homosexuales practicantes? ¿Cómo puede la Asamblea General permitir ahora lo que la Palabra de Dios condena claramente? La respuesta es que los artículos de 1900 y 1921 fueron redactados para permitir un compromiso. Es cierto que en esas fechas nadie consideró la posibilidad de pastores homosexuales, pero se abrió una puerta que haría incluso eso posible. Tenía que ver con el uso aparentemente inocente de la palabra contenida . La fe que se debe mantener, decía el artículo, está en "la Palabra de Dios que está contenida en las Escrituras". Pero contenido puede significar dos cosas. Cuando lleve a casa una bolsa de alimentos, puede decirme que “contiene” papas. Puede querer decir que solo lleva papas, pero también puede querer decir que la bolsa contiene papas junto con algunos otros artículos. Los promotores de la Nueva Apologética hicieron uso deliberado de esta ambigüedad. Puede parecer poco caritativo sugerir que el artículo 1 de la Iglesia de Escocia permitió deliberadamente una evasión en 1929, pero la evidencia parece incontrovertible. El uso de contenido en el sentido amplio se utilizó mucho antes de esa fecha. En la década de 1890, JC Ryle protestó contra la introducción de esta palabra ambigua, diciendo: "Sostengo que la Escritura no solo contiene la Palabra de Dios, sino que es la Palabra de Dios". 30 En ese mismo período, un promotor de la Iglesia Libre de la Nueva Apologética habló en el idioma al que Ryle objetó cuando dijo: “La Biblia contiene la Palabra de Dios; registra una revelación que vino de él; su inspiración es la más alta de toda la literatura ”. 31 Esto suena como un elogio de la Biblia, pero el escritor de ninguna manera estaba afirmando la confiabilidad de toda la Escritura. Sus palabras fueron una evasión. Como este sentido de contenido era de conocimiento común antes de 1929, ¿es creíble que la Iglesia de Escocia hubiera elegido hablar de "la Palabra de Dios que está contenida en las Escrituras" si no hubiera querido permitir la legitimidad del uso amplio ? Pero la evidencia va más allá de las suposiciones. El artículo 1 tenía que redactarse en un lenguaje que permitiera el uso ambiguo de contenido porque muchos de los líderes y maestros de la Iglesia Libre Unida, con la que la Iglesia de Escocia quería unirse, rechazaron abiertamente la vieja creencia. Tanto en la Iglesia Libre (después de 1881) como luego en la Iglesia Libre Unida, nadie fue silenciado por negar la infalibilidad de las Escrituras. Cuando, como ya se mencionó, se presentó un cargo contra George Adam Smith por esos motivos en 1902, fue exonerado, y fueron los que

presentaron el cargo los que fueron criticados. En palabras de uno de los profesores más populares de la Iglesia Unida Libre, James Denney, “Cuando una piedad ignorante, jura por inspiración verbal, incluso literal. . . , [adopta] una actitud ante meros documentos que en principio es fatal para el cristianismo ”. 32 Después de 1902, no hubo más intentos en la Iglesia Unida Libre de mantener la posición de la confesión sobre las Escrituras. El hecho claro es que la unión de 1929 no podría haberse efectuado sin una redacción que permitiera transigir sobre la autoridad de las Escrituras. Entonces, si alguien había preguntado cómo, en 2009, la Iglesia de Escocia podía sancionar el nombramiento de un ministro homosexual a la luz del artículo 1, había una respuesta inmediata: “¡La Biblia contiene tanto error como la Palabra de Dios! La Iglesia nunca se comprometió a defender toda la Escritura como Palabra de Dios ". Se puede objetar que esta respuesta no puede justificarse a partir de la redacción del artículo 1, porque ese artículo, parcialmente citado anteriormente, también “reconoce las doctrinas fundamentales de la fe cristiana. . . contenida en su propia Confesión ”, y seguramente la inspiración de las Escrituras es una doctrina fundamental de la Confesión de Westminster. Por lo tanto, tiene que ser parte de la fe que la iglesia se compromete a defender. A esto ha habido dos respuestas. Primero, los defensores de la Nueva Apologética no aceptaron que los teólogos de Westminster profesaran creer en la infalibilidad de las Escrituras. Es una carga para la caridad creer que se trataba de una comprensión sincera de la confesión, porque la confesión enseña claramente que la Escritura es una verdad dada por Dios escrita : “Agradó al Señor que se propagara mejor la verdad. . . a encomendarlo íntegramente por escrito, lo que hace que la Sagrada Escritura sea sumamente necesaria ”(1.1). Nuevamente, en el Catecismo Breve de Westminster, la pregunta 3 dice: “ ¿Qué es la Palabra de Dios ? Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento son la palabra de Dios, la única regla de fe y obediencia ". Patrick Simpson, en su libro Life of Principal Rainy , admite que "la inspiración verbal de la Biblia no ha sido cuestionada en la Iglesia escocesa desde la Reforma", pero niega que la creencia esté en la confesión. 33 Aun así, suponiendo que la confesión enseñe la veracidad de toda la Escritura, no se sigue que sea una de las "doctrinas fundamentales". Los redactores de los artículos revisados tenían un escape intrínseco a tal conclusión. Esto había venido de la Iglesia Libre anterior a 1900, donde Rainy popularizó el principio de que la iglesia tiene el poder de determinar su propia fe y de decidir qué son “doctrinas fundamentales” y cuáles no .34 Este principio estaba implícito en el cambio de redacción, ya mencionado, de 1900, que compromete a los ministros a no más “ toda la doctrina de la Confesión de Fe ”, sino a“ la doctrina de esta Iglesia establecida en la Confesión de Fe ”. El significado de esto se amplió en los artículos de 1921, llevados a la unión de

1929. Estos dejaban en libertad a la iglesia para decidir cómo debía interpretarse la confesión y qué era "fundamental". Artículo 5 dice: “Esta Iglesia tiene el derecho inherente de declarar el sentido en que entiende su Confesión de Fe, modificar las formas de expresión en la misma o formular otras declaraciones doctrinales. . . pero siempre de acuerdo con la Palabra de Dios y las doctrinas fundamentales de la Fe Cristiana contenidas en dicha Confesión, de cuyo acuerdo la Iglesia será el único juez ”. Artículo 8 reclama el mismo derecho para que la iglesia "modifique o agregue" sus artículos, "pero siempre en consonancia con las disposiciones del primer artículo". Dada la ambigüedad presente en el artículo 1, la salvedad no contiene ninguna salvaguardia. El resultado del asunto es que la iglesia puede determinar que la inspiración plenaria no es fundamental, o incluso que no es parte de “la Palabra de Dios”. Aquí la puerta se dejó lo suficientemente abierta para permitir que la iglesia mantuviera la homosexualidad. En resumen, he tratado de mostrar que un cambio en la base del credo de las iglesias de Escocia se introdujo en un lenguaje que de ninguna manera era sencillo. Sin embargo, el cambio fue trascendental. La ortodoxia ya no significaría creer en la Biblia, sino creer lo que la iglesia le dijera a su gente que creyera. La afirmación del artículo 1 de la Iglesia de Escocia adherida a la Reforma escocesa era falsa. Había sido un objeto principal de la Reforma derrocar la creencia de que la iglesia es la regla de la fe. Todo el conflicto de la Reforma tuvo que ver con la reafirmación de las Escrituras contra la autoridad humana en el ámbito espiritual. Sin embargo, para justificar el derecho de la iglesia a revisar su propia fe, se imploró el ejemplo de los reformadores. La confesión escocesa de 1560 trabajó en un principio contrario, con la iglesia declarando su disposición a aceptar cualquier revisión, no por su propia decisión, pero si alguien notara algo "repugnante a las Escrituras". Solo las Escrituras tenían autoridad para determinar la fe. En las palabras de la confesión que el artículo 1 profesa seguir: El juez supremo, por el cual se determinarán todas las controversias de religión. . . No puede ser otro que el Espíritu Santo hablando en las Escrituras. (1:10) Todos los sínodos o concilios, desde los tiempos apostólicos, sean generales o particulares, pueden errar; y muchos se han equivocado. Por lo tanto, no deben convertirse en regla de fe o práctica; pero para ser utilizado como ayuda en ambos. (31: 4) El resultado del cambio de base de la fe fue una iglesia inclusivista con un ministerio radicalmente diferente. En cien años, la Iglesia escocesa estaba permitiendo lo contrario de lo que alguna vez se había considerado fundamental. 35 Con referencia a mediados del siglo XIX, W. Robertson Nicoll escribió: "Cualquier ministro de la Iglesia Libre que afirmara la existencia de errores en la Biblia habría sido destituido sumariamente". 36Sin embargo, antes del final del siglo siguiente, un ministro de la Iglesia de Escocia, el Dr. Peter Cameron, podría afirmar que "muy pocos de ellos creen en la verdad

literal y la infalibilidad de la Biblia". Nombrado director del St Andrew's College, Sydney, en 1991, donde el director tenía que ser miembro de la Iglesia Presbiteriana, Cameron se creía libre para afirmar que Paul estaba "equivocado" y que las palabras atribuidas a Cristo en Mateo 23 no eran sus palabras en absoluto, sino más bien "una obra maestra de vituperación". Se asombró cuando la Iglesia Presbiteriana de Australia hizo que su rechazo de la infalibilidad fuera un motivo de herejía y quiso saber: "Si la Confesión de Fe de Westminster requiere una interpretación fundamentalista de la Biblia, ¿cómo es? que tantas Iglesias Presbiterianas fuera de Australia gestionar tanto a tener una mayoría de ministros no fundamentalista y para suscribirse al mismo Confesión de Westminster? ”37 Espero haber respondido a esa pregunta anterior. Como ejemplo de cómo se utilizó el lenguaje ambivalente de las Escrituras en el campo misional, señalaría lo que sucedió en la isla de Tangoa, parte de las Nuevas Hébridas (ahora Vanuatu) en el Pacífico Sur el 1 de julio de 1948. Esa fecha vio la Iglesia Presbiteriana de las Nuevas Hébridas se independiza de la supervisión de la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda. Durante un siglo, las islas de las Nuevas Hébridas habían sido evangelizadas por misioneros fieles que creían en la Biblia (presbiterianos escoceses), con la ayuda de la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda. Pero con el paso de los años, la Iglesia de Nueva Zelanda (bajo la influencia directa de Escocia) se volvió liberal, mientras que los cristianos nativos de las Nuevas Hébridas se aferraron a la Biblia. Esto dio lugar a un incidente que amenazó con la concesión de la independencia por parte del organismo neozelandés. Se estableció la condición de que a la iglesia de las Nuevas Hébridas se le otorgaría la independencia solo si incluía en su constitución las palabras "las Escrituras que contienen la Palabra de Dios". Los cristianos nativos no entendieron la ambigüedad que permitía la frase, y cuando un misionero, J. Graham Miller, él mismo un neozelandés, protestó que la redacción debería ser “las Escrituras. . . que son la Palabra de Dios ”, fue rechazado. Miller era un hombre fuerte y atlético, pero ese día, por primera y última vez en su vida, se derrumbó bajo el estrés de la emoción. Sin embargo, era un cristiano muy venerado por los cristianos locales, y al año siguiente, cuando fue el primer moderador de la Iglesia Presbiteriana de las Nuevas Hébridas, propuso en la Asamblea General que la iglesia cambiara su declaración de fe para eliminar la palabras "contenidas en". Por lo general, no era un hombre que usara ayudas visuales en tales ocasiones, pero en este momento crucial, lo hizo. Los cristianos nativos tenían que entender qué significaba la diferencia. Así que trajo consigo una Biblia gastada y en desuso. Al exponer su caso, sostuvo esta Biblia ante la asamblea y procedió lenta y solemnemente a arrancar una página aquí y otra allá, explicando al hacerlo que esto era lo que significaba “contenido en”. Los cristianos nativos vieron algo que no debían olvidar, y en 1949 su joven iglesia fue devuelta a la creencia cristiana histórica en todas las Escrituras como la Palabra de Dios.38

Nuestra respuesta Los evangélicos cometen un grave error cuando no trazamos una línea definida entre los que defienden la autoridad de toda la Escritura y los que no. En Gran Bretaña, en el último siglo, una postura fiel de la Inter-Varsity Fellowship mantuvo esta línea firmemente trazada en el mundo estudiantil, a pesar de mucha oposición. Pero cuando los estudiantes evangélicos entraron en denominaciones donde la infalibilidad de las Escrituras fue descartada y tratada como una pregunta cerrada, se vieron presionados a dejarla de lado. Se puede dar una audiencia sobre otros temas, pero no sobre este. El Dr. JI Packer hace un comentario perspicaz sobre el fracaso en Gran Bretaña en este punto. Él escribe que en el actual debate norteamericano entre evangélicos y liberales, muchos evangélicos “tomaron el nombre de 'fundamentalistas' como una insignia de honor, lo que significa su posición por los fundamentos cristianos, [por lo que] la inerrancia bíblica fue desde el principio la piedra de toque más directa y explícitamente que nunca en los debates paralelos en Gran Bretaña. Esto, creo ahora (no siempre lo pensé así), aboga por la clarividencia en el Nuevo Mundo, ya que sin infalibilidad la estructura de la autoridad bíblica tal como la conciben los evangélicos se derrumba ". 39 Me parece que este reconocimiento acercó a Packer al principio que expresó Lloyd-Jones: “Hoy hay un llamado a la separación. Es la única distinción en la Iglesia que reconozco en absoluto. Los que se someten a la Palabra de Dios, su revelación y su enseñanza, y los que no. "40 La evidencia es que cuando el debate sobre los asuntos de la iglesia no comienza con un reconocimiento común de la regla de las Escrituras, se pierde mucho tiempo y no se gana nada. Además: 1. Esta historia nos proporciona una visión muy humillante de la naturaleza humana . ¡Qué débiles somos! ¡Cuán falibles las opiniones de los hombres más capaces! Sin embargo, cuán fácilmente se pone la confianza en los hombres, y la advertencia de Cristo a “Guardaos de los hombres” (Mateo 10:17) descuidado. Generaciones enteras han sido desviadas por las personalidades persuasivas y atractivas de los hombres, y algunas veces de las mujeres, que prometieron grandes cosas y, sin embargo, alejaron a muchos de la piedad y la verdad. “El que piensa que está firme, mire que no caiga” (1 Cor. 10:12). 2. La dimensión demoníaca debe dejar en claro que necesitamos lo sobrenatural para luchar contra lo sobrenatural . Por necesidad, “el reino de Dios no consiste en palabras sino en poder” (1 Cor. 4:20). Sólo un poder espiritual superior puede alcanzar el éxito en una guerra que no es "contra sangre y carne, sino contra los gobernantes, contra las autoridades, contra los poderes cósmicos sobre esta oscuridad actual, contra las fuerzas espirituales del mal en los lugares celestiales" ( Efesios 6:12). De ahí la naturaleza de las armas: “En toda circunstancia, toma el

escudo de la fe, con el cual puedes apagar todos los dardos llameantes del maligno; y tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios ”(vv. 16-17). No es con opiniones, palabras o incluso doctrinas que podemos resistir al Diablo. El destino de los judíos en Éfeso es una lección saludable para todos los tiempos. Luke dice que “Se comprometió a invocar el nombre del Señor Jesús sobre los que tenían espíritus malignos, diciendo: 'Os conjuro por el Jesús que proclama Pablo'. . . . Pero el espíritu maligno les respondió: "Conozco a Jesús y reconozco a Pablo, pero ¿quiénes sois vosotros?" Y el hombre en quien estaba el espíritu maligno saltó sobre ellos, los dominó a todos y los dominó ”(Hechos 19: 13-16). Es sorprendente hoy, cuando el paganismo aumenta y el interés por la magia está de moda, que no muchos parezcan interesados en pensar en cómo la iglesia primitiva sobrevivió y venció a través de tres siglos de persecución. Ciertamente hubo apologistas que hablaron por el cristianismo, pero la batalla principal no fue a nivel intelectual. La victoria vino a través del poder moral del evangelio transformando vidas y arrojando luz en la oscuridad. Hoy tenemos mucho por lo que estar agradecidos. Ha habido cierta recuperación de la predicación y de la verdad bíblica. Pero estos por sí solos no son suficientes. Nuestro mayor deseo puede ser nuestra falta de un sentido más profundo de necesidad, un reconocimiento más claro de "Tuyo es el reino, el poder y la gloria". Necesitamos más oración, más humildad y más devoción a las Escrituras. Dios ha prometido: “Este es aquel a quien miraré: el que es humilde y contrito de espíritu y tiembla ante mi palabra” (Isa. 66: 2). Aquí es donde comienza todo avance espiritual. Los momentos decisivos de la historia han sido tiempos en los que los cristianos amaban tanto la Palabra de Dios y las almas de los hombres que estaban dispuestos a dar su vida por Cristo. Insto a los jóvenes a que guarden bien su tiempo. Será demasiado corto. No permitas que nada te distraiga de esa resolución apostólica: “Nos dedicaremos a la oración y al ministerio de la palabra” (Hechos 6: 4). Les recomiendo la resolución de John Wesley: Soy una criatura de un día, pasando por la vida como una flecha en el aire. Quiero saber una cosa: el camino al cielo; cómo Aterriza a salvo en esa orilla feliz. Dios mismo se ha dignado a enseñar de esa manera; para este mismo fin descendió del cielo. ¡Lo ha escrito en un libro! ¡Oh, dame ese libro! ¡A cualquier precio, dame el Libro de Dios! Lo tengo: aquí hay suficiente conocimiento para mí. Déjame ser, “un hombre de un libro. ”41 1 AS Farrar, A Critical History of Free Thought in Reference to the Christian Religion (Londres: John Murray, 1862). El Dr. Farrar se convirtió en profesor de teología en Durham y murió el 11 de junio de 1905. No debe confundirse con Dean Farrar de la Abadía de Westminster.

2 Esta fue una diferencia crucial entre protestantes y católicos romanos. Este último argumentó que nuestra fe nos llega por la autoridad de la iglesia; Los protestantes afirmaron que solo la Escritura es la regla de fe. Véase, por ejemplo, William Whitaker, A Disputation on Holy Scripture: Against the Papists (1610; repr., Cambridge: Parker Soc., 1849). 3 Citado en JS Reid, History of the Presbyterian Church in Ireland (Belfast: Mullan, 1867), 1: 330. 4 Citado en Farrar, Critical History , 246. 5 Citado en Arthur B. Strickland, The Great American Revival (Cincinnati: Standard, 1934), 36. 6 Marcus Dods, citado en HF Henderson, The Religious Controversies of Scotland (Edimburgo: Clark, 1905), 238. 7 Patrick C. Simpson, Life of Principal Rainy (Londres: Hodder & Stoughton, 1909), 2: 273. 8 WR Nicoll, “Henry Drummond”, en The Eclectic Magazine , 66: 129. 9 Henderson, Controversies of Scotland, 247–48. 10 GA Smith, Life of Henry Drummond (Londres: Hodder & Stoughton, 1910), 243–44. 11 John Macleod, Scottish Theology, In Relation to Church History (Edimburgo: Banner of Truth, 1974), 314. 12 Ibíd., 371. Smith estuvo de acuerdo con Drummond al decir que la antigua creencia en todas las Escrituras “destruyó” la fe cristiana. 13 Ibíd., 92. 14 RW Dale, The Evangelical Revival: And Other Sermons (Londres: Hodder & Stoughton, 1880), 267. 15 Sobre Glover, véase Benjamin B. Warfield, Critical Reviews (Nueva York: OUP, 1932), 388. “Este Jesús no es para el señor Glover más que un buen hombre, que no era un 'mediador entre Dios y el hombre, haciendo expiación 'en Su sangre ". 16 Citado en Henderson, Controversies of Scotland , 258. 17 Warfield, Críticas críticas , 125. 18 Marcus Dods, Later Letters of Marcus Dods (Londres: Hodder & Stoughton, 1911), 67. 19 A. Moody Stuart, Our Old Bible: Moses on the Plains of Moab (Edimburgo: Maclaren, 1880), 70–71. Horatius Bonar habló del mismo peligro en 1883: “Nadie puede calcular la magnitud del daño. Un alma sin fe, una iglesia sin fe, una nación sin fe, un mundo sin fe, ¿cuál será su futuro? ¿Cuál es su presente? Cuando la fe se va, todo lo bueno se va. Cuando llega la incredulidad, siguen todas las cosas malas ". Nuestro ministerio: cómo toca las cuestiones de la época (Edimburgo: MacNiven & Wallace, 1883), 4. 20 Citado en R. Pope, ed., T&T Clark Companion to Nonconformity (Londres: Bloomsbury, 2013), 24. El mismo volumen informa que Leslie D. Weatherhead, uno de los líderes más populares de Nonconformity, que negó la resurrección de Cristo , se convirtió en un

defensor de la reencarnación y asistía con frecuencia a sesiones, en las que afirmó haber conocido a John Wesley (699). 21 Bonar, Nuestro Ministerio , np 22 J. Gresham Machen, Modernism and the Board of Foreign Missions of the Presbyterian Church in the USA (Filadelfia: Allen, Lane y Scott, 1933), 74–75. 23 Lo que Farrar enumeró como las “tres grandes verdades. . . el fundamento mismo de la religión cristiana ”son las verdades más ausentes donde la autoridad de la Escritura se deja de lado:“ (1) la doctrina de la realidad de la expiación vicaria de Cristo proporcionada por la pasión de nuestro bendito Señor; (2) el carácter sobrenatural y milagroso de la revelación religiosa en el libro de Dios; y (3) la operación directa del Espíritu Santo en la conversión y comunión con el alma humana. A falta del primero de ellos, aparece el cristianismo. . . ser una religión sin un sistema de redención; falta el segundo, una doctrina sin autoridad; falta el tercero, un sistema de ética sin poder espiritual ”. Historia crítica , xv. 24 La verdad bíblica no está sujeta al tiempo. Pablo explica la persecución de los cristianos por los judíos señalando lo que era cierto en el tiempo de Abraham: “Pero así como en ese tiempo el que nació según la carne persiguió al que nació según el Espíritu, así también es ahora ”(Gálatas 4:29). 25 Robertson Smith confesó no creer en ángeles ni demonios. Incluso James Denney no creía en lo demoníaco. 26 D. Martyn Lloyd-Jones, The Christian Warfare (Edimburgo: Banner of Truth, 1976), 292. 27 Macleod, Teología escocesa , 309. 28 Simpson, Director Rainy , 2: 116. 29 Ambos sindicatos vieron que pequeñas minorías continuaban por separado. 30 JC Ryle, Old Paths , 4ª ed. (Londres: Thynne, 1898), 20. 31 Citado en Benjamin B. Warfield, “Evading the Supernatural”, en Selected Shorter Writings of Benjamin B. Warfield (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1973), 2: 681. 32 James Denney, La Segunda Epístola a los Corintios , 5ª ed. (Londres: Hodder & Stoughton, sf), 126. No sostuvo la infalibilidad de las Escrituras sino de la experiencia cristiana. Es mérito suyo que cuando un comité de confesión de fe en el que él sirvió quiso presentar lo que parecía el punto de vista antiguo e insostenible (él creía) de la Biblia, llamó a su moción "de dos caras" y "equívoca". James M. Gordon, James Denney (1856–1917)(Milton Keynes, Reino Unido: Paternoster, 2006), 136. El declive de Denney del cristianismo histórico no se detuvo en su doctrina de las Escrituras. Su editor y amigo, William Nicoll, escribió sobre su preocupación de que Denney aparentemente estaba listo para permitir que los arrianos y los unitarios ingresaran al ministerio de la iglesia en 1908. Nicoll comentó: “Sé muy bien

cuál sería el fin de tal Iglesia, porque toda la historia lo señala ”. TH Darlow, William Robertson Nicoll, Life and Letters (Londres: Hodder & Stoughton, 1925), 364. Nicoll agregó: "La religión murió bajo sus enseñanzas". Ibíd., 362. 33 Simpson, Directora Rainy , 1: 311. Para un examen detallado de este tema, véase Benjamin B. Warfield, “La Doctrina de las Sagradas Escrituras de Westminster ”, en The Westminster Assembly and Its Work (Nueva York: Oxford, 1931). Simpson, un discípulo de Marcus Dods, afirmó que la confesión no enseñaba la infalibilidad de las Escrituras; más bien, "evita cuidadosamente comprometerse con cualquier teoría sobre el modo o grado de inspiración". Principal Rainy, 2: 114. Pero esto fue un subterfugio. La propia afirmación de la Escritura sobre la infalibilidad no se basa en cuestiones de modo, así como nuestra creencia de que Cristo habló "las palabras que el Padre le dio" no depende de que conozcamos la manera de dar. Había una verdadera evasión de las Escrituras en la Iglesia Libre de la década de 1890. Una liberación de la Asamblea General afirmada “Su adhesión plena y firme a la doctrina establecida en la Confesión en cuanto a las grandes verdades de la inspiración, la verdad infalible y la autoridad divina de las Sagradas Escrituras”, sin embargo, James Denney fue aplaudido cuando dijo: “Por inspiración verbal no le importaba una pajita ”, y la asamblea rechazó una enmienda que decía que la Biblia“ tal como se dio originalmente, no contenía ningún error o declaración errónea, ya sea de hecho o doctrina, en ninguna parte de ella ”. Véase M. Macaskill, The New Theology in the Free Church(Edimburgo: RW Hunter, 1892). Habría sido más honesto argumentar, como se hizo más tarde, que la comprensión de las Escrituras por los teólogos de Westminster se debió a su falta de "erudición moderna". Pero tal admisión habría puesto a los defensores del cambio en oposición a la confesión que habían prometido mantener. 34 Véase Simpson, Principal Rainy , 2: 123, 130. 35 Hubo quienes continuaron en el remanente de la Iglesia Libre que vieron el peligro. Alexander Stewart y J. Kennedy Cameron escribieron sobre los artículos revisados de la Iglesia Libre Unida: “En épocas de avivamiento espiritual, cuando el filo de la lealtad es agudo y la investigación de la verdad está regulada por el espíritu de reverencia, 'la fe viva de la Church 'puede sin duda aceptarse como una guía confiable con respecto a cuestiones de credo. Pero en tiempos de inestabilidad crítica y decadencia espiritual, es probable que las consecuencias sean desastrosas ". La Iglesia Libre de Escocia, A Vindication (Edimburgo: Hodge, 1910), 123. 36 W. Robertson Nicoll, “Henry Drummond”, en The Contemporary Review (Londres: A. Strahan, 1897), 71: 502. 37 Peter Cameron, Heretic (Sydney: Doubleday, 1994), 117. Cuando el caso contra Cameron fue llevado en su presbiterio y por la Asamblea General de Nueva Gales del Sur, apeló a la Asamblea General de Australia, pero luego decidió renunciar antes se reunió. Había entrado en el ministerio "para explorar las posibilidades de un dios". Ahora creía que “no era el propósito ni

de la Biblia ni del cristianismo ofrecer certezas”, pero estaba seguro de que “el Dios del fundamentalismo no existe” (200-201). 38 J. Graham Miller, A Day's March Nearer Home: Autobiography of J. Graham Miller , ed. Iain H. Murray (Edimburgo: Banner of Truth, 2010), págs. 96–100. 39 JI Packer, Verdad y poder: El lugar de la Biblia en la vida cristiana (Guildford, Surrey, Reino Unido: Eagle, 1996). 40 D. Martyn Lloyd-Jones, Revival (Westchester, IL: Crossway, 1988), 152. 41 John Wesley, prefacio de Sermones en varias ocasiones (Londres: Kershaw, 1825), vii. 11 ¿Cómo se llegó a esto? LOS DESAFÍOS DEL MODERNISMO A LA INERRANCIA Stephen J. Nichols Herman Bavinck fue nombrado rector de teología de la Universidad Libre de Amsterdam en 1911. Para conmemorar la ocasión, pronunció un discurso titulado “ Modernisme en Orthodoxie. Bavinck ensalzó las virtudes del mundo moderno, un mundo al que se refirió como "completamente diferente al de nuestros antepasados". Habló de los grandes logros y avances del mundo moderno. Y se maravilló de lo que vendría. "Dios está ocupado haciendo grandes cosas en estos días", dijo a la audiencia reunida para esta austera ocasión académica. 1 Pero lo que Charles Dickens dijo de su época también fue cierto en el de Bavinck. No solo fue el mejor de los tiempos, también fue el peor de los tiempos. El año siguiente, 1912, Bavinck se dirigió a la Convención de Teólogos Modernistas, ese era el nombre real. En este discurso, recordó su formación teológica en Leiden. No se trataba de la cepa pietista con la que Bavinck estaba más familiarizado; este no era el “Escuela Kampen” en la tradición teológica y eclesiástica holandesa. Los profesores de Leiden bebieron profundamente del pozo de la modernidad y se enorgullecieron de su respetabilidad académica. Y todo eso tuvo un impacto deletéreo en su visión de la Biblia. Mientras Bavinck recordaba su tiempo en Leiden, recordaba haber recibido solo piedras cuando buscaba pan. Reflejando los desarrollos en Alemania, los profesores de Leiden aplicaron el método de la modernidad, el método científico, al espécimen, es decir, la Biblia. Al final, determinaron que la Biblia era poco más que un címbalo resonante. Mientras Bavinck estaba atrapado en sus reminiscencias, miró a la audiencia de teólogos modernistas frente a él y tronó su respuesta a su visión de las Escrituras: Ellos [las realidades de la fe cristiana] siguen siendo realidades. Si los abandonara, me perdería. Y luego dije: Eso no puede ser cierto. Estas realidades valen más, son más reales como hechos en la naturaleza y las Escrituras. Por tanto, no estoy obligado por ninguna tradición, sino por lo que es para mí personalmente, en el fondo de mi alma, la vida de mi vida, la salvación misma de mi alma..2

Y entonces tenemos el desafío de la modernidad. El desafío es simplemente este: ¿Es la Palabra de Dios, la Biblia, autoritaria y sobre nosotros? ¿O está pasado de moda, un libro antiguo que simplemente no pasa la prueba de credulidad en el mundo moderno? ¿Es un platillo que resuena? ¿O es la verdad? Lo que fue cierto del contexto de Bavinck en los Países Bajos también fue cierto en Alemania, en el Reino Unido y en Estados Unidos. En la época en que Bavinck estaba lidiando con los modernistas en su contexto holandés, J. Gresham Machen estaba luchando con el modernismo en su contexto estadounidense. Aunque su puntos de vista surgidos en muchos escritos, el breve artículo de Machen "Rascacielos y catedrales" en (de todos los lugares) la revista McCall en 1931 es una representación destacada. Como Bavinck, Machen celebra los logros del mundo moderno; “No soy medievalista”, escribe. Pero Machen plantea algunas preguntas importantes sobre la modernidad. La modernidad desplaza a Dios y a la antigua Palabra de Dios. Entonces, mientras consiente que la modernidad puede hacer mucho por el cuerpo, Machen pregunta: ¿Qué puede hacer la modernidad por el alma? Luego concluye: Incluso hoy, en medio de todo el ruido, los gritos y el poder de la maquinaria, hay corazones hambrientos de pan que es pan, corazones sedientos del agua viva. Las cosas que interesan al mundo son las cosas que se ven; pero las cosas que se ven son temporales, y las cosas que no se ven son eternas 0.3 Aproximadamente en la época en que Machen luchaba con la modernidad en Estados Unidos, D. Martyn Lloyd-Jones se enfrentaba al impacto de la modernidad en la iglesia en el Reino Unido. De hecho, antes de "el Doctor", como se conocía cariñosamente a Lloyd-Jones, Charles Haddon Spurgeon respondió a las salvas de la modernidad durante la Controversia de la degradación. Los temas de la controversia orbitaron doctrinas ortodoxas, incluida la inspiración verbal y plenaria de las Escrituras y la infalibilidad. En 1892, meses después de la muerte de Spurgeon, aquellos que desean detener la ola de modernismo barrido a través de la iglesia en Gran Bretaña formaron la Liga Biblia de una galvanización de soporte de Spurgeon en la autoridad de pleno estrangulado de la Escritura y en la infalibilidad 0.4 Fue en el Liga Bíblica Trimestralen 1930 que aparecieron estas palabras: Crítico y fundamentalista son polos opuestos. El abismo entre ellos no es entre conocimiento e ignorancia, superioridad intelectual e incapacidad mental, liberalismo sin restricciones y conservadurismo acérrimo. Es algo más amplio y profundo. Es el abismo entre dos concepciones fundamentalmente diferentes de Dios, Su Palabra y Su Cristo .5 Thomas Houghton, editor de Gospel Magazine , una publicación hermana de The Bible League Quarterly , agregaría este análisis preciso: “Admitir una vez que la Biblia ya no debe ser considerada como una revelación divina inspirada, infalible, inerrante y autorizada, de la cual hay No puede haber

apelación, y todo el tejido de la doctrina cristiana está en peligro de desmoronarse. "6 El desafío original a Dios y su Palabra se remonta al principio. En el jardín del Edén, Satanás tentó a Eva sembrando semillas de duda y torciendo las palabras reales de Dios. Y entonces vemos un desafío a la Palabra de Dios en la tentación que sumió a la humanidad en un estado pecaminoso. Desde entonces, cada época ha tenido su oposición única a la Palabra de Dios. Y así llegamos a nuestra época, nuestro momento y nuestro desafío en las primeras décadas del siglo XXI. El desafío a la Palabra de Dios en nuestro tiempo viene con todas las trampas y predilecciones de la modernidad. El método científico es visto como la forma imparcial de llegar a la verdad y el conocimiento, la justicia y la moral. En última instancia, la ciencia y la tecnología conducen al mejoramiento y al florecimiento humanos. Así va la promesa de la modernidad. A raíz de la Ilustración, el método científico se aplicó a las ciencias sociales, la política, la economía, la historia y la religión. Se consideraba que los textos religiosos reflejaban la cosmovisión de sus escritores y sus oyentes o lectores originales. El mundo mitológico de la era precientífica no solo fue el telón de fondo de la Biblia, sino que necesariamente estaba rodeado por la Biblia. La palabra aquí es historicismo, que es la idea de que los textos o las ideas están siempre ligados al contexto particular, el lugar en el espacio y el tiempo, en el que surgen. No hay ideas universales o permanentes. No hay ideas libres de contexto; sin "vista desde la nada", por así decirlo. En cambio, todas las vistas provienen de algún lugar y todas las vistas reflejan su momento. Aplicar el historicismo a la Biblia significa que la Biblia se puede adelantar en el tiempo solo si se tomado más relativamente y menos absolutamente. Para ser más directo, la Biblia debe someterse a nuestra sensibilidad cultural, no al revés. Los milagros no superan el listón de la investigación científica, por lo que se repensan. Lo que la Biblia pueda tener que decir sobre la naturaleza humana no concuerda con los hallazgos de la investigación contemporánea de las ciencias sociales. De hecho, los pensamientos de la Biblia sobre género, sexualidad y matrimonio tampoco resuenan con los datos de las ciencias sociales. O eso dice el argumento. Eso es liberalismo. El liberalismo es un deseo de tener cristianismo, pero de tenerlo en nuestros propios términos, o en los términos de nuestros días. En lugar de someternos al texto, el texto se nos somete. En Estados Unidos, este movimiento alcanzó un cenit cultural en 1925 en el "juicio del mono Scopes". Fue el estado de Tennessee contra John Thomas Scopes , un profesor de ciencias de secundaria que había violado la Ley Butler de Tennessee, que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución. Se convirtió en mucho

más. Se convirtió en un caso de Dios contra la modernidad, un caso de la Biblia contra la cosmovisión modernista. Pero, nuevamente, cada época y cada generación parece tener sus batallas por la Biblia. Y entonces tenemos nuestra propia batalla en estas primeras décadas del siglo XXI. Este ensayo plantea esta pregunta: ¿Cómo se llegó a esto? Pero primero debemos responder una pregunta más simple: ¿Cuál es el significado de esto al final de la primera pregunta? La presente se refiere al punto en (en su mayoría) evangelicalismo norteamericano donde la vista a largo retenida de lo verbal, plenaria inspiración, infalibilidad y la inerrancia de la Escritura está siendo cuestionado, repensado, y rechazado por aquellos que dicen ser evangélicos. Podríamos plantear la pregunta de esta manera: ¿Cómo sucedió que los evangélicos hayan superado la doctrina de la inerrancia? Tres periodos de desarrollo Esta pregunta es especialmente sorprendente cuando consideramos aproximadamente el siglo anterior. Podemos ver tres períodos distintos de desarrollo que conducen a nuestro tiempo: 1880-1930: la controversia fundamentalista-modernista Década de 1940 a 1970: el auge del evangelismo Década de 1970 a 2000: la generación de la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica Mirando hacia atrás en estos momentos, vemos que en cada uno de ellos un compromiso total con la inerrancia fue un marcador de límites no negociable para los conservadores teológicos. La inerrancia era la línea en la arena. Esto fue ciertamente cierto en las décadas de 1880-1930. Los representantes citados anteriormente, incluidos Bavinck, Machen y los miembros de la Liga Bíblica, dieron testimonio de la necesidad y centralidad de la inerrancia. Los liberales y los modernistas se opusieron a la infalibilidad. Los conservadores teológicos lo defendieron. Esto también fue cierto para la próxima generación, la que se extendió desde la década de 1940 hasta la de 1970. Una vez más, los liberales se opusieron a la infalibilidad, pero los conservadores la defendieron. En 1949, cuando un grupo de teólogos de una variedad de seminarios se unieron para formar una sociedad académica, solo necesitaron una oración para su declaración doctrinal. Entonces, la declaración doctrinal de la Sociedad Teológica Evangélica fue: "La Biblia sola, y la Biblia en su totalidad, es la Palabra de Dios escrita y, por lo tanto, es infalible en los autógrafos". 7 Eso fue suficiente. Pero a medida que esa generación expandía sus alas, especialmente en los pasillos de la academia, comenzaron a aparecer fisuras y grietas en la doctrina de las Escrituras. Se estaba preparando el escenario para la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica. RC Sproul sintió esto de manera aguda. Como Bavinck, había recibido piedras cuando deseaba pan. Él

sólo tenía un salvavidas en su universidad teológicamente liberal, Thomas Gregory, y tenía sólo un salvavidas en su muy liberal seminario teológico, John Gerstner. Cuando Sproul fue a la Universidad Libre de Amsterdam para sus estudios de doctorado, se sentó con GC Berkouwer, quien fue, en muchos sentidos, el sucesor de Bavinck. Sproul observó, sin embargo, cómo Berkouwer, quien comenzó su carrera como crítico de Karl Barth, avanzaba poco a poco hacia la visión de Barth de la Biblia. A Barth no le interesaba la visión verbal y plenaria de la inspiración, sino que defendía una visión más dinámica. Esta vista comenzó a ganar terreno. Berkouwer quedó atrapado en su mirada. Barth también tuvo un impacto profundo al otro lado del Atlántico. Tener respetabilidad académica en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial significaba ser un barthiano o un bultmanniano, un seguidor de Rudolf Bultmann. Sproul ya había visto esto cuando era estudiante, y cuando regresó a América para ocupar su lugar detrás del atril, lo vio aún más. Cuando fundó Ligonier Ministries, se apresuró a publicar The Ligonier Statement on Scripture en 1973. Esta declaración afirmó que la inspiración, la infalibilidad y la inerrancia son cruciales para la fe cristiana, al tiempo que declara plena confianza en la Palabra de Dios .8 En 1976, Harold Lindsell publicó La batalla por la Biblia. Sproul le escribió a Lindsell sugiriendo que Lindsell usara su puesto como editor en Christianity Today para convocar una reunión de académicos para redactar una declaración sobre la infalibilidad. Lindsell se negó, pero sugirió que Sproul tomara la iniciativa para convocar a ese grupo y redactar tal declaración. Eso finalmente sucedió. El Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica se reunió en Chicago del 25 al 28 de octubre de 1978. Más de trescientos eruditos y pastores escucharon los artículos de varios miembros del consejo y luego analizaron los cinco puntos principales y los diecinueve artículos adicionales de afirmación y negación que constituyen la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica. 9 Imagínese tratando de convocar a un grupo tan grande y diverso de teólogos evangélicos hoy y hacer que estén de acuerdo en una declaración tan detallada y completa. Sería difícil, por decir lo menos. El hecho de que algo así sucediera en Chicago en 1978 atestigua tanto la urgencia del tema como el consenso generalizado entre los conservadores teológicos sobre la inerrancia. Una vez más, la línea en la arena estaba clara. Los evangélicos se pusieron del lado de la inerrancia. Una institución que estaba al otro lado de la línea de la Declaración de Chicago fue el Seminario Teológico Fuller en Pasadena, California. Un joven estudiante de Fuller se sintió bastante desilusionado por la facultad y la enseñanza que recibió allí. El 25 de marzo de 1971, ofreció un "Discurso de un minuto a la facultad y los fideicomisarios del Seminario Fuller". En este breve discurso, Wayne Grudem dijo lo siguiente: “Ninguno de mis cursos aquí ha fortalecido mi confianza en la Biblia. Aún más angustiante es la estrechez

de miras intelectual; No he tenido un profesor que enseñe la inerrancia bíblica como una opción posible ". 10 George Marsden relató la historia de Fuller en su Fundamentalismo reformador: Seminario Fuller y el nuevo evangelicalismo . 11 Este libro, como el tema del libro, tiene una historia interesante. En el prefacio de la edición de bolsillo, Marsden señala cómo el libro llegó a ser una advertencia sobre la declinación, especialmente la declinación de las instituciones académicas. Marsden nunca tuvo ese objetivo para su libro. Sin embargo, a pesar de sus intenciones, Marsden ofrece una vista de primera fila de un declive rápido y precipitado. Fuller representó el declive y el alejamiento de su generación fundadora y su compromiso con la inerrancia. Por el contrario, la Declaración de Chicago representó una posición firme. La Declaración de Chicago fortaleció a una generación mientras luchaban por la Biblia en sus instituciones, iglesias y denominaciones. Se convirtió tanto en un marcador de límites como en un punto de reunión. Como resultado, no todas las instituciones sufrieron decadencia. Los conservadores bautistas del sur "recuperaron" la denominación y finalmente recuperaron los seminarios cuando los barthianos se retiraron o se fueron y fueron reemplazados por una nueva generación de eruditos comprometidos con la infalibilidad. 12 La Declaración de Chicago ofrecía un lugar donde pararse, y quienes la apoyaban podían tener la seguridad de que no estaban solos. Nuevos argumentos Pero en estas primeras décadas del siglo XXI, se están haciendo argumentos completamente nuevos contra la Declaración de Chicago y contra la infalibilidad dentro del propio evangelicalismo. En una entrevista con Dan Reid de InterVarsity Press, los autores de El mundo perdido de las Escrituras , John Walton y Brent Sandy, abordan el tema de cómo funcionan las Escrituras y cómo debemos repensar el tema de la autoridad de las Escrituras. Tanto Walton como Sandy reflexionan sobre cómo estos problemas les llegan de sus estudiantes, y la inquietud de sus estudiantes por la inerrancia. En un momento, Walton dice: “Muchos de los que hacen tales preguntas no han perdido su compromiso con la verdad y la autoridad de la Biblia. Acaban de encontrar el término inerrancia mal adaptado a una forma integral de expresar sus convicciones y se preguntan por qué algunos todavía la retienen de manera tan militante ". 13 Peter Enns también habla de los problemas de una “cultura de la inerrancia” en su libro La Biblia me lo dice: por qué defender las Escrituras nos ha hecho incapaces de leerlas . En unas pocas páginas del libro, Enns habla de "historias que son difíciles de tomar al pie de la letra y se leen más como el guión de un cuento de hadas". 14 También hay cuestiones éticas. Toda la El “desorden” de las Escrituras lleva a Enns a aconsejar a los lectores que reconsideren la Biblia y dejen atrás posiciones que se asemejan a la infalibilidad.

Estas recientes afirmaciones contra la inerrancia parecen dividirse en tres categorías: la exegética, la filosófica y la cultural. De hecho, estas tres categorías de queja y objeción se han utilizado desde la década de 1880 y el desafío modernista a la Biblia, si no en épocas mucho antes. Las preocupaciones exegéticas incluyen cuestiones de armonización entre los relatos de los libros históricos del Antiguo Testamento y las narraciones de los evangelios. También incluyen el uso de citas del Antiguo Testamento en el Nuevo. 15 Las preocupaciones filosóficas representan las ideas de algunas de las escuelas de pensamiento del siglo XX, especialmente los filósofos analíticos y los positivistas lógicos. Estas escuelas sostienen que nuestro lenguaje es local y contextual, aunque ingenuamente pensamos que es objetivo. El positivista lógico nos dice que creemos que nuestras palabras representan con precisión realidades objetivas y verdades absolutas y éticas. Pero en realidad, no lo hacen. Estas escuelas fueron simplemente precursoras del posmodernismo y un énfasis en nuestra "situación". Todo lenguaje es contextual y nunca trasciende el "grupo" o el contexto del grupo. Eso fue cierto para los propios autores bíblicos. Estaban desesperanzados y necesariamente situados en su contexto. Sus palabras no trascienden su época. Estos puntos de vista filosóficos dan lastre a las objeciones culturales. La Biblia es misógina, representativa de épocas pasadas. La Biblia es imperialista y colonial, no se adapta a nuestros tiempos poscoloniales. La Biblia es antihomosexual. La Biblia es exclusiva e intolerante, no se adapta bien a una sociedad inclusiva y tolerante. En resumen, las objeciones culturales dicen, en efecto, que ahora sabemos más —y sabemos mejor— que los autores bíblicos. Podemos ver un hilo conductor en estas tres líneas de objeción: la falta de presentación. Todos carecen de humildad, el ingrediente necesario y esencial para estar delante de Dios y mirar su Palabra. Podemos ganar algo de perspectiva aquí mirando hacia atrás a un momento en la historia de la iglesia. Jerónimo, la figura asociada con liderar la tarea de traducir la Biblia al latín y dar a la iglesia la Vulgata, tuvo una curiosa interacción con Agustín sobre la autoridad y veracidad de las Escrituras. La disputa surgió sobre el manejo que hizo Jerónimo de Gálatas 2: 11-14 y las acciones de Pedro al asociarse primero con los cristianos gentiles y luego apartarse de ellos por temor a los judaizantes. Jerónimo defendió el punto de vista de Orígenes, quien sostuvo que Pablo inventó todo el episodio para cumplir su propósito de condenar rotundamente a los judaizantes. En otras palabras, el evento nunca sucedió. Agustín inmediatamente conectó los puntos de las implicaciones de este punto de vista particular para la autoridad de las Escrituras y envió una carta bastante larga a Jerónimo. 16 Agustín entona: "Parece muy desastroso creer que puede haber alguna falsedad en los libros sagrados; quiero decir que aquellos hombres que nos escribieron y nos transmitieron la Escritura, de alguna manera mintieron en lo que escribieron". 17Y agrega: Admitir incluso

una sola falsedad bien intencionada en una autoridad tan exaltada, y no quedará una sola sección de esos libros que, si a alguien le parece que presente dificultades desde el punto de vista de la práctica o que sea difícil de entender. creer desde el punto de vista de la doctrina, escapará, por el mismo principio muy nefasto, de ser catalogado como el acto deliberado de un autor que estaba mintiendo. 18 Agustín luego se refiere a los escritos de la Biblia como "la autoridad de la verdad no adulterada". Concluye: Se debe hacer un esfuerzo para llevar al conocimiento de las Sagradas Escrituras a un hombre que tenga una opinión tan reverente y veraz de los libros sagrados que se niegue a deleitarse en una falsedad bien intencionada en cualquier parte de ellos, y preferiría pasar por alto. sobre lo que no comprende que preferir su propia inteligencia a la verdad de ellos. Porque de hecho, cuando expresa tal preferencia, exige credibilidad para sí mismo e intenta destruir nuestra confianza en la autoridad de las Sagradas Escrituras. 19 Vale la pena señalar tres cosas de la respuesta de Agustín a Jerónimo. Primero, Agustín atribuye nada menos que una veracidad total y absoluta a la Biblia. Es cierto que la palabra infalibilidad no aparece en esta carta, pero el concepto claramente sí. Cuando habla de la verdad sin adulterar de las Escrituras, está afirmando la posición de inerrancia. En segundo lugar, Agustín admite fácilmente que hay dificultades tanto teológicas como interpretativas en el texto. A los críticos de la inerrancia les gusta señalar, erróneamente, que solo ellos están involucrando dificultades en el texto y que los inerrantistas ignoran ingenuamente tales dificultades. Pero Agustín reconoce las dificultades; la pregunta crucial es cómo les responde. Eso lleva a la tercera (y bastante significativa) cosa a tener en cuenta del intercambio de Agustín con Jerónimo. Agustín exige que nos sometamos al texto, no que el texto se nos someta. Para él era insondable que uno pudiera afirmar su propia credibilidad sobre la credibilidad de las Escrituras. En cambio, debemos acercarnos a las Escrituras con humildad, reconociéndolas como de Dios y, por lo tanto, veraces. Y debemos reconocer que nuestra única postura al respecto es la de reverencia, nunca una postura de cuestionamiento, sospecha o rechazo. Ante el rostro de Dios, solo tenemos una opción: caer al suelo y confesar nuestra pecaminosidad e indignidad, como lo hizo el profeta Isaías (Isaías 6). Ante las páginas de la Palabra de Dios, debemos asumir la misma postura de humildad y reverencia. El enfoque de Agustín concuerda con el del reformador Pedro Mártir Vermigli. Cuando Vermigli se comprometió con Roma e hizo su propia contribución a la doctrina de la Reforma de la autoridad de las Escrituras, continuamente regresó a dos palabras latinas: Dominus dixit , o "Así dice el Señor". En el prefacio de su comentario sobre 1 Corintios, Vermigli escribe: “El primer principio por el cual todos Las verdaderas verdades teológicas se determinan debe considerarse esto: Dominus dixit ”. 20 La autoridad de las Escrituras por sí sola establece el

dogma de la iglesia. Esto se debe a que los papas y los concilios, las tradiciones detrás del dogma de Roma, se equivocan. Vermigli luego se toma el tiempo para catalogar algunos de los errores más destacados de los consejos pasados. Concluye: “Porque así como la Palabra de Dios es digna de confianza y permanece para siempre, las creencias de los hombres son inciertas y siempre indignas de confianza. "21 Se podrían citar muchos más momentos en la historia de la iglesia que establecerían aún más este punto. 22Pero si consideramos el período desde la década de 1880 hasta el presente, debemos mirar a los Princetonianos, a saber, Hodge, tanto Charles como AA, Benjamin B. Warfield y Machen. Lo que queda claro con respecto a la contribución de Princeton a la doctrina de las Escrituras es la claridad, por no mencionar la contundencia, con la que expresaron la doctrina de la inerrancia. El argumento de Warfield a favor de la infalibilidad era bastante sencillo. Si usted afirma que la Escritura es una revelación divina, entonces será conducido a una inspiración verbal plenaria, dada el carácter y la naturaleza de Dios. Si afirma la inspiración verbal y plenaria, entonces se verá conducido a la inerrancia. La contribución de Princeton fue de claridad y convicción, no de innovación o invención. Se podría hacer el mismo argumento con respecto a la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica. A medida que los desafíos a la infalibilidad crecieron y cambiaron a lo largo de los siglos de la iglesia, la respuesta necesitaba reflejar los detalles de esos desafíos. Así fue con los Princetonianos y así fue en Chicago en 1978. Nuevos desafios Desde entonces han surgido nuevos desafíos, por lo que volvemos nuevamente a las áreas exegéticas, filosóficas y culturales de objeción y desafío. Las cuestiones exegéticas siguen siendo las mismas. El argumento de Peter Enns con respecto al Pentateuco no es tan diferente en lo principal de Charles Augustus Briggs. La insistencia de Enns de que debemos reconocer más la humanidad de las Escrituras, para que no nos arriesguemos a una visión “docética” de la inspiración, no es en absoluto diferente de la visión de la inspiración de Barth. Al final del libro de Enns Inspiration and Encarnation , el énfasis filosófico actual también se refleja claramente. El giro “lingüístico” de la filosofía en el siglo XX trajo un nuevo énfasis al contexto, y Enns nos ve como desesperadamente contextuales, nunca capaces de escapar de nuestro propio contexto interpretativa o teológicamente. Pero luego Enns va un paso más allá y ve la Biblia misma como contextual: “La Biblia tiene una cualidad dinámica, porque Dios mismo es dinámico, activo y vivo en nuestras vidas y en la vida de su iglesia”, escribe. Luego agrega: "La Biblia establece trayectorias, no reglas". 23Al principio de su libro, Enns no solo habla de la “dimensión situacional” de la literatura sapiencial y los libros históricos del Antiguo Testamento, sino también de la Ley. 24

Aquí, nuevamente, vemos la influencia de Barth. De hecho, es interesante notar que el creciente malestar de los evangélicos con la inerrancia es directamente proporcional al creciente favor con el que se ve a Barth. The Divine Spiration of Scripture, de Andrew McGowan, es un buen ejemplo. 25 Este cambio en la recepción de Barth entre los evangélicos de hoy es una marcada diferencia con la era de la Declaración de Chicago. Incluso Carl FH Henry, que optó por no firmar la Declaración de Chicago, adoptó una postura crítica hacia Barth. En su autobiografía, Henry recordó el momento en que se comprometió con Barth durante una conferencia de prensa. Enrique escribe: Al identificarme como "Carl Henry, editor de Christianity Today ", continué: "La pregunta, Dr. Barth, se refiere a la realidad histórica de la resurrección de Jesús". Señalé la mesa de prensa y noté la presencia de importantes editores o reporteros religiosos que representan a United Press, Religious News Service, Washington Post , Washington Star y otros medios. Si estos periodistas tuvieran sus deberes actuales en la época de Jesús, pregunté, ¿era la resurrección de tal naturaleza que cubrir algún aspecto de ella habría caído en su área de responsabilidad? "¿Fueron noticias", pregunté, "en el sentido de que el hombre de la calle entiende las noticias?" Barth se enojó. Señalándome y recordando mi identificación, preguntó: "¿Dijiste cristianismo hoy o cristianismo ayer ?" La audiencia — principalmente profesores y clérigos no evangélicos— rugió de alegría. Cuando se contrarresta inesperadamente de esta manera, a menudo uno busca un versículo de las Escrituras. Así que respondí, seguramente fuera del contexto bíblico: "Ayer, hoy y siempre". 26 Hay mucho en juego en las implicaciones de la doctrina de las Escrituras de Barth para las otras doctrinas de la teología sistemática; el evangelio aparece rápidamente a la vista. Las formas en que los evangélicos se están apropiando de Barth en la actualidad no dejarán de tener consecuencias en todas las áreas de la teología sistemática y la comprensión ortodoxa. Las objeciones culturales reflejan claramente las predilecciones del día. Esto se puede ver conmovedoramente en los comentarios descarados de Rob Bell. Le dijo a Oprah Winfrey: “La iglesia seguirá siendo aún más irrelevante cuando cita cartas de hace 2.000 años como su mejor defensa cuando tienes frente a ti a personas de carne y hueso que son tus hermanos y hermanas y tías y tíos. y compañeros de trabajo y vecinos, y se aman y solo quieren ir por la vida con alguien. ”27 Bell está rechazando lo que la Biblia enseña sobre la homosexualidad a favor de sus propias observaciones. Esto es, usando la expresión de Agustín, Rob Bell demandando credibilidad para sí mismo sobre credibilidad para Dios y su Palabra. En 1 Tesalonicenses 2:13 Pablo escribe: “Y también damos gracias a Dios constantemente por esto, que cuando recibiste la palabra de Dios, que oíste de nosotros, la aceptaste no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios, que obra en ustedes, creyentes ". La Biblia es

la revelación de Dios para nosotros. Es perfecto y puro, santo y verdadero. Debemos recibirlo humildemente como tal. Solo la Palabra es lo que debemos predicar, lo que debemos acoger en nuestras vidas y lo único que obra en nosotros. Sin embargo, siempre ha tenido desafíos. Nuestro nuevo desafío es nuestro viejo desafío, y no se diferencia en absoluto del primer desafío, el desafío que surgió desde el principio. La Serpiente le preguntó a Eva con ironía: “¿Realmente dijo Dios? . . ? " Nuestra respuesta debe ser: "Sí, lo hizo". 1 Herman Bavinck, "Modernism and Orthodoxy", citado en John Bolt, "Grand Rapids entre Kampen y Amsterdam: La recepción e influencia de Herman Bavinck en Norteamérica", Calvin Theological Journal (38) 2003: 267. 2 Ibíd., 269. 3 J. Gresham Machen, "Skyscrapers and Cathedrals", McCall's 59 (octubre de 1931). Véase The Gospel in the Modern World and Other Shorter Writings de J. Gresham Machen , ed. Stephen J. Nichols (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2005), 44–46. 4 Véase Andrew Atherstone y John Maiden, Evangelicalism and the Church of England in the Twentieth Century: Reform, Resistance, and Renewal (Woodbridge, Reino Unido: The Boydell Press, 2014); Iain H. Murray, The Forgotten Spurgeon (Edimburgo: Banner of Truth, 2010). 5 Citado en Andrew Atherstone, “The Inter-War Church of England”, en Evangelicalism and Fundamentalism in the United Kingdom during the Twentieth Century , ed. David Bebbington y David Ceri Jones (Oxford: Oxford University Press, 2013), 61. 6 Thomas Houghton, “Ominous Signs”, Gospel Magazine (enero de 1922), 12. Véase Atherstone, “The Inter-War Church of England”, para más información sobre Houghton y otros involucrados en esta batalla. 7 En 1990, se agregó una declaración sobre la Trinidad a la declaración doctrinal de ETS. Ver www.etsjets.org/about/constitution#A3 8 Véase RC Sproul, Scripture Alone: The Evangelical Doctrine (Phillipsburg, NJ: P&R, 2005), 175. 9 Ver ibid. Véase también el Apéndice: Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica. Véase también Stephen J. Nichols, "Para un tiempo como entonces: La declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica", Expositor (1) septiembre / octubre. 2014, 32–35. 10 Wayne Grudem, “Discurso de un minuto a la facultad y fideicomisarios del Seminario Fuller”, 25 de marzo de 1971, Documentos de la colección Harold Lindsell, Archivos del Centro Billy Graham, Wheaton College. El discurso mecanografiado viene con una nota escrita a mano que menciona que el Dr. Hubbard invitó a Wayne Grudem a dar el discurso y que "esta es una transcripción literal de mi discurso". 11 George M. Marsden, Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism (Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1987; edición de bolsillo, 1995).

12 Véase L. Russ Bush y Tom J. Nettles, Baptists and the Bible (Nashville: B&H, 1999). 13 “Donde los eruditos de la Biblia temen pisar”, Alerta Académica Académica del IVP (22: 3), invierno de 2014, 1. 14 Peter Enns, La Biblia me lo dice: por qué defender las Escrituras nos ha impedido leerlas (Nueva York: HarperOne, 2014), 4. 15 Ver GK Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New Challenges to Biblical Authority (Wheaton, IL: Crossway, 2008). 16 Como comentario al margen, y para ilustrar los desafíos de la comunicación en el siglo quinto, la carta tardó nueve años en llegar a Jerónimo. 17 Augustine to Jerome, “Epistle 28”, en Augustine: Select Letters , The Loeb Classical Library, vol. 239, trad. James Houston Baxter (Cambridge: Harvard University Press, 1998), pág. 61. 18 Ibíd., 63. 19 Ibíd., 65. 20 Peter Martyr Vermigli, “ Praefatio ” , citado en Douglas H. Shantz, “Vermigli sobre la tradición y los padres”, en Peter Martyr Vermigli y la reforma europea: Semper Reformanda , ed. Frank L. James III (Leiden: Brill, 2004), 128. 21 Ibíd., 129-30. 22 Para obtener más evidencia, consulte el capítulo 8 de este volumen, "El fundamento y el pilar de la fe: el testimonio de la historia anterior a la reforma de la doctrina de Sola Scriptura " de Nathan Busenitz, y el capítulo 9, "El poder de la Palabra en el presente: la inerrancia y la reforma ”de Carl R. Trueman. 23 Peter Enns, Inspiration and Encarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 2005), 170. 24 Ibíd., 88. 25 ATB McGowan, La inspiración divina de las Escrituras: Desafiando las perspectivas evangélicas (Nottingham, Reino Unido: Apolos, 2007). Véase también Kevin J. Vanhoozer, “A Person of the Book? Barth sobre autoridad e interpretación bíblica ”, en Karl Barth and Evangelical Theology , ed. Sung Wook Chung (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006), 26–59. 26 Carl FH Henry, Confesiones de un teólogo: una autobiografía (Waco, TX: Word, 1986), 211. 27 Rob Bell, en “Super Soul Sunday”, 15 de febrero de 2015, OWN. Parte 3 INERRANCIA EN PERSPECTIVA TEOLÓGICA Respondiendo a las críticas 12 Fundamentos de la inerrancia bíblica DEFINICIÓN Y PROLEGOMENOS John M. Frame

Siempre ha sido difícil para los cristianos defender la infalibilidad bíblica. Los creadores de opinión cultural, incluidos científicos, filósofos, periodistas e incluso teólogos de cierto tipo, están bastante dispuestos a descartar la inerrancia bíblica como una superstición, incluso cuando están dispuestos a prestar algo de atención a las afirmaciones de Cristo. Algunos han preguntado si no sería ventajoso proclamar a Cristo sin la Escritura. Después de todo, somos salvos por Cristo, no por un libro. Entonces, ¿por qué necesitamos una Biblia infalible? Mucha gente ha oído hablar de Cristo no por la Biblia, sino por predicación o testimonio oral. Dios puede comunicarnos su voluntad por muchos medios: la naturaleza y la predicación, así como las palabras escritas. Por lo que parece al menos posible que él mismo haya elegido comunicarse con nosotros de esta manera, no a través de una Biblia infalible. Por estas razones, puede parecer que la inerrancia es prescindible o que se trata de una doctrina bastante menor, que puede ignorarse sin muchas consecuencias. Pero en teología, las conexiones lo son todo y el contexto es lo más importante. Y la doctrina de la inerrancia tiene un contexto, un sistema de conexiones teológicas, que nos imposibilita prescindir de ella y la convierte en una doctrina de gran importancia. Primero, definamos la inerrancia , junto con algunos otros términos importantes en su contexto doctrinal: Inspiración : Un acto por el cual Dios crea una identidad entre alguna palabra humana y su propia palabra. Algunos escritores usan el término de manera más vaga. Pero el único lugar en las Escrituras donde las traducciones al inglés hacen uso del término es 2 Timoteo 3:16, y la palabra griega que se usa allí, theopneustos , significa, como en la versión estándar en inglés, “exhalado por Dios”, es decir, “ hablado por Dios ". Entonces, decir que la Escritura está inspirada es decir que las palabras de la Escritura, de la mano de escritores humanos, son las propias palabras de Dios. Autoridad: El derecho a gobernar. Dios tiene autoridad suprema, por lo que tiene el derecho de decirnos qué hacer y recibir obediencia a cambio. Dado que la Escritura es su Palabra inspirada, la Escritura tiene el mismo derecho. Lo que dice la Escritura, lo dice Dios. 1 Infalibilidad: Imposibilidad de error. Decir que Dios es infalible no es solo decir que no se equivoca, sino que no puede equivocarse. Si la Escritura es su Palabra, lo mismo puede decirse de la Escritura. Algunos escritores usan el término en un sentido más flexible, para indicar confiabilidad general en asuntos religiosos. Pero la palabra infalibilidad en sí misma no sugiere tal limitación. Es un término más fuerte que la inerrancia (ver más abajo), no un término más débil. Inerrancia: La cualidad de no tener error, ya sea causado por ignorancia o engaño. Dado que Dios no puede engañar ni ser ignorante, Dios es infalible en lo que piensa y dice. Dado que la Escritura es su Palabra, la Escritura también es infalible.

Tenga en cuenta que de arriba a abajo de esta lista, hay una cadena de razonamientos. Si la Escritura es la Palabra inspirada de Dios, entonces comparte la autoridad de Dios . La autoridad de Dios se extiende sobre toda la vida, incluyendo nuestras creencias. Entonces su Palabra tiene el derecho de decirnos qué creer. Eso significa que no podemos criticar las Escrituras. Dado que no podemos criticarlo, debemos considerarlo infalible y, más aún, infalible. Entonces, nuestra lista de definiciones presenta un contexto bíblico importante para la doctrina de la inerrancia. En general, podemos describir ese contexto como la doctrina de Dios. La Escritura es infalible porque Dios es infalible. Debido a que Dios es infalible y ha elegido hablarnos en palabras escritas, esas palabras escritas también son infalibles. En el resto de este capítulo, seguiré este patrón con más detalle. Comenzaremos mirando a Dios como un Dios que habla y concluiremos con las Escrituras como un ejemplo importante de su discurso divino y, por lo tanto, infalible .2 Dios es un Dios que habla Dios es un ser cuya propia naturaleza es comunicativa. Habla, no solo a las criaturas, sino dentro de su existencia trinitaria, de Padre a Hijo, de Hijo a Padre, tanto al Espíritu como el Espíritu a ambos. 3 Es comunicativo porque es más personal que impersonal; de hecho, es tripersonal. Dios no es una sustancia física ni un principio abstracto. Más bien, él sabe, planea, ama y hace. Hace las cosas que hacen las personas. Por eso habla. Hablar es la forma en que las personas se comunican entre sí. Así como Dios es eterno, omnisciente, omnipotente, amoroso, justo y bueno, también es un Dios que habla . Hablar es uno de sus atributos eternos. Un Dios que no puede hablar no es el Dios de la Biblia. Y hablar no es algo que Dios simplemente ocurre que hacer. Como ocurre con todos los atributos mencionados anteriormente, hablar es un atributo necesario de Dios, un atributo sin el cual él no sería Dios. Compare la enseñanza de la Biblia sobre el amor de Dios. El amor de Dios no es simplemente algo que tiene; es algo que él es (1 Juan 4: 8, 16). Entonces la Biblia dice que el hablar de Dios es idéntico al mismo Dios: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1: 1). Entonces, la "Palabra de Dios" es algo maravilloso, que lleva la más alta dignidad. Es (1) Dios mismo y (2) todas las comunicaciones de Dios, tanto entre los miembros de la Trinidad como con las criaturas. Cuando Dios habla a las criaturas, habla como Señor. Más de siete mil veces, las Escrituras usan este título para Dios y, a menudo, para Jesucristo. El señorío de Dios se refiere a su poder, autoridad y presencia. Estos son los que a veces he descrito como los “atributos de señorío de Dios. ”4 Entonces, cuando Dios habla, esa palabra hablada tiene las mismas

cualidades. Siempre habla como el Señor. Miremos más de cerca estos atributos de señorío: Primero, la palabra hablada de Dios es su poder controlador . No es solo una comunicación de contenido lingüístico a nuestras mentes, aunque ciertamente lo es. También es un gran poder que hace que las cosas sucedan. Cuando Dios dice: “Hágase la luz” (Génesis 1: 3), la luz llega a existir. Incluso antes de que exista, la luz obedece a esta palabra de Dios. Tal es el poder que "llama a la existencia a las cosas que no existen" (Romanos 4:17). Por eso, las Escrituras a menudo exaltan el poder de la palabra de Dios. Resumiendo Génesis 1, Salmo 33 dice: “Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todo su ejército. . . . Porque él habló, y sucedió; mandó, y se mantuvo firme ”(vv. 6, 9; cf. Sal. 148: 5; Juan 1: 3, 10; Heb. 1: 2; 11: 3; 2 P. 3: 5-7). Desde que Dios hizo el mundo, ha continuado gobernándolo con la palabra de su poder. Note lo que es atribuida a “la voz del Señor” en el Salmo 29 ya las palabras y mandamientos de Dios en los Salmos 147: 15-18 y 148: 7-8. La palabra de Dios gobierna tanto la providencia como la creación (véase Génesis 1: 9, 11, 22; Job 37:12; Sal. 18:15; 33:11; 119: 89-91; Mat. 8:27; Heb. 1: 3; 2 Pedro 3). Cuando Dios habla a las criaturas racionales, la palabra sigue siendo poderosa. La palabra de Dios trae juicio sobre los pecadores, y a menudo el poder de esa palabra de juicio es palpable (Sal.46: 6; Isa. 30: 30–31; 66: 6; Hos. 6: 5; Joel 2:11; Amós 1: 2). En 2 Pedro 3: 5-7, el apóstol compara el juicio del diluvio de Noé con la creación original por la palabra de Dios. Así como la palabra de Dios fue lo suficientemente poderosa para crear el mundo, también destruirá todas las obras de maldad. La palabra de Dios es como fuego (Job 41: 19-21), una espada (Isa. 49: 2) y un martillo (Jer. 23:29). Pero la palabra de Dios también es poderosa para salvar, poderosa en gracia. En Génesis 18:14, después de que Dios les prometió un hijo milagroso a Abraham y Sara en su vejez, atribuye el milagro a su palabra. Él pregunta: "¿Hay algo demasiado difícil para el SEÑOR?", Literalmente, "ninguna palabra [ rhema ] será imposible para Dios". Cuando un centurión le pide a Jesús que sane a su sirviente, él le dice a Jesús que no vaya personalmente a su casa, sino que solo “diga la palabra” (Lucas 7: 7). Jesús elogia la fe del centurión, porque el centurión cree en la omnipotencia de la palabra de Jesús. Entonces, cuando los apóstoles llevan el evangelio de Cristo al mundo, se regocijan de que no solo es un cuerpo de contenido, sino también un poder (Rom. 1:16; 1 Tes. 1: 5; 2:13). La palabra misma cambia los corazones y fortalece a los creyentes (Rom. 16:25). Es la “palabra de vida” (Fil. 2:16; ver 1 Juan 1: 1), el evangelio que trae la vida y la inmortalidad a la luz (2 Ti. 1:10). ¿Qué tan poderosa es la palabra? Nada menos que la propia omnipotencia de Dios:

Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacío, pero logrará lo que me propongo, y tendrá éxito en aquello por lo que lo envié. (Isaías 55:11) Lo que Dios dice con su boca, lo cumple con su mano (2 Crón. 6:15; cf. Eze. 1: 3; 3:22). Segundo, la palabra de Dios es su autoridad divina . Hemos visto que la autoridad de Dios es su derecho a gobernar. Con su poder, hace que las cosas sucedan. Por su autoridad, impone obligaciones. Por eso, cuando nos habla, estamos obligados a hacer lo que él dice. Cuando su palabra declara hechos, tenemos la obligación de creer en esos hechos tal como él los ha expresado. Cuando nos lo ordena, tenemos el deber de prestarle atención. La historia de la Biblia es que Dios habla a los seres humanos, que responden en obediencia o desobediencia, ante lo cual Dios envía consecuencias: bendiciones por la obediencia y maldiciones por la desobediencia. En Génesis 1:28, la primera experiencia de nuestros primeros padres es escuchar a Dios hablar. La palabra de Dios describe su tarea fundamental en la tierra: llenarla y someterla. Pero en Génesis 2: 16– 17, agrega un mandamiento negativo, prohibiendo a Adán comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Luego, en Génesis 3, hay una palabra rival, la palabra de una serpiente parlante, que representa a Satanás. La contienda es entre dos palabras que reclaman autoridad suprema: la de Dios y la del Diablo. El ataque de Satanás es precisamente contra la palabra que Dios ha hablado. Él cuestiona si Dios ha pronunciado tal palabra (v. 1) y luego, asumiendo que Dios la ha dicho, Satanás la contradice (vv. 4-5). Adán y Eva no tienen una tercera autoridad para arbitrar la disputa. No tienen forma de probar qué palabra es verdadera, aparte de las palabras mismas y de los hablantes de esas palabras. Al final, toman su decisión por su propio razonamiento autónomo, siguiendo su propia palabra en lugar de la de Dios. Esa es la naturaleza del pecado, confiar en la propia razón contra la palabra de Dios. Adán y Eva deberían haber aceptado la palabra desnuda de Dios, sin verificación de ninguna otra fuente, aunque fue contradecida por otra fuente que afirmaba tener experiencia. Hay consecuencias por la desobediencia de nuestros primeros padres. Dios declara castigo. Pero sorprendentemente, también proclama la gracia, diciendo que un día enviará un libertador para aplastar la cabeza de la serpiente, y ese libertador será un descendiente de Adán y Eva (v. 15). Esta buena noticia también proviene de la pura palabra de Dios. Una vez más, Adán y Eva no tienen forma de probar la palabra de Dios por medio de una autoridad superior, ciertamente no por su propia razón autónoma. Pero esta vez, creen.

La Biblia repite ese patrón una y otra vez. Noah no es un maestro de la ciencia meteorológica; sabe que vendrá un diluvio sólo por la palabra de Dios, y obedece (Génesis 6:22; 7: 5, 9). Hebreos 11: 7 elogia la fe de Noé como modelo de la confianza cristiana en Dios: responde a Dios "con temor reverente". De hecho, no solo obedece la palabra de Dios, sino que también la proclama a otros (2 P. 2: 5). Abraham también recibe una palabra de Dios, en su caso un anuncio de un milagro biológico, que en su vejez él y su esposa, Sara, tendrán un hijo. Al igual que con Noé, su fe en la palabra de Dios es un modelo para los cristianos: Ninguna incredulidad lo hizo vacilar con respecto a la promesa de Dios, pero se fortaleció en su fe mientras le daba gloria a Dios, plenamente convencido de que Dios podía hacer lo que había prometido. Por eso su fe le fue "contada por justicia". Pero las palabras “le fue contado” no fueron escritas solo para él, sino también para nosotros. Nos contará a los que creemos en aquel que resucitó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor, que fue entregado por nuestras ofensas y resucitado para nuestra justificación. (Romanos 4: 20– 25) El mismo patrón continúa a través de las historias del Antiguo Testamento de Moisés, David y los profetas. Culmina en Jesús, que es la Palabra de Dios por excelencia (Juan 1: 1, 14). Las palabras de Jesús también son palabras de máxima autoridad. Él enseña que llamarlo Señor no tiene sentido a menos que hagamos la voluntad del Padre (Mateo 7: 21-23). Cuando regrese en gloria, se avergonzará de los que se avergüenzan de él, en particular de los que se avergüenzan de sus palabras (Marcos 8:38; Lucas 9:26). Su madre y sus hermanos son los que “oyen la palabra de Dios y la cumplen” (Lucas 8:21). En el Evangelio de Juan, hace este principio aún más explícito: Si alguno oye mis palabras y no las guarda, no lo juzgo; porque no vine a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo. El que me rechaza y no recibe mis palabras tiene juez; la palabra que he hablado lo juzgará en el último día. Porque no he hablado por mi propia cuenta, pero el Padre que me envió, él mismo me ha dado un mandamiento: qué decir y qué hablar. Y sé que su mandamiento es la vida eterna. Lo que digo, por tanto, lo digo como el Padre me lo ha dicho. (Juan 12: 47–50) En tercer lugar, la palabra de Dios es su presencia personal . Esta es también una cualidad de la Biblia, porque la Escritura es un lugar donde Dios habita personalmente con su pueblo. En el Antiguo Testamento, la morada de Dios con Israel se centra en la cercanía de su palabra (Deut. 4: 7-8; 30: 1114). Como hemos visto, Dios realiza sus obras poderosas a través del habla. Entonces, en ese discurso, está presente para juzgar y salvar. El habla de Dios, de hecho, tiene atributos divinos: justicia (Sal. 119: 7), fidelidad (119: 86), maravilla (119: 129), eternidad (119: 89, 160), omnipotencia (Gén. 18: 14; Isa.55: 11; Lucas 1:37), omnisciencia (Hebreos 4:

12-13) y perfección (Salmos 19: 7ss). Ninguna simple criatura tiene tales atributos. El hecho de que la palabra de Dios los tenga implica que es divina, que es nada menos que Dios mismo hablando. De modo que la palabra de Dios es objeto de adoración (Sal. 56: 4, 10; cf. Sal. 119: 48, 161). Tal adoración puede darse solo a Dios; dárselo a cualquier otra cosa es idolatría. Por tanto, la palabra de Dios es un ídolo o es Dios mismo. La Escritura dice claramente que es lo último. Entonces, Juan 1: 1-14 no solo dice que Jesús es Dios, sino también que la palabra de Dios es Dios. Hay una identificación de tres vías: Dios = la palabra = Jesús. Lo que eso significa para nosotros es que Dios está siempre presente en su palabra. No puedes tener a Dios sin su palabra, o su palabra sin Dios. Dios es un Dios que habla y la palabra es el habla de Dios. Claramente, el discurso de Dios es autoritario, infalible e inerrante, como en mis definiciones anteriores. Los errores provienen de dos fuentes: errores y engaños. Dios no comete errores, porque lo sabe todo (Hebreos 4:13). Y no dice mentiras (Tito 1: 2). Cómo nos habla Dios Ahora debemos preguntarnos cómo este maravilloso discurso de Dios llega a nuestra experiencia. ¿Cómo llega a nuestros oídos, nuestra mente y nuestro corazón? Las Escrituras hablan de Dios que se revela a sí mismo a través de la naturaleza (Sal. 19: 1; Rom. 1: 19-21), y eso es importante. Pero la revelación natural de Dios no se expresa en palabras y oraciones, aunque ciertamente es una expresión de la palabra de Dios. En este capítulo, me estoy enfocando en la revelación de Dios en lenguaje humano, la revelación que conduce directamente a la publicación de las Escrituras. Esto sucede en tres etapas: la voz divina, profetas y apóstoles, y la Palabra escrita. Primero, la voz divina . En esta forma de revelación, Dios habla a los seres humanos sin ningún mediador humano. El paradigma de esta revelación se puede encontrar en Éxodo 20, la única ocasión en la que todo Israel está reunido en un lugar (acampado alrededor del monte Sinaí) para escuchar las palabras de los propios labios de Dios. Les habla de los Diez Mandamientos (Éxodo 20: 3-17). La gente está aterrorizada y le piden a Moisés que hable con Dios en su nombre. Acepta esta tarea. A partir de ese momento, este tipo de revelación directa es poco común. Moisés habla "boca a boca" con Dios (Núm. 12: 8) cuando "ve la forma del SEÑOR". Otros profetas también escuchan directamente de Dios, como veremos. Y en momentos especiales, Dios Padre habla desde el cielo a la gente de la tierra, como en el bautismo de Jesús: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mat. 3:17). Además, no debemos olvidar que durante su ministerio terrenal, Jesús mismo fue la voz divina. Dice que en el último día, su palabra juzgará a los que lo rechacen (Juan 12:48).

Pero este no es el medio común de la revelación divina, incluso durante los tiempos descritos en la Biblia. Normalmente, Dios habla a su pueblo por mediadores. Segundo, profetas y apóstoles . Estos son los mediadores por los que Dios normalmente ha hablado a su pueblo. Deuteronomio 18: 18-19 define la naturaleza de un profeta: Un profeta como tú les levantaré de entre sus hermanos. Y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que le ordene. Y al que no escuche mis palabras para que hable en mi nombre, yo mismo se lo pediré. Un profeta es alguien que tiene las palabras de Dios en su boca. Estas palabras, dice Dios, son "mis" palabras. Aquellos que no obedecen deben responder a Dios. Es decir, no hay diferencia entre la palabra del profeta y la voz divina en términos de poder, autoridad y presencia divina. Por lo general, entendemos que la palabra de Dios, hablada directamente como la voz divina, es absoluta, pero persistimos en la idea de que este absoluto desaparece cuando la palabra pasa de los labios de Dios a los labios humanos. Pero la Escritura reprende esa noción. Las palabras que dice Moisés son "mis" palabras, dice Dios. El dice lo mismo de las palabras de David, Isaías, Jeremías y los demás. Jeremías dice: Entonces el SEÑOR extendió su mano y tocó mi boca. Y el SEÑOR me dijo: “He aquí, he puesto mis palabras en tu boca. Mira, te he puesto en este día sobre naciones y reinos, para arrancar y derribar, para destruir y derribar, para edificar y para plantar ”. Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Jeremías, ¿qué ves? Y dije: "Veo una rama de almendro". Entonces el SEÑOR me dijo: “Bien has visto, porque estoy velando por mi palabra para cumplirla. ”5 (1: 9-12) Este pasaje enfatiza el poder de la palabra profética, que es capaz de hacer todas las cosas que hace la palabra de Dios. También hay profetas en el Nuevo Testamento (Hechos 2: 17–18; 11: 27– 28; 21: 9–14), pero escuchamos con más frecuencia acerca de los apóstoles como vasos de la palabra de Dios. Jesús nombra apóstoles, los hombres más cercanos a él, para hablar la palabra de Dios (Mat. 10: 1920). Dice que el Espíritu Santo les permitirá recordar todo lo que dijo Jesús (Juan 14:26). El Espíritu también les revelará “toda la verdad” y les declarará “las cosas que han de venir” (Juan 16:13). Entonces, la revelación a los apóstoles se refiere al pasado (lo que Jesús dijo), el presente (toda la verdad) y el futuro (las cosas por venir). Nuevamente, nos sentimos tentados a preguntarnos si las palabras de los apóstoles tienen el mismo poder, autoridad y presencia divina que las palabras de la voz divina. Pero Jesús dice que cuando el Espíritu da palabras a los apóstoles, “no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga” (Juan 16:13). El Espíritu no habla más que "lo que oye" de otra persona. Y ese otro no es otro que el Padre. Los mismos apóstoles informan que se llevó a cabo este extraordinario hablar del Espíritu. Pablo escribe a los Gálatas:

Porque quiero que sepan, hermanos, que el evangelio que predicé no es el evangelio de hombres. Porque no lo recibí de ningún hombre, ni me lo enseñaron, sino que lo recibí por revelación de Jesucristo. (1: 11-12) La consecuencia es que el evangelio de Pablo no es solo el de Pablo. Es el evangelio de Jesucristo. Por tanto, tiene autoridad absoluta: todo el que oye está obligado a creerlo. Ese evangelio también lleva consigo el poder de Dios: Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree, al judío primeramente y también al griego. (Romanos 1:16) Así que la palabra de Dios lleva sus atributos de señorío, incluso en los labios de los seres humanos a quienes Dios ha designado para hablar su palabra. En tercer lugar, la escrita Palabra de Dios, es decir, la Escritura. Sabemos que los profetas y apóstoles a veces pusieron por escrito las palabras que Dios les dio. ¿Tienen esas palabras escritas el mismo poder, autoridad y presencia divina que las palabras pronunciadas oralmente? ¿Bueno, por qué no? Imagina que escuchas una conferencia estimulante de un experto en arte renacentista y luego compras un libro escrito por el conferenciante. ¿Esperaría que el libro tuviera menos autoridad que la conferencia, que el profesor fuera menos experto en escribir que en hablar? No. Suponemos que la escritura de una persona suele tener la misma calidad que sus comunicaciones orales. Lo mismo ocurre con la visión bíblica de la Palabra de Dios. La Palabra escrita de Dios lleva el poder, la autoridad y la presencia de Dios, tan ciertamente como su voz divina, sus profetas y sus apóstoles. La Palabra escrita, de hecho, juega un papel central en la comunicación de Dios con su pueblo. Lo importante de la escritura es que da permanencia a la comunicación. Aunque algunos modernos Los teólogos han dicho lo contrario, la revelación de Dios no debe ser algo momentáneo que existe y luego desaparece. Es, más bien, algo sólido, una comunicación que podemos pasar de una generación a otra. Los santos del Antiguo Testamento erigieron columnas de piedra para que sus descendientes recordaran las palabras de Dios (Génesis 12: 7; 13:18; 28:18; 35:14). En el Nuevo Testamento, la palabra del Espíritu se convierte en una tradición ( paradosis ), algo “transmitido” (Mat. 11:27; 1 Cor. 15: 3; 2 Tes. 2:15; 3: 6; 1 Tim. 6:20; Judas 3). Entonces, aunque Israel en Éxodo 19–20 escuchó la voz divina del cielo, y aunque escuchó la palabra del profeta Moisés a pedido suyo, la revelación definitiva de Dios fue un documento escrito. Ese documento comienza con los Diez Mandamientos, escritos en "dos tablas del testimonio" (Éxodo 31:18), tablas de piedra "escritas por el dedo de Dios". Este documento no es solo la palabra de Dios; ¡lleva su propia caligrafía! El documento es un "documento de pacto", un "tratado de soberanía"

entre el Gran Rey Yahvé y su pueblo vasallo, Israel. 6 Este tratado es el documento que rige a Israel, así como la Constitución escrita es la ley fundamental de los Estados Unidos de América. El documento se coloca en el santuario del Señor (que indica su santidad) y se lee a la gente con regularidad. A lo largo del Pentateuco, Dios insta a Israel a obedecer todos los estatutos, testimonios, mandamientos, leyes y ordenanzas (por ejemplo, Deut. 4: 1–8; 6: 1–9, 24–25; 7:11; 8:11 ). Después de que Moisés muere y Josué se prepara para llevar a Israel a la Tierra Prometida, Dios dice: Solo sé fuerte y muy valiente, teniendo cuidado de cumplir con toda la ley que mi siervo Moisés te ordenó. No te desvíes de él ni a la derecha ni a la izquierda, para que tengas éxito dondequiera que vayas. Este libro de la ley no se apartará de tu boca, sino que meditarás en él día y noche, para que cuides de hacer todo lo que en él está escrito. Porque entonces harás prosperar tu camino, y entonces tendrás un buen éxito. (Jos. 1: 7–8) El documento del pacto incluye muchos textos adicionales, escritos por Josué (Jos. 24: 25–28) y otros profetas (Isa. 30: 8–11; Jer. 25:13). A lo largo de la Biblia, Dios continúa instando a su pueblo a obedecer su pacto escrito, y los judíos lo aceptan como Escritura sagrada. Jesús nunca critica la Escritura, sino que critica a los judíos por no obedecerla (Juan 5: 45–47). Dice que “la Escritura no se puede romper” (Juan 10:35). Pablo, hacia el final de su vida, llama a Timoteo a una fuente de la verdad de Dios que sobrevivirá al apóstol: Dios continúa instando a su pueblo a obedecer su pacto escrito, y los judíos lo aceptan como Sagrada Escritura. Jesús nunca critica la Escritura, sino que critica a los judíos por no obedecerla (Juan 5: 45–47). Dice que “la Escritura no se puede romper” (Juan 10:35). Pablo, hacia el final de su vida, llama a Timoteo a una fuente de la verdad de Dios que sobrevivirá al apóstol: Dios continúa instando a su pueblo a obedecer su pacto escrito, y los judíos lo aceptan como Sagrada Escritura. Jesús nunca critica la Escritura, sino que critica a los judíos por no obedecerla (Juan 5: 45–47). Dice que “la Escritura no se puede romper” (Juan 10:35). Pablo, hacia el final de su vida, llama a Timoteo a una fuente de la verdad de Dios que sobrevivirá al apóstol: Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir y para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra. (2 Timoteo 3: 16-17) “Exhalado por Dios” significa simplemente que el texto contiene las palabras habladas por Dios. Las palabras escritas de los apóstoles también transmitieron su autoridad profética. Pablo dice esto acerca de su carta a los Corintios: Si alguien se cree profeta o espiritual, reconozca que lo que les escribo es un mandato del Señor. Si alguien no reconoce esto, no es reconocido. (1 Corintios 14: 37–38) Aquí la palabra escrita de Pablo es el criterio que determina si una persona es realmente profeta o no. Entonces esa palabra escrita, en lugar de las palabras orales de los profetas, sirve como la máxima autoridad en la iglesia.

El texto escrito del documento del pacto del Antiguo Testamento y las palabras de los apóstoles en el Nuevo Testamento son lo que hoy llamamos "la Biblia". Esa Biblia es la revelación escrita de Dios para nosotros. Conclusión Como hemos visto, el fundamento de la infalibilidad bíblica es la naturaleza de Dios mismo. Dios no es un principio impersonal, sino un ser personal que habla, tanto dentro de la Trinidad como con sus criaturas. Pero siempre habla como Señor, en poder, autoridad y presencia. Cualquier palabra que sea verdaderamente de Dios llevará su señorío: podemos confiar en ella como podemos confiar en la voz divina directa de Dios. Ha elegido hablar a los seres humanos con esa voz divina directa, pero también a través de profetas y apóstoles humanos. Estos hablantes humanos tienen la misma palabra de Dios en sus labios. También tienen esa palabra en sus manos, ya que la escriben en piedra, pergamino o papiro. Entonces podemos confiar en ese texto escrito como si Dios nos estuviera hablando directamente. Hay mucho más que decir, por supuesto. Surgen preguntas sobre cómo interpretar ese texto, cómo estar seguro de qué texto es el correcto, exactamente qué libros pertenecen a la Biblia, etc. Otros ensayos de este libro abordan estas cuestiones. Pero nuestros “fundamentos” también son relevantes para esas preguntas, porque tenemos un Dios que tiene respuestas a esas preguntas. Aunque estos problemas puedan parecernos tremendamente difíciles, no lo son para Dios. Si desea hablar con seres humanos, realmente no le resulta difícil hacerlo. Y él no quiere hablar con nosotros. Por eso envió al Verbo, su Hijo amado, tanto para dar testimonio de la verdad (Juan 18:37) como para morir por el pecado. Al comienzo de este capítulo, planteé esta pregunta: ¿Por qué necesitamos una Biblia infalible cuando tenemos a Cristo? Creo que la respuesta se encuentra en el contexto que he esbozado. La salvación no es un proceso mecánico, sino una relación entre Dios y nosotros. Esa relación es totalmente personal y, por tanto, incluye una conversación. Dios quiere hablarnos , no solo transformarnos. Cuando Dios habla, habla de manera infalible y por lo tanto infalible. Para nosotros recibir su Palabra es un acto de adoración. La recibimos con humildad, no críticamente, porque su Palabra es preciosa para nosotros. Su Palabra, en última instancia, es nuestro Salvador, Jesucristo. Mientras adoramos, le atribuimos todo "poder, riqueza, sabiduría, fortaleza, honor, gloria y bendición". (Apocalipsis 5:12). No pensamos ni por un momento que pueda haber defecto en su carácter o en su obra. Tampoco puede haber falsedad en su Palabra, su evangelio. Alabamos su Palabra como lo alabamos a él (Sal. 56: 4, 10). En ese contexto, mientras nos postramos en adoración, entendemos por qué la Biblia no puede ser más que infalible. 1 Véase Benjamin B. Warfield, “'It Says:' 'Scripture Says:' 'God dice'”, Presbyterian and Reformed Review 10 (1899), 472–510.

Disponible en http://www.monergism.com/thethreshold/sdg/warfield/warfield_itsays.html #fn01 2 Desarrollaré este contexto a partir de la enseñanza de la Escritura misma. Algunos pueden pensar que esto es razonar en círculo: determinar la infalibilidad de las Escrituras a partir del propio testimonio de las Escrituras. Mucho se puede decir al respecto. Me he ocupado de esta cuestión en La doctrina del conocimiento de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987) y en otros lugares. Por ahora, será suficiente reconocer que la infalibilidad de las Escrituras, como la resurrección de Jesús, es una doctrina bíblica, y si queremos entenderla, primero debemos tratar de entenderla en su contexto bíblico. Por lo menos, el contexto bíblico nos dice lo que significa decir que la Escritura es infalible. 3 Gran parte de la siguiente discusión proviene de mi La Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 2010), capítulos 7, 8, 11 y 42. Vea también mi La Doctrina de Dios (Phillipsburg: P&R, 2002) , 470–75. 4 Vea mi La Doctrina de Dios , capítulos 1–7. 5 “Almendra” y “reloj” son similares en hebreo. 6 Véase Meredith G. Kline, The Structure of Biblical Authority (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972). 13 Dividiendo correctamente la palabra de verdad INERRANCIA Y HERMENEUTICA R. Albert Mohler Jr. Ser humano es ser una criatura hermenéutica, una criatura que interpreta. Participamos en un proceso de interpretación desde el momento en que salimos del útero. Estamos constantemente observando y aprendiendo, y en cada punto, actuamos como intérpretes de todo lo que sentimos, observamos y experimentamos. Ser cristiano es aceptar el don de la revelación divina y llegar a un conocimiento salvador de Jesucristo. La salvación llega a aquellos que escuchan la Palabra de Cristo y creen, que se arrepienten de sus pecados y siguen a Cristo en obediencia al modelo de sanas palabras reveladas en las Sagradas Escrituras. Así, el cristiano fiel busca ser un intérprete fiel de la Biblia, sabiendo que la Biblia es nada menos que la Palabra de Dios, infalible, infalible e inspirada. No hay escapatoria a la tarea hermenéutica, pero el cristiano llega a esa tarea armado con un conocimiento de lo que es la Biblia para comprender fielmente lo que dice. Inerrancia y momento evangélico La infalibilidad de la Biblia ha sido un tema crucial del debate evangélico durante el último medio siglo y más. Desde los inicios del movimiento evangélico, una afirmación de la inspiración y la autoridad divinas de la Biblia ha estado en el centro de la fe y la identidad evangélicas. Al hacer esta afirmación central, los evangélicos han buscado mantener una continuidad

conviccional consciente con la trayectoria teológica fiel del cristianismo clásico, y especialmente con las afirmaciones teológicas centrales de la Reforma. La afirmación de los reformadores de la sola Scriptura se refleja en nuestra afirmación contemporánea de la infalibilidad, confiabilidad y total veracidad de la Biblia. El impulso básico detrás de la afirmación de la infalibilidad bíblica es sencillo. Queremos decir lo que la iglesia fiel siempre ha dicho acerca de la Biblia: "Cuando la Biblia habla, Dios habla". Benjamin B. Warfield explicó esta afirmación evangélica con singular claridad cuando insistió en que lo que él llamó correctamente la “doctrina de la inspiración de la iglesia” siempre había buscado afirmar la simple verdad de que la Biblia es la Palabra de Dios, una Palabra oracular , la Palabra que Dios mismo tiene. hablado. Al hablar de la “doctrina de la inspiración de la iglesia”, Warfield dejó en claro que esto es lo que la iglesia fiel siempre y en todas partes ha afirmado acerca de la Biblia. La inspiración verbal plenaria y la infalibilidad de la Biblia han sido reconocimientos característicos del pueblo de Dios a lo largo de milenios, incluso cuando estas verdades son revelado y afirmado dentro de la Biblia misma. Al defender la infalibilidad de la Biblia, Warfield declaró simplemente que “de todas las formas posibles, la iglesia ha dado su testimonio desde el principio, y aún hasta nuestros días, de su fe en la confiabilidad divina de sus Escrituras, en todas sus afirmaciones de de cualquier tipo ". 1 En 1978, los evangélicos estadounidenses buscaban afirmar este mismo entendimiento de la naturaleza y autoridad de la Biblia cuando se adoptó la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica (CSBI) (ver Apéndice). Como indicaron los redactores de la declaración, simplemente estaban tratando de afirmar lo que la iglesia fiel siempre había afirmado: la infalibilidad plenaria de la Biblia. Además, buscaban hacerlo a medida que el terreno cambiaba en el mundo teológico más amplio, e incluso cuando algunos que afirmaban ser evangélicos negaban abiertamente la infalibilidad de la Biblia. En esencia, la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica es una declaración y definición de la total veracidad y confiabilidad de la Biblia. "Siendo total y verbalmente dado por Dios", dice, “La Escritura no tiene error ni falla en toda su enseñanza, no menos en lo que dice acerca de los actos de Dios en la creación, acerca de los eventos de la historia mundial y acerca de sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio de la gracia salvadora de Dios en el individuo. vidas ”(Breve declaración, punto 4). En un prefacio de CSBI, los redactores advirtieron: “Desviarse de las Escrituras en fe o conducta es deslealtad hacia nuestro Maestro. El reconocimiento de la total verdad y confiabilidad de la Sagrada Escritura es esencial para una comprensión completa y una adecuada confesión de su autoridad ”. Luego declararon que el CSBI "afirma esta infalibilidad de las

Escrituras de nuevo, dejando en claro nuestro entendimiento de ellas y advirtiendo contra su negación". La sección conocida como "Una breve declaración" establece la idea central del CSBI: 1. Dios, que es Verdad en sí mismo y sólo habla verdad, ha inspirado las Sagradas Escrituras para así revelarse a la humanidad perdida a través de Jesucristo como Creador y Señor, Redentor y Juez. La Sagrada Escritura es el testimonio de Dios sobre sí mismo. 2. La Sagrada Escritura, siendo la propia Palabra de Dios, escrita por hombres preparados y supervisados por su Espíritu, es de infalible autoridad divina en todos los asuntos que toca: debe ser creída, como instrucción de Dios, en todo lo que afirma; obedecido, como mandamiento de Dios, en todo lo que requiere; abrazado, como promesa de Dios, en todo lo que promete. 3. El Espíritu Santo, el autor divino de las Escrituras, nos las autentica con su testimonio interior y nos abre la mente para comprender su significado. 4. Siendo total y verbalmente dada por Dios, la Escritura no tiene errores ni fallas en toda su enseñanza, no menos en lo que dice acerca de los actos de Dios en la creación, acerca de los eventos de la historia mundial y acerca de sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio de la gracia salvadora de Dios en vidas individuales. 5. La autoridad de las Escrituras se deteriora inevitablemente si esta inerrancia divina total se limita o se ignora de alguna manera, o se hace relativa a una visión de la verdad contraria a la propia Biblia; y tales lapsos traen graves pérdidas tanto al individuo como a la Iglesia. Creo que cualquier pérdida de confianza en la infalibilidad de las Escrituras y cualquier intento de marginar o subvertir la afirmación de la infalibilidad significará un desastre para el movimiento evangélico. Creo que la afirmación de la infalibilidad de la Biblia nunca ha sido más esencial para el evangelismo como movimiento y como tradición teológica y espiritual viva. Además, creo que la infalibilidad de las Escrituras es absolutamente crucial para el proyecto de perpetuar un distintivo evangélico. testigo en el futuro. Sin infalibilidad, el movimiento evangélico inevitablemente se volverá disoluto e indistinto en su fe y doctrinas, y cada vez más confundido acerca de la naturaleza y la autoridad de su mensaje. Dejaré clara mi posición una vez más. No creo que el evangelicalismo pueda sobrevivir sin la afirmación explícita y completa de la infalibilidad bíblica. Dadas las presiones de la modernidad tardía, una época que se vuelve cada vez más hostil a las afirmaciones de la verdad teológica, hay poca base para cualquier esperanza de que los evangélicos sigan siendo distintivamente evangélicos sin un compromiso explícito y de principios con la infalibilidad de la Biblia. Más allá de esto, la inerrancia debe entenderse como necesaria e integral para la vida de la iglesia, la autoridad de la predicación y la integridad de la vida cristiana. Sin un compromiso total con la confiabilidad y veracidad de la Biblia, la iglesia se quedará sin su autoridad definitoria, sin confianza en su

capacidad para escuchar la voz de Dios. Los predicadores carecerán de confianza en la autoridad y la veracidad de la misma Palabra que se les ha encomendado predicar y enseñar. No se trata de una cuestión de teoría homilética, sino de una cuestión de vida o muerte sobre si el predicador tiene una Palabra distintiva y autorizada para predicar a las personas que necesitan desesperadamente dirección y guía. En nuestro momento evangélico actual, la afirmación de la inerrancia bíblica está vinculada a la necesaria afirmación de la afirmación de la verdad cristiana total en un contexto de abierta hostilidad cultural y subversión ideológica. Además, la doctrina de la revelación divina apunta a la única salida del contexto hermenéutico actual del nihilismo, subjetivismo y relativismo que se nos presenta en nuestro clima intelectual actual. Eso plantea una pregunta crucial: ¿la inerrancia implica una hermenéutica? Un estado de crisis hermenéutica continua Desde que amaneció la Ilustración, una sensación de crisis hermenéutica ha perseguido a la mente occidental. Immanuel Kant reconoció esto y trató de trasladar la religión y las preocupaciones espirituales de la investigación mediante la observación empírica, como corresponde al mundo material (el mundo fenoménico ), a un ámbito de investigación más especulativa (el mundo nouménico ). El escepticismo de Kant sobre la posibilidad misma de la revelación divina le negó el único medio de encontrar un fundamento epistemológico para la fe cristiana. Se puede trazar una línea entre Kant y Friedrich Schleiermacher, quien fue tanto el padre fundador de la teología liberal moderna como el inventor, en un sentido muy verdadero, de la ciencia moderna de la hermenéutica. Schleiermacher vio la tarea hermenéutica no como una ciencia precisa, sino como esencialmente una forma de arte. buscando recrear y volver a entrar en los pensamientos y sentimientos de un autor. Romántico hasta el final, Schleiermacher comprendió bien la crisis hermenéutica que presentó el "giro hacia el tema" de la Ilustración. Pero entendió algo aún más trascendente. Schleiermacher creía que la hermenéutica es esencialmente el problema del entendimiento humano, como tal . Su concepción de la hermenéutica prepara el escenario para preguntarse si los seres humanos realmente pueden saber algo. En épocas más modernas, la iglesia se ha enfrentado a una avalancha virtual de sucesivos cambios hermenéuticos y una cabalgata sin fin de propuestas hermenéuticas. La gran crisis intelectual de Occidente ha producido una cultura de crisis hermenéutica continua basada en un profundo escepticismo epistemológico. Un antisupernaturalismo generalizado produjo un colapso de la autoridad intelectual. La iglesia y las Escrituras fueron desplazadas por la autoridad de la razón humana soberana y el enfoque empírico de todo conocimiento. El antisupernaturalismo de la cultura secular moderna llevó a la propuesta de que la Biblia debería leerse e investigarse como cualquier otro artefacto

literario. La “alta crítica” moderna de la Biblia surgió directamente de esta propuesta, y rápidamente ganó dominio en el protestantismo liberal y el modernismo católico romano. A principios del siglo XX, eclesiásticos liberales como Harry Emerson Fosdick describían abiertamente la Biblia como un "problema". Para estos predicadores y teólogos liberales, la Biblia era un problema a resolver más que la solución al problema del conocimiento. En prosa cristalina, el autor John Updike describe a un predicador presbiteriano ficticio ante una sofisticada congregación de Nueva York que pierde su fe en esta época. En su novela En la belleza de los lirios , Updike habla del reverendo Clarence Arthur Wilmot, quien pierde la fe y llega a la conclusión, nada menos que mientras estudia para un sermón, que Dios no existe. El reverendo Wilmot atribuye su pérdida de fe al enfoque históricocrítico de la Biblia que le habían enseñado en el seminario, donde, "Hambriento de conocimiento y valiente en su sentido juvenil de la protección de Dios al alcance de la mano", "se había sumergido en el frío mar Báltico de la alta crítica". 2 Los críticos superiores, explica Updike, tomaron sus salarios de los fieles cristianos, pero “socavaron los antiguos muros y vigas de soporte del cristianismo” con su crítica bíblica. 3 El siglo XX vio las propuestas hermenéuticas de Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein, pero el existencialismo de Heidegger y los juegos de lenguaje de Wittgenstein no produjeron salida a la crisis hermenéutica. Heidegger influyó en Rudolf Bultmann, cuya propuesta de "Desmitificar" el Nuevo Testamento llevó a la negación absoluta de lo sobrenatural dentro de la Biblia. El intento de Karl Barth de trasladar la revelación del texto a un encuentro divino-humano permitió una recuperación a corto plazo de la confianza en la Biblia, pero su propia epistemología kantiana socavó esa misma confianza y lo dejó perplejo personalmente cuando vio el resurgimiento del liberalismo teológico que vino a su paso. A mediados del siglo XX, la atención del mundo académico en general se centró en las propuestas hermenéuticas de filósofos como Hans-Georg Gadamer, que buscaban redefinir el desafío hermenéutico en términos de una "fusión de horizontes" entre el horizonte. del texto y el horizonte del intérprete. Este abrazo de la indeterminación interpretativa, que ofreció una visión brillante del proceso de comprensión humana, rápidamente dio paso a una profusión de escuelas de crítica liberacionista y revisionista, sometiendo cada texto y autoridad a la crítica constante de liberacionistas, feministas y muchos otros. En el mundo teológico, la “Nueva Hermenéutica” surgió en un intento de rescatar a la Biblia del subjetivismo total, pero su incapacidad para salvar el abismo entre el texto y el mundo moderno la condenó al fracaso. Demasiado pronto, la situación intelectual cambió una vez más, con el surgimiento de lo que se conocería como “posmodernismo”, con su relativismo radical y la propuesta de que todas las afirmaciones y textos de verdad son meros artefactos de construcción social. La "muerte de la metanarrativa"

fue de la mano de la famosa “muerte del autor” de Jacques Derrida, y el lector, más que el texto o su autor, se convirtió en el agente de la determinación del significado. Al amanecer del siglo XXI, el posmodernismo rápidamente cayó sobre sí mismo, pero su legado de el relativismo y la subjetividad radical permanecieron. La hermenéutica del sometimiento al texto bíblico que había guiado la lectura y comprensión de la Biblia durante siglos había cedido, en amplios sectores de la Iglesia, a una hermenéutica de la sospecha, en la que el texto bíblico debía ser interrogado y sometido a constantes criticar en lugar de leer, recibir y obedecer. Inerrancia e interpretación Cuando preguntamos si la infalibilidad implica una hermenéutica, Kevin Vanhoozer responde sin rodeos: “Una cosa es plantear la veracidad de la Biblia en todo lo que se afirma, otra muy distinta es decir cuál es la verdad de la Biblia es . La inerrancia por sí sola, entonces, no es todavía una hermenéutica en toda regla. "4 Ciertamente, Vanhoozer tiene razón al insistir en que la inerrancia, tomada sola, no es una "hermenéutica en toda regla". Sin embargo, yo diría que la infalibilidad, tomada sola, establece ciertos límites, reglas básicas, principios y hábitos para la interpretación fiel de la Biblia. Algunos de estos ya eran visibles en los métodos interpretativos enseñados y demostrados por los primeros defensores de la inerrancia en el contexto estadounidense, como Warfield y J. Gresham Machen, y defensores similares de la Biblia en suelo británico, como JI Packer y D. Martyn. LloydJones. Aunque separadas por la geografía y el tiempo, estas cifras son representativas de un enfoque hermenéutico unificado que se basaba explícitamente en la inerrancia bíblica y el enfoque de la Biblia que era característico de los reformadores y sus herederos. Ese enfoque tenía como objetivo entender la Biblia como el libro oracular que describió Warfield, la Palabra que Dios habló . La Escritura debía ser interpretada por medio de un método histórico-gramatical que buscaba afirmar el significado más literal del texto, utilizando las mejores herramientas disponibles para el intérprete (especialmente el conocimiento de los lenguajes bíblicos), entendiendo las diferentes formas del lenguaje bíblico. y literatura, y afirmando la total veracidad de todo lo que el texto afirma, en todos los aspectos. Ese es el enfoque hermenéutico que se aborda en el CSBI. Esa afirmación afirma claramente que la inspiración divina se extiende a las mismas palabras de la Escritura, y niega que “el lenguaje humano esté tan limitado por nuestra criaturas que resulte inadecuado como vehículo para la revelación divina” (Art. IV). La inspiración se afirma para “toda la Escritura y todas sus partes” (Art. VI), extendiéndose así desde todo el canon hasta las palabras individuales del texto original. El CSBI afirma que Dios tenía la intención de

desplegar a los autores humanos individuales de las Escrituras con sus “personalidades distintivas y estilos literarios” (Art. VIII), honrando así la intención del autor y las variedades de formas literarias. La declaración afirma explícitamente “la unidad y consistencia interna de la Escritura” y niega que cualquier lectura legítima de la Biblia pueda permitir auténticas contradicciones o discrepancias (Art. XIV). Además, en un conjunto muy importante de proposiciones, la declaración expresa una hermenéutica sucinta pero clara: Afirmamos que el texto de la Escritura debe ser interpretado por exégesis gramatical-histórica, teniendo en cuenta sus formas y recursos literarios, y que la Escritura debe interpretar la Escritura. Negamos la legitimidad de cualquier tratamiento del texto o la búsqueda de fuentes subyacentes que conduzcan a relativizar, deshistorizar o descartar su enseñanza, o rechazar sus pretensiones de autoría. (Art. XVIII) Si bien esos puntos y principios no constituyen una “hermenéutica en toda regla”, sí establecen límites y criterios claros para el desarrollo de cualquier enfoque hermenéutico que sea consistente con la afirmación de la inerrancia. El Consejo Internacional de Inerrancia Bíblica siguió al CSBI, con la Declaración de Chicago sobre Hermenéutica Bíblica (CSBH), publicada en 1982. En esa declaración, los signatarios afirmaron que cada texto de la Biblia tiene un significado que es "único, definido y fijo". (Art. VII), 5 que ofrece una variedad de aplicaciones. Afirmaron que “la Biblia expresa la verdad de Dios en declaraciones proposicionales” y negaron que el error en las Escrituras deba definirse solo como una intención de engañar (Art. VI). Respondiendo a Gadamer y sus seguidores, negaron que “los 'horizontes' del escritor bíblico y el intérprete puedan 'fusionarse' correctamente de tal manera que lo que el texto comunica al intérprete no esté controlado en última instancia por el significado expresado de la Escritura. ”(Art. IX). En otra sección crucial, la declaración afirma una conciencia de diferentes estilos literarios y la necesidad de prestar la debida atención a las formas literarias. Sin embargo, niega cualquier esfuerzo por utilizar el género literario para "negar la historicidad" (Art. XIII). Eso prepararía el escenario para un debate decisivo en la reunión de la Sociedad Teológica Evangélica en 1983, cuando este mismo tema se convirtió en un caso de prueba para la afirmación de la infalibilidad. La Declaración de Chicago sobre Hermenéutica Bíblica nunca ha ganado el estatus que disfruta la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica, en parte porque los problemas hermenéuticos se acumulan tan rápidamente en esta era de constante crisis hermenéutica. Al mismo tiempo, sobre la base de los cimientos establecidos por la CSBI, la CSBH agregó aún más detalles a la hermenéutica que los firmantes creían que implicaba la afirmación de la infalibilidad. En un ensayo que pretendía ser un resumen de consenso de la cumbre que produjo la declaración sobre hermenéutica, Packer redujo los problemas a tres

convicciones que enmarcaban "perspectivas básicas sobre la tarea hermenéutica". El escribio: Primero, las Escrituras, siendo las propias instrucciones de Dios para nosotros, son absolutamente verdaderas y totalmente confiables. En segundo lugar, la hermenéutica es crucial para la batalla por la autoridad bíblica en la iglesia contemporánea. En tercer lugar, como el conocimiento de la infalibilidad de la Escritura debe controlar la interpretación, que prohibe a cualquier cosa descuento que Escritura prueba para afirmar, por lo que la interpretación debe aclarar el alcance y el significado de que la inerrancia mediante la determinación de lo que en realidad hace afirmaciones Escritura 0.6 Packer afirmó todo lo que se encuentra dentro de la declaración sobre la hermenéutica misma, y luego afirmó también una norma cristológica para una hermenéutica evangélica que nunca establece una antítesis entre Cristo y ningún texto bíblico, sino que afirma a Cristo como el cumplimiento de toda la Biblia y de todos los aspectos. sus partes. Una hermenéutica verdaderamente evangélica se centrará en Jesucristo en el centro y en el evangelio como tema. En una última palabra, Packer señaló los problemas en juego: El siglo XX ha sido testigo de muchos intentos de afirmar la importancia de las Escrituras para traernos la Palabra de Dios, sin dejar de negar que la Palabra haya sido expresada para siempre en las palabras del texto bíblico. Estos puntos de vista consideran el texto como el testimonio humano falible por medio del cual Dios modela e impulsa las percepciones que nos da a través de la predicación y el estudio de la Biblia. Pero en su mayor parte, estos puntos de vista incluyen una negación de que la Palabra de Dios es comunicación cognitiva y, por lo tanto, caen ineludiblemente en el misticismo impresionista. Además, su negación de que la Escritura es la Palabra de Dios dada objetivamente hace que la relación de esa Palabra con el texto sea indefinible y, por lo tanto, permanentemente problemática. Esto es cierto para todas las formas actuales de teología neoortodoxa y existencialista, incluida la llamada "nueva hermenéutica", que es una versión extrema e incoherente del enfoque descrito .7 Sobre la base de las declaraciones explícitas que se encuentran en la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica y la Declaración de Chicago sobre la hermenéutica bíblica, podemos ver que la inerrancia también implicaría el rechazo de: (1) esfuerzos más contemporáneos para evadir la cuestión de la historicidad mediante el uso ilegítimo de crítica de género; (2) el esfuerzo por relativizar el texto de la Biblia mediante formas de pensamiento posmodernas; (3) el esfuerzo por negar la autoridad de los autores humanos de las Escrituras en términos de significado; y, en última instancia, (4) cualquier esfuerzo por negar la autoridad final y máxima de Dios como el Autor de todo el texto de la Biblia, hasta las mismas palabras.

No hay lugar para una hermenéutica de la sospecha dentro de la afirmación de la infalibilidad. Aunque la interpretación adecuada de algunos textos puede requerir un estudio, una investigación y un trabajo arduos considerables, el texto debe afirmarse como totalmente verdadero en todo lo que afirma y en todos los aspectos, a lo largo de todo el proceso interpretativo. Aunque podemos obtener conocimientos legítimos sobre la importancia de la ubicación social y el contexto social, sobre la importancia de una comunidad interpretativa y sobre los desafíos de la comunicación intercultural, no podemos rendirnos a un método hermenéutico que coloca la autoridad final o el control interpretativo sobre cualquier persona. de estas preocupaciones. El panorama hermenéutico actual: ¿adónde van los evangélicos? Poco después de la publicación de la Declaración de Chicago sobre Hermenéutica Bíblica, surgió una controversia dentro de los círculos evangélicos cuando el profesor Robert H. Gundry del Westmont College en California publicó un comentario importante sobre Matthew. En ese comentario, Gundry afirmó que Matthew había reelaborado el material para satisfacer las necesidades de sus lectores previstos. Gundry empleó la crítica de la redacción para argumentar que gran parte de la narrativa de la infancia en el Evangelio de Mateo se presentó en forma de midrash y no debía tomarse históricamente o, al menos, debía tomarse como parcialmente no histórica. Por ejemplo, afirmó que Mateo tomó a los pastores que se encuentran en la narración de la infancia del Evangelio de Lucas y los convirtió en magos de Oriente. Los sabios, sugirió, En 1983, se le pidió a Gundry que renunciara a la Sociedad Teológica Evangélica, que en ese momento tenía una declaración doctrinal de una sola oración que todos los miembros debían firmar anualmente: “La Biblia sola, y la Biblia en su totalidad, es la Palabra de Dios escrita y, por lo tanto, es infalible en los autógrafos ". 8 La votación de ETS en 1983 no fue unánime, pero fue abrumadora, y la cuestión central fue exactamente la que se planteó en este capítulo: ¿La inerrancia implica una hermenéutica? Más específicamente, como se aplicó al caso Gundry: ¿se puede afirmar la inerrancia y luego desplegar la crítica de redacción (como había hecho Gundry en su comentario)? ¿Se puede afirmar la infalibilidad y luego argumentar que el autor de Mateo inventó libremente detalles, reconstruyó eventos y luego presentó su Evangelio como un relato histórico? La votación para solicitar la renuncia de Gundry indicó claramente que el ETS no creía que la afirmación de la inerrancia pudiera permitir tal hermenéutica. Desde entonces, ha aparecido en escena una serie de nuevos problemas hermenéuticos. En 2005, Peter Enns, entonces profesor asociado de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico de Westminster en Filadelfia, publicó Inspiración y Encarnación: Los evangélicos y el problema del Antiguo Testamento , en el que argumentó que los evangélicos deberían seguir viendo la Biblia como "en última instancia de Dios , ”Pero que para muchas

personas,“ la Biblia ya se ha convertido en un problema teológico serio ”, haciéndose eco de las palabras utilizadas por Fosdick casi un siglo antes. 9 Enns argumentó que la forma de salir del "problema" es ver la Biblia como divinamente inspirada (en cierto sentido) y completamente humana: " como Cristo es Dios y humano, así es la Biblia ". 10 Pero cuando Enns defendió un vínculo entre la inspiración y la encarnación, postuló la existencia de lo que la mayoría de los evangélicos reconocería rápidamente como un error genuino en la Biblia. Argumentó que el Antiguo Testamento, en particular, está moldeado por las limitaciones culturales e intelectuales inherentes de los humanos antiguos que lo escribieron, recopilaron, editaron y ensamblaron. También declaró: “En otras palabras, entender el Antiguo Testamento en su entorno del antiguo Cercano Oriente planteará la pregunta de cuán normativas son ciertas partes del Antiguo Testamento: si el Antiguo Testamento es un fenómeno cultural, cuán vinculante es para nosotros cuyo el paisaje cultural es bastante diferente? " 11 Ese libro fue suficiente para plantear una pregunta seria sobre la capacidad de Enns para firmar la declaración de fe del Seminario Teológico de Westminster. Finalmente dejó la facultad en Westminster y actualmente enseña en Eastern University en Pennsylvania. En 2014, publicó La Biblia me dice lo tanto: ¿Por Defender la Biblia nos ha hecho Incapaz de Read It . 12 En este libro, Enns sugiere abiertamente que pasajes problemáticos como el relato del Antiguo Testamento sobre la conquista de Canaán debe entenderse como un reflejo de la cosmovisión teológica y moral limitada de los antiguos israelitas. Dicho sin rodeos, Enns no cree que la conquista de Canaán sucediera, al menos ni remotamente como las afirmaciones narrativas del Antiguo Testamento. Tampoco cree que haya ocurrido el éxodo de Egipto, al menos no de acuerdo con los detalles que se encuentran en el libro del Éxodo. Él rechaza libremente la sanción divina de la conquista de Canaán y encuentra que faltan pruebas arqueológicas del relato bíblico del éxodo. Con referencia a la conquista de Canaán, Enns propone: “Los antiguos israelitas eran un antiguo pueblo tribal. Vieron el mundo y su Dios en formas tribales. Ellos contaron historias de su pasado tribal, conducidos a la batalla por un Dios guerrero tribal que valoraba las mismas cosas que ellos, como matar enemigos y tomar su tierra. Así es como se conectaron con Dios, en su tiempo, a su manera ". 13 Aún más sin rodeos, Enns describe la Biblia como "la historia de Dios contada desde el punto de vista limitado de personas reales que viven en un momento y lugar determinados". 14 Por supuesto, esto plantea la cuestión de qué podría significar cualquier sentido de inspiración divina en su plan. Pero también plantea otro punto: esta hermenéutica ciertamente no es compatible con una afirmación de inerrancia. Para su crédito, Enns lo entiende. Recientemente trabajé como colaborador de un libro sobre la infalibilidad de la Biblia, y Enns también fue un colaborador importante. En un sentido muy real, Enns y yo representamos los

sujetalibros del proyecto. Defendí la visión clásica de la inerrancia bíblica, mientras que Enns rechazó la inerrancia por completo. "En pocas palabras", escribió, "la infalibilidad, independientemente de cómo se defina y matice, tiene gran dificultad para abordar de manera adecuada y convincente las Escrituras como un fenómeno histórico". 15 Así es como él lo ve. Fundamentalmente estoy en desacuerdo, pero respeto el hecho de que él sabe y reconoce que su hermenéutica no es consistente con la afirmación de la infalibilidad. Así, Enns proporciona, a su manera, evidencia del hecho de que, incluso si la inerrancia no representa una "hermenéutica en toda regla", ciertamente excluye al menos algunas, de hecho la mayoría, de las innovaciones hermenéuticas actualmente populares en la academia secular y representado al menos en cierto grado en las instituciones cristianas. La mayor frustración es causada por alguien dentro de los círculos evangélicos que intenta ofrecer lo que Enns describe como una definición "matizada" de la infalibilidad de la Biblia, y luego usa esa definición revisada para defender el uso de una hermenéutica que la infalibilidad en realidad gobierna fuera de límites. Este tipo de enfoque se utilizó recientemente en un libro titulado La fe evangélica y el desafío de la crítica histórica , escrito por un equipo de académicos que intentó argumentar que los evangélicos deben hacer las paces con los críticos históricos de la Biblia y aprender a vivir con y para emplear algunos forma de crítica histórica nosotros mismos. dieciséis Los editores afirman "dejar de lado el tema de la infalibilidad" y proponer una disposición evangélica positiva hacia la crítica histórica .17 En general, los colaboradores de este proyecto no responden a la mayoría de las preguntas que plantean, pero proporcionan una amplia evidencia de la hecho de que los editores "dejaron de lado" la inerrancia por una buena razón. El libro incluye sugerencias de que la caída de Adán puede no haber sido un evento histórico. Un colaborador / editor declara, “Es cierto que los elementos fantásticos dentro del relato del éxodo y la falta de evidencia directa de un escape israelita de Egipto plantean desafíos a la historicidad de la narrativa bíblica. "18Sin embargo, nos asegura, esto puede dejar espacio para "algún tipo" de "salida (proto-) israelita de Egipto". 19 Este tipo de propuesta no se limita a este volumen y sus colaboradores. Propuestas hermenéuticas similares se encuentran en otros escritos provenientes de profesores de instituciones evangélicas y de otros estudiosos de la academia evangélica. Ser humano es ser una criatura hermenéutica. Ser cristiano es ser discípulo hermenéutico. Ser evangélico, en el sentido más pleno y urgente, es aferrarse a una hermenéutica creyente que afirma que la Biblia, en su totalidad y en sus partes, es la Palabra de Dios.

La afirmación evangélica de las Escrituras permanece: "Cuando las Escrituras hablan, Dios habla". Esta afirmación define la infalibilidad. A su vez, la inerrancia implica una hermenéutica. Puede que no sea un "completo" hermenéutica, pero la infalibilidad establece las reglas básicas para la interpretación fiel de la Palabra de Dios. Excluye cualquier esfuerzo por negar, evadir o minimizar el estado de verdad de cualquier texto de la Biblia. Excluye toda hermenéutica que se acerque al texto bíblico como un texto para ser considerado y estudiado como cualquier otro texto histórico. Rechaza de plano cualquier "hermenéutica de sospecha" y pide el estudio reverente y obediente de la Palabra de Dios. Sí, inerrabilidad hace suponer una hermenéutica. Ahora, es el trabajo de los eruditos evangélicos fieles en cada generación trabajar — con miedo, temblor y gozo — hacia la comprensión de todo lo que implica tal hermenéutica. 1 Benjamin B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible (Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1948), 112. 2 John Updike, En la belleza de los lirios (Nueva York: Knopf, 1996), 15. 3 Ibíd. 4 Kevin J. Vanhoozer, “¿Perdidos en la interpretación? Verdad, Escritura y Hermenéutica ”, Revista de la Sociedad Teológica Evangélica , 48/1 (marzo de 2005): 97. 5 Para ver el texto completo de la Declaración de Chicago sobre hermenéutica bíblica, consulte http://library.dts.edu/Pages/TL/Special/ICBI_2.pdf 6 JI Packer, “Exposición sobre hermenéutica bíblica”, en Hermenéutica, Inerrancia y la Biblia , ed. Earl D. Radmacher y Robert D. Preus (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984), 905–6. 7 Ibíd., 913. 8 Ver www.etsjets.org/about/constitution#A3 9 Peter Enns, Inspiración y Encarnación: Los evangélicos y el problema del Antiguo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 2005), 14–15. 10 Ibíd., 17 (énfasis en el original). 11 Ibíd., 67. 12 Peter Enns, La Biblia me lo dice: por qué defender las Escrituras nos ha impedido leerlas (Nueva York: HarperOne, 2014). 13 Ibíd., 61. 14 Ibíd., 62. 15 Peter Enns, “La inerrancia, cualquiera que sea su definición, no describe lo que hace la Biblia”, en Five Views on Biblical Inerrancy , ed. J. Merrick y Stephen M. Garrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), 113. 16 Christopher M. Hays y Christopher B. Ansbury, eds., Evangelical Faith and the Challenge of Historical Criticism (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2013). 17 Ibíd., 4.

18 Christopher Ansbury, “El éxodo: realidad, ficción o ambos”, en Evangelical Faith , pág. 69. 19 Ibíd. 14 El uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15 INERRANCIA Y GÉNERO GK Beale El uso que hace Mateo de Oseas 11: 1 es un texto notoriamente difícil y debatido: José “estaba allí [Egipto] hasta la muerte de Herodes a fin de que se cumpliera lo dicho por el Señor por medio del profeta: ' De Egipto llamé a mi hijo ' ”(AT) .1 Hay tres problemas con la forma en que Mateo usa el Antiguo Pasaje del testamento de Oseas. La primera es que el versículo de Oseas es una mera reflexión histórica, pero Mateo claramente lo entiende como una profecía directa que se cumple en Cristo. El segundo problema es que lo que Oseas atribuye a la nación de Israel, Mateo lo atribuye al Jesús individual. En tercer lugar, la referencia de Oseas 11: 1 a Israel saliendo de Egipto primero presenta a la sagrada familia con Jesús entrando en Egipto, y solo más tarde en Mateo 2:21 Jesús y sus padres salieron de Egipto. En vista de estos problemas, ha habido una variedad de respuestas. Un comentarista ha dicho que este pasaje es "un ejemplo de desfile de la manera en que el NT usa el AT", especialmente al no ser “Interesado en reproducir el significado” de los textos del Antiguo Testamento pero en leer en el Antiguo Testamento presuposiciones cristológicas extranjeras. 2 Otro comentarista ha dicho que este es "el caso más preocupante" de la "exégesis del AT del NT" para muchas personas. 3 Otros han visto el uso de Oseas 11 como una mera interpretación errónea de Mateo, de alguna manera viendo Oseas 11: 1 como una profecía cuando era solo una reflexión histórica sobre el éxodo original. 4Por ejemplo, M. Eugene Boring ha dicho que “el uso que hace Mateo de las Escrituras” en Mateo 1 y 2, incluida la cita de Oseas 11, está “en contraste con su obvio significado original” y “los cambios que hace en el texto mismo. . . hacerlo sujeto al cargo de manipular la evidencia de una manera que sería poco convincente para los forasteros. ”5 Otros han atribuido a Mateo una visión reveladora especial similar a la de Qumrán en el“ significado pleno ”( sensus plenior ) de Oseas 11: 1, una postura reveladora que ya no está disponible para los intérpretes de la iglesia posteriores. 6Otros han entendido que Mateo está empleando una hermenéutica defectuosa utilizada en otras partes del judaísmo, que los intérpretes cristianos no deben emular, pero que, sin embargo, la conclusión interpretativa está supuestamente inspirada por Dios.7 De manera similar, pero con una nueva arruga, otros han concluido que la de Mateo La interpretación de Oseas 11: 1 no debe considerarse correcta de acuerdo con nuestros estándares modernos de interpretación, pero

fue parte de una hermenéutica judía aceptable en el mundo del primer siglo, que los eruditos modernos no tienen derecho a juzgar como incorrecta. 8 Según este punto de vista, el procedimiento interpretativo, aunque extraño, debe verse como inspirado por el Espíritu e incluso como un modelo a seguir por la iglesia contemporánea. Desde otra perspectiva algunos ven que el procedimiento interpretativo no es incorrecto sino tan único que los cristianos de hoy no deberían atreverse a practicar el mismo procedimiento al abordar pasajes similares del Antiguo Testamento que simplemente narran un evento histórico. Por lo general, estas conclusiones se hacen porque Mateo (y otros escritores del Nuevo Testamento) están siendo juzgados por lo que a menudo se llama un método interpretativo “histórico-gramatical” y por una comprensión particular de ese método. Por último, hay estudiosos que entienden Mateo a estar viendo éxodo pasado de Israel de Egipto en Oseas 11: 1 como generalmente tipológico de Jesús saliendo de Egipto a la luz del contexto canónica del Antiguo Testamento más amplio 0.9 Tipología puede definirse como el estudio de correspondencias analógicas entre personas, eventos, instituciones y otras cosas dentro del marco histórico de la revelación especial de Dios, que, desde una perspectiva retrospectiva, son de naturaleza profética. Según esta definición, las características esenciales de un tipo son: (1) correspondencia analógica; (2) historicidad; (3) apuntando hacia adelante; (4) escalada; (5) retrospección (aunque este último elemento se calificará a continuación) .10 La noción de que la historia del Antiguo Testamento podría ser un presagio de eventos en el Nuevo Testamento tiene una larga historia entre los intérpretes, que se remonta a los padres apostólicos. La legitimidad hermenéutica de tal interpretación tipológica se basa en la legitimidad presuposicional de lo que se considera una filosofía bíblica de la historia, en la que se ve que Dios está diseñando patrones de la historia anterior para presagiar patrones posteriores de la historia. 11 Los eruditos, por supuesto, varían en su aceptación de esta presuposición y, por lo tanto, difieren sobre la legitimidad hermenéutica del enfoque tipológico de los escritores del Nuevo Testamento. Algunos han criticado el enfoque tipológico por ser virtualmente idéntico al sensus plenior vista, ya que la percepción tipológica de los autores del Nuevo Testamento a menudo se ha visto como una percepción que solo podría haber venido a través de la obra del Espíritu de manera retrospectiva, después de la muerte y resurrección de Cristo .12 En consecuencia, los autores del Antiguo Testamento no habrían estado al tanto de tal interpretación de sus escritos. Mi enfoque en este capítulo es estar de acuerdo en general en que Mateo empleó un enfoque tipológico pero para intentar mostrar que la perspectiva tipológica de Mateo no era algo exclusivo de su propia perspectiva reveladora carismática. Por lo tanto, la interpretación de Mateo no era simplemente algo que él hubiera considerado accesible solo retrospectivamente a través de la obra reveladora del Espíritu, después de la venida de Cristo. Más bien, lo que

ve Mateo ya era algo visto hasta cierto punto por el mismo Oseas. Otra forma de decir esto es que la interpretación tipológica de Mateo de Oseas 11: 1 fue estimulada por la propia comprensión tipológica de Oseas de ese versículo, gran parte de la cual incluso se puede discernir mediante una amplia exégesis gramatical-histórica de todo ese capítulo de Oseas. La discusión en esta sección introductoria podría revisar discusiones recientes de los llamados “Intertextualidad” o, mi preferencia, “exégesis interna bíblica”, pero no creo que afecte sustancialmente mi siguiente interpretación del uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15. 13 Además de un método histórico-gramatical “estricto”, existen otros enfoques para interpretar las Escrituras que tienen viabilidad e integridad hermenéutica. Por ejemplo, ¿podría ser que Mateo no solo esté empleando intencionalmente un enfoque equilibrado "gramatical-histórico", sino que también esté empleando una especie de enfoque bíblico-teológico, y los dos enfoques son complementarios? 14 El argumento de este capítulo es que Mateo está interpretando Oseas 11: 1 a la luz de su relación con todo el capítulo en el que se encuentra y a la luz de todo el libro, y que su enfoque, de hecho, bordean un enfoque gramatical-histórico combinado con una metodología bíblico-teológica. En Oseas 11, después de aludir al éxodo de Israel de Egipto (v. 1), se narra brevemente la historia de la nación en su tierra. El pueblo no respondió fielmente a la liberación de Dios de ellos de Egipto y a sus mensajeros proféticos exhortándolos a ser leales a Dios, pero adoraron ídolos, a pesar de la gracia que Dios les había mostrado (vv. 2-5). En consecuencia, Dios los juzgará por su falta de arrepentimiento (vv. 6–7). Sin embargo, el juicio no será absoluto debido a la compasión de Dios por la nación (vv. 8– 9). Se dice que la compasión de Dios se expresa a través de la restauración futura de su pueblo, que “andará tras el SEÑOR” y “vendrá temblando desde el oeste. El enfoque de Oseas sobre el futuro regreso escatológico de Israel de Egipto En el tiempo del fin, según Oseas 11: 10-11, habrá una restauración de Israel de varias tierras, incluido "Egipto". 15 1. El significado del uso de Números 23 y 24 en Oseas 11: 10-11 . Incluso la imagen del león en Oseas 11: 10-11 en conexión directa con la salida de Israel "de Egipto" es una alusión a su primer éxodo en Números 23 y 24, donde se dice que Dios la guió "fuera de Egipto" y al pueblo. y el rey se compara con un "león": 16 NÚMEROS Oseas 23: 22a: “Dios los saca de Egipto , Él es para ellos como los cuernos del buey salvaje ”. 23:24:

11: 10-11: “He aquí, un pueblo se levanta como una leona , “Rugirá como un león ; Y como un león se levanta; De hecho él rugirá No se echará hasta devorar la presa, Y sus hijos vendrán temblando. . . . Y bebe la sangre de los muertos ". Como pájaros de Egipto . . . " 24: 8: “Dios lo saca de Egipto , Él es para él como los cuernos del buey salvaje. . . " 24: 9a: “Se agacha, se acuesta como un león , Y como un león , ¿quién se atreve a despertarlo? Los dos pasajes de Números junto con Oseas 11:11 son los únicos lugares en el Antiguo Testamento donde hay una mención combinada de (1) Dios sacando a Israel “de Egipto” y (2) de que el libertador o el liberado se compara con un leon. En Números 23, se compara a las personas que "salieron de Egipto" en el pasado con un león, y en Números 24, se dice que el rey de Israel "salió de Egipto ”y también se compara con un león (aunque es posible que esto describa a Dios) .17 Es posible que la representación de Números 24 sea de un éxodo futuro, pero es más probable que el éxodo pasado esté a la vista en ambos pasajes de Números, y luego las futuras victorias de Israel aparecen en los siguientes contextos, que probablemente incluyen una perspectiva escatológica (Núm. 23:24; 24: 8b, 9b, 17-19). Un posible problema de que Números 24: 7–8a sea una referencia a un éxodo pasado es que no hubo “Rey” que salió de Egipto en ese momento, a menos que uno identifique a tal líder con Moisés, lo que parece ser el caso (ver Ex. 2:14, donde Moisés es llamado un “príncipe” [MT] o un “ regla" [LXX; así también Hechos 7:35]). La identificación exacta del "león" en Oseas 11:10 es espinosa. Es posible que el león en Oseas 11 sea el rey que "salió de Egipto" de Números 24: 7-9, pero parece continuar una descripción de Dios mismo. 18 Sin embargo, tanto en Números 23 como en 24 se dice que Dios ser " para ellos [o para él] como los cuernos del buey salvaje", de modo que la descripción del león que sigue directamente en Números pueda aplicarse igualmente al pueblo y al rey porque están identificados con su Dios, que es el que da la máxima poder de liberación. Esta ambivalencia también puede reflejarse en Oseas 11:10. Sin embargo, a la luz de que Israel y su rey son comparados con un "león" en Números 23 y 24, Dios bien puede ser comparado con un "león" en Oseas 11 debido a la identificación corporativa entre Israel y su Dios y porque Dios es el que saca a Israel "de Egipto" en ambos textos de Números. Por otro lado, como veremos a continuación, el paralelo entre Oseas 1:11 y 11:11

Podría sugerir además que el "león" de 11:10 puede ser el líder real escatológico del regreso de Israel. Esto podría ser señalado más adelante por Oseas 3: 5, donde el regreso de Israel del cautiverio también es dirigido por un rey escatológico davídico. Números 23 y 24 también señalan que un líder israelita podría compararse con un “león” en 11:10, donde el león representa a Israel y su líder humano. Por lo tanto, la identificación precisa de la figura del "león" en Oseas 11:10 es algo difícil, y puede haber una ambigüedad intencional, aunque en la superficie la referencia parece apuntar a que Dios es "como un león", 19 que es mi propia evaluación final. A este respecto, la referencia a "él" (Oseas 11: 10b, "rugirá como un león") probablemente tiene su antecedente en "el SEÑOR" (11: 10a, "Andarán en pos del SEÑOR)". Aunque hay algunos problemas interpretativos difíciles en las referencias de Números 23 y 24 y su uso en Oseas 11: 10-11, en el último pasaje parece probable que Oseas vea que estas alusiones de Números sobre el pasado saliendo "de Egipto" juntas con la imagen del “león” se recapitulará nuevamente en el futuro escatológico. En consecuencia, se considera que el éxodo pasado presagia un éxodo posterior en el tiempo del fin, que es una comprensión tipológica. Y, si Números 24: 8–9 no es una narración del primer éxodo sino una predicción de un éxodo en el tiempo del fin, entonces Oseas 11: 10–11 puede ser incluso la reiteración de esa profecía, aunque Números 23 todavía estaría incluido. , probablemente en un sentido tipológico. Por lo tanto, el principal punto u objetivo de Oseas 11: 1–11 es el logro de la futura restauración de Israel de las naciones, incluido "Egipto". 20 El significado general del capítulo 11 es para indicar que la liberación de Israel de Egipto por parte de Dios, que los llevó a su incredulidad ingrata, no es la última palabra sobre la liberación de Dios de ellos; aunque serán juzgados, Dios los librará de nuevo, incluso de "Egipto." El capítulo comienza y termina con el éxodo de Egipto, pero el primero se refiere al evento pasado y el segundo a un evento futuro. El patrón del primer éxodo al comienzo de la historia de Israel (Oseas 11: 1) se repetirá al final de la historia de Israel en el tiempo del fin. Es poco probable que Oseas vio estos dos éxodos como eventos similares accidental, coincidente o no relacionados. Oseas parece entender que el primer éxodo de Israel (Oseas 11: 1) debía recapitularse en el momento del éxodo de la nación en los últimos días. Esta comprensión de 11: 1 en su contexto se alimenta aún más al recordar que Oseas ya ha visto el primer éxodo en Números 23 y 24 para ser recapitulado en un éxodo de los últimos días. 2. El significado de las referencias repetidas a lo largo de Oseas del primer éxodo de Israel de Egipto y del éxodo de Israel de Egipto en el tiempo del fin . Mención de un primer éxodo de Egipto fuera del 11: 1 ocurre en otras partes de Oseas, y un regreso futuro de Egipto parecería estar implicado por repetidas profecías de que Israel regresará a Egipto en el futuro, aunque Oseas 1: 10-11 (ver cuadro en la p. 218) y 11:11 son los únicos

textos que afirman explícitamente un futuro regreso de Egipto (aunque, como hemos visto anteriormente, hay varios textos en Isaías que también son explícitos sobre esto). PRIMER ÉXODO DE EGIPTO FUTURO REGRESO A EGIPTO (IMPLICANDO UN FUTURO REGRESO DE EGIPTO) Oseas 2: 15b: Oseas 7:11: “Y ella cantará allí como en los días de “Entonces Efraín se volvió como una paloma tonta, su juventud, sin sentido; Como en el da en que ella volvi del Llaman a Egipto, van a tierra de Egipto " Asiria." [aunque este pasaje compara el primer éxodo con un éxodo futuro]. Oseas 7: 16b: “Sus príncipes caerán a espada Oseas 12:13: Por la insolencia de su lengua. “Pero por medio de un profeta el SEÑOR trajo a Israel Esta será su burla en la tierra de de Egipto, Egipto." Y fue guardado por un profeta ". Oseas 8: 13b: Cf. Oseas 12: 9a: “Ahora se acordará de su iniquidad, “Pero yo soy el SEÑOR tu Dios desde Y castigarlos por sus pecados; la tierra de Egipto ". Volverán a Egipto ". Cf. Oseas 13: 4: Oseas 9: 3: “Sin embargo, yo soy el SEÑOR tu Dios desde “No permanecerán en la tierra del SEÑOR, la tierra de Egipto; Pero Efraín volverá a Egipto, Y no conocerías a ningún dios excepto Y en Asiria comerán alimentos inmundos ". Yo, Porque no hay otro salvador fuera de mí ”. Oseas 9: 6:

“Porque he aquí, ellos irán por destrucción; Egipto los recogerá, Memphis los enterrará ellos. La maleza se apoderará de sus tesoros de plata; Las espinas estarán en sus tiendas ". Vea también Oseas 1: 11b: “Y ellos [Israel] subirán de la tierra [de Egipto]." Oseas 11: 5: “Él [Israel] ciertamente volverá a la tierra de Egipto ”(AT). Nótese la implicación de un éxodo futuro de Egipto en Oseas 2:15 arriba. Si alguien le hubiera preguntado a Oseas si creía que Dios era soberano sobre la historia y que Dios había diseñado el primer éxodo de Egipto como un patrón histórico que presagiaba un segundo éxodo de Egipto, ¿no habría respondido probablemente que sí? Al menos, esta parece ser la forma en que Mateo entendió a Oseas, especialmente usando el lenguaje del primer éxodo de Oseas 11: 1 a la luz del contexto más amplio y particularmente inmediato, especialmente de Oseas 11 , 21 donde un “regreso a Egipto " se predice (v. 5), y donde el punto principal y la meta es el éxodo de Egipto en el tiempo del fin (v. 11). ¿Qué mejor lenguaje para usar para la profecía de Oseas del segundo éxodo y el comienzo de su cumplimiento en Jesús que el lenguaje que ya está a la mano para describir el primer éxodo? Esto está a un paso de decir que el primer éxodo fue visto por Oseas y, más claramente, por Mateo como un patrón histórico que apunta a la reaparición del mismo patrón más adelante en la historia de Israel. A este respecto, el uso que hace Mateo de Oseas 11: 1 también puede llamarse "tipológico" en el sentido de que él entendió, a la luz de todo el capítulo 11 de Oseas, que el primer éxodo mencionado en el versículo 1 inició un proceso histórico de pecado y juicio que culminaría en otro éxodo final (vv. 10-11). Después de escribir lo anterior, descubrí que Duane Garrett ha dicho: No necesitamos mirar más allá de Oseas 11 para entender que Oseas también creía que Dios seguía patrones al trabajar con su pueblo. Aquí, la esclavitud en Egipto es el patrón para un segundo período de esclavitud en una tierra extraña (v. 5), y el éxodo de Egipto es el tipo de un nuevo éxodo (vv. 10-11). Así, la aplicación de los principios tipológicos a Os 11, 1 [Matthew] está en consonancia con la naturaleza de la profecía misma y con el propio método de Oseas 0,22 Muchos comentaristas han observado que la ubicación de la cita de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15 parece estar fuera de orden, ya que la cita se adjunta directamente solo al informe de José, María y Jesús yendo a Egipto y no viniendo. fuera de Egipto. Más bien, se dice que salieron de Egipto solo más tarde en 2:21. En consecuencia, varios comentaristas han notado que la cita

parece haber estado mejor ubicada directamente después de Mateo 2:21, donde dice que la sagrada familia regresó de Egipto y "entró en la tierra de Israel". Aquellos que reconocen la ubicación extraña en 2:15 explican que es una anticipación del regreso de Egipto narrado en el siguiente contexto. 23Que esto, de hecho, es en parte el caso es evidente al notar que el comienzo de 2:15 menciona que la sagrada familia "estuvo allí hasta la muerte de Herodes". Esto anticipa claramente los versículos 20-21, que narran el regreso de José y su familia en una conexión inextricable con la muerte de Herodes. Otros sostienen que la cita no podría haber sido colocada después del versículo 21 porque habría distraído del enfoque geográfico al final del versículo 21 y en los versículos 22-23 sobre el destino de Israel y particularmente Nazaret. Por lo tanto, la preocupación primordial del capítulo con las ubicaciones geográficas llevó a Mateo a poner la cita en el versículo 15, aunque, lógicamente, la cita parece estar fuera de lugar. 24 La visión geográfica aún vería el versículo 15 como una anticipación de los versículos 20-21. 25 En relación con esto, el patrón repetido del Antiguo Testamento de Israel o israelitas reingresando a Egipto y luego regresando de Egipto puede estar en el trasfondo de la referencia de Mateo a Oseas 11: 1 y tener relación con la aparente extraña ubicación de la cita. Los pasajes típicamente aducidos por varios comentaristas para componer este patrón son 1 Reyes 11:40; Jeremías 26: 21–23; 44: 12-15; 2 Reyes 25:26; y Jeremías 41: 16-18; 43: 1–7. 26 Todos estos pasajes describen a Egipto como un aparente lugar de refugio del peligro en Israel, 27 aunque en cada caso, son israelitas desobedientes que buscan refugio y, a excepción de 1 Reyes 11:40, Egipto se convierte en un lugar de peligro. Craig Blomberg ve la posibilidad de que 1 Reyes 11:40 en particular esté detrás de Mateo 2: 14-15: 28 “Por tanto, Salomón procuró dar muerte a Jeroboam; pero Jeroboam se levantó y huyó a Egipto a Sisac, rey de Egipto, y estuvo en Egipto hasta la muerte de Salomón ”(Mateo 2: 14–15 dice:“ Entonces José se levantó y tomó al Niño y a su madre cuando aún estaba noche y izquierda t29para Egipto. Allí permaneció hasta la muerte de Herodes ”). Este patrón de entrar y luego regresar de Egipto es una recapitulación de la entrada original de Israel en Egipto y su éxodo (Gén. 46: 4; Sal. 105: 23; 3738). Egipto también se convirtió en un lugar de sufrimiento y pecado (p. Ej., Véase Ezequiel 20: 7-8; 23: 3, 8, 19, 27), como fue el caso de los israelitas que más tarde residieron en Egipto. 30 Este patrón más amplio del Antiguo Testamento de entrar y luego regresar de Egipto se destaca particularmente en Oseas, un patrón (que hemos discutido anteriormente) que se encuentra a lo largo de su profecía. El patrón más amplio del Antiguo Testamento, especialmente como se encuentra en Oseas, puede tener alguna relación con la supuesta ubicación extraña de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15. Hemos observado que el contexto más amplio de Oseas indica el futuro reingreso de Israel a Egipto y una futura salida posterior de Egipto nuevamente. La referencia a Oseas 11: 1, hemos argumentado, debe

verse dentro del contexto de referencias repetidas a lo largo del libro a un éxodo pasado y al futuro reingreso y posterior regreso de Israel de Egipto.. En particular, este patrón se encuentra completamente en el capítulo 11 de la misma Oseas: Oseas 11: 5, solo cuatro versículos después de Oseas 11: 1, dice que "él [Israel] ciertamente volverá a la tierra de Egipto", y esto se sigue por el punto narrativo principal de todo el capítulo, que “sus hijos. . . vendrán temblando como pájaros de Egipto ”(11:11). Por lo tanto, el capítulo once de Oseas comienza con el éxodo pasado de Israel de Egipto (v. 1), está puntuado en el medio con una referencia al regreso de Israel a Egipto y concluye con la promesa de su regreso futuro de Egipto (v. 11). James Limburg ha resumido la historia de Oseas 11 de la siguiente manera: “Así la historia llega a su fin [en el versículo 11]: fuera de Egipto, de regreso a 'Egipto' debido a la rebelión; luego fuera de 'Egipto,31 Y todas estas referencias en los versículos 1, 5 y 11 están vinculadas lógica y narrativamente entre sí. En este sentido, si Mateo está al tanto del contexto más amplio y especialmente inmediato de su cita de Oseas 11: 1, ¿no tendría en mente tanto el reingreso a Egipto como el regreso de Egipto? Por lo tanto, si el contexto más amplio de Oseas, especialmente Oseas 11, está en mente en Mateo 2:15, como hemos argumentado, entonces la cita de Mateo 2:15 no está colocada de manera extraña. En este sentido, el regreso de la sagrada familia a Egipto es una parte muy crucial de la abundante referencia tipológica de Oseas 11: 1. 32 La narración de la familia yendo a Egipto se ve como una inauguración del Oseas 11: 1 contextualizado referencia que incluyó en su ámbito más amplio el futuro reingreso de Israel a Egipto , 33 y luego Mateo 2:21 registra una etapa posterior del cumplimiento al registrar el regreso de Egipto a la tierra de Israel. ¡Esto limita con que Mateo tiene una perspectiva exegética “gramatical-histórica” de Oseas 11: 1 en el contexto de 11: 2-11! Mateo está desempaquetando lo que ya está exegéticamente latente en Oseas 11. Esta explicación agrega más evidencia para apoyar la opinión de muchos comentaristas de que la cita de Mateo 2:15 anticipa 2:21. Sin embargo, esta explicación también muestra de manera importante que 2:15 no es completamente anticipatorio, pero indica que 2:14 es un cumplimiento inicial real de Oseas 11: 1, entendido en el contexto inmediato de Oseas, especialmente el capítulo 11. Como hemos visto, el patrón más específico de “reingreso y regreso de Egipto” que se encuentra en Oseas se corrobora en otras partes del Antiguo Testamento y puede realzar la fuerza del patrón de Oseas. 34 El único rey que representará a Israel en el futuro regreso de Egipto Algunos han visto que es problemático que lo que se habló de la nación en Oseas 11: 1 sea aplicado por Mateo, no a la nación, sino a una figura mesiánica individual. En consecuencia, algunos consideran que Mateo distorsiona el significado corporativo original de Oseas 11: 1. Sin embargo, la aplicación de lo que se aplicó a la nación en 11: 1 a la única persona, Jesús, también puede haber sido provocada por la narración

sobre el rey de Israel saliendo de Egipto en Números 24, que parece aludirse en parte a en Oseas 11: 10-11. De hecho, Números mismo aplica la misma imagen del león al pueblo (23:24) que al rey (24: 9). El potencial para aplicar el lenguaje corporativo al individuo también es sugerido por Oseas 1: 10-11, donde se dice que los israelitas serán llamados "hijos del Dios viviente" en el momento de su futura restauración, que será dirigida por "Un líder". De hecho, incluso la declaración al final de 1:11, "y subirán de la tierra", es una referencia a subir de la "tierra" de Egipto, 35especialmente porque es una alusión a Éxodo 1:10 e Isaías 11:16 .36 Después de todo, ¿qué sentido tiene que esto se refiera a la tierra de Israel, ya que en el tiempo del fin, Israel iba a ser restaurado a su tierra , y describir esto como Israel "subiendo de su propia tierra" sería sumamente extraño? Si esta es una referencia al futuro regreso de Israel de Egipto, encaja admirablemente con la esperanza expresada en Oseas 11: 10-11 (y otras referencias implícitas mencionadas anteriormente), y afirmaría específicamente que tal éxodo futuro sería dirigido por un líder individual (literalmente el hebreo dice "una cabeza"). Tal líder individual parece ser descrito con más detalle en 3: 5 como un rey davídico de los últimos días: “Después los hijos de Israel volverán y buscarán al SEÑOR su Dios ya David su rey, y vendrán temblando al SEÑOR. . . en los últimos días ". Esta imagen de "temblor" en Oseas 3: 5 para describir la manera en que Israel se acerca a Dios cuando son restaurados es paralela a la descripción de la manera de su restauración en 11: 10-11, donde también "vendrán temblando de Egipto ”(“ temblar ”se repite dos veces en 11: 10-11, aunque se usa un verbo hebreo diferente al de 3: 5). Esto puede apuntar más al entendimiento bíblicoteológico de Oseas de que cuando Israel saldría de Egipto en el futuro (según 1:11 y11: 10-11), de hecho, serían dirigidos por un rey individual, lo que realza aún más por qué Mateo podría aplicar el lenguaje nacional corporativo de Oseas 11: 1 a un rey individual, Jesús. ¿No pudo Mateo haber tenido tal lectura bíblico-teológica de Oseas? Incluso podríamos decir que Mateo puede estar interpretando Oseas 11: 1 y 11: 10-11 por Oseas 1: 10-11. Curiosamente, la referencia a la restauración de "los hijos del Dios viviente" en Oseas 1:10 tiene su El paralelo más cercano en toda la Biblia a Mateo 16:16, donde Pedro profesa que Jesús es "el Mesías, el Hijo del Dios viviente". Esto bien puede ser una alusión a Oseas 1:10, 37 por el cual Jesús es visto como el hijo real individual que dirige a los hijos de Israel, a quienes representa. 38 Tal identificación de este hijo individual con los hijos corporativos es probablemente la razón por la que Mateo 2:15 aplica la referencia corporativa de “hijo” de Oseas 11: 1 al Jesús individual. Hay una última razón fundamental para comprender cómo Mateo puede tomar lo que se aplica a la nación en Oseas 11: 1 y aplicarlo al Mesías individual. Garrett ha analizado el uso de Génesis en Oseas y ha encontrado que repetidamente el profeta alude a descripciones en Génesis de los

patriarcas individuales y de otras personas importantes en la historia de Israel. A veces, estas son buenas representaciones y, a veces, malas. El profeta aplica estas descripciones a la nación de su época. Por ejemplo, la iniquidad de Israel en el presente la involucra siguiendo el mismo patrón de desobediencia que el de Adán (Génesis 6: 7) o Jacob (Génesis 12: 2-5), y la promesa hecha al individuo Jacob de “Haz tu simiente como la arena del mar, que no se puede contar a causa de la multitud” (Génesis 32:12; cf. 15: 5 y 22:17, dirigido a Abraham) ahora se vuelve a aplicar y se dirige directamente a la nación de Israel: “Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar” (Oseas 1:10). De manera similar, Oseas toma el valle de Acor, donde Acán y su familia fueron llevados para ser ejecutados por su pecado (Jos. 7: 24-26), para indicar que Dios revertiría el juicio de Israel sobre la derrota y el exilio, y Israel no sería exterminado por su pecado, pero tendría una esperanza de redención (Oseas 2:15). En lugar de ir de uno a muchos, Mateo va de muchos (Israel) a uno (Jesús), pero utiliza el mismo tipo de enfoque hermenéutico corporativo de “uno y muchos” para interpretar y aplicar las Escrituras anteriores como lo hizo Oseas. 39 Conclusión Por lo tanto, Mateo contrasta a Jesús como el "hijo" (2:15) con el "hijo" de Oseas (11: 1). Este último, que salió de Egipto, no fue obediente y fue juzgado pero sería restaurado (11: 2-11), mientras que el primero hizo lo que Israel debería haber hecho: Jesús salió de Egipto, fue perfectamente obediente e hizo no merece juicio, pero lo sufrió de todos modos por el culpable Israel y el mundo para devolverlos a Dios. Mateo retrata a Jesús recapitulando la historia de Israel porque resume a Israel en sí mismo. Desde que Israel desobedeció, Jesús ha venido a hacer lo que deberían haber hecho, por lo que debe volver sobre los pasos de Israel hasta el punto en que fallaron, luego continuar obedeciendo y tener éxito en la misión que Israel debería haber llevado a cabo. El intento de matar a los niños israelitas, Por lo tanto, Jesús hizo lo que Israel debería haber hecho pero no hizo. 40 Este uso de Oseas 11: 1 también es un ejemplo de cuán importantes fueron los patrones de éxodo para Mateo y los otros escritores del Nuevo Testamento en la comprensión de la misión de Jesús. Su viaje fuera de Egipto se identifica como un éxodo escatológico fuera de Egipto, al cual señaló el primer éxodo de Israel fuera de Egipto. Este capítulo también intenta mostrar, contrariamente a varios eruditos, que la cita de Mateo de Oseas 11: 1 muestra una sensibilidad exegética y gramatical-histórica al contexto inmediato de Oseas 11: 2-11, junto con el contexto más amplio de todo el libro. , el último de los cuales involucra una perspectiva bíblico-teológica sobre cómo las diversas partes de Oseas se relacionan entre sí. 41 Es de la cantera del libro de Oseas mismo (y posiblemente incluso de Oseas 11 mismo) y sus reverberaciones de Números 23-24, que Mateo recoge todo lo que ha expresado en la cita de Oseas 11. Así,

Podemos rechazar la pregunta "¿Es la exégesis tipológica de Mateo de Oseas 11: 1 legítima hermenéutica y exegética?" a "¿Es la exégesis tipológica de Oseas, que sigue Mateo, legítima hermenéutica y exegética?" No hay lugar aquí para responder a esto adecuadamente, excepto para decir que la exégesis tipológica en Oseas puede discernirse mediante una exégesis gramaticalhistórica de la propia Oseas. ¿Es la tipología legítima hermenéuticamente para los escritores del Antiguo Testamento? Creo que sí, al menos en un nivel bíblico-teológico, pero no puedo discutir esto aquí, aunque he intentado hacerlo en otra parte. 42 A la luz de esto, ¿puede ser mera coincidencia que los dos últimos versículos de Oseas 10, que preceden directamente a Oseas 11, concluyan refiriéndose a un "tumulto que se levantará", "cuando las madres se estrellen en pedazos con sus hijos" y "el el rey de Israel será completamente cortado ”(vv. 14-15)? Luego, el siguiente versículo, Oseas 11: 1, dice: "De Egipto llamé a mi hijo". Esto es asombrosamente parecido a Mateo 2: 13-21, donde “todos los niños varones de Belén” fueron “muertos” (v. 16) y hubo “llanto y gran lamento” de las madres por sus hijos (v. 18), seguido de la muerte de “Herodes el rey” (vv. 1, 3) (vv. 15, 20), cuya mención precede y sigue a la cita de Oseas 11: 1, “De Egipto llamé a mi hijo. ”43 Este estudio sobre Oseas 11 en Mateo 2 ha intentado dar una ilustración profunda y confirmación de la evaluación de RT France hace más de treinta años del rico trasfondo contextual del Antiguo Testamento detrás de las citas en Mateo 2: Mateo. . . estaba componiendo deliberadamente un capítulo rico en posibles bonificaciones exegéticas, de modo que cuanto más plenamente un lector compartiera las tradiciones religiosas y la erudición bíblica del autor [es decir, el contexto del Antiguo Testamento], más probable era que derivara de su lectura, mientras al mismo tiempo, había un significado superficial lo suficientemente sencillo como para que incluso el lector más ingenuo lo siguiera. . . . Los significados adicionales transmiten una comprensión cada vez más rica y positiva de la persona y el papel del Mesías, no integrados en un esquema teológico ordenado, sino diversos y sugerentes para aquellos que tienen ojos para ver. 44 Apéndice 1: El problema de traducción de Oseas 11: 5a Las traducciones al inglés traducen Oseas 11: 5a como “ellos [o literalmente“ él ”= Israel] no volverán [ lō ' ] a la tierra de Egipto” (NASB, KJV, ASV, Douay, HCSB, Targum). Sin embargo, varias traducciones al inglés tienen "regresarán a la tierra de Egipto" (o " seguramente regresarán a la tierra de Egipto"), aparentemente e implícitamente interpretando que lō ' tiene una fuerza de aseveración positiva45 (RSV, NRSV, JB, NLT, NE B46 ; igualmente JPS y NET B47); 48 otros toman lō ' como negativo, pero traducen el versículo 5a como una pregunta: "¿ No volverán a la tierra de Egipto?" (NVI). 49 En consecuencia, la pregunta retórica espera una respuesta positiva, por lo que esta traducción tiene el mismo sentido positivo que las directamente precedentes. Los comentaristas asimismo están divididos en su

opinión del verso, algunos de tomarlo como una referencia negativa explícita 50 y otros tomarlo positivamente 0,51 Por lo tanto, ambas traducciones y comentaristas son bastante uniformemente divididos sobre si o no el verso 5a se refiere a un regreso a Egipto o niega un regreso a Egipto. Entiendo que la expresión es positiva: o "volverán a Egipto" o "¿no volverán a Egipto?", Este último esperando una respuesta positiva. Desde lō 'se puede tomar fácilmente en un sentido positivo, es bastante plausible que esta sea la fuerza, especialmente porque repetidamente a lo largo de Oseas se profetiza que Israel volverá a entrar en Egipto y que volverá de Egipto. Si Oseas 11: 5a estuviera verdaderamente afirmando que Israel no volvería a entrar en Egipto, sería la única referencia en Oseas y, de hecho, contradeciría todas las otras referencias positivas en el libro, lo cual es poco probable, especialmente desde 11:11 (“ellos vendrán temblando como pájaros de Egipto ”) supone que los israelitas ya están en Egipto, así como en Asiria. Sin embargo, algunos todavía tratan de darle sentido al versículo 5a como un referencia dentro del contexto de Oseas. 52 Si lō ' no se toma con una fuerza de aseveración positiva o como una pregunta que espera una respuesta positiva, entonces es posible que forme el final del versículo 4, de modo que la partícula negativa lō' se lea como la tercera persona del plural. pronombre lô ("para él", entendido corporativamente como "ellos"), que es la forma en que la Biblia Hebraica Stuttgartensia lo toma: "Yo [Dios] les quité el yugo del cuello y les di de comer [literalmente “él”] ”, de modo que el versículo 5 comienza con“ Ellos [él] volverán a Egipto. . . " Si esto es correcto, como piensa la Biblia NET , entonces la confusión textual entre el negativo lō ' y el pronombre lô ocurrió debido a un error de audición, ya que las dos palabras suenan idénticas, lo cual es una confusión de escribas que se encuentra en otras partes de la Biblia hebrea. (así que vea la nota en la Biblia NET ). 53 La Septuaginta sigue esencialmente el hebreo: “Voy a prevalecer con él [= corporativa ellas] ”, Y comienza el versículo 5 con“ Efraín se estableció en Egipto ”. La expresión de la Septuaginta, "Efraín se asentó en Egipto", es una referencia al pasado o, más probablemente, el verbo en tiempo pasado es como un perfecto profético hebreo, funcionando para referirse al futuro. Pero incluso si la lectura original fuera "no regresarán a Egipto", la traducción positiva de la LXX (que entendía positivamente el Texto Masorético) se habría convertido en parte de la tradición exegética en el siglo I d.C., de la cual Mateo pudo haber sido consciente y hubiera apreciado a la luz de las otras referencias positivas en otras partes de Oseas a un futuro regreso a Egipto (quizás comparable a la visión de Pablo del Sal. 68:18 en Efesios 4: 8, donde cambia "Recibió dones" por "Él dio dones ”, probablemente para comprender la noción general en otras partes del salmo de Dios otorgando dones a Israel). E, incluso si Mateo solo estuviera al tanto de una referencia negativa en Oseas 11: 5, hemos visto anteriormente que hay

repetidas referencias al futuro regreso de Israel a Egipto en los capítulos 7-9 de Oseas, que conducen al capítulo 11, Apéndice 2: ¿Es la referencia a "Egipto" en Oseas 11: 5a y 11: 10-11 Literal o ¿Figurativo? Douglas Stuar t54 y Allen R. Guenther 55 están entre los que consideran que el regreso a Egipto es figurativo para entrar en cautiverio en Asiria. Hans Walter Wolff , 56 J. Andrew Dearman , 57 y Marvin A. Sweeney, 58 entre otros, sostienen que Egipto y Asiria son lugares geográficos literales y que Egipto no es un símbolo de Asiria. Limbur g59 toma enigmáticamente a “Egipto” tanto como una tierra literal a la que Israel regresará como figurativa para el futuro cautiverio en Asiria. Es poco probable que “Egipto” es figurativo para “Asiria” en Oseas 11: 5, ya que “Egipto” nunca se usa figurativamente en todo el Antiguo Testamento fuera de Oseas, excepto en Génesis 13:10, donde es parte de un símil explícito que lo compara con parte de la Tierra Prometida. No es convincente que Oseas use "Egipto" en sentido figurado para "Asiria" en otras partes del libro y luego lo use para referirse a "Egipto" literal en 11: 5 (como, por ejemplo, lo argumentó Thomas Edward McComiske y60 ). Por lo que puedo decir, en más de seiscientos casos en el Antiguo Testamento, "Egipto" se usa solo una vez en sentido figurado, lo que, como se vio anteriormente, ocurre en un símil formal: "Sodoma y Gomorra" era "como el jardín de el SEÑOR, como la tierra de Egipto ”(Génesis 13:10). Cuando la restauración de Asiria y Egipto se mencionan juntos en otras partes del Antiguo Testamento, está claro que ambos deben entenderse literalmente (desde la perspectiva del Antiguo Testamento) como lugares geográficos, que se enumeran entre otros lugares geográficos de donde se reunirán los judíos dispersos (Isa. 11:11, 15-16; Miq. 7: 11-13; Zech. 10: 8-11; aparentemente también Isa. 27: 12-13, a la luz de 11:11, 15-16; ver también Isa. 19: 23– 25, que se refiere a Egipto y Asiria mismos como el regreso a Dios en el escatón). Cuando "Egipto" y “Asiria” se mencionan juntas en otros lugares en contextos no escatológicos, también son lugares geográficos literales distintos (Gén. 25:18; 2 Reyes 17: 4; 23:29; Isa. 7:18; 20: 3-4; Jer. 2: 16-18, 36; Lamentaciones 5: 6). Las referencias a "Egipto" y "Asiria" en Oseas parecen tomarse mejor de la misma manera que en otras partes del Antiguo Testamento, especialmente en otras partes de los Profetas. Oseas 7:11 (Israel "llama a Egipto, van a Asiria") probablemente se refiere a distintas regiones geográficas, ya que 7: 8 dice "Efraín se mezcla con las naciones [plural]", aparentemente refiriéndose a más de una nación, Asiria. Oseas 9: 3 (“Efraín volverá a Egipto, y en Asiria comerán alimentos inmundos”) debe tomarse de manera similar a la luz de 9:17 (“serán vagabundos entre las naciones [plural]”). Oseas 12: 1 (Israel “hace un pacto con Asiria y se

lleva aceite a Egipto”) aparentemente debería tomarse de la misma manera. La referencia en Oseas 11: 10-11 al regreso de Israel no solo de “Egipto” y “Asiria”, sino también “del oeste”, parecería indicar que se está pensando en una restauración más amplia que simplemente de Asiria, de modo que “ Egipto ”puede ser una referencia literal entre los diversos lugares de la diáspora desde los que Israel será restaurado. 1 Está claro que Mateo ha citado el hebreo de Hos. 11: 1 (que dice "mi hijo") y no el Antiguo Testamento griego (que dice "Sus hijos"), sobre el cual, por ejemplo, ver DA Carson, Matthew: Capítulos 1–12 , The Expositor's Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), 91. A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras en este capítulo son de La Nueva Biblia Estándar Americana ®. Copyright © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. 2 Peter Enns, “Biblical Interpretation, Jewish”, en Dictionary of New Testament Background , ed. CA Evans y SE Porter (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), 164. Por la referencia de Enns, estoy agradecido a James W. Scott, “La inspiración e interpretación de la Palabra de Dios con especial referencia a Peter Enns, Parte II : La interpretación de pasajes representativos ” Revista Teológica de Westminster 71 (2009): 264. 3 Martin Pickup, “La interpretación del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento: El fundamento teológico de la exégesis midráshica”, Journal of the Evangelical Theological Society 51 (2008): 371, quien dice: “Es inútil tratar de defender la interpretación mesiánica de Mateo de Hos 11: 1 sobre bases gramatical-históricas ”(372; también ver 373) y“ para decirlo sin rodeos, Mateo parece estar leyendo Oseas 11: 1 fuera de contexto ”(374). 4 Por ejemplo, DM Beegle, Escritura, tradición e infalibilidad (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1973) 236–38. Véase también David L. Turner, Matthew , Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 2008), 90, quien, aunque no está de acuerdo, ofrece una muestra de eruditos que sostienen este punto de vista. Cf. GE Ladd, “Premilenialismo histórico”, en El significado del milenio , ed. R. G. Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 20-21, quien dice que la interpretación de Matthew de Hos. El 11: 1 como profecía no fue pensado por Oseas como una profecía, sino sólo una descripción de un evento pasado (el éxodo de Israel de Egipto). 5 Eugene Boring, The Gospel of Matthew , The New Interpreter's Bible 8 (Nashville: Abingdon, 1995), 153. De manera similar, SV McCasland, “Mateo retuerce las Escrituras”, Journal of Biblical Literature 80 (1961): 144–46, dice que Mateo “entendió mal Oseas 11: 1” y "encontró un significado completamente ajeno al original" de eso en el pasaje de Oseas. Así también William Barclay, The Gospel of Matthew (Filadelfia: Westminster, 1956), 35–36; y Theodore H. Robinson, The Gospel of Matthew (Londres: Hodder & Stoughton, 1928), 9.

6 Véase, por ejemplo, GD Fee y D. Stuart, Cómo leer la Biblia por todo lo que vale (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981) 166–67; ver nuevamente Turner, Matthew , 90, para ejemplos de esto entre otros comentaristas. 7 Véase, por ejemplo, Richard N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period , 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 124-25, especialmente cuando se ve junto con el enfoque hermenéutico general de Longenecker sobre lo Viejo en lo Nuevo en “'¿De quién habla el profeta?' Algunas reflexiones sobre el uso del Antiguo en el Nuevo Testamento ”, Them 13 (1987): 4–8; y “¿Podemos reproducir la exégesis del Nuevo Testamento?” TynBul 21 (1970): 3-38. La visión de Beegle también se acerca a esta perspectiva. 8 Este es el enfoque general del Antiguo en el Nuevo de Peter Enns, Inspiration and Encarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 2005), 113–63, que incluye el uso de Hos. 11: 1 en Mat. 2:15 entre sus ejemplos (134); Enns quiere clasificar esto como un "uso extraño", sobre el cual ver más adelante su artículo posterior "Respuesta al profesor Beale", Them 32 (2007): 9-11; y Dan McCartney y Peter Enns, “Mateo y Oseas: una respuesta a John Sailhamer”, Westminster Theological Journal 63 (2001): 97–105. Sin embargo, la explicación real de Enns es lo que yo consideraría bíblicoteológico que no es contrario a los estándares de la teología bíblica actual y que los teólogos bíblicos aceptarían y entenderían (ver mi análisis adicional en mi libro The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism : Respondiendo a los nuevos desafíos a la autoridad bíblica [Wheaton, IL: Crossway, 2008], 88– 89). 9 Entre muchos, ver RT France, Matthew , Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 40, 86; Carson, Matthew: Capítulos 1–12 , 91–93; y Turner, Matthew , 90–91. 10 Para una discusión de esta definición de tipología, ver GK Beale, Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation (Grand Rapids, MI: Baker, 2012), capítulos 1 y 4. 11 Entre muchas fuentes que podrían citarse sobre tipología en el Nuevo Testamento, ver el trabajo clásico en el campo de Leonard Goppelt, Typos (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982). 12 Hay quienes no ven la tipología como una derivación exclusiva de un punto de vista retrospectivo, pero creen que tiene semillas en el Antiguo Testamento que se desarrollan en el Nuevo (p. Ej., Ver Carson, Mateo: Capítulos 1–12 , 91–93). . 13 Para una discusión más detallada de este tema, vea Beale, Handbook on the New Testament Use of the Old Testament , capítulo 3, y algunas fuentes representativas citadas allí. El resto de este capítulo se basa en un documento presentado en la Conferencia de Estudios Teológicos de Afinidad en Hoddesdon, Hertfordshire, Inglaterra (2 al 4 de febrero de 2011) y nuevamente en el Seminario Teológico Bautista del Sur para las Conferencias de Gheens (15 al 16 de marzo de 2011). 2011), que se resumió brevemente en

Beale, A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids, MI: Baker, 2011), 406-12. 14La comprensión "estricta" habitual de un enfoque gramatical-histórico es demasiado limitada en su alcance, ya que estudia un pasaje principalmente desde solo dos ángulos: (1) investigación del punto de vista del autor humano a través de un estudio de lo histórico, lingüístico, gramatical , contextos de género, etc., de un pasaje; y (2) el Autor divino puede teóricamente dejarse fuera de consideración hasta que se complete el estudio histórico-gramatical, ya que el significado que se busca es sólo el del autor humano. Por ejemplo, incluso un intérprete que no cree en la inspiración divina debe estudiar a un profeta como Isaías desde el punto de vista de que el propio Isaías creía que estaba inspirado en lo que escribió y, por tanto, esa intención debe proyectarse en el proceso de interpretación de Isaías. . ¿Cuánto más debería ser este el caso del exégeta creyente? En consecuencia, este es solo un ejemplo que muestra que considerar la intención divina debería ser parte de un enfoque histórico-gramatical. Así, la exégesis gramatical-histórica y la tipología son dos aspectos de lo mismo: escuchar a Dios hablar en las Escrituras. (Agradezco una comunicación personal de Vern Poythress para esta observación; ver más adelante su "La presencia de Dios calificando nuestras nociones de interpretación gramatical-histórica: Génesis 3:15 como un caso de prueba", escuchar a Dios hablar en las Escrituras. (Agradezco una comunicación personal de Vern Poythress para esta observación; ver más adelante su "La presencia de Dios calificando nuestras nociones de interpretación gramatical-histórica: Génesis 3:15 como un caso de prueba", escuchar a Dios hablar en las Escrituras. (Agradezco una comunicación personal de Vern Poythress para esta observación; ver más adelante su "La presencia de Dios calificando nuestras nociones de interpretación gramatical-histórica: Génesis 3:15 como un caso de prueba", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 50 [2007]: 87–103.) 15 Hay algunos comentaristas que dicen que “Egipto” es metafórico para Asiria, pero el “oeste” también se menciona aquí, lo que parecería apuntar a una restauración de varias tierras. Tal restauración de múltiples tierras parece estar respaldada también por otras profecías del Antiguo Testamento (por ejemplo, Isa. 11:11 dice: "El Señor volverá a recobrar la segunda vez... El remanente de su pueblo... De Asiria, Egipto. , Patros, Cus, Elam, Sinar, Hamat y de las islas del mar ”; Isaías 11: 15–16 también prevé el futuro regreso de Israel tanto de Egipto como de Asiria; véase Isaías 49:12; 60: 4– 9). Sobre este tema de si “Egipto” es literal o metafórico, consulte el Apéndice 2 de este capítulo. 16 Ver Duane Garrett, Hosea , New American Commentary (Nashville: Broadman y Holman, 1997), 229, quien también sostiene que Num. 24: 8–9 es una alusión en Os. 11: 10-11. Curiosamente, la vigésimo séptima edición del texto griego de Nestlé-Aland cita como alusión a Matt. 2:15 no solo Oseas 11: 1, sino también Núm. 23:22 y 24: 8. Véase John H. Sailhamer, "Hosea 11: 1 y Matthew 2:15", Westminster Theological

Journal 63 (2001): 87–96, en apoyo de la propuesta de Nestlé-Aland; así también WD Davies y Dale C. Allison, El Evangelio según San Mateo , Comentario Crítico Internacional (Edimburgo: T&T Clark, 1988), 1: 262; Donald A. Hagner, Mateo 1– 13 , Word Biblical Commentary, vol. 33A (Dallas: Word, 1993), 37 (para obtener una lista de otros que lo apoyan, consulte Carson, Matthew: Capítulos 1–12 , 93). Es poco probable que los textos de Números sean alusiones en Hos. 11: 1, pero tal vez permanezcan como ecos detrás de Hos. 11: 1 que anticipan las alusiones más claras a Núm. 23:22, 24 y 24: 9 en Hos. 11:10. 17 Que se hace referencia al rey individual de Israel es evidente en Núm. 24: 7, los pronombres "él" en 24: 8, y la bendición y maldición en 24: 9 que se refieren al rey. Además, Num. 24: 8–9a es una alusión en sí misma a la profecía del rey escatológico de Judá en Gén. 49: 9: “Judá es un cachorro de león. . . . Se acuesta, se acuesta como un león, y como un león, ¿quién se atreve a despertarlo? " Creo que es probable que Num. 24: 7-8a, 9a retrata el éxodo pasado, pero es posible que describa una futura salida de Egipto a la luz de Génesis 49: 9. alusión y en vista de la clara profecía escatológica del rey del tiempo del fin en Núm. 24: 17-19, que parece continuar la descripción del rey en 24: 79. Esta futura identidad real es subrayada por la LXX, que traduce el hebreo de Núm. 24: 7 ("El agua correrá de sus cubos, y su simiente estará junto a muchas aguas") por "de su simiente saldrá un hombre, y gobernará muchas naciones". El hecho de que la alusión al rey del tiempo del fin de Génesis 49: 9 ocurre tanto en Núm. 23:24 y 24: 9 complica el alcance temporal de Números 23 y 24, aunque los textos de Números pueden indicar un cumplimiento inicial de Génesis 49: 9. 18 Ver Sailhamer, “Oseas 11: 1 y Mateo 2:15”, para una discusión de estas alusiones en Oseas 11. 19 ¿Podría ser que Mateo estaba al tanto del posible eco de Núm. 23:22 y 24: 7–9 (v. 8, “Dios lo saca [al rey] de Egipto”) en Os. 11: 1 y la posterior alusión a Núm. 23:22, 24 y 24: 8–9 en Os. 11:10? (Ver RT France, The Gospel of Matthew , New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007], 80, quien ve que Oseas 11: 1 refleja los textos anteriores de Números 23 y 24). señalado por el hecho de que muchos comentaristas ven los antecedentes del "Rey de los judíos" y "Su estrella" en Matt. 2: 2 para ser una clara alusión a Núm. 24:17! Si estas conexiones son plausibles, ¿podría esto haber impulsado aún más a Matthew a aplicar Hos? 11: 1 a Jesús el Mesías como representante de Israel , haciendo lo que ella no había hecho (como argumentan, por ejemplo, Davies y Allison, Mateo , 1.262; cf. de manera similar David Hill, The Gospel of Matthew [Greenwood, SC: Attic , 1972], 85)? Como hemos visto anteriormente, algunos comentaristas incluso ven a Matt. 2:15 como una alusión a estos textos de Números junto con Os. 11: 1. Cf. de manera similar, Robert H. Gundry, Matthew (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982), 34.

20 Hos. 11:12, sobre el engaño y la rebelión de Israel, es en realidad el comienzo del siguiente segmento literario, que es una narración negativa que continúa a lo largo del capítulo 12. 21 Y a la luz de las esperanzas del primer éxodo y el segundo éxodo implícito en otras partes del libro. 22 Oseas , 222. Véase también el artículo reciente de Richard B. Gaffin, "La perspectiva histórica redentor", en Hermenéutica bíblica: cinco perspectivas., ed. SE Porter y BM Stovell (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2012), 106–8, quien también ha notado brevemente el significado tipológico de las referencias pasadas y futuras a un éxodo a lo largo de Oseas y dentro del capítulo 11 de la misma Oseas, y que Mateo sigue el método de Oseas en Matt. 2:15, exhibiendo así una exégesis gramaticalhistórica de Hos. 11: 1 en su contexto. Ve a Jesús resumiendo a Israel en sí mismo, lo que en realidad también refleja un enfoque bíblicoteológico. También descubrí posteriormente que aparentemente el único otro comentarista que ve significado en la relación de Hos. 11: 1 a 11: 10-11 es TL Howard en su breve discusión en "El uso de Oseas en Mateo 2:15: una solución alternativa", Bibliotheca Sacra 143 (1986), 321-22, 324, quien argumenta que, dado que Mateo habría visto que Jesús sería el que restauraría a Israel en su reino milenario final, aún futuro, supuestamente implícito en Os. 11: 10-11, esto habría provocado la identificación analógica de Mateo de Jesús con Hos. 11: 1. Curiosamente, Howard no ve a Matthew usando a Hos. 11: 1 tipológicamente pero sólo analógicamente, no viendo ningún elemento de presagio en Hos. 11: 1, para que Matt. 2:15 no representa ningún tipo de cumplimiento profético inicial de Oseas. 11: 1. Esto diluye la fórmula de "cumplimiento" de Mateo. Véase también el artículo reciente de Robert W. Wall, "The Canonical View", en Hermenéutica bíblica: cinco puntos de vista, 127, quien implica que las repetidas referencias pasadas al éxodo en Oseas (11: 1; 12: 9, 13; 13: 4) tienen un significado que apunta hacia adelante que es reconocido por Mateo, y que me recordó acerca de los referencias a un éxodo pasado en Hos. 12: 9 y 13: 4. 23 Para un punto de vista compatible con esta perspectiva, véase MJJ Menken, "De Egipto he llamado a mi hijo: algunas observaciones sobre la cita de Oseas 11.1", en The Wisdom of Egypt: Jewish, Early Christian, and Gnostic Essays in Honor de Gerard P. Luttikhuizen , ed. A. Hilhorst, Geurt Hendrik Van Kooten y Gerard P. Luttikhuizen (Leiden: Brill, 2005), 143–52, quien ve que las intenciones editoriales de Mateo causaron el aparente desplazamiento “para enfatizar que el mandato del ángel del Señor y el las palabras pronunciadas por el profeta tienen igual autoridad y se cumplen al mismo tiempo ”(150). 24 Para un resumen de estos puntos de vista, véase Joel Kennedy, The Recapitulation of Israel, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2/257 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), 128–31, quien encuentra estas explicaciones insatisfactorias y resuelve el problema identificando “Egipto” en Matt. 2:15 metafóricamente en contraste con las referencias

geográficas literales a "Egipto" en 2:13, 14 y 19. Su argumento principal es que Israel se ha vuelto como Egipto, con Herodes como otro Faraón perseguidor, de modo que cuando la sagrada familia se va Israel para Egipto, realmente están saliendo del Egipto metafórico para ir al Egipto literal (ver ibid., 313–14). El argumento de Kennedy es creativo, interesante y atractivo, pero aún no tan persuasivo como las opiniones que critica, especialmente porque estas opiniones se ven reforzadas por la siguiente discusión aquí sobre el contexto de Oseas. 25 Por ejemplo, véase Francia, Mateo , 79–80. 26 En las tres últimas referencias solo se menciona ir a Egipto, quizás con la implicación de regresar a Israel. Véase Kennedy, Recapitulation of Israel , 134, como uno de los comentaristas que citan estas referencias como relevantes para Matt. 2: 14-15. Cf. 1 Reyes 11: 14-22. 27 Cf. Josefo, Antigüedades judías 12.387–88; 14,21; 15,45–47; 2 Macabeos 5: 8–9, aunque en estos pasajes no se menciona el regreso a Israel; ver, sin embargo, Josefo, Guerra judía 7.409-10, 16, que menciona tanto la entrada a Egipto como el regreso de Egipto. Véase France, Matthew , 79, quien ve todos los pasajes anteriores que ven a Egipto como un lugar de asilo para ser relevante para Matt. 2: 13-15. 28 Véase Craig Blomberg, “Matthew”, en A Commentary on the New Testament's Use of the Old Testament , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids, MI: Baker, 2007), 7. Cf. John Nolland, El Evangelio de Mateo (Grand Rapids, MI / Cambridge: Eerdmans y Bletchley, Reino Unido: Paternoster, 2005), 122. 29 Note el uso de “huir” en el mandato del ángel en Mat. 2:13, acercando los versículos 14-15 aún más a 1 Reyes 11:40 (aunque las palabras griegas que traducen “huir” en ambos pasajes son diferentes). 30 Para Jeroboam, era solo un lugar de refugio. 31 James Limburg, Hosea-Micah (Atlanta: John Knox, 1988), pág.40. 32 Otros han llegado a la conclusión de que Mateo entendió a Os. 11: 1 es generalmente tipológico de Jesús a la luz del contexto canónico más amplio del Antiguo Testamento (y no el contexto más estrecho de Oseas): por ejemplo, ver Francia, Mateo , 40, 86; y Turner, Matthew , 90–91. 33 William Hendrickson, Comentario del Nuevo Testamento: Exposición del Evangelio según Mateo (Grand Rapids, MI: Baker, 1973), 178, es el único comentarista que sugiere, aunque sea remotamente, que la cita de Oseas 11: 1 se refiere a la entrada de la sagrada familia en Egipto, ya que ve que la tipología más amplia del éxodo del Antiguo Testamento en relación con Jesús incluye la protección inicial de Dios a Israel al traerlos a Egipto. 34 Las referencias sólo a un futuro reingreso a Egipto aparecen en Deut. 28:68; Es un. 30: 2-3; 31: 1; Jer. 2:18; 42: 14-18; 44: 8, 12, 14; cf. Judíos que vivan en Egipto en el futuro en Isa. 20: 3-4; Jer. 24: 8; 44: 1, 13, 15, 26-27. Las referencias solo a un regreso escatológico final de Egipto, que asume que los israelitas volverían a entrar a Egipto en el futuro, se encuentran en Isa. 11:11, 15–16; 27:13; Zech. 10:10.

35 La palabra hebrea “tierra” (' eres ) se refiere en Oseas a Israel (siete veces), Egipto (cinco veces), tierra (dos veces), Asiria (una vez) y el desierto de la estancia de Israel (una vez). Sin embargo, la idea de "subir de la tierra" ocurre solo en 1:11 (= 2: 2, MT) y 2:15 (= 2:17, MT): el primer texto tiene “subirán de la tierra” ( wĕ ālû minhā'āres ) y el segundo dice “ella [Israel] subió de la tierra [ 'ălōtâh mē' eres ] de Egipto ”, este último refiriéndose al primer éxodo de Israel. Esto identifica los dos pasajes, lo que sugiere que 1:11 es una referencia a Israel "subiendo de la tierra" de Egipto en el momento de su futura restauración. 36 Lo que confirma que la expresión en Hos. 1:11 se refiere a "subir de la tierra" de Egipto es la observación de que es una alusión a Ex. 1:10 o Isa. 11:16, que tienen 'ālâ + min +' eres en la expresión "ellos [o" él "= Israel] subieron de la tierra [de Egipto]" (aunque Jueces 11:13 y especialmente 19:30 son casi idénticos a Isaías 11:16; casi idéntico a Isaías 11:16 es Zacarías 10:10, aunque usa el verbo "volver" seguido de "del tierra ”, y tanto Egipto como Asiria se mencionan en Isaías 11:16). Otras quince veces en el Antiguo Testamento, se usa la misma redacción hebrea, pero se refiere a que Dios hizo que Israel "subiera de la tierra" de Egipto (Ex. 3: 8; 32: 4, 8; Lev. 11:45; 1 Reyes 12:28; 2 Reyes 17: 7, 36; Jer. 2: 6; 7:22; Amós 2:10; 3: 1; 9: 7; Mic. 6: 4; PD. 81:10 [11]; cf. Deut. 20: 1), y cinco veces la expresión se usa con referencia a Moisés haciendo lo mismo (Éxodo 32: 1, 7, 23; 33: 1; Núm. 16:13). Es posible que la expresión en Hos. 1:11 (= 2: 2, MT) es una alusión colectiva a todas estas referencias, que solo impondrían una referencia a "subir de la tierra" de Egipto en el pasaje de Oseas. Véase Derek Drummond Bass, "El uso de las Escrituras por Oseas: un análisis de su hermenéutica" (PhD., The Southern Baptist Theological Seminary, 2008), 128-29, quien ha propuesto que Ex. 1:10 es la alusión en Hos. 1:11 (= 2: 2, MT). Es un. 11:16 puede ser lo más importante en la mente, ya que es la única otra referencia que usa esta redacción que se refiere a la restauración futura de Israel y la usa junto con la restauración de “Asiria”, que Hos. 11:11 también lo hace junto con la restauración de Egipto (observe la combinación similar de Egipto y Asiria en Oseas 7:11; 9: 3; 12: 1). O Isaías (escrito ca. 739-690 a. C.) podría depender de Oseas (escrito ca. 755-725 a.C.), ya que sus ministerios se superpusieron en unos quince años. Si es así, entonces una trayectoria bíblica interna plausible sería Ex. 1:10> Hos. 1:11> Isa. 11:11. O tanto Oseas como Isaías podrían estar aludiendo a Ex. 1:10 de forma independiente y entendiéndolo tipológicamente del futuro. 37 Véase Mark J. Goodwin, “Hosea and 'the Son of the Living God' en Mateo 16: 16b”, Catholic Biblical Quarterly 67 (2005): 265–83, que ha propuesto tal alusión. 38 La única otra aparición de "hijos" junto con "Dios viviente" ocurre en la literatura judía antigua, aunque no tan cerca de la redacción de Oseas 1 y

Mateo 16: Est. 16:16 (“hijos del Dios Altísimo, el Dios viviente más poderoso”) y 3 Macabeos 6:28 (“hijos del Dios todopoderoso y vivo del cielo”). 39 Véase Duane Garrett, "Los caminos de Dios: Recreación y reversión en Oseas" (discurso inaugural inédito de la instalación de Duane Garrett como profesor de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Gordon-Conwell, South Hamilton, MA, otoño de 1998). Ver también Bajo, “El uso de las Escrituras por parte de Oseas”, que fue escrito bajo la supervisión de Garrett. 40 Siguiendo aquí Enns, Inspiration and Encarnation , 134, aunque entendemos el enfoque hermenéutico de Mateo de manera diferente. 41 Pace France, Mateo , 81, quien dice: “La interpretación cristológica de Mateo no consiste en una exégesis de lo que el texto [de Os. 11: 1] citado significa en su contexto original, pero de un argumento teológico de largo alcance que toma el texto del Antiguo Testamento y lo ubica dentro de un esquema general de cumplimiento que encuentra en Jesús el punto final de numerosas trayectorias proféticas ". El punto de Francia sobre Mateo viendo a Hos. 11: 1 dentro de un argumento teológico más amplio y un esquema de cumplimiento de varias trayectorias del Antiguo Testamento con respecto a Israel es correcto, pero no es exclusivo de que Mateo preste mucha atención al contexto inmediato de Oseas 11 dentro de su contexto en todo el libro de Oseas. De hecho, esta última noción es más probablemente el enfoque principal, que probablemente Mateo entendió de manera secundaria en un sentido bíblico-teológico a la luz del contexto y las trayectorias canónicas más amplias del Antiguo Testamento. 42 Ver Beale, Handbook on the New Testament Use of the Old Testament , capítulos 1 y 4. 43 El posible significado de Hos. 10: 14–15 me llamó la atención un asistente a una conferencia en la que estaba hablando. 44 RT France, “La fórmula-citas de Mateo 2 y el problema de la comunicación”, Estudios del Nuevo Testamento 27 (1981): 233– 51 (mis paréntesis). 45 Para lō ' con una fuerza tan positiva, ver The Dictionary of Classical Hebrew , vol. 4, ed. David JA Clines (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 495, donde también se discuten las vocalizaciones alternas de la partícula. Una interpretación explícita se expresaría como "seguramente volverán a Egipto", sobre lo cual ver más abajo la ESV y la preferencia de algunos comentaristas. 46 "Volverán a Egipto". 47 Sobre el cual ver más abajo. 48 La ESV dice: "No volverán a Egipto", pero tiene una nota marginal que dice que el versículo podría traducirse "Seguramente volverán a Egipto". 49 Véase Francis Brown, SR Driver y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament (Oxford: Clarendon, 1907), 519,

quienes también ven la partícula negativa lō ' posiblemente para tener una fuerza interrogativa aquí. 50 John Calvin, The Commentaries of John Calvin on the Prophet Hosea (Grand Rapids, MI: Baker, 1984), 394–95; Ebenezer Henderson, The Twelve Minor Prophets (1858; repr., Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 66: Francis Landy, Hosea (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995), 139; AA Macintosh, A Critical and Exegetical Commentary on Hosea (Edimburgo: T&T Clark, 1997), 450– 51; Thomas Edward McComiskey, "Oseas", en Los profetas menores: un comentario exegético y expositivo , vol. 1, ed. Thomas Edward McComiskey (Grand Rapids, MI: Baker, 1992), 188. Véase Garrett, Hosea , 225, quien considera que el versículo 5a es una referencia negativa, aunque admite la posibilidad de que el versículo 5a afirme que unos pocos irían a Egipto. voluntariamente y muchos irían a Asiria por la fuerza. Véase también J. Andrew Dearman, Hosea (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 276, 285, quien también prefiere leer el versículo 5a negativamente pero permite la plausibilidad de varias opciones generalmente en línea con una lectura positiva, incluida la noción que el versículo 5a es una pregunta retórica que espera una respuesta positiva. Marvin A. Sweeney, The Twelve Prophets , Berit Olam Studies in Hebrew Narrative & Poetry (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000), 114, reconoce la plausibilidad de la referencia positiva de la LXX al regreso de Israel a Egipto, mientras que al mismo tiempo admite que el versículo 5 en el El hebreo bien puede ser una referencia a que Israel no regresará a Egipto. 51 Por ejemplo, ver Hans Walter Wolff, Hosea (Filadelfia: Fortaleza, 1974), 192, quien ve que el pronombre lô debe incluirse al final del versículo 4 o que la partícula lō ' en el versículo 5a debe tomarse en una aseveración positiva. conducta; lo mismo ocurre con James Luther Mays, Hosea , Old Testament Library (Filadelfia: Westminster, 1969), 150, 154, y Douglas Stuart, Hosea-Jonah , Word Biblical Commentary, vol. 31 (Waco, TX: Word, 1987), 179, quienes prefieren que el pronombre lô se incluya al final del versículo 4. Ver David Allan Hubbard, Hosea , Tyndale Old Testament Commentary (Leicester / Downers Grove: Inter-Varsity, 1989 ), 190, y Francis I. Anderson y David Noel Freedman, Hosea , Anchor Bible Commentaries, vol. 24 (Nueva York: Doubleday, 1980), 583–84, quienes toman lō 'asseverativamente (“seguramente”), este último que cita a otros de acuerdo. Véase también Gary V. Smith, Hosea, Amos, Micah , NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001), 159, 162, 164, quien ve el versículo 5a como una pregunta retórica que espera una respuesta positiva. Cf. de manera similar Allen R. Guenther, Hosea, Amos (Scottsdale, PA / Waterloo, ON: Herald, 1997), 180, quien considera que el regreso a Egipto es figurativo para entrar en cautiverio en Asiria, sobre lo cual ver más adelante el Apéndice 2. 52 Por ejemplo, Landy, Hosea , 139, y Macintosh, Hosea , 450–51. En este sentido, Macintosh, entre otros, piensa que Hos. 11: 5 refleja la situación

histórica de 2 Reyes 17: 1–6, donde el rey Oseas de Israel trató de hacer una alianza con Egipto contra Asiria, pero la alianza fue frustrada por el rey asirio, y Oseas no fue a Egipto sino que fue al exilio asirio. Sin embargo, este texto puede simplemente referirse a un intento de alianza con Egipto por parte del rey israelita y no a un intento real de ir a Egipto. Quizás Isaías 20 encaja mejor, donde se profetiza que los refugiados israelitas en Egipto serán entregados en manos de "Sargón, el rey de Asiria". 53 Es difícil saber si este es el razonamiento detrás de las interpretaciones positivas de Hos. 11: 5 por RSV, NRSV, JB, NLT y NEB, ya que tienen "ellos" al final del versículo 4, lo que, alternativamente, podría ser el resultado de pensar que "ellos" es el significado implícito en este punto. (que también se lee como implícito en NASB, KJV, ASV, Douay, HCSB y Targum, que toman el versículo 5 como "no volverán a Egipto") o si en realidad están leyendo implícitamente la partícula lō ' al principio del versículo 5 de una manera aseverada ("en verdad", "ciertamente"). La Sociedad de Publicaciones Judía lee la partícula negativa lō ' como el comienzo del versículo 5, pero todavía toma la primera parte del versículo de manera positiva: “¡No! Regresan a la tierra de Egipto ”, y ven el“ no ”como una respuesta pecaminosa a la oferta de sustento de Dios al final del versículo 4. 54 Estuardo, Oseas-Jonás , 179. 55 Guenther, Oseas, Amós , 180. 56 Wolff, Oseas , 200, 202. 57 Dearman, Oseas , 293. 58 Sweeney, Los Doce Profetas , 114. 59 Limburgo, Oseas-Miqueas , 39. 60 McComiskey, "Hosea", en The Minor Prophets , 184, 188. 15 ¿Es inerte la inerrancia? Cerrando la hermenéutica "Escapatoria" INERRANCIA E INTERTEXTUALIDAD Abner Chou Los estudiantes tienen una habilidad especial para encontrar lagunas. Como profesor, veo sus ingeniosos intentos de eludir los requisitos y solicitar extensiones en las asignaciones. Escuché a muchos profesores decir que desearían que los estudiantes pusieran tanto esfuerzo en sus estudios como en tratar de salir de ellos. Sin embargo, los estudiantes no son los únicos que encuentran lagunas. Algunos de sus maestros también lo hacen, especialmente en el área de la inerrancia. Recientemente, ciertos eruditos, que afirman ser infalibles, han socavado la infalibilidad en sus interpretaciones de la Biblia. A pesar de lo que dice la Biblia, argumentan que Adán nunca existió (Génesis 1: 26-28) y que ciertos detalles de la vida de Jesús son ficticios (Mateo 2: 1-23; 27: 5253) .1 ¿Cómo pueden ¿Sigues siendo inerrantistas? Apuntan a la letra pequeña de la infalibilidad: hermenéutica e intención del autor. Un error ocurre solo

cuando un autor afirma algo falso. El resquicio pasa por reinterpretar lo que afirmó. Si Moisés afirmóAdán fue histórico, luego concluir que es un mito significa que la Biblia está equivocada. Sin embargo, si la Biblia nunca habla de un Adán histórico, entonces concluir que Adán es mítico no implica que la Biblia esté equivocada. Al cambiar la interpretación de uno de lo que pretendía el autor, aparentemente se puede hacer que cualquier interpretación sea consistente con la infalibilidad. “El autor nunca quiso realmente. . . " son las palabras mágicas que reivindican cualquier interpretación de la inerrancia contradictoria. Con tal laguna jurídica, la infalibilidad se vuelve inerte, porque ya no afecta la forma en que entendemos la Biblia. ¿Cómo lidiamos con ese vacío legal? La solución es entender cómo pensaron realmente los escritores bíblicos. ¿Les importaba el significado preciso de las palabras de las Escrituras y lo que implicaban (por ejemplo, afirmaciones históricas)? ¿O su preocupación era únicamente por su mensaje general? Esta pregunta de cómo los autores bíblicos interpretaron y aplicaron la Biblia tiene que ver con la intertextualidad .2 Algunos apelan a la intertextualidad para mostrar que los autores bíblicos no eran hermenéuticamente precisos y no deberíamos leerlos con tanta precisión. 3 Para estos eruditos, la hermenéutica de los escritores bíblicos revela que la Biblia es infalible solo en su mensaje intencional, pero no en todo lo que afirman sus declaraciones. Por lo tanto, necesitamos aflojar nuestra hermenéutica y comprensión de la inerrancia. A la inversa, tras un examen más detenido, podemos ver que los escritores bíblicos mantuvieron un alto estándar hermenéutico, y los supuestos "pasajes problemáticos" no prueban lo contrario. Bajo la inspiración del Espíritu, los autores bíblicos leen las Escrituras con un lenguaje histórico-gramatical literal. hermenéutica y mantuvo su veracidad en todos los niveles (cf. Juan 16:13). El uso que hacen de las Escrituras demuestra su convicción de que la Biblia es exacta, unificada, precisa, autorizada e infalible. Así es como escribieron la Biblia y exigen que la leamos de la misma manera. La inerrancia no es inerte. Nadie puede simplemente apelar a “Pero el autor nunca tuvo la intención. . . " como una escapatoria porque la intertextualidad nos muestra la intención de los autores de leer cada declaración de la Palabra de Dios como la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. La hermenéutica literal y la palabra de Dios como verdad En el corazón de la interpretación literal está el asunto de la verdad. ¿Los escritores bíblicos cumplieron con la intención original de la revelación anterior y trataron las Escrituras como la verdad autoritaria, inmutable y consistente de Dios? ¿O su uso de las Escrituras mostró que lo veían como menos que eso? Inicialmente ofrezco tres observaciones importantes sobre cómo los escritores del Nuevo Testamento manejaron el Antiguo Testamento:

1. Los apóstoles vieron el Antiguo Testamento como verdad (Juan 17:17; 2 Tim. 2: 9-15; cf. 2 Tim. 3:16; 2 Mascota. 1:21). Esa no es una pequeña observación. El término verdad se refiere a los hechos (Hechos 26:25), la naturaleza de Dios (Rom. 3: 4) y las palabras de Cristo (Juan 8: 31–32). Esto significa que los apóstoles creían que las Escrituras eran precisas y reflejaban el carácter de Dios. De hecho, Juan usa una frase de Isaías 65:16 sobre la veracidad de Dios y la aplica a la Palabra de Dios en Apocalipsis 22: 6. 4 Este es un caso del uso del Antiguo Testamento por parte del Nuevo Testamento que muestra cómo las Escrituras poseen la propia naturaleza veraz de Dios. En consecuencia, los apóstoles presentan las Escrituras como las palabras de los profetas (Mat. 4:14) y las palabras de Dios (Mat. 1:22). Creían que el mensaje de Dios era exactamente lo que comunicaban los escritores del Antiguo Testamento, ni más ni menos (cf. 2 P. 1: 20-21). 2. Los apóstoles afirmaron ser consistentes con el Antiguo Testamento . Al citar las Escrituras, los apóstoles usaron frases como "conforme a las Escrituras" (1 Cor. 15: 3-4), "como está escrito". (Marcos 1: 2; Lucas 2:23; Rom. 8:36), “porque [seguido de una cita bíblica]” (1 Cor. 6:16; Gá. 3:11; Heb. 7:17), “ porque escrito está ”(Gálatas 3:10), y“ para que se cumpla ”(Juan 15:25; Hechos 1:16; 3:18; Santiago 2:23 AT). Los apóstoles apelaron al Antiguo Testamento como el fundamento de su mensaje, la base de la comparación y la razón de su argumento. También entendieron que su mensaje funcionaba con lo que decía el Antiguo Testamento. En consecuencia, vieron el Antiguo Testamento como autoritario y afirmaron ser fieles a lo que decía. Creían que el Antiguo Testamento tenía la intención de apuntar al Nuevo Testamento y a Cristo (Lucas 24: 24-27; 1 Ped. 1: 10-12) .5 Su mensaje fue el cumplimiento del Antiguo Testamento, no su ruina (Mat. 5:17; Rom. 3:21; Heb. 1: 1–2). 3. Los apóstoles usaron el Antiguo Testamento en contexto . Lo hicieron cuando discutieron el lugar del nacimiento de Cristo (Mateo 2: 6; cf. Miqueas 5: 2), la importancia de la fe (Romanos 4: 3; Génesis 15: 6), la muerte expiatoria de Cristo ( 1 Pedro 2:24; Isaías 53: 5), y la santidad de Dios (1 Pedro 1:16; Levítico 19: 2). 6 Su lectura del Antiguo Testamento era tan contextual que incluso sabían cómo los pasajes del Antiguo Testamento se relacionaban entre sí. Pablo, en su discusión sobre el pecado, continúa la forma en que Isaías desarrolla el Salmo 14 (Rom. 3: 10-19; cf. Sal. 14: 1; Isa. 59: 7) .7 Marcos continúa la discusión de Malaquías sobre el mensajero en Isaías 40 (Marcos 1: 2-3; véase Isaías 40: 3; Malaquías 3: 1) .8Aún más, su hermenéutica completamente contextual los llevó a leer y aplicar las Escrituras exactamente de la misma manera. Por ejemplo, varios escritores del Nuevo Testamento apelaron a Isaías 53 para describir el sacrificio de Cristo (Marcos 10:45; Romanos 4:25; 1 Pedro 2:24) y usaron Levítico 19:18 ("Ama a tu prójimo como a ti mismo") como una base para la moral cristiana (Mat. 19:19; Gá. 5:14; Santiago 2: 8). Los apóstoles siempre tenían una hermenéutica fiel al texto.

En resumen, los apóstoles declararon que el Antiguo Testamento es la verdad, afirmaron que lo usaron en consecuencia y de hecho lo hicieron. Todo esto afirma una alta visión de las Escrituras en la proclamación y la práctica. En este punto, los eruditos replican que los apóstoles ocasionalmente parecen usar el Antiguo Testamento fuera de contexto. Ahora dirigimos nuestra atención a esos pasajes. Los párrafos anteriores deberían darnos una pausa antes de juzgar inmediatamente a los apóstoles. Después de todo, tienen un historial significativo de interpretar las Escrituras con cuidado. Además, afirmaron confiar en el significado del Antiguo Testamento y permanecer en consonancia con él. ¿No deberíamos tomarnos esa afirmación en serio? ¿No deberíamos darles el beneficio de la duda y ver si es posible que hayan hecho lo que dijeron? Al considerar sus afirmaciones, debemos pensar en dos factores importantes que señala la discusión anterior. Primero, debemos distinguir entre significado e importancia (implicación). Los apóstoles no siempre comentaban el significado de los textos del Antiguo Testamento, sino que hacían inferencias de esos textos para respaldar sus argumentos. Esto queda claro en sus fórmulas introductorias. Debemos tener cuidado de condenar a los apóstoles por "leer el texto" cuando en realidad estaban extrayendo implicaciones muy legítimas. En segundo lugar, debemos considerar el contexto completo del Antiguo Testamento con el que estaban trabajando los apóstoles. Como se discutió, los apóstoles entendieron y siguieron la forma en que los profetas usaron el Antiguo Testamento. Dicho de otra manera, la hermenéutica profética continuó en la hermenéutica apostólica. Debemos tener cuidado de concluir que los apóstoles no entendieron el contexto cuando es posible que no hayamos podido ver el contexto completo con el que estaban trabajando. Con esos dos factores en mente, podemos trabajar a través de algunos ejemplos importantes de los apóstoles supuesto mal uso del Antiguo Testamento. Aunque no puedo proporcionar una argumentación exhaustiva o abordar todos los pasajes problemáticos, las observaciones iniciales hechas en este capítulo muestran cómo resolver estos problemas y cómo los apóstoles interpretaron las Escrituras de una manera que afirmó su autoridad y precisión . Un tipo de supuesto mal uso ocurre cuando un escritor del Nuevo Testamento usa un texto del Antiguo Testamento como una profecía cuando originalmente no era uno. 10 El uso de Mateo de Oseas 11: 1 es un ejemplo principal de esto. ¿Cómo puede Mateo usar Oseas 11: 1 como una profecía del viaje de Jesús a Egipto cuando originalmente se refería al éxodo de Israel? 11 Sin duda, Oseas 11: 1 se refiere al escape de Israel de Egipto. Sin embargo, eso no explica cómo usó Oseas la idea en contexto. Esa pregunta se vuelve muy importante cuando consideramos por qué Mateo usó a Oseas en primer lugar. Muchos pasajes hablan del éxodo (Éxodo 4: 22-23; Núm.

24: 8; Deut. 4:34; PD. 106: 10-12). Si Matthew solo quería hablar sobre el evento, ¿por qué no usar un texto más destacado? Mateo pensó que la mención del éxodo por parte de Oseas era significativa, y debemos investigar por qué. La mención de Oseas del éxodo sigue un patrón establecido por sus predecesores: el primer éxodo es la base para una mayor liberación (cf. Sal. 74: 10-15; 77: 14-15; 80:16). Manteniendo esa lógica, el contexto de Oseas 11: 1 discute cómo el amor de Dios por Israel en el éxodo lo llevará a liberar a la nación en el futuro (v. 11). A lo largo del libro, el profeta ha descrito esa liberación, cuando el Mesías conducirá a su pueblo a casa desde el exilio en un segundo éxodo (1:11; 3: 5). En contexto, Oseas 11: 1 no se limita a hablar de la historia, sino de la historia como precedente para las obras futuras de Dios. Esta profecía mayor es el punto del texto, que es recogido y repetido por otros profetas (Miq. 7: 14-15; Isa. 43: 1-21) .12 Mateo continúa esta línea de pensamiento. Dios salvó a Jesús de Herodes en su propio éxodo personal para demostrar que Dios ama a Jesús tanto como a su hijo, Israel. Esto prueba que Jesús es el verdadero representante y Rey de Israel, quien los guiará en un nuevo éxodo. Él es el individuo mesiánico acerca de quien profetizó Oseas (véase Oseas 1:11; 3: 5). 13 Así, Mateo muestra cómo Dios está cumpliendo el propósito de Oseas 11: 1 . Oseas 11: 1 en contexto discute cómo el primer éxodo demanda un nuevo éxodo dirigido por el Mesías. El escritor del Evangelio muestra una implicación importante de esa realidad; a saber, cómo encaja la vida de Cristo en obras y para cumplir con ese tema bíblico-teológica 0,14 Otra categoría de posible uso indebido se refiere a la cuestión de la ley. Los eruditos señalan que los apóstoles dicen que ya no estamos bajo la ley (Rom. 6:14; Santiago 2: 8) y no necesitamos guardar ciertos mandamientos (Colosenses 2: 13-23). ¿Implica esto que los escritores del Nuevo Testamento consideraban que la ley carecía de autoridad o que comunicaba algo menos de lo que es verdad, algo que luego corrige el Nuevo Testamento? Una vez más, necesitamos examinar el contexto. Dios diseñó la ley para enseñar a Israel sobre su carácter y sus santas demandas (Levítico 19: 2). De hecho, el término "ley" ( tôrâ ) significa "enseñar" o “señalar” (cf. Éxodo 15: 25-26) .15 Cada mandato explicaba la verdad teológica a Israel y al mundo que lo observaba (cf. Éxodo 19: 5-6). La ley no solo enseñó acerca de Dios, sino que también señaló su objetivo de cambiar a las personas de corazón (Deut. 30: 1–6). Esto implicaba que llegaría un momento en que la ley cumpliría su propósito y daría paso a algo nuevo. Más tarde, Isaías reconoció que cuando el Siervo expiaría y transformaría el corazón de su pueblo (Isa. 44: 3; 52: 13–53: 12), la ley se cumpliría y no entraría en vigor (Isa. 56: 4). dieciséis El profeta acentuó lo que la ley originalmente indicaba. Por lo tanto, cuando los escritores del Nuevo Testamento muestran el cumplimiento de lo que Isaías (y otros) profetizaron, no están ignorando la autoridad del Antiguo Testamento. Más

bien, al mostrar el cumplimiento, demuestran que la Escritura es infalible. El propósito de la ley no se frustraría, pero se cumpliría. Además, aunque los apóstoles no requieren la obediencia a la letra de la ley, todavía usan la ley para discutir el carácter de Dios (1 P. 1:16) y sus demandas (Rom. 13: 9; Santiago 2:11). Esto muestra que los apóstoles creían que la ley enseña la verdad. El cumplimiento de la ley en Cristo y el nuevo pacto no cambia esa realidad. La apelación de los escritores del Nuevo Testamento a la ley demuestra que no solo es infalible, sino también infalible. Es cierto en su propósito y en lo que afirma proposicionalmente acerca de Dios y su estándar. ¿Qué aprendemos de todo esto? Los apóstoles manejaron la Palabra de Dios con cuidado. No se acercaron a las Escrituras de manera arrogante. Más bien, afirmaron las Escrituras como su autoridad final y las entendieron en contexto. Tal reverencia refleja el hecho de que creían (como dicen) que la Biblia es la verdad autoritaria e inalterable de Dios. Incluso en los supuestos pasajes problemáticos, observamos que no estaban sacando las Escrituras de contexto, sino que conocían un contexto y una justificación más amplios en el Antiguo Testamento. El problema no es que los apóstoles entendieran mal las Escrituras, sino que las conocían mucho mejor que nosotros. La comprensión del contexto de los apóstoles subraya una realidad importante: la analogía de la fe. La analogía de la fe dice que la Escritura es absolutamente armoniosa, sin contradicciones. Este es un principio clave en la hermenéutica tradicional, que tiene sus raíces en la infalibilidad de las Escrituras. Algunos alegan que tenemos forzó el paradigma de la inerrancia y la analogía de la fe con la Escritura. 17 Sin embargo, la discusión anterior muestra que no fuimos los primeros en ver la Biblia de esta manera. Los escritores bíblicos practicaron la analogía de la fe en su extensa recopilación de las Escrituras. Creían que las Escrituras estaban unificadas de manera perfecta y autoritaria. De esta manera, la hermenéutica altamente contextual de los apóstoles afirma que creían que la Biblia es totalmente consistente y, por lo tanto, infalible. La hermenéutica gramatical y la Palabra de Dios como verdad total Los apóstoles manejaron las Escrituras de una manera que refleja su veracidad. Sin embargo, ¿hasta dónde se extiende esa veracidad? Esto plantea el problema de la interpretación gramatical. ¿Consideraron los apóstoles y profetas cada frase y palabra de la Escritura como verdad? ¿O simplemente vieron sus ideas generales como la verdad? ¿Es la Biblia toda la verdad, con palabras y todo? Nuestro Señor afirma que cada palabra de la Biblia importa. Él declara que la Escritura no se puede quebrantar (Juan 10:35) y que ni una letra de la ley pasará (Mateo 5:18). También se centra en la redacción de "tres días" en Jonás 1:17 (Mateo 12:40), "dos haciéndose una sola carne" en Génesis 2:24 (Marcos 10: 7), "señor" en el Salmo 110: 1 (Mateo 22:44), y "dioses" en el Salmo 82: 6 (Juan 10:34). Estas palabras se vuelven críticas para su argumento sobre su resurrección, la naturaleza del matrimonio y su

divinidad. Jesús afirma que cada palabra de la Escritura es importante y lee el texto de esa manera. Los escritores de los evangelios siguen su ejemplo. Muestran igual preocupación por los detalles del texto. Desde la profecía de Isaías de que el Siervo sanaría (Mat. 8:17; cf. Isa. 53: 4) hasta los detalles sobre los huesos del escogido de Dios (Juan 19:36; cf. Éxodo 12:46; Sal. 34). : 20), los escritores de los Evangelios discuten la redacción exacta de las Escrituras. Los Hechos y las Epístolas son igualmente precisos. Lucas ve la frase “hasta los confines de la tierra” en Isaías 49: 6 como la base de la misión de la iglesia a los gentiles (Hechos 1: 8). 18 Pedro apela a “ni su carne vio corrupción” para probar que el Salmo 16 se refiere al Mesías (Hechos 2:31). También se enfoca en términos como palabra (Isa. 40: 8; 1 P. 1: 23-25) y piedra angular (Isa. 28:16; 1 P. 2: 6–7) en sus escritos para señalar puntos sobre la evangelio y la naturaleza de Cristo y la iglesia. Pablo aplica las Escrituras de manera similar. Él usa Isaías 28: 6 de la misma manera que lo hace Pedro: para mostrar que Jesús es la “piedra angular” (Efesios 2:20). Pablo también examina cómo el Antiguo Testamento utiliza el término fe en la vida de Abraham y en Habacuc (Gén. 15: 6; Hab. 2: 4; Gá. 3: 1-11). El autor de Hebreos también presta atención a las palabras de la Escritura cuando se enfoca en las palabras fe (10: 39-11: 1) y descanso (4: 15; cf. Génesis 2: 2; Sal. 95:11). ) en el Antiguo Testamento. A Santiago también le importa la redacción de las Escrituras. Se concentra en la frase "dar favor" en Proverbios 3:34 para mostrar cómo Dios da gracia para que podamos satisfacer sus demandas (Santiago 4: 6). Aunque esta es una breve reseña, nuestra discusión demuestra que los escritores del Nuevo Testamento afirmaron la veracidad y autoridad de las palabras de las Escrituras. Aunque el espacio no permite una discusión completa, esa misma exactitud también se encuentra en el Antiguo Testamento, que afirma que las palabras de Dios son puras (Salmo 119: 140) y que ninguna de todas las buenas palabras de Dios ha fallado (Josué 21:45). . Tanto los profetas como los apóstoles se preocuparon por lo que dicen las palabras del texto sagrado. Sin embargo, los estudiosos plantean objeciones. Algunos afirman que los apóstoles no entendieron correctamente la gramática de un texto. Por ejemplo, al discutir el papel de la ley y la promesa, Pablo declara que Dios hizo una promesa a la singular descendencia de Abraham, que es Cristo (Gálatas 3:16). Sin embargo, el contexto original sugiere que la palabra semilla o descendencia se refiere a los descendientes colectivos de Abraham. Los eruditos sostienen que El apóstol modificó la gramática para adaptarla a su propósito .19 En respuesta, nuevamente necesitamos examinar el contexto más amplio. En Génesis 3:15 y otros pasajes (4:25; 22: 17-18; 24:60), Moisés usa pronombres y verbos en singular para referirse a la semilla . La gramática en estos casos indica que "semilla" habla de una persona, no de un grupo. Este

uso distintivo de semilla lo convierte en un término técnico para el individuo mesiánico en 3:15. 20 Entonces, cuando Dios hace la promesa de bendecir a la “descendencia” de Abraham en 22:18, esa garantía se desarrolla en 3:15 y el Mesías. Salmo 72:17 confirma esta lectura cuando dice: "¡Bendito sea el pueblo en él, todas las naciones lo llaman bienaventurado!" (nota el singular). 21 La declaración de Pablo es correcta. El sustantivo descendencia en singular apunta a la Simiente singular que representa la descendencia de Abraham y cumplirá las promesas. Pablo lee el Antiguo Testamento tanto contextual como gramaticalmente. Presta atención a si una palabra es singular o plural. Otra objeción se refiere a cómo el Nuevo Testamento traduce el Antiguo Testamento. Algunos argumentan que las traducciones obstaculizaron la precisión de los apóstoles e incluso los engañaron. Los eruditos señalan el uso del Salmo 8: 5 en Hebreo 2: 7-9 como ejemplo. 22 El Salmo 8: 5 declara que Dios hizo al hombre menor que 'elohiym (‫ה‬ ‫י‬ ‫)ם ִ א‬, que podría traducirse como "Dios" o "ángeles". El autor de Hebreos 2: 7 traduce esto como "Ángeles", lo cual es importante para su argumento. Los eruditos, sin embargo, piensan que originalmente se pretendía decir "Dios". 23 ¿Es este un caso en el que una mala traducción hizo que los apóstoles fueran inexactos? Como ya se señaló, la palabra en hebreo se puede traducir como "ángeles", y David pretendía esto. Los salmistas nunca hablan directamente con Dios y luego se dirigen inmediatamente a Dios en tercera persona. Si el Salmo 8: 5 hablara de que alguien es hecho menos que Dios, esperaríamos que "Lo hiciste más bajo que tú ", no "Lo hiciste más bajo que Dios ". 24 La traducción "Dios" no encaja en este versículo. Además, en otros pasajes que se dirigen directamente a Dios y hablan de 'elohiym (‫ה‬ ‫י‬ ‫)ם ִ א‬, el último significa "ángeles" (cf. Sal. 138: 1). Con ese patrón, 'elohiym en el Salmo 8: 5 debería significar "ángeles". La traducción "ángeles" es la opción más coherente y defendible lingüísticamente. Lejos de ser impreciso o erróneo, el escritor del Nuevo Testamento muestra preocupación por la redacción de las Escrituras, hasta el término ángel . Consideraba que cada palabra era importante. ¿Es la Biblia toda la verdad, con palabras y todo? Los profetas y apóstoles lo manejaron de esa manera. Construyeron sus argumentos basándose en varios términos y frases del texto. Se preocuparon por la gramática del texto y demuestran que la precisión no se pierde en la traducción. Su enfoque lingüístico demuestra que la Biblia es fiel a lo que las palabras comunican. La hermenéutica histórica y la Palabra de Dios como nada más que la verdad

La precisión de la Biblia se extiende a su redacción. Sin embargo, ¿podría incluir algo que no sea cierto? Algunos estudiosos sostienen que los escritores bíblicos tejían detalles ficticios y eventos en su interpretación de la historia .25 Esto nos lleva a una pregunta: ¿Cómo piensan los escritores bíblicos a través de la Biblia y la historia? ¿Consideraron que las Escrituras eran históricamente exactas o pensaron que la Biblia tenía historia mezclada con mito? 26 Los escritores bíblicos se opusieron categóricamente a los mitos. Moisés advirtió contra la idolatría y la adopción de conceptos paganos (Deut. 4: 1620). Pablo y Pedro denunciaron los mitos (1 Tim. 1: 4; 4: 7; 2 Tim. 4: 4; 2 Ped. 1:16) porque no tenían nada que ver con la verdad (2 Tim. 4: 4; 2 Ped. 1:16). 27 Tales objeciones ilustran por qué los autores bíblicos nunca afirman mitos. Rechazaron cuentos que hacían afirmaciones falsas. Esto habla de su visión de la historia. De manera consistente, los escritores bíblicos creían que la historia exacta conduce a una teología exacta. El ejemplo más obvio de esto es la resurrección. Pablo argumenta que el cristianismo no puede ser verdadero sin la historicidad de la resurrección de Cristo (1 Cor. 15:14). Además, Pablo declara que la vida y la muerte de Cristo son esenciales para asegurar la expiación (Rom. 4:25) y demostrar el amor de Dios por nosotros (Rom. 5: 8). Pedro razona que el diluvio fue un precedente para el juicio futuro de Dios (2 Ped. 3: 6-7). Dios declara que sus actos en el éxodo lo distinguen de todos los demás (Deut. 4: 31-36). En cada uno de estos casos, si el evento no tuvo lugar, la teología discutida no tiene fundamento. La lógica de los escritores bíblicos une la veracidad de la teología con la realidad de la historia. El enfoque de los autores sobre la historia es omnipresente en las Escrituras. El Nuevo Testamento se refiere frecuentemente a eventos en la historia del Antiguo Testamento cuando habla de teología. Esto incluye la creación (2 Pedro 3: 4), Adán (Romanos 5:14), Caín (Judas 11), Enoc (Judas 14), Abraham, Isaac y Jacob (Mateo 22:32), Sodoma y Gomorra. (Lucas 17: 28-29), los vagabundeos de David por el desierto (Lucas 6: 3-4), la reina de Sabá (Lucas 11:31), Elías y Eliseo (Lucas 4: 26-27), Jonás (Mateo 12: 39-41) y los ninivitas (Lucas 11: 2932). El autor de Hebreos también nos guía a través de gran parte de la historia del Antiguo Testamento en el “salón de la fama de la fe” (Hebreos 11). En todos estos pasajes, los autores no dudan de la exactitud histórica de las Escrituras. Más bien, basan su argumento en sus afirmaciones históricas. Esto incluso se extiende al tema de la autoría. Por ejemplo, Jesús y los apóstoles asumen que Isaías escribió todo el libro de Isaías (Juan 12: 38-41), Moisés escribió el Pentateuco (Marcos 7:10; Lucas 5:14; Rom. 10: 5) y Daniel escribió Daniel (Mateo 24:15). Los apóstoles afirmaron completamente la exactitud histórica del Antiguo Testamento en sus escritos.

Los escritores del Nuevo Testamento no están solos en esta mentalidad. Los profetas del Antiguo Testamento relatan eventos pasados como históricos y como la base de por qué Israel debe obedecer al Señor (véase Salmo 78; 104–6; Neh. 9: 1–38; Dan. 9: 4–13). Esto trae a colación otra observación importante sobre la historia en la Biblia. La historia es lo que une a la Biblia. La historia de la Biblia es la historia redentora, el desarrollo del plan de Dios en la creación, la caída, Israel, el exilio, Cristo, la iglesia y la consumación final cuando Cristo regrese. En consecuencia, la historia es una parte clave de cómo pensaron y escribieron los escritores bíblicos. Es la base de su teología, argumento y el mensaje de la Escritura en su conjunto. Estaban convencidos de que la historia y la precisión histórica son necesarias para el mensaje de la Biblia. Algunos eruditos se muestran escépticos. Señalan que los apóstoles incluyeron parábolas en sus escritos. Si permitieron una forma de ficción, ¿por qué no otra? Pero las parábolas no se presentan como narrativas históricas. De hecho, a menudo se presentan como parábolas (Mateo 13: 3; Lucas 5:36; 6:39) y tienen lugar dentro de narrativas históricas, no como narrativas históricas. Los apóstoles no escribieron parábolas porque quisieran ficcionalizar sus escritos, sino porque estaban informando lo que la gente decía en el espacio y el tiempo. Su uso de parábolas en realidad apoya la precisión histórica. Los eruditos también citan dos pasajes para mostrar que los escritores bíblicos no estaban preocupados por la precisión histórica. Primero, apelan a 1 Corintios 10: 4, que habla de una roca que sigue a Israel por el desierto. Algunos dicen que Pablo tomó prestada esta idea de la leyenda judía. 28 Sin embargo, el Antiguo Testamento usa la "Roca" como el título del Dios que guió a Israel por el desierto (cf. Deut. 32: 4; Sal. 78:35). La declaración de Pablo no se basa en la leyenda sino en el Antiguo Testamento mismo. De hecho, ilustra cómo examinó de cerca los detalles del Antiguo Testamento y afirmó su veracidad. 29 En segundo lugar, los eruditos plantean el tema de la "alegoría" de Pablo en Gálatas 4: 21-31 para mostrar la precisión no era fundamental en la mentalidad de los escritores bíblicos. 30 Sin embargo, Pablo afirma los detalles de lo que sucedió (vv. 2123) y los usa para hacer una analogía extensa sobre la teología. Esa es la noción de “Alegoría” en este texto. 31 La historia es nuevamente la base de la teología. En esa línea, la analogía de Paul es apropiada. En contexto, el esfuerzo de Abram por tener un hijo con Agar (Génesis 16: 1-4) contrasta con su fe (Génesis 15: 6). La elección de Isaac por Dios muestra que solo la provisión de Dios a través de la fe es aceptable. Isaías alude a estos eventos para mostrar que Dios cumplirá su promesa de restaurar a su pueblo sin el esfuerzo humano (Isaías 51: 2; 54: 1–3). Pablo continúa esa línea de pensamiento al mostrar cómo el esfuerzo humano nunca logrará la promesa (Gálatas 4: 28–31). El apóstol no solo afirma la

historicidad de la historia de Sara-Agar, sino que también la usa de manera apropiada. La hermenéutica de los escritores bíblicos está inmersa en la historia. Evitaron las fábulas, afirmaron la historicidad de las Escrituras y vincularon la veracidad de la teología con la realidad de la historia. Esta mentalidad confirma incluso en supuestos casos en contrario. Con tal razonamiento, es inconcebible que hubieran incorporado mitos en su descripción de la historia. Más bien, la hermenéutica de los autores bíblicos apunta al hecho de que la Biblia no es más que la verdad. Los primeros Inerrantistas y la hermenéutica de la rendición ¿Es la intención del autor la escapatoria que hace inerte la infalibilidad? La respuesta es no. Hemos visto que los escritores bíblicos afirmaron la infalibilidad. Creían que la Biblia era la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. Fueron los primeros inerrantistas. Como tal, no solo definieron la inerrancia, sino que nos muestran cómo funciona en la interpretación. Interpretaron la Biblia de acuerdo con su contexto original, redacción exacta y afirmaciones históricas. Hicieron esto porque creían que la Biblia era verdadera y consistente, precisa en su fraseología misma y sin fallas en sus afirmaciones de la historia. No solo derivamos la infalibilidad de manera deductiva, sino también de la forma en que funciona la Biblia, de la forma en que sus escritores pretendían que funcionara. La intención del autor no crea lagunas; los cierra. Cualquier interpretación que niegue la veracidad de los detalles de las Escrituras o la historicidad también niega la infalibilidad. Tales interpretaciones contradicen la forma en que los primeros inerrantistas han mostrado inerrancia para operar en las Escrituras. Esas conclusiones también contradicen su intención y sus afirmaciones. Más bien, los escritores bíblicos establecen la hermenéutica literal-gramatical-histórica como el estándar para la interpretación bíblica. La inerrancia no es inerte. Tiene que ver con nuestra interpretación. Dicho esto, debemos reconocer que hay una diferencia entre luchar con las palabras y las afirmaciones históricas del texto y luchar contra ellas. Una norma no significa que siempre interpretaremos la Biblia correctamente y que cesarán los desacuerdos. Las diferencias surgirán y pueden permanecer dentro de los límites de la inerrancia. Sin embargo, la doctrina de la inerrancia nos impulsa a trabajar para hacerlo bien. Nos dice que hay una manera de interpretar las Escrituras, y nuestro trabajo es alinear nuestras interpretaciones con ese estándar. Con paciencia y perseverancia, nos esforzamos por comprender y articular la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. En una época que habla de una hermenéutica de la humildad y el amor, los primeros inerrantistas nos dejan con una hermenéutica de la entrega. La intertextualidad y la infalibilidad no solo refutan a aquellos que subvierten la Palabra de Dios, sino que también nos recuerdan cómo ser mejores intérpretes de las Escrituras. Demostramos nuestra convicción sobre la inerrancia cuando enseñamos todo el consejo de la Palabra de Dios porque es una verdad

totalmente coherente e interconectada. Proclamamos infalibilidad cuando estudiamos cada palabra del texto y afirmamos su realidad. Exhibimos infalibilidad cuando no elegimos y elegimos lo que queremos creer y practicar, sino que entregamos nuestras vidas a la Palabra de Dios porque es la autoridad y nosotros no. Eso es lo que hicieron los profetas y apóstoles, y nos han mostrado cómo dividir correctamente la Palabra de verdad. La hermenéutica profética y apostólica es nuestra hermenéutica. Que continuemos de la forma en que los primeros inerrantistas interpretaron y vivieron las Escrituras. 1 Craig Blomberg, ¿Podemos todavía creer en la Biblia? Un compromiso evangélico con cuestiones contemporáneas (Grand Rapids, MI: Baker, 2014), 152–53, 165–73; Michael R. Licona, La resurrección de Jesús: un nuevo enfoque historiográfico (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2010), 185–86, 548–53. 2 La intertextualidad tiene que ver con la forma en que un texto se relaciona con otro. Por lo tanto, no se trata de cómo los apóstoles revelaron nuevas verdades, sino de cómo trataron la información que había sido previamente revelada. El uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento sería un ejemplo principal de intertextualidad en la Biblia. 3 Peter Enns, Inspiración y Encarnación: Evangélicos y el problema del Antiguo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 2005), 158–63. 4 Véase GK Beale, “¿Puede la Biblia estar completamente inspirada por Dios y, sin embargo, contener errores? Una respuesta a algunos recientes Propuestas 'evangélicas' ”, Westminster Theological Journal 73, no. 1 (1 de marzo de 2011): 1–22. 5 DA Carson, Recopilación de escritos sobre las Escrituras (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 281–83. 6 Véase la lista en Robert L. Thomas, “The New Testament Use of the Old Testament”, en Evangelical Hermeneutics , ed. Robert L. Thomas (Grand Rapids, MI: Kregel, 2002), págs. 243–47. 7 Hans-Joachim Kraus, Salmos 1-59 , Continental Commentary (Minneapolis: Fortress, 1993), 224; Thomas R. Schreiner, Romanos , Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 165. 8 RT Francia, El Evangelio de Marcos: Comentario sobre el texto griego , Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002), 63. 9 Para una argumentación más completa, ver Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids, MI: Baker, 2007); Abner Chou, La hermenéutica profética, apostólica y cristiana: Aprendiendo la interpretación bíblica de los escritores de las Escrituras (Grand Rapids, MI: Kregel, de próxima publicación). 10 Véase la lista en Thomas, “The New Testament Use of the Old Testament”, págs. 247–51.

11 Para un tratamiento más extenso de esta pregunta, vea el capítulo 14 de este volumen, “El uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15: Inerrancia y género” por GK Beale. 12 Véase Duane A. Garrett, Hosea, Joel , The New American Commentary, vol. 19A (Nashville: Broadman y Holman, 1997), 220-21; K. L. Barker y W. Bailey, Micah, Nahum, Habakkuk , The New American Commentary, vol. 20 (Nashville: Broadman y Holman, 1998), 131. 13 Mateo compara a Jesús con Moisés a lo largo de su Evangelio. Véase Dale C. Allison, The New Moses: A Matthean Typology (Minneapolis: Fortress Press, 1993). También está involucrada la recapitulación de la historia de Israel para mostrar que Jesús es su representante real. 14 DA Carson, Matthew , Expositor's Bible Commentary, vol. 8, ed. Frank Gaebelein (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979), 93–95. La idea de "cumplido" tiene la idea de "elaborado" principalmente. Por ejemplo, Santiago 2:23 muestra cómo la fe de Abram (Génesis 15: 6) es "Cumplido" en el sentido de que es elaborado por sus acciones. 15 Nahum Sarna, Exodus , JPS Torah Commentary (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías, 1991), 84. 16 John N. Oswalt, El Libro de Isaías, Capítulos 40–66 , Nuevo Comentario Internacional sobre el Antiguo Testamento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 458–60. 17 Ésta es la lógica de Peter Enns, “La inerrancia, sin importar su definición, no describe lo que hace la Biblia”, en Five Views on Biblical Inerrancy , ed. J. Merrick y Stephen M. Garrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), 83–88. 18 Darrell Bock, Hechos , Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 2007), 64, 464. 19 Enns, Inspiration and Encarnation, 136–38. 20 TD Alexander, “Genealogías, semilla y la unidad compositiva del Génesis”, Tyndale Bulletin 44 (1993): 255–70; Jack Collins, "A Nota sintáctica (Génesis 3:15): ¿Es la semilla de la mujer singular o plural? " Tyndale Bulletin 48 (1997): 139–48. 21 TD Alexander, “Observaciones adicionales sobre el término 'semilla' en Génesis”, Tyndale Bulletin 48 (1997): 365. En contexto, el “él” es la última descendencia de David. 22 Las traducciones mismas no impugnan la infalibilidad a menos que comuniquen una idea falsa. Ver Vern S. Poythress, “Problemas para la inerrancia limitada”, Journal of the Evangelical Theological Society 18, no. 2 (1 de marzo de 1975): 96–97. 23 Peter C. Craigie, Salmos 1–50 , 2da ed., Word Biblical Commentary (Nashville: Nelson Reference & Electronic, 2004), 108. 24 Algunos ejemplos de dirigirse a Dios consistentemente en segunda persona incluyen el Sal. 4: 1; 5:10; 10:12; 16: 1; 43: 2. 25 Licona, La resurrección de Jesús , 182–86; John Walton, "Un Adán histórico: Vista arquetípica de la creación", en Cuatro puntos de vista sobre

el Adán histórico , ed. Ardel B. Caneday y Matthew Barrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), 89-118. 26 Tradicionalmente, la hermenéutica histórica se refiere a la cultura y antecedentes del autor. De lo que estoy hablando es de un subconjunto de eso relativo a si las Escrituras proporcionan su propio trasfondo histórico con precisión. 27 George W. Knight, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text , New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), 72. 28 Enns, Inspiración y Encarnación , 149–51. 29 GK Beale, “A Surrejoinder to Peter Enns”, Themelios 32, no. 3 (2007): 14–25. 30 R. Longenecker, Exégesis bíblica en el período apostólico (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1975), 127. 31 Ben Witherington, Grace in Galatia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 330. dieciséis ¿Pueden coexistir el error y la revelación? INERRANCIA Y SUPUESTAS CONTRADICCIONES William Barrick En un tribunal de justicia, la confiabilidad de un testigo o incluso de un documento se eleva al nivel de importancia primordial .1 Si un testigo miente o parece confundido en un punto, su confiabilidad se vuelve sospechosa o se destruye por completo. La confiabilidad de las Escrituras depende de un estándar igualmente alto, si no uno más alto. Los escritores de las Escrituras afirman que lo que escriben proviene de Dios mismo. ¿Se puede acusar a su testigo? Si es así, ¿qué implica eso sobre el propio testimonio de Dios? ¿Puede coexistir el error con la revelación que se origina en Dios? El tema de la infalibilidad bíblica está nuevamente atrayendo la atención y el escrutinio de los evangélicos, no solo de los liberales teológicos. ¿Por qué ha vuelto a la vanguardia de la discusión y el debate teológicos? Como los comentaristas recientes han intentado resolver supuestas contradicciones bíblicas, algunos han encontrado que las respuestas de los comentaristas anteriores no son satisfactorias. Además, en una era dominada por el pensamiento posmoderno, incluso algunos eruditos evangélicos han cuestionado la verdad absoluta y han cedido a una hermenéutica de duda y escepticismo con respecto a la infalibilidad de las Escrituras. Nadie podría afirmar honestamente que no existen diferencias en el texto bíblico. Tanto para los incrédulos como para los creyentes, tales diferencias pueden parecer errores de hecho.2 Sin embargo, debemos distinguir claramente las dificultades interpretativas de los errores. También debemos ser conscientes del hecho de que las dificultades no resueltas o las supuestas discrepancias no exigen automáticamente la negación de la verdad y confiabilidad de la Biblia. Mientras existan soluciones viables, como

ciertamente existen, no es sabio ni necesario negar la confiabilidad o exactitud de las Escrituras. Aunque se pueden identificar y enumerar muchas categorías diferentes de dificultades, los oponentes de la inerrancia bíblica tienden a plantear tres objeciones principales: 1. Una variedad de lecturas en diferentes manuscritos bíblicos supuestamente apunta a errores cometidos por copistas. Por lo tanto, parece que el texto bíblico actual ha sido contaminado por el error y podría ser, al menos en parte, poco confiable. 2. Las discrepancias relacionadas con los números hebreos y su interpretación parecen abrir la puerta a acusaciones de inexactitud. 3. Los escritores del Nuevo Testamento que citan textos del Antiguo Testamento parecen tomarse libertades con esos textos y, por lo tanto, no parecen considerar inviolable el Antiguo Testamento. Consideremos estas objeciones más de cerca. El texto del Antiguo Testamento Algunos eruditos evangélicos, como Alfred Hoerth , 3 recurren a la enmienda textual para explicar referencias históricas en textos difíciles. Por ejemplo, Hoerth cita glosas de escribas en su tratamiento de la frase "en la tierra de Ramsés" en Génesis 47:11 .4 Tal tratamiento parece contradecir la acusación que hace contra los eruditos críticos: "Aceptar el relato bíblico ahora se dice ser ingenuo ". 5 También contradice su propio principio de que no es una buena práctica enmendar “el texto bíblico para que la identificación encaje. "6 Tales prácticas van en contra de un enfoque saludable del texto bíblico, porque el intérprete asume que ha obtenido correctamente toda la información y que ha obtenido personalmente todo el conocimiento necesario para cambiar el texto bíblico en lugar de retener su lectura. EMENDACIONES CONJECTURALES En muchos casos, la adopción de glosas de escribas equivale a una enmienda conjetural (es decir, “la sugerencia de nuevas lecturas que no se transmiten en los testigos del texto bíblico ” 7 ). La carga de la prueba recae en el conjeturador. Como Emanuel Tov recuerda tan oportunamente a sus lectores sobre las enmiendas conjeturales de la Biblia hebrea, “La enmienda del texto se refiere a todos los testigos del texto bíblico y no únicamente” al Texto Masorético .8 Piensa en lo que eso implica. ¿Existe realmente una alta probabilidad de que un erudito moderno (sin ninguna evidencia textual para su enmienda) pueda acusar correctamente a todos los testigos antiguos existentes del texto bíblico? Si “una lectura encuentra en una sola sola traducción, sin testigos que corroboren o manuscritos en idioma original, tiene una muy pequeña posibilidad de poseer la lectura correcta encuentra en la Autographa , ” 9 ¿cuáles son las probabilidades de una lectura sin el apoyo de ninguna antigua ¿Traducción? Tres observaciones sobre la enmienda conjetural ayudan a identificar su naturaleza: (1) una enmienda conjetural exhibe un alto grado de subjetividad; (2) con un mayor conocimiento y evidencia, la mayoría de estas

enmiendas resultan innecesarias; y (3) los académicos deberían considerar la enmienda de conjeturas solo como último recurso. 10 En otras palabras, siempre que haya una explicación moderadamente razonable para el texto tal como está, siempre se debe preferir esa opción. Con demasiada frecuencia, los intérpretes buscan enmiendas textuales porque carecen del conocimiento suficiente para darle sentido al texto tal como está. La ignorancia, sin embargo, nunca debería ser una excusa para enmendar el texto y hacerlo comprensible para la mente occidental moderna. Adherirse constantemente a la infalibilidad bíblica requiere admitir la ignorancia y la incapacidad de uno para resolver todos los problemas. Nuestra ignorancia, sin embargo, nunca debe convertirse en la excusa para comprometer la integridad de las Escrituras. Nuestra primera suposición debe ser que nos están en el error en lugar de aplicar la hermenéutica de la duda al texto. Ningún hablante nativo de hebreo bíblico vive hoy, y ningún erudito ha vivido en la era de los escritores bíblicos. Todos nos acercamos a las Escrituras con enormes lagunas en nuestra capacidad para comprender los textos más difíciles. LA CLARIDAD DE LAS ESCRITURAS Nuestra falta de capacidad para comprender el texto bíblico con el mismo idioma, trasfondo y conocimiento de los escritores y lectores antiguos no debe hacernos ignorar el hecho de que Dios tenía la intención de escribir revelación para ser entendido. La claridad de la Escritura 11 depende de un Dios omnisciente que sepa cómo expresar su revelación de una manera que pueda ser entendida por todas las personas en todas las culturas y en todas las épocas. No se puede confiar en que cualquier interpretación o enmienda que dependa principalmente del conocimiento moderno refleje una comprensión correcta. ¿Por qué un autor omnisciente transmitiría contenido bíblico que solo las personas que vivieron miles de años después serían capaces de comprender? ERRORES DE TRANSMISIÓN Y TRADUCCIÓN La mayoría de las diferencias entre las traducciones (tanto antiguas como modernas) involucran variaciones de traducción, no variaciones textuales. Los traductores que miran el mismo texto hebreo o griego pueden traducirlo de manera muy diferente, dependiendo de su filosofía de traducción y su técnica de traducción. La variación en la traducción no revela automáticamente que los traductores están viendo diferentes lecturas en el mismo texto bíblico. Debido a la participación de hombres y mujeres caídos, los errores se introducen en el texto bíblico durante su transmisión (especialmente durante la copia de los escribas). Un ejemplo dentro de una Biblia en inglés es la mala traducción continua del Salmo 14: 4 en la Nueva Biblia Estándar Americana (NASB). Desde el principio, "Señor" aparece en lugar de "SEÑOR" como la traducción de "Yahweh". Incluso la versión actualizada (1995) perpetuó el error hasta que se publicaron varias reimpresiones. Tales errores no impugnan el texto dado por Dios. Reflejan el trabajo de personas caídas que cometen errores al traducir o editar las versiones de la Biblia.

La doctrina de la inerrancia se aplica a los manuscritos originales y no se extiende a la transmisión textual o de escribas. Por la voluntad soberana de Dios, el proceso de transmisión no fue infalible; en consecuencia, puede haber variaciones en los manuscritos de libros bíblicos en los que solo una lectura es correcta. Si bien estas variaciones son estadísticamente extremadamente pequeñas, presentan ejemplos de aparente contradicción entre textos paralelos de las Escrituras. CONTRADICCIONES APARENTES, PERO NO NECESARIAMENTE REALES Entre 2 Samuel 24: 13–24 y 1 Crónicas 21: 12–25, observamos tres diferencias principales que parecen ser contradicciones. 12 Primero, 2 Samuel 24:13 dice “siete años” en el texto hebreo en lugar de “tres años”, como se registra en 1 Crónicas 21:12. 13 La Septuaginta griega en 2 Samuel 24:13 tiene "tres años." El texto de Samuel hace una pregunta directa con palabras que no se encuentran en el texto de Crónicas. El texto de Crónicas también agrega "tómalo tú mismo" para presentar las tres alternativas. El primero bien podría representar las primeras palabras de Gad (una pregunta sobre siete años de hambruna), mientras que el segundo podría representar su ultimátum final, en el que las alternativas son todas de tres. 14 Segundo, 2 Samuel 24:24 dice que David pagó cincuenta siclos de plata por la era, mientras que 1 Crónicas 21:25 habla de seiscientos siclos de oro. Sin embargo, tenga en cuenta que Samuel especifica la era y los bueyes para el holocausto, mientras que Crónicas identifica la compra como "el sitio" (o "parcela de tierra"). David evidentemente pagó la cifra más alta por toda la propiedad que rodeaba la era. 15 Tercero, 2 Samuel 24 se refiere a Araunah como el dueño de la tierra, mientras que 1 Crónicas 21 lo llama Ornan .16 Los nombres personales hebreos antiguos a menudo aparecían en diferentes formas: por ejemplo, Nabucodonosor y Nabucodonosor (la primera ortografía ocurre veinticinco veces en Reyes. , Crónicas, Esdras, Nehemías, Ester y Daniel, y siete veces en Jeremías; la segunda ortografía ocurre treinta y cuatro veces en Jeremías y Ezequiel) , 17 Adoram y Adoniram (2 Sam. 20:24 y 1 Reyes 4: 6), Betsabé y Bat-shua (2 Sam. 12:24 y 1 Crón. 3: 5), Berodac-baladán (en algunas versiones) y Merodach-baladan (2 Reyes 20:12 e Isaías 39: 1). Algunas personas incluso llevaban más de un nombre: Salomón / Jedidías (2 Sam. 12:24, 25), Gedeón / Jerobaal (Jueces 7: 1), Abram / Abraham y Jacob / Israel. LA FIABILIDAD DEL ANTIGUO TESTAMENTO Si bien es posible que no poseamos ningún autógrafo de los libros del Antiguo Testamento, el estado de nuestro conocimiento con respecto a la historia del texto ha avanzado mucho desde el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto a mediados del siglo XX. Los descubrimientos del manuscrito del Mar Muerto apoyan la integridad del Texto Masorético casi ochocientos

años antes que los propios Masoretas. 18 Karen Jobes y Moisés Silva declaran: “El trabajo notablemente fiel de los masoretas nos asegura que la forma de su texto nos remonta a finales del siglo I de nuestra era. ”19 De hecho, los textos bíblicos del desierto de Judea demuestran que el Texto Masorético ya era estable antes de la época de Jesús .20 Dado que Dios mismo controla soberanamente la entrega de sus Escrituras, la confianza en las enseñanzas de la Biblia se basa en la creencia de que él también preserva soberanamente su Palabra escrita sin alteraciones indebidas .21 Como señala Al Wolters, “La relativa uniformidad de los testigos del texto bíblico es mucho mayor que su variedad. "22 Números hebreos Como vimos con la comparación de 2 Samuel 24 y 1 Crónicas 21, los textos paralelos a veces contienen lo que, al menos a primera vista, parecen lecturas contradictorias. Un subconjunto de aparentes contradicciones implica diferencias entre grandes números citados en textos paralelos. Las crónicas y los textos paralelos coinciden en los números citados en 194 de 213 instancias 23, un porcentaje bastante bajo (aproximadamente el 9 por ciento) de aparentes contradicciones. En los textos que contienen tales diferencias numéricas, Crónicas usa un número mayor en once lugares y un número menor en siete lugares. Hay varias explicaciones posibles para estas diferencias. POSIBLES ERRORES ESCRIBALES El texto hebreo tiene "40.000" puestos para caballos de carros en 1 Reyes 4:26, mientras que 2 Crónicas 9:25 tiene Puestos de “4.000”. Del mismo modo, 2 Samuel 10:18 menciona "700" aurigas, mientras que 1 Crónicas 19:18 da el número como "7.000". En cada uno de estos casos, un simple error al copiar el número en las primeras etapas de la escritura y / o transmitir el texto hebreo podría implicar simplemente la adición o pérdida de un punto sobre una letra hebrea que representa el valor inicial. 24 VARIACIÓN POTENCIAL EN LA INFORMACIÓN En algunos casos, las diferencias simplemente reflejan una base diferente para contar o calcular. El título histórico del Salmo 60 se refiere a los eventos de 2 Samuel 8: 1-14 y 1 Crónicas 18: 1-13. “Abisai” aparece en lugar de “Joab” en 1 Crónicas 18:12, mientras que 2 Samuel 8:13 se refiere a David. Las diferencias pueden reflejar la cadena de mando: David como comandante en jefe, Joab como campo comandante, y Abisai como subordinado de Joab. La cifra de "12.000" en el Salmo 60 aparece como “18.000” en 2 Samuel 8:13 y 1 Crónicas 18:12. La variación en el número puede reflejar diferentes métodos de cálculo y / o notificación de víctimas en niveles separados en la cadena de mando. Quizás las diferencias involucran diferentes batallas dentro de la campaña militar. ("Edom" es "Aram" en 2 Sam. 8:13. Quizás tanto los edomitas como

los arameos se unieron a la campaña contra las fuerzas de David. 25) No es raro que tales cálculos varíen de acuerdo con diferentes estimadores. 26 Mi hijo graduado de West Point, que sirvió en algún momento con el Comando Central del Ejército de los Estados Unidos, confirmó esto para las cifras de bajas de Irak y Afganistán. De hecho, según él, tales variaciones en el registro bíblico con respecto a esta situación particular le dan un aire de autenticidad histórica y militarmente. NÚMEROS REDONDEADOS A veces, las diferencias implican redondear o no redondear números: 2 Samuel 5: 5 ("siete años y seis meses") versus 1 Crónicas 29:27 ("siete años"), o 2 Samuel 24: 9 ("500,000") versus 1 Crónicas 21: 5 ("470.000"). En el último caso, es posible que el libro de Samuel incluyera treinta mil benjamitas que no figuran en la lista del Cronista, 27 o podría ser que el autor de 2 Samuel redondeara la figura del Cronista hacia arriba. Un caso similar de redondeo podría explicar la diferencia entre los veintitrés mil citados por el apóstol Pablo en 1 Corintios 10: 8, en comparación con el cálculo de veinticuatro mil para el mismo evento en Números 25: 9. Vern Poythress pregunta: “¿Estaba el número exacto a la mitad, en 23.500? "28 En el uso común del lenguaje, casi todas las culturas redondean números sin la intención de contrastar o proporcionar datos estadísticos diferentes. Como tal, esta variación no equivale a un error en el registro bíblico. La conclusión de J. Barton Payne sobre su análisis de los números en Crónicas merece repetirse: “Las afirmaciones tan a menudo repetidas sobre números imposibles en Crónicas simplemente no son ciertas. Aquellos que se unen a Jesucristo para afirmar la infalibilidad de las Escrituras no tienen necesidad de modificar o redefinir esa doctrina debido a los fenómenos numéricos que ocurren dentro de estos libros inspirados ". 29 Uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento Observar el papel de las citas del Antiguo Testamento dentro del Nuevo Testamento lleva a la impresión de que el Nuevo Testamento comprende el propio comentario de Dios sobre porciones clave del Antiguo Testamento. Por ejemplo, pasajes como Hechos 2: 23–36 y 13: 34–37 demuestran que la interpretación mesiánica del Salmo 16:10 surge del mismo texto del Antiguo Testamento. La interpretación apostólica de los textos del Antiguo Testamento, sin embargo, habla de una sola categoría de uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, GK Beale argumenta que las citas del Nuevo Testamento de una amplia gama de profecías Isaiánicas prueban que los evangélicos están caminando sobre hielo delgado para ponerse del lado de aquellos que sostienen la autoría múltiple del libro de Isaías.30 Concluye que un estudio cuidadoso de la La cuestión de la autoría de Isaías proporciona una prueba de que Jesús no se equivocó en sus afirmaciones sobre las Escrituras. 31

De hecho, los mismos argumentos podrían aplicarse tanto a la autoría mosaica del Pentateuco y la autoría de David de los salmos que lleva superscriptions aparentemente indicando su autoría 0,32 Un examen del uso del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento implica una gran cantidad de material, así como múltiples enfoques interpretativos y metodologías .33 El tema exige un estudio mucho más largo y más detallado que este capítulo puede proporcionar. Citaré solo un ejemplo: el cita de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15, 34 que ha sido categorizado como "notoriamente espinoso". 35 Los académicos han adoptado una variedad de enfoques en un intento de resolver el aparente uso no contextual de Matthew. Uno de los más innovadores es el de Walter Kaiser, quien intentó demostrar que el contexto de Oseas 11: 1 en sí mismo indica un significado mesiánico. 36 Sin embargo, parece haber una solución más simple y directa. Richard Longenecker toma la posición de que los escritores del Nuevo Testamento citan el Antiguo Testamento fuera de contexto. 37 Coloca a Mateo 2:15 y la cita de Oseas 11: 1 entre los textos que él considera incompatibles con el significado original del pasaje del Antiguo Testamento. Adoptando un enfoque similar al de Longenecker, Peter Enns afirma que la interpretación de Mateo “convierte la observación retrospectiva de Oseas en una declaración profética” y “no está limitada por el contexto de Oseas”. 38 Sin embargo, el uso de Mateo debe entenderse dentro de su presentación de Jesús como el representante legítimo de la nación de Israel. Jesús replicó la historia nacional de Israel en su propia vida. 39Dios envió a los israelitas a Egipto para preservar sus vidas; Dios también envió a Jesús a Egipto con sus padres para preservar su vida. Posteriormente, Dios sacó a Israel (el "hijo" de Dios) de Egipto en el éxodo; ahora también trae a Jesús (el Hijo de Dios, el único título mesiánico en Mateo 2) fuera de Egipto. Mateo no rompe Oseas 11: 1 de su contexto, ni hace que signifique nada diferente de lo que Oseas pretendía. Oseas 11: 1 habla de Israel, no del Mesías. Beale asigna este ejemplo a la categoría de cumplimiento profético tipológico indirecto. 40 En lugar de comprender la referencia tipológica a las calificaciones del Mesías, la toma como una referencia a otro “éxodo” del pueblo de Dios fuera de las naciones (no solo de Egipto). 41 De cualquier manera, la interpretación no indica un uso no contextual de Oseas. Conclusión Los exégetas y expositores evangélicos deben aceptar el texto bíblico como la Palabra de Dios inerrante y autorizada. Como se señaló anteriormente, adherirnos consistentemente a esta declaración de fe requiere que admitamos nuestra ignorancia. Sin embargo, esa ignorancia no es excusa para comprometer la integridad de la Biblia o evitar predicarla con autoridad. Si la dificultad encontrada en el texto bíblico cae en la categoría de posibles problemas textuales críticos, diferencias entre textos que involucran números hebreos, la aparente libertad del uso del Antiguo Testamento en el

Nuevo Testamento, o cualquier otro tipo de problemas, la Escritura prueba confiable. No debemos perder de vista el carácter único de la Biblia como la propia Palabra de Dios, supervisada en su redacción por el Espíritu Santo (2 P. 1: 20–21). Algunas dificultades de las Escrituras se han sentado durante milenios sin ningún otro enfoque aceptable que simplemente confiar en que Dios sabe de lo que está hablando, incluso si no lo entendemos del todo. Considere la creencia de que los hititas eran una invención de la imaginación de los escritores del Antiguo Testamento, que se mantuvo ampliamente hasta que, a fines del siglo XIX, los arqueólogos descubrieron su antigua capital en Turquía y recuperaron una gran cantidad de tabletas e inscripciones que documentaban su existencia, su historia y su cultura. Los descubrimientos desenmascararon a los escépticos históricos y bíblicos y a los practicantes de una hermenéutica de la duda. Revelaron la arrogancia de los académicos que renuncian a encontrar una solución viable en lugar de aferrarse tenazmente a la autenticidad, integridad y Los saduceos intentaron atrapar a Jesús con sus preguntas y desacreditarlo a él y a sus enseñanzas. Jesús respondió reprendiéndolos por no conocer las Escrituras ni el poder de Dios (Mat. 22: 29-33). Esos saduceos habían cometido dos errores básicos: (1) habían asumido que la naturaleza de la otra vida podía extrapolarse de la naturaleza de la vida presente y (2) habían fallado en considerar el poder de Dios para transformar el estado del ser de un individuo. 42 Las tácticas de los evangélicos actuales que cuestionan la inerrancia bíblica revelan conceptos erróneos similares. Primero, concluyen que las Escrituras deben contener errores extrapolando de la condición caída de la humanidad. En segundo lugar, no consideran adecuadamente la naturaleza y el poder del autor divino mismo para supervisar y preservar su Palabra escrita. La gran mayoría de las aparentes contradicciones se remonta a una tendencia al estilo saduceo de desacreditar la exactitud de la Escritura en un intento de convertirla en un producto más humano, en lugar de reconocer el dominio del Autor divino. 1 Véase un argumento similar de Gleason L. Archer, "Supuestos errores y discrepancias en los manuscritos originales de la Biblia", en Inerrancy , ed. por Norman L. Geisler (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), 59. 2 Cf. John H. Walton y D. Brent Sandy, El mundo perdido de las escrituras: cultura literaria antigua y autoridad bíblica (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2013), 307. 3 Alfred J. Hoerth, Archaeology and the Old Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 59. 4 Ibíd., 156n14, 166n1. El problema al que se enfrentan los intérpretes se relaciona con cómo la ciudad egipcia de Tanis podría llamarse Ramsés varios cientos de años antes del faraón Ramsés. Mi punto no es que no comprenda un problema legítimo, sino que la enmienda textual (o las glosas de los escribas) no ofrecen la forma preferida de tratar el asunto. La solución también debe dar

cuenta de la evidencia de la existencia de Ramsés como un nombre egipcio de clase alta antes del nacimiento de Moisés; Gleason L. Archer, "Un Ramsés de la décimo octava dinastía", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 17, no. 1 (Invierno de 1974): 49–50. Ver también las opiniones aparentemente contrastantes de Charles F. Aling, "La ciudad bíblica de Ramsés", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica25, no. 2 (junio de 1982): 129–37, y Bryant G. Wood, “De Ramsés a Shiloh: Descubrimientos arqueológicos relacionados con el período de los Jueces del Éxodo”, en Dando el sentido: Comprensión y uso de los textos históricos del Antiguo Testamento , ed. David M. Howard Jr. y Michael A. Grisanti (Grand Rapids, MI: Kregel Academic & Professional, 2003), 260–62. 5 Hoerth, Archaeology and the Old Testament , 215. 6 Ibíd., 225. 7 Emanuel Tov, Crítica textual de la Biblia hebrea , 3ª ed. (Minneapolis: Fortaleza, 2012), 328. 8 Ibíd., 328. 9 Douglas Petrovich, "ANTIGUO TESTAMENTO Textual Crítica Variante Leyendo Resolución: 1 Reyes 6: 1, https://www.academia.edu/5987760/Resolution_of_1_Kings_6_1_Textual _Variant (consultado el 15 de diciembre de 2014). 10 Tov, Crítica textual de la Biblia hebrea , 330. 11 En lugar de discutir este tema aquí, lo dejo para otros capítulos de este volumen. Vea especialmente el capítulo 18, “Cómo la luz perfecta de las Escrituras nos permite ver todo lo demás: Inerrancia y claridad” por Brad Klassen. 12 Algunos comentaristas ignoran estos temas, eligiendo en cambio mencionar solo la diferencia entre la sustitución del cronista de "Satanás / adversario" por "Yahweh"; por ejemplo, Joyce B. Baldwin, 1 y 2 Samuel , Comentarios del Antiguo Testamento de Tyndale (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), 294–98, esp. 294–95. 13 Ronald F. Youngblood, 1, 2 Samuel , en The Expositor's Bible Commentary, 12 vols., Ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992), 3: 1104. 14 Véase Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties , Regency Reference Library (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982), 189–

90. 15 Youngblood, 1, 2 Samuel , 3: 1103; J. Barton Payne, "Parte I: La validez de los números en Crónicas", Bibliotheca Sacra 136, no. 542 (abril de 1979): 120. 16 Estas claras diferencias en los nombres ocurren en el texto hebreo. Sin embargo, muchas traducciones (por ejemplo, varias versiones en inglés y ruso) se armonizan de modo que los lectores no pueden observar las variaciones. 17 Robert Dick Wilson, Una investigación científica del Antiguo Testamento , rev. por Edward J. Young (1959; repr., Birmingham, AL: Solid Ground Christian Books, 2007), 68. Wilson sugiere que las variaciones en la ortografía son legítimas: “La escritura en Daniel de Nabucodonosor para Nabucodonosor, que involucra el cambio de r a n , puede explicarse, ya sea asumiendo que el primero es el arameo para el segundo, o que el r se cambia a n como en el ejemplo de Lidzbarski ". Argumenta que los nombres propios, incluso con variantes ortográficas, se registraron meticulosamente y “se transmitieron con la máxima precisión. Que los escribas originales las hayan escrito con tan estricta conformidad con los principios filológicos correctos es una prueba maravillosa de su minucioso cuidado y erudición; Además, el hecho de que el texto hebreo haya sido transmitido por copistas durante tantos siglos es un fenómeno sin igual en la historia de la literatura ". Ibíd., 71. 18 Al Wolters, “El texto del Antiguo Testamento”, en La cara de los estudios del Antiguo Testamento: Una revisión de enfoques contemporáneos , ed. David W. Baker y Bill T. Arnold (Grand Rapids, MI: Apollos / Baker, 1999), 21; Tov, Crítica textual de la Biblia hebrea , 107–10. 19 Karen H. Jobes y Moisés Silva, Invitación a la Septuaginta (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2000), 147. 20 Ibíd., 177. 21 Una discusión completa del tema de la preservación de las Escrituras está disponible en William D. Barrick, “Ancient Manuscripts and Biblical Exposition,” Master's Seminary Journal 9, no. 1 (Primavera de 1998): 25–38. 22 Al Wolters, “Text and Textual Criticism”, en Dictionary of the Old Testament: Historical Books , ed. Bill T. Arnold y HGM Williamson (Downers Grove, IL: InterVaristy Press, 2005), 960. 23 Payne, “Parte I: La validez de los números en Crónicas”, 125–26. 24 R. Laird Harris, Inspiración y canonicidad de las Escrituras (Greenville, SC: A Press, 1995), 95; Archer, “Supuestos errores y discrepancias”, págs. 60–61. 25 CF Keil y F. Delitzsch, "Los libros de Samuel", trad. por James Martin, en CF Keil y F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament , 10 vols., CF Keil y F. Delitzsch (1880; reimpresión; Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1996), 2: 611.

26 RK Harrison, Introducción al Antiguo Testamento (1969; repr., Peabody, MA: Hendrickson, 2004), 1165. 27 Archer, Enciclopedia de dificultades bíblicas , 189. 28 Vern Sheridan Poythress, Inerrancy and the Gospels: A God-Centered Approach to the Challenges of Harmonization (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 58. 29 J. Barton Payne, "La validez de los números en Crónicas: Parte II", Bibliotheca Sacra 136, no. 543 (julio de 1979): 220. 30 GK Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New Challenges to Biblical Authority (Wheaton, IL: Crossway, 2008), 123– 59. 31 Ibíd., 158. 32 Ibíd., 159. 33 Véase Rynold D. Dean, Hermenéutica evangélica y el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento: “Si el corneta produce un sonido indistinto. . . " (Iron River, WI: Veritypath, 2009); Kenneth Berding y Jonathan Lunde, eds., Three Views on the New Testament Use of the Old Testament , Counterpoints (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2007). 34 Para un tratamiento más extenso de esta pregunta, vea el capítulo 14 de este volumen, “El uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15: Inerrancia y género” por GK Beale. 35 GK Beale, Manual sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento: exégesis e interpretación (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), 60. 36 Walter C. Kaiser Jr., The Uses of the Old Testament in the New (1985; repr., Eugene, OR: Wipf & Stock, 2001), 43–53. 37 Richard N. Longenecker, “'¿De quién está hablando el profeta?' Algunas reflexiones sobre el uso del Antiguo en el Nuevo Testamento ” Themelios 13, no. 1 (octubre / noviembre de 1987): 4. 38 Peter Enns, “Respuesta al profesor Greg Beale”, Themelios 32, no. 3 (Mayo de 2007): 10. 39 Craig L. Blomberg, “Mateo”, en Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento , ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007), 8. Blomberg escribe, “Además, Jesús demostrará ser fiel donde la nación había sido infiel; en numerosos aspectos recapitula la historia de Israel en su conjunto ". Él cita a W. Kynes, Una cristología de la solidaridad: Jesús como representante de su pueblo en Mateo (Lanham, MD: University Press of America, 1991) como apoyo a su declaración. 40 Beale, Manual sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento , 58. 41 Ibíd., 60–64. 42 Véase David L. Turner, Matthew , Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008), 531–32.

17 El Espíritu Santo y las Santas Escrituras INERRANCIA Y NEUMATOLOGÍA Sinclair B. Ferguson "El misterio es la sangre vital de la dogmática", escribió Herman Bavinck. 1 La veracidad de su axioma está, por supuesto, relacionada y enraizada en la llamada distinción Creador-criatura. Dios no es un hombre. Es un tipo de ser diferente, subvivido, independiente, infinito, el gran “YO SOY”, uno en tres y tres en uno. Como tal, se relaciona con todas las cosas de una manera diferente a la criatura, incluso a la criatura suprema, el hombre, y, de hecho, de una manera inimaginablemente diferente. Nuestros conceptos y lenguaje describen esta distinción, pero nunca pueden definirla. Nuestro lenguaje acerca de Dios siempre tiene una forma acomodada, de criatura, legitimada solo por el hecho de que Él ha hecho todas las cosas para reflejar su gloria y ha hecho al hombre, varón y mujer, a su imagen. Reconocemos que esto es cierto en todo nuestro discurso sobre Dios y en todas las esferas de la teología. La relación del Creador con la criatura siempre "sobrepasa el conocimiento", incluso si, a través de su autorrevelación hacia nosotros como receptores apropiadamente creados, somos capaces de comprenderlo. 2 Dios, por ejemplo, es omnipresente y eterno. Pero su presencia (que es "omni") se relaciona con el continuo espacio-tiempo de una manera completamente diferente de mi relación con él. El hecho de que ocupe un “espacio” específico (digamos seis pies por catorce pulgadas por cinco pulgadas) no delimita su omnipresencia (como si rodeara mi espacio pero fuera excluido de él). Esto sería una concepción errónea de la realidad y un paso en falso en la teología. No; La relación con Dios es un tipo de fenómeno completamente diferente de mi relación como criatura con cualquier realidad creada. Debido a que no somos Dios, es inevitable nuestra comprensión limitada de su ser y sus acciones, tanto dentro de sí mismo ( opera ad intra Trinitatis) y más allá de sí mismo ( opera ad extra Trinitatis ). Esto es lo que queremos decir cuando, con Bavinck, decimos que el misterio es siempre el punto de partida, así como el punto de conclusión, de la teología. 3 Sin embargo, la maravilla es que Dios es un revelador de misterios. No los comprendemos completamente, pero, no obstante, podemos comprenderlos dentro de las limitaciones de nuestra criatura. El espíritu santo Si este es un axioma teológico general importante, ciertamente es cierto cada vez que hablamos de la persona del Espíritu Santo y su modo de operación y relación con el hombre. Para usar la analogía de nuestro Señor, “El viento [ pneuma ] sopla donde quiere, y escuchas su sonido, pero no sabes de dónde viene o adónde va. Así es con todo el que es nacido del Espíritu ”(Juan 3: 8). Si esto es cierto de la condición sine qua non de ver y entrar en el reino de Dios (Juan 3: 3, 5), entonces seguramente es igualmente cierto para todas las operaciones del Espíritu. De hecho, su mismo título ("Espíritu")

transmite una atmósfera algo distinta a la de "Padre" o "Hijo". Estos últimos tienen puntos de conexión con nosotros en términos de relaciones humanas. El “espíritu” también tiene una conexión, pero más misteriosa. Si lo duda, pídale a alguien que defina los términos padre e hijo , y luego que defina el término espíritu . Sin embargo, lo que se vuelve cada vez más claro a lo largo de las Escrituras son (1) las relaciones ricas e íntimas entre el Espíritu y el Padre y el Espíritu y el Hijo (él es el Espíritu “de” ambos; Rom. 8: 9) y (2) el papel que desempeña característicamente el Espíritu en los actos externos de la Trinidad. Los padres de la iglesia insistieron en que las personas de la Trinidad nunca actúan de forma independiente, ni debemos pensar en una persona abstraída de las demás. Sin embargo, cada persona desempeña un papel característico: el Padre planea, el Hijo media, el Espíritu actúa y completa. Esto es cierto en la creación (p. Ej., Génesis 1: 1-3), en el gobierno providencial (y la restricción) (por ejemplo, Génesis 6: 3), en la historia redentora , 4 en la encarnación, 5 y en la aplicación real de salvación a los creyentes (1 Corintios 6:11). El Espíritu ocupa epistemológicamente un papel similar. Dios ha actuado y se ha revelado a sí mismo en la creación, la providencia y la historia, culminando en su gran acción en Jesucristo. Pero, ¿cómo tenemos acceso a los hechos y a su verdadera interpretación para que podamos llegar a conocer a Dios tal como es y confiar en él y amarlo por lo que ha hecho? ¿Cómo se convierte en nuestro Dios en este sentido? Según las Escrituras, los eslabones de conexión finales son hechos por el ministerio del Espíritu Santo. En la era postapostólica, esos vínculos de conexión están, de una forma u otra, relacionados en última instancia con la entrega de las Escrituras. La palabra inspirada por Dios El texto del Nuevo Testamento más conocido en la Escritura, mientras que teniendo en cuenta sus efectos prácticos , se recalca la función originaria del Espíritu al afirmar que toda la Escritura es theopneustos (θεóπνευστος), o “inspirada por Dios” (2 Tim. 3:16). Como lo demostró Benjamin B. Warfield con abundantes referencias, la fuerza de este fenómeno hapax es pasiva. 6 Se refiere al origen de la Escritura en Dios ("Dios que exhala") y no a su actividad ("Dios que exhala"). Incluso si hay un sentido en el que esto es lo que hace la Escritura, que lo haga es una función de su cualidad inspirada por Dios. Si bien el vocabulario de Pablo es único, simplemente resume una afirmación evidenciada a lo largo de las Escrituras y confirmada en el Nuevo Testamento. Difícilmente puede haber sido accidental que su término sea un compuesto de theos (θεóς, “Dios”) y pneuma (πνεῡμα, “Espíritu”), ya que el Espíritu es el aliento de Dios. 7 La Escritura nos llega a través del ministerio del Espíritu Santo. Este es un elemento importante en su propia enseñanza sobre sí mismo. ¿Las “afirmaciones” de las Escrituras?

Se dice que no hay ningún punto en el que “la Escritura como un todo” haga esta afirmación sobre “la Escritura como un todo”. ”8 Después de todo, esto virtualmente requeriría que las últimas palabras de la Biblia contengan una declaración dogmática sobre la Biblia en su totalidad (tal vez incluyendo una declaración, similar a las que se encuentran en un número de las confesiones de fe, 9 sobre lo que realmente constituye la Biblia en su conjunto). Pero, de hecho, en una amplia variedad de formas, los libros de las Escrituras dan testimonio y, en ocasiones, un testimonio cruzado —Hasta su origen divino. La afirmación del editor de 2 Samuel de que las palabras de David constituyen un “oráculo de. . . el ungido del Dios de Jacob ”y su registro de las“ últimas palabras ”de David 10— “ El Espíritu de Jehová habla por mí; su palabra está en mi lengua. . . " (2 Sam. 23: 1–2) — proporcione una de las muchas ilustraciones de una conciencia del Espíritu por parte de los autores del Antiguo Testamento, un entendimiento de que constituían una línea de individuos a través de los cuales Dios exhalaba su Palabra. Así, Hebreos resume todo el período de la historia redentora hasta Cristo: “Hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras, Dios habló a nuestros padres por medio de los profetas” (1: 1). La Palabra viene de Dios; se habla a través de los profetas. Él es el origen, el Autor máximo; son los oradores o escritores a través de los cuales exhala su Palabra. 11 Es digno de mención que cuando "Dios" habla, lo hace a través del Espíritu. Este es el entendimiento del Nuevo Testamento, como aclaran varias referencias: En aquellos días Peter. . . dijo: “Hermanos, tenía que cumplirse la Escritura, que el Espíritu Santo habló de antemano por boca de David acerca de Judas. . . " (Hechos 1: 15-16) “Señor Soberano, que hizo los cielos y la tierra y el mar y todo lo que hay en ellos, quien por boca de nuestro padre David, tu siervo, dijo por el Espíritu Santo . . . " (Hechos 4: 24-25a) “ El Espíritu Santo tenía razón en decir a vuestros padres por medio del profeta Isaías. . . " (Hechos 28:25.) La misma perspectiva recorre la carta a los Hebreos: Por tanto, como dice el Espíritu Santo: “Si hoy oís su voz, no endurezcáis vuestro corazón. . . " (3: 7-8a) Pero a la segunda [sección del tabernáculo o templo] sólo entra el sumo sacerdote, y él sólo una vez al año, y no sin tomar sangre, que ofrece por sí mismo y por los pecados no intencionales del personas. Con esto, el Espíritu Santo indica que el camino a los lugares santos aún no está abierto. . . (9: 7–8a) Y el Espíritu Santo también nos da testimonio, porque después de decir : “Este es el pacto que haré con ellos. . . ”, Luego agrega ,“ no me acordaré más de sus pecados y sus transgresiones ”. (10: 15-17 ) 12 Se ha observado sabiamente que la confirmación más fuerte de cualquier doctrina bíblica en particular no se encuentra tanto en los textos clave

"grandes" o "de prueba", sino en su omnipresencia en toda la Escritura, especialmente en referencias casi casuales en pasajes donde la carga central es no esa doctrina en particular. El hecho de que Dios habla por su Espíritu está establecido por estas varias citas. En ninguno de ellos es la doctrina de inspiración bíblica el tema central. Sin embargo, de paso, por así decirlo , el papel del Espíritu Santo en la entrega de las Escrituras se resalta "accidentalmente", al igual que la convicción, ocasionalmente evidente, de que a través de la Palabra que fue escrita (tiempo pasado), Dios continúa hablando ( tiempo presente). Este punto —la realidad del ministerio de la tercera persona de la Trinidad en la entrega de la Escritura— A menudo se ha descuidado porque los principales temas polémicos que rodean la doctrina de las Escrituras se han centrado no en el agente en la inspiración sino en los temas más generales de inspiración, autoridad o confiabilidad. Sin embargo, si se insinúa el papel del Espíritu en el uso del término theopneustos (2 Timoteo 3:16), en otra parte se hace explícito: En cuanto a esta salvación, los profetas que profetizaron acerca de la gracia que sería tuya buscaron e indagaron con atención, indagando qué persona o tiempo les indicaba el Espíritu de Cristo en ellos cuando predijo los sufrimientos de Cristo y las glorias posteriores. Se les reveló que no se estaban sirviendo a sí mismos, sino a ustedes, en las cosas que ahora han sido os anunció por medio de los que os predicaron las buenas nuevas por el Espíritu Santo enviado del cielo, cosas en las que los ángeles anhelan mirar. (1 Pedro 1: 10-12) Aquí deben tenerse en cuenta cuatro cosas: Primero, aquí está el mensaje central del Antiguo y del Nuevo Testamento. La referencia de Pedro al sufrimiento y la gloria del Mesías recuerda la instrucción de Jesús en la que trazó varias líneas del Antiguo Testamento para mostrar cómo convergían en él mismo y en su muerte, resurrección y gloria (Lucas 24: 25-27, 32). , 44–49). 13 En segundo lugar, la revelación que fue transmitida a través de los profetas, aunque ellos no la entendieron completamente, se originó en el ministerio del Espíritu Santo, que es uno y el mismo que "el Espíritu de Cristo". En tercer lugar, la fuente fundamental del antiguo pacto (y, por tanto, del "Antiguo Testamento"), la revelación 14 escrita era uno y el mismo que la fuente del evangelio, ya que los apóstoles predicaron el mensaje del nuevo pacto "por el Espíritu Santo enviado del cielo". Cuarto, la Palabra predicada y la Palabra escrita se atribuyen al Espíritu Santo. La Palabra escrita es simplemente la revelación escrita predicada. Lo que se dice de pasada en otra parte se establece aquí dogmáticamente, y de hecho Pedro lo elabora más: Ninguna profecía de las Escrituras proviene de la propia interpretación de alguien. Porque ninguna profecía fue jamás producida por voluntad humana,

sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo llevados por el Espíritu Santo. (2 Pedro 1: 20b – 21 ) 15 La elección del verbo de Pedro es significativa. Los autores de las Escrituras escribieron (o dictaron a un amanuense) el texto de las Escrituras. Pero se habla el verbo de Pedro . Aquí, el habla y la escritura comparten un carácter común. En este acto comunicativo, los autores fueron “llevados” por el Espíritu. Esta es una declaración particularmente sorprendente ya que no se refiere simplemente a la calidad de las Escrituras como dadas por el Espíritu o inspiradas por Dios, sino que también se refiere al modo en que se llevó a cabo esta donación. El espíritu “Aburren” a los autores. El verbo pherō (φέρω) se usa cuatro veces en los versículos 17-18 (dos veces) y el versículo 21 (dos veces). La voz de Dios en el monte de la Transfiguración llevada del cielo a la tierra (vv. 17-18); La profecía no nace de la voluntad del hombre, sino que “los hombres hablaron de Dios mientras eran llevados ["Llevado"] por el Espíritu Santo ". El mismo verbo se usa para un barco que es llevado por el viento (Hechos 27:15, 17). El barco “navega”, pero su capacidad para hacerlo depende del viento y se abastece de él. Aquí hay analogías con la manera en que se da la Escritura: los escritores escribieron, pero en su escritura fueron "llevados" por el Espíritu. Inevitablemente hacemos más preguntas: ¿Cómo sucedió esto? ¿Qué experimentaron los autores? Pero las palabras de Pedro no son porosas en este punto, y las respuestas no se encontrarán mediante deducción dogmática de estos textos, sino solo mediante una observación más amplia de los testimonios que se encuentran en la Escritura misma. Los modos son variados ( polytropōs , πολυτρόπως), como señala el autor de Hebreos (1: 1). De hecho, algunas partes de las Escrituras nos llegan por una forma de dictado divino. Esto no es para reclamar la tan difamada “teoría del dictado” de la inspiración, una analogía que se usa característicamente para describir el resultado de la inspiración (las mismas palabras que Dios deseaba), pero que frecuentemente se abusa como si se refiriera al modo de la inspiración. A pesar de esta tergiversación, cuando Dios dijo: "Escribe", los autores bíblicos escribieron lo que se les ordenó (por ejemplo, Éxodo 34:27; Apocalipsis 2: 1, 8, 12; 3: 1, 7). Las Escrituras indican que el Espíritu empleó una variedad de modos: visiones, sueños, aplicación de la ley del pacto, aplicación de promesas anteriores, meditaciones sobre la gloria de Dios, recordar lo que dijo Jesús, hacer una investigación cuidadosa, etc. Estos fenómenos nos alertan sobre el hecho de que la inspiración de la Escritura es fruto de la actividad multidimensional del Espíritu Santo. Incluye, pero no se limita a, el momento existencial de escribir el autógrafo original . 16 En particular, observamos aquí un ministerio de preparación de los autores y uno de superintendencia de sus escritos.

Esto no debería sorprendernos, en la medida en que la entrega de las Escrituras es un aspecto de la providencia suprema de Dios en la historia. A este respecto, el término clásico inspiración puede resultar más engañoso que esclarecedor si transmite la impresión de que la inspiración es una especie de aflato divino experimentado existencialmente que hace a los autores bíblicos totalmente pasivos y en una condición virtualmente similar a un trance en relación con la composición real de la obra. el texto. Más bien, la inspiración tiene una dimensión tanto orgánica como inmediata. Este es un aspecto importante de la doctrina de la Escritura que ha sido enfatizado especialmente por los teólogos reformados. 17 Inspiración: dos dimensiones 18 Cuando decimos que la Escritura es "inspirada" como resultado del ministerio del Espíritu Santo, no queremos decir que el Espíritu hace que cada oración en ella sea inspiradora . Muchos lo son, pero algunos son mundanos; son “Inspirador” solo cuando se lee dentro del contexto más amplio de la gran narrativa de las Escrituras. Por ejemplo, "Dejé a Trófimo, que estaba enfermo, en Mileto" (2 Tim. 4: 20b) no es particularmente "inspirador", ni tiene el peso de una declaración como "Cristo Jesús vino al mundo para salvar pecadores, de los cuales yo soy el primero ”(1 Tim. 1: 15b). Sin embargo, dentro del contexto más amplio de la misión paulina, puede "inspirar." Sin embargo, cuando Pablo escribió que toda la Escritura es "inspirada por Dios" (2 Tim. 3:16 NASB), 19 no estaba pensando en su efecto sobre nosotros (inspirador), sino en su fuente en él ("inspirado por Dios"). 20 Warfield explica: Es muy deseable que nos liberemos desde el principio de las influencias que surgen del empleo actual del término "inspiración." . . . Este término no es un término bíblico, y su implicación etimológica s21 no concuerda perfectamente con la concepción bíblica de los modos de la operación divina al dar las Escrituras. Los escritores bíblicos no conciben las Escrituras como un producto humano inspirado por el Espíritu Divino y, por lo tanto, realzado en sus cualidades o dotado de nuevas cualidades; sino como un producto Divino producido por la instrumentalidad de los hombres. No conciben a estos hombres, por cuya instrumentalidad se produce la Escritura, trabajando por su propia iniciativa, aunque animados por Dios para un mayor esfuerzo y logro superior, sino movidos por la iniciativa divina y llevados por el poder irresistible del Espíritu de Dios. Dios por caminos de Su elección hasta los fines de Su nombramiento..22 La reticencia de Warfield sobre el término está bien fundada. La Biblia no es un libro en el que Dios sopló, la respiración en ( “in-spiring ” 23 ) lo que los hombres ya había escrito, sino algo que Dios mismo “respiró”. “Inspiración” en realidad involucrados Dios exhalando su Palabra ( “exspiration”).

Por eso, en el Nuevo Testamento, las expresiones "Dios dice", "el Espíritu Santo dice" y "Las Escrituras dicen" se consideran virtualmente intercambiables. Si la Escritura afirma que, a continuación, (ya que la Escritura es inspirada por Dios) podemos decir: Dios, por medio del Espíritu Santo, ha dicho que 0,24 Pero, ¿cómo ocurre esto? Concurrencia Indudablemente, los escritores humanos de las Escrituras estaban conscientes de que estaban expresando sus propios pensamientos mientras escribían. Pero al mismo tiempo, estaban bajo la dirección soberana del Espíritu. Los teólogos llaman a esta realidad bidimensional “concurrencia”. ”25 Es una característica de la providencia divina. Dios actúa para realizar sus propósitos, pero lo hace por medios humanos de una manera que mantiene la actividad y la responsabilidad humanas. 26 Él está activo en el evento a la "manera de Dios", mientras que nosotros estamos activos en el mismo evento de manera "humana". 27 No podemos colapsar estas dos dimensiones en una y distribuir, digamos, el 50 por ciento del evento a la acción de Dios y el 50 por ciento al hombre. Si bien esta es una percepción común, es un malentendido que tiene consecuencias teológicas y prácticas desastrosas. Hay un misterio aquí, por supuesto, pero está en la naturaleza del caso. Dios es Dios; no somos. Pero mientras esto es así, el concepto de concurrencia nos impide emplear una lógica equivocada y concluir que si Dios está activo en un evento, entonces, en esa medida, el hombre debe estar inactivo. Es este error teológico fundamental el que lleva a las personas a una visión autómata de la inspiración, en la que se percibe que el Espíritu vuelve al escritor completamente pasivo, quizás incluso completamente inactivo en el nivel cognitivo. Pero solo los lectores irreflexivos de las Escrituras han sostenido alguna vez este punto de vista.28 Y solo los teólogos con prejuicios insinúan que esta es la visión “conservadora” o “tradicional” (o peor, “fundamentalista”) de la inspiración divina. Paradójicamente, estos teólogos a veces cometen el error opuesto, concluyendo que si los autores humanos participaron activamente en la escritura de la Escritura, entonces, por definición, debe ser falible y errante. Hacer tal afirmación a priori es implicar que la acción divina estaba limitada por el compromiso humano. 29 Aquí, el paralelo cristológico resulta útil. El Hijo de Dios asumió la humanidad real en el vientre de la (pecadora) Virgen María. Él era genuinamente de la simiente de David (y de Abraham, y finalmente de Adán; Mateo 1: 1; Lucas 3: 23–38). Gabriel le dijo a María: “ Concebirás en tu vientre” (Lucas 1:31), pero solo porque “ el Espíritu Santo vendrá sobre tiy el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra ”(v. 35). Así, “lo que en ella fue concebido, del Espíritu Santo es” (Mat. 1:20), y “por tanto, el niño que nacerá será llamado santo, Hijo de Dios” (Luc. 1:35). Aquí hay tanto concurrencia (el Espíritu ensombrece; María concibe) como una santidad garantizada por el

Espíritu (el “niño que nacerá será llamado santo”, una “inerrancia” moral), preservando a Jesús de la pecaminosidad que es característica de la humanidad caída ( pero no definitivo de la humanidad como tal). En lugar de decir: "El Espíritu estaba activo en un 50 por ciento, mientras que María logró los otros 50 por ciento ”, o,“ Si María concibió en su vientre, el niño debe, por definición, haber sido caído, pecador y errante ”, la Escritura nos enseña que tanto la deidad como la humanidad estaban involucradas, y que el Espíritu aseguró la infalibilidad moral de la humanidad del Salvador. De manera paralela, la inspiración de la Biblia es un ejemplo especial de concurrencia. Dios cumplió su propósito por medio de una causalidad secundaria. 30 El Espíritu de Dios fue del 100 por ciento dedica a respirar a cabo su Palabra; los autores humanos estaban 100 por ciento activos al escribir / dictar esa Palabra. Las Escrituras vinieron de o por ( apó , από) el Espíritu, pero también a través ( diá , διά) del autor humano. La iglesia primitiva entendió esto claramente. Así, por ejemplo, cuando citaron el Salmo 2: 1–2, entendieron que estas palabras implicaban que Dios hablaba por medio del Espíritu Santo a través de la boca del rey David (Hechos 4: 24–26). David habló / escribió, pero al hacerlo, el Espíritu gobernó su vida de modo que todo lo que David escribió estaba de acuerdo con los propósitos de Dios. Por lo tanto, había dos elementos involucrados en la inspiración de las Escrituras. Dios (1) anuló las vidas de aquellos que escribieron la Biblia, de manera que los prepararía para escribirla, y (2) los supervisó mientras escribían. Mismo espíritu, una variedad de formas de trabajar No se debe considerar que la afirmación de las Escrituras de ser transmitida por el Espíritu crea una tensión real con la diversidad de estilos, patrones de pensamiento, preferencias lingüísticas o descripciones de experiencias personales de los autores. Esta diversidad —es difícil imaginarse a Jeremías predicando los sermones de Isaías, o al autor de Crónicas escribiendo el Cantar de los Cantares, o Pablo escribiendo 1 Juan— es una ilustración del principio de Pablo de que en el ejercicio de los dones espirituales hay una diversidad de operaciones , sin embargo, uno y el mismo Espíritu en acción (1 Cor. 12: 4-6). Una vez más, Warfield deliberadamente (y en su época, algo controvertido) describió lo que esto significa: Si Dios ha querido dar a su pueblo una serie de letras como la de Pablo, se preparó un Pablo a escribir ellos, y el Paul trajo a la tarea fue un Pablo que espontáneamente escribiría solo tipo de cartas 0,31 Un resultado de esto es que la naturaleza de la obra del Espíritu al dar las Escrituras no se puede deducir de la mera declaración del hecho de que él obra. Debe exponerse en términos de la naturaleza de las Escrituras mismas. Su contenido se compuso de formas muy diferentes. Algunas partes vinieron en el contexto de experiencias místicas inusuales. El libro de los

Salmos se compuso durante un período prolongado. En algunos lugares (como el libro de Job), contiene reflexiones sobre la actividad e incluso el carácter de Dios que se derivan de las disfunciones teológicas y espirituales del autor. "Inspiración" resulta haber sido un fenómeno complejo porque estaba incrustado en el proceso histórico. Tomemos otro ejemplo del Nuevo Testamento: ¿cómo “inspiró” el Espíritu el Evangelio de Lucas? El autor nos dice: También me ha parecido bien, habiendo seguido todas las cosas de cerca desde hace algún tiempo, escribir un relato ordenado para ti, excelentísimo Teófilo, para que tengas certeza sobre las cosas que te han enseñado. (1: 3-4) Lucas no fue un testigo ocular de los eventos que describe, ni fue el autor de una revelación mística. Más bien, fue un investigador cuidadoso. El Espíritu lo moldeó con dones y oportunidades para hacer esto, luego supervisó su actividad. El libro de Apocalipsis proporciona una ilustración esclarecedora adicional de la actividad del Espíritu en la producción de las Escrituras. Ningún libro del Nuevo Testamento se acerca más a la experiencia mística. Juan recibió la revelación de Jesús cuando estuvo “en el Espíritu en el día del Señor” (1: 1, 10). Sin embargo, el mismo Juan describió con frecuencia lo que él mismo vio (por ejemplo, 1:12; 5: 1; 6: 9; 7: 1; etc.) .32 Está claro que los lentes a través de los cuales Juan “vio” fueron elaborados de acuerdo con una receta llena de imágenes y lenguaje del Antiguo Testamento. No inventó la visión. Sin embargo, no podría haber descrito lo que vio en los términos que hizo a menos que su mente ya estuviera profundamente imbuida de un conocimiento profundo de las Escrituras del Antiguo Testamento. 33 Aquí hay una prueba vívida, pero esencialmente simple y obvia del punto de Warfield. Juan "ve" el libro de Apocalipsis durante el período en el que se describe a sí mismo como "en el Espíritu en el día del Señor" (es decir, ¡dentro de las limitaciones de tiempo de un domingo!). Pero para que él pudiera "ver" y ser el autor de esta parte de la Escritura, era necesario que el Espíritu hubiera preparado a Juan de antemano para ver lo que él decía. vería. Toda su vida, por necesidad, había requerido la superintendencia del Espíritu de su estudio y absorción de por vida del Antiguo Testamento a fin de permitirle reconocer las imágenes que vería y describirlas en términos de sus conexiones con el Antiguo Testamento. La forma en que el Espíritu nos dio el texto del libro de Apocalipsis proporciona una ilustración de cómo la revelación inscriptiva como un todo nos llega, a través de una preparación providencial a largo plazo y bajo la supervisión inmediata del Espíritu Santo en la redacción real de la Biblia. el texto .34 En este sentido, el Espíritu ha incrustado, en el texto que ha “inspirado”, pistas sobre cómo se produjo la “inspiración”. Hay una dimensión adicional, ya menudo descuidada, de la obra del Espíritu.

Los apóstoles recibieron el poder del Espíritu Santo para cumplir la Gran Comisión. 35 En la medida en que esta comisión fue dada originalmente exclusivamente a los apóstoles (como Mateo dice específicamente; 28:16), surge una pregunta: ¿Cómo iban a lograr esto? Si bien puede que no sea una deducción necesaria del mandato de Jesús, el grupo apostólico se dio cuenta de que un requisito de facto para que esta comisión se cumpliera hasta los confines de la tierra y hasta el fin de los tiempos era una forma escrita del mensaje del evangelio, en una palabra, nuevas Escrituras, lo que conocemos como "el Nuevo Testamento". Si hay dudas de ver esto como una conclusión lógica necesaria de la comisión de Cristo, es importante darse cuenta de que Cristo dio tal responsabilidad a los apóstoles en el contexto de su Discurso del Aposento Alto (Juan 13: 1—17: 26). . Eslabones en una cadena de inspiración El discurso comienza con el trato de nuestro Señor con Pedro y Judas, y continúa explicando cómo los discípulos serán ayudados y fortalecidos por la venida del Espíritu. Esto se sitúa en medio de la notable revelación de Jesús sobre la interacción de las tres personas de la Trinidad. Aquí encontramos una línea de enseñanza que ilumina sus propósitos específicos al enviar su Espíritu a los apóstoles: Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él les enseñará todas las cosas y les recordará todo lo que Te lo he dicho. (Juan 14:26) Cuando venga el Espíritu de la verdad, él los guiará a toda la verdad, porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga y les declarará las cosas por venir. Él me glorificará, porque tomará de lo mío y os lo dará a conocer. Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso dije que tomará lo mío y os lo declarará. (Juan 16: 13– 15) Aquí hay tres promesas sobre lo que los apóstoles experimentarían a través de la venida del Espíritu. Ellos (1) recordarían las palabras de Cristo, (2) entenderían el misterio de Cristo y (3) recibirían revelación con respecto al cumplimiento futuro de su reino. Todo esto sería el resultado final de una dinámica divina. En el discurso mismo, esto implica que el Hijo recibe del Padre, y el Espíritu, a su vez, recibe del Hijo y del Padre, y lleva lo que ha recibido a los apóstoles (vv. 1415). Esto se vuelve aún más claro cuando Jesús ora por los apóstoles y por todos los que luego vendrán a la fe: • Había recibido las palabras que habló de su Padre. Sus palabras fueron las palabras de su Padre. El Padre le había otorgado un “poder notarial” en el mundo para actuar y hablar en nombre del Padre y con su autoridad (17: 7-8). • Jesús entonces les había dado estas palabras a los apóstoles. Los habían recibido y creído. Ahora, a su vez, les otorga un "poder". Esto se llevará a

cabo mediante el ministerio del Espíritu, quien, habiendo recibido de Cristo lo que a su vez ha recibido del Padre, lo comunicará a los apóstoles (v. 14). • La tarea de los apóstoles ahora es dar esas palabras a otros que llegarán a creer en Jesús (v. 20). La nueva Palabra de Dios para la nueva era llega así a través de estos enlaces: Padre → Hijo → Espíritu → apóstoles → toda la iglesia De esta forma, entre otras cosas , se cumplirá la promesa de Jesús: Cuando venga el Consolador, a quien os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él dará testimonio de mí. Y tú también darás testimonio, porque has estado conmigo desde el principio. (15: 26-27) Aquí, en la enseñanza de Jesús, escuchamos una sorprendente profecía de concurrencia divina y humana. El Espíritu, que ha estado con Jesús “desde el principio” (es decir, desde el principio de la encarnación, y, en un sentido más profundo, desde toda la eternidad), y los apóstoles, que han estado, en un sentido menor, con Jesús. "Desde el principio" (es decir, el principio de su ministerio), juntos daremos testimonio de él. Vemos esto dado un primer cumplimiento en el día de Pentecostés. Pero Pentecostés no es el terminus ad quem . Como se desprende de la extensión de la oración de Jesús a los que creen en él a través de la palabra de los apóstoles (17:20), este testimonio se dará en todos los lugares donde hombres y mujeres lleguen a creer a través del testimonio apostólico. Por implicación, el Nuevo Testamento está a la vista. Porque si preguntamos: "¿Dónde encontramos todas estas promesas del ministerio del Espíritu uniéndose?" la respuesta, seguramente, es "¡En el Nuevo Testamento!" Aquí Jesús estaba preparando específicamente a sus apóstoles a través del ministerio venidero del Espíritu para dar el Nuevo Testamento a la iglesia. 36 Esto era lo que tenía en mente cuando prometió que el Espíritu les recordaría sus palabras, los conduciría a la verdad y les revelaría las cosas que estaban por venir. La “palabra” de los apóstoles se convirtió así en el contenido del Nuevo Testamento: Evangelios (lo que Jesús dijo e hizo); Epístolas (la verdad sobre Jesús); y Apocalipsis (lo que está por venir 37) . De esta manera memoria de las cosas dichas y hechas, comprensión del evangelio, un sentido de las cosas futuras y la capacidad de articular la revelación; Dios “exhalaría” a través de ellos las Escrituras del Nuevo Testamento para agregarlas al Antiguo Testamento, que ellos, con Cristo , recibida como la Palabra de Dios inspirada por el Espíritu. Eslabones en una cadena de iluminación Sin embargo, hay una obra adicional del Espíritu, que Pablo da a entender cuando habla de la comunicación de la Palabra de Dios (1 Cor. 1: 18–2: 16). 38 Pablo evitó el estilo de los oradores clásicos ("habla elevada o sabiduría"). En cambio, empleó la retórica de la cruz. Tampoco su disposición

era de seguridad en sí mismo basada en sus talentos y entrenamiento, sino de “debilidad. . . miedo y mucho temblor ". Sin embargo, su discurso y mensaje fueron “en demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios” (1 Cor. 2: 3-5). Aquí Pablo está describiendo la operación concurrente del Espíritu: “mi discurso y mi mensaje. . . en demostración del Espíritu ”(v. 4). Esta sabiduría de Dios había sido “ revelada . . . por el Espíritu " (v. 10), pero Dios también le había dado el Espíritu para que " entendiera las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente" (v. 12). Pablo experimentó la obra del Espíritu de supervisar la “inspiración” de la palabra apostólica como iluminación. La comunicación de esta revelación condujo, a su vez, a los oyentes iluminación. Note que el patrón dinámico aquí recuerda al del Discurso del Aposento Alto: el Padre había dado al Hijo sus palabras; él, por el Espíritu, había dado las palabras a los apóstoles; y los habían recibido y seguirían hablando con la autoridad del Padre y del Hijo. Estarían capacitados para hacer esto solo cuando el Padre y el Hijo les enviaran el Espíritu. El Espíritu que dio la Palabra reveladora es el mismo Espíritu que ilumina el entendimiento del oyente o lector al recibir la Palabra salvadora y transformadora. El Espíritu ha venido ahora con pleno poder divino. Él “escudriña todo, hasta lo profundo de Dios” (v. 10). Pablo ha sido comisionado en esta "cadena de revelación e iluminación" porque la sabiduría de Dios le ha sido “revelada [a él] por el Espíritu” (v. 10). Ahora puede impartirlo a otros “en palabras. . . enseñado por el Espíritu ”(v. 13). El resultado es una “demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe [la de los corintios, pero ciertamente la nuestra también] no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios” (v. 4). El Espíritu nos dio la Escritura a través de sus siervos. Hubo actividad concurrente en la donación . Pero también debe haber una actividad concurrente en la recepción , porque aparte de la obra del Espíritu, “la persona natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, porque son una locura para él, y no puede comprenderlas porque son discernidos espiritualmente ”(v. 14). En presencia del Verbo inscripto, estamos por naturaleza en la misma posición que Nicodemo en la presencia del Verbo encarnado: no podemos ver ni entrar en el reino (Juan 3: 3, 5). Estamos espiritualmente muertos, ciegos y sordos. Entonces, ¿cómo podemos recibir la Palabra del evangelio contenida en las Escrituras? Podemos hacerlo solo cuando el Espíritu obra en nosotros con y por la Palabra misma para abrir nuestros ojos y oídos para ver, oír y responder a la Palabra iluminada. En las palabras de Pablo a Timoteo, cuando “pensamos” en la palabra apostólica, “el Señor dará. . . entendimiento ”(2 Tim.

2: 7). Esto es exactamente lo que experimentaron los tesalonicenses. El pueblo “recibió la palabra de Dios. . . [y] la aceptaron no como palabra de hombres [meramente] sino como lo que realmente es, la palabra de Dios, que está obrando en ustedes, creyentes ”(1 Tes. 2:13). ¿Cómo es eso? Porque el “evangelio vino. . . no sólo de palabra, sino también con poder y en el Espíritu Santo y con plena convicción ”(1: 5). El testimonio conjunto del Espíritu y la Palabra llega a los corazones de los oyentes / lectores con el resultado de que pueden ver el reino aunque hayan sido ciegos y escuchar la voz de Cristo aunque hayan sido sordos. De esta manera, en un fenómeno parecido a Lázaro, ¡es la palabra que Cristo habla en el poder del Espíritu lo que hace que los que de hecho son sordos oigan realmente! Aquí radica el misterio: las palabras que Lázaro no pudo oír le afectaron la capacidad de oír esas mismas palabras. De manera similar, la iluminación no tiene lugar por la palabra apostólica sin el Espíritu , ni por el Espíritu sin la palabra apostólica , sino a través del Espíritu y la Palabra que operan juntos, al mismo tiempo. Así, como en nuestra comprensión de la inspiración , también en nuestra comprensión de la iluminación encontramos una analogía en Cristo. Su Palabra capacita al sordo a oír, al ciego ver, al cojo caminar, al leproso ser limpiado y a los muertos vivir (Mat. 11: 4-5). Habló a los que eran “necios” y “tardos de corazón”, y sus palabras hicieron que sus corazones ardieran (Lucas 24: 13–35). Más tarde "les abrió la mente para que entendieran las Escrituras" (v. 45). Todavía lo hace. Y el punto que subraya en el Discurso del Aposento Alto es que lo que hizo durante su ministerio terrenal será continuado por allos paraklētos (ἄλλος παράκλητος), “otro Ayudador” como él, que vendrá en su lugar para continuar y consumar su ministerio (Juan 14:16). 39 Lo que Cristo hizo, entonces, a través de su presencia personal en el día de su resurrección, lo hace ahora a lo largo de los últimos días por la iluminación de la Palabra del Espíritu. Así, en palabras de William Cowper (1731-1800): El Espíritu sopla sobre la palabra, Y saca la verdad a la luz. 40 Por supuesto, Cowper estaba describiendo la experiencia de la iluminación desde la perspectiva de la apariencia y la experiencia; parece como si algo le hubiera sucedido a la Biblia. ¡Pero sería a la vez inconsistente y anacrónico pensar que estaba adoptando una visión neo-ortodoxa de las Escrituras! 41 Teológicamente, por supuesto, sería más cierto decir que es en el lector / oyente que el Espíritu respira a través y con la Palabra, dando así iluminación de la Palabra a través de la Palabra misma. Nosotros oímos algo que ha estado allí todo el tiempo, en su Palabra, el Padre siempre está “dirigiendo” nosotros ( presente tensa) (He. 12: 5). Este es el ministerio que Juan Calvino bien describió como el internum testimonium Spiritus Sancti , y no podemos hacer nada mejor que escuchar sus palabras:

La prueba más alta de la Escritura se deriva en general del hecho de que Dios en persona habla en ella. . . . Debemos buscar nuestra convicción en un lugar más alto que las razones, juicios o conjeturas humanas, es decir, en el testimonio secreto del Espíritu Santo. . . . El testimonio del Espíritu es más excelente que toda razón. Porque así como solo Dios es un testimonio digno de sí mismo en su Palabra, así tampoco la Palabra hallará aceptación en los corazones de los hombres antes de ser sellada por el testimonio interno del Espíritu. Por lo tanto, el mismo Espíritu que ha hablado por boca de los profetas debe penetrar en nuestro corazón para persuadirnos de que proclamaron fielmente lo que se había mandado divinamente. Isaías expresa muy acertadamente esta conexión con estas palabras: “Mi Espíritu que está en ti, y las palabras que he puesto en tu boca y de la boca de tu descendencia, nunca fallarán” (Isaías 59:21). A algunas buenas personas les molesta que no haya una prueba clara a mano cuando los impíos, impunes, murmuran contra la Palabra de Dios. Como si el Espíritu no fuera llamado a la vez "sello" y "garantía" (2 Cor. 1:22) para confirmar la fe de los impíos; porque hasta que no ilumine sus mentes, siempre vacilan entre muchas dudas! 42 Entonces, así es como escuchamos la Palabra de Dios como Palabra de Dios. Así es como el Padre se dirige a nosotros y como el Hijo nos habla, cuando el Espíritu nos involucra a través de las Escrituras. ¿Implicaciones para la inerrancia? Estas páginas han proporcionado una visión general del papel que las Escrituras atribuyen específicamente al Espíritu Santo en relación con las Escrituras. En la medida en que el Espíritu es, en algunos sentidos, la persona ejecutiva de la Trinidad, lo que se puede decir sobre la inerrancia en general también se puede decir del Espíritu y su ministerio. Pero dentro de los límites de este estudio en particular, varias implicaciones para la inerrancia pueden derivarse específicamente de la exposición anterior. 1. La posibilidad de infalibilidad . En su ministerio de santificar a los creyentes, el Espíritu obra claramente en y a través de la humanidad pecadora sin haberla perfeccionado todavía. Pocos cristianos han dudado de que siguen siendo pecadores y continúan errando, aunque moran en el Espíritu. Pero el Espíritu no está limitado por nuestra pecaminosidad. María era pecadora, pero dio a luz al infalible Hijo de Dios; la humanidad de Cristo se derivó de María, pero "santificada y ungida con el Espíritu Santo sin medida". 43 De la misma manera, la Escritura es santificada y preservada por su poder. 2. El argumento teológico a favor de la infalibilidad . Cuando Dios habla, lo que dice expresa su carácter y, por tanto, es inerrante. Dado que las Escrituras nos llegan a través de la obra del Espíritu, podemos decir que es la obra especial del Espíritu lograr esto. Él mismo es divino y también la persona de la Trinidad que efectúa en el mundo los propósitos de Dios. De manera consistente en el Nuevo Testamento, se dice que la nueva Palabra y las palabras que acompañan e interpretan la encarnación de Cristo son el fruto del ministerio del Espíritu. Este testimonio divino tiene su propio

carácter divino, a saber, inerrancia. Los hombres y las mujeres pueden mentir al Espíritu Santo y hacerlo (cf. Hechos 6: 3). Pero no les miente. 3. La integridad del Espíritu . Siempre que se menciona al Espíritu Santo en relación con las Escrituras, la integridad absoluta de lo que él dice allí está implícita y asumida, nunca se duda, y ciertamente nunca se contradice o se acusa de error. La facilidad con la que se reconoce esta verdad conlleva la suposición de que la integridad verbal característica de la persona del Espíritu se manifiesta en las Escrituras que el Espíritu da. Por lo tanto, no es una aberración cuando Lucas virtualmente concluye los Hechos de los Apóstoles con una cita de Isaías 6: 9-10 introducida por el comentario de Pablo, “El Espíritu Santo tenía razón al decir. . . " (Hechos 28:25). 44 4. La confiabilidad de la obra del Espíritu . Pedro atribuye el llevar la Palabra profética por parte de Dios a su destino divinamente intencionado específicamente al Espíritu Santo. Esto implica que se nos da en las Escrituras precisamente la revelación que Dios quiso que recibiéramos. De nuevo, por tanto, debe recibirse como expresivo de su carácter. No se trata de adoptar una visión ingenua de la infalibilidad, 45 sino de decir que el Espíritu que da la Escritura expresa en ella su carácter santo de una manera análoga a la forma en que santificó la naturaleza humana asumida por el Hijo de Dios. En este sentido, podemos tener la misma confianza en el ministerio del Espíritu en relación con las Escrituras que tenemos en relación con su Hijo. En ambos se compromete con las realidades históricas, incluso con el proceso histórico; en ambos preserva la integridad de sus dones de gracia. La infalibilidad de las Escrituras es una confesión de fe. Por la propia naturaleza del caso, no podemos probar a posteriori que todas las afirmaciones de la Biblia estén libres de errores. Tampoco podemos tener absoluta confianza en la Escritura a menos que sea confirmada por una autoridad igual o mayor que ella. También en esto, el Espíritu que nos ha dado la Escritura permanece fiel al dar su propio testimonio de la Escritura por la forma en que nos la ilumina en su verdadera luz. Aquel que llevó la Palabra de las Escrituras a la historia continúa ministrándonos en nuestro lugar en esa misma historia para que, al leer la Palabra que nos ha traído, la reconozcamos por lo que realmente es: la Palabra infalible del Dios infalible. , exhalado para nosotros a través de Aquel que es para él como su propio aliento, el Espíritu Santo. Por eso, cuando se dice: "Esta es la Palabra del Señor", sabemos que podemos confiar en ella sin reservas, y por eso decimos: "¡Gracias a Dios!" 1 Herman Bavinck, Reformed Dogmatics , 4 vols., Ed. John Bolt, trad. J. Vriend (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003-2008), 2:29. 2 Este es un principio que Pablo emplea en relación con el amor de Dios, pero, mutatis mutandis , es aplicable a la totalidad, a todos los aspectos de la relación Creador-criatura. Por paridad de razonamiento, esto puede decirse de todos los "atributos" divinos, incluidos los que a veces se describen como "comunicables".

3 En todo nuestro pensamiento teológico, queremos estar al mismo tiempo "vestidos y en [nuestra] mente sana" (Marcos 5:15) y, sin embargo, también "perdidos en asombro, amor y alabanza" (del himno "Amor divino , All Loves Excelling ”de Charles Wesley, 1747). 4 Esto se ve quizás de manera más sorprendente en el comentario de Isaías sobre el éxodo, en el que lo que Dios hace (liberar a su pueblo de Egipto) es mediado por el ángel del Señor y ejecutado por el Espíritu, contra quien, ay, el pueblo se rebeló. Ver Isa. 63: 7-19. 5 Jesús es concebido por el Espíritu, ungido con el Espíritu, guiado por el Espíritu para derrotar a Satanás, efectúa sus milagros por medio del Espíritu, se ofrece a sí mismo como sacrificio en el Espíritu, es resucitado por el poder del Espíritu, energiza su iglesia por el Espíritu, y someterá todas las cosas por el poder que está obrando en él (presumiblemente el Espíritu Santo). Ver Matt. 1:18; 4: 1; 12:28; Heb. 9:14; ROM. 1: 4; Hechos 2:33; Phil. 3:21. 6 Benjamin B. Warfield, Las obras de Benjamin B. Warfield , 10 vols. (Nueva York: Oxford University Press, 1927), 1: 229–80. 7 Los paralelismos en Ps. 104: 29–30 subrayan esta relación dentro del contexto de la mentalidad de Pablo estructurada por la enseñanza y el vocabulario del Antiguo Testamento. 8 En particular por el profesor James Barr en su Fundamentalism (Londres: SCM, 1978), 78. "Todo esto", escribe el profesor Barr, "es una tontería". 9 Por ejemplo, la Confesión gala, III (1559), la Confesión belga, el artículo 4 (1561), los treinta y nueve artículos, el artículo 6 (1562), los artículos irlandeses, I (1615) y la Confesión de fe de Westminster, 1.2. 10 En este contexto, presumiblemente sus últimas palabras proféticas, no sus últimas palabras. 11 He tratado de ilustrar esta conciencia consciente en las cartas de Pablo en De la boca de Dios: Confiar, leer y aplicar la Biblia (Edimburgo: Banner of Truth, 2015), 28–30. 12 La sorprendente naturaleza existencial y contemporánea del testimonio del Espíritu mencionado aquí se discutirá más adelante. 13 “Moisés y todos los profetas” (v. 27); “En todas las Escrituras” (v. 27); “La ley de Moisés y los profetas y los salmos” (v. 44); “Las Escrituras” (v. 45). 14 La revelación fue “escrita” porque, como deja en claro el texto, los profetas entendieron que debían servir a una generación futura, no simplemente hablar a la generación contemporánea, lo que implica la permanencia de la revelación que recibieron y transmitieron. 15 El significado del versículo 20 se ha discutido mucho: “no hay profecía. . . viene de la propia interpretación de alguien ”se refiere a (1) la experiencia del profeta que habla la palabra o (2) el oyente que recibe y entiende la palabra. Para (1), ver R. Bauckham, Jude, 2 Peter , Word Biblical Commentary (Waco, TX: Word, 1983), 229–33; para (2), ver Thomas

Schreiner, 1, 2, Peter, Jude , The New American Commentary (Nashville: Broadman & Holman, 2003), 322-23. Cualquiera de las dos interpretaciones es consistente con el punto que se hace aquí con referencia al versículo 21. 16 Aquí convienen dos comentarios. Se reconoce, por supuesto, que el "original" de algunas partes de las Escrituras puede ser anterior a su inclusión en un libro de Escrituras. Los "dichos fieles" de las epístolas pastorales son anteriores a la redacción de estas cartas. Su "inspiración" es una función de su inclusión en el texto que Pablo escribió o dictó. También debería ser evidente que la "inspiración" se une al autógrafo . De hecho, esto es virtualmente una obviedad por la simple razón de que es el texto que sustenta nuestras copias lo que constituye el "original divino". Desafortunadamente, se ha producido mucho alboroto académico innecesario sobre este concepto, paradójicamente por parte de los autores que bien podrían apresurarse a señalar a sus editores que han encontrado "errores" en las versiones publicadas de sus manuscritos, de modo que los manuscritos no representan lo que ellos escribieron originalmente ! 17 En particular por Warfield, por ejemplo, Works , 1: 101, y especialmente Bavinck, Reformed Dogmatics , 1: 435–48. 18 Estoy siguiendo aquí, y empleo, mi discusión en From the Mouth of God , 9-17. 19 Segundo Tim. 3:16 es el único texto en el que, estrictamente hablando, las Escrituras se describen como "inspiradas". 20 Describe su efecto o utilidad más adelante en el versículo cuando explica las formas en que la Escritura es "provechosa" o útil en nuestra vida: para "inspirarnos" a recibir su enseñanza, sentir sus reprensiones, ser "corregidos" y transformado y equipado para el servicio! 21 El significado fundamental y el significado de la palabra en sí. 22 Warfield, Works , 1:99. 23 Del verbo latino spiro , "respirar", y la preposición in , que significa "en o en". 24 Ver Gal. 3: 8 y Rom. 9:17, donde "Escritura" es realmente el equivalente de "Dios"; y Matt. 19: 4-5 (citando Génesis 2:24), Heb. 3: 7 (citando Sal. 95: 7) y Hechos 4: 24-25 (citando Sal. 2: 1), donde lo que "dice la Escritura" se considera equivalente a lo que "dice Dios". 25 Del verbo latino concurrere , “correr juntos”, de donde obtenemos nuestra palabra en inglés concurrente , es decir, eventos que ocurren simultáneamente. 26 Como señala la Confesión de Fe de Westminster, en relación a la ordenación divina soberana, “ni se ofrece violencia a la voluntad de las criaturas, ni se quita la libertad o contingencia de causas segundas, sino que se establece ” (3.1). 27 Se encuentran ilustraciones sobresalientes de este principio en Génesis 50:20 y Hechos 2:23. 28 Una lectura más cuidadosa de los teólogos que han utilizado metáforas, como la Escritura que proviene de los autores, ya que la música proviene de

un laúd, generalmente indica que, en el contexto más amplio del trabajo de los autores, las metáforas se refieren al producto de la inspiración. en lugar de al modo. 29 Por tanto, es inadecuada a repetir, “Errar es humano, perdonar es divino”, ya que, en sentido estricto, que yerra no es una función del ser humano naturaleza como tal, pero de personas caídas . 30 La Confesión de Fe de Westminster expresa bien la idea: “Aunque, en relación con el decreto de Dios, la primera causa, todas las cosas suceden de manera inmutable e infalible; sin embargo, por la misma providencia, ordena que caigan según la naturaleza de las segundas causas, ya sea necesaria, libre o contingente ”(5.2). El mismo principio se puede ver en la descripción de Pablo del proceso de santificación en Fil. 2: 12-13. 31 Warfield, Works , 1: 101. 32 Por lo tanto, aunque hay algo de “dictado” en Apocalipsis (capítulos 23), el verbo dominante es “ver” (visión), no “escribir” (dictado). 33A veces, en un esfuerzo por demostrar conexiones con el Antiguo Testamento en el texto de Apocalipsis, los comentaristas caen en la trampa de describir las alusiones bíblicas como si Juan estuviera reconstruyendo conscientemente la visión misma del Antiguo Testamento. Cuanto más enciclopédicos se vuelvan los comentarios en la inclusión de cada pista intertextual, más probable es que ocurra esta forma de expresar las cosas. Pero, al menos para aquellos que se aferran a una doctrina bíblica de la obra del Espíritu en la inspiración, es de considerable importancia dejar en claro que Juan describe lo que en realidad estaba “allí” en su visión; es decir, fue debido a su conocimiento superlativo del Antiguo Testamento que pudo describir las visiones que Dios le dio en sus términos apropiados. Dicho de otra manera, una persona sin el conocimiento de Juan del Antiguo Testamento habría descrito las mismas cosas de manera diferente; sin las categorías apropiadas en su equipo mental, no habría podido "ver" y por lo tanto "escribir" lo que en realidad estaba "allí". Piense en la respuesta de un niño a la pregunta: "¿Qué ves?" Respuesta: "Un pájaro". Descríbamelo por favor. "Tiene una cabeza pequeña, una cubierta suave, dos pies, dos ojos y alas con las que vuela". Luego, compare la respuesta que daría un ornitólogo destacado a la misma pregunta. El ornitólogo tiene las categorías en su equipo mental para explicar el significado de lo que ve el niño, por lo que lo hace de manera más completa y detallada. Ambos sin las categorías apropiadas en su equipo mental, no habría podido "ver" y por lo tanto "escribir" lo que en realidad estaba "allí". Piense en la respuesta de un niño a la pregunta: "¿Qué ves?" Respuesta: "Un pájaro". Descríbamelo por favor. "Tiene una cabeza pequeña, una cubierta suave, dos pies, dos ojos y alas con las que vuela". Luego, compare la respuesta que daría un ornitólogo destacado a la misma pregunta. El ornitólogo tiene las categorías en su equipo mental para explicar el significado de lo que ve el niño, por lo que lo hace de manera más completa y detallada. Ambos sin las categorías apropiadas en su equipo

mental, no habría podido "ver" y por lo tanto "escribir" lo que en realidad estaba "allí". Piense en la respuesta de un niño a la pregunta: "¿Qué ves?" Respuesta: "Un pájaro". Descríbamelo por favor. "Tiene una cabeza pequeña, una cubierta suave, dos pies, dos ojos y alas con las que vuela". Luego, compare la respuesta que daría un ornitólogo destacado a la misma pregunta. El ornitólogo tiene las categorías en su equipo mental para explicar el significado de lo que ve el niño, por lo que lo hace de manera más completa y detallada. Ambos "Descríbamelo por favor". "Tiene una cabeza pequeña, una cubierta suave, dos pies, dos ojos y alas con las que vuela". Luego, compare la respuesta que daría un ornitólogo destacado a la misma pregunta. El ornitólogo tiene las categorías en su equipo mental para explicar el significado de lo que ve el niño, por lo que lo hace de manera más completa y detallada. Ambos "Descríbamelo por favor". "Tiene una cabeza pequeña, una cubierta suave, dos pies, dos ojos y alas con las que vuela". Luego, compare la respuesta que daría un ornitólogo destacado a la misma pregunta. El ornitólogo tiene las categorías en su equipo mental para explicar el significado de lo que ve el niño, por lo que lo hace de manera más completa y detallada. Ambos “Ven” el mismo objeto, pero no perciben las mismas cosas. Dicho esto, al describir lo que ve, el ornitólogo no lo está "inventando", sino que está haciendo una exégesis más completa de la misma realidad percibida. 34 Si Charles H. Spurgeon pudiera decir de John Bunyan: "Pícalo en cualquier lugar y fluirá la línea de la biblia", seguramente podemos decir de John: "¡Míralo a los ojos y verás que su color es del Antiguo Testamento!" 35 Juan 20: 21-23 contiene paralelismos con lo que también está a la vista en Mat. 28: 18-20. La responsabilidad de los apóstoles de enseñar a los demás todo lo que Cristo les mandó, y los horizontes de esta tarea (“todas las naciones” y “el fin de los tiempos”), parecen requerir algo más allá de las voces vivae de los mismos apóstoles. 36 Vale la pena señalar aquí de pasada, a modo de advertencia , la tendencia moderna común de aplicar las palabras de Jesús en Juan 14:26 y 16:13. (especialmente el último: "[El Espíritu] los guiará a toda la verdad") directamente a nosotros mismos. Pero no estuvimos presentes en el aposento alto. Estas palabras no fueron dichas ni sobre nosotros. Su cumplimiento se encuentra en el ministerio de los apóstoles. Si tienen alguna aplicación para nosotros, implica que escudriñemos las Escrituras donde los apóstoles registraron la verdad a la que el Espíritu los condujo. 37 Uno se pregunta si el apóstol Juan reflexionó sobre lo que había escrito en Juan 16: 12-15 después de haber completado el libro de Apocalipsis. 38 Aquí es una suposición segura de que ya sea que la Palabra sea hablada o escrita, la misma dinámica es operativa. 39 La distinción entre las palabras griegas para "otro" - allos (ἄλλος), otro del mismo tipo, y heteros (ἕτερος), otro de un tipo diferente - puede que no

siempre se haya sostenido, pero ciertamente en este contexto Jesús está subrayando para los discípulos la intimidad de la relación entre él y el Espíritu y su presencia y la del Espíritu. 40 La línea de apertura del himno “La luz y la gloria de la palabra”, en Olney Hymns (1779; repr., Olney, Reino Unido: The Cowper and Newton Museum, 1979), Libro II, himno LXII, 255. 41 Es decir, que la Escritura no es tanto en sí misma la Palabra de Dios, sino que “se convierte en la Palabra de Dios” para nosotros existencialmente. 42 Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , ed. John T. McNeill, trad. Batallas de Ford Lewis, Biblioteca de clásicos cristianos, vols. 20-21 (Filadelfia: Westminster John Knox Press, 1960), 1: 78-80. 43 Confesión de fe de Westminster, 8.2. 44 Pablo usa kalōs (καλῶς) aquí en el sentido de "correcto, de una manera libre de objeciones"; literalmente, “Correcto era el Espíritu Santo. . . ”! 45 Una de las críticas de IH Marshall al concepto es que hay declaraciones en las Escrituras en las que atribuir inerrancia es, esencialmente, un error de categoría. Por ejemplo, mientras que Juan 11:18, "Betania estaba cerca de Jerusalén, a unas dos millas de distancia", puede ser verdadero o falso, infalible o errante, el mandato de Jesús, registrado más adelante en el capítulo, "Quita la piedra" (v. 39 ), no puede ser infalible ni errante. Inspiración bíblica (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982), 54. Pero el objetivo de afirmar la infalibilidad no es sugerir que todas las declaraciones bíblicas son afirmaciones de verdad, sino que Dios ha exhalado su Palabra de una manera que preserva su veracidad e integridad. . Además, claramente hay "Errores" en las Escrituras. Nos encontramos con uno ya en Génesis 3: 4, en la mentira de la Serpiente. Sin embargo, el punto es que es cierto que esta fue la forma que tomó la primera tentación. 18 Cómo nos permite ver la luz perfecta de las Escrituras Todo lo demas INERRANCIA Y CLARIDAD Brad Klassen En diciembre de 1520, Martín Lutero publicó una obra que se hizo famosa más por la controversia que generó que por su contenido. Parte de la tormenta que siguió centrada en el género del libro, que fue representada por la primera palabra de su título- Defensa -una palabra que describe adecuadamente la confianza de Lutero en sus convicciones teológicas medio de la creciente oposición de la Iglesia Católica Romana 0.1 Lo que evocaba El enfado particular fue la base que Lutero afirmó para hacer su defensa: “La Escritura es en sí misma tan segura, simple y accesible”, argumentó, “que se interpreta a sí misma, probando, juzgando e iluminando todo lo demás. ”2 Esta declaración preparó el escenario para uno de los debates más famosos en toda la historia de la iglesia sobre la naturaleza de Dios, la revelación y la autoridad.

El principal oponente de Lutero fue el erudito católico romano Desiderius Erasmo. Su desacuerdo más directo fue con la afirmación de Lutero de que el incrédulo está completamente esclavizado a su naturaleza pecaminosa. En respuesta, Erasmo publicó su propio trabajo en 1524, titulado Sobre la libertad de la voluntad: una diatriba o discurso . Pero más que una defensa del libre albedrío, el trabajo de Erasmo abordó un punto sutil de la epistemología (la naturaleza y los fundamentos del conocimiento humano). La frase inicial de Erasmo identificó inmediatamente su presuposición fundamental: “Entre las dificultades, de las cuales no pocas surgen en la Sagrada Escritura, difícilmente hay un laberinto más enredado que el de la 'libre elección'” 3.Para Erasmo, la enseñanza de las Escrituras sobre la voluntad humana era ambigua, por lo que hacer cualquier afirmación sobre el tema basándose únicamente en la Biblia era intelectual y moralmente peligrosa. De hecho, la renuencia de Erasmo a ver suficiente claridad en las Escrituras se extendió mucho más allá del tema de la voluntad humana. Admitió abiertamente que "estoy tan lejos de deleitarme con 'afirmaciones' que me refugiaría fácilmente en la opinión de los escépticos". 4 Si bien parte de su disgusto se debió a la arrogancia con la que algunos hicieron afirmaciones, su razón fundamental surgió de su convicción sobre la naturaleza de la Biblia misma y su capacidad para impartir conocimiento. Erasmo explicó: Porque hay algunos lugares secretos en las Sagradas Escrituras en los que Dios no ha querido que penetremos más profundamente y, si tratamos de hacerlo, cuanto más profundo nos adentramos, más y más oscuro se vuelve, por lo que somos conducidos a reconocer la inescrutable majestad de la sabiduría divina y la debilidad de la mente humana .5 Para Erasmo, las afirmaciones doctrinales no se podían hacer basándose únicamente en la Biblia, ya que la Biblia no proporcionaba la claridad necesaria. El propósito de la Biblia era inspirar al hombre a la adoración, lo que debía hacerse con mayor frecuencia en un silencio místico y no en una curiosidad irreverente. Y aunque había cosas específicas en la Biblia que eran claras, se limitaban a las enseñanzas morales relacionadas con “la buena vida”. ”6 Ir más allá de esto y reclamar la Biblia como la autoridad suficiente y decisiva para establecer doctrinas fue un grave error, porque la Biblia por sí sola no era lo suficientemente clara. No obstante, para no ser malinterpretado, Erasmo afirmó la necesidad de las Escrituras. “Las mismas Escrituras”, afirmó, “son reconocidas y veneradas por ambas partes. Nuestra batalla se trata del significado de las Escrituras ". 7 Al negar la claridad de las Escrituras y al mismo tiempo afirmar su importancia, Erasmo defendió la necesidad de una autoridad adicional, la Iglesia Católica Romana, cuyo deber era hacer real la autoridad de las Escrituras aclarando sus oscuridades. En consecuencia, las discusiones doctrinales se llevarían a cabo bajo la dirección del Papa y sus obispos; no era "apropiado prostituirlos ante oídos comunes", como había hecho Lutero con sus publicaciones .8No se podía confiar en que la gente común sin formación

aplicara los métodos matizados de la interpretación alegórica o captara las complejidades de siglos de tradición eclesiástica, que en sí misma se consideraba un conducto de la revelación divina. Al año siguiente, en 1525, Lutero respondió a Erasmo con Sobre la esclavitud de la voluntad . Si bien se enfocó en el debate sobre la libertad humana y la gracia soberana, el libro articuló poderosamente muchos de los principios fundamentales que impulsaron la Reforma. Apuntando al disgusto de Erasmo por las afirmaciones, Lutero declaró: Porque no es la marca de una mente cristiana no deleitarse en afirmaciones; al contrario, un hombre debe deleitarse con las afirmaciones o no será cristiano. Y por afirmación —para que las palabras no nos engañen— me refiero a una constante adhesión, afirmación, confesión, mantenimiento y una invencible perseverancia . En contraste con la miseria causada por la incertidumbre, Lutero describió el verdadero cristianismo como una vida de confianza en la verdad divinamente revelada: “El Espíritu Santo no es escéptico, y no son dudas u meras opiniones lo que ha escrito en nuestros corazones, sino afirmaciones más seguro y cierto que la vida misma y toda la experiencia ". 10 La base de la certeza de Lutero no fue un entusiasmo ingenuo por la razón humana; su posición sobre las habilidades intelectuales del hombre caído era evidente. Más bien, la certeza fue establecida por la naturaleza de la Biblia misma. Dios había dado una Palabra clara y accesible que podía leerse y entenderse por sus propios méritos. Para el cristiano, responder con escepticismo y duda, o apelar a otras autoridades para obtener respuestas más seguras, no era una humildad cristiana sino una incredulidad inmoral, la misma que marcó la caída de la humanidad en la depravación en primer lugar. Esto no significó que Lutero negara la realidad del misterio o la incomprensibilidad divina. Afirmar que la Palabra de Dios era clara no era sugerir que revelaba exhaustivamente todo acerca de Dios. La responsabilidad del hombre, sin embargo, era no traspasar el texto a la especulación. Lo que Dios había decidido dar a conocer al hombre estaba esencialmente claro, y la sugerencia de que permanecía oscuro era nada menos que una herramienta satánica para evitar que los hombres leyeran las Escrituras, presentar las Escrituras como deficientes y abrir las puertas de la iglesia a las plagas de la filosofía. Lutero también tuvo cuidado de distinguir entre claridad externa e interna . Con respecto a la claridad externa, Lutero enseñó que toda la verdad de las Escrituras “ha sido llevada a cabo por la Palabra en luz definida, y publicada a todo el mundo. ”11 La Escritura no necesitaba mejora para ser presentada a todos los hombres. En cuanto a la claridad interna, "el Espíritu es necesario para la comprensión de la Escritura, tanto en su totalidad como en cualquier parte de ella". 12La incapacidad del hombre para comprender no se debió a la oscuridad de las Escrituras, sino a la obstrucción moral que introdujo la caída, una obstrucción que solo podía

romperse mediante una obra especial del Espíritu. Como el sol que brilla en sí mismo, la claridad externa de las Escrituras brillaba tanto si era reconocida como si no. Pero esa luz no pudo ser apreciada por los ojos del ciego hasta que el Espíritu realizó su cirugía. E incluso para el cristiano, que ahora veía pero todavía luchaba por entender partes de la Biblia, tal dificultad no se debía a una oscuridad inherente en las Escrituras, sino a la propia ignorancia o inmadurez del creyente. Con un estudio cuidadoso, pudo comprender textos difíciles con mayor facilidad, En última instancia, para Lutero, si la Biblia no era clara, no había esperanza. El hombre no podría establecer el conocimiento por otros medios si Dios mismo no hubiera podido entregarlo de manera accesible en su Palabra. "¿No somos lo suficientemente oscuros y ambiguos", preguntó, "sin que nuestra oscuridad, ambigüedad y oscuridad nos aumenten desde el cielo?" 13 Lutero no tendría nada que ver con eso: “Dejen hombres miserables. . . Dejen de imputar con blasfema perversidad la oscuridad y la oscuridad de sus propios corazones a las Escrituras de Dios totalmente claras. ”14 La Biblia era lo suficientemente clara como para servir como la primera fuente y el árbitro final del conocimiento humano, y era lo suficientemente clara para hacer que ese conocimiento fuera cierto. Si bien Lutero y Erasmo debatieron la claridad de las Escrituras hace medio milenio, el tema sigue siendo tan relevante como siempre. Más que una idea interesante de la Reforma, la claridad de las Escrituras es una doctrina que es esencial si deseamos darle algún sentido a este mundo en el que vivimos. Definición de claridad La claridad bíblica se ha definido como “esa cualidad del texto bíblico que, como acto comunicativo de Dios, asegura que su significado sea accesible a todos los que lo abordan con fe”. 15 La claridad es una cualidad inherente de la revelación divina, al igual que la necesidad, suficiencia, autoridad y veracidad de las Escrituras, y no simplemente un principio hermenéutico, una postura denominacional o una postura personal hacia la Biblia. No atribuimos claridad a la Palabra de Dios como resultado de determinar primero por nosotros mismos que es clara. La escritura esclaro por su propia naturaleza, se reconozca o no ese hecho. En otras palabras, la revelación verbal de Dios no se dio en un código secreto o con la intención de confundir la comprensión del hombre de su naturaleza e intenciones, sino en formas y palabras que son comprensibles para su audiencia y exitosas en hacer que Dios y sus caminos sean conocidos. Dios es un Dios revelador, un Dios de luz. Como él mismo es claro, su revelación refleja automáticamente esa cualidad clarificadora. Dios también es un Dios misionero. Debido a que desea ser verdaderamente conocido por su creación, su revelación tiene éxito automáticamente. Al igual que con cualquier doctrina, la doctrina de la claridad debe definirse sobre la base del propio testimonio de las Escrituras. Y cuando se lee con atención, la Escritura no presenta escasez de testimonio. Desde el

principio, la Biblia enfatiza que Dios es un Dios de palabras, un Creador que habla primero y cuyas palabras logran con éxito exactamente lo que él pretende (Gén. 1: 3; Heb. 11: 3; 2 Ped. 3: 5– 7). Creado a la imagen de Dios, el hombre puede usar el lenguaje y comunicarse con éxito con su Creador (Gén. 1: 26-30). Incluso después de la rebelión del hombre contra las palabras de Dios en la caída (Génesis 3), la revelación verbal sigue siendo el medio principal de Dios para comunicar su señorío, inmanencia y bondad al hombre. Ese la revelación se vuelve de vital importancia para el plan de redención, porque solo a través de las palabras de Dios llega la oferta del evangelio (Rom. 10: 13-17). La Escritura testifica que la Palabra de Dios es luz (Sal. 19: 8; 119: 105; Prov. 6:23; 2 Ped. 1:19), está destinada a la gente común (Lev. 1: 2; Ef. 1: 1). ), hace sabios al joven y al ignorante (Deut. 6: 6-8; Sal. 119: 130; Prov. 1: 1-6), revela efectivamente las expectativas de Dios (Deut. 30: 11-14; 2 Tim. 3: 16-17), comunica con mayor precisión su nombre y carácter (Ex. 34: 5-8), sirve como estándar para evaluar y recompensar la obediencia o desobediencia (Deut. 11: 26–8). 28; Heb. 4: 12-13), siempre cumple sus propósitos (Isa. 55: 10-11), y es esencial para habilitar la fe salvadora (Gén. 15: 4-6; Rom. 10:17; 2 Tim. 3:15). . La Escritura también testifica que su mensaje no es simplista, ni todas sus partes serán igualmente claras para los que creen (2 Ped. 3: 15-16). Los creyentes están llamados a crecer en su comprensión a través del esfuerzo apropiado (Heb. 5: 11-14; 2 Tim. 2: 7, 15; 2 Ped. 3: 17-18) y a discernir el significado de las Escrituras en el contexto de la comunidad de creyentes. (Hechos 17:11). Para ayudar en este proceso, Dios ha dado su Espíritu (1 Juan 2: 20-21, 27), así como pastores y maestros (Hechos 8: 30-31; Efesios 4: 1112). Al mismo tiempo, la Escritura enfatiza que el incrédulo no reconoce su claridad (1 Cor. 2:14; 2 Cor. 4: 4) y que Dios mismo puede optar por ocultar el claro mensaje de su Palabra como un acto de juicio (Isa. 6: 8-13; Mat. 13: 11-16). La Escritura pone límites a su propia claridad. Aunque claro acerca de lo que revela, afirma la realidad de cosas secretas fuera de su contenido que siguen siendo un misterio (Deut. 29:29) y advierte contra el intento de inmiscuirse en lo que Dios ha mantenido oculto (Deut. 18: 9-14). ; 1 Co. 4: 6). En última instancia, como argumentó Lutero, la claridad de las Escrituras es esencial para hacer afirmaciones doctrinales. Sin claridad, uno no puede verdaderamente “hacer teología”, y mucho menos creerla. Aquellos que lo intentan, mientras minimizan la claridad de las Escrituras, simplemente presuponen la claridad de alguna otra fuente de conocimiento, como la tradición religiosa, la razón o la experiencia personal. Al señalar el papel esencial que juega la claridad, DA Carson observa:

Se puede hablar interminablemente sobre la centralidad de las Escrituras, la autoridad de las Escrituras, la veracidad de las Escrituras, etc., pero nada de esto tiene más interés que el teórico a menos que alguna forma de doctrina responsable de claritas scripturae, lo que el mundo de habla inglesa a menudo se refiere. como la claridad de la Escritura-puede ser sostenida 0,16 Se puede sacar la misma conclusión con respecto a la Trinidad, la justificación, la definición del matrimonio o el destino del incrédulo después de la muerte. Todas las afirmaciones de doctrina verdaderamente evangélicas asumen la doctrina de la perspicacia. 17 Crepúsculo de la claridad Por esencial que sea la doctrina de la claridad, no siempre recibe el debido reconocimiento. Si bien los protestantes históricamente han considerado la claridad como un atributo central de las Escrituras, 18 muchas teologías evangélicas escritas en los últimos cien años ni siquiera han dedicado una sección al tema. 19 Las distorsiones y los abusos han hecho que algunos lo eviten, mientras que el actual clima de pesimismo hacia la verdad y la certeza hace que la claridad sea una discusión impopular. Esta negligencia ha tenido ramificaciones significativas. Primero, la negligencia ha permitido que se arraiguen versiones revisionistas de la historia de la doctrina. Mientras que algunos han sostenido que Lutero lo inventó para promover su causa, otros han afirmado esa claridad: junto con la inerrancia, son invenciones modernistas creadas sólo en el siglo XIX. Ya que tenemos Ahora que se han vuelto más sabios con la ingenuidad del pensamiento modernista, afirman, debemos dejar atrás la claridad "en favor de un mejor enfoque de la verdad y la autoridad cristianas". 20 En segundo lugar, el descuido de la doctrina ha llevado a una rendición creciente al pluralismo interpretativo. Palabras como multivocalidad y polisemia—Términos utilizados para indicar que las palabras o declaraciones contienen múltiples significados— ahora forman parte del vocabulario del exegeta. Los intérpretes abogan cada vez más por una pluralidad de significados relacionados o incluso contradictorios para cualquier texto dado, sin responsabilizarse ante sus audiencias de validar uno sobre cualquiera de los demás. Se dice que los textos contienen "excedentes de significado" que no eran discernibles para los propios escritores y que los lectores amplían aún más. En lugar de ser animados a discernir “si estas cosas fueran así” (Hechos 17:11) o mirar al escritor como la autoridad para su texto (Hechos 8:34), los cristianos están llamados a abrazar la diversidad interpretativa no solo como un innegable realidad sino como una bendición divina. La Deidad, se argumenta, tiene múltiples voces, entonces, ¿por qué no el texto bíblico?? 21 De hecho, ¿el texto tiene siquiera una voz? ¿No es la única voz que se escucha la del lector? 22 La única claridad que importa en un clima así es lo que me queda claro .

Relacionado con el avance del pluralismo está el regreso a las afirmaciones de ambigüedad de Erasmo. Palabras como oscuro y enigma son cada vez más comunes en la descripción de textos bíblicos. 23 Existe una concepción popular de que para que la Escritura sea inspirada y profunda, debe desafiar el lenguaje sencillo y confundir. Se dice que la Biblia plantea más preguntas de las que responde, ya que Dios ha incrustado intencionalmente la oscuridad en su revelación. O se argumenta que el lenguaje humano limitado simplemente es incapaz de comunicar la verdad divina con éxito. Se desprecian los intentos de explicar las discrepancias percibidas o armonizar los relatos paralelos en las Escrituras, y se pide a los intérpretes que ajusten su creencia básica sobre la Biblia a una que permita contradicciones fácticas y ambigüedades regularmente irresolubles. 24 El descuido de la claridad también conduce al sacrificio de la interpretación literal. El método alegórico y su énfasis en el Magisterio como el único intérprete autorizado, se elevó al dominio en el período medieval en correlación con la creciente creencia de que las Escrituras eran oscuras. Por el contrario, la recuperación de la doctrina de la claridad por parte de los reformadores, y su regreso de la Biblia a la gente común, fue de la mano con su recuperación de la interpretación literal.25 Esta transformación fue capturada vívidamente por el lema de la Reforma: Post tenebras lux , "Después de la oscuridad, luz". Sin embargo, para muchos hoy en día, el impulso hacia la interpretación literal iniciado por la Reforma es demasiado ingenuo. Como argumentó un evangélico, "En nuestra comprensión de la inspiración, probablemente nos hemos equivocado en el lado de un texto descriptivo fijo, inequívoco, directo que podemos defender objetivamente". 26 La cantidad de Escritura considerada "no literal" se está expandiendo enormemente nuevamente, con métodos críticos complejos promovidos como el único medio responsable para proteger la Biblia de la simplicidad, mientras que al mismo tiempo hace que su mensaje sea respetable para la academia. Si la interpretación sencilla y simple de un texto no está a la altura de las sensibilidades académicas, se puede rechazar y considerar el texto. "Poético" o "midráshico" en su lugar, incluso si carece de las características verificables para apoyar tales conclusiones .27 Como admitió un erudito, "La voluntad de no tomar un texto por su valor nominal es la esencia de la erudición crítica". 28 Tropezar en la oscuridad A medida que el descuido de la doctrina de la claridad conduce a su rechazo, se siguen graves consecuencias prácticas. Primero, la aceptación del concepto de una Biblia oscura por parte del evangelismo requiere el establecimiento de su propio Magisterio —los más altos críticos— mientras simultáneamente degrada la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes .29 Como advirtió

Gerhard Maier, esto conduce a un nuevo “cautiverio babilónico”: Los representantes del método de la alta crítica han opuesto tajantemente a la pensamientos ortodoxos respecto a los perspicuitas (claridad) y sufficientia (suficiencia) de las Escrituras. Han oscurecido la claridad con su "prueba" de contradicciones en la Biblia, y se han aferrado a la oscuridad y la han profundizado mediante su búsqueda infructuosa de un canon en un canon. Han socavado la suficiencia de las Escrituras al afirmar que el trabajo histórico-crítico era necesario para comprender las Escrituras. En la medida en que sus puntos de vista se afirmaron, se estableció una división entre las Escrituras y la congregación. 30 En segundo lugar, la desaparición de la claridad conduce a una expansión significativa de la adiáfora de la fe cristiana: las cosas que los cristianos deben tratar con indiferencia . 31 El conjunto de creencias que la Biblia obliga al hombre a abrazar se vuelve cada vez más limitado a medida que los creyentes tienen libertad para decidir por sí mismos sobre una amplia gama de cuestiones teológicas y morales, que van desde la naturaleza de la expiación hasta la homosexualidad. En consecuencia, entablar un debate y pedir a otros que validen sus puntos de vista de las Escrituras se considera divisivo y arrogante. 32 Sin claridad, nada puede ser debidamente juzgado como error o pecado. El resultado es un cristianismo que se define sobre la base de la cultura, la tradición o el individualismo. Entonces, la iglesia ya no está impulsada por la doctrina, sino motivada y movida por una serie de factores además de las Escrituras . En tercer lugar, a medida que se niega la claridad, la Palabra de Dios pierde su derecho como primer principio y último tribunal de apelación. En respuesta, algunos abrazan el tradicionalismo , retrocediendo al catolicismo romano para encontrar la autoridad necesaria para establecer la convicción y la práctica .34 Para los posconservadores y Emergentes, el comunitarismo es la solución, creyendo que no hay autoridad más efectiva para resolver lo que es ambiguo en las Escrituras la propia comunidad de experiencias compartidas. 35 Para otros, subjetivismo —En las formas de racionalismo y misticismo— es la respuesta preferida. 36 La cuestión de la autoridad es "el problema más fundamental al que se enfrenta la Iglesia cristiana". 37 La Confesión de Fe de Westminster expresó la implicación de claridad bíblica cuando declaró: El Juez Supremo, por el cual todas las controversias de religión deben ser determinadas y todos los decretos de concilios, opiniones de escritores antiguos, doctrinas de hombres y espíritus privados, son ser examinados, y en cuya sentencia debemos descansar, no puede ser otro que el Espíritu Santo hablando en las Escrituras. (1,10 ) 38 Cuarto, la negación de la claridad tiene implicaciones significativas para nuestra comprensión del carácter de Dios. Francis Turretin reconoció esto en la era posterior a la Reforma, cuando argumentó que Dios, como el Padre de las luces y el Dador de todos los dones buenos (Santiago 1:17), “no puede

decirse que no esté dispuesto o no pueda hablar claramente sin impugnando su perfecta bondad y sabiduría ". 39 El mismo argumento es válido en el contexto actual, con cada ataque a la claridad de la revelación "en última instancia, un ataque al carácter de Dios: su bondad, su poder y su capacidad para comunicarse claramente con su pueblo". 40Si las Escrituras dejan al hombre sin excusa, con Dios decidiendo su destino eterno sobre la base de su respuesta al mensaje de las Escrituras, entonces llamar a las Escrituras ambiguas “es acusar a Dios de tratarnos con un espíritu a la vez falso y cruel”. 41 Entonces Dios ya no es el Dios misionero que busca, sino un Dios que se deleita en esconderse del hombre en las tinieblas. Finalmente, la negación de la claridad bíblica es a menudo nada menos que una expresión de orgullosa autonomía humana, ya que el hombre, a pesar de la supuesta oscuridad de la verdad, declara su éxito en encontrar la verdad. Esto no se ilustra mejor que el filósofo alemán Gotthold del siglo XVIII. Lessing, quien jugó un papel decisivo en el avance de la famosa "búsqueda del Jesús histórico". Lessing declaró: Porque no es la posesión sino la búsqueda de la verdad lo que expande los poderes del hombre y en lo que consiste su perfección cada vez mayor. . . . Si Dios ocultara toda la verdad en su mano derecha, y en su izquierda solo el continuo impulso por la verdad, aunque con la estipulación de que yo siempre y para siempre me desviaría en la búsqueda y me diría: "¡Elige!" Con humildad caería en la mano izquierda y diría: “¡Padre, dame este! La pura verdad es solo para ti. "42 En respuesta, Abraham Kuyper señaló correctamente: Por tanto, para Lessing, la búsqueda de la verdad es más gloriosa que la posesión de la verdad. Pero nadie se deje engañar por este dicho conciso. . . . La declaración de Lessing corre perfectamente paralela en el dominio intelectual a la rectitud del trabajo en el dominio moral. Querer ganar la propia salvación y no recibirla por gracia está perfectamente a la par con el deseo de buscar toda la verdad por uno mismo y desdeñar cualquier revelación de luz superior. Preferir prescindir de las nueve décimas partes de la verdad en lugar de recibir la luz de la verdad con humildad y gratitud de la mano de Dios es querer coger del árbol del conocimiento para ser como Dios y no deberle el conocimiento a nadie más que uno mismo y poseerlo gracias únicamente al esfuerzo propio.43 Nada queda por decir En última instancia, la negación de la claridad, si se mantiene constantemente-socava directamente la validez de cualquier afirmación teológica y conduce a la pérdida devastadora de certeza doctrinal 0,44 Por ejemplo, si la Escritura no está claro, ¿cómo pueden los “principios fundamentales” de la fe cristiana —Esos cánones centrales supuestamente pocos e indiscutibles, como el amor de Dios— ¿incluso se pueden determinar y expresar? Por supuesto, algunos intentan imponer los llamados "marcos cristológicos" para que sirvan como un "canon determinante del

canon", 45 pero cualquier lectura cuidadosa de tales cuadrículas interpretativas revela mucho calor pero poca luz. Si la Biblia, incluidos los Evangelios, se vuelve clara solo al leerla a través del conocimiento de Cristo, ¿de dónde saca uno este conocimiento autorizado de Cristo? Al final, tales estructuras adquieren la misma flexibilidad que una nariz de cera. El rechazo de la claridad conduce inevitablemente a un abismo oscuro y silencioso. Al negar la claridad, nos quedamos sin una respuesta positiva a la pregunta repetida de la Serpiente: "¿Dijo Dios realmente?" (Génesis 3: 1). Como dijo Maier: “Dado que a través de las Escrituras nos encontramos con Dios y aprendemos a conocerlo, al invalidar la claridad y la suficiencia de las Escrituras, también han destruido la certeza de la fe. Si no está seguro de dónde está hablando el Dios vivo, entonces ya no sé quién está hablando. ”46 Y de la misma manera que una negación de la infalibilidad histórica de los Evangelios conduce a la invalidación de nuestra fe (1 Cor. 15: 12– 19), la negación de la claridad bíblica vacía el evangelio de su mensaje y poder.47 El misionero, el teólogo y el predicador no tendrán nada más que decir, porque continuar hablando si la Biblia es realmente oscura sería el colmo de la arrogancia humana. . Como argumentó Lutero, "Quite las afirmaciones y quitará el cristianismo". 48 Conclusión En el verano de 1522, varios años antes de la publicación de Sobre la esclavitud de la voluntad de Lutero , el reformador suizo Huldrych Zwingli declaró su propia posición sobre la claridad de las Escrituras a una audiencia de monjas en un sermón titulado “De la claridad y certeza de la palabra de Dios." Concluyó ese sermón con esta exhortación: Y ahora, finalmente, para poner fin a las objeciones, nuestro punto de vista del asunto es este: que debemos tener la Palabra de Dios en la más alta estima posible, es decir, por la Palabra de Dios sólo lo que proviene del Espíritu de Dios. y debemos darle una confianza que no podemos dar a ninguna otra palabra. Porque la Palabra de Dios es cierta y nunca puede fallar. Está claro y nunca nos dejará en la oscuridad. Enseña su propia verdad. Surge e irradia el alma del hombre con plena salvación y gracia. Le da al alma un consuelo seguro en Dios .49 La sumisión a la Escritura como la Palabra de Dios clara e infalible lleva a una conclusión: debe ser creída en su totalidad y sin reservas, y proclamada al mundo con toda sinceridad y valor. De hecho, “las cosas secretas pertenecen al SEÑOR nuestro Dios, pero las reveladas nos pertenecen a nosotros ya nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley” (Deut. 29:29). Con la claridad de la Escritura viene la necesidad de afirmaciones, y con la necesidad de afirmaciones viene la obligación de creer y proclamar. Nos quedamos sin excusa. El destino de las almas de los hombres está en juego. 1 La obra fue escrita en latín con el título Assertio omnium articulorum M. Lutheri, per Bullam Leonis, X. novissimam damnatorum ( Defensa de todos

los artículos de M. Lutero condenado por la última bula de León X ). Se incluye en Werke: Kritische Gesamtausgabe de D. Martin Luther (Wiemar, Alemania: 1883-1929), 7: 94-151. 2 Ibíd., 7:97. 3 Desiderius Erasmus, Sobre la libertad del albedrío , en Lutero y Erasmo: Libre albedrío y salvación , trad. y ed. E. Gordon Rupp y Philip S. Watson, Biblioteca de clásicos cristianos, vol. 27 (Filadelfia, PA: Westminster Press, 1969), 35. 4 Ibíd., 37. 5 Ibíd., 38. Para evidencia de que Erasmo también permitió el error en las Escrituras, vea la “Carta 844 (15 de mayo de 1518)”, en Palabras completas de Erasmo , vol. 6, La correspondencia de Erasmo , Cartas 842–992, 1518– 1519 , trad. RAB Mynors y DFS Thomson (Toronto: University of Toronto Press, 1982), 28, 30. 6 Erasmo, Sobre la libertad de la voluntad , 39–40. 7 Ibíd., 43 (énfasis agregado). 8 Ibid., 40. El impulso de los reformadores para traducir la Biblia a los idiomas vernáculos de su época y distribuir tratados y sermones escritos al público, incluso frente al martirio, se basó en su creencia de que la persona promedio podía y debía comprender el contenido de las Escrituras. Se dice que William Tyndale le dijo a un oponente de su esfuerzo por traducir la Biblia al inglés: "Si Dios me perdona la vida, antes de muchos años haré que un muchacho que maneja el arado sepa más de las Escrituras que tú". David Daniell, William Tyndale: una biografía (New Haven, CT: Universidad de Yale, 1994), 1. 9 Martín Lutero, Sobre la esclavitud de la voluntad , en Lutero y Erasmo , 105. 10 Ibíd., 106. 11 Ibíd., 112. 12 Ibíd. 13 Ibíd., 162. 14 Ibíd., 111. 15 Mark D. Thompson, Una palabra clara y actual: La claridad de las Escrituras , Nuevos estudios en teología bíblica (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 169–70. 16 DA Carson, "¿ Sigue siendo relevante la doctrina de Claritas Scripturae hoy?" en Collected Writings on Scripture , compilado por Andrew David Naselli (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 179. 17 Larry D. Pettegrew, “La claridad de las Escrituras”, The Master's Seminary Journal 15, no. 2 (Otoño de 2004): 209–10. 18 Véase Herman Bavinck, Reformed Dogmatics , 4 vols., Ed. John Bolt, trad. John Vriend (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003), 1: 449–94. 19 Gregg R. Allison, Teología histórica: una introducción a la doctrina cristiana (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011), 139.

20 Christian Smith, La Biblia se hizo imposible: por qué el biblicismo no es una lectura verdaderamente evangélica de las Escrituras (Grand Rapids, MI: Brazos, 2012), 3, 145. 21 John R. Franke, Testigo múltiple: la pluralidad de la verdad (Nashville: Abingdon, 2009), 7–8. 22 Por ejemplo, David JA Clines escribe: “Hoy, dado que creo que nos hemos movido hacia una era posmoderna, sería mucho más cuidadoso al hablar de significado. Yo no estaría ahora hablando de ' el significado' del Pentateuco. . . como si solo hubiera un significado para el Pentateuco. Hoy en día tiendo más bien a creer que los textos no tienen significado en sí mismos, y que lo que llamamos significado es algo que surge en el punto de encuentro entre texto y lector. Si es así, entonces el significado depende del lector y es específico del lector, y en principio hay tantos significados como lectores ”. El tema del Pentateuco , 2ª ed. (Sheffield: JSOT, 1997), 131. 23 Por supuesto, esto no es para negar el uso de figuras retóricas y juegos de palabras en las Escrituras. La Escritura hace un uso abundante de la rica diversidad del lenguaje humano. Sin embargo, para etiquetar un texto como figurativo, debe identificarse como tal sobre la base de categorías establecidas y no arbitrarias. Además, tales designaciones deben ser legitimadas sobre la base de evidencia verificable del autor, a partir de las señales que él mismo ha dejado en su texto para alertar al lector sobre su juego intencional de palabras, y no sobre la base de la imaginación o preferencia teológica del lector. . 24 Por ejemplo, véase Peter Enns, “La inerrancia, cualquiera que sea su definición, no describe lo que hace la Biblia”, 99-104, y Michael F. Bird, “La inerrancia no es necesaria para el evangelicalismo fuera de los EE. UU.”, 148–49, en Five Views on Biblical Inerrancy , ed. J. Merrick y Stephen M. Garrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013). 25 Lutero insistió en que “hay que pegar en todas partes a la simple y pura, y el sentido natural de las palabras que concuerda con las reglas de la gramática y el uso normal del lenguaje como Dios lo ha creado en el hombre.” Sobre la esclavitud de la voluntad , 221. 26 D. Brent Sandy, “The Inerrancy of Illocution”, un documento presentado en la reunión anual de 2004 de la Sociedad Teológica Evangélica (San Antonio, TX), 8. 27 Por ejemplo, Michael R. Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2010), 548–53, ve el relato en Matt. 27: 51–53 de la resurrección de ciertos santos en el momento de la resurrección de Jesús como “Un pequeño texto extraño” más parecido a la poesía o la leyenda que a un hecho histórico. 28 Michael V. Fox, Carácter e ideología en el libro de Esther , 2ª ed. (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2010), 148–49. 29 Para una encuesta útil sobre este desarrollo, véase Keith D. Stanglin, “El ascenso y la caída de la perspicuidad bíblica: protestas y la transición

hacia la exégesis moderna”, en Historia de la Iglesia: Estudios sobre cristianismo y cultura 83, no. 1 (Marzo de 2014): 38–59. 30 Gerhard Maier, El fin del método histórico-crítico , trad. Edwin W. Leverenz y Rudolph F. Norden (St. Louis, MO: Concordia, 1977), págs. 48– 49. 31 Véase Smith, The Bible Made Impossible , 112. Irónicamente, aquellos que, como Smith, rechazan la doctrina de la claridad porque supuestamente conduce a la anarquía religiosa al establecer el "derecho al juicio privado", al final defienden el mismo derecho por mucho expandiendo el espectro de doctrinas sobre las cuales los cristianos pueden discrepar libremente. 32 Como ha señalado John Piper, "'Arrogancia' es la condena de la elección en la arena política y religiosa de cualquiera que rompa las reglas del relativismo". Hermanos, somos no profesionales: Llamado a Pastores por Ministerio Radical , rev. y exp. (Nashville: B&H, 2013), 193. O, a la inversa, en las palabras atribuidas a GK Chesterton, "La tolerancia es la virtud del hombre sin convicciones". 33 David F. Wells, ¿ No hay lugar para la verdad o qué pasó con la teología evangélica? (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 245– 55. 34 Véase Christian Smith, Cómo pasar de ser un buen evangélico a un católico comprometido en noventa y cinco pasos difíciles (Eugene, OR: Cascade, 2011), 29–32. Smith se une a otros notables conversos evangélicos al catolicismo romano en los últimos años, incluido el ex presidente de la Sociedad Teológica Evangélica Francis J. Beckwith. 35 Franke, Manifold Witness , 81, 116; Brian D. McLaren, Un nuevo tipo de cristianismo: Diez preguntas que están transformando la fe (Nueva York: HarperCollins, 2010), 103, 105, 111. 36 Gregory A. Boyd, Benefit of the Doubt: Rompiendo el ídolo de la certeza (Grand Rapids, MI: Baker, 2013), 163–66. 37 JI Packer, "Fundamentalismo" y la Palabra de Dios (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1958), 42. 38 Los reformadores argumentaron que debido a que la Escritura es clara, es su propio intérprete ( Scriptura sacra sui ipsius interpres ). No necesita una autoridad superior para determinar su significado y, por lo tanto, debe funcionar como la autoridad última. Las confesiones de fe, mientras tanto, no fueron redactadas para aclarar la Escritura, sino para sistematizarla y resumirla . Confesiones como la Confesión de Fe de Westminster son posibles por la misma razón que la Escritura es clara. Las generaciones posteriores, sin embargo, no siempre han sido tan consistentes, a veces tratando las confesiones como rejillas interpretativas más claras a través de las cuales leer Escrituras menos claras . 39 Francis Turretin, Institutos de Teología Elenctica , trad. George M. Giger, ed. James T. Dennison Jr. (Phillipsburg, Nueva Jersey: Presbyterian & Reformed, 1992), 1: 145.

40 Wayne Grudem, “La claridad de las Escrituras”, Themelios 34, no. 3 (noviembre de 2009): 303. 41 AA Hodge, Outlines in Theology , reescrito y ampliado (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1949), 85–86. Debido a que la revelación general de Dios, la creación, también es “clara” ( phaneros , φανερός), deja al hombre sin excusa para el conocimiento particular que revela (Rom 1: 18-20). 42 Gotthold Ephraim Lessing, Anti-Goetze: Eine Duplik (1778) en Werke, vol. 8, ed. H. Göpfert (Múnich: Carl Hanser Verlag, 1979), 32–33. 43 Abraham Kuyper, Beca: Dos discursos de convocatoria sobre la vida universitaria , trad. Harry Van Dyke (Grand Rapids, MI: Christian's Library Press, 2014), ebook Kindle, loc. 505. 44 John MacArthur, “Perspicuidad de las Escrituras: El enfoque emergente”, The Master's Seminary Journal 17, no. 2 (Otoño de 2006): 144. 45 Smith, La Biblia se hizo imposible , 93–126; Boyd, Benefit of the Doubt , 155–93. 46 Maier, El fin del método histórico-crítico , 49. 47 Grudem, “The Perspicuity of Scripture”, pág. 289. 48 Lutero, Sobre la esclavitud de la voluntad , 106. 49 Huldrych Zwingli, "De la claridad y certeza de la Palabra de Dios", en Zwingli y Bullinger , ed. GW Bromiley, Biblioteca de clásicos cristianos, vol. 24 (Londres: SCM, 1953), 93. 19 Palabras de Dios y Palabras del Hombre INERRANCIA Y DOBLE AUTORÍA Matt Waymeyer Las palabras de las Escrituras se presentan consistentemente como palabras de Dios y palabras de hombres. Comúnmente conocida como autoría dual , esta realidad fundamental tiene profundas implicaciones sobre cómo uno ve la confiabilidad del texto bíblico. Para aquellos que rechazan la infalibilidad de la Biblia, el elemento humano en las Escrituras juega un papel destacado. Según Bruce Vawter, "Una literatura humana que no contenga errores sería de hecho una contradicción en términos, ya que nada es más humano que errar". 1 La autoría humana de las Escrituras, en otras palabras, garantiza que la Biblia contiene errores. En contraste, para aquellos de nosotros que defendemos la doctrina de la inerrancia bíblica , 2 la autoría divina de las Escrituras proporciona evidencia convincente de su absoluta confiabilidad. Debido a que Dios es el autor de las Escrituras (2 Tim. 3:16), y porque siempre dice la verdad (Tito 1: 2; Heb. 6:18), la Biblia debe ser veraz en todo lo que dice. Como escribe R. Albert Mohler Jr., "El Dios que es completamente digno de confianza le ha dado a su pueblo un libro que es igualmente digno de confianza". 3 De esta manera, la autoría divina de las Escrituras es prueba de que la Biblia está completamente libre de errores. En los términos más simples, las dos vistas se pueden distinguir así:

Punto de vista errante: la autoría humana garantiza una Biblia errante. Punto de vista irrantista: la autoría divina garantiza una Biblia infalible. La diferencia entre las dos posiciones, sin embargo, no es simplemente una cuestión de enfatizar un lado de la doble autoría sobre el otro. La verdadera diferencia se encuentra en los puntos de vista de la relación entre los dos autores en la escritura de las Escrituras. En este capítulo, abordaré las implicaciones de la doble autoría para la confiabilidad de la Biblia. En el proceso, demostraré que la relación entre los autores humanos y divinos , tal como se presenta en la Biblia misma, asegura que el texto de la Escritura sea completamente confiable en todo lo que enseña . Pero primero necesito enmarcar el tema resumiendo y criticando brevemente la forma en que se usa la autoría humana como argumento para los errores en el texto bíblico. ¿Acomodación divina del error humano? Entre los evangélicos confesores, la forma más común de negar la infalibilidad bíblica es decir que el Autor divino acomoda los errores de los autores humanos en la escritura de la Escritura. En la publicación reciente Five Views on Biblical Inerrancy , tres de los colaboradores apelan a la autoría humana como la razón de los errores que ven en la Biblia. Peter Enns afirma que los escritores bíblicos “dieron forma creativa a la historia para sus propósitos teológicos” 4 ; Michael Bird los describe como narradores de historias “dados a la creatividad” 5 y “flexibles en los detalles” 6 ; y John Franke argumenta que Dios acomodó sus limitadas capacidades humanas 7 y, por lo tanto, las palabras de las Escrituras "permanecen sujetas a las limitaciones de su carácter de criatura". 8Esto, dice Franke, hace imposible que la Biblia comunique la verdad absoluta. 9 Esta apelación a la acomodación divina no es un argumento nuevo contra la inerrancia bíblica. De hecho, cuando Vawter insistió en la inevitabilidad del error humano hace una generación, el contexto más amplio de su afirmación incluía la misma línea de razonamiento. Según Vawter, hablar a través de autores humanos requería que Dios incluyera los diversos errores que estos escritores falibles introdujeron en el texto bíblico. En palabras de Vawter, “Concebir una inerrancia absoluta como efecto de la inspiración no era realmente creer que Dios se había condescendido con la esfera humana, sino que la había transmutado en otra cosa”. 10 Razones similares llevaron a Clark Pinnock a describir la Biblia como "un texto humano acosado por debilidades normales". 11 En años más recientes, el evangélico autoidentificado Kenton Sparks ha presentado el mismo argumento. Sparks, quien insiste en que su punto de vista es “compatible con una fe evangélica sólida”, 12 afirma que la acomodación divina explica cómo y por qué “el único Dios verdadero, que no se equivoca ni puede errar, [habló] a través del discurso humano que incluye el error humano ". 13 Según Sparks, cuando Dios usó a seres humanos caídos para comunicar su Palabra, se negó a pisotear su humanidad protegiendo sus palabras de las limitaciones

normales de la caída humana. En cambio, en un acto de acomodación divina, adoptó los puntos de vista y perspectivas de estos autores humanos finitos, incluidas todas las limitaciones, debilidades y lapsos en el juicio ético que eran característicos de su humanidad caída .14 El resultado, dice Sparks, es que "la Biblia contiene más literatura de ficción de la que algunos lectores evangélicos pueden soportar", 15y por lo tanto, “no le va tan bien cuando se lo juzga con el criterio de la perfección divina. "dieciséis Ciertamente es cierto que Dios se acomodó a la humanidad en las Escrituras, es decir, al revelar la verdad de una manera que los seres humanos son capaces de comprender. Como escribe Norman Geisler, “Históricamente, la mayoría de los teólogos evangélicos han adoptado una forma de condescendencia divina para explicar cómo un Dios infinito puede comunicarse con criaturas finitas en un lenguaje humano finito”. 17 Pero hay una gran diferencia entre acomodar la Escritura a la finitud de la humanidad haciendo comprensible la verdad y acomodarla a la caída de la humanidad adoptando los errores de los autores humanos. El inerrantista cree que Dios siempre dice la verdad y lo hace a un nivel que sus hijos pueden entender (acomodación a la finitud humana ), pero el errante insiste en que Dios a veces habla falsedad debido a la naturaleza falible de sus instrumentos humanos (acomodación a la caída humana ): Visión errante: acomodación a la caída humana Visión Inerrantista: acomodación a la finitud humana Esta distinción destaca la dificultad con el argumento acomodacionista. Según Sparks, la naturaleza caída de los autores humanos inevitablemente resulta en errores en el texto bíblico: “Los seres humanos errar, y esto explica en parte las perspectivas errantes y diversas que a veces aparecen en las Escrituras. ”18 En otra parte escribe:“ Es precisamente porque la Biblia es un discurso humano genuino que también participa en los horizontes falibles de sus autores humanos ”. 19 Pero el simple problema con este argumento es que asume que debido a que los seres humanos son falibles, toda comunicación humana debe estar contaminada por el error. Como explica John Feinberg, "Para que el elemento humano en las Escrituras requiera errores en el texto de la Biblia, debe demostrarse que la errancia es esencial para la humanidad". 20Pero esto no se puede hacer, porque si el error fuera esencial para la humanidad, entonces Adán no era humano hasta que se equivocó, y los creyentes no serán humanos en el estado glorificado, ya que ya no pecarán ni errarán. El hecho de que los seres humanos sean finitos y caídos no significa que siempre estén equivocados. Como DA Carson explica: “Los seres humanos que en el curso de sus vidas inevitablemente yerran y pecan, no necesariamente se equivocan y pecan en ninguna circunstancia en particular”. 22 Debido a que el error no es esencial para la humanidad o finitud, la humanidad de los autores bíblicos no necesitó la presencia de falsedad en lo que escribieron, y Dios no comprometió su humanidad al salvaguardar sus escritos del error cuando compusieron la

Escritura. La falibilidad de la naturaleza humana no requiere que toda la comunicación humana esté manchada por el error, lo cual es evidente por la simple realidad de que todos hacen docenas de declaraciones todos los días que son completamente ciertas. 23La doble autoría de las Escrituras no requiere errores en el texto bíblico más de lo que las dos naturalezas de Cristo significan que Jesús debe haber pecado. 24 Pero el problema más serio con este punto de vista se refiere a la autoría divina de las Escrituras. Debido a que la Biblia es la Palabra de Dios, el argumento acomodativo de los errores en el texto bíblico simplemente no puede escapar a la acusación de que hace a Dios el autor de la falsedad. Dicho de manera más directa, convierte a Dios en un mentiroso. En contraste, la Escritura declara repetidamente que Dios es verdadero (Juan 3:33; Rom. 3: 4), que todas sus palabras son verdaderas (2 Sam. 7:28; Sal. 12: 6; 18:30; 19: 7, 9; 119: 43, 140, 142, 151, 160; Prov.8: 8; 30: 5; Lucas 24:25; Juan 10:35; 17:17; Apocalipsis 21: 5), y que le es imposible decir otra cosa que no sea la verdad (Núm. 23:19; 1 Sam. 15:29; Tito 1: 2; Heb. 6:18). La simple realidad es que Dios siempre habla palabras que son verdaderas y nunca dice palabras que son falsas. En consecuencia, la visión errante de la acomodación divina socava la naturaleza misma de Dios tal como se revela en su Palabra. Como explica Wayne Grudem: Sí, Dios condesciende a hablar nuestro idioma, el idioma de los seres humanos. Pero ningún pasaje de la Escritura enseña que él "Condesciende" para actuar en contra de su carácter moral. Nunca se dice que sea capaz de condescender para afirmar, ni siquiera incidentalmente, algo que es falso. Si Dios se "acomodara" a sí mismo de esta manera, dejaría de ser el "Dios que no se aleja". Dejaría de ser el Dios que la Biblia representa que es. 25 Una cosa es que Dios adapte la enseñanza de la verdad a la capacidad del entendimiento humano, pero otra muy distinta es que adopte los errores humanos y los presente como una verdad divinamente revelada. 26 En el primero, Dios mejora la comunicación eficaz; en el segundo, actúa en contra de su naturaleza. Para evitar esta acusación, Sparks afirma que "cualquier punto de vista errado de las Escrituras se deriva, no del carácter de nuestro Dios perfecto, sino de su adopción en revelación de las perspectivas finitas y caídas de [los seres humanos]". 27 Según Sparks, "La Escritura fue escrita por autores humanos piadosos pero caídos que a veces pensaron y escribieron cosas impías", pero Dios no es más el Autor de estos errores que el Autor del pecado mismo. 28 Por esta razón, "defectos en las Escrituras no se debe culpar a Dios, sino a la humanidad y su estado pecaminoso y caído ”, 29 porque la Biblia“ habla la verdad a través de ella. . . humano deformado horizontes ". 30 Esto se podría comparar con un maestro de la música juega un concierto en un piano que está fuera de tono: no importa lo bien que toca el piano, la música reflejará la imperfección de su instrumento, aunque él

mismo no hace errores .31 Para Chispas, este tipo de acomodación divina es la mejor explicación para los errores en un libro que fue escrito por un Dios perfecto. El problema con este razonamiento es que traiciona una comprensión no bíblica de la autoría dual de las Escrituras. Decir que la Biblia yerra, pero que Dios no es quien habla falsedad cuando lo hace, es abrir una brecha entre los autores humanos y divinos de modo que algunas palabras del texto bíblico tienen su origen en Dios mientras que otras tienen su origen en hombre. Pero entendido bíblicamente, la autoría dual significa no solo que todas las palabras del texto bíblico son tanto las palabras de Dios como las palabras del hombre, sino también que Dios es el Autor máximo de la Escritura, el Autor divino que habló a través de los autores humanos. de modo que todo en la Biblia es lo que él mismo ha dicho. 32 Esto lleva a dos conclusiones ineludibles: (1) el argumento de los errores en la Biblia atribuye falsedad al Dios que no puede mentir, y (2) la relación entre los autores humanos y divinos garantiza que el texto de las Escrituras es completamente confiable en todo lo que Enseña. Esto se puede ver claramente al observar más de cerca la doble autoría de las Escrituras. La doble autoría de la revelación divina Aunque la doble autoría se refiere más directamente a la redacción real del texto bíblico, solo puede entenderse correctamente dentro del marco más amplio de la soberanía de Dios. Dios no simplemente seleccionó a ciertos individuos para escribir la Biblia, sino que providencialmente los formó a lo largo de sus vidas para que se convirtieran en los mismos hombres que estaban perfectamente preparados para componer su revelación escrita en momentos específicos. Como dijo Benjamin B. Warfield con tanta elocuencia, "Dios mismo es el autor de los instrumentos que emplea para comunicar su mensaje a los hombres y los ha enmarcado precisamente en los instrumentos que deseaba para la comunicación exacta de su mensaje". 33 Esto a menudo se conoce como preparación providencial . LA PREPARACIÓN PROVIDENCIAL DEL AUTOR HUMANO Los autores humanos de las Escrituras poseían características comunes a todos los que fueron creados a imagen de Dios, así como rasgos distintivos únicos para cada uno de ellos. 34 Pero debido a que los profetas y apóstoles vivieron, se movieron y estuvieron en el reino de la soberanía divina (Hechos 17:28), estas características únicas no se dejaron al azar; en última instancia, fueron determinadas por Aquel que obra todas las cosas de acuerdo con el consejo de su voluntad (Efesios 1:11). En el desarrollo de su soberanía, Dios no solo determinó la línea ancestral de cada autor humano, junto con el tiempo y el lugar de su nacimiento. pero también lo apartó como portavoz divino incluso antes de que naciera (Jer. 1: 5; Gá. 1:15). La providencia de Dios también se extendió a todas las innumerables variables que influyeron en el escritor humano a lo largo de su vida: su familia inmediata, su contexto cultural, su entorno social, sus relaciones personales, su formación educativa y todas sus diversas

experiencias de vida desde el nacimiento hasta la momento de escribir (Hechos 7: 20–38). Dios usó cada uno de estos factores para preparar todos sus vasos elegidos para comunicar su Palabra precisamente de la manera que pretendía cuando llegaran los momentos señalados. Al mismo tiempo, la mano soberana de Dios estaba igualmente involucrada en el corazón de cada escritor humano, no solo guiando providencialmente sus innumerables respuestas a las experiencias de su vida (Prov.16: 1, 9), sino que también forma los diferentes aspectos de su personalidad: sus emociones, sus intereses personales, sus dones y habilidades naturales, su vocabulario y estilo de escritura distintos, y sus patrones individuales de pensamiento y razonamiento. La totalidad de este proceso transformó al autor humano en un instrumento preparado de manera única para presentar la revelación de Dios en las páginas de las Escrituras. Como escribe Gordon R. Lewis: A diferencia de un editor humano de los escritos de varios hombres diferentes, Dios no tuvo que esperar impotente para ver lo que vendría. Él podía hacer mucho más que emitir pautas para la producción. Dios, como editor por excelencia , podría providencialmente dar vida a los tipos de individuos, estilos y énfasis que Él quería .35 Además de preparar a los autores humanos, Dios también orquestó todos los eventos intrincadamente relacionados de la historia humana para provocar las circunstancias específicas que precipitaron y dieron forma a la escritura del texto bíblico. Incluso eventos como la revuelta de Absalón contra David (2 Samuel 15-18), el surgimiento de la herejía en Galacia (Gálatas 1: 6-7) y la persecución de Pablo en Tesalónica (Hechos 17: 1-10) fueron finalmente ordenado por Dios para conducir a la escritura del Salmo 63, Gálatas y 1 Tesalonicenses, respectivamente. Algo similar se podría decir de casi cualquier libro de la Biblia. El resultado de este intrincado proceso, que incluye tanto la preparación de los autores como la orquestación de los diversos antecedentes históricos de sus escritos, “fue llevar a los hombres adecuados a los lugares adecuados en los momentos adecuados, con las dotes, los impulsos y las adquisiciones adecuados. , para escribir solo los libros que fueron diseñados para ellos. ”36 Por lo tanto, una comprensión adecuada de la doble autoría requiere una sólida confianza en la soberanía de Dios. 37 Al mismo tiempo, sin embargo, el papel del Autor divino en la escritura de las Escrituras fue mucho más allá de la mera providencia. En otras palabras, cuando el autor humano se sentó a escribir las palabras reales del texto bíblico, la influencia divina ejercida sobre él trascendió la providencia cotidiana de Dios que determina las palabras de todos los hombres en todo momento (Pr. 16: 1). En cambio, consistió en una influencia única sobre el escritor bíblico por la cual Dios finalmente reveló sus propias palabras a través de la pluma del autor humano. Esta influencia divina a veces se denomina superintendencia .

LA SUPERINTENDENCIA SOBRENATURAL DEL AUTOR HUMANO Mientras que la preparación providencial tuvo lugar en la vida del autor humano antes del proceso de escritura, la superintendencia sobrenatural ocurrió en el corazón del autor humano durante el proceso de escritura. La descripción más clara de esta superintendencia del autor bíblico se encuentra en 2 Pedro. En esta epístola, el apóstol exhorta a sus lectores a ser diligentes en su búsqueda de la santidad (1: 1–15; 3: 11–14) a pesar de los falsos maestros que se habían infiltrado en sus iglesias (2: 1–22; 3: 1718). Entre sus muchos errores, estos engañadores negaron que Cristo regresará para traer juicio a los inicuos y liberación final a los justos, insistiendo en cambio en que la vida continuará como siempre (3: 3-7). Debido a que la segunda venida es una de las principales motivaciones para ser santo a los ojos de Dios (3:14), Pedro estaba decidido a refutar este error y reafirmar la certeza de que Jesús vendrá nuevamente en juicio para establecer nuevos cielos y una nueva tierra. (3: 4-13). Para reafirmar la veracidad de estas promesas, Pedro busca fortalecer la confianza de sus lectores en el testimonio de los profetas y apóstoles frente a las nuevas enseñanzas de los herejes (3: 1–2). En 2 Pedro 1: 16-21, fundamenta su afirmación de que Jesús vendrá de nuevo al señalar estas mismas dos fuentes de autoridad divina: el testimonio de los apóstoles como testigo ocular (vv. 16-18) y el escrito revelación de los profetas (vv. 19-21). Después de presentar el testimonio apostólico de la transfiguración como evidencia de la segunda venida en los versículos 16–18, recuerda a sus lectores el testimonio confiable de la revelación profética en los versículos 19–21: También poseemos la palabra profética completamente confiable, a la cual hacéis bien en prestar mucha atención como a una luz que brilla en un lugar oscuro hasta que amanece y la estrella de la mañana se levanta en vuestros corazones, sabiendo sobre todo esto, que ninguna profecía de la Escritura surge de la propia interpretación del profeta, porque ninguna profecía fue jamás producida por la voluntad del hombre, pero hombres inspirados por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios. (A) En este pasaje, Pedro usa tres términos intercambiables: la "palabra profética" (v. 19), "profecía de la Escritura" (v. 20) y "profecía" (v. 21), para cambiar su enfoque a la confiabilidad de la revelación escrita del Antiguo Testamento. 38 Debido a que los falsos maestros estaban negando el futuro regreso de Cristo, el propósito inmediato de Pedro en el versículo 19 es dirigir a sus lectores a que presten mucha atención a las Escrituras como una fuente de verdad completamente confiable, 39 como una luz que brilla en un mundo de tinieblas en todo el presente. edad .40 La confianza en la confiabilidad de la Palabra escrita, junto con el discernimiento que proviene de la devoción a su mensaje, los protegería de errores que de otra manera socavarían su búsqueda de la santidad.

Para motivar a sus lectores a que presten especial atención a la palabra profética , 41 Pedro enfatiza la fuente de la revelación bíblica, recordándoles en el versículo 20 “que ninguna profecía de la Escritura surge de la propia interpretación del profeta”. En otras palabras, en contraste con las afirmaciones de los falsos maestros, la revelación del Antiguo Testamento no se originó en la percepción personal ni en la reflexión individual del profeta mismo. La palabra profética no tiene un origen humano, dice Pedro, porque en última instancia no vino de la mente del hombre, y por tanto podemos confiar en la certeza de sus promesas escatológicas. Cuando Pedro habla de la propia "interpretación" del profeta (v. 20), esto puede referirse a que el profeta interpretó lo que Dios le reveló.42 Si es así, Pedro está enfatizando que las palabras escritas por el profeta no surgieron de su propias nociones falibles y posiblemente equivocadas acerca del significado de la visión o revelación que recibió. 43 Como alternativa, simplemente se puede hacer referencia al profeta interpretar la realidad desde su propia perspectiva individual .44 En este caso, Peter se puede negar que la escritura surgió de la propia contemplación del profeta de la actualidad o de su propia visión personal de lo que sucedería en el futuro . 45Pero de cualquier manera, su punto es claro: la verdad del Antiguo Testamento no surgió de la mente del autor humano. La Escritura no se originó en la contemplación del profeta mismo, y si el pueblo de Dios ha de prestar la debida atención a su Palabra, nunca debe perder esto de vista. Para aclarar aún más la fuente de la revelación bíblica, 46 Pedro continúa en el versículo 21 al negar una vez más el origen humano de las Escrituras, afirmando que "ninguna profecía fue jamás producida por voluntad humana". Según Pedro, la escritura de la Escritura nunca fue un acto de voluntad humana, como si el profeta hablara por su cuenta y simplemente escribiera lo que él mismo había decidido. A diferencia de los falsos profetas, que proclamaban “el engaño de su propia mente” (Jer. 14:14; cf. 23:26; Eze. 13: 2-3, 17), los autores humanos de las Escrituras no eran autónomos en sus proclamas. , y no profetizaron por iniciativa propia. Como observa Robert Reymond, "Peter excluye totalmente el elemento humano como causa fundamental de las Escrituras". 47 Esto nos lleva a la descripción bíblica más clara de la relación entre los escritores humanos y divinos en la doble autoría de las Escrituras. En contraste con la afirmación de que la Escritura fue en última instancia Producido por la voluntad del profeta humano, Pedro escribe que “hombres inspirados por el Espíritu Santo hablaron de parte de Dios” (2 Ped. 1: 21b). “De Dios” ( apo theou ) significa que las palabras de los autores bíblicos finalmente tuvieron su fuente en Dios. Esta es la manera de Pedro de reconocer la autoría humana de la Escritura ("los hombres ... hablaron") y sin embargo enfatizar el origen divino de lo que estos autores humanos escribieron ("de Dios"). En contraste con los falsos profetas, que “hablan visiones de su propia mente, no de la boca del SEÑOR” (Jer. 23:16), los

autores bíblicos proclamaron el mensaje de Dios mismo, porque sus palabras eran en última instancia sus palabras. Según el versículo 21, los profetas pudieron pronunciar las mismas palabras de Dios porque fueron "inspirados por el Espíritu Santo", 48 a quien se describe repetidamente como "el Espíritu de verdad" (Juan 14:17; 15:26; 16:13). El verbo mover significa "hacer que siga un cierto curso en una dirección o conducta", 49 y describe la influencia divina del Espíritu Santo sobre los autores humanos de las Escrituras cuando escribieron el texto bíblico. Como escribe Kevin DeYoung, "sugiere un resultado asegurado, uno que se lleva a cabo y está garantizado por otro". 50 De acuerdo con 2 Pedro 1:21, entonces, los autores humanos de la Biblia escribieron las mismas palabras de Dios porque el Espíritu Santo estaba obrando dentro de ellos, haciendo que siguieran el curso específico de escribir lo que hicieron. Pedro no explica cómo el Espíritu Santo guió este proceso, pero está claro que los autores humanos no eran meros secretarios, escribiendo pasiva y mecánicamente todo lo que se les dictaba.51 En cambio, sin suspender, reprimir o negar su libertad y personalidad individuales. , el Espíritu Santo supervisó a los escritores bíblicos de tal manera que escribieron precisamente lo que a él le agradó revelar a través de ellos y, sin embargo, con palabras de su propia elección y en el estilo que estaban acostumbrados a usar. De esta manera, el Espíritu no estaba simplemente esperando, listo para corregir o complementar cualquier deficiencia en los autores humanos mientras redactaban el texto bíblico. 52 Más bien, estaba trabajando activamente dentro de ellos, supervisando y guiando el proceso para que ellos compusieran libremente las Escrituras en sus propias palabras, palabras que simultáneamente eran nada menos que las mismas palabras de Dios. 53 LA AUTORÍA ULTIMA DE LA REVELACIÓN DIVINA Las Escrituras aclaran aún más la relación entre los dos autores al presentar constantemente a Dios como el Autor máximo de lo que está escrito y al hombre como el instrumento humano a través del cual ha hablado. De esta manera, los autores divinos y humanos participaron activamente en la escritura de la Escritura, pero no desempeñaron papeles correspondientes en el proceso. Más específicamente, las Escrituras describen la revelación divina como un proceso por el cual Dios pone sus palabras “En la boca” o “en la lengua” del profeta (Núm. 22:38; 23: 5; Deut. 18:18; 2 Sam. 23: 2; Jer. 1: 9), quien luego pronuncia precisamente esas palabras y no otras (Núm.22: 35, 38; 23: 5, 12, 16; Deut. 18: 20–22; Jer. 26: 2) .54 Por esta razón, Dios no solo describe a los profetas como “mi boca” (Jer. 15:19), pero repetidamente les encarga que hablen "mis palabras" (Jer. 23:22; Eze. 2: 7; 3: 4; cf.

Jer. 26: 2) y para comenzar su mensaje con la proclamación: “Oíd la palabra de Jehová” (Isa. 1:10) o “Así dice el Señor DIOS” (Ezequiel 2: 4). 55 Para asegurar la fidelidad a esta comisión, el Espíritu Santo descendió sobre los profetas y les permitió profetizar las palabras de Dios (Núm. 11: 25–26, 29; 24: 2–3; 1 Sam. 10: 6, 10; 19:20, 23; 2 Crónicas 20: 14-15; Ezequiel 11: 5; Lucas 1:67; Hechos 19: 6). Esto es lo que Pedro describe como los profetas “inspirados por el Espíritu Santo” (2 P. 1:21; cf. Neh. 9:30; Mate. 22:43; Marcos 12:36; Ef. 3: 4-5). En contraste con los falsos profetas, que no hablan “de la boca del SEÑOR” (Jer. 23:16), el mensaje del portavoz divino es “la palabra del SEÑOR [que] vino ”al profeta (1 Crón. 17: 3; Eze. 1: 3; Miq. 1: 1). Esta relación entre los autores divinos y humanos se ve aún más claramente en las descripciones bíblicas de cómo Dios habló por boca de sus profetas. A lo largo de las Escrituras, la profecía del Antiguo Testamento se describe de diversas maneras como las palabras que Dios dijo a través de los profetas (Hechos 4:25; Heb. 4: 7), habló a través de los profetas (1 Reyes 14:18; 16:12, 34; 2 Reyes 9:36; 14:25; Jer. 37: 2; Lucas 1:70; Hechos 3:21; Heb. 1: 1), proclamado a través de los profetas (Zacarías 7: 7), enviado a través de los profetas (Zacarías 7:12), predicho a través de los profetas (Hechos 3:18), anunciado de antemano a través de los profetas (Hechos 7:52 ), prometido de antemano a través de los profetas (Rom. 1: 2), y predicho a través de los profetas (1 P. 1: 10-11). En cada una de estas descripciones, Dios es el que está hablando; él es el Autor supremo que proclamó sus palabras a través de la agencia humana de sus voceros proféticos. 56 Esta misma relación también se puede ver en Mateo 1:22 y 2:15, donde las palabras de Isaías 7:14 y Oseas 11: 1 se describen como habiendo sido "hablado por el Señor por medio del profeta" (AT). En esta descripción, Mateo no solo nombra a los autores humanos y divinos del Antiguo Testamento - “el Señor” y “el profeta” - sino que también refuerza la relación previamente descrita entre los dos en el acto de escribir las Escrituras. Cuando las preposiciones griegas hupo ("por") y dia ("a través de") introducen a dos personas que realizan la acción de un verbo pasivo, en este caso, "hablado", hupo introduce el agente último de esa acción y dia introduce el intermedio. agente. El agente supremo es la persona que finalmenteresponsable de la acción, mientras que el agente intermedio es aquel que es utilizado por el agente último para realizar esta acción en su nombre. 57 Por lo tanto, cuando Mateo describe las Escrituras como “habladas por [ hupo ] el Señor mediante [ dia ] el profeta ”, identifica al Señor como el agente supremo de estas palabras y al profeta como el agente intermedio. En consecuencia, el Señor es en última instancia responsable de las palabras que se hablaron en el Antiguo Testamento, pero usó al profeta como quien pronunció esas palabras en su

nombre. Dicho de otra manera, el profeta es el autor inmediato de la Escritura, aquel cuya pluma escribió directamente las palabras, pero el Señor mismo es el autor máximo de lo que fue escrito. Las palabras de los autores humanos son las mismas palabras del mismo Dios. Esta realidad también se refleja en la forma en que la Biblia describe su doble autoría. Por ejemplo, Jeremías 36: 6–11 usa “las palabras de Jehová” y “las palabras de Jeremías” indistintamente; Marcos 7: 9-13 describe el mismo pasaje del Antiguo Testamento como “el mandamiento de Dios” (v. 9), lo que “dijo Moisés” (v. 10) y “la palabra de Dios” (v. 13); Pablo describe sus propias palabras a los corintios como "un mandamiento del Señor" (1 Cor. 14:37) , 58 y Pedro se refiere a las palabras de los apóstoles como "el mandamiento del Señor" (2 Ped. 3: 2). ). Además, al citar pasajes del Antiguo Testamento, a veces los escritores del Nuevo Testamento atribuyen esas palabras al autor humano, presentándolas como lo que “Moisés dice” (Rom. 10:19), lo que “dice Isaías” (Rom. 10:16), o lo que “dice David” (Lucas 20:42). Pero en otras ocasiones, atribuyen esas palabras al Autor divino , presentándolas como lo que Dios dice (Mat. 15: 4; 19: 4-5; Hechos 2: 16-17; 4: 24-25; 13: 34- 35; Romanos 9:15; 2 Corintios 6: 2; Hebreos 1: 5-7; 4: 3; 5: 6; 8: 5, 8; 12:26; 13: 5) o lo que el Espíritu Santo dice (Hechos 1:16; Heb. 3: 7; 10: 15-16). En cada uno de estos casos, las palabras de los autores humanos se ven simultáneamente como palabras de Dios. Conclusión Cualquier punto de vista que resta importancia al papel del Autor divino simplemente no puede sostenerse. Las Escrituras enseñan que todas las palabras de la Biblia son tanto las palabras de Dios como las palabras del hombre, pero que Dios es el Autor supremo de todo lo que fue escrito (2 Ti. 3:16). El mismo Dios que providencialmente preparó sus instrumentos humanos también supervisó a estos autores de tal manera que cuando redactaron el texto bíblico, escribieron las mismas palabras que él comunicaba a través de ellos (2 Ped. 1: 20-21). En el proceso, Dios no se acomodó a las opiniones erradas de los autores humanos y a regañadientes adjuntó su nombre al producto final, como un editor experimentado que se somete a las malas decisiones de un escritor aficionado en lugar de pisotear su humanidad. Dios fue el Autor mismo, Aquel que exhaló las mismas palabras del texto bíblico. Aquellos que insisten en la inevitabilidad del error en las Escrituras abren una brecha no bíblica entre los autores humanos y divinos, atribuyendo algunas palabras al primero y otras al segundo. En el proceso, terminan negando la capacidad de un Dios todopoderoso para comunicar la verdad a través de instrumentos humanos falibles o la integridad de un Dios confiable para comunicar solo la verdad en las páginas de la revelación divina. Tampoco es una opción para quien cree en la perfección del carácter de Dios.

Si las palabras de las Escrituras son las palabras de Dios, y si es imposible que Dios mienta, es imposible que las Escrituras comuniquen nada que no sea la verdad. Dicho de otra manera, si las palabras de la revelación bíblica se originaron en Dios y no en el hombre, y si Dios siempre dice la verdad, ¿cómo pueden estas palabras contener alguna falsedad? La voz de las Escrituras y la voz de Dios son una y la misma, 59 y, por lo tanto, la Biblia debe ser completamente verdadera y confiable en todos los aspectos. Por eso, a diferencia de los "necios" y "tardos de corazón para creer todo lo que han dicho los profetas" (Lucas 24:25), aquellos que defienden la infalibilidad de las Escrituras deben insistir con valentía en que la Biblia es tan digna de confianza como Aquel que finalmente la escribió. 1 Bruce Vawter, Biblical Inspiration (Filadelfia: Westminster, 1972), 169. 2 Este capítulo asumirá la definición de inerrancia bíblica articulada en la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica y resumida por John D. Feinberg: “Inerrancia significa que cuando se conocen todos los hechos, se demostrará que las Escrituras en sus autógrafos originales y correctamente interpretadas son totalmente cierto en todo lo que afirman, ya sea que tenga que ver con la doctrina o la moral o con las ciencias sociales, físicas o de la vida ”. John D. Feinberg, "El significado de la inerrancia", en Inerrancia , ed. Norman L. Geisler (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), 294. 3 R. Albert Mohler Jr., “Cuando la Biblia habla, Dios habla: La doctrina clásica de la inerrancia bíblica”, en Cinco puntos de vista sobre la inerrancia bíblica , ed. J. Merrick y Stephen M. Garrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), 45. 4 Peter Enns, “La inerrancia, cualquiera que sea su definición, no describe lo que hace la Biblia”, en Cinco puntos de vista sobre la inerrancia bíblica , pág . 101. 5 Michael F. Bird, “La inerrancia no es necesaria para el evangelicalismo fuera de los EE. UU.”, En Five Views on Biblical Inerrancy , pág . 168. 6 Ibíd., 169. 7 John R. Franke, “Refundiendo la inerrancia: La Biblia como testimonio de la pluralidad misional”, en Cinco opiniones sobre la inerrancia bíblica , 267–69. 8 Ibíd., 269. 9 Ibíd., 266–70. 10 Vawter, Inspiración bíblica , 169. 11 Clark H. Pinnock, El principio de las Escrituras: Reclamando la plena autoridad de la Biblia , 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006), 126. 12 Kenton L. Sparks, La palabra de Dios en palabras humanas: una apropiación evangélica de la erudición bíblica crítica (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008), 255. 13 Ibíd., 227.

14 Ibíd., 55, 171, 224–59. Según Sparks, “las palabras de las Escrituras están verdaderamente informadas y transmiten verdades reveladas de Dios, pero estas verdades fueron recibidas y comunicadas a través del horizonte finito y caído de un autor humano” (246). Sparks compara esta acomodación con proporcionar una respuesta demasiado simplista a los niños cuando preguntan qué son las nubes: “Esta información errónea tendrá que mantenerse hasta que sus mentes maduren y sean capaces de comprender una respuesta más completa y detallada” (249). En su libro más reciente, sin embargo, Sparks va mucho más allá de esta descripción de la acomodación divina para hablar del "lado oscuro" de la Biblia, que describe como "un gran y santo libro que ciertamente incluye muchos elementos desagradables". Sacred Word, Broken Word: Biblical Authority and the Dark Side of Scripture (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012), 11. Al discutir este "lado oscuro", Sparks afirma que la Biblia "está dentro del orden caído" (22). ; contiene valores que son “problemáticos” y que “nos parecen verdaderamente siniestros y malvados” (37); contiene "perspectivas errantes y diversas" (39); es “un producto y una evidencia del mundo caído que describe” (46); “tiene necesidad de redención” (46–47); “incluye el mal” (47); contiene “puntos de vista errantes e incluso pecaminosos” (53); “dice la verdad a través de horizontes humanos perceptivos pero deformados” (103); transmite “ideas que rayan en lo que llamaríamos vicio” (103); está "deformado y roto" por la influencia humana (111); Fue escrito por “Hombres finitos y caídos, cada uno con sus debilidades y puntos ciegos” (115); y contiene cosas que son "impías" (47), "malas" (54), “Injusto” (54), “peligroso” (69), “contradictorio” (103) e “incoherente” (106). Además, según Sparks, “no podemos ofrecer una explicación y solución completa y detallada para los problemas éticos en las Escrituras de lo que podemos ofrecer una explicación completa y sensata para los médicos nazis que torturaron a niños judíos” (49). Al mismo tiempo, Sparks cree que "Dios logra infaliblemente sus propósitos redentores a través de las falibles palabras de autores humanos" (49). 15 Sparks, la Palabra de Dios en palabras humanas , 214. 16 Chispas, palabra sagrada, palabra rota , 61. 17 Norman L. Geisler, “Una revisión de cinco puntos de vista sobre la inerrancia bíblica ”, The Master's Seminary Journal 25, no. 1 (Primavera de 2014): 72. 18 Chispas, Palabra sagrada, Palabra rota , 39. 19 Sparks, la Palabra de Dios en palabras humanas , pág. 227. 20 Feinberg, "El significado de la inerrancia", 282. 21 Ibíd. 22 DA Carson, “Desarrollos recientes en la doctrina de las Escrituras”, en Hermenéutica, Autoridad y Canon , ed. DA Carson y John D. Woodbridge (Eugene, OR: Wipf & Stock, 1986), 28.

23 Wayne Grudem, Teología sistemática: Introducción a la doctrina bíblica (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 98. 24 Herman Bavinck, Reformed Dogmatics , 4 vols., Ed. John Bolt, trad. J. Vriend (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003), 1: 435; Kevin DeYoung, Tomando a Dios en su palabra: Por qué la Biblia es cognoscible, necesaria y suficiente, y qué significa eso para usted y para mí (Wheaton, IL: Crossway, 2014), 37; artículo II de la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica. Según Sparks, el principal problema con esta analogía es que la Escritura no consiste en una unión hipostática de divinidad y humanidad, porque ninguno de los autores bíblicos era tanto divino como humano: “Eran sólo seres humanos, buenos hombres, tal vez, pero también falibles pecadores necesitados de redención, que escribieron textos que la iglesia, sin embargo, ha aceptado como palabra de Dios ”. Palabra sagrada, palabra rota, 28-29. Desafortunadamente, Sparks tergiversa completamente la analogía, porque no son los escritores humanos los que tienen dos naturalezas, sino la Escritura misma, que tiene un autor humano y un Autor divino. Por esta razón, las palabras de la Escritura son completamente humanas y completamente divinas. 25 Grudem, Teología sistemática , 97. 26 Rolland McCune, A Systematic Theology of Biblical Christianity, Volume 1: Prolegomena and the Doctrines of Scripture, God, and Angels (Detroit: Seminario Teológico Bautista de Detroit, 2008), 101. Como escribe John Frame: “La acomodación no significa, como algunos han afirmado que Dios nos habla de error. Más bien, significa que dice la verdad de tal manera que podamos entenderla, en la medida en que la puedan entender los seres humanos. Los teólogos suelen comparar la acomodación divina con la acomodación de los padres a sus hijos pequeños. Pero un padre sabio, si bien elige un lenguaje sencillo para usar con sus hijos, no les miente ". La Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 2010), 175. Es por eso que el Artículo IX de la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica niega “que la finitud o la caída de estos escritores, por necesidad o de otra manera, introdujo distorsión o falsedad en la Palabra de Dios ". 27 Sparks, God's Word in Human Words , 256. Según Sparks, "Atribuir el error a Dios es seguramente una herejía, pero negar los elementos humanos errantes en las Escrituras puede rayar en una especie de docetismo". Ibídem. 28 Chispas, palabra sagrada, palabra rota , 46–47. 29 Ibíd., 47 30 Ibíd., 103. 31 Esta ilustración no la proporciona Sparks, sino que es mi propio resumen de su punto de vista. 32 Bavinck se refiere a Dios como "el autor principal" y a los escritores humanos como "los autores secundarios". Según Bavinck, una visión precisa de la inspiración bíblica depende de "poner al autor principal y a los autores secundarios en la relación correcta entre sí".

Dogmática reformada , 1: 428. 33 Benjamin B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible (Filadelfia: Presbiterianos y reformados, 1948), 92. 34 Gordon R. Lewis, "La autoría humana de las Escrituras inspiradas", en Inerrancia , pág . 249. 35 Ibíd., 250. 36 Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible , 155. En los casos en que la investigación humana estuvo involucrada antes de la redacción del texto bíblico (por ejemplo, Lucas 1: 1-4), Dios guió providencialmente todo el proceso de investigación del autor humano. . 37 Como escribe Warfield: “Cuando pensamos en Dios el Señor dando por Su Espíritu un cuerpo de Escrituras autorizadas a Su pueblo, debemos recordar que Él es el Dios de providencia y gracia, así como de revelación e inspiración, y que Él mantiene todas las líneas de preparación tan plenamente bajo Su dirección como Él hace la operación específica que llamamos técnicamente, en el sentido estricto, con el nombre de 'inspiración' ”. Ibíd., 156. 38 El uso que hace Pedro de la palabra Escritura ( gráficaē ) en el versículo 20 indica una referencia a la profecía escrita en lugar de oral, y su terminología “ Ninguna profecía de la Escritura” (v. 20) y “ ninguna profecía” (v. 21) expande esta referencia a la totalidad del Antiguo Testamento en lugar de simplemente profecías sobre la segunda venida. Además, lo que Pedro dice aquí acerca de las Escrituras hebreas puede aplicarse también por extensión a los escritos del Nuevo Testamento (2 Ped. 3: 15-16). 39 El adjetivo griego bebaioteron es comparativo en su forma y, por lo tanto, se traduce como "más seguro" en la New American Standard Bible. —Pero el contexto sugiere que se usa con un sentido elativo. Por esta razón, sería mejor traducirlo como “muy seguro” o “completamente confiable” en referencia a la absoluta confiabilidad de la palabra profética, en lugar de a su confiabilidad comparativa en relación con el testimonio de testigos oculares de los apóstoles en los versículos 16– 18. 40 El versículo 19 dice que la luz continuará brillando en un lugar oscuro "hasta que amanezca y la estrella de la mañana salga en sus corazones". Según Douglas J. Moo, "El amanecer del día se refiere generalmente al clímax escatológico, mientras que el amanecer de la estrella de la mañana en el corazón se refiere a los efectos de ese clímax en la vida del creyente". 2 Peter, Jude , The NVI Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 76. 41 El participio ginōskontes al comienzo del versículo 20 es probablemente causal y, por lo tanto, introduce la razón por la que los lectores de Pedro deben prestar mucha atención a la palabra profética: porque saben que no se originó en la mente del hombre (vv. 20-21a ), sino más bien en la mente de Dios (v. 21b).

42 Este es el punto de vista de Richard L. Bauckham, 2 Peter and Jude , Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1983), 229–33; Peter H. Davids, The Letters of 2 Peter and Jude , Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 211–13; John Sherwood, "La única palabra segura", The Master's Seminary Journal 7, no. 1 (Primavera de 1996): 71–72; Gene L. Green, Jude y 2 Peter , Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 2008), 231– 32; Moo, 2 Pedro, Judas , 77–78; RE. Edmond Hiebert, Second Peter and Jude: An Expositional Commentary (Greenville, SC: Publicaciones inusuales, 1989), 81–83. 43 Moo, 2 Pedro, Judas , 77. 44 Esta es la opinión de Frame, La Doctrina de la Palabra de Dios , 127; Robert L. Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 38; John Murray, “La inspiración de las Escrituras”, en Collected Writings of John Murray (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1982), 4:46; McCune, A Systematic Theology of Biblical Christianity , pág. 83; y RC Sproul, 1– 2 Peter , Comentario expositivo de San Andrés (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 239. 45 Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith , 38. Una tercera posibilidad es que el versículo 20 no se refiera a la interpretación del profeta , sino a la interpretación de su profecía por aquellos que la lean más tarde. Según este punto de vista, Pedro está corrigiendo a los falsos maestros que imponen su propia interpretación de la palabra profética en lugar de abrazar su interpretación adecuada tal como la dieron los apóstoles. Aunque este punto de vista es posible (ver Thomas R. Schreiner, 1, 2 Peter, Jude, New American Commentary, vol. 37 [Nashville: Broadman & Holman, 2003], 32223), se enfrenta a varias dificultades importantes. Primero, en el contexto inmediato de este versículo, Pedro está defendiendo específicamente la veracidad y autoridad del Antiguo Testamento, no su interpretación apostólica. En segundo lugar, el verbo ginomai ("surgir" o "venir") más el genitivo de epilysis (“Interpretación”) en el versículo 20 indica de forma más natural la fuente de la cual surge algo y, por lo tanto, describe el origen de las Escrituras en lugar de su interpretación. En tercer lugar, este punto de vista tiene dificultad para explicar cómo el versículo 21 proporciona una explicación (o la razón) de lo que se afirma en el versículo 20. En contraste, estos tres puntos ofrecen apoyo para ambos puntos de vista articulados anteriormente. 46 La conjunción gar al comienzo del versículo 21 introduce una explicación adicional del versículo 20. 47 Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 38. 48 El participio movido introduce la razón o los medios por los cuales estos hombres pudieron hablar de parte de Dios. De cualquier manera, la influencia del Espíritu Santo sobre los autores humanos fue el factor convincente que les permitió hablar, con Dios como la fuente de sus palabras.

49 Walter Bauer, Frederick W. Danker, William F. Arndt y F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature , 3ª ed., Rev. y ed. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 1051. Cuando se usa pasivamente, como en 2 Pedro 1:21, el verbo se traduce mejor como "movido" o "impulsado" (ibid.). 50 DeYoung, Tomando a Dios en Su Palabra , 37. 51 Es cierto que ciertas porciones de la Escritura fueron dictadas por Dios (por ejemplo, Éxodo 17:14; 24: 4; 34: 1, 27-28; Deuteronomio 10: 2, 4; Isaías 8: 1; Jer. 36: 4; Apocalipsis 2-3), pero estas ocasiones fueron claramente la excepción y no la regla. Al mismo tiempo, aunque el lenguaje del dictado es completamente inapropiado para describir el modo de inspiración, describe bien los resultados de la inspiración, porque el producto final fue nada menos que las mismas palabras de Dios. Véase Carson, “Recent Developments in the Doctrine of Scripture”, pág. 29; Frame, La Doctrina de la Palabra de Dios , pág. 142. 52 Warfield, La inspiración y autoridad de la Biblia , 95. 53 Carson, “Desarrollos recientes en la doctrina de las Escrituras”, pág. 29, 45. 54 Warfield, La inspiración y autoridad de la Biblia , 86–87. 55 La fórmula, “Así dice el Señor”, o una similar, se usa 349 veces en el Antiguo Testamento. Como explica Grudem: “Cuando los profetas dicen: 'Así dice el Señor', afirman ser mensajeros del soberano Rey de Israel, es decir, Dios mismo, y afirman que sus palabras son las palabras absolutamente autorizadas de Dios. Cuando un profeta hablaba en nombre de Dios de esta manera, cada palabra que hablaba tenía que venir de Dios, o sería un falso profeta (cf. Núm. 22:38; Deut. 18: 18-20; Jer. 1: 9). ; 14:14; 23: 16-22; 29: 3132; Ezequiel 2: 7; 13: 1-16) ". Teología sistemática , 74. 56 En cada caso, la agencia intermedia es introducida por la preposición hebrea b- o las preposiciones griegas dia o en . 57 Daniel B. Wallace, Gramática griega más allá de lo básico: una sintaxis exegética del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 431–34; Bavinck, Reformed Dogmatics , 1: 428. 58 Algunos señalan 1 Corintios 7 como evidencia de que la Biblia misma distingue entre las palabras de Dios (v. 10) y las palabras de los autores humanos (v. 12) en las Escrituras. Pero cuando Pablo se refiere a sí mismo (en lugar de al Señor) como la fuente de algunas de sus instrucciones (v.12) —Y al Señor (en lugar de a sí mismo) como la fuente de otra instrucción (v. 10) - simplemente está señalando que algunas de sus enseñanzas han sido dichas antes por Jesús durante su ministerio terrenal, mientras que él mismo es el vehículo de nueva revelación en otras partes de su enseñanza. Por lo tanto, como explica Feinberg, "la distinción no es entre revelación y no revelación, infalible y falible, sino que es una distinción dentro de la revelación (lo infalible) entre lo que Pablo repite y lo que es original en él". "El significado de la inerrancia", pág. 303.

59 Mohler, “Cuando la Biblia habla, Dios habla”, pág. 39. 20 ¿Tenemos un texto confiable? INERRANCIA Y CANONICIDAD, PRESERVACIÓN Y CRÍTICA TEXTUAL Michael J. Kruger La inerrancia no es un concepto popular en el mundo de los estudios bíblicos de hoy. AE Harvey, en su libro Is Scripture Still Holy? , captura bastante bien el sentimiento académico moderno: “Inerrancia. . . es teológica y filosóficamente indefendible y correctamente rechazada por la voz mayoritaria de una generación que, a este respecto, ha "alcanzado la mayoría de edad" genuinamente. "1 Las razones de este rechazo académico de la inerrancia son muchas. De hecho, este volumen se ha escrito, al menos en parte, para responder a algunas de estas objeciones. Los capítulos anteriores se han ocupado de las afirmaciones de que la infalibilidad es una novedad en la historia de la iglesia, que es insensible a las complejidades de los géneros bíblicos o que ignora las contradicciones obvias. Si bien cada una de estas objeciones es de peso por derecho propio, en este capítulo abordaremos una de las más influyentes, y para muchos, la más persuasiva objeción a la infalibilidad, a saber, que la Palabra de Dios no ha sido transmitida de manera confiable. a nosotros . Esta objeción particular se ha manifestado de dos maneras. El primero es el problema de la canonicidad. Se argumenta que no existía un proceso confiable mediante el cual la iglesia pudiera estar segura de que poseía los libros correctos. Durante miles de años, se escribieron nuevos libros, algunos libros se falsificaron y otros se olvidaron. Incluso la iglesia no se puso de acuerdo sobre qué libros eran Escritura. El segundo es el problema de la crítica textual. Se dice que no existía un proceso confiable mediante el cual la iglesia pudiera transmitir el texto de las Escrituras. Incluso si la iglesia poseía los libros correctos, el texto se corrompió durante miles de años a través de cambios de escribas tanto accidentales como intencionales. Las implicaciones de estas objeciones para la inerrancia son inmediatamente claras. Si el concepto de infalibilidad se aplica solo a las palabras inspiradas de Dios, y ya no poseemos estas palabras (ya sea porque tenemos los libros equivocados o porque el texto se ha corrompido), entonces el concepto de infalibilidad no tiene sentido .2 No tenemos razones para afirmar que las Escrituras son infalibles cuando no tenemos ninguna razón para pensar que realmente las poseemos. Por tanto, argumentan los críticos, el concepto de inerrancia es meramente hipotético: se aplica a una situación que no existe. Por supuesto, cada una de estas áreas temáticas —el desarrollo del canon y la crítica textual— es vasta y compleja. Nuestro propósito en este capítulo, entonces, es dar una visión general amplia de los principales problemas

involucrados y proporcionar algunas razones por las que podemos confiar en la transmisión de la Palabra de Dios a lo largo de los milenios. El desarrollo del canon La Biblia no es como la mayoría de los libros. No fue formado en un solo lugar, en un momento, por un solo autor. En cambio, es una colección de muchos libros individuales, compuestos por más de cuarenta autores diferentes durante muchos siglos y en varios lugares del mundo antiguo. Y cada autor aportó su propia perspectiva, contexto histórico y contribución teológica. Tal escenario plantea preguntas obvias sobre el canon. ¿Por qué estos sesenta y seis libros y ningún otro? ¿Por qué no sesenta y cinco o sesenta y siete? ¿Qué proceso los unió a todos? ¿Y por qué debería confiarse en ese proceso? ¿Qué hacemos con la literatura denominada “apócrifa” que se ha descubierto? ¿Y qué hacemos con las disputas en la iglesia primitiva sobre estos libros? Son demasiadas preguntas para responder en un capítulo. Pero hay una serie de consideraciones que pueden darnos confianza en el canon que poseemos. LAS CUALIDADES DE LOS LIBROS CANÓNICOS Un factor clave, que no debe pasarse por alto, es que los propios libros pueden proporcionar evidencia de sus orígenes divinos. Como ha señalado Richard Muller, "Debe haber alguna evidencia o huella de la obra divina de producir Escritura en las Escrituras mismas". 3 La idea de que la revelación especial de Dios posea tales cualidades divinas no debería sorprendernos; después de todo, la revelación natural de Dios (el mundo creado) también da evidencia de ser de Dios (Sal. 19: 1; Rom. 1:20). Si la revelación natural tiene cualidades que muestran sus orígenes divinos, ¿cuánto más esperaríamos que esto sea cierto en el caso de la revelación especial? John Murray hace este argumento preciso: "Si los cielos declaran la gloria de Dios y, por lo tanto, dan testimonio de su creador divino, la Escritura como obra de Dios también debe llevar las huellas de su autoría". 4 Pero, ¿cuáles son, en particular, estas cualidades divinas que identifican a un libro como proveniente de Dios? Algunos ejemplos incluirían la belleza y excelencia de las Escrituras (Sal. 19: 8; 119: 103), su poder y eficacia (Sal. 119: 50, 98, 105, 111; Heb. 4: 12-13), y su unidad y armonía .5 Este tipo de cualidades habrían sido evidentes en los libros que eran genuinamente de Dios, permitiendo que el pueblo de Dios las reconociera correctamente. EL TESTIMONIO INTERNO DEL ESPÍRITU SANTO Incluso si estas cualidades de los libros canónicos están objetivamente presentes, uno podría preguntarse cómo podemos estar seguros de que la iglesia las reconoce correctamente. ¿Cómo podemos estar seguros de que la iglesia ha estado en lo correcto en su evaluación de estos libros? Y si estas cualidades están realmente ahí, ¿por qué no las reconocen más personas? La respuesta es que la capacidad de las personas para evaluar las cualidades divinas de estos libros está limitada por su condición espiritual. Debido a que

las personas han caído y están corrompidas por el pecado, deben tener el internum testimonium Spiritus Sancti , el “testimonio interno del Espíritu Santo”, si han de reconocer correctamente las cualidades de los libros de las Escrituras .6 The internum testimonium no es una revelación privada, sino la obra poderosa del Espíritu para vencer los efectos noéticos del pecado y ayudar a una persona a ver las cualidades de las Escrituras que están objetivamente presentes. Es el testimonio interno el que nos da la confianza de que la iglesia ha reconocido correctamente los libros que Dios ha dado. La iglesia, como pueblo corporativo de Dios, está llena del Espíritu Santo y, por lo tanto, tenemos buenas razones para pensar que el consenso de la iglesia es un indicador clave de qué libros son canónicos .7 La respuesta de la iglesia informa nuestra comprensión del canon no porque la iglesia sea infalible o porque de alguna manera crea el canon, sino porque la iglesia responde correctamente a las poderosas cualidades divinas de los libros de las escrituras a través de la ayuda del Espíritu Santo. 8 CONFIRMACIÓN HISTÓRICA Las cualidades divinas presentes en los libros canónicos, y el consenso de la iglesia a través del trabajo del internum testimonium , ya nos dan una buena base para pensar que tenemos los libros correctos en nuestro canon. Pero tenemos una confirmación adicional de esta realidad a través de evidencia histórica sólida sobre cómo se desarrolló el canon.9 Con respecto al Antiguo Testamento, tenemos buenas razones para pensar que los contornos del canon estaban bien establecidos en la época de Jesús. El historiador judío del primer siglo Josefo enumera claramente los libros del Antiguo Testamento cano n10 -que parece coincidir con los treinta y nueve libros en nuestro canon Toda y11 —Y lo hace de una manera que sugiere que el canon era "universal, claramente definido y establecido desde hace mucho tiempo". 12 También en el siglo I, el pensador judío alejandrino Filón indica que el canon judío parece haberse dividido en una división triple establecida cuando se refiere a “las leyes y los oráculos sagrados de Dios enunciados por los santos profetas. . . y salmos. ”13 La triple división de Filón es notablemente similar a la de Jesús; hablando del Antiguo Testamento, se refiere a “la Ley de Moisés y los Profetas y los Salmos” (Lucas 24:44) .14 Esta triple división también encuentra eco en textos mucho más antiguos como la obra judía Ben Sira (Eclesiástico) 15 y el fragmento 4QMMT de Qumrán .16 Tal evidencia llevó a Stephen Chapman a sugerir que “para el cambio de milenio, un canon judío de las Escrituras estaba en su lugar en gran parte, si no absolutamente definido y delimitado en su alcance. "17 Esta conclusión se ve confirmada por el hecho de que el Nuevo Testamento guarda un silencio total con respecto a cualquier desacuerdo canónico entre las diversas facciones del judaísmo del primer siglo. Mientras que los fariseos, los saduceos y Jesús no están de acuerdo acerca de la

interpretación de la Escritura, que nunca estuvieron de acuerdo acerca de qué libros eran Escritura-un impresionante silencio si el canon era del todo la controversia en este punto, ya que algunos eruditos críticos argumentan .18 Por otra parte, cuando se trata de a las citas del Nuevo Testamento de las Escrituras del Antiguo Testamento, no hay un solo caso de un libro citado como Escritura que no esté en nuestro Antiguo Testamento actual. 19 Con respecto al Nuevo Testamento, tenemos una fuerte evidencia de que había una colección "central" de libros que funcionaban como Escritura a fines del siglo II. 20 Esta colección principal habría consistido en los cuatro Evangelios, trece epístolas de Pablo, Hechos, 1 Pedro, 1–2 Juan, Hebreos y Apocalipsis. La rapidez con la que se desarrolló esta colección nos dice que hubo una unidad sustancial en torno a los libros centrales desde una época muy temprana. Además, también nos dice que la mayoría de las disputas dentro del cristianismo primitivo se centraron solo en una pequeña cantidad de libros, como Santiago, 2 Pedro, 3 Juan y Judas. 21 La evidencia más temprana de un nuevo canon de las Escrituras proviene de los propios escritos del Nuevo Testamento, donde 2 Pedro 3:16 nos dice que las cartas de Pablo ya se consideraban Escrituras a la par del Antiguo Testamento, y 1 Timoteo 5:18 contiene una posible cita. de Lucas 10: 7 como "Escritura". Ambos textos sugieren que una conciencia canónica ya estaba presente en el primer siglo. 22 También debe notarse que los escritos del Nuevo Testamento a menudo se presentan como documentos autorizados para la iglesia. 23 Por ejemplo, Pablo presenta regularmente sus palabras como las mismas palabras de Dios. (p. ej., 1 Cor. 14: 36-38; Gá. 1: 1; 1 Tes. 2:13; 2 Tes. 3: 6, 14), y pide que sus cartas se lean en el culto público de la iglesia ( 2 Co. 10: 9; Col. 4:16; 1 Tes. 5:27; cf. Apocalipsis 1: 3). Esta tendencia continúa en el siglo II cuando Papías (escribiendo ca. 125) recibe Mateo y Marcos, así como 1 Pedro, 1 Juan, Apocalipsis y quizás incluso algunas de las cartas de Pablo. Justino Mártir (escrito hacia 150) parece adoptar los cuatro Evangelios 24 y declara que se leen públicamente en la adoración junto con el Antiguo Testamento. 25 Ireneo (escrito hacia 180) adopta un canon bastante completo, que incluye los cuatro evangelios, los Hechos, toda la colección paulina (menos Filemón), Hebreos, Santiago, 1 Pedro, 1 y 2 Juan, y Apocalipsis 0.26 Nuestra lista más antigua canónica, el fragmento de Muratori, que data de aproximadamente el mismo período de tiempo que Ireneo, afirma la canonicidad de los cuatro Evangelios, los Hechos, las trece cartas de Pablo, 1 y 2 Juan (y posiblemente 3 Juan), Judas y Apocalipsis .27 En resumen, el núcleo del canon del Nuevo Testamento ya estaba en su lugar a principios del siglo II.

Aunque los límites del canon no se solidificaron hasta aproximadamente el siglo IV, esta colección central fue suficiente para establecer la estabilidad y la trayectoria teológica del cristianismo primitivo en los años venideros. La transmisión del texto Incluso si tenemos buenas razones para pensar que los libros correctos se han transmitido de manera confiable a la iglesia (como acabamos de argumentar), todavía queda la pregunta de si tenemos el texto correcto . 28 En el mundo antiguo, los textos solo podían transmitirse cuando se copiaban a mano, y los escribas, siendo humanos, a veces cometían errores. En otras ocasiones, los escribas hicieron cambios intencionales en el texto .29 Dados los miles de años durante los cuales los manuscritos se han copiado una y otra vez, ¿qué garantías tenemos de que realmente poseemos lo que se escribió originalmente? Académicos como Bart Ehrman sostienen que no tenemos ninguna razón para pensar que tenemos el texto original. Él declara: “¿De qué sirve decir que los autógrafos (es decir, los originales) fueron inspirados? ¡No tenemos los originales! Solo tenemos copias llenas de errores, y la gran mayoría de ellas están a siglos de distancia de los originales y son diferentes de ellos. . . de miles de formas. ”30 De manera similar, Frank Moore Cross afirma que la crítica textual ha“ roto el respaldo de las doctrinas de la inerrancia y. . . inspiración." 31 A pesar del enfoque excesivamente escéptico de estudiosos como Ehrman y Cross, los críticos textuales a lo largo de los años han expresado una gran confianza en que el texto que poseemos se aproxima mucho a lo que se escribió originalmente, o al menos lo suficientemente cerca de él. Examinemos algunas razones de esta confianza. RECURSOS DE MANUSCRITOS Una de las razones fundamentales por las que los eruditos creen que tenemos un texto bíblico confiable es la gran cantidad de evidencia manuscrita a nuestra disposición. En la búsqueda por determinar el texto original, hay dos cosas en la lista de deseos de cada crítico de texto: numerosas copias y algunas de ellas con una fecha temprana. Numerosas copias son críticas porque se pueden comparar entre sí, lo que nos da la seguridad de que el texto original se conserva en algún lugar de la tradición del manuscrito. Por tanto, cuantas más copias, mejor. Pero no es solo una gran cantidad de manuscritos lo que es deseable para el crítico textual, sino manuscritos que datan lo más cerca posible del momento de la redacción original de ese texto. Cuanto menos tiempo pasó entre la escritura original y nuestras primeras copias, menos tiempo hubo para que el texto se corrompiera sustancialmente, y por lo tanto, más seguros podemos estar de que poseemos lo que se escribió originalmente. El Antiguo Testamento plantea desafíos únicos porque fue escrito hace mucho tiempo y durante un gran lapso de tiempo.32 Pero en comparación con otros textos antiguos de ese período de tiempo, tenemos una cantidad impresionante de recursos manuscritos a nuestra disposición. De particular relevancia son los Rollos del Mar Muerto, que contienen porciones de todos

los libros del Antiguo Testamento excepto Ester, y están fechados aproximadamente entre el siglo III a. C. y el siglo I d. C. 33 Estos manuscritos brindan acceso al texto del Antiguo Testamento varios siglos antes de la venida de Cristo, antes que cualquier otro manuscrito del Antiguo Testamento. Otros manuscritos hebreos tempranos incluyen el Papiro de Nash (ca. 169-137 AC) 34 y los rollos descubiertos en Masada (antes del 73 d. C.) 35 y en el sitio de Wadi Murabba'at al sur de Qumrán (135-137 d. C. aprox.). 36 También tenemos manuscritos hebreos que contienen casi todo el Antiguo Testamento, como el Códice de Alepo (c. 925 d. C.) y el Códice de Leningrado (c. 1008 d. C.). Dada la fecha posterior del Nuevo Testamento, no es de extrañar que tenemos aún mejor evidencia disponible manuscrito .37 Pero incluso durante este período de tiempo, no es raro que los textos antiguos que se conservan en sólo un puñado de manuscritos. Por ejemplo, los escritos del historiador romano Tácito, que datan del siglo I, sobreviven sólo en tres manuscritos (no todos están completos) , 38 y el más antiguo, el Codex Mediceus, es del siglo IX, casi ochocientos años después de su existencia. fue escrito originalmente. En contraste, poseemos más de quinientas setecientas copias del Nuevo Testamento solo en griego .39Y varios de estos manuscritos datan del siglo II, poco tiempo después de que se escribieron los originales. 40 Eldon Epp destaca la importancia de esta gran cantidad de manuscritos cuando observa: “Por lo tanto, tenemos una verdadera vergüenza de riquezas en la cantidad de manuscritos que poseemos. . . . Los escritos de ningún autor clásico griego se conservan a esta escala ". 41 Luego aclara por qué esto es importante: “La cuestión es que tenemos tantos manuscritos. . . que seguramente la lectura original en todos los casos está presente en algún lugar de nuestra vasta reserva de material ". 42 LA NATURALEZA DE LOS CAMBIOS ESCRIBALES La discusión anterior ha demostrado que la riqueza de los manuscritos nos da buenas razones para pensar que el texto original todavía se conserva en algún lugar de la tradición del manuscrito. Sin embargo, además de poseer el texto original, también tenemos una gran cantidad de variantes textuales. Las variantes textuales son simplemente diferencias entre los manuscritos. Estas diferencias surgen con el tiempo debido a los cambios realizados por los escribas, ya sean accidentales o intencionales. Por lo tanto, a los estudiosos no les falta información (como si el texto original se hubiera perdido), pero en realidad tienen demasiadainformación (el texto original más variantes). La cuestión no es si poseemos el texto original en nuestra tradición de manuscritos, sino cómo separar ese texto de las variantes. No hace falta decir que la última situación es mucho más preferida que la primera. Naturalmente, esta situación plantea una serie de interrogantes. ¿Qué importancia tienen estas variantes textuales? ¿Y cuántos hay? ¿Qué tan diferentes son los manuscritos que poseemos? Uno podría pensar que estas preguntas podrían responderse

simplemente contando variantes. Ehrman ha adoptado este enfoque. Con respecto al Nuevo Testamento, dice: “¡Algunos dicen que se conocen 200,000 variantes, algunos dicen 300,000, algunos dicen 400,000 o más! 43 Luego declara: “Hay más variaciones entre nuestros manuscritos que palabras en el Nuevo Testamento. "44 Ehrman puede tener razón sobre estos números; no estamos exactamente seguros de cuántas variantes hay están en el texto bíblico. Sin embargo, los números no son toda la historia. La cuestión fundamental no es el número de variantes, sino el tipo de variantes. No es solo una cuestión de cantidad, sino de calidad. Y cuando se trata del texto bíblico, es importante darse cuenta de que la mayoría de las variaciones textuales son insignificantes. 45 Con el término insignificante queremos decir que estas variantes no influyen en nuestra capacidad de recuperar el texto original. 46 Con respecto al Antiguo Testamento, Bruce Waltke incluso ha observado que la crítica textual a menudo puede ser "aburrida porque las diferencias son intrascendentes". 47 Ejemplos de variaciones textuales insignificantes 48 incluyen: (1) diferencias de ortografía (ortográficas): esta es una de las variaciones más comunes, ya que los escribas a menudo escribían las palabras de manera diferente o cometían errores ortográficos; (2) cambios sin sentido en el orden de las palabras: los escribas a veces cambiaban el orden de las palabras accidentalmente, a menudo sin cambiar el significado en absoluto; (3) uso de sinónimos: los escribas a veces sustituyeron accidentalmente una palabra por un sinónimo, con poco efecto sobre el significado; (4) lecturas sin sentido: algunos errores de los escribas son tan obvios que se identifican rápidamente como errores y, por lo tanto, posiblemente no sean la lectura original; y (5) lecturas singulares: algunos cambios ocurren solo en un solo manuscrito y tienen poca pretensión de ser originales. El hecho de que tantas variantes sean insignificantes muestra que no se puede impugnar la integridad del texto bíblico simplemente citando la cantidad de variantes. De hecho, no podemos olvidar que conocemos la gran cantidad de variantes solo porque poseemos tantas copias del texto bíblico que podemos comparar. Si tuviéramos menos copias, conoceríamos menos variantes. Por tanto, el elevado número de variantes tiene menos que ver con la integridad del texto bíblico y más con el hecho de que se han copiado y conservado tantos manuscritos. Un ejemplo de cómo la mayoría de las variaciones textuales son insignificantes se puede encontrar en el Rollo de Isaías (1QIsaa) de Qumrán. El rollo es casi un milenio más antiguo que nuestras copias anteriores de Isaías (la versión masorética) y demuestra que el texto estaba muy bien conservado. James VanderKam observa que las copias anteriores y posteriores "eran casi idénticas excepto por pequeños detalles que rara vez afectaban el significado del texto ". 49 El rollo de Isaías llevó a Eugene Ulrich a hablar más ampliamente sobre la confiabilidad del texto en Qumran:

Un gran número de manuscritos muestra una concordancia impresionante con libros particulares de lo que surgió en la Edad Media para ser llamado el texto masorético. . . . Por lo que podemos estar seguros de que nuestro presente texto bíblico es una copia, conservado con fidelidad sorprendentemente precisa 0.50 LA CAPACIDAD DE RECUPERAR EL TEXTO ORIGINAL Por supuesto, no todas las variaciones textuales en los manuscritos bíblicos son insignificantes; algunos son más sustanciales. Con respecto al Antiguo Testamento, es bien sabido que los manuscritos de Qumrán revelan una variedad de diferentes tipos de textos. 51 Por ejemplo, Qumrán da fe de una copia del libro de Jeremías (4QJerb) que es sustancialmente más corto que el Jeremías conservado en el texto masorético posterior. 52 En el lado del Nuevo Testamento, está el famoso final largo de Marcos (16: 9-20) y la perícopa de la mujer adúltera (Juan 7: 53-8: 11), que parecen haber sido añadidos en épocas posteriores . 53 ¿Estas variaciones textuales más sustanciales desafían la integridad del texto bíblico? Serían un problema si no tuviéramos una metodología para determinar qué lecturas eran originales y cuáles no. Dicho de otra manera, variaciones como estas plantearían desafíos si asumiéramos que todas son igualmente viables. Sin embargo, tal suposición es contraria a toda la historia de la crítica textual, que ha Mantuvo consistentemente que no todas las lecturas son igualmente viables y que nuestras metodologías críticas de texto son capaces, en la mayoría de los casos, de determinar la lectura original (o al menos la más temprana) con un nivel razonable de certeza. 54 Kurt y Barbara Aland incluso insisten en que "partimos de la premisa de que en cada caso de variación textual es posible determinar la forma del texto original". 55 Si es así, entonces estas variaciones más sustanciales no amenazan la integridad del texto bíblico porque podemos identificarlas como variaciones. Incluso teniendo en cuenta el optimismo de los Aland de que siempre podemos recuperar el texto original, cabe señalar que quedan un pequeño número de variantes donde nuestra metodología es incapaz de llegar a una conclusión definitiva de una forma u otra. En estas situaciones, hay dos (o más) lecturas posibles, y la evidencia para cada lectura (ya sea externa o interna) es relativamente igual, o al menos lo suficientemente cercana como para que sea razonable pensar que cualquiera de las lecturas podría haber sido original. Pero tales situaciones son extremadamente raras. E incluso cuando ocurren, no afectan materialmente la teología o la enseñanza del texto bíblico. Por lo tanto, aunque no tenemos la certeza absoluta sobre cada variante textual, Estas tres consideraciones sobre la crítica textual —la gran cantidad de manuscritos, el hecho de que la mayoría de las variantes textuales son insignificantes y el hecho de que tenemos la capacidad de determinar qué lecturas son originales— proporcionan razones sólidas para estar seguros de que el texto que poseemos es precisa y confiable. Se nos recuerda, entonces,

que no necesitamos los manuscritos originales (los autógrafos) del Nuevo Testamento para poseer el texto original del Nuevo Testamento. Aunque los autógrafos contenían el texto original, no debemos confundir el texto original con un objeto físico, como si los autógrafos mismos fueran el texto original. El texto original se puede conservar sin autógrafos, es decir, a través de una multiplicidad de manuscritos. Aunque una copia dada puede no contener (todo) el texto original, Dios lo ha preservado en una amplia gama de manuscritos. Conclusión Este capítulo ha tratado sobre si la Biblia se nos ha transmitido de manera confiable a través de los siglos, en términos de qué libros y en términos de qué texto. Teóricamente, tales problemas no habrían surgido si Dios hubiera entregado su Palabra de otra manera, tal vez dejándola caer directamente del cielo en tablas de oro. Pero Dios eligió entregar su Palabra a través de los canales históricos normales, sometiéndola a los desafíos normales de transmisión durante largos períodos. Sin embargo, hemos argumentado aquí que hay excelentes razones para pensar que los libros correctos se han incluido en el canon y que el texto se ha conservado lo suficiente para transmitir fielmente su mensaje. Pero nuestra confianza no se basa meramente en evidencias históricas, por fuertes que sean. Más bien, a lo largo de los muchos años de transmisión, los cristianos finalmente han confiado en la providencia de Dios . Si Dios quería que su pueblo tuviera su Palabra, entonces es razonable pensar que él supervisó providencialmente todo el proceso para que su Palabra fuera fielmente entregada. La Confesión de Fe de Westminster afirma este principio cuando dice que las Escrituras “siendo inmediatamente inspiradas por Dios, y por su singular cuidado y providencia mantenidas puras en todas las épocas, son por tanto auténticas” (1.8). Y si Dios ha entregado fiel y suficientemente su Palabra a su pueblo, entonces no hay nada problemático en afirmar su infalibilidad. 1 AE Harvey, ¿Siguen siendo santas las Escrituras? La mayoría de edad con el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012), 9. 2 Para un ejemplo de este argumento, véase BD Ehrman, Misquoting Jesus (San Francisco: HarperCollins, 2005), 7. 3 RA Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1993), 2: 270. 4 John Murray, “The Attestation of Scripture”, en The Infalible Word (Filadelfia: P&R, 1946), 46. Se pueden encontrar argumentos similares en Francis Turretin, Institutes of Elenctic Theology (Phillipsburg, NJ: P&R, 1992), 1: 63; John Owen, “El original divino: autoridad, luz que se evidencia por sí misma y poder de las Escrituras”, en The Works of John Owen (Edimburgo: Banner of Truth, 1988), 16: 297–421. 5 Para obtener más información sobre estas cualidades divinas, consulte Michael J. Kruger, Canon Revisited: Establishing the Origins and Authority of the New Testament Books (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 125–59.

6 Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , ed. John T. McNeill, trad. Batallas de Ford Lewis, Biblioteca de clásicos cristianos, vols. 20-21 (Filadelfia: Westminster Press, 1960), 1.7.4-5; 3.1.1–3; 3.2.15, 33– 36. El papel del testimonio interno en el establecimiento del canon ha sido reconocido por una serie de confesiones reformadas, incluida la Confesión belga, la Confesión de fe francesa, la Confesión escocesa y la Confesión helvética. Los tratamientos útiles del testimonio interno incluyen a Bernard Ramm, The Witness of the Spirit (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1959); Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief (Nueva York: Oxford University Press, 2000), 241–89; RC Sproul, "El testimonio interno del Espíritu Santo", en Inerrancia, ed. Norman Geisler (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), 337–54; y John M. Frame, "El Espíritu y las Escrituras", en Hermenéutica, Autoridad y Canon , ed. DA Carson y John D. Woodbridge (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986), 217–35. 7 C. Stephen Evans, “Canonicidad, apostolicidad y autoridad bíblica: algunas reflexiones kierkegaardianas”, en Canon and Biblical Interpretation , ed. Craig Bartholomew y col. (Carlisle: Paternoster, 2006), 155; JW Wenham, Christ and the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1972), 162–63; R. Nicole, “El canon del Nuevo Testamento”, Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 40 (1997): 199–206. 8 HN Ridderbos, Redemptive History and the New Testament Scripture (Phillipsburg, NJ: P&R, 1988), 37. 9 Para una descripción general del canon del Antiguo Testamento, ver RT Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, and Its Background in Early Judaism (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1986); Andrew E. Steinmann, Los oráculos de Dios: El canon del Antiguo Testamento (St. Louis, MO: Concordia Academic, 1999); y E. Earle Ellis, El Antiguo Testamento en el cristianismo primitivo: Canon e interpretación a la luz de la investigación moderna (Grand Rapids, MI: Baker, 1992). Para obtener una descripción general del canon del Nuevo Testamento, consulte Kruger, Canon Revisited , 195–287; BM Metzger, El canon del Nuevo Testamento: su origen, desarrollo y significado(Oxford: Clarendon, 1987); y HY Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning (Filadelfia: Fortaleza, 1985). Para volúmenes que tratan sobre ambos, vea FF Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988) y LM McDonald, The Biblical Canon: Its Origin, Transmission, and Authority (Peabody, MA: Hendrickson, 2007). 10 Josefo, Against Apion , 1.38– 42, http://penelope.uchicago.edu/josephus/apion-1.html. 11 Bruce, Canon de las Escrituras , pág. 33. 12 Ellis, Antiguo Testamento , 39.

13 Philo, Sobre la vida contemplativa o los suplicantes , http://www.earlychristianwritings.com/yonge/book34.html. Philo también menciona "Otros libros" utilizados por Therapeutae, que probablemente sea una referencia a libros no inspirados que todavía valoraban como útiles. Para más discusión, vea Steinmann, Oracles of God , 80; Beckwith, Canon del Antiguo Testamento , 117. 14 Ellis, Antiguo Testamento , 9. 15 Véase la discusión en Beckwith, Canon del Antiguo Testamento , 11011. 16 Stephen B. Chapman, “El canon del Antiguo Testamento y su autoridad para la iglesia cristiana”, Ex Auditu 19 (2003): 137. 17 Ibíd. Véanse argumentos similares en Stephen G. Dempster, "Torá, Torá, Torá: El surgimiento del canon tripartito", en Explorando los orígenes de la Biblia: Formación del canon en una perspectiva histórica, literaria y teológica , ed. E. Tov y CA Evans (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008), 87–127. 18 Chapman, “Canon del Antiguo Testamento”, pág. 139. 19 Judas 14-15 cita el libro de Enoc, pero nunca se refiere a él como Escritura. 20 J. Barton, El espíritu y la letra: Estudios en el canon bíblico (Londres: SPCK, 1997), 1–34. 21 Kruger, Canon Revisited , 269–80. 22 D. Meade, "Apocalipsis del Antiguo Cercano Oriente y los orígenes del canon de las Escrituras del Nuevo Testamento", en La Biblia como Testigo humano: escuchar la palabra de Dios a través de tradiciones históricamente diferentes , ed. Randall Heskett y Brian Irwin (Londres: T&T Clark, 2010), 318. 23 Michael J. Kruger, La cuestión del canon: Desafiando el status quo en el debate del Nuevo Testamento (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2013), 119–54. 24 Véase CE Hill, ¿Quién escogió los evangelios? Sondeando la gran conspiración del Evangelio (Oxford: Oxford University Press, 2010), 123–50. 25 Justino Mártir, Primera disculpa , 47.3, http://www.earlychristianwritings.com/text/justinmartyrfirstapology.html. 26 Véase la discusión en Graham Stanton, Jesus and Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 105–6; y Metzger, Canon of the New Testament , 154–55. 27 Para una defensa de la fecha del segundo siglo del fragmento de Muratorian, véase J. Verheyden, "The Canon Muratori: A Matter of Dispute", en The Biblical Canons , ed. J.-M. Auwers y HJ de Jonge (Lovaina, Bélgica: Leuven University Press, 2003), 487–556.

28 Lo que se entiende por el término "texto original" es complicado y muy debatido en la erudición moderna. Para obtener más información, consulte EJ Epp, "La multivalencia del término 'texto original' en la crítica textual del Nuevo Testamento", Harvard Theological Review 92 (1999): 245-81, y CE Hill y MJ Kruger, eds., The Early Text of the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 2012), 3-5. 29 Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture (Nueva York: Oxford University Press, 1993). 30 Ehrman, Miscoting Jesus , 7 (énfasis en el original). 31 Frank Moore Cross, “Los rollos bíblicos de Qumrán y el texto canónico”, en La Biblia y los rollos del mar Muerto , ed. J H Charlesworth (Waco, TX: Baylor University Press, 2006), 73. Para una crítica adicional de la inerrancia desde la base de la crítica textual, véase John J. Brogan, “Can I Have Your Autograph? Usos y abusos de la crítica textual en la formulación de una doctrina evangélica de las Escrituras ”, en Evangelicals and Scripture: Tradition, Authority and Hermenutics , ed. Vincent Bacote, Laura C. Miguelez y Dennis L. Okholm (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2004), 93-111. 32 Para una introducción a la crítica textual del Antiguo Testamento, ver E. Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible (Minneapolis: Fortress, 1992), o Ellis R. Brotzman, Old Testament Textual Criticism: A Practical Introduction (Grand Rapids, MI: Baker , 1994). 33 Para una introducción general a los pergaminos, ver JC VanderKam, The Dead Sea Scrolls Today (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1994), o RA Kugler y EM Schuller, eds., The Dead Sea Scrolls at Fifty: Proceedings of the 1997 Reuniones de la Sección de Qumran de la Sociedad de Literatura Bíblica (Atlanta: Scholars Press, 1999). 34 WF Albright, “Un fragmento bíblico de la era macabea: el papiro de Nash”, Journal of Biblical Literature 56 (1937): 145– 76. 35 Y. Yadin, The Ben Sira Scroll from Masada (Jerusalén: Sociedad de Exploración de Israel, 1965). 36 Julia M. O'Brien, "Wadi Murabbaat: Textos", en Anchor Bible Dictionary , 6 vols., Ed. DN Freedman (Nueva York: Doubleday, 1992), 6: 864. 37 Para una descripción general de la crítica textual del Nuevo Testamento, ver BM Metzger y BD Ehrman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration (Oxford: Oxford University Press, 2005). 38 LD Reynolds, ed., Textos y transmisiones: una revisión de los clásicos latinos (Oxford: Clarendon, 1983), 406-11. 39 Los números oficiales se conservan en el Institut für neutestamentliche Textforschung (Instituto de Investigación Textual del Nuevo Testamento) en Münster, Alemania.

40 Por ejemplo, P52 (Juan), P66 (Juan), P98 (Apocalipsis) y P104 (Mateo). Las combinaciones de letras y números son los números de papiro de los fragmentos del manuscrito, que se encuentran en varias bibliotecas de todo el mundo. 41 Eldon Jay Epp, “Textual Criticism”, en The New Testament and Its Modern Interpreters , ed. Eldon Jay Epp y George W. MacRae (Atlanta: Scholars Press, 1989), 91. 42 Ibíd (énfasis agregado). 43 Ehrman, Miscoting Jesus , 89. 44 Ibíd., 90. 45 Con respecto al Nuevo Testamento, Daniel B. Wallace estima que variantes insignificantes constituirían aproximadamente 80 a 90 porcentaje de cambios textuales conocidos. Ver J. Ed. Komoszewski, M. James Sawyer y Daniel B. Wallace, Reinventing Jesus, How Contemporary Skeptics Miss the Real Jesus and Mislead Popular Culture (Grand Rapids, MI: Kregel, 2006), 63. 46 Eldon Jay Epp, "Hacia la aclaración del término 'variante textual'", en Estudios de la teoría y el método del Nuevo Testamento Crítica textual , ed. Eldon Jay Epp y Gordon D. Fee (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 57. 47 Bruce K. Waltke, La danza entre Dios y la humanidad (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2013), 161. 48 Para una revisión de la clase de errores que cometieron los escribas (tanto significativos como insignificantes), ver Brotzman, Old Testament Textual Criticism , 107–21; Tov, Crítica textual de la Biblia hebrea , 236– 85; o Metzger y Ehrman, Text of the New Testament , 250–71. 49 VanderKam, Dead Sea Scrolls , 126 (énfasis agregado). 50 E. Ulrich, “Los rollos y el estudio de la Biblia hebrea”, en The Dead Sea Scrolls at Fifty , 31. 51 Para obtener una descripción general amplia del texto hebreo de Qumrán, consulte E. Ulrich, The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999). 52 E. Tov, “La historia literaria del libro de Jeremías a la luz de su historia textual”, en Empirical Models for Biblical Criticism , ed. JH Tigay (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1985), 211–37. 53 Para una descripción general de estas dos variantes textuales, vea DA Carson y DJ Moo, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005), 187–90, 273–74. 54 Para una descripción general de las metodologías críticas del texto, véase Metzger y Ehrman, Text of the New Testament , 300–343, o Tov, Textual Criticism , 293–350. 55 K. Aland y B. Aland, The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), 294. Parte 4

INERRANCIA EN LA PRÁCTICA PASTORAL Aplicar a la vida 21 La palabra invencible INERRANCIA Y EL PODER DE LAS ESCRITURAS Steven J. Lawson Las páginas inspiradas de la infalible Biblia constituyen la infalible Palabra de Dios. Cada palabra antigua de estas páginas es parte de un testimonio trascendente y atemporal, sin fallas ni errores. La Biblia no es palabra de hombre, sino revelación divina que procede de la boca de Dios. De cabo a rabo, la Biblia hace esta afirmación enfática. En el Antiguo Testamento, David declaró: “Las palabras del SEÑOR son palabras puras; como plata refinada en un horno en la tierra, refinada siete veces ”(Sal. 12: 6). 1 Esto quiere decir que la Escritura es absolutamente pura, como si hubiera sido refinada en un horno hasta el punto en que está sin aleaciones. Un salmista anónimo sostuvo: “Tu palabra es muy pura” (Sal. 119: 140). Esto dice que la Biblia, la misma Palabra de Dios, es completamente perfecta en todo lo que dice. Salomón estuvo de acuerdo con esta afirmación: “Toda palabra de Dios”, dijo, “es probada” (Prov. 30: 5). En otras palabras, no hay impureza de opinión mundana, ni amalgama de sabiduría del hombre, dentro de la Palabra de Dios. Es la verdad no adulterada del Dios viviente. En el Nuevo Testamento, Jesús declaró: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). "Verdad" significa realidad, como son las cosas. Es la auto-revelación de Dios mismo, de todo lo que es consistente con su santo ser. La verdad no es lo que la cultura o la sociedad dicen que es. Tampoco es lo que la mayoría de la población dice que es. No es cómo percibimos o definimos la realidad. La verdad es lo que Dios dice que es. El pecado es lo que Dios dice que es. La salvación es lo que Dios dice que es. El cielo y el infierno son lo que Dios dice que son. Pablo escribe: “Sea Dios veraz, aunque todo hombre sea hallado mentiroso” (Rom. 3: 4). La verdad está entretejida en la naturaleza trinitaria de Dios. Las Escrituras nos dicen que Dios es el "Dios de verdad" (Sal. 31: 5). El Hijo de Dios es "la verdad" (Juan 14: 6). El Espíritu de Dios es “el Espíritu de verdad” (Juan 14:17). La Palabra de Dios es “la palabra de verdad” (2 Cor. 6: 7). Todo sobre Dios, su naturaleza, su persona y su Palabra, es verdad. No hay disyunción entre Dios y la verdad. La Escritura es la “ley perfecta” (Santiago 1:25), perfecta indicando que la Escritura es el registro no adulterado de la verdad divina. La Biblia también es “leche pura” (1 P. 2: 2), la palabra puro significa sin mezcla con impurezas humanas. La Biblia dice: "Es imposible que Dios mienta" (Heb. 6:18). Si la Escritura es la Palabra de Dios, que es, y si Dios no puede mentir, lo cual no puede, entonces debe concluirse que la Biblia no puede mentir. Pablo afirma esto cuando escribe: “Dios. . . no puede mentir ”(Tito 1: 2). Hay ciertas cosas que Dios no puede hacer. No puede actuar en contra de su propia naturaleza

santa. Por lo tanto, Dios nunca puede tergiversar la realidad de ningún asunto en su Palabra. Afirmando este hecho, Charles Haddon Spurgeon dijo: “Si no creyera en la infalibilidad de Escritura, la absoluta infalibilidad de la misma de cabo a rabo, nunca volvería a entrar en este púlpito ". 2 Así debería ser para todos los que ministran la Palabra. Aquellos que no creen en la infalibilidad de la Palabra de Dios nunca deben volver a entrar al púlpito. Pero los que hacen pensar que debería proclamar la verdad de la Biblia desde el más alto tejado. La conexión inseparable Debido a que la Biblia es lo que dice ser , la infalible Palabra de Dios, puede hacer lo que dice hacer . Debido a que la Palabra de Dios es infalible, es, por tanto, invencible. Debido a que la Palabra de Dios es impecablemente pura, la necesidad lógica es que sea explosivamente poderosa. Las Escrituras impecables son incapaces de ser conquistadas. La infalible Palabra de Dios es un arma superior que es completamente capaz de llevar a cabo los propósitos de Dios. Ningún símbolo de la Biblia puede comunicar todo su poder salvador de almas. Se necesitan muchas metáforas para transmitir la naturaleza integral de su fuerza divina. En sus páginas, la Biblia usa una amplia gama de símbolos para revelar su poder transformador, pero hay siete en particular que representan su fuerza extraordinaria: una espada, un espejo, una semilla, una leche, una lámpara, un fuego, y un martillo. Una espada que perfora Primero, la Palabra de Dios se representa como una espada, una hoja afilada que puede perforar y hundirse en las profundidades del corazón humano. Hebreos 4: 12-13 afirma: “Porque la palabra de Dios es viva, activa y más cortante que cualquier espada de dos filos, y penetrante hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y de la médula, y capaz de juzgar el pensamientos e intenciones del corazón. Y no hay criatura oculta a su vista, sino que todas las cosas están abiertas y descubiertas a los ojos de Aquel con quien tenemos que tratar ”. Estos dos versos declaran cuatro verdades respecto a lo que la Biblia es y cuatro verdades respecto a lo que la Biblia hace . Consideremos en primer lugar lo que dicen que la Biblia es . Fundamentalmente, este texto nos dice que la Escritura es la Palabra divina . En términos inequívocos, afirma que es "la palabra de Dios". Aunque registrada por autores humanos, la Escritura no pretende ser la mera palabra de un hombre. Tampoco se presenta como la mejor sabiduría que puede ofrecer una cultura antigua. No sostiene que contenga las antiguas tradiciones de ninguna institución religiosa. Al contrario, las Escrituras afirman ser la misma Palabra de Dios. La cosmovisión registrada en este libro sagrado ha venido de la mente de Dios.

Además, este pasaje dice que la Biblia es la Palabra viva . Continúa: “Porque la palabra de Dios es viva. . . " Es decir, la Escritura es un libro vivo, que siempre habla en cada generación. En el capítulo anterior de Hebreos, el autor escribe: “El Espíritu Santo dice” (3: 7), luego cita el Salmo 95: 7. Lo que el Espíritu "dice" es lo que está registrado en las Escrituras. Además, el verbo está en tiempo presente. Eso significa que este salmo, escrito hace mucho tiempo, es lo que el Espíritu dice en el presente a través de su Palabra. Aunque se registró hace miles de años, la Biblia está viva y todavía le habla a la humanidad. Este es precisamente el énfasis que hace el autor de Hebreos. El orden de las palabras en el idioma original es "vivir para la Palabra de Dios". “Vivir” se coloca como la primera palabra de la oración, conocida como posición enfática. Esta ubicación destacada pretende llamar la atención sobre su importancia. En pocas palabras, la Palabra de Dios vive, siempre habla e imparte vida espiritual a quienes reciben su mensaje. Al reconocer la naturaleza viva de las Escrituras, Martín Lutero dijo: “La Biblia está viva. Me habla. Tiene pies; corre detrás de mí. Tiene manos; se apodera de mí ". 3 Este reformador alemán afirmó que este antiguo libro habla al hombre moderno de una manera deslumbrante. Jesús dijo: “Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida” (Juan 6:63). Las palabras que él pronuncia están llenas de vida y dan vida. Todos los demás libros contienen las palabras inútiles del hombre; como tal, cualquier otro libro es un libro muerto. Pero la Palabra infalible de Dios es un libro vivo y vivificante. En consecuencia, la Escritura es el libro más relevante jamás escrito. Este libro viviente se comunica con todas las personas de todos los continentes en todas las épocas. Este libro habla constantemente, trasciende tiempos y culturas, aborda los problemas reales de cada época. Muchos predicadores de hoy quieren tener un ministerio contemporáneo. Si es así, deben predicar la Biblia. Es el libro más pertinente jamás escrito. Este texto también dice que la Escritura es la Palabra activa . Esto significa que posee energía sobrenatural para realizar la obra de Dios en el mundo. La palabra activa indica que la Escritura es muy enérgica. Siempre está lleno de energía divina y, por lo tanto, siempre está en funcionamiento. La Biblia nunca es apática o plana. Este libro dinámico nunca se cansa. Nunca se arrastra al púlpito. Muchas veces, cuando subo al púlpito, estoy física, emocional y mentalmente agotada. Pero cuando abro las páginas de la Biblia y predico sus verdades, este libro de alto octanaje surge en mi alma y me revive. Este libro cargado de divinidad nunca se agota. Nunca toma un día libre, nunca toma un año sabático y nunca necesita un descanso. Este libro infatigable siempre está funcionando en el mundo. Después de proclamar la Palabra, puedo estar exhausto y puedo ir a casa a descansar. Pero mucho después del sermón, la Escritura continúa su obra en el corazón de la gente, realizando la obra de Dios en ellos.

Es más, este versículo enseña que la Palabra de Dios es aguda , diciendo que es "más cortante que cualquier espada de dos filos". En verdad, es el arma más afilada de cualquier arsenal del mundo. Ningún bisturí de cirujano puede compararse con su poder de corte. Este libro es incomparablemente más afilado que cualquier instrumento hecho por el hombre. No hay una parte aburrida en la Biblia. No importa dónde se abra, es todo borde. De hecho, esta espada es "De dos filos", lo que significa que corta en ambos sentidos. Condena y convierte, suaviza y endurece, salva y condena. No hay un pasaje plano en toda la Escritura. No hay un capítulo redondeado ni un versículo contundente en su totalidad. Cada palabra, cada versículo, cada capítulo y cada libro de la Biblia es nítido. Cuando se empuña esta espada, no perfora piel, carne ni huesos. Más bien, corta a la profundidad del ser más íntimo de una persona. Ningún predicador debería subir al púlpito sin esta arma divinamente dada. Después de haber visto lo que la Biblia es , la pregunta sigue siendo: ¿Qué dice la Biblia hacen ? Hebreos 4: 12-13 da una declaración de misión cuádruple para lo que la espada de las Escrituras, cuando se maneja correctamente, logra. Como cuestión de su primer uso, la Palabra de Dios traspasa el alma . Este pasaje dice Escritura “[Traspasa] hasta la división del alma y del espíritu” (v. 12b). Este libro de inspiración divina es tan afilado que puede penetrar las fachadas más gruesas que una persona erige. Como un cuchillo caliente en la mantequilla, la Biblia puede cortar las excusas más fuertes que un hombre puede ofrecer. La Palabra de Dios puede sumergirse en el núcleo del ser de una persona y abordar los problemas más profundos de su vida. Un mensaje humano se dirige simplemente a las necesidades sentidas de un individuo. Pero la espada de la Escritura desciende a lo más profundo del alma. Se mete debajo de la superficie de la vida de una persona y penetra en los órganos espirituales vitales de uno, donde ningún otro libro puede llegar. Además, la Palabra de Dios juzga los pensamientos . Este texto dice que es "capaz de juzgar los pensamientos y las intenciones del corazón" (v. 12c). La palabra juez ( kritikos ) significa criticar, ser o actuar como crítico. Esto quiere decir que las Escrituras pueden auditar con precisión la vida de una persona y evaluarla por lo que es. La Palabra de Dios es capaz de examinar las actitudes y motivaciones invisibles, exponer las ambiciones y deseos secretos y luego emitir el veredicto divino. El hombre mira la apariencia exterior, pero Dios mira el corazón (1 Sam. 16: 7). Esta espada afilada de dos filos es capaz de penetrar en las grietas ocultas del corazón y juzgar lo que solo Dios puede ver. La Palabra da a conocer lo que solo nosotros sabemos de nosotros mismos y, a menudo, lo que aún no sabemos de nosotros mismos. La Escritura se sumerge profundamente en los lugares invisibles del espíritu humano y juzga los asuntos privados del corazón. Solo la Palabra de Dios afilada como navaja puede hacer esto.

Además, la Palabra de Dios expone el corazón . Hebreos 4: 13a agrega: "Y no hay criatura oculta a su vista, sino que todas las cosas están abiertas". Esta afirmación se refiere a quienes están en la mesa de operaciones, bajo la fuerza cortante de esta espada de dos filos. Dios es omnisciente y conoce todas las cosas. Ve la vida interior y privada de cada persona. Bajo la Palabra, todas las cosas están abiertas para que el hombre vea lo que Dios ve. La Palabra que traspasa el alma despega las capas del corazón de un hombre, lo que le permite a esa persona mirar en sí misma desde el punto de vista divino de Dios. Las actitudes, pensamientos, intenciones y motivos quedan expuestos cuando se ejerce la Palabra. Los armarios ocultos dentro del alma humana se ponen al descubierto. El ministerio de la Palabra de Dios expone todo. Esta palabra abierta es la palabra griega gymnos , de la cual derivamos las palabras en inglés gymnasium y gymnastics . En el primer siglo, un atleta en entrenamiento iba a un gimnasio y se desnudaba para hacer ejercicio sin restricciones. No se permitiría que ninguna prenda de vestir se lo impidiera. Entonces es en un sentido espiritual. Cuando se administra correctamente, la Palabra de Dios desnuda el alma. La Escritura deja a uno desnudo ante un Dios santo. Expuesto, una persona se ve a sí misma como es, como Dios lo ve. Las Escrituras eliminan todas las pretensiones y excusas que los hombres usan para cubrir sus defectos ante Dios. La Palabra deja el alma humana completamente desnuda ante Dios. Además, la Palabra de Dios mata la vida . La Escritura deja a uno “descubierto” ( trachelizo ) ante Dios (v. 13b). La palabra inglesa traqueotomía se remonta a esta palabra griega. Representa el acto mediante el cual uno agarraría el cuello de una víctima y expondría su garganta para el golpe mortal. En la antigüedad, el sacerdote agarraba al cordero del sacrificio, le echaba la cabeza hacia atrás para exponer su cuello y luego le degollaba. Esto es precisamente lo que la Palabra de Dios hace con el ego egocéntrico y el orgullo inflado. La Escritura mortifica la justicia propia y mata la autosuficiencia bajo su poder que perfora el alma. La Palabra que mata el pecado pone al descubierto el corazón ante "los ojos de Aquel a quien tenemos que tratar" (v. 13c). Esto se puede leer, "a quien debemos dar cuenta". Más literalmente, se puede traducir "a quién es nuestra palabra". La idea es que la Palabra lleva a una persona ante Aquel a quien debemos dar una respuesta. Esto significa que la Palabra de Dios penetra en las profundidades del alma de una persona y da muerte a la vida anterior. Aplasta al anciano dándole la convicción de pecado y revelando la necesidad desesperada de la gracia salvadora. Solo la Palabra puede realizar una cirugía a corazón abierto tan dramática. En el nacimiento de la iglesia, Pedro blandió la espada de las Escrituras en el día de Pentecostés. El apóstol desenvainó este mortal instrumento afilado, y los presentes “fueron traspasados de corazón” (Hechos 2: 37a). En su sermón, Pedro citó a Joel 2: 28–32, Salmo 16: 8–11 y Salmo 110: 1. El apóstol usó

pasaje tras pasaje para penetrar en los corazones de los presentes ese día. Fueron "traspasados" ( katanusso ), palabra que significa apuñalado como con un cuchillo. Con profunda convicción, gritaron: "Hermanos, ¿qué haremos?" (Hechos 2: 37b). Todo predicador debe tomar esta espada afilada de dos filos y empujarla con el poder del Espíritu Santo. Nunca debemos entrar desarmados al púlpito. Las armas de nuestra guerra no son de la carne sino de el Espíritu, “divinamente poderoso para la destrucción de fortalezas” (2 Cor. 10: 4). Le digo a todo predicador que deje todos los tenedores de plástico de la sabiduría mundana. Deja todos los cuchillos de mantequilla de tradición religiosa. Guarde un mensaje que haga cosquillas en los oídos y que le dé palmadas en la espalda. Deja toda la predicación que masajee el ego. Desenvaina “la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios” (Efesios 6:17). Debes ser un soldado de la cruz que hace la guerra por las almas de los hombres con esta arma invencible. Un espejo que revela En segundo lugar, la Escritura se representa como un espejo que revela el corazón humano. Santiago 1: 23–24 dice: “Porque si alguno es oidor de la palabra y no hacedor, es como un hombre que mira su rostro natural en un espejo; porque una vez que se ha mirado a sí mismo y se ha ido, inmediatamente se ha olvidado de qué tipo de persona era ". La idea aquí es que la Palabra de Dios es como un espejo que proporciona un reflejo preciso. ¿Cuál es el propósito de un espejo? Su objetivo es permitir que una persona se vea a sí misma como realmente es. Un espejo da conocimiento de uno mismo. Da una representación exacta de cómo se ve una persona. Eso es precisamente lo que hace la Palabra de Dios. Es un espejo espiritual que revela cómo se ve una persona por dentro. Toda persona tiene una autoconciencia defectuosa hasta que la Palabra de Dios le da un conocimiento verdadero de sí mismo. La Escritura nos da a conocer quiénes y qué somos ante Dios. Además, la Palabra también muestra nuestra necesidad de la gracia de Dios. He experimentado este poder reflector de la Palabra de Dios. De hecho, nunca me conocí realmente a mí mismo hasta que comencé a leer la Palabra de Dios. Fui un hijo primogénito en la era del baby boom. Mi madre y mi padre me amaban, y mi madre me adoraba especialmente. La hermana de mi madre vivía con nosotros, lo que me dio dos mujeres indulgentes que me elogiaron. Jugué al fútbol en la escuela secundaria, donde asistí a numerosos motines. Me paré frente al cuerpo estudiantil y recibí premios y trofeos. Las animadoras me vitorearon y mis profesores y compañeros de clase me aplaudieron. Fui a la universidad a jugar al fútbol, y fue más de lo mismo como me afirmaron los fanáticos y amigos. En la universidad, comencé a leer mi Biblia en serio y descubrí que lo que Dios decía de mí no era lo que decían todos los demás. El Nuevo Testamento estaba revelando cosas sobre mí que no escuchaba en ningún otro lugar. Este

libro no me halaga, sino que me confronta. Me estaba dando una imagen dolorosamente precisa de mí mismo. La Palabra de Dios fomentó una autoconciencia incómoda que trajo convicción a mi corazón. Este espejo me dio el verdadero conocimiento de mí mismo que había faltado en mi vida. Esta autorrealización resultó ser el medio necesario para mi crecimiento en la gracia. Todo predicador que está de pie en un púlpito debe estar constantemente alzando el espejo ante sus oyentes. Al exponer la Biblia, es como si estuviera detrás del espejo de la Palabra. Sus oyentes no deberían verlo, sino que deberían mirar directamente a este espejo, viendo a Dios y a sí mismos con precisión. A menudo, después de predicar en mi iglesia, me encontraba en el vestíbulo saludando a la congregación. A veces veía a un hombre parado en la esquina y sentía que estaba esperando a que todos salieran para poder acercarse a mí en privado. En tales ocasiones, el hombre me hablaba nerviosamente y me preguntaba: "¿Has estado hablando con mi esposa?" En cada caso, no había hablado con su esposa. ¿Qué ha pasado? La Palabra predicada había expuesto su corazón y revelado sus secretos internos. Estaba convencido de que lo conocía tan bien solo porque había hablado con su esposa, la persona que lo conocía de cerca. En realidad, fue la Palabra de Dios la que le reveló su corazón, una revelación impactante. En una ocasión, estaba predicando a través de 1 Corintios 13 y llegué al versículo 4, que comienza, "El amor es paciente . . . " En mi mente, casi me estaba disculpando por traer lo que pensé que era un sermón relativamente benigno. Me había convencido con tristeza de que este sermón no iba a tener ningún efecto en nadie. Al final de este mensaje, expliqué que Cristo es la personificación perfecta del amor paciente, como Aquel que nos ha amado perfectamente. Luego, tan pronto como terminé el servicio, un visitante saltó al púlpito en un estado casi de pánico. Explicó que había venido a la iglesia solo porque nadie en su familia podía soportar su impaciencia, que, en ocasiones, lo hacía exigente y autoritario. Me confió que, como le había hablado de la paciencia de Dios para con nosotros en Cristo, su corazón se había convencido. Confesó que necesitaba esta paciencia. La Palabra de Dios se había revelado a este hombre a sí mismo, y vio su necesidad de gracia. Allí, en el banco delantero de la iglesia, nació de nuevo este hombre destrozado. Si simplemente me hubiera referido a la cultura ese día, si simplemente hubiera hecho una reseña de un libro o citado una película, si solo hubiera criticado un nuevo programa de televisión, este hombre nunca se habría convertido. Fue porque la Palabra de Dios se mostró como un espejo que vio su urgente necesidad de gracia, lo que lo llevó a poner su confianza en Cristo. Nadie se convertirá a Cristo hasta que se vea a sí mismo como Dios lo ve. Nadie crecerá en la gracia de Dios sin mirar la perfecta ley de la libertad y contemplar el carácter santo de Dios.

Es allí donde la gente ve su verdadera necesidad de él. Esta ley que se revela a sí misma posee poder santificador para transformar a los creyentes de un nivel de gloria a otro. Una semilla que germina Tercero, la Escritura identifica la Palabra de Dios como una semilla que genera vida eterna en las almas espiritualmente muertas. Primera de Pedro 1:23 dice: "Ustedes han nacido de nuevo, no de semilla perecedera, sino imperecedera, es decir, por la palabra viva y duradera de Dios". Este versículo se dirige a aquellos que han sido regenerados por la instrumentalidad de la Palabra divina. La Escritura se representa como una semilla que posee poderes de reproducción. La regeneración ocurre pasivamente: “nacer de nuevo” es un verbo pasivo. Solo Dios está activo en la regeneración. El nuevo nacimiento es monergístico, lo que significa que solo hay un agente activo, a saber, Dios. En esta obra soberana, Dios actúa sobre el alma espiritualmente muerta. Él imparte vida espiritual, para que hombres y mujeres sean elevados a una nueva existencia. El nacido de nuevo se convierte en una nueva criatura en Cristo. Las cosas viejas pasan instantáneamente y vienen las nuevas (2 Cor. 5:17). El que es regenerado recibe una nueva vida diferente a todo lo que ha experimentado. La vida abundante entra y energiza el alma una vez muerta. En este versículo, Pedro primero afirma enfáticamente cómo una persona no nace de nuevo. Afirma que la vida eterna no es el resultado de la plantación de una semilla perecedera en la vida. Cada semilla reproduce la vida según su propia especie. Una semilla de manzana no produce un melocotonero. En cambio, solo puede producir un manzano, que, a su vez, produce manzanas. Un principio fundamental en la vida es este: lo semejante produce lo semejante. Una semilla puede germinar para la propagación del mismo tipo de vida. Una semilla se reproduce según su propia especie. Cuando Pedro dice que hemos nacido de nuevo de "simiente imperecedera", quiere decir que la vida eterna se da "por la palabra viva y duradera de Dios". Una semilla eterna es necesaria para producir la vida eterna. La semilla de la Palabra es "viva" y "perdurable". La vida eterna se imparte cuando se siembra una semilla imperecedera en el corazón. Una semilla "perdurable" produce vida que perdura para siempre. Sería más fácil cultivar robles plantando mármoles que salvar a alguien plantando los perecederos. semilla de las filosofías y religiones de este mundo. En la parábola de la tierra, Jesús enseñó: “La semilla es la palabra de Dios” (Lucas 8:11). Esta semilla divina posee y produce vida divina que nunca perece. Jesús dijo: “El que cree en mí, aunque muera, vivirá” (Juan 11:25). Es exclusivamente a través de la Palabra inspirada de Dios que llega el nuevo nacimiento. En el ministerio del púlpito, el predicador cosecha lo que siembra. Si siembra un mensaje mundano, cosechará una iglesia mundana. Si siembra el humanismo secular y la psicología popular, cosechará una iglesia poco profunda. Si siembra un gran puñado de tendencias culturales y tradiciones religiosas, cosechará una iglesia carnal. Si siembra porciones generosas de

principios comerciales y filosofía secular, si siembra experiencias personales y comentarios políticos, cosechará una iglesia inconversa. Pero si un predicador siembra la Palabra viva y duradera, Dios hará germinar la semilla, resultando en una iglesia regenerada. Con respecto al poder de la Palabra, Spurgeon sostuvo: “Preferiría pronunciar cinco palabras de este libro que cincuenta mil palabras de los filósofos. Si queremos avivamientos, debemos revivir nuestra reverencia por la palabra de Dios. Si queremos conversiones, debemos poner más de la palabra de Dios en nuestros sermones. ”4 Estoy de acuerdo con el Príncipe de los Predicadores. Necesitamos más de la Palabra de Dios en nuestra predicación, no menos. Una leche que nutre Cuarto, la Palabra de Dios se presenta como una leche que nutre el alma. Una vez que alguien ha sido regenerado por la Palabra, su crecimiento espiritual debe nutrirse, lo cual se logra con la leche de la Palabra. Primera de Pedro 2: 2–3 dice: “Como recién nacidos, anhelen la leche pura de la palabra, para que por ella crezcan respecto a la salvación, si han gustado la bondad del Señor”. El apóstol está enseñando que los creyentes siempre deben ser como bebés, anhelando constantemente la leche pura de la Palabra. Nunca deben asumir que superarán esta necesidad. En cambio, siempre deberían desear esta leche. Cada creyente debe clamar para ser alimentado más de la Palabra. Deben poseer una sed insaciable en sus almas por la Palabra. La leche es una fuente primaria de nutrición para la vida y el desarrollo humanos. Los bebés pueden digerir la leche antes de que puedan digerir los alimentos sólidos. Asimismo, los que nacen de nuevo deben desear y devorar la leche espiritual. La leche contiene anticuerpos que brindan protección contra las enfermedades. Es un potente estimulante del crecimiento físico. Asimismo, la Palabra de Dios protege a los creyentes y estimula su crecimiento espiritual. Ningún hijo de Dios será protegido del pecado o crecerá espiritualmente más allá de su ingesta necesaria de la Palabra de Dios. La Palabra de Dios es el medio principal de crecimiento espiritual. Como aclara Pedro, la ingesta de las Escrituras hace que los creyentes "crezcan" en la piedad personal. La verdad bíblica nutre el carácter cristiano y hace que los creyentes avancen "con respecto a la salvación", es decir, la santificación progresiva. Como un bebé necesita leche con frecuencia, la Palabra debe saborearse y tragarse a diario. Citando Deuteronomio 8: 3, Jesús dijo: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mateo 4: 4). De igual manera, los creyentes deben vivir de la leche de la Palabra. Esta dieta espiritual produce corazones fuertes, una fe fuerte y un sistema inmunológico fuerte que combate el pecado. Se enseña este poder santificador de la Palabra. El salmista escribe: “¿Cómo puede el joven mantener puro su camino? Manteniéndolo conforme a Tu palabra. . . . Tu palabra he atesorado en mi corazón, para no pecar contra ti

”(Sal. 119: 9, 11). Cuando un creyente atesora la Palabra en su corazón, le permite él para resistir los poderosos señuelos de la tentación y permanecer puro. Esto se vio en la vida del Señor Jesucristo. Cuando estaba en el desierto, nuestro Señor enfrentó múltiples tentaciones de Satanás. En respuesta a cada ataque del Diablo, Jesús se resistió diciendo: “Escrito está. . . " Jesús desenvainó la espada del Espíritu y repelió los avances de Satanás. Todo predicador debe predicar la Palabra y preparar a su rebaño para que se mantenga firme en la búsqueda de la santidad. Trágicamente, muchos pastores alimentan a su gente con comida chatarra espiritual que no tiene valor nutricional para su desarrollo espiritual. Es triste decirlo, hay hambre en la tierra para oír la Palabra del Señor (Amós 8:11). Sin embargo, cuando un predicador expone la Palabra de Dios, está alimentando a su pueblo con la leche pura que necesitan. Al predicar la Palabra, los expositores están alimentando a sus congregaciones para resistir los avances del mundo, la carne y el Diablo. Una lámpara que brilla Quinto, la Palabra de Dios se representa como una lámpara que brilla en un mundo oscuro. El salmista testifica: “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino” (Sal. 119: 105). Es importante destacar que esta imagen implica que los creyentes viven en un mundo caído de oscuridad espiritual. Muchos peligros, fatigas y trampas amenazan la seguridad de todos los seguidores de Cristo que están recorriendo el camino angosto que conduce a la vida. Muchos peregrinos se han desviado de este camino y han caído en un desastre moral, para su gran daño. El camino a veces es difícil de detectar. Todo creyente necesita que la luz divina se derrame ante él o ella para evitar los peligros que acechan por todos lados. En este mundo oscuro y peligroso, la Palabra de Dios es una antorcha brillante que permite a los viajeros ver el camino a casa. Cuando el salmista escribe: “Lámpara es a mis pies tu palabra”, el énfasis no está en la cabeza del viajero ni en lo que piensa. La atención no está en sus oídos ni en lo que escucha. Tampoco se centra en sus afectos y lo que siente. En cambio, el estrés está en sus pies. La luz que ha brillado en la mente, los oídos y el corazón no debe detenerse allí. La lámpara de la Palabra de Dios debe gobernar la dirección que tomen nuestros pies. El objetivo de la Palabra no es meramente informar, sino dirigir y transformar. Lo que la gente aprende con la cabeza debe vivirse con los pies. James Montgomery Boice escribe: "No sabemos cómo vivir nuestras vidas, pero la Biblia brilla en el camino que tenemos ante nosotros para exponer los caminos equivocados y peligrosos que podríamos tomar e iluminar el camino correcto". 5 La Palabra infalible da una dirección infalible a nuestras vidas mientras atravesamos este mundo oscurecido. La Biblia en otra parte confirma que la Palabra de Dios es una luz que brilla en la vida de los creyentes y los guía. David escribe: “El mandamiento del SEÑOR es puro, que ilumina los ojos” (Sal.

19: 8). Salomón refuerza esto: “El mandamiento es una lámpara y la enseñanza es luz” (Prov. 6:23). Peter agrega: “Tenemos la palabra profética más segura. . . una lámpara que brilla en un lugar oscuro ”(2 Ped. 1:19). La lámpara de la revelación divina escrita revela la voluntad de Dios para el creyente. Ya sea que se exprese por mandato o precepto bíblico, por ejemplo o principio bíblico, la Palabra ilumina el camino que todo creyente debe tomar. Esta luz divina en las Escrituras no es una mera opción, sino una necesidad absoluta para todo seguidor de Cristo. Todo predicador debe ser como un portador de antorchas, mostrando la luz de la verdad en las Escrituras. En lugar de lamentarnos por los tiempos actuales y decadentes, recordemos que la luz brilla más intensamente en la hora más oscura de la noche. Esta lámpara de la Palabra de Dios nunca se ha necesitado más desesperadamente que en esta hora de medianoche. Esta generación adúltera y pecadora prácticamente no tiene precedentes en la historia reciente de la civilización occidental. Nunca ha sido más necesario que la Palabra de Dios brille desde los púlpitos, revelando el camino que debemos seguir. Los siervos de Dios deben exponer la luz de la verdad para que los creyentes puedan evitar daños desastrosos. Los predicadores no deben esconder su luz debajo de un celemín, sino dejar que brille para que todos la vean. Uno que sostuvo fielmente la antorcha de la verdad en un mundo oscuro fue Spurgeon. Esta voz victoriana reformada dijo: “Todo en el servicio ferroviario depende de la precisión de las señales: cuando están mal, se sacrificará la vida. En el camino al cielo necesitamos señales infalibles, o las catástrofes serán mucho más terribles ". 6 Solo hay una norma divina que da señales infalibles en la vida. Esta guía infalible es la lámpara de la Palabra de Dios. Cada púlpito debe brillar más que el sol al mediodía. A medida que esta era se vuelve más oscura, cada púlpito debe resplandecer con la verdad que atraviesa la oscuridad. Un fuego que consume En sexto lugar, la Palabra de Dios se representa como un fuego que consume todo lo que es falso. La Palabra de Dios es un instrumento poderoso que destruye todo lo contrario a su mensaje. Jeremías, el profeta llorón, registró las palabras de Dios: “'¿No es mi palabra como fuego?' declara el SEÑOR ”(Jer. 23:29). Esta es una pregunta retórica, la respuesta es tan obvia que no necesita respuesta. Cualquier persona racional conoce la respuesta. La Palabra divina es como un fuego. El fuego tiene muchos usos positivos: da luz, produce calor y cocina los alimentos. Sin embargo, Dios tiene la intención de transmitir el sentido negativo en el que su Palabra es como un fuego: consume aquello con lo que entra en contacto. En los días de Jeremías, quienes estaban en peligro de ser consumidos por el fuego divino eran los falsos profetas y todos los que seguían sus mentiras. Dios reprende a estos hombres por profetizar falsamente por el

engaño de sus propios corazones (v. 26); por hacer que el pueblo olvide su nombre (v. 27); por hablar sus sueños (v. 28); por robar su Palabra (v. 30); y por desviar al pueblo de la verdad (v. 32). Dios abandonará a todos los que rechacen su mensaje (v. 33). Al final, castigará a estos falsos profetas y a todos los que sigan sus palabras (v. 34). Anteriormente en la profecía de Jeremías, Dios dijo: "He aquí, hago que mis palabras en tu boca sean fuego" (Jeremías 5: 14b). Es decir que la Palabra de Dios es como un fuego que consumirá a todos los incrédulos. Las llamas del juicio divino vendrán sobre todos los que no se vuelvan al Señor. Dios es representado como un “Fuego consumidor” (Hebreos 12:29) que condenará a todos los incrédulos en la eterna incineración del infierno. Dios, que es fuego, y su Palabra de fuego son inseparables. Dios encenderá el fuego del castigo eterno sobre todos los que no hayan edificado sobre la sólida roca de su Palabra. Todo predicador debe proclamar este importante mensaje de venganza divina. Este mensaje llameante hará que los oyentes sean bendecidos o quemados. No hay término medio. En esta hora, necesitamos hombres valientes que declaren que el fuego divino consumirá todo lo que es falso. Al mismo tiempo, predicamos la gracia y la misericordia de Dios. Pero esto no debe excluir el mensaje de la ira divina. Dios quemará a todos los que rechacen su mensaje. Cuando se predica correctamente, la Biblia es un libro candente. Las Escrituras chisporrotean con las llamas saltarinas del juicio divino. La Palabra contiene el mensaje más candente que este mundo haya escuchado jamás. Cuando cualquier hombre predica, está llamado a iniciar y extender este fuego consumidor. Un martillo que se rompe Séptimo, la Palabra de Dios se representa como un martillo que rompe los corazones más duros. En este mismo En el pasaje de Jeremías, donde Dios es el orador, y Jeremías es el portavoz, Dios dice: “¿No es mi palabra . . . como un martillo que rompe una roca? (23:29). Aquí hay otra pregunta retórica, la respuesta es una fuerte afirmación. No hay fuerza en el mundo que se compare con el poder aplastante de la Palabra de Dios. Viene con un impacto tan devastador que aplasta a todos los que se resisten a Dios con incredulidad. En este contexto, la roca se refiere a corazones endurecidos por el pecado que abrazan el mensaje de los falsos profetas. Estos falsos maestros y sus seguidores eran testarudos y de corazón duro. Eran gente terca. Sus frentes eran como pedernal. Sus vidas estaban cimentadas en su desafío a la verdad de Dios. Al rechazar la verdad, rechazaron a Dios. Tenían corazones de piedra fríos y sin vida que se resistían a la verdad de Dios. ¿Cómo se humillará ante el Señor tal dureza de corazón? La sumisión que conduce a la salvación llega cuando el predicador empuña el martillo invencible de la Palabra de Dios. Esta poderosa arma es capaz de derribar toda resistencia en el día del poder de Dios. Este divino instrumento es más duro

que el corazón más duro. Es más fuerte que la frente más gruesa. Es más duro que el alma más pedregosa. Puede hacer pedazos el corazón más resistente. Este martillo puede llevar a un hombre o una mujer al lugar de la entrega incondicional, el lugar donde él o ella invocarán el nombre de Dios para la gracia salvadora. Pero si un hombre no se arrepiente, este martillo infligirá el juicio de Dios. Si la Palabra no ablanda un corazón, lo endurecerá aún más. Al escuchar la Palabra, ningún corazón permanece igual. Bajo los golpes de este martillo, cada corazón se vuelve más blando o más duro, más receptivo o más resistente. Hombres frágiles, en púlpitos con la Biblia, tienen un mazo en la mano. Al exponer las Escrituras, ejercen una gran fuerza sobre el corazón de sus oyentes. Traen el poder de la Palabra de Dios sobre la vida de su congregación. Esta herramienta de martilleo hace añicos el orgullo en el polvo de la humildad. Rompe la justicia propia en los pedazos más pequeños, lo que lleva a una humilde sumisión ante Dios. Conclusión Estos siete símbolos representan el poder invencible de la Palabra infalible. La Biblia puede hacer lo que hace porque es lo que dice ser: la Palabra sin adulterar sin ninguna mezcla de error humano. La pureza y el poder de la Palabra están inseparablemente unidos. Debido a que la Escritura es impecable, es contundente. Debido a que es digno de confianza, triunfa en consecuencia. Llamo a todo predicador a empuñar la espada, a sostener el espejo, a esparcir la semilla, a servir la leche, a hacer brillar la lámpara, a extender la llama y a blandir el martillo. Deténgase con la sabiduría secular en el púlpito. Cancele el entretenimiento en la iglesia. Despide al equipo de teatro. Deshazte del shtick. Desenchufe las luces de colores. Vuelve a colocar el púlpito en el centro del edificio. Ponte de pie como un hombre. Abra la Biblia. Levántelo, déjelo salir y déjelo volar. Es la Palabra infalible y está llena de poder invencible. 1 Las citas bíblicas de este capítulo son de The New American Standard Bible ®. Copyright © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. 2 Charles H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit (Pasadena, TX: Pilgrim Publications, 1974), 36: 9. 3 Martín Lutero, The Table Talk of Martin Luther , ed. Thomas S. Kepler (1952, repr .; Mineola, NY: Dover Publications, 2005), 207. 4 Charles H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit (Pasadena, TX: Pilgrim Publications, nd), 38: 114. 5 James Montgomery Boice, Salmos, vol. 3: Salmos 107-150 (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 1026. 6 Spurgeon, El púlpito del Tabernáculo Metropolitano , 36: 167. 22 El mandato y las motivaciones

INERRANCIA Y PREDICACIÓN EXPOSITORIA1 John MacArthur Hace una generación, en octubre de 1978, casi trescientos eruditos y pastores evangélicos firmaron la Declaración de Chicago sobre la Inerrancia Bíblica. Fue una afirmación contundente de la veracidad de la Palabra de Dios y un testimonio importante para el mundo que miraba. Los protestantes liberales, e incluso algunos dentro del evangelicalismo más amplio, cuestionaban abiertamente la exactitud y confiabilidad de las Escrituras. A la luz de sus ataques escépticos, era necesario que los cristianos creyentes en la Biblia tomaran una posición firme, uniéndose en torno a doctrinas cardinales como la infalibilidad, la inspiración y la autoridad de las Escrituras. La iglesia de hoy debe tomar esa misma posición. El compromiso con Dios y su Palabra debe reafirmarse en cada generación. Estoy agradecido por aquellos hombres que han tomado esa posición en el pasado. Estoy igualmente emocionado de ver surgir una nueva generación de líderes cristianos que llevarán el testigo de la fidelidad hacia adelante. Pero, ¿cómo se concreta un compromiso con la inerrancia bíblica en el ministerio práctico? La respuesta se ve, ante todo, en la forma en que se proclama la Palabra de Dios desde el púlpito. La predicación evangélica debe reflejar nuestra convicción de que la Palabra de Dios es infalible y sin errores. Con demasiada frecuencia, no es así. Durante las últimas décadas, en muchas de las llamadas iglesias evangélicas, ha habido una tendencia discernible que se aleja de la predicación bíblica y una tendencia hacia un enfoque pragmático, centrado en la audiencia, impulsado por la experiencia. Pero si creemos que “toda la Escritura es inspirada por Dios”, debemos estar igualmente comprometidos con la realidad de que cada parte de la revelación divina es “útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia; para que el hombre de Dios sea apto, preparado para toda buena obra ”(2 Tim. 3: 16-17). 2 Esto requiere que el enfoque de nuestra predicación sea la exposición precisa del texto bíblico. Después de todo, el poder para salvar a los pecadores y transformar vidas no reside en la inteligencia humana o la habilidad de oratoria, sino en la verdad de la Palabra de Dios, empoderada por el Espíritu (Heb. 4:12). El mandato de la predicación expositiva Para el expositor bíblico, 2 Timoteo 4: 2 se destaca majestuosamente como terreno sagrado. Es un territorio precioso para todo pastor que, siguiendo los pasos de Pablo, desee proclamar fielmente la Palabra de Dios. En este versículo, el apóstol definió el mandato principal para el ministerio de la iglesia que honra a Dios, no solo para Timoteo, sino para todos los que vendrían después de él. El ministro del evangelio es llamado a "predicar la palabra". Este llamado resume el ministerio bíblico en una directiva central. Cualquier forma de predicación que ignore este propósito y diseño intencionados de Dios no cumple con el plan divino.

De manera significativa, la directiva de Pablo viene después de su énfasis en la naturaleza inspirada, infalible y suficiente de las Escrituras (3: 1617). Debido a que es la Palabra de Dios, y debido a que viene con su misma autoridad (4: 1), debe ser proclamada fielmente. Como el heraldo de un rey, el predicador bíblico ha sido encomendado por su Soberano celestial para declarar el mensaje real con precisión e integridad . Cualquier cosa menos constituye un incumplimiento del deber. En consecuencia, la responsabilidad del predicador es transmitir el significado de cada pasaje bíblico de forma completa y exacta como fue previsto por Dios. Esta es la esencia misma de la predicación expositiva : explicar el significado y las implicaciones del texto con claridad y convicción para que el pueblo de Dios pueda entender y obedecer su Palabra. Debido a que cada palabra de la Escritura es inspirada e infalible, cada palabra debe ser predicada. La doctrina de la infalibilidad se deriva de la simple realidad de que Dios es verdadero (cf. Éx. 34: 6; Juan 14: 6) y que habla en armonía con su naturaleza (cf. Prov. 30: 5; Isa. 65:16). ; Santiago 1:18). Por lo tanto, no puede mentir (véase Tito 1: 2; Heb. 6:18). La Palabra de Dios, entonces, es una Palabra libre de cualquier error o falsedad. Es total y absolutamente cierto. Como Jesús declaró a su Padre: "Tu palabra es verdad" (Juan 17:17). Un compromiso con la exposición bíblica se deriva del hecho de que Dios dio su verdadera Palabra para que se comunicara completamente como él la dio, es decir, todo el consejo de Dios debe ser predicado (Mateo 28:20; Hechos 5:20; 20:27). ). Además, Dios dio su verdadera Palabra para que se comunicara exactamente como él la dio. Debe ser distribuido exactamente como fue entregado, sin ninguna alteración del mensaje. Por tanto, la predicación fiel debe ser completa y precisa. Debe abarcar todas las partes de las Escrituras y debe interpretar los detalles del texto con exactitud y precisión. El Nuevo Testamento proporciona numerosos ejemplos de este tipo de predicación orientada a las Escrituras. La Palabra de Dios es lo que predicó Jesús (Lucas 5: 1). Es el mensaje que enseñaron los apóstoles (Hechos 4:31; 6: 2). Es la palabra que recibieron los samaritanos (8:14), tal como la dieron los apóstoles (v. 25). Es el mensaje que recibieron los gentiles, predicado por Pedro (11: 1). Es la palabra que Pablo predicó en sus viajes misioneros (13: 5, 7, 44, 48, 49; 15: 35–36; 16:32; 17:13; 18:11; 19:10). Fue el foco de Lucas en el libro de los Hechos, ya que se difundió rápida y ampliamente (6: 7; 12:24; 19:20). Pablo tuvo cuidado de decirles a los corintios que él habló la Palabra tal como fue dada por Dios, que no había sido adulterada y que era una manifestación de la verdad (2 Cor. 2:17; 4: 2). Él rápidamente reconoció que la Palabra de Dios era la fuente de su predicación (Col. 1:25; 1 Tes. 2:13). Como sucedió con Cristo y los apóstoles, los predicadores de hoy deben entregar las Escrituras de tal manera que puedan decir: "Así dice el Señor". Su

responsabilidad es proclamar el texto tal como se dio y se pretendió originalmente. Esa es la única manera en que cumplirán fielmente el mandato que Dios les dio de predicar la Palabra. Las motivaciones para la predicación expositiva En los versículos que rodean a 2 Timoteo 4: 2, Pablo le dio a su protegido la motivación que tanto necesitaba para mantenerse firme y perseverar hasta el final. Para Timoteo, el mandato era claro: predicar la Palabra, y el llamamiento era mortalmente serio: había almas en juego. A fin de equiparlo para la tarea, Pablo le dio a Timoteo cinco razones de peso para perseverar en la fidelidad del ministerio. Estas motivaciones, encontradas en 2 Timoteo 3: 1–4: 4, son tan aplicables hoy como lo eran hace dos milenios. MOTIVACIÓN 1: EL PELIGRO DE LAS ESTACIONES (2 TIM. 3: 1-9) En 3: 1, Pablo advierte a Timoteo "que en los últimos días vendrán tiempos difíciles". Como se usa aquí, la frase “Los últimos días” se refiere no meramente al final de la era de la iglesia, sino a la totalidad de ella, desde el día de Pentecostés hasta la parusía. El punto de Pablo es que, hasta que el Señor regrese, la iglesia experimentará continuamente tiempos difíciles. La frase “tiempos difíciles” no se refiere a puntos específicos del tiempo cronológico, sino más bien a estaciones o épocas. Y el término difícil tiene el significado de "Salvaje" o "peligroso". Pablo está expresando la realidad de que, a lo largo de la era de la iglesia, habrá temporadas en las que los creyentes se verán amenazados salvajemente. Con su ejecución inminente, el apóstol ciertamente sabía mucho acerca de las dificultades que los cristianos podrían enfrentar. También entendió que Timoteo enfrentaba persecución y hostilidad, y que su joven aprendiz sería tentado por pecados de cobardía y compromiso. Pero esa era exactamente la razón por la que Timoteo necesitaba predicar la Palabra. La amenaza inminente hizo que su mandato ministerial fuera aún más necesario y urgente. En 3:13, Pablo escribe: “Hombres malvados. . . procederá de mal en peor ". Tales hombres son “amantes de sí mismos, amantes del dinero, jactanciosos, arrogantes, injuriosos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin amor, irreconciliables, chismosos maliciosos, sin autocontrol, brutales, odiadores del bien, traidores, imprudentes, presumidos, amadores de los placeres más que amadores de Dios ”(vv. 2-4). Son externamente religiosos, “Aferrándose a una apariencia de piedad, aunque han negado su poder”, mientras “entran en las casas y cautivan a las mujeres débiles, abrumadas por los pecados, guiadas por diversos impulsos, siempre aprendiendo y nunca capaces de llegar al conocimiento de la verdad ”(Vv. 5-7). Al tener una mente depravada, están llenos de pecado, error y destrucción. Se oponen a la sana doctrina y rechazan la fe. De manera significativa, basado en la descripción de Pablo, está claro que la mayor amenaza para la iglesia no proviene de fuerzas hostiles externas, sino

de falsos maestros internos. Como terroristas espirituales, se cuelan en la iglesia y dejan un camino de destrucción a su paso. Son lobos con piel de oveja (Mat. 7:15). Es su traición lo que hace que los “tiempos difíciles” de los últimos días sean tan peligrosos. La iglesia ha sido amenazada por lobos salvajes y estafadores espirituales desde sus primeros días (cf. Hch 20, 29). Satanás, el padre de la mentira (Juan 8:44), siempre ha buscado socavar la verdad con sus errores mortales (1 Tim. 4: 1; cf. 2 Cor. 11: 4). No es sorprendente, entonces, que la historia de la iglesia a menudo haya estado marcada por tiempos difíciles, temporadas en las que la falsedad y el engaño han librado la guerra contra el evangelio puro. Esos ataques han continuado en nuestros días, razón por la cual la predicación expositiva es tan necesaria ahora como siempre. A la luz de los peligros que amenazan constantemente a la iglesia, los predicadores deben equipar al pueblo de Dios con la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios (Efesios 6:17). La iglesia de hoy es una mezcolanza producto de los errores acumulados en la historia de la iglesia, desde el sacramentalismo hasta el subjetivismo y el sincretismo. Los “tiempos difíciles” de los que habló Pablo ciertamente caracterizan la situación contemporánea. Sin embargo, en medio de este caos y confusión, todavía se requiere que ministros fieles lleven a cabo la misma tarea que Pablo le dio a Timoteo. De hecho, la única solución para la iglesia de hoy es que los pastores cumplan diligentemente con la responsabilidad que Dios les ha dado de predicar la Palabra . MOTIVACIÓN 2: LA DEVOCIÓN DE LOS SANTOS (2 TIM. 3: 10-14) El predicador fiel también está motivado por su amor y aprecio por los creyentes que le han precedido. Como una gran nube de testigos, los firmes líderes espirituales de generaciones pasadas, por medio de sus ejemplos, estimulan al expositor bíblico hacia un mayor compromiso y efectividad ministerial. En el caso de Pablo, le recordó a Timoteo su propio ejemplo y lo instó a seguir su ejemplo. Así, dice en 3: 10-11: “Ahora seguiste mi enseñanza, conducta, propósito, fe, paciencia, amor, perseverancia, persecuciones y sufrimientos, como me sucedió en Antioquía, Iconio y Listra; ¡Qué persecuciones sufrí, y de todas ellas me libró el Señor! " El evangelio que Pablo enseñó, Timoteo debía continuar predicando. La conducta, la confianza y la semejanza a Cristo que caracterizaron el ministerio del apóstol también debían caracterizar a su hijo en la fe. Incluso el sufrimiento que Pablo soportó, Timoteo debía abrazarlo también. El joven pastor debía mantener el rumbo y seguir el camino de su mentor. La integridad del ministerio de Pablo había sido obvia para Timoteo. En sus viajes juntos, Timoteo había sido testigo de la coherencia entre la enseñanza pública de Pablo y su práctica privada. El testimonio de la vida del

apóstol fue uno de convicción inquebrantable, un hecho que Timoteo conocía de primera mano. Por lo tanto, Pablo pudo encomendarse a Timoteo y alentarlo no solo a predicar fielmente, sino también a seguir el mismo propósito centrado en Dios: perseguir con pasión la fidelidad en su propia vida. A lo largo de sus viajes misioneros, Pablo había sufrido mucho por causa del evangelio. Incluso mientras escribía esta carta, estaba sufriendo por Cristo. Timoteo sin duda sintió el peso de las palabras de Pablo cuando el apóstol agregó: “Ciertamente, todos los que deseen vivir piadosamente en Cristo Jesús serán perseguidos” (v. 12). Sin embargo, Pablo es claro, tal tribulación no es razón para evitar seguir el camino de la fidelidad. Pablo advirtió que el mundo continuaría oscureciéndose: “Hombres malvados. . . procederá de mal en peor, engañando y siendo engañados ”(v. 13). Sin embargo, Timoteo no debe capitular ni ser engañado. Su tarea no fue fácil, pero sí simple: mantenerse fiel a la Palabra de Dios y predicarla cuidadosa y consistentemente. Por eso, Pablo desafió a Timoteo con estas palabras: "Tú, sin embargo, continúa en las cosas que has aprendido y te convences, sabiendo de quién las has aprendido". (v. 14). Al exhortar a Timoteo a que se mantuviera firme y perseverara, Pablo pidió a su discípulo que recordara su propio ejemplo. Timothy no necesitaba una nueva estrategia. Simplemente necesitaba seguir el modelo de fidelidad que había observado en el hombre de Dios que había ido antes que él. Pablo entendió que la singularidad y la novedad en el ministerio son mortales. El enfoque correcto no es reinventar el paradigma, sino simplemente seguir los caminos trillados de aquellos que lo han hecho antes. El predicador fiel aprecia su herencia espiritual, reconociendo que está vinculado a una larga línea de hombres piadosos de los que no puede haber separación. Además, entiende que es su responsabilidad, como parte de la actual generación de la historia de la iglesia, custodiar la verdad que le ha sido confiada para que, algún día, pueda transmitirla a los que le sucedan. Que esta era la expectativa de Pablo para Timoteo se desprende claramente de su instrucción en 2: 2: “Las cosas que oíste de mí en presencia de muchos testigos, confía esto a hombres fieles que sean capaces de enseñar a otros también”. En ese versículo se describen cuatro generaciones ministeriales: Pablo, Timoteo, hombres fieles y otros también. De generación en generación, la verdad debía ser salvaguardada por cada generación y luego transmitida sin innovación ni desviación. La descarada locura de los jóvenes de hoy los tienta a hacer caso omiso de la sabiduría de las generaciones anteriores y a gloriarse de su propia inteligencia u originalidad. Aquellos que desprecian los fieles ejemplos de los santos que ahora están en el cielo y, en cambio, aprecian sus propios enfoques del ministerio, autoproclamados e inventivos, lo hacen bajo su propio riesgo. Pero, como lo demuestra la instrucción de Pablo a Timoteo, el predicador fiel está motivado por la herencia dejada por generaciones anteriores de la

historia de la iglesia. Y como los gigantes espirituales de los siglos pasados, está comprometido con el mismo mandato ministerial que ellos. Tiene el privilegio de estar sobre sus hombros. Pero también tiene la responsabilidad de continuar con su legado. Por tanto, tanto a través de su vida como de sus labios, debe predicar la Palabra. MOTIVACIÓN 3: LA DINÁMICA DE LAS ESCRITURAS (2 TIM. 3: 15-17) El expositor fiel está motivado, en tercer lugar, por la naturaleza de la Biblia misma. Entiende que la Escritura no es un libro ordinario; es la revelación inspirada de Dios mismo. Si el pastor desea honrar al Señor en su ministerio o ver la obra del Espíritu Santo sin obstáculos en la vida de su pueblo, no tiene otra alternativa que predicar la Palabra fielmente. Timoteo había experimentado el poder de la Palabra de Dios desde muy joven. Pablo le recordó esa realidad con estas palabras: “Desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras que pueden darte la sabiduría que conduce a la salvación por la fe que es en Cristo Jesús” (3:15). Timoteo tenía claro dónde residían el poder y la autoridad en el ministerio. El término que Pablo usó para "niñez" se refiere a un bebé. Desde que Timoteo era un bebé en los brazos de su madre, había estado expuesto a la Palabra de Dios. Y fue a través de las Escrituras que llegó a tener fe salvadora en Jesucristo. El apóstol apeló al pasado de Timoteo, esencialmente preguntando: "¿Por qué harías otra cosa que no sea predicar la Palabra cuando sabes, por tu propio testimonio personal, que es la única sabiduría que conduce a la salvación?" Cuando la misión es presentar el mensaje de salvación en toda su plenitud empoderada por el Espíritu, la única opción es proclamar fielmente la verdad de la Palabra de Dios. Habiendo apelado ya a la educación de Timoteo, Pablo reforzó su punto al enfatizar la verdadera naturaleza y eficacia dinámica de la Biblia: “Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia; para que el hombre de Dios sea apto, equipado para toda buena obra ”(vv. 16-17). Este libro sagrado es “inspirada por Dios” o, más literalmente, inspirada por Dios . Y, como indican estos versículos, es poderoso no solo para salvar (v. 15), sino también para santificar. La Palabra de Dios es provechosa o útil para la santificación de cuatro maneras. Primero, como la única fuente de verdad divina, proporciona el contenido doctrinal para la enseñanza. Segundo, es la autoridad para amonestar y redargüir , porque confronta el pecado y el error. En tercer lugar, proporciona el vehículo para la corrección. Las Escrituras no solo exponen las malas acciones, sino que también muestran a los transgresores cómo ser restaurados a una posición recta. Finalmente, después de que la verdad de la Palabra de Dios ha derribado el pecado y el error, edifica al creyente mediante el entrenamiento en justicia. Claramente, la función de las Escrituras en la vida del creyente es una obra integral.

El resultado de esta obra que lo abarca todo es que el hombre de Dios y todos los que están bajo su influencia son maduros, completos, completos y equipados para toda buena obra (v. 17). El primer estudiante de la Palabra es el predicador, quien debe ser impactado. Él es el principal beneficiario y su ministerio a otros fluye de la obra transformadora de la Palabra en su propio corazón. Con una obra tan completa de salvación y santificación disponible a través del poder de las Escrituras, ¿por qué alguien se sentiría tentado a predicar algo más? El pastor que se preocupa por el crecimiento espiritual de su pueblo debe hacer de Dios y su Palabra la pieza central de su ministerio. Para hacer eso, debe predicar la Palabra. MOTIVACIÓN 4: LA DEMANDA DEL SOBERANO (2 TIM. 4: 1-2) Pablo introdujo su mandato de predicar advirtiendo a Timoteo sobre las peligrosas temporadas que vendrían y señalando su propio ejemplo y el poder sobrenatural de las Escrituras. Pero en 4: 1, el apóstol aumentó su exhortación a un nivel aún mayor. Invocando a Dios mismo, Pablo expresó la gravedad de la situación en términos explícitos: “Os exhorto solemnemente en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a vivos y muertos, y por Su aparición y Su reino. . . " Esas palabras penetrantes deberían infundir santo temor en el corazón de todo predicador. Se erigen como la cúspide de las declaraciones anteriores de Paul y deberían servir como la motivación más convincente en la vida del expositor. El reformador escocés John Knox ciertamente comprendió esta realidad. Al recibir el encargo de predicar, y al sentir el peso de esa responsabilidad, Knox “rompió en lágrimas abundantes y se retiró a su habitación. ”3 Estaba completamente abrumado por la asombrosa responsabilidad de ese deber. El llamado de Timoteo a predicar no vino simplemente de Pablo, sino del Rey soberano por quien fue comisionado y ante quien un día daría cuenta. Jesucristo es quien juzgará la fidelidad de sus ministros. Como hombres de Dios, están bajo el santo escrutinio del Señor mismo. En ninguna parte esto se aclara más que en Apocalipsis 1:14, donde se representa a Cristo inspeccionando su iglesia con penetrantes ojos de fuego. Los que son llamados a predicar están bajo la ineludible observación divina (cf. Prov. 15: 3). No hay alivio en su mirada, no se esconde de su evaluación (cf. Sal. 139: 7-12). Es por esta razón que Santiago exhortó a sus lectores a abstenerse de convertirse en maestros, ya que de ellos tienen un mayor juicio (Santiago 3: 1). Es por eso que el apóstol Pablo dijo en 1 Corintios 4: 3-4 que era una pequeña cosa para él lo que los hombres pensaban de él, e incluso lo que pensaba de sí mismo, porque era responsable ante Dios. Hebreos 13:17 declara claramente que los líderes “darán cuenta” de su ministerio. La fuerza

más dominante en la vida y el ministerio del predicador es la comprensión de que un día dará cuenta a Dios (cf. 2 Cor. 5:10). Considere la siguiente anécdota del ministerio de Charles Spurgeon: Un joven predicador se quejó una vez a Charles Spurgeon, el famoso predicador británico del siglo XIX, que no tenía una iglesia tan grande como se merecía. "¿A cuántos predicas?" Preguntó Spurgeon. "Oh, alrededor de 100", respondió el hombre. Spurgeon dijo solemnemente: "Eso será suficiente para dar cuenta en el día del juicio". 4 El ministerio serio está motivado por esa pesada realidad. La popularidad entre la gente, el reconocimiento de los compañeros, el atractivo en el púlpito: estos no son los estándares del éxito. La opinión de Dios es la única que finalmente importa. Y su medida de éxito es la fidelidad (cf. Mat. 25:21, 23). Sabiendo esto, el El expositor bíblico es impulsado a predicar la Palabra de manera cuidadosa, clara y consistente . MOTIVACIÓN 5: EL ENGAÑO DEL SENSUAL (2 TIM. 4: 3-4) Después de recordarle a Timoteo la máxima responsabilidad, Pablo continuó advirtiéndole que la predicación fiel no será necesariamente una predicación popular . Como explicó el apóstol: “Porque llegará el tiempo en que no soportarán la sana doctrina; pero queriendo que les hagan cosquillas en los oídos, acumularán para sí maestros según sus propios deseos, y apartarán sus oídos de la verdad y se apartarán a los mitos ”(4: 3-4). Los pecadores se niegan a prestar atención a la verdad que salva y santifica. En cambio, endureciendo sus corazones, buscan mensajes de venta suave que se adapten a su pecado. Por lo tanto, buscan predicadores que los hagan sentir bien, no culpables. Y los falsos maestros están felices de complacer, haciendo cosquillas en los oídos de su audiencia con mensajes centrados en el hombre y falsas esperanzas. En el proceso, la gravedad del pecado se minimiza y se ignora; la codicia se promueve con promesas de prosperidad; el culto se reduce a un emocionalismo vano; y las necesidades sentidas se destacan mientras se ignora el verdadero evangelio. Estos falsos maestros son las mismas personas que, según 2:16, persiguen la charla mundana y vacía que conduce a una mayor impiedad. Su mensaje mundano puede ser popular, pero, como la gangrena, su propagación es realmente mortal. Las palabras de Pablo ciertamente describen la escena en el cristianismo estadounidense contemporáneo. La doctrina se ha convertido en una mala palabra; la verdad se considera relativa; y los números se han convertido en la medida de la eficacia del ministerio. La tentación de hacer cosquillas en los oídos es grande, ya que los predicadores que atraen a las multitudes más grandes se consideran los más exitosos. Pero pervertir la verdad diluyendo el evangelio es una forma mortal de maldad. El ministro que atiende su mensaje

a los caprichos del mundo, diciendo a los corazones no regenerados solo lo que quieren escuchar, se ha vendido. Por el contrario, el ministro fiel está dispuesto a decir toda la verdad con valentía, incluso cuando no es popular hacerlo. La única forma de ver vidas transformadas de la sensualidad a la salvación es proclamando fielmente el mensaje del evangelio. Si aquellos que desean que les hagan cosquillas en los oídos han de transformarse radicalmente, deben enfrentarse a la verdad. Con ese fin, el expositor fiel no dejará de predicar la Palabra . Fiel hasta el final Pablo no se engañaba de que la comisión fuera fácil para Timoteo o para los hombres fieles que vendrían después de él. Tampoco había sido fácil para Paul. Sin embargo, a pesar de las muchas pruebas que había enfrentado, el apóstol se mantuvo fiel hasta el final. Como resultado, pudo decir: “Ya estoy siendo derramado como libación y ha llegado el momento de mi partida. He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe ”(4: 6–7). En esta, su última apelación a Timoteo, invitó al joven pastor a correr la carrera también con paciencia (cf. Heb. 12: 1–2). Pero Pablo se fue a la tumba sin saber cómo terminaría la historia de Timoteo. Tenía que confiar en que el Señor preservaría a su hijo pequeño en la fe. ¿Timoteo permanecería fiel hasta el final? El libro de Hebreos ofrece una respuesta inicial a esa pregunta. En 13:23, el autor les dijo a sus lectores: “Fíjense que nuestro hermano Timothy ha sido liberado, con quien, si viene pronto, veré tú." Estas palabras, probablemente escritas después de la muerte de Pablo, indican que Timoteo había estado en prisión, pero que pronto regresaría a la obra del ministerio. La implicación es clara: Timoteo había sido perseguido por causa del evangelio. Sin embargo, como Pablo, se mantuvo fiel y firme a pesar del sufrimiento que enfrentó. La historia de la Iglesia ofrece una visión posterior del legado de fidelidad de Timothy. Según el Libro de los mártires de Fox : Timoteo fue el célebre discípulo de San Pablo y obispo de Éfeso, donde gobernó celosamente la Iglesia hasta el 97 d.C. En este período, cuando los paganos estaban a punto de celebrar una fiesta llamada Catagogion, Timoteo, al encontrarse con la procesión, los reprendió severamente por su ridícula idolatría, que exasperó tanto a la gente que se abalanzaron sobre él con sus garrotes y lo golpearon de manera tan terrible. de una manera que expiró de los moretones dos días después .5 Hasta el día de su muerte, Timoteo confrontó valientemente a la cultura que lo rodeaba con la verdad del Evangelio. Ese compromiso inquebrantable le costó la vida. Como Pablo, fue martirizado por su fidelidad. Al final de la vida de Timoteo, él también pudo mirar hacia atrás en un ministerio que se había dedicado a honrar a Cristo a través de la predicación de su Palabra.

De la misma manera que Timoteo había recibido un legado de fidelidad, lo pasó a la siguiente generación de líderes cristianos. Los expositores de la Biblia hoy, aunque eliminados por muchos siglos, son los destinatarios de esa herencia fiel. Las motivaciones que impulsaron a Pablo y Timoteo deberían obligar a la generación actual de predicadores y maestros. Dios todavía está entregando su mandato divino a hombres fieles: predicar la Palabra. Conclusión Como Timoteo, el expositor fiel hará que su objetivo de toda la vida sea predicar la mente de Dios tal como la encuentra en la Palabra infalible de Dios. Lo entiende a través de las disciplinas de la hermenéutica y la exégesis. Él expone las Escrituras como el mensaje que Dios habló y le comisionó para entregar. Para citar a Spurgeon una vez más: Es una bendición comer el alma misma de la Biblia hasta que, por fin, llegas a hablar en el lenguaje de las Escrituras y tu espíritu esté aromatizado con las palabras del Señor, de modo que tu sangre sea Bibline y la esencia misma de la Biblia. fluye de ti .6 La inerrancia exige un proceso exegético y un anuncio expositivo. Solo el proceso exegético conserva la Palabra de Dios por completo, guardando el tesoro de la revelación y declarando su significado exactamente como él pretendía que fuera proclamado (cf. 1 Tim. 6: 20-21; 2 Tim. 2:15). La predicación expositiva es el resultado del proceso exegético. Por tanto, es el vínculo esencial entre la inerrancia y la proclamación. Tiene el mandato de preservar la pureza de la Palabra infalible dada originalmente por Dios y de proclamar todo el consejo de la verdad redentora de Dios. 1 En este capítulo, he incorporado material de dos artículos escritos para The Master's Seminary Journal , los cuales se pueden encontrar en el sitio web del seminario, http://www.tms.edu. Los artículos son los siguientes: "El mandato de la inerrancia bíblica: predicación expositiva", El Diario del Seminario de Maestría 1, no. 1 (Primavera de 1990): 3– 16; “Predica la Palabra: Cinco motivaciones convincentes para el expositor fiel”, The Master's Seminary Journal 22, no. 2 (Otoño de 2011): 163–77. Para una exposición correspondiente de 2 Timoteo 3–4, vea mi capítulo titulado “Predica la Palabra” en El Pastor como Predicador , ed. John MacArthur (Eugene, OR: Harvest House, 2015), págs. 9–28. Para un tratamiento de un libro sobre el tema de la predicación expositiva, vea Predicando: Cómo predicar bíblicamente , MacArthur Pastor's Library (Nashville: Thomas Nelson, 2005). 2 Las citas de las Escrituras en este capítulo son de The New American Standard Bible ®. Copyright © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. 3 Marion Harland, John Knox (Nueva York: GP Putnam, 1900), 16. Antes de esta reacción, un compañero predicador llamado John Rough leyó a Knox un cargo muy similar a las palabras de Paul en 2 Tim. 4: 1.

4 Citado de Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary: New Testament (Colorado Springs: Cook, 2001), 2: 254. 5 John Fox, Libro de los mártires de Fox , ed. William Byron Forbush (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1967), pág.7. 6 Charles Spurgeon, citado en John RW Stott, The Preacher's Portrait (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1961), 31. 23 Poniendo las Escrituras al frente y al centro INERRANCIA Y APOLOGÍA Michael Vlach En junio de 1886, Charles Haddon Spurgeon abordó el tema de la apologética y la Biblia desde su púlpito en el Tabernáculo Metropolitano de Londres. Al principio del sermón, dijo: "¡Creo que la mejor manera de defender el Evangelio es difundir el Evangelio!" Luego ofreció una analogía que involucra a un león en una jaula: Supongamos que varias personas se dieran cuenta de que tenían que defender a un león. Allí está en la jaula, y aquí vienen todos los soldados del ejército para luchar por él. Bueno, les sugiero que, si no se oponen, y sienten que es humillante para ellos, que tengan la bondad de retroceder, abrir la puerta y dejar salir al león. Creo que esa sería la mejor manera de defenderlo, porque se cuidaría solo; y la mejor “disculpa” por el evangelio es dejar salir el evangelio. . . . Deja salir al León y mira quién se atreve a acercarse a él. El León de la tribu de Judá pronto ahuyentar a todos sus adversarios 0,1 Para el predicador inglés, la Biblia y el evangelio no necesitaban ser defendidos por otros tanto como necesitaban ser liberados para defenderse a sí mismos. En otra ocasión, se dice que Spurgeon exclamó: “¿Defender la Biblia? ¡Preferiría defender a un león! Desencadenarlo y se defenderá solo ". 2 El mensaje: no dejes al león enjaulado. ¡Déjalo salir! Más de un siglo después, continúa el debate sobre el papel de la Palabra infalible de Dios en la apologética. El propósito de este capítulo es resaltar la relación entre la Biblia, la inerrancia y la apologética cristiana .3 También abordará la conexión entre la inerrancia y lo que se llama apologética presuposicional. Este capítulo afirma que el mejor punto de partida y base para los encuentros apologéticos es la Biblia infalible: la Palabra de Dios, que proviene del Dios sin el cual nada existiría. La inerrancia, por lo tanto, es importante para la apologética cristiana. Esta verdad debería animar a todos los cristianos. Cualquier cristiano que conozca la Biblia puede presentar la fe cristiana de una manera audaz, ya que la autoridad de Dios y su Palabra están detrás de él. Nunca debe preocuparse de que la Biblia esté equivocada. La inerrancia también significa que la apologética no es solo para los más brillantes, la élite académica o aquellos que han pasado años estudiando filosofía. Es para todos los cristianos. Ciertamente estamos agradecidos por los apologistas cristianos expertos que han dedicado gran parte de sus vidas a dar respuestas a objeciones no

cristianas, mostrando los defectos de otras cosmovisiones y estableciendo que no hay errores en las Escrituras. No solo aprendemos de su trabajo, sino que lo fomentamos más. Sin embargo, a medida que afirmamos la importancia de la erudición cristiana sobre este tema, también afirmamos que el éxito del encuentro apologético no se basa en última instancia en la inteligencia, el ingenio rápido, habilidades de debate, o años de estudio de los argumentos clásicos de la existencia de Dios, pero sobre el poder de Dios y su Palabra. Es la Biblia, a través del poder del Espíritu, la que salva a las personas. Por lo tanto, la proclamación de las Escrituras infalibles y la cosmovisión que presentan debe estar al frente y al centro de nuestros encuentros con un mundo perdido. Esto no significa que las primeras palabras que usamos deben ser siempre versículos de las Escrituras o que no usamos otras evidencias, pero la Palabra infalible no debe reprimirse, ocultarse o mencionarse más tarde, solo después de que se hayan "otras cosas". establecido. La Biblia es la espada del Espíritu (Efesios 6:17), una poderosa arma ofensiva que traemos al encuentro. No peleamos con una mano atada a la espalda. No enjaulamos al león. Definiendo la inerrancia La inerrancia es la opinión de que toda la Biblia es verdadera en todo lo que afirma. No hay errores en las Escrituras. Cualquier tema que aborde la Biblia, lo hace con precisión, sin errores. A menudo, las defensas de la inerrancia se centran en refutar las afirmaciones de que la Biblia tiene errores. Esto debería ocurrir, ya que las afirmaciones falsas deben ser refutadas. Por ejemplo, el hecho de que algunos escritores de los evangelios incluyan detalles sobre la resurrección que otros escritores no incluyen no es un error. Los detalles diferentes no son necesariamente detalles contradictorios. Además, la paráfrasis de un escritor del Nuevo Testamento de un pasaje del Antiguo Testamento en lugar de una cita textual no es un error. Una paráfrasis puede ser precisa, incluso si no es una cita palabra por palabra. Para usar otro ejemplo, a una persona que rechaza la evidencia manuscrita del Nuevo Testamento (cincuenta y seiscientos manuscritos) pero acepta la exactitud de los escritos de Platón (siete manuscritos) se le debe mostrar la necedad de esta conclusión. Sin embargo, aunque es importante abordar las objeciones a la infalibilidad, hay un problema aún mayor: la cosmovisión y una visión correcta de Dios. Si Dios es real y posee los atributos que se le atribuyen en la Biblia, y si este Dios es personal y desea comunicarse con aquellos a quienes creó, entonces puede revelarse sin error. Por lo tanto, defender la inerrancia no se trata simplemente de apagar los fuegos individuales que inicia el escéptico de la inerrancia. El cristiano no tiene que jugar un juego interminable de “golpear un topo con la Biblia”, en el que responder a una objeción solo lleva a multiplicar las objeciones de un escéptico. La defensa de la infalibilidad tiene sus raíces en una visión adecuada de Dios y en la capacidad de este Dios para comunicarse con sus criaturas .4 El cristiano puede estar seguro de que la Palabra de Dios es verdadera en todo lo que afirma. Como dijo Pablo, “Sea

Dios veraz, aunque todo hombre sea hallado mentiroso” (Rom. 3: 4). 5 Por lo tanto, la infalibilidad de las Escrituras no es una presuposición sin contexto. El apologista puede asumir la infalibilidad de las Escrituras debido a quién es Dios. Definiendo la apologética Nuestro término apologética se deriva del término griego apologia , que se usó en escritos paganos, literatura cristiana y el Nuevo Testamento. Por ejemplo, el relato de Platón sobre el juicio de Sócrates se llama La apología de Sócrates . Justino Mártir escribió su Apología para defender el cristianismo de las ideas heréticas. Al estar de pie ante una turba en Jerusalén, Pablo declaró: “Escucha mi defensa [ apología ]” (Hechos 22: 1). En el Nuevo Testamento, la apologia se refiere a hacer una defensa de algo.6 En el contexto del cristianismo, la apologética es una defensa racional de la fe cristiana .7 La apologética puede tomar diferentes formas. Primero, está la prueba , que implica proporcionar varios evidencias de la fe cristiana. El énfasis aquí está en ofrecer un caso positivo de por qué debería aceptarse el cristianismo. En segundo lugar, está la defensa . Esto implica proteger al cristianismo de los ataques realizados contra él. Esto también incluye responder a las críticas y objeciones de los opositores al cristianismo. En tercer lugar, hay una refutación de las visiones del mundo en competencia. Aquí el objetivo es mostrar que los sistemas de creencias no cristianos son internamente inconsistentes y no pueden ofrecer una explicación coherente de la realidad. Una disculpa sólida debe incluir los tres elementos. Los tres pueden ser usados por el Espíritu de Dios. En nuestro mundo hay verdad y error. El cristiano se dirige a ambos. Promueve activamente lo que es verdad y refuta lo que es contrario a la verdad (Tito 1: 9). Por lo tanto, la apologética es multidimensional, e involucra razones positivas para la fe cristiana junto con críticas negativas de creencias de cosmovisión en competencia. El concepto de apologética se encuentra explícitamente en 1 Pedro 3:15. Pedro declara: “Pero santificad a Cristo como Señor en vuestros corazones, estando siempre dispuestos a defender a todo aquel que os pida que rindamos cuenta de la esperanza que hay en vosotros, pero con mansedumbre y reverencia”. La palabra traducida como "Defensa" aquí es una disculpa. The context of Peter’s statement involves giving a reasoned defense of the hope within Christians who are facing persecution. Peter addresses the framework and spirit in which apologetics must be done. Apologists must “sanctify Christ as Lord in [their] hearts,” which means the Christian’s commitment to the Lord Jesus Christ must be established. Also, Peter says the apologetic encounter must be done with “gentleness and reverence.” This involves a right attitude and a right character. Apologetics is not about pride or winning, but about presenting Jesus to a lost world in the right manner. Peter does not say the Christian must

be exceptionally intelligent or well-acquainted with philosophical arguments. What matters is his commitment to Jesus and right character. The challenges to Christianity will vary throughout the ages, but one thing remains constant: every Christian is called to offer a reasoned defense of his or her faith in the right way with the right character. Inerrancia y apologética presuposicional Hay varios enfoques apologéticos: clásico, evidencial, presuposicional y epistemológico reformado. 8 Se pueden encontrar adherentes a la inerrancia en los cuatro campos. El enfoque clásico a menudo enfatiza la necesidad de comenzar con la teología natural para establecer el teísmo como la cosmovisión correcta. Entonces, después de la existencia de Dios se ha demostrado, hay una tendencia a evidencias históricas para mostrar y distinguir el cristianismo como la religión verdadera 0.9 La visión clásica tiene una larga historia y está en manos de muchos apologistas cristianos. El evidencialismo es similar a la apologética clásica en el sentido de que utiliza varios argumentos positivos y negativos, incluidas evidencias filosóficas e históricas. La diferencia clave entre los dos enfoques se refiere al uso de milagros. Con el evidencialismo, los milagros no presuponen la existencia de Dios (como a menudo afirman los apologistas clásicos), pero sirven como un tipo de evidencia de Dios. Por lo tanto, los evidencialistas defienden tanto el teísmo como el teísmo cristiano al mismo tiempo. 10 Como la apologética clásica, el enfoque evidencial enfatiza varias evidencias como la base para creer en la fe cristiana. La epistemología reformada es un enfoque más reciente. Es una reacción contra el énfasis de la Ilustración en dar razones para todo lo que creemos. Por lo tanto, es perfectamente racional que una persona crea muchas cosas sin pruebas, incluida la creencia en la existencia de Dios. La epistemología reformada sostiene que la creencia en Dios es propiamente básica y no requiere el apoyo de evidencia. o argumento para que sea racional .11 Creer en Dios es algo así como creer en la existencia de otras personas o confiar en nuestros sentidos. Es algo natural para los seres humanos y no necesita una defensa racional para ser aceptado. Con este enfoque, los argumentos positivos a favor del cristianismo no son necesarios para una fe racional. Entonces, ¿qué es la apologética presuposicional y por qué este enfoque está especialmente vinculado a la doctrina de la inerrancia? La apologética presuposicional es una escuela de apologética cristiana que presenta una base racional para la fe cristiana. Lo hace defendiendo la fe cristiana contra las objeciones y exponiendo los defectos e inconsistencias de otras cosmovisiones y religiones. Con esta perspectiva, el cristianismo se ve no solo como una cosmovisión viable o la mejor de varias buenas opciones, sino como la única cosmovisión que es verdadera. Todas las demás cosmovisiones son inherentemente contradictorias e incapaces de dar cuenta de la realidad. El cristianismo debe ser verdadero, ya que el Dios de la Biblia es la condición

previa para todos los aspectos de la realidad, incluida la racionalidad, la belleza y la existencia. Si Dios no existiera, nada existiría, y no existirían las leyes de la lógica, las matemáticas o cualquier otra cosa. Tampoco habría personas en posición de razonar o experimentar nada. Por lo tanto, los intentos de usar la razón o la experiencia para derrotar al cristianismo se refutan a sí mismos, ya que el Dios de la Biblia es la condición previa para la razón o experimentar cualquier cosa. Un distintivo clave del enfoque presuposicional es que se debe asumir que la cosmovisión cristiana tal como se encuentra en la Biblia comprende el mundo. No hay suposiciones "neutrales" desde las cuales razonar con un no cristiano, ya sean evidencias históricas o experiencias. La inerrancia, por tanto, es una parte crucial y no negociable de la apologética presuposicional. Muchos partidarios de otros enfoques apologéticos pueden aferrarse a la inerrancia, pero existe un vínculo inherente entre la inerrancia y el presuposicionalismo. Como señala Steven West: “En muchos sentidos, el enfoque presuposicional del papel de las Escrituras en la apologética es muy sencillo. Dado que el cristiano está defendiendo el cristianismo, y dado que el cristianismo es un sistema completo, todo el sistema debe presuponerse para la defensa.”12 Además,“ Dado que el presuposicionalismo depende de la infalibilidad de las Escrituras, será una observación bastante obvia que, si se le concede al presuposicionalismo su fuerza máxima, entonces la doctrina de la infalibilidad queda justificada ”. 13 La inerrancia no se establece porque la razón lo juzgue así, aunque la razón, funcionando debidamente, llegará a esta conclusión. La base para aceptar la inerrancia son las declaraciones de las Escrituras que afirman su inerrancia. Como señala Greg Bahnsen: “Las declaraciones autorreferenciales [en las Escrituras] son y deben ser primordiales en nuestro enfoque de la naturaleza de las Escrituras y la cuestión de su autoridad. La cuestión de la inerrancia bíblica debe resolverse de manera presuposicional ". 14 El presuposicionalismo no se opone al uso de evidencias empíricas en defensa de la fe cristiana. Tales evidencias pueden y deben usarse, pero el apologista debe ir más allá. Bahnsen señala: “Uno no solo debe utilizar el empirismo inductivo, sino que debe ir más allá y examinar los fundamentos de la ciencia y el método inductivo. Es decir, no debemos detenernos en nuestro análisis filosófico, sino indagar en los presupuestos necesarios para un uso inteligente y justificado del empirismo ”. 15Por lo tanto, uno no debe detenerse en "hechos". Uno debería avanzar hacia una "filosofía de los hechos". ¿Cuál es la condición previa para los hechos que estamos observando? La condición previa para los datos empíricos es el Dios de la Biblia. Una exploración de la evidencia empírica no se puede hacer correctamente sin Aquel que hace posible los datos empíricos. De modo que los datos sólo pueden entenderse correctamente a la luz de Dios y su Palabra infalible.

El contexto de la apologética ONTOLOGÍA (SER) La apologética no ocurre en el vacío. El escenario de un encuentro con un incrédulo involucra varios asuntos que deben ser considerados. Primero, en lo que respecta a la ontología , o ser, Dios es el Creador y el punto de partida de la realidad, incluida toda la razón, la experiencia y las leyes, ya sean matemáticas, científicas o lógicas. Todos los hechos son hechos de Dios. Cada centímetro cuadrado del universo pertenece al Señor. Por tanto, ningún hecho puede entenderse correctamente sin el Creador. Como dice el Salmo 24: 1: "De Jehová es la tierra y todo lo que contiene, el mundo y sus habitantes". En segundo lugar, el hombre es una criatura que vive en el mundo de Dios. De modo que hay una distinción Creador-criatura; las criaturas están aquí para servir al Creador. Dado que el hombre es una criatura con la impronta de la imagen de Dios, instintivamente sabe que debe servir al Creador. La revelación de Dios en la naturaleza también testifica constantemente al hombre que Dios existe (Rom. 1: 18ss.). El hombre conoce al Dios de la Biblia por testimonio interno y externo. Negar que Dios existe es una tontería: “El necio ha dicho en su corazón: 'No hay Dios'” (Sal. 14: 1). DEPRAVACIÓN El pecado y la depravación corrompieron todos los aspectos del ser del hombre, incluida su capacidad para razonar con precisión. Todos los hombres se oscurecen en su entendimiento sin la intervención de Dios (Efesios 4: 1718). Pero todavía se espera que el hombre obedezca al Creador y viva a la luz de lo que Dios dice. La doctrina de la depravación total debe considerarse cuando se trata de un enfoque apologético. El incrédulo no es un árbitro neutral de los hechos, sino un supresor de la verdad (Rom. 1:18) que sólo puede ser conquistado por los poderes de la Palabra y el Espíritu de Dios. EPISTEMOLOGÍA (SABER) La apologética está relacionada con la epistemología , el estudio del conocimiento. Todo conocimiento proviene de Dios; por lo tanto, el verdadero conocimiento proviene de comprender el mundo de Dios a la manera de Dios. Cuando un cristiano se dedica a la apologética, afirma que el cristianismo es verdadero y que las visiones del mundo en competencia están equivocadas. El cristianismo bíblico es exclusivo en el sentido de que solo él es la verdadera filosofía que conduce a la salvación, y solo él tiene la comprensión correcta de la realidad. El cristianismo hace afirmaciones de verdad y, al hacerlo, declara que las afirmaciones de verdades en competencia son falsas. Antes de la caída, Adán y Eva confiaban completamente en Dios para su conocimiento del mundo. Pero cuando pecaron, empezaron con ellos mismos en lugar de Dios para entender el mundo. Quitaron los ojos de lo que Dios había revelado ("¿Dijo Dios realmente ...?"; Génesis 3: 1) y decidieron interpretar el mundo por sí mismos, con consecuencias desastrosas. Desde entonces, cada persona que ha interpretado el mundo desde su propia

perspectiva sin la de Dios, ha repetido lo que estaba en el corazón del primer pecado: la búsqueda de la autonomía y el rechazo del Creador. La diferencia entre un cristiano y un no cristiano es que el cristiano vuelve a mirar a Dios y su Palabra como punto de partida para el conocimiento. El no cristiano comienza consigo mismo y lo que cree que es correcto. Actúa como lo hizo Adán en el jardín. Se ha debatido mucho sobre cuál debería ser el punto de partida para un encuentro de disculpa con un incrédulo. ¿El punto de partida debería ser la razón? ¿Debería ser experiencia? ¿O debería ser la Escritura misma? Dado que cualquier cosa que uno use como punto de partida funciona como una autoridad suprema, algunos cristianos los apologistas han argumentado correctamente que las Escrituras deben ser este punto de partida. Si uno comienza con la razón humana para comprender la realidad, entonces la razón se vuelve fundamental y la Biblia se somete a ella. La Ilustración del siglo XVIII insistió en que la razón humana es superior a la revelación. Afirmó que la razón debe ser el punto de partida del conocimiento y que las ideas de la revelación deben estar sujetas a la razón humana. Los pensadores de la Ilustración pusieron las doctrinas del cristianismo en la picadora de carne de la razón humana. Como resultado, el cristianismo fue distorsionado: no más deidad de Cristo, depravación del hombre, infalibilidad de la Biblia o exactitud de las Escrituras proféticas. Más tarde, el posmodernismo declaró que no existe una verdad objetiva y que toda persona tiene derecho a decidir qué es verdad para él o ella. La persona humana queda como rey. Llega a usar su propia razón como autoridad (racionalismo de la Ilustración) y decide por sí mismo qué es verdad (subjetivismo posmoderno). Pero si este es el mundo de Dios (“Este es el mundo de mi Padre... ” 16) , ¿por qué el cristiano tendría que seguir las reglas de la Ilustración o la posmodernidad? ¿Por qué debería atender a la cosmovisión del incrédulo? Para usar una analogía con el fútbol, ¿por qué jugar en la carretera cuando puedes jugar en casa? El mundo y todo lo que hay en él es el territorio del Padre. Para el cristiano, la Escritura debe ser el punto de partida para comprender la realidad. En un encuentro apologético, los cristianos están pidiendo a los no cristianos que se sometan a lo que dice la Biblia sobre la realidad. Pero si otra fuente se convierte en el estándar para determinar si la Biblia es verdadera, entonces la batalla se pierde en el primer paso. No podemos decirle correctamente a la gente que deben someterse a lo que dice la Biblia y al mismo tiempo afirmar su autonomía para juzgar la Biblia por su razón o experiencia. El incrédulo está llamado a obedecer la Palabra del Creador, no a sentarse a juzgarla. La inerrancia no se establece porque la razón lo juzgue así (aunque la razón, funcionando correctamente, llegará a esta conclusión). La base de la

inerrancia se encuentra en las declaraciones de las Escrituras que afirman su propia inerrancia. Muchos piensan que comenzar con la Biblia y asumir su autoridad es una mala idea. Creen que tal enfoque es petitio principii (razonamiento circular o “plantear la pregunta”): la falacia de asumir como premisa una declaración que tiene el mismo significado que la conclusión. Pero la afirmación del argumento circular debe entenderse en el contexto del último punto de partida para el conocimiento. Un último punto de partida por naturaleza no puede tener autoridad sobre él o no sería un último punto de conocimiento. Esto es cierto ya sea que uno crea que la razón, la experiencia o las Escrituras son el punto de partida. Si uno comienza con la razón, ¿qué razón se da para este punto de partida? Lo mismo ocurre con la experiencia o la percepción sensorial. Así que la cuestión no es quién asume un punto de mira definitivo y quién no; la cuestión es cuál es el punto de partida correcto. Todo el mundo está siendo circular en algún momento. El cristiano que asume la infalible Palabra de Dios del Dios que hace todas las cosas posibles no es más circular que la persona que asume la razón o la experiencia humana. La principal diferencia es que la suposición del cristiano se basa en Dios, sin quien nada existiría. Además, algunos creen que comenzar con Dios y las Escrituras para el conocimiento es fideísta en el sentido de que las personas están llamadas a creer en algo sin razón. Pero John Frame ha argumentado correctamente que la fe en Dios no está divorciada de la racionalidad. Como él dice: “La base racional de la fe es la propia racionalidad de Dios. La secuencia es: la racionalidad de Dios → la fe humana → el razonamiento humano. Las flechas pueden leerse 'es la base racional para' ”. 17 Tal enfoque es consistente con la afirmación de Agustín,“ Creo para poder entender ”, y el concepto de Anselmo de“ fe que busca entendimiento ”. Herramientas y armas espirituales El apologista cristiano debe usar las armas y herramientas adecuadas en los encuentros apologéticos. Esto incluye el Espíritu Santo y la Biblia. El nuevo nacimiento o la regeneración es obra del Espíritu de Dios (Juan 3: 5-8; Tito 3: 5). Nadie puede salvarse sin su trabajo. Y es la fe en la Palabra de Dios lo que trae salvación. Pablo declaró: “Así que la fe proviene de oír y oír por la palabra de Cristo” (Rom. 10:17). Pedro dijo: “Porque has nacido de nuevo. . . a través de la palabra viva y duradera de Dios " (1 Pedro 1:23). La Palabra de Dios es capaz de traspasar el hombre interior y alcanzar su alma: “Porque la palabra de Dios es viva, activa y más cortante que cualquier espada de dos filos, y traspasa hasta la división del alma y del espíritu de ambas articulaciones. y tuétano, y capaz de juzgar los pensamientos y las intenciones del corazón " (Hebreos 4:12). Es la Palabra de Dios la más poderosa cuando se trata de confrontar a los incrédulos. ¿Por qué un cristiano no llevaría el poder de la Palabra de Dios a

un encuentro? El no cristiano puede resistirlo y negarlo, pero cuando se proclaman las Escrituras, está escuchando la Palabra de su Creador. La Palabra de Dios no le vuelve vacía (Isaías 55:11). Siempre logra algo, ya sea la fe para la salvación o la responsabilidad por el juicio. Ejemplos bíblicos Hemos argumentado que las Escrituras deben ser francas en los encuentros de apología. Hay ejemplos en la Biblia para esto. HECHOS 14: 15-17 En Hechos 14, Pablo y Bernabé se dirigieron a una multitud en Listra que no tenía acceso a la revelación especial de Dios en las Escrituras. Sin embargo, los apóstoles apelaron a lo que las Escrituras tenían que decir acerca de Dios como Creador: Hombres, ¿por qué están haciendo estas cosas? También somos hombres de la misma naturaleza que tú, y te predicamos el evangelio para que te vuelvas de estas cosas vanas a un Dios vivo, QUE HIZO EL CIELO Y LA TIERRA Y EL MAR Y TODO QUE ESTÁ EN ELLOS. En las generaciones pasadas permitió que todas las naciones siguieran sus propios caminos; y, sin embargo, no se dejó a sí mismo sin testimonio, en cuanto hizo bien y les dio lluvias del cielo y tiempos fructíferos, saciando sus corazones con comida y alegría. (vv. 15-17) Cuando Pablo y Bernabé se dirigieron a una audiencia sin conocimiento bíblico y con una cosmovisión diferente, citaron el Salmo 146: 6, que retoma Génesis 1: 1 y su descripción de la creación. Las Escrituras autorizadas y la cosmovisión que afirman fueron el frente y el centro de su mensaje para estas personas. 2 PEDRO 3 También se ve una conexión entre las Escrituras infalibles y la apologética en 2 Pedro 3, cuando Pedro trata con burladores que se burlan de la idea del juicio de Dios y el regreso de Jesús. Pedro les dice a sus lectores: “Deberían recordar las palabras dichas de antemano por los santos profetas y el mandamiento del Señor y Salvador hablado por sus apóstoles” (v. 2). Aquí, Pedro llama explícitamente la atención de sus lectores a las Escrituras escritas. “Santos profetas” es una referencia a las Escrituras del Antiguo Testamento. "Apóstoles" es una referencia a las Escrituras del Nuevo Testamento. Más adelante en este capítulo, Pedro se refiere a las cartas de Pablo como “Escritura” (v. 16), por lo que claramente ha escrito las Escrituras en mente. Luego, comenzando en el versículo 3, se refiere a los burladores que niegan que Jesús regrese: "¿Dónde está la promesa de su venida?" exclaman (v. 4a). Su escepticismo se basa en su experiencia, como se revela cuando declaran: "Porque desde que los padres durmieron, todo continúa como desde el principio de la creación" (v. 4b). En otras palabras, estos no creyentes están negando la segunda venida de Jesús y el juicio final basado en la autoridad de su propia experiencia. Miran la historia pasada desde su perspectiva y proyectan hacia el futuro que todas las cosas continuarán tal como han sido y

son ahora; no habrá un juicio cataclísmico de Dios que intervenga en la historia humana. Apelan a su visión de la uniformidad: que el futuro será como el pasado. Si el pasado no tiene juicio, el futuro tampoco lo hará. Estos burladores están usando su propia experiencia y comprensión de la historia para burlarse de la fe cristiana. Yet Peter meets this false belief and false authority with what Scripture states, both for the past and the future. He argues that it is not true that “all continues just as it was from the beginning of creation.” He notes that God once sent a flood to destroy wicked men—“the world at that time was destroyed, being flooded with water” (v. 6). Then he appeals to a coming day of the Lord that the Old Testament prophets predicted: “But by His word the present heavens and earth are being reserved for fire, kept for the day of judgment and destruction of ungodly men” (v. 7; see 3:10). For Peter, what the Word of God reveals about the flood of Noah’s day is more authoritative than the perception of uniformity the mockers have. Also, what God’s Word reveals about a coming Day of the Lord is to be trusted as opposed to the projections of the scoffers. In sum, Peter appeals to what Scripture says about the past global flood of Noah’s day and the coming Day of the Lord. These scriptural teachings trump the experiences of the scoffers. Es de notar que Pedro presupone la exactitud de las Escrituras en dos áreas aquí. Primero, afirma la exactitud de lo que dice la Biblia acerca de un evento histórico pasado: el diluvio global. Y afirma la verdad de la profecía, específicamente, la profecía acerca del próximo Día del Señor. Las escrituras infalibles hablan tanto de la historia como de la profecía. LUCAS 16: 19–31 En la parábola del rico y Lázaro en Lucas 16, Jesús habla de cierto hombre rico que murió y se encontró en el tormento de fuego del Hades. Después de suplicar un alivio que le fue negado, su mente se dirigió a sus cinco hermanos vivos. Quizás podrían evitar el tormento que estaba experimentando si se les advierte. Le rogó a Abraham que enviara al también fallecido Lázaro a aparecer de entre los muertos a sus hermanos: Y él [el rico] dijo: “Entonces te ruego, padre, que lo envíes [a Lázaro] a la casa de mi padre, porque tengo cinco hermanos. —Para que les advierta, para que ellos no vengan también a este lugar de tormento ”. (vv. 16: 27-28) Esta petición parecía buena. Quizás una visita dramática desde la tumba sería suficiente para convencer a los hermanos del rico de que se arrepintieran y evitaran el camino que había tomado. Sin embargo, Abraham no estuvo de acuerdo: Pero Abraham dijo: “Tienen a Moisés ya los profetas; que les oigan ". (v.29) Abraham respondió que los cinco hermanos ya tenían acceso a las palabras de Moisés y los profetas. Esto fue suficiente. Pero no convencido por la respuesta de Abraham, el hombre rico nuevamente defendió su caso:

Pero él dijo: "No, padre Abraham, pero si alguien va a ellos de entre los muertos, ¡se arrepentirán!" (v. 30) Para el rico, las palabras de Dios por medio de los profetas no fueron suficientes. Ciertamente, una asombrosa aparición de Lázaro después de la tumba convencería a sus hermanos. Una experiencia innegable del más allá llamaría su atención y los convencería. Sin embargo, Abraham volvió a negar la solicitud y la idea detrás de ella: Pero él le dijo: "Si no escuchan a Moisés y a los profetas, no se dejarán persuadir aunque alguien se levante de entre los muertos". (v. 31) Este encuentro entre el hombre rico y Abraham conlleva instrucciones útiles sobre el uso de las Escrituras en apologética. El hombre rico del Hades solicitó una aparición después de la muerte para convencer a sus hermanos de que se arrepintieran. Sin embargo, Abraham no estuvo de acuerdo. ¿Por qué? Los hermanos ya poseían la revelación especial de Moisés y los profetas. Estas palabras de Dios fueron superiores a cualquier milagro o experiencia, tanto que Abraham pudo decir, con plena confianza, que si los hermanos no escuchaban las palabras de Moisés y los profetas dados a través de las Escrituras, entonces no serían convencidos por un encuentro más allá de la tumba. Es la Palabra de Dios lo principal. Debe ser atendido .18 Este relato revela una verdad apologética importante: la Palabra de Dios es primordial para aquellos que necesitan ser salvos. Es más importante que la experiencia y más vital que la evidencia externa. Conclusión La inerrancia se cruza con muchos problemas clave. Uno de ellos es la apologética. El apologista cristiano no debería simplemente presentar el teísmo en general. Tampoco debería argumentar solo por la probabilidad del cristianismo. Debe presentar al Dios de la Biblia y la fe cristiana con certeza. El fundamento de estas afirmaciones son las Escrituras que dan fe de sí mismas, que son infalibles. También se basa en el carácter de Dios, que no puede mentir y puede dar su Palabra al hombre sin error. Esto debería ser un consuelo para el apologista cristiano. Puede estar seguro de que el Dios que creó todas las cosas habla con sinceridad sobre todos los asuntos a los que se dirige. Ya sea la salvación, la historia o la geografía, la Biblia es verdadera en todo lo que afirma. Dado que el Dios de la Biblia es la condición previa para todo lo que existe, 1 Charles H. Spurgeon, “Cristo y sus colaboradores”, en The Metropolitan Tabernacle Pulpit (Londres: Passmore, 1896), 42: 256. 2 Esto parece ser una paráfrasis de un mensaje que Spurgeon ofreció a la Sociedad Bíblica en 1875. 3 “En el corazón de la Bibliología y la apologética evangélicas contemporáneas está la cuestión de la infalibilidad de las Escrituras, en particular, el método más apropiado y eficaz de su exposición y defensa”. Greg L. Bahnsen, “Inductivismo, inerrancia y presuposicionalismo”, en Journal of the Evangelical Theological Society 20 (1977): 289. 4 “Pocos pueden mantener este acto de equilibrio con honestidad intelectual. O la Biblia es de Dios o no lo es. Si es de Dios, ¿por qué Dios no

sabe cómo decir la verdad sobre la ciencia y la historia? " John Jacob Tollefsen, “Un enfoque apologético de la hermenéutica y Inerrancia " http://phc.edu/UserFiles/File/_Other%20Projects/Global%20Journal/112 / Tollefsen% 20for% 20GJCT% 20vol% 2011% 20no% 202.pdf (consultado el 28 de noviembre de 2014). 5 A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas de este capítulo son de The New American Standard Bible ®. Copyright © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995. Usado con permiso. 6 Según Richard L. Pratt, "'Apologética' es el estudio que se relaciona directamente con el desarrollo y uso de la defensa". Cada pensamiento cautivo: manual de estudio para la defensa de la verdad cristiana (Phillipsburg, NJ: P&R, 1979), 2. 7 Norman Geisler, "Apologetics, Need for", en Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker, 1999), 37. Steven B. Cowan señala: "La apologética se ocupa de la defensa de la fe cristiana contra las acusaciones de falsedad, inconsistencia o credulidad". “Introducción”, en Five Views on Apologetics , ed. Steven B. Cowan (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000), pág. 7. 8 Para una excelente discusión y comparación de los diversos enfoques de la apologética, vea Cowan, Five Views on Apologetics . 9 William Lane Craig afirma: “La metodología de la apologética clásica fue primero presentar argumentos a favor del teísmo, cuyo objetivo era mostrar que la existencia de Dios es al menos más probable que no, y luego presentar evidencias cristianas, construidas probabilísticamente, para la revelación de Dios en Cristo. . " "Apologética clásica", en Cinco opiniones sobre la apologética , pág. 48. 10 Véase Cowan, “Introducción”, en Five Views on Apologetics , págs. 1617. 11 Véase ibíd., 20. 12 Steven D. West, Resurrección, Escritura y apologética reformada: una prueba de coherencia en teología y método apologético (Eugene, OR: Pickwick, 2012), 172. 13 Ibid., 184. “Por tanto, la investigación humana no demuestra la infalibilidad de las Escrituras; por el contrario, la infalibilidad de las Escrituras se considera necesaria para fundamentar la legitimidad del pensamiento y la investigación humanos. Si bien esta posición es, para decirlo suavemente, controvertida, si es sólida, entonces la doctrina reformada de la inerrancia está asegurada ". Ibídem. 14 Bahnsen, “Inductivismo, inerrancia y presuposicionalismo”, 302. 15 Ibíd., 294. 16 Del himno “Este es el mundo de mi padre”, de Maltbie B. Babcock, 1901.

17 John Frame, “El método presuposicional”, en Five Views on Apologgetics , 210. 18 Esto es consistente con las palabras de Pedro de que la “palabra profética” es “más segura” que la experiencia, incluso su propio encuentro personal con Jesús en el Monte de la Transfiguración (2 P. 1: 16-19). 24 "Todo lo que he mandado" INERRANCIA Y LA GRAN COMISIÓN Miguel Núñez Se me dio la tarea de mostrar cuán vitalmente importante es la doctrina de la inerrancia para la Gran Comisión. La tarea resultó ser más difícil de lo que anticipé ya que no pude encontrar ninguna pieza de literatura que abordara directamente el tema. Las autoridades en los campos de la misión y el Nuevo Testamento declararon que no tenían conocimiento de ningún escrito que cubriera ese tema en particular. Sin embargo, pensé que la infalibilidad de las Escrituras es una doctrina tan vital que debe haber no solo una conexión, sino una conexión importante entre ella y la Gran Comisión. Seleccioné un pasaje bien conocido de la Biblia para tratar el tema que se me asignó. Se encuentra al final del Evangelio de Mateo: Los once discípulos se fueron a Galilea, al monte al que Jesús les había indicado. Y cuando lo vieron, lo adoraron, pero algunos dudaron. Jesús se acercó y les dijo: “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí, estoy con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos ”. (28: 16-20) Como todos sabemos, este es el final del Evangelio de Mateo, pero es el comienzo de la misión global de Cristo. Como era de esperar, una misión universal iba a requerir una autoridad universal y una presencia universal y constante de la persona al mando de la misión. Eso es lo que vemos en el texto de la Gran Comisión. A los discípulos se les da toda la autoridad para ir y la promesa de que "Yo estaré con ustedes siempre [todo el tiempo], hasta el fin de los tiempos". Toda autoridad, todas las naciones, toda obediencia, todo el tiempo. Esta porción de la Escritura suena tan absoluta como cualquiera puede afirmarla. Ciertamente, esta no es una declaración posmoderna. Como algunos han señalado, el versículo 18 de este pasaje contiene la cristología más alta del Nuevo Testamento. 1 La autoridad ( exousia , ἐξουσία) que Jesús recibió después de su resurrección no era tanto nueva como más amplia. 2 Y con esa autoridad ampliada, Jesús envió a sus discípulos a una nueva misión. Cuando el Señor comisionó a sus primeros misioneros, les transmitió no solo un mensaje, sino también una convicción, una pasión, una esperanza, una certeza. Es difícil imaginar que todo eso se transmita a través de una Palabra corrupta. Les dio un mandamiento con una autoridad que no podía fallar, porque detrás de esas palabras estaba la integridad de su nombre. Una misión

tan monumental como la anunciada por Cristo antes de ascender al cielo necesitaría una autoridad sólida, incuestionable, inquebrantable e indiscutible. Y esto los discípulos recibieron en su Palabra. Si no creyéramos en una Palabra infalible, sería muy difícil tratar objetivamente incluso con el pasaje que nos ocupa, ya que la redacción de Mateo es muy diferente de los finales del resto de los otros evangelistas. ¿Estas diferencias en las narraciones del Evangelio representan errores por parte de los autores? ¿O Dios los inspiró a propósito como complementarios, pero no discordantes? 3 Tengamos en cuenta que si algunas partes de la Biblia están equivocadas, como afirman los críticos, cualquier parte de ella se puede encontrar en escasez, y eso incluye los textos de la Gran Comisión que se encuentran en el Nuevo Testamento. Además, si no estamos seguros de la infalibilidad del mensaje original que hemos heredado, no podemos estar seguros de cuál es el evangelio y no podemos repetir las palabras del apóstol Pablo: Ahora quiero recordarles, hermanos, el evangelio que les prediqué, que recibieron, en el cual están y por el cual están siendo salvos, si se aferran a la palabra que les prediqué, a menos que creyeran en vano . Porque les entregué como de primera importancia lo que yo también recibí ”. (1 Cor.15: 1-3a) Esa última frase, “lo que yo también recibí”, es muy importante. Transmitimos a otros el mismo mensaje del evangelio que recibimos, con la certeza de que estamos transmitiendo a la siguiente generación una Palabra confiable en su totalidad. Con el propósito de ver cuán vitalmente importante es la doctrina de la infalibilidad en el evangelismo y las misiones, dividiré el texto de la Gran Comisión de Mateo en cuatro partes: 1. "Id, pues" 2. "Hasta los confines del mundo" 3. "Hagan discípulos" 4. "Enséñales a obedecer todo lo que te he mandado" "Ve, pues" Jesús estaba enviando a sus once discípulos y sus seguidores en una misión mundial donde encontrarían todo tipo de oposición, obstáculos e incertidumbres. Esa es la razón por la que fue tan enfático cuando dijo: “Toda autoridad. . . me ha sido dado. " Estaba comisionando a sus evangelistas sobre la base de su autoridad ampliada y delegando su autoridad a estos hombres que había entrenado personalmente. Al mismo tiempo, estaba delegando un cierto nivel de autoridad a todos los que llevarían su Gran Comisión. Pero esa autoridad estaba investida en su Palabra. Las personas a las que se enviaba necesitaban una confianza total en el remitente, pero también en el mensaje que se iba a compartir. Cualquier grado de duda en cualquiera, Cristo o su Palabra, crearía discípulos dudosos o vacilantes, temerosos e incapaces de abrazar una tarea tan abarcante como llegar al mundo entero.

¿Podemos imaginarnos yendo al fin del mundo con un mensaje corrompido o con partes de él consideradas sin inspiración, alteradas por la intervención humana o mezcladas con errores o mitos? Los hombres de antaño arriesgaron su vida yendo y predicando la Palabra para evangelizar a los paganos, porque estaban convencidos de que "ninguna profecía fue jamás producida por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo llevados por el Espíritu Santo" (2 Pedro 1:21). Tenían absoluta confianza en el poder y la confiabilidad del mensaje que predicaban. Sabían muy bien que si los hombres hablaban de parte de Dios, hablaban en su nombre y, por lo tanto, la predicación de un mensaje falible pondría en duda la confiabilidad no solo de su Palabra, sino también de su nombre, el mismo nombre que se usaría. en el bautismo de conversos. De hecho, el cuestionamiento de su Palabra o su nombre pondría inmediatamente en duda la naturaleza misma de Dios, porque ambos representan quién es él. Así expresa el salmista esta verdad: “Has exaltado sobre todas las cosas tu nombre y tu palabra” (Sal. 138: 2b). Cuando los hacedores de discípulos van al campo misional creyendo que la Palabra que se comparte no es totalmente confiable, tienden a retirarse cuando el mensaje es desafiado. Algunos dicen, por ejemplo, que no podemos creer la cosmología de la Biblia, especialmente en los primeros tres capítulos del Génesis, porque no cuadra con la comprensión actual de la ciencia. Estos críticos argumentarían que los escritores de la Biblia describieron con bastante frecuencia el cosmos o los relatos históricos de acuerdo con la comprensión mitológica de su época. 4 Si los críticos están en lo correcto en su evaluación, entonces no hay manera de argumentar contra la comprensión cosmológica de las religiones falsas en el campo misionero, ya que ambas comprensiones (la suya y la la nuestra) reflejaría básicamente descripciones “mitológicas” del origen del universo, o “historia mitologizada”, como algunos la llamarían. 5 ¿Por qué alguien debería abandonar su comprensión defectuosa de la vida y el mundo ( weltanschauung ) por otra visión religiosa defectuosa? Muchos no comprenden cuán vastas son las implicaciones de negar la infalibilidad de la Biblia. JI Packer tiene tanta razón cuando dice: "Cuando te encuentras con el punto de vista de las Sagradas Escrituras, estás encontrando la fuente, el criterio y el control de toda la teología y religión evangélicas". 6 Si los que están siendo enviados a proclamar el evangelio no pueden estar seguros del mensaje que se va a compartir, ¿irán con pasión? ¿Arriesgarán sus vidas? ¿Participarán en el evangelismo apologético? ¿Se enfrentarán a las mentiras de las culturas? Si la Palabra revelada que llevan es inexacta, ¿cuál será su autoridad moral para desafiar las creencias de los evangelizados? La Gran Comisión se convertirá en la misión imposible. Si uno pierde la confianza en el evangelio para atraer y transformar vidas, es natural recurrir a métodos auxiliares. Esto es lo que impulsó la introducción de trucos y estrategias para atraer a los incrédulos en la cima del movimiento de crecimiento de la iglesia en los Estados Unidos en la década de 1990. Como el

Los "remitentes y asistentes" perdieron la confianza en la infalibilidad de la Biblia, la iglesia se volvió escéptica acerca de la efectividad del evangelismo bíblico y, como consecuencia, hubo un nuevo interés en las ciencias sociales dentro de la iglesia: • La sociología se volvió atractiva como una forma de estudiar comunidades para discernir qué tipo de iglesia quería realmente la población. • La psicología se convirtió en el campo de conocimiento preferido para hacer consejería bíblica. • El marketing se volvió tan atractivo que a finales de siglo se publicaron artículos y libros que explicaban cómo comercializar la iglesia. 7 En su crítica de este fenómeno, Os Guinness citó a un consultor de crecimiento de la iglesia, quien afirmó: “De cinco a diez millones de baby boomers volverían al redil en un mes si las iglesias adoptaran tres cambios: (1) 'publicitar'; (2) informar a la gente sobre los 'beneficios del producto'; y (3) ser 'amable con la gente nueva' ”. 8 Tendría que preguntarse si estas personas leen la misma Biblia que leen los evangélicos. Pronto este movimiento comenzó a traspasar las fronteras americanas. ¿Es de extrañar que uno de los gurús de este movimiento fuera C. Peter Wagner, profesor de crecimiento de la iglesia en la Escuela de Misiones Mundiales del Fuller Theological Seminary? Esta institución comenzó a abandonar la doctrina de la infalibilidad de la Biblia en la década de 1960 y finalmente cambió su declaración doctrinal en 1971 . Todas estas nuevas ideas fueron introducidas con la “buena intención” de construir la iglesia en cumplimiento de la Gran Comisión. Pero en muchos casos se estaba construyendo la iglesia equivocada. No es casualidad que muchas de las personas involucradas en el desarrollo de estas tendencias no fueran ni estén creyentes en la infalibilidad o la suficiencia de la Biblia. La iglesia permitió que la modernidad impactara su comprensión teológica y ahora está sufriendo las consecuencias de tal choque. La modernidad cuestionó la infalibilidad de la Palabra de Dios y la suficiencia de la obra de Dios. Jesús dijo a los discípulos: “La mies es mucha, pero los obreros pocos; Por tanto, rogad al Dueño de la mies que envíe obreros a su mies ”(Mat. 9: 37b38). ¿Cómo es eso para una estrategia de marketing? Las personas que no creen en la Biblia prefieren pagar que orar. Puede pagarle a un consultor o puede rezarle a Dios. Esa decisión determinará la calidad de la iglesia que se construya. A los discípulos se les instruyó además acerca de esperar el poder de arriba, y cuando esperaron, predicaron la Palabra con valentía (Lucas 24:49; Hechos 1: 8; 4:13). Jerusalén se llenó de los apóstoles ' enseñanza (Hechos 5:28). Samaria se llenó de gozo (Hechos 8: 8). Éfeso estaba en confusión (Hechos 19:23).

Toda esta transformación tuvo lugar sin ninguna de las ciencias sociales de hoy y sin el uso de la nueva enseñanza sobre la evangelización, que mencionaré más adelante. "Hasta el fin del mundo" Algunos han declarado que la infalibilidad es una construcción estadounidense que resultó del choque entre el fundamentalismo y la modernidad. Con base en esta observación, muchos han concluido que el concepto de infalibilidad es innecesario fuera de la iglesia estadounidense. Algunos han notado que esta doctrina no ha sido un problema en el Sur Global, donde no ha habido debates clásicos sobre la inerrancia como los que se han conocido en la historia de Estados Unidos. 10 Sin embargo, para afirmar tal idea es hacer caso omiso de lo que más ha tenido lugar en el hemisferio sur y pasar por alto la doctrina de la infalibilidad largo de la historia de la iglesia. 11 Sería impensable emprender una misión que abarque al mundo entero con verdades relacionadas con la revelación de Dios que son importantes en un lugar y no en el otro. Si la infalibilidad de la Biblia es importante en América del Norte, debe serlo en América del Sur. ¿Por qué? Porque la infalibilidad tiene que ver con la verdad, y la verdad es universal; se trata de Dios, el revelador de la verdad. 12 Asimismo, la Gran Comisión es universal: involucra a todas las naciones. Solo tenemos que preguntarnos cómo y por qué la inerrancia es importante aquí y allá. La infalibilidad de la Biblia es importante en Norteamérica dados los ataques a la Biblia que este libro ha detallado. Y es importante en el otro hemisferio dada la proliferación de supuestas revelaciones extrabíblicas allí, revelación que se dice que complementa lo que ya tenemos. Las doctrinas de inspiración, inerrancia, suficiencia y finalización del canon están unidas. Estas verdades representan un todo unificado. Si se elimina una de estas verdades fundamentales, todo el edificio sufre con ella. Es cierto que en el Sur Global, la modernidad no chocó con el fundamentalismo como lo hizo en los Estados Unidos .13 Por esta razón, la pérdida de confianza en la Biblia en el Sur no entró por la puerta principal de los desafíos a la inerrancia. , sino a través de la puerta trasera de la supuesta revelación extrabíblica, que representa una negación de la suficiencia y finalidad del canon. En muchos casos, la introducción de una supuesta revelación extrabíblica se produjo como consecuencia de la cosmovisión animista de las naciones evangelizadas. Pero una vez que cedemos a la revelación extrabíblica, la negación de la infalibilidad de la Biblia es simple. La revelación extrabíblica presupone un canon abierto y, por lo tanto, una Biblia incompleta, que alguien debe completar. Pasar de una Biblia que necesita ser completada a una Biblia que necesita corrección (la negación de la infalibilidad) es solo un paso. En el Sur Global, los profetas y apóstoles de renombre están tratando de completar la Biblia con sus nuevas revelaciones. En el norte, los críticos

intentan corregir la Biblia con su nueva investigación. Hay una nueva revelación en el hemisferio animista y una nueva investigación en el mundo racionalista. El Sur lo hace a través del misticismo. El Norte lo hace a través del racionalismo. Una palabra errónea no puede ser suficiente; su suficiencia dependería de la autoridad de quienes pretenden corregirlo. Un canon completo y cerrado es una Palabra suficiente, y una Palabra suficiente es una Palabra infalible. Los supuestos profetas y apóstoles del norte y del sur nunca han sido defensores de la infalibilidad de la Biblia; ellos no pueden ser. Su “finalización” de la revelación de Dios encaja mejor con una Biblia errante. Mencioné anteriormente que durante la década de 1990, muchos en el movimiento de crecimiento de la iglesia en Estados Unidos intentaron usar las ciencias sociales para mejorar los esfuerzos evangelísticos. En el campo misionero, estaba ocurriendo un fenómeno similar, pero en lugar de utilizar las ciencias sociales, a las iglesias del Sur Global se les estaba enseñando cómo hacer la guerra espiritual. El problema, según los nuevos maestros, era que los demonios se oponían a la evangelización de las regiones paganas; por lo tanto, la iglesia necesitaba deshacerse de ellos a través de encuentros de poder antes de que pudiera tener lugar una predicación eficaz. 14 Se lanzó un nuevo movimiento de guerra espiritual. El resultado fue que la iglesia descuidó la predicación de la Palabra y comenzó a reprender a los demonios. Sin embargo, el mandato de Cristo fue "[enséñales] a observar todo lo que te he mandado". Quería que los discípulos enseñaran a obedecer su palabra. Más tarde, Pablo instruyó a Timoteo: “Predica la palabra; prepárate a tiempo y fuera de tiempo ”(2 Tim. 4: 2), y su premisa era que el evangelio es poder de Dios para salvación a todos los que creen (Rom. 1:16). Hoy hemos cambiado la predicación confiada de la Palabra por nuevos enfoques, cuestionando el poder de la Palabra de Dios en la evangelización. En el centro de ambas controversias (los movimientos de crecimiento de la iglesia y de guerra espiritual) estaba Wagner del Seminario Teológico Fuller, la institución ya mencionada en relación con la negación de la inerrancia de la Biblia desde 1971. Una vez que dejamos de creer en la inerrancia de la Biblia, socavamos la autoridad y la suficiencia de esa misma Biblia. Como parte del movimiento de guerra espiritual, algunos hablan de lo que se ha llamado actos proféticos, la remisión de los pecados de las naciones, la destrucción de fortalezas y otras ideas nuevas. 15 Estos términos eran desconocidos antes de la década de 1990.16 Evidentemente, según esta nueva enseñanza, la iglesia ha sido en gran parte ineficaz hasta ahora, sin entender cómo llevar a cabo la Gran Comisión a través del evangelismo y la misión. Otros han hablado de entrenar a los asistentes a realizar señales y prodigios para que puedan llevar a cabo la misión de la iglesia a través de lo que se ha llamado evangelización de poder. 17 En el Nuevo Testamento, la capacidad de realizar señales y prodigios era un "don", no una capacidad que uno

pudiera aprender a través del entrenamiento. ¿Dar seminarios para capacitar a las personas sobre cómo realizar señales y prodigios? ¡Cuántos se han alejado! Mientras Cristo hablaba de predicar y enseñar la Palabra hasta los confines del mundo, ahora hablamos de todo tipo de demostraciones de poder. Wagner dice: "Los elementos clave de este impulso de poder que han surgido hasta ahora son la guerra espiritual a nivel estratégico, el mapeo espiritual y el arrepentimiento identificativo". 18 El mapeo espiritual se refiere a la capacidad de determinar qué tipo de espíritus (espíritus de lujuria, adicción, etc.) están ocupando ciertos territorios, para que puedan ser expulsados. El arrepentimiento identificativo habla de la identificación de pecados de generaciones anteriores que requieren la confesión del presente. generación para que la evangelización sea eficaz. ¿Dónde en la Biblia encontramos enseñanzas de este tipo? Todo esto no es más que el resultado de una falta de confianza en el poder de la Palabra para evangelizar el mundo. Cuando la infalibilidad desaparece, la confianza en la Biblia lo acompaña. Sigue la introducción de nuevas ideas. Las palabras de Timothy Pierce son muy pertinentes en este punto: La “hermenéutica de la sospecha” que caracteriza a gran parte de [la] erudición y que se ha infiltrado en la iglesia es una empresa peligrosa porque socava el principio de confianza. Cuando nosotros, como criaturas comenzamos a ver a Dios y su revelación a través de la lente de la duda y la sospecha, se hace fácil no sólo para cuestionar el contenido del mensaje, pero la intención, así 0,19 Debido a que la Palabra vino de Dios, la Palabra se autentica por sí misma. No juzgamos la revelación de Dios; es al revés. "Hacer discípulos" La frase "hacer discípulos" resume el último mandamiento de Cristo. En el idioma original, esta frase es solo una palabra ( mathēteuō , μαθητεύω), y es el único verbo en imperativo en este pasaje. Los otros, “ir”, “bautizar” y “enseñar”, son participios subordinados que toman fuerza imperativa .20 La tarea consiste en hacer discípulos, no simplemente en evangelizar. La orden era no “Hacer profesiones” (de fe), pero predicar para ver hombres y mujeres totalmente comprometidos con el señorío de Cristo. Aquellos que iban a hacer discípulos necesitaban cierta seguridad para poder adentrarse en territorios inexplorados. Eso es precisamente lo que proporcionó Cristo. Les dio dos garantías: (1) “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Vaya, pues. . . ”; y (2) "He aquí, estoy con ustedes siempre, hasta el fin de los tiempos". Estas frases sirvieron como sujetalibros, brindando un apoyo total a los discípulos prometiéndoles completa autoridad y presencia continua. En el Sermón de la Montaña, tenemos una ilustración perfecta de cómo Cristo aseguró a sus discípulos la veracidad de su revelación de principio a fin: “Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni un

ápice, ni un ápice. un punto, pasará de la ley hasta que todo se cumpla ”(Mat. 5:18). Ahí está la palabra todo de nuevo. En otras palabras, los discípulos podían contar con la integridad de la Palabra revelada en su totalidad hasta la consumación del tiempo, y nosotros también. Hasta entonces, Cristo prometió estar con sus discípulos en el cumplimiento de la Gran Comisión. Una afirmación similar se encuentra en Juan 10: 34-35, donde Cristo citó del Salmo 82: “¿No está escrito en tu ley: 'Dije: Dioses sois'? Si llamó dioses a los que vino la palabra de Dios, y la Escritura no se puede romper. . . " No, no puede y no lo hará. La certeza de textos de este tipo es vital para la empresa misionera. Un pastor en un campo misionero puede estar anclado en esa realidad y también puede anclar a sus seguidores. Sin embargo, en el momento en que se admite la posibilidad de una Palabra errante, se puede dudar del cumplimiento de cualquier profecía, porque no se puede estar seguro de si fue expresada en primer lugar o si fue expresada de la manera que la tenemos hoy. Si negamos la infalibilidad de la Palabra, la enseñanza convierte la certeza del cumplimiento de las profecías sobre terreno inestable. La calidad de los discípulos que hacemos depende en gran medida de cómo esos discípulos reciben la Palabra de Dios y qué creen al respecto. Pablo dijo esto acerca de los discípulos de la iglesia de Tesalónica: “Te convertiste en un ejemplo para todos los creyentes en Macedonia y Acaya” (1 Tes. 1: 7). Luego agregó: “Y también agradecemos a Dios constantemente por esto, que cuando recibiste la palabra de Dios, que oísteis de nosotros, no la aceptaron como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios, que obra en vosotros, creyentes ”(2:13). Primero, Pablo les dijo el gran testimonio que tenían, luego les explicó la razón por la que tenían tal reputación. Fue porque aceptaron la Escritura "no como palabra de hombres, sino como lo que realmente es, la palabra de Dios". Los tesalonicenses tenían una opinión diferente a la de los críticos de los últimos doscientos años aproximadamente. Sin duda, fueron mejores testigos que los que aparecieron entre mil novecientos o dos mil años después. Al llevar a cabo la Gran Comisión, debemos hacer las siguientes preguntas: • ¿Qué debemos enseñar a los discípulos acerca de la veracidad de la Palabra que están recibiendo? • ¿Decimos que todo es confiable? parcialmente confiable; ¿O todos confiables en algunas partes pero parcialmente confiables en otras partes? • ¿Qué debemos decirles a los discípulos cuando pregunten cómo sabemos qué partes de la Biblia son confiables y cuáles no? • ¿Deberíamos decir que la infalibilidad de la Biblia varía según los intérpretes (los críticos)? O confiamos en la totalidad de la Palabra de Dios o en la totalidad de la palabra de los críticos. No hay término medio. Uno puede predecir lo que hará

cualquier enseñanza que no sea la infalibilidad: producirá discípulos que cuestionan constantemente la autoridad de la Biblia o porciones de ella. Ciertamente, tales discípulos nunca serán de la misma calidad que los tesalonicenses. "Enséñales a obedecer todo lo que te he mandado" Finalmente, el Señor reveló a sus discípulos cómo hacer nuevos discípulos: enseñando su Palabra, específicamente, "todo lo que les he mandado". Esta instrucción deja fuera la posibilidad de elegir selectivamente porciones de las Escrituras para ser proclamadas y obedecidas, mientras elige otras para ser negadas e ignoradas. Daniel Doriani agrega una observación muy conmovedora en su comentario sobre el texto de la Gran Comisión en el Evangelio de Mateo: La expresión griega que se traduce "todo" ["todos"]. . . son en realidad dos términos. Uno significa "todas las cosas" y el otro significa "tanto como". El efecto es intensificar el comando. Debemos enseñar a los discípulos potenciales a obedecer todo lo que Jesús dijo . ¿Por qué daría el Señor un mandato tan absoluto? Porque toda la Escritura es inspirada por Dios (2 Tim. 3:16), y por lo tanto es inerrante, absoluto, autoritario, confiable, inquebrantable y digno de ser obedecido. La inerrancia tiene que ver con la verdad y la fuente de la verdad, que es Dios. No puedo imaginarme haciendo discípulos diciéndoles que deben obedecer todo lo que Cristo mandó y al mismo tiempo informándoles, por ejemplo, que las discrepancias de los evangelistas se deben a errores de los autores o la introducción del midrash, como algunos han afirmado .22 Una vez que aceptamos la posibilidad de midrash, mitos o errores, incluso el texto de la Gran Comisión queda bajo sospecha. Si alguien es un creyente en la Gran Comisión como se describe en Mateo 28: 16-20, debe tener una alta visión de las Escrituras. Kevin Vanhoozer lo expresa de esta manera: Una alta visión de la autoridad bíblica que afirme su total confiabilidad es necesaria para preservar la integridad del evangelio, y otros términos candidatos (por ejemplo, infalibilidad) que se ha pensado capturar esta noción se han diluido con el tiempo. Entonces, aunque la inerrancia claramente no es parte de la sustancia del evangelio (unión y comunión con Cristo), está conectada con la proclamación del evangelio: “Específicamente, es un resultado de la confiabilidad de las Escrituras. "23 Sí, porque el mandato de Jesús fue que sus discípulos enseñaran a otros a obedecer todo lo que él les había mandado. Nuestro Señor no habría ordenado obediencia a errores o midrash. Un texto con errores no puede exigir una obediencia total. Algunos pueden argumentar que el mandamiento de “obedecer a todos” se refiere únicamente a las palabras de Jesús, no al Antiguo Testamento. Pero Cristo trató al Antiguo Testamento con plena autoridad, como muchos lo han demostrado.

E incluso después de la muerte y resurrección de Jesús, encontramos al apóstol Pablo haciendo referencia a la importancia de enseñar “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27). El valor de esta declaración de Pablo acerca de enseñar toda la voluntad de Dios puede cuestionarse si estamos tratando con un texto corrupto. Muchos desconocen que en el campo misionero han nacido numerosas herejías, y una de las razones es la falta de confianza en la Palabra que surge con bastante frecuencia después de que se abandona la doctrina de la inerrancia. Ciertamente este ha sido el caso de América Latina, donde nació la teología de la liberación. La importancia de una doctrina en particular se puede juzgar sobre la base de tres cosas: 1. El veredicto de Dios que se encuentra en la Biblia misma (ver Salmos 19 y 119). 2. Los resultados que se ven cuando una doctrina en particular, como la infalibilidad, está presente. 3. Las consecuencias producidas en ausencia de la misma doctrina. La historia del movimiento de Reforma habla bien de la importancia de abrazar la doctrina de la infalibilidad. Y la historia del movimiento liberal habla con fuerza sobre las consecuencias del abandono de la inerrancia. Conclusión Vale la pena reconsiderar las palabras del apóstol Pablo a su joven discípulo Timoteo: Os exhorto en la presencia de Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a vivos y muertos, y por su aparición y su reino: predicad la palabra; prepárate a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende y exhorta con completa paciencia y enseñanza. Porque se acerca el tiempo en que las personas no soportarán la sana enseñanza, pero, teniendo ganas de oídos, acumularán para sí maestros que se adapten a sus propias pasiones, dejarán de escuchar la verdad y se desviarán hacia los mitos. En cuanto a ti, sé siempre sobrio, soporta el sufrimiento, haz el trabajo de evangelista, cumple tu ministerio. (2 Tim. 4: 1–5) Note la conexión entre los cargos “haz obra de evangelista” (v. 5) y “predica la palabra” (v. 2). Llevamos a cabo la Gran Comisión al predicar la inerrante e infalible Palabra de Dios. Así lo hizo Cristo, como se ve en los Evangelios. Así lo hicieron los apóstoles, según se registra en el libro de los Hechos. Esa es la forma en que la verdadera iglesia siempre lo ha hecho durante dos mil años. No transigamos en este momento de ambivalencia. Más bien, estemos juntos por amor a la Palabra de Dios y por la gloria de su nombre. Sigamos predicando esta Palabra inerrante e inquebrantable a un mundo a la deriva. No temas, porque toda autoridad le ha sido dada a Cristo, y él prometió estar con nosotros siempre, hasta el fin de los tiempos. 1 Grant R. Osborne, Matthew, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament, ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 1078–79.

2 Daniel M. Doriani, Matthew, vol. 2 , Comentario expositivo reformado (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008), 531. 3 Para una mejor comprensión de este tema, consulte Vern Sheridan Poythress, Inerrancy and the Gospels, A God-Centered Approach to the Challenges of Harmonization (Wheaton, IL: Crossway, 2012). 4 Para una defensa contra estos críticos, ver GK Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New Challenges to Biblical Authority (Wheaton, IL: Crossway, 2008), 161–218. 5 Peter Enns, “La inerrancia, cualquiera que sea su definición, no describe lo que hace la Biblia”, en Five Views on Biblical Inerrancy , ed. J. Merrick y Stephen M. Garrett (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013), versión Kindle, Loc. 1578 de 5903. 6 JI Packer, Engaging the Written Word of God (Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 4. 7 Véase George Barna, A Step-by-Step Guide to Church Marketing: Breaking Ground for the Harvest (Ada, MI: Baker, 1992). 8 Os Guinness, “Sounding Out the Idols of Church Growth”, http://www.gospel-culture.org.uk/guinness.htm (consultado el 5 de diciembre de 2014). 9 Gregg L. Allison, Teología histórica: una introducción a la doctrina cristiana (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011), 116. 10 Michael Bird, “La inerrancia no es necesaria para el evangelicalismo fuera de los EE. UU.”, En Cinco puntos de vista sobre la inerrancia bíblica , 145–73. 11 John D. Woodbridge, Autoridad bíblica, Una crítica de la propuesta de Rogers / McKim (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982). En este libro, Woodbridge demuestra que la inerrancia ha sido la doctrina de la iglesia cristiana a lo largo de la historia. 12 Norman Geisler, “Truth, Nature of”, en Baker Encyclopedia of Christian Apologgetics (Grand Rapids, MI: Baker, 1999), 741–45. 13 Daniel Salinas, Teología evangélica latinoamericana en la década de 1970: La década de oro (Boston: Brill, 2009), 103. 14 For more information on this topic, see C. Peter Wagner, Territorial Spirits: Insights on Strategic-Level Spiritual Warfare from Nineteen Christian Leaders (Shippensburg, PA: Destiny Image, 2012). 15 C. Peter Wagner, Spiritual Warfare Strategy: Confronting Spiritual Powers (Shippensburg, PA: Destiny Image, 1996), 15. 16 Ibid. 17 For more details on this topic, see John Wimber and Kelvin Springer, Power Evangelism, rev. and updated ed. (Ventura, CA: Regal, 2009). 18 Wagner, Spiritual Warfare Strategy, 45. 19 Timothy M. Pierce, Enthroned on Our Praise: An Old Testament Theology of Worship (Nashville: B&H, 2008), 33.

20 Donald A. Hagner, Matthew 14–28, vol. 33B, Word Biblical Commentary, ed. Bruce M. Metzger, Ralph P. Martin, and Lynn Allan Losie (Nashville: Thomas Nelson, 1995), 886. 21 Doriani, Matthew, Vol. 2, 533. 22 Robert H. Gundry, Matthew, A Commentary on His Literary and Theological Arts (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982), 26–28. 23 Kevin J. Vanhoozer, “Augustinian Inerrancy: Literary Meaning, Literal Truth, and Literate Interpretation in the Economy of Biblical Discourse,” in Five Views on Biblical Inerrancy, 203. Afterword KEEP THE FAITH John MacArthur The authority and accuracy of Scripture have been attacked in every generation since Satan first spoke words of doubt to Eve: “Did God actually say . . . ?” (Gen. 3:1). From the dawn of human history until now, assaults on the veracity of God’s Word have come in steady, ever-increasing waves, from every quarter. And if the epidemic of unbelief today seems more aggressive and more widespread than ever, that’s because it is (2 Tim. 3:13; 2 Pet. 3:3). Nevertheless, all the world’s hostility to biblical truth would have little effect on the church if everyone who claims to be a Christian remained faithful to the Word of God. Opposition from the world has never posed a lethal or long-term threat to the spread of the gospel. Even the gates of hell cannot prevail against the church militant (Matt. 16:18). La iglesia siempre ha logrado crecer en medio del más feroz antagonismo mundano. Es un patrón que se estableció en la primera generación de la historia de la iglesia. Hechos 12: 1–2 registra cómo Santiago, el primer mártir apostólico, fue asesinado por orden directa de Herodes. Eso lanzó inmediatamente una persecución violenta, sistemática y mundial. Pero no se pierda cómo Lucas resume el impacto de esta persecución en la iglesia. Termina ese mismo capítulo con este informe: “La palabra de Dios crecía y se multiplicaba” (Hechos 12:24). En el siglo II, Tertuliano decía que la sangre de los mártires es la semilla de la iglesia. El patrón continúa incluso ahora. Solo en el último medio siglo, Examine toda la historia de la iglesia y descubrirá un hecho inquietante: los ataques más perniciosos y espiritualmente devastadores contra la iglesia siempre han venido de adentro, a través de esfuerzos sutiles para socavar la autoridad de las Escrituras. El engaño ingenioso es más peligroso y más destructivo que la rebelión abierta. Los lobos se visten con piel de cordero. Satanás y sus secuaces demoníacos se disfrazan de ángeles de luz. Los falsos maestros se visten con piedad fingida y decoran sus paredes con credenciales académicas de prestigiosos seminarios. Vienen bajo el pretexto de ser reformadores con visión de futuro o expertos en estrategias de evangelización y crecimiento de la iglesia. Dicen que solo quieren ayudar a la iglesia a ser todo lo que puede ser. Siempre insisten en que la iglesia debe

adaptar su estrategia y metodología o perderá a la próxima generación. Esa misma afirmación es un ataque sutil a la autoridad de las Escrituras. Pero estos son marcadores de tendencias simplistas y agradables. No se parecen en nada a los lobos voraces. Y una vez que han ganado entrada e influencia entre el pueblo de Dios, pueden (y lo hacen) impulsar cualquier agenda antibíblica que quieran. Ese ha sido el patrón constante durante siglos. Charles Spurgeon lo llamó "la bajada". 1 Rastreó cuidadosamente cómo los peores ataques a la Biblia siempre han venido de líderes de la iglesia que quieren ser vistos como progresistas. Prometen algo más fresco y práctico que cualquier enseñanza o metodología que las generaciones anteriores de creyentes hayan conocido. Pero invariablemente, sus "percepciones" son simplemente las mismas doctrinas estériles y dudosas que salen a la luz y se engalanan con ropa nueva barata cada cuarto de siglo aproximadamente. La misma estrategia ha sido seguida durante siglos por generaciones sucesivas de socinianos, deístas, universalistas, modernistas y otros diversos defensores del liberalismo teológico. Las enseñanzas distintivas de estos "progresistas" siempre tienen sus raíces en el escepticismo. El mismo conjunto básico de ideas se comercializa a la iglesia en cada generación a través de canales aparentemente confiables: seminarios prestigiosos, líderes populares de iglesias, movimientos que marcan tendencias y libros más vendidos. El principal atractivo es la promesa de algo nuevo y revolucionario. Es entonces cuando los cristianos fieles deben estar más en guardia y completamente preparados para contender fervientemente por la fe que fue entregada una vez para siempre (Judas 3). El instinto del cristiano no discernidor es abstenerse de contradecir o competir con cualquiera que afirme ser cristiano, especialmente aquellos con impresionantes credenciales académicas, personalidades carismáticas o grandes multitudes de seguidores. Expresar desacuerdo con alguien que ha ganado un seguimiento popular en la comunidad evangélica se percibe automáticamente como un pecado atroz contra la unidad cristiana. (Los propios progresistas usan liberalmente esa acusación como defensa contra sus críticos). Pero el Nuevo Testamento está lleno de exhortaciones para que los creyentes defiendan la fe contra los profetas autodenominados y los falsos maestros que vienen en el nombre de Cristo. El apóstol Juan escribió: “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido por el mundo” (1 Juan 4: 1). En el mensaje de despedida de Pablo a los ancianos de Éfeso, les dijo claramente: “Sé que después de mi partida entrarán entre vosotros lobos feroces, que no perdonarán al rebaño; y de entre ustedes mismos se levantarán hombres que hablarán cosas torcidas, para arrastrar a los discípulos tras ellos. Por tanto, estad alerta ”(Hechos 20: 29–31a). Si ese peligro representaba una amenaza tan inminente en la era apostólica, lo es mucho más en nuestra

era, en una cultura posmoderna donde la diversidad, la amplia tolerancia y la incertidumbre se consideran grandes virtudes. Ha pasado una generación escasa desde que Harold Lindsell escribió La batalla por la Biblia y encendió un gran esfuerzo para defender la verdad de la inerrancia bíblica. La mayoría de los hombres piadosos que lideraron el camino en esa escaramuza están ahora en el cielo. En cualquier medida, obtuvieron una victoria decisiva y pusieron fin (por muy poco tiempo) a los ataques abiertos a la autoridad de la Biblia entre los evangélicos convencionales. Pero una vez que quedó claro que la batalla estaba ganada, el movimiento evangélico pareció perder interés en el mismo Libro que habían defendido, y sobrevino una era de pragmatismo desbocado (“sensibilidad del buscador” y ministerio “impulsado por un propósito”). Hoy en día, el movimiento evangélico está lleno (y, en un grado inquietante, dirigido por) personas que tienen poca preocupación por las Escrituras. El miembro de iglesia promedio tiene una comprensión muy superficial del contenido de la Biblia y un control peligrosamente flojo de la verdad bíblica. Francamente, la congregación evangélica típica está repleta de personas que simplemente "no soportarán la sana enseñanza" (2 Tim. 4: 3). Quieren charlas motivacionales, reseñas de películas y mensajes diseñados para que se sientan bien. La habilidad oratoria y la inteligencia humana son más valoradas entre los líderes de la iglesia que las convicciones bíblicas. La iglesia está en pendiente una vez más, y (en palabras de Spurgeon) “Vamos cuesta abajo en Velocidad vertiginosa." 2 La primera década del nuevo milenio vio el surgimiento de la “Iglesia Emergente”, un movimiento basado en valores postmodernos fluidos en lugar de las verdades inmutables de la Biblia. El movimiento se inclinó hacia el escepticismo desde el principio, y no pasó mucho tiempo antes de que muchas figuras emergentes clave repitieran descaradamente como loros doctrinas liberales y socinianas desacreditadas durante mucho tiempo. Algunos incluso se desviaron hacia el universalismo, el panteísmo y la absoluta incredulidad. Al carecer de un liderazgo centralizado, la iglesia emergente no pudo emerger como un movimiento viable. Se desintegró repentina y espectacularmente, como un cohete que no pudiera salir de la plataforma de lanzamiento. Nosotros, los que creemos en la autoridad y la infalibilidad de las Escrituras, debemos entregar nuestras almas con total seriedad a la tarea de guardar el tesoro que se nos ha confiado (2 Ti. 1: 13-14). Debemos estar dispuestos a contender fervientemente por la fe, incluso cuando, especialmente cuando, la autoridad de las Escrituras es atacada desde dentro de la iglesia visible. Incluso hoy en día, aunque los tribunales y los gobiernos terrenales parecen inclinados a censurar nuestra fe, y la cultura popular se está volviendo militantemente secular, la traición desde dentro de la iglesia todavía representa un peligro mucho mayor que cualquier persecución que pueda

surgir en nuestro camino a medida que la hostilidad a la verdad se vuelve cada vez más arraigados en los valores de nuestra sociedad. Si los esfuerzos ecuménicos para revertir las decisiones de la Corte Suprema sobre la homosexualidad y el aborto se han vuelto más importantes para nosotros que defender la verdad dentro de la familia de la fe, nuestras prioridades están seriamente fuera de lugar y no estamos siendo fieles a nuestro llamado. El juicio siempre debe comenzar en la casa de Dios (1 P. 4:17). El ciclo de degradación del desastre se ha repetido con tanta frecuencia y ritmo porque las nuevas generaciones de creyentes simplemente no se han molestado en estudiar las lecciones del pasado. La gente está naturalmente interesada en lo nuevo y elegante, y no particularmente en aprender lo que podamos de la historia. Eso es un grave error. Socava directamente nuestro compromiso con la verdad eterna de la Palabra antigua y eterna de Dios. Mi oración es que este libro le haya animado a “estar alerta, mantenerse firme en la fe, actuar como hombres, ser fuerte” (1 Cor. 16:13). Es absolutamente cierto que no ganaremos la aprobación del mundo luchando por la verdad de la Palabra de Dios contra la cosmovisión malvada de nuestra época. Pero las generaciones futuras de creyentes nos despreciarán si abandonamos la batalla. Y sabemos que nuestro Señor dirá “Bien hecho” si nos mantenemos firmes y mantenemos la fe. Que cada uno de nosotros pueda finalmente decir con el apóstol Pablo: “He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe” (2 Ti. 4: 7). 1 Véase el Apéndice 1, “Spurgeon y la controversia hacia abajo”, en John MacArthur, Avergonzado del Evangelio: Cuando la Iglesia llega a ser como el mundo (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 233–59. 2 De la nota al pie de página de Charles Haddon Spurgeon en Robert Shindler, "The Down Grade", The Sword and the Trowel (marzo de 1887), 122. Apéndice LA DECLARACIÓN DE CHICAGO SOBRE LA INERRANCIA BÍBLICA La autoridad de las Escrituras es un tema clave para la Iglesia cristiana en esta y en todas las épocas. Aquellos que profesan fe en Jesucristo como Señor y Salvador están llamados a mostrar la realidad de su discipulado al obedecer humilde y fielmente la Palabra escrita de Dios. Desviarse de las Escrituras en fe o conducta es deslealtad hacia nuestro Maestro. El reconocimiento de la verdad total y la confiabilidad de la Sagrada Escritura es esencial para una comprensión completa y una confesión adecuada de su autoridad. La siguiente declaración afirma de nuevo esta infalibilidad de las Escrituras, aclarando nuestra comprensión de ellas y advirtiendo contra su negación. Estamos persuadidos de que negarlo es dejar de lado el testimonio de Jesucristo y del Espíritu Santo y rechazar esa sumisión a las afirmaciones de la propia Palabra de Dios que marca la verdadera fe cristiana. Consideramos que es nuestro deber oportuno hacer esta afirmación

frente a las fallas actuales de la verdad de la infalibilidad entre nuestros hermanos cristianos y la mala comprensión de esta doctrina en el mundo en general. Esta declaración consta de tres partes: una declaración resumida, artículos de afirmación y denegación y una exposición. Ha sido preparado en el transcurso de una consulta de tres días en Chicago. Aquellos que han firmado la Declaración Resumida y los Artículos desean afirmar su propia convicción en cuanto a la infalibilidad de las Escrituras y animarse y desafiarse unos a otros y a todos los cristianos a una creciente apreciación y comprensión de esta doctrina. Reconocemos las limitaciones de un documento elaborado en una conferencia breve e intensiva y no proponemos que se le dé un peso creíble a esta Declaración. Sin embargo, nos regocijamos en la profundización de nuestras propias convicciones a través de nuestras discusiones juntos, Ofrecemos esta Declaración con un espíritu, no de contención, sino de humildad y amor, que por la gracia de Dios nos proponemos mantener en cualquier diálogo futuro que surja de lo que hemos dicho. Con mucho gusto reconocemos que muchos que niegan la infalibilidad de las Escrituras no muestran las consecuencias de esta negación en el resto de sus creencias y comportamientos, y somos conscientes de que quienes confesamos esta doctrina a menudo la negamos en la vida al no traer nuestros pensamientos y hechos, nuestras tradiciones y hábitos, en verdadera sujeción a la Palabra divina. Invitamos a la respuesta a esta declaración de cualquiera que vea razón para enmendar sus afirmaciones acerca de las Escrituras a la luz de las Escrituras mismas, bajo cuya autoridad infalible nos encontramos mientras hablamos. No pretendemos infalibilidad personal por el testimonio que damos, y estaremos agradecidos por cualquier ayuda que nos permita fortalecer este testimonio de la Palabra de Dios. Una breve declaración 1. Dios, que es Verdad en sí mismo y sólo habla la verdad, ha inspirado las Sagradas Escrituras para así revelarse a la humanidad perdida a través de Jesucristo como Creador y Señor, Redentor y Juez. La Sagrada Escritura es el testimonio de Dios sobre sí mismo. 2. La Sagrada Escritura, siendo la propia Palabra de Dios, escrita por hombres preparados y supervisados por su Espíritu, es de infalible autoridad divina en todos los asuntos que toca: debe ser creída, como instrucción de Dios, en todo lo que afirma; obedecido, como mandamiento de Dios, en todo lo que requiere; abrazado, como promesa de Dios, en todo lo que promete. 3. El Espíritu Santo, el autor divino de las Escrituras, nos las autentica con su testimonio interior y nos abre la mente para comprender su significado. 4. Siendo total y verbalmente dada por Dios, la Escritura no tiene errores ni fallas en toda su enseñanza, no menos en lo que dice acerca de los actos de Dios en la creación, acerca de los eventos de la historia mundial y acerca de sus propios orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio de la gracia salvadora de Dios en vidas individuales.

5. La autoridad de las Escrituras se deteriora inevitablemente si esta inerrancia divina total se limita o se ignora de alguna manera, o se hace relativa a una visión de la verdad contraria a la propia Biblia; y tales lapsos traen graves pérdidas tanto al individuo como a la Iglesia. Artículos de afirmación y negación ARTICULO I Afirmamos que las Sagradas Escrituras deben ser recibidas como la Palabra autoritativa de Dios. Negamos que las Escrituras reciban su autoridad de la Iglesia, la tradición o cualquier otra fuente humana. Articulo II Afirmamos que las Escrituras son la norma escrita suprema por la cual Dios ata la conciencia, y que la autoridad de la Iglesia está subordinada a la de las Escrituras. Negamos que los credos, concilios o declaraciones de la Iglesia tengan una autoridad mayor o igual a la autoridad de la Biblia. ARTICULO III Afirmamos que la Palabra escrita en su totalidad es una revelación dada por Dios. Negamos que la Biblia sea simplemente un testimonio de la revelación, o que solo se convierta en revelación en el encuentro, o que dependa de las respuestas de los hombres para su validez. ARTICULO IV Afirmamos que Dios, que hizo a la humanidad a Su imagen, ha utilizado el lenguaje como medio de revelación. Negamos que el lenguaje humano esté tan limitado por nuestra condición de creaturas que se vuelva inadecuado como vehículo para la revelación divina. Además, negamos que la corrupción de la cultura y el lenguaje humanos a través del pecado haya frustrado la obra de inspiración de Dios. ARTICULO V Afirmamos que la revelación de Dios en las Sagradas Escrituras fue progresiva. Negamos que la revelación posterior, que puede cumplir con la revelación anterior, la corrija o la contradiga. Además, negamos que se haya dado alguna revelación normativa desde la finalización de los escritos del Nuevo Testamento. ARTICULO VI Afirmamos que toda la Escritura y todas sus partes, hasta las mismas palabras del original, fueron dadas por inspiración divina. Negamos que la inspiración de las Escrituras pueda afirmarse correctamente del todo sin las partes, o de algunas partes pero no del todo. ARTICULO VII Afirmamos que la inspiración fue la obra en la que Dios por Su Espíritu, a través de escritores humanos, nos dio Su Palabra. El origen de la Escritura es

divino. El modo de la inspiración divina sigue siendo en gran parte un misterio para nosotros. Negamos que la inspiración pueda reducirse a la percepción humana oa estados elevados de conciencia de cualquier tipo. ARTICULO VIII Afirmamos que Dios, en su obra de inspiración, utilizó las personalidades distintivas y los estilos literarios de los escritores que había elegido y preparado. Negamos que Dios, al hacer que estos escritores usaran las mismas palabras que Él eligió, anuló sus personalidades. ARTICULO IX Afirmamos que la inspiración, aunque no confiere omnisciencia, garantiza una expresión verdadera y confiable en todos los asuntos sobre los cuales los autores bíblicos se sintieron motivados a hablar y escribir. Negamos que la finitud o caída de estos escritores, por necesidad o de otro modo, introdujo distorsión o falsedad en la Palabra de Dios. ARTICULO X We affirm that inspiration, strictly speaking, applies only to the autographic text of Scripture, which in the providence of God can be ascertained from available manuscripts with great accuracy. We further affirm that copies and translations of Scripture are the Word of God to the extent that they faithfully represent the original. We deny that any essential element of the Christian faith is affected by the absence of the autographs. We further deny that this absence renders the assertion of Biblical inerrancy invalid or irrelevant. ARTICLE XI We affirm that Scripture, having been given by divine inspiration, is infallible, so that, far from misleading us, it is true and reliable in all the matters it addresses. We deny that it is possible for the Bible to be at the same time infallible and errant in its assertions. Infallibility and inerrancy may be distinguished, but not separated. ARTICLE XII We affirm that Scripture in its entirety is inerrant, being free from all falsehood, fraud, or deceit. We deny that Biblical infallibility and inerrancy are limited to spiritual, religious, or redemptive themes, exclusive of assertions in the fields of history and science. We further deny that scientific hypotheses about earth history may properly be used to overturn the teaching of Scripture on creation and the flood. ARTICLE XIII We affirm the propriety of using inerrancy as a theological term with reference to the complete truthfulness of Scripture.

We deny that it is proper to evaluate Scripture according to standards of truth and error that are alien to its usage or purpose. We further deny that inerrancy is negated by Biblical phenomena such as a lack of modern technical precision, irregularities of grammar or spelling, observational descriptions of nature, the reporting of falsehoods, the use of hyperbole and round numbers, the topical arrangement of material, variant selections of material in parallel accounts, or the use of free citations. ARTICLE XIV We affirm the unity and internal consistency of Scripture. We deny that alleged errors and discrepancies that have not yet been resolved vitiate the truth claims of the Bible. ARTICLE XV We affirm that the doctrine of inerrancy is grounded in the teaching of the Bible about inspiration. We deny that Jesus’ teaching about Scripture may be dismissed by appeals to accommodation or to any natural limitation of His humanity. ARTICLE XVI We affirm that the doctrine of inerrancy has been integral to the Church’s faith throughout its history. We deny that inerrancy is a doctrine invented by Scholastic Protestantism, or is a reactionary position postulated in response to negative higher criticism. ARTICLE XVII We affirm that the Holy Spirit bears witness to the Scriptures, assuring believers of the truthfulness of God’s written Word. We deny that this witness of the Holy Spirit operates in isolation from or against Scripture. ARTICLE XVIII Afirmamos que el texto de la Escritura debe ser interpretado por exégesis gramatical-histórica, teniendo en cuenta sus formas y recursos literarios, y que la Escritura debe interpretar la Escritura. Negamos la legitimidad de cualquier tratamiento del texto o la búsqueda de fuentes subyacentes que conduzcan a relativizar, deshistorizar o descartar su enseñanza, o rechazar sus pretensiones de autoría. ARTICULO XIX Afirmamos que una confesión de la plena autoridad, infalibilidad e inerrancia de las Escrituras es vital para una sólida comprensión de la totalidad de la fe cristiana. Afirmamos además que tal confesión debería conducir a una creciente conformidad a la imagen de Cristo. Negamos que tal confesión sea necesaria para la salvación. Sin embargo, negamos además que la inerrancia pueda rechazarse sin consecuencias graves, tanto para el individuo como para la Iglesia. Índice general Bendición Aarónica, 66 aborto, 376

Abraham, 63, 239 alojamiento, 289–94 , 382 rendición de cuentas, 341–42 precisión, 17-19 , 335 Adam, 46, 87 , 189–90 , 292, 353 adiaphora , 283 Contra las herejías (Ireneo), 117 Edad de la razón (Paine), 149 agnosticismo, 31–32 , 36 Aland, Kurt y Barbara, 314-15 Alejandro Magno, 19 alegoría, 242, 282 Allen, Gracie, 108–9 Allison, Gregg, 115n1, 130 ambigüedad, 162, 216 , 282 Ambrosio, 125 analogía de la fe, 237 filosofía analítica, 177 Literatura del Antiguo Cercano Oriente, 43 ángeles, 159n25 , 239–40 cosmovisiones animistas, 366 Anselmo de Canterbury, 119 , 355 antisobrenaturalismo, 201 apologética, 346–59 apóstoles, 192–93, 233–34, 269 Arrianismo, 14, 123 , 127-28 arrogancia, 284 astucia, 53 Ash, Christopher, 104 años Asunción de María, 129 , 131 garantía, 369 astronomía, 18 Atanasio, 118, 119 , 123 Atenágoras, 138 atributos de Dios, 187 Agustín, 10 , 82 , 118 , 119, 120 , 123, 124 , 125, 126-28, 132 , 14142, 178-79, 182 , 355 Auld, Graeme, 96 años intención del autor, 143, 231–32, 242–43 autoridad definición de, 186 de Dios, 189 de Jesucristo, 190 de las Escrituras, 15-17 , 35, 76, 79 , 120-29 , 277, 376 , 379 autógrafos, 49, 174, 206, 246, 249, 261, 310, 314-15 , 381

vista de autómata, de inspiración, 263–64 autonomía, 285, 354 asombro, 66 , 104 Cautiverio babilónico, 283 antecedentes, de autores, 44 Bahnsen, Greg, 352 Bernabé, 356 Barr, James, 258n8 Barth, Karl, 10 , 175, 180 , 181–82, 202 Basilio de Cesarea, 119, 126, 128-29 , 130-31 Bajo, Derek Drummond, 223n36 Bauckham, Richard L., 298n42 Bavinck, Herman, 84, 88, 170–71, 174, 255, 256 Baxter, Richard, 111 Beale, G. K., 251–52 beauty, 53 Beegle, D. M., 211n4 Begg, Alistair, 94 begging the question, 354 being, 352–53 Belgic Confession, 307n6 believing criticism, 152 Bell, Rob, 182 Berkouwer, G. C., 175 Bible. See Scripture Bible Tells Me So: Why Defending the Bible Has Made Us Unable to Read It (Enns), 207 Bible translations, 135 crítica bíblica, 9 teología bíblica, 111 , 213, 214 , 224, 226 sabiduría bíblica, 32 Bird, Michael, 289 Peste Negra, 136 ceguera, 83 Blomberg, Craig L., 221, 252n39 Boice, James Montgomery, 106 , 330 Bonar, Horacio, 155n19, 156 Libro de Kells , 42 Booth, William, 111 Aburrido, M. Eugene, 211 nacido de nuevo, 20-21, 327 Briggs, Charles Augustus, 180 Bullinger, Heinrich, 141, 146 Bultmann, Rudolf, 202 Bunyan, John, 267n34

Burns, George, 108–9 Cairns, DS, 161 Calvino, Juan, 10, 82–83 , 89, 111 , 136, 140 , 143–44 , 272 Universidad de Cambridge, 52 Cameron, Nigel, 96 años Cameron, Peter, 166 Canon, 124 , 139, 142 , 304-16, 366 Carson, DA, 49, 84, 280, 292 certeza, 48–51 , 281, 361 Chapman, Stephen, 308 personaje, 109-12, 285 , 359 Declaración de Chicago sobre hermenéutica bíblica, 205 , 206 Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica (CSBI), 174–76 , 180, 181 , 198–99 , 203–5, 288n2, 378–83 China, 157 Madurez cristiana, 79 Teísmo cristiano, 350 cristología, 361 cronología, 144 concilios de la iglesia, 127-28 , 380 padres de la iglesia, 116-29 movimiento de crecimiento de la iglesia, 12-13, 364 Iglesia de Escocia, 161–62, 163 tradición de la iglesia, 128 , 129–31 razonamiento circular, 354 claridad, de las Escrituras, 35–36, 247 , 275–87 teísmo clásico, 145 limpieza, 36–37 Clemente de Roma, 117 inteligencia, 340 Clines, David JA, 282n22 Coleridge, Samuel Taylor, 96 años compromiso, 105 comunitarismo, 284 integridad, 335 finalización, 77 compromiso, 372 concurrencia, 263–65 condescendencia. Ver alojamiento divino confesiones de fe, 258 , 274 enmienda conjetural, 246–47 “Contenido en” las Escrituras, 162–63, 167 contexto, 180 , 185–86, 233–34 contradicciones, supuestas, 244–54 conveniencia, 53

copistas, 245 piedra angular, 238 corrección, 98 cosmología, 96 , 363 Concilio de Constanza, 137 Concilio de Nicea, 127 Concilio de Trento, 133 coraje, 287 documento del pacto, 194-1995 Cowan, Steven B., 349n7 Cowper, William, 271–72 Craig, William Lane, 350n9 creación, 27 Distinción creador-criatura, 255–56 Cruz, Frank Moore, 310 cultos, 12, 13-14 Cipriano, 127 , 131 Cirilo de Jerusalén, 125–26 Cyrus, 19 años Dale, RW, 153 oscuridad, 329–31 Davids, Peter H., 298n42 Rollos del Mar Muerto, 249, 311 Dearman, J. Andrew, 227n50, 229 engaño, 159, 160–61 , 191 , 374 declinación, 176 defensa, 349 Deísmo, 374 deliberación, 53 liberación, 68 demonios, 159n25 , 168 Denney, James, 159n25, 163 , 164n33 confiabilidad, 249 depravación, 353 depresión, 34 Derrida, Jacques, 202 deserción, 102 Dever, Mark, 92 , 100 Diablo. Ver a satanás DeYoung, Kevin, 299 dia , 301 teología dialéctica, 9 dictado, 44–46, 139, 140, 261, 266n32 Dionisio de Alejandría, 125 discernimiento, 32, 67

discípulos, 368–70 discipulado, 75 , 78, 86–87 , 91 discrepancias, 245 desobediencia, 78, 189 diversidad, 375 acomodación divina, 289–94, 382 venganza divina, 331 doctrina de claridad, 279 de Dios, 145, 186–87 importancia de, 371–72 omnipresencia de, 259 de las Escrituras, 97–98 , 137 sonido, 99–100, 107 , 124, 128 , 343 Dods, Marcus, 151 , 152, 155 donación, 270 Donatistas, 123 Doriani, Daniel, 370 duda, 48 , 278, 362 Controversia a la baja, 172 sueños, 261 Conductor, Christopher, 156 doble autoría, de las Escrituras, 41, 288-303 Universidad de Durham, 147 Universidad del Este, 207 Ebionismo, 14 Eck, Johann, 116, 137 Egipto, 214–30, 235, 252–53 Ehrman, Bart, 310, 312–13 elegibilidad, 64 'elohiym , 239–40 emocionalismo, 343 empiricism, 352 Enlightenment, 13, 134, 141, 142, 149, 201, 350 Enns, Peter, 46, 177, 180–81, 207–8, 211n2, 211–12n8, 237n17, 252, 289 entropy, 18 epistemology, 134, 276, 350, 353–55 Epp, Eldon, 312 Erasmus, Desiderius, 276–79 errors, 117, 141–44, 191, 245, 284 eternal life, 327 Evangelical Faith and the Challenge of Historical Criticism, 209 Evangelical Presbyterian Church, 107 Evangelical Theological Society, 174, 204, 206–7 evangelicalism, 26–27, 80, 152–53, 167, 174, 197–200, 334, 375–76

evangelism, 91, 110–12, 363 evasion, 163 Eve, 189–90, 353 evidentialism, 350 evolution, 173 exegesis, 142–43, 177 experience, 358 experientialism, 14 expository preaching, 334–45 external clarity, 278 extrabiblical revelation, 124, 129, 366 faith, 26, 238, 286 faithfulness, 342–43 fallenness, 291–92 falsehood, 292 false teachers, 12, 99, 120, 122, 299, 300, 332, 343 Farrar, Adam S., 147, 159n23 fear, 70 fearfulness, 105 Feinberg, John D., 288n2, 291, 302n58 fiction, 241 finitude, 291–92 First Apology (Justin Martyr), 121 First Presbyterian Church (Jackson, MS), 91–92 Five Views on Biblical Inerrancy, 289 Fosdick, Harry Emerson, 201, 207 Frame, John, 293n26, 298n44, 355 France, R. T., 225n41, 226 Franke, John, 289–90 Free Church College, Glasgow, 151 Free Church of Scotland, 150–66 Free University of Amsterdam, 170, 175 free will, 276 French Confession of Faith, 307n6 fruit of the Spirit, 21 fulfillment, 76–77, 236–37, 253, 369 Fuller Theological Seminary, 175–76, 364, 367 Fullerton, W. Y., 153 fundamentalism, 166 Fundamentalist-Modernist controversy, 134, 157, 174, 365 Gadamer, Hans-Georg, 202, 204 Gaffin, Richard B., 219n22 Gardiner, Stephen, 148 Garrett, Duane, 219, 224–25, 227n50 gay-rights agenda, 109

Geisler, Norman, 291 general revelation, 27, 191, 285n41, 306 Confesión de Ginebra (1536), 115–16 género, 40 , 143 , 210–30 dulzura, 349–50 geografía, 220 Gerstner, John, 175 Sur global, 365–66 Glover, TR, 153 Gnosticismo, 14, 121, 122, 130 Dios como autor de la Escritura, 294 personaje de, 285, 359 vistas deficientes de, 11 doctrina de, 145, 186–87 como el juez, 38 naturaleza de, 292–93 providencia de, 45 racionalidad de, 355 y Escritura, 16 soberanía de, 217 , 295–96 habla, 187–91 Palabra inspirada por Dios, 16, 40 , 95, 96–97 , 186, 257–66 piedad, 99 , 119 bondad, 64–65 evangelio, 35 , 193 hermenéutica gramatical, 237–40 método histórico-gramatical, 212, 213, 214, 219n22, 222, 225, 383 Gran Comisión, 100 , 112, 267 , 360–72 codicia, 343 Green, Gene L., 298n42 Gregorio el Grande, 137–38 Gregorio de Nyssa, 132 Gregorio, Thomas, 174 Grudem, Wayne, 176, 292 , 300n55 Guenther, Allen R., 229 años Guinness, Os, 364 Gundry, Robert H., 206–7 armonización, 144 , 177 Harvey, AE, 304 Hawking, Stephen, 52 Números hebreos, 249–51 Heidegger, Martin, 201–2 ayuda, 68 Confesión helvética, 307n6

Henderson, Henry, 152 Hendrickson, William, 222n33 Henry, Carl FH, 181 años Henry, Mateo, 103 herejía, 100 , 122–23 hermenéutica, 197–209 , 231–32 gramatical, 237–40 histórico, 240–42 literal, 232–37 de sospecha, 202 , 206, 209 , 368 de rendición, 242–43 significado oculto, 85 Hiebert, D. Edmond, 298n42 alta crítica, 12 , 13, 136 , 142, 201 , 383 Hill, Charles, 41 años Hipólito, 122-23 crítica histórica, 209 hermenéutica histórica, 240–42 Jesús histórico, 13, 154, 285 historicismo, 173 Historia de la Guerra del Peloponeso (Tucídides), 43 Hititas, 253 Hodge, AA, 134, 180 Hodge, Casper Wistar, 81n1 Hodge, Charles, 134 , 135, 136 , 142, 180 Hoerth, Alfred, 245 santidad, 67, 87, 329 espíritu Santo venida, 267–69 Dios hablando a través de, 258–59 iluminación de, 20, 34–36, 269–72 , 278 inspiración de, 28 , 31, 46, 139 , 261–63 , 299–300 integridad de, 273 potencia de, 20-21 , 193 papel de, 256–57 testimonio de, 82–83, 87 , 272, 306–7 , 379 homosexualidad, 162 , 163 , 165 , 182 , 376 hostilidad, 148 Houghton, Thomas, 172 Howard, TL, 219n22 autoría humana, 288-303 libertad humana, 46–48 lenguaje humano, 177, 282 , 380 naturaleza humana, 168 razón humana, 13 , 136, 353–55

alma humana, 30 , 323 voluntad humana, 276 humanidad, 9-10 , 86 , 273 humildad, 178, 179, 182, 196, 243, 278 hupo , 301 hipocresía, 12, 88 idolatría, 11 , 240, 344 ignorante, 32 ignorancia, 246–47, 253 Manual de instrucciones de Ikea, 73–74 illiteracy, 136 illumination, of the Holy Spirit, 20, 34–36, 269–72, 278 image of God, 279 immaculate conception, 129 impatience, 106 incarnation, 46, 50, 87n16, 207 inclusivist policy, in mission field, 157 inductive method, 352 inerrancy and apologetics, 346–59 and church fathers, 117–20 and clarity, 275–87 definition of, 186, 348 and dual authorship, 288–303 and genre, 210–30 and the Great Commission, 360–72 and hermeneutics, 197–209 and intertextuality, 231–43 objections to, 304–5 and pneumatology, 255–74 and power of Scripture, 319–33 in a theological context, 144–46 infallibility definition of, 186 of the pope, 129, 131 informality, 53 inner-biblical exegesis, 213 inspiration, 16 automaton view of, 263–64 chain of, 267–69 and dictation, 44–46, 139, 140, 261, 266n32 and incarnation, 207 mode of, 44–46, 137–41, 261, 381 two dimensions of, 262–63

Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Enns), 207 integrity, 274n45 integrity of the Spirit, 273 internal clarity, 278 International Council on Biblical Inerrancy, 175, 204 internum testimonium Spiritus Sancti, 82–83, 272, 306–7 interpretation, and inerrancy, 202–6 intertextuality, 213, 231–43 Inter-Varsity Fellowship, 167 In the Beauty of the Lilies (Updike), 201 Irenaeus, 10, 117, 121–22, 129–30, 309 Jehovah’s Witnesses, 13–14 Jeremiah, 34 Jerome, 178–79 Jesus Christ authority of, 190, 361 death and resurrection of, 71–72 deity of, 128–29 as fulfillment, 63, 76–77 human nature of, 87 out of Egypt, 225 prophecies about, 18–19 on Scripture, 16–17, 74–78, 83–90, 154 Jobes, Karen, 249 John, 34 John Chrysostom, 118, 126 Josephus, 220n27, 307–8 joy, 33–34 Judaism, 211, 308 judgment, 37–38, 188, 323 justification, 99, 145 Justin Martyr, 117–18, 121, 309, 349 Kaiser, Walter, 252 Kant, Immanuel, 200 kataluo, 76, 78 Kelly, J. N. D., 122 Kennedy, Joel, 220n24 knowing, 353–55 knowledge, 67 Knox, John, 103, 341–42 Kuyper, Abraham, 286 Ladd, G. E., 211n4 land, 223 language, 177, 282, 380

Latin America, 371 law, 29, 62–63, 75–76, 236 Lazarus, 271 laziness, 105 legalism, 79 legality, 64 Lessing, Gotthold, 285–86 Lewis, Gordon R., 295 liberalism, 13, 173, 334 liberation theology, 371 light, 329–31 Ligonier Ministries, 175 Limburg, James, 221, 229 Lindsell, Harold, 175 lion, 214–15, 216 literal hermeneutics, 232–37 literary forms, 80 Lloyd-Jones, D. Martyn, 106, 159, 168, 172, 203 logical positivists, 177 Longenecker, Richard N., 211n7, 252 loopholes, 231–32, 242–43 love, 69, 243 Luke, 238, 266 Luther, Martin, 10, 43, 108, 116, 136, 137, 139–40, 142–44, 275– 79, 280, 281, 282n25, 287, 322 Machen, J. Gresham, 105, 157, 171–72, 174, 180, 203 Macintosh, A. A., 227n50 Macleod, John, 153n11, 160 magic, 168–69 Maier, Gerhard, 283, 286 majesty, 104 mandate, for expository preaching, 335–36 manuscript resources, 310–12 marketing, 14, 364 Marsden, George, 176 Marshall, I. H., 274n45 martyrdom, 148, 344, 373 Masoretic Text, 228, 246, 249, 313, 314 maturity, 79 Maximinus, 127–28 Mays, James Luther, 227n51 McCheyne, Robert Murray, 103–4, 155 McComiskey, Thomas Edward, 229 McCune, Rolland, 298n44 McGowan, A. T. B., 49, 181

meaning, 234, 277, 281 meditation, 69–70 memorization, 62, 70 Menken, M. J. J., 220n23 Messiah, 253 Methodist Central Hall (London), 105 Middle Ages, 138 Miller, J. Graham, 167 miracles, 173, 358 missionaries, 157 mistakes, 191 mode, of inspiration, 44–46, 137–41, 261, 381 modernity, 171, 200, 281, 364, 365, 374 Mohler, R. Albert, 289 Moo, Douglas J., 77, 297n40, 298n42 Mooney, T. S., 107 Mormons, 13–14 Moses, 192, 239 motivations, for expository preaching, 336–43 Motyer, Alec, 42, 86 Muller, Richard, 306 multivocality, 281 Muratorian Fragment, 138, 309 Murray, Iain, 106 Murray, John, 111–12, 298n44, 306 mystery, 255, 256, 263, 278 mysticism, 205, 284, 366 names, 248–49 naturalism, 13 natural revelation, 27, 191, 285n41, 306 necessary attributes, of God, 187 neoorthodoxy, 272 nephesh , 30 neutralidad, 351 "New Apologetic", 150–66 New College, Edimburgo, 151 "Nueva hermenéutica", 202 "Nueva perspectiva sobre Paul", 43 Nuevo Testamento Canon, 124 , 308–10 contenido de, 269 uso del Antiguo Testamento, 251–53 como Palabra de Dios, 195 Nicoll, W. Robertson, 152 , 163n32 , 166 nihilismo, 200

libros no canónicos, 124 , 129 Inconformidad, 156 Irlanda del Norte, 107 , 149 Novacianistas, 131 novedad, 339 fórmula de juramento, 77 obediencia, 25 , 68–69, 88 , 189, 371 verdad objetiva, 48 oscuridad, 282 , 283–86 obstáculos, 362 descendencia, 239 Viejo Princeton, 134 Viejo Testamento apóstoles, 233–35 canon, 307–8 como fenómeno cultural, 207 como mito y leyenda, 152 Uso de Nuevo Testamento de, 84–86, 251–53 texto de 245–49 y Palabra de Dios, 194–95 Sobre la esclavitud de la voluntad (Lutero), 277, 287 ontología, 352–53 mentalidad abierta, 31–32 ópera ad extra Trinitatis , 256 ópera ad intra Trinitatis , 256 opiniones, 125 oposición, 362 , 373 tradición oral, 128, 129 Orígenes, 124, 178 idiomas originales, 40 manuscritos originales, 248 , 310, 314–15 originalidad, 340 ortodoxia, 10 , 107, 127 , 128, 145 , 152 alteridad, 104 Owen, John, 83, 160 oxímoron, 9 Packer, JI, 45, 83, 110–11, 167–68 , 203 , 204–5, 363 paganismo, 168–69 Paine, Thomas, 149 panteísmo, 376 Papias, 309 parábolas, 241 paráfrasis, 348 Parham, Charles Fox, 14 años inspiración parcial, 95

pasa graphe theopneustos , 95 paciencia, 106 , 326 Paul, 238 , 336–43, 356 Encargo a Timoteo, 102-12, 372 sobre las Escrituras, 89–90 teología de, 43–44 Payne, J. Barton, 251 Pentateuch, 63 Pentecost, 269, 324 Pentecostalism, 12, 14 perfection, 29–30, 37, 97, 320 permanence, 194, 260n14 persecution, 72, 148, 169, 338, 344, 373, 376 personality, 42–44, 295, 299 perspicuity, of Scripture, 35, 85, 139, 145, 275–87 Peter, 67, 238, 260, 296–99, 324, 356–57 petitio principii, 354 Pharisees, 308 Phillips, J. B., 106, 110 Philo, 308 philosophy, 149, 177 Pickup, Martin, 211n3 Pierce, Timothy, 368 Pinnock, Clark, 290 Piper, John, 92–93, 284n32 Plato, 348, 349 plenary inspiration, 95, 96, 97, 151 pleroo, 77 pluralism, 281–82 pneumatology, 255–74 polysemy, 281 popularity, 64, 342–43 postmodernism, 202, 376 post tenebras lux, 282 power, 188, 193, 319–33 Poythress, Vern, 251 pragmatism, 14, 375 Pratt, Richard L., 349n6 preaching, 102, 104, 106, 136, 334–45 precepts, 33 Presbyterian Church in the United States of America, 94 Presbyterian Church of Australia, 166 Presbyterian Church of New Zealand, 166–67 Presbyterian Church of the New Hebrides, 166–67 presence, of God, 191, 256

presuppositional apologetics, 350–52 pride, 160, 285, 324 Princeton University, 134 progressives, 374–75 prolegomena, 185–96 promise, 63, 112 proof, 349 prophecy, 18–19, 46–47, 235, 261, 331, 369 prophets, 140, 192–93, 260, 300–301 protection, 68 Protestant Reformation, 81, 115, 135, 148, 277, 282 Protestant scholasticism, 10 Protestants, 281 providence, of God, 45, 263, 316 providential preparation, 294–96 psychology, 12–13, 14, 364 purity, 320 Rainy, Robert, 151, 152, 161, 164 rationalism, 13, 284, 366 rationality, 355 reader-response theory, 80 reality, 320, 349, 351 rebellion, 12 reception, 270 redaction criticism, 206 Reformation, 81, 115, 148, 277, 282 Reformed epistemology, 350 Reformed Theological Seminary, 91–92 refutation, 349 regeneration, 20–21, 30, 327 Reid, Dan, 176 relativism, 39, 200 relevance, 98 reliability, 273–74, 370 repentance, 35 research methodologies, 44 rest, 238 revelation, 35, 44, 136, 148, 191–95, 279, 380 dual authorship of, 294–302 extrabiblical, 366 incarnational nature of, 46 and inspiration, 138–39 source of, 297–98 ultimate authorship of, 300–302 Revelation (book), 266–67

reverence, 89, 120, 121–22, 237, 349–50 Reymond, Robert, 298 righteousness, 39, 64–65, 78–79 rightness, 33–34 Rights of Man (Paine), 149 Rogers, John, 148–49 Roman Catholicism, 12, 13, 129, 131, 133, 148–49, 201, 275, 277, 284 rounding numbers, 251 rule of faith, 131 rulings, 37–38 Rutherford, Joseph, 13 Ryle, J. C., 162 sacramentalism, 13, 338 “sacred writings,” 93, 104 Sadducees, 254, 308 salvation, 68, 93, 158, 196, 197 sanctification, 99, 341 Sandy, Brent, 176 Sangster, W. E., 105 Satan, 12, 26, 64, 67, 140, 159–60, 168, 172, 189, 338, 373, 374 Schleiermacher, Friedrich, 135, 200–201 Scholastic Protestantism, 383 science, 17–18, 88, 352, 363 scientific method, 173 Scopes Monkey Trial, 173 Scots Confession, 165, 307n6 Scottish Common Sense Realism, 134 Scottish Reformation, 162, 165 scribal changes, 247, 250, 305, 312–14 Scripture as active, 20–21, 322 attacks on, 12–15, 26–27 autoridad de, 15-17, 35 , 76 , 79, 277, 376, 379 certeza en, 48–51 y cristianos, 78–79 reclamaciones de, 258–62 claridad de, 35–36 , 85, 139 , 145, 247 , 275–87 objeciones culturales a, 177–78 doctrina de, 97–98, 137 doble autoría de, 41, 44 como fuego, 331–32 como martillo, 332 vista alta de, 89, 97, 115, 144 y agencia humana, 41–44 como su propio intérprete, 285n38

Jesucristo, 16-17, 74-78 como lámpara, 329–31 como luz, 67 vista baja de, 153 metáforas para, 321–33 como leche, 328-29 como espejo, 325-27 naturaleza orgánica de, 49–50 claridad de, 35, 85 , 139, 145 , 275–87 poder de, 319–33 preservación de, 304-16 como rentable, 98–99 tan agudo, 322 suficiencia de, 16, 25–39 , 145, 366 como espada, 321-25 Segunda Confesión Helvética, 145–46 Judaísmo del Segundo Templo, 43 causalidad secundaria, 263–65 semilla, 239 , 327–28 "Buscadores", 14 inspiración selectiva, 95 sensus plenior , 211, 212 Sermón del Monte, 75, 85, 369 Adventistas del Séptimo Día, 13-14 Sherwood, John, 298n42 Sibbes, Richard, 103 significado, 234 señales y maravillas, 367 Silva, Moisés, 249 sencillez, 283 Simpson, Patrick, 164 pecado, 20, 36 , 38 , 66, 273, 284, 353 sinceridad, 287 escepticismo, 48 , 278 , 374 , 376 Smeaton, George, 151 Smith, cristiano, 284n31 Smith, George Adam, 151–52 , 155, 163 Smith, José, 13 Smith, William Robertson, 151 , 152, 159n25 ciencias sociales, 364 Socinismo, 145, 374 sociología, 364 sola Scriptura , 94 , 116, 124 , 129, 132–33, 198 alma, 30, 323 sana doctrina, 124

soberanía de Dios, 47 , 217 , 295–96 Sparks, Kenton, 290–91, 292n24 , 293 revelación especial, 27–28, 136, 306 Spencer, Herbert, 17 años crecimiento espiritual, 328–29 mapeo espiritual, 367–68 movimiento de guerra espiritual, 367–68 espiritualidad, 108 espontaneidad, 53 Sproul, RC, 174–75 Spurgeon, Charles H., 101 , 172 , 267n34 , 320, 328 , 330, 342 , 345, 346– 47, 374, 376 St. Andrew's College, Sídney, 166 Strauss, David, 154 fuerza, 68 Stuart, Douglas, 227n51, 229 Stuart, Moody, 155 distinciones estilísticas, 42–44 subjetivismo, 14, 200, 202, 284, 338 sumisión, 178, 179 sufrimiento, 72, 110, 339 superintendencia, 296–300 sobrenaturalismo, 81 rendición, 242–43 Sweeney, Marvin A., 227n50 , 229 sincretismo, 14, 338 sinécdoque , 29 Tácito, 311 tâmîym , 29 Taylor, William M., 106 años tentación, 66–67, 172 Diez Mandamientos, 45 , 63, 192 , 194 Tertuliano, 118, 122, 373 testimonio, 31, 296 crítica textual, 304-16 variantes textuales, 312–14 teísmo, 145 , 350 , 359 Teodoreto de Cyr, 137 teología, 240–41 , 280 theopneustos , 16 , 40, 95, 96–97, 186 , 257–58, 259–60 termodinámica, 18 Movimiento de la tercera ola, 14 Trigésima novena carta festiva (Atanasio), 119 Tomás de Aquino, 138 Tucídides, 43

Timoteo, 92–95, 97 , 102–12 , 336–43, 372 Conferencia Juntos por el Evangelio (2014), 92 tolerancia, 375 Torá, 29 , 63, 75 Tov, Emmanuel, 246 Tozer, AW, 11 tradición, 128, 129–31 , 194, 380 tradicionalismo, 284 trascendencia, 104 transfiguración, 50, 261 transformación, 33, 365 traducción, 227–29 , 239 , 247–48 transmisión, 247–48, 250 , 310–15 traición, 12 Trinidad, 256 , 257, 267–68 , 320 confiabilidad, 70 , 145 , 244 , 288–89, 296, 363 verdad, 25 , 38–39, 64 , 118–19, 233 , 234, 274n45, 281 , 285– 86 , 298, 303 , 320, 365 Turner, David L., 211n4 Turretin, Francis, 285 Twain, Mark, 36 años Tyndale, William, 148, 277n8 tipología, 212, 222n33, 226, 253 Ulrich, Eugene, 314 incredulidad, 20, 38–39 , 51, 92, 154, 157, 278, 376 incertidumbre, 51 , 277, 362 , 375 comprensión, 67 "Sobrenaturalismo sin vergüenza", 81 impiedad, 100 uniformidad, 357 singularidad, 339 Unitarismo, 145 Iglesia de Cristo Unida , 108–9 Iglesia Libre Unida, 161–62 , 163 Iglesia Presbiteriana Unida, 161 unidad, 375 Unidad de la Iglesia (Agustín), 125 universalismo, 376 universalistas, 374 Universidad de Edimburgo, 80 , 96 Universidad de Munich, 92 Updike, John, 201 Discurso del Aposento Alto, 267 , 270, 271 rectitud, 33 VanderKam, James, 314

Vanhoozer, Kevin, 202–3, 371 variedad, 265–67 Vawter, Bruce, 288, 290 inspiración verbal, 95, 96, 97 , 153 veredicto, 37–38 Vermigli, Peter Martyr, 179–80 nacimiento virginal, 264 visiones, 261 Voltaire, 149 voluntarios, 136 Wagner, C. Peter, 364, 367–68 Pared, Robert W., 219n22 Wallace, Daniel B., 313n45 Waltke, Bruce, 313 Walton, Izaak, 103 Walton, John, 176–77 Warfield, Benjamin B., 47–48, 81, 94–95, 134, 135, 136, 142, 155, 180, 198, 203, 257, 262–63, 265, 266, 294, 295n36 Watson, Thomas, 26 weakness, 97 Webster, William, 115n1, 121–22, 132–33 Wellhausen, Julius, 151 Wesley, John, 169 Oeste, Steven, 351 Confesión de fe de Westminster, 81, 162, 164–65 , 166 , 263n26 , 284– 85, 316 Catecismo Breve de Westminster, 164 Seminario Teológico de Westminster, 105 , 207 Westmont College, 206 White, Ellen G., 13 años Blanco, James, 115n1 Whyte, Alexander, 153 Wilberforce, William, 62 años Wilson, Robert Dick, 248–49 n17 sabiduría, 30–33, 67 testigo, 244 Wittgenstein, Ludwig, 201–2 Wolff, Hans Walter, 227n51, 229 Wolters, Al, 249 palabra, 238 Palabra de dios como "contenido" en las Escrituras, 162–63 como eterno, 37, 65 como está escrito, 194–95 Ver también Escritura

cosmovisión, 348 , 349, 351 , 356 adoración, 36–37, 196 Zwinglio, Huldrych, 287 Índice de Escrituras Génesis 1 188 1: 1 17 , 356 1: 1–3 257 1: 3 188, 279 1: 9 188 1:11 188 1:22 188 1: 26-28 231 1: 26-30 279 1:28 189 2 154 2: 2 238 2: 16-17 189 2:24 237–38, 262n24 3 18 , 189, 279 3: 1 189, 286 , 353, 373 3: 1–5 12 3: 4 271n48 3: 4-5 189 3: 5 160

3:14 15 3:15 15 , 190, 239 4:25 239 6: 3 257 6: 7 224 6:22 190 7: 5 190 7: 9 190 11:31 142, 144 12: 2-5 224 12: 7 194 13:10 229 13:18 194 15: 5 224 15: 6 233, 238 16: 1–4 242 18:14 188, 191 18:25 38 22:17 18 , 224 22: 17-18 239 22:18 239 24:60 239 25:18

230 28:18 194 32:12 224 35:14 194 46: 4 221 47:11 245 49: 9 215n17 50:20 262n27 éxodo 1:10 223 2:14 216 3: 6 37 3: 8 223n35 4: 22-23 235 9:16 16 , 41 12:46 238 15: 25-26 236 17:14 299n51 19 63 19: 5–6 236 19-20 194 20 192 20: 1 45 20: 3-17

192 24: 4 299n51 31:18 194 32: 1 223n35 32: 4 223n35 32: 7 223n35 32: 8 223n35 32:23 223n35 33: 1 223n35 34: 1 299n51 34: 5–8 280 34: 6 336 34:27 261 34: 27-28 299n51 Levíticio 11:45 223n35 19: 2 233, 236 19:18 63 , 234 Números 11: 25-26 300 11:29 300 12: 8 192 16:13 223n35 22:28 200n55

22:35 300 22:38 300 23 214, 215n17 , 216, 217 23-24 226 23: 5 300 23:12 300 23:16 300 23:19 17 , 292 23:22 214n16, 215 , 216n19 23:24 214n16, 215 , 223 24 214, 215n17 , 216, 217 , 223 24: 2-3 300 24: 7 215n17 24: 7–8 215 24: 7–9 216 24: 8 214n16, 215 , 235 24: 8–9 214n16, 215n17, 217 24: 9 214n16, 215 , 223 24:17 50 , 216n19 24: 17-19 215 25: 9 251 Deuteronomio 4 107

4: 1–8 195 4: 7–8 191 4:10 104 4:12 104 4: 16-20 240 4: 31–36 240 4:34 235 5: 5 45 6: 1–9 195 6: 6 63 6: 24-25 195 7:11 195 8 97 8: 3 329 8:11 195 10: 2 299n51 10: 4 299n51 11: 26-28 280 13: 5 15 13:10 15 18: 9-14 280 18:18 300 18: 18-19

192 18: 18-20 200n55 18: 20-22 300 20: 1 223n35 28:68 222n34 29:29 280, 287 30: 1–6 236 30: 11-14 191, 280 32: 4 242 Joshua 1: 7–8 195 7: 24-26 224 21:45 238 24: 25-28 195 Jueces 7: 1 249 11:13 223n35 19:30 223n35 1 de Samuel 10: 6 300 10:10 300 15:29 292 16: 7 323 19:20 300 19:23

300 2 de Samuel 5: 5 251 7:28 292 8: 1–14 250 8:13 250 10:18 250 12:24 249 12:25 249 15-18 295 20:24 249 23: 1–2 258 23: 1–4 139 23: 2 148, 300 24 248, 249 24: 9 251 24:13 248 24: 13-24 248 24:24 248 1 Reyes 4: 6 249 4:26 250 11: 14-22 220n26 11:40 220, 221

12:28 223n35 14:18 301 16:12 301 16:34 301 18:19 15 18:40 15 2 Reyes 9:36 301 14:25 301 17: 1–6 228n52 17: 4 230 17: 7 223n35 17:36 223n35 20:12 249 23:29 230 25:26 220 1 Crónicas 3: 5 249 17: 3 300 18: 1–13 250 18:12 250 19:18 250 21 248, 249 21: 5

251 21:12 248 21: 12-25 248 21:25 248 29:27 251 29:29 42 2 Crónicas 6:15 189 9:25 250 20: 14-15 300 Nehemías 9: 1–38 241 9:30 300 Trabajo 26: 7 18 36: 27-28 18 37:12 188 41: 19-21 188 Salmos 2: 1 262n24 2: 1–2 265 8: 5 239 12: 6 37 , 292, 319 14: 1 234, 353 14: 4 247

dieciséis 238 16: 8-11 324 16:10 251 18:15 188 18:30 292 19 25 , 25–39 , 27 , 39, 371 19: 1 27 , 191, 306 19: 2-4 27 19: 7 16 , 27, 28 , 30, 32, 34 , 292 19: 7–9 27 , 28 19: 7–14 25 19: 8 28 , 33, 34 , 35, 280 , 306 19: 9 28 , 36, 37 , 292 24: 1 352 31: 5 320 33 188 33: 6 188 33: 9 188 33:11 188 34:20 238 46: 6 188 56: 4 191, 196 56:10

191, 196 60 250 63 295 68:18 229 72:17 239 74: 10-15 235 77: 14-15 235 78 241 78:35 242 80:16 235 81:10 223n35 81:11 223n35 82 369 82: 6 238 94:12 29 95: 7 262n24, 321 95: 7-11 41 95:11 238 104–6 241 104: 29-30 258n7 105: 23 221 105: 37–38 221 106: 10-12 235

110 49 , 84 110: 1 238, 324 119 25, 29, 34, 35, 52, 52–72, 53, 63, 64, 65, 67, 68, 71, 99, 371 119:1 29 119:1–2 66, 71 119:2 65 119:5 68 119:7 191 119:8 68 119:9 66, 329 119:11 67, 329 119:12 67 119:14 69 119:16 69 119:18 29, 68, 69 119:20 69 119:24 68, 69 119:26 67 119:28 68 119:29 29, 64, 68 119:32 68 119:34 29 119:35

69 119:36 68 119:39 65 119:40 69 119:41 68 119:42 70 119:43 67, 292 119:44 29 119:47 34, 69 119:48 191 119:49 67 119:50 34 , 67, 68 , 306 119: 52 34 , 65, 67 119: 53 66 119: 54 34 , 69 119: 55–56 69 119: 61 70 , 72 119: 62 64 119: 65 71 119: 66 67 119: 69 72 119: 70 69 119: 72 69

119: 73 68 119: 75 64 119: 76 67 119: 77 69 119: 81 16 , 67 119: 82 69 119: 83 70 119: 86 191 119: 87 69 119: 89 37 , 65, 191 119: 89–91 188 119: 90 70 119: 92 69 119: 93 70 119: 97 69 119: 98 67 , 306 119: 99–100 67 , 72 119: 101 67 119: 103 69 , 306 119: 104 67 119: 105 33 , 50, 67 , 280, 306 , 329 119: 106 64 119: 107

72 119: 109 70 119: 111 67 , 306 119: 112 69 119: 114 67 119: 115 69 119: 117 69 119: 120 70 119: 123 64 119: 125 68 119: 127 69 119: 128 64 119: 129 69 , 191 119: 130 35 , 67 119: 131 69 119: 135 66 119: 136 66 , 72 119: 137 sesenta y cinco 119: 140 16 , 70, 238 , 292, 319 119: 141 70 119: 142 16 , 292 119: 143 69 , 72 119: 144 64

119: 145 69 119: 147 67 119: 148 69 119: 151 16 , 64, 292 119: 152 sesenta y cinco 119: 153 70 119: 153-154 72 119: 160 38 , 64, 65 , 191, 292 119: 161 66 , 72, 191 119: 162 67 119: 164 64 119: 165 67 , 68 119: 167 69 119: 170 68 119: 171 66 119: 172 65 , 69 119: 174 69 119: 175 68 119: 176 70 138: 1 240 138: 2 363 139: 7-12 342 146: 6

356 147: 15-18 188 147: 19-20 148 148: 5 188 148: 7–8 188 Proverbios 3:34 238 4:23 32 6:23 280, 330 7: 7 31 8: 8 292 9:10 32 14:15 31 15: 3 342 16: 1 295, 296 16: 9 295 16:25 33 28:26 32 30: 5 17 , 292, 319 , 336 Eclesiastés 1: 7 18 1:10 18 Isaías 1:10 300 6

84 6: 8-13 280 6: 9-10 271 7:14 301 7:18 230 8: 1 299n51 11:11 214n15, 222n34, 223n35, 230 11: 15-16 214n15, 222n34, 230 11:16 223 19: 23-25 230 20: 3-4 222n34, 230 27: 12-13 230 27:13 222n34 28: 6 238 28:16 238 30 108 30: 2-3 222n34 30: 8-11 195 30: 9-11 108 30: 9-13 15 30:21 33 30: 30–31 188 31: 1 222n34

35: 8 35 39: 1 249 40 234 40: 3 234 40: 8 37 , 88, 238 40:26 18 43: 1–21 235 44–45 19 44: 3 236 46:10 19 49: 2 86 , 188 49: 6 238 50: 4 86 51: 2 242 52: 13–53: 12 236 53 18 , 19, 234 53: 2 19 53: 3 19 53: 4 19 , 238 53: 5 19 , 233 53: 6 19 53: 7 19 53: 8

19 53: 9 19 53:10 19 53:11 19 53:12 19 54: 1-3 242 55:10 18 55: 10-11 280 55:11 20 , 189, 191 , 355 56: 4 236 59: 7 234 59:21 271 63: 7-19 257n4 65:16 17 , 233, 336 65:17 51 66: 2 169 66: 5 160 66: 6 188 66:22 51 Jeremías 1: 5 295 1: 9 41 , 200n55 , 300 1: 9-12 192–93 2: 6

223n35 2: 16-18 230 2:18 222n34 2:36 230 5:14 331 5: 29–31 15 5: 30–31 108 7:22 223n35 8: 9 156 9: 1 156 10:10 17 14:14 200n55, 298 14: 14-16 15 15:16 34 15:19 300 23:16 299, 300 23: 16-22 200n55 23: 25–32 15 23:26 298, 331 23:27 331 23:29 188, 331 , 332 23:30 331 23:32 331

23:34 331 24: 8 222n34 25:13 195 26: 2 300 26: 21-23 220 29: 31–32 200n55 31:33 79 33:22 18 36: 4 299n51 36: 6-11 302 37: 2 301 41: 16-18 220 42: 14-18 222n34 43: 1–7 220 44: 1 222n34 44: 8 222n34 44:12 222n34 44: 12-15 220 44:13 222n34 44:14 222n34 44:15 222n34 44: 26-27 222n34 Lamentaciones

5: 6 230 Ezequiel 1: 3 189, 300 2: 4 300 2: 7 200n55, 300 3: 4 300 3:22 189 11: 5 300 13: 1–16 200n55 13: 2-3 298 13: 3–9 15 13:17 298 20: 7-8 221 23: 3 221 23: 9 221 23:19 221 23:27 221 26 19 36:26 30 36:27 79 Daniel 9: 4–13 241 Oseas 1 224n38

1:10 224 1: 10-11 217, 223 1:11 216, 218 , 223n35, 224 , 235, 236 2:15 218, 223n35 , 224–5 3: 5 216, 223 , 224, 235 , 236 6: 5 188 7: 8 230 7:11 218, 223n35 , 230 7:16 218 8:13 218 9: 3 218, 223n35 , 230 9: 6 218 9:17 230 10 226 10: 14-15 226 11 211, 214, 216, 217, 221, 222, 225n41, 226, 229 11:1 210, 211, 212, 213, 214, 217, 219, 220, 221, 222, 223n35, 224, 225, 226, 2 35, 236, 252, 253, 301 11:2–5 214 11:2–11 222, 225 11:4 228 11:5 217–19, 218, 221, 227, 228, 229 11:6–7

214 11:7–9 229 11:8–9 214 11:10 216 11:10–11 214, 215, 217, 219, 223, 224, 229, 230 11:11 219, 221, 223n35, 228, 235 11:12 217n20 12:1 223n35, 230 12:9 218, 219n22 12:13 218, 219n22 13:4 218, 219n22 Joel 2:11 188 2:28–32 324 Amos 1:2 188 2:10 223n35 3:1 223n35 3:7 16 8:11 329 9:7 223n35 Jonah 1:17 237 Micah 1:1 300

5:2 233 6:4 223n35 7:11–13 230 7:14–15 235 Nahum 1:8 19 2:6 19 Habakkuk 2:4 238 Zechariah 7:7 301 7:12 301 10:8–11 230 10:10 222n34, 223n35 Malachi 3:1 234 Matthew 1 211 1:1 263 1:18 257n5 1:20 263 1:22 77, 233, 301 2 211, 226, 253 2:1 226 2:1–23 231

2:2 216n19 2:3 226 2:6 233 2:13 220n23, 221n29 2:13–15 220n27 2:13–21 226 2:14 220n23, 222 2:14–15 220n26, 221 2:15 77, 213, 214n16, 219, 220, 221, 222, 224, 225, 226, 252, 301 2:16 226 2:17 77 2:18 226 2:19 220n23 2:20 226 2:20–21 220 2:21 210, 219, 220, 222 2:22–23 220 2:23 77 3:15 77 3:17 192 4:1 257n5 4:1–11 79, 85 4:4

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76 16:17 84 16: 19–31 357 16: 27-28 358 16:29 358 16:30 358 16:31 358 17: 28-29 241 17: 28–33 84 19:14 158 20:37 84 20:42 302 22: 14-20 63 22:37 154 24: 13–35 271 24: 24-27 233 24:25 154, 292 , 303 24: 25-27 85 , 260 24:27 154, 260n13 24:32 260 24:44 29 , 71, 76 , 260n13 , 308 24: 44–49 260 24:45 260n13, 271

24:49 365 Juan 1 71 1: 1 71 , 187, 190 1: 1–14 191 1: 3 188 1:10 188 1:14 71 , 190 1:45 76 3: 1–8 20 3: 3 256, 270 3: 5 256, 270 3: 5–8 355 3: 8 256 3:14 49 , 84 3:16 96 3:33 17 4:23 37 4: 23-24 37 5: 45–47 195 5:46 84 6:32 84 6:63 30 , 322

7: 53–8: 11 314 8: 31–32 233 8:43 158 8: 43–47 39 8:44 12 , 338 8:56 84 10:34 75 , 238 10: 34–35 84 , 369 10:35 16 , 76, 78 , 84, 89, 154 , 195, 237 , 292 10: 35–36 80–90 11:18 271n48 11:25 327 12:34 75 12: 38–41 241 12: 47–50 190–91 12:48 192 13: 1–17: 26 267 14: 6 76 , 320, 336 14:16 271 14:17 158, 299 , 320 14:26 193, 267 , 269n36 15:11 34 15:25

75 , 233 15:26 299 15: 26-27 268 16: 12-15 76 , 269n37 16:13 87–88, 193 , 232, 269n36, 299 16: 13-15 268 16: 14-15 268 17: 3 17 17: 7-8 268 17:14 268 17:17 20 , 38, 118 , 233, 292 , 320, 336 17:20 268, 269 18:37 196 19:36 238 20: 21-23 267n35 Hechos 1: 8 238, 365 1: 15-16 258 1:16 233 2: 16-17 302 2: 17-18 193 2:23 262n27 2: 23–36 251 2:31

238 2:33 257n5 2:37 324 2:42 15 3:18 233, 301 3:21 301 4:13 365 4: 24-25 258, 262n24 , 302 4: 24-26 265 4:25 41 , 301 4:31 336 5:20 336 5:28 365 6: 2 336 6: 4 169 6: 7 336 7: 2 142, 144 7: 20–38 295 7:35 216 7:52 301 8: 8 365 8:14 336 8:25 336

8:30 280 8:34 281 9: 4 44 10-11 76 11: 1 336 11: 27-28 193 12: 1–2 373 12:24 336, 373 13: 5 336 13: 7 336 13:15 76 13: 34–35 302 13: 34–37 251 13:44 336 13:48 336 13:49 336 14: 15-17 356 15 76 15: 35–36 336 16:32 336 17: 1–10 295 17:11 280, 281 17:13

336 17:28 294 17:30 35 18:11 336 19: 6 300 19:10 336 19: 13-16 168 19:20 336 19:23 365 20:27 336, 371 20:29 12 , 338 20: 29–31 375 21: 9-14 193 22: 1 349 22: 7 44 26:14 44 26:25 233 26:26 160 27:15 47 , 261 27:17 261 28:23 76 28:25 259, 271 Romanos 1: 1

89 1: 2 301 1: 4 257n5 1:16 188, 193 , 367 1:18 352, 353 1: 18-20 285n41 1: 19-21 191 1:20 306 3: 1–2 148 3: 4 320, 348 3: 10-19 234 3:21 76 , 233 4: 3 233 4:17 188 4: 20-25 190 4:25 234, 240 5 46 5: 8 240 5:14 241 6:14 236 8: 7 26 , 158 8: 9 257 8: 9-13 21

8:22 18 8:36 233 9:15 302 9:17 16 , 41, 262n24 10: 5 241 10: 13-17 279 10:14 20 10:16 302 10:17 280, 355 11:20 160 11: 33–36 89 13: 8-10 63 13: 9 237 14:14 76 15: 4 dieciséis 15: 6 37 16:25 189 1 Corintios 1: 18–2: 16 269 2: 3-5 270 2: 4 270 2: 4-5 20 2: 9-10 35

2:10 270 2: 12-14 82 , 88 2:13 31 , 270 2:14 36 , 83, 158 , 270, 280 4: 6 280 4:20 168 6:11 257 6:16 233 7 302n58 7:10 302n58 7:12 302n58 10: 4 241 10: 8 251 10:12 168 11: 4 338 12: 4–6 265 13: 4 326 13: 8-10 51 14:19 148 14:21 75 14: 36–38 309 14:37 302 14: 37–38

195 15: 1–3 362 15: 3 194 15: 3-4 233 15: 12-19 286 15:14 240 16:13 377 2 Corintios 1: 3 37 1:22 271 2:17 336 3: 6 83 3: 8 83 3:14 96 3:16 35 3:18 20 4: 2 336 4: 4 280 5:10 342 5:17 327 5:20 111 6: 2 302 6: 7 320 10: 4

324 10: 5 15 10: 9 309 11: 4 12 11: 13-15 26-27 11:14 12 11:31 37 Gálatas 1: 1 309 1: 6–7 295 1: 9 15 1: 11-12 193 1:15 295 2: 11-14 178 3: 1–11 238 3: 8 16 , 262n24 3:10 233 3:11 233 3:16 84 , 238 3:22 dieciséis 4: 21-23 242 4: 21–31 242 4: 28–31 242 4:29

159n24 5:14 63 , 234 5: 16-23 21 6: 2 63 Efesios 1:11 294 1:13 26 2: 2 159 2: 8–9 26 2: 8-10 99 2:20 238 3: 4-5 300 4: 8 229 4: 11-12 280 4: 17-18 353 5:18 20 5: 19–6: 9 20 5:26 20 6:12 168 6:17 20 , 85, 325 , 338, 347 filipenses 2: 12-13 263n30 2:16 189 3: 4–7 43

3: 6 43 3:14 103 3:21 257n5 Colosenses 1: 3 37 1:13 20 1:25 336 2: 13-23 236 3:16 20 , 34 3: 17–4: 1 20 4:16 309 1 Tesalonicenses 1: 5 20 , 188, 271 1: 7 369 2:13 16 , 182, 188 , 271, 309 , 336, 369 5:27 309 2 Tesalonicenses 2:15 194 3: 6 194, 309 3:14 309 1 timoteo 1: 4 99 , 240 1: 5 98 1:15 261 4: 1

12 , 338 4: 7 240 5:18 16 , 309 6: 3 107 6: 3-5 15 6:20 194 6: 20-21 345 2 Timoteo 1: 5 92 1: 8 110 1:13 107 1:10 189 1: 13-14 15 , 104, 376 1:14 154 1:15 102 2: 1 110 2: 2 339 2: 7 270, 280 2: 9-15 233 2:15 15 , 104, 280 , 345 2:16 343 2: 17-18 107 3 102 3: 1

337 3: 1–9 12 , 15, 337–338 3: 1–4: 4 337 3: 2-4 337 3: 5-7 337 3: 6 108 3: 10-11 338 3: 10-14 338–40 3:12 339 3:13 337, 339 , 373 3:14 92 , 94, 339 3: 14-17 92 3:15 16 , 92, 93 , 94, 99, 104 , 280, 340 3: 15-17 39 , 340–41 3:16 16 , 40, 92 , 93, 94, 98 , 105, 186 , 233, 257 , 259, 261 , 288–89 , 370 3: 16-17 16 , 20, 29 , 47, 89, 91-100, 94 , 95 , 102, 195 , 280, 335, 340 3:17 92 , 93, 94 , 99, 100 , 340 4 93 , 102 4: 1 93 , 94, 335 , 342 4: 1–2 16 , 102, 103 , 341–42 4: 1–5 101-12, 372 4: 2 109, 335 , 336, 367 , 372 4: 3 375

4: 3-4 102, 106 , 343 4: 4 240 4: 5 102, 109 , 372 4: 6–7 344 4: 7 377 4:20 261 Titus 1: 2 17 , 191, 292 , 320, 336 1: 9 15 , 349 3: 5 20 , 355 Hebreos 1: 1 16 , 258, 261 , 301 1: 1–2 71 , 233 1: 2 188 1: 3 188 1: 5-7 302 2: 6 45 2: 7 239 2: 7–9 239 3: 7 41 , 262n24 , 321 3: 7–8 259 3:13 160, 324 4: 1–5 238 4: 7

301 4:12 20 , 30, 97 , 323, 335 , 355 4: 12-13 280, 306 , 321, 323 4:13 191, 323 5: 8 86 5: 11-14 280 5:14 32 6:18 17 , 292, 320 , 336 7: 1–9: 10 76 7: 2 49 7:17 233 7:26 87 9: 7–8 259 9:14 257n5 10:15 41 10: 15-16 302 10: 15-17 259 10: 39-11: 1 238 11 241 11: 3 188, 279 11: 6 26 11: 7 190 12: 1–2 344

12: 5 271 12:29 331 13:17 103, 342 13:23 344 James 1: 8 32 1:17 285 1:18 20 , 30, 336 1: 23-24 325 1:25 320 2: 8 234, 236 2:11 237 2:23 233 3: 1 342 4: 6 238 1 Pedro 1: 10-11 45 , 301 1: 10-12 233, 260 1:11 140 1:12 20 1:16 233, 236 1:23 327, 355 1:23–25 238 1:25

37, 39 2:1–3 20 2:2 320 2:2–3 328 2:6–7 238 2:24 233, 234 3:15 349 3:20 49 4:17 376 2 Peter 1:1–15 296 1:2 16 1:16 50, 240 1:16–18 296 1:16–19 358n18 1:16–21 40–51, 296 1:17 47, 261 1:17–18 261 1:19 50, 280, 297, 330 1:19–21 16, 26, 49, 296 1:20 48, 260n15, 297, 298n45 1:20–21 46, 47, 233, 253, 260, 297n41 1:21 20, 41, 44, 47, 48, 50, 140, 233, 261, 297, 298, 298n46, 299, 300, 362 2:1–22

296 2:5 190 2:16 49 3 188, 356–57 3:1–2 296 3:2 302, 356 3:3 356, 373 3:3–7 296 3:4 241, 356, 357 3:4–13 296 3:5–7 188, 199, 279 3:6 357 3:6–7 240 3:7 357 3:10 357 3:10–13 18 3:11–14 296 3:13 50 3:14 296 3:15–16 16, 280, 297n38 3:16 35, 41, 88, 309, 356 3:16–17 15 3:17–18 280, 296

3:18 51 1 John 1 189 1:4 34 2: 20-21 280 2:27 280 3:23 35 4: 1 375 4: 1–3 15 4: 8 187 4:10 160 4:16 187 5:20 17 2 Juan 7-11 15 9-11 15 Judas 3 15 , 194, 375 11 241 14 241 Revelación 1: 1 266 1: 3 309 1: 9 148 1:10

266 1:12 266 1:14 342 2-3 299n51 2: 1 45 , 261 2: 8 45 , 261 2:12 45 , 261 2:18 45 3: 1 45 , 261 3: 7 45 , 261 3: 8 148 3:14 45 5: 1 266 5:12 196 6: 9 148, 266 7: 1 266 21-22 18 21: 5 292 22: 6 233

Esquema del documento • • • • •

Pagina del titulo Derechos de autor Contenido Prefacio Introducción

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Parte 1: Inerrancia en la Biblia: Construyendo el caso o 1 La suficiencia de las Escrituras 25 o 2 "Los hombres hablaron de Dios" o 3 Cómo conocer a Dios: medita en Su Palabra o 4 Cristo, los cristianos y la Palabra de Dios o 5 La sumisión de Jesús a las Sagradas Escrituras o 6 La naturaleza, los beneficios y los resultados de las Escrituras o 7 Deja salir al león Parte 2: Inerrancia en la historia de la Iglesia: mostrar el precedente o 8 La base y el pilar de la fe o 9 El poder de la palabra en el presente o 10 Cómo Escocia perdió su dominio de la Biblia o 11 ¿Cómo llegó a esto? Parte 3: Inerrancia en perspectiva teológica: respondiendo a las críticas o 12 fundamentos de la inerrancia bíblica o 13 Dividiendo correctamente la palabra de verdad o 14 El uso de Oseas 11: 1 en Mateo 2:15 o 15 ¿Es la inerrancia inerte? Cerrando la “escapatoria” hermenéutica o 16 ¿Pueden coexistir el error y la revelación? o 17 El Espíritu Santo y las Santas Escrituras o 18 Cómo la luz perfecta de las Escrituras nos permite ver todo lo demás o 19 Palabras de Dios y Palabras del Hombre o 20 ¿Tenemos un texto digno de confianza? Parte 4: Inerrancia en la práctica pastoral: Aplicación a la vida o 21 La palabra invencible o 22 El mandato y las motivaciones o 23 Poniendo las Escrituras al frente y al centro o 24 "Todo lo que he mandado" Epílogo Apéndice Índice general Índice de Escrituras