Nada Es Todo Traduccion Libro

SRI NISARGADATTA MAHARAJ — NADA ES TODO

NADA ES TODO LA QUINTAESENCIA DE LAS ENSEÑANZAS DE SRI NISARGADATTA MAHARAJ

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SRI NISARGADATTA MAHARAJ — NADA ES TODO

INDICE Menciones Nota del traductor Introducción Prólogo ¿Por qué está la vida llena de conflictos? ¿Qué es la meditación? Nada existe; Pero parece existir. Usted no está confinado en su cuerpo. ¿Desde cuándo existe usted y debido a qué? La Consciencia, la ilusión primaria. Usted estaba ausente el primer día de su nacimiento. Consciencia, el Dios sin forma. Conozca su estado eterno. Su consciencia es un engaño. Maya es el amor de sí mismo. Descubriendo la fuente de ‘Yo soy’. El nacimiento y la muerte son un mito. Su existencia es un ser prestado. El intelecto es el producto de la mente. En última instancia, el conocimiento es ignorancia. ¿Puede ayudar leer las escrituras? La transcendencia del devenir y del ser. “Yo no sé” es el mejor estado del Ser. Lo eterno está hablando aquí. Todos los individuos son imaginarios. Su necesidad de existir le hace limitado. 2

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Muy pocos dudan del contenido de las escrituras. La mente es un indicador no un dictador. Sus conceptos han nublado al Sí mismo. ¿Cómo liberarse de la enfermedad “Yo soy”? Usted es la prueba de que Dios existe. Sus padres son oro y usted el ornamento. ¿Qué es el Sahaja Yoga? Yo estoy en un estado sin conocimiento. Mi gurú es Parabrahman. ¿Qué es un Bodhisattva? ¿Es ‘el destino’ un concepto? Usted está se cuida. La manifestación no tiene finalidad alguna. Cuanta mayor es la grandeza mayor es la atadura. Su búsqueda de la Verdad la hace difícil. ¿Quién viene a saber que toda la existencia es falsa? Lo que acepte con plena fe, ocurrirá. El sabio es rico sin posesiones. La existencia es simplemente una apariencia. Glosario.

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MENCIONES

Sería un descuido por mi parte no mencionar a la única persona responsable de mi encuentro con Sri Nisargadatta Maharaj. Mi difunta hermana mayor, Smt. Sunanda Ramachandra Prabhu, fue la encargada de llevarme a ver a Maharaj, a pesar de todos mis intentos por evitarlo durante un par de años. Me hizo leer sus escritos para cambiar mi cierta reticencia a conocerle. Finalmente, tuvo que cogerme de la mano, como si fuera un niño, y me llevó a verle. El trabajo de mi hermana terminó con la primera entrevista que tuve con Maharaj, ya que en éste nuestro primer encuentro, la separación de edades se disolvió. Dedico este libro a Smt. Sunanda, sin cuyos esfuerzos, mi vida habría perdido todo su sentido y propósito.

MOHAN GAITONDE

NOTA DEL TRADUCTOR

Tuve la gran suerte de tener satsang con Sri Nisargadatta Maharaj durante cinco años. Hacía de traductor durante las charlas de la tarde, desde las 5 pm hasta las 6.30 pm todos los días. Maharaj no esperaba que tradujésemos Sus respuestas a las preguntas específicas de los visitantes. Insistía en que nuestras traducciones fueran literales, sin que se omitiera palabra alguna. Decía, “Cuando se hace una pregunta, las contestaciones vienen de Nirvikalpa (un estado libre de ideación). Las respuestas tendrán el impacto apropiado en el que hace la pregunta sólo si hay una traducción literal de estas palabras (las palabras de Maharaj). Maharaj era muy estricto a este respecto. Para Maharaj, cada visitante era igual que él. Se asombraba al ver los estragos causados por la mera imaginación y los conceptos. Al igual que a uno le gustaría despertar a alguien que fuera molestado por sueños, Maharaj mostraba profundos y serios esfuerzos por derribar los conceptos para provocar así un verdadero despertar. Todos los buscadores espirituales apreciaban su incesante pasión por compartir su verdadera compresión. 4

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A diferencia de las sesiones de la mañana, por las tardes había a menos preguntas de los visitantes. Quizás las visitas se tomaban un descanso por las tardes y simplemente disfrutaban oyendo hablar a Maharaj solo. Después de comenzar las charlas, Maharaj solía invitar a los presentes a hacer preguntas, en caso de que hubiera dudas. Los nuevos, si había alguno, comenzaban así a sus preguntas. Cuando Maharaj hablaba durante largo tiempo, digamos que durante más de cinco minutos seguidos, era difícil traducir cada palabra en su presencia. Las mismas charlas están ahora disponibles en cinta, están traducidas palabra por palabra para que nada se pierda. En los libros editados por escritores americanos, existe una dependencia total de las traducciones al inglés, que han quedado incompletas. Los lectores encontrarán esta traducción muy útil e interesante. No podemos esperar que un nuevo lector escéptico acepte este material incondicionalmente; pero si le incita a tener pensamientos más profundos, ya sería un logro muy importante. Existen muchas repeticiones en este libro, las cuales hemos mantenido, ya que son necesarias para el despertar desde el profundo sopor de la ignorancia. Maharaj advertía a sus discípulos que no se conformasen con un mero conocimiento de las palabras, lo que les permitiría destacar en discusiones espirituales. Casi todos los días enfatizaba la importancia de la meditación sin palabras en “Yo Soy”, lo que era en sí mismo un proceso de revelación del ser, que conduciría al conocimiento de Sí mismo. El contenido de este libro procede tan solo de las grabaciones efectuadas por la tarde. Estas charlas no se grabaron con la idea de escribir un libro. La idea principal de las grabaciones era tener una satsang continuada de Maharaj, incluso después de su Maha Samadhi. Ese propósito ha cumplido con su comentido hasta ahora y continuará hasta el final. Incluso después de leer casi todos los libros de las charlas de Maharaj publicados hasta ahora, considero que algunas partes de estas grabaciones de la tarde son siempre absolutamente nuevas y refrescantes para todos los lectores espirituales. De ahí de esta nueva publicación. Agradezco al Dr. N.Vanaja por haber dispuesto de una grabadora para registrar estas charlas y a mi esposa Jayashri por usarla eficientemente, cada tarde.

MOHAN GAITONDE

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¿Búsqueda o Comprensión?

La Búsqueda se basa en algún motivo, ¡La Comprensión es sin motivo!

La Búsqueda necesita de esfuerzo y determinación, ¡La Comprensión es espontánea y sin esfuerzo!

La Comprensión está ausente en la Búsqueda, ¡Mientras que el ‘buscador’ está ausente en la Comprensión!

La Búsqueda consiste en un buscador, la búsqueda y lo buscado, ¡Mientras que esta trinidad está completamente ausente en la Comprensión!

La Búsqueda consta de fases, intervalos y quizás de ciertas prácticas, ¡Mientras que la Comprensión es eterna a pesar de ellas!

La Búsqueda tiene un propósito, ¡Mientras que la naturaleza de la Comprensión es en sí misma sin propósito!

La Búsqueda cuenta con el apoyo de la escucha, la lectura o la reflexión, ¡Mientras que la Comprensión es Autosuficiente (Independiente)!

El miedo a olvidar el conocimiento adquirido prevalece en la Búsqueda, ¡Mientras que el hecho de haber entendido algo está ausente en la Comprensión! 6

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El origen de la Búsqueda es la dualidad, ¡Mientras que la Comprensión es la No Dualidad sin cimientos!

La Búsqueda es un estado siempre cambiante, ¡Mientras que la Comprensión, es un estado ‘sin estado’!

En la Búsqueda existe el cerrojo y una búsqueda de la llave, ¡Mientras que en la Comprensión, existe la certeza absoluta de que el cerrojo y la llave nunca estuvieron separadas!

Jai Gurú NITIN RAM

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26 de noviembre de 1979

¿Por qué está la vida llena de conflictos?

Visitante: Yo le hago preguntas y usted las responde. Parece que para usted son preguntas sin importancia. ¿Podría saber que tiene importancia para usted? Maharaj: En su experiencia mundana, ¿qué es lo más importante? V: No lo sé. M: Usted viene a saber que usted es, que usted existe. ¿Qué es más importante para usted que el hecho de saber que usted es? La cosa más importante es su eseidad o la consciencia. Pero esa “Yosoidad” es la cualidad del cuerpo alimento. Mientras la consciencia esté presente, usted puede adquirir conocimiento mundano y estar orgulloso de él. Sin embargo, todo eso sólo durará hasta que los jugos del alimento en el cuerpo estén húmedos. Cuando los jugos se sequen, el Vasudeva, o el que huele su eseidad desaparecerá. V: Mi supuesta existencia depende de los jugos del alimento. M: Cuando regrese a su país, la gente le preguntará, “¿Qué conocimiento recabó allí?” ¿Cuál será su respuesta? (Silencio) M: Todo esto es el conocimiento o jnana (pronunciada correctamente como dnyana.) Más allá está Vijnana o Parabrahman. Lo no manifiesto se ha manifestado con la aparición de la consciencia del niño o el alma individual. V: Ese niño soy yo. M: Cuando usted esté aquí, hable sólo de su propia experiencia. ¿No es su consciencia de niño la responsable del conocimiento que tiene de su mundo? Si esa consciencia de niño no hubiera aparecido, ¿me habría hecho usted alguna pregunta ahora? (No hay respuesta) M: Al principio la consciencia aparece, es como el espacio y tiene amor de sí misma. Es el amor de existir. Cualquiera que venga aquí por muy erudito que sea, yo sé cómo ha venido y sé de lo que se trata. Sin eso ni él ni yo podríamos hablar. V: ¿Es posible cambiar la consciencia del niño a una consciencia de adulto?

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M: Eso es como preguntar cómo se puede aumentar el espacio. Eche abajo los edificios y el espacio aumentará. La eseidad es la cualidad de los jugos del alimento. Cuando desaparecen, la eseidad entra en el estado de no ser. La consciencia del niño no es conocimiento sino ignorancia. Antes de la consciencia, no existe el conocimiento de ‘Yo soy’. Ese es el conocimiento que transciende o también llamado Vijnana o Parabrahman. Desde éste estado de no ser no manifestado aparece la consciencia del niño. ¿Cómo puede ser conocimiento? La consciencia es el conocimiento material, como lo es la cualidad de sattva o los jugos del alimento. Sin sattva, la consciencia no puede aparecer. V: ¿No he tenido suerte por haber nacido? ¿No es la consciencia una bendición? M: Es el mayor de los errores para la eseidad aparecer del estado de no ser. V: ¿Sugiere usted que las parejas no deberían procrear? M: Mírese usted. V: ¿Por qué está la vida llena de conflictos? M: Usted habrá observado los conflictos entre los cinco elementos. Al final ese conflicto se asienta en la tierra. Cada grano de arroz, de trigo etc. se compone de los cinco elementos. Este conflicto entra en su alimento material. Todos los seres vivos comparten este alimento y con él, el conflicto. Al igual que a uno le afecta el consumo de alcohol, también es afectado por el conflicto en el alimento de uno.

27 de noviembre de 1979

¿Qué es la meditación?

Maharaj: Nuestra sensación de ser es sin un cuerpo. Se le llama Brahman. Sin su conocimiento, el cántico de “Yo soy Brahman” está teniendo lugar dentro de usted. El que realiza la verdadera identidad de uno como Brahman, es venerado por los aspirantes espirituales. Ese Brahman o Dios es su verdadera forma. Esta identidad no tiene muerte. Usted tiene miedo de la muerte debido a su identidad con el cuerpo. Si usted desarrolla su fe como se le ha dicho ahora, nunca experimentará la muerte. Entonces no tendrá la necesidad de preguntar a nadie sobre asuntos espirituales. En cambio, las gentes irán a verle en búsqueda de la Verdad. 9

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Visitante: ¿Qué es la meditación? M: La meditación es no perder de vista su verdadera identidad. Su identidad corporal no tiene debería tener espacio para su fe. Cuando usted realice su consciencia como el Dios de todos los Dioses, se verá a sí mismo como infinito e ilimitado. V: ¿No es Dios más grande que yo? M: Su consciencia es la prueba de que Dios es. Sin usted, ¿quién estaría ahí para reconocer Su grandeza? No olvide este hecho. El conocedor de la consciencia no tiene muerte. Él deja caer su cuerpo en un estado de dicha. V: En nuestro mundo, tenemos el placer de los logros. M: Pero el riesgo y el miedo del fracaso los acompaña. El peor miedo es el miedo a la muerte. Se dice que los tesoros ocultos están protegidos por fantasmas y serpientes. Usted tiene que complacer a los fantasmas con las ofrendas apropiadas, antes de tocar el tesoro. Un manejo inadecuado puede conducirle a su muerte. De igual modo, para el autoconocimiento, usted tiene que realizar la ofrenda de su identidad corporal. Después de eso, el Sí mismo estará liberado del cuerpo. Entonces, el final del cuerpo se torna en algo gozoso. V: ¿Ayudará el cántico “Yo no soy este cuerpo”? M: Usted tiene que ser como usted es en realidad. Usted es la consciencia y no un hombre o una mujer. Es el conocedor de la luz. Usted puede juzgar su claridad y no al revés. V: ¿Cuál es la influencia de Maya o la ilusión? M: Maya le ha dado su forma corporal. Pero cuando conozca a su Sadgurú, él le da su forma de consciencia. En un principio usted era el conocedor del cuerpo, que ha cambiado al conocedor de la consciencia. A ese estado se le llama Vijnana o Parabrahman. V: ¿Está más allá de la manifestación? M: La manifestación se debe a los cinco elementos. Mientras sea usted una parte de ella, existirá el sufrimiento corporal. El discípulo que ve a su Gurú como infinito, realiza lo mismo como su forma. Al ver a su Gurú como Paramatma el discípulo Lo realiza como él mismo. V: ¿Qué le sucede al conocimiento del Jnani?

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M: El conocimiento se disuelve o se funde en el Jnani. El Jnani no se disuelve. Los estados de vigilia y sueño están ausentes en un Jnani. Él no tiene nombre ni forma. Todos estos permanecen hasta el autoconocimiento, pero no más allá. Todo esto es muy fácil, pero parece ser muy difícil de comprender. Sólo uno de unos pocos puede realizarlo. Uno tiene que transcender no sólo el cuerpo, sino incluso la consciencia de uno. Uno tiene que ir más allá de todo conocimiento. Todos estos cambios ocurren sin ningún rechazo deliberado de las antiguas identidades. La consciencia viene a la existencia, como una enorme masa de agua en cascada desde la consciencia suprema. Purusha es el espíritu cósmico, Pura significa inundación. Purusha sólo es un testigo. Todas las actividades se deben al Yoga-maya o la ilusión yóguica. Sin haber sido invitada, ella adopta diversas formas para actuar. Las acciones reales se deben al soplo vital, que se debe a los cinco elementos. Los cinco elementos, los tres gunas (sattva, rajas y tamas), y Prakriti, Purusha suman la cifra de diez. Estos son mis órganos de conocimiento y de acción. Debido a sattva o la esencia del alimento, la consciencia aparece y todo el sufrimiento se debe a esta consciencia. Todo este acontecer y toda la experiencia debida a la consciencia es extravagante e innecesaria. Yo no tomo parte en todo este acontecer. V: ¿Puede describir su estado, para que yo pueda entenderlo? M: Las palabras no Me pueden describir. Las palabras y su significado son totalmente insuficientes para Eso. Usted también es lo mismo. V: Entonces, ¿cómo es esta identidad corporal? M: ¿Cuándo vino esta identidad? V: No lo recuerdo. Pero está destinada a ser, tras mi nacimiento. M: ¿Estaba usted presente en el momento de su nacimiento? V: Debo haber estado presente ya que nací y mi nacimiento fue celebrado por mis padres. M: Esa no es su experiencia sino sólo una deducción. V: Así es. M: Intente recordar el primer suceso que tuvo en su vida. ¿Qué edad tenía usted entonces? V: Recuerdo mi visita al Niágara, cuando tenía cuatro años. M: Ese es el comienzo de su identidad. Más o menos a esa edad, usted debe haber reconocido a su madre. Ella le dijo que usted era un niño y no una niña y que su nombre era Wilson. 11

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V: Si yo era Paramatma, debería haberme conocido a mí mismo sin que mi madre tuviera que decirme eso. M: Paramatma es un estado de no ser. Es parecido a su experiencia del sueño profundo. V: ¿Está siempre Él en sueño profundo? M: Él nunca duerme; de ahí que el término vigilia tampoco se le puede aplicar. V: EL momento de su concepción, en el útero de su madre, fue el comienzo de la manifestación. Antes de eso usted estaba en el estado de no ser y era no manifestado. Tras la concepción el estado de no ser continuó. Su manifestación se parece a la aparición repentina de la luz cuando se enciende una cerilla. Sólo hay luz – no existe nada antes ni después de ella. Su identidad con su nombre y su forma empezaron a funcionar en usted en torno a los cuatro años. Como su apariencia era de un estado de no ser, usted tuvo que comenzar su conocimiento desde cero. Usted no sabía lo que usted era. Lo más cercano era su cuerpo. De forma natural, sintió que usted era el cuerpo, y su madre y los demás lo confirmaron. Podría ser también al revés, es decir, su madre le contó que usted era el cuerpo y su nombre Wilson. Usted no tuvo más remedio que poner el sello de confirmación en él. Tras la apariencia de la forma de vida, Paramatma acepta el nombre y la forma y se ajusta a lo que está sucediendo alrededor. Él no sabe lo que está sucediendo y el porqué está sucediendo. La vida entera de la forma es como una cerilla encendida que continúa mientras la luz dura. ¿Tienen los cinco elementos una forma? V: No. M: No existe creador en todo esto. Es todo un acontecimiento espontáneo. Todo está bien hasta que las formas aparecen con la eseidad, con el amor de sí mismo, el amor de ser. La lucha por la supervivencia comienza con la vida. Todas las actividades de todos los seres vivos se llevan a cabo para mantener la eseidad. Esto implica la protección de sus cuerpos y la búsqueda de alimento. Con esta salvedad ellos no tienen ningún conocimiento de su origen. La sustancia cósmica y el espíritu cósmico son sin cuerpo; pero todos los organismos vivos vienen a la existencia debido a ellos. Todo este espectáculo mundano es innecesario, no hay ninguna necesidad de él. Digo que mi cuerpo es la unión de los cinco elementos. Esto se aplica a todo tipo de formas incluida la suya. Usted lo sabe. Su cuerpo ocupa un espacio, que es su parte. Existe aire en él. La temperatura corporal indica la presencia de calor. La mayor parte del cuerpo es agua y el contenido restante viene de la tierra. El cuerpo entero es el alimento de la consciencia, que es la cualidad de la esencia del alimento En toda la existencia, el sufrimiento sólo se debe a la consciencia.

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V: Se dice que el nacimiento es un regalo de Dios. M: ¿Es esa su experiencia? V: (No hay respuesta.) M: Es el gozo momentáneo de alguien y yo tengo que sufrir durante 100 años por ello. ¿No es así? ¿Por qué debería sufrir por el comportamiento de alguien? ¿Por qué se me debería castigar? Esto es sólo un ejemplo. Existe un flujo de consciencia desde los cinco elementos bajo distintas formas. Los cinco elementos no sufren. Sólo las formas sufren debido a la consciencia. En la forma humana el sufrimiento se debe más a las expectativas de tener un futuro brillante y yo tengo que vivir para eso. Todo esto es el juego de la ilusión primaria. Cuando usted está enfermo, se toma una medicina. ¿Se fue su enfermedad? V: Sobreviví, la enfermedad desapareció. M: La enfermedad no muere, pero su sufrimiento se acabó. Para resumir todo esto, ¿desde cuándo somos desgraciados? V: Desde la aparición de nuestra cognitividad. M: Eso es. Ahora, ¿es esta cognitividad un océano de placer o una miseria? V: (Silencio.) M: Las expectativas de futuro sólo están en la forma humana. Pero, ¿hay alguna existencia de alguna entidad tangible bajo la forma humana, que pueda prosperar en el futuro? Quiero continuar mi existencia pero ¿cómo qué? ¿De qué tipo de existencia? ¿Quién me da una respuesta? El nacimiento no es el nacimiento de una forma humana, sino el nacimiento de la miseria bajo una forma humana. ¿No es así? V: (No hay respuesta.) M: Los cinco elementos, los gunas, la sustancia cósmica y el espíritu cósmico – en todos estos diez existe una unión, en cuyo centro está el “saboreador”. Yo no tengo ningún conocimiento, pero cuando llega un visitante, de tipo pedante y lleno de arrogancia, sé que él no sabe nada. Cuando uno está inconsciente, bajo la influencia del cloroformo, se puede llevar a cabo la operación. Uno vuelve a sentir el dolor al recobrar la consciencia. Todas nuestras actividades mundanas se desarrollan en un estado de semi-consciencia. Sentimos el dolor más tarde, cuando recuperamos nuestros sentidos.

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V: ¿Cómo se realizó usted? M: Tuve una fe completa en mi Gurú. Me atuve a sus palabras. El resto del acontecimiento fue algo espontáneo. V: ¿Podemos conocer las palabras de su Gurú? M: “Usted es todo lo que existe. En este momento usted es la consciencia. Dios, Ishwara etc. son los nombres de lo que usted es.” Estas palabras fueron suficientes para cambiarme completamente. V: Cuénteme algo más de su existencia presente. M: Soy económicamente independiente. No necesito ninguna gracia o apoyo del exterior. No es que alguien me haya protegido y lo esté. Aunque se produzcan varias disoluciones del universo a mí eso no me afecta no me toca. V: Pero usted parece alguien tan simple, al igual que nosotros. M: Aquellos que me visitan, me juzgan con sus propios conceptos. V: ¿Por qué la mayoría de las personas no llegan hasta el final de la espiritualidad? M: En realidad ellos no buscan la Verdad, sino que sólo buscan la paz y la felicidad. Cuando la consiguen, se quedan satisfechos y ahí se quedan.

28 de Noviembre de 1979

Nada existe; Pero parece existir.

Maharaj: Yo no soy el cuerpo, que sólo es la esencia alimento. Yo no soy la consciencia, que es la cualidad de la esencia alimento. Uno tiene que proceder de esta manera. Visitante: Entonces, ¿quién soy yo? M: Usted no es eso que es conocido; sino que usted es el conocedor. V: ¿Cuál es la causa de la ignorancia? M: Se debe a Maya, a la ilusión. Por eso existe una especie de estupefacción y oscurecimiento del intelecto. Se usan las palabras para que haya una comprensión mejor. En meditación no existen las palabras, sólo comprensión. V: ¿Qué es lo que un buscador avanzado encuentra? 14

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M: Él sabe que él no es ni Maya ni Brahman. V: ¿Sufre el Jnani al ver la muerte de un árbol o la muerte de cualquier ser vivo? M: Usted sufre porque su existencia está restringida a un cuerpo. A: El Jnani es infinito e ilimitado. De ahí que, no haya dolor. En el océano hay billones de olas. Pero al océano no le afectan. V: Mi sufrimiento se debe a que siento la unidad con el ser vivo, cuando éste se está muriendo. M: Para superar eso, usted debe conocer al Sí mismo como ilimitado. V: ¿Podríamos decir que los seres vivos no tienen existencia? M: Nada existe; Todo parece existir. La existencia es como la luz del sol. Ella desaparece, pero no muere. Las cosas aparecen y desaparecen. No hay destrucción. De ahí que a un Jnani no le preocupen los acontecimientos. V: Entonces sufrimos debido a nuestra mala interpretación. M: Tome el caso de dos pueblos vecinos. Puede que la gente de los dos pueblos tengan negocios y otras actividades; pero, ¿conoce un pueblo al otro pueblo? ¿Conoce Pune a Mumbai? ¿Conoce Pune la ciudad de Ahmednagar, que está próxima a ella? Los nombres de Maya, Brahman, Parabrahman son como los nombres de Pune, Mumbai etc. Lo que se aplica a Mumbai, también se le aplica Pune a Brahman, Maya etc. La gente de Mumbai puede pelearse con la gente de Pune; pero Mumbai no ha hecho nada bueno o malo a Pune. Al igual que las ciudades como Mumbai, Pune no hace nada; pero la gente se gana la vida, Parabrahman no hace nada, pero todo sucede en Su presencia. En Mumbai, existe un templo llamado Mumbadevi. Las gentes han hecho un ídolo. Cuando se adora, la Diosa da lo que se desea. De la misma manera, en cada pueblo existen templos construidos por gentes y los Dioses llevan los nombres de los pueblos. Mumbadevi significa Diosa (devi) de Mumbai. El Parabrahman es el que está completo. No tiene forma, de ahí que no tenga cuerpo ni extremidades. Él no tiene expectativas de usted, él no necesita complacerle. V: ¿Cómo puedo realizar el Parabrahman en mí? M: Para eso usted debe aprender a permanecer en el estado sin cuerpo. Con su identidad corporal, no hay posibilidad de realización ni siquiera después de innumerables nacimientos. La identidad corporal permanecerá hasta el fin. Recuerde siempre que su existencia es independiente de su cuerpo y es lo mismo que le estoy señalando a usted. Todo depende de su fe. V: Yo tengo una fe completa en usted. 15

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M: Su experiencia actual de ser es como una enfermedad. Yo existía sin esta eseidad. Todas las actividades que yo hago no son para disfrutar de esta enfermedad, sino para hacerla más tolerable. Incluso el sueño profundo es una medicina para esta enfermedad. Mi verdadero Sí mismo no tiene esta enfermedad. V: Cientos de personas deben haberse beneficiado de sus enseñanzas. M: Tengo que hacer un gran esfuerzo e invertir mucha energía para impartir este conocimientos a tantas personas. Pero no me pregunte lo que ellas van a hacer con él. V: Explíquese por favor. M: Están muy ocupados con sus asuntos mundanos. ¿Qué más pueden hacer? Para poder beneficiarse, uno debe estar preparado primero. No es posible enseñar a todo el mundo desde la A, B, y C. Nuestra forma y nuestra identidad están cambiando a cada momento. Desde la infancia a la vejez, muchos estados han ido y venido. Este cuerpo de anciano también se va a morir. ¿Por qué preocuparse por algo que está cambiando todo el tiempo? Si usted está cambiando todo el tiempo, lo que aprende o lo que posee está cambiando también, ¿cómo va a permanecer todo eso con usted?

29 de noviembre de 1979

Usted no está confinado en su cuerpo

Visitante: ¿Debería abandonar mi vida mundana por el desarrollo espiritual? Maharaj: Abandone su identidad corporal. Recuerde siempre que usted no es el cuerpo. Entonces haga lo que quiera. V: ¿Debería meditar? M: La meditación es permanecer plenamente consciente de que usted no es el cuerpo. Usted sabe que tiene un cuerpo debido a su consciencia. Al principio, sabiendo que usted no era el cuerpo, dejó a la consciencia ser su forma. V: Me resulta difícil olvidar que yo soy el cuerpo. M: Olvide el pasado. Ahora está usted aquí y se le está diciendo lo que usted es. Tenga fe y el resto ocurrirá poco a poco. V: ¿Cuál es la diferencia entre el mumukshu, el que desea ser liberado y un Sadhaka, un buscador espiritual? 16

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M: Un mumukshu tiene un cuerpo; pero el buscador es sin cuerpo. Debido a su identidad corporal, la muerte y el renacimiento se aplican a usted. V: ¿Cuál es la diferencia entre un buscador y un sabio o Siddha? M: Un Siddha ha logrado lo último. No existe la más mínima duda de que él no es el cuerpo que tiene un nombre y una forma. Él ya no es más un individuo; no es ni un hombre ni una mujer. V: El que tiene poderes espirituales, ¿es un Siddha? M: No. El que está establecido en el Sí mismo, es un Siddha. V: ¿Recuerda un Sabio su ignorancia antes de convertirse en un sabio? M: Así como el sol no conoce la oscuridad, un sabio no conoce la ignorancia. V: Más que el autoconocimiento, lo que deseo es deshacerme del dolor. M: Para eso usted debe deshacerse de la ignorancia. Entonces, no habrá tampoco ni muerte ni renacimiento para usted. El autoconocimiento es como el amanecer. Usted ve las cosas con claridad, tal y como son. V: Mi cuerpo nació, pero Yo no nací. M: Su forma es consciencia o conocimiento y la ignorancia del nacimiento no puede tocarlo. De ahí que, usted no tenga la experiencia del nacimiento. Usted debe tener el conocimiento de la consciencia para quitar toda la ignorancia. El Sí mismo debe tener conocimiento de sí. V: ¿Qué ocurre cuando acontece eso a lo que llamamos muerte? M: El soplo vital y la mente dejan el cuerpo. Ya que la consciencia es infinita y es inherente a todo, no tiene la posibilidad de ir a ninguna parte. Antes de irse, ya está ahí. De ser consciente deviene simplemente no consciente. Es como cuando se quita el fuego al agua caliente para enfriarla. V: ¿Qué es la existencia sin cuerpo o Videhi? M: Debido al cuerpo alimento sattva, vengo a saber que yo soy. Eso no significa que yo soy el cuerpo. Yo estoy separado del cuerpo, yo soy omnipresente. El cuerpo tiene una forma y se le da un nombre. Pero el nombre y la forma no se aplican a mí. V: ¿Tiene el Atma o el Sí mismo alguna “yosoidad” o algún sabor de yo? M: No. Sólo hay Ser puro. Ese es el estado no dual. Con la identidad corporal, viene el “Yo” con una forma separada. El yo y el mío le siguen. Todas sus experiencias, las considera como su conocimiento. Todo esto conduce a una atadura. 17

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V: Hemos oído algo sobre la reanimación de los muertos, de camino a la cremación. ¿Cuál es la señal inequívoca de que una persona está muerta? M: Es necesario esperar y observar la piel de la persona. Si usted nota que la piel comienza a hincharse, esa es una señal clara de que el soplo vital ha dejado el cuerpo. La ausencia de hinchazón indica la presencia de soplo vital en el cuerpo, que puede conducir a la reanimación. V: Cuando le veo delante de mí, ¿cómo puede usted decir que es innacido? M: Si nacimos, debemos tener el conocimiento de nuestro nacimiento. ¿Tiene usted conocimiento de su nacimiento? V: No. M: Usted ha adquirido la costumbre de creer cualquiera cosa que se le diga. Yo no hago eso. No firmaré los papeles buscando la confirmación de que nací. ¿Es posible el estado de vigilia sin la existencia previa del estado de sueño? V: No. M: El despertar es conocimiento y el sueño es ignorancia. El sueño da al estado de vigilia fuerza para existir y continuar durante algún tiempo. Un estado es siempre seguido por otro. V: ¿Quiere eso decir que mientras nosotros estamos en el cuerpo, estamos dormidos? M: Usted no está confinado en su cuerpo; usted está en todas partes. La limitación es su imaginación. Es sueño es absolutamente imprescindible para el conocimiento o para que el estado de vigilia le siga. Cada forma humana es un hijo de la ignorancia. Dejémoslo aquí, ya que es la hora de hacer nuestras bhajanas de la tarde.

20 de noviembre de 1979

¿Desde cuándo existe usted y debido a qué?

Maharaj: Usted sabe que usted es, que usted existe. Ese recuerdo suyo es la cualidad de la esencia alimento en su cuerpo. Si el jugo alimenticio pierde su humedad, su eseidad desaparecerá. Al jugo del alimento se le llama sattva, cuya cualidad es la consciencia o la eseidad. La palabra sattva se compone de sat (existencia) y tva (usted). Significa que usted es la existencia en realidad. En cada ser vivo la consciencia está

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siempre acompañada por el soplo vital. Todas las actividades suceden debido al soplo vital. Uno viene a saber que uno es, debido al cuerpo alimento. Pero no se puede decir quién llega a saberlo. Todo nuestro pensamiento a este respecto es sólo una imaginación o un concepto. Señor o señora. Alguien es un concepto. Esto se aplica a todos ustedes. Ustedes son sin nombre y sin forma. Imaginan que ustedes son su cuerpo y que el nombre que se les ha dado es su nombre. Si no se les hubiesen puesto un nombre, ¿qué nombre habrían respondido? Visitante: Con ninguno. M: Usted ha aceptado su nombre, ya que se le ha repetido que lo haga así en numerosas ocasiones. El nombre es útil a efectos prácticos para dirigirse a usted en la escuela, en la universidad y para sus cuentas bancarias etc. V: Me he dado cuenta de que mi ira y mi odio están aumentando y mi capacidad para permanecer al margen del cuerpo-mente se está haciendo cada vez más débil. M: No hay posibilidad de tener ira y odio cuando usted no tenga un cuerpo. Su sensación de ser no es usted; es la cualidad del cuerpo alimento. Comprenda esto correctamente. V: Pero estoy preocupado porque mi control mental es cada vez menor. M: La única solución a su problema es el conocimiento verdadero de usted mismo. Con ese conocimiento, sus esperanzas, deseos y ansias desaparecerán; y junto con todo eso, la ira y el odio también se irán. Cuando se vea a sí mismo sin forma, todos sus problemas perderán su lugar de reposo. V: ¿Cuál es la diferencia entre identificarse con el cuerpo-mente y no identificarse con la eseidad? M: ¿No hay diferencia? V: ¿Puedo volver a mi pregunta inicial? M: ¿Existe alguna pregunta anterior a eso que usted llama su nacimiento? Cuando nace un niño, ¿cuál es su pregunta inicial? Nuestro conocimiento “nosotros somos” (nuestra consciencia) es conocimiento material. ¿No? Para el recién nacido, la sensación de ser estaba latente y su desarrollo se llevó a cabo durante los tres o cuatro primeros años de vida. Si no se mira a la raíz de la consciencia del niño, al origen de la consciencia, las gentes harán preguntas irrelevantes. ¿Han pensado alguna vez en la raíz de la consciencia? V: (No hay respuesta.) 19

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M: Durante algunos meses el cuerpo del niño es un pedazo de carne. ¿Qué otra cosa es sino sustancia alimenticia? ¿Desde cuándo existe usted y debido a qué? ¿A qué se debe que aparezca el niño y que tenga la raíz? ¿Cuál es la causa de la consciencia? Mientras el material corporal esté húmedo habrá vida. Si la humedad se va, no habrá vida. Puede que no sea capaz de apreciar de lo que hablamos aquí.

1 de diciembre de 1979

La Consciencia, la ilusión primaria Maharaj: Su existencia es como la apariencia de la luz cuando se enciende un fósforo. No hay nada antes ni después. ¿Con qué herramienta va usted a emprender su búsqueda? Cuando la luz (de la consciencia) se extingue, lo que queda es nada, nada antes y nada después. En este momento, lo que estoy experimentando es conocimiento material. La eseidad es la cualidad del cuerpo alimento. Estoy hablando de esto desde mi punto de vista. Ahora, estoy experimentando mi eseidad. ¿Qué control tengo para que continúe? No necesito que continúe ni por un instante más. Con la eseidad yo experimento el mundo. Ya tuve bastante. Cuando comencé mi búsqueda de Dios, me bastó mirar al origen de mí mismo, de mi consciencia. Hubo un tiempo en el que yo no existía. Ahora existo. ¿Qué es todo esto? ¿Cuál es el significado de mí no existencia? – ¿de mí no existencia anterior a eso que se llama nacimiento? Eso es todo lo que miré. Se me mostró a mis padres etc., como si se me mostrará un serial de televisión. Entendí su significado. En resumen, investigué la transición de mí no ser a ser. Para mí era importante averiguar cómo apareció la eseidad desde mi estado de no ser. Si se me pregunta, ¿cómo era yo hace 100 años? ¿Cómo puedo responder? Mi eseidad estaba ausente. Dios puede ser grande, pero para mí eso era menos importante que mi apariencia desde el no ser al ser. Ayer, lesdije a los visitantes que nuestra experiencia del mundo estaba llena en exceso de conflictos. ¿Qué tiene que decir sobre eso? En el pasado, había cientos de guerras incluidas las dos guerras mundiales. ¿Ha visto alguna vez paz en este mundo? Los conflictos no sólo se dan entre países – están dentro de cada país – dentro de cada persona. ¿No? Yo no me esforcé por mí bienestar y por mí prosperidad; sólo me esforcé por hallar el origen de mi eseidad. Además, mi eseidad está atada al tiempo – lista para desaparecer en cualquier momento. Bajo estas circunstancias, ¿qué puedo esperar de Dios, por muy grande que sea?

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Si hubiera tenido algún control sobre mi eseidad, le habría dado la debida importancia a Dios. Dios podía haberme dado prosperidad; pero, ¿de que serviría, si puedo perder mi eseidad en cualquier momento? Cuando yo no existía, no había problemas. El sentido de eseidad es innecesario, está atado al tiempo y depende de la esencia alimento. Nuestra cognitividad es temporal, como la estación de las lluvias. Esta estación viene a durar entre sesenta y cien años. Todo esto es lo que yo observo. Usted es libre de examinarlo por sí mismo. ¿Qué cantidad de mi existencia me será útil? Estas observaciones no están hechas para el hombre corriente. Puede que pierda sus esperanzas, deseos y ansias. La vida es una lucha, que exige ambición, coraje y energía. Este conocimiento dará fuerza a un hombre incapaz de luchar. Uno debe tener la capacidad para convertir el polvo en oro. Estas cualidades mundanas son fundamentales para experimentar el mundo. De lo contrario, usted viviría como si el mundo no existiese. Con el decaimiento de los deseos y las esperanzas, su mundo se desvanecerá también en la no-existencia. Para asegurar la vida, uno debería estar preparado para hacer cualquier cosa que el momento exija. Para ello, unos tienen que gobernar sus países, otros tienen que limpiar retretes y otros tienen que mendigar para sobrevivir. Uno tiene que hacer todo esto para soportar la cognitividad. La cognitividad también da esperanzas de un futuro de bienestar, que es la fuerza motriz de todas las actividades. Después de todo, lo que uno quiere es continuar, ser, existir. Es el amor de sí mismo, el amor de ser; eso no debe desaparecer. Bhagawan Shri Krishna explicó la esencia de los Upanishads a Arjuna en el Bhagavad Gita. Fue traducido al maratí por el sabio Jnaneshawar. A ese libro se le llama Dnyaneshwari. Pero su hermano mayor y Gurú Nivrutti Nath comentó que sólo era una traducción y no la obra original. “Ahora, escribe ahora algo que sea tuyo.” Entonces, Jnaneshwar (Dnyaneshwar) escribió un libro llamado Amrutanubhava. Habiendo realizado al Inmortal, Jnaneshwar Lo expresó con palabras. La muerte no existe en absoluto. Habiendo realizado esto, entró en Maha Samadhi (abandonó su cuerpo), cuando sólo tenía 21 años. ¿Qué es todo esto? ¿Reflexiona alguien sobre estas líneas? ¿Qué es la inmortalidad? ¿Es presenciar eso a lo que llaman muerte? Jnaneshwar no tenía la experiencia de la muerte. Lo mismo pasa aquí (en mi caso). Si no hubiera nacido nunca, ¿cómo podría morir? Si no hubiera ningún nacimiento, ¿cómo podría aparecer esta forma? Es como lo que sale en la televisión. Yo lo llamo una química. La foto del Gurú de nuestro Gurú, Sri Bhausaheb Maharaj está aquí. ¿Quién hizo la foto y qué es lo que la sostiene? Sólo lleva puesto un dhoti; pero el cuadro es tan vivo. ¿Qué es lo que ha sostenido la foto durante cien años? Yo lo llamo una ‘Química’. En este mundo, todas las apariencias se deben a esta ‘Química’ y todas las actividades son debidas a la ‘Mecánica’. No existe ni Dios, ni el devoto, ni Maya ni el Brahman. 21

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¿Qué tiene que decir todo esto? ¿Cómo puede una forma viva dar a luz a otra forma de vida igual que ella? – ¿salir un humano de un ser humano?, ¿un león de un león?, ¿un burro de un burro? La energía química, que tiene una mente, toma estas fotos y la energía toma ella misma la misma forma. Toda esta habilidad y crecimiento de la forma se debe a la ‘Mecánica’. Creemos que todo desarrollo necesita de un aprendizaje. Ahora, tomemos el caso de un pobre muchacho de carácter muy enfermizo. Él se eleva al estatus de un sabio y la gente le adora. Los antiguos reyes son fácilmente olvidados; pero las gentes recuerdan y adoran a este sabio. ¿Cómo ha ocurrido todo esto? Se construye un templo en su nombre, en lo alto del cual hay una cúpula dorada que pesa una tonelada. En Pune, vivía un sabio llamado Jangli Maharah, que significa un sabio de una jungla. El así llamado nacimiento es la apariencia de la vigilia, del estado de sueño y de la cognitividad. Mientras los tres estados estén ahí, la sed, el hambre y las actividades para saciarlas continuarán. Ha habido muchas encarnaciones en el pasado; pero, ¿quién pudo detener la creación, el mantenimiento y la destrucción? Yo no estoy orgulloso de mi conocimiento ni lo más mínimo. ¿Tengo yo el control sobre algo? Incluso Brahma, Vishnú y Mahesh (Shiva) no pudieron hacer que algo durara más. Lo que yo llamo “El Poder Químico” se le denomina la Consciencia Suprema o la ilusión principal (Moola Maya). Las actividades y el comportamiento se deben a sattva, rajas y tamas, que conduce a modificaciones mentales. La presenciación de las actividades ocurre debido a sattva – el anuncio de que “Yo soy”. Todo acontecimiento se debe a las tres cualidades y no existe ningún yo ni ningún tú en todo ello. Los límites del tiempo los decide la Gran Realidad o Mahat Tattwa. Brahma, Vishnú and Mahesh existen durante millones de años. Eso es mucho tiempo, pero no es ilimitado. Eso indica cuanto tiempo ha durado la cualidad sattva de la Gran Realidad para estas deidades. El número total de vidas de todas las deidades – algunos billones de años – equivalente a un instante de la ilusión primaria – queriendo así decir que todo era falso. La vida de Brahma, Vishnú y Mahesh son diferentes entre sí. Yo les llamo relojes; es decir, el reloj llamado Brahma, ¿durante cuánto tiempo hizo tictac? El reloj denominado Vishnú hizo tictac diez veces más y el reloj Mahesh hizo tictac diez veces más que el de Vishnú. El reloj Moola Maya hizo tictac sólo una vez, que es igual al tiempo total de los tres. Y después, ¿qué le ocurrió a todos ellos? Nada, ya que fue todo una ilusión. He estado hablando durante los últimos cuarenta años. Ha habido tantos visitantes. ¿Qué es lo que están haciendo ahora? Están todos muy ocupados con sus asuntos familiares. Ese es su primer deber, es lo que tienen que hacer. Está en la película y tiene que suceder de esa manera. ¿Debería continuar exponiendo el conocimiento espiritual? Cuando hablo, ¿qué hay delante de mí? Los otros también hablan, pero ¿qué hay delante de ellos? ¿De quién es la información que están dando? Cuando alguien habla, se deber referir a algo. 22

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Mi eseidad, por mucho que dure, tiene que desaparecer un día. ¿Para qué vale todo esto? La eseidad ha aparecido desde el estado de no ser. Si hubiese sido consciente de ella, no habría permitido aparecer a mi eseidad. Me habría mantenido al margen de ella. Pero apareció sin mi conocimiento. Debo saber el porqué y el cómo de la misma. Primero se me ocurrió que debería preguntar a Dios sobre la apariencia de mi eseidad. Pero en mi estado de no ser, ¿dónde estaba Dios? Han venido muchas personas ofreciéndome ayuda. Pero les he dicho que no tenían que darme nada, que ya tengo suficiente que con lo que ya poseo. En mi caso, todo está bajo mi control excepto mí ser, que es realmente un no ser. Yo no tengo ni nacimiento ni muerte. Ninguna acción me toca. ¿Qué quiere decir esto? ¿Reflexionan las gentes sobre estas frases? Por todas partes vemos sólo gentes que siguen otros a ciegas. Teniendo en cuenta todo esto, estoy haciendo Bahajanas, cuatro veces al día.

2 de diciembre de 1979

Usted estaba ausente el primer día de su nacimiento

Maharaj: ¿Cuándo se llegó uno a ser consciente de la atadura de uno? Visitante: Después de que uno ya estaba atado. M: Usted lo sabrá, cuando llegue a ser Eso. Las suposiciones no sirven para nada. Escuchamos hablar a todo el mundo. Incluso un niño habla. Todo está correcto y en orden, de momento. Pero la suma total de toda esa charla es cero. Yo debo conocerme por mí mismo, debo conocer cómo ha aparecido mi eseidad desde el estado de no ser. Muchos son los que vienen aquí y nos hablan de sus Gurús. Yo les digo que lo sé. Su Gurú es tan grande como una montaña. Es más grande de lo que piensa usted. No le deje. En realidad no hay nada. La suma total de todo es nada. En el pasado sucedieron muchas cosas. Pero, ¿qué es lo que queda hoy? Es como si nada hubiera pasado. Nunca ha pasado nada bueno o malo; Nunca le pasará nada a nadie. Todo esto es muy claro para mí. Así que, ¿para qué molestarles? Alguien, que no me conoce, da mi información. ¿Cómo es eso posible? V: (No hay respuesta.) M: Usted es un juez. De su sentencia. Antes de la aparición de mi eseidad, yo estaba en el estado de no ser. De lo contrario, la habría parado. ¿Por qué debería estar tendido en 23

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un lugar sucio durante nueve meses para que aparezca de esta eseidad no que no sido pedida, es decir, en el útero materno – ¡Qué lugar más desagradable! Para mí no había ninguna razón para aceptar todo lo que estaba sucediendo. Esa química estaba creando mi cuerpo durante nueve meses. ¿Habría alguna vez permitido estar en ese lugar fétido? Podría haberlo parado, sólo si usted hubiera tenido conocimiento previo del hecho. Tales cosas sólo pueden ocurrir en el estado de no ser. Se necesitaron muchas rupias para construir un edificio. Se tardó diez años en completarlo. Hoy es la inauguración. Del mismo modo, cuando su eseidad hizo su aparición – ¿Cuál fue su punto de partida? Un astrólogo escribe la fecha y la hora del parto, para efectuar una predicción. El nacimiento real es la fecha y la hora de la concepción y no del parto. Existe así pues, un error de 9 a 10 meses en la fecha escrita. ¿Cómo pueden estas predicciones resultar verdaderas? Sin embargo las gentes creen en ellas. Dicen que la posición de los planetas afecta al recién nacido. De hecho señalé este error, a un astrólogo ya anciano, durante nuestra visita a Sirpur cerca de Dhule. ¿Cuál es el punto de partida de su creencia de que usted es? (La palabra planeta significa graha en maratí; y la palabra graha también significa creencia.) No es la posición de los planetas lo que afecta su futuro; sino su creencia en la astrología la que le afecta usted. Usted hace a su consciencia creer y la consciencia es Dios en sí misma. Lo que la consciencia cree, sucede. Es el mal uso de un gran poder oculto. Usted pone el sello de reconocimiento en las predicciones astrológicas y con ello se busca los problemas. En lo que no cree, no puede causarle problemas. Las mujeres hindúes que están embarazadas no miran a un eclipse lunar, ya que creen en sus efectos perniciosos. Lo mismo es percibido por las mujeres musulmanas embarazadas, pero sin ningún efecto nocivo. No creen en sus efectos negativos. Las mujeres hindúes tienen miedo ya que ha habido casos de partos con bebés con malformaciones cuyas madres han visto un eclipse. ¿Cuándo comenzó la creencia de que nosotros somos, de que nosotros existimos? Es el tiempo en que recordamos ciertos acontecimientos de nuestra vida, como ir al colegio, el ser pegado por los padres o el profesor, la primera vez que montamos una bicicleta o la primera vez que disfrutamos de la celebraciones del cumpleaños etc. Antes de todo esto los sucesos ocurrían, pero en ausencia de nuestra eseidad. El primer día comenzó aproximadamente cuando uno tenía tres o cinco años. Antes de la aparición de su eseidad, su estado era el mismo que el que tenía antes de su concepción. De ahí que diga que usted estaba ausente en su primera, segunda y quizás tercera celebración de su cumpleaños. Fue la sustancia alimento la que nació y no usted. Su llegada fue tres o cinco años después del nacimiento del cuerpo.

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Usted siente que está dotado con conocimiento y que ha realizado el Brahman. Pero sigue ignorando el punto central que es su verdadera identidad. Sin tener en cuenta a Ese que le está hablando, su charla carece de significado. Cuando los ignorantes hablan sobre Ram y Krishna, tienen una disculpa. No se les ha dicho lo que son y es sólo ignorancia la que habla. Pero cuando usted habla sobre Ram y Krishna, debería recordar que es Ram o Krishna el que habla. Paramatma o Parabrahman está siempre presente, pero su existencia es como la no existencia. En otras palabras, Ello existe en un estado incognoscible. De ahí que si un Sabio pasa desapercibido es totalmente correcto. Desde el Parabrahman hay la existencia de los cinco elementos, los tres gunas (cualidades), Prakirti y Purusha. En él, el sol, la luna y todas las estrellas están incluidos. Cuando estaba en el estado de no ser toda esta creación no había ocurrido. Toda ella se presentó con la aparición de mi eseidad. Mi no ser es un estado perfecto – es el Parabrahma atemporal, inmaculado y sin eseidad. Es la Verdad siempre eterna. Usted no puede señalar algo en toda la existencia, ni siquiera una sola cosa, que sea por siempre eterna.

3 de diciembre de 1979

Consciencia, el Dios sin forma

Maharaj: Puede que Dios le conceda una vida larga de más de cien años. En estos años, sus identidades seguirán cambiando; ninguna identidad se mantendrá hasta el final. Usted dirá, “yo era así o asá”. Por último, su identidad de un hombre muy anciano desaparecerá también. Si cada identidad cambia de vez en cuando ¿qué logro puede tener el decir, “Este soy yo?” ¿Con qué identidad definitiva va a continuar y va a disfrutar de sus posesiones? En todo este mundo, ¿podría señalar alguna sóla cosa que no esté sujeta a cambios? Con este trasfondo, un Sabio arroja todo el conocimiento por la borda. Él está libre de conocimiento. Sin el cuerpo alimento la consciencia no puede aparecer. Dicho de otro modo, para que la eseidad aparezca, es imprescindible una forma de cuerpo alimento. Con el transcurrir del tiempo, aparecen millones de cuerpos. Todos estos cuerpos están sujetos al tiempo. Transcurrido su tiempo, su funden de nuevo en los cinco elementos. La consciencia aparece debido a la atracción mutua entre la sustancia cósmica y el espíritu cósmico. Con la consciencia aparece el mundo de la experiencia. El amor mutuo mantiene al mundo vivo. 25

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Visitante: ¿Cómo entra un yogui en Samadhi? M: El yogui cierra los seis chakras – Muladhar, Swadhishthan, Manipur, Anahat, Vishuddha, Adnaya (o Ajna) en la columna vertebral y reside en el centro Sabasrar en la cabeza. Por favor, dígame ahora ¿qué es eso que es responsable de su forma presente? V: Tengo otra pregunta. ¿A dónde va uno tras la muerte? M: Cuando escuchamos noticias impactantes, nos quedamos como inconscientes. ¿A dónde se fue uno? Cuando alguien recobra el conocimiento, a eso no lo llama muerte. La consciencia no reaparece en eso que llamamos muerte. La consciencia no se va a ninguna parte. El cuerpo queda inutilizado para su manifestación. V: Difiere bastante de lo que hemos oído de los demás. M: Las palabras de un sabio le vienen del Nirvikalpa o de la percepción directa. No es un conocimiento aprendido o imaginado. V: Usted apenas hace comentarios sobre otros Gurús o Mahatmas. M: Para despertarle, le llevo a su origen. Hablo de la consciencia del niño, en la que la eseidad está inicialmente latente. Así como un mango madura con el tiempo, la eseidad aparece en la consciencia del niño. He conocido la consciencia del niño y hablo sobre ella. ¿Cómo puedo criticar a los demás? Cuando critico a alguien, ¿Cómo debería considerarle? Le debería considerar por lo que aparenta ser – por un alma individual– ¿o por su verdadera naturaleza? ¿Debería considerar su estatura, peso y color? Soy incapaz de criticar a nadie. Solo la ignorancia en el juicio conduce a la crítica. Quiero recalcarle una y otra vez que la formación de la entidad corporal ocurre inconscientemente y que la cognitividad llega tras tres o cinco años después. Ella, él o ello o cualquiera es esa cognitividad. No se necesita de una ayuda externa para conocer la cognitividad de uno. Uno tiene que depender completamente de uno mismo. Un niño puede devenir cualquier cosa – puede ser pobre, rico, ignorante o sabio; pero, ¿qué había en la raíz, que permitió que todo esto ocurriera? La raíz o la semilla es la misma para todos. Se origina de los jugos del alimento de las cinco vegetaciones elementales. Nuestra consciencia vive gracias al consumo y la digestión de los jugos del alimento. En el alimento se origina el movimiento, debido al soplo vital, acompañado por la consciencia o el sentido de ser. El lenguaje del soplo vital es la mente. Solo el cuerpo alimento tiene una forma; pero no puede ser la identidad de alguien. El resto, es decir, el soplo vital, la mente y la consciencia no tienen forma. Aquí no existe lo blanco, lo negro, lo alto o lo bajo. A la consciencia también se la conoce como Mahat Tatwa, Brahmasutra, o Hiranyagarbha. Sin nuestra sensación de ser, ¿cómo podemos reconocer a Dios, o a Ishwara? Cuando he reconocido mi propio origen, ¿es necesario que busque el origen de los demás? Yo nunca voy a conocer Gurús, santos o sabios. Si alguien me invita a conocer a algún Mahatma, le digo que su Gurú es tan grande como una montaña. 26

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Los demás son lo mismo que soy en el origen. Para cada ser vivo existe el cuerpo alimento y la sensación de ser junto con el soplo vital. El nacimiento de cada ser vivo es la aparición del estado de vigilia, el sueño y la sensación de ser. Aquellos que no pueden entender o aceptar esta simple verdad sobre su origen, van de un lugar a otro buscando conocimiento. Escriben e imaginan su propio destino; y sufren en consecuencia. Usted está fijado y atado a sus propios conceptos. El que no reconoce el propio origen de uno, ¿cómo puede esperar conocer el origen de los demás? Sin embargo las gentes se convierten en Gurús y cualquiera puede tener seguidores. Todo conocimiento, por muy grande que sea, es inútil, si no incluye el conocimiento del propio origen de uno mismo. Si la grandeza de un Gurú puede ser evaluada por el número de sus seguidores que tiene, el conocimiento profundo de uno también puede hacerle de igual modo a uno grande. Recuerde que lo más grande es su consciencia, sin ella usted ni siquiera podría darse cuenta de este inmenso mundo. Si su cognitividad no existiera, ¿qué podría usted conocer? Sin su cognitividad, ¿existe algún dolor o placer para usted? Un niño puede decir cualquier cosa; para su edad todo eso está en un perfecto orden. Al evaluar, uno tiene que considerar los tiempos y la edad. Tras conocer su naturaleza carente de cuerpo, de lo que habla el sabio, eso también está en orden. Debe tener en cuenta que ahora él sabe que no es el cuerpo. De ahí que sus palabras sean expresión la Verdad. En la historia, usted puede leer diferentes formas de expresar esto. Debe tomar nota de las veces que se dijo. Era correcto para aquel tiempo. El efecto del tiempo es tal que las proposiciones se hacen sin pensar en el consiguiente problema y sufrimiento. El tiempo proporciona la fuerza motriz para que ocurran los acontecimientos. Ahora, mientras estoy sentando en el suelo, necesito de la ayuda de mis manos para levantarme. Este es el resultado del tiempo que ha pasado. Los cambios suceden de acuerdo a la fase transitoria. Un hombre joven podría luchar con un elefante. Eso también fue una fase transitoria. Más adelante, él no podría hacerlo. ¿Dónde se deciden estas fases? Los cambios necesarios ocurren en lo que se llama el nacimiento, en el cuerpo astral. Todos los acontecimientos futuros no están determinados por el mundo, sino por el cuerpo astral. Todos los acontecimientos futuros están registrados y están preparados para desplegarse de acuerdo a la fase transitoria. A mis ochenta y tres años, tengo que sostener la taza de té con ambos manos. ¿Qué es lo que me pasa? Se ha producido el envejecimiento en el niño que apareció hace ochenta y tres años.

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Yo lo llamo Har Har Mahadeo, es decir, todo se está acabando. ¿Cuál es el trabajo del médico? Intentar retener la consciencia en el cuerpo del paciente – no permitir que desaparezca. Si por algún motivo el alimento no llega a la consciencia, ella no puede permanecer en el cuerpo. Porque la consciencia es la cualidad de la esencia alimento, es indispensable una alimentación adecuada. Para ver, usted necesita luz. Esta luz la proporciona la combustión del alimento en su cuerpo, es decir, en su estómago. La consciencia es luminosa y divina y se la llama Bhagwan o Vasudeo. El alimento consumido mantiene su eseidad. La consciencia suprema o la gran Realidad reside en sustancia alimenticia. El alimento es necesario para mantener el recuerdo “yo soy” intacto. Hubo un tiempo, en que yo existía como si no existiese; no había ninguna lucha por la supervivencia. Desde ese estado ha aparecido el estado actual que está sujeto al tiempo y que tiene necesidad de sustento. Conozco el secreto de la transición desde el estado carente de problemas al estado problemático. Hubo un tiempo en que mi eseidad no estaba presente. Vine a saber de la aparición de la eseidad. Yo soy su testigo. Esta transición desde el estado de no saber al presente estado de saber, eso es todo lo que vi. Esta transición se aplica a todos las formas de vida. Muy pocos, bajo la forma humana, conocen el secreto de cómo sucede esto.

4 de Diciembre de 1979

Conozca su estado eterno Maharaj: Nuestra existencia está aquí hasta que la sustancia alimento, por la que aparece la consciencia del niño, mantenga la eseidad. Cuando la sustancia se agota, nuestra consciencia desaparece. ¿Ha leído “Yo soy Eso”? Visitante: Sí. M: Después del autoconocimiento, es difícil mantener la eseidad. El soplo vital deja de repente el cuerpo. En el caso de Shri Krishna, Él continuó a pesar de conocerse a sí mismo completamente. V: Se dice que Bhagwan Krishna obtuvo el estado más alto de realización. M: Él es perfecto en todos los aspectos. Él podía mezclarse fácilmente con lo pequeño o con lo grande. No tenía ninguna pose o postura de ningún tipo. Se encontraba en el estado más natural llamado el ‘Sahaja–Awastha’. V: Se dice que la vida es un círculo; Uno vuelve donde comenzó. 28

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M: Un bebé no tiene memoria; no puede reconocer a nadie. Un hombre muy anciano pierde toda su memoria y conocimiento. Él es casi como un bebé. El anciano está vivo mientras el principio del niño exista. Cuando ese principio ya no existe más, se le declara muerto por la gente que le rodea. Sin embargo un Sabio lo llama liberación y no muerte. V: Usted siempre hace hincapié en nuestra consciencia, ¿por qué? M: Es posible que usted tenga todo el conocimiento contenido en una enciclopedia; pero, ¿cuál es su primer conocimiento? V: Lo primero que sé es que “yo soy”. Ese es mi primer conocimiento. M: Si ese primer conocimiento está ausente, ¿de qué sirve todo el resto de su conocimiento, por muy grande que sea? V: Es del todo vanal. M: De ahí la importancia del conocimiento “usted es” o de su consciencia. Si eso desaparece, ¿de qué puede disfrutar usted? Puede que usted sea rico. Sin consciencia, ¿de qué le sirve toda su riqueza? Entonces que es más importante: ¿la riqueza o la consciencia? V: Si recordamos lo que usted dice, ¿basta con eso? M: No. No se debería quedar a un nivel verbal. Tome el ejemplo de cómo obtiene el ganado su alimento de la yerba. La comen, la mastican y entonces la rumian. Usted debe asimilar lo que escuche, de la misma forma. Usted debe hacer lo propio. Entonces, no habrá necesidad de recordarlo. V: ¿Cuál es la diferencia entre un discípulo y su Gurú? M: Lo primero es Atma y lo segundo Paramatma. El primero tiene conocimiento y el segundo transciende el conocimiento. Millones de dinámicos Brahmans actúan en el Sadgurú. V: Cuando me despierto del sueño profundo, lo primero que sé es que “yo soy” y me doy cuenta del mundo. M: Su mundo está en su consciencia, como la luz está en el Sol. Cuando está la consciencia, están los cinco elementos, los tres gunas, Prakriti y Purusha. V: Si soy tan grande que tengo esta enorme consciencia, la realización del Sí mismo debería de ser fácil para mí. M: ¿Cómo puede la realización del Sí mismo ser un resultado de los conceptos?

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V: Se dice que Dios es grande. M: Dios y la ilusión primordial pueden ser grandes; pero sin su eseidad, ¿quién reconocerá su grandeza? Usted debe de ser siempre consciente de la grandeza de su consciencia. Usted nunca es el cuerpo. Eso es también muy importante. V: La Verdad o el Absoluto deben estar llenos de conocimiento. M: Por otro lado, no tiene ni la más mínima marca de conocimiento. Esto no es una habladuría, sino mi propia experiencia eterna. Uso la palabra ‘experiencia’ sólo para que me comprenda. En la Realidad esa palabra no tiene cabida aquí. Para mí la experiencia corporal es una molestia. Es como recoger a un bebé al que han dejado en la carretera y tomarse la molestia de criarle. Así como el que recoge al bebé en brazos no se preocupa por ello, de igual forma yo no estoy preocupado por el mundo y su experiencia. No existía una obligación por cuidar del niño, pero ocurrió por compasión. ¿Podría haberlo evitado? V: No. M: Los yoguis y los ascetas buscan la Verdad. Sólo a lo Eterno se le puede llamar la Verdad. ¿No? V: Sí. M: La asociación con la Verdad es algo muy normal para mí. Mi eseidad actual es como un grano doloroso. Desde tiempos inmemoriales, conozco la Verdad y lo Eterno – sean lo que sean ellos. Nadie puede ser un testigo de esto. V: ¿Cómo es su reacción ante la envidia, el odio y las peleas en el mundo? M: Me desagrada la gente que molesta a los demás y les inflige dolor. Pero las gentes no pueden abandonar este tipo de tendencias erróneas. Le pregunto a mi eseidad, “Tú no estabas aquí. Estás destinada a desaparecer tras un corto periodo de tiempo. ¿Qué es lo que quieres? ¿Qué te satisfará? ¿Por qué tienes tantas dificultades?” ¿De qué sirven los objetos de los sentidos, cuando su eseidad ya no esté más? V: Esa es también la experiencia que tenemos sobre nuestra eseidad. M: Cualquier cosa que usted vea o haga, usted sabe inmediatamente que no estaba antes del este llamado estado nacimiento. Todo el mundo ha tenido directa o indirectamente una iniciación según la religión a la que él o ella pertenece. ¿No es importante conocer ese principio, que toma la iniciación? ¿No es necesario averiguar qué es la naturaleza de ese principio? ¿Quién me dará las respuestas a mis preguntas? 30

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V: Muchas de esas preguntas se nos siguen planteando de manera insistente sin ninguna solución permanente. M: Todos los seres vivos tienen dificultades constantemente. En comparación con lo Eterno, toda la existencia es pasajera. Es sólo una apariencia sin ninguna sustancia. La existencia humana es como una persona holgazana tumbada en la cama que está soñando despierta. Todos lo quereres humanos son los deseos de una entidad no existente. Comparado con lo Eterno, la existencia momentánea de cualquier forma es realmente una no existencia. Así que, ¿por qué molestarse tanto? Suponga, que en este momento, que yo quiero existir, que yo quiero ser. ¿Cómo tendría que ser? ¿Qué aspecto debería de tener? ¿Cuál debería ser mi naturaleza y bajo qué forma debería existir? Todo el pensamiento humano está guiado por las emociones y por la tradición. Lo mismo ocurre también para el origen y el contenido de cada forma humana. V: Hace poco he empezado a leer un libro titulado Amrutanubhav escrito por el Sabio Jnaneshawar, con el comentario de Mr. P.Y. Deshpande. M: Le diré al señor Deshpande que es un tipo genial por haber hecho ese trabajo. ¿Quién vino primero, la experiencia o el experimentador? V: El experimentador viene primero, por supuesto. M: ¿Cuál es naturaleza del experimentador? Y, ¿cuál es su experiencia de la inmortalidad? ¿Cuál es su comentario? V: No puedo comentarlo; Hasta ahora sólo he leído unas pocas páginas. M: ¿Quién es el que se comporta? Los tres gunas o cualidades: Sattva, Rajas y Tamas hacen todas las actividades. ¿Quién hace uso de las cualidades para comportarse? Sattva es la cualidad de los cinco elementos de los cuales el espacio es el primero. La interacción o el conflicto entre los elementos se encuentran en última instancia en la superficie de la tierra. Entonces, la vegetación se crea con diversas formas. De ahí se crean los demás seres vivos. De estos, los mejores son los que tienen forma humana. La única Verdad es lo que es Eterno. En él no existe un ir o venir o la aparición y desaparición de él. Como Realidad es una y sólo una, no puede haber ningún testigo de ella. Lo que está sucediendo es lo efímero, eso a lo que se llama el mundo. Comparado con lo Eterno, la existencia mundana es algo momentáneo, aunque no lo parezca. Todas las experiencias en el ciclo de la vida están limitadas sólo a ese período. No existe ninguna continuidad en las experiencias de una vida a otra. Lo Eterno no tiene el más mínimo contacto con la ilusión primaria. La sensación de ser o la consciencia están ausentes en lo Eterno. El que siente eso está bendecido, no

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puede ser realizado. Mientras exista la idea de virtud o del mérito religioso, no habrá esperanzas para la realización del Sí mismo. Su estado actual no es verdadero ya que está en continuo cambio y no es eterno. Usted tiene que conocer su estado Eterno. Lo que no estaba, lo arrojé todo por la borda. Tras eliminar del todo a este que llamaba mi ser, también eliminé a mí no ser. Yo soy lo Eterno que no puede ser descrito como esto o aquello. Mi observación coincide con el siguiente verso de Swami Ramdas en su libro Dasbodh: “Todo lo que apareció, desapareció, lo que no estaba, no existía. Lo que quiera que haya entre esos dos, eso permanece, pero más allá de toda descripción.” Uno no podrá encontrar en este mundo un testigo del verdadero ser de Uno. Un devoto de Dios está protegido por Dios y Él es el testigo del devoto; pero un Sabio no puede encontrar un testigo de su verdadero ser. No existe ningún otro testigo que el Sabio mismo. Si un visitante insiste en su propia actitud, le animo a aferrarse a ello. Mi única condición es que debería estar completamente satisfecho con su propia actitud o postura. No debería existir ninguna perturbación en su mente. Todos nuestros problemas y nuestros esfuerzos por encontrar una solución se deben a la aparición de la eseidad. En el sueño profundo y también tras la realización del Sí mismo, cuando la eseidad desaparece, los problemas se acaban. Cuando es ignorante; usted puede minimizar sus dificultades evitando herir a los demás. Ishwara murió en uno; entonces ¿qué ocurrió? – lo mismo que ocurrió aquí (Maharaj se señala a sí mismo). Mis palabras son difíciles de entender y son todavía más difíciles de aceptar.

5 de diciembre de 1979

Su consciencia es un engaño 32

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Maharaj: En este mundo respetamos el dolor de la gente por razones de conveniencia. Visitante: ¿Cómo es eso? M: Un marido siente dolor al ver su esposa muerta. Si observamos a una mujer cuando muere su marido, puede parecer que ella va unirse pronto con él. Pero quedamos sorprendidos cuando oímos que va a contraer matrimonio de nuevo. V: ¿Cómo puede ser eso así? M: Usted no sabe quién es. Lo que piensa acerca de usted está continuamente cambiando sin su permiso o conocimiento. Entonces, ¿cómo pueden sus sentimientos y promesas estar libres de cambios? V: Eso es cierto. M: Considere su propio caso, examine su pasado. Se sorprenderá al ver lo que era usted y sus pensamientos, comparados con su situación presente. Su propia identidad cambia cada cierto tiempo: va desde un apuesto joven a un anciano postrado en la cama a quién le tienen que dar la cuchara en sus últimos días. ¿Existe alguna honestidad, alguna consistencia en lo usted cree que es? ¿Cuál la identidad que tiene usted bajo control? V: Estoy interesado en el Yoga. M: ¿Qué es el Yoga? Es su unión con su ideal. Cuando usted trata de conseguir algo, tiene que considerar cuál será su identidad, cuando usted lo obtenga. Si va a tardar mucho tiempo en conseguir algo, no es probable que usted sea el mismo de ahora. Debido a la incertidumbre existente en ella, el afán por algo deja de tener sentido. Si viajara al espacio exterior y no pudiera regresar a la Tierra por causa de ciertos problemas técnicos, sus víveres se acabarían irremediablemente. Entonces, ¿qué le ocurriría a su eseidad? La confianza que tiene de que usted es, ¿qué ocurriría con ella? La confianza que tiene en sí mismo, ¿depende del mundo o depende de los jugos del alimento que se consumen? Si usted depende tanto de su existencia, ¿de qué sirve esforzarse tanto para hacer esto o aquello? La prueba de su ser, está en la sustancia alimento. Nuestra eseidad es tan dependiente que es como si careciera de sentido. Si alguien tiene una visión de Ishwara, no es necesario sentirse bien por ello. Esa visión no le hace independiente de la sustancia alimento. Cuando los jugos alimentarios se agotan, la eseidad se va sin ni siquiera hacer un comunicado.

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Las distintas palabras en el lenguaje sánscrito parecen haberse originado bajo la influencia de los conocedores de la Verdad. Coja la palabra Satwa o Sattva, que es la primer guna o cualidad. A la quintaesencia del alimento se le llama Sattva. El mundo se divide en Sat + tva. Sat significa existencia y tva significa usted. De ahí que, Sattva la existencia que es “usted”. La cualidad de la esencia de alimento es el conocimiento ‘usted es’. Es el Eterno que viene a saber que Él existe. Sin el cuerpo alimento el Eterno no sabría que Él existe. Esto no es un mero conocimiento para usted, sino que es su propia experiencia. Debido a su cuerpo usted, lo Eterno, sabe que usted es. Cuando su cuerpo no estaba, usted no lo sabía. Lo Eterno no necesita alimento para mantenerse a Sí mismo. Pero la consciencia, que es la expresión de lo Eterno, necesita de la esencia alimento – Sattva – para mantenerse a sí misma. Ese que conoce la fuente de la consciencia, realiza lo Eterno y lo realiza como su Estado Eterno. V: Cuando la eseidad sale del cuerpo, ¿podemos llamarle a eso la muerte? M: Muerte es la palabra incorrecta. Lo podemos llamar liberación. Cuando el agua caliente se enfría, a eso no le llamamos muerte. Es parecido a cuando se produce el enfriamiento del cuerpo, cuando ya no hay eseidad. Las gentes dicen que yo soy un Dnyani (se escribe normalmente como Jnani). ¿Qué sé yo? Sólo sé que el conocimiento ‘usted es’ o su consciencia es un perfecto engaño. Aunque es intolerable, usted ama a su eseidad. Esta paradoja es el engaño. Incluso una persona que está tumbada en la cama exhalando su último aliento, quiere más vida. Él ha perdido todo, incluyendo la memoria. Sus parientes cercanos tienen que presentarse a él una y otra vez. Puede que usted se haya ganado un gran mérito religioso, pero, ¿cuál será su última forma última la que se lo llevará todo consigo? Cuando la gota se funde con el océano, ¿dónde puede guardar sus ganancias y títulos? ¿Cuál es la relación entre el conocimiento “usted es” y el conocimiento recopilado a lo largo de su vida? Cuando el conocimiento “usted es” devenga no-conocimiento, ¿dónde estará el conocimiento acumulado? ¿Qué control tendrá usted sobre algo, cuando su ser esté fuera de su control? Cuando nuestra eseidad desaparezca, como si nunca hubiera existido, ¿qué es lo que quedará para hablar de ello? El mundo está lleno de paradojas. M: La palabra Ananda o la dicha se usa de forma muy liberal como la palabra Sadananada, Esta ananda y Esa ananda. Pero recuerde, Ananda es una cualidad que no tiene cabida en el Absoluto, que es Nirguna o no cualitativo. Esta dicha tiene un lugar mientras haya consciencia, pero no más allá.

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La mayoría de las personas adoran a Dios por las ganancias materiales. Ellos no necesitan Autoconocimiento; y Dios les da lo que quieren, es decir, posesiones mundanas y bienestar. Es muy raro encontrar un cliente para el Autoconocimiento. Mientras haya consciencia, podemos pensar en términos de pecado y mérito religioso. La consciencia está sujeta al tiempo. Cuando la consciencia no está, ¿quién está ahí para sufrir debido al pecado o para disfrutar debido al mérito religioso? Cuando usted sabe que ‘usted es’, con ese conocimiento usted continúa acumulando conocimiento mundano. Cuando usted no sabe que ‘usted es’, ¿quién estará ahí para acumular? Usted cree que es así o asá; pero, ¿puede garantizarse a sí mismo que usted estará siempre ahí para pensar de esa manera? Todas nuestras acciones y experiencias están sujetas al tiempo. Nada nos ofrece una compañía duradera, incluyendo esta charla que están teniendo lugar ahora. V: No nos podemos llevar nada con nosotros. M: Nada permanece con nosotros para siempre. Cuando se habla de la alegría o la dicha, eso es una cualidad y ninguna cualidad puede permanecer de forma permanente con nosotros. Mientras sepamos que ‘nosotros somos’, estas cualidades permanecen. Estas charlas son como un cepillo para limpiar y aclarar la ignorancia, para que el Absoluto se revele. En general las personas adoran a Dios, y buscan recompensa en ello. No tienen el menor interés en el Autoconocimiento. Las gentes hacen cantos devocionales (bhajans) o meditan para poder conseguir lo que quieren. Al verdadero buscador no le gusta tal devoción y es raro encontrar alguien así. Nuestra sensación de ser es Divina. El propósito último de la espiritualidad es conocer el Sí mismo y estar realmente en paz. En muchas ocasiones los buscadores espirituales adquieren poderes espirituales y se quedan enredados en ellos. Creen haber obtenido lo último y eso es el fin de su espiritualidad. V: En vez de meditar sobre un objeto externo, medite sobre el Sí mismo interior, ¿es esto también una especie de adoración? M: Esa es la práctica habitual de la tradición de aproximarse al Sí mismo. Es su fe, que les mueve a hacerlo así. Para todos los buscadores el destino último es el mismo; pero algunas prácticas son difíciles, como empujar un carrito, en vez de tirar de él. No aconsejamos ninguna práctica. El que lee el Bhagavad Gita correctamente, lee así la propia información sobre uno en él y no la de Krishna. Uno se ve a sí mismo como inmortal, como el Eterno. El que se toma a sí mismo por el cuerpo, permanece como un mumukshu y no reúne los requisitos para llegar a ser un buscador.

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M: Atma no es solamente una palabra, sino que es lo que uno es en realidad. Uno pierde la individualidad de uno y permanece como el Sí mismo. Nuestro sentido de ser es dinámico por sí mismo. Brahmán o Maya. Su existencia sin el sentido de ser es Parabrahman o lo Absoluto. Cuando sabemos que ‘nosotros somos’, el mundo lo acompaña con todo tipo de problemas. El no saber que ‘usted es’, le da descanso y paz. Su atención es incompleta. Eso que está más allá de la atención está completo y pleno. V: Uno debe actuar sin expectativas. M: El mundo está lleno de actividad. La consciencia dinámica (Chaitanya) está llena de lucha y conflicto. Cuando el ‘Yo soy’ se ha ido, todos los problemas se acaban. V: ¿Qué es lo fundamental en la espiritualidad? M: Todo lo que se denomina conocimiento (jnana) resulta ser Vijnana o más allá del conocimiento. El conocimiento resultó ser no conocimiento. Se dice que Parabrahman es sin deseos. Quiere decir que el Absoluto no es de ninguna utilidad para Sí mismo. Puede que sea útil para otros.

6 de diciembre de 1979

Maya es el amor de sí mismo

Maharaj: Con la aparición de ‘Yo quiero’, el espacio aparece con el comienzo del mundo. Visitante: Con eso viene también la aparición del cuerpo y uno tiende a adquirir cosas para su disfrute. M: Ese es el estado inicial de la estupidez y el aburrimiento. V: Uno deviene amor. M: Cada ser vivo nace del amor o nace afectado por el amor. A pesar del sufrimiento insoportable existe un amor de existir. El que sabe lo que es este ‘Yo quiero’, se libera, y su ‘Yo quiero’ desaparece. V: ¿Qué relación guarda Maya con el quiero? M: Maya es el amor de sí mismo. Cuando no sabemos que ‘nosotros somos’, ese estado es perfecto. Cuando sabemos que ‘nosotros somos’ eso no es un problema para un individuo, pero es una circunstancia mundana complicada. 36

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V: Debido a esto, algunos renuncian de todo placer sensual o gratificación. M: No lo encontramos en la vida de Sri Krishna. Un sabio esta desapegado y de ahí que no se vea afectado por las atracciones y los problemas mundanos. V: Otros son atraídos por los objetos del mundo. M: La identidad del cuerpo de uno y el ego es responsable de ello. El ignorante es consciente del cuerpo, pero el puro Brahman no es consciente de ello. Incluso un bebé no sabe que tiene un cuerpo. V: ¿Qué es lo que conduce a la paz y a la tranquilidad? M: Vamos a hacer una pausa. No me siento bien.

7 de diciembre de 1979

Descubriendo la fuente de ‘Yo soy’

Visitante: ¿Cuál es la causa de la ignorancia? Maharaj: El conocimiento ‘usted es’ es el único conocimiento fiable. Pero el hombre tiene la costumbre de recopilar conocimiento de cada fuente y llevar la carga sobre su cabeza. Se le habla del nacimiento y del renacimiento. Aunque el nacimiento no es su propia experiencia, lo toma por verdadero. El conocimiento de un hombre está lleno de imaginación y conceptos. V: ¿Qué hay de la ley del Karma? por ejemplo, lo que hacemos en esta vida los efectos los tenemos que sufrir en la siguiente vida. M: Mientras se considere como su cuerpo, la ley del karma le afecta. Usted incluso intenta beneficiarse de ella. Si usted se reconoce como el Sí mismo, la ley no le afectará. V: La ley del karma nos asusta. M: Nuestra sensación de ser es la cualidad de la quintaesencia del alimento y adoptamos la estructura de la sustancia alimento como nuestra forma. Su naturaleza eterna es sin la sensación de ser. Cuando el soplo vital deja el cuerpo, éste se vuelve inerte. Es como la extinción de una llama. ¿Va la llama a alguna parte? Cuando el cuerpo muere, no se va a ninguna parte. Lo que llamamos nacimiento, no viene de ninguna parte. El Sí mismo está en todas partes. No sale de ningún espacio para viajar.

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M: Cuando hablo, yo no estoy hablando sobre un individuo. Hablo de la naturaleza de la consciencia. El ciclo de la creación, del mantenimiento y la disolución continúan imperturbables. Ningún Mahatma o encarnación como Ram o Krishna pueden detener el ciclo. Yo hablo de la encarnación. ¿Qué había antes de llamar a alguien un encarnado? ¿Qué conduce al cambio de una persona ordinaria a un encarnado? Usted nunca piensa en cómo era antes de la aparición del cuerpo y en cómo el conocimiento ‘Yo soy’, que no existía, comenzó a aparecer. Usted está tan habituado a vivir con los conceptos que se entretiene viendo dramas y películas. Se pierde en la imaginación de alguien, vacía de todo contenido. Así es como pasa su precioso tiempo. Los fervientes conceptos de un profeta se convierten en una religión para sus seguidores. En vez de seguir a alguien, averigüe como la revelación ‘Yo soy’, que depende de la respiración, hizo su aparición. No tiene ningún valor hablar de Ishwara y Brahman si no se va a la fuente de ‘Yo soy’. Todo el mundo sabe que ‘Yo soy’ estaba ausente y de repente hizo su aparición. Ahora usted sabe que ‘usted es’. Aparte de esto, ¿cuál es su conocimiento? Su tarea principal es descubrir la fuente del ‘Yo soy’. Tome el ejemplo del mundo onírico. Cuando la sensación de ser aparece en el sueño profundo, el mundo de los sueños comienza con un nuevo cuerpo para usted. M: ¿No es este mundo onírico otra cosa que la creación de su consciencia? V: Sí. M: Mientras uno está viendo un sueño, uno se olvida que uno está fuera del sueño durmiendo cómodamente en una cama. En realidad, la presenciación del sueño sucede sin ninguna intervención. En el sueño también existe la identificación con el cuerpo soñado, que sufre. El mundo onírico parece real hasta que uno se despierta. A veces uno se ve a uno mismo muerto en el sueño. El mundo toma nacimiento en su consciencia. La consciencia del estado de vigilia da lugar a este mundo de vigilia y la consciencia del sueño da lugar al mundo soñado. Nada existe en ausencia de su consciencia. Eso significa que nuestra consciencia contiene todo.

8 de diciembre de 1979

El nacimiento y la muerte son un mito

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Maharaj: Nuestro sensación de ser es la cualidad de la esencia alimento compuesta de los cinco elementos. Sólo existe un cuerpo alimento pero no un individuo. Existe la manifestación, que contiene todo. Cuando no hay individuo, ¿quién nace y quién muere? Sólo existe una aparición y una desaparición, como una llama. El ir y venir es un mito. La sustancia alimento o Sattva da fuerza a los gunas o cualidades de Sattva, Rajas y Tamas, por las cuales las actividades suceden. Debido al envejecimiento, el cuerpo alimento no puede dar la suficiente fuerza para la actividad. Hay debilidad por doquier incluyendo la física y la intelectual. Cuando no soy los cinco elementos, yo no puedo ser el cuerpo. De ahí que las tres cualidades de Sattva, Rajas y Tamas no sean mías. De las tres cualidades la principal es Sattva. Nuestra sensación de ser es su cualidad. Sattva proporciona luz y fuerza a Rajas y Tamas. Cuando algo se quema hay luz. El cuerpo alimento se quema dando lugar a la luz de la consciencia, en la cual usted ve el mundo. Visitante: ¿Qué es el Atma? M: No es solamente una palabra. Atma significa indiviso. Atma o nuestro ser no puede ser sentido sin Sattva o un cuerpo esencia alimento.

9 de diciembre de 1979

Su existencia es un ser prestado

Maharaj: El conocedor de la mente no es afectado por ella. Uno se involucra con la mente debido a la identidad del cuerpo de uno, debido a la identificación con el cuerpo. Visitante: Normalmente nuestra mente nos controla. M: Observe el ejemplo un varilla de incienso quemándose. Me llega su olor. Yo no soy ni la varilla ni el olor. De igual modo, yo huelo mi presencia debido al cuerpo alimento. Yo no soy ni el cuerpo ni el sentido de presencia (consciencia). V: ¿Por qué Adi Shankara entró en Maha Samadhi (abandonó su cuerpo) a una edad tan temprana?

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M: Yo no tengo nada que ver con la continuación o la salida de este sentido de presencia. La respiración está ocurriendo de manera continuada. El soplo inhala y exhala, a pesar de usted. Si usted no es la respiración o el soplo vital, ¿cómo puede ser usted la mente? Debido a que puede ver la mente, usted está separado de ella. El cuerpo está compuesto de los cinco elementos. Cuando usted no es los elementos, ¿cómo puede usted ser el cuerpo? Debido a la ignorancia usted considera la muerte del cuerpo como su muerte; pero usted es eso que separa y deja el cuerpo. Usted no tiene muerte. Yo no espero nada de esta existencia y de este cuerpo, no tengo ninguna expectativa de usted. Si uste viene o no viene a verme no importa. Su existencia es un ser prestado y sujeto al tiempo. Está obligada a irse. ¿Qué puede esperar de ella? V: ¿Por qué Shankara dejó este mundo a una edad tan temprana? M: Lo sabrá cuando sea como Él. V: El otro día me vino la ira. No digo que me enfadara. Con esta actitud de separación de la ira, ¿puede haber un comportamiento irresponsable? M: La ira está relacionada con la mente. ¿Es usted la mente? ¿Qué es usted? ¿Quién observa el flujo de pensamientos? M: No se trata de identificarse con la mente. Incluso si usted se identifica con la consciencia, eso también va a desaparecer. V: Pero necesitamos esta consciencia. M: Sin ninguna necesidad de consciencia, usted tiene que sufrir debido a su consciencia. V: Todas nuestras necesidades se deben a la consciencia. Sin ella no existen las necesidades. M: Usted pronuncia las palabras que ha oído. Las palabras no pueden describir al liberado. V: Entonces, ¿qué debería hacer? M: No haga eso que le apetece hacer. Pero nada lo detiene, incluso si no hay ninguna necesidad de hacerlo. Cuando se despertó esta mañana, ¿de dónde surgió? V: (No hay respuesta) V: Si uno está seguro de tener el autoconocimiento, ¿qué dice? 40

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M: Esa es una señal inequívoca de estar en la ignorancia. Muchos vienen a verme buscando mi confirmación de la realización de Sí mismos; pero no lo consiguen. Existen muchos lugares donde se transmite el autoconocimiento; pero el modo en que se hace aquí, no lo va a encontrar en ninguna otra parte. Uno tiene que observar aquello que no cambia entre lo que cambia. La experiencia del día y de la noche es cambiante, no es inmutable. La satisfacción que es depende de algo no es verdadera. La verdadera satisfacción no tiene sabor, es decir, en el verdadero contento no existe ningún sentido de ser. Cualquier cosa que pueda ser presenciada, no puede ser su verdadero Sí mismo. V: ¿Y si estoy completamente satisfecho con lo que he comprendido? M: Entonces quédese ahí. Eso es suficiente. No quiero disgustar a nadie; estoy aquí para arrancar de raíz la causa principal del descontento. Si alguien se pone contento de venir aquí, ¿necesito yo sus bendiciones? Si alguien se marcha descontento, ¿debería buscar su perdón? No es el Sí mismo el que deviene feliz o infeliz. Es sólo es la mente, que no es importante. V: Aunque las experiencias cambian, el testigo permanece siempre igual. M: Eso cambia, debido a que la presenciación cambia. Usted es capaz de ver una estrella distante usando un telescopio. De igual modo, la consciencia es un telescopio por el cual usted observa los objetos. ¿Es ese su trabajo? V: Es el trabajo de la consciencia. M: La presenciación ocurre. A eso no se le puede llamar un trabajo. De ahí que, un testigo no sea un hacedor. V: Nuestro cuerpo es también como un telescopio. M: El cuerpo es como el barro V: Es sólo sustancia alimento. M: Quien quiera puede venir a verme. Mis charlas no están hechas para complacer a nadie. Puede que alguien me vea hablar en contra de sus expectativas. La persona que escucha está oyendo con su identidad corporal, como un hombre o una mujer. De ahí el malentendido. ¿Cómo puedo hablar a favor de la ignorancia de uno? Diré la Verdad, tanto si coincide con su opinión como si no. En un sueño uno se ve a sí mismo como un niño de cinco años. Crece hasta la edad de cien años. Experimenta cosas buenas y malas y finalmente muere. El sueño acaba ahí 41

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debido al despertar. En el sueño, ¿qué fue verdadero y qué fue falso? Incluso uno puede haber visto en el sueño a Dios o Brahma. Mientras se ve el sueño, el testigo del sueño quedó en el olvido y uno se convirtió en un participante del mundo soñado. ¿A quién apareció el mundo soñado y el cuerpo soñado? ¿Es el testigo una parte del mundo soñado? ¿Fue el mundo soñado visto por el cuerpo que dormía o por el cuerpo soñado? Cuando el sueño acabó, ¿qué le ocurrió al Dios Brahma que se vio en el sueño? ¿Se reencarnará? V: Él jamás existió. M: En la experiencia onírica, ¿qué fue lo falso? En el sueño profundo ese sentido de despertar era una cosa falsa y tonta. V: Si esta vida resulta igualmente falsa, ¿por qué me sucedió este nacimiento? M: Está diciendo una mentira. Usted no habría nacido a sabiendas. Ocurrió sin su conocimiento. Usted lo vino a saber alrededor de los tres o cinco años después. ¿Quién habría entrado en el útero adrede para pudrirse allí durante nueve meses?

10 de diciembre de 1979

El intelecto es el producto de la mente

Maharaj: En este mundo usted se encuentra con todo tipo de formas. Todas ellas sujetas al tiempo. Visitante: ¿Tienen todas estas formas el conocimiento ‘Yo soy fulanito de tal’? M: Eso sólo pasa en los seres humanos. V: ¿Sabe un bebé que es un bebé? M: Se tarda entre tres y cinco años en saberlo. ¿Qué edad tenía usted cuando reconoció por primera vez a su madre? V: Tendría unos cuatro años.

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M: Antes de eso usted ni siquiera sabía que usted existía. V: ¿Podemos decir que la consciencia estaba latente? M: Sí. Como en el sueño. A una toalla se le puede prender fuego. Su consciencia era como el fuego en esta toalla. ¿Existe fuego en esta toalla? V: Sí, latente. Los niños murmuran palabras, ¿Es eso conocimiento? M: Eso es como un loro. No saben lo que están diciendo. Antes de los tres años, no existe ni siquiera la inteligencia para saber de la existencia de uno. Cuando el conocimiento ‘Yo soy’ está ausente, no puede haber ninguna expectativa de ‘ser’. V: Con el autoconocimiento, ¿queda claro que uno no es la consciencia? M: ¿Quién tiene el autoconocimiento? ¿Es el cuerpo? V: No hay nadie que sepa eso. M: Entonces, ¿quién está hablando? V: No lo sé. M: Entonces considere todo esto como falso. V: Quisiera que me aclarara más este punto. M: El intelecto se desarrolla tras una recopilación de conocimiento. La educación está concebida para desarrollar el intelecto. Sin una formación y educación adecuada, ¿podría llamar usted a alguien inteligente? V: No. M: ¿Puede enseñar algo a uno niño de dos años que no sabe que ‘él es’? V: No. ¿Para qué sirve la mente? M: Uno tiene que usar la mente de uno para desarrollar el intelecto. El intelecto es el producto de la mente. V: ¿No es la mente espiritual un obstáculo en las actividades mundanas? M: Uno tiene que desarrollar una mente para tener éxito es este mundo. Usted tiene ganas de preguntar algo profundo, pero es incapaz de preguntar. V: Cuando le hago una pregunta, usted señala mi error. Ese error se debe a mi identidad corporal. ¿Quiero esto decir que toda esta discusión que estamos teniendo aquí es finalmente para saber que no hay nada?

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M: Todo esto es una charla material, un resultado de la esencia alimento. M: El objetivo último es obtener el estado de Parabrahman, el estado sin deseos. En otros lugares usted se sentirá atraído más y más por las actividades y por lograr el éxito. V: La confianza de que nosotros somos es útil para nosotros. M: Sin eso, ¿cómo realizaría sus actividades? V: ¿Por qué otros maestros espirituales se abstienen de decir la Verdad? M: Ellos tienen sus propios intereses en ello. El aumento en la falta de deseos afectará sus propios asuntos espirituales. Eso debe continuar. Al escuchar mis charlas, uno desarrolla la convicción de que el propio nacimiento de uno es una ficción. No tiene realidad. Obviamente, uno sabe que no existe ni nacimiento ni muerte. No existe el ir y el venir. Eso da descanso de todas las actividades innecesarias. V: El saber de una forma intelectual que uno no ha nacido y el darse en cuenta de verdad, no es lo mismo. M: Usted ya sabe que usted es antes del intelecto. Usted es incluso antes que la consciencia. Hace cien años usted estaba presente, pero no había ninguna consciencia. ¿Está en desacuerdo con esto? V: No. M: Lo Eterno sabe que no había consciencia. Todo eso se sabe a través de la consciencia, que es lo efímero. Lo que se llama nacimiento y muerte son parte de eso que es pasajero. V: ¿Qué es el nacimiento? M: La aparición de ‘Yo soy’ o la sensación de ser, es lo que se le llama nacimiento. Lo Eterno no tiene la sensación de ser. El nacimiento significa volverse consciente de la presencia de uno. Se necesitaron nueve meses en el útero y algunos años más en el exterior para la aparición del sentido de ser. Es como cuando se cocina el alimento, calentándolo, removiéndolo y añadiéndole sal, chiles etc., para que tenga algún sabor. Se tardó aproximadamente de cuatro a seis años para que el sabor ‘Yo soy’ apareciera. No es el nacimiento de alguien – él, ella o ello. El contenido del útero era el conocimiento ‘Yo soy’ que se encontraba en una condición latente.

11 de diciembre de 1979

En última instancia, el conocimiento es ignorancia

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Maharaj: Lo que se llama nacimiento no es otra cosa que la aparición de la ignorancia, que prevalece hasta que llega eso que denominamos muerte. Sólo unos pocos conocen esta ignorancia y ven todo este conocimiento como algo inútil. Un Jnani ve que la existencia no merece la pena el esfuerzo que exige. Lo que aprenda aquí, no espere oírlo en ningún otro sitio. Allí sólo se enredará en más actividades. Visitante: ¿Y qué hay de la pureza de los Brahmis y los intocables de las castas más bajas? M: Todos ellos son acontecimientos en la ignorancia pura. En el autoconocimiento no existe lugar para el conocimiento, ni siquiera para el conocimiento ‘Yo soy’. Todo ello ha sido arrasado. ¿Ha oído esto en alguna parte? V: No. M: Para algunos maestros espirituales la consciencia es el límite superior. “Usted no es el cuerpo sino la consciencia dinámica (Chaitanya)”. No van más allá de la consciencia. Incluso mi Gurú me dijo, “Tú eres el Dios consciencia. Lo que está más allá de eso, tendrás que encontrarlo por ti mismo.” V: ¿Es un sabio siempre dichoso? M: Este cuerpo está en llamas. El autoconocimiento tiene una extraña cualidad. A veces es insoportable. Traductor: ¿Es la consciencia la que se vuelve insoportable? M: ¿Cómo hizo esa pregunta? ¿Además de la consciencia que está ahí para volverse soportable o insoportable? En la espiritualidad uno llega a un estado de no dualidad. No existe ni ‘Yo soy’ ni los otros. Cuando existe uno, los otros están obligados a acompañarle. El autoconocimiento es profundo y misterioso. Cuando hay uno, ese uno necesita de muchos. Uno nunca está satisfecho con tener las necesidades mínimas cubiertas. Uno nunca intenta experimentar la dicha de ser. En vez de eso, uno desea más felicidad por el incremento incesante en la adquisición de objetos. ¿Por qué las gentes se afanan por tener más? Traductor: Uno no puede estar en paz con la consciencia e intentar olvidarla con la actividad. M: ¿Están las gentes satisfechas con la dicha del Sí mismo (Atmananda)? M: ¿Se vuelve la consciencia consciente de la atención o la atención dirige su atención a la consciencia? ¿Cuál es su experiencia? 45

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Usted llegar a conocer cualquier cosa por la consciencia. Sin su consciencia, ¿existe algún saber? ¿No es doloroso el saber al igual que es doloroso el pinchazo de un alfiler? Para olvidarlo o hacer el dolor más soportable uno se involucra en las actividades. Sin la gracia del Gurú uno no puede estar libre de este problema. Nos consideramos a nosotros mismos como eso que somos, cuando en realidad, nosotros no somos. Eso es la causa de todo nuestro sufrimiento y desdicha. Si usted es todo, no existe ningún miedo. La presencia de otros, es la causa del miedo. ¿Hay alguien que tenga esta forma de pensar? V: No. No he oído esto en ninguna parte. M: Todas las palabras provienen de una fuente, distinta del Sí mismo. El Sí mismo no tiene ningún lenguaje propio en sí mismo. Un niño de dos años no tiene ningún lenguaje propio. Lo aprende de la madre. Al principio, estamos libres de un lenguaje. Lo aprendemos de otros. Lo que no es nuestro tiene que irse finalmente. Si vivimos mucho el lenguaje nos dejará. V: ¿Está el Sí mismo lleno de felicidad? M: El Sí mismo está libre de dolor, de ahí que no necesite felicidad. Lo Eterno es la única Verdad. Lo que no es verdadero está sujeto al tiempo. Viene y va. El ignorante no tiene opción sino vivir la vida según se desarrolla. M: La consciencia es Divina, aun así no puede acompañar indefinidamente a lo Eterno. La consciencia no puede ser Eterna. Un Jnani es una expresión de lo Eterno en una forma. Él no es la forma, pero sólo aparenta serla. Él es lo Eterno. La consciencia no puede acompañar al Jnani de forma indefinida. ¿Qué quiere decir esto? Traductor: Quiere decir que la consciencia está obligada a dejar al Jnani. M: ¿No es doloroso vivir bajo una forma? La vida está llena de dificultades. La experiencia de la Consciencia Universal está llena de problemas. Con la diferencia de que, no se trata aquí de ganancia o pérdida. El dolor se debe a la identidad equivocada debido a la ignorancia. A uno se le castiga por considerarse a uno mismo como eso que uno no es. Bajo estas circunstancias, ¿debería transmitir conocimiento? Traductor: Los buscadores más serios lo necesitan. M: Algunas gentes siempre se van a lo mejor incluyendo al autoconocimiento; pero no están preparados para pagar el precio por Ello. Ni siquiera le ofrecen un cigarrillo a nadie. Las gentes vienen para escuchar y se van en medio de las charlas, sin despedirse. Algunos hacen preguntas irrelevantes. Les digo que no desperdicien su tiempo y energía. Sólo que intente averiguar el porqué y el cómo la eseidad hizo su aparición. 46

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Esta eseidad estuvo ausente hace cien años. Este es su conocimiento directo. El porqué y el cómo apareció, debería conocerse también directamente, sin hacer referencias de libros o mencionar a otros. V: Nuestro conocimiento está lleno de conceptos. M: Los conceptos mantienen la ignorancia y provocan temor. Había una vez un Gurú sentado en medio de sus discípulos. Se le dijo a cada discípulo por separado que había una cesta lleno de guirnaldas. Los discípulos tenían que engalanar al Gurú, uno por uno. En caso de duda, uno se podría saltarse de engalanar maestro sin tener que decírselo a nadie. El primer discípulo abrió la tapa del cesto y escogió una guirnalda. Inmediatamente la dejó caer en la cesta, ya que había una cobra dentro. Los demás discípulos hicieron lo mismo. El último discípulo, que tenía una fe plena en su Gurú, eligió una guirnalda hecha de unas hermosas flores recién cogidas. Este discípulo estaba libre de conceptos, de ahí que fuera valiente. Los conceptos llevan a engaños y malentendidos. Considere su eseidad como Dios y adórela sólo con su sensación de ser. De ese modo, su eseidad llegará a ser Dios en realidad. Dios es la consciencia o el conocimiento, el Gurú es también conocimiento. Esta adoración se recomienda en la devoción con atributos (Saguna Bhakti). De este modo cuando uno conoce este conocimiento, su verdadera naturaleza como ignorancia se vuelve clara. Aparentemente, lo que aparece como conocimiento es pura ignorancia en su origen. M: De este modo el conocimiento se lleva la ignorancia y lo que queda está en perfecto orden. V: Entonces, ¿cómo debería un hombre comportarse en el mundo? M: Si desea estudiar un árbol, ¿debería observar el follaje o las raíces? V: Las raíces. M: Su pregunta no se origina en las raíces. Si alguien dice algo irrelevante, lo retuerzo sólo a él. V: ¿Por qué es tan importante el conocimiento ‘Yo soy’? M: Sin él, ¿tendría usted conocimiento de su mundo? Entonces, ¿cómo puede usted subestimarlo? V: ¿Cómo se pueden deshacer los conceptos de nacimiento y muerte? M: Cuando usted conozca el origen y la causa de su consciencia, no habrá nacimiento o muerte para usted. Es como pillar al ladrón. El conocimiento ‘Yo soy’ estaba ausente. Ha entrado de repente como un ladrón. De ahí que, la noche signifique ignorancia. Lo Eterno nunca dice ‘Yo soy’. Este ladrón que coló está diciendo ‘Yo soy’. Debemos 47

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averiguar desde dónde se coló éste ladrón. Este ladrón no entró sólo sino con el Espíritu Cósmico (Purusha) y con la Sustancia Cósmica (Prakriti), es decir, el aspecto masculino y femenino. ¿Y cuál es el significado de este acontecimiento? Pues es ‘Yo soy’ eso es todo. Usted estaba en el estado de no dualidad, en el que el sentido de ser estaba ausente. Debido a este ladrón la dualidad comenzó con ‘Yo soy’ y con la experiencia del mundo. M: El Espíritu Cósmico es la experiencia del silencio, en la que no existen las palabras. Las palabras comienzan con la Sustancia Cósmica, que es el aspecto femenino. La ausencia del sentido de ser es lo ideal. Las actividades empiezan con la aparición de la sensación de ser. En el sueño profundo, así como en el Samadhi, la sensación de ser está ausente y hay contento. La aparición de la sensación de ser es el comienzo del conflicto. En su ausencia, hay paz y tranquilidad. En otros sitios, a usted se le enseñará a observar fielmente ciertas obligaciones para lograr el éxito y la felicidad. Aquí sin embargo, yo le muestro la futilidad de la acción y le enseño como eliminar la principal causa del trastorno. Le enseño el porqué y el cómo las acciones no son necesarias para una satisfacción real. Usted puede mejorar sus actividades durante algún tiempo; pero ninguna de esas acciones le dará la alegría eterna. En la ausencia de la sensación de ser no había necesidades, incluyendo el anhelo de ser o existir. La sensación de ser da lugar a toda clase de necesidades. Las gentes se vuelven hacia la espiritualidad cuando hay en ellos un surgir del autoconocimiento que reside en ellos de una forma latente. Así como el nacimiento ocurre sin previo aviso, de igual modo el surgir del autoconocimiento sucede sin saber cómo. En ausencia de un aumento de conocimiento (Sol), la gente no muestra interés en la espiritualidad. La condición latente es como la existencia de fuego en esta toalla. Otros maestros le dirán como alcanzar la perfección. Ninguno de ellos le dirá que usted ya es perfecto antes de haber hecho nada. La cuestión es conocerlo directamente. M: (a un nuevo visitante): Usted dice no tener Gurú. Por su forma de hablar parece que ha tenido un Gurú. V: En realidad, no tengo ningún Gurú. M: Usted está escondiendo algo. En la espiritualidad debería ser franco y honesto. ¿Qué entiende por el término Gurú? V: El que es un maestro espiritual. M: Gurú significa consciencia o conocimiento. Cuando le encuentre, despertará el conocimiento dentro de usted. Eso es por lo que usted ha desarrollado interés en el 48

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autoconocimiento. La espiritualidad es el dar y tomar del conocimiento. El Gurú, el que da, es conocimiento y el discípulo, el que recibe, es también conocimiento (jnana).

12 de diciembre de 1979

¿Puede ayudar leer las escrituras?

Maharaj: Debido a la ignorancia, las gentes se identifican con sus cuerpos. Esta identidad tiene un final al quedar enterrada o incinerada. Lo que usted es en realidad, como le estoy diciendo, no puede ser destruido. Está separado del cadáver. Eso que sale del cuerpo es la forma de Dios. El conocimiento ‘Yo soy’ es Dios. El conocedor de este Dios es un Jnani. M: Uno cree en la muerte debido a la ignorancia. Si la muerte fuera una realidad aunque fuera en un sólo caso, todos los seres vivos habrían muerto. Un cuerpo está vivo debido a la consciencia. Debido a la separación de la consciencia, se puede decir que los cuerpos han muerto. Ya que usted es la consciencia y no un cuerpo, usted no morirá. El mundo se ha originado de una causa (consciencia) tan pequeña como un átomo. ¿Puede usted crear una montaña de un grano de mostaza? Pero, de hecho ha ocurrido. De ahí que, este mundo sea falso. Incluso entonces uno tiene que comportarse de forma correcta y cuidar de sí mismo y de sus seres queridos. El considerar este mundo como falso, como si uno fuera a comportarse de cualquier manera que le plazca, conduciría a la confusión y al caos. Pese a todos los esfuerzos hay muchísima miseria en el mundo. Una vida de satisfacción es sólo posible tras la realización del Sí mismo. La charla de la tarde comienza a las 5 p.m. y dura hasta las 6.30 p.m. Sin preguntas y respuestas, uno encontraría algo aburrido pasar esta hora y media. De igual modo, en este mundo ilusorio se aconseja tener una conducta correcta. Incluso así, uno debe saber lo que es verdadero y lo que es falso. Y cuando uno sabe el porqué y el cómo de nuestra presencia en este mundo, el trabajo de uno está concluido. La Maya o ilusión nos muestra todo lo que es falso. Pero Ella misma es un engaño. El mundo aparece en la luz de nuestra eseidad. A Nuestra eseidad también se la llama como a Ishwar o Dios. Visitante: ¿Por qué somos tan infelices? M: Examinemos nuestra experiencia onírica. Si un rey se ve a sí mismo como un mendigo, ¿puede él ser feliz? Nuestra situación es también bastante parecida en este estado de vigilia. Nosotros no sabemos quién somos. Nos creemos que somos eso que

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en realidad no somos. ¿Cómo puede conducir eso a la paz y la tranquilidad? Lo que se necesita es un conocimiento correcto y no más adquisiciones mundanas, nada más. V: Nuestro éxito mundano nos da una satisfacción temporal. M: Hace cien años no sabíamos lo que éramos, que existíamos. Ahora, nosotros conocemos nuestra presencia. Ese es el gran error. Consideramos nuestro ser como verdadero. Nuestros problemas comienzan ahí. En el autoconocimiento nuestra eseidad se acaba, con todos sus problemas. V: Se está tan bien en su presencia. M: Usted ha prolongado su estancia aquí demasiado. Debe de dar también una oportunidad a los otros. Se lo digo una vez más, usted no es el cuerpo, sino la consciencia dinámica (Chaitanya Atma). Con eso es suficiente. Ahora, no se quede aquí por más tiempo. Es como cuando se casa su hijo. De ahí en adelante, el cómo aumentar la familia y cuidar de ella es asunto de él, no el suyo. Lo que sea que es, es su conocimiento ‘Yo soy’. Es honesto, es deshonesto. Es Maya, es Brahman. ¿Lo ha oído? Por ahora es suficiente. Puede irse. M: El Parabrahman, el Absoluto sin deseos. ¿Para qué le sirve a Él esta eseidad? El que conoce la Verdad permanece al margen. El quedarse sin palabras es propio de un Gran Hombre. V: ¿Puede ayudar el leer las escrituras? M: El leer las escrituras es algo que confunde y no tiene fin. En el Mahabharat, el origen de Kauravas y Pandavas etc. es algo que confunde cada vez más y más. En vez de eso, conozca a su eseidad como divina y como luz (Bhagawan), y medite sobre ella. Bastaría con eso. Su eseidad es la semilla del mundo. Es su capital principal. Llévela con usted y déjela. Le estoy señalando esto, su más grande y más valiosa posesión. Medite sobre ello y sea libre. V: Le estamos muy agradecidos. M: Algunos visitantes cogen este conocimiento y se dedican a argumentar y discutir con nosotros. Si ese conocimiento fuera el suyo propio, sería otra historia. V: Es como dar una espada a un loco. M: En el sueño profundo, su sensación o falso despertar da origen a un mundo de ensueño ilusorio. ¿Cómo puede una cosa ilusoria dar lugar a algo verdadero? De igual modo, la raíz del mundo de la vigilia es ilusoria. La raíz es ‘Yo soy’. ¿Cómo puede dar lugar a un mundo verdadero? De ahí que, este mundo sea igualmente ilusorio.

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13 de diciembre de1979

La transcendencia del devenir y del ser

Maharaj: ¿Ha cogido el Mantra? Visitante: Sí. M: El Mantra le recuerda su identidad verdadera. Sus padres le pusieron un nombre determinado y todos le empezaron a llamar por ese nombre. Al Mantra se le llama Nama (Nombre), es decir le llama a usted como usted es en realidad. Este Mantra es muy poderoso y efectivo. Mi Gurú me dio este Mantra y el resultado es todos estos visitantes de todas partes del mundo. Eso muestra su poder. Existen distintos Mantras. Cada Mantra tiene un propósito, que se logra por el cántico continúo del Mantra. Usted no sabe cómo acontece su respiración. Entonces, ¿cúan difícil será conocer lo ilimitado? Hasta ahora usted ha preguntado muchas cosas a muchas gentes; y el resultado neto es que usted todavía continúa estando en la ignorancia. Una pregunta que usted nunca le ha hecho a nadie es “si usted existe”. Usted existe y ese es su conocimiento directo. Usted lo sabe incluso en la más total obscuridad. Ahora, intente conocerse sin preguntar a nadie. Su capital es el conocimiento ‘usted es’. Hago uso de él. Medite sobre él, por él. V: ¿Puedo usar mi propio idioma, mi lengua materna? M: La meditación se hace sin palabras. La fruta aparece de la flor y en la fruta hay semillas. Anteriormente a la aparición de la flor, ha ocurrido algo en la planta para que se produzca la eclosión de la flor. Para todo el mundo, el primer conocimiento es la propia existencia de uno. Después de eso, viene el conocimiento sobre los demás y el comienzo de las actividades. Actuamos de acuerdo con el significado de los sonidos que oímos. El que escucha el sonido no es el cuerpo. El cuerpo está hecho de la quintaesencia del alimento. Su cualidad es nuestra sensación de ser. El que escucha el sonido no es el cuerpo alimento. Él es conocedor de la consciencia. M: (a un nuevo visitante): Todo este conocimiento, ¿de qué le sirve a usted? V: Me sirve para librarme de la ignorancia. M: Con este conocimiento uno se vuelve libre de todo devenir, y también del ser. ¿Qué es lo que le queda a él por hacer? V: Nada. 51

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M: Un Jnani queda libre de lo bueno y de lo malo, de la pérdida y el beneficio, del nacimiento y la muerte. Todos los cinco elementos nacen en la consciencia, y en ella finalmente se funden. Algunos maestros manifiestan que la consciencia es como Ishwara o Brahman y declaran que eso es lo que somos. Pero ese no es conocimiento final. Este conocimiento está en el campo de Maya o de lo ilusorio. V: ¿El tener visiones es un indicio de que hay un progreso espiritual? M: Uno puede ser capaz de tener visiones de Dioses según la imaginación de uno. Antes de la realización del Sí mismo, el Sabio Namdeo solía ver al Dios Vitthal bajo forma humana. Vitthal solía tocar la flauta y comer con Namdeo. Para él esto parecía ser lo último en espiritualidad. Otros sabios contemporáneos como Jnaneshwar y Muktabai señalaron que Namdeo no estaba todavía maduro para ser un Sabio. Lo Último está más allá de todas las formas. Todas las experiencias y visiones se encuentran en el campo de la consciencia, que es la cualidad de la esencia alimento. Uno tiene que darse cuenta por uno mismo que es el conocedor de la consciencia. Si usted deja de comer, ¿seguirá siendo consciente? V: No. M: ¿Está usted realmente despierto cuando ve un sueño? V: No. Pero uno lo sabe después del despertar real. M: Si el cuerpo es todavía su identidad, eso quiere decir que todo este conocimiento ha caído en saco roto. En este mundo no encontramos con la imaginación poética y no con la Verdad. Nadie tiene tiempo para ir a la raíces y descubrir la Verdad. Las películas se han hecho muy populares y los cines están atestados de gentes. ¿Qué es lo que hay ahí sino es la imaginación de alguien? El profeta Mahoma era partidario de la poligamia para los musulmanes. El porcentaje de mujeres en relación con el número de hombres era muy alta y era necesario que toda mujer se casara. Eso también ayudaría a aumentar la población musulmana. Todos estos acontecimientos trastornan nuestras mentes. Solo alguien excepcional intenta encontrar respuestas dentro de él mismo. Uno va a la fuente de uno mismo. Uno no es el cuerpo que es sólo la sustancia alimento. La consciencia es la cualidad del cuerpo alimento. De ahí que, uno no sea tampoco la consciencia. “¿Qué soy yo sin esta consciencia? Esta pregunta no tiene respuesta. Incluso los Vedas se quedan en silencio en este punto. El mundo está contenido en un grano de alimento. ¿Cómo puede ser verdadero? Con la observación uno se vuelve despreocupado y se mantiene margen.

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El juego de los cinco elementos

En el inicio de un drama escuchamos las alabanzas de una deidad, en el verso de las bendiciones. En el verso existe alguna indicación de los acontecimientos que siguen. De igual modo, mi enfermedad actual (cáncer) es indicativa de la plenitud que se experimentará en un futuro cercano. M (a un visitante): Lo que es bueno para mí, ¿puede usted reconocerlo con valentía? V: Lo dudo. M: Si usted obtiene el sueño eterno, ¿será usted feliz? V: (Silencio.) M: Los acontecimientos que ocurren, ¿Se deben a los cinco elementos o se deben a usted? ¿Cómo puede esperar un comportamiento pacífico de los cinco elementos? Lo que quiera que tenga que pasar, usted no desempeñara ningún papel en ello. Debido a su identidad corporal, usted experimenta felicidad o infelicidad y tiene que creer en el nacimiento y la muerte. Todos sus órganos de sensación son la función de los cinco elementos. Su sensación de ser en sí misma es la cualidad de la esencia alimento, hecho de los cinco elementos. M: La palabra que usted pronuncia es la cualidad del espacio. El contacto físico es la cualidad del aire. La forma es la cualidad del calor. El jugo es la cualidad del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. ¿Dónde está usted en todos estos órganos sensoriales? Usted puede que intente controlar el cuerpo compuesto de los cinco elementos; pero ¿cómo puede controlar los cinco elementos, sin límites, a su alrededor? Para usted existen los cinco órganos sensoriales; pero lo mismo está operando como los cinco elementos en el exterior. Los cinco elementos se unen para formar la sattva o la quintaesencia del alimento, en la que está su sensación de ser. Alguien viene a conocer el ser de uno. No se puede decir quién llega a saberlo. La sensación de ser en los humanos se identifica con el cuerpo como su forma. Hay en total ochenta y cuatro millones de diferentes formas de gusanos, pájaros, animales etc. Todas las formas se deben a los cinco elementos, todas las actividades se deben a los cinco elementos. La existencia del “yo” en los seres humanos como el hacedor, es imaginaria. Cuando usted llegue a conocer esta realidad todas sus preocupaciones se acabarán y todas sus identidades llegarán a su fin. El Absoluto no tiene color, ni diseño, ni nombre, ni forma. Todos los nombres y formas aparecen en la tierra y toda la imaginación y

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todos los escritos se deben a la consciencia en la forma humana. El mundo está lleno de libros que contienen los conceptos de sus autores. Lo que creemos que somos, sigue cambiando con el tiempo. Desde el bebé al niño, del chico al joven, desde el de mediana edad al anciano, nuestras identidades cambian con el tiempo. Ninguna identidad es estable y nuestro conocimiento sobre nosotros mismos sólo es válido durante ese momento. Todo es insignificante. Las identidades no son nuestras sino que son los estados de la sustancia alimento, que contiene la sensación de ser de alguien. Cuando la “eseidad” se va, la gente lo llama muerte. La miseria consiste en conocer la existencia de uno y es una cualidad del cuerpo alimento. Cuando uno no conoce la existencia de uno, eso está en orden y bien. ¿Existe algún miedo cuándo usted no sabe que ‘usted es’? V: No existe miedo en absoluto. M: Yo no soy eso por lo que me tengo ser. Yo soy Eso que no puedo conocer. Yendo más allá, yo soy la tierra, yo soy las piedras. Yo soy el alimento que se consume. Yo soy también eso que se arroja en el retrete cada mañana. Yo no soy un individuo sino el amor y los sentimientos. En vez de llamarlo lo transitorio como algo que es falso y engañoso, lo llamamos Maya, la ilusión. Nos encontramos con gentes que saben mucho y que están muy seguras de sí mismas. En mi caso, yo sé que no sé nada. En vez de decir que uno vivió cien años, deberíamos decir que uno sufrió durante cien años. Usted es un testigo de los acontecimientos que suceden a su alrededor. La identificación conduce a la felicidad o la infelicidad. Si no hubiera presenciación, ¿habría felicidad o infelicidad? Sin tenerle que preguntar a nadie, usted puede decir que hubo un tiempo, donde no había nada que presenciar. Esta fue su experiencia hace cien años. De ahí que, la presenciación por sí misma sea un pecado. El pecado no es del individuo, sino del mundo entero. A un ídolo de piedra, hecho por el hombre, cuando se le adora le da lo que usted desea. Esta consciencia es mucho más poderosa. Cuando se la adora como Dios, le puede dar todo. Para los buscadores más serios, la liberación es posible con sólo escuchar este conocimiento. No hace falta sufrir haciendo sacrificios y penitencias. Todas las falsas identidades se caen y lo último permanece en toda su pureza. V: Entonces, ¿qué debería hacer?

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M: No se preocupe ahora de lo que necesita hacer. Las cosas sucederán a su alrededor, como tienen que suceder.

14 de diciembre de 1979

“Yo no sé” es el mejor estado del Ser

Visitante: He resuelto todos mis enigmas menos el del Sí mismo. Maharaj: Cuando usted se vea a sí mismo como lo que es, no quedará ningún acertijo por resolver. ¿Tiene usted conocimiento directo de su nacimiento? V: No. M: Después de lo que se denomina su nacimiento comenzaron su hambre y su sed, de forma natural, y también las ganas de excretar y orinar. No era su hacer. Su conocer contiene todo. Si no hubiera cognitividad, no habría nada. Su conocimiento ‘yo soy’ o su consciencia es un almacén de todas las formas visibles. Su mundo entero está en él. Su recuerdo de que ‘usted es’ se identifica con el cuerpo. Pero ese recuerdo no tiene forma. Si usted lo llama Atma o Sí mismo, el Sí mismo no tiene forma. ¿Ha pensado en su verdadera identidad? V: Trato de recordar mi verdadero ser. M: Si usted no es su cuerpo y su nombre, ¿qué es usted? V: (Silencio.) M: Deje al cuerpo estar ahí. Sólo que no se identifique con él. “Yo no sé” es la mejor actitud. No podemos señalar la Realidad como esto o aquello. Lo único que podemos decir es “neti, neti” que significa “ni esto, ni esto”. Cuando realice el Sí mismo, no habrá ninguna necesidad de repetir “Yo no soy este cuerpo”. Entonces hará uso del cuerpo como un instrumento. M: En el sueño profundo, ¿es usted consciente del cuerpo? V: No. M: La identificación con el cuerpo surge tras el despertar. Cuando un buscador llega a saber que su consciencia se compone de todos los cinco elementos y las tres cualidades,

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¿qué puede usted decir sobre su valía? Aquellos, a los que llamamos encarnados, tenían la misma consciencia que tiene usted ahora. El mundo nace en su consciencia. V: Existen reformas sociales en este mundo, que hacen mucho bien al pueblo. M: Sí. Hacen un buen trabajo. Si empezamos a contar el número de seres vivos hasta ahora sobre la tierra, ¿cuál será su número? V: (Silencio.) M: ¿Cuándo escuchó la primera palabra o frase en su vida? ¿Cuántos años tenía usted entonces? ¿Cuántos años tiene ahora? V: Cincuenta. M: No son muchos. ¿Conocía a sus padres hace cincuenta años? Reflexionamos sobre nuestra existencia sólo después de que la eseidad aparezca y no antes. Algunas personas se consideran todopoderosas. ¿Pero tenemos alguna identidad definitiva, que pueda hacer algo sin fallos? ¿Se pueden hacer reformas en este mundo que duren indefinidamente? M: En nuestra infancia, obedecimos a nuestros padres e hicimos lo que se nos dijo. Ahora, su Gurú le está diciendo que usted no tiene ni nombre ni forma y que usted es libre, en este preciso momento. ¿Por qué no aceptarlo? En la evolución de uno existen etapas. Uno habla como si entendiera algo. La charla de uno es correcta para esa etapa en la que uno está. Cuando uno realmente comprende, uno sabe que jamás nació. Entonces ya no se hacen preguntas sobre la fecha y hora del nacimiento de uno. Cuando no existe el nacimiento, ¿cómo puede surgir la muerte? V: ¿Existe el conocimiento ‘Yo soy’ en la sustancia alimento? M: Los jugos alimenticios no tienen conocimiento ‘Yo soy’; pero cuando los mismos se convierten en el cuerpo de un ser humano, el conocimiento ‘Yo soy’ comienza. A partir de entonces, el sufrimiento y la lucha por la supervivencia empiezan también. Es natural para el ‘Yo quiero’ luchar por existir. Cuando la sensación de ser aparece bajo una forma sin saberlo, el nacimiento tiene lugar. V: ¿Se puede evitar el sufrimiento? M: Los sucesos y acontecimientos fluyen de la consciencia y de ese alguien imaginario o de algún ser que siente su existencia individual, y sufre debido a ellos. El cuerpo alimento tiene forma, pero la conducta no tiene forma. El conocimiento ‘Yo soy’ es la cualidad de sattva o de la esencia alimento y la vigilia y los estados del sueño le acompañan. Cuando el cuerpo alimento envejece los órganos sensoriales y los órganos de la acción se debilitan y no funcionan correctamente. 56

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La sensación de ser de cualquiera no tiene ni nombre ni forma. Pero uno asume la forma del cuerpo alimento como la forma propia de uno y la acepta y la pone un nombre. Los acontecimientos buenos y malos son todos conceptos, ya que no hay un quien a quien algo pueda acontecer. Por ignorancia, uno cree en la existencia y presencia real de uno. Esta costumbre se forma desde la infancia y no se puede abandonar tan fácilmente. Las estrellas que no son visibles debido a la distancia se hacen visibles gracias al telescopio. Su consciencia es como un telescopio, gracias al cual muchas de las cosas se hacen visibles. La observación es la cualidad de la consciencia y no del observador. La presenciación de la consciencia le sucede al observador. La consciencia lo contiene todo. Presencia todo lo que le ocurre al observador. M (a un visitante): Las charlas que están teniendo lugar ahora, ¿de quién es su cualidad? V: Es la cualidad de la consciencia. M: Con el trigo y el arroz, ¿cuántos productos alimentarios distintos puede hacer? V: Una infinidad de ellos. M: De igual modo, los acontecimientos en la consciencia no tienen fin. ¿Qué es el nacimiento? V: Es la aparición de ‘Yo soy’ la consciencia. M: Todas son cualidades de la consciencia y no el testigo de la consciencia. La consciencia ocupa el universo entero y se la llama Vishwambhara. Una infinidad de personas y otros seres vivos vivieron en los últimos tres años. ¿Qué ha sido de ellos? ¿Dónde están ahora? V: Murieron hace mucho tiempo. M: Yo sé cómo se encuentran ahora. Todos ellos están como usted, como estaba usted antes de tomar esta forma. Todos sus interrogantes se resolverán tan pronto como usted sepa ‘el porqué y el cómo’ de su consciencia. Usted sabe que su consciencia no estaba (hace cien años). Ahora está aquí. ‘El porqué y el cómo’ de ello, eso debe descubrirlo usted. Es tarea suya averiguarlo. ¿Quién sino lo sabrá y se lo dirá? Ahora, le estoy hablando. ¿A quién le estoy diciendo todo esto? No estoy hablando a hombres y mujeres, estoy hablando al principio de nacimiento. Las formas han aparecido después de eso a lo que llamamos nacimiento. Usted es incapaz de participar en estas charlas, ya que usted no tiene ningún conocimiento. ¿Quién tiene el conocimiento aquí? ¿Es acaso una broma el convencer a estos visitantes extranjeros?

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Los buscadores se sienten confundidos al escuchar diferentes proposiciones en momentos distintos. “Ayer, dijo eso. Hoy está diciendo algo totalmente diferente.” Aunque le estoy hablando a la consciencia pura (el principio de nacimiento), los que escuchan son hombres y mujeres. De ahí que, el malentendido y la confusión. M: El sustancia alimento no es un ser vivo. Si un burro lo come, el material se convierte en un burro. Si un mono lo come, se convierte en un mono. El principio de nacimiento no es un producto de la imaginación, pero usted lo es (hombre o mujer). ¿Cómo podrá haber así una comprensión correcta? En la existencia, no hay nada más pequeño o más grande que la consciencia. Todos ustedes experimentan eso como su ‘Yo soy’. En el campo de la consciencia, existen una infinidad de nombres, pero el testigo de la consciencia carece de nombre. Cuando hablamos con los demás, usamos palabras de nuestra elección. Los demás usan palabras de su elección. Si existe un desacuerdo sobre la palabras usadas, se produce una riña o incluso una pelea. Las palabras dan lugar a palabras más duras y el que es sabio pide a todos por favor que dejen de hablar. Y entonces hay paz y silencio. El mundo funciona con la comprensión de que todos los cuerpos y que el mundo son reales. En realidad, ambos son falsos y esa es la verdadera comprensión. Los cuerpos y el mundo están hechos de los mismos cinco elementos. El que se ve a sí mismo aparte del cuerpo alimento, ya está libre. El Absoluto es sin nombre, pero a la hora de comprender, usamos nombres como Paramatma o Parabrahman. M: A las gentes que me visitan les resulta difícil entenderme. Incluso sería un logro si una única persona del grupo me entendiera. Lo que usted ve, este mundo, no es otro que las formas adoptadas por la imaginación del intelecto humano. El mundo se ha convertido en algo hermoso con las ideas que fluyen bajo la forma humana. El concepto ‘Yo soy’ en la forma humana tiene grandes poderes. Pero la identificación con el cuerpo ha dado lugar a la tragedia de la muerte. V: Todo es tan real. ¿Cómo puede ser una ilusión? M: Desde el punto de vista del Absoluto, todo es Maya, una ilusión. V: ¿Cuál es el poder de la consciencia? M: Al igual que hay fuego en esta toalla, pero no se ve, también existen grandes poderes y habilidades en la consciencia. V: ¿Cómo pudo aparecer la sensación de ser de lo Eterno? M: Nuestra sensación de ser es el contenido del útero. Está latente en el útero y continúa así hasta los tres o cinco años después de haber dado a luz. Es como un mango 58

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que todavía no está maduro, y necesita que pase algún tiempo para ponerse dulce. Cuando su eseidad alcanza la madurez usted comienza a reconocer a su madre. Este ser es eterno y antiquísimo, pero era sin la sensación de ser. La sensación de ser apareció sólo tras la disponibilidad de un cuerpo alimento. La condición de nuestro ser hasta la edad de tres a cinco años es la misma que la del Eterno. V: ¿Por qué la Verdad se vuelve algo tan difícil de realizar? M: La Verdad está disponible para todos, pero permanece oculta. Una hormiga recoge un cristal de azúcar cubierto por la arena. Usted tiene que aceptar la ayuda del Gurú para localizar la Verdad y realizarla. La Verdad se resulta así accesible, cuando todos los conceptos que se han leído y oído se disipan. V: ¿Por qué es tan difícil encontrar a un Sabio? M: Se dice que el que realiza el Sí mismo, lo oculta. En realidad no se puede esconder. Ya que no existen clientes de verdad para la Verdad, el Sabio parece esconderlo. Alguien excepcional busca la Verdad. Los demás persiguen las cosas del mundo. Adoran a Dios por las ganancias materiales. Un Sabio está lleno de paciencia por esperar a un buscador poco común. El Sabio Jnaneshwar ha dicho que el conocimiento se imparte según la capacidad del oyente. V: ¿Qué es Maya? M: Cuando venimos a saber que nosotros somos, nos agrada y queremos mantenerlo. Eso es Maya. V: ¿Por qué hay caos y confusión en el mundo? M: El verdadero despertar es darse cuenta del Sí mismo. Este despertar (el suyo) es tan bueno como el despertar del sueño. Usted no espera nada del mundo onírico, ya que es falso. Pero este mundo es tan falso como el mundo onírico. Usted lo considera como verdadero y espera ser beneficiado de él. Hasta que usted realice el Sí mismo, no existirá ningún orden en su mundo. V: ¿Por qué es falsa nuestra vigilia? M: El conocimiento ‘usted es’ es la semilla del mundo que usted ve. El sueño ‘usted es’ da lugar a su mundo soñado y la vigilia ‘usted es’ da lugar a este mundo. Ya que ‘usted es’ en sí mismo es una ilusión, ambos mundos son falsos. Yo no experimento el mundo a través de los libros. El mundo es mi experiencia directa. Es la cualidad de mi conocimiento ‘Yo soy’. Yo existo, de ahí que yo vea mi mundo. El mundo está hecho de los cinco elementos. Estos elementos no siguen ninguna directriz. Se comportan libremente como les place. De ahí que, el mundo sea como es. V: Un mundo así no debería haber nacido.

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M: En un instante, se producen miles de millones de nacimientos. ¿De quién son esos nacimientos? Usted les pone nombre según las formas corporales. Pero todos ellos son las apariencias de la consciencia en los cuerpos alimento de ochenta y cuatro millones de tipos diferentes de especies desde la ameba a un ser humano. Todas estas formas desaparecen pero la consciencia no, ya que es inmortal. V: ¿Por qué existen tantas religiones? M: A uno le agradan los propios conceptos de uno y quiere que otros le sigan. Si esto tiene éxito uno tiene seguidores. Esto conduce a las religiones y los credos.

15 de diciembre de 1979

Lo eterno está hablando aquí

Maharaj: El cuerpo humano, además de otras formas de vida, están hechos de la esencia alimento en las que los cinco elementos están presentes. Las actividades ocurren debido a los tres gunas o cualidades. ¿Puede señalar un único cuerpo en el que estos elementos estén ausentes? Visitante: No. Eso no es posible. M: Incluso la encarnación de Ram o Krishna no pueden ser una excepción a esto. Todo elemento es inconmensurable e ilimitado. Es algo imaginario considerar que hay una existencia separada para cada forma de vida o un individuo. Su mundo existe cuando usted sabe que usted es. En el sueño profundo usted no sabe que usted es y no existe ningún mundo. Somos el resultado de los jugos del alimento en esta tierra, ¿Está la tierra enterada? V: No. M: Usted es polvo y en última instancia regresará a él. Las gentes vienen aquí para resolver sus problemas. Quizás las gentes vienen aquí cuando sus problemas se acercan a su final. V: ¿Existe Maya tras la realización del Sí mismo?

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M: Para un sabio, no importa si Ella existe o no. A un enfermo se le aconseja beber un preparado después de frotar el aire en el espacio durante tres días. ¿Existe conocimiento en las palabras de alguien en este mundo? (Silencio) M: Las gentes que vienen aquí pueden quejarse de que no recibieron ningún conocimiento sino más confusión. Lo Eterno está hablando aquí, haciendo uso de las palabras. Lo Eterno no es una parte de lo transitorio. V: ¿Sufre la gente según su creencia? M: Si la gente manifiesta su confianza en que algo malo les va a pasar, le digo que es su destino, el cual no puedo cambiar. Para mí es suficiente realizar que yo no soy parte de eso que viene y va, de eso que sale y se oculta. V: Si yo no soy el cuerpo, ¿cuáles son mis límites? M: Les digo a los buscadores que no se subestimen. Usted es tan grande que será difícil para uno encontrar una cuerda lo suficientemente larga para rodearle. En otras palabras, le llevaría una eternidad dar una vuelta alrededor suyo y sería todavía incapaz de completar el círculo. Mejor dejar este lugar lo antes posible, antes de que usted pierda todas sus creencias sobre usted mismo. Eso que dice cualquier cosa, es siempre la consciencia y de lo que habla, es la expresión de la consciencia. V: A cada momento hay miles de millones de nacimientos. M: ¿Quiénes son los que nacen? V: Los seres humanos, los animales, etc. M: No. Todos son los nacimientos de la consciencia bajo distintas formas. Al igual que un embrión permanece oculto, el huevo Cósmico (Hiranyagarbha) también permanece oculto. Existen científicos que hacen grandes inventos. Hay astronautas que viajan al espacio para estudiar planetas lejanos. Cuando estos grandes hombres se estudien a ellos mismos, ¿Qué encontrarán? V: Nada.

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M: El conocimiento de los científicos es un conocimiento material. Nuestro conocimiento de que ‘nosotros somos’ se debe también a la sustancia alimento. Hasta ahora estos científicos no han tenido éxito en crear seres humanos directamente de la sustancia alimento. Para ella se necesita de la unión de un varón y una hembra. V: ¿Tiene la confianza para enfrentarse a cualquier pregunta? M: Cuando las gentes de todas las partes del mundo me vienen a ver, no tengo por lo que preocuparme. El que ha nacido sólo me vendrá a ver. El innacido no podrá venir a verme. Y lo que ha nacido lo conozco muy bien. Sé cómo ha aparecido la consciencia y donde está situada.

16 de diciembre de 1979

Su necesidad de existir le hace limitado

Maharaj: Las cosas son como son. Una flor es como es y la otra es como es. ¿Qué examen adicional se necesita hacer aquí? (Silencio.) M: Primero, la consciencia aparece y después aparecen todas estas escenas. En la escena, aparecen diferentes formas en distintos momentos. Desde una hormiga hasta los seres humanos, las actividades se suceden según el flujo de pensamientos. La consciencia en cada forma está sujeta al tiempo. Cuando se acaba el tiempo desaparecen. Al igual que usted ver la hierba y nuevas plantas aparecer en la estación de las lluvias, así existe una creación de seres vivos de diversos tipos. El sufrimiento humano se debe a los conceptos, que pueden diferir de los hechos reales. Un hombre es guiado y dirigido por el flujo de pensamientos dentro de él. De ese modo, una persona poco importante puede llegar a convertirse en una gran figura histórica. Visitante: Eso es cierto. Sin una guía interno, no habríamos hecho nada. M: Es la consciencia la que escucha al Gurú y no su mente. Preste atención a su consciencia. Medite sobre ella como Gurú, como Dios, como Brahman. El universo y

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todas las diez direcciones surgen de ella. Usted debe de darse cuenta de esta verdad, por sí mismo. M: Haga lo que se le dice y su progreso espiritual y su sustento material, serán bien atendidos. Alguien excepcional se dará cuenta de esto. Yo soy lo mismo que usted es. La diferencia es sólo la realización. Usted tiene el mismo derecho de obtenerla. V: Tenemos nuestras limitaciones. M: Usted se tiene a sí mismo por un individuo, cosa que no es. Yo me conozco a mí mismo como manifestado e ilimitado. Cuando ‘Yo soy’, la creación, el sostenimiento y la disolución también están ahí. Pero yo soy Eso que no tiene nacimiento ni muerte. Los cinco elementos están presentes en todas las formas de vida. Para poner un ejemplo, el aire o el soplo vital están presentes en todos los seres. Yo soy Eso o eso es mío, es lo común en todos. Usted le puede llamar Brahman. Yo no soy un individuo sino lo indivisible o lo que está presente en todo. Las cualidades de los cinco elementos son mis propias cualidades. Todas estas cualidades crean la naturaleza (Nisarga). Todas las encarnaciones ocurren en la naturaleza. Todas son una con los cinco elementos y tienen una forma individual. Para usted todas las formas de hombres y mujeres son reales. Para mí Prakriti y Purusha carecen de forma. Usted pone nombres diferentes a distintas formas; pero usted está de acuerdo en que sin formas todos son uno. Todas las formas están sujetas al tiempo. Comparado con el infinito, cualquier duración de tiempo es tan corta, que es como si fuera cero. De ahí que, todas las formas sean sólo vislumbres ilusorios. Sólo son apariencias momentáneas. Desde el punto de vista del Sabio, el niño que nace y el que es antes de la concepción, ambos pertenecen a la misma clase. Una apariencia momentánea se funde con la no apariencia eterna. Existes diferencias en la apariencia, pero unidad en la no apariencia. Incluso los sueños aparecen y nos perturban. ¿Son acaso reales? V: No. Me alegra saber por usted, lo que Dios es. M: No. Todo eso es su información. ¿Qué es usted en realidad? Mi Gurú me dijo lo que yo era. Lo mismo que le estoy diciendo a usted. ¿Está de acuerdo? V: Sí. M: El mundo que veo es mi propia expresión. Toda la información que obtengo de este mundo, es mi propia información. Para usted ese hombre y esa mujer son diferentes. Incluso un hombre actuando como una mujer en un drama, no olvida que él es un hombre. Para mí todos son mi mí mismo. Todos los nombres y las formas son la mía propia. Brahman no es ni un hombre ni una mujer. Carece de forma. Usted se da cuenta de la forma y olvida el contenido, la Realidad. Todos los cinco elementos son los 63

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responsables de cualquier forma. El considerarse a uno mismo como un hombre o una mujer, es una especie de enfermedad. Cuando oye estas charlas, usted se ve a sí mismo como infinito e ilimitado. Usted no puede limitarse a un cuerpo pequeño. Véase poco a poco cada vez más amplio. Se dará cuenta pronto que debido a la enfermiza identificación que existe con el cuerpo, usted se ha convertido en un hombre o una mujer. No es una cuestión de decir a los demás lo que usted es, sino de tener la convicción interna sobre su verdadera naturaleza. Alguien excepcional como Krishna se vio Él mismo como Él era y se lo contó a los otros. En el Gita Él lo dejo muy claro. Él se ve a Sí mismo en el mundo con toda Su información. Todos estos nombres como Shiva, Ram y Krishna son los nombres de la naturaleza (Nisarga) personificada. Estos nombres describen el comportamiento de la naturaleza. Al igual que las cualidades de cada uno de los cinco elementos difieren de los de los demás, en la naturaleza vemos también cualidades diferentes. Cuando no puede cambiar a un niño, usted admite que sus cualidades son tales que no se pueden cambiadas. Todo el funcionamiento de la familia universal se debe a Prakriti y Purusha. La Purusha es sólo un testigo y es todo el trabajo de Prakriti. Un verdadero discípulo dice, “Cuando la muerte es inevitable, ¿por qué no hace lo que el Gurú le dice y ve que ocurre?” Un gran devoto trata a Dios como su amigo y le dice a Él, “Todo te pertenece y sé que todo va a permanecer sólo contigo. ¿Por qué duda usted que tomaré parte en ello?” M: He observado a la vida tal y como es y he aprendido sus lecciones. Nuestra existencia bajo cualquier forma es de poco fiar. Nuestro pariente más cercano que está con nosotros hoy, puede que mañana no esté aquí. Puede que el hijo único de esos padres yazca muerto delante de ellos. Esta es la naturaleza de la existencia, que no puede ser cambiada. Sólo nos podemos cambiar a nosotros mismos, haciendo que nos afecten menos estos contratiempos. La inestabilidad nos enseña a desapegarnos. Nada debería ser capaz de perturbar nuestra paz y tranquilidad. He utilizado de manera práctica estas incertidumbres de la vida. Hasta ahora, le he contado la cara que es conocida. La otra cara, de la cual usted no tiene conocimiento directo, es la Verdad. La primera es con la consciencia (Saguna) y la segunda es la no consciente (Nirguna), que está desprovista de todo atributo. La consciente parece ser ilimitada pero es transitoria y no es verdadera. La no consciente parece ser pequeña. Sin embargo es Eterna y de ahí que, sea la Verdad. Mi necesidad de existir me hace limitado. Mi estado incompleto aumenta en proporción directa a mi necesidad. Cuando no había necesidad de existir, yo era ilimitado, Verdadero y Eterno.

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Eso, que se conoce directamente, eso es la Verdad. Ese es mi estado, del cual nada puede ser dicho. Eso está en perfecto orden. Lo manifiesto es transitorio y lo no manifiesto (Nirguna) es lo Eterno y Eso es la Verdad. V: La espiritualidad también nos enseña cómo vivir en este mundo. M: Sí. Si desea paz y tranquilidad no ame lo transitorio. Ame lo Eterno, si usted puede. Por lo menos ame su ‘Yo soy’. Establezca amistad con él. Nunca le dejará solo. Le hará Compañía toda la vida. Es el mejor y más cercano compañero divino. Es el más fiable.

17 de diciembre de 1979

Todos los individuos son imaginarios

Maharaj: No existe vida sin los cinco elementos. Los denominados individuos deben su propia existencia a los cinco elementos. Todos los objetos están compuestos de dos o más de los cinco elementos. Sólo cuando los elementos se unen para formar sattva o la esencia alimento, existe la sensación de ser o el Atma (el Sí mismo). Aunque todas las formas de vida están sujetas al tiempo, algunas formas como la de Markandeya tienen vidas muy largas. En la naturaleza y la consciencia no existe ninguna ley ni ningún orden. El hombre desea el orden, pero no tiene control sobre la naturaleza. De ahí que, asuma la ley y el orden en la naturaleza. Los cinco elementos, las tres cualidades, Prakriti y Purusha todos ellos carecen de forma. Todas las formas que están compuestas de estos diez tienen una existencia imaginaria. Estoy degustando mi sabor ‘Yo soy’. No estaba aquí hace cien años. Pero ahora está aquí. Mi primer trabajo es averiguar ‘el porqué y el cómo’ de este sabor. M: En esta búsqueda de la Verdad, descubrí que mi ‘Yo’ no tenía existencia. Averigüé que este ‘Yo’ no era un individuo sino el ‘Yo Universal’. El verdadero ‘Yo’ era de la existencia entera, no tenía ninguna individualidad. Mi búsqueda finalizó ahí, con este descubrimiento. Lo que existía no era ‘Yo’ sino Brahman. Usted siente que su 65

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existencia es importante. De ahí que, todo sea importante para usted. Si su existencia pierde su importancia, nada tendrá importancia para usted. Usted sabe que ‘usted es’ y usted quiere existir siempre. Quiere la compañía de su cuerpo por tiempo indefinido. Pero existe un cuerpo alimento que está envejeciendo y que tiene un límite de tiempo. ¿Cómo podrá permanecer saludable para siempre? Todo ser humano parece estar hecho de dos límites. El primero es un límite asumido, el comienzo de ‘Yo soy’ y el segundo es el límite activo, el que trabaja para el mantenimiento del primero. Sin el primero, el segundo no tiene significado. El segundo depende del primero y lo mantiene. El segundo funciona mientras exista el primero. Todos los individuos son imaginarios, no está bien criticar los asuntos familiares de nadie. En realidad es el asunto de la Totalidad – el Brahman. El cuerpo astral ocupa la totalidad de la existencia. Aunque nos limitamos nosotros mismos al cuerpo, esa no es nuestra experiencia real. Experimentamos todo a nuestro alrededor, incluido este cuerpo nuestro que existe. Esto se aplica al despertar, además de los estados con sueños. Eso es por lo que parece como si estuviéramos intentando forzarnos a nosotros mismos para ser los cuerpos, y vamos en contra de nuestra experiencia real que es de otro modo. No es un individuo el que experimenta la totalidad. Cada ser no está separado, sino que está siempre con el grupo de diez – los cinco elementos, los tres gunas, Prakriti y Purusha. Visitante: ¿Es posible transmitir conocimiento sin palabras? M: El uso de las palabras es para ayudar a comprender. Su ignorancia se debe a las palabras que ha oído y leído. Mis palabras tienen el propósito de acabar con esas palabras. Algunos visitantes hacen uso de las palabras para discutir. Una correcta comprensión conduce a un uso menor de las palabras y a un silencio cada vez mayor. V: ¿Cómo ayuda la meditación sobre el conocimiento ‘Yo soy’? M: Aparte de su cuerpo y de la sensación de ser, ¿cuál es su capital en este mundo? Sin tener que preguntar a nadie, ¿cuál es su conocimiento directo? Usted sabe que ‘usted es’ y conoce el mundo en el que su cuerpo existe. Usted no tiene conocimiento directo de Dios o Brahman. Su conocimiento ‘Yo soy’ llega primero y después viene el mundo. De ahí que, su conocimiento ‘Yo soy’ debería ocupar el primer lugar en importancia. Usted sabe que este conocimiento ‘Yo soy’ estaba ausente hace cien años. Ahora está aquí. Su primera tarea es averiguar ‘el porqué y el cómo’ de esta apariencia ‘Yo soy’. Las otras cosas de menor importancia pueden ser investigadas más tarde. La meditación sobre el ‘Yo soy’ se hace para librarse de las palabras y los pensamientos. En este mechero para cigarrillos, la llama se mantiene gracias al gas que se quema. De igual modo, su consciencia se mantiene por la digestión del alimento que usted ingiere. Vemos al cuerpo comer; pero el beneficiario es la luz de la consciencia o la luz del conocimiento ‘Yo soy’. 66

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V: Tras la realización del Sí mismo, ¿qué le sucede a la atadura? M: Uno la ve como ilusoria. Él se ve a sí mismo como un gran Sol iluminando toda la existencia. Hasta entonces, uno está envuelto en los conceptos de la propia mente de uno. Toda la ignorancia y la atadura se deben al conocimiento oído y leído. Quédese en el estado anterior a la escucha. En ese estado anterior a la consciencia, no existía la infelicidad y de ahí que no hubiera ninguna necesidad de ser feliz. Su cognitividad es la semilla de la miseria, que da lugar a su mundo, lleno de infelicidad.

18 de diciembre de 1979

Muy pocos dudan del contenido de las escrituras

Visitante: ¿Cómo era nuestra existencia antes de la aparición de nuestra eseidad? Maharaj: Era no manifestada, como si no existiera. Su aparición fue como la repentina aparición de una planta en la estación lluviosa. Si le pregunto por el modo en que la planta viajó para presentarse ahí. Para la planta, no se trata de llegar ahí por algún camino. Simplemente estaba ahí, pero sin manifestarse. Sólo se manifestó ahí. V: ¿Qué pasa con la ley del karma? M: El nacimiento, el renacimiento y la ley del karma son todos conceptos basados en la ignorancia de la Verdad. Cuando todas las formas son imaginarias, ¿de quién puede ser el karma (la acción) y el nacimiento y el renacimiento? Si uno tuviera una forma concreta verdadera, uno sufriría de la misma forma debido a las acciones de uno. La ley del karma se basa en el supuesto de que todas las formas son reales y que se mantiene un registro de todas las acciones. Aunque todas las formas son falsas, lo que es verdadero en ellas son los cinco elementos. Estos elementos pueden ser considerados responsables de las acciones y deberían ser penalizados en la medida en que se merecen. V: ¿Cómo es que lo que no es verdadero se ha establecido como si fuera la Verdad?

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M: En las escrituras existen añadidos por escritores no autorizados. La mayoría de ellos eran gente ignorante, cuyos libros habrían sido ignorados en condiciones normales. De ahí que, estos escritores pusieran los nombres de Vyasa etc, como nombre del autor, para que así las gentes los aceptaran más fácilmente. También, existen muy pocas personas que se cuestionen el contenido de las escrituras. Se da por sentado que son la Verdad. Ni siquiera importa si no lo son. Para la persona corriente la espiritualidad está en el último lugar de sus prioridades. Hay otros asuntos más importantes como proveer alimento, la subida de los precios, la inestabilidad política etc. que necesitan una atención inmediata. La espiritualidad puede esperar hasta que uno se haga muy mayor. De ahí que, según pasan los años esta mentira cuestionable se establece como si fuera la Verdad. V: Si todas las formas no son reales, no se trata de ninguna ida y venida o de ningún nacimiento o renacimiento. M: El mundo está lleno de gente y la población es cada vez mayor. ¿De dónde están llegando? Sólo aparecen y se multiplican ahí. Sólo van a desaparecer ahí. Todos los seres vivos son libres de actuar. No existe ninguna fuerza de ninguna clase para reproducirse. La multiplicación de los cuerpos alimento está ocurriendo espontáneamente. V: El Sabio Tukaram ha dicho, “Estuve en Vaikuntha (la morada del Dios Vishnú) y he regresado de allí.” M: Si me encuentro con él le preguntaré. M: ¿Dónde estaba usted en Vaikuntha? Vaikuntha y Kailas (la morada del Dios Shiva) son conceptos muy populares, donde los que han hecho méritos se suponen que tiene que ir, después de salir de aquí. Sólo hemos llegado a conocer nuestra existencia aquí, sobre esta tierra y vamos a desaparecer sólo aquí. ¿Dónde está la pregunta de ir o venir de Vaikuntha o Kailas? Al igual que añadimos el prefijo de último difunto, así los hindús añaden el prefijo de Vaikunthavasi (residente en Vaikuntha) o Kailasvasi (residente in Kailas). La primera vez que usted vino a saber que ‘usted era’ y que vino a conocer el lugar donde era conocido, ello le está indicando el lugar y la hora de su manifestación. No se trata de llegar de cualquier otra parte. Del mismo modo, cuando su ‘eseidad’ deja de ser usted se funde con lo no manifiesto. V: ¿Hace un Jnani uso de Su intelecto? M: Sí. Él es realmente independiente (Swatantra) y se basta con sí mismo. Aquel que insiste en el ‘Yo’ como el hacedor, tiene un largo camino por recorrer; pero el que se 68

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estabiliza antes del ‘Yo’, alcanza el Sí mismo. Uno tiene que regresar al estado, donde ‘Yo soy’ estaba ausente. Ese estado está en perfecto orden. Todo el mundo viene a saber que uno es, a través de los jugos del alimento; pero en última instancia, ¿quién es, el que viene a saber? Para comprenderlo, usted le pone un nombre, el Absoluto por ejemplo. Significa, que ello es el Absoluto que viene a saber que ‘Ello es’. Sri Krishna fue una expresión del Absoluto. Durante toda Su vida, Él dijo tantas cosas; Bhagavad Gita es su canto, pero el Absoluto está libre de las palabras y no es tocado por ellas. V: ¿A los animales les afectan los conceptos? M: El hombre acumula conceptos leyendo o escuchando. En ausencia del intelecto, otros animales no tienen esa capacidad. V: ¿Los devotos de Krishna (gopis) le recuerdan tras Su muerte? M: Durante el curso de la vida de Krishna, los gopis habían perdido su individualidad y se habían vuelto uno con Krishna. De ahí que, esta no surja esa cuestión. Cuando la noticia ‘Yo soy’ se va, lo que permanece es el estado sin noticas (Nivrutta).

19 de diciembre de 1979

La mente es un indicador, no un dictador

Maharaj: Yo soy es mi Verdadero estado, el Absoluto. Aunque yo soy no está restringido a este cuerpo, indica mi paradero. Eso continuará hasta el fin del cuerpo. En mi estado Eterno, hay existencia sin la noticia ‘Yo soy’. V: ¿Cómo describiría su vida? M: Está llena de modificaciones mentales y de búsqueda del entretenimiento. Del mismo modo que usted sabe que hay una rata por la presencia de su olor, en este momento está oliendo su propia presencia. Pero este olor está sujeto al tiempo y va a desaparecer. Hace cien años, usted no olía su presencia. Ha comenzado después de eso que llamamos nacimiento. Lo que ha comenzado, también se detendrá un día, en eso que llamamos muerte. Antes de oler su presencia, ¿Cuáles eran sus deseos y exigencias? Ahora sus deseos y adquisiciones no tienen fin. V: ¿Cómo se relaciona la mente con el soplo vital? M: La mente es otro nombre para el soplo vital. 69

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El aire existe en la atmósfera, y hay respiración inhalando y exhalando. El soplo vital funciona debido a esto. Esto resulta en un flujo de pensamientos, a los que llamamos mente. El ignorante funciona según el flujo de sus pensamientos. V: ¿Tiene el Jnani una mente? M: La hay pero es muy débil y distante. De igual modo que a usted no le perturban los pequeños acontecimientos que pueda haber en Rusia, ningún pensamiento le afecta al Jnani. V: ¿Hace usted caso omiso a la mente? M: Sus indicaciones se aceptan en asuntos como ir al retrete etc. La mente de un Jnani no tiene nada que decir. Sólo sirve como un indicador y no como dictador. La mente le dicta al ignorante. Hace un momento vimos a una persona, que estaba sentada aquí tranquilamente, de repente se levantó y se fue. ¿Quién le dijo que se fuera? V: Su mente. M: El hombre siente que es él el que decide, que es él el hacedor. Olvida que él, junto con los demás seres vivos, es una parte de los cinco elementos. Lo que ocurre entre los cinco elementos, aparece finalmente en la tierra, de la que el hombre forma parte. El hombre tiene que actuar según el resultado de la interacción entre todos los elementos. V: ¿Conoce un Gurú esta interacción? M: Un Gurú es el que conoce la acción correcta y la acción que se debería evitar. V: Si nuestro ser es la cualidad de la esencia alimento, no podemos esperar tener ningún control sobre nuestras acciones. M: Nuestro sentido de ser es como una estación del año, tiene un comienzo y también un fin. Nuestro ser es importante para nosotros y tomamos todas las precauciones necesarias y trabajamos con regularidad para su mantenimiento. V: ¿Qué prácticas espirituales recomienda? M: Intente vivir separado de su cuerpo y de su nombre. Si usted no es el cuerpo y su nombre, ¿qué es usted? Aunque usted se considera a sí mismo como un individuo, su conocimiento ‘Yo soy’ es el Yoga (la unión) de los cinco elementos y las tres cualidades. Es un Yoga de ocho (cinco+tres) miembros o elYoga Ashtanga (el octavo miembro). V: ¿Por qué me resulta difícil estar sin hacer ninguna actividad física o mental? M: Porque usted quiere olvidar su eseidad, que es lo que molesta. En el sueño profundo, usted se siente a gusto ya que su eseidad está olvidada.

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V: ¿Cómo liberarse de este problema? M: Conozca su eseidad, es decir ‘el porqué y el cómo’ de ella. V: ¿Cómo conocerla? M: Medite sobre su eseidad, es decir, sea sin pensamientos y su eseidad le enseñará todos sus secretos por sí misma. V: La formación de mi cuerpo sucedió sin mi conocimiento y sin mi permiso. ¿Qué puede decir sobre su fin? M: El fin puede ser con su conocimiento, pero será de nuevo sin su consentimiento. Incluso Dios (Ishwara) tiene un final. V: ¿Cuál es la importancia del Mahat Tatwa o la Consciencia Suprema? M: De igual modo que toda su propiedad se debe a su poder adquisitivo, toda su existencia se debe a este Mahat Tatwa o Shuddha (puro) Sattva. Cuando la luz de Sattva se pone, todo se acaba. Su mundo es la cualidad de Sattva. V: ¿Quién es Vasudeo? M: Vas significa olor. Usted conoce a su ser. Significa que usted huele a su ser, debido a su consciencia. La consciencia es Dios (Deo). La luz de Bhagwan está en el cuerpo, siempre y cuando usted huela a su ser. Cuando la consciencia se separa del cuerpo, el olor se termina. Nada muere. V: ¿Qué es el amor de uno mismo? M: Lo que nace es el amor de sí mismo. Usted quiere vivir a toda costa. Usted quiere existir. El amor de sí mismo es su capital principal. V: ¿Tiene un Jnani amor de sí mismo? M: Un Jnani es aquel que conoce el origen del amor de sí mismo. Él no tiene amor de sí mismo. La ignorancia mantiene el amor de sí mismo. El ignorante sufre muchísimo debido al amor de sí mismo. Todas nuestras actividades incluyendo el Yoga, la meditación y la penitencia para la realización del Sí mismo son debidas al amor de sí mismo. Maya es amor de sí misma. Mientras usted ame vivir, no podrá deshacerse de Maya. Usted no el director, sino sólo un actor desvalido del espectáculo de su vida. V: ¿Cómo deshacerse de la ignorancia? M: Usted no puede eliminarla por el esfuerzo. Se irá cuando usted conozca su causa. V: ¿Por qué sólo unos pocos se interesan en el autoconocimiento? M: El impulso debe venir desde dentro. Cuando las gentes se dan cuenta de que sus logros materiales no les pueden dar mucho, su búsqueda espiritual comienza. La 71

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futilidad de la riqueza no puede llegar a los pobres. De ahí que, los indios tengan que recorrer un largo camino para volverse a la espiritualidad. Un número considerable de los que llegan aquí vienen por sus problemas mundanos. Los visitantes de Europa y U.S.A. siguen aumentando cada vez más. V: ¿Cómo deshacerse de esta identidad corporal? M: Usted deber recordar el hecho de que usted es infinito e ilimitado. Debido al aprendizaje y al hábito usted se ha imaginado a sí mismo como limitado al cuerpo. Su alguien imaginario, está preocupado por los problemas. En el caso de un Jnani no hay nadie que sufra. V: Esta charlas ininterrumpidas deben ser extenuantes para Maharaj. M: Este cadáver (mi cuerpo) está consumiéndose las veinticuatro horas. Los médicos me han aconsejado que deje de hablar y que tome medicamentos. ¿Pero qué saben ellos? Para mí, el remedio es peor que la enfermedad. No existe dolor, pero sólo debilidad. No tengo energía para sentarme; pero tan pronto como me siento delante de usted, comienzo a hablar. V: Nuestra sensación de ser es tan pequeña, pero contiene la vastedad del espacio. M: Cuando Krishna dijo, “Yo soy todo”, él quiso decir que Su ‘Yosoidad’ es todo. Esto es la experiencia de todo el mundo. Incluso cuando Krishna era muy joven, muchos yogis y Mahatmas le visitaron buscando su consejo y bendiciones. V: Las encarnaciones como Ram y Krishna hicieron mucho por el mundo. M: ¿Pero duraron sus reformas durante un largo tiempo? ¿Pudieron ellos o alguien más detener los ciclos de la creación, el mantenimiento y la destrucción? ¿Pudieron controlar a los cinco elementos? V: Algunos grandes hombres declararon que vendrían de nuevo en un lugar o en otro. M: No diría eso; porque todas las formas son mis propias formas y todo lo que se ve es mi expresión. V: Nosotros vemos a los cadáveres. Entonces, ¿cómo puede decir que no existe la muerte? M: Todos los cuerpos están hechos de los cinco elementos, y están vivos debido a la consciencia. Cuando la consciencia se separa, no hay vida en los cuerpos. La consciencia no muere, sino que sólo se separa de los cuerpos. Sin la consciencia los cuerpos estarían muertos. Entonces, ¿quién es el que muere aquí? La consciencia sirve como un instrumento, por el cual la presenciación le ocurre al Absoluto. Sin la consciencia el Absoluto no puede presenciar nada. 72

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M: El Absoluto primero presencia la consciencia, cuando ella existe y entonces presencia su contenido. Si a la consciencia se le llama Brahman, su testigo es Parabrahman. M (a un visitante nuevo): ¿Durante cuánto tiempo lleva haciendo sus prácticas espirituales? V: Durante algo más de doce años. M: ¿Sabe que esta consciencia no estaba aquí…digamos que hace cien años? V: Sí. M: Su eseidad está sujeta al tiempo. Tiene un comienzo y tendrá también un fin. Para el Absoluto y también para la consciencia, no existe un ir y venir. La consciencia aparece y al final, se separa del cuerpo. La presenciación le ocurre al Absoluto y entonces deja de ocurrir, cuando la consciencia se separa del cuerpo. V: ¿De qué sirve todo mi conocimiento espiritual? M: Todo el conocimiento no sirve de nada si usted no sabe ‘el porqué y el cómo’ de la transición desde el estado de no conocimiento al estado de conocimiento. Cuando un avión aterriza en la India, usted sabe la hora de llegada. De igual modo, ¿cuál fue la hora de su llegada en esta vida? V: Es la hora y fecha de mi nacimiento. M: No. Es la hora de su concepción. Esa es la hora real de llegada y no la hora del parto. ¿Sabe usted desde dónde llegó? V: No. Ocurrió sin mi conocimiento. M: Su estado fue el mismo antes de la concepción, durante la concepción y también fue el mismo más o menos tres años después de la concepción. Usted vino a saber de su llegada, tres o cinco años después de su parto. En la concepción, su presencia estaba latente, como la presencia del fuego en esta toalla. El niño comienza a conocer su presencia después de que empieza a reconocer a su madre. V: ¿Puede el fuego quemar esta consciencia? M: No. Sólo puede quemar al cuerpo. La consciencia se separa del cuerpo. El Sí mismo es indestructible e inmortal. El autoconocimiento es conocer su estado antes de la concepción. V: ¿Cuál es nuestra verdadera identidad?

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M: Es Esa que no cambia con el tiempo. Todas nuestras identidades han cambiado con el tiempo. ¿No es algo inútil todo el conocimiento sobre nosotros mismos? V: Todos nuestros recuerdos son fotográficos. Cualquier escena pasada de nuestra vida, cuando la rememoramos, aparece delante de nosotros en la forma de una fotografía. M: ¿Ha tirado usted estas fotos? Ellas ocurren automáticamente. Todas nuestras actividades se llevan a cabo sin problemas, debido a estas fotografías. Usted puede reconocer a las personas y lugares que visitó con antelación. V: ¿Cómo reconocemos a una persona oyendo su voz? M: Eso también se registra. V: ¿Para qué sirve el canto del Mantra- Gurú? M: Para una purificación total incluyendo a los cinco Pranas (soplo vitales). Aunque el soplo vital es sólo uno, esta subdividido en cinco Pranas, según sus funciones. El buscador puro realiza el Sí mismo. V: ¿Por qué existe un número pequeño de buscadores serios? M: Sólo unos pocos tienen esa necesidad urgente interior. No se puede desarrollar externamente. El que recibe la gracia divina del Sí mismo, encuentra al Sadgurú de uno. Primero está la gracia del Sí mismo (Atmakrupa), y entonces está la gracia del Gurú (Gurukrupa) y finalmente la realización del Sí mismo. V: ¿Es el Atma (el Sí mismo) uno o es muchos bajo la diferentes formas? M: El Atma es sólo uno, pero se expresa como ‘Yo soy’ bajo diferentes formas. Todos los cinco elementos se unen en este sentido de ser que aparece. Para la realización del Sí mismo uno debe abrazar al ‘Yo soy’ por sí mismo, es decir, permanecer sin pensamientos. A eso se le llama meditación. Olvido el mundo, aférrese a su Alma, es decir a su ‘Yo soy’. V: Todo el mundo parece tener un Atma separado. M: El mismo lago abastece de agua a las gentes de Mumbai. El agua es una, pero cuando se llenan los tanques en los distintos edificios, todo el mundo dice que es su agua. V: ¿Cómo describiría la Verdad y lo que no lo es, en pocas palabras? M: Lo que no puede conocer es la Verdad, y lo que eso que puede conocer, eso que siempre está cambiando, eso es lo falso. V: Nacer es sufrir, ¿Podemos estar sin nacer? M: Usted no puede detener eso que ocurre sin su conocimiento. 74

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V: Al menos, Dios debería detenerlo. M: Todas las formas de vida, incluyendo las de Ram y Krishna, son los productos de Nisarga (la naturaleza). Dios no ha creado este universo. Una forma de vida es el alimento de otra forma de vida. ¿No es eso una crueldad? Incluso lo hacemos lo mejor que podemos para parar esa crueldad. ¿Es Dios tan cruel cómo para hacer todo esto? Un creador así debe de ser o un demonio o deber de ser un idiota. Existe tanta destrucción debido a las calamidades naturales. Si Dios hubiera creado este universo, se habría molestado en controlar a los cinco elementos. Ya que no hay un creador, los elementos son libres de actuar, sin control. V: Si no es Dios, por lo menos Brahman o Parabrahman deberían hacer algo. M: Sólo se ponen todos esos nombres para que haya una mejor compresión. No hay formas que se correspondan con esos nombres. La creación de todas las formas de vida es como cocinar una tortita en un plato caliente. Sus destinos serán según la cualidad de la esencia alimento (Sattva) en el momento de la creación. Uno se convertirá en un vagabundo y otro en un rey, según la cualidad. Un Jnani es aquel que no puede ser descrito con palabras y que se encuentra más allá del espacio. Él no tiene ni nombre ni forma. V: La aparición de ‘Yo saboreo’ es el nacimiento y su desaparición es la muerte. ¿A dónde irá el sabor tras la muerte? M: ¿A dónde irá la llama del mechero de gas cuando se extinga? Desaparecerá de donde apareció. No hay ni ida ni venida. El cielo y el infierno son ideas concebidas por el sabio para hacer que las gentes se comporten correctamente. V: ¿Cómo puedo estar seguro de que existe Dios? M: ¿Tiene usted alguna duda de su existencia? V: No. M: Usted sabe que usted es debido a su consciencia. Le digo que su consciencia es Dios. Dudar de Su existencia, es dudar de la suya propia. Su consciencia contiene la totalidad del mundo. Se encontrará con muchos que dicen que Krishna es su alma. Pero le digo que yo soy el alma de Krishna. V: ¿Y Eso cómo se sabe? M: Usted debe descubrir su naturaleza Eterna. Entonces, usted sabrá que usted, además de Dios, no existe. En mi caso ha ocurrido así. Primero Ishwara murió y entonces… (Maharaj se señala con su dedo a sí mismo). Usted sabe cualquier cosa que Dios sabe y

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Dios sabe cualquier cosa que usted sabe. Cuando todo mi conocimiento desaparece, Dios también se queda en blanco. V: Muchos se interesan en Dios. M: Eso se debe a la incertidumbre de la vida y el miedo. Cuando usted comprende realmente las cualidades de sattva, rajas y tamas, todos sus miedos desaparecerán. Su ‘Yo soy’ es la cualidad de estas tres. Ellas no tienen muerte, así que, ¿cómo puede usted morir? Al no saber que ‘usted es’, no se le puede llamar muerte. Sucede en el sueño profundo también. ¿Está usted muerto? V: ¿Por qué yo no soy este cuerpo? M: Este cuerpo, que está compuesto de los cinco elementos, es una parte del universo. Cuando usted no es los cinco elementos, ¿cómo puede ser usted el cuerpo? Ese cuerpo trae consigo la noticia de que usted existe. Usted no puede ser esa la noticia. V: Jamás estoy solo ni siquiera en un sueño. Cuando ‘Yo soy’ es todo, ¿es posible estar solo, sin nadie o nada? M: Eso sólo es posible cuando su ‘Yo soy’ desaparece. Entonces, no habría otros ni otras cosas. Eso es un estado no dual. V: A veces estamos felices o infelices debido a los otros. M: La existencia de los demás depende de usted. Hace cien años, cuando usted no era, todo estaba ausente. En el sueño profundo todo desaparece también. Todo eso, que depende de usted, no debería darle la felicidad o infelicidad. Su existencia no depende de los demás. V: ¿Tiene usted muerte? M: ¿Me he quedado sin muerte? Habiendo muerto, estoy vivo. Veo a todo el mundo como mí mismo – puro y completo. Pero se aferran a sus creencias y sufrimiento. ¿Qué puedo hacer yo? M: ¿Cómo miro a alguien? Le veo, como era antes de la concepción. Pero todo el mundo se considera a sí mismo según los conceptos de uno. Uno sufre de acuerdo a eso. Lo Eterno no necesita de ninguna medicina para existir y para sobrevivir. V: Existe felicidad o infelicidad sólo después del nacimiento. M: El nacimiento significa la aparición de los tres estados de vigilia, el sueño y la cognitividad; y la conducta se debe a las tres cualidades de Sattva, Rajas y Tamas. ¿Dónde está usted en todo esto? Usted se imagina a sí mismo estando ahí y sufriendo. La felicidad o infelicidad es sólo una imaginación, de lo imaginario. Todas las acciones de uno sirven para proporcionar alivio del dolor. Uno llora, o grita o abusa de los demás con rabia. Todas estas acciones ayudan a calmar la mente de uno. 76

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V: Incluso se pueden imaginar las enfermedades. M: Muchas veces las gentes vienen a mí gentes con problemas físicos. Les digo, “No hay nada malo en ti. Olvídalo. No te puede pasar nada. Y estas gentes se curan sin medicinas. Es la curación por la fe. M (a un visitante nuevo): Usted está seguro de sí mismo de que ‘usted es’. ¿De qué depende esta confianza? V: Ha quedado muy claro por sus charlas. M: Si usted lo sabe de verdad, será inmortal. Examinemos una lámpara de aceite. Sattva es la luz, en la que todas las actividades ocurren debido a Rajas. Y el ollín en la ampolla de cristal de la lámpara es Tamas.

20 de diciembre de 1979

Sus conceptos han nublado al Sí mismo

Maharaj: En relación al Sí mismo, le voy a dar unos consejos muy útiles e importantes. Su realización es su trabajo. Los padres ayudan a sus hijos a casarse. De ahí en adelante lo que hagan es su trabajo y no el de los padres. Oír este conocimiento es morir mientras se está viviendo. Es la muerte de su identidad, que no deja en paz al ignorante hasta el final. El asustadizo deja a un Sabio, por miedo a la extinción. Uno está tan apegado al cuerpo que uno encuentra imposible aceptar incluso la separación del cuerpo. Casi equivale a la muerte del cuerpo. Para un verdadero buscador el cuerpo es sólo un motivo para preguntarse, “¿Qué soy yo?” Él no tiene ninguna duda sobre su existencia aparte de la del cuerpo. V: ¿Puedo ver o conocer mi muerte? M: La muerte sucede cuando la sensación de ser desaparece de forma permanente. Sin la sensación de ser, ¿cómo conocerá la muerte? Usted se va a dormir todos los días. Si no hubiera despertar durante o después el sueño, sería la muerte. La diferencia entre el sueño y la muerte es sólo el miedo a esta última. Para un Jnani la liquidación del soplo vital es una dicha, algo parecido a la felicidad que tiene usted en el retrete todas las mañanas. V: Si no duermo, me tomo una pastilla.

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M: De igual modo, la cognitividad, la vigilia y el sueño son el resultado de un gran pastilla llamada esencia alimento. Qué es el nacimiento sino la aparición de estos tres estados. Su desaparición es la muerte. V: ¿Quién está en condiciones de recibir conocimiento espiritual? M: Aquel que está afligido por problemas de tipo físico, mental y espiritual. V: Si no me libero en esta vida, ¿moriré? M: La cognitividad, la vigilia y el sueño son cualidades de la esencia alimento. ¿Es usted la comida que usted come? V: No. M: Su cuerpo es su alimento, no es usted. Su muerte no es la suya. Después de eso su cognitividad ya no estará más. Hace cien años, su cognitividad estaba ausente. ¿Estaba usted muerto? V: No. Si no hay muerte, tanto si estoy realizado como si no, ¿Por qué molestarse tanto? M: Sólo con el conocimiento verbal, sin realización, no se puede eliminar el miedo. Usted no puede llenar su estómago, leyendo el menú de la carta del desayuno. El conocimiento se define como Eso que libera. Trae paz y tranquilidad. La carga que lleva usted en su cabeza se pondrá entonces en su mesa. V: Cuando uno ya no sea más, ¿quién estará ahí para recibir las ofrendas hechas a los difuntos? M: Nadie. Aquellos que hacen las ofrendas, quedan satisfechos y el sacerdote con sus honorarios (dakshina). V: Ahora, estoy libre de la mayoría de mis conceptos. M: Sus conceptos, se basan sólo en cosas de oídas, han nublado al Sí mismo. Este conocimiento debería ser capaz de ser libre incluso en su ‘Yo soy’, que es también un concepto. Su Biblia está llena de conocimiento y también el cura que predica. Pero nadie predica de esta manera. V: En occidente, los Sabios no gozaban de libertad para contar en la Verdad. M: Cuando hablo aquí, tengo que sufrir sus efectos. Eso es una verdad probada. V: ¿Puedo aclarar eso más? (Silencio.) Intérprete: Maharaj solía decir que las palabras de un Jnanni son muy poderosas. Tiene un gran impacto en los que las escuchan, incluyendo al mismo Jnani. 78

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Ha hecho mención de un lugar de peregrinación, donde un Jnani vivió hace mucho tiempo. Todos los visitantes experimentaron el secreto de ese lugar, que tuvieron que dejar a los pocos minutos de llegar. Maharaj dice que cualquier deseo del Jnani, por ejemplo “Déjeme solo”, funciona incluso después de Su Maha Samadhi. Un Jnani tiene que tener mucho cuidado mientras hace uso de las palabras. Ellas tiene su efecto, bueno o malo, según corresponda. A Maharaj no le gustaba que tiraran petardos debido al ruido que hacían y a que contaminaban el aire. Una vez Él dijo, “Me pregunto porque estas gentes queman su dinero y sus casas.” Inmediatamente se desdijo diciendo, “Por supuesto, las casas no se quemaron.” M: Antes de Su nacimiento, ¿era Jesús consciente de aparecer bajo esa forma? No puede ser. Él no puede ser la excepción a la regla. V: ¿Existe algún testigo de sus Últimos descubrimientos? M: Si queda algún testigo tenga la seguridad de que todo es un mentira. Mientras no haya testigo, todo estará en perfecto orden y será la Verdad. En el estado Absoluto no existen los otros. Yo soy el único testigo de mí mismo. V: ¿Es imprescindible la ayuda del Gurú para la pérdida de la identidad corporal? M: Sí. Después el discípulo se acercará más al Gurú. M: (a un nuevo visitante que tiene los cerrados los ojos): No medite aquí. Escuche con los ojos abiertos. Cuando esté solo, vaya al estado donde sus padres no le reconocían y donde usted no les reconocía, y medite profundamente. ¿Comprende usted que su apariencia en la forma fue espontánea? V: Sí. Fue sin mi consentimiento y sin mi cooperación. M: Aunque usted (el cuerpo) no tenía ningún conocimiento, usted, el Sí mismo no manifestado, es responsable de su manifestación corporal.

21 de diciembre de 1979

¿Cómo liberarse de la enfermedad “Yo soy”?

Maharaj: La manifestación existe debido a la quintaesencia del alimento. El cuerpo nace, con la aparición de los tres estados de la vigilia, el sueño y la cognitividad. Visitante: ¿Existe algo más allá de saber que “Yo no soy este cuerpo”? 79

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M: Después de eso, usted viene a saber que usted tampoco es la vigilia, el sueño y la cognitividad. También llega a saber que usted no tiene ningún nacimiento y que es Eso que no tiene principio ni fin. Sus padres fueron responsables del cuerpo, en el que apareció la noticia de ‘usted es’. Cada uno de los padres contribuyó a la aparición de esa noticia. De la leche usted obtiene mantequilla y ghee (una especie de mantequilla clarificada). Las dos se encuentran latentes en la leche. De igual modo, la consciencia se encuentra latente en el alimento. De ahí que, el alimento mantenga a la consciencia en su cuerpo. Su atención (la Diosa Laxmi) sirve a su consciencia (el Dios Vishnú) V: En la foto del Dios Shiva, el río Ganges aparece fluyendo de Su cabeza. M: ¿Y cómo podría dormir Él así? Shiva es un gran Gurú y cada palabra Suya es de un profundo conocimiento. V: ¿Por qué se aparece el Dios Brahma con cuatro bocas? M: Para indicar los cuatro tipos de discursos: Para, Pashyanti, Madhyama y Vaikhari. V: No estamos quedando todos sin palabras aquí. M: En este mundo experimentamos muchas cosas. ¿Se queda alguna experiencia con nosotros de forma permanente? V: No. M: Cuando su soplo vital y su mente le dejen, cuando su cuerpo muera, ¿qué será usted? Usted ama existir. ¿Qué le ocurrirá a ello? Sin el cuerpo-mente, ¿qué apariencia tendrá usted? M: ¿Habrá alguna experiencia diurna o nocturna? ¿Se preocupará de todos sus parientes cercanos y del dinero que tanto le ha costado ganar y de todas sus posesiones? (Silencio) M: ¿Quiénes son los padres de todo eso que usted ve ahora? V: La consciencia. M: ‘Sin la consciencia todo es inútil’. Sabiendo esto, ¿seguirá luchando por conseguir más y más? V: ¿Deberíamos esforzarnos por continuar la consciencia? M: Pero es la cualidad de un cuerpo alimento (algo saludable). La consciencia pronto perderá el lugar que ocupa. Mientras dure, intente averiguar lo que usted era cuando esta consciencia no estaba y cómo hizo para aparecer así de repente. V: Ese es el mejor uso de la consciencia. 80

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M: Si yo no puedo sobrevivir sin agua, ello se vuelve mi Atma (el Mí mismo). Si la consciencia no es, ‘Yo soy’ no es. Entonces, la consciencia se vuelve mi Mí mismo y debería ser más importante para mí que Dios. V: Todo esto se aplica al ignorante y para el Jnani también. M: El ignorante se identifica con el cuerpo pero un Jnani sabe que él no es el cuerpo ni la consciencia. Él hace uso de la consciencia mientras ésta dure. Él es anterior a la consciencia y está siempre en ese estado. V: ¿Qué es lo que un buscador debería de averiguar? M (En inglés): ‘Yo’ ¿por qué?, ‘Yo’ ¿por qué? V: Es un milagro ver el mundo en una gota de esencia alimento. M: Cada gota o grano de esencia de alimento ayuda al mantenimiento de la consciencia. Usted experimenta el mundo debido a la consciencia. De ahí que, el milagro ocurra. De ahí que, nosotros podamos decir que Sattva es el padre-madre de la totalidad del mundo. El mundo se nos presenta como muy antiguo, pero sus padres son gotas de jugos frescos. Es como si una serpiente de goma nos hubiera mordido y nunca se acabaran los efectos del envenenamiento. V: El mundo está en la consciencia. De ahí que, el conocedor de la consciencia, qué está en el mundo, debería también estar en la consciencia. M: El conocedor de la consciencia no está en la consciencia. La consciencia no puede conocer a su conocedor, el Absoluto. Un astrónomo hace uso del telescopio para observar los planetas y las estrellas. El observador se separa del telescopio, así puede observar también el telescopio. De igual modo, el Absoluto hace uso de la consciencia pero Él no está en la consciencia. La presenciación de la consciencia ocurre en el Absoluto y el contenido es como el contenido de una pantalla de televisión. El Absoluto no puede ser visto ahí. Siempre es el veedor. ¿Cómo definiría a una persona pobre? V: Alguien que tiene pocas posesiones o ninguna. M: Yo determino a la pobreza por el número de deseos. El rico tiene más deseos. No podemos esperar mucho del rico, ya que son los más ruines. Todas las operaciones que hacen los ricos, incluyendo las donaciones, están encaminadas a ganar más y más. V: Mientras haya consciencia, habrá expectativas. M (en inglés): Yo quiero, yo quiero. V: ¿Cómo acabar con todos los quieros?

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M: Usted debe conocer el origen de la consciencia. Entonces, el que exige o espera desaparecerá. V: ¿Cómo puede decir que no hay nacimiento, cuando existe una fecha y hora específica del nacimiento? M: Es el nacimiento del tiempo y no del bebé. El tiempo nace no el bebé. En su estado Verdadero usted no tenía ningún conocimiento del tiempo. El tiempo comenzó y tendrá un final. Usted es sin tiempo; usted es en lo que tiempo aparece durante un período determinado. Usted es independiente del día, de la noche y de las estaciones del año. Lo que depende de ellas es el fluir, lo transitorio. Usted es el testigo de todas las apariencias. Usted se imagina a sí mismo como un alguien en un mundo que se le aparece. De ahí que, usted experimente dolor y miedo. Su infelicidad es el resultado de su propia creación. V: ¿Cómo difiere nuestro conocimiento del autoconocimiento? M: El conocimiento real es conocer el Sí mismo. El suyo es conocimiento material. Su entendimiento surge debido a lo material lo que se llama jugos del alimento. Lo que usted sabe está sólo en el campo de los cinco elementos, que es también algo material, algo que está sujeto al tiempo. Mi conocimiento es diferente del suyo. Yo no dependo de su conocimiento. Yo soy sin tiempo. Yo no tenía ninguna experiencia del día y de la noche, yo era completo y perfecto. Su día comienza con expectativas. ¿Cómo puede estar usted completo? V: ¿Cómo se puede estar libre del problema ‘Yo soy’? M: A veces, en nuestros pueblos, de repente los niños tienen náuseas y picores sin razón aparente. Los que saben de esto aconsejan quitar la camiseta del niño. Se fijan en la piel del niño y se dan cuenta de que hay un insecto, que normalmente molesta al ganado. Cuando eliminan al insecto, las náuseas y la comezón se van. De igual modo, usted tiene que averiguar la causa de su ‘Yo soy’, para que pueda estar a gusto sin él. Su ignorancia sobre el origen de su consciencia es la responsable de todos sus problemas. El ladrón llamado ‘Eseidad’ desaparece cuando se da cuenta de él. ¿Se ha fijado desde dónde ocurre su ver, su saborear etc.? V: Desde el cerebro. M: Ocurre desde el Sahasrar Chakra en el centro de la cabeza. V: ¿Cómo se relaciona el soplo vital con la consciencia? M: La sensación de ser está latente en la esencia alimento, es como si estuviera dormida. Con la aparición del latido, debido al soplo vital, la sensación de ser o la consciencia se encargan de conseguir los alimentos. V: El nombre y la forma ayudan a identificar a la persona. 82

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M: Pero el cuerpo no es la imagen de uno. El amor a uno mismo es la imagen de uno. La cuestión de vivir ha surgido debido a la aparición de su consciencia. Por lo tanto, adore a su consciencia como a Dios. Sea uno con ella. De ese modo, obtendrá el conocimiento espiritual necesario y se librará de la infelicidad. El conocimiento al completo de la consciencia se revelará a tal devoto. V: ¿Cuál es su último logro? M: Es la convicción del Sí mismo. V: ¿Será de utilidad a otros buscadores? M: Él dará el conocimiento y ayudará según sus necesidades y valía. Aquellos que no están satisfechos ni les apasiona el conocimiento verbal se convierten en Gurús. V: Muchos buscadores no se limitan a un Gurú. M: Un buscador se me fue después de estar aquí durante un número de días. Él no estaba muy impresionado ya que yo era fácilmente accesible. Él esperaba obtener un conocimiento más profundo de alguna remota caverna del himalaya. Se sorprendió al escuchar que era el mismo conocimiento de algunos buscadores de los himalayas. Regresó de nuevo y no se volvió a ir. No es el lugar lo que es importante, sino lo que Él es, quien expone. El Verdadero Gurú señala lo más importante que se encuentra dentro del discípulo y no fuera. Cuando usted sabe que ‘usted es’, todo lo demás deviene importante para usted. Cuando usted sabe que ‘usted no es’, ¿qué es lo que reviste importancia para usted? En vez de desperdiciar el tiempo y la energía buscando en el exterior, ¿por qué no sienta cómodamente y busca en el interior? V: Con el autoconocimiento nuestra vida cobra sentido. M: Cuando el Sí mismo, que se encuentra más allá de todas las emociones y más allá de la consciencia, se realiza, todas las cosas pierden su significado e importancia.

22 de diciembre de 1979

Usted es la prueba de que Dios existe

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Visitante: Aunque le escuchamos una y otra vez repetir que nosotros no somos el cuerpo, no podemos evitar hacer todo lo que está en nuestras manos para mantenerlo sano y seguro. Maharaj: Un sabio no espera nada del cuerpo. Lo deja en manos de la naturaleza para que haga lo necesario. V: ¿Tiene Él deberes que cumplir? M: Él no tiene nombre ni forma, de que ahí que no tenga deberes. Él es sin tiempo; pero el tiempo comienza con la consciencia. Con el fin del último día, la consciencia ya no será más. Cuando no hay consciencia, no hay ni felicidad ni infelicidad. ¿Qué le sucede al agua que está en un trapo húmedo cuando se la deja secar? Nuestra sensación de ser, de modo parecido, es la cualidad de los jugos húmedos del alimento. Cuando los jugos se secan, la sensación de ser desaparece al igual que el agua desaparece en el trapo mojado. V: ¿Existían buscadores de la Verdad en el pasado? M: Príncipes como Mahaveer y el Buda abandonaron sus reinos en búsqueda de la Verdad. Para ellos el autoconocimiento era más importante que el confort de la ignorancia. V: ¿Por qué es de utilidad la compañía de un Sabio? M: Uno llega a conocer la importancia de vairagya (apego). Su práctica ayuda a comprender al Sadgurú. Cuando visité mi ciudad natal recientemente, después de que trascurriera mucho tiempo, no había nadie allí que me reconociera. Todos mis conocidos se habían muerto ya. De igual modo, eso que había conocido yo como ‘fulanito de tal’, ese conocido, también se había ido. Y el conocedor del conocido ya no está tampoco. Mi estado está más allá de todo conocimiento y de todo reconocimiento. En el proceso de conocer, hubo una indicación de que yo había nacido. Pero eso se veía como algo que no era verdadero. Al igual que todas nuestras identidades, desde la del bebé hasta la del anciano, cambian con el tiempo, todo el conocimiento que tenía sobre mí mismo se borró y se perdió. No me preocupa lo más mínimo. Incluso se reconoció la señal del nacimiento, pero se hizo claro que tampoco me preocupaba. Al igual que en mi ciudad natal no soy dueño de nada, este nacimiento tampoco era el mío. M: (a un nuevo visitante): Hace cien años su cognitividad estaba ausente. Ahora, está presente. ¿Por qué? V: Debido a mi nacimiento. M: Su cognitividad estaba ausente en su nacimiento. De otro modo, usted lo recordaría. La cognitividad aparece hacia los tres o cinco años después del nacimiento del cuerpo. ¿Es usted responsable de su nacimiento? 84

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V: No. Ocurrió sin mi conocimiento. M: Dos personas disfrutan mientras que una tercera tiene que sufrir sin motivo alguno. Hace ochenta dos años una joven pareja lo pasaban muy bien juntos y yo tengo he estado sufriendo durante todos estos ochenta y dos años. Una vez que usted sabe que usted no es su nacimiento y que no tiene nada que ver con él, usted se libera. V: ¿Somos responsables de nuestros pensamientos? M: Mientras haya respiración, el flujo de pensamiento continuará. Usted hace uso de algunos pensamientos mientras que ignora otros. ¿Por qué debería de ser responsable? No se involucre con los pensamientos. Permanezca libre. ¿Cómo está relacionada su existencia con la de Dios? V: Dios es grande; por lo tanto ‘Yo soy’. M: Debido a que Dios es, usted está aquí. Pero usted es la prueba de que Dios existe. Su existencia y la existencia de Dios son mutuamente interdependientes. Su existencia se debe a sus padres. Ahora, sus padres existen en su forma. Usted prueba la existencia de sus padres. ¿Es usted un buscador verdadero? V: Sí. M: Un verdadero buscador ama estar en la Compañía de un Sabio. Le escucha con gran atención. El Sabio le deja a él sin cuerpo. Esta es la verdadera ceremonia del hilo. Los Brahmins llevan puesto un hilo después de la ceremonia. Un mumukshu es alguien que desea la liberación. Cuando aprende que él no es el cuerpo, se convierte en un buscador, en un Sadhaka. Al cuerpo se le pone un nombre. De ahí que, lo que no tiene cuerpo (Videhi) se quede sin nombre. La naturaleza verdadera de uno, sin nombre y sin forma, es lo que tiene que ser realizado. ¿De qué depende la existencia? V: De Dios. M: No tiene nombre. Llamémosla Paramatma, para así entender lo que quiero decir. Eso es sin palabras, sin tiempo e incluso es sin consciencia. Al igual que la tierra sustenta la vida en ella, la totalidad de la existencia se debe a Paramatma. La existencia de Paramatma es como la no existencia. Y aun así es Eterna. Todas las otras existencias parecen ser tan reales y verdaderas; pero están todas sujetas al tiempo. Lo que está sujeto al tiempo puede ser conocido, pero no lo Eterno, que es siempre el conocedor y no lo conocido. V: Ese era nuestro ser hace cien años.

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M: Sí. No se puede conocerle en la dualidad; pero usted es Ello, en la no dualidad. Las gentes quieren el regocijo de conocerLo, pero eso no es posible. En ese sentido, no es de este mundo. Todo lo que está sujeto al tiempo, incluyendo a las grandes encarnaciones, es falso. Sólo lo Eterno es la Verdad. Todos los Dioses con nombre y forma no son lo Eterno. V: Todos los nombres y formas tienen un comienzo y por lo tanto, un fin. M: ¿Puede la vigilia hablar al estado de sueño profundo? V: No. M: La cara de una moneda no puede ver a la otra. Nada se acaba. Lo pequeño desaparece para ser grande. Una gota de agua se evapora para volverse un océano. Las existencias de cereales continúan aumentando año tras año. Existe la consciencia bajo distintas formas y tenemos así a un hombre, un caballo o un burro. Debido a la consciencia existe la sensación de ser. Esta sensación de ser cuando se va, no está disponible de nuevo. V: ¿Quién es el responsable de la luz de la consciencia? M: Se debe a la combustión de la esencia alimento (Sattva) en el cuerpo. Usted está aquí sentado y lo usted lo sabe sin esfuerzo. Antes de eso, el Principio que es sin consciencia, lo sabe. Después de eso usted llega a conocerlo, y su yo y mi yo comienzan. Por la mañana ese Principio, que es sin consciencia, sabe que hay un despertar. A partir de ese momento la identidad corporal comienza con el yo y lo mío. Entonces las actividades mundanas comienzan. La palabra maratí para despertar es Jagrati. Esta palabra se puede dividir en Jag (despertar) + Rati. Rati significa pequeño y también significa el gozo de unión entre el macho y la hembra. De este modo, nuestra vigilia es el resultado del breve gozo sexual de nuestros padres. Nuestra vida mundana es la operación de ese estado de vigilia. Si usted medita en esto, conocerá el secreto de la consciencia y de su separación de ella. M: Le estoy haciendo accesibles estos secretos de una manera clara y abierta; pero carece de la capacidad para comprenderlos. El Brahman, que es muy antiguo, tiene dos aspectos que también son muy antiguos. Uno es Prakriti y el otro es Purusha. Ambos carecen de forma; pero sin ellos ninguna forma es posible. Los dos son responsables de la creación, incluyendo los brotes más pequeños. Ellos se merecen su atención incluso más que Vaikuntha y Kailas, se dice de oídas que es la morada del Dios Vishnú y Shiva. V: Todo el mundo sabe que nuestros padres son los responsables de nuestra llegada. No sabemos el significado espiritual que tiene.

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M: La meditación sobre la dicha conyugal de sus padres le mostrará que es el nacimiento de una ilusión y no de usted. Usted, lo Eterno, no sabía que ‘usted era’. Tras eso lo Eterno comenzó a saber que Ello existía. Lo que siempre existente comenzó a saber de Su existencia. La dicha disfrutada por los padres era sin forma y la notica ‘Yo soy’ que era también sin forma, apareció bajo una forma, es decir, el cuerpo físico. Usted es la marca de la existencia de sus padres. Su consciencia es el resultado de la dicha disfrutado por sus padres. De ahí que, el término Chidananda (chit, percibir+ananda, gozo) es decir, la consciencia-dicha. Su importancia es realzada por Sat, es decir Satchidananda (existencia-consciencia-dicha). M: Todas las formas de vida tienen la consciencia resultante de la consciencia-dicha de sus padres. Su consciencia es un sufrimiento derivado de esa dicha. Su consciencia contiene al mundo. De ahí que, su mundo sea el resultado de esa consciencia-dicha de sus padres. Los padres no son individuos sino Prakriti y Purusha, son sin forma. Muchas personas eruditas se quedan pasmadas con las palabras tan simples que uso en maratí. V: Su contenido es tan profundo que lo despierta a uno. M: ¿Qué fue eso que entró en el útero y que fue responsable del crecimiento? V: Chidananda (la consciencia-dicha) M: ¿Tenía forma esa dicha? No. Entonces, ¿qué ocurrió? Medite sobre ello. Esa consciencia-dicha se convirtió en el contenido del útero y se convirtió en el “Yo quiero” de alguien, a su debido tiempo.

23 de diciembre de 1979

Sus padres son oro y usted el ornamento

Maharaj: Todo su conocimiento es de oídas. Aparte de eso, ¿qué sabe? Visitante: Aprendemos también de las experiencias. M: Usted es anterior a todas las experiencias, tiene que enterarse de su verdadero Sí mismo. ¿Entiende que usted está experimentado el mundo sin hacer ningún esfuerzo? V: Sí. Es espontáneo.

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M: Tiene que ir a la raíz y tiene que tener la convicción sobre su verdadera naturaleza. Su comprensión, que cambia con el tiempo, no es verdadera. Lo que no cambia es lo verdadero. Cuando usted sabe que ‘usted es’, sus actividades mundanas comienzan. Pero antes de saber que ‘usted es’, ¿qué es usted? Esté ahí. Su verdadero estado es sin el conocimiento ‘usted es’. Habiéndose estabilizado en el estado anterior a la consciencia el Sabio Tukaram dijo, “Ahora es Dios el que se hace cargo de todas mis actividades. No fui capaz de expresarlo correctamente. Él me ha dado claridad. Yo era tímido y asustadizo. Él me hizo audaz.” V: ¿Cuál es el origen del mundo? M: Desde el estado de no conocimiento (Ajnana) aparece el conocimiento ‘Yo soy’, en el que está su mundo. El estado de ajnana continúa desde el útero hasta los tres años de edad. Esto se aplica a todos los héroes del mundo e incluso a las encarnaciones como Ram y Krishna. El nacimiento del conocimiento (la consciencia) se produce en la ignorancia. V: El término ignorancia (ajnana) es inquietante. M: Entonces llámele Vijnana – Eso que es anterior al conocimiento o que está más allá del conocimiento (jnana). M(a un visitante): El recuerdo de que ‘usted es’, ¿no es el recuerdo de que sus padres eran? V: Sí. M: Es como un ornamento de oro. Usted es el ornamento; pero los padres son el oro. V: ¿Cómo reconocer a un Jnani? M: Él carece de ego. Incluso la sensación de que yo soy un Jnani y que yo soy diferente de los otros, está ausente. V: He ganado mucho viniendo aquí. M: Pero usted ha perdido su nacimiento de por sí. Puede ir a cualquier parte, pero el conocedor del Sí mismo es muy raro de encontrar. Se topará con grandes eruditos, oradores y Mahatmas. Pero ellos no le sirven de nada al buscador verdadero. Cuando llegue a su identidad Verdadera, se quedará pasmado al encontrar nuestro, “¿de verdad que soy nada?” V: Los cuatro Vedas exponen el autoconocimiento. M: Con las manos juntas han aceptado su incapacidad para exponer la Verdad. La Verdad no tiene color, ni forma. Está más allá de las palabras. Ninguna práctica religiosa le puede conducir a la Verdad Eterna. 88

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Aunque la existencia mundana es un sufrimiento sin sentido, el ignorante no tiene opción. Un discípulo de un Sabio trató con mucho empeño en conseguir la realización del Sí mismo, sin tener éxito alguno. En su último día dijo, “Confío en lo que me ha dicho mi Gurú, que yo soy Brahma, pleno y completo” y dejó su cuerpo mortal. M (a un visitante): ¿Es usted realmente libre de vivir como le plazca y evitar el sufrimiento? V: El sabio puede minimizar el sufrimiento. Ellos no pueden evitarlo. M: Incluso yo me he visto forzado a tener esta forma. Ha estado cambiando durante toda mi vida. Intente descubrir su identidad más humilde, esa que no cambia. En esta existencia, todo está cambiando tan rápido que la estabilidad es sólo imaginaria o sólo una mera ilusión. La falta de honradez es la norma. Incluso si imagina que existen unas condiciones que no cambian, usted no podría disfrutarlas ya que usted sí está sujeto al cambio. La vegetación que sale durante la estación lluviosa tiene una vida corta. Nosotros también somos el resultado de un chaparrón (de esperma). Recuerdo algunas líneas de Dasbodh: Todo lo que parecía existir, desapareció. Lo que no existía, no era. Lo que quedó tras esos dos, Lo indescriptible, salió como no existente, Solamente Paramatma existe como nada; Pero está en la raíz de todo. “YO SOY ESO”

V: Yo no sé lo que yo soy. M: Esta existencia corporal es como un accidente. Antes de este accidente, digamos, hace cien años, ¿tenía usted conocimiento directo de ese estado? V: Después del autoconocimiento, ¿qué queda por hacer? M: Nada. No queda ninguna tarea. V: Buda dijo, “Sé tu propia luz”. M: Si usted no tiene su propia luz, tiene que ayudarse con la luz de otros. Debido a la ignorancia, usted consulta a los demás. Cuando usted tiene su propia luz, los otros 89

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vienen a usted. No existe ningún arrepentimiento sobre el pasado y ninguna preocupación por el futuro. Su estado se describe como Sahajawastha – el estado más natural y espontáneo. Yo me parezco a los demás, pero mi ilusión se ha ido. De ahí que, no tenga expectativas. V: ¿Por qué es el conocimiento ‘Yo soy’ (la consciencia) tan importante? M: Es el alma de su mundo – si no hay ‘Yo soy’, no hay mundo. La raíz de la consciencia es un momento, o para ser preciso, sólo una fracción de un momento. Lo que es ese momento, lo tiene que descubrir usted mismo. El que conoce ese momento, se ve a sí mismo como innacido. Cuando usted despierta por las mañanas, durante un breve momento, existe un ser puro sin palabras. Intente verlo, antes de que sus pensamientos lo perturben. El mismo estado puro existía hasta los tres años más o menos después del nacimiento del cuerpo. Duró hasta que usted reconoció a su madre. Le estoy dando pistas útiles para despertarle. Yo respecto a los visitantes por todo su interés. Pero les resulta difícil comprenderme. V: ¿Quién es el que recibe la noticia ‘Yo soy’? M: Por supuesto, que es el innacido el que la recibe. Antes de eso no tenía ninguna noticia de nada. Debido a esta noticia parece que el innacido tiene un vínculo con la cadena de nacimiento. El que conoce el secreto de esta noticia, conoce el momento de la raíz de la consciencia. Entonces uno se ve a sí mismo como innacido y libre. Su convicción del nacimiento es la atadura. V: Nuestra verdadera naturaleza es sin atributos. Es casi una no entidad. M: La existencia es inmensa, pero es como un sueño. Hubo una concepción debido a la dicha conyugal. La consciencia-dicha entró en el útero y creció en el feto. El feto tenía una forma pero no la consciencia-dicha. Fue el crecimiento del ‘Yo quiero’ en su condición latente. V: ¿Deberíamos estabilizarnos antes del ‘Yo quiero’? M: Simplemente medite en el ‘Yo quiero’. V: Un mujer embarazada se cuida muchísimo. M: Es la consciencia, la que es responsable de toda la protección y también del feto. El mundo que yo experimento es el mío propio. No es el favor de nadie hacia mí. V: Se dice que Brahman es verdadero y el mundo falso. M: Existe este mundo y tenemos su conocimiento. Ambos son falsos, e Ishwara también (Dios). Lo sé. Mi charla todavía continúa. 90

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V: Como Parabrahman, ¿cuál es su experiencia? M: La experiencia del alma individual, del mundo y de Brahman estaban ausentes. Su experiencia ahora, es como tener fiebre. Ya que cada un niño es una apariencia del Absoluto bajo una forma, tiene que comenzar la experiencia mundana con noconocimiento. En lo Absoluto no había nada. Ahora, el niño descubre muchas cosas nuevas y diferentes y seres a su alrededor. De ahí las preguntas interminables que hacen todo niño, que es lo natural. Puede que el niño sólo tenga unos pocos días o meses; pero existe lo Eterno. V: Me encontré con un Sadhu que afirmaba tener el conocimiento de Brahman. El autoconocimiento no era importante para él. M: Si viniera a verme, le preguntaría si hace cien años tenía problemas. Ahora los hay, ¿Por qué y cómo? Hasta que usted lo averigüe, su miseria permanecerá intacta a pesar de su denominado conocimiento de Brahman. Algunos se convierten en Gurús simplemente porque han tenido algunas visiones de Dioses. Las ilusiones no pueden conducir a la Verdad. V: ¿Cuál es la importancia de la espontaneidad? M: Todas sus acciones deberían ser fluidas y naturales. Usted no hace ningún esfuerzo por dormirse. Si lo hiciera, se quedaría despierto. Con el autoconocimiento, el ego se disuelve. La vida se vuelve espontánea.

24 de diciembre de 1979

¿Qué es el Sahaja Yoga?

Maharaj: Toda la creación se debe a los cinco elementos. ¿Existe alguna ganancia o pérdida para estos elementos? Sólo los seres humanos tienen esa idea. Visitante: ¿Qué ocurre con los otros seres vivos? M: En ausencia de inteligencia, no se plantea la cuestión de la ganancia y la pérdida. Las actividades de los cinco elementos prosiguen sin ningún control. V: El hombre ha hecho muchas mejoras en este mundo. M: Hasta se complace en desarrollar las moradas imaginarias de Vishnú (Vaikuntha) y Shiva (Kailas). Todas las cosas hechas por el hombre tienen una vida corta. Lo que tiene un comienzo debe también tener un fin. Sólo el Sí mismo es sin cambios. Para realizarlo, usted debe meditar sobre la consciencia, es decir, permanezca en un estado 91

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libre de pensamiento, mientras sea posible. Con la realización vendrá a saber que esta experiencia del mundo que usted está teniendo está en su mente. Para conocerla, usted debe estar libre de toda implicación. De lo contrario, usted no acepta la realidad y prefiere estar en su imaginación. Con la realización su ‘Yo soy’ desaparece quedando así su verdadero Sí mismo. V: ¿Qué es lo irreal? M: Usted se considera eso, que usted no es. Su problema es la aceptación de lo irreal y durará hasta que lo Verdadero se realice. No culpe a nadie por ser deshonesto. Lo que cambia a cada instante no puede ser honesto. Todo está cambiando en esto, incluso su propia identidad. V: ¿Tiene usted también preocupaciones? M: ¿Qué queda aquí para preocuparse? ¿Puede decir por experiencia propia que no hay nadie que se preocupe? V: No. Tengo miedo de la muerte. ¿Qué me dice de un Jnani? M: Suponga que un paciente tiene un problema urinario y no ha orinado durante tres días. Si se resuelve el problema y se orina de forma natural, ¿cómo se sentirá? Un Jnani tiene el mismo gozo cuando el soplo vital deja el cuerpo y la consciencia se vuelve no consciente. Se describe como Paramananda. V: La realización del Sí mismo parece ser la única solución para todos los problemas. M: Se me acusó de haber nacido, y por ello sufría. Pero mi Gurú me mostró que yo no jamás había nacido. Yo era Eso que siempre existe y que no puede nacer. Por lo tanto, mi sufrimiento acabó. V: ¿Qué es el Shaja Yoga? (El yoga natural y sencillo). M: Es meditar sobre su consciencia como Dios. Usted no necesita ir a ninguna parte para ello. Hágala dondequiera que esté. No se requiere de ningún equipo para hacerla. Ni se requiere ayuda externa. Esté consigo mismo. V: ¿Cómo se medita? M: Sabiendo que usted no es su cuerpo, aférrese a su consciencia con ella misma. V: No debíamos imaginar lo que nos han contado, pero en la realidad lo hacemos así. M: Cuando usted despierta por la mañana, ¿quién es el que viene a saber eso? V: Se tarda algo en saber que yo estoy realmente despierto. M: Estas charlas se hacen para despertarle a usted de verdad. Hace cien años usted no tenía experiencias diurnas ni nocturnas, ni tenía ninguna vigilia ni estado de sueños, ni 92

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tampoco tenía la experiencia de ser consciente o inconsciente. Esa es una experiencia atemporal. El presente está atado al tiempo. V: A Sri Ramana Maharshi y Sri Anandamayi Ma les preguntaron si dormían. Ellos dijeron que ‘No’. ¿Tiene un Jnani alguna atracción por la existencia en una forma? M: No. Todo el mundo ve el sueño del nacimiento en el que Uno nace y en el mismo sueño uno ve a sus padres. El nacimiento es el acontecimiento de la dicha de la unión sexual, junto con la aparición de la memoria latente ‘Yo soy’. El nacimiento es la transición desde el estado ‘No soy’ al estado ‘Yo soy’. V: ¿Cómo puedo estar completo, perfecto y acabado? M: Usted ya es Eso desde donde ha surgido su conocimiento ‘Yo soy’ y la experiencia del día y la noche. Sólo se tiene que caer su ignorancia. A la experiencia se la denomina como el mundo. No se deje impresionar por grandes cosas. Es realmente la grandeza de su visión la que otorga o hace a esas cosas grandes. Su visión es la ilusión primaria o el gran Dios. V: ¿Cuál es el trabajo del Gurú? M: El conocimiento sobre Mí mismo estaba disponible conmigo antes. Mi Gurú sólo me lo recordó. Todo es mi expresión y todo se fundirá finalmente en mí. V: ¿Cómo difiere usted del tiempo? M: El tiempo tiene un comienzo y un fin. Yo no tengo ninguno. V: ¿En qué soy yo diferente de mi sensación de ser? M: La sensación de ser es la cualidad de los tres gunas (las cualidades) de Sattva, Rajas y Tamas. Usted no es estas cualidades, se encuentra separado de ellas. V: ¿Me puedo conocer a Mí mismo leyendo las escrituras? M: ¿Sabe usted que ‘usted es’ mediante la lectura de libros? V: A veces tengo la sensación de que conozco al Mí mismo. M: Mientras esa sensación esté ahí, estese seguro de que la libertad y el gozo de la realización del Sí mismo no está ahí. Mientras el concepto del nacimiento siga ahí, uno no está libre de la ignorancia. V: ¿Por qué estoy libre todavía? M: Usted intenta recordarse ser el Sí mismo; pero su identidad corporal está intacta. Antes de que usted diga ‘Yo soy’ lo que usted es, es su verdadero Sí mismo. V: ¿Cuál es mi dificultad? 93

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M: Es fácil hacer uso de la consciencia, pero es difícil establecerse como consciencia. La identidad corporal permanece de fondo. Usted ve con sus ojos pero no ve con sus ojos. Mientras haga uso de su consciencia, usted debería ser consciente de la consciencia. El uso de la consciencia no le da paz y tranquilidad. Eso sólo es posible estableciéndose como consciencia. V: ¿Cuál es la razón de nuestro miedo y de nuestra infelicidad? M: Si usted es un pintor y trabaja de dentista, habrá miedo e infelicidad. De igual modo, usted ha aceptado el trabajo de los tres gunas (las cualidades) como si fuera su trabajo. De ahí que, todos estos problemas le molesten. V: Si no somos este cuerpo entonces, ¿qué somos? M: Ustedes no son los cuerpos ni la consciencia. En el cuerpo existe la noticia ‘usted es’. ¿Cómo puede ser su noticia? Usted está separado de eso. Usted pone nombres diferentes a los cuerpos vivos hechos de alimento que tienen distintas tamaños y formas como un hombre, un caballo, un burro etc. Se crea la fotografía para crear cuerpos del mismo tipo. V: Si somos la Realidad, ¿por qué seguimos las prácticas religiosas? M: El ignorantes las sigue por la satisfacción seguir una tradición y también por entretenimiento. V: Nuestra existencia es casi como un sueño. M: Nuestra consciencia es como la luz de una lámpara de aceite, que se consume mientras haya aceite. Cuando ya no hay nada que quemar, la luz se extingue. No hay ida ni venida. Ni cielo, ni infierno.

25 de diciembre de 1979

Yo estoy en un estado sin conocimiento

Visitante: ¿Existe alguna elección en la vida? Maharaj: La consciencia viene sin avisar y uno está forzado a vivir con ella. El autoconocimiento ayuda a minimizar el sufrimiento y librarse de él 94

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V: Mi cuerpo es mi atadura. M: Si usted no es el cuerpo, ¿cómo le va a atar? Para usted no existe la atadura ni la infelicidad. V: ¿Soy yo el Atma (El Sí Mismo)? M: Sí. Usted estuvo en compañía de J. Krishnamurti. ¿Cómo es que todavía sigue siendo ignorante? V: Cuando me despierto por la mañana, durante un corto período de tiempo yo no soy mi cuerpo. M: Usted, lo que carece de nombre y forma, presencia primero la consciencia y luego otras cosas incluyendo al cuerpo. Entonces, usted actúa tomándose a sí mismo por el cuerpo. V: ¿Cuál es la diferencia entre un Jnani y un bebé? M: En un Jnani hay un final para el conocimiento y en un bebé, está todavía por empezar. V: ¿Qué es Shaktipat? M: Entiendo que es como una debilidad después de la meditación o una sensación de ligereza. No sé lo que quieren decir los otros con ese término. V: ¿Es la pérdida de la identidad corporal, la realización del Sí mismo? M: Es sólo el comienzo de la realización del Sí mismo. V: Lo que se aplica a usted, ¿se debería aplicar a mí también? M: Nosotros somos uno. No existe diferencia. El Principio que está en usted, le está hablando a través de mí. Usted se ha olvidado de usted mismo. Pero yo, que estoy en usted, no le he olvidado. Al igual que me amo a mí mismo, le amo a usted por igual. Cuando usted se realice, todas las escrituras fluirán de usted y simplemente escuchará. Sin la realización del Sí mismo cualquier cosa que haya recogido en este mundo, ¿quién será su maestro después de usted? Debido a que ‘usted es’ usted molesta a los demás. Cuando ‘usted no era’ ¿qué molestia tenía? ¿No es algo de la máxima importancia descubrir la causa del ‘Yo soy’ desde el estado eterno ‘Yo no soy’? El segundo nombre del Dios Ganapati es Vinayak. Yo le llamo como Vina yeka, es decir, sin nombre. Con el cómputo de uno, más el cómputo de dos, tres etc. sigue hasta el infinito. Vinayak es anterior a uno en el Absoluto no dual. La inspiración y la expiración crean sonidos. Un sonido parece ser una pregunta sobre nuestra identidad seguida por un sonido que da una respuesta. Veamos cómo. La inspiración produce el sonido ko (quien) ham (¿soy yo?). La siguiente expiración responde So (Eso) ham (Yo soy). Esta pregunta-respuesta sobre nuestra identidad sigue 95

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de forma continuada durante todas las veinticuatro horas y un buscador sólo tiene que prestarle atención a eso. V: Usted está bien surtido de conocimiento. M: No. Yo estoy en estado de no conocimiento. La respuesta a toda pregunta viene de Nivirkalpa (el estado libro de pensamiento) y la presenciación me ocurre a mí. Estoy aquí para ayudarle a deshacerse de todo el surtido de cosas que se ha ganado con tanto esfuerzo. V: ¿Es posible confundir el propio sí mismo de uno con la realización del Sí mismo? M: Totalmente. Eso es lo que vemos a nuestros alrededor. Además de engañar a los demás, estos gurús se están engañando a sí mismos. El concepto más querido es que están libres de todos los conceptos. Cada Gurú tiene muchos seguidores, y la relación entre los discípulos de los distintos Gurús dista mucho de ser amigable. Incluso evitan mirarse los unos a otros. El verdadero Gurú es aquel que tiene el autoconocimiento puro. Lo Eterno es la Verdad y está abierto a todos. Un verdadero Gurú no puede producir un testigo, ya que no hay otros en ese estado. V: Sólo existe paz y tranquilidad en la compañía de un Sabio. M: Lo que usted es en realidad es tan sereno que no necesita nada para calmarlo. Lo que usted no es, es decir, el cuerpo, la mente y la consciencia, es tan perturbador que no se puede calmar por ninguna acción. Todas las actividades mundanas están pensadas para hacer más agradable este error de identidad. V: Las gentes continúan con sus prácticas religiosas e incluso adoran a sus ídolos. M: El ídolo no se puede proteger a sí mismo. Está cubierto por los excrementos de los cuervos. Las ofrendas que las gentes le hacen se la comen las ratas. Y con todo este historial se creen que el ídolo es muy poderoso y que les va a conceder todo lo que desean. Esta fe por sí misma funciona hace milagros. V: ¿Cómo es que las gentes tienen visiones de Dios a su gusto? M: La consciencia es como el diamante Kohinoor. Usted tiene visiones de Vishnú, Shiva, Hanuman, Ganapati o incluso visiones de fantasmas, si usted lo elige.

26 de diciembre de 1979

Mi gurú es Parabrahman 96

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Maharaj: Gracias a su consciencia usted conoce todo, pero no sabe el porqué y el cómo esta consciencia ha aparecido. Es necesario saberlo. Visitante: ¿Es mi Atma (el Sí mismo) responsable de mis malas acciones? M: Sea lo que sea que haga con su identidad corporal, su Atma no es el responsable de ello. Atma sólo es un testigo. V: ¿Y qué ocurre con la meditación con la identidad corporal? M: Jamás le dará paz y tranquilidad. V: Nunca nos aconseja sobre las actividades mundanas. M: Yo le llevo a la fuente. Una vez que La conozca, sus actividades estarán en orden. Las actividades no le pueden llevar al conocimiento. V: ¿Para qué sirve la mente? M: Los pensamientos que le fluyen son su mente. Es perturbador en la espiritualidad. Debería estar bajo control, de igual modo que usted controla a un animal al tirar de la cuerda a través de su hocico. V: ¿Cómo se convierten las ideas en realidad? M: Su atención atrae a la idea que ocurre en usted. Usted estaba en Antwerp (Bélgica) y ahora usted está aquí en Bombay (Mumbai). ¿Cómo? Porque usted tuvo la idea de visitar Bombay después de leer “YO SOY ESO”. Si usted no hubiera leído ese libro, usted estaría en Antwerp solo. El rey Shah Jahan tuvo la idea de erigir un bonito monumento memorial para su difunta esposa Mumtaj Mahal; se construyó entonces el Taj Mahal en Agra. V: Algunos Gurús tienen una profesión espiritual. M: Pero mi Gurú es Parabrahman y tengo completa fe en él. Yo soy anterior a todos los conceptos. De ahí que, no me afecten. Al igual que usted se siente tranquilo al ver el movimiento de las nubes en el cielo, yo observo los pensamientos que aparecen de vez en cuando. V: Paramatma no parece estar interesado en la publicidad. M: El conocimiento ‘Yo soy’ es Su anuncio. Las distintas encarnaciones son Su publicidad. V: Sin la consciencia nosotros somos Paramatma. ¿Después de cometer suicidio somos Paramatma? 97

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M: No. El suicidio es una acción deliberada. La transición debería de ser espontánea. V: Si uno tiene vislumbres de la verdadera naturaleza de uno, ¿es eso la realización? M: Uno debe tener convicción en la verdadera naturaleza de uno. En el verdadero estado Eterno, uno no puede encontrar un testigo para la verdadera condición de uno. Tampoco uno lo necesita. Mientras exista una necesidad de demostrar la realización de uno, es que no hay realización. Lo falso puede ser probado como verdadero, por métodos falsos. En el estado Verdadero uno pierde todos los atributos. En el estado sin atributos no consciente la aparición de ‘Yo soy’ tiene una duración corta y relativa, como si jamás hubiera aparecido en absoluto. A Un Jnani no le preocupa la existencia, tanto si es buena como falsa. De todas maneras, a lo Eterno no le afecta. V: ¿Fue primero la gallina o el huevo? M: La noticia de que ‘usted es’ es el huevo de su mundo, de ahí que, el huevo venga primero y entonces la gallina. Yo estoy separado de la noticia y el mundo no me afecta. ¿De dónde obtuvo la memoria de que usted es? V: En el útero materno. M: ¿Qué es lo que no había allí y que apareció a posteriori? V: La noticia de que ‘Yo soy’

27 de diciembre de 1979

¿Qué es un Bodhisattva?

Maharaj: Hay un árbol inmenson en la tierra debido a que existen raíces debajo de ella. ¿Dónde está su mundo, si su conocimiento ‘Yo soy’ está ausente? Su mundo es la luz de su Sí mismo. (Atmaprakash). Visitante: ¿Cuál es el significado implícito del siguiente verso de maratí: 98

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“El bebé Hari se orinó en la cuna, como si hubiese rozado una piedra.” M: Todas las formas de vida incluyendo los seres humanos son expresiones del Dios Hari. Nuestra sensación de ser es como la rozadura con una piedra. Para olvidarlo continuamos haciendo esto o lo demás allá. Aquí la lluvia no es de orina, sino de esperma. Se dice que existe la miseria en este mundo. Pero su población continúa aumentando año tras año. V: ¿Dónde van al final todas esas gentes? M: Suponga que existe un gran fuego. Al final ¿A dónde va? V: A ninguna parte. M: Se funde en sí mismo. De igual modo, nosotros hemos aparecido del estado de no ser, en el que nos fundiremos finalmente. Cuando estamos cansados nos vamos a dormir; pero el estado de no ser es incluso anterior al dormir. La manifestación aparece y desaparece. Al surgir de la manifestación se le llama vigilia y cuando desaparece se le llama sueño. El estado no ser ni aparece ni desaparece. Todo lo que existe es sólo nosotros y todo lo que desaparece es también nosotros. V: ¿Por qué no progresamos más deprisa? M: Si desea hacer preguntas, deje a un lado su identidad corporal y hable. Sin su identidad corporal intacta, ninguno de sus problemas se resolverá. Una persona fue a buscar la oscuridad, con una antorcha en la mano. No podía encontrar la oscuridad en ninguna parte. De igual modo, no es posible para lo manifestado buscar lo no manifestado. Sólo existe lo no manifestado en la ausencia de lo manifestado. V: ¿Qué es lo que debería saber? M: Usted debe tener completo conocimiento de su consciencia, debe ser tan clara como ver una baya en la palma de su mano. V: ¿Cuál es el principal obstáculo? M: Su identidad corporal. No se permite la más mínima. El que mora en la identidad de uno sin el cuerpo, hace progresos. V: Distintos buscadores tienen problemas diferentes. M: Aunque la consciencia es una y la misma, su expresión cambia de una forma a otra (persona). Diez niños de la misma madre puede que tengan diez cualidades. La expresión es traviesa. V: ¿Está un Jnani lleno de conocimiento?

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M: No existe ningún conocimiento sino ser puro. Una montaña de atributos aparece sobre el estado Eterno sin atributos. V: ¿Por qué las gentes persiguen el placer? M: La sensación de ser es algo miserable. Para olvidarlo uno busca el placer o se entretiene en alguna ocupación. Nuestra ‘Yosoidad’ es como la picadura de un escorpión. Uno tiene que hacer algo para tolerarla y olvidarla. Usted lo puede llamar trabajo o entretenimiento. En el sueño profundo usted no tenía problemas. Hace cien años usted tampoco los tenía. Es porque no había ninguna ‘Yosoidad’. V: ¿Es usted una encarnación de Dios? M: No. Yo soy como usted. Todos los seres humanos son iguales y tienen la habilidad de conocerse a sí mismos, pero sólo alguien excepcional usará esa habilidad para liberarse. V: ¿Existe algún remedio para los defectos hereditarios? M: Los defectos en los jugos del alimento, llamados padres, se pasan de una generación a otra. El Yoga, es decir, las posturas yóguicas (las asanas) y el pranayama es el remedio. Es el mejor preventivo y también una cura. La palabra en maratí para semilla es beeja. Significa también copiar, como fotocopiar. De ahí la naturaleza idéntica o la similitud de los vástagos. El Dios Hari es una manifestación del Absoluto. Él lleva un dhoti de un color mezcla entre amarillo y blanco. En maratí lo llamamos Peetambara, es decir amarillo+blanco. Amarillo es el color de Prakriti y el blanco el del Purusha (Panduranga). V: ¿Cómo es que dice usted que no existe el nacimiento? M: Sé que existía un tiempo en que nuestra sensación de ser estaba ausente. Su aparición es el nacimiento, en mi experiencia. En el Absoluto, eso es el único acontecimiento extra-ordinario. Todos los seres vivos tienen que actuar según los pensamientos o la inspiración que fluye desde dentro. ¿Cuál es el aspecto más importante de cada ser humano? V: El pensamiento o el sentimiento de ‘Yo soy’. M: El resto de pensamientos y acciones siguen a este pensamiento fundamental. ¿Cuándo no había sensación de ser existía la infelicidad? ¿Había alguna necesidad de felicidad? V: No. M: Hay una historia de un hombre que tuvo mucho éxito. Ganó billones, ayudó a miles de personas y se hizo famoso en todo el mundo. ¿Cuál era la raíz de todo su éxito? Era 100

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su sensación de ser. Sin ella no podría haber hecho nada. De ahí que, su sensación de ser sea la cosa más importante para usted. Préstela atención. Medite sobre ella y ella le contará todo, es decir, sus secretos. Ese es el conocimiento del Sí mismo o de la realización del Sí mismo. Con la sensación de ser, existe nuestro mundo y nuestros conceptos de que existe un Dios. De ahí que, en el centro de todo esté nuestro ‘Yo soy’. V: Usted nunca va a ver a Sabios o Mahatmas. M: Todo su conocimiento y su contenido, incluyendo los Sabios y los Mahatmas, depende del conocimiento ‘Yo soy’, que está sujeto al tiempo y es falso. Por lo tanto, yo no visito a nadie. V: Ayer, usted dijo que no deseaba impartir este conocimiento a nadie, ¿por qué? M: Cuando investigué este conocimiento ‘Yo soy’, se volvió contra mí, liquidando todas mis creencias. ¿Por qué debería irritar a los demás con ese conocimiento? Las gentes se encuentran muy a gusto como están, sin ese conocimiento. ¿Qué haría usted en un estado, donde no hay nada que recordar ni olvidar? V: Pero nuestro estado actual no nos da paz y felicidad. M: Eso también es cierto. Todo su conocimiento está basado en el conocimiento ‘Yo soy’, que ha aparecido espontáneamente. Usted no sabe el porqué y el cómo de ello. Pero para la paz y la felicidad, el conocimiento es algo imprescindible. V: Un hombre puede ser grande y famoso; pero toda su grandeza depende de la noticia ‘Yo soy’ que se ha presentado espontáneamente y que puede irse en cualquier momento. Cuando se va, ¿dónde está su grandeza? M: La paz y la felicidad es posible sólo cuando se conoce el secreto de ‘Yo soy’. Entonces, no se queda como una simple noticia; sino que se obtiene la divinidad. V: ¿Qué es lo que ganan las gentes que hacen bhajanas a diario y que visitan a menudo al Dios vithoba de Pandharpura? M: Esas gentes están inmersas en los bhajanas y en Vithoba. Incluso le ven en sueños y visiones. Esto les ayuda a olvidar todas las preocupaciones y a no tener miedo el día del fallecimiento. El soplo vital de estos devotos se va con un gran gozo. En su último día usted puede juzgar como han vivido durante sus vidas. Para otras personas el simple hecho de pensar en la muerte es algo espantoso. Ellos ven mensajeros del Dios Yama y tienen una muerte miserable. No hay cielo ni infierno. Sólo importa como muere usted, si muere feliz o con miedo. Usted comienza la construcción de cualquier edificio poniendo la primera piedra. ¿Cómo lo llama? V: La primera piedra. 101

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M: Su conocimiento ‘Yo soy’ es el cimiento de su universo. ‘Yo soy’ son los pies de Dios en el Universo. (Vishwambhara). Medite sobre ese ‘Yo soy’ sin palabras, para propiciarlo. Él le contará todos sus secretos, los suyos. Quedará claro que usted no es ni el cuerpo ni la mente. Habrá una transformación en usted. Su flujo de pensamiento continuará, pero menor y con más calidad. Habrá pensamientos de Brahman. Habrá menos necesidades y se saciarán espontáneamente, sin esfuerzo. Las actividades del cuerpo, la mente y el soplo vital continuarán, pero usted sólo será su testigo. V: ¿Cómo veré mi muerte? M: Usted presenciará la partida de su soplo vital y de su mente. Verá el cuerpo inerte sobre la cama y la consciencia se tornará no consciencia. Es como presenciar el paso de la orina o las deposiciones. Los que lo ven dirán que usted ha muerto, pero esa no será su experiencia. Acepto con buen agrado las preguntas profundas. ¿Tienen alguna? (Silencio) V: Eso por sí mismo es todo. M: Cuando usted es todo, no puede tener problemas. Su error garrafal es su identificación con el cuerpo. Su identidad corporal es incompleta. Cuando usted la conozca y se vaya, usted estará completo. V: ¿Qué es lo que es tan especial sobre la consciencia? M: El sol es grande pero no puede ver la oscuridad. La oscuridad tampoco puede ver al Sol. Pero usted (la consciencia) puede ver las dos. Esa es su grandeza. V: Tenemos suerte de haber nacido. M: Hace cien años usted estaba completo en todos los sentidos. El llamado nacimiento pertenece al estado incompleto V: ¿Qué es un Bodhisattva (de Buda)? M: Usted tiene bodha (conocimiento) de que ‘usted es’ debido al cuerpo Sattva. Por lo tanto, usted es un Bodhisattva. V: ¿Es de alguna utilidad tener una vida longeva? M: Alguien vivió durante doscientos años. ¿Qué sentido tiene? Es como orinar mientras se está de pie en un rincón apartado.

28 de diciembre de 1979 102

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¿Es ‘el destino’ un concepto?

Visitante: Yo tengo miedo de la muerte, ¿Por qué? Maharaj: Su cuerpo nació y va a morir. Su miedo se debe a su identificación con el cuerpo. Usted deber saber que usted es. Entonces disfrutará de la alegría de deshacerse del dolor y el miedo. V: ¿Cómo meditar? M: Lo llamo Dhyan (meditación) como Jnana (conocimiento de que ‘usted es’). ¿Puede usted ser sin el conocimiento ‘usted es’? V: No. M: De ahí que la meditación continúe en usted. Sólo necesita su atención. Tome el conocimiento ‘usted es’ como su Gurú y préstele atención, el mayor tiempo posible. Aférrese a su consciencia, que es la semilla del autoconocimiento. Así, de ese modo, conocerá el Sí mismo. V: ¿Por qué sufrimos tanto en la vida? M: Usted está reduciendo la grandeza de su Gurú al nivel corporal. De ahí su sufrimiento. V: ¿Qué es Maya? M: Eso que no tiene existencia se está afirmando ello mismo como presente. Eso es Maya. Ma significa no, ya significa cual. Eso que no tiene existencia es Maya. V: ¿Cree en los milagros? M: Cuando no sabía de mi existencia, no había nada. Mi existencia y el mundo aparecieron simultáneamente. ¿No es eso un milagro? V: ¿Durará mi mundo indefinidamente? M: Durará sólo mientras su consciencia dure. V: ¿Durante cuánto tiempo estaré interesado en este mundo y en sus objetos? M: Mientras su identidad corporal permanezca. V: ¿Cuál es el origen de todas las artes?

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M: La inteligencia se debe a la consciencia en la forma humana. La consciencia se debe a Sattva o la esencia alimento, que a su vez se debe a los cinco elementos. Por lo tanto, todas las artes se deben a los cinco elementos. V: ¿Siguen todos los seres vivos algún mandamiento? M: Siguen ciertas reglas por miedo y por instinto y no por complacer a Dios. V: Todos los cuerpos vivos están compuestos de los cinco elementos. M: En un sentido todos los cuerpos son iguales. V: Son el alimento de la consciencia. M: También son el alimento de otros. Ningún Dios en su sano juicio habría creado un sistema de supervivencia así. De ahí que, toda la creación sea espontánea. V: ¿Por qué estamos siempre necesitados de algo o de alguien? M: Debido a su individualidad. Un Jnani pierde su individualidad y se libera del deseo. Sus actividades suceden espontáneamente. El Sabio Jnaneshwar hizo referencia sobre un Jnani del siguiente modo, “La totalidad del universo se vuelve Su hogar o para ser más preciso, Él se vuelve uno con todo lo movible y lo inamovible”. Él se vuelve uno con todos los cinco elementos. Un Jnani conoce el mundo, pero el mundo sólo le conoce por Sus milagros. V: ¿Cómo está el Jnani tan seguro de no ser el cuerpo? M: El cuerpo está compuesto de los cinco elementos, de los que el Jnani no es. Por lo tanto, el Jnani no es el cuerpo. Lo mismo se aplica a todos los demás, que insisten que ellos son los cuerpos. Toda la existencia está sujeta al tiempo, pero el conocedor del tiempo es sin tiempo. Donde hay consciencia hay tiempo. Pero el conocedor de la Consciencia es sin tiempo; y lo que no tiene tiempo no puede estar sujeto al tiempo. El reloj de la ilusión primaria hace tictac a un ritmo muy lento. Cuando pasen miles de millones de años, el reloj de Maya hará tictac sólo durante un segundo. Esto indica que en realidad jamás ha pasado nada. ¿Experimenta el mundo en su vida o experimenta su vida en el mundo? V: Experimentamos nuestra vida en este mundo. M: Si usted no es, ¿dónde está su mundo? De ahí que, usted llegue primero y después su mundo. Usted experimenta el mundo en su vida. V: ¿No experimenta usted el tiempo ahora? M: El tiempo sólo ha estado aquí durante los últimos ochenta y dos años. Sin embargo está bastante claro que yo era por siempre, cuando el tiempo no era. De ahí que, hable cada vez que quiero. No es mi imaginación, sino que es realmente así. Cómo puede lo 104

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Eterno se medido por el tiempo, es decir, desde – hasta. Yo no necesito un testigo para confirmar estos hechos. V: Pero usted está haciendo uso de la consciencia para hablar sobre el estado de no consciencia. M: ¿Cómo puedo expresarme sin consciencia? Yo no soy la consciencia, pero hago uso de ella cuando se necesita. Yo soy el testigo de la consciencia, que es mi instrumento. V: ¿Qué es Prarabdha (el destino)? M: ‘Los efectos de las buenas y las malas obras de esto y de las vidas pasadas se almacenan en la cuenta de uno. Uno tiene que disfrutar o sufrir de acuerdo a las acciones de uno.’ Esta es una creencia normal sobre Prarabdha. Para mí es todo falso. El punto central es que un hombre debe sacar la fuerza de alguna parte para enfrentar la vida como llega y cuando se le presente. Cuando pienso en Prarabdha, recuerdo el peso soportado por los pilares erigidos para aliviar la carga de nuestros pueblos. Antiguamente, en los pueblos indios no había coches ni autobuses. Los ricos tenían carros tirados por bueyes y los demás tenían que caminar cortas o largas distancias. Casi cada persona tenía luz, o llevaba una carga pesada de objetos como leña, mercancías, productos para la venta, equipajes etc. Esta carga se llevaba normalmente sobre la cabeza. Tras viajar largas distancias uno necesitaba aliviarse de la carga y descansar algo y beber agua etc. Teniendo este requerimiento en mente, se erigieron pequeños pilares de la estatura de un ser humano en diferentes lugares de las áreas rurales. Era un gran alivio para los viajeros transferir esta carga a lo alto del pilar y estar libre de ella durante algún tiempo. De este modo, ya completamente descansados, podrían emprender sus viajes de nuevo. El concepto de Prarabdha ayuda a las gentes de un modo similar. La muerte prematura de la gente joven se explica por Prarabdha. Dios quiso que sus vidas fueran cortas. Las gentes solían consolarse diciendo que habían hecho algo malo en vivas pasadas y que era necesario sufrir ahora para erradicar los demonios de vidas pasadas. Sin tal consuelo o explicación, la vida se volvería muy difícil e incluso intolerable para muchos. Por lo tanto, el concepto de Prarabdha proporciona alivio para la gente ignorante. Incluso en estos tiempos modernos muchos se ayudan de este antiguo concepto para afrontar la vida según viene. V: ¿Qué es el nacimiento? M: Es la apariencia de una bola diminuta de los cinco elementos junto con la consciencia latente. Cuando yo sé que yo no puedo ser esta bola, ¿por qué considerarla como mi nacimiento? V: ¿Qué ocurre cuando medito sobre mi consciencia? M: Obtendrá conocimiento de su verdadero ser. La Verdad se volverá clara como el cristal. ‘Lo que es’ se abrirá. V: Eso ha dado lugar a los Sabios. 105

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M: Si encuentro un Sabio, veré esa bola de los cinco elementos como Su raíz. Usted no ha investigado sus propias raíces. Por lo tanto, no se siente cómodo con su eseidad. Para tener paz y felicidad usted tiene que ir a ver a un Sabio, que le dirá lo que usted es y le enseñará como meditar. Un Sabio no es alguien diferente de usted, pero usted tiene que realizar la Unidad. V: ¿Dónde se originan las palabras? M: La palabra es la cualidad del espacio. Las palabras se originan en el espacio y finalmente aterrizan en la tierra. Se vuelven parte de la vegetación. Eso es consumido por las distintas formas de vida, de cuyas bocas salen las palabras. Las primeras palabras son la sensación de ser, ‘Yo soy’. V: ¿No están nuestras vidas limitadas? M: La duración de su vida es como la duración de los juegos Olímpicos. Estos juegos tienen un comienzo y un final. Al final, todos los participantes etc. se van. La presenciación que estaba aconteciendo no está aconteciendo ahora. Eso es. De igual modo, en realidad, usted es el testigo de su vida. Usted es el innacido a quien se le ha presentado la presenciación durante un tiempo determinado. El fin del cuerpo no quiere decir la muerte del testigo. Nuestra vida es la duración de la presenciación. V: ¿Debería uno suicidarse en caso de un fracaso? M: No. La cualidad de esta consciencia es misteriosa e impredecible. Le puede hacer tener éxito a uno en poco tiempo. En una mota de consciencia mora el mundo entero. V: Si conozco el origen de esta consciencia ¿Es suficiente con eso? M: Entonces su trabajo se habrá acabado. Entonces se verá a sí mismo como innacido. Perderá su nombre y su forma, y se será eterno. V: ¿Me moriré con el cuerpo? M: Usted es eso que se separa del cuerpo en la muerte. V: ¿Estoy yo en el mundo o el mundo está en mí? M: Usted y su mundo son uno. V: Como consciencia, yo debería estar siempre feliz. M: Usted se vive como el cuerpo y es infeliz. V: ¿Tengo libertad para actuar? M: Usted, como el Absoluto, no es el hacedor, sino que es sólo un testigo. Sus actividades suceden por el Dios dentro de usted. Usted sabe que las acciones como el dormir a la defecación ocurren. No puede hacerlas. 106

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V: ¿Cómo difieren el ‘yo quiero’, Maya y Ishwara? M: Todos ellos son sólo uno. V: ¿Debería hablar de este conocimiento con mis parientes y amigos? M: No. Está hecho para usted sólo. Medite sobre eso.

29 de diciembre de 1979

Usted se cuida

Maharaj: Un astrónomo usa un telescopio para ver objetos distantes; pero él no es el telescopio. De igual modo, el testigo de la consciencia y su contenido no es la consciencia. Visitante: ¿Cuál es la causa de nuestro miedo? M: El miedo se debe a su identidad corporal. Sólo lo que es sin forma puede estar libre de miedo. V: Si no soy el cuerpo, ¿tenderé a descuidarlo? M: Yo no soy esta maceta ni las flores, pero cuido de ellas. La pérdida de la identidad corporal no significa que descuidemos el cuerpo. Se cuidará del cuerpo sin ninguna preocupación o ansiedad. ¿Qué ve con los ojos cerrados? V: Nada. M: Usted ve un azul oscuro o un negro oscuro. Las funciones corporales mientras Eso pueda ser visto. Se le llama Megha Shyam o el Krishna de piel morena y también se le llama Savla Ram o el Ram de piel morena. V: Usted nos ha contado que ya somos perfectos antes de que hagamos nada. El único requisito es una comprensión adecuada. M: En otros sitios se le indicará que haga esto y lo otro. Eso son sus asuntos. Un Jnani es el conocedor de la transición desde el estado de no conocimiento al estado de conocimiento. Cuando usted se despierta del sueño, ¿quién viene a saber eso? V: La consciencia. 107

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M: Con los ojos cerrados usted ve el azul o el negro oscuro. Al abrir los ojos ve primero el espacio y entonces el resto de las cosas. Un discípulo excepcional, de un Sabio, declara haber encontrado su morada eterna. Lo que es sin tiempo está más allá del ser y del no ser. V: ¿Tiene el mundo una existencia independiente? M: Un sabio ve el mundo como Su eseidad. V: Podemos conocer a un Sabio que tiene un cuerpo. ¿Cómo contactar con Él cuando Él es sin un cuerpo? M: Él es uno, lo que mismo que usted era hace cien años. Usted sí existía, pero sin el conocimiento ‘usted es’. El mismo estado continúa incluso en el útero y después de eso continúa hasta los tres años de edad. V: ¿Cómo se desarrolla el conocimiento de ‘Yo soy’ desde el estado de no conocimiento? M: Es como cuando un mango verde que se va haciendo más dulce hasta que madura. V: ¿Cómo puede un plan desde el estado de no conocimiento nacer de nuevo? M: El ignorante lo dice así y los que le escuchan se lo creen. Todo lo que llama su conocimiento es de esa clase. V: Si usted es el innacido, el Principio siempre existente, ¿no es una ofensa hablar de su nacimiento? M: Lo es. Es como acusarme de liderar una banda de ladrones, que robaron un banco en Nueva Delhi. ¿Cómo puedo aceptar la responsabilidad por ese crimen? De ahí que, rechace mi nacimiento como una imposibilidad. V: ¿Existe la percepción en la no dualidad? M: ¿Cómo puede ser eso? La más mínima diferencia o cambio es algo que se nota. En la Unidad, ¿quién percibirá a quién? Cuando hay tú, también existe yo. Parabrahman existe solo. Es todo uno o está solo. No conoce su existencia, ni existe ningún conocimiento ‘Yo soy’ ni hay eseidad en el Parabrahman. No existe la experiencia en lo que está completo. Si hubiera experiencia estaría incompleto. V: Usted es un almacén de conocimiento. M: No. Está todo vacío. Hablo de lo que no sé. Usted cree que es mi conocimiento y lo aprecio. V: ¿Qué práctica espiritual me recomienda?

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M: Permanezca ahí en eso que usted ve, sin verlo deliberadamente, cuando usted cierra sus ojos (medite sobre eso). Se le llama la bella de azul oscuro (Shyam Sunder). Es la expansión de la consciencia (Chidakash). Cuando abre sus ojos, usted ve la gran expansión de la existencia (Mahadakash). V: Nuestra ignorancia es la causa del orgullo. M: La ilusión primaria se encarna por el esputo. ¿Quién puede estar orgulloso de eso? V: ¿Está el estado de Parabrahman lleno de conocimiento? M: El estado de no conocimiento es verdadero y eterno. Se dice que, si las artimañas de una joven hermosa no le encandilan a uno, o uno es un Jnani o uno es bestia. V: ¿Es un Jnani indiferente a lo que ocurre? M: Un Jnani deja que la naturaleza cuide de Sus necesidades. ¿Qué es lo que hace el embrión para alimentarse a sí mismo? ¿Quién lo protege y le da un parto sin complicaciones? Las cosas se cuidan mejor en el estado de conocimiento que en el estado de conocimiento. La acción deliberada de un individuo no puede ser perfecta. Estas acciones se pueden olvidar o ser ineficaces. En las escrituras se dice que un Jnani deja al destino que haga lo necesario con Su cuerpo. Él no tiene que decir nada al respecto. Yo lo equiparo a Prarabdha (el destino) a la cualidad Sattva que es la responsable de la eseidad. Las actividades de un Jnani suceden sin la sensación ‘Yo soy’. Vemos los cinco elementos. ¿Existe alguna mente? V: No. M: Aun así, observamos el conflicto entre ellos. Sus actividades suceden sin una mente. Estos elementos no saben que ellos existen. Cuando se combinan con la forma Sattva, existe la ‘Eseidad’ y la mente en ella. El desarrollo de las formas y sus actividades ocurren espontáneamente. ¿Qué es lo que está antes de la mente y la atención? V: La sensación de ser. M: Al igual que lo agrio, el picante, lo que está caliente, son las cualidades de la sustancia alimento, nuestro sensación de ser o consciencia es también su cualidad o expresión. Por lo tanto, la sustancia alimento y la eseidad son sólo una. El conocedor de la consciencia está separado de ella. La consciencia es la cualidad o estado más elevado o la sustancia alimento, desde donde lo Último puede ser realizado. V: A pesar de su presenciación pasiva, todo se lleva a cabo sin problemas aquí. M: Todo es un acontecimiento espontáneo. Yo no soy un participante en ello. Es como un embrión que recibe todo lo que necesita. 109

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V: ¿Qué tenemos que comprender de todo esto? M: Uno tiene que comprender la verdadera forma o naturaleza de uno. V: La gentes que vienen aquí le conocen por su apariencia externa y por sus charlas. M: Difiero bastante de lo que parezco ser y de lo que puedo saber. No soy ni esto ni nada de esto. Usted ve aquí la cualidad Sattva, la cual yo no soy. Su obstáculo principal para una comprensión correcta es su atracción hacia sus posesiones, sus parientes y amigos. V: Es difícil estar libre de ellos. M: Yo trabajo sobre usted, de igual modo que lo hace un escultor cuando trabaja con una piedra. Pero su trabajo parece ser más fácil que el mío. Una piedra no ofrece resistencia. Mientras el artista trabaja sobre ella, se va haciendo más y más ligera. Por otra parte los que vienen aquí parecen acumular más conceptos, en vez de liberarse de ellos. V: Mientras medito, ¿qué soy yo? M: Es la consciencia sin forma. Usted sabe que ‘usted es’ debido al cuerpo; pero usted no es el cuerpo. V: Yo me vuelvo uno con el testigo. M: Usted es el testigo todo el tiempo. Por la mañana se produjo el despertar desde el estado de sueño. La presenciación del despertar sucedió y después de eso usted presenció su entorno. Todo lo que usted dice, o como lo ve, o como lo degusta o como lo huele etc. no es un hacer suyo, sino que es el acontecimiento que se le está presenciando. Usted es anterior a todas las experiencias y acciones. El testigo nunca duerme. El testigo de la vigilia y de los estados de sueño está más allá de estos estados. Lo que está operando ahora es el estado de vigilia. Usted escucha estas charlas y es incapaz de hablar; y el testigo de estas charlas no necesita hablar. La vigilia y el sueño resultan de la sustancia alimento (Sattva); pero el conocedor de estos estados está más allá de Sattva. Estos estados surgen y se van. Cuando desaparecen, las gentes ignorantes del origen de la vigilia, es decir de la consciencia, lo llaman muerte. Para un Sabio no existe la muerte, sino la dicha. El autoconocimiento es el fin del miedo a la muerte. V: ¿Cómo se relaciona un Jnani con la luz? M: No hay ninguna relación. Sólo ocurre su presenciación. Las tres edades (Yugas) han pasado y lo mismo ha sido presenciado. Este testigo está siempre presente y no tiene ni venida (nacimiento) ni ida (muerte). Una infinidad de formas aparecen, se quedan y desaparecen; pero el testigo es sólo uno y permanece para siempre, completamente inafectado.

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30 de diciembre de 1979

La manifestación no tiene finalidad alguna

Visitante: ¿Cuál es el verdadero abandono? Maharaj: Es el olvido del nombre y la forma de uno. V: ¿En qué difiere un Sadhaka (un buscador espiritual) de un hombre ordinario? M: Un hombre ordinario depende de sí mismo para su sustento; mientras que un Sadhaka depende del Gurú o Dios para todo. Un Sadhaka se conoce a sí mismo como consciencia y no como el cuerpo. V: ¿Cómo superar el miedo a la muerte? M: La identificación con el cuerpo debe caerse. La consciencia nunca muere. Viva como la consciencia y no tendrá miedo. V: ¿Todos nuestros conceptos se deben a Sattva? M: Todo concepto, incluido el primero, es decir el ‘Yo soy’, se deben a Sattva. V: Si el mundo entero está en la consciencia, ¿dónde está el Jnani? M: Él está fuera de este mundo. Él es sin tiempo y se encuentra más allá del ser y del no ser. V: ¿Puede darme su bendición para que sólo me ocurran cosas buenas? M: En realidad, usted es sin forma. ¿Qué cosa buena o mala puede sucederle? Todo está cambiando tan rápido, pero su verdadera naturaleza permanece inafectada. La mejor de las bendiciones es darse cuenta de que uno es eterno. Sólo lo que no cambia permanece inafectado en toda circunstancia. V: Usted no habla mucho sobre los individuos. M: Hablo de la relación en conjunto de la consciencia. Cuando los cinco elementos se juntan para forma Sattva, aparecen las diversas formas. La misma y la única consciencia es la que opera a través de todas las formas. Todos los individuos son imaginarios. Existe una consciencia infinita y sin límites, que no tiene ninguna finalidad alguna. El soplo vital también aparece con la consciencia. V: Que la manifestación no tenga propósito alguno, es una información útil. Ojalá que tenga una larga vida para que pueda guiarnos.

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M: No necesito vivir ni siquiera por un día más. La vida significa problemas y comienza con el despertar cada mañana. Usted no puede evitar o incluso posponer el ir corriendo al retrete. Al tener que cuidar de sus necesidades corporales usted no puede esperar tener paz duradera. V: ¿Es mi ‘Yosoidad’, o la consciencia, nuestra verdadera naturaleza? M: No. Es nuestro problema. Hasta ahora las tres edades (Yugas) han pasado. Son Satya, Treta y Dwapar. La que hay en este momento es Kali Yuga. ¿Ha sido la naturaleza (Nisarga) afectada de algún modo durante esta incalculable cantidad de tiempo? Nisarga no es consciente, por lo tanto no es afectada ni lo más mínimo. Las noticia ‘Yo soy’ es la causa de sufrimiento. ¿Dónde se originó? V: En el útero. M: Esa noticia era el contenido del útero. Mi experiencia actual de estar vivo y experimentar el mundo depende de esa noticia. La noticia es el cimiento de esta existencia. V: ¿Cómo era la condición, cuando las noticias estaban ausentes? M: Era mi verdadero estado eterno, inafectado por la distintas disoluciones del universo. V: ¿Cómo es que las gentes tienen visiones de Dioses y Sabios? M: Nuestra consciencia tiene el poder de aparecer bajo esas formas. Lo que se necesita es la fe y un deseo apremiante por ver esas formas.

31 de diciembre de 1979

Cuanta mayor es la grandeza mayor es la atadura

Maharaj: Existen muchas actividades en el útero cuando se realiza la transición desde el estado de no ser al estado de ser. El no ser continúa incluso tras el parto del bebé hasta los tres años de edad. Visitante: Cuanta mayor es la grandeza mayor es la atadura. Incluso un pequeño incidente en la vida de uno, se publicita por todo el mundo. Uno tiene que tener mucho cuidado todo el tiempo. Sólo existe la libertad en el autoconocimiento.

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V: Un Gurú da la iniciación a su discípulo. La palabra sánscrita para la iniciación es Anugraha. ¿Cuál es su significado? M: Usted tiene que aceptar (graha) su identidad de su Gurú. Él le dice que usted es la consciencia atómica (anu). Los discípulos continúan teniendo sus identidades corporales. Pero eso no es aceptar la iniciación. V: ¿A qué edad comienza la acumulación de conocimiento? M: Para poder acumular conocimiento el niño debe primero saber que existe. Es autoconocimiento (no autoconocimiento). Eso suele ocurrir entre los tres y cinco años de edad. Es cuando el niño comienza a reconocer a su madre. El acopio de ignorancia comienza después de eso. V: Si se le enseña al niño que él no es el cuerpo sino la consciencia o el Sí mismo, ¿realizará al Sí mismo más rápido? M: El niño no lo entendería. Recordaría las palabras y las repetiría como un loro. Eso no sería de ayuda de modo alguno. Al final de la vida todo el conocimiento acumulado desaparece. La fuerza también se hace cada vez menor día tras día, y al final, no queda energía ni siquiera para levantar la cuchara para comer. V: Nosotros, la gente ignorante, siempre estamos teniendo pensamientos sobre la familia, las cosas mundanas. ¿Cuáles son los pensamientos de un Jnani? M: Esos pensamientos están ausentes aquí. En su caso, existen esperanzas, deseos y anhelos. Su pensamiento fluye debido a ellos. En el caso del Jnani, las esperanzas etc. no mueren, pero son satisfechas de manera espontánea. V: Veo mucha exageración en la escrituras. M: En la epopeya Mahabharat se dice que en el reino de Krishna vivían sus seguidores, los llamados Yadavas, que sumaban un total de quinientos sesenta millones. ¿Cuál es la población actual de la India? V: Alrededor de setecientos millones. M: En una pequeña parte del estado actual de Gujarat, ¿cómo podrían haber vivido tantos Yadavas de una manera cómoda? Leemos muchas cosas de ese estilo. ¿Qué es lo verdadero y lo falso en ellas? V: ¿Qué le hace el Sadgurú a Su discípulo? M: Acaba con su ‘Eseidad’ y con la existencia irreal. En lo que es infinito y sin límites, no tiene cabida la infelicidad. V: ¿Cuál es el significado de la Diosa Laxmi sirviendo al Dios Narayan?

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M: Aquí la consciencia es Narayan y nuestra atención (Lax) Yo soy (mi) la sirve. En el océano de la consciencia, su sensación de ser es tan diminuta. Cuando se va, todo es uno consciencia. V: Ram fue Prabrahman. ¿Nuca fue él ignorante? M: Cuando Él era joven, Él era como usted. Las enseñanzas de Su Gurú el Sabio Vasistha Le cambiaron. V: ¿Qué es el conocimiento verdadero? M: Es saber que yo no soy ni el cuerpo alimento (Satttva) ni su cualidad de consciencia. V: ¿Cree usted en los milagros? M: Una diminuta esfera de consciencia se ha convertido en la gran expansión de la existencia – el universo de materia y energía. ¿No es eso un milagro? El tamaño de nuestra tierra es diminuto si se compara con la totalidad de la existencia. Una pequeña partícula de Sattva en esta tierra tiene consciencia, que contiene la totalidad de la existencia. ¿Qué más necesita usted para creer en los milagros?

1 de enero de 1980

Su búsqueda de la Verdad la hace difícil

Visitante: ¿Qué gano yo con el autoconocimiento? Maharaj: La idea de ganancia o de pérdida es una señal de la identidad corporal y ellas se aplican a un individuo. Con el autoconocimiento estos conceptos no existen. Cuando el individuo ya no es más, ¿en la cuenta de quién pondrá sus ganancias o pérdidas? En lo que es sin forma no existen cuentas separadas para registrar los beneficios o las pérdidas. Todo ello es una cuenta o una no cuenta. Si usted está buscando beneficio, está en el lugar equivocado. (El Ashram de Nisargadatta). V: Los ricos se cuidan mucho de obtener el máximo beneficio. 114

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M: La vida es una lucha innecesaria. Algunos miembros familiares no tienen trabajo. Su trabajo consiste en sacar al perro de paseo. He visto a un caballero Parsi dormir con su perro sobre su estómago. Ahora, olvídese de las ganancias y de las pérdidas, y dígame ¿de qué sirve su eseidad cuando usted pierde su individualidad? V: De nada. Entonces, no habrá ni felicidad ni infelicidad. M: Todos los ríos se juntan en el mar. Y también todos los desagües se vacían allí. ¿En cómo afecta eso al mar? De igual modo, un Sabio no es afectado por lo bueno o por lo malo de este mundo. Nuestro conocimiento ‘Yo soy’ (la consciencia) es un conocimiento prestado. Está destinado a irse. Su estado de hace cien años era parecido a su estado de sueño profundo presente. No existían pensamientos en ambos estados. Por lo tanto, intente permanecer sin pensamientos (meditación) mientras le sea posible. Así conseguirá el conocimiento verdadero de ese modo. V: ¿Qué es el conocimiento verdadero? M: Usted experimenta el mundo gracias a sus estados de vigilia y de sueño. Cuando usted conoce “el porqué y el cómo” de estos estados, es el final de toda su búsqueda de conocimiento. . V: ¿A dónde iré al final de esta vida? M: Usted sabe que no llegó aquí procedente de ninguna parte. Usted apareció sin saberlo y casi de repente. También desaparecerá de la misma manera. Si es lo suficientemente audaz será capaz de decir ‘adiós’ al final. Al igual que el mundo comenzó con su consciencia, también terminará con la separación de la consciencia. Su ser y el mundo son sólo uno. Al igual que el sol y su luz, usted es el sol y el mundo es su luz. Usted no ha hecho nada por la aparición de su consciencia. Cuando ella se separe (muerte) usted no podrá detenerla. Además, no está en sus manos deshacerse de ella. V: ¿Es la cognitividad lo mismo que la consciencia o la eseidad? M: Sí. Ese es un mayor capital. Debería pensar en la cognitividad, como la que viene a saber cómo ha ocurrido. Cualquier cosa que se vea en la cognitividad es la transformación de la cognitividad. Lo que sea que usted sabe se debe a su cognitividad. ¿Qué puede usted saber sin ella? Las gentes tienen interés en lo que ellos conocen y no en la cognitividad por sí misma. Cuando usted llegue a conocer el secreto de su cognitividad (su origen) alcanzará la plenitud y todas sus necesidades llegarán como un instrumental en el despertar a los lectores a su verdadera naturaleza. V: Las palabras juegan un papel importante en nuestras vidas.

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M: Con la forma del bebé delante de ellos, los padres le ponen un nombre según la palabra que se les ocurra. Cada nombre tiene su significado. Un hombre actúa según el significado de los pensamientos que tiene. ¿Puede uno esperar la acción correcta por el hecho de pronunciar palabras sin sentido? M: Sus días comienzan con las acciones procedentes de los pensamientos que tenga después del despertar de la mañana. Para realizar su verdadera naturaleza usted debe estabilizarse en el estado anterior al despertar. No existen las palabras en ese estado. Su experiencia del mundo y sus actividades comienzan tras la aparición de la noticia ‘Yo soy’, ¿Qué había antes de eso? ¿Era usted un hombre o una mujer? V: Nada. M: Las primeras palabras silenciosas son ‘Yo soy’. Su día comienza con palabras y más palabras todas las mañanas. Sus acciones dependen de ellas. Los puede llamar pensamientos. Sus palabras combinadas forman una frase. Sólo así es usted capaz de hacer su pregunta. ¿Qué jabón usa para limpiar su ignorancia? V: Un jabón así no está disponible. M: Ese es el jabón del conocimiento, que usted recibe del Gurú. Cuando la ignorancia que ha leído y oído se ha limpiado lo suficiente, así como sus propios conceptos imaginados, lo que queda es el autoconocimiento puro. El Sí mismo es permanente y siempre está disponible, sin él la ignorancia temporal no puede existir. Pero la ignorancia está tan extendida que el Sí mismo parece ser imaginario y temporal. La ignorancia parece ser muy antigua y parece estar bien establecida. La peor parte de la ignorancia es la identidad con el cuerpo, que es la más difícil de erradicar. La ignorancia, incluyendo la identidad corporal, puede ser mayor o menor, pero el Sí mismo está siempre lleno y completo. Con el conocimiento verdadero la ignorancia consigue la liberación, pero no el Sí mismo, ya que jamás ha estado atado. V: ¿Qué sucede cuando la identidad con el cuerpo se pierde? M: Entonces usted sabe que usted es la totalidad de la manifestación – vasta e ilimitada. V: Usted dijo una vez que ‘Yo estoy despierto’ es también un concepto. ¿Cómo? M: Su verdadera naturaleza está más allá de la vigilia, del estado con sueños y de la cognitividad y siempre está despierta. Desde esa perspectiva decir que “Yo estoy despierto” es raro, sólo es un concepto. V: Cualquier cosa que oímos, ¿cómo es que la aceptamas como verdadera? M: Todo su conocimiento se basa sólo en cosas de oídas. A usted le resulta cómodo ir con la mayoría. Si hay noventa y nueve personas que creen, la persona número cien también se lo creerá fácilmente. El nacimiento no es la experiencia propia de nadie. Aun así se considera como la verdad. 116

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V: ¿Cuál es la solución para eso? M: Todo el conocimiento de oídas debería abandonarse. No entretenga a la opinión pública. Lo que nosotros somos, debería ser nuestro propio conocimiento. Todas las religiones se basan en cosas de oídas y el Sí mismo es independiente y no se encuentra afectado por ellas. ¿A qué religión pertenecen el sueño y la consciencia? V: A ninguna religión. M: Nuestro nacimiento significa la aparición de la vigilia, el sueño y la consciencia. La combinación de estos tres da lugar al recuerdo ‘Yo soy’, que ha aceptado a las religiones según las tradiciones. V: ¿Son los pecados y los méritos religiosos verdaderos o son una imaginación? M: Si fueran reales, usted les habría conocido incluso en el sueño profundo o hace cien años también. En estos dos estados usted estaba perfectamente puro en todos los sentidos. Todos sus problemas son debidos al recuerdo ‘Yo soy’ y a la identidad con el cuerpo. En ausencia de identidad corporal, no existe nacimiento, ni muerte ni atadura. Al tomarse por el cuerpo, lo que recoge en este mundo es sólo ignorancia. Usted se toma por un hombre o una mujer debido a la forma del cuerpo, que es también ignorancia. V: Una vez ignorado el conocimiento de oídas, ¿qué debería hacer uno? M: Uno debería morar en el propio Sí mismo de uno. Sin tener que preguntar a nadie usted puede estar seguro sólo de una cosa, de que usted es su sensación de ser, su consciencia. Este es su mayor capital. Permanezca con él. Medite sobre él y él le dirá la Verdad. Este no será un conocimiento de oídas sino su propio conocimiento directo. Cuando se olvida al cuerpo, hay paz y pureza. V: ¿Durante cuánto tiempo debería meditar? M: Hasta que se olvide de que está meditando. Esto será posible gracias a la práctica, con tal de que usted sea serio. Puede meditar durante una o dos horas entre las 3 am y las 6 am cada mañana, o como le resulte conveniente. V: ¿Cuál es la causa del miedo? M: ¿Había algún miedo antes de coger los conceptos de los demás? V: No. M: No acepte los conceptos de otros, no tenga miedo. ¿Cuál es su principal exigencia? V: Que debería permanecer vivo.

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M: Todas sus actividades son para permanecer vivo. “Yo estoy vivo” es un concepto desde un punto de vista de su verdadera naturaleza, que jamás muere. Por lo tanto, el concepto “Yo estoy vivo” debe abandonarse. V: ¿Qué es Moola Maya (ilusión)? M: Es su estado Eterno, la sensación de ser estaba ausente. Su aparición es lo más atractivo. Eso es Moola Maya. La sensación de ser está sujeta al tiempo y no es indefinida. V: ¿Cómo puede un hombre alcanzar a Brahman? M: Cuando hablamos de un hombre o de una mujer, se entiende que tienen una identidad corporal. Una persona así no puede conocer a Brahman. V: ¿Cómo puede ser falso esto que se está viendo? M: Usted ve un sueño. ¿Es el sueño verdadero? En el estado de vigilia también ve usted, pero no es muy diferente de un sueño. Su sensación de ser siempre contiene distintas escenas llenas de objetos. Usted no puede separarse de la escena de la sensación de ser. La sensación de ser es la cualidad Sattva o esencia alimento. Cuando Sattva no está, no hay nada.

2 de enero de 1980

¿Quién viene a saber que toda la existencia es falsa?

Visitante: ¿Cómo es que dice que todo el conocimiento es de oídas? Maharaj: ¿Cuál es su propio conocimiento? ¿Sabía que usted era una chica? V: No. M: Un gota sabe del océano; pero cuando se vuelve una con el océano, no sabe lo que el océano es. V: ¿Existen los deberes después del autoconocimiento?

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M: Usted está libre entonces de todas las ataduras y deberes. Todas sus actividades normales y deberes están para protegerle y preservar su ‘Yo quiero’. Para un Jnani, no hay ningún ‘Yo quiero’, y por lo tanto no trata de protegerlo. V: ¿Por qué no es Dios una necesidad en todo? M: Usted sólo necesita agua cuando está sediento. V: ¿Es un Jnani libre de hacer cualquier cosa? M: Si usted está trabajando en una compañía, tendrá que seguir sus normas y reglamentos. Su espera de sus ingresos periódicos es su atadura. Un Jnani está libre de toda expectativa incluyendo la necesidad de existir. De ahí que, Él sea totalmente libre. Para Él la vida es un juego (leela). Aun así, Sus palabras y acciones están en sintonía con el Absoluto. Un Jnani no necesita seguir ninguna religión. La mayoría de las religiones han comenzado por los Jnanis. El que se ha visto a sí mismo correctamente, la rendición de su ser es completa. Esto ha ocurrido aquí (en mi caso) y ahora ya no hay necesidad de ninguna religión. Esta charla, que estamos teniendo ahora, es la cualidad de la sustancia alimento (Sattva). Un Jnani es siempre el conocedor de la consciencia y se encuentra separado de ella. Él hace uso de la consciencia como un instrumento, para comunicar. V: ¿Por qué los Gurús que todavía están a medio cocer no viene aquí para que se cuezan del todo? M: Sus poses han llegado de esa forma. Ellos son Sadhus, Mahatmas, Santos o Rishis. Tienen sus propios seguidores. No pueden sacrificar todo eso por el autoconocimiento. Aquí (en mi caso) no existe ninguna pose. Es todo como transparente, como el espacio. En nuestro camino de devoción (Bhakti Marga) al principio un discípulo tiene que tomarse a sí mismo como Brahman. Después de lograrLo, no hay ninguna necesidad de repetir “Yo soy Brahman”. Uno vive como Brahman, que es el verdadero Brahmacharya (Celibato), sin ningún anuncio o publicidad. Ese es el retrato de la plenitud y el fin de todos los deseos. ¿Cómo eran Ramkrishna, Paramahansa, Shirdi Sai Baba, Nityanand, Ramana Maharshi y otros grandes Sabios? Los conceptos de ganancia y pérdida no tienen ningún lugar aquí, incluyendo todas las ataduras, que están reservadas para los que están a mitad de cocer. Las gentes vienen aquí con sus propias ideas y tratan de involucrarme de un modo inocente. Una vez una mujer vino aquí con algo de prasad, (alimento que se entrega como ofrenda religiosa) tras haber visitado Pandharpur. Quería que me aprovechara de su visita a Vithoba. La dije que se quedase con los prasad allí, así podría consumirlos más tarde. Otra mujer y varias personas me invitaron ir a ver al anciano de mil años Babaji, que había venido de visita Bombay (Mumbai). Les dije que fueran a verle y que me contaran después como había ido el encuentro. 119

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V: Un buscador, sin una pose, puede dedicarse a su meditación sin ninguna perturbación. M: Suponga que hay un chica que merece y necesita su ayuda. Usted toma la pose de su padre. Entonces usted está obligado a gastar su tiempo, dinero y energía con ella. Los Sahdus están muy atareados en sus actividades mundanas y no tienen tiempo para la meditación. Ni siquiera tienen tiempo para pensar en las enseñanzas de sus Gurús. Gastan la mayor parte del tiempo en ir de un lugar a otro, dando sermones. Se quedan en el nivel intelectual y no pueden ir más allá. Durante algún tiempo, yo también he tenido una pequeña pose. Vi sus desventajas y la abandoné. Ahora, no existe ninguna pose aquí. V: ¿Qué hay acerca del conocimiento del Ser Eterno? M: Esta consciencia no se va quedar por mucho tiempo. Mientras dure, uno debe conocer el estado de uno, entonces la consciencia ya no estará más. Uno no puede estar esperando la partida de la consciencia para obtener ese conocimiento. V: Si un Jnani es sin pose Él está libre de toda responsabilidad. M: Y por otra parte Sus responsabilidades aumentan. Tiene que cuidar del universo entero. Pero no existe una implicación en ello. Más allá de todos los conceptos, existe una libertad total. V: Yo hablo del principio innacido, pero usted me escucha como un ser que ha nacido. La consciencia es Atma y Paramatma es el Principio innacido. Antes de que venir aquí usted se vivía con la idea de ‘Yo soy el cuerpo’. ¿Cómo va a vivir ahora? V: Tras la pérdida de la identidad con el cuerpo, viviré como la consciencia. ¿Puede la consciencia conocer a Parabrahman? M: No. Pero Parabrahman conoce la consciencia, aunque no hay ninguna necesidad de conocerla. A usted le encanta ver la televisión. ¿Qué hay en la televisión? V: Es todo una ilusión. M: Si los actores no están vivos, ¿están muertos? Si están muertos, usted debería ser capaz de ver los cadáveres allí. ¿Quién está viendo la televisión? V: Ellos también son una ilusión. M: El que dice que hubo una disolución del Universo, pero ni siquiera se dio cuenta, ¿es él un conocedor o un ignorante? (Silencio.) 120

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M: Un pescador extendió su red para coger pescado. Todo lo que cayera en su red era su captura. De igual modo, cualquier cosa que entre en el dominio de su intelecto es su conocimiento. Cuando usted oye la palabra Parabrahman, el intelecto no la entiende. Usted no comprende por su intelecto. Puede oír la palabra, pero no puede tener ningún sabor o no puede experimentarla. Usted no comprende lo que es antes de su ser, durante su ser y también después de su ser. De hecho es el Parabrahman el que comprende y no usted. Nunca es un objeto, sino que es siempre el Sujeto. La única clave que usted tiene para el Parabrahman es su consciencia. Purifíquela con el canto del Mantra (Mahavakya) dado por el Sadgurú. El Parabrahman está ya ahí esperando, cuando lo falso se ve como falso. V: Si toda la existencia es espontánea, ¿cuál es mi deber? M: Sólo tiene que saber que ‘usted’ no está en ello. V: ¿Quién es el que viene a saber que toda la existencia es falsa? M: Quienquiera que lo sepa es también falso. V: El que está intentando conocer la Verdad, ¿cómo puede ser él irreal? M: Él es irreal. Eso es un hecho. V: ¿Cuál es el motivo de la búsqueda de la Verdad? M: La agitación. V: ¿Cuál es la causa de la agitación? M: La falsa identidad. Usted se toma por lo que no es, esa es la causa de toda confusión y problema. V: Entonces, ¿cuál es la solución a este problema? M: Recuerde las palabras del Sadgurú durante las veinticuatro horas del día. De ese modo, la Verdad se manifestará en usted. Shri Krishna le dijo esto a Arjuna, “Abandónate a mí completamente.” Todo el mundo recibe una llamada desde dentro para conocer la Verdad. Pero la mayoría de las gentes no la oyen. Ahora le pregunto, ¿cuál es el gasto del mundo entero? Y tras el adeudo, ¿cuál es el crédito existente? (Silencio) V: ¿Qué es el verdadero abandono? M: Es el soltar la idea de que “Yo soy el cuerpo”. 121

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V: ¿Por qué se les dice a los devotos que se abandonen a Ram, Krishna etc.? M: Eso sucede en las etapas iniciales, cuando es difícil para los principiantes soltar la identidad con el cuerpo. V: ¿Cuál es la causa de la infelicidad y el dolor? M: Su apego al cuerpo como ‘Yo soy’.

3 de enero de 1980

Lo que acepte con plena fe, ocurrirá

Maharaj: Todo su mundo es la creación de su eseidad. Puede que le resulte difícil aceptarlo; pero ¿qué me dice de su mundo onírico? Visitante: El falso despertar en el sueño profundo da lugar a la aparición del mundo onírico. No se necesita de ningún Dios para crearlo. M: Lo que se aplica al estado de sueño también se aplica a la vigilia. Su consciencia no es nada menos que Dios. ¿Se ha dado cuenta de su grandeza? V: Soy un mortal digno de compasión; luchando por conocer la Verdad. M: ¿Qué es usted sin su forma corporal? Me estoy refiriendo a eso. Por la noche usted no puede ver los objetos en la oscuridad. Cuando sale el Sol, los mismos objetos se hacen visibles. De igual modo, en el sueño profundo los objetos se hacen invisibles. Su despertar es el Sol en cuya luz el mundo se vuelve visible. Si usted se limita a su cuerpo, sufrirá. Sin el cuerpo usted es invisible. Préstele atención. Incluso en una oscuridad completa, usted sabe que usted es. Aférrese a ello. Medite sobre ello. V: Nunca nos cuestionamos la realidad de cualquier experiencia en la vigilia o en el sueño, mientras dura. M: Todas las experiencias acompañan su sensación de ser. Cuando la sensación de ser está ausente, como en el sueño profundo, no hay nada. Usted ve la luz brillante del sol por la tarde incluso en una medianoche sin luna. Usted puede llamarlo un sueño. V: ¿Cómo puede la meditación ayudar a despertar de este sueño? Nosotros soñamos incluso mientras estamos despiertos. M: Cuando usted medita de forma adecuada sobre su consciencia, a su debido tiempo, se verá a sí mismo en ella con todos los cinco elementos, las tres cualidades y con 122

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Prakriti y Purusha. Para que haya una completa tranquilidad y felicidad usted tendrá que propiciar su consciencia, meditando en ella. Después de eso, estará tan lleno en todos los sentidos que no habrá ninguna necesidad de nada. V: Si la muerte es un mito, ¿cómo puede morir un Jnani? M: Si un Jnani dice que se va a morir, él no puede ser un Jnani. V: Nosotros adoramos a Dioses como Rama y Krishna. ¿Eran seres humanos como nosotros? Si es así, ¿cómo podemos esforzarnos para ser como ellos? M: Ellos eran como usted. Si usted les llama encarnaciones, usted también será una encarnación. Esa es la grandeza de la consciencia bajo la forma humana. El único requerimiento es su correcto uso bajo la guía de un Sadgurú. V: Aunque la Verdad es tan simple, algunas personas pasan por grandes privaciones para la realización del Sí mismo. M: Si un discípulo no tiene ninguna duda sobre las enseñanzas de su Sadgurú, realizará lo más elevado en poco tiempo. Pero eso es un caso raro. La fe completa en la consciencia de uno hace maravillas. En las etapas iniciales, se dice a las gentes que canten un Mantra y que hagan bhajanas. Ellos también lo logran, pero después de mucho tiempo. V: ¿Podría sugerirme algo atajo, para la práctica del día a día? M: Durante el día usted está ocupado con un montón de actividades. Por lo menos cuando vaya a la cama por la noche diga lo siguiente, “Mi cuerpo está compuesto de los cinco elementos. Si yo no soy los elementos, ¿cómo puedo ser el cuerpo? Mi prana (soplo vital) no tiene forma. Mi consciencia y mi mente tampoco tienen forma. ¿Cómo puedo estar limitado a una pequeña forma? Yo soy infinito e ilimitado. Siempre he existido. ¿Cómo puedo haber nacido? De ahí que no pueda tener una muerte tampoco. Yo soy lo Eterno y el Principio siempre existente”. Con su insistencia, se producirán los cambios necesarios en usted durante el sueño y su progreso espiritual será más fácil y rápido. Lo que acepte con plena fe, ocurrirá en realidad. V: El otro día le vi como curaba una enfermedad grave de un discípulo. M: Su estado era realmente malo. Le dije, “No te pasa nada malo. Estás absolutamente bien”. Él tenía plena fe en mí y había venido a verme como última esperanza. Aceptó mis palabras como la verdad absoluta. Mi trabajo fue generar confianza en él. Lo que funcionó fue su propia fe. Quedó liberado de su enfermedad en poco tiempo. Algunas gentes me atribuyen milagros que ocurren. De hecho, yo no hago ninguno. Si yo fuera responsable de hacer milagros, podría haberlos hechos incluso en la ausencia de fe en mí. No todos los que vienen aquí se benefician. V: Si Atma es uno en todos, debería ser más fácil tener una fe completa en el Sadgurú. 123

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M: Atma es uno, es el mundo Atma (Jadadatma) o el Atma universal (Vishwatma) que finalmente se funde en el que es sin atributos Paramatma. Pero la fe que uno tiene en el Sadgurú difiere de discípulo en discípulo. Uno es libre de no tener fe y sufrir por ello. En uno de nuestros bhajanas, se dice que incluso Dios está obligado a ayudar al discípulo que tiene plena fe en que su Sadgurú es el Parabrahman. V: Aunque yo no soy este cuerpo, eso es más prominente que la consciencia, que es invisible. M: Nunca ponga la consciencia a nivel del cuerpo. La consciencia o Atma parece estar restringida al cuerpo, cosa que nunca es así. Está en todas partes, es infinita e ilimitada. Usted viene a saber que usted existe debido a su cuerpo. Pero usted no es el cuerpo. Usted está de acuerdo que el espacio es ilimitado. Ahora, el espacio y los otros cuatro elementos, se originan de la consciencia. Eso quiere decir que la consciencia es más grande que el espacio. Entonces, cómo puede estar la consciencia restringida al cuerpo. Es también infinita e ilimitada. V: Después del autoconocimiento, ¿a quién debería consultar en caso de tener dudas? M: La existencia de cualquier duda indica una falta de autoconocimiento. El concepto de “Yo tengo autoconocimiento” debería también caerse. V: Como principiante que soy, ¿podría decirme por donde debería empezar mi autoindagación? M: Hace cien años usted no tenía conocimiento de su existencia. Incluso su cuerpo apareció sin su conocimiento. Su existencia estaba en un estado de no saber. Ahora, usted sabe que usted es. Debe conocer la transición desde el estado de no saber al estado de saber. ¿Cuál es el motivo de esta transición y cómo? Su mente no puede ayudarle a averiguarlo, ya que estaba ausente durante esta transición. Ella vino después, más tarde. Es suficiente con que no le moleste durante su indagación. Sin ella, usted tendrá una buena y profunda meditación, en la que todas sus dudas serán esclarecidas. Su autoindagación ha comenzado debido al cuerpo. Cuando no había ningún cuerpo usted no sabía de su existencia. De ahí que, no hubiera ninguna necesidad de autoindagación. Mientras el cuerpo esté aquí, usted tiene que completar su autoindagación. La meditación es la clave de la solución a este interrogante espiritual. V: ¿Cuál es el último descubrimiento de la espiritualidad? M: Su sensación de ser (la consciencia) es la cualidad de la esencia alimento que usted ingiere. Alguien ha venido a saber que él es. ¿Quién es él? Él debe estar presente antes de conocer su presencia. Entonces, ¿por qué no lo supo cuando nació el cuerpo? Entonces la esencia alimento estaba lista, pero estaba cruda. En un mango que no está maduro, no hay dulzor. El dulzor viene cuando el mango madura tras unos meses. De

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igual modo, la cognitividad aparece alrededor de los tres o cinco años después del nacimiento del cuerpo. ¿Cuál es la cosa más importante en su vida? V: Mi sensación de ser. M: ¿Qué hay sin ella? Nada. Por lo tanto, ese es su capital. Eso lo es todo para usted y es la clave para su autoconocimiento. Medite sobre ello. Cuando su consciencia esté predispuesta, será el fin de todas sus dudas y preguntas. Entonces, usted tendrá una paz duradera. V: Yo existo y tengo mis propias ideas sobre mí mismo. ¿Cuánto durarán? M: Mientras su cuerpo esté intacto. Aquí (en mi caso) no hay ideas. “Lo que es” no se puede describir como esto o aquello. Es diferente a todo lo demás. Yo no me veo de utilidad para el mundo, y aun así, Yo soy. Mi existencia física es la noticia ‘Yo soy’ en el cuerpo. Ha venido sin ser llamada y se puede ir en cualquier momento. ¿Qué importancia debería darle a esta existencia física que es poco de fiar? Mi existencia real es independiente de este cuerpo. Yo existía cuando el cuerpo no estaba. Incluso ahora yo existo independientemente del cuerpo. No se requiere del cuerpo para mi existencia, sólo la noticia ‘Yo soy’ lo necesita. Sin el cuerpo yo no sé que ‘Yo soy’. En el futuro también estaré allí sin este cuerpo y sin la noticia ‘Yo soy’. V: La aparición de la eseidad es como el despertar del sueño profundo. M: Ese, que era sin atributos y que estaba más allá de la consciencia, de repente se hizo consciente. No es alguien que venga de alguna parte, sino que sólo se vuelve consciente de la existencia de uno. Desde el ‘estado sin noticias’, la noticia ‘Yo soy’ apareció. V: ¿Existe alguna experiencia que sea permanente? M: Todas sus experiencias dependen de su sensación de ser, que por sí misma es impermanente. Sólo el estado de no-experiencia es permanente. V: ¿Qué es lo que queda por hacer tras conocer a un Sabio? M: Intente recordar sus palabras todo el tiempo y permanezca con sus palabras tanto como le sea posible. Eso le mantendrá más cerca de la Realidad. Usted debe mirarse y no debe mirar a Dios o a los demás.

4 de enero de 1980

El sabio es rico sin posesiones

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Visitante: Nuestros cuerpos tienen valor debido a la consciencia. ¿Cuál es el valor de la consciencia? Maharaj: La consciencia es Dios. ¿Quién si no está ahí para evaluarlo si no es la consciencia? Un buscador avanzado dijo, “Yo soy la consciencia sin forma.” V: ¿Quién es un pecador? M: La consciencia nunca muere sólo se separa del cuerpo. El que dice ‘Me estoy muriendo’ es un pecador. V: Recibimos tanto del nuestro Sadgurú. ¿Qué valor le damos a eso? M: Un millonario tuvo una pérdida de memoria y estaba mendigando en la acera. Un amigo suyo le reconoció y le ofreció toda su ayuda para que retomara rumbo. Le recordó quien era e incluso hizo mención del banco donde tenía ingresados sus millones. ¿Podría usted esperar que el mendigo permaneciera en la acera? En la espiritualidad ocurre algo parecido. Le estoy diciendo lo que usted es. Usted no es un mortal digno de compasión, usted no tiene forma, es inmortal, infinito e ilimitado. Si usted sigue aferrándose a su vieja identidad, ¿qué puedo hacer yo? V: Ganar unos miles de rupias tiene más importancia para nosotros que el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. No conocemos su importancia. Entendemos la ganancia material pero no la espiritual. M: Todo se vuelve visible debido a su consciencia, que en sí misma es invisible. El sabio conoce la importancia de la consciencia ahora, pero los sordos tienen que esperar hasta su fin. ¿Cuánto se tiene gastar uno para a fin de mantener al paciente vivo? Muchas veces, el dinero no ayuda nada en absoluto. V: Los ignorantes viven como los hombres y también mueren como los hombres. ¿Qué hace el Sadgurú? M: Él riega la semilla de Brahman en usted y oportunamente saldrá un árbol bien desarrollado de Brahman en usted. Usted siempre es el Brahman Chaitanya en el que existe una apariencia ilusoria de un ser humano. Se requiere de la ayuda del Sadgurú para conocer y realizar nuestra verdadera naturaleza. V: ¿Cuál fue mi último nacimiento? M: Esta pregunta surge de la identidad con el cuerpo, que está hecho de tierra, agua, fuego, aire y espacio. Responderé a su pregunta después de que usted me diga cuál fue el último nacimiento del contenido de la tierra en usted. Y también de cuál fue el último nacimiento del agua en usted. De igual modo, dígame cuál fue el último nacimiento del 126

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fuego, del aire y del espacio en usted. Al igual que los cinco elementos no tienen nacimiento, el cuerpo compuesto de estos cinco elementos tampoco tienen nacimiento. V: Todo nuestro conocimiento en este campo es sólo ignorancia. ¿Por qué son los Sadgurús tan escasos? M: Su número viene según la demanda que haya. ¿Existen muchos buscadores del autoconocimiento? La mayoría son buscadores de sí mismos y raramente buscadores del Sí mismo. El que está más allá de todas las necesidades, da la bienvenida a los buscadores. Un Sabio toma la pose de un hombre ignorante o incluso toma la pose de un loco, para mantener alejada a la gente equivocada. A los buscadores serios no les cuesta encontrar al hombre adecuado. V: Los ricos y los poderosos pueden ayudar a hacer publicidad. M: ¿Pero quién necesita publicidad? La necesidad de la consciencia se acabado aquí, por lo tanto, ¿qué puede uno ganar a través de la consciencia? Un Sabio es rico sin posesiones. Sus deseos y quereres le hacen a usted rico o pobre. Usted puede encontrarse con vagabundos ricos, pero un pobre que no tenga deseos es raro de encontrar. V: ¿Dónde debería buscar la Verdad? M: Esta dentro de usted y no fuera. Toda la búsqueda exterior debería acabar, así estaría concentrado en la búsqueda interior. Una vez que la Verdad se localiza dentro, estará en todas partes para usted. V: ¿Cómo deshacerse de la idea de que “Yo soy el cuerpo”? M: Usted nunca dice que es el alimento que come. Debería quedarle claro que este cuerpo no es nada sin la sustancia alimento. Su consciencia se alimenta de este cuerpo durante el ayuno. Al recordarlo constantemente la idea equivocada se caerá. Usted es sin forma, pero su cuerpo es la forma más cercana por la cual usted sabe que ‘usted ’. Por la proximidad, usted se aferra a este cuerpo como si fuera su forma. V: ¿Existo sin el cuerpo? M: Sí, pero esa existencia es sin ‘Yo’. Esa era su existencia hace cien años. Esa es la existencia Eterna. No hay ni ‘Yo’ ni ‘usted’ en Ella. Todo es uno (sólo). El mismo Atma está en todos los seres vivos. Sólo sus formas difieren y se las nombra en consecuencia. V: Si busco dentro, ¿me liberaré? M: Todos sus conceptos se liberarán. Sin ellos, usted ya está libre, sin necesidad de ninguna liberación. Estar libre de conceptos es tener un conocimiento real de lo que la vida es. 127

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V: ¿Por qué la mayoría de los Sabios están en silencio y hablan sólo a unos pocos? M: ¿Por qué crucificaron a Jesús y por qué fue asesinado Mansoor por sus compatriotas musulmanes? Sólo unos pocos pueden oír la Verdad pacientemente y digerirla. La Verdad no se puede dar a todos sin excepción. Las masas están destinadas a permanecer sólo en la ignorancia. De ahí que, los Sabios transmitan el conocimiento sólo a unos pocos elegidos. En mi caso, tanto Dios como el devoto han desaparecido y aquí estoy yo. ¿Qué entiende por esto? En esta etapa, siento que no es adecuado que las gentes vengan a escucharme. Brahma es el creador del Dios de la Trinidad hindú. Se dice que la última fecha y hora está escrita en la frente de cada ser vivo. Pero, ¿quién escribe el último día en la frente del mismo Brahma? Shiva o Shankar son los grandes destructores responsables de todas las disoluciones. ¿Quién escribe el último día en la frente de Shankar? Todos estos acertijos se han resuelto aquí (en mi caso). Todos los secretos han encontrado su liberación en este lugar. Con todo ello, mi verdadera naturaleza tiene que permanecer intacta e inmutable. No puede presentar un testigo para confirmar todo esto y tampoco hay necesidad alguna de ello. Si alguien pregunta si tengo mente y como son mis pensamientos, las frases dichas anteriormente le darán una idea. V: Todas las formas deberían ser eternas, ya que Atma es la única Verdad. M: Todas las formas se deben a los cinco elementos, que no son eternos. Su verdadera naturaleza es sin cuerpo y es independiente de los cinco elementos. Por lo tanto, Es Eterna. Usted conoce el mundo debido a la consciencia, que no es usted. La consciencia es su instrumento y usted es su usuario y conocedor. Sin consciencia, ¿qué presencia usted? V: Nada. M: Olvide por lo tanto al cuerpo y quédese sólo con la consciencia, tanto como sea posible. A eso se le llama meditación. Después de eso verá al mundo como el juego de su consciencia. Si no se conoce el origen de la consciencia, cualquier cosa que usted haga, no le dará la paz verdadera y duradera. El conocimiento verdadero le libera de la atadura de la ilusión. V: Yo amo existir. La consciencia es una bendición para mí. M: Entonces, ¿por qué duerme usted? Intente vivir sin dormir. V: Dormir regularmente es algo imprescindible.

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M: Dormir es olvidar la consciencia y es imprescindible para la actividad física y mental. Tanto la comida como el sueño son necesarios para la supervivencia. V: ¿Y qué ocurre con el alma individual (jeeva), el mundo y el Brahman? M: La presenciación ocurre debido a la consciencia y están el alma individual, el mundo y el Brahman. Sin la consciencia no hay presenciación, no hay nada. ‘Yo soy’ es un concepto y todo es su creación. Su sensación de ser es el alma (Sarvatma) de toda la existencia. V: ¿Qué ocurre con su ‘Yo soy’? M: Cuando lo investigue, desaparecerá. V: Usted no aconseja a sus discípulos a observar ninguna restricción. M: Para mí esta existencia es el hijo de una mujer estéril. ¿Qué diferencia habría si el niño se comportarse de cualquier forma? El Sabio Ramdas les dijo a sus discípulos que le preguntaran y le dieran detalles por algo, que nunca había ocurrido. V: ¿Ha conocido a Sri J. Krishnamurti? M: Si le hubiera conocido, ¿qué debería decir? Puede que exista un intercambio de palabras, pero no de conocimiento. Aquí pasa lo mismo también. Yo he tenido la convicción de si yo estoy aquí o no (de si realmente existo o no).

5 de enero de 1980

La existencia es simplemente una apariencia

Maharaj: La misma consciencia del niño continúa durante la vida hasta el último día. Se producen muchos cambios en el cuerpo y alrededor de él, pero la consciencia del niño permanece igual. La presenciación de la vida entera le ocurre a la consciencia del niño. Cuando se separa del cuerpo, todo se acabó. Visitante: ¿Cómo afectan los conceptos a la consciencia del niño? M: El flujo de conceptos continúa durante toda la vida. Llegan conceptos nuevos, se quedan durante algún tiempo y luego se van, pero la consciencia del niño permanece inafectada. A lo que llamamos muerte es la desaparición de la consciencia del niño. Hasta entonces la cualidad de la semilla está húmeda. Cuando se seca, la consciencia del

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niño se va. Todas las actividades humanas se producen durante el período de salida y de ida de la consciencia del niño. V: ¿Es posible estar libre de los pensamientos indefinidamente? M: No. Sólo durante un tiempo. Mientras haya consciencia y respiración, los pensamientos surgirán. Lo puede llamar mente. Los pensamientos le perturban. La pregunta es, ¿quién controla a quién? ¿Controla usted su mente o la mente le controla a usted? Su mente es como un elefante que le lleva de paseo. En el caso de un Sabio la mente es como un elefante que lleva una mosca de paseo. V: Si en realidad somos Brahman, debería resultarnos fácil aferrarnos a nuestro Sí mismo. M: Es fácil aferrarse a algo, que usted no es. M: ¿Cómo puede aferrarse a usted mismo y a qué parte se aferrará? Usted es Eso (el Sí mismo) todo el tiempo y cualquier acción que usted haga es alejarse de Ello. V: Si somos uno con el mundo, ¿por qué esta multiplicidad? M: Se debe a su devoción hacia su Sadgurú no es completa. V: ¿Existe realmente el tercer ojo en la frente? M: El tercer ojo pertenece al conocimiento, que usted recibe de su Sadgurú. V: ¿Es un sabio libre incluso cuando pronuncia palabras irrelevantes, cuando tiene fiebre muy alta? M: El que está liberado está siempre libre en toda circunstancia. V: Vemos a gente anciana que está ocupada con sus actividades mundanas hasta el final. M: Tienen miedo a la muerte y sus vidas son simplemente un esfuerzo para olvidarlo. Un buscador espiritual vive sólo para realizar su inmortalidad. V: ¿Por qué sacrificar el confort y el entretenimiento por la realización del Sí mismo, que quizás no vaya a materializarse? M: Usted es la consciencia y toda la creación son sus formas y sus nacimientos. Evitar la espiritualidad no es nada nuevo para usted, pero esa es su práctica normal. Entonces, ¿por qué no optar por lo más elevado por lo menos en esta vida? El potencial humano es ser Dios y merece la pena intentarlo a toda costa. V: Su gracia está siempre actuando en muchas ocasiones. Se nos respeta sin ningún razón aparente.

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M: Siempre tengo la sensación de que a través de ustedes, las gentes están respetando a su Sadgurú. V: ¿Debería continuar con mi bhajanas incluso después del autoconocimiento? M: Sí. Eso mejorará o mantendrá su valía y le salvará de una caída. V: ¿Merece la pena vivir la vida? M: El mejor uso de ella es continuar con su devoción al Sadgurú. V: ¿Hasta dónde puedo progresar sin tener una fe completa en el Sadgurú? M: Sin esa fe, usted no podrá realizar su unidad con el Absoluto. V: Tenemos tantos Gurús en la vida. ¿Cuál es la grandeza del Sadgurú? M: Cuando usted construye un templo, muchos son los que desempeñan un papel en completar el trabajo. El arquitecto, el ingeniero de caminos, los albañiles, los peones tienen su papel. El escultor también desempeña un trabajo importante. Pero la parte final cuando se bendice el edificio, esa sólo la hace el sacerdote o brahmin. De igual modo, sólo un Sadgurú puede despertarle a su verdadero Sí mismo. V: ¿Ha perdido la espiritualidad su importancia en esta era moderna? M: Su tecnología ha avanzado pero sus problemas y sufrimiento no. Antiguamente, usted tenía problemas con sus carros de bueyes. Ahora, ellos están con sus coches y sus jets. Su envidia, odio, rabia y dolor son los mismos que antes. Usted se reiría de una persona que estuviera viajando en un tren o en un autobús con su maleta sobre su cabeza. Incluso ahora, usted está acostumbrado a vivir la vida con problemas y miedos imaginarios. Lo efímero se hace popular y la felicidad requiere grandes esfuerzos, que usted no duda en realizar. Pero el alivio verdadero, la paz y felicidad duradera, y la espontaneidad natural son desconocidas para todos ustedes. Alguien poco común será la excepción a esto. El volverse hacia la espiritualidad exige sabiduría para entender las limitaciones de su vida mundana. Sólo unos pocos la tienen y ellos son la sal de la tierra. Los demás viven para luchar y morir. La edad moderna ha permitido que el hombre tenga lo suficiente, pero no ha sido de ninguna utilidad para darle paz y felicidad duradera. De ahí que, más y más gente se esté volviendo hacia la espiritualidad, porque merece la pena intentarlo. V: ¿Por qué a los Sabios no les inquietan los acontecimientos perturbadores? M: Los Sabios son nada otra cosa que Parabrahman, que se encuentra totalmente inafectado, incluso durante las diversas disoluciones del universo. A un océano no le afecta unas pocas gotas de lluvia que le caen por aquí y por allá. Los Sabios no hacen nada pero las gentes que se encuentran cerca de ellos se benefician y sus problemas se resuelven. El Sabio Ramdas fue el Gurú de Chhatrapati Shivaji Maharaj que luchó por 131

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salvar al Indostán de la destrucción total bajo la mala administración de la invasión musulmana. V: A la mayoría de las personas les falta devoción. M: Todo ser vivo tiene devoción por estar vivo. No escatima ningún esfuerzo para seguir con vida V: ¿Cómo puedo estar seguro de que voy por el buen camino en la espiritualidad? M: Cuando permanezca con la consciencia, sin usarla para otras actividades. V: Mi mente me perturba durante la meditación. M: Sea un devoto verdadero de un Sadgurú. Entonces usted irá más allá de su mente. V: Estoy de acuerdo con que el mundo onírico es falso pero, ¿qué ocurre con el mundo de la vigilia? M: Los dos son el contenido de su consciencia y están sujetos al tiempo. ¿Cómo pueden ser verdaderos? V: Quisiera deshacerme de este amor por vivir. M: Entonces conozca a su Sí mismo. V: ¿Cuál es la verdadera adoración de Dios? M: La verdadera adoración es saber que en su forma pura usted es Dios. V: Se dice que Paramatma es sin la sensación de ser o el conocimiento ‘Yo soy’. M: La noticia ‘Yo soy’ estaba ausente en el Paramatma sin forma. Esa noticia es la cualidad de la forma del cuerpo. La noticia apareció debido al cuerpo y se confundió el cuerpo como forma. El mundo existe en la consciencia y la consciencia en el Paramatma.

GLOSARIO

Ajnana

Ignorancia

Ananda

Dicha 132

SRI NISARGADATTA MAHARAJ — NADA ES TODO

Anugraha

Iniciación

Atma

El Sí mismo

Atmananda

La dicha del Sí mismo

Atmaprakash

La luz del Sí mismo.

Yoseidad

Consciencia, conocimiento de yo soy o de que usted es

Bhaktimarga

El camino de la devoción

Bodhisattva

La esencia de la inteligencia

Brahmasutra

La mente cósmica

La consciencia del niño

La pura consciencia de un niño

Chaitanya

La consciencia

Chakras

Plexo (Muladhar, Swadhishathan, Manipur, Anahat, Vishuddha, Ajna)

Chidananda

La consciencia – dicha

Dhyan

La meditación

Guna

La cualidad

Hiranyagarbha

La inteligencia Cósmica, la consciencia universal

Ishwara

Dios

Jagadatma

El Ser Supremo

Jagruti

El estado de vigilia

Jnana

Conocimiento, consciencia

Jnani

Un sabio

Kailas

La morada de Shiva o Shankar

Karma

Acción

Mahasamadhi

El dejar caer el cuerpo gracias a un sabio.

Maya

La ilusión, el poder ilusorio del Brahman 133

SRI NISARGADATTA MAHARAJ — NADA ES TODO

Maha-Tatwa

La gran Realidad, La consciencia Suprema

MoolMaya

La ilusión primaria

Mumukshu

El buscador espiritual

Nirguna

Lo no manifiesto, lo que no tiene atributos

Nisarga

La naturaleza

Nirvikalpa

Sin las modificaciones de la mente

Paramatma

La Realidad Suprema

Paramananda

La dicha Suprema

Peetambara

El doti de color amarillo

Prakruti

La sustancia Cósmica

Pranayam

El control yóguico de la respiración

Parabrahma

La Realidad Suprema

Prarabdha

El destino. Efectos guardados de acciones pasadas.

Purusha

El Espíritu Cósmico.

Raja

Uno de las tres cualidades, agitación

Saguna Bhakti

La adoración del ídolo. (Saguna significa lo manifestado)

Sarvatma

El Ser en todo, El Sí mismo cósmico

Estado de Sahaja El estado más natural (de un Jnani) Sahajawastha

El estado Natural

Sahaja Yoga

El yoga fácil

Sadananda

Dicha para siempre

Samadhi

Unidad con el Sí mismo

Sadhaka

El buscador avanzado (serio)

Satchidananda

La existencia, consciencia, dicha

Sattva

La verdadera esencia, uno de las tres cualidades

Shaktipat

Un tipo de yoga espiritual

Siddha

Un ser perfecto 134

SRI NISARGADATTA MAHARAJ — NADA ES TODO

Swavishaya

Meditación sobre el Sí mismo

Tamas

Una de las tres cualidades, atribuidas por el hacedor.

Eso-ananda / Este-ananda Juntando el sufijo de ananda con cualquier palabra como esto o eso forma un nombre de una túnica ocre. Vaikuntha

La morada de Vishnú

Vasudeva

Uno de los nomres de Krishna

Veda

Antiguas escrituras indúes.

Videhi

Uno en el estado sin cuerpo

Vijnana

El principio de inteligencia pura, más allá del conocimiento (Jnana)

Vishwambhara

El Dios universal

Vishwatma

El Ser Supremo

135

SRI NISARGADATTA MAHARAJ — NADA ES TODO

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