Prof. Juan Eduardo Lenscak

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APUNTES DE FILOSOFIA, (para llevarle el apunte a la vida)

FILOSOFIA Formato: Asignatura Régimen de cursada: Anual Ubicación en el diseño curricular: Primer Año Carga horaria semanal 3hs cátedra Carga horaria total horas cátedra: 96 hs cátedra. Carga horaria total horas reloj: 64 hs reloj. Profesor Juan Eduardo Lenscak

Finalidades formativas La unidad curricular Filosofía ofrece a los estudiantes del Profesorado de Educación Superior en Ciencias de la Educación una introducción del pensamiento filosófico de las grandes problemáticas de la antigüedad, del Medioevo, la modernidad y la filosofía contemporánea en especial la latinoamericana y argentina. Además se propone el estudio de la lógica que permitirá a los estudiantes ejercitar la facultad de razonamiento, y comprender la evolución de las estructuras del pensamiento y la argumentación para la comprensión y transformación de la realidad. La intención de esta unidad es promover el diálogo, cuestionamientos, debates, reflexión, gusto por la lectura de los filósofos, con el fin de garantizar un desarrollo de pensamiento crítico, que construya e interprete a la filosofía; sabiendo que ella no viene a contestar preguntas automáticamente ni a resolver problemas, sino todo lo contrario, ofrece más interpelaciones para pensar el mundo de otra manera. Por tanto, la dinámica de esta unidad curricular, es potenciar esencialmente ciertas habilidades intelectuales y cuestionar la realidad instalada. Tal actividad ofrece una enseñanza de la filosofía no dogmatizada, sino provocadora y problematizadora de la realidad para sus futuras intervenciones como profesores de Ciencias de la Educación. Para lo cual es importante una apertura a la escucha y tolerancia hacia formas de pensamiento distintas y lejanas a las propias. Los contenidos específicos de cada unidad están relacionados directamente con el quehacer educativo, ya que el objeto mismo de la carrera presenta la educación como el ámbito propio de este pensar filosófico.

Objetivos 

Reconocer la dimensión filosófica de problemas que presenta la teoría y práctica educativa asumiendo un posicionamiento fundado.

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Identificar los aportes de la filosofía en el análisis y la reflexión de situaciones problemáticas de la realidad educativa. Comprender la importancia de la lógica en relación con el desarrollo del propio pensamiento Valorar los aportes reflexivos filosófico pedagógicos latinoamericanos y argentinos.

CONTENIDOS UNIDAD 1 Principios de la filosofía   

Aproximaciones a la filosofía. La utilidad de la filosofía. Y de la filosofía de la educación Definiciones de filosofía: Aristóteles, Sto Tomás de Aquino, Juan Bautista Alberdi, Carlos Marx, Enrique Dussel, Leonardo Boff. Definiciones de educación: Sócrates y la mayéutica; Tomás de Aquino; J.J.Rouseau; Carlos Marx; Pablo Freire

UNIDAD 2 Mito y logos.  

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Qué es un mito. Cunas culturales. La importancia de conocer nuestros orígenes Mitos cosmogónicos de las cunas culturales argentinas: Teogonía de Hesíodo (griego) Génesis (hebreo), Bellas palabras (amazónico/guaranítico) Pachamama ( andino): La importancia de reconocer la diversidad conceptual Logos griego que llega a América. Conceptos fundamentales de la filosofía griega: ser, verdad y bien, en el ocio fecundo. Problemáticas filosóficas : teodicea, metafísica, ética, gnoseología. Analogía polar del ser: esencia/existencia; materia/forma; causa/efecto; acto/potencia; sustancia/accidente; contingente/necesario.

UNIDAD 3 Lógica 

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Lógica formal. Ley de identidad. Concepto, juicio y razonamiento. Silogismo y sofisma. La lógica formal como propedéutica y sostén de la filosofía escolástica y de la educación como dictado de cátedra. Tomás de Aquino. Lógica simbólica. Limitaciones de los principios básicos de la lógica formal en la evidencia, en la validez universal y en ser base de un razonamiento válido. Lógica simbólica, matemática o moderna , como expresión de la filosofía de la modernidad (liberal positivista) y del enciclopedismo pedagógico. Bertrand Russell

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Lógica dialéctica: limitaciones de la lógica formal y proposicional: exige un universo estático; levanta barreras infranqueables; excluye la diferencia de la identidad; se presenta como absoluta; no puede explicarse a sí misma. Tesis, antítesis y síntesis. Principios de la lógica dialéctica. Lógica dialéctica como estructura dinámica del materialismo dialéctico y de la pedagogía como praxis concientizadora. Carlos Marx Lógica sistémica. Teoría general de sistemas como lenguaje interdisciplinario: sistema, subsistemas, parasistemas. Información, materia y energía. Macoscopio conceptual para análisis de lo complejo: Ludwing von Bertalanffy. Analéctica: limitaciones de las reducciones esquemáticas de la realidad en el pensamiento. La alteridad como novedad interpelante (no mera negación). La ética como fundante de la lógica. La analéctica como cimiento de la ética de la liberación y de la pedadogía como práctica de la libertad: Enrique Dussel

UNIDAD 4 Subjetividad, conocimiento y moral 

Teoria del conocimiento; gnoseología o Concepto de verdad y falsedad en Platón, Aristóteles y Sto Tomás. Ciencias y método deductivo. Educación como mayéutica exclusora de falsedades. Dogmatismo pedagógico. Universidad como claustro. o Concepto de duda metódica en Descartes. El sujeto fundante de las ciencias positivas. Ciencias y método inductivo. Hipótesis, experimentación y tesis. Educación crítica, ni confesional ni dogmática. Universidad como laboratorio. o El concepto de verdad en la praxis en Carlos Marx, en el conciente y en el inconsciente en Sigmund Freud y en la relatividad en Albert Einstein. Aula taller y educación como práctica de la libertad. o El concepto del desorden constructor (caos); las estructuras disipativas: Ilya Prigogine (Nobel de química). Pedagogía del caos: Ester Díaz.

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Etica y moral o Etimología de los términos. Naturaleza de la moral en Aristóteles. Escuela como espacio del “ocio fecundo”. Relaciones políticas, eróticas y pedagógicas en la Grecia antigua. o Ética en la concepción escolástica. Sto Tomás de Aquino. Suma Teológica. Relaciones políticas, eróticas y pedagógicas en la edad media. o Ética en la concepción moderna (liberal positivista): Emanuel Kant, Rouseau, Hobes, Juan Bautista Alberdi. Relaciones políticas, eróticas y pedagógicas en la modernidad europea en Latinoamérica. o Ética en la concepción marxista: Carlos Marx, Marcusse, Gramsci, Alfredo Palacios. Relaciones políticas, eróticas y pedagógicas propuestas por el socialismo/comunismo en Argentina.

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Ética de la liberación en Enrique Dussel. El otro como origen primero y destino último de mi ser en el mundo. Relaciones políticas, eróticas y pedagógicas en la ética latinoamericana.

UNIDAD 5 El problema de la historia  

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Concepción del tiempo y la historia en la Grecia Antigua. Determinismo. Herodoto y la historia como cronología, superación del mito del eterno retorno (Sísifo). Concepción del tiempo y la historia en la edad media escolástica. Teocentrismo. Concepción del tiempo y la historia en la edad moderna: la historia como progreso. Concepción del tiempo y la historia desde el marxismo contemporáneo: el materialismo histórico, dialéctica y lucha de clases. Concepción del tiempo y la historia desde la ética liberadora latinoamericana: Enrique Dussel; Leonardo Boff.

UNIDAD 6 Sujeto de la historia. 

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El hombre como sujeto predestinado (determinismo histórico) en Grecia. Tragedia (Edipo, Teogonía). Erótica monogámica, y varón hegemónica. Pedagogía de la repetición y el temor. El pueblo de Dios, como sujeto histórico, entendido como peregrino transitorio y terrenal en este valle de lágrimas, camino al paraíso celestial, en la edad media. Erótica monogámica, varón hegemónica y teocéntrica. Pedagogía dogmática confesional, de la repetición, y del temor. El pueblo soberano llamado al progreso indefinido en la modernidad europea. Erótica laica, monogámica y varón hegemónica. Pedagogía laica, enciclopedista y universal El proletariado como sujeto histórico revolucionario hasta la sociedad sin clases en el marxismo. Erótica feminista, laica, monogámica y varón hegemónica. Pedagogía concientizadora, teórico-práctica La humanidad como sujeto responsable del medio ambiente en la actualidad. Erótica igualitaria. Pedagogía de la diversidad y la inclusión.

CRITERIOS Y FORMAS DE EVALUACIÓN

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Se tomará muy en cuenta la comprensión de los temas estudiados, el manejo de los conceptos y la capacidad de elaboración de críticas y reflexiones personales a partir de los mismos. Se evaluarán los trabajos de elaboración grupal expuestos en plenario, los trabajos prácticos escritos y un trabajo final integrador de reflexión personal y/o grupal.

BIBLIGRAFIA sugerida La mayoría de los libros sugeridos se encuentran formato pdf que se entrega al comienzo de clases en el soporte digital. Adam Smith: “Investigación sobre la naturaleza y causa Freire Paulo La educación como practica de la libertad (pdf) de la riqueza de las naciones” FCE. 1958 (pdf) Alicia Gianella de Salamba: Lògica simbólica y elementos de metodología de la ciencia. Ed. Ateneo

Freire Paulo Pedagogia de la autonomía (pdf)

Aristóteles “Organon” y “Metafísica” (pdf)

Freire Paulo Pedagogia de la esperanza (pdf)

Aristóteles: Etica a Nicómaco (pdf)

Freire Paulo Pedagogia de la indignación (pdf)

Aristóteles: Moral a Eudemo (pdf)

Galeano Eduardo Las venas abiertas de América Latina (pdf)

Aristóteles: Política (pdf)

Gutiérrez Guillermo: "Ciencia, cultura y dependencia" Ed. Guadalupe, 1973 Harnecker Marta: “Los conceptos elementales del materialismo histórico” Siglo XXI,( también en pdf)

Bernard Delfgaauw “La historia como progreso”, Lohlé Bs As México 1968 Biblia de Jerusalen “Génesis”, Desclee de Brouwer; Bilbao, 1973. Boff Leonardo “El águila y la gallina”,

Heidegger Martin “Qué es metafísica?” (pdf)

Boff Leonardo El despertar del águila. Bonum. Bs As

Hesíodo: “Teogonía” C.E. de A. Latina; Arg. 1968

Brugger Walter "Diccionario de Filosofía",: Herder.

Ilya Prigogine: Ciencia y Azar (pdf)

Buber Martin : "¿Qué es el hombre?", F.C.E.México, l985. (pdf)

Jauretche Arturo “ Libros y alpargatas civilizados o bárbaros” Peña Lillio (pdf)

Buela Alberto Eduardo “El sentido de América”, Theoría, Bs As, 1990 (pdf)

Jauretche Arturo “El medio pelo de la sociedad argentina” Peña Lillio. (pdf)

Bunge Mario “La ciencia, su método y su filosofía”, , Ed Sudamericana, Bs As, 1998 (pdf)

Jauretche Arturo “Los profetas del odio y la yapa” Peña Lillio (pdf)

Carlos Marx "La miseria de la filosofía" (pdf)

Jauretche Arturo “Manual de zonceras argentinas” Peña Lillio (pdf) Joel de Rosnay: El Macroscopio, hacia una visión global. Ed AC Madrid

Carlos Marx “El Capital” (pdf)

Hesíodo: “Los trabajos y los días” C.E. de A. Latina; Arg. 1968

Carlos Marx “Prologo a la contribución de la crítica de la José Bleger: “Psicología de la conducta” Paidós1988. economía política” (pdf) Capítulo XVI; punto Nº 8: Psicología, idealismo y materialismo. Cassierer Ernest: "Antropología Filosófica", Bs As, 1988 (pdf) Castex A. “Curso de Filosofía”,, Ed Lolhé, Bs As 1965

Jose Mainville “Concepción católica de la política”, (en pdf) Juan Bautista Alberdi “Bases y Puntos de Partida para la Organización Política de la República Argentina” (pdf)

Clastres Hélène: “La tierra sin mal. El profetismo tupíguaraní” Ed. El Sol.1989

Kusch Rodolfo “Anotaciones para una estética de lo americano” (pdf);

Clastres Pierre. “La Palabra Luminosa, Mitos y cantos sagrados de los guaraníes” Ed. El Sol,1993

Kusch Rodolfo “Geocultura del hombre americano” (pdf)

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Conferencia Gral del Episcopado Latinoamericano (1979) Puebla, Colombia. “La Evangelizaciòn en el presente y en el futuro de Amèrica Latina.”

Lenscak Juan Eduardo: “Derechos Humanos desde las luchas populares por la liberación” Apuntes. 2014 (pdf)

Conferencia Gral del Episcopado Latinoamericano Medellín, Pobreza, 1,2

Lenscak, Juan Eduardo “Análisis filosófico de distintas historiografías sobre la Revolución de Mayo de 1810” Sintesis de una elaboración grupal en la cátedra Problemática Filosófica del Profesorado de Historia ; UNaF, 2013. (pdf)

Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra ( Bolivia 24 abril 2010)

Lenscak, Juan Eduardo “Filosofia de la Educación. Aportes para un pensamiento nacional, regional, latinoamericano y universal” apuntes para el IV año de Psicopedagogia, facultad de Humanidades, UNaF. (pdf) Lenscak, Juan Eduardo “Mayo 1810 Filosofías de origen para construir nuestro destino”; Ponencia en un seminario de Historia del BNicentenario (pdf)

Croatto Severino “Crear y amar en libertad; estudio de Gn 2,4; 3,24”, Ed La Aurora, Arg; 1986 Croatto Severino, "Historia de la Salvación"; Ed Paulinas, Bs As, 1968 Descartes Renato “El discurso del método” Espasa Calpe. 1972 (pdf)

Dick Edgar Ibarra Grasso: “Cosmogonìa y mitologìa indígena americana” H. Kier, Bs As 1980

Domingo F. Sarmiento “Facundo, civilización o barbarie” (pdf)

Lenscak, Juan Eduardo “Problemática Filosófica” apuntes para el II año del prof de Historia, Fac. Humanidades. UNaF. (pdf) Lenscak, Juan Eduardo “Tierra; Supuestos culturales y nuevos paradigmas” Ponencia en un seminario en memoria de Tomás Palau, un académico militante latinoamericano de la tierra para todos y todas. Formosa 2012 (pdf) Lenscak, Juan Eduardo “Valores éticos y sociales de la información” Ponencia en 7 Aniversario de Creación del Consejo Nacional del Menor y la Familia, Jornada Preparatoria XVII Congreso Panamericano Del Niño: "La Informacion Al Servicio De La Niñez" 1997 (pdf) Lenscak, Juan Eduardo “Vino nuevo en odres nuevos”, Ponencia en Congreso Pedagógico en Formosa 2014. (pdf)

Dussel Enrique “Historia de la Filosofía y Filosofía de la Liberación” (PDF)

Lenscak, Juan Eduardo: “Teoría y práctica revolucionaria para resignificar el desarrollo desde una postura contrahegemónica: revalorando la “tierra sin mal”; Ponencia Congreso Internacional en Venezuela (pdf)

Dussel Enrique “El humanismo helénico” Eudeba, Bs As, 1975 Dussel Enrique “Etica de la Liberación”

Mircea Eliade: "Mito y Realidad"; Ed. Guadarrama. Madrid, 1968. Montoya Vìctor; La tradición oral latinoamericana, Segunda Parte; Mitos de la tradición oral

Dussel Enrique “Para una ética de la liberación latinoamericana” (pdf) Dussel Enrique : El método analèctico y la filosofía latinoamericana (pdf)

Nimio de Anquin “Mito y política”, (en pdf)

Dussel Enrique, "América Latina, dependencia y liberación"; Ed Cambeiro, Bs As; 1973

Parra Andrés Argüello La educación en derechos humanos como pedagogía de la alteridad

Novak George , Introducciòn a la lógica; lógica formal y lógica dialéctica. Fontamara 4 Mexico 1986.

Dussel Enrique: "La antropología filosófica, fundamento Pichon Riviere Enrique , “La Psicología cotidiana” 1966/7 teórco del servicio social en America Latina" Conferencia presentada en el VI Congreso Panamericano de Servicio Social, Caracas, 1968; y posteriormente publicada en el libro "América Latina, Dependencia y Liberación" Ed. F.G.Gambeiro, Bs As 1973 Eliade Mirciade Mito y realidad

Platón, “Obras completas” (4 tomos), Omeba , Arg. 1967

Emanuel Levinás “Totalidad e infinito”

Rodino Ana María: “Educación para la vida en democracia: Contenidos y orientaciones metodológicas”

Erick From: "Marx y su concepto del hombre" (pdf)

Rousseau J. Jacobo: El contrato social (pdf)

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Feinman Jose Pablo: "Filosofía y Nación" Ed. Lagasa.

Sarmiento, Domingo Faustino: Facundo, civilización o barbarie. (pdf) Scalabrini Ortiz Raul, “Cuatro verdades sobre la crisis” (pdf)

Freire Pablo “Pedagogìa de la Autonomìa”, saberes necesarios para la pràctica educativa. Siglo XXI Bs As 2008 (pdf) Freire Pablo “La educación como práctica de la libertad” Scalabrini.Ortiz Raúl, "Bases para la reconstrucción (pdf) nacional" Ed. Plus Ultra, 1973, Bs As. Freire Paulo Pedagogia del oprimido (pdf)

Sofocles: Edipo Rey (pdf)

Freire Paulo Hacia una pedagogia de la pregunta (pdf)

Tomás de Aquino “Suma Teológica”, Prima pars, cuestión 2, artículo 3; 5 vías; (pdf)

UNIDAD 1 Principios de la filosofía   

Aproximaciones a la filosofía. La utilidad de la filosofía. Y de la filosofía de la educación Definiciones de filosofía: Aristóteles, Sto Tomás de Aquino, Juan Bautista Alberdi, Carlos Marx, Enrique Dussel, Leonardo Boff. Definiciones de educación: Sócrates y la mayéutica; Tomás de Aquino; J.J.Rouseau; Carlos Marx; Pablo Freire

PASO 1 Definir sintéticamente y con términos propios que es filosofía PASO 2 Comparar las definiciones elaboradas con las siguientes definiciones escritas por filósofos tradicionales. ¿Qué autor expresa mejor tu definición? ¿Con cuál te sentís más identificado?. Sócrates (Platón) “La filosofía es el amor permanente a la sabiduría y la búsqueda de la verdad de las cosas; pues la sabiduría misma es patrimonio de los dioses” Aristóteles, “Es el estudio de las primeras causas y de los principios. La filosofía es la ciencia del ser en tanto que ser”. Sto Tomás de Aquino, “La filosofía es el conocimiento de las cosas por sus razones más elevadas”. “La filosofía es la sierva de la teología”. Juan Bautista Alberdi, "Y como la filosofía es la negación de toda otra autoridad que la razón, la filosofía es madre de toda emancipación, de toda libertad, de todo progreso social. Es preciso pues, conquistar una filosofía para llegar a una nacionalidad". Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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Carlos Marx, “La filosofía es la quintaesencia espiritual de su tiempo”. “Los filósofos se han dedicado a contemplar la realidad, cuando es hora de transformarla” Enrique Dussel “La filosofía no sería ya una ontología de la identidad o la totalidad, (…), sino que sería una analéctica pedagógica de la liberación, una ética primeramente antropológica o una metafísica histórica”

PASO 3 Relacionar definiciones de filosofía con definiciones o conceptualizaciones sobre educación. ETAPA

DEFINICIÓN DE FILOSOFÍA Antigüedad Sócrates (Platón) “La filosofía es el amor permanente a la sabiduría y la búsqueda de la verdad de las cosas; pues la sabiduría misma es patrimonio de los dioses” Aristóteles, “Es el estudio de las primeras causas y de los principios. La filosofía es la ciencia del ser en tanto que ser”.

DEFINICIÓN SOBRE EDUCACIÓN Sócrates: Educación como mayéutica,el arte de dar a luz. Exclusión de lo “falso” y “defectuoso” Platón. Teetetes, o de la Ciencia. “..y si después de haber examinado tu respuesta creo que es un fantasma y no un fruto verdadero, y si en tal caso te lo arranco y te lo desecho, no te enfades conmigo, como hacen las que son madres por primera vez”.

Edad Sto Tomás de Aquino, “La filosofía Media es el conocimiento de las cosas por sus razones más elevadas”. “La filosofía es la sierva de la teología”.

Sto Tomás de Aquino: “la educación es la conducción y promoción de la prole al estado de perfección en tanto hombre, es decir al estado de virtud"

Juan Bautista Alberdi, "Y como la Modernidad filosofía es la negación de toda otra liberal autoridad que la razón, la filosofía es madre de toda emancipación, de toda libertad, de todo progreso social. Es preciso pues, conquistar una filosofía para llegar a una nacionalidad". Carlos Marx, “La filosofía es la Modernidad quintaesencia espiritual de su socialista tiempo”. “Los filósofos se han dedicado a contemplar la realidad, cuando es hora de transformarla”

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Domingo Faustino Sarmiento: “Educar al soberano”; “Civilización o barbarie”.

Carlos Marx “La educación tiene capacidad para reproducir las desigualdades, pero también para incidir en la transformación de la conciencia social”

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Actualidad Enrique Dussel “La filosofía no Latinoamericana sería ya una ontología de la identidad o la totalidad, (…), sino que sería una analéctica pedagógica de la liberación, una ética primeramente antropológica o una metafísica histórica”

Pablo Freire “La pedagogía del oprimido” y “La educación como práctica de la libertad” Ana María Rodino “En y para los derechos humanos”. Silvia Finocchio y Martín Legarralde Pedagogía de la inclusión

PASO 4 1. Señalar la vigencia (o no) de cada una de las definiciones sobre filosofía y sobre educación. 2. Explicar con términos propios diferencias y semejanzas en los conceptos de filosofía y de educación a través del tiempo.

UNIDAD 2 Mito y logos. •

Qué es un mito. Cunas culturales. La importancia de conocer nuestros orígenes

•

Mitos cosmogónicos de las cunas culturales argentinas: Teogonía de Hesíodo (griego) Génesis (hebreo), Bellas palabras (amazónico/guaranítico) Pachamama ( andino): La importancia de reconocer la diversidad conceptual

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Logos griego que llega a América. Conceptos fundamentales de la filosofía griega: ser, verdad y bien, en el ocio fecundo. Problemáticas filosóficas : teodicea, metafísica, ética, gnoseología. Analogía polar del ser: esencia/existencia; materia/forma; causa/efecto; acto/potencia; sustancia/accidente; contingente/necesario.

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Pensamiento mítico. Primeras cosmovisiones de la historia de nuestra comunidad nacional y latinoamericana. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” Gn 1,1. “Decidme todo esto, musas que habitáis las olímpicas moradas, comenzando desde el principio; y decidme lo que fue primero de todo”. Teogonía “Nuestro el último, nuestro padre el primero hace que su propio cuerpo surja de la noche originaria” La palabra luminosa, de los guaraníes “Pachacamac y Vichama son los hijos del sol. Pachacamac y su madre son abandonados por el dios sol, no hay sustento y la madre está muy triste” Cosmogonía Inca.

Si queremos entender la historia, (nuestra historia) para comprender el presente y construir el futuro, debemos estudiar el origen de nuestra comprensión de la realidad. Para ello es ineludible comenzar por el principio, allí donde el hombre se comenzó a diferenciar del animal: al darle un sentido a su vida. Los primeros documentos sobre diferentes sentidos de la vida los podremos hallar en los mitos cosmogónicos (1). Aquellos relatos comunitarios fantásticos, provenientes del origen mismo de nuestra civilización, sintetizan un ideario paradigmático que se corresponde con el primer estadío de la problemática filosófica. Como humanidad, comenzamos a pensar, a relacionarnos, a transformar la naturaleza y a rezar, a través de los mitos. “En casi todas las culturas amerindias, los relatos míticos tienen la múltiple función de conferir sentido al mundo, organizar el caos, revelar el origen sagrado de todo lo existente, dotar de coherencia a la sociedad y servir como fundamento ético y moral en cuanto hace a la educación” (2). Utilizaremos la acepción contemporánea de mito, planteada por la antropología actual, según Mercea Elíade en su libro "Mito y Realidad"; Ed. Guadarrama. Madrid, 1968 :"Precisando más, no 1

Diferenciar mito cosmogónico del mito de origen. Seguimos la diferenciación planteada por Mercea Eliade en Mito y Realidad “Toda historia mítica que relata el origen de algo presupone y prolonga la cosmogonía. Desde el punto de vista de la estructura, los mitos de origen son equiparables al mito cosmogónico. Al ser la creación del Mundo la creación por excelencia, la cosmogonía pasa a ser el modelo ejemplar para toda especie de creación. Esto no quiere decir que el mito de origen imite o copie el modelo cosmogónico, pues no se trata de una reflexión coherente y sistemática. Pero toda nueva aparición -un animal, una planta, una institución- implica la existencia de un Mundo. (…) Los mitos de origen prolongan y completan el mito cosmogónico: cuentan cómo el mundo se ha modificado, enriquecido, o empobrecido. Esta es la razón por la cual ciertos mitos de origen comienzan por el esquema de una cosmogonía”. (…) La prueba de que el mito cosmogónico no es una simple variante de la especie constituida por el mito de origen es que las cosmogonías, como acabamos de ver, sirven de modelo a toda clase d “creaciones”. 2 http://www.utp.edu.co/~chumanas/revistas/revistas/rev22/valencia.htm Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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es el estadio mental o el momento histórico en que el mito ha pasado a ser una 'ficción' el que nos interesa. Nuestra investigación se dirigirá, en primer lugar, hacia las sociedades en las que el mito tiene -o ha tenido hasta estos últimos tiempos- 'vida', en el setido de proporcionar modelos a la conducta humana y conferir por eso mismo significación y valor a la existencia. Comprender la estructura y la función de los mitos en las sociedades tradicionales en cuestión no estriba sólo en dilucidar una etapa en la historia del pensamiento humano, sino también en comprender mejor una categoría de nuestros contemporáneos" Pág. 14. (El subrayado es nuestro). En la página 19 ensaya una definición, aceptando que “sería difícil encontrar una definición de mito que fuera aceptada por todos los eruditos y que al mismo tiempo fuera accesible a los no especialistas…. Personalmente, la definición que me parece menos imperfecta, por ser la más amplia, es la siguiente:el mito cuenta una historia sagrada; relata un acontecimiento que ha tenido lugbar en el tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los comienzos. Dicho de otro modo, el mito cuenta cómo, gracias a las hazañas de los Seres Sobrenaturales, una realidad ha vendio a la existencia, sea ésta la realidad total, el Cosmos, o solamente un fragmento: una isla, una especie vegetal, un comportamiento humano, una institución. Es pues, siempre el relato de una “creación”: se narra cómo algo ha sido producido, ha comenzado a ser”. Nuestros mitos son parte de nuestra cultura, de aquella manera de entender y convivir que los griegos llamaban “ethos”. Y en tal sentido, caemos en la cuenta que entendemos lo que sucede de acuerdo a la cultura, al “ethos” al cual pertenecemos. Así como nos resultaría sumamente difícil expresarnos cómodamente en otro idioma que el nativo, también podemos afirmar que no podemos dejar de entender la realidad sin los parámetros conceptuales acunados por la sociedad que nos ha dado origen. Entendemos, comprendemos, imaginamos, hacemos historia, según una manera de ser particular, que nos caracteriza , nos distingue de otras formas de ser en el mundo; y a la vez nos abre camino para la universalidad. Cuando hacemos ciencia histórica estamos comprendiendo la realidad desde parámetros conceptuales específicos. Generalmente, supuestos, y muchísimas veces, supuestos de manera ingenua (no crítica). Entender el presente, significa, irremediablemente, conocer el origen. Pues intentar una comprensión de la realidad, sin una profunda referencia al pasado, y en especial, a los supuestos epistemológicos, éticos, antropológicos y políticos, significaría encarar una opción de vida, ingenua, y a-crítica, que traducida en términos de responsabilidad social y política constituiría un acto de in-conciencia (en el mejor de los casos) , una alienación, o una clara intencionalidad represora (negadora de una dimensión humana). Abordar el origen constituye entonces una referencia ineludible, tanto por ser parte constitutiva de nuestro particular modo de ser y estar en el mundo, como por tratarse de la primer expresión de un sentido de la vida (de la primitiva respuesta al planteo holístico que posteriormente se denominó “problemática filosófica” ). Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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Cunas culturales Debemos reconocer que tenemos una herencia cultural enriquecida por distintas vertientes. No una sola. Y así como ya se habla, en ámbitos de estudio biológico, de una riqueza genética en la población latinoamericana, por la variedad de razas que la componen, así también, sin temor a equivocarnos, podemos hablar de riqueza conceptual, por la originalidad de nuestra cultura, de nuestro particular modo de ser, estar , hacer, de educar, de construir y comprender la historia. Por España han llegado hasta nosotros los parámetros conceptuales griegos y hebreos, en una síntesis cultural que hubo encarado el catolicismo de la edad media. Pero a su vez, contamos con los aportes nativos de la cuna amazónica y la cuna incásica, Frecuentemente olvidados, (mejor dicho, reprimidos) pero presentes y latentes en nuestra cotidianeidad, que van configurando nuestro modo de ser, estar, y hacer historia. Trataremos de comprobar que nuestro particular modo de ser en el mundo, regional, argentino y latinoamericano proviene de una síntesis en desarrollo de sistemas conceptuales antrópicos ancestrales y estructurales, o cunas culturales diferentes (que actúan como modelos topológicos o formas puras): y condicionan la configuración de nuestra comprensión y diseño del futuro. Tanto que existen distintas historiografías o hermenéuticas que sustentan diferentes proyectos político ideológicos coexistentes en nuestra comunidad. Las distintas explicitaciones racionales contemporáneas si bien enriquecen, desarrollan y elaboran nuevas síntesis, podremos observar que mantienen como parámetros-marco las concepciones originarias desde donde provienen. Por lo cual, es necesario revisar nuestros horizontes de comprensión ancestrales (holísticos) para poder entender las tendencias que subyacen, y permitirnos comprender las categorías con las cuales comprendemos la realidad. Amén de tratarse de un reconocimiento explícito de realidades hasta hace poco sutilmente (y no tanto) reprimidas Aparecerán entonces, diferencias conceptuales, que suponen diversas formas hacer ciencia y economía, maneras distintas de encarar la relación (ética) con los semejantes (en especial la política) y de re-ligarse (re-ligión) con la divinidad. No habrá respuestas uniformes a la problemática filosófica sobre el sentido de la vida en nuestra comunidad. Habrá diversidad, y contradicciones notorias. Comenzaremos el análisis reconociendo nuestras cunas culturales ansestrales, para enmarcar, posteriormente las diferencias epistemológicas, éticas y religiosas que nos caracterizan en la convivencia contemporánea (política, erótica y pedagógica). Las diferentes respuestas a la problemática filosófica central dará lugar a multrplicidad de hermenéuticas y de historiografías. En cada modelo analizado en el presente trabajo, en las concepciones ancestrales se tendrán en cuenta tres elementos básicos: el hombre; la trascendencia (o la divinidad); y la naturaleza De los cuales importará describir el funcionamiento de las relaciones. Relación del hombre con la naturaleza, del hombre con el hombre y del hombre con la trascendencia. Cada una de estas

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relaciones puede desagregarse además en sucesivas relaciones internas que complejizan y enriquecen el sistema. En el caso del hombre con la naturaleza, se analizarán tanto el propiamente gnoseológico o epistemológico, relativo al conocimiento de la misma, como el estrictamente económico (relativo a su transformación, distribución, etc.). En el caso de la relación del hombre con el hombre se analizarán las tres relaciones humanas básicas, cualitativamente distintas, simultáneas y a la vez, complementarias: a relación de pareja, (varón-mujer) o "erótica"; la relación paterno-filial (padrehijo) o "pedagógica"; y la relación fraterna (hermano-hermano) o "política". Cada una de estas relaciones, en cada concepción tiene una coherencia o una lógica propia que se manifiesta en las relaciones restantes. Cada concepción antropológica si bien se nos presenta como modelo conceptual topológico, ha sido originada de una experiencia arquetípica original (que presupone también una determinada relación paramétrica con la naturaleza, con los semejantes y con la trascendencia). Así podemos ver la experiencia bélica de los griegos. Su geografía agreste ha modelado un hombre de lucha, y a su vez, la luminosidad de su clima , sus montañas y el mar han favorecido una gnoseología basada en la visión; en la dicotomía luz - oscuridad. El caso de los hebreos, su experiencia arquetípica fue el desierto, la esclavitud con los egipcios, y la liberación. Con lo cual, la tierra aparece como paso transitorio, y el dominio del hombre por el hombre, como pecado. El silencio, la atención del que escucha se cristaliza como la actitud gnoseológica, ética y religiosa determinante. Para los guaraníes, en cambio, su hábitat original ha sido el monte, con sus misterios, sus graves obstáculos, que han fortalecido el sentido de vida comunitario, trascendente y el concepto de no pertenencia a esta tierra. Para los incas su hábitat natural fueron las montañas, el dominio desde las alturas, la importancia del sol, el sentido cósmico, cíclico y bipolar de la historia, y la vitalidad trascendente de naturaleza madre. Cada cuna subsiste en la actualidad como como subyacente en el conjunto de la comunidad. No se trata de marginalidad social, sino de sustrato cultural del conjunto. Además, su vigencia no se limita al plano meramente institucional o manifiesto, o simplemente racional o consciente, sino que abarca también todo el ámbito de lo inconsciente (en el individuo) y todo el submundo de lo marginal (en la sociedad). Tanto lo inconsciente, como lo marginal, son modos de ser, estar y hacer. Son supuestos culturales, o "arquetipos" al decir de Carl Jung. Estas concepciones no se conservan latentes en sentido residual, sino que tienen vigencia en una determinada etapa de su desarrollo. La modernidad liberal y marxista, y la postmodernidad del centro, son la expresión más evolucionada de la concepción helénica tanto del conocimiento basado en la visión, como de las relaciones humanas basadas en la confrontación. El modelo actual del hombre "light", basado en la cultura de la imagen, en la competencia productiva, en la absolutización de la relación comercial, en la fe hacia una ciencia omnipotente - hoy interdisciplinaria- , muy preocupado por el Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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nivel de contaminación, y despreocupado por cuestiones religiosas, no es más que la expresión de una cosmovisión que, hoy por hoy goza de muy buena salud pero no llega a expresarnos como argentinos y como latinoamericanos. Por su parte todos los movimientos de compromiso ético, ecológico, y escatológico que surgen de la periferia "subdesarrollada", abrevan en la concepción hebrea, y también, en la aborigen. Las hermenéuticas históricas, las distintas historiografías expresan la diversidad de sentidos que conviven en nuestra comunidad.

Cuna cultural griega LO GRIEGO es parte de nuestro modo de ser, de enseñar y de aprender Cuando hablamos de educación, no podemos soslayar términos como “academia”, “alfabeto”, “liceo”, “escuela”, “olimpiadas”, “pedagogo”, “bibliografía”… etc. Todos términos que nos señalan la vigencia de la cuna cultural griega. La “academia” ( de akademeia) se refiere a la escuela filosófica fundada por Platón. Hoy se utiliza muy a menudo el término académico/ca para remarcar el nivel de profesionalismo de un experto, y el origen del título que lo habilita para ejercer la profesión y/o especialidad. “Alfabeto”, (de alpha y beta) hace referencia a las letras, según un orden de prelación que utilizamos muy a menudo. “Liceo” (de “likeion”) hace alusión a la escuela aristotélica y se utiliza en la actualidad como nombre propio de ciertos institutos educativos de niveles medios. “Escuela” (de “skholé”) que significaba enseñanza –también ocio en el sentido de contemplación-, y hoy se utiliza como nombre genérico de todo aquel lugar donde se educa sistemáticamente, amén de la institución y del edificio donde se imparte educación general básica. “Olimpíadas” (de “olympia”) hace referencia a las competencias deportivas celebradas en honor a los dioses, que –de manera secular- hoy continúan. Y se presentan como competencias escolares e ínter escolares, extensivas hasta Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

TEOGONIA de Hesíodo (extracto) “Decidme todo esto, musas que habitáis las olímpicas moradas, comenzando desde el principio; y decidme lo que fue primero de todo. Primero nació Caos; (8) luego Tierra de ancho seno, sede inamovible y perenne de todos [los Inmortales que habitan la cima del nevado Olimpo y el Tártaro brumoso en el fondo de la tierra de anchos caminos]; y Eros, el más bello entre los dioses inmortales, que afloja los miembros y subyuga el corazón en el pecho y la prudente voluntad de todos los dioses y de todos los hombres. De Caos nacieron Erebo y la negra Noche; y de Noche, a su vez, nacieron Eter y Hemera (9). [A ambos dio a luz adorada por Erebo y unida a su amor]. Tierra, en primer lugar, originó un ser igual a ella misma, para que la cubriera enteramente: Urano estrellado, el que habría de ser para los dioses sede inamovible y perenne. Luego produjo las Altas montañas, plácidas moradas de dioses, de las Ninfas, que viven en colinas ocultas como valles.

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en las matemáticas. “Pedagogo”, y por ende, “pedagogía”, provienen de “paidogogós” (paidos = niño, y ago = conducir), aquel que conduce al niño, que le ayuda a caminar. La “paideia” era el nombre que recibía precisamente el sistema educativo en la Grecia clásica, cuyo objetivo era lograr una formación integral y profunda del individuo en lo físico, lo artístico, lo intelectual y lo moral. “Bibliografía”, proviene de “byblos” = libro y “graphicós”, escritura; indicando la copia de libros. No existe estudio serio que no se presente con una bibliografía anexa. Es más, nuestra cultura pedagógica, hasta la aparición de los multimedios, era central y una cultura libresca, bibliográfica.(3) . Así podemos enumerar una sucesión muy larga de términos relacionados con el proceso de enseñanza aprendizaje, como también de otros ámbitos de las relaciones humanas, como el “erótico”, (de “Eros”, dios del amor) y en “político” (de “polys”, ciudad estado de la antigua Grecia). "Historia" nos llega del griego (oida : yo se) De "oida" derivó "oistor" (sabio), y de allí "oistoria" (cualidad de saber o cuentos del sabio). (4) Pero, de todos modos, estos elementos no son más que manifestaciones de una herencia mucho más profunda, que nos condiciona ancestralmente nuestra manera de ser y estar en el mundo hoy, en Formosa; y nos otorga categorías de comprensión en el sistema educativo, como alumnos, como pedagogos y como profesionales. TEOGONIA Para analizar esta concepción tomaremos como documento de estudio “La Teogonía” de Hesíodo(5), debido a que se trata de una expresión holística de esta cuna cultural.

En síntesis podemos caracterizar la concepción griega como teogónica politeísta, determinística y trágica, regida por leyes universales y eternas; con una naturaleza sacralizada y tabú; de acendrado espíritu machista en lo erótico, dominador, competitivo, épico y esclavista en lo político, y racionalista en su pedagogía (mayéutica =dar a luz al que no tiene luz, el a-lumno).

Lejos del amor deseable, también generó a Ponto, el infecundo piélago de oleaje enradecido. Pero de inmediato, poseída por Urano, dio a luz a Océano, de profundos remolinos, a Ceo, Crío, Hiperión y Japeto. A Tea, Rea, Temis y Mnemosina. A Febe, coronada de oro, y a la amable Tethis (10). Nació luego Cronos astuto, el más joven de todos y al mismo tiempo el más temible de los hijos: odiaba a su floreciente padre. Aún trajo al mundo a los Cíclopes, de corazón arrogante: Brontes, Esteropes y el impetuosos Arges. [Ellos regalaron el trueno a Zeus y le fabricaron el rayo]. Eran parecidos a los demás dioses en todo, pero tenían un solo ojo en medio de la frente. ["Cíclopes" era un sobrenombre, pues había un "ojo circular" en su frente]. Vigor, fuerza y destreza había en sus actos. Otros tres hijos nacieron de Tierra y Urano. Eran grandes y fuertes -apenas me atrevo a nombrarlos-: Cottos, Briareo y Gías, vástagos soberbios. De sus hombros se agitaban cien brazos invencibles (11). A cada uno le habían crecido cincuenta cabezas sobre los fuertes miembros del cuerpo. Fuerza y vigor enormes se añadían a su gran estatura. Tales fueron los engendros de Tierra y Urano; los más pavorosos de todos los hijos. Su padre los odió desde el principio. Por eso, apenas nacidos, los ocultó y no los hizo salir a la luz, sino que los arrojó a las profundidades de Tierra. Se deleitó Urano con su mala obra, pero Tierra enorme, gimiendo, se lamentaba en su interior. Y meditó una artera y pérfida artimaña. Rápidamente creó el gris acero e hizo una gran podadera. La presentó a sus hijos y díjoles,indignada en su corazón, para darles ánimo: -"Hijos de mí nacidos y de un padre presuntuoso hasta la locura, si quisierais

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Todas las referencias etimológicas fueron consultadas en la Enciclopaedia Británica, ed. 1995/6

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http://etimologias.dechile.net/?historia

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En la columna derecha podrás encontrar el texto de Hesíodo al que hacemos referencia en este análisis. Es importante leerlo con anterioridad y/o alternativamente. Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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Rasgos que se presentan bien definidos en el mito cosmogónico que tomamos como referencia, de acuerdo al esquema propuesto en la introducción.

1) RELACIÓN HOMBRE-NATURALEZA a) Sacralización de la naturaleza.

obedecerme vengaríamos el infame ultraje de vuestro progenitor. Ha sido el primero que meditó acciones indignas". Así dijo; a todos los invadió el temor; ninguno pronunció palabra. Solo el grande y astuto Cronos, lleno de confianza, se dirigió al punto a su valiente madre, de esta manera: -"Madre, yo te prometo llevar a cabo esta obra, pues no paso cuidado por nuestro padre, de odioso nombre: ha sido el primero que meditó acciones indignas." Así dijo. La enorme Tierra rió en su interior; luego, ocultándolo, lo instaló en la emboscada. Puso en sus manos la hoz de agudos dientes y lo instruyó acerca del engaño.

Es interesante observar cómo los distintos elementos cósmicos, tales como la tierra, el océano, el mar, las montañas, el tiempo, las tinieblas, el aire, etc. aparecen con categorías de divinidad. Originadas como dioses. Lo físico, aquello que entendemos hoy como lo natural o cósmico, aparece como ámbito sagrado; divinizado. La naturaleza sacralizada tiene designios irreversibles. El hombre griego se siente incapaz de torcer el destino predeterminado. Más que ciclicidad el hombre griego comprende la vida humana como naturalmente predeterminada. Los relatos de Edipo de Tebas, Sísifo, Prometeo encadenado, etc. son más que elocuentes. El trabajo como mal. El trabajo, la actividad transformadora por excelencia del hombre en relación con la naturaleza, adquiere, para el hombre griego una característica negativa. Claro está que se entiende por "trabajo" aquello que produce una manufactura. El concepto está muy relacionado con lo muscular, el desgaste físico, la actividad mecánica, etc. No así el Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

El gran Urano vino conduciendo la noche. Deseoso de amor se acercó a Tierra y se expandió a su alrededor en todo sentido. El hijo, en tanto, desde el escondite tendió la mano izquierda y adelantando con la derecha la enorme hoz de agudos dientes, cortó con ímpetu los órganos sexuales de su padre e inmeditatamente los arrojó hacia atrás. Los cuales no cayeron en balde de sus manos: cuanta salpicadura sanguinolenta fue arrojada de sus partes, la recibió Tierra y con el curso de los años dio nacimiento, sobre el vasto suelo, a las fuertes Erinias, a los portentosos Gigantes de armas resplandecientes, que blanden en sus manos enormes lanzas, y a las ninfas que llaman Melías (12). En cuanto a los órganos genitales, después de cortarlos con la podadera, los arrojó desde la tierra firme al oleoso ponto. El mar los retuvo durante mucho tiempo. Alrededor se produjo una espuma blanca proveniente del miembro inmortal; de esta espuma se formaría una hija. Se acercó primero a la Sagrada Cíteres; de allí flotó hacia Chipre bañada por las olas, en donde surgió la bella y sagrada diosa. Bajo sus pies delicados crecía la hierba. Afrodita, [diosa nacida de la espuma, y Citerea de frente coronada] la nombran los dioses y los hombres, porque

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pensamiento, la creatividad, el diseño etc. De aquí nace esta dicotomía entre actividad laboral e intelectual. No resulta incoherente por tanto que los padres de la democracia (entre los "señores", sean también los primeros esclavistas).

nació de la espuma; y Citerea porque llegó a Citeres.

Construcción de herramienta/arma. Metal para el dominio:

La acompañó Eros, y el hermoso Deseo siguió los pasos de la nacida, que desde los primeros momentos, se encaminó hacia la asamblea de los dioses. Tiene esta honra desde el principio y obtuvo tal destino entre los hombres y entre los dioses inmortales: preside la charla familiar de las doncellas, las sonrisas, los engaños, el duclce encanto, la amistad y la ternura.

La primer herramienta que aparece en el relato adquiere una significación relativa a la confrontación intersubjetiva, y no precisamente a la transformación de la naturaleza. Si bien el manejo del metal ha significado un paso cualitativo en el proceso de transformación de la naturaleza, para los griegos ha significado la condición de posibilidad de resignificar la relación política. De allí se comprende toda la literatura épica griega, el predominio de los héroes, las epopeyas militares, etc... La Ilíada y la Odisea son, en este sentido expresiones genuinas de esta concepción antropológica. Es llamativo observar que la contradicción original no se presenta a nivel de pares (político o fraterno - entre hermanos -, como estamos más acostumbrados) sino en el plano pedagógico (hijo vs padre). 2) RELACIÓN HOMBRE-SEMEJANTES 2.1.- Relación erótica a) El origen femenino trascendente. Es interesante observar que a pesar de concebir la aparición de la mujer como castigo del hombre (ver Pandora), en

Afrodita

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[Ciprogenia, por haber nacido en Chipre bañada por las olas, y Filomedes porque surgió de órganos sexuales(13)].

El gran padre Urano, en una disputa llamó "Titanes" a los hijos que él mismo había engendrado. Declaró que los que "los que alargaban los brazos" habían cometido un gran crimen en su locura, y que llegaría el momento de la venganza. Noche dio a luz al odioso Destino, a la negra Der y a Thánatos (14). También dio a luz a Sueño y a la raza de los Ensueños. Noche tenebrosa no los concibió acostada con ser alguno. (…)

Luego la detestable Eris generó al doloroso Trabajo, a Olvido, a Hambre y a los Dolores lagrimosos; a los Combates, a las Batallas, a las Matanzas y a los Asesinatos, a las Riñas, a los Falsos Discursos y a las Discusiones. A la Anarquía y al Desastre, compañeras inseparables. A Horco, que mucho daña a los hombres que pisan la tierra, cuando juran voluntariamente en falso. Ponto engendró a Nereo (18), sincero y veraz, el mayor de sus hijos. Lo llaman Viejo porque es infalible y bueno y no se olvida de las reglas sino que sabe justos y buenos pensamientos. Unido a Tierra engendra al gran Taumante, al bravo Forcis, a Ceto de hermonsas mejillas y a Euribía, que tiene un corazón de acero en las entrañas.

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el origen del cosmos aparece en primer término el elemento femenino: la tierra. Y como característica distintiva aparece la procreación. Lo singular es que Gea (Tierra)crea a su cónyuge Urano, al que posteriormente enfrentará con Cronos. a) Los hombres = lo humano. Si bien, el elemento femenino aparece en el origen, y en la hierofanía, expresando su cualidad procreativa, en la relación propiamente humana y erótica se pescinde de la mujer en el origen. El arquetipo de hombre es Prometeo, (Patón hablará del Andrógino original) sin intervención de mujer alguna. Pandora aparece, pero como maldición para los hombres-varones. La elocuencia del texto nos exime de mayores comentarios.

Era tiempo en que litigaban en Mecona los dioses y los mortales hombres. En tal ocasión Prometeo, con corazón benévolo, dividió un gran buey y lo puso delante de todos. Quería engañar la mente de Zeus. En una parte, bajo el cuero puso las carnes y las entrañas recubiertas de abundante grasa; tapó todo después con el vientre del buey. En otra parte, disponiéndolos con arte engañosa, colocó los huesos desnudos del animal ocultándolos bajo la blanca grasa. Entonces le habló el padre de los dioses y de los hombres. -"Hijo de Japeto, el más notable de todos los principes, ¡oh, amado! ¡cuán parcialmente has dividido las partes!" Prometeo robando el fuego a los dioses

b) Castigo por la falta original del hombre. El tema del castigo por la falta original, es un tema reiterativo en distintas cosmo visiones. Lo particular de la cultura helénica consiste en que el advenimiento de la mujer está íntimamente relacionado con la pena. Marcando una clara diferencia en la relación de pareja. Que, en rigor no constituye, de acuerdo al relato, una relación de pareja. El predominio varonil, hoy Pandora al abrir la caja caracterizado como "cultura machista", está elocuentemente expresado en la narración mítica. Y es coherente con la marginación política y social que los primitivos griegos mantenían a sus mujeres.

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Vástagos muy amables entre las diosas, en el ponto estéril, nacieron de Nereo y de Doris de hermosa cabellera, hija de Océano, río perfecto: Ploto, Eucante, Sao, Anfitrite, Eudora, Thetis, Galene, Glauce, Cimotoe, Espeo, Toé y la encantadora Halía. (…..)

Así dijo burlonamente Zeus, conocedor de inmortales designios. Y le respondió el astuto Prometeo, sonriendo suavemente, sin dejar de lado su arte engañosa: -"Zeus, el más glorioso y el más grande de los dioses siempre existentes: elige, de estas dos partes, la que, en tu interior, tu corazón te aconseja". Así dijo, meditando astucias. Pero Zeus, sabedor de inmortales designios, conoció el engaño y lo descubrió. En su corazón meditaba ya el mal para los hombres y cómo debía llevarlo a cabo. Levantó con ambas manos la blanca grasa; la cólera envolvió sus entrañas y la ira invadió su corazón apenas vio los huesos desnudos pérfidamente disimulados. Por tal razón y desde entonces, la raza de los hombres quema, sobre la tierra, los blancos huesos de las víctimas, en altares perfumados, para honor de los Inmortales. Grandemente irritado habló Zeus, que acumula las nubes: -"Hijo de Japeto, que todo lo sabes, ¡oh, amado!, no te olvidas, pues, de tu arte

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Además, la falta original, fue cometida sólo por el hombre, sin presencia de la mujer. Otro elemento a tener en cuenta en esta conceptualización de la relación erótica helénica es el de origen de cada uno. Prometeo pertenece a la generación de hierro (ni de oro, ni de plata, ni de bronce -nivel divino-) pero Pandora, no se la incluye en la misma generación metálica, sino a la generación de barro (= castigo). La belleza femenina, por su parte será considerada como engaño para perpetrar un castigo cotidiano.

b) El esfuerzo es patrimonio masculino La mujer, según el relato mítico, vive del hombre, pues el poder, la astucia, la sabiduría y la bravura son características masculinas. 2.2. Relación pedagógica

Ulises venciendo al minotauro

a) Paternidad = temor. La figura del padre infundía un respeto reverencial fundado en el temor. Se caracteriza la paternidad de Urano , y de Cronos como antagónica al desarrollo del poder de sus hijos . Ya en la relación pedagógica se anticipa y acuna la relación "polémica" (polemos) en lo político. También pueden observarse las características propias de lo que se dio en llamar la relación edípica, en lo atinente a la anulación del padre -como padre- por parte del hijo, en su condición de hijo. Lo vemos en Cronos como hijo de Urano y como padre de Zeus. El hijo debe anular al padre para desarrollar su capacidad y Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

engañosa". Así dijo Zeus indignado, sabedor de inmortales designios. Luego, recordando siempre este engaño, no otorgaría el poder del fuego inextinguible, en medio de los fresnos, en provecho de los hombres mortales que viven sobre la tierra. Pero lo engañó el bravo hijo de Japeto robando el resplandor -que de lejos se observa- del fuego infatigable, en una curva férula. Esto irritó profundamente al alma de Zeus, que retumba en las alturas, y el enojo invadió su corazón cuando vio entre los hombres el resplandor -que de lejos se observa- del fuego. Inmediatamente en lugar de fuego envió males a los hombres. Por voluntad del Cronida, el ínclito Hefestos modeló con barro una forma semejante a una venerable virgen. Adornóla con un un brillante vestido y un cinturón la diosa Atena, de ojos de lechuza. Le colocó, de arriba a abajo, un velo trabajado con el arte de sus manos, admirable de ver. [Alrededor de su cabeza, Pallas Atenea ciñó encantadoras coronas de flores frescas de los prados.] Puso alrededor de su cabeza una corona de oro fabricada por el ilustre Hefestos, el cual la había forjado con sus propias manos para agradar al padre Zeus. En ellas representó muchas cosas trabajadas con arte, admirables de ver: imágenes de fieras que crían en cantidades la tierra y el mar, de las cuales hizo muchas asombrosas -deslumbraba la gran belleza- y tan semejantes en todo a las vivientes que sólo les faltaba emitir voces. Después que, en lugar del bien fabricó este hermoso mal, lo condujo donde estaban los dioses y los hombres, embellecido por el cuidado de la hija del poderoso padre, la virgen de ojos de lechuza. La admiración se apoderó tanto de los inmortales dioses como de los mortales hombres cuando vieron el sutil engaño, incomprensible para los humanos. [De ella nació la raza de las delicadas mujeres.] (39)

Edipo

De ella nació el género pernicioso, la raza de las mujeres -gran flagelo-, que viven entre los hombres mortales (40). No

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poder- Cronos castra a Urano, y Prometeo engaña a Zeus, y le roba la luz y el calor. c) Tragedia original: culpa y sumisión filial. Somos "parricidas" ab origine”, como condición de superación, de formación propia. Somos, en tanto anulamos a nuestro padre. La negación del padre por parte del hijo aparece como necesaria en la dialéctica pedagógica. Pero, paralelamente, se refuerza la premisa que aceptemos las cosas como son; no revirtamos la decisión divina... Ya Prometeo lo hizo, ... y así le fue. 2.3. Relación política La fuerza convivencia.

resuelve

la

Pero aquel a quien, según el destino, le llega la hora del matrimonio y encuentra una esposa diligente y adaptada a su espíritu, a éste sucede que, durante su vida, el mal rivaliza con el bien. Pero si acaso se topa con una mujer malvada, vive con incesante melancolía en el alma y en el corazón, y es un mal sin remedio.

La relación pedagógica ya preanuncia la relación política de confrontación, (pólemos). El más astuto, el más fuerte, el más diestro es el héroe. Y el ámbito propicio del héroe (Vg Ulises, Aquiles, Agamenón, etc), donde acrisola sus virtudes y demuestra sus méritos, es la batalla. La literatura original griega de Homero, no por nada, es emintemente épica.

Caballo de Troya

Cronos

3) RELACIÓN HOMBRETRASCENDENCIA Los dioses son creados.

Palas Atenea

Teogonía, significa precisamente el nacimiento de los dioses; su origen. En ellos se manifiesta el modelo holístico de comprensión de la realidad. Y

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son compañeras de la desgraciada pobreza, sino de la sociedad. Tal las abejas en las abovedadas colmenas cuando alimentan a los zánganos, asociados para las malas obras; mientras ellas, sin descanso, durante el día hasta la caída del sol, ponen la blanca miel, ellos, a su vez, permaneciendo adentro bajo las sombreadas colmenas, el ajeno esfuerzo amontonan en el vientre. De la misma manera Zeus, que retumba en las alturas, envió a los mortales hombres una calamidad en las mujeres asociadas para las obras penosas. Y les procuró este mal en lugar del bien. El que, huyendo del matrimonio y de las funestas obras de las mujeres, no quiere casarse, alcanza una ruinosa vejez en la falta de una compañera de los últimos años; y si vive no carente de recursos, en cuanto muere los parientes se reparten sus bienes.

Por ello no es fácil burlar ni omitir la voluntad de Zeus. Ni el hijo de Japeto, el bienhechor Prometeo, escapó de su terrible cólera; de ahí que, aunque es hábil, un gran vínculo lo retiene por la fuerza. Véase también LOS TRABAJOS Y LOS DIAS: “…dolores habrán de sobrevenirte a tí y a los hombres venideros. Yo en lugar de fuego, daréles el dolor, porque todos en su corazón se regocijen redeando de cariño su propio mal... Así dijo y rio el padre de los hombres y de los dioses. Llamó al ilustre Hefestos para que, rápidamente mezclando tierra con agua modelara un cuerpo semejante en su aspecto a las diosas inmortales, con una agradable y deliciosa figunra de virgen, y en ella pusiera voz y fuerza humanas. Luego ordenó a Atenea que le enseñara a tejer un vestido con mucho arte; a la áurea Afrodita, que derramara la gracia sobre su cabeza y

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este esquema traduce una experiencia entrópica muy común en distintas culturas. Inclusive, como veremos, en la guaranítica nativa. Aunque en este caso configura un marcado y definido politeísmo, no solo por la variedad de dioses, sino por su ascendencia y descendencia (una particular comprensión, y jerarquización de la temporalidad como "destino").

un deseo penoso junto a preocupaciones que devoran los miembros; y a Hermes, el

mensajero matador de Argos, que le diera un espíritu cínico y un corazón inclinado al robo.

Así, el destino es inexorable, tanto para dioses como para los hombres. Como un horizonte de determinación previo a divinidades y decisiones humanas. Sacralización cósmica: Otra característica de esta Teogonía es la sacralización de los distintos elementos y fenómenos cósmicos, tales como la tierra (Gea), el sol, la noche, las altas montañas, el mar (Poseidón), el amor (Eros), el tiempo (Cronos), el hogar (Hestia), etc. Esta característica helénica contrastará muchísimo con la cultura semita, y también con la nativa amazónica original de desacralización cós mica. Dado que le confiere a los fenómenos naturales una jerarquización superior a los cuales se está sujeto con un temor reverencial.

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Por otra parte, es importante destacar la relación determinante en la convivencia divina y en la convivencia divino-humana.

Zeus Gea

Eros

Hestia

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En primer lugar, los dioses se suceden por enfrentamientos antagónicos paterno-filiales ( Cronos anula a Urano, y devora a sus hijos). Y en segundo lugar, será la fuerza la que dirrime las contradicciones producidas entre las divinidades. Esta característica, pasará a ser transversal en toda las relaciones, tanto en la pedagógica, como en la política, en la erótica, y en la propia relación con la trascendencia, que genera el drama y la tragedia humana.

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Cuna cultural hebrea En este caso, tomamos como documento de análisis el Génesis en sus primeros capítulos. Allí se encuentra resumida toda su cosmovisión. Sintéticamente podemos decir que los hebreos se han caracterizado por su concepción teocéntrica, desacralizadora de la naturaleza, interpelante – encarnada -, de creación y construcción histórica; por su relación de dominio con una naturaleza dispuesta a su servicio; por su relación erótica de complementariedad y creatividad; por su concepción de pecado en la lucha fratricida y de servicio en la relación política, y por su concepción pedagógica dialogal, alterativa y liberadora. 1) RELACIÓN DEL HOMBRE CON LA NATURALEZA. a) Creación de la nada. La originalidad hebrea consiste precisamente en la creación de la nada (ex nihlo). Con lo cual le da el doble sentido de creación, tanto "in illo tempore", o sea en los tiempos arquetípicos; como a su vez, en la actualidad. Pues la creación se sustenta en la permanente voluntad divina de otorgarle el ser, frente a la posibilidad de no ser. Esta característica se relaciona directamente con el sentido de encarnación divina, que con posterioridad profundiza el cristianismo. Y se diferencia con todos los relatos míticos que se circunscriben a la descripción de los tiempos arquetípicos. b )Desacralización de la naturaleza. No se encuentra en el relato ningún elemento cósmico sacralizado. Todo lo creado adquiere existencia por voluntad divina y en función del hombre, quien le impondrá nombre (la dominará). Cielos, tierras, aguas, plantas y bestias son creados, al servicio del hombre, pero a su cuidado con el mandato de cultivarlos. c) La naturaleza es el ámbito natural de dominio humano. Contrariamente a la concepción griega, y a otros relatos contemporáneos a los mismos, no existe ningún elemento cósmico, ni planta, ni bestia, - en el relato bíblico - que no esté a su servicio. El relato de la creación establece una jerarquización cósmica que comienza con los elementos simples y culmina en el hombre. Desde el cielo y la tierra, la luz, las aguas, la hierba y las plantas, los animales, hasta Adán y Eva. No sólo adquieren sentido para el hombre, sino que el propio hombre tiene el mandato de ejercer su dominio y de otorgarles sentido.

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d) La naturaleza es la expresión del amor de Dios al hombre. Es interesante comparar el sentido de la creación para los griegos con la de los hebreos. Mientras que para los primeros la naturaleza aparecía como un ámbito sacralizado, reverencial y tabú, para los hebreos, desde el origen, aparece como un regalo, como una bendición gratuita hacia el hombre. Dicha intencionalidad ya deja entrever una particular relación pedagógica. f) La naturaleza como origen, ámbito y destino del hombre. Esta es otra particularidad de la concepción semita. La naturaleza, o la tierra, aparece como origen("barro"), como ámbito y como destino del hombre. En una clara alusión a deshechar la idea de que el hombre es un dios. El hombre es creatura. La superior, pero creatura al fin. A la vez que se reafirma la dignidad y la jerarquía de todo lo creado; pues, todo adquiere sentido en el hombre... hasta el barro. g) El trabajo humano. En esta cita se manifiesta explícitamente la característica laboral del hombre sobre la naturaleza. Pero se refuerza con la imagen del Dios que "crea" el universo durante seis días, y el séptimo descansa. El relato utiliza la semana laboral humana como arquetipo de duración del tiempo de la creación divina. El cultivo de lo creado manifiesta con claridad una intencionalidad de considerar al hombre como partícipe de la creación; corresponsable de la misma. El hombre fue creado a imagen de ese Dios creador, descrito en su obrar arquetípico. El transmitió su creatividad al hombre, puesto en la tierra como su lugarteniente. En adelante será el hombre, su imagen, el "creador" en este mundo. El Dios del Génesis 1 es, por otra parte, el Dios de la Palabra, del "hablar creador". También en ello el hombre lo retoma y representa por su palabra, el fenómeno más espiritual y significativo. En todos los tiempos, en las más vastas culturas, el hombre ha experimentado el "poder" de la palabra. Y a los dioses se los ha representado siempre con la tremenda potencia de la palabra como signo trascendente. Por eso, en su creatividad, el hombre tiene conciencia de llevar en sí un sello divino. Por ello el Génesis sintetiza su concepción del hombre en el ser imagen de Dios. El relato no especifica que tipo de trabajos o de cultivos. Hace referencia a la relación con toda la naturaleza, e involucra a todo el trabajo humano. No hay presencia de dicotomías (por ejemplo: trabajo racional, trabajo muscular.). Que la naturaleza sea obra del trabajo divino resalta la significación del trabajo humano. En este párrafo se incluye el dolor del trabajo humano a raíz del pecado. Cabe aclarar que será la falta humana (de querer ser como dioses, soberbios, poderosos, dominadores, etc.) el origen del dolor humano en el trabajo. No la creatividad propiamente dicha que produce la realización humana, y a la que hace referencia Gn. 2,15.La falta radica en la soberbia. Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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h) No hay paraíso. La narración de Gn. 2,3 habla de una quinta, y está lejos de representarse un "paraíso". Ni siquiera se trata de un jardín con flores y hermosos paisajes. Es un lugar para trabajar, con plantas y agua para la alimentación primaria y para posibilitar el trabajo del suelo. Además, la Biblia no alimenta la esperanza de un retorno al pasado ideal (de un retorno al paraíso, que se da en muchas culturas). El Gn. 2,3 habla de una "única vez" (simbólica, no histórica, por supuesto). La salida de la quinta es sin retorno. Si éste tiene todavía una atracción, la perspectiva bíblica, esencialmente teleológica, lo desdobla en la promesa de la tierra, y más adelante en la esperanza de liberación, y así sucesivamente hasta emplear plenamente el vocabulario de las "últimas cosas" (escatología, "nuevos cielos y nueva tierra"," nueva Jerusalén", etc). El futuro es siempre más significativo que el pasado. 2) RELACION DEL HOMBRE CON SUS SEMEJANTES Relación erótica a) Creación del hombre sexuado. El Génesis no piensa en categorías de un hombre solitario, sino de pareja fecunda. Por eso la referencia primera al “hombre” es precisada con la distinción de sexos: “Creó Dios al hombre a su imagen; varón y mujer los creó” (Gn 1,27). Cabe subrayar también que Gn. 1,26 no tiene reparos en afirmar la bisexualidad humana en un contexto cosmogónico. Con eso, ni se dice que el hombre sea “hijo” de Dios en el sentido físico -no desciende genealógicamente de El- ni se alude a una hierogamia divina. Ambas ideas, en efecto, están de antemano marginadas por la concepción bíblica de la creación como gesta de un Dios trascendente y “totalmente” otro. Por eso, el tema de la sexualidad de Dios, tan común en la simbología religiosa, no se da en la teovisión bíblica. La sexualidad aparece por contraste en un nuevo relieve, como un fenómeno humano y destinada a lo que es impensable en Dios. b) El lugar del hombre está en la mujer. Uno esperaría que la mujer fuera al hombre, que es su origen (su costilla); en cambio es él quien se adhiere a ella. En Gn. 2: 18,25 se ignora toda relación de dominación por parte del varón. Más bien es la mujer la que en su ausencia- pone de manifiesto la implenitud del hombre. Pero como hasta el v.23 el texto viene hablando de “Adán” (el hombre genérico) y no delvarón, no es éste sino aquel el que es completado. O sea: el relato quiere decir que tanto el hombre como la mujer son “fragmentarios” en tanto no tengan al “otro” como complemento. El discurso estaba condicionado por el hecho linguístico, a saber, que el sustantivo ADAN (ser humano/humanidad) es masculino: por tanto se interpretó con posterioridad que la mujer es formada del hombre. Pero, a nivel

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textual, anterioridad del varón respecto de la mujer no significa superioridad. c) La sexualidad como ser-social originario. El hombre es polvo y arcilla, tiene aliento divino, es un ser viviente, pero es también un ser social (cf: “no es bueno que el hombre esté solo” Gn. 2,18. Por ahora el texto bíblico no puede hablar de la sociedad en general (este tema se inaugurará a partir del capítulo 4 del Génesis) sino de la conyugal, entendida a partir de la diferencia/identidad entre hombre/mujer. El texto se queda ahí, dejando también al lector con esa imagen del encuentro y plenificación del hombre y de la mujer en el amor. No avanza ninguna mención del hijo -el “una sola carne” no se refiere a él- para enfatizar la fuerza del amor como creador de unidad. El término “carne” deja entrever la representación del andrógino que refuerza aquella unidad hecha visible en la pareja, pero pasando de lo físico a lo social: la unidad ahora se da en el encuentro (sexual, psicológico, comunitario) de los esposos. d) Desnudez como vergüenza. La desnudez sería sólo la identificación de su autoreconocimiento como seres divinos. El comer del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo sería ya un acto de adivinación de los destinos, intentando mediante un “hacerse como Dios” mágico o simbólico. Pero identificados el hombre y su mujer como los dioses desnudos y fecundos, sabios y poderosos, más no con el Dios de Israel, se esconden ante el ruido de su presencia. Relacion política Ya en la afirmación “no es bueno que el hombre esté solo” se anuncia la condición social como constitutiva de la naturaleza humana. Las características de tal condición social: igualdad/diferencia/complementariedad, por ende son análogas. Pero se hace explícita con mayor entre Caín y Abel. El labrador asesina al pastor de ovejas. Por tal falta es maldito. Pero su castigo no se establece de acuerdo al “ojo por ojo”. La muerte no repara la falta, sino que constituye la esencia de la falta. NO MATARAS será uno de los 10 mandamientos entregados a Moisés. La hermandad originaria será sustento del concepto de PUEBLO DE DIOS, comunidad humana con sentido trascendente. La actitud política (entre pares) serà la de la solidaridad, expresada posterioremente en la parábola del buen samaritano, en la que se relata la atención preferencial a un desconocido perteneciente a un pueblo enemigo. Y en el gesto de Jesús de lavar los pies a los pobres. Amén del sentido testimonial profundo de respeto por el otro que expresa la crucifixión, como actitud superadora de la ley del talión (“ojo por ojo”).

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Relación pedagógica a) Visión antropomórfica de la relación (pedagógica) Hombre/Trascendencia. El Dios creador, Yavé, aparece como “Padre” (futura interpretación neotestamentaria; cf: “Padre nuestro que estás en los cielos...”), al crear al hombre (su hijo) “a su imagen y semejanza” Gn. 1,27. A diferencia de otras divinidades según distintos relatos míticos de otras culturas, el Dios hebreo no enseña ninguna técnica de supervivencia en especial, sólo se encarga de otorgar el mandato de dominar la naturaleza, y establecer preceptos de comportamiento (“puedes comer de cualquier árbol que haya en el jardín, menos del árbol de la ciencia del bien y del mal...” Gn. 2,17. Al desobedecer sus designios, aparece el castigo. b) Padre-hijo, igualdad jerárquica y diferencia de madurez. “Dios creó al hombre a su imagen y semejanza” jerarquiza a la creatura al nivel del Creador, en su condición de tal. El relato lo demuestra:

El hijo pròdigo

* en la intencionalidad de toda la creación (que está hecha para el hombre * en las actividades propuestas (nombrar = otorgarle un sentido; dominar, cultivar la naturaleza). En síntesis, re-crear. La diferencia entre Padre e Hijo (maestro - discípulo) no radica entonces en su esencia creadora, dominadora de la naturaleza, sino en su capacidad de discernimiento entre el bien y el mal. Y como diferenciar entre el mandato divino y el “seréis como dioses” aparece como un aprendizaje entre lo propiamente trascendente y la idolatría (alienación), la relación pedagógica arquetípica debe interpretarse como una “historia de la salvación”. El castigo paterno (magistral) aparece como un llamado de atención contra la tendencia alienante (idolátrica) del ser humano de crear sus propias divinidades. La plenitud de la madurez reside precisamente en diferenciar lo creado con el Creador. 3) RELACIÓN DEL HOMBRE CON LA TRASCENDENCIA.

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a) Desacralización de la naturaleza. En la Biblia no aparece divinizada ninguna bestia, ningún elemento cósmico... Los animales. vegetales y minerales están para el dominio del hombre. El los nomina (les otorga el sentido). Están a su cuidado. No le inspiran reverencia religiosa. b) Diferencia entre Dios y los dioses Frente a un contexto politeista, los judìos se caracterizaron por el monoteismo. El culto a Yavé constituye el centro de la espiritualidad bíblica. Precisamente "los dioses", del "sereis como dioses" (no como Dios) hace alusión a esta diferencia. Remarcando las característica de las divinidades de las tribus de la época. a) Encarnación Yahvé es un Dios encarnado. No es el Demiurgo que crea el universo y se retira, dejándolo a su suerte. Está presente en el principio, y durante todo el relato; en la creación de la mujer, en el dictado de los principales preceptos de convivencia, y también en el castigo. Toda la Biblia no es más que la descripción de distintas intervenciones divinas durante la historia del pueblo Judío. Base como ejemplo la Pascua con el paso del mar Rojo y la liberación del yugo egipcio. Esta característica de la divinidad, su encarnación, luego va a ser profundizada por el cristianismo, con la aparición del Mesías. La lectura del mensaje es siempre la misma: Dios permanece con su pueblo, e interviene en su destino comunitario, aunque el hombre desobedezca, crucifique a sus pares, desatienda su vocación y se aleje de su propia esencia.

…o0o…

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Cuna cultural andina La mejor manera de reconocer nuestro origen es percibir su vigencia; que de tan cotidiana muchas veces pasa desapercibida. Nuestra bandera nacional ostenta el sol de los incas. Todavía resuenan sus acordes y sus coreografías en danzas como la chacarera y el carnavalito. También heredamos la cultura genocida que ha resignifcado la historia. Así entendemos que Quilmes es “el sabor del encuentro”, cuando en realidad fue una comunidad de indios oriundos de la zona del Tucumán, confinados a vivir al sur de Buenos Aires por su rebeldía a la conquista española. Nuestra toponimia nacional expresa la cultura incásica en todo el territorio argentino con nombres tales como: Ayacucho, Calamuchita, Cosquin, Humahuaca, La Quiaca, Suipacha, Taco Ralo, Añatuya, Chaco, La Pampa, Pampa de Achala, Acheray…. Y nuestro vocabulario cotidiano está adobado con términos andinos:, tapia, charqui, chango, cuchi, puma, coyuyo, suri, vizcacha, vicuña, tata, choclo, carpa, cancha, huasca, inca, morocho, pampa, ojota, ushuta, pirca, poroto, pupo, pucha, quena, gaucho, guacho, cóndor, quirquincho, papa, yapa, chaira, chacra, chaucha, chaya.. No es casualidad que una organización político social en la actualidad se autodenomine Tupac Amaru, ni que uno de los máximos referentes de la música nacional se haya puesto como nombre artístico Atahualpa Yupanqui, tal como se llamaban algunos de los descendientes de los incas. Ni hablemos de la coca. De la que se masca y de la bebida cola que se bebe. Que de tan conocida ya hemos perdido la noción de dónde viene. Y si nos preguntan en frio, hasta podríamos responder que la coca es norteamericana, como la empresa multinacional que produce y comercializa el zumo de aquella hojita.(6) Tampoco es casual que las distintas organizaciones ambientalistas del planeta se reúnan en Bolivia y proclamen la declaración de los derechos de la madre tierra, evocando a la “pachamama”. Atención: Como todavía la cátedra no cuenta con estudios más completos sobre una interpretación antropológica de la 6

“Efectivamente, para las poblaciones de montaña de los Andes la hoja de coca es considerada como la madre sagrada. La compañera inseparable de los quechuas y aymaras. En aquellas lejanas pampas de altura, donde la granizada cae arrasando los cultivos, donde el viento corre levantando polvaredas y donde el sol quema hasta los huesos, ahí en esos lugares inhóspitos, está presente la coca mama. ¿Donde no se usa la coca mama? Se usa en los rituales, en los bailes y en los encuentros y en las faenas. Se usa en la vida cotidiana. Y sobretodo en el pastoreo. En las altas punas, nosotros los pastores pastamos las llamas y las alpacas mascando la hojita de coca. Ni al viento, ni a la granizada, ni a la lluvia, ni a la sequia le tememos si en nuestra pequeña bolsa no falta las hojas de coca. No tengo palabras para expresar toda la significación profunda que tiene la hoja de coca para nosotros los andinos. Lo cierto es que la hojita de coca es parte de nuestra vida.” HISTORIAS DEL ORIGEN DE LA COCA MAMA Por Chaska Eugenia Carlos (poeta y narradora de cuentos de origen Quechua). Representante de la Asociación de Pueblos de Montañas del Mundo (APMM) (Perú)

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Viracocha

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cosmogonía andina, ofrece esta síntesis sobre algunos aspectos relativos a la organización incásica que pueden ayudar en el trabajo interpretativo que intentamos realizar. Viracocha En el mito de creación de las culturas andinas, según refiere la tradición oral, el mundo fue reconstruido después de un diluvio por el dios Wiracocha (divinidad suprema), quien, según el mito, apareció con un vestido talar, largas barbas y sujetando por la brida a un animal desconocido (una imagen que los indígenas confundieron con la apariencia física de los conquistadores). Surgió del lago Titicaca, con la misión de formar el sol, la luna, las estrellas y fijar su curso en el cielo. A continuación modeló en barro buen número de estatuas, tanto mujeres como hombres, y las animó para que poblaran la tierra. Con el transcurso del tiempo, los hombres olvidaron el mandato de su “Dios Padre”, se enemistaron y cayeron en la esclavitud de sus bajas ambiciones. Entonces Wiracocha, asaltado por la desesperación y la ira, volvió a emerger de las aguas del lago Titicaca, se dirigió al Tiahuanaco y allí trocó en piedra a sus criaturas desobedientes, excepto a quienes huyeron hacia las montañas para vivir como tribus salvajes. Wiracocha, inconforme con el desenlace, ordenó al Sol (padre de la humanidad), que enviara a la tierra a su hijo Manco Cápac y su hija Mama Ocllo, con el fin de reformar a los rebeldes y enseñarles una vida civilizada. Cuenta la leyenda que Manco Cápac llevaba un bastón de oro en la mano, para que allí donde éste se hundiera se quedara a fundar la ciudad sagrada. El bastón se hundió y desapareció para siempre junto al monte Wanakauri, donde se echaron los cimientos del Cuzco y donde Manco Cápac y Mama Ocllo comenzaron su obra civilizadora. Así, la fundación del imperio de los incas se les atribuye a los hermanosesposos Manco Cápac y Mama Ocllo, quienes, según la tradición oral, no sólo eran de origen divino, sino también los padres de una de las civilizaciones que se encontraba en pleno apogeo a la llegada de los conquistadores. En la historiografía del siglo XVI se insiste en que los incas impusieron a todos sus súbditos una religión oficial, un culto estatal que tenía como eje central la reverencia al Sol. En este sentido, valga aclarar que las leyendas y tradiciones llegaron a constituir el corpus de su propia ideología religiosa. Y, aunque no Imagen de la Pachamama se limitaron a imponer un Estado teocrático, basado en el culto a las fuerzas de la naturaleza, ellos adoraban al Sol como su Creador principal, al considerarse sus hijos y descendientes directos. Junto al Inti (sol) estaba la Mama Quilla (Madre-luna), que ocupaba un rango superior, asumiendo la protección de todo lo referente al universo femenino. En lugar secundario estaba una serie de divinidades astronómicas, como la Illapa (trueno), la Nina (fuego) o la Pachamama (Madre-tierra o diosa de la fecundidad). También se adoraba al Supay (diablo), dios del mundo oscuro, subterráneo, en honor al cual sacrificaban animales y vidas humanas (Véase “Diccionario Enciclopédico Sopena”, Tomo 3, 1979).( )

LA CUNA CONCEPTUAL ANDINA

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Si analizamos los relatos cosmogónicos y los estudios históricos sobre los incas, observar:

podemos

Relación con la trascendencia Hay una evidente sacralización de la naturaleza, en la divinización de elementos cósmicos (sol, y tierra especialmente relacionados con nuestra cotidianeidad), con los cuales se tiene una relación de respeto, y reverencia. Con ofrendas vivas y sacrificios, relacionados con responsabilidades asumidas y no cumplidas satisfactoriamente por los seres humanos. Según Juan Castillo Morales “la religión incaica era politeísta .La mayoría de las religiones de los pueblos que constituían el Imperio Inca tenían rasgos comunes, como la existencia de una Pachamama (adoración a la tierra) y un Viracocha (adoración a un Dios Creador) que eran los dioses mas populares del imperio Inca, junto al Dios inti o "Sol". Características de la Religión de los Incas: Se caracterizó por ser 1.Politeísta: Es la creencia y adoración a varios dioses o deidades. 2.Panteísta: Había una creencia de que todo es divino. No existe entonces un Dios personal sino que Dios y el universo son la misma cosa. No habría entonces, en esencia, distinción entre Dios y el mundo. 3.Heliolatra: La concepción religiosa incaica giraba en torno a una creencia principal representada por el sol, por eso era una de los símbolos más adorados en todo el imperio. La organización religiosa Incaica Inti es el dios Sol, Así como una deidad patrona del imperio Inca. Su origen exacto se desconoce, la historia más común dice que él es hijo de Viracocha (Apu Kon Titi Wiracocha), dios de las Varas, dios creador de la civilización. Inti es también conocido como el dador de la vida. Fue adorado por la mayoría de agricultores que confiaban en el sol para recibir buenas cosechas. Leyendas sobre el Dios Inti y la Humanidad El dios Inti (dios sol) y su esposa, Mama Quilla (diosa de la Luna), eran considerados deidades benévolas. Según un antiguo mito, El dios Inti tuvo dos hijos: Manco Capac y Mama Ocllo y les enseño las artes de la civilización, luego fueron enviados a la tierra para difundir este conocimiento a la humanidad. Otra leyenda no obstante, afirma que Manco Cápac era hijo de Viracocha. El dios Inti ordenó a sus hijos a construir la capital Inca en donde la cuña divina de oro que llevaban con ellos se hundiera en la tierra. Los Incas creían que esto ocurrió en la ciudad de Cuzco, y es así que la convirtieron en su capital. Fiesta del Inti Raymi La fiesta del Inti Raymi, que honra al dios sol, en la actualidad atrae a miles de turistas cada año al Cuzco, la antigua capital de la Imperio de los Incas. Se celebra durante el solsticio de invierno, alrededor del 24 de junio en el Imperio Incaico. El festival se celebro en el Cuzco y contó con la Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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participación de los cuatro suyos del Tahuantinsuyo. En Quechua, Inti Raimi, significa "la resurrección del sol" o "el camino o ruta del sol". Los Capitanes militares, funcionarios del gobierno, y vasallos que asistían iban vestidos con sus mejores trajes, y llevaban sus mejores armas e instrumentos. La preparación para la fiesta del Inti Raymi comenzaba con un ayuno de tres días, donde también durante esos días no se encendian fuegos y la gente se abstuvo de las relaciones sexuales. El Inti Raymi duraba unos 9 días, y durante ese tiempo, la gente consumía enormes cantidades de comida y bebida. Hubo muchos sacrificios que se realizaban en el primer día. Después de los nueve días todas las personas tenían permiso del Inca para regresar a su Ayllu o Etnia de origen. Dios Wiracocha o Viracocha (Apu Kon Titi Wiracocha): Es el gran Dios creador Inca y también de culturas pre-incas. Era considerado como el esplendor original, el Señor, Maestro del Mundo, el primer dios de la cultura Tiahuanaco. Viracocha , Dios Andrógeno, Dios creado por él mismo, hermafrodita, dios inmortal cuyo culto fue introducido durante la expansión de Wari-Tihuanaco, es el dios supremo, creador del universo y todo lo que contiene: la tierra, el sol, hombres, plantas, adoptando diferentes formas, y se creía que estaba en todas partes. El dios Wiracocha o Viracocha fue una de las deidades más importantes y considerado como el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que se crean todas las cosas, e íntimamente relacionado con el mar. Viracocha creó el universo, sol, la luna y las estrellas, el tiempo y la civilización misma. Leyendas sobre el dios Viracocha Según el mito registrado por Juan de Betanzos, Viracocha pasó por Lago Titicaca durante el tiempo de la oscuridad para traer la luz. Él hizo el sol, la luna y las estrellas. Él hizo a la humanidad al respirar en las piedras, pero surgieron gigantes sin cerebro que le desagradaban. Así que destruyó a todas las criaturas vivas con un diluvio e hizo una nuevas criaturas de piedras más pequeñas, que es el hombre actual. Viracocha finalmente desapareció en el Océano Pacífico (al caminar sobre el agua), y prometió regresar. El dios Wiaracocha decidió vagar por la tierra disfrazado de mendigo, enseñando a sus nuevas creaciones los fundamentos de la civilización, así como del trabajo. Se cuenta que el Dios Viracocha lloró cuando vio la difícil situación de las criaturas que había creado. Se pensaba que Viracocha volvería a aparecer en momentos de difíciles o de apuro. Pedro Sarmiento de Gamboa señaló que Viracocha fue descrito como "un hombre de mediana estatura, blanco y vestido con una túnica blanca, con una cinta asegurada a su cintura, y que llevaba un bastón y un libro en sus manos". Relación con la naturaleza La naturaleza o tierra entendida como “madre”, como “pachamama”, fecunda a la cual debemos respetar en sus preceptos y ritmos divinos. La comunidad humana pertenece a la tierra; ella constituye su origen y su destino. La debe cultivar respetando sus ciclos y enseñanzas.

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Imagen del Inca en andas

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Relación con los semejantes: Política Los relatos míticos justificaban una división de clases (inca, nobleza, sacerdotes, guerreros, trabajadores), una economía de subsistencia en base a la agricultura (papas, maíz, etc) y la ganadería (alpacas y vicuñas) Se organizaban comunitariamente en base a relaciones familiares, y laborales en el ayllu. Según Juan Castillo Morales ( ) “El imperio de los Incas fue desde el punto de vista politico, una monarquia absolutista y teocratica. El poder estaba centralizado en el Inca a quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por herencia .De esta manera el esquema de la organizacion politica fue asi . El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que aprender y practicar el quechua o Runa Simi por que era la lengua oficial del Tahuaninsuyo, Para ello los incas enviaban a profesores que enseñaban y vigilaban la práctica del quechua. Otro elemento de unificación fue la religión. Obligatoriamente todos los pueblos rendían culto al dios Sol, sin que por ello dejaran de adorar a sus propios dioses. El Inca Era el soberano del tahuantinsuyo que reunía en su persona tanto el poder político como el religioso era llamado Sapainca. Su poder no tenia restricciones ,sus ordenes se cumplían con la mayor celeridad sin que nadie las objetara , El inca residía en Cusco en una palacio construido especialmente para ser habitado por el ,ya que el cusco era la cuna de los incas se convirtió en capital incaica y desde allí gobernó ayudado por los muchos funcionarios incaicos que viajaban de norte a sur del imperio enviándole infomacion al inca para una buena administración ,esta administración fue eficiente gracias a los mensajeros andinos "Los chasquis" era unos verdaderos maratonistas eran educados desde niños para ser los mejores atletas del imperio y asi ayudar a su administración.

Imagen incaica de un hombre incaico con una pierna amputada que camina ayudado por un bastón. Fuente: Nueva Crónica y buen gobierno de Guaman Poma de Ayala.

Según Luciano Andrés Valencia en “BREVE HISTORIA DE LAS PERSONAS CON DISCAPACIDAD: De la Opresión a la Lucha por sus Derechos” : Entre los Incas del área andina de Sudamérica era común la amputación de extremidades enfermas o con limitaciones, y se realizaban esfuerzos por compensar la discapacidad. Este dato es particularmente significativo para comprender el sentido de lo común, de la divinidad y de la valoración de las personas. Erótica Para el común de los incas regía la monogamia; pero para los nobles, la poligamia. Tradicionalmente se cultivó una relación erótica varón-hegemónica. Según Soledad Cachuan en “Inca, mitología” la pareja real, el inca y su consorte, debían ser hermanos para resguardar la herencia directa de la divinidad. Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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Además, la formalización de la relación matrimonial conllevaba el otorgamiento del estado incásico de una parcela para producir. El compromiso conyugal se entendía como una responsabilidad comunitaria con obligaciones para el estado de proveer los recursos para el aporte familiar al bien común. Lo conyugal estaba íntimamente ligado a la construcción colectiva. Pero, esta particular concepción de la diversidad sexual eclipsada por la importancia de una determinada concepción del poder político teocéntrico, marca también una característica distintiva en la relación pedagógica, resaltando la sacralización de quien educa y la consecuente sacralización de la sumisión del educando. Pedagógica Según Juan Castillo Morales “Durante el incanato la educación fue unas de los aspectos fundamentales sobre el cual descansaron los aparatos organizativos del imperial inca. y enfocada a mantener los aparatos productivos del incanato .Existieron 2 tipos de educación en el imperio 1 La educación administrada por el estado inca: Destinada a la formación de una elite para planificar organiza , dirigir cumplir los altos fines del imperio. Para el desempeño de los cargos más elevados se exigía una preparación rigurosa, de acuerdo a su responsabilidad futura. Por eso, la sanción era más severa a medida que el cargo del funcionario era mas elevado. Este tipo de educación oficial se daba en los yachayhuasis y estaba a cargo de los amautas .A ella solo tenía acceso la clase noble. 2. La Educación Familiar : La educación del pueblo incaico se caracterizó, porque más que recibir una educación llena de conocimientos científicos y teóricos, recibió una educación eminentemente práctica, la cual tenía como punto de partida el hogar y en su misma comunidad o Ayllu. Los Yachayhuasis El yachayhuasi significa casa del saber, fue el centro de enseñanza para los jóvenes integrantes de la realeza y de la nobleza que allí acudían para ser preparados como clase dirigente a cargo de los maestros o amautas. El funcionamiento del Yachayhuasi empieza con Inca Roca, quien fundó escuelas de este tipo en el Cuzco. Con el correr del tiempo y a medida de la expansión, la educación en este centro de estudios y preparación se orientó, básicamente, a cuatro aspectos: lengua(quechua); el estudio de la lengua abarcaba no sólo la gramática sino también la retórica, extendiéndose a la poesía y al teatro y llegando posiblemente a la música. El de la religión giraba en torno a la teología, una filosofía cosmogónica y cierta astrología que debía presuponer astronomía y derivar un dominio calendárico. Religión (Dios Inti "Sol") Los amautas eran considerados los hombres más cultos del imperio .Eran hombres muy ilustrados, que se hallaban en posesión del saber de su época. Que conocían las artes y tenían vastos Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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conocimientos científicos. Estos maestros estaban encargados de impartir dichos conocimientos a los hijos de la nobleza, en las escuelas (Yachayhuasi). Estos personajes gozaban de una elevada consideración, debido a la importante misión que les tocó desempeñar. El Acllahuasi: Casa de las escogidas Las Acllas fueron las mujeres de mayor preparación cultural en el imperio. Eran mujeres verdaderamente escogidas, procedían del tributo de su pueblo y vivían enclaustradas en el Acllahuasi o Casa de las Acllas. Era el centro de Formacion femenina .El acllahuasi significa casa de las escogidas.” Esta organización piramidal y sacralizada de la relación pedagógica presupone una concepción unívoca e imperial de la relación política. El hecho pedagógico se basa en contenidos dogmáticos y en metodologías compulsivas. En la siguiente página web: http://www.libertaddigital.com/ciencia-tecnologia/ciencia/2013-0731/los-incas-sacrificaban-a-sus-ninos-para-controlar-su-imperio-1276496449/ (7) se hace mención a la aparición de cadáveres de niños sacrificados por los Incas. Las dos hermenéuticas esbozadas pueden ser complementarias, pero distan bastante del sentido griego del infanticidio. Los griegos eliminaban a quienes nacían defectuosos. Los incas ofrecían lo mejor de sus hijos para acompañar a sus ancestros (las montañas) -en una versión-; o mataban a lo mejor de la prole para disciplinar y mantener el poder del imperio según otra interpretación. Como dijimos, ambas hermenéuticas se complementan, dado que es de suponer que la muerte de los primogénitos implica de hecho una sumisión total a lo dispuesto por la autoridad sagrada del Inca. Lo coincidente con la cuna cultural griega es el disciplinamiento, el ordenamiento impuesto en la comunidad. La pedagogía del sacrificio de lo propio en aras de un sentido trascendente. La 7

Durante siglos, estas historias de niños asesinados en los cerros podían parecer leyendas plasmadas por los conquistadores españoles, hasta que en el siglo XX empezaron a aparecer los cadáveres casi intactos de los pequeños, congelados en las frías cumbres de Los Andes. En 1999, un equipo dirigido por el explorador estadounidense Johan Reinhard se topó en la cima del volcán Llullaillaco, a más de 6.700 metros de altura en el norte de Argentina, con la tumba más alta jamás erigida por el ser humano. (…) Como explica la experta en arqueología andina Alicia Alonso, de la Universidad Complutense de Madrid, para las culturas precolombinas las montañas eran dioses que protegían a los pueblos. En Los Andes hay unos 200 cerros con restos arqueológicos de rituales religiosos. Uno de estos rituales era la Capacocha, una ceremonia anual en la que se hacían ofrendas a los dioses. "La mayor ofrenda que se podía hacer era un niño, cuanto más bonito mejor, pero no hay que perder de vista el contexto. En Los Andes hay un volcán tras otro. Los incas vivían con un miedo tremendo, tenían que estar bien con sus cerros, que estaban vivos, que eran sus ancestros que los protegían", señala la investigadora, ajena al nuevo estudio.Sin embargo, el equipo de Brown dibuja una realidad más brutal. Los autores relacionan sus hallazgos con "estrategias de control social y legitimación política seguidas por el expansionista Estado inca antes del contacto con los europeos". (…) En este contexto, creen los investigadores, la Capacocha, con sus sacrificios de niños en las altas cumbres, tenía también una explicación militar: las tumbas eran advertencias. "La ceremonia fue un despliegue de poder ritual diseñado para inspirar temor y miedo en los pueblos conquistados, como medio de control social", opina Emma Brown, bioarqueóloga de la Universidad de Bradford y coautora del estudio de los cabellos de La doncella.Desde todos los puntos del Imperio inca se enviaban niños a Cuzco, escogidos por su belleza. Tras una ceremonia en honor a los dioses, volvían a sus pueblos, a menudo situados a meses de camino a pie. Una vez en casa, los niños eran vestidos con sus mejores ropas y se les daba de beber alcohol de maíz en abundancia, antes de meterlos en un pozo bajo tierra en la cumbre de una montaña. El Museo de Arqueología de Alta Montaña de Salta (Argentina), que custodia las llamadas momias de Llullaillaco, asegura que "según la creencia inca, los niños ofrendados no morían, sino que se reunían con sus antepasados, quienes observaban las aldeas desde las cumbres de las altas montañas". Sin embargo, el misionero jesuita español Bernabé Cobo dejó escrito en 1653 que los padres "eran obligados a hacerlo [entregar a sus hijos para el sacrificio] con gestos de felicidad y satisfacción". Para los autores del nuevo estudio, las palabras de Cobo muestran que el Estado inca había creado "un clima de terror" llenando las montañas de niños muertos.

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oblación total del discípulo en favor de su maestro, y el temor como expresión determinante de la relación pedagógica.

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Cuna conceptual amazónica (guaranítica)

Para iniciar el estudio de la concepción antropológica aborigen chaqueña, debemos considerar primeramente: si la concepción determinante vigente en la actualidad puede atribuirse a un mismo origen cultural interétnico o si debemos diferenciar etnias. En Formosa contamos con las comunidades toba, wichí y pilagá. Y si bien no contamos con comunidades guaranìes, una parte significativa de nuestra población se expresa en el idioma guaraní, incluso muchos que no lo hablan de corrido utilizan muchos términos ya incorporados como modismos propios de la región. (vg: mitaísada, yaguarear, radio so´o, bien mbareté, i baí la porte, etc.) (8) Para contestar esta inquietud, recurrimos a estudiosos en la materia. Tanto para Alfredo Metraux, como para Dick Edgar Ibarra Grasso, existe un origen común entre las actuales etnias de nuestra región. "En la región del Chaco, encontramos que sus pobladores históricos y recientes pertenecen básicamente al mismo conjunto racial que los patagones, correspondientes a una forma racial de comienzos del Paleolítico superior según la interpretación común , pero que nosotros ponemos más bien como del final 8

Mitología de los mbyá guaranís

De Girard Ráphael: Historia de las Civilizaciones Antiguas de América. Hispamérica Ediciones. Madrid 1978 Citado por Dick Edgar Ibarra Grasso: “Cosmogonia y mitologia indígena americana H:Kier Bs As 1980

La creación El creador Ñande-Ru, se crea a sì mismo en medio de las tinieblas originales. Surge en medio de las tinieblas primigenias. Surge de entre ellas con la vara insignia de su poder. Crea el apyka (pequeño asiento redondo); el colibrí, alter ego del creador, revolotea en medio de las flores del divino adorno del plumas (corona) que eran gotas de rocío;

Es muy interesante leer al respecto el diccionario de modismos elaborado en Formosa por el Dr Pignochi.

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del Paleolíotico medio..." (9) Ahora bien, no queda claro si a los guaraníes, estos autores los consideran como parte de la región chaqueña. En realidad los analizan entre las comunidades amazónicas, con características distintivas. La única observación que hacen en torno a las relaciones culturales se refiere a la abundancia de influencias culturales amazónicas sobre las andinas: “En conjunto, las influencias culturales y religiosas de origen amazónico parecen ser, en el Chaco, más abundantes que las andinas, pero las supervivencias anteriores, que consideramos propias de una muy fuerte influencia de las culturas del desierto, forman la base de las ideas cosmogónicas y religiosas de los pueblos chaqueños.”(10) Si bien es un tema interesante para profundizar; a nosotros nos interesan los elementos comunes que hoy se encuentran vigentes en nuestra comunidad toda. No sólo la aborigen. Y que nos definen, nos otorgan esa diferencia específica como comunidad. Cabe señalar al respecto que en la actualidad comprobamos que existen características distintitivas en nuestra comunidad, que nos distinguen -por ejemplo- de las comunidades propiamente europeas. Y también nos diferenciamos de los mejicanos, y hasta de los collas. Hay algo distintivo propio de esta zona, llamada "chaqueña". Algo que no se reduce meramente a la apariencia (el tereré, el idioma guaraní, etc). Sino que dicha apariencia resulta ser la manifestación de una idiosincrasia con raíces un poco mas profundas que una moda. Porque hay formoseños y chaqueños que ni toman tereré, ni hablan guaraní, y sin embargo se identifican con esta zona, y son identificados por su manera de ser, diferente de otras regiones. Debemos determinar también si en nuestra comunidad se perciben conductas diferenciadas originadas en distintos modelos autóctonos. Aquí tenemos que repetir lo ya afirmado : existe un predominio (en el NEA) de la "cultura guaraní" en especial sobre la comunidad en su conjunto. Pero, a su vez, podemos dejar planteado el interrogante si existe una cuna conceptual común entre chaquenses y amazónicos a pesar de sus particularidades. Según lo estudiado hasta ahora existirían algunos rasgos comunes. 9

Nuestro Padre Ñamandu, el Primero, antes de haber creado su futuro paraíso. El no vio tinieblas; aunque el sol no existía. El existìa iluminado por el reflejo de su propio corazón; hacía que la sabiduría le sirviera de sol, contenida dentro de su propia divinidad. Existía en medio de los vientos originarios. Existía antes de haber creado la primera tierra. La imagen de la creación retorna cíclicamente sobre la tierra con el curso de las estaciones. El viento originario en que existiò Nuestro Padre se vuelve a alcanzar cada vez que se alcanza el tiempo-espacio originario (invierno), cada vez que se llega al tiempo-espacio primitivo. En cuanto termina la época primitiva, durante el florecimiento del lapacho, los vientos se mudan al tiempo-espacio nuevo: ya surgen los vientos nuevos, el espacio nuevo; se produce la resurrección del tiempo-espacio (primavera).

Creación del lenguaje humano El Creador, utilizando su vara insignia de la que hizo brotar llamas y tenue neblina, creó el lenguaje. Este lenguaje, futura esencia del alma enviada a los hombres, participa de su divinidad.. Crea el amor al prójimo y los himnos sagrados, crea los cuatro dioses que no tienen ombligo y sus respectivas

Dick Edgar Ibarra Grasso: “Cosmogonìa y mitologìa indígena americana” H. Kier, Bs As 1980, pág 85 Dick Edgar Ibarra Grasso: “Cosmogonìa y mitologìa indígena americana” H. Kier, Bs As 1980, pág 81

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De todos modos, analizaremos en principio la cuna consortes, quienes en el futuro cultural guaraní, por su marcada presencia en nuestra regiòn y enviaràn a la tierra el alma de los en la cultura nacional. hombres. En honor a la verdad, no podemos dejar de reconocer que en Formosa, además, coexisten en la actualidad dos modos de ser, de gran predicamento, diferenciados entre sí: el salteño (emparentado con la cultura nativa colla-incaica) y el paraguayo (guaranítico). En el presente estudio tomaremos solamente el modo de ser guaraní. No incluiremos la vertiente salteño andina (incásica). Ni tampoco la chaqueña. Que quedan pendientes de análisis.

El fundamento del lenguaje es la palabra-alma originaria que creó Nuestro Padre e hizo que formara parte de su divinidad para mèdula de la plabra-alma.

¿Cuáles son, en una primera visión general, las características que nos distinguen , fundamentalmente de la forma de ser “europea” y que provienen de la cuna cultural guaranítica? Podríamos mencionar :  La toponimia. No sólo Riacho He-e; Lucero cué, Apayerey, Tatané, Pirané, etc. que se refieren a localidades propias de esta región (y que no son pocas), sino también (para comprobar su extensión) la podemos encontrar en San Clemente del Tuyú , y en el Caribe (de Karaí – be). La extensión geográfica que abarca la toponimia guaraní es realmente asombrosa.

Ñande Ru crea la primera tierra sustentándola con cuatro columnas, varas insignias que aseguran su estabilidad. Creó una palmera eterna en el futuro centro de la tierra; creó otra en la morada de Karaí, otra en la morada de Tupá, otra en el origen de los vientos buenos y otra en los orígenes del tiempo-espacio primigenio. Cinco palmeras eternas creó; a las palmeras eternas está asegurada la morada terrenal.

 La costumbre de tomar mate, tan enraizada en nuestro modo de ser, tiene un origen guaraní, no solo en la infusión propiamente dicha, sino en el sentido de convidar una misma bebida en un mismo recipiente.

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Primera tierra.

Existen siete paraísos; el firmamento descansa sobre cuatro columnas. Al firmamento que se extiende con vientos lo empujó Nuestro Padre enviándolo a su lugar. A esta primera tierra original envía a los hombres, a la víbora, a la pequeña cigarra rioja, al coleóptero girínnido y-amai, a la perdiz y al armadillo. Al destruirse

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

La leyenda de Anahí, la flor del ceibo.(11) flor nacional en Argentina y Uruguay, símbolo de la defensa del modo de ser autóctono. La resistencia a la aculturación, ha sido tan fuerte que hoy en día podemos observar no solo a la flor de ceibo como nuestro símbolo nacional (recordemos que la princesa Anahí es quemada por resistirse al conquistador), sino también la tan arraigada costumbre de sobrevivir haciéndose "el ñembo" (simular ser tonto sin serlo). "Modo de ser " guaraní

Los aspectos más fundamentales que revelan la cultura guaraní original si no son debidamente explicados, pueden llegar a sorprendernos. Como lo han hecho con los españoles de la colonia. "Por lo demás, con los guaraníes, los cristianos tenían aún algo más de qué sorprenderse: ¿cómo podían comprender, en efecto, que gente poseedora de una lengua cuya riqueza, armonía y complejidad era admirada sin reserva por todos, dotada de bastante razón natural como para haber establecido un orden social en el que los nobles estaban cuidadosamente distinguidos de los plebeyos haya podido, al mismo tiempo, vivir sin fe alguna, practicar la poligamia, guerrear sin tregua y, para colmo comerse entre ellos?"(12).

la primera tierra, los hombres virtuosos se elevaron al cielo, donde subieron tambièn, pero transformados en animales. Los animales que viven ahora sobre la tierra, no son sino imàgenes de los prototipos celestiales, o sea, de los h ombres tranformados en animales. Al crear la tierra, a fin de sostenerla, creó una columna de madera indestructible. La imagen de esta columna que esite en nuestra tierra es el Ajú y Miri (Ocotea). Este es el árbol primitivo, el árbol primigenio. Según la mayorìa de los informantes de Cadogan, es el árbol privilegiado, creado simultáneamente con el cedro para ser empleado por los mb´yá en la construcciòn de viviendas.Con este árbol los mb´yá producen el fuego por el sistema de rotación. La dueña de las tinieblas es la lechuza.

Pero, vayamos por parte. Comencemos por definir la identidad guaraní frente a

Antes de internarse en las profundidades del paraíso Nuestro Primer Padre y padre de los dioses dejò encargado el gobierno del mundo a sus representantes: Karai Ru Ete, con sus auxiliares los Kari, señores dueños de las

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http://www.mcye.gov.ar/efeme/ceibo/index.html La flor de ceibo, también denominada seibo, seíbo o bucaré, fue declarada flor nacional argentina por Decreto del Poder Ejecutivo de la Nación Nº 138474/42 (23 de diciembre de 1942). Es un árbol originario de América, especialmente de Argentina (zona del litoral), Uruguay (donde también es flor nacional), Brasil y Paraguay. Crece en las riberas del Paraná y del Río de la Plata, pero también se lo puede hallar en zonas cercanas a ríos, lagos y zonas pantanosas. Pertenece a la familia de las leguminosas. No es un árbol muy alto y tiene un follaje caduco de intenso color verde. Sus flores son grandes y de un rojo carmín. Su tronco es retorcido. Sus raíces son sólidas y se afirman al suelo contrarrestando la erosión que provocan las aguas. Su madera, blanca amarillenta y muy blanda, se utiliza para fabricar algunos artículos de peso reducido. Sus flores se utilizan para teñir telas. 12

Hélène Clastres: “La tierra sin mal. El profetismo tupí-guaraní” Ed. El Sol.1989. Pág. 16

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llamas. Jacira Ru Ete, con sus auxiliares o hijos los Jacaira, dueños de la neblina, de las palabras inspiradas. Tupa Ru Ete, con sus hijos y auxiliares los Tupá, dioses de las lluvias, truenos y Para ayudarnos en el análisis, utilizaremos el mismo esquema relámpagos. que nos sirvió para el análisis del Génesis hebreo y la Teogonía Cada uno de esos dioses griega. encargó una funciòn especial en relaciòn con el bienestar de la RELACION CON LA TRASCENDENCIA Aquí coinciden los autores en afirmar que los antiguos humanidad que “aunque quieran habitantes de estos pagos no tenían un Ser Supremo, y menos desviarse del verdadero amor una representación del mismo (ni sacralización cósmica, ni viviràn en armonía…” fetichismo). Quienes mejor lo comprueban son los propios Las vestimentas de los dioses colonizadores en sus cartas e informes remitidos a España: "Son gente que no tiene conocimiento alguno de Dios, no tiene on de color amarillo, ju= color del sol; ovy=azul, color del cielo. Son ídolo alguno"( 13). En tal sentido, coinciden todos los antropólogos (Bartolomé considerados sagrados y emblema Meliá sj, Helene Clastres, Alfredo Metraux, Ibarra Grasso, etc ). de la divinidad. Dice Codogan que Pero además, debemos analizar los propios relatos míticos que el rojo està asociado a la cólera y nos proporciona Alfredo Metraux. En ninguno de los cuales el negro a las tinieblas. aparece una divinidad superior, patriarcal, al estilo del demiurgo helénico. En el párrafo titulado "La religión de los indios chaquenses" (14), no se está refiriendo a los guaranìes, sino a El diluvio. La Nueva o Segunda tobas, wichi, pilagá, etc… se hace mención no solo al error Tierra. característico del modo de interpretar europeo, sino a la única Después del diluvio los posibilidad de aproximación a un "ser superior" en la mitología hombres se convirtieron en aborigen local: el escarabajo, de los tobas.,( pero que es incorporado, y de todos modos nunca es invocado.) y la diosa pájaros, ranas o escarabajos, madre de los Chamacocos. En la "Historia del mundo y el venados, porque no vivían de universo" se habla del medio, del mundo y los mundos, pero acuerdo con los preceptos dejador no de su creación.En "El gran fuego" se habla del universo, la por nuestro buen Padre. gran quemazón, etc. Y se trata al "Gran Fuego" como una figura temible, que remarca el sentido sacral de la vida, sin El Creador Ñamandu Ru Ete, mencionar cualidades de demiurgo, ni creador. Sino todo lo pide a uno de los verdaderos contrario. Los textos restantes, que hablan sobre "Los astros"," padres de las palabras-almas que el Sol"," la Luna"," los eclipses de luna"," las Estrellas"," el crea la nueva tierra para sustituir a origen de las mujeres"," el diluvio"," el incendio del mundo"," la anterior destruida por los dioses las tinieblas"," el derrumbe del cielo", " el árbol que sostiene al con un diluvio. Los hombres que universo"," día'mundo"," el inframundo"," la aculturación", y habitaban en ella ascendieron a "Chamacoco: el origen de las mujeres", se refieren a mitos de la identidad colonial. Lo cual no será nada difícil, pues serán los propios nativos quienes nos darán los elementos para hacerlo. Ellos hablan de "ñande reko" que puede ser traducido como "nuestro modo de ser". Tratemos ahora de delimitar cuáles son los atributos de este "modo de ser" original y originario.

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Así describía el Padre Manuel Nóbrega la religiosidad de los guaraníes en su primer encuentro con ellos. Citado por H. Clastres. Op. Cit. Pág. 15. 14 Dick Edgar Ibarra Grasso : Cosmogonìa y mitologìa indígena americana. Pág.82 Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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origen, particulares, no cosmogónicos en sentido estricto.(15). En todos los casos se describe el mundo, pero no se relata cómo fue creado. En síntesis, de acuerdo a los relatos proporcionados por A. Metraux, podemos concluir que no aparecen personificaciones de un demiurgo, ni sacralizaciones cósmicas al estilo helénico. Rasgo que emparenta la cosmovisión chaqueña con la guaranítica. De acuerdo a las investigaciones posteriores de Pierre Clastres (16) podemos señalar:  que efectivamente no aparece una concepción fetichista ni "idolátrica", ni de sacralización cósmica al estilo helénico.  que sí aparece una divinidad relacionada con la paternidad ("Ñamandú, padre verdadero, el primero") al estilo hebreo.

La tierra sin mal De esta manera titula su libro Héléne Clastres (17). En dicho libro analiza lo que denomina "el profetismo tupíguaraní", o sea el sentido religioso de las migraciones guaraníticas. Esa búsqueda de la tierra sin mal. Algo similar y análogo a la "tierra prometida" de la concepción bíblica. Un lugar concreto (tierra), pero utópico y ético por esencia (prometida, o sin mal). De aqui se explicaría una cierta afinidad con el pensamiento bíblico, preponderantemente escatológico, y la condición de posibilidad de la implementación de las reducciones jesuíticas. Pero, a su vez, esta misma concepción fue la que se opuso a las reducciónes por considerarla un asentamiento permanente (no-nómade) y que contravenía precisamenteal modo de ser guaraní.

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los cielos. Karai Ru Ete no acepta el encargo de crear una nueva tierra porque sabe que los hombres volverán a transgredir los preceptos divinos y que los dioses tendrían nuevamente que destruir la tierra. El Creador pide a Jacaira Ru Ete que la cree y éste acepta, prometiendo aliviar con su neblina vivificante , con el tabaco y con la pipa, los infortunios de la futura tierra de las imperfecciones. “Yo, de ninguna manera estoy dispuesto a crear algo destinado a no perdurar” había dicho Karaí Ru Ete. “Yo ya estoy dispuesto a crear mi futura morada terrenal” manifestò Jacaira Ru Ete. “Mi tierra ya contiene presagios de infortunio para nuestros hijos hasta la postrer generaciòn. No obstante esparcirè sobre ella mi neblina vivificante, las llamas sabradas. Crearè el tabaco y la pipa para que nuestros hijos puedan defenderse”. Si los dioses llegan a decretar la destrucción de esta nueva tierra, será consumida por el fuego de Karai Ru Ete”. El poblamiento de la Nueva o Segunda Tierra que es la actual. No fue personalmente Jacaira Ru Ete quien creó la nueva tierra. La obra fue encomendada a Pa Pa Mirí, dios que probablemente sea el mismo ICAPI e hijo de Jacaira.

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D.E. Ibarra Grasso. Op. Cit. Pierre Clastres. “La Palabra Luminosa, Mitos y cantos sagrados de los guaraníes” Ed. El Sol,1993

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Helene Clastres: “La tierra sin mal. El profetismo tupi guarani”, Ed. El Sol. 1989

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Antes de finalizar la creación de la nueva tierra, fue llamado por su madre y volviò a su lado sin concluir la obra. Por esta razón existen cordilleras y montes que no son de utilidad alguna para el hombre. Pa Pa Mirí repobló la tierra con imágenes, ta´anga, de los seres de Yvy Tenonde había poblado la primera tierra, cuyos espíritus poblaban los paraísos. Para abuela de la nueva tierra creó el armadillo colorado. Para dueña de la nueva tierra dejó anfisbena (serpiente mítica de dos cabezas). Pa Pa Mirí hizo que en su tierra se entonase el canto sagrado del hombre, acompañado por el canto sagrado de la mujer. Creación del fuego. Una fez creada la Nueva Tierra, Pa Pa Miri concibió como primera obra proporcionar el fuego a los hombres. Ayudado por el sapo robó el fuego a los buitres fingiéndose muerto. El sapo se identifica como mensajero e hijo de Pa Pa Mirí. Sobre el cadáver divino el buitre encendió el fuego. Trajeron leña, encendieron fuego sobre él. Historia de los Gemelos. Pai´i Re Te Kuaray (que en otras mitologìas es el mayor de los Gemelos) es el señor del cuerpo resplandeciente como el sol, el hombre- dios de la raza. El mismo crea a su hermano, Jachyra, Futura Luna (en otros grupos es el Gemelo Menor). El lugar donde vivía ordinariamente nuestra abuela se llama el lugar de las aguas surgentes. Dicho lugar es el centro de la tierra. En el verdadero centro de la tierra yérguense una palmera milagrosa que cuando floreció por primera vez, el ave piri yoriki libó sus flores. Una niña o doncella vivía en el centro de la tierra, patria original de los mb´yás. Pa Pa Mirí, convertido en lechuza, golpea levemente a la niña con sus alas y la embaraza. De esta unión nace Pa´i. Más tarde la mujer trató de seguir las huellas de su esposo llevando su hijo en el vientre. La pregunta sobre el camino que había tomado su padre. Episodio del hijo de ordenar a su madre de cogerle una flor, luego otra. Picó a su madre un abejorro; enojo de ella y silencio del hijo que ya no la guía; desorientada, llega a la casa de los seres primitivos (los tigres)… (sigue la historia clásica) Los dos hermanos prosiguen su viaje en busca de su padre por la orilla del río. Varios episodios.Dijo el Sol a su hermano menor: hiere el centro del cielo con tu flecha. Disparó una flecha y lo hirió. Por orden de su hermano sigue clavando flechas en la muesca anterior, hasta formar una cuerda de flechas por la que suben al cielo, morada de su padre. Luna hizo entonces que lloviera; para quitarse las manchas, Luna hace llover hasta el presente,” Religiosidad Debemos señalar el reduccionismo por el cual la religiosidad tupí-guaraní llega hasta nosotros. Pues será desde la óptica de los misioneros, o de los conquistadores que nos llegan informaciones sobre su relación con la trascendencia. Y los europeos en América tenían una predeterminada forma de entender la realidad, que por otra parte, los aborígenes tenían en cuenta para comentarla sin ser reprimidos o "reducidos". Para entender estos hechos desde una nueva dimensión, quizás nos sirva la interpretación que nos brinda Helene Clastres en su libro "La tierra sin mal". Por su importancia lo transcribimos textualmente:

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instrumentos musicales religiosos

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"El saber de los profetas consiste en que poseen la llave de esta nueva morada, conocen el camino de la Tierra Sin Mal, no tanto su localización en el espacio real como las reglas éticas indispensables para acceder a ella. Desde esta perspectiva se puede comprender el sentido de las "confesiones" públicas de las mujeres (cuya finalidad quedaba inexplicada, según Metraux), pues podrían no ser más que un preludio a los diversos ejercicios que acompañaban siempre la búsqueda de la Tierra Sin Mal, condicionando su éxito. Es evidente el carácter negador de los discursos proféticos: para acceder a esta tierra prometida no solo se compromete a los indios a cesar de cazar y de cultivar (por lo tanto a renunciar a todo aquello que constituye la trama de su existencia cotidiana), sino también se les aconseja a desdeñar las reglas del matrimonio. Que den sus hijas a quien quieran: todo el orden social resulta cuestionado. Y no es baile ritual guaranì casual que los únicos elementos no negados sean la guerra de venganza y el canibalismo; representan en forma institucionalizada y por consiguiente controlada del ritual, la negación de las reglas de alianza" (18). Para comprender un poco más el sentido religioso original de la concepción antropológica nativa guaraní es conveniente tener en cuenta el siguiente texto de Bartolomeu Meliá : "La religiosidad paraguaya, si es supersticiosa, si es fetichista, amarrada a sus santos de madera y de papel, si es irracional e ilógica, si es por lo tanto incoherente y en fin de cuentas poco cristiana -o todavía no es crisitiana o ya no es cristiana- ello no se debe en ninguna manera a una pervivencia de un sistema religioso autóctono, sino al trasplante de formas de cultura religiosa demasiado ligadas a la dominación colonialque el pueblo nunca ha podido integra y que ha rechazado como amenaza a su propia identidad. En otras palabras, se dan en la religiosidad popular paraguaya, las tremendas ambiguas marcas de la dominación colonial desintegradora de pueblos, pero al mismo tiempo la continuidad de un pueblo que quiere ser, y que en la religión, en sus creencias y sus ceremonias rituales, sabe que podrá afirmar su modo de ser humano y cristiano." Mas adelante, dicho autor, coincidentemente con Helene Clastres, define la religión de los Guaraní actuales como "inspiración, sacramentalizada en el canto y en la danza, dirigida por profetas en búsqueda de la tierra sin mal" . No será en vano insistir en citas bibliográficas que nos confirmen esta profunda concepción religiosa (no fetichista, ni inmanentista) del pueblo guaraní. Analicemos las afirmaciones de Schaden Egon: "En la superficie de la tierra, no hay por cierto, pueblo o tribu, a quien se aplique mejor que al Guaraní aquella palabra evangélica: `mi reino no es de este mundo`... Toda la vida mental del Guaraní converge hacia el Mas allá... 18

Op. Cit. págs. 54-55

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Su ideal de cultura es la vivencia mística de la divinidad que no depende de las cualidades éticas del individuo, sino de la disposición espiritual de oir la voz de la revelación. Esa actitud y ese ideal son los que determinan la personalidad. Y como las aves del cielo que no siembran y no cosechan y que no recogen en graneros, el Guaraní va viviendo su vida sin preocuparse con necesidades económicas que tal vez le puedan sobrevenir" Para finalizar este capítulo y recalcar en el sentido religioso original de los Guaraníes cabe destacar otro párrafo de B. Meliá, en el cual coincide con las afirmaciones de A. Metraux sobre la carencia de representaciones del demiurgo : "...la comparación con el ritual de los Guaraní, que no conocen ni conocieron imágenes representativas de la divinidad, muestra en la religión guaraní un grado de espiritualización que la religión colonial perdía, perdiendo la palabra y amarrándose a representaciones sensibles más materiales".

RELACION CON LOS SEMEJANTES Relación política "Adviene la Palabra, ayvu. En la lengua de los Mbyá, ese término designa expresamente el lenguaje humano. Que la Palabra, como signo y sustancia de lo humano, esté situada en el corazón de la divinidad del dios, determina la historia y la naturaleza de lo humano. Los hombres se definen como tales solamente por la relación que mantienen, gracias a la mediación de la Palabra, con los dioses. Ayvu es a la vez la sustancia de lo humano y de lo divino. En consecuencia los hombres solo pueden existir conforme a su propia sustancia conformándose constantemente a la relación original que los liga a los dioses. La historia de los guaraníes será el esfuerzo reiterado para desplegar su propia naturaleza verdadera. Efecto concreto de esta metafísica: las grandes migraciones religiosas de los antiguos tupíguaraníes, las tentativas aún actuales Determinada como lugar de la

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Palabra, la humanidad de los hombres se encuentra pues en relación inmediatamente posible con la divinidad de los dioses. Pero esta relación no coincide con la conexión individual de cada uno con los dioses. No se trata de una relación personal, privada, de cada hombre con el mundo divino. Por el contrario, se trata del ser colectivo que los hombes -los indios guaraníes- afirman y viven, la parte de la divinidad que contribuye a constituirlos. Entre el yo del individuo y el sí mismo de los dioses está la comunidad de los hombres, está la tribu. Los guaraníes son los elegidos de los dioses. Pero la comunidad de los elegidos no se reduce a la simple suma de los individuos elegidos por los dioses. Son los elegidos en tanto pertenecen a la tribu, la cual descubre el fundamento de su sociabilidad en la conciencia que posee de sí misma como lugar de la Palabra surgida de los dioses. En el origen del tribalismo guaraní se encuentra la divinidad del ayvu: el ser social de la tribu arraiga en lo divino." (19) Teniendo en cuenta las apreciaciones de Helene Clastres o Bartolomeu Meliá, quienes hacen incapié en la importancia del sentido teleológico de la "tierra sin mal", podemos concluir: 1.- Los lazos y alianzas o acuerdos celebrados en los lugares de asentamiento son motivo de conflicto. En realidad, son los provocadores de la discordia. Los hombres, por lo tanto son eternos peregrinos hacia un lugar éticamente superior sin las limitaciones que presupone todo asentamiento. 2.- El trabajo humano, lejos de considerarse un signo de diferenciación social, constituye el único y generalizado método de subsistencia. 3.- La antropofagia para con los prisioneros, debe entenderse desde la perspectiva de esta concepción religiosa. El antagonismo coyuntural de la contienda se contrapesa con la hospitalidad que se le brinda al prisionero (al punto de entregarle una esposa); con lo cual terminan emparentándose con él. Todos son sus cuñados. Y finalmente, con el rito de la antropofagia, terminan siendo como él. Esta práctica, si no se la comprende desde la concepción religiosa guaraní, puede resultar absolutamente inexplicable. 4.- Donde sí, el enfrentamiento tiene hasta hoy dimensiones realmente importantes, es entre los que defienden el modo de ser guaraní, con aquellos otros que imponen sus criterios políticos, económicos y religiosos. Ya desde la colonia, los guaraníes resistieron el avasallamiento español sobre su modo de ser. Fueron vencidos militarmente, pero hasta hoy permanece vigente su cultura. Relación de pareja Orlando Sanchez , Coordinador del Consejo 19

Pierre Clastres: La Palabra Luminosa, pár 34

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de Parcialidades Indígenas y miembro del Consejo Provincial Aborigen del Chaco escribió un libro titulado "Los tobas" en el cual expresa el siguiente testimonio "La reglamentación del matrimonio de sus hijos es preferencia: linaje del padre o de la madre (primos cruzados) para mantener puros sus clanes; el levirato es una ley estricta en cada grupo también el matrimonio intertribal está permitido pero en este caso el matrimonio joven está obligado a cambiar de residencia, hogar del padre o de la madre o del tío más cercano. La monogamia es una ley etricta, la poligamia está regulada por acuerdo mutuo de hermanas o madre con su hija, cuando el marido reúne la condición para mantener sus mujeres.El adulterio y el divorcio siempre constituyen el motivo de conflictos por eso no están permitidos; el hombre y la mujer que transgreden la ley matrimonial son castigados y condenados por el damnificado o traicionado, con hechizos y brujerías, hasta los hijos sufren el desprecio por ser considerados sin padre ni madre; por lo tanto los abuelos están obligados a asumir la crianza, protección y educación de los hijos desamparados" (el subrayado es nuestro). Este testimonio actual de un aborigen toba, nos demuestra la vigencia de una concepción en la comunidad a la cual pertenece. Que coincide con lo expresado anteriormente por Helene Clastres sobre los guaraníes y su práctica poligámica.( 20) Si nos proponemos efectuar un análisis comparativo entre los relatos míticos que nos proporciona A. Metraux y el presente relato podemos encontrar significativas coherencias . Por un lado la consideración de la mujer como un ser a domesticar, que originalmente compite con el hombre. La idea de competitividad, da lugar a una condición de igualdad inicial. Pero a la vez está acompañada, en el caso de los relatos mìticos guaranìes de dos conceptos complementarios: el del origen inicial del varón, sin necesidad de mujeres para la procreación ("Antiguamente no había mujeres y los hombres se masturbaban en unas calabazas. Cuando estaban llenas, salían niños de ellas"). (21) ; "En otros tiempos las mujeres no existían y los hombres practicaban la homosexualidad" (22); "Ñanderuvusu es el primer alfarero: fabrica una vasija de barro. Y El hizo una vasija de barro y cubrió la vasija. Asimismo crea la primera mujer." (Interrumpimos la cita, para indicar un detalle importante que no aparece aquí, ni en las otras traducciones que conocemos, pero sí en otros mitos emparentados: Ñanderuvusu se masturbó sobre esa vasija, y con ello creó a la mujer, en la misma. Adviértase que si no es así, no se explica a qué viene eso de la creación de la vasija.) (23) La idea de caza y domesticación de la mujer que le sustraía el alimento, está claramente expresada en la cosmovison chaqueña, "...las mujeres descienden del cielo para robar la caza a los hombres; los hombres pones espías, sl irse a cazar, para averiguar quién los roba su caza, sucesivamente son tres; al final las cazan, las mujeres descendían del cielo por una cuerda, y uno de los cazadores la cortó. Pero las mujeres entonces tenían un grave inconveniente: su vagina estaba provista de dientes y comían por ella... Al final , se consigue romper esos dientes en las mujeres." ) (24) Esta concepción de predominio varonil posiblemente sustente la práctica poligámica pero, no significa necesariamente una desigualdad originaria como el caso de los griegos, sino una

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Hélène Clastres: “La tierra sin mal. El profetismo tupí-guaraní” Ed. El Sol.1989. Pág. 16

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Dick Edgar Ibarra Grasso : Cosmogonìa y mitologìa indígena americana. Pág.89

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Idem, Pág. 152 Idem. Pág. 152 24 Idem, 23

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distribución de funciones, después de la competitividad inicial por el mismo alimento, vencida la agresividad femenina. Cabe destacar que la ubicación inicial de la masturbación y -o de la homosexualidad, frente a la posterior condición de pareja para la procreación, significa también resaltar un paso cualitativo en la concepción de la relación social sexual. En definitiva, queda claro que la relación humana original, es heterosexual, con predominio varonil. Es válida esta observación para efectuar la comparación con la concepción ancestral griega, que no supera una virtual homosexualidad ontológica. Vale la pena resaltar que en esta concepción nativa la mujer representa, además de la procreación, el trabajo artesanal, sedentario. O sea, una manera distinta de transformar la naturaleza , complementaria a la caza , pesca y recolección a la que estaban acostumbrados los hombres. Tengamos en cuenta aquel relato de Leví Strauss, tomado de Metraux, y citado por Ibarra Grasso en la obra citada: "Cuando los hombres se dieron cuenta, mataron a todas las mujeres, menos una, que transfmormada en ciervo logró escapar. Pero les costaba resignarse a realizar ellos los trabajos femeninos" .(25). Relación pedagógica En los relatos mitológicos guaraníes se afirma que "Al principio todo estaba oscuro. Ñanderuvusu vino solo en medio de la oscuridad se dejó ver. Los eternos murciélagos ya estaban allì y lucharon con él en la oscuridad. Ñanderuvusu tenía el sol (una luz brillante) sobre el pecho. Ñanderuvusu significa nuestro gran padre, nuestro gran ancestro, nuestro abuelo" Esta concepción del Creador como su antepasado; su abuelo, es muy parecida al Dios Padre de los semitas. La creación de todo resulta ser una cualidad de la paternidad universal . Ñanderuvusu, el gran padre, se pierde para que ni su esposa ni nadie lo encuentre. Son sus hijos (los gemelos), quienes lo buscan, tras una serie de aventuras en las cuales el hermano mayor muere más de una vez y el menor lo resucita. Cuando encuentran a su padre, éste les encomienda el cuidado de la tierra, y a Ñanderekey lo transforma en sol, con tal finalidad. Esta riqueza conceptual pedagógica es necesario analizarla con detenimiento. Por cuanto si bien lo creado es lo ya dado por nuestros antepasados; éstos se nos sustraen de nuestro alcance para conferirle un determinado sentido; tal evasión significa un desafío que motiva encarar una búsqueda; y el hallazgo se concretiza en el compromiso de asumir una responsabilidad de cuidar lo creado. Debemos tener en cuenta además, la interpretación de Pierre Clastres, sobre la relación hombre-divinidad en la concepción guaraní. Al respecto afirma: "Es decir que los guaraníes no mantienen con sus dioses una relación simple de pura piedad, no se engañan sobre el juego de los dioses, quieren romper las reglas de ese juego. Su fe no pasa ni por la humildad ni por la resignación. Su religiosidad excluye la espera pasiva de la criatura sin libertad. ¡Juguemos con los pequeños seres que corren sobre esta fea tierra! dicen los dioses. ¡Restitúyanos, responden los hombres, nuestra verdadera naturaleza de seres destinados a la plenitud acabada del bien vivir en el corazón eterno de la morada divina! Nos lo deben! Los guaraníes recuerdan sin cesar a ss dioses la deuda que contrajeron el el origen de un mundo para el cual fueron hechos. No suplican como si se tratara de un favor: reivindican un derecho. Deseo de inmortalidad al acecho de los divinos: todo lo contrario de la culpabilidad. Y si hubo pecado (en el sentido cristiano), según la ética de los guaraníes, es solamente el de orgullo: a la obstinación perversa de los dioses corresponde la constancia paranoica de los hombres. Los que están en lo 25

Idem, pág. 100

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alto saben muy bien que nosotros somos sus semejantes, les dicen.(El subrayado es nuestro) La relación paterno filial (pedagógica), sin negarla, se convierte en relación fraterna (de pares). Toda una fuente para abrevar en materia pedagógica.

RELACION CON LA NATURALEZA Nos dice Pierre Clastres: "Ahora bien ywy pyau, la nueva tierra, no será una repetición de la primera, no es una segunda versión de la edad de oro, sólo puede existir según el modo de la imperfección: tierra de hombres, ya no tierra de dioses, tierra donde estará expulsada la plenitud acabada, tierra del mal y la desdicha. (...) Hay tal vez en el designio de Ñamandú una intención maligna, o aún más, una maquinación perversa. Va a crear la nueva tierra y de antemano la quiere mala. Se apresta a instalar a los humanos en el espacio de la imperfección, a lanzarlos en el peligroso camino de una tierra fea." (El subrayado es nuestro) Con esta primera aproximación tenemos una idea de la particular concepción de la naturaleza (ni ámbito sacralizado, ni bien para el dominio del hombre) en la concepción antropológica guaranítica. A lo cual debemos agregar que los hombres, los guaraníes -como pueblo elegido- "arrojados de la Tierra sin Mal, no han sido rebajados al exclusivo plano de la naturaleza. Habrá, pues, para ellos, una diferenciación con respecto a la naturaleza que estará dada por la posesión del fuego, que asegurará los hombres un alimento cocinado". Podemos, sí, hablar de una espiritualización de la naturaleza. Detrás de algún fenómeno había un espíritu que lo explicaba. Este fenómeno es similar a la cosmovisión griega, con su constelación fabulosa de héroes y dioses que personificaban fenómenos cósmicos (Vg: Eolo, Poseidón, etc.) y humanos (Vg: Marte, Venus, Afrodita, etc. ). Pero no es exactamente igual que los griegos. Veamos: "Cuando la luna nueva brillaba en el cielo, los mbayá, tobas y mocovíes daban señas de gran alegría, las que han sido erróneamente interpretadas como la expresión de un culto lunar. Los mocovíes, sin embargo pedían a la luna fuerza física, y los jóvenes tiraban de sus narices, para mejorar su forma. Los mbayá saludaban también al lucero del alba con estas palabras: Aquí viene nuestro amo; pero la expresión estaba desprovista de todo significado profundo. Los shamanes matacos representaban al sol como a un hombre sabio, a quien consultaban a pesar de los muchos peligros que derivaban de este procedimiento. Para los tureha el sol es un poderoso demonio que envía enfermedades, y que elige a los que él desea que sean shamanes. Los matacos atribuyen la menstruación a las misteriosas relaciones que la Luna tiene con las jóvenes muchachas. Mitos pilagás que nos hablan de cómo el Arco Iris secuestraba niños o mataba gente moviendo su lengua alrededor de su cabeza. El rayo (Kasurunra) es un pequeño y

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velludo hombre o mujer que necesita humo para volver al cielo (tobas y pilagás). Los matacos personifican también al Gran Fuego que arde en el extremo del mundo. Las epidemias son generalmente imaginadas como demonios que hacen estragos entre la Humanidad.. El demonio de la viruela vive en las montañas y tiene la cara llena de pequeños hoyos (matacos). Los lenguas temen mucho al Blanco , demonio de los pantanos o lagunas, que se supone navega sobre las aguas. Los bosques y ríos están llenos de demonios especiales (hropli'ik: moradores del agua, de los pilagá) y sus relaciones con los hombres son relatadas en muchos cuentos. Los demonios de los bosques (guara) de los tumereha, tienen algunos caracteres caninos, que llos derivan del padre, un perro mítico que se unió con una mujer." (22). Por las explicaciones de Ibarra Grasso notamos que estas personificaciones y espiritualizaciones, no son estrictamente sacralizaciones de la naturaleza. Pues no se desprende de las mismas un culto, un ritual litúrgico. Martinez Hassan en su "Ensayo sobre las posibilidades de establecer una filosofía guaraní" (apuntes mimeografiados ; Clorinda, 1985) coincide con esta afirmación al expresar: "El indio guaraní daba alma a las cosas o las llenaba de un sentimiento o de una idea y en su lenguaje quedan huellas perfectamente perceptibles de esta marcha de su espíritu. Su universo era un Universo animado y animoso ..." También aporta otro dato interesantísimo. La similitud griego-guaraní en la concepción de la metempsicosis: "Otra semejanza entre guaraníes y griegos reside en la creencia común en la metempsicosis; el ang'gué o el alma de los muertos merodeaba por los lugares donde vivió y fue feliz y frecuentemente se encarnaba en animales o en seres humanos." Cabe señalar que si la metempsicosis guaraní significaba la encarnación en seres humanos y animales en lugares donde vivió y fue feliz, debemos consignar algunos puntos distintivos de la concepción griega; pues para Platón, por ejemplo, la reencarnación era considerada como premio o castigo al comportamiento humano. Y los seres en los cuales se encarnaba implicaban un orden jerárquico de la naturaleza: minerales, vegetales, animales, mujer y por último, como premio, varón. Tenemos pocos datos aún para considerar la jerarquía de los seres naturales y de los hombres que tenían los guaraníes. Pero, por lo ya estudiado, entrevemos que no es la misma. Otro aporte interesante del mismo autor es la descripción de la cosmogénesis guaraní a través del lenguaje: "El universo guaraní tenía mas añeté, se regía sobre un fundamento más estético que científico, que supera ante el asombro de muchos, las cosmogénesis de los antiguos griegos. El cielo para el guaraní estaba compuesto por una materia quebradiza que se raja en las tormentas y produce el rayo (ara'tirí), el relámpago (ara'verá) y el trueno (ara'surú). Todos estos fenómenos metereológicos son manifestaciones de la presencia de Tupang, a quien se lo reconoce por sus actos, ya sea a través del tormado o turatang (origen del americanismo "huracán") o de las lluvias que fecundan la tierra y salva las cosechas. El viento (yuitú) es el aliento cósmico de la tierra y el sol, madre de la luz (ara'sy ocuara'hy) es una fogata celeste que gira en torno a la tierra, provocando los días y las noches. La luna, madre de la raza (yasy) es también madre de las estrellas y por eso es más grande que ellas. Poéticamente, los astros son fuegos de la luna (yasy'tatá) y Venus es denominado yasy tatá guasú que literalmente traducida significa fuego grande de la luna." Lo que se desprende de tales creencias es la relación tan estrecha entre el hombre y la naturaleza. Las espiritualizaciones le confieren a la naturaleza un determinado sentido. Pero se puede notar claramente la diferencia entre el fenómeno propiamente dicho con su origen (una cosa es el rayo, el trueno, el huracán, etc, y otra es su sentido -la manifestación de Tupang-; o también vemos que la viruela es distinta al demonio de la viruela, y también existe una diferencia entre los peces y el amo de los peces). Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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Por otra parte, también notamos antropomorfismos. Como por ejemplo al hablar de nuestro Gran Padre (las Pléyades,), el Arco Iris que secuestraba niños, el rayo ... Lo cual refuerza esta concepción de la naturaleza como un ámbito desacralizado; expresión de una voluntad trascendente al hombre, pero no divina en sí misma. Tampoco es el ámbito para el dominio del hombre con exclusividad, tal como se desprende de la concepción semita ("dominad la tierra y sometedla" Gn 1,28) . Aquí, en los relatos míticos tobas, guaraníes , wichí y pilagás, la naturaleza aparece no divinizada, pero al mismo tiempo trascendente al hombre. El rayo, el trueno, el huracán pertenecen a un origen común con el hombre; Tupang. No es propiedad privada del hombre, sino su ámbito de subsistencia, éticamente malo y estéticamente feo, por lo cual hace referencia permanente al comportamiento ético, y a la necesidad de proclamar las Bellas Palabras. En síntesis, es necesario destacar, la riqueza conceptual guaraní con respecto al sentido de pertenencia al ámbito divino original y teleológico, y consecuentemente, su desprecio por la naturaleza concreta, origen y causa del mal.

…o0o…

Logos griego que llega a América •

Logos griego que llega a América. Conceptos fundamentales de la filosofía griega: ser, verdad y bien, en el ocio fecundo. Problemáticas filosóficas : teodicea, metafísica, ética, gnoseología. Analogía polar del ser: esencia/existencia; materia/forma; causa/efecto; acto/potencia; sustancia/accidente; contingente/necesario.

Introducción Estudiar filosofía antigüedad griega.

significa

ineludiblemente

considerar

la

Desde la Grecia antigua de Platón y Aristóteles, nace hasta la definición etimológica del término filo-sofía. (amor a la sabiduría). Aristóteles se forma en la escuela platónica llamada “academia”. Después funda su propia escuela, conocida como “liceo”. En estos ámbitos se desarrollaba la problemática filosófica (entendida como la propiamente humana por estos primeros pensadores). Tengase presente que la filosofía se desarrollaba en un ámbito conocido hoy como “escuela” (academia o liceo), término que proviene del latín (schola), que a su vez, proviene del griego antiguo (skholé), cuyo significado original es “ocio”. Con lo cual podemos entender por qué el ámbito original del pensamiento filosófico para los griegos, es el “ocio fecundo” Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

Platón

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(espacio/ámbito/actitud para la formación del pensamiento). También podemos afirmar que este ámbito “propiamente humano”, en esta Grecia antigua lo integraban exclusivamente varones (la filosofía tradicionalmente no aparece como ámbito de mujeres ni de esclavos –los trabajadores de la época-), sino solo de los amos, quienes estaban “más allá” de los quehaceres domésticos y laborales; a los cuales les estaba reservada la política, la ciencia; y en el nivel superior, la filosofía. Esta forma de pensar llega a América a través de la España medieval, que vio atravesada su escolástica por una resignificación de la cuna cultural griega. Por ello es necesario re-conocerla. Dado que ha tenido y aún tiene mucho que ver en el sistema educativo que nos interesa. Platón (26) “Filósofo griego (Atenas, 427 - 347 a. C.). Nacido en el seno de una familia aristocrática, abandonó su vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a éste durante veinte años y se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias…). En Atenas fundó una escuela de Filosofía en el 387, situada en las afueras de la ciudad, junto al jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. La Escuela, una especie de secta de sabios organizada con sus reglamentos, residencia de estudiantes, biblioteca, aulas y seminarios especializados, fue el precedente y modelo de las modernas instituciones universitarias. En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la Filosofía englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo -en la propia Academia- las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber, como la Lógica, la Ética o la Física. Pervivió más de novecientos años, hasta que Justiniano la mandó cerrar en el 529 d. C., y en ella se educaron personajes de importancia tan fundamental como Aristóteles. A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han conservado casi completos y se le considera por ello el fundador de la Filosofía académica (a pesar de que su obra es fundamentalmente un desarrollo del pensamiento socrático). La mayor parte están escritos en forma de Diálogos, como los de La República, Las Leyes, El Banquete, Fedro o Fedón. El contenido de estos escritos es una especulación metafísica, pero con evidente orientación práctica. El mundo del verdadero ser es el de las ideas, mientras que el mundo de las apariencias que nos rodean está sometido a continuo cambio y degeneración. Igualmente, el hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal (relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de las ideas, que contempló antes de unirse al cuerpo). Este hombre dual sólo podría conseguir la felicidad mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma; y la virtud significaba, ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes particulares, que correspondían a los tres componentes del alma: sabiduría de la razón, fortaleza del ánimo y templanza de los apetitos. El hombre auténtico será, para Platón, aquel que consiga vincularse a las ideas a través del conocimiento, acto intelectual -y no de los sentidos- consistente en que el alma recuerde el mundo de las ideas del cual procede. Sin embargo, la completa realización de este ideal humano sólo puede realizarse en la vida social de la comunidad política, donde el Estado da armonía y consistencia a las virtudes individuales. El 26

Platón: Ver http://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/platon.htm

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Estado ideal de Platón sería una República formada por tres clases de ciudadanos -el pueblo, los guerreros y los filósofos-, cada una con su misión específica y sus virtudes características: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad, por poseer la virtud de la sabiduría; mientras que los guerreros velarían por el orden y la defensa, apoyándose en su virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades productivas, cultivando la templanza. Las dos clases superiores vivirían en un régimen comunitario donde todo (bienes, hijos y mujeres) pertenecería al Estado, dejando para el pueblo llano instituciones como la familia y la propiedad privada; y sería el Estado el que se encargaría de la educación y de la selección de los individuos en función de su capacidad y sus virtudes, para destinarlos a cada clase. La justicia se lograría colectivamente cuando cada individuo se integrase plenamente en su papel, subordinando sus intereses a los del Estado. Platón intentó plasmar en la práctica sus ideas filosóficas, aceptando acompañar a su discípulo Dión como preceptor y asesor del joven rey Dionisio II de Siracusa; el choque entre el pensamiento idealista del filósofo y la cruda realidad de la política hizo fracasar el experimento por dos veces (367 y 361 a. C.). Sin embargo, las ideas de Platón siguieron influyendo -por sí o a través de su discípulo Aristótelessobre toda la historia posterior del mundo occidental: su concepción dualista del ser humano o la división de la sociedad en tres órdenes funcionales serían ideas recurrentes del pensamiento europeo durante siglos. Al final de la Antigüedad, el platonismo se enriqueció con la obra de Plotino y la escuela neoplatónica (siglo iii d. C.).

Aristóteles (27) Nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira, de donde proviene su sobrenombre, el Estagirita. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de Aristóteles padre y madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor. En el año 367, es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón. No se sabe qué clase de relación personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas referencias que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera. Lo cual, por otra parte, resulta lógico si se tiene en 27

Aristóteles http://www.biografiasyvidas.com/monografia/aristoteles/

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cuenta que Aristóteles iba a iniciar su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda critica al platónico. Ambos partían de Sócrates y de su concepto de eidos, pero las dificultades de Platón para insertar su mundo eidético, el de las ideas, en el mundo real obligaron a Aristóteles a ir perfilando términos como «sustancia», «esencia» y «forma» que le alejarían definitivamente de la Academia. En cambio es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de Atenas despechado porque Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la Academia. En su condición de macedonio Aristóteles no era legalmente elegible para ese puesto. A la muerte de Platón, ocurrida en el 348, Aristóteles contaba treinta y seis años de edad, habla pasado veinte de ellos simultaneando la enseñanza con el estudio y se encontraba en Atenas, como suele decirse, sin oficio ni beneficio. Así que no debió de pensárselo mucho cuando supo que Hermias de Atarneo, un soldado de fortuna griego (por más detalles, eunuco) que se habla apoderado del sector noroeste de Asia Menor, estaba reuniendo en la ciudad de Axos a cuantos discípulos de la Academia quisieran colaborar con él en la helenización de sus dominios. Aristóteles se instaló en Axos en compañía de Xenócrates de Calcedonia, un colega académico, y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del legado aristotélico. El Estagirita pasaría allí tres años apacibles y fructíferos, dedicándose a la enseñanza, a la escritura (gran parte de su Política la redactó allí) y a la reproducción, ya que primero se casó con una sobrina de Hermias llamada Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir muy poco después y Aristóteles se unió a otra estagirita, de nombre Erpilis, que le dio un hijo, Nicómaco, al que dedicaría su Ética. Dado que el propio Aristóteles dejó escrito que el varón debe casarse a los treinta y siete años y la mujer a los dieciocho, resulta fácil deducir qué edades debían tener una y otra cuando se unió a ellas. Tras el asesinato de Hermias, en el 345, Aristóteles se instaló en Mitilene (isla de Lesbos), dedicándose, en compañía de Teofrasto, al estudio de la biología. Dos años más tarde, en el 343, fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese cargo de la educación de su hijo Alejandro, a la sazón de trece años de edad. Tampoco se sabe mucho de la relación entre ambos, ya que las leyendas y las falsificaciones han borrado todo rastro de verdad. Pero de ser cierto el carácter que sus contemporáneos atribuyen a Alejandro (al que tachan unánimemente de arrogante, bebedor, cruel, vengativo e ignorante), no se advierte rasgo alguno de la influencia que Aristóteles pudo ejercer sobre él. Como tampoco se advierte la influencia de Alejandro sobre su maestro en el terreno político, pues Aristóteles seguía predicando la superioridad de las ciudades estado cuando su presunto discípulo estaba poniendo ya las bases de un imperio universal sin el que, al decir de los historiadores, la civilización helénica hubiera sucumbido mucho antes. Poco después de la muerte de Filipo, Alejandro hizo ejecutar a un sobrino de Aristóteles, Calístenes de Olinto, a quien acusaba de traidor. Conociendo el carácter vengativo de su discípulo, Aristóteles se refugió un año en sus propiedades de Estagira, trasladándose en el 334 a Atenas para fundar, siempre en compañía de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que durante años habría de competir con la Academia platónica, dirigida en ese momento por su viejo camarada Xenócrates de Calcedonia. Los once años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro, en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión de una obra que, al decir de Hegel, constituye el fundamento de todas las ciencias. Para decirlo de la forma más sucinta posible, Aristóteles fue un prodigioso sintetizador del saber, tan atento a las generalizaciones que constituyen la ciencia como a las diferencias que no sólo distinguen a los individuos entre sí, sino Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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que impiden la reducción de los grandes géneros de fenómenos y las ciencias que los estudian. Como él mismo dice, los seres pueden ser móviles e inmóviles, y al mismo tiempo separados (de la materia) o no separados. La ciencia que estudia los seres móviles y no separados es la física; la de los seres inmóviles y no separados es la matemática, y la de los seres inmóviles y separados, la teología. La amplitud y la profundidad de su pensamiento son tales que fue preciso esperar dos mil años para que surgiese alguien de talla parecida. Y durante ese período su autoridad llegó a quedar tan establecida e incuestionada como la que ejercía la Iglesia, y tanto en la ciencia como en la filosofía todo intento de avance intelectual ha tenido que empezar con un ataque a cualquiera de los principios filosóficos aristotélicos. Sin embargo, el camino seguido por el pensamiento de Aristóteles hasta alcanzar su actual preeminencia es tan asombroso que, aun descontando lo que la leyenda haya podido añadir, parece un argumento de novela de aventuras. Con la muerte de Alejandro, en el 323, se extendió en Atenas una oleada de nacionalismo (antimacedonio) desencadenado por Demóstenes, hecho que le supuso a Aristóteles enfrentarse a una acusación de impiedad. No estando en su ánimo repetir la aventura de Sócrates, Aristóteles se exilió a la isla de Chalcis, donde murió en el 322. Según la tradición, Aristóteles le cedió sus obras a Teofrasto, el cual se las cedió a su vez a Neleo, quien las envió a casa de sus padres en Esquepsis sólidamente embaladas en cajas y con la orden de que las escondiesen en una cueva para evitar que fuesen requisadas con destino a la biblioteca de Pérgamo. Muchos años después, los herederos de Neleo se las vendieron a Apelicón de Teos, un filósofo que se las llevó consigo a Atenas. En el 86 a.C., en plena ocupación romana, Sila se enteró de la existencia de esas cajas y las requisó para enviarlas a Roma, donde fueron compradas por Tiranión el Gramático. De mano en mano, esas obras fueron sufriendo sucesivos deterioros hasta que, en el año 60 a.C., fueron adquiridas por Andrónico de Rodas, el último responsable del Liceo, quien procedió a su edición definitiva. A él se debe, por ejemplo, la invención del término «metafísica», título bajo el que se agrupan los libros VII, VIII y IX y que significa, sencillamente, que salen a continuación de la física. Con la caída del Imperio romano, las obras de Aristóteles, como las del resto de la cultura grecorromana, desaparecieron hasta que, bien entrado el siglo XIII, fueron recuperadas por el árabe Averroes, quien las conoció a través de las versiones sirias, árabes y judías. Del total de 170 obras que los catálogos antiguos recogían, sólo se han salvado 30, que vienen a ocupar unas 2.000 páginas impresas. La mayoría de ellas proceden de los llamados escritos «acroamáticos», concebidos para ser utilizados como tratados en el Liceo y no para ser publicados. En cambio, todas las obras publicadas en vida del propio Aristóteles, escritas para el público general en forma de diálogos, se han perdido”. Herodoto

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Historia En esta etapa, el mito tradicional, se ve complementado por una estructura argumental, que supera la primitiva aceptación ciega del relato mítico. La palabra (logos) se convierte más en una estrucutura inteligible que solo en un significado creible. La lógica formal supera el mito primitivo. Son los griegos antiguos aquellos que analizan la estructura conceptual de nuestro razonamiento. Aristóteles escribió un libro sobre lógica titulado “ Órganon”, compilado por Andrómico de Rodas. En el cual escribió sobre “Categorías”; “De la interpretación”; “Primeros analíticos”; “Segundos analíticos”; “Tópicos” y “Refutaciones sofísticas”. Esta obra constituye el nacimiento de una disciplina académica, capaz de analizar argumentos y determinar su validez mediante las reglas formales del silogismo. La validez de un razonamiento ya no depende de la fe en un relato de características consideradas sagradas por la comunidad. Y será a través de este andamiaje racional que se intentará probar los primeros principios y el sentido del ser, de lo verdadero, lo bueno y lo bello. Aparecerá la metafísica, aquello que está “más allá de la física” (28), y que se explica con argumentos, no solo con creencias. No por casualidad, desde esta época aparece el concepto de HISTORIA de la humanidad. Lo previo al 4.000 antes de Cristo, aproximadamente, cuando aparece la escritura, se considera pre-historia. Es la superación de la tradición oral lo que permite una profundización en la búsqueda del sentido, problemática central dela especie humana, que la distingue de los demás seres de manera cualitativa. De acuerdo al diccionario,” la palabra historia deriva del griego ἱστορία (léase historia, traducible por "investigación" o "información", conocimiento adquirido por investigación), del verbo ἱστορεῖν ("investigar"). De allí pasó al latín historia. El primer historiador fué Heródoto o Herodoto (484-425 a.C.), historiador griego, pertenecía a una familia ilustre, reconocido por muchos como el padre de la historia. En el 443 a.C. se instaló en la colonia griega de Turios (Thurioi), fundada en el sur de Italia Se dedicó el resto de su vida a completar su gran obra, conocida como Historias, cuyo título deriva de la palabra griega historia (‘investigación’, ‘búsqueda’), que fueron divididas posteriormente en nueve libros, nombrados en honor a nueve diosas. El escritor romano del siglo I a.C. Marco Tulio Cicerón calificó a Herodoto de “padre de la historia”. Convengamos que solo hacemos “historia” sobre unos seis mil años, (desde la escritura hasta nuestros días), y tradicionalmente consideramos “prehistoria”, más de dos millones de años atrás donde la humanidad entendía el futuro como la repetición ritual del pasado en un inmediatismo fundamentalmente cíclico. La razón griega, además de estructura argumental, y -paradójicamente- en una marcada aceptación del destino como algo predeterminado (recordemos Sísifo, Edipo, etc), aporta un 28

La Metafísica (lat. “metaphysica”, del gr. “metá” = “tras, más allá” y “phýsis” = “naturaleza”, es decir, “lo que viene después de la naturaleza”, “más allá de lo físico”) es la ciencia fundamental de la filosofía. (Del gr. tardío μετὰ [τὰ] φυσικά, después de los [libros] físicos, designación que se aplicó en la ordenación de las obras de Aristóteles a los libros de la filosofía primera, por Andrómico de Rodas). Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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elemento nuevo en la concepción del tiempo: la construcción del futuro. Prometeo le roba el fuego a los dioses, y aunque lo encadenen para devorarle todos los días sus víceras, el talento griego abre las puertas a la construcción del futuro, y marca las bases para entender la vida como historia. Aparecen en esta época, dos términos centrales para encarar ún hoy una investigación histórica: la heurística y la hermenéutica. Heurística La palabra heurística proviene de la palabra griega heuriskein que significa descubrir, encontrar. (¡Eureka! Es una tradicional exclamación cuando alguien encuentra algo). En general se entiende por heurística una estrategia, método, o criterio usado para la búsqueda de datos. Por lo cual el adjetivo heurístico significa medio para descubrir.Para el historiador Norberto Galazo la heurística: “es el conjunto, acumulación y ordenamiento de testimonios que prueban la veradicidad de hechos que se relatan” (29), y constituye un primer paso necesario para toda investigación histórica. Pero el dato sólo no tiene sentido en si mismo. Siempre contiene una determinada hermenéutica. Hermenéutica También, según Galasso (30) “es la interpretación de ese cúmulo informativo”. Según la enciclopedia “el término hermenéutica proviene del verbo griego ἑρμηνεύειν (jermeneueien) que significa interpretar, declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir. Significa que alguna cosa es vuelta comprensible o llevada a la comprensión. Se considera que el término deriva del nombre del dios griego Hermes, el mensajero, al que los griegos atribuían el origen del lenguaje y la escritura y al que consideraban patrono de la comunicación y el entendimiento humano; lo cierto es que este término originalmente expresaba la comprensión y explicación de una sentencia oscura y enigmática de los dioses u oráculo, que precisaba una interpretación correcta”. Heurística y hermenéutica, con el andamiaje argumental de la lógica formal, comenzó a escribirse la historia. Ahora bien, aún en la actualidad, el sentido determinístico de la historia, la creencia de destinos prediseñados por alguna fuerza superior, tiene una vigencia poderosa. No hay diario o magazine que descuide la sección horóscopo, donde el lector urbano o rural, como el antiguo poblador griego, consulta al oráculo para que preanuncie lo que ha de venir. Esta tendencia se mantiene, más allá de las contingencias racionales que puedan explicar la historia como una construcción humana. Lógica formal como lenguaje interdisciplinario, sostén para la validez de los razonamientos. El primero problema a resolver es el primer principio indubitable sobre el cual se pueda construir toda la estructura argumental posterior: el principio de identidad; “una cosa es igual e idéntica a sí misma”. Pudiendo identificar la realidad, darle sentido a cada objeto, podemos hablar de conceptos. Después de juicios y finalmente, de razonamientos. 29

Norberto Galasso "De la historia oficial al revisionismo rosista. Corrientes historiográficas en la Argentina" Cuadernos para lo otra historia ISSN 1667-1635 30 Idem. Prof. Juan Eduardo Lenscak Formosa, 2016

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Ser, verdad y bien en el “ocio fecundo” La Grecia de los grandes maestros de la filosofía se organizaba en “academia” o “liceo” (escuelas, ámbitos de aprendizaje, “skholé”). En un contexto social y productivo esclavista. Quienes podían hacerlo eran precisamente los señores (ni las mujeres, ni los trabajadores/esclavos). Analicemos los primeros conceptos filosóficos que signaron el pensamiento de nuestra cultura; de nuestra manera de hacer y pensar la historia. Centremonos en algunos conceptos básicos de Aristóteles. Filosofía “Hay una ciencia que contempla el Ente en cuanto ente y lo que le corresponde de suyo. Y esta ciencia no se identifica con ninguna de las que llamamos particulares, pues ninguna de las otras especula en general acerca del Ente en cuanto ente, sino que, habiendo separado alguna parte de él, consideran los accidentes de ésta; por ejemplo, las ciencias matemáticas. Y, puesto que buscamos los principios y las causas más altas, es evidente que serán necesariamente principios y causas de cierta naturaleza en cuanto tal. Por consiguiente, si también los que buscaban los elementos de los entes buscaban estos principios, también los elementos tenían que ser del Ente no accidental, sino en cuanto ente. Por eso también nosotros debemos comprender las primeras causas del Ente en cuanto ente. (31) Principio “Se llama principio, en primer lugar, al punto de una cosa desde donde alguien puede comenzar a moverse; por ejemplo, el principio de la longitud y del camino será, por esta parte, éste, y por la contraria, el otro” (…) “Además, el punto desde donde una cosa empieza a ser cognoscible también se llama principio de la cosa; por ejemplo, de las demostraciones, las premisas. Y de otros tantos modos se dicen también las causas; pues todas las causas son principios. Así, pues, a todos los principios es común ser lo primero desde lo cual algo es o se hace o se conoce. Y de éstos, unos son intrínsecos y otros extrínsecos. Por eso es principio la naturaleza, el elemento, la inteligencia, el designio, la substancia y la causa final, pues el principio del conocimiento y del movimiento de muchas cosas es lo Bueno y lo Bello”.(32) Ser "El ser se entiende de muchas maneras, pero estos diferentes sentidos se refieren a una sola cosa, a una misma naturaleza, no habiendo entre ellos sólo comunidad de nombre; mas así como por sano se entiende todo aquello que se refiere a la salud, lo que la conserva, lo que la produce, aquello de que es ella señal y aquello que la recibe; y así como por medicinal puede entenderse todo lo que se relaciona con la medicina, y significar ya aquello que posee el arte de la medicina, o bien lo que es propio de ella, o finalmente lo que es obra suya, como acontece con la mayor parte de las cosas; en igual forma el ser tiene muchas significaciones, pero todas se refieren a un principio único." ("Metafísica", libro IV, 2) Causa / efecto

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Aristóteles en el capítulo 1 del libro IV de Metafísica Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 1

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“Se llama causa, en un primer sentido, la materia inmanente de la que algo se hace; por ejemplo, el bronce es causa de la estatua, y la plata, de la copa, y también los géneros de estas cosas” (33)) Necesario / contingente “Se llama necesario aquello sin lo cual, como concausa, no es posible vivir (por ejemplo, la respiración y el alimento son algo necesario para el animal, pues es imposible que sin ellos exista”. (34) Sustancia / accidente “Substancia se llaman los cuerpos simples, por ejemplo la Tierra, el Fuego, el Agua y todas las cosas semejantes, y, en general, los cuerpos y los compuestos de éstos, tanto animales como demonios, y las partes de éstos”.(35) “Accidente se llama lo que ciertamente se da en algo y se le puede atribuir con verdad, pero no necesariamente ni en la mayoría de los casos; por ejemplo, si alguien, al cavar un hoyo para una planta, encuentra un tesoro” (36) Potencia /acto “Se llama potencia el principio del movimiento o del cambio que está en otro, o en el mismo en cuanto otro” (37) Cantidad / cualidad “Cuanto se llama lo divisible en sus partes integrantes, de las cuales una y otra o cada una es por naturaleza algo uno y algo determinado” (38) “Cualidad se llama, en un sentido, la diferencia de la substancia; por ejemplo, un hombre es un animal de cierta cualidad porque es bípedo, y un caballo, porque es cuadrúpedo, y un círculo es una figura de cierta cualidad porque no tiene ángulos, puesto que la diferencia substancial es una cualidad. – Por onsiguiente, en este sentido, la cualidad se llama diferencia de la substancia”.(39) Materia / forma (y naturaleza) “La forma es más naturaleza que la materia, porque decimos que una cosa es lo que es cuando existe actualmente más que cuando existe en potencia. Además, un hombre nace de un hombre, pero una cama no nace de una cama; por eso se dice que la naturaleza de una cama no es la configuración, sino la madera, porque si germinase no brotaría una cama, sino madera. Pero aunque la madera sea su naturaleza, también la forma es naturaleza, porque el hombre nace del hombre. Además, la naturaleza entendida como generación es un proceso hacia la naturaleza . Porque la naturaleza como proceso no es como la acción de medicar, la cual se 33 34 35 36 37 38 39

Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 2 Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 5 Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 8 Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 30 Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 12 Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 13 Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 14

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dirige a la salud, no al arte de la medicina (pues la medicación, que proviene necesariamente del arte de medicar, no se dirige hacia él); pero la naturaleza como proceso . no está referida a la naturaleza de la misma manera, pues lo que está creciendo, en tanto que está creciendo, va de algo hacia algo. ¿Hacia qué está creciendo? No hacia aquello de donde proviene, sino hacia aquello a lo cual va. Luego la forma es naturaleza”.(40) Falso y verdadero “Falso se dice, en un sentido, como una cosa falsa, o bien porque los términos no concuerdan, o porque es imposible que concuerden” (41) “Lo falso y lo verdadero no están en las cosas (…) sino en el pensamiento” (42) Pueblo como “demos” La palabra griega (δῆμος), suele traducirse por "pueblo" en español. Pero no ha significado exactamente lo mismo que representa para nosotros en la actualidad. La “demos” “cracia” griega, o sea, el gobierno del pueblo de los antiguos, si bien aún conserva las características de participativa e igualitaria, debe circunscribírsela a la época, la antigüedad griega, donde no participaban las mujeres, ni los esclavos. Solo los señores votaban directamente en las plazas públicas. Las mayorías en aquella “demos”, “cracia”, estuvieron excluidas. De todos modos, Aristóteles hablaba de monarquía, aristocracia y democracia como formas de gobierno legítimas, que podían degenerar en tiranía, oligarquía o demagogia. Pero de las tres formas propuestas, elegía la democracia. (43) Esta salvedad en el concepto “democracia” es importante destacarla para acostumbrarnos a contextualizar el significado de los términos, y no realizar traducciones automáticas, sin referenciarlos puntualmente en la época. Así como este concepto tan actual, hoy adquiere otro significado superador del original, debemos suponer que con “filosofía” debe suceder algo parecido. Y en realidad, es así. Lo mismo que con el concepto de “historia”.

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Aristóteles, Física, libro II, 1 (192b-194b) Aristóteles, Metafísica, libro V, Capítulo 20 42 Aristóteles, Metafísica, libro VI, Capítulo 4 41

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"Cuando la monarquía o gobierno de uno solo, tiene por objeto el interés general, se le llama comúnmente reinado. Con la misma condición, al gobierno de la minoría, con tal que no esté limitado a un solo individuo, se le llama aristocracia; y se le denomina así, ya porque el poder está en manos de los hombres de bien, ya porque el poder no tiene otro fin que el mayor bien del Estado y de los asociados. Por último, cuando la mayoría gobierna en bien del interés general, el gobierno recibe como denominación especial la genérica de todos los gobiernos, y se le llama república...Las desviaciones de estos gobiernos son: la tiranía, que lo es del reinado; la oligarquía , que lo es de la aristocracia; la demagogia, que lo es de la república. La tiranía es una monarquía que sólo tiene por fin el interés personal del monarca; la oligarquía tiene en cuenta tan sólo el interés particular de los ricos; la demagogia, el de los pobres. Ninguno de estos gobiernos piensa en el interés general" (Aristóteles. La Política, III, 5).

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Por lo cual, cada época tiene su propia problemática filosófica, su propia manera de hacer o interpretar la historia, y su propia forma de gobernarse y convivir en comunidad.

PROBLEMATICAS FILOSOFICAS Metafísica u ontología Aristóteles al definir filosofía lo hace desde la metafísica (de aquel más allá de las cosas), al concebirla con ciencia de los primeros principios y causas. Esta “sabiduría” trata del ser en cuanto ser. Y constituye la problemática que da origen al pensar filosófico así como lo conocemos, estructurado en base a la lógica formal que sostiene afirmaciones con silogismos que las validan, por sobre las tradicionales creencias. Siguiendo la presentación que hace el prof. A. Castex en su “Curso de filosofía” , “la metafísica, tradicionalmente se subdivide en general u ontología (aquella que estudia el ser en cuanto ser y sus atributos) y la especial que a su vez se subdivide en teología (que estudia el ente supremo – Dios- ) la cosmología (que estudia al mundo en total, con sus primeras causas y principios) y la psicología racional (que estudia al hombre con su alma racional)”. Convengamos que así lo entendían sin digerir hace un par de siglos atrás. Pero si hoy le preguntan a algún psicólogo si su disciplina constituye una especialización de la metafísica, es muy probable que obtengan alguna repuesta irreproducible y muy poco amigable. A los cosmólogos será más difícil preguntarles porque no los encontramos en las listas de profesionales. Lo cual nos indica la vigencia de aquella ciencia que “estudia al mundo en total con sus primeras causas y principios”. Si vamos al caso tampoco son muy comunes los metafísicos en la actualidad. Se hacen llamar así algunas personas que hacen de la parapsicología una suerte de religión y de sus atributos de vidente una suerte de oficio de médium. Y mucho menos los ontólogos. Pero la metafísica, ha sido una problemática filosófica central en la antigüedad griega y en la edad mecia (salvo que en este caso, su surte iba atada a la teodicea o teología considerada la ciencia de las ciencias). En esta época se acuña el término pedagogía, cuyo significado etimológico (al niño/ conducir) daba cuenta del trabajo del esclavo de llevar y traer el niño a la escuela (44). En la etimología del término se expresa un profundo significado de comprensión de la relación paterno filial o pedagógica, coherente con el planteo metafísico de la época. El docente no es más que un intermediario que cumple un mandato patriarcal. El discípulo aquel que es conducido al ámbito del conocimiento de lo verdadero, universal y eterno. Lo desconocido es producto de la ignorancia del que aprende. El destino del aprendiz es el conocimiento del maestro y de las verdades que trascienden al maestro. El pedagogo griego, en rigor, no

Pedagogo griego. Escultura

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La pedagogía (del griego παιδίον paidíon 'niño' y ἀγωγός agōgós 'guía, conductor') https://es.wikipedia.org/wiki/Pedagog%C3%ADa

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aprende en el camino, ni con el aprendiz, sino que repite un ritual cíclico. El aprendiz no enseña nada. Ni la escuela es un taller. Mucho menos, la casa. Tenemos que pensar que no todos los chicos griegos podían tener un esclavo que los lleve y los traiga a la escuela. Para ellos no habría pedagogo… ni escuela. El ser, la verdad y el bien, estaba circunscripto para muy pocos. Teodicea El problema de probar la existencia de Dios ha sido una cuestión central en la antigüedad y en especial en la edad media. A tal punto que Tomás de Aquino (referente de la corriente filosófica escolástica medieval) se vale de la conceptualización aristotélica para escribir las cinco vías o caminos para probar la existencia de Dios. En la edad media se han diferenciado los términos: teodicea y teología. Parecen lo mismo pero no lo entendieron así en aquel entonces. Llamaron teología a la ciencia que presupone una palabra revelada, que se basan en un dogma de fe, tal cual la concibieron en los conventos, templos y claustros medievales. La teodicea quedó como nombre de lo que dieron en llamar una teología natural, que prescinde de la fe como soporte previo para comprender la problemática relativa a la divinidad. Hartmann hablaba de una teología recta, (que llega a Dios directamente por la razón) y de una teología oblicua (que supone las creencias religiosas). El sistema educativo medieval respondió a la centralidad de esta problemática filosófica. La religión sustentaba todo proceso educativo. Se nomina “claustro” al espacio pedagógico medieval. Nace con su sentido literal el “dictado de cátedra”. En Bolonia aparece la primer “universidad” con teología en todas las disciplinas. Se impone el calendario gregoriano con una referencia religiosa para medir el tiempo (hoy estamos a 2016 años después del nacimiento de Cristo).

Escuela medieval; dictado de cátedra

Gnoseología Esta problemática ya estuvo planteada en la antigüedad y resignificada en la edad media, sobre la posibilidad, origen, y esencia del conocimiento humano.

Abanderados y escolatas en ceremonia laica

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En la modernidad cuando se comenzó a poner en duda todos los dogmas, esta problemática filosófica pasa a considerarse central en el desarrollo del pensamiento filosófico. Así podemos entender “Discurso del método” de 66

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Renato Descartes (1596-1650), el “Ensayo sobre el entendimiento humano” de John Locke (16321704), la “Crítica de la razón pura” de Emanuel Kant (1724-1804)… Se dudaba de todo dogma, y se comenzó un camino nuevo al no poder dudar de que se dudaba. La razón, sin preconceptos ni supuestos, se erigió como fundante de la realidad pensada. El teocentrismo tradicional da paso al antropocentrismo filosófico. Se revoluciona el método científico al incorporar la hipotesis como punto de partida para la resolución de un problema. La deducción da paso a la inducción; de lo particular se llega a premisas universales y leyes científicas. Lo nuevo no surge del método deductivo como conclusión nacida de premisas universales. Y todo lo como lo conocido era humano (o sea, categorizado por el hombre), la divinidad, que por su misma esencia es indominable, no puedría ser dominada o conocida por el hombre. Su conocimiento implicaría su sumisión, su reducción a objeto de conocimiento humano. Por lo tanto se cuestionan las vías tomistas que probarían su existencia. Lo religioso pasa al ámbito de la fe individual, y fuera del ámbito científico. Pero esta profundización y radicalización de la teoría del conocimiento tiene un hito revolucionario en el planteo de Carlos Marx cuando afirma que los filósofos se han dedicado a contemplar la realidad, cuando es hora de transformarla. El conocimiento contemplativo lineal, da paso a la dialéctica de la praxis. La lógica formal y simbólica, se ve cuestionada por la lógica dialéctica. El cambio exige estructuras mentales dinámicas que comprendan una realidad cambiante. El conocimiento no solo sería científico, y desacralizado, sino además comprometido con los resultados; por lo cual se convierte en transitorio y relativo. Este cambio de centralidad en la problemática filosófica, de una cosmovisión teocéntrica a una antropocéntrica también revolucionó la educación. Docentes como “trabajadores de la educación”

En nuestro país se expresó en la escuela pública, gratuita y laica. La lucha entre laica o libre tuvo sus enardecidos debates y sus movilizaciones. Desde la ley 1240 no hay más religión en las escuelas. Y con la reforma universitaria de Córdoba se pasa de la universidad claustro a la universidad laboratorio, con cogobierno estudiantil. En la década del 70 las asociaciones profesionales de los docentes se convierten en gremios. De considerarse profesionales (en el sentido liberal del término) pasaron a denominarse “trabajadores de la educación” Nace CTERA. El paradigma de la transformación revoluciona el concepto tradicional de educación y de pedagogía. Ética

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Tradicionalmente se ha comprendido a la ética como una “ciencia práctica” que se ocupa de las conductas del hombre. Al considerársela “práctica” se sobreentendía su secundariedad frente a las cuestiones teóricas del ámbito propiamente racional y contemplativo. Se hablaba de ética y de moral. Etimológicamente, ethos (del griego) y mos (del latín) significan exactamente lo mismo: costumbre. Y como disciplina “estudia los principios supremos a los que debe ajustarse nuestro comportamiento” según reza una definición tradicional. Desde Platón a la fecha se habla de bien, de felicidad, y de virtudes, como problemáticas propias de la ética. Y de eso se trata precisamente esta cuestión filosófica. Ahora bien, no es lo mismo el bien y la felicidad del esclavismo ateniense, que la del feudalismo medieval. Ni tampoco puede compararse el lucro y la rentabildiad como bien y felicidad de la modernidad con el ocio fecundo aristotélico y la vida eterna a la que aspiraban los monjes de clausura. El ethos antiguo, el medieval y el moderno son diferentes. Y la “dictadura del proletariado” y la “solidaridad” como virtud en la “lucha de clases”, tiene poco y nada que ver con la utopía burguesa del progreso económico. Cada época tuvo y tiene su ethos. Para los pensadores latinoamericanos, de la periferia eurocentrista, la problemática filosófica central es precisamente la ética. No la ética abstracta de realidad como la de los griegos; ni la centrada en un paraíso celestial que justificaba el valle de lagrimas feudal y moderno; ni la ética liberal regulada por la mano negra del mercado; ni la ética beligerante que propone la dictadura del proletariado…. Hoy se habla de una ética de la liberación, proponiendo el respeto por la alteridad, la diversidad, la vida y el ambiente. La metafísica debe ser histórica, (no a-histórica como en el pasado), por lo tanto, encarnada (práctica). La filosofía debe dejar de ser un monólogo contemplativo o una dia-lectica de la mismidad, para pasar a ser una analéctica, donde “el otro sea el origen primero y el destino último de mi ser en el mundo”. El otro, desde su irreductible alteridad me confiere sentido. El compromiso concreto en lo político/erótico/pedagógico/ambie ntal aparece como actitud filosófica distintiva de la época actual. La educación, por lo tanto se ha de entender desde este nuevo paradigma: el de la práctica de la libertad (no más de la sumisión); de la inclusión, (no más de la exclusión). Y del docente como trabajador que junto al discípulo transforma la realidad construyendo una historia común (no más como “esclavo”, ni “apóstol”, ni si quiera como “profesional”).

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