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Maestría de Cábala DIRIGIDA E IMPARTIDA POR MARIO J. SABÁN

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Primer Trimestre

CLASE 4

YESOD. La función del ego. Las relaciones sexuales. La estructura de la familia. Los problemas familiares. La motivación del ser humano en su crecimiento. El buen ego. El ego negativo cuando el ser humano no logra madurar.

Este documento forma parte de los contenidos de la Maestría de Cábala 1ª Edición 2019/2021. Está destinado en exclusiva a los alumnos inscritos en la Maestría, para su uso personal como material de estudio y apoyo a las clases impartidas en vivo y grabadas en vídeo. © Mario J. Sabán 2019 / TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS /

Maestría de Cábala PRIMER TRIMESTRE CLASE 4

PREGUNTAS FORMULADAS DURANTE LA CLASE

¿Podrías repasar la circuncisión del corazón y la circuncisión de la lengua? La circuncisión del corazón es la rectificación de las emociones y la circuncisión de la lengua es la rectificación del pensamiento. ¿Qué partes de esa subjetividad de Yesod se adhieren al alma? Me pregunto si en las reencarnaciones del alma se reencarna con partes de esa personalidad anterior en la próxima vida. Todo lo que trabajamos en cualquier dimensión se adhiere al alma en el nivel de la Neshamá. La motivación puede ser buena o mala, ¿cómo evaluamos cuando la motivación es buena o mala para nosotros, para que el ego no sea malo? La motivación siempre es una energía buena. No existe motivación mala, existen pensamientos negativos. La motivación tiene que ser siempre para ascender. El ego malo surge cuando necesitamos seguir operando en una autoafirmación constante. ¿Cómo saber si necesitamos fortalecer el ego para llegar a Tiféret o bien ir hacia el vaciado del yo para llegar a Kéter? Lo sabemos a través de las críticas y los elogios. El sistema de críticas/elogios es el termómetro por el cual sabemos si aún el ego es fuerte y no hemos construido el Yo. Si el Yo está aún en construcción, el sistema de críticas/elogios del ámbito social opera con fuerza en nosotros. Si las críticas y los elogios no nos afectan, entonces ya tenemos un Yo fuerte que puede comenzar el proceso de vaciamiento. Como todas las dimensiones operan en forma simultánea, el sistema de críticas/elogios en el ego puede operar mientras estamos vaciando al Yo. Esto es común que pueda suceder, por lo tanto, debemos seguir vaciando al Yo al mismo tiempo que vamos aprendiendo a fortalecer el Yo. Se puede trabajar en ambos frentes en forma simultánea. En mi experiencia personal lo he realizado, he trabajado el vaciamiento del Yo en un orden superior y, al mismo tiempo, he trabajo el fortalecimiento del Yo en el orden inferior. A veces parece incompatible, pero no es compatible; hay que saber en qué momentos se está realizando cada trabajo en particular. En la familia cada persona adopta un rol y parece que este se mantiene a lo largo de la vida. De alguna manera, ¿este rol debería de trascenderse hacia Tiféret y abandonarse o bien sencillamente, al trascenderse y aunque se siga manteniendo el rol, este no representa un desequilibrio? Siempre se mantienen los roles en la Yesod. Esto no debe afectar a la Tiféret: si un rol afecta la personalidad integral de la Tiféret, entonces existe un desequilibrio. El rol por sí mismo no es un desequilibrio, el desequilibrio es que dicho rol asuma la totalidad de la personalidad en el nivel de la Tiféret. El ego está en Nefesh, ¿también Ruaj y Neshamá tienen ego? El ego está en el Ruaj.

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¿Cómo se podría reconducir un ego distorsionado desde la infancia cuando ya es adulto? ¿Trabajando la tríada intermedia entre Guevurá-Jesed? A partir de reconocer las debilidades como fortalezas y como oportunidades de crecimiento. Sin la autoexigencia de la Biná. ¿Hay ego bueno y malo en todas las sefirot de una forma u otra, porque cada una tiene una parte de luz y una parte de oscuridad? A medida que subimos, las dimensiones mas elevadas tienen más luz y, por lo tanto, menos ego. El hecho de que el alma provenga de una determinada raíz del alma, ¿tiende a adquirir un tipo de rol social o una tendencia a desarrollar ciertas klipot de Yesod? Sí. Cuando se da el primer choque del Tzimtzum, donde no hay control de ingreso ni control de recepción y se crean las klipot, ¿fue entonces un choque de egos? Y al crear ese caso y las klipots, ¿aprendieron la necesidad de ser humildes y reconocer, aceptar y contribuir entonces al desarrollo del otro? Fue un choque de egos cósmicos. Dices que el ego genera los deseos. ¿Podemos decir que los deseos psicológicos y sociales nacen en Yesod? ¿O los deseos no son exclusivos de ninguna sefirot en especial? Existen deseos en todas las dimensiones, no solo por el ego. El ego produce deseos distorsionados. ¿La ambición es ego? No necesariamente, puede ser resultado de la necesidad económica en Maljut. ¿Qué es lo que realmente mostramos al exterior? ¿Nos estamos reprimiendo de alguna manera el ser nosotros mismos? En este caso, ¿cómo actuaria o cómo podríamos reconocer al ego bueno del malo? El ego bueno es motivador, nos impulsa a crecer. El ego malo siempre compara y envidia. La diferencia es clara. Los incestos ¿serían klipá de Yesod, incluso si estos tuvieran un buen reconocimiento social? Si no estoy en un error, existen algunas tribus que los progenitores inician sexualmente a sus hijos. El incesto es un problema cultural en la Biná. Lo que has comentado de Sartre, que el infierno es el otro, ¿quiere decir que cuando yo vivo como otro, y no como soy yo, vivo un infierno? Sartre hacía referencia a los otros reales, no a vivir como los otros. Sospecho que cualquier desequilibrio, sea en la tríada superior o intermedia, nace de una desequilibrio en la tríada inferior, sobre todo en Yesod, ¿es esto cierto? No necesariamente.

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¿Podría explicar un poco más el tema del enganche a la oscuridad? ¿La identificación con la propia sombra y de la orfandad de la que hablaba? Hay niveles de identidad que se enganchan en procesos de identificación con las zonas oscuras y, por lo tanto, hay sujetos definidos por la parte oscura. En la 1er clase mencionaste que se tendría que hacer una reinterpretación de la masturbación, que no estabas de acuerdo con la interpretación de que se crean shedim (demonios) por esa actividad. ¿Podrás compartirnos como le reinterpretarías? Entiendo que la masturbación puede ser un reconocimiento del sujeto en el estadio de construcción del Yo o una necesidad de descarga biológica. Si se acumula la pulsión sexual de la Yesod, puede provocar que esta energía acumulada se descargue a través de la agresión. Al darme cuenta que el ego no está siendo bueno para mí, ¿de qué manera canalizó ese ego a favor mío? Tomando en cuenta que no podemos destruir el ego. Entendiendo el ego como motivador. Hay que saber por qué tú dices que el ego no es bueno para ti. ¿Estamos ante un ego malo? ¿Cómo no atravesar la línea entre leer a los otros y juzgar? Leer a los otros sin juicio es posible. Juzgar es tomar una posición de superioridad. Has hablado de la sexualidad como placer. Esto choca con la religión católica que todo lo sexual lo tacha como pecado y, como consecuencia, se marca a Yesod con un sentimiento de culpa, que se arrastra hasta Tiféret, provocando una klipá de Yesod por culpabilidad y a Tiféret de baja autoestima, que resulta muy difícil de eliminar, ya que la impronta se realiza desde muy temprana edad. ¿Qué opinas de ello y cómo se podría anular? La culpa es una energía desperdiciada. Hay que intentar realizar un cambio cognitivo en la Biná para que se comprenda la pérdida de energía que lleva la culpa. Además, la culpa no resuelve absolutamente nada. ¿Hasta qué punto las diferencias ontológicas de un individuo respecto a su entorno social justifican que este busque su aislamiento y, en este sentido, no es esta la razón por la cual las sociedades tradicionales dividían a la sociedad por castas; por ejemplo, los levitas en el pueblo hebreo? No existen diferencias ontológicas entre sujetos, todas las diferencias son fenomenológicas. La ontología es el estudio del ser y los sujetos no tenemos ser, somos un fragmento o fenómeno fragmentario del ser divino. He escuchado enseñanzas en Cábala que solo se tiene un alma gemela. Entonces, si en la Torá se menciona la poligamia, ¿dónde queda el alma gemela o el sexo kadosh? No se tiene una sola alma gemela. Hay miles de almas gemelas de acuerdo a la raíz predeterminada del alma. A quien explique que solo existe un alma gemela, pregúntele en qué libro de la cábala se dice eso y verá que no podrá citar ninguna obra. Dice que los fetos (abortos) son guías... ¿De dónde sale esa información? Del libro de Jaim Vital.

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PREGUNTAS POSTERIORES A LA CLASE

ALUMNO 1 ¿Podría ser el camaleón un gran ejemplo de un Yesod perfectamente adaptado a su medioambiente (socio-cultural, etc.)? ¿O es el camaleón, al adaptarse tan eficazmente a su medioambiente, un ejemplo de cómo podemos perder nuestra personalidad en el proceso? Cómo podemos determinar el nivel yesódico justo /equilibrado, donde el ego no está en función del Yo y el Yo no está al servicio del ego y, de la misma forma, cómo determinar que nuestra integración al exterior no nos molde como al camaleón, que a los ojos de la sociedad es considerado un animal que cambia su piel y textura para volverse parte de su medioambiente y punto. Muy poca gente habla del camaleón y de su poca adaptación social. Al usar sus hormonas constantemente para una función de camuflaje, esa hiperactividad hormonal afecta su comportamiento social. Si el Yo es fuerte en su autoestima, los roles son secundarios. Si el Yo es débil, los roles egoicos pueden sustituir al Yo y controlarlo por su debilidad.

ALUMNO 2 1. Si uno se eleva a Kéter desde cualquier dimensión, ¿se podría decir que el mal es derrotado? Sí, el mal es derrotado en Kéter. 2. En el libro de Laenen dice que «las tres partes del cuerpo no siempre están presentes en el cuerpo. Siempre que alguien comete un pecado, la Neshamá se separa de las otras dos partes del alma y abandona el cuerpo. Entonces ocupa su lugar una Neshamá que proviene del “otro lado”». ¿Habías oído hablar de esto? Si la Neshamá abandona el cuerpo, se produciría la muerte (aunque al dormir se eleve una parte del alma y sea 1/60 de la muerte ), ¿cómo explicas esto? En realidad, no es que la Neshamá sale del cuerpo, es que la misma energía de la misma Neshamá opera del otro lado. No hay un cambio de neshamot. 3. En las preguntas de la clase de Yesod una persona te pregunta por la infidelidad y tú le respondes que antes de que la Torá fuera entregada había situaciones en que no estaba prohibida. Con lo cual estoy de acuerdo, pero tú aludes a la poligamia y creo que hay una confusión: la poligamia sí está permitida por la Torá, sin embargo la infidelidad o el adulterio es un término totalmente diferente. Y claramente no está permitida y si es consumado el acto de infidelidad habría una transgresión. La poligamia no es un acto de infidelidad. La poligamia no es un acto de infidelidad, así es. La infidelidad es un acto fuera del matrimonio. La gran pregunta es si el último mandamiento de “no codiciarás” (es decir, la transgresión por el pensamiento de estar con otra persona es o no infidelidad). ¿A ti qué te parece? 4. Cuando hablas de que podemos ingresar a Atzilut, ¿te refieres como seres encarnados o el ingreso se da después de la muerte como neshamot? ¿ Cómo se ingresa a Atzilut?

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Como seres encarnados. Se ingresa por la fuerte meditación que podemos realizar en el campo material. Se ingresa solo por el desarrollo de la Jojmá. 5. Para que funcione bien cualquier dimensión del árbol necesariamente se tiene que utilizar Guevurá: con una Guevurá desequilibrada, se desequilibran las otras dimensiones. El límite es el instrumento que nos permite que se equilibren las dimensiones. Si no hay límites sanos en las dimensiones, se desequilibran. Entonces ¿no sería correcto trabajar el árbol desde la Guevurá hacia todas las dimensiones ? Por lo menos en un principio. El árbol se puede trabajar desde cualquier dimensión. El trabajo de la dimensión de Guevurá es correcto en tu análisis porque el alma proviene de Jésed total en el Ein Sof y no sabe poner los límites. El tema de los límites es un problema para el alma y hay que rectificar al alma a través del proceso de comprensión de las limitaciones.

ALUMNO 3 En relación a la importancia de tener pareja para el crecimiento y aprendizaje mutuo, ¿el tener o no tener pareja está o no está predeterminado por nuestra alma antes de materializarse en Maljut? Esta pregunta en relación a la idea de lo difícil que es el encuentro de las almas hermanas en esta dimensión, que enseñan algunos kabalistas. Si no tengo una pareja en la actualidad y digamos no me preocupa tanto no tenerla, ¿es esta una situación cómoda de un ego malo? Me resulta poco interesante repetir historias que están tan centradas en libretos culturales desgastados en la dualidad machismo-feminismo. Si no se tiene pareja, ¿hay que buscarla? ¿Cómo se busca? ¿Se encuentra sencillamente cuando se esté preparada para ello? Para tener pareja hay que tener en claro varios puntos: 1. Que no sea una huida de uno mismo 2. Que exista una fuerte afinidad de almas 3. Que no se encuentre uno en una situación de compromiso por los hijos. Si usted no tendría hijos, ¿seguiría con esta pareja o la dejaría? 4. Que se entienda que la pareja verá las debilidades de uno en vivo y en directo, y eso es lo bueno. Usted pregunta cómo se encuentra pareja; la pregunta es si queremos aprender en un nivel elevado de un sujeto que estará tan cerca nuestro que verá claramente nuestras debilidades o nos asusta esa situación de evidencia. En una pareja, el Yo se desnuda al otro. Frente a los arquetipos tengo mucha confusión: cuáles son las condiciones para definir que un personaje o persona es arquetipo de una u otra dimensión, cómo puedo saber que estoy ante un arquetipo. Digamos que lo entiendo cuando, desde el análisis de la historia, de Josef, que es el arquetipo de Yesod, se va encontrando todo el sentido que define la sefirá. Pero, en este sentido, ¿también puede haber arquetipos contemporáneos, como Steve Job, por ejemplo? ¿Son los arquetipos referentes para una cultura determinada? Porque si analizo personajes como Atahualpa en el mundo Inca o la misma Frida Kahlo podrían ser arquetipos solo a la luz de las sefirots. ¿O hay otro sistema de referencia que conviertas a estas personas en arquetipos sociales? Todos los modelos sociales son arquetipos. Lo importante no es encontrar arquetipos, sino conocer cuáles son los arquetipos con los que uno resuena.

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