Tema 8 - El Matrimonio

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TEMA 8 - EL MATRIMONIO

1 - ¿Qué es el matrimonio? Normalmente solemos vincular el amor romántico de dos individuos con el matrimonio y también el matrimonio con la reproducción y la creación de una familia. Pero el matrimonio es una institución con roles y funciones importantes más allá de la reproducción. Ninguna definición del matrimonio es lo suficientemente amplia como para ser fácilmente aplicable a todas las sociedades. Una definición frecuentemente citada es la que procede de Notes and Queries in Anthropology: "El matrimonio es una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer sean reconocidos como descendencia legítima de ambos cónyuges". Esta definición no es universalmente válida por varias razones. En primer lugar, porque no se reconoce a los matrimonios homosexuales, ya legales en numerosos países. Además, en muchas sociedades el matrimonio une a más de dos cónyuges (matrimonios plurales). Algunas sociedades reconocen diversos tipos de matrimonio entre personas del mismo sexo. En Sudán, por ejemplo, una mujer puede casarse con otra mujer si su padre sólo tiene hijas y no cuenta con un heredero varón, algo necesario para la supervivencia de su patrilinaje. El padre puede pedir a una de sus hijas que haga el papel de hijo para obtener una novia. Se trata de una relación simbólica y social en lugar de sexual. La "esposa" mantiene relaciones sexuales, con uno o varios hombres (previa aprobación del "marido" femenino), hasta quedar embarazada. La descendencia de la esposa se acepta como si fuera de ambas: aunque el "marido" femenino no sea el padre biológico, es socialmente reconocido como tal. Es una muestra más de que el parentesco se construye socialmente.

2 - Incesto y exogamia. En muchas sociedades no industriales el mundo social de una persona incluye dos categorías fundamentales: parientes y extraños. Los extraños son enemigos potenciales o reales. El matrimonio es una de las principales vías de conversión de extraños en amigos, de crear y mantener alianzas personales y políticas. La exogamia (búsqueda de un cónyuge fuera del propio grupo) tiene un valor adaptante porque vincula a las personas a una red social más amplia que les alimenta, ayuda y protege. Incesto se refiere a relaciones sexuales con un pariente próximo. Todas las culturas tienen tabúes contra el incesto. No obstante, aunque el tabú sea un universal cultural, las culturas definen el incesto de formas diferentes. Los hijos de dos hermanos o de dos hermanas son primos paralelos. Los hijos de un hermano y una hermana son primos cruzados. Nuestro término de parentesco primo no distingue entre primos cruzados y primos paralelos, pero esta distinción resulta esencial en sociedades con filiación unilineal. 54

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El próximo diagrama refleja que los primos cruzados son siempre miembros de la mitad opuesta y los primos paralelos pertenecen a tu propia mitad (la del ego). Con la filiación patrilineal, las personas pertenecen al grupo de filiación del padre (de igual modo ocurriría en la sociedad matrilineal).

Se aprecia que los hijos de la hermana de la madre y los hijos del hermano del padre pertenecen al grupo del ego. Los primos cruzados del ego pertenecen a la otra mitad. Por lo tanto, los primos paralelos pertenecen a la misma generación y al mismo grupo de filiación que el ego. Definidos como parientes próximos, los primos paralelos son tabú como compañeros sexuales o matrimoniales; pero no así con los primos cruzados. En sociedades con mitades unilineales, los primos cruzados pertenecen al grupo opuesto. El sexo con los primos cruzados no es incestuoso, ya que no se les considera parientes.

3 - Explicaciones del tabú del incesto. I. Horror instintivo. No existe una explicación universalmente aceptada para el hecho de que todas las culturas prohíban el incesto. La investigación con primates muestra que los machos y hembras adolescentes suelen irse del grupo en que nacieron. Esta emigración contribuye a reducir la frecuencia de uniones incestuosas. La evitación humana de emparejarse con parientes cercanos podría, por tanto, expresar una tendencia primate generalizada. Un argumento es que el tabú del incesto es universal porque el horror del incesto es instintivo: el Homo Sapiens tiene un rechazo genéticamente programado. Debido a este sentimiento, los primeros humanos lo prohibieron. No obstante, el incesto no es tan raro como podríamos suponer. Los tipos de parientes incluidos dentro del tabú de incesto (incluso el propio tabú) tienen una base cultural en lugar de biológica. Entre los humanos, las tradiciones culturales determinan los parientes específicos con quienes el sexo está considerado incestuoso. El destierro, la prisión, la muerte y las venganzas son algunos de los castigos impuestos a quienes violan las relaciones prohibidas de diversos modos. 55

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II. Degeneración biológica. Otra teoría es que el tabú emergió debido a que los primeros Homo se dieron cuenta de que de las uniones incestuosas nacían descendientes anormales. Para evitarlo, se prohibió el incesto. Al comprobarse la calidad de la descendencia humana tras la prohibición, se extendió por todos los lugares. No obstante, no existen evidencias científicas de esta teoría. III. Atracción y rechazo. Sigmund Freud es el defensor más famoso de la teoría de que los niños tienen sentimientos sexuales hacia sus padres, al que con el tiempo reprimen o resuelven. Por otro lado, Malinowski creía que los niños buscaban expresar sus sentimientos sexuales con miembros de su familia nuclear durante su adolescencia debido al afecto y la intimidad preexistentes. No obstante, pensaba que el sexo era una fuerza demasiado poderosa para dejarla desatada dentro de la familia porque amenazaba los roles y lazos existentes en la misma, pudiendo incluso destruirla. Malinowski proponía que el tabú del incesto había surgido para dirigir los sentimientos sexuales hacia el exterior, de modo que se evitara el quebrantamiento de la estructura y las relaciones familiares existentes. La teoría opuesta es que los niños no se sienten sexualmente atraídos por las personas con las que se han criado, muy relacionado con la teoría del horror instintivo pero sin asumir su base biológica (instintiva). IV. Casarse fuera o extinguirse. Una de las explicaciones más aceptabas del tabú del incesto es que surgió con el fin de garantizar la exogamia, forzando así a la gente a casarse fuera de los grupos de parentesco. El tabú se originó al principio de la evolución humana debido a que resulta ventajoso desde el punto de vista de la adaptación: se gana mucho más ampliando las relaciones pacíficas a una red social o a grupos sociales más amplios. Enfatiza el papel del patrimonio en la creación y el mantenimiento de las alianzas. Forzando a sus miembros a casarse fuera, el grupo incrementa sus aliados. El matrimonio dentro del grupo, por el contrario, aislaría a ese grupo e incluso podría conducirlo a la extinción. 4 - Endogamia. La exogamia impulsa la organización social hacia fuera, estableciendo alianzas entre grupos. Por el contrario, las reglas de la endogamia dictan el emparejamiento o el matrimonio dentro de un grupo al que pertenecen. Estas reglas son menos comunes pero aún existen. Homogamia significa casarse con alguien similar (de la misma clase social, por ejemplo). El matrimonio homógamo puede servir para concentrar riqueza en las clases sociales y reforzar el sistema de estratificación social. I. Casta. Un ejemplo extremo de endogamia es el sistema de castas de la India, abolido formalmente en 1949 aunque su estructura y efectos aún persisten. Las castas son grupos estratificados en los que la pertenencia a los mismos se adscribe con el nacimiento y dura de por vida. Las castas en la India se agrupan 56

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en cinco grandes categorías. Cada una es clasificada con una jerarquía concreta: incluyen en sí mismas un amplio número de castas, cada una de las cuales incluye a las personas de una región que pueden casarse entre sí. La especialización ocupacional suele servir como elemento diferenciador entre castas. La creencia de que las uniones sexuales entre castas conllevan la impureza ritual para el participante más elevado de la casta es de gran importancia en el mantenimiento de la endogamia. Si esto tuviera lugar, el hombre (de casta superior) podría recuperar su pureza con un baño y una oración. Por el contrario, la mujer que mantenga relaciones sexuales con hombres de casta inferior jamás podrá deshacerse de "su contaminación". II. Incesto real. El incesto real es similar a la endogamia de casta. La endogamia privilegiada era también un medio de diferenciación entre gobernantes y súbditos. Resulta útil distinguir entre las funciones latentes y manifiestas de este comportamiento para entender por qué la realiza no se atenía al tabú del incesto. La función manifiesta de una costumbre son las razones que los nativos dan acerca de ella. La función latente es un efecto que tal costumbre tiene sobre la sociedad y que las personas nativas de esa sociedad no mencionan o puede que ni siquiera reconozcan. El incesto real también tenía una función latente de carácter económico: el patrimonio a heredar se mantiene cada vez más intacto y garantizaba la riqueza real concentrada en la misma línea. 5 - Derechos maritales y matrimonio entre personas del mismo sexo. El antropólogo Edmund Leach desesperó al no poder llegar jamás a una definición universal del matrimonio. En su lugar sugirió que, dependiendo de cada sociedad, las instituciones clasificadas como matrimonio distribuían diversos tipos diferentes de derechos. Tales derechos varían de una cultura a otra y ninguno de ellos está ampliamente extendido como para proporcionar una base que defina el matrimonio. Según Leach, el matrimonio puede (no siempre) hacer lo siguiente:  Establecer el padre legal de los hijos de una mujer y la madre legal de los del hombre.  Dar a uno o ambos cónyuges el monopolio de la sexualidad del otro.  Dar a uno o ambos cónyuges derechos sobre el trabajo del otro.  Dar a uno o ambos cónyuges derechos sobre la propiedad del otro.  Establecer un fondo conjunto de propiedad en beneficio de los hijos.  Establecer una relación de afinidad socialmente significativa entre los cónyuges y sus parientes. ¿Qué ocurre entonces en los matrimonios del mismo sexo? ¿Se establece una paternidad legal de los hijos nacidos de una o ambas partes? El caso es que en el matrimonio entre personas del mismo sexo, los hijos nacidos de la esposa están legalmente definidos como de su marido independientemente de que sea o no el genitor. La construcción social del parentesco podría hacer fácilmente que ambos miembros de la pareja fueran padres. 57

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Respecto al resto del listado planteado por Leach, podrían ser asumidas el resto de cuestiones que plantea para matrimonios entre personas del mismo sexo; puesto que no hay problemas a nivel social o legal para tal cuestión.

6 - El matrimonio como alianza entre grupos. Fuera de las sociedades industriales, el matrimonio suele ser más una relación entre grupos que entre individuos. En nuestra sociedad es más una cuestión individual, simbolizada mediante el amor romántico. En las sociedades no industriales, el matrimonio es un asunto del grupo. Las personas asumen obligaciones para con un grupo de parientes políticos. I. Compensación por la novia y dote. En las sociedades con grupos de filiación, las personas no van solas al matrimonio, sino que lo hacen con el respaldo del grupo de filiación. Los miembros del grupo de filiación suelen tener que contribuir a la compensación por la novia, un regalo tradicional antes, en el momento de, o después del matrimonio. Se trata de compensar al grupo de la novia por la pérdida de su compañía y su trabajo. Y, lo que es más importante, esto hace que los hijos nacidos de la mujer sean miembros de pleno derecho del grupo de filiación del marido. En las sociedades matrilineales no existe razón ninguna para pagar un precio por esta cuestión. La dote es un intercambio matrimonial en el que el grupo de la esposa entrega regalos importantes a la familia del marido. La dote está relacionada con el bajo status femenino, las mujeres se consideran una carga y los maridos esperan recompensa por la responsabilidad añadida. II. Alianzas duraderas Es posible ejemplificar la naturaleza de la alianza grupal del matrimonio en las sociedades tribales mediante el análisis de otra práctica común: la continuación de las alianzas matrimoniales cuando muere la esposa. ¿Qué sucede si muere la mujer? El grupo del marido pedirá una sustituta al grupo de la mujer que, con frecuencia, será su hermana. Esta costumbre se conoce con el nombre de sororato. En caso de no haber hermanas o ya estuvieran casadas, puede disponerse de otra mujer del grupo.

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¿Y si muriera el marido? En muchas sociedades, la viuda puede casarse con el hermano de éste. Tal costumbre se conoce con el nombre de levirato. De igual modo, consiste en mantener la alianza entre los grupos de filiación.

7 - El divorcio. La facilidad para el divorcio varía de unas culturas a otras. Los matrimonios que constituyen alianzas políticas entre grupos son más difíciles de disolver que aquellos de carácter más individual. El divorcio suele ser más común en las sociedades matrilineales que en las patrilineales. Cuando la residencia es matrilocal, la esposa puede sencillamente echar a un hombre que es incompatible con ella. El divorcio es más duro en las sociedades patrilineales, especialmente cuando sería necesario volver a recuperar una sustanciosa compensación por la novia para devolverla en el caso de que el matrimonio fracasara. Hay factores políticos y económicos que complican el proceso de divorcio. En nuestra sociedad, cuanto más sustancial es la propiedad conjunta, más complicado resulta el proceso de divorcio. La creciente importancia de los acuerdos prenupciales muestra que en las culturas de las sociedades industriales avanzadas algunos aspectos del matrimonio van más allá del amor romántico. En las sociedades occidentales contemporáneas, enfatizamos la idea de que el amor romántico es necesario para que se produzca un buen matrimonio. El divorcio es ahora mucho más común que en generaciones anteriores.

8 - Matrimonios plurales. Pese a que el divorcio es común y de fácil obtención, la poligamia está prohibida en muchos países occidentales contemporáneos. Con la práctica habitual del divorcio también se da la monogamia en serie. Aunque las parejas puedan tener más de un cónyuge a la vez, jamás podrá ser reconocido legalmente. Existen dos formas de poligamia, expuestas a continuación. I. Poliginia. Hay que distinguir entre la aprobación social del matrimonio plural y su frecuencia real en una sociedad particular. Muchas culturas aprueban que un hombre tenga más de una esposa. Aunque se fomente la poliginia, la mayoría de 59

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las personas son monógamas. Una razón es la de la igualdad de las proporciones de los sexos. Las esposas plurales también pueden jugar papeles políticos importantes en los estados no industriales. El contexto y la función de la poliginia varían de una sociedad a otra, incluso dentro de la misma sociedad. II. Poliandria. La poliandria es muy rara y se practica bajo condiciones muy específicas. La mayoría de los pueblos que la practican en el mundo viven en el sur de Asia. En algunas de estas áreas, la poliandria parece ser una adaptación cultural a la movilidad asociada con los tradicionales viajes de los varones por motivos comerciales y por operaciones militares. La poliandria garantiza que siempre haya un hombre en casa para realizar las actividades masculinas dentro de una división del trabajo basada en el género. Los hermanos con recursos limitados ponen en común sus recursos en grupos domésticos expandidos. Tan solo toman una esposa. La poliandria restringe el número de esposas y de herederos. Esta menor competencia entre herederos significa que la tierra se transmite con la mínima fragmentación.

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