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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales

El Sistema de la Kabaláh Viviente

Manual de Iniciación a la Sabiduría de la Verdad

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente Manual de Iniciación a la Sabiduría Primordial Kabaláh significa "Recibir", aprender a recibir Todo lo Bueno que la Luz Infinita del Creador nos quiere dar (salud, amor, abundancia, sabiduría, desafíos, transformación, paz, plenitud...) Pero para recibir (cosechar) antes hay que dar, compartir, (sembrar). Así que la paradoja es que para poder Recibir antes hay que ser capaz de Dar, Compartir, ser Altruista. La Kabaláh es por tanto la milenaria Sabiduría espiritual que nos enseña a vencer nuestro egoísmo (el ego nos desconecta de la Luz Infinita del Creador) enseñándonos a crear Afinidad (la característica principal de D's es su capacidad infinita de Dar) y Unificación con el Creador mediante el cultivo consciente del Altruismo. Es por eso que una de las enseñanzas fundamentales de la Kabaláh es: Recibir para Dar. Recibir de la Luz, para Dar a la humanidad. Creando así un circuito energético-espiritual para y por el Bien de Todos. ¿Qué es ser dar y compartir con los demás? Sino la verdadera manifestación del Amor al prójimo, Amor en acción, la enseñanza principal y fundamental de la verdadera espiritualidad, que nos conecta con la Luz y es fuente de todas las bendiciones. Las 13 Reglas del Juego de la Vida según la Kabaláh. 1.- No creas ni una sola palabra de lo que leas. Pon a prueba las lecciones aprendidas. 2.- Existen dos realidades básicas: nuestro Mundo de Oscuridad del 1% y el Reino de Luz del 99% 3.- Todo lo que el ser humano verdaderamente desea en la vida es Luz espiritual. 4.- El propósito de la vida es la Transformación espiritual de Seres Reactivos (gobernados por la oscuridad del ego: ira, control, crítica, soberbia, odio), a Seres Proactivos (gobernados por la luz del alma: tolerancia, desapego, amor, perdón, humildad, consciencia). 5.- En el momento de nuestra Transformación, hacemos contacto con el Reino del 99% 6.- Nunca -y eso significa nunca- culpes de lo que te suceda a otras personas o sucesos externos. 7.- Resistirnos a nuestros impulsos reactivos crea Luz duradera. 8.- El comportamiento reactivo crea chispas intensas de luz (placer temporal), pero al final deja una estela de oscuridad. 9.- Los "obstáculos" son nuestra oportunidad de conectar con la luz. 10.- Cuanto mayor sea el obstáculo, mayor es la Luz potencial a revelar. 11.- Cuando los desafíos parecen insuperables, inyecta certeza/fe. La Luz siempre está ahí. 12.- Todos los rasgos negativos que detectas en los demás, son un mero reflejo de tus propios rasgos negativos. Solo si cambias tú mismo podrás ver el cambio en los demás.

3 13.- Y final y concluyentemente: Veahavta Lereaja Kamoja “Ama a tu prójimo como a ti mismo. Todo lo demás es mero comentario. Ahora ve y aprende”. "Cuando los límites del Ego se disuelven, nos volvemos Uno con el universo, con cada ser humano y con el Creador". Agradece por todo, incluso por tus pruebas y desafíos, ya que están diseñados para ti por el Creador con el equilibrio perfecto de justicia y misericordia que mereces y necesitas para tu crecimiento y perfeccionamiento. Los 10 Principios Espirituales de la Kabaláh 1.- ¡Fuimos creados para la felicidad infinita! El propósito de la vida es recibir plenitud absoluta mediante la transformación de ser reactivo (gobernados por el ego) a ser proactivo (manifestando la luz de nuestra alma). 2.- No podemos sentirnos plenos y satisfechos por algo que no nos ganamos. La cantidad de esfuerzo que pongamos en ganarnos cualquier cosa que deseemos, es directamente proporcional a la cantidad de gozo que podemos experimentar al obtenerlo. 3.- Cada reto (oportunidad) que enfrentamos no es enviado por la Luz con un sólo propósito: Convertirnos en la mejor versión posible de nosotros mismos. 4.- Pensamos que el recibir (ego) nos hace felices, pero, de hecho, es el dar (alma) lo que nos trae plenitud. 5.- La fórmula para que milagros y bendiciones fluyan y se manifiesten en tu vida es: No reacciones inmediatamente ante nada, ni bueno, ni malo. Restringe a tu ego y mantén la calma. ¡No importa qué suceda! 6.- Nunca culpes de lo que te sucede a personas o circunstancias externas. La culpa nos pone en la cómoda e irresponsable posición de víctima (pobre de mí), convirtiéndonos en el efecto de lo que nos sucede (Ser títere). Aceptar nuestra responsabilidad, sea nuestra culpa o no, nos mantiene en el asiento del conductor (ser causa o titiritero). 7.- Restringir la gratificación instantánea es el camino a la plenitud duradera. 8.- Hay una sola manera de cambiar el mundo: cambiando primero nosotros mismos. 9.- Hay una fuerza negativa -El Gran Oponente- que existe dentro de nosotros, y cuyo único propósito es retarnos para poder superarlo y así convertirnos en mejores versiones de nosotros mismos. 10.- Comparte porque te interesa, no porque quieras recibir amor, aprobación o un “gracias” de regreso. Los actos verdaderos de compartir están hechos sin interés o expectativas. El Poder de la Kabaláh ¡LO QUE SU RABINO, SACERDOTE, CHAMAN, LAMA, GURU, PSIQUIATRA E INSTRUCTOR DE AEROBICS NUNCA LE DIJERON! Todos los buenos Rabinos, Sacerdotes, Chamanes, Psiquiatras y científicos cumplen con un importante rol en la experiencia humana. De acuerdo con la Cabalá, todas estas vocaciones, de diferentes maneras, representan disciplinas valiosas, Cada una es una apasionante rama del conocimiento. Pero son sólo eso... ramas del conocimiento. Suponga que existiera una sabiduría universal, una semilla única que fuera la raíz de todas las enseñanzas relacionadas tanto con las cuestiones metafísicas como con las corpóreas - un cuerpo del conocimiento que pudiera revelar las leyes espirituales y físicas que gobiernan todo el cosmos.

4 ¿Qué pasaría si tomase en cuenta y explicase cada emoción y deseo que se agita dentro de usted? Suponga que pudiera clarificar y resolver todos los problemas que le agobian en este preciso momento. ¿Cómo sería si pudiera explicar todas las erupciones que ocurren en nuestro universo -desde el nacimiento de una nueva estrella explotando hacia su existencia- a las discusiones explosivas que hacen erupción en tu vida? ¿Qué pasaría si pudiera derramar una profunda luz sobre los misterios que rodean al paradero desconocido de nuestro Creador? En otras palabras, responder la antiquísima pregunta, "¿Dónde está Dios?" ¿Qué tal si pudiera revelar siglos de corrupción y superstición, la marca de fábrica de la religión a través de los tiempos? Suponga que pudiera reconciliar la ciencia con la religión. ¿Y si pudiera ofrecerte conocimientos prácticos en esta era vertiginosa, confusa, de información sin fin? ¿Y si tuviera el poder de colocarle en el sitio correcto en el momento correcto, en lugar de en donde por lo general se encuentra - el sitio equivocado en el momento equivocado? ¿Y si pudiera enseñarle una manera más efectiva de conseguir la felicidad? ¿Y si le permitiera recuperar el control que le ha entregado a psiquiatras, doctores, consultores y a otras personas en su vida? Tal vez, y lo más importante, ¿y si explicase todos esos sentimientos y pensamientos que están apareciendo dentro de usted en este preciso momento, diciéndole que todas estas incuestionables afirmaciones son demasiado buenas para ser verdad? ¡No crea una palabra de lo que lea! Se dice que la Cabalá explica los orígenes de todo: que contiene todos los secretos del universo; que es la semilla de todas las enseñanzas espirituales conocidas por el hombre. Se dice que la Cabalá es el conocimiento espiritual más antiguo y más poderoso de la tierra. Aseveraciones impresionantes. Pero no las crea ni por un segundo. Ni una sola palabra. Porque la primera regla de la Cabalá es no creer nada de lo que lea o escuche. La sola idea de creer trae consigo un residuo de duda. El saber, por otra parte, no tiene ni una huella de escepticismo. El acto de saber implica certeza total. Convicción total. En sus entrañas. En su corazón. En su alma. Si uno solamente cree, todavía puede ser convencido de creer en otra cosa cuando la situación se ponga difícil. Observe la historia. Las creencias de los hombres cambian como las estaciones. Asesinatos, genocidios y suicidios ocurren todos en nombre de una creencia. Pero cuando uno tiene la convicción y la certeza que vienen con el saber, uno no puede nunca ser desviado de un camino positivo y noble. Evalúe todo lo que aprenda. Si no funciona, entonces francamente, ¿quién lo necesita? Simplemente tire este Manual. Pero si 10 veces de cada 10 funciona, conocerá el poder de la Cabalá... y su vida se llenará con significado, satisfacción, propósito y pasión. Lunas Nuevas. Rosh Jódesh "Cabeza del mes". En el sistema de la Kabaláh Viviente (Espiritualidad práctica) celebramos todas las Lunas Nuevas (Rosh Jódesh "Cabeza del mes") y algunas Lunas Llenas: (Pésaj-Pascua, Lag

5 BaOmer-33 del Ómer, Tu BeAv "Día de las Almas Gemelas", Sukot "Cabañas", Tu B'Shevat "Año Nuevo de los Árboles", Purim "Suertes"). Es cuando se da una alineación: tierra (10 Maljút) luna (9 Yesod) sol (6 Tiféret) y Daát (Pléyades) con el Centro de la galaxia (1 Kéter) lo que permite que un abundante descenso de Luz y bendiciones de los Mundos Superiores (la Luz fluye por los 5 sefirot -mundos, elementos- de la columna central del Árbol de la Vida, cuyos números sumados dan 26 relacionados con la Luz de Misericordia de YHVH.) Esta Luz viene codificada y es de diferente tipo cada mes por lo que se requiere hacer las conexiones especiales (Seder - Ceremonia Ritual) que nos dejaron los Maestros kabalístas para cada una de ellas. Cada Luna Nueva fluye hacia nosotros de los Mundos Superiores energía espiritual de ayuda (Luz de Misericordia) para renovarnos y cambiar nuestras circunstancias de vida. ¡Déjate ayudar por la Luz! "ÉL hizo la Luna, para marcar las Festividades" Salmo 104:19 Rosh Jódesh, literalmente significa "Cabeza del Mes", es el primer día del mes lunar. Igual que la semilla contiene el ADN del árbol entero, el primer día del nuevo mes contiene todas las distintas fuerzas de Luz y oscuridad que se van a revelar durante ese mes. En Rosh Jódesh, tienes la oportunidad de atraer el poder de todos los aspectos positivos del mes así como la oportunidad de protegerte contra los negativos. Es por esto que los Grupos de Estudio de Kabaláh de todo el mundo ofrecen charlas especiales de cómo maximizar las oportunidades específicas de cada mes como también de minimizar sus peligros seguidos de meditaciones bellas e inspiradoras para celebrar ese momento de renovación. La palabra Jódesh "Mes" viene de Jadash "Renovación". Y Rosh "Cabeza" alude a que es en nuestra Mente donde están las semillas de los nuevos pensamientos, deseos, decretos e intenciones que germinaran en las nuevas realidades y cambios que deseamos vivir. Es por ello que cada ROSH JÓDESH o día de LUNA NUEVA tenemos cíclicamente un día de ayuda y cósmicamente favorable para hacer un Reinicio, una Renovación de nuestra Intención, Deseo y Conciencia. Esas semillas de cambio son fertilizadas y activadas por la energía del día que recibimos conscientemente mediante la celebración de una Ceremonia Kabalística de Luna Nueva. Sobre el inicio del mes: la luna tiene un ciclo de ascenso y descenso, y hay un momento en que desaparece totalmente, se vuelve nada, y luego nace de nuevo. El nacimiento de la luna de nuevo es como la creación del mundo algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el Rosh Jódesh (Lunas Nuevas del año) resaltamos la renovación en especial en la dimensión del tiempo, no sólo que el mundo se renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo, y esto fue lo primero que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que el tiempo mismo es algo nuevo y no preexistente. “No luches contra la oscuridad, mejor enciende la Luz”. Jagim: Festividades Kabalísticas Las Festividades Kabalísticas (Jagim) no consisten en perpetuar una tradición o recordar un evento histórico, en realidad son una de las más poderosas tecnologías espirituales disponibles para que transformes y mejores tu vida. Participar en las Festividades te permite conectarte a distintas frecuencias de energía espiritual que existen de forma invisible a nuestro

6 alrededor. Estas fuerzas activan y potencian tu capacidad para eliminar de tu vida ciertos tipos de negatividad y caos, aumentando así tu nivel de realización personal. Cada Festividad provee su propio tipo distinto de canal de sintonización a la Luz. La semilla del año se siembra en Rosh Hashaná, cabeza del Año Nuevo Kabalístico, durante la Luna Nueva de Tishréi/Libra (Protección anual contra la energía negativa del Sol .) La semilla del mes se siembra en Rosh Jódesh, cada mes durante la Luna Nueva (Protección mensual contra la energía negativa de la Luna /). La semilla -intención y deseo- de la semana se siembra cada Shabát/Sábado (Protección semanal contra la energía negativa de Saturno t). La semilla -intención y deseo- del día se siembra con las Oraciones kabalísticas diurnas y nocturnas de cada día (Protección contra la energía negativa del planeta regente del día). El propósito de nuestro trabajo espiritual no es crear Luz; es crear canales por los cuales la Luz que existe y quiere ser revelada pueda fluir hacia todos. Imagina si tuvieras una enorme torre llena de agua, y una ciudad con miles de personas sedientas, pero nadie ha pensado en conectar las tuberías para que el agua pueda fluir desde la torre hasta la ciudad. Así es como existe nuestro mundo en la actualidad. El agua es como la realización de nuestros deseos (Salud, Amor, Prosperidad, Plenitud...), y lo que no existe (o no lo suficiente) son los canales, los senderos para que la Luz fluya en abundancia a nuestro mundo. Cuando oramos o hacemos una conexión espiritual (Festividades kabalísticas), creamos un “nuevo sistema de tuberías” a través del cual la Luz puede fluir a nuestras vidas y al mundo. Así que cuando Moisés les dijo a los israelitas que su trabajo espiritual era, “dar la habilidad a Dios”, se refería a que el Creador quiere darnos pero no pude hacerlo porque sólo nosotros podemos crear los senderos mediante los cuales fluyen hacia nosotros sus bendiciones. Venimos a Transformarnos. Y para lograrlo necesitamos Herramientas Espirituales. Las cuales deben ser bien usadas en el momento y lugares correctos. Cielo = Tiempo (1 Kéter). ¿Cuándo? Astrología. Hombre = Acción (6 Tiféret). ¿Qué y Cómo? Kabaláh. Tierra = Lugar (10 Maljút). ¿Dónde? Feng Shui. La acción justa (Hombre), en el momento justo (Cielo) y lugar justo (Tierra), alinea de manera perfecta: Cielo-Hombre-Tierra, atrayendo y canalizando Luz y bendiciones al Mundo. Esa es la función de las Ceremonias Rituales, un proceso de cosmización de la conciencia, unificación armónica Hombre-Universo, fusión de la Luz interna del Hombre con la Luz Infinita del Creador. Festividades Mayores y menores del año Las 8 Festividades Mayores del año, relacionadas con el símbolo del elemento Éter-Akasha, la Rueda del año Wicca-Celta, las 8 direcciones del espacio, la Bagua del Feng Shui, los 8

7 rayos de la Rueda del Dharma de Buddha, las 8 fases lunares, el Nombre Divino de 8 letras para conexión Cielo-Tierra idpecd`i YAHDVNHY, La Cuadratura del Círculo, etc.

Equinoccio de primavera, Alfa, Columna central del Árbol de la Vida, Cordero Pascual, energía Yang joven, Marte. Luna Nueva de Nisán-Aries y Pésaj-Pascua. Año Nuevo de los Reyes. Tarot: Clave 4 “El Emperador”. Energía de Orden y Libertad. – Ostara. Mitad de Primavera, 2° decanato de Tauro, 15° de Iyar, Venus, 2a letra Hei del Tetragramatón, Sefiráh 10 Maljút. Lag Ba'Ómer, día 33 de la Cuenta del Ómer (velación de la noche del 5 de mayo). Evangelio de Tierra de San Lucas (Becerro). Tarot: Clave 5 “El Hierofante”. Energía de Intuición, Sanación y Ascensión. – Beltane. Solsticio de Verano, Columna Blanca de la Misericordia a la derecha o sur, energía Yang viejo. Luna Nueva de Tamuz-Cáncer y Shabát Pinjás (el sábado con más poder de Sanación del año). Tarot: Clave 7 “El Carruaje-Merkaváh”. Ser receptivo y canalizar Luz, Energía de desapego y liberación, Sanación emocional del alma. – Litha. Mitad de Verano, 2° decanato de Leo, 15° de Av, Sol, Letra Yud del Tetragramatón, Sefiráh 2 Jojmáh. Tu B’Av, 15 de Leo, día de las Almas Gemelas. Evangelio de Fuego de San Marcos de León. Tarot: Clave 8 “La Fuerza”. Energía para dominar al León del ego, despertar y elevar la Kundalini. – Lammas. Equinoccio de Otoño, Omega, Columna central del Árbol de la Vida, "pesado" de las almas en la Balanza de la justicia divina, Ley de Causa y Efecto, energía Ying joven, Venus. Luna Nueva de Tishréi-Libra, Nacimiento de Adam y Java (Humanidad), Rosh Hashaná: Año Nuevo de los hombres. Iom Kipur "Día del Perdón y de la expiación del egoísmo", Sukot

8 "Fiesta de los Tabernáculos". Tarot: Clave 11 “La Justicia”. Energía de ajuste, pago y liberación del karma. Equilibrio. – Mabon. Mitad de Otoño, 2° decanato de Escorpio, 15° de Jeshván, Plutón, 1a letra Hei del Tetragramatón, Sefiráh 3 Bináh. La transmutación alquímica, la fiesta del Mesías-Cristo. Tarot: Clave 13 “La Muerte”. Energía de Transformación. Ser como un águila o Ave Fénix, apertura del Loto blanco sobresaliendo del fango. Evangelio de Agua de San Juan (Águila). – Samhain. Solsticio de Invierno, Columna Negra del Juicio a la izquierda o norte, energía Yin vieja, Saturno. Luna Nueva de Tevet-Capricornio, el nacimiento del Cristo interno "ser como niños", purificarse, renacer. Tarot: Clave 15 “El Diablo” y Clave 21 “El Mundo” Energía de oscuridad o luz, apegos o desapegos, ignorancia o sabiduría, esclavitud o libertad, lo que uno elija. – Yule. Mitad del Invierno, 2° decanato de Acuario, 15° de Shevat, Urano, Letra Vav del Tetragramatón, Sefiráh 6 Tiféret) Tu B’Shevat, 15 de Acuario, el "Año Nuevo de los Árboles". Tarot: Clave 17 “La Estrella”. Energía de Meditación, armonización de chakras-sefirot, acercamiento a un mayor nivel de Verdad, conexión a los Ángeles, elevación sobre el zodiaco y destino, hacerse un Tzadik “justo”. Aprender a compartir el agua de la sabiduría. Evangelio de Aire de San Mateo (Ángel). – Imbolc. La Kabaláh incluye otras Festividades anuales más de conexión a la Luz, las correspondientes a los 4 Signos Mutables del Zodíaco: Durante Siván-Géminis g la festividad de Shavuot "Semanas" conocida religiosamente como Pentecostés. Recepción de las II Tablas de la Ley con sus 10 Enunciados-"Mandamientos"-Sefirot. Así como los 7 dones de la Shejináh-Espíritu Santo, trabajados y ganados durante las 7 semanas (7x7) de la Cuenta del Ómer, reparación y preparación de las 7 vasijas-sefirot para recibir la Luz de inmortalidad. En Elul-Virgo U las Oraciones de purificación (Selijot) y elevación del alma mediante el arrepentimiento y retorno a la Luz. En Kislev-Sagitario s la Magia del Fuego mediante Janucá la Fiesta de las Luminarias, encendido ritual de las 8 velas de la janukiá para conexión a Bináh y las bendiciones de la Shejináh (Madre Suprema Celeste). Y finalmente en Adar-Piscis p la Festividad de Purim "Suertes" donde se hace descender el Cielo a la Tierra y se unifican en un todo armónico, disolviéndose la diferencia espíritumateria. El espíritu se hace materia, la materia se hace espíritu. Se espiritualiza todo acto de la vida cotidiana, ahora ya Todo es Sagrado. Estas son Las 12 etapas del Plan Anual de Corrección del Ego. El sistema más completo y dinámico de trabajo espiritual de crecimiento interior, para cumplir nuestra misión de vida, alcanzar la unificación con la Luz y la Plenitud que D's espera que nos ganemos. *** En nuestro grupo celebramos todas estas Festividades de conexión a la Luz Infinita del Creador. ¡Te invitamos a participar en la próxima! Un día al año libres del EGO En hebreo la palabra HaSatán "El Oponente", tiene una Gematría (Numerología kabalística) de 364, dado que el año tiene 365 días, los kabalístas enseñan que hay un día al año en que estamos libres de El Satán (o EGO: El Gran Oponente) y es por ello que podemos alcanzar una gran conexión espiritual y recibir el abundante flujo de bendiciones de la Luz Infinita

9 (Shejináh), ese día único del año es Yom Kipur el "Día del Perdón y de la Expiación del egoísmo", se celebra el día 10 de Tishréi-Libra. Las 2 Columnas que D's ordeno poner al frente del Templo de Salomón (Yakin y Boaz) representan la dualidad complementaria, expresada por los chinos como el símbolo del yin-yang, el yin es la energía femenina descendente a la materia, el yang es la energía masculina ascendente al espíritu (Ambas energías existen en todos los seres humanos). Originalmente yang es el lado soleado, seco y caliente de una montaña, mientras que yin es el lado oscuro, húmedo y frío, que son la armonía de los opuestos complementarios. Las columnas del Juicio a la izquierda o Norte (B:.) es la columna negra material, la columna de la Misericordia a la derecha o Sur (J:.) es la columna blanca espiritual. Es por eso que en las Ceremonias kabalísticas las mujeres asisten vestidas de negro (su color para actividades espirituales) y los hombres de blanco (su color para actividades espirituales). Aunque es muy común que en actividades espirituales todos asistan parejos vestidos de blanco, desde el punto de vista de la dualidad complementaria, se crea un mayor equilibrio energético participando con el color espiritual correspondiente al hombre (blanco, dar) y a la mujer (negro, recibir) ya que se crea un circuito o flujo energético-espiritual continuo, Dar para Recibir y Recibir para Dar. En el universo existen Dos Realidades básicas: El Mundo de la Oscuridad (Ego, Ira, Crítica, Control, Odio, Soberbia, Culpa, Tristeza, Egoísmo, Interés, Quejas, Miedo, Apegos, Materialismo, Querer solo Recibir sin Dar...) Y el Reino de la Luz (Alma, Amor en acción, Espiritualidad equilibrada, Apreciar y Agradecer todo, Misericordia, Generosidad, Desapego, Humildad, Alegría, Voluntad, Altruismo, Dar y Compartir con todos los seres...) ¿Dónde está tu consciencia la mayor parte de tu día? Las 2 Columnas del Templo (Beit Hamikdash) de Salomón (Shlomó) son también dos letras Iud "I", iniciales de Iojanán, los 2 San Juanes: San Juan Bautista -Iojanán HaTeviláh- (Solsticio de Verano, La "Puerta" de las Almas, Cáncer, Luna, Agua, La Columna Blanca-Derecha de Jésed, la Misericordia, también llamada en la Toráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Bien, la Columna de la Luz y del Dar). Y San Juan Evangelista (Solsticio de Invierno, La "Puerta" de los Dioses, Capricornio, Saturno, Tierra, La Columna Negra-Izquierda de G'vuráh, el Juicio, también llamada en la Toráh-Biblia: El Árbol de la Ciencia del Mal, la Columna de la Vasija y del Recibir). Jesús encargo el lado exotérico de su doctrina (para las Masas) a San Pedro (Shimón Bar Ionah) y el lado esotérico (para los Iniciados) a su discípulo amado San Juan Evangelista, cuyo símbolo es el Águila-Escorpio. La Santa Kabaláh enseña que el alma de San Juan Bautista, originalmente fue la de un Ángel (Eliahu) que le pidió a D's ser un humano, lo Él que le concedió, encarnando en Nadab y Abiú los dos hijos de Aarón el Cohén HaGadol (Sumo Sacerdote), luego fue Pinjás un sacerdote que detuvo una plaga y el cual se festeja cada año como el día con más poder curativo del año (Shabát Pinjás), también fue el Profeta Elías (Eliyahu haNavi), y San Juan Bautista

10 (Iojanán HaTeviláh) quien fue primo de Jesús y le bautizó en el río Jordán (nos dejó la Mikvé, Iniciación y baño ritual de sanación y purificación), en todas sus encarnaciones se caracteriza por su celo en la defensa de los asuntos divinos. Del Profeta Elías, el "Anunciador de Paz" (judaísmo) y de San Juan Bautista (cristianismo) se dice que al final de los tiempos e inicio de la Era de la Redención Mesiánica vendrá a anunciar el regreso del Mashíaj-Mesías-Cristo y el Final de la Corrección, el Guemar HaTikún. ¡Que sea pronto, en nuestros días! La conciencia crea la realidad y hay dos tipos de conciencia. Existe la conciencia del Árbol de la Vida en la que sólo se puede ver el bien, percibir la verdad y crear un mundo de paraíso a través de nuestros pensamientos, es la consciencia de unidad con el alma y la Luz. Y luego está la conciencia egocéntrica, que es nuestra mente racional y lógica, la conciencia con la que nacemos. Se le conoce con el término código Árbol del Conocimiento. Es la consciencia de ilusión de dualidad, basada en el cuerpo y los 5 sentidos. O en términos más simples, conciencia reactiva o conciencia del ego, que es gobernada por el Oponente, o la palabra hebrea "Satán". No se equivoquen, Satán no es un demonio o un diablo. Esa es una corrupción de la palabra. Esta palabra significa "adversario, oponente", que se refiere a la conciencia antagónica que lucha contra nosotros bombardeando nuestras cabezas con pensamientos negativos, dudas y pensamientos escépticos y egoístas 24 horas al día. Esta conciencia negativa y pesimista oculta a nuestro verdadero Yo, a nuestra alma, a nuestra auténtica conciencia de Árbol de la Vida. Esta es nuestra verdadera identidad, que está libre de todo miedo, ego, egoísmo, duda, preocupación y ansiedad. Nuestro propósito en la vida es quitarnos esos velos o capas de conciencia antagónica para liberar la Luz de nuestra verdadera identidad. Las 3 Columnas del "Árbol de la Vida" son 3 árboles. Las 2 Columnas de la derecha e izquierda, son llamadas El Árbol de la Ciencia del conocimiento del Bien y del Mal, es decir la Dualidad: Luz-Vasija, Dar-Recibir, Masculino-Femenino, son los 2 polos Positivo-Negativo, si juntas esos dos polos directamente creas un corto-circuito (llamado: error, "pecado", reactividad...), Es el EgoSatán quien nos mantiene atrapados en la ilusión de dualidad. Estos son los 2 árboles de los que se prohibió comer al inicio del relato bíblico. Es decir desconectarse de la Unidad con la Luz Infinita (La eternidad y plenitud del alma) y caer en la ilusión de la dualidad (vida-muerte, estar en el mundo de la dualidad mezclada: con semiverdades y semi-mentiras, el yin dentro del yang y viceversa). La Columna Central, el Pilar del Medio (El Camino del Equilibrio, la Armonía y del Justo Medio), es el verdadero Árbol de la Vida (Toráh, Zóhar, Kabaláh) el filamento o resistencia (a la naturaleza reactiva del ego) que unifica los dos polos y genera Sabiduría, Consciencia, Amor, Luz, Verdad y Bien. Las dos columnas externas corresponden al Mundo inferior del 99%, el mundo de las mentiras, de las preguntas, de los efectos, de la ilusión, el mundo físico-material, 3D.

11 La Columna central corresponde al Mundo Superior del 1%, el mundo de la Verdad, de las respuestas, de las Causas, el Mundo espiritual de Luz. Mundo-Nivel-Dimensión al cual conectamos en la medida que estamos trabajando en liberar a nuestra consciencia del ego, rompiendo las klipót "cascaras" de oscuridad que envuelven, ocultan y aprisionan la Luz de nuestra Alma. Ese es el verdadero objetivo de los Caminos espirituales, despertar a la consciencia de su sueño, luchar por liberar al alma de la esclavitud del ego. ¡Venimos a Transformarnos! de seres reactivos y egoístas que solo piensan en sí mismos y en que van a Recibir, a seres amorosos, generosos y altruistas que buscan y aprovechan las oportunidades de Dar, ayudar y Compartir con los demás. El Árbol de la Vida. Una escalera al Reino de los Cielos La milenaria enseñanza cabalística identifico cuidadosamente todas las condiciones de formación del mundo integrado en un 100%. Ese estudio es representado por una estructura denominada Árbol de la Vida. Este árbol representa a toda la estructura de los mundos físico, emocional, mental y espiritual, en fin todo lo que existe. Su entendimiento revelará todo el funcionamiento del mundo del 100%. Y esta comprensión es parte fundamental en la elaboración de un mapa de una vida significativa. No olvidar que todo este conocimiento permaneció oculto por milenios y este es por tanto un momento muy especial. Momento de compartir una Sabiduría Divina. 10.- MALJUT “El Reino”- 10% de Luz. La primera dimensión es conocida como Maljút o reino del mundo físico, de la materia y el mundo percibido por los cinco sentidos. Una gran parte de personas pasa la vida percibiendo apenas este mundo y creyendo que sólo lo aparente representa la totalidad de la existencia. Esto es lo que se llama vivir en el mundo del 10%. La palabra clave en esta dimensión es Elegir. Todo lo que nos sucede en la vida está relacionado con alguna elección hecha por nosotros mismos anteriormente. La liberación del mundo ilusorio significa comprender esto plenamente y dejar de atribuir los hechos de nuestra vida a fatalidades del destino. ¿Cuáles son las elecciones conscientes que has hecho para tu vida? 9.- YESOD “Fundamento” - 20% de Luz. Para llegar a esta segunda dimensión, llamada Yesod, salimos de una percepción puramente física del universo e ingresamos en el camino para llegar al mundo espiritual del 100% de Luz. Muchos seres humanos no alcanzan este nivel de percepción y pasan su vida en el mundo de lo aparente. En esta dimensión reside la base o el fundamento de nuestras actitudes. La palabra clave aquí es PROPOSITO. Solamente teniendo propósitos conscientes es que podemos tomar decisiones fundamentadas. Existen personas que son bonitas, ricas, inteli-

12 gentes, sanas, sensible y sin embargo siempre están insatisfechas porque no tienen un propósito, meta u objetivo definido en sus vidas. Para ellos los cabalistas les tiene un consejo: La base de cualquier propósito es el deseo de compartir. ¿Tiene usted un propósito en su vida? ¿Si es así, incluye el deseo de compartir? 8.- HOD “Esplendor” - 30% de Luz. Hod es una dimensión relacionada con el auto-perfeccionamiento. Una de las razones para estar vivo es el hacer las cosas cada vez mejor. Incluso si hacemos una misma cosa por decenas de años, precisamos siempre estarnos mejorando, re-inventando, sintiendo diferente. La palabra clave en esta dimensión es PERFECCIONAMIENTO. Para perfeccionarte a ti mismo, necesitaras pulirse y en este proceso tendrás que liberarte de excesos. Posiblemente pensaras por algún momento estar perdiendo alguna cosa. ¿En qué área de su vida necesitas un mayor perfeccionamiento? 7.- NETZAJ “Victoria” - 40% de Luz. Esta es una dimensión relacionada con la inmortalidad. Aquí la palabra clave es PERMANENCIA. Esta es una de las grandes claves del camino espiritual. Es necesario permanecer, continuar, mantenerse. Es común ver personas buscando en un camino por un año, después va por otro camino, ahí dejan de buscar, para entonces cambiar de camino nuevamente. En verdad, mucho más importante que la elección del camino A o B, es permanecer y desarrollarse en el camino elegido. Normalmente, cuando pensamos que estamos en un camino coherente surgen desafíos, obstáculos aparentemente insuperables, que colocan todas nuestras convicciones en jaque. Por esto existe otra palabra clave en esta dimensión: La CONFIANZA. ¿Usted permanece en sus objetivos? 6.- TIFERET “Belleza” - 50% de Luz. En esta dimensión residen los aspectos relacionados con el equilibrio, la belleza y la armonía. La palabra clave de esta dimensión es la CONTEMPLACION. La principal herramienta para adquirir una conciencia contemplativa es la meditación, parte esencial del camino del cabalista. Por más que se estudie no se llega a ningún lugar sin practicar la meditación. La Meditación sólo tendrá el efecto deseado si se realiza con permanencia, con perfeccionamiento, con un propósito y realizada por una elección consciente. Estos son exactamente los atributos de las dimensiones vistas hasta el momento. ¿La meditación es parte de su rutina de vida, como comer y dormir? 5.- GUEVURÁ “Juicio” - 60% de Luz. En esta dimensión la palabra clave DISCIPLINA. Guevurá también es asociada al DESEO DE RECIBIR. Sólo por la virtud de la disciplina es que es posible eliminar nuestros aspectos destructivos y abrir espacio para recibir lo que realmente deseamos en la vida. Existe una contra-inteligencia negativa que nos acompaña desde la primera inhalación hasta el último suspiro de nuestra vida. Precisamos decir no a estos nuestros aspectos destructivos para seguir en dirección a una plena existencia. ¿Estoy dispuesto a renunciar a lo fácil para lograr mi objetivo? 4.- JESED “Misericordia” - 70% de Luz Jésed es la dimensión de la Misericordia, asociada con el DESEO DE COMPARTIR. Cuando llegamos a esta dimensión nos acercamos a la naturaleza del Creador y por tanto a nuestra propia naturaleza Divina. El equilibrio entre estas dos dimensiones, Guevurá (deseo de recibir) y Jésed (deseo de compartir) es la clave para una vida plena. ¿Cuánto comparte de todo aquello que recibe? 3.- BINAH “Entendimiento”- 80% de Luz

13 A partir de la dimensión de Bina encontramos la puerta de entrada al mundo infinito. La palabra clave aquí es ENTUSIASMO. Usted puede haber logrado a todas las virtudes anteriores. Habrá conquistado una vida maravillosa en el Mundo de la Acción y también en todos sus aspectos emocionales. Será con certeza una persona espiritualizada. Pero para llegar a la dimensión del Mundo Infinito es necesario algo más. Es necesario entusiasmo y principalmente ALEGRÍA. ¿Muestra alegría y entusiasmo en la vida? 2.- JOKMÁ “Sabiduría” - 90% de Luz. La dimensión relacionada con Jokmáh es alcanzada por poquísimas personas. La palabra clave aquí es ANULACIÓN DEL EGO. Cuando logramos esta virtud, y esto sólo es posible en instantes, nos percibimos a nosotros mismos como si fuésemos una persona extraña. No existe más un concepto más como: "¡Ah!, como estoy feliz de que las cosas sean tan buenas para mí", o "Ah, como estoy triste porque las cosas no suceden como yo quisiera." Al llegar a Jokmáh el ego es totalmente anulado y la sensación de libertad es total. Sólo es posible llegar a esta dimensión por pequeños momentos. ¿Te percibes como parte de un Todo mucho mayor? 1.- KETER “Corona” - 100% de Luz. Es la dimensión del mundo infinito. Todo lo que existe en nuestro universo deriva de la luz emanada por el mundo infinito. La palabra clave asociada a Kéter es CERTEZA. Cuando se alcanza la dimensión de Kéter, el milagro se hace posible, pues las limitaciones de la cuestión aquí ya no existen más. Debe haber logrado todas las otras dimensiones e inyectar también una certeza absoluta para que poder llegar a esta dimensión y por lo menos durante un breve momento comprender nuestro origen primordial. ¿Consigues inyectar certeza, a pesar de los mayores obstáculos?

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente Shir HaMalajim – El Canto de los Ángeles. Meditación de Protección con los 4 Arcángeles y la Shejináh. Hacerlo todas las mañanas, al terminar las oraciones matutinas. Se trata de invocar la presencia de los 4 Arcángeles principales protegiendo nuestros 4 puntos cardinales, estando nosotros al centro y situar encima de nuestra cabeza la Presencia Divina (Shejináh, Espíritu Santo). Hay que visualizarse en el centro de un Maguén “Escudo” de David de color oro. ← Escanear de derecha a izquierda ←

Israel l`xUi Elohei idl` Adonai dedi Beshem mUa En nombre de Adonaí, D’s de Israel.

Mijael l`kin Mimini ipinin A mi derecha, Mijael. (Visualizar allí una columna de luz celeste).

Gavriel l`ixab Umismoli il`nUne A mi izquierda, Gavriel. (Visualizar allí una columna de luz verde oscura).

Uriel l`ixe` Umilfanai iptlne Delante de mí, Uriel. (Visualizar allí una columna de luz dorada como los rayos de sol).

Refael l`tx Umeajorai ixg`ne Detrás de mí, Refael. (Visualizar allí una columna de luz violeta).

EL l` Shejinat zpikU Roshi iU`x Veal lre Y encima de mí, la Presencia Divina, EL. (Visualizar una corona de luz girando encima de nuestra cabeza -en sentido opuesto al reloj- con tres veces el Nombre Divino EL en luz blanca y cubriéndonos con su luz de protección).

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←

←

Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected]

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15 HASHKIVEINU “Que podamos descansar”. Esta bendición kabalística pide protección divina sobre nosotros mientras dormimos y también de cara a todos los peligros que tenemos ante nosotros en toda nuestra vida, desde enfermedades hasta desastres naturales. Sirve para quitar obstáculos delante de nosotros y salvaguardarnos ante peligros físicos evidentes, etc.

Que podamos acostarnos, Dios nuestro, Eterno Uno, en paz, y que podamos surgir, nuestro Soberano, a la vida. Extiende sobre nosotros el abrigo de tu Paz, guíanos con tu buen consejo y sálvanos por el bien de tu Nombre. Y protégenos para nuestro bien, y elimina de nosotros, enemigos, enfermedades y guerra y hambre y angustia y elimina el oponente delante y detrás de nosotros. Bajo la sombra de tus alas ocúltanos, Porque el que nos protege y salva eres Tú, pues Tú eres el Soberano de la Misericordia y la Compasión. Protégenos cuando salimos y cuando regresamos, para la vida y para la paz, desde ahora hasta la eternidad, extiende sobre nosotros el abrigo de tu Paz. Bendito eres Tú Dios, cuyo abrigo de paz se extiende sobre nosotros y sobre todo el pueblo de (Nepal, mencionar la zona afectada) y sobre (Nepal, mencionar zona afectada). Amén.

16 Tehilim-Salmo 67 LAMENATSÉAJ “Para el Victorioso”

"Al músico principal, un Salmo melodioso y un cántico: Que Dios nos dé gracia y nos bendiga. Que resplandezca Su Rostro sobre nosotros, Sela. Para que Tus caminos sean conocidos en el Mundo y Tu salvación entre las naciones. Las naciones darán gracias a Ti. Dios. Todas las naciones darán gracias a Ti. Los pueblos se regocijarán y cantarán porque Tú juzgas a las naciones con justicia y Tú guías a los pueblos del mundo. Sela. Las naciones darán gracias a Ti Dios. Todas las naciones darán gracias a Ti. La Tierra ha dado su fruto. Que el Señor, nuestro Dios nos bendiga. Que Dios nos bendiga y que todos teman a Él desde los confines de la Tierra" (Salmo 67). Rav David Aburaham dijo que cualquier persona que recita este Salmo y se concentra sobre ella en la forma de la Menorá “candelabro” se considera que la encendió en el Templo. Esa persona está destinada para el "Mundo Venidero", será protegido de todo mal, y tendrá gran éxito en este mundo. Este Salmo nos permite controlar nuestra propia oscuridad interior y

17 nos libera de todas las duras sentencias y juicios kármicos. Las 7 flamas son el primer verso y las 7 ramas son el resto del Salmo, que comienza en el primer brazo izquierdo hacia el centro. Escanearlo 7 días crea un Escudo de Protección contra todo tipo de enemigos.

El Tehilim-Salmo Lamenatséaj en forma de Menoráh (Candelabro) está rodeado por los 72 Nombres de D’s (inician arriba a la derecha), y abajo en su base se encuentra el Nombre de D’s de 42 letras, basado en las primeras 42 letras hebreas de la Toráh y del cual proceden las 7 secuencias + 42 palabras de la oración del Ana Bejóaj “Te suplicamos”.

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente Los 72 Nombres de D´s Son 72 secuencias de letras arameas que actúan como índices a unas específicas frecuencias espirituales. Simplemente mirando las letras, así como cerrando los ojos y visualizándolas, puedes conectarte con esas frecuencias. Los 72 Nombres funcionan como diapasones cuyas frecuencias vibratorias sintonizas al visualizarlas y sirven para repararte a ti mismo a nivel del alma. Emuná: Certeza – Fe. Hay una sola manera de hacer que todas las herramientas y el poder se vuelvan inútiles y sin valor alguno. Se le denomina: incertidumbre. Si inyectamos duda a cualquier aspecto de las enseñanzas, literalmente las desconectamos y las apagamos. Recordemos que la certeza no es sólo confianza en que obtendremos lo que queremos. Certeza significa reconocer que ya estamos obteniendo lo que necesitamos para el crecimiento espiritual. Es verdad que cuando la adversidad ataca, las dudas comienzan a surgir en nuestras mentes. Tenemos incertidumbre con respecto a la realidad del Creador. Cuestionamos la justicia en el Universo. Tememos al futuro. Apuntamos nuestro índice acusador a otros o hacia el cielo. Pero cuando invocamos el poder de la certeza, todas estas sensaciones negativas se desvanecen como la niebla cubriendo una montaña inmutable. En cada área de la vida, la duración del caos y del dolor siempre es directamente proporcional a nuestro propio grado de incertidumbre y falta de responsabilidad.

Meditación: Certeza, certidumbre, convicción, seguridad, confianza. Todos estos conceptos llenan nuestro corazón mediante la meditación sobre este Nombre.

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tsebayoth Santo, Santo, Santo, Señor de las Huestes o Ejércitos de Ángeles. Ancestral mantra de protección y purificación. Úsenlo si están en un ambiente denso, para curarse y protegerse. Beneficios: Borra todos los campos de negatividad en el cuerpo y crea puentes con todas las otras dimensiones. Activa redes santas en nuestros cuerpos. Es un puente de 3D a todas las otras dimensiones. Inmersos en el canto, nos convertimos en un solo corazón. Debe ser repetido en números múltiplos de 7 y antes de dormir. Une los niveles inferiores de vibración con los niveles más altos de la creación. Recitado de corazón su función es permitir a todo el sistema circulatorio operar con la pulsación del corazón cósmico. Es un pilar de energía de protección Divina, establece una conexión entre todas las jerarquías. Este mantra sagrado coloca en movimiento un padrón de resonancia que las fuerzas negativas, no pueden utilizar, cuando tratan de hacerlo o más aún, cuando es entonado, ellas no pueden permanecer ni por un segundo en presencia de ésta vibración. El Poder trino del KODOISH, KODOISH, KODOISH, crea un vórtice, pilar o columna de energía divina, por el cual el espacio-tiempo pueden ser atravesados por el cuerpo físico, colocándonos en resonancia, con otros niveles de inteligencia Divina. Esta fórmula puede ser utilizada para invocar la protección, ya que ésta expresión sagrada, es una conexión entre todas las Jerarquías. Crea una columna de energía de protección que puede ser usado en situaciones prácticas, para resolver problemas, curar, elevar la conciencia y lo que fuera necesario proteger para hacer nuestra tarea evolutiva o trabajo interno. Cuando cantamos o repetimos el Kodoish, Kodoish, Kodoish conectados con nuestro tercer ojo, seres angélicos se reúnen respondiendo al llamado, y hasta a veces se los suele percibir o ver, como luz y otra manifestación. Conforme continuamos usándolo, entramos en un estado de Hermandad con las Jerarquías y podemos acceder más fácilmente a contactarnos Con el Espíritu Santo, El Cristo Interno y El Padre. Debe ser recitado para protección antes de dormirte y cuando lo creas necesario en el día. Este mantra une todos los biorritmos del cuerpo (personalidad encarnada) con los ritmos espirituales del cuerpo de Yo Superior (Ajustador de Pensamiento) de modo que todos los sistemas circulatorios operen como un movimiento de corazón cósmico. Debe ser directo para discernir entre las fuerzas celestiales espirituales de las "negativas". La oración activa a un paso de resonancia con el Trono del Padre que las "fuerzas negativas" no consiguen soportar cuando complementadas con esa oración. Este saludo u oración, mantra

20 es tan fuerte que las "fuerzas negativas" no consiguen permanecer ni por un lapso de tiempo en la presencia de su vibración. Crea distorsiones temporales-mentales-espirituales dentro de nuestro cuerpo, que nos permiten crecer de un pequeño microcosmos al nivel próximo de la Divinidad. Es a través de la transformación de la vibración central coordinando todas las vibraciones con el vehículo espiritual del hombre. La energía de la Luz creada por este nombre sagrado permite al cuerpo experimentar la energía directa de los Maestros de Luz. Este Mantra contiene escalas adicionales de resonancia de colores, emanando 80 octavas encima de 80 octavas abajo de nuestro planeta. Cuando sentimos presión de miedo de origen desconocida, es razonable admitir que esta presión este siendo causada por la "Jerarquía negativa". Para que las energías opresivas sean levantadas y aplastadas simplemente cante o diga repetidamente, el "Código Sagrado". Este Mantra Sagrado activa redes especiales de sintonización de resonancia con la Hermandad de la Luz y permite que la energía se junte para trabajo y culto mutuo. La estructura del código de Amor y Luz de este Mantra Sagrado está focalizado en el 3º Ojo. El poder de la Trinidad del Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tsebayoth puede crear un híper-vórtice o un pilar de energía divina por lo cual el híper espacio-tiempo puede ser atravesado por este cuerpo físico, nos coloca en resonancia con otros niveles de inteligencia divina. Esta fórmula también puede ser utilizada para invocar la Protección Divina, una vez que esta expresión sagrada y una conexión entre todas las jerarquías, como una Oración de la Hermandad con el Padre común. El crea un pilar de energía de protección que puede ser usado en situaciones prácticas para resolver problemas, curar y elevar la consciencia de lo que fuera preciso para proyectar energía para hacer el trabajo del Reino. Cuando cantamos y visualizamos la trinidad del Kodoish, Kodoish, Kodoish, Adonai Tsebayoth, encima de nosotros 3º Ojo, juntase en nosotros un coro de las Alturas conforme Seres Integrales de Luz nos muestran sus apariencias. Conforme continuamos usando esta oración, somos complementados por la Hermandad de Anfitriones del oficio de Shejináh (Espíritu Santo), del Cristo y del Padre Divino. Dentro de las glorias infinitas del Trono del Padre existe un canto celestial que se usa en todos los cielos superiores para exaltar al Padre. Es la vibración del Espíritu Santo que faculta a toda inteligencia viviente de Dios proveyéndoles con una forma de salvación. El "Kodoish, Kodoish, Kodoish Adonai Tsebayoth" es la vibración central que coordina a todas las demás vibraciones con el vehículo espiritual del Hombre. Ningún otro canto de los cielos puede manifestar directamente el Amor Divino tan poderosamente a las formas elementales de la creación, como este mantra divino del Trono del Padre. Porque todos los patrones lingüísticos y musicales del hombre son esculpidos a partir de esta vibración de la Deidad. Esta salutación es tan fuerte que las “fuerzas negativas no pueden permanecer por ningún lapso de tiempo en presencia de su vibración.” De ahí que las fuerzas negativas son expuestas y pueden ser destruidas por las hermandades celestiales superiores si no respetan este código de las luminarias celestiales. El Libro del Conocimiento: Las Claves de Enoc (Clave 3-0-5).

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente Iniciación a la Sabiduría de la Verdad: 2 La Cábala es la tradición más antigua en el mundo del conocimiento secreto. Desde los primeros días de la creación, ella pasó directamente de Dios a Adán, Abraham, Moisés, Jesús, y otros patriarcas y matriarcas de la Biblia. La Cábala es anterior a la religión o la organización secular. Y una herencia y un derecho de toda la humanidad. Traducida literalmente la palabra Cábala en hebreo significa “recibir”. La Cábala estudia lo que significa realmente aprender conectar con la Luz y Recibir la Plenitud espiritual y material de la existencia. La Cábala revela cómo pasan las cosas y, lo más importante, por qué nos suceden esas cosas en todas las áreas de nuestras vidas e incluso en las dimensiones que hay más allá de nuestra existencia física. Aunque los cabalistas hablan de los mundos superiores y los planos más altos, la Cábala no considera el paraíso como algo en el cielo. El Paraíso está definido por el poder y la conciencia espiritual amplificados, no por la altitud. No es un lugar, sino un estado de consciencia ¡Esta aquí y ahora! ¡Y si trabajas sobre ti mismo puedes conectar ya! La Luz Infinita del Creador está en todas partes -en nosotros mismos y en otros seres humanos, en los árboles y los animales e incluso en objetos inanimados. Nuestro objetivo en la vida, no es pedirle a la Luz que descienda del cielo, pero sí descubrir y encender las chispas de Luz que ya están presentes aunque ocultas en todo lo que nos rodea. La Cábala no requiere de adoctrinamiento religioso o entrenamiento para que esto suceda. La conexión con la luz es algo que podemos hacer todos, a partir del punto donde estamos actualmente. Literalmente todo lo que hacemos es una oportunidad para lograr este objetivo y el hecho de que estés leyendo estas palabras indica que estás listo para recibir una oportunidad especial de iniciarte a esta Sabiduría espiritual-práctica. Estás a punto de tener algunas herramientas de gran alcance para mejorar tu vida y las vidas de todas las personas que encuentres en tu camino. No importa quién eres o por qué escogiste leer este mensaje, la antigua sabiduría de la Cábala es un regalo del Creador para ti y para toda la humanidad. La MIKVÉH (Baño Ritual de Purificación y Sanación Espiritual) El Agua es la manifestación de la Luz del Creador en nuestro mundo físico. La Kabaláh enseña que sirve para purificación, curación y para conectarnos a la Misericordia (Jésed) del Creador. Cada vez que reaccionamos instintiva y egoíca, o nos comportamos de una manera negativa, creamos "cascaras" (klipót) de oscuridad-negatividad, que nos envuelven, desconectan e impiden que la Luz Infinita del Creador llegue a nuestra alma, que la Luz Circundante (Or Makif) conecte y aumente nuestra Luz Interna (Or Pnimí). A través de esta práctica conectamos con la esencia espiritual y poder purificador del agua y también con el Etz Jayim (Árbol de la Vida), quienes son capaces de eliminar las "cascaras"

22 de oscuridad-negatividad que hemos creado y nos vuelven, y así abrirnos más plenamente a nosotros mismos para conectar con la Luz del Creador y todas sus bendiciones. MEDITACIÓN PARA LA MIKVÉ Nuestra salud, iluminación y buena fortuna aumentan en igual medida a la cantidad de purificación que logramos. El agua es la expresión física de la Luz del Creador. Posee auténticas propiedades mágicas. La Kabaláh enseña que el agua contiene la clave para la curación, la longevidad, la regeneración e incluso la inmortalidad. La carga positiva de la mikvé elimina hasta 400 niveles -capas- de negatividad/karmas negativos. La inmersión en la mikvé representa la anulación del Yo inferior y el egoísmo. La palabra hebrea tevilá "inmersión" comparte las mismas letras que bitúl "auto-anulación" del Ego/Satán. La mikvé puede contrarrestar las fuerzas de la muerte, imbuyéndonos con el poder primordial de la vida. Los bloqueos espirituales se limpian, mientras la sanación fluye por todo nuestro ser. Los kabalístas recomiendan entrar en la mikvé tan a menudo como sea posible. Sumergirse en la Mikvé es regresar al líquido amniótico de nuestra madre, a la pureza y protección del vientre de la Madre Naturaleza, la Shejiná terrestre. MUY IMPORTANTE: Las leyes de inmersión en la Mikvé. Antes de la Mikvé, hay que bañarse completamente y a fondo. El cabello no debe estar enredado. Hay que cortar las uñas de manos y pies (al tamaño que acostumbramos traerlas), quitar completamente el esmalte de las uñas. Suavizar las callosidades del cuerpo con una lima. Lavarse bien los dientes y usar hilo dental. El cuerpo deberá estar libre de cualquier sustancia como manchas de tinta, pintura, cosméticos, así como "curitas", vendas, etc. Deberán ser quitados aretes, anillos, cadenas, pulseras, placas dentales, puentes removibles y lentes de contacto. Ya en la Mikvé la persona deberá sumergirse completamente incluyendo todo su cabello. Al sumergirse no deberá apretar fuertemente ni labios, ni párpados, ni tampoco los tendrá abiertos, sino cerrados de manera normal. Para sumergirse estará de pie, con brazos y piernas ligeramente separadas, en una posición natural, ligeramente inclinada hacia adelante, de manera tal que el agua pueda llegar a todas las partes del cuerpo. No deberán estar parados sobre ningún objeto durante la TEVILA sino sobre el mismo piso de la MIKVE. Una vez aprendida la Mikvé podrás hacerla: Para acelerar el proceso de sanación de cuerpo y alma. Antes de Shabát y de cada Festividad Kabalística (Pésaj-Pascua, Shavuot-Pentecostés, SucotCabañas, Rosh Hashaná-Año Nuevo Kabalístico, Yom Kipur-Día del Perdón, durante el mes de Elul-Virgo y en Rosh Jódesh-Lunas Nuevas del año). Como preparación espiritual antes del casamiento. Para marcar la intención de quedar embarazada. Durante el embarazo y después de dar a luz. Para eliminar el toque de la muerte luego del periodo menstrual. Para reanudar las relaciones sexuales luego del periodo menstrual. Para marcar el inicio del ciclo de vida que comienza después de la menopausia.

23 Al término de eventos traumáticos o situaciones de riesgo. En cualquier situación o momento de transición difícil, como la pérdida de un ser querido, aborto, fin de una relación, después de un divorcio, al terminar un tratamiento médico, en caso de infertilidad. Al iniciar una nueva jornada, empresa, proyecto de vida, al mudarse de casa. Al celebrar un aniversario. Antes de viajar a Israel. Al adoptar una criatura, etc. ¡Sumérgete en la Luz! La Mikvé es una Ceremonia de Renacimiento e Iniciación a la Sabiduría Secreta de la Kabaláh. Te da la oportunidad de eliminar la negatividad de tu vida y volver a empezar. ¡Borrón y Cuenta Nueva!

¿Cuál es el secreto del Shabát (sábado) y de sus leyes? La Toráh-Biblia insiste mucho en que respetemos el Shabát y sus leyes (no encender luz, no transportar, no trabajar, no dedicarse a conversaciones vanas, hacer la seuda “comida” con Kidush “bendición sobre vino Kosher” en la cena del viernes por la noche, del sábado al mediodía, de la comida después de minjá; ir a arvit, shajarit, minjá, hacer la seuda shelishit, etc...) ¿Por qué es necesario hacer tantas cosas y privarse de otras tantas rompiendo el ritmo de actividades cotidianas de manera tan drástica? ¿Qué ganamos con ello? ¿Por qué D-ios promete todo lo bueno al que cumple Shabát y advierte con severidad al que no lo cumple? Para que D-ios prometa de esta manera es que el Shabát encierra uno de los secretos más grandes de la historia de la humanidad y del Pueblo espiritual. ¿Pero cuál es ese secreto y cómo aprovecharse de él en mi vida cotidiana? La respuesta es espectacular... El Alma que D-ios nos presta durante nuestra Vida es sólo la extremidad inferior de su totalidad, la parte no encarnada en nuestro cuerpo habita otro mundo mucho más espiritual y sensible, donde todo es armonía, y donde el trabajo que se ejerce allí es Creador e influye sobremanera en nuestra vida terrenal. El día de Shabát se opera una apertura entre los dos mundos (el espiritual y el terrenal), y nuestra Alma superior baja a nuestro cuerpo como un huésped para convivir, durante un día (el Shabát), con nuestra Alma terrenal. Lo difícil es dar hospitalidad a esta súper energía-inteligente que viene a visitarnos y que no soporta actividades y pensamientos primarios, ni emociones reactivas o animales, ni palabras vanas. Esta Alma adicional nos aporta una lucidez mental inusitada, una alegría que no es de aquí, y unas bendiciones en todos los ámbitos que se prolongarán hasta el Shabát de la semana siguiente. ¡Problema! Cualquier transgresión a las leyes de Shabát, ESPANTA a esa Alma adicional, la cual se siente mal acogida y por lo tanto nos abandona hasta el sábado siguiente y así sucesivamente, haciéndonos perder todas las protecciones y bendiciones que nos hubieran beneficiado durante siete días. Aquel que cumple Shabát puede testimoniar a nivel intuitivo de esto, aunque no lo pueda explicar.

24 El Shabát tenemos la costumbre de tener invitados en casa y de darles un trato exquisito, esto simboliza el trato que tenemos que dar a nuestra Alma adicional que invitamos y acogemos en nuestro interior. De "El Libro de la Redención" del Maestro de Kabaláh Mesiánica, Albert Gozlan

Pitum HaKetoret - La Ofrenda del Incienso Una oración mágica para conseguirlo todo: la Ketoret es un texto en pergamino que describe cómo se elaboraba el incienso en el Templo del Rey Salomón. Este texto es un código kabalístico cargado de Nombres de D's con propiedades curativas, de aportación de riqueza, de bienestar, de amor y elevación espiritual. Muy útil para ayudar al prójimo en caso de que acuda a nosotros en búsqueda de ayuda. ¿Cuáles son las bendiciones que emanan de la lectura en pergamino de la “Ketoret”, oración que describe cómo se elaboraba el incienso en el Templo? Se trata de un instrumento espiritual que alberga secretos de un gran poder y cuyos efectos asombrosos en nuestra vida pasamos a enumerar: 1. aniquila las fuerzas del mal. 2. asegura que encontrarás los medios de subsistencia. 3. ase-gura que vivirás con holgura. 4. podrás tener éxito en todas tus empresas. 5. te da felicidad. 6. te da salud. 7. te da éxito material y espiritual. 8. te da el mérito de aportar la salvación a todo tu pueblo. 9. regocija el corazón del Creador. 10. tranquiliza la severidad cósmica. 11. protege el mundo de calamidades naturales. 12. es la ofrenda preferida del Creador. 13. la lectura de la “Ketoret” equivale a proceder a la combustión del incienso en el templo del Rey Salomón. 14. conlleva propiedades milagrosas. 15. los acusadores celestes se vuelven defensores. 16. el que la lee, tiene parte en este mundo y en el venidero. 17. te protege de los castigos que se precipitan en este mundo. 18. te protege de la servidumbre impuesta por otras Naciones. 19. te protege de los malos pensamientos. 20. te protege de la muerte. 21. pone la suerte de tu parte. 22. purifica los cortocircuitos que nos alejan de D's. 23. es más grande que las oraciones. 24. te protege contra las enfermedades. 25. te protege contra el exilio. 26. te protege de decretos duros contra tu familia. 27. te protege de los fracasos. 28. te provee buena suerte. 29. hace que la rueda de la fortuna vuelva a girar en el buen sentido. 30. hace que caigas en gracia a los ojos de todos. 31. te incita al arrepentimiento de las malas acciones. 32. el enfermo debe leer la “Ketoret” para sanar. 33. permite tener descendencia. 34. aporta la curación al mundo. 35. ayuda a la elevación del alma de un difunto. 36. protege a los enlutados de las calamidades que les acechan. 37. la lectura de la “Ketoret” (incienso) equivale a las 613 “Mitzvot” (ordenanzas de la Toráh para ser cumplimentadas por el pueblo espiritual). 38. es un remedio contra la esterilidad. De "El Libro de la Redención" del Maestro Kabalísta Albert Gozlan. "Solicita una letra del Señor, solicítala de la profundidad abajo o de las alturas arriba." Isaías 7:2

25 Letra en hebreo se dice Ot lo que significa "Señal, pulso, frecuencia vibratoria, o código de Luz). “Ha sido dicho que si un individuo supiera como manipular correctamente las letras del Alefbet (alefato hebreo), estaría utilizando las propias fuerzas espirituales que dieron origen al Universo”. Aryeh Kaplan en su libro Meditation and Kabbalah Reglas Espirituales de las Relaciones. Regla 1: Los hombres son canales para la Luz, mientras que las mujeres son Vasijas para la Luz. Regla 2: Un hombre no puede ser la fuente de felicidad de una mujer. Regla 3: La mujer debe defender su Luz y nunca entregarla libremente. Regla 4: Nunca creas todo lo que un hombre dice. Regla 5: Una mujer debe escoger a un hombre al que pueda respaldar. Regla 6: La atracción está basada en el karma. Regla 7: El miedo al rechazo es una ilusión. Encontrando el Alma Gemela (Bashert) "Encontrar el alma gemela y relacionarse a ella como tal no es nada simple, sin embargo hay tiempos propicios para identificarla (es decir, "recordarla" en su raíz-alma común). El primero de estos tiempos es Rosh Hashaná “Cabeza de año”, el primer día del año nuevo kabalístico (Luna Nueva de Libra). Adán y Eva fueron creados en Rosh Hashaná (día 6 de la creación), y nuestros sabios nos enseñan que fueron creados de veinte años. El día en el que fueron creados, Dios los trajo al Jardín del Edén, que Él había preparado como inmenso palio nupcial. Rosh Hashaná es tanto el cumpleaños del alma del hombre, como el aniversario de su boda. Tu Alma Gemela no es alguien que vendrá a tu Vida silenciosamente, vendrá a cuestionar tus convicciones, a cambiar tu cotidianidad, a empujarte con amor al siguiente nivel. “El Tarot es la representación pictórica de las Leyes del Universo”. Karma-Vipaka ¡Error! Por no estudiar, y por creer sin investigar todo tipo de mensajes de los cuales ignoramos su procedencia, seriedad e intención. Karma es la causa (empujar las piezas de domino) y no el efecto (que después de cierto rato, nos caigan encima las demás fichas). De hecho la doctrina se llama Karma-Vipaka, es decir la Acción y el fruto de la acción. Cuando hacemos algo ya sea "bueno o malo", esa es la acción inicial o karma. El resultado, fruto o consecuencia "bueno o malo" de lo que hicimos, es la reacción final o Vipaka (Que algunos por ignorancia llaman Dharma, como sinónimo de "karma positivo" pero que no tiene nada que ver, ya que su significado es muy ajeno a esa interpretación equivocada). Karma = acción, semilla, siembra.

26 Vipaka = reacción, resultado, fruto, cosecha. La palabra Karma procede del sanscrito Kar "crear" y Manas "mente", así que Karma significa literalmente "Lo que creas con tu mente". Es decir que el karma es creado con la intención-volición que acompaña a cada uno de tus pensamientos, palabras y acciones. Cuida tus pensamientos, palabras y acciones por que generan resultados y consecuencias correspondientes. Inevitablemente y por Ley de Causa y Efecto, ¡Vas a cosechar lo que siembres! Elige bien las semillas que siembras. Tú decides Si te sucede algo "malo" y te pones triste, atraes y acumulas aún más negatividad, lo que hace que luego te sea más difícil salir de ese estado. Sí te pones triste sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés triste con razón. Si te sucede algo "malo" y pese a ello sonríes sabiendo que aunque a veces de primer momento no lo parezca pero de fondo ¡Todo es Bueno y para Bien! Sales rápido de ese estado, tomas su enseñanza y continúas aún más fortalecido que antes. Sí te pones alegre sin alguna razón, el universo te enviara situaciones para que estés alegre con razón. La alegría es Luz que disipa y aleja la oscuridad. Toda situación "oscura, difícil y desafiante" contiene una Luz interna esperando ser revelada ¡Hazlo actuando de manera proactiva! Víctima o Responsable Puede parecerlo, pero "Nunca los demás tienen la culpa de los que nos pasa". Lo común es creerse Víctima, pero es importante asumir con Responsabilidad las consecuencias de nuestras decisiones y libre albedrío. Eso ayuda a transmutar el karma negativo (Saturno t) liberarnos y elevarnos en consciencia sobre la Ley de causa y efecto (Libra L, la Balanza del Juicio)". Somos creadores de nuestro destino y circunstancias de vida, es el ego quien nos hace creer que somos víctimas indefensas de las malas decisiones de los demás, pero en realidad no es así. Los cambios externos que queremos y necesitamos (Mundo inferior de los Efectos) son precedidos por cambios internos en el Mundo Superior de las Causas, es decir en el área de las consciencia, intenciones y deseos superiores (Proactivos y Altruistas). Renueva y recrea las áreas de tu vida que así lo necesiten, ese es el poder de tu voluntad, intención, libre albedrío y consciencia. La postura de Victima -"pobre de mí"- es muy cómoda (Ser Efecto de las circunstancias). Ya que nos exime de la Responsabilidad de trabajar verdaderamente en Transformar nuestras Consciencias y nuestras vidas (Ser Causa de las circunstancias). Nadie tiene la culpa de lo que te sucede o de cómo eres. Venimos a transformar, corregir y elevarnos sobre las malas inclinaciones que nuestras almas traen de vidas pasadas (Ego). Cobra consciencia de dónde necesitas una corrección. Pide ayuda si es necesario. Todo se puede cambiar si uno quiere y paga el precio. Ahora es la oportunidad de trabajar internamente en liberarnos. ¡Lucha contigo mismo! ¡Véncete a ti mismo! La Luz te apoya si la dejas actuar y tu deseo de cambio es sincero.

27 El Poder del Verbo Nuestras palabras tienen poder y son mágicas, construyen o destruyen; basta una palabra para hacer feliz a alguien u otra para destruir una relación para siempre. D's creo todo con el poder de su palabra (verbo), dijo: Iehi Or "Hágase la Luz", ¡Y la Luz se hizo! Y nos dio el mismo poder ya que nos hizo a su Tzelem "imagen y semejanza". Por lo tanto: Vigila tu lengua, vigila la intención que acompaña a tus palabras (son decretos), ya que según su uso pueden atraer a tu vida karma negativo y maldiciones (jas veshalom), o bendiciones. Evita decir o escuchar chismes, difamaciones (Es Lashón Hará y crea mucho karma negativo). No prometas lo que no vas a cumplir. Cumple lo que prometes, eso le da más poder de realización a tus palabras, decretos y oraciones. Que tu palabra sea para agradecer, inspirar y bendecir. "La crítica burlona (junto con el sarcasmo y la ironía) son la peor manifestación de la ignorancia de nuestro ego y atrae mucho karma negativo o juicio cósmico. Es la causa de todo lo que va mal en nuestras vidas. Mejor abre tu corazón, eleva tu consciencia y cambia la burla por comprensión, respeto, compasión y tolerancia." - B'H Enjuiciar y criticar a los demás (así se lo merezcan y sea cierto) atrae juicio cósmico o karma negativo hacia nosotros. Por Ley de Causa y Efecto, el que critica atrae críticas. El que señala es señalado. "El que a hierro mata, a hierro muere". Todo lo que nos sucede, bueno o malo (cosecha, efectos) proviene de nuestros pensamientos, palabras, sentimientos y actos del pasado (siembra, causas). El universo es un espejo que nos devuelve o refleja todo lo que le hemos emitido, positivo o negativo. (A veces incluso multiplicado). Por eso es mejor ser testigos (almas observando y aprendiendo del juego de la vida) y no jueces de la realidad (ego atrapado en la ilusión de la dualidad). La forma de cambiar el/lo exterior, es cambiado primero uno mismo en lo interior. "Antes de salir a cambiar el mundo, da una vuelta por tu casa". Ya que según el "efecto mariposa" todo lo que hacemos, decimos y pensamos repercute e influye en el entorno, porque Todos somos Uno". No creas todo lo que percibes a través de los límites de tus 5 sentidos. No existe la injusticia, lo parece, pero el universo está regido por leyes perfectas, donde todo tiene su momento y su lugar. Todo lo que nos sucede, nos sucede porque lo merecemos y lo necesitamos. Y lo sepamos o no, todo es bueno y para bien. Hay un Plan Divino y va en proceso. Aporta tan solo tu granito de arena. Tzedaká la Caridad como Justicia La esencia del Creador es compartir. La Kabaláh es un don o regalo, un regalo del Creador de toda la humanidad. La Kabaláh nos enseña que para estar cerca del Creador y sus bendiciones, debemos ser como el Creador (por Ley de Semejanza o Afinidad). La única esencia del Creador es la del compartir in-

28 condicionalmente con todas las criaturas. Esto no se limita a actos de compartir, sino verdaderamente convertirnos en seres que comparten y para quienes el compartir se convierte en su segunda naturaleza. La palabra "Tzedaká" en hebreo significa caridad, pero en realidad la palabra se deriva de la raíz que significa rectitud, justicia o equidad. Dar no es visto como un acto de generosidad, es simplemente un acto de rectitud y justicia. La Tzedaká es en muchos aspectos un intercambio de energía y es una expresión visible de gratitud en este mundo por todo aquello que hemos recibido. "La Generosidad atrae la Prosperidad". "La Tzedaká lo soluciona todo". "La Caridad protege de la muerte". "El dinero es la forma más barata de pagar cualquier cosa -karma negativo." "El sabio entre más da, más tiene." Ángeles de Luz y de Oscuridad Existen tanto ángeles positivos de luz como ángeles negativos de oscuridad trabajando alrededor de nosotros. Qué tipo de ángel atraigas depende de tus pensamientos, palabras y acciones. Según el Zóhar "Libro del Esplendor", cuando le haces daño a alguien, traicionas la confianza de alguien o actúas de manera cruel, creas y atraes a ángeles destructivos que bloquean áreas de tu vida y te ocasionan problemas. Y también al contrario, cuando compartes abiertamente y haces actos de amor y bondad, creas y atraes a ángeles positivos que te traen bendiciones, amor, oportunidades... Por ello, eres directamente responsable por las fuerzas angelicales que influencian tu vida. Así como tu ángel guardián te anima a tu crecimiento espiritual, tu ángel negativo actúa como tu Oponente, arrastrándote hacia un comportamiento reactivo y presionándote para que complazcas a tu ego. Las acciones que hagas hacia la resistencia tienen un impacto directo en tu crecimiento espiritual y transformación. Tu ángel negativo magnifica tus fortalezas y debilidades. Una profunda conciencia de ti mismo te permite maximizar tus méritos y minimizar tus defectos. Como resultado de esto, tu ángel negativo te da la oportunidad de mejorar tu vida y ampliar tu conciencia. La esencia de los ángeles está dentro de nosotros. A través de nuestra transformación podemos convertirnos en seres eternos, como los ángeles. Cuando superamos el Deseo egoísta de Recibir solo para nosotros mismos y aprendemos a Dar de manera generosa, amorosa y desinteresada, nos volvemos más como ellos, y esa es la mejor versión posible de nosotros mismos. LA ASTROLOGÍA KABALÍSTICA Conocer la Misión Personal de nuestra Alma en esta vida es primordial para alcanzar la expresión plena de lo que somos. La Astrología Kabalística explica que cada vez que un alma desciende a este mundo es puesta en el escenario más propicio para su corrección y crecimiento. Existen tres factores primordiales en el armado de ese escenario; 1) Los padres que eligió; 2) El lugar de nacimiento; 3) La fecha y hora de su nacimiento. Ninguno de estos tres aspectos

29 son al azar y en conjunto conforman la programación con la que esa persona tendrá que contar e incluso superar para desarrollarse plenamente. A lo largo de los años, la astrología ha mirado el cielo para explicar y entender la vida en la tierra y nos provee un mapa de los dones y desafíos energéticos que son el material para dar forma a nuestro propio camino. Esto sigue siendo así, hasta el punto de que todos sabemos “de qué signo somos”. El Talmud dice que No hay influencia astral para aquellos que trabajan por lograr su Conexión con la Luz Infinita del Creador. Para elevarnos por encima de nuestro destino y de la influencia astral debemos conocer las tendencias que tenemos. En Kabaláh la Astrología no es un medio de adivinación o lectura del futuro, sino una herramienta practica para el auto-conocimiento, la transformación, elevación y liberación. ¡Conócete y transfórmate! Te invitamos a que utilices esta poderosa herramienta de auto-conocimiento que es como una brújula que te ayuda a navegar más conscientemente por los distintos caminos de tu vida. Es la Carta Astral Kabalística. La Astrología común es determinista (Predicciones inflexibles: "El Cosmos manda y el Hombre obedece"), la Astrología Kabalística es evolucionista: "Las Estrellas inclinan, pero no obligan" (La transformación de tu consciencia puede elevarte sobre los aspectos desfavorables de tu destino). La Astrología común solo diagnostica (Te va a pasar esto), la Astrología Kabalística da consejos, remedios, soluciones, herramientas para modificar tu karma negativo. La Astrología común se basa en: Conócete a ti mismo. La Astrología Kabalística va más allá y dice: Transfórmate a ti mismo. La Astrología común te dice que el Zodiaco es la Causa y que tú eres el Efecto (Títere). La Astrología Kabalística afirma lo contrario y te enseña a pasar de Efecto a Causa de tu destino (Titiritero). La Astrología común te dice porque algo no se puede según tu Carta Astral. La Astrología Kabalística te enseña el camino para liberarte y lograr lo que quieres. La Astrología común trata de tu cuerpo y es materialista. La Astrología Kabalística trata de tu alma y es espiritual. La Astrología común dice que el momento en que naciste marca y determina tu destino y que no puede cambiarse. La Astrología Kabalística dice que tu alma eligió para nacer el momento cósmico más acorde a la tarea y misión que ella misma programó para esta vida y que en un momento dado puede modificar y trascender. El objetivo de la ASTROLOGIA KABALISTICA es elevarte por encima de las influencias del cosmos y tomar el control consciente de nuestras vidas. Mientras más ego e ignorancia tengas más determinado e influenciado estarás por el zodiaco y las circunstancias externas. Cuanto más conectes la Luz de tu alma con la Luz Infinita del Creador, más libre del zodiaco y de tu ego serás. La astrología kabalística se remonta a un sistema de más de 5000 años. Es un mapa de nuestra transformación personal y tiene el poder de iluminar nuestras fortalezas y debilidades, nos ayuda a tratar con las personas que nos rodean y a profundizar nuestra conexión con nosotros mismos y los demás. Practicada como los kabalístas enseñan el estudio de los planetas y las estrellas es realmente una ciencia a través de la cual podemos entender y satisfacer nuestras necesidades más profundas.

30 Elevarnos por encima de las estrellas. ¿Cuál es la diferencia entre la astrología común y la astrología kabalística? Para empezar, es importante saber que nosotros sabemos que el primer astrólogo fue el patriarca Abraham. Su conocimiento acerca de las estrellas y sus influencias fue plasmado por primera vez en El libro de la Formación (Séfer Yetziráh) y dicha información continúa siendo la base fundamental para la astrología como muchos de nosotros la conocemos en la actualidad. Sin embargo, Abraham, como todos los antiguos kabalístas, sabía algo muy profundo. Él sabía que había una conexión entre el propósito de la astrología y el propósito de nuestra vida.

En Kabaláh aprendemos que la plenitud es el resultado de crear un balance y tener armonía en nuestra vida. La realización no se alcanza a través del uso de fuentes externas, sino a través de un proceso de crecimiento personal interno. Después de todo, puedes tener todo el dinero, los autos, las casas, el sexo, las drogas y el alcohol del mundo y aun así no sentirte pleno (¡De hecho, en muchas ocasiones mientras más obtenemos, más problemas, más estrés o más oscuridad experimentamos!). El balance y la armonía son cualidades internas que deben ser despertadas. Ambas son el resultado de descubrir conscientemente la mayor cantidad de aspectos negativos y egoístas de nuestra naturaleza y asumir el compromiso de transformarnos para bien. Mientras más cambiamos nuestra negatividad interna por positividad, nos volveremos más plenos en el proceso. La astrología (Carta Astral Kabalística) puede ayudarnos a descubrir lo que requiere un cambio, cuál es nuestro Tikún "corrección" de alma para esta vida. Si bien puede que alguien utilice su signo astrológico para justificar sus acciones (por ejemplo: “soy de tal signo, así que ¡esa es mi manera de ser!”) la astrología practicada bajo la luz de la Kabaláh dice: “soy de tal signo, así que esas tendencias son las que necesito cambiar”. Puedo y debo elevarme sobre el influjo astral de mi destino y Liberarme. Y así pasar de ser efecto de las circunstancias a ser su causa. Nuestra carta astrológica no está destinada a definirnos, sino a ayudarnos a navegar hacia nuestra plena realización.

31 La habilidad para elevarnos por encima de los designios de las estrellas está siempre en nuestras manos, al simplemente realizar pequeños cambios para mejorar cada día, y muy principalmente trabajar sobre la naturaleza reactiva de nuestro ego. ¡Mazal Tov! Toda persona nace bajo un campo astrológico determinado; una corriente específica de energía que determina varios elementos de su vida como por ejemplo la personalidad, las circunstancias a su alrededor y su potencial. En hebreo se lo llama "mazal" cuya traducción literal es: "una alineación de estrellas". Pero puede significar también, "suerte", como cuando le deseamos a alguien "Mazal Tov". El mazal de la persona está programado desde antes del nacimiento. Sin embargo, en la Parashá Lej Lejá, Dios lleva a Abraham hacia afuera de su casa y le dice: "Intenta contar las estrellas". En ese momento Dios cambió el nombre de Abram por AbraHam y lo elevó por encima del zodiaco para cambiar su destino. El cambio de Nombre, es cambio de destino, notemos el poder de las letras hebreas, con agregar a Abram una Hei (d H) eso fue suficiente para que se elevara sobre su destino, claro que él se ganó la adición de la Hei por su trabajo espiritual en el área de la generosidad, el amor, el altruismo y la hospitalidad; y principalmente porque logro el objetivo de la Kabaláh, la semejanza con la naturaleza de Compartir del Creador. ¿Por qué Abraham mereció este tratamiento especial? En aquel momento el sistema que prevalecía era la idolatría. Abraham pudo ver la falsedad de esta idea y se elevó a sí mismo por encima de las normas sociales existentes. Gracias a este acto de trascendencia, Dios respondió a favor de Abraham y lo elevó por encima de las normas naturales, "por sobre las estrellas". Esto estableció un principio para toda la eternidad: el pueblo espiritual está por encima del "mazal": no necesitamos aceptar el destino que marcan las estrellas. El Talmud nos cuenta que la hija de Rabí Akiva estaba destinada a morir en el día de su casamiento. Durante el banquete festivo, la novia se sacó la tiara de su cabello y la clavó distraídamente en la pared, matando sin querer a una cobra asesina que estaba enroscada en la tiara, lista para morderla. Más tarde, cuando descubrieron a la cobra muerta y lo afortunada que fue la novia, le pidieron recordar los eventos del día. Ella relató que en medio de la fiesta notó unos mendigos afuera y salió de su casamiento para llevarles comida. ¡Un acto de increíble humanidad! La Caridad salva de la Muerte, es decir nos eleva sobre el destino. Aquí vemos este principio en acción: el acto sobrehumano de esta mujer la elevó sobre el sistema predestinado, modificando su destino y salvando su vida. Si nosotros aspiramos a esto, entonces, también lo podemos hacer. Las 12 etapas de la vida Las constelaciones son vasijas en manos de El Creador. Por sí mismas carecen de significado; su tarea es simplemente servir como guía.

32 Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha' azinu 1), las constelaciones reflejan las variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro, pero a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: ¿Qué camino elegir?

La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso. En las palabras del Midrash: El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida del hombre. Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero (Talé/Aries a). Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro T). Luego se asemeja a los gemelos, viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Géminis g), es ahí cuando su yetzer hará (inclinación al mal) se manifiesta. Al principio es tan pequeño como un cangrejo (Sartán/Cáncer c), pero al dejarlo crecer, se vuelve tan fuerte como un león (Arié/Leo l). Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una máscara de inocencia, haciéndolo parecer tan puro como una doncella (Betulá/Virgo U). Y si sigue transgrediendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra L), y su suerte es así medida. Si persiste en su rebelión, cae en las profundidades, como en un hoyo donde se encuentra el escorpión (Akrav/Escorpio S). Sin embargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D-s, asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario s). Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia, volviéndose como un niño (G'di/Capricornio C) - purificado por las aguas del que contiene las aguas (D’li/Acuario A). Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el pez (Daguim/Piscis p), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en pleno reposo en el mundo de allá arriba de dónde provino.

33 Los Niveles de la Magia. El nivel más alto de Magia es la Transformación de Uno mismo, Ser un Canal puro al Servicio de la Luz Infinita. Antes de dominar a la Tierra, tendrás que dominar tu Cuerpo y Acciones. Antes de dominar al Agua, tendrás que dominar tus Emociones, Sentimientos y Energía. Antes de dominar al Aire, tendrás que dominar tu Mente y Pensamientos. Antes de dominar al Fuego, tendrás que dominar el Poder de tu Voluntad. Los Niveles de la Magia de abajo hacia arriba y en relación con los elementos mencionados son: Magia Negra, Brujería/Hechicería, Magia Verde (Plantas) y Roja (Animales), Psiquismo, Alta Magia o Magia Mental, Chamanismo, Teúrgia y la Magia de Luz del Zóhar. El nivel más alto de Magia no es tener poder sobre los demás, sino sobre ti mismo. El nivel más alto de Magia es adquirir Maestría en el Dominio de tu Intención y Consciencia, para y por el Bien de todos. “Magia es el Arte de crear cambios en la Consciencia a Voluntad” Fuego: Soy, luego existo. (Yud, Atzilut, Mijael, Bastos, Sur). Agua: Siento, luego existo. (Hei, Beriyah, Gavriel, Copas, Oeste). Aire: Pienso, luego existo. (Vav, Yetziráh, Refael, Espadas, Este). Tierra: Actúo, luego existo. (2a Hei, Asiah, Uriel, Oros, Norte). Conexión Directa Hay Piedras que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Plantas que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Animales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Hombres que tienen Poder y Conocimiento, pero ese Poder les viene de la Luz. Hay Seres espirituales que tienen Poder, pero ese Poder les viene de la Luz. Si crees que algo tiene Poder por sí mismo, le desconectas de la Luz. Encuentra la Unidad dentro de la Diversidad, el Uno interno oculto (Luz) en la Multiplicidad de Nombres y Formas externas (Vasijas). El objetivo de la Santa Kabaláh es conectarte directamente con la Fuente, con la Luz Infinita, sin necesidad de ningún tipo de intermediarios. Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Kabaláh es la Sabiduría de la Verdad. Kabaláh es la Sabiduría espiritual original del Universo físico y metafísico, fuente de la cual surgieron y derivaron todas las Tradiciones y Religiones del mundo. Te invitamos a recorrer juntos este milenario Camino de Crecimiento, Transformación, Liberación y Unificación con el Uno-Todo. ¡No te conformes con menos! Mente y Corazón Si la mente domina al corazón caemos en el egoísmo.

34 Si el corazón domina a la mente caemos en la ingenuidad. Si se anulan mutuamente caemos en la indiferencia. Sólo cuando Mente y Corazón se armonizan y la energía fluye equilibradamente alcanzamos el Altruismo, la capacidad de Dar y Compartir con amor, desinterés y generosidad, alcanzando por Ley de Semejanza la Unidad con la Luz Infinita del Creador. La mente y el corazón son los dos polos que activan el fluir de la energía espiritual en el ámbito humano. En el lenguaje kabalístico esa energía se denomina OR (Luz). Egoísmo, indiferencia e ingenuidad son señales de que la energía espiritual fluye incorrectamente entre mente y corazón. El Altruismo, señala un flujo correcto. El Altruismo surge cuando la mente y el corazón vibran en armonía. Altruismo (dar, compartir) señala el máximo nivel de conciencia que surge cuando actuamos a partir de Principios Superiores, Universales y Objetivos, y no simplemente de acuerdo a estados emocionales y/o criterios parciales que carecen del alcance para discernir las diferentes situaciones existenciales. “Aunque nada cambie, si yo cambio, todo cambia”.

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente Versículo del Tehilim-Salmo 107 Tiene la propiedad de ayudarnos a superar los obstáculos de la vida. Concéntrate en un obstáculo que quieres cruzar. Escanea visualmente de derecha a izquierda el texto del Tehilim-Salmo en hebreo. Luego pronuncia la fonética de izquierda a derecha. Hazlo con total Emuná (Certeza-Fe) tantas veces como sea necesario hasta lograr tu objetivo. Pide también por personas que sabes tienen un obstáculo que quieren superar.

¿Cuál es el secreto de tener buenas midot (virtudes) y cómo conseguirlas? Mida nº8: Perdonar. Más preguntas: ¿Por qué es una cualidad importante de cara a D-ios Perdonar, cuando nuestra naturaleza se defiende a cualquier ofensa o agresión devolviendo el golpe de inmediato o bien odiando tanto que nuestra boca acusa y difama sin parar al que nos ha hecho daño? ¿Qué ventajas saco para mi vida perdonando? ¿Perdonar, qué efecto produce en mi Alma? Respuesta: Perdonar, sin rencor y sin odio, quiere decir que no consideramos al que nos ha hecho daño culpable de nada. ¿Es eso posible? ¿Es eso lógico? ¿Es eso correcto? ¡Parece que no! La EXPLICACIÓN se basa en la consciencia espiritual que considera que la persona que nos ha hecho daño es sólo un emisario o un canal de las fuerzas cósmicas o kármicas (tikún). ¡No se mata al cartero porque nos trae un mensaje con una mala noticia! En definitiva se trata de considerar que todos los acontecimientos de nuestro escenario de vida están programados en base a efectos cuyas causas hemos originado nosotros mismos en esta vida o en una vida anterior. Luego las personas que intervienen en nuestra vida para darnos alegrías o penas, sólo son emisarios de nuestro guion de vida.

36 Para ejercer nuestro libre albedrío, es necesario romper nuestra naturaleza primaria y ver con ojos espirituales, entonces comprendemos y perdonamos, porque entendemos que la causa real de todo somos nosotros mismos. Al romper nuestros juicios sobre otros, el universo reacciona y rompe también decretos que nos acechaban. Es así como conseguimos evitar el caos en nuestra vida, haciéndola feliz. Del Libro de la Redención, Maestro Albert Gozlan. Nombres Divinos Principales para una vida con Plenitud. Medita en los que más te interesen.

37 Taller de Meditaciones Kabalísticas Meditar es un proceso muy serio, no es ningún juego y se necesita cumplir con requisitos muy precisos, porque vamos a entrar en un mundo muy sensible y vamos a usar herramientas espirituales muy potentes: las letras hebreas y su poder vibratorio. Hay que evitar efectos indeseables sobre nuestra psique. Requisitos: 1. Practicar la generosidad y la caridad. 2. No buscar fines egoístas. 3. Tratar al prójimo con dulzura y respeto. 4. Considerar que nuestros logros se los debemos a D-ios y no a nuestro ego. 5. Tomar consciencia que nuestra alma se va a desenfundar del cuerpo. Los Colores Si la estrella de David es de color oro: estamos generando protección. Si la estrella de David es de color azul: estamos curando. Si la estrella de David es de color plata: estamos generando riqueza. Si la estrella de David es de color violeta: estamos ascendiendo en espiritualidad. Si la estrella de David es de color blanco: nos purificamos. Si la estrella de David es de color azul celeste: generamos bondad. Si la estrella de David es de color verde oscuro: nos protegemos de malas energías. Si la estrella de David es de color rosa: estamos atrayendo alegría y éxito a nuestra vida. Si la estrella de David es de color azul oscuro: estaremos materializando un concepto o un deseo. Es posible meter a un ser querido en una estrella de David para protegerle o darle salud por ejemplo, para lo cual elegiremos el color adecuado de la estrella de David que se utilizará. Los Nombres de D-ios Estas secuencias de letras nos magnetizan con un nivel vibratorio cósmico capaz de traer a nuestro escenario de vida el evento deseado. Hay que visualizar estas combinaciones de letras dentro del hexágono de una estrella de David de color oro que actúa de pantalla para nosotros. Claro está que nosotros estamos dentro de nuestra estrella de David, desde donde visualizamos esa pantalla en frente de nosotros que ha de ser tan grande como una casa. Las letras hebreas aparecen una a una de derecha a izquierda y a medida que aparecen las encendemos como el que enciende una vela, estando la mecha de cada letra en el vértice superior izquierdo de cada una de ellas como figuran en las imágenes. MeLeK - Rey Cuando todas las letras se han encendido, entonces las juntamos todas de derecha a izquierda en una sola llama central que asciende hacia el pico superior de su estrella de David y forma un arco hasta penetrar en nuestra estrella de David hasta introducirse en nuestro cráneo, iluminando nuestro cerebro (Moaj y Neshamá, nivel mental del alma), bajando luego al corazón, iluminando nuestro corazón (Lev y Rúaj, nivel emocional del alma), y descendiendo a nuestro hígado, iluminando nuestro hígado (Kaved y Néfesh, nivel instintivo del alma), volverá a subir al corazón y al cerebro generando un vaivén de cerebro a corazón hasta desbordar su luz batida fuera del cráneo y tal como una fuente de agua, recaerá sobre nuestra imagen de luz, quedando nuestra aura imantada de dicha energía cósmica. El cosmos no tardará en identificar esa señal en nuestra aura y se apresurará en despachar la energía-bendición deseada.

38 Los Nombres de D-ios son códigos heredados de la Toráh ligados con la inteligencia cósmica, sería imposible acceder a ellos como no sea por vía profética como hizo Moisés hace 3600 años en un momento histórico que no se repitió desde entonces. Esos Nombres son secuencias de letras hebreas que movilizan energías astrales y estelares configurando dibujos entre ellos capaces de formar eventos en la Tierra por mecanismos que escapan a nuestra ciencia actual pero que fueron experimentados por los Kabbalistas y profetas de todas las generaciones. Esos eventos se pueden dirigir a personas o lugares, y sólo funcionan para hacer el Bien. Si un desaprensivo quisiera usarlos con fines egoístas o malvados, simplemente no funcionan. YHVH Nombre “impronunciable” de D’s en el Cielo (Zeir Anpín). Luz de Misericordia.

ADoNaY Nombre de D’s en la Tierra (10 Maljút), Vasija.

YAHDVNHY

Espacio para intercalar alguno de los 72 Nombres de Dios

i d_pe_cd_`i Intercalar el Nombre de Dios 9 “Influencias Angelicales”. Hei – Zain – Yud.

i d i pefcdd`i

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 3 Las dos mujeres de Jacob La Toráh-Biblia dice que Jacob tuvo dos mujeres: Lea y Raquel. El Zóhar devela que Jacob es la Merkaváh "carroza" o canal de la sefiráh 6 Tiféret "Belleza" asociada al nivel emocional del alma (Rúaj, la Vav del Tetragramatón) y que "tener dos mujeres" significa que esta sefiráh de Aire conecta con otras dos de Agua y Tierra, Bináh sefiráh 3 del "Entendimiento" sede de la Shejináh Celeste (Lea, 1a Hei del Tetragramatón, nivel mental del alma: Neshamá) y a Maljút sefiráh 10 del "Reino" sede de la Shejináh Terrestre (Rajel, 2a Hei del Tetragramatón, nivel de instinto y deseo del alma: Néfesh). El mensaje es que con nuestro corazón corregido y purificado (Jacob) podemos conectar y unificar con lo celeste (Lea) y lo terrestre (Raquel). La Toráh-Biblia habla solo del Mundo Superior pero dado que en el mundo espiritual (raíz) solo existen campos de energía sin nombre ni forma, se ve obligada a usar el lenguaje de las ramas (mundo material de nombre y forma), así que parece que está hablando de cosas de este mundo. De relaciones entre personas, peregrinajes, etc. Y nada que ver. Las religiones (judaísmo-cristianismo) toman la Toráh-Biblia de manera literal, que es su nivel exterior y que es donde están las contradicciones. Kadnut: nivel de consciencia restringida. La Kabaláh (espiritualidad y no religión) a través del Zóhar interpreta o decodifica la ToráhBiblia de manera simbólica y vivencial, este es su nivel interior, superior, secreto y que es donde todo es explicado, unificado y comprendido. Gadlut: nivel de consciencia expandida. Shimón Bar Yojái autor del Zóhar dice que quien toma la Toráh-Biblia de manera literal es un verdadero tonto. Y tendrá que volver a reencarnar para estudiar Kabaláh. Mejor ya de una vez. "He oído que está muy preocupado de que las cosas no están funcionando correctamente. Mi opinión es que no debes preocuparte tanto de los asuntos materiales. De todos modos no duran para siempre. Sería mejor si todo tu interés se concentrase en asuntos del Zóhar, porque es eterno". - Escritos de Rav Brandwein a Rav Berg, 11 de febrero, 1968. Sefer haZóhar ("Libro del Esplendor", libro principal de Kabaláh que decodifica la Toráh y la complementa) el nivel más alto de espiritualidad verdadera y conexión a la Luz Infinita, el "Arca" de este tiempo.

40 Cuando te conectas con la energía espiritual y cósmica de cada semana y sus lecciones de crecimiento integral (interno-externo), obtienes el poder para hacer cambios serios en tu "película de vida" ya que tu visión de las cosas se hace mucho más amplia. En el siglo II de nuestra era vivió un hombre único al cual le fue conferida la sabiduría espiritual que los cabalistas habían acumulado a lo largo de 3000 años: Rabí Shimón Bar-Yojái (encarnación de una chispa del alma de Moshé y el Mashíaj). Él dejó constancia por escrito de dicha sabiduría para posteriormente ocultarla, pues la humanidad aún no estaba preparada para ello. Hoy, sin embargo, nos encontramos listos para la revelación del Zóhar "El Libro del Esplendor". El Zóhar es la obra más misteriosa y, al mismo tiempo, la más importante entre todos los libros de Cabalá. En los últimos años, poco a poco hemos ido comprobando que, aunque fue escrito dieciocho siglos atrás, en realidad fue compuesto pensando en nuestra época. "Nuestra generación se encuentra a las puertas de la redención, ojalá sepamos cómo diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas." -Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”. El Zóhar; Anotaciones al Comentario de Rabí Yehudá Ashlag La sabiduría de la Cabalá nos muestra cómo percibir y vivir en la realidad que nos rodea. Es un método sistemático, que ha ido evolucionando a lo largo de miles de años, custodiado por un reducido número de personas cuya misión era la de velar por que la verdadera sabiduría fuera entregada a aquellos preparados para recibirla. El Sefer HaZóhar (El Libro del Esplendor) es una fuente de sabiduría que trasciende los límites del tiempo y constituye la base de todos los escritos cabalísticos. Desde su aparición, hace aproximadamente 2 000 años, ha sido la fuente primordial – y en ocasiones la única– para los cabalistas. Durante siglos, la Cábala se mantuvo oculta a la humanidad: se consideraba que no estaba preparada para recibirla. Sin embargo, nuestra generación ha sido señalada por los cabalistas como la primera que se encuentra capacitada para comprender las nociones de El Zóhar. Ahora podemos poner en práctica esos principios en nuestras vidas. En efecto, tres son los pilares de la Cábala (encarnaciones de una chispa del alma de Moshé y el Mashíaj): Rabí Shimón Bar-Yojái (autor de El Zóhar), el sagrado ARI (autor de El árbol de la vida) y Baal HaSulam (Rav Yehudá Ashlag, autor del comentario Sulam (escalera) sobre El Zóhar). Todos ellos coincidieron en que, desde el final del siglo XX, las enseñanzas cabalísticas estarían al alcance de todos, sin ningún tipo de restricción. Escrito con un lenguaje metafórico, único, El Zóhar enriquece nuestra comprensión y expande nuestra visión del mundo. No obstante, este texto no debe leerse de manera ordinaria, sino de manera paciente y en repetidas ocasiones, intentando adentrarnos en las sensaciones del autor. Su lectura debe ser pausada, tratando de extraer todos los matices del texto.

41 Aunque el texto versa sobre un único tema –cómo relacionarnos con el Creador– son múltiples los enfoques desde los cuales se trata. Y esto propicia que cada uno de nosotros pueda encontrar la frase, la palabra específica, que nos permita adentrarnos en la profundidad de esta sabiduría intemporal. La Revelación de la Kabaláh. Nuestros niveles de desarrollo radican simplemente en nuestro Deseo de Recibir, esa es nuestra sustancia, el deseo de recibir, el cual evoluciona constantemente, sin embargo su desarrollo es gradual. Primero que nada evoluciona hacia los deseos físicos, enfocándose en lo que el cuerpo necesita, esos fueron los primeros deseos en evolucionar durante las primeras etapas de la humanidad. Luego llego la necesidad de riqueza y dinero, el deseo de recibir siguió creciendo. Después del deseo de dinero, llego el deseo de honor y poder. Y después del honor, fama y poder, viene el deseo de conocimiento científico. De la Edad Media y principalmente después del Renacimiento hasta nuestros tiempos el deseo de espiritualidad ha comenzado a despertar. Cada vez más llega gente a este mundo y lo hace con un deseo más grande de recibir y un ego más grande, esa es la razón por la que todas las enseñanzas deben ocultarse para que nos las utilicen de manera inapropiada. Cuando aparece el deseo de recibir espiritualidad, después que la persona se encuentra totalmente desesperada por su propio desarrollo en los niveles previos y alcanza un estado que parece que no hay nada en este mundo que lo satisfaga, solo entonces se pregunta ¿Cuál es el propósito de mi vida? ¿Por qué existo? ¿Cuál es la razón de esta vida y de todo este sufrimiento? Estas preguntas llevaran entonces a la persona a formular preguntas acerca del origen. ¿De dónde proviene mi vida? Estas son preguntas de un plano superior por decirlo así. Primero hubo un deseo corporal de recibir y luego comienza un deseo espiritual de recibir. Ahora el buscador comienza a preguntarse acerca de las cosas que están más allá de este mundo. En este punto es cuando la Sabiduría de la Kabaláh debe ser revelada. ¿Por qué? Porque la Sabiduría de la Kabaláh responde esas preguntas. Y cuando sea revelada, esas revelaciones nos mejoraran y nos brindaran apoyo y nos corregirán. Una vez que seamos corregidos estaremos protegidos en contra de nuestro ego y no nos haremos daño a nosotros mismos. Además entenderemos como está construida la realidad y comprenderemos el Mundo Superior y conoceremos la providencia y el gobierno del Mundo Superior sobre nosotros. Solo entonces después de que la Sabiduría de la Kabaláh sea revelada nos será permitido abrir todas las demás enseñanzas. Aprenderemos como hemos hecho todo de manera incorrecta en el pasado, en este punto de seguro no nos haremos daño a nosotros mismos. Esta es la razón de por qué en estos días el mundo está enfrentando un periodo muy difícil de crisis. Baal HaSulam Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades solo para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para y por el bien de todos (Dar).

42 Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y hacer lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato (Nosotros, los demás, tus prójimos). Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías, orar, meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad. Niveles de Conciencia 1 Lo mío es mío y lo tuyo es mío (egoísmo, materialismo). 2 Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo (separatividad y "respeto"). 3 Lo mío es tuyo y lo tuyo es mío (compartir reciproco limitado). 4 Lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo (altruismo, libertad, espiritualidad y consciencia de que nada es verdaderamente nuestro). Las Festividades kabalísticas nos permiten conectar con las energías espirituales y cósmicas que como bendiciones fluyen de los Mundos Superiores hacia nosotros mediante las 10 sefirot-esferas-chakras del Árbol de la Vida. Que también corresponden con los meses/signos del año, y representan los distintos Niveles del Alma. La Kabbalah La Kabbalah es el compendio de sabiduría espiritual más antiguo que existe. Contiene las claves de los secretos del universo ocultas durante mucho tiempo, así como, los misterios del corazón y del alma del ser humano. Es un sistema práctico que te permite entender el propósito de tu existencia en la tierra, experimentando la dicha que fuiste creado para sentir. De hecho, eso es lo que Kabbalah significa: recibir. La Kabbalah enseña que para reclamar los dones que fuiste creado para recibir, necesitas ganártelos llevando a cabo tu propio trabajo espiritual: el proceso en el que fundamentalmente te transformas a ti mismo y sales de la oscuridad para entrar en la Luz. Para recibir (cosechar) primero hay que dar (sembrar). Ayudándote a reconocer las fuentes de la negatividad en tu propia mente y en tu corazón (Ego), la Kabbalah te brinda las herramientas necesarias para el cambio positivo. Las enseñanzas de la Kabbalah explican las complejidades del universo material y no material, y la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. Moisés, Jesús, Albert Einstein y Sir Isaac Newton son algunos de los individuos que estudiaron Kabbalah para entender las leyes espirituales del universo y su efecto en el mundo físico. La Kabbalah existe para ser utilizada, no simplemente aprendida. Te ayuda a eliminar caos, dolor y sufrimiento de tu vida y a obtener claridad, entendimiento y libertad. La Kabbalah nos muestra cómo navegar por este vasto terreno de forma que recibamos más de la plenitud que la humanidad está destinada a tener. ¿Quién puede estudiarla? Hoy en día, millones de personas de todas las creencias han descubierto esta sabiduría y han experimentado los poderosos efectos de estudiar la Kabbalah. Cuando la sabiduría y las herramientas prácticas de la Kabbalah se aplican en la vida, se obtienen como resultado experiencias positivas. La Kabbalah también puede enriquecer la práctica de cualquier religión. Pregunta: ¿Quién le enseñó Cabalá al primer hombre (Adán), ya que no tenía libros?

43 Respuesta: El la reveló por sí mismo tal como lo hizo Abraham. Él es llamado "el primer hombre" porque a la persona que alcanza al Creador se le llama "hombre" -Adám, que viene de la palabra dome "semejante". Él fue el primer hombre en esa época, todos los demás eran animales. 5775 no es la edad del mundo, ni del universo, sino el tiempo que tiene que Adam (humanidad) reconoció al Creador. Eva no fue sacada de la "costilla" de Adam, es una mala traducción de la palabra hebrea original que significa costado, lado, ya que según la Kabaláh estaban pegados por la espalda. Que es un Ritual y para qué sirve. La palabra Ritual procede del sanscrito Rit y significa "Orden", es el mismo significado de la palabra Seder en hebreo. Su objetivo es sintonizar, armonizar, ajustar y sincronizar a una persona con el "orden" o ritmo cósmico/universal. En Magia se dice que "todo acto ejecutado con consciencia e intención se transforma en un rito". Hay ritos principalmente religiosos que son ejecutados mecánicamente y hay Ritos espirituales vivos, llenos de poder, realizado en meses, días y horas específicos para canalizar grandes cantidades de Luz en bien propio y de la humanidad. La palabra Cosmos también significa "orden", así que podemos decir que un Ritual es un proceso de Cosmización de un individuo. Dios (el Macrocosmos), hizo al Hombre (el Microcosmos), a su imagen y semejanza. Kabaláh significa "recibir" ya que enseña como "recibir" la sabiduría espiritual que transforma y libera, a "recibir" las recargas periódicas de Luz espiritual (bendiciones) que procedente de los Mundos Superiores vienen cíclicamente en nuestra ayuda (Festividades), para protegernos y darnos la fuerza necesaria para enfrentar y vencer nuestros desafíos actuales, así como eliminar gradualmente el caos de nuestras vidas, dirigiéndonos a la Plenitud y la unión armónica con el Todo. ¿Tú lo hiciste? ¡Admítelo! Todo el mundo sabe que Adán y Eva cometieron un grave error en el Jardín del Edén. ¿Pero fue su principal error el comer de la fruta? ¡No! Una mirada a los versículos (Génesis 3:813) revela algo mucho más profundo: "[Después de comer, Adán y Eva] se escondieron de la presencia del Eterno Dios entre los árboles del jardín. Dios llamó a Adán y le dijo: ‘¿Dónde estás?'". "Tu voz oí en el Jardín, y tuve miedo porque estoy desnudo, así que me escondí". Dios le preguntó: "¿Quién te ha dicho que estás desnudo? ¿Acaso del árbol que te ordené que no comieses de él, comiste?". Adán contestó: "La mujer que me diste para estar conmigo, ella me dio del árbol, y comí". Entonces Dios le dijo a la mujer, "¿Qué es esto que has hecho?". Y la mujer dijo: "La serpiente me incitó, y comí". Rashí explica la secuencia: obviamente Dios sabe lo que Adán ha hecho, sin embargo, no lo ataca con una acusación. Por el contrario, Dios entabla una conversación preguntando de manera suave, y sin ser amenazante: "¿Dónde estás (espiritualmente hablando)?". Él le da a Adán la oportunidad de admitir su error y de expresar su arrepentimiento.

44 En contraposición a esto, Adán se esconde y le echa la culpa de todo a Eva. Por otra parte, Eva le traspasa la responsabilidad a la serpiente. ¡Todos alegan no haber hecho absolutamente nada malo! Ese fue el peor error que cometieron. Dios sabe que no somos perfectos, ¡Él nos creó de esta manera! Pero lo que si espera de nosotros es que asumamos la responsabilidad de nuestras acciones y que reconozcamos cuando hemos actuado mal. Ya que si no hacemos esto, no hay esperanza de que corrijamos nuestro comportamiento en el futuro. Increíblemente, el incidente de Adán y Eva se produjo en el primer Rosh Hashaná, el día en que nació la humanidad. Rosh Hashaná (Luna Nueva de Libra) es el día más oportuno para reparar aquel error. Entrando al Paraíso La Toráh-Biblia tiene cuatro fases de estudio o niveles de interpretación, identificadas con las iniciales PaRDéS (Paraíso), esto es: Peshat, Rémez, Derash, Sod. Peshat se refiere al estudio literal de los versículos. A conocer la historia, las leyes y las recomendaciones tal como están escritas. Rémez es el estudio de la Torá que permite ir descubriendo las insinuaciones escondidas en la Torá, por ejemplo, con el "salteo" de letras o con el valor numérico de palabras, o en letras que aparentemente faltan o están de más, para hallar así un mundo de mensajes y profecías ocultas. Derash proviene de la palabra derashá (discurso, plática o enseñanza) y es la parte correspondiente a los oradores, que se forma con base en textos y moralejas que sirven de enseñanza para el público, sean halájicas (como el Talmud) o éticas y morales (Mussar). Sod refleja la parte profunda y mística de la Torá, conocida más como la Cabalá, fase que fue desarrollada y mantenida en secreto, como lo indica la misma palabra: Sod significa en hebreo “secreto”. Esta parte fue trasmitida de maestro a alumno hasta que fue escrita en el siglo II de la era común por Rabí Shimón Bar Yojái en el Zóhar, y ampliada y bien explicada en el año 1570 por el Arizal. Los cuatro niveles espirituales del PARDÉS están en distinta combinación en nuestra alma; es por esto que cada uno nos sentimos atraídos hacia una área, más que hacia las otras. Hoy por hoy, estamos viviendo en una generación de mucho Sod, es decir, de generaciones que se dedican a revelar el secreto y la mística de la Creación. Si todo esto es tan importante, ¿por qué la Torá no escribe claramente sobre el alma, el paraíso, la reencarnación, la resurrección, etc.? ¿Por qué estos temas aparecen sólo en los libros de la Cabalá, el Zóhar y otros? La pregunta anterior se debe al hecho de que no conocemos bien la Torá, pues normalmente sólo la estudiamos con ojos de Peshat, es decir, con la traducción literal del texto, o como máximo llegamos a analizarla según su Derash o Rémez. Pero si lográramos, por lo me-

45 nos, asomarnos y leer el mismo texto con "lentes de Sod", descubriríamos mensajes maravillosos, que justamente pertenecen a todo lo que tiene que ver con la mística de la Torá; es decir, lo literal está escrito de forma literal y lo místico en forma mística y oculta. Veamos algunos ejemplos. Todos conocemos la parte de la Torá sobre Abraham y Sará. Analicemos en forma breve la historia como la leemos con visión de peshat, es decir, literalmente, y después volveremos a estudiarla con la visión profunda del Sod, para que tengamos una leve idea de las distintas dimensiones de nuestra Sagrada Ley. Dios dijo a Abraham: Vete de tu país, de tu ciudad y de la casa de tus padres, a la tierra que te indicaré, allá te haré muy grande y te bendeciré, bendeciré al que te bendiga y maldeciré al que te maldiga, Y tomó Abraham a Sará y se fue, y con ellos se fue Lot a la tierra de Kenaan/Canaán. Abraham llegó a los lugares de Shejem y Elón Moré. Y hubo hambruna en la tierra y en el camino a Egipto dijo Abraham a Sará: "Qué bella eres". En Egipto, Paró/Faraón intentó tomar a Sará, Sará se negó a ser seducida y finalmente salieron Abraham y Sará de Egipto muy ricos, por los regalos que les dio Paró. Y también Lot, que caminaba con Abraham, se enriqueció. Y hubo una pelea entre los pastores de Abraham y los pastores de Lot, Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí. El Zóhar (Sitré Torá, Lej Lejá) nos indica que si queremos entender no sólo la base histórica, sino la base espiritual y la tarea diaria de cada kabalísta, debemos remplazar tres palabras en todos estos textos y ésa será la puerta para entrar a la dimensión del Sod en este capítulo. Remplaza la palabra Abraham por neshamá/alma; Sará por guf "cuerpo" y Lot por yétzer hará (la inclinación al mal, ego). Ahora, volvamos a leer. Y dijo Dios a la neshamá: Vete desde el Cielo, que es tu ciudad, el lugar donde naciste, desde el Paraíso, que es la casa de tu Padre, Dios, a la tierra que te indicaré. La persona nace donde debe estar: con una familia específica y en el entorno donde debe reparar. Lej Lejá. La orden que Dios dio a Abraham de que se marchara a la Tierra Santa se dice en hebreo Lej Lejá, "Vete para ti", pero en la visión del Sod indica Dios al alma dos cosas: 1. Vete por tu bien, por tu elevación espiritual, y 2. No te olvides que en la Tierra puedes alcanzar 50 niveles de pureza o 50 de impureza. Por eso la palabra Lej suma 50 y Lejá suma también 50, para indicar así los dos caminos que tiene el alma para escoger. Allá te engrandecerás y te bendeciré, ya que el alma viene al mundo para engrandecerse y elevarse más, y ése es el medio para regresar a Dios y recibir su pago como merecedores. Bendeciré al que te bendiga. Es decir, Dios dice al alma: Bendeciré al cuerpo que te bendiga, desarrolle, te purifique y haga actos buenos contigo, con bendición terrenal y celestial. Y lo contrario pasará con el que te maldiga. Y tomó (Abraham) la neshamá (a Sará), al cuerpo. Es decir, a cada neshamá/alma se le asigna el cuerpo indicado para su misión, con todas sus implicaciones físicas, de salud, belleza, etcétera. Y se fue con ellos (Lot) el instinto malo (inclinación al mal, ego-satán). A cada neshamá, dependiendo de su potencial y nivel, se le asigna un rival espiritual para que la lucha sea justa y equilibrada; digamos, peso pluma contra peso pluma, peso pesado contra peso pesado, manteniendo así el equilibrio del libre albedrío. Y se fueron a Kenaan/Canaán. Kenaan en hebreo proviene de la palabra Leajnía, es decir, "doblegar", ya que parte de la misión en la vida es doblegar los caprichos del cuerpo y las seducciones del instinto malo, ya que ambos son el contrapeso del alma. Por ello, en la realidad Lot y Sará eran hermanos, porque también en la dimensión mística, el cuerpo y el yétzer

46 hará, son socios, compañeros, hermanos, y la misión del alma es separar esa alianza y llevar al cuerpo hacia su lado. Y hubo hambruna en la tierra. La hambruna simboliza la escasez de placeres mundanos; por eso dice Abraham a Sará, el alma al cuerpo: "Qué bella eres", es decir, qué cuerpo tan sagrado y puro eres, porque te alejas de los placeres mundanos. Y por tanto, Abraham, es decir, la neshamá, está muy contenta y admira a su pareja -el cuerpo-, porque le ayuda a engrandecerse. Y fue (Abraham) la neshamá hasta Shejem, hasta Elón Moré. La neshamá busca en la Tierra lugares sagrados, lugares de estudio, los cuales le ayudarán a cumplir su misión y la protegerán de cualquier tentación, dándole armas para luchar y combatir las tentaciones mundanas. Y a eso se refiere cuando dice que la neshamá se fue a Shejem, que proviene de la palabra Shejiná, es decir, lugares con la Presencia Divina. Y a Elón Moré, que proviene de la palabra Moré (maestro) u Horaá (enseñanza) que son lugares de estudio y enseñanza; estos son los sitios en los que la neshamá desea estar. Y Paró, el rey de Egipto, intentó tomar (a Sará) al cuerpo. Egipto simboliza a las tentaciones con las que el mundo trata de atraparnos, ya que Egipto en hebreo se dice Mitzráim, que proviene de la palabra metzarim, "lugar de encierro, de limitaciones". Así son todos los lugares de tentación del planeta, donde las tentaciones encierran y cautivan a nuestros cuerpos. Paró simboliza la persuasión, el "lavado de cerebro" por medio de palabras y frases bonitas, como las teorías de evolución, las falsas creencias y mentiras que cautivan nuestra mente. Eso es Paró (Faraón), ya que las letras de su nombre forman en hebreo las palabras Pe Ra, "mala boca". Y a eso se refería la Torá en esta dimensión, que en Egipto Paró intentó tomar a Sará (el cuerpo). Y (Abraham y Sará) la neshamá/alma y el cuerpo salieron de Egipto llenos de riquezas. En el momento que Sará -el cuerpo- supera la tentación y no cae, eso ocasiona una elevación espiritual muy grande, manifestada como riqueza, pero espiritual. Y también (Lot) el instinto malo se enriqueció. Es decir, a medida que la persona se eleva, su instinto malo (ego) se eleva y fortalece también, para que siempre se mantenga el equilibrio de la lucha justa. Es por eso que en la Torá, cuando Abraham es pobre, Lot también lo es; Abraham se enriquece y Lot con él, para simbolizar el equilibrio de fuerzas y lucha entre el alma y el yétzer hará "la inclinación al mal" o ego. Y hubo pelea. Y dijo Abraham a Lot: No quiero pelear contigo. Sepárate de mí. Diariamente existe una lucha entre el yétzer hará y el alma, en la cual el alma pide al yétzer hará que deje de molestarla y que se separe un poco, que se aleje de nuestra mente para que podamos elevarnos con más facilidad. Esto se asemeja a un globo aerostático, que contiene aire caliente para que se eleve, pero también tiene sacos pesados llenos de arena que lo aferran a la tierra. A medida que nos deshacemos de los sacos, nos elevamos con más facilidad; los sacos son el yétzer hará, el globo es el cuerpo y el aire caliente es el alma. De ahí que Abraham pida a Lot que se separe un poco de él. Por eso en el versículo siguiente dice la Torá: Y habló Dios con Abraham después de que se fue Lot; es decir, uno se acerca a Dios cuando se aleja del yétzer hará. En este breve texto sólo mencioné el concepto en general, pero en realidad contiene muchísimos más mensajes secretos, insinuaciones, juegos de letras, etc. Y continúa este análisis con conceptos bellísimos del comportamiento del alma cuando se separa del cuerpo en los capítulos de la muerte de Sará y la resurrección de los muertos con los capítulos de Itzjak y Rivká, en los que Itzjak hace alusión a la nueva neshamá que regresa a gozar y a reírse en la

47 época mesiánica, ya que Itzjak significa "risa" y Rivká hace alusión al nuevo cuerpo que se levanta de la tumba, ya que si leemos el nombre Rivká al revés forma la palabra "tumba" en hebreo, hakéber. Éste fue un pequeño ejemplo y muy superficial, pero nos dio por lo menos una leve idea del profundo significado, oculto y disfrazado en las historias relatadas en la Torá. Con esta explicación queda comprobado que la Torá sí menciona todos estos conceptos espirituales y místicos. Sólo hay que saber leerla en su dimensión correspondiente. Fragmento tomado del libro: Secretos de la Reencarnación. Del maestro Amram Anidjar Elevarnos por encima de las influencias del Cosmos No estudiamos la Astrología para saber cómo somos determinados por el Horóscopo. Por el contrario, el propósito de la Astrología Kabalística es elevarnos por encima de las influencias del cosmos y tomar el control de nuestra propia vida. Dejar de ser "efecto/títeres" y pasar a ser "causa" de las circunstancias. El signo del Zodíaco y la Carta Astral con la que nacimos nos transmite todos los rasgos positivos y negativos que necesitaremos para efectuar nuestra propia transformación y cumplir nuestra misión de vida. Sin embargo, los signos del Zodíaco no son la causa de los rasgos de nuestra personalidad, sino el efecto. Nuestro karma de vidas previas determina bajo qué signo y posiciones astrológicas debemos nacer con el fin de adquirir los rasgos y los atributos necesarios que nos permitirán corregir y transformar nuestra actividad negativa de vidas pasadas. El Zodíaco es meramente el mecanismo que el alma utiliza para asegurarse que una serie de cualidades en particular se infundan en ella al nacer. El patriarca Avraham fue el primer Astrólogo Kabalísta, hace unos 3.800 años. Escribió un libro llamado Séfer Yetzirá, el "Libro de la Formación". En él se hallan contenidos todos los secretos del universo, incluido el conocimiento de la astrología y la cosmología, y que fuerzas utilizó D's para crear el universo. A medida que profundizamos en la Astrología Kabalística, de inmediato encontramos una característica diferente de la Astrología convencional simplemente predictiva: la Astrología Kabalística utiliza calendarios distintos. Mientras que la astrología convencional está basada en el calendario solar o gregoriano (civil-religioso), la Astrología Kabalística utiliza el calendario hebreo, que toma en cuenta la naturaleza y sus estaciones, así como la posición del Sol/Tiféret y la Luna/Yesod, combinando los 12 meses solares con los 13 meses lunares del año, por eso te armoniza con los ciclos de la naturaleza, a diferencia del gregoriano que te separa ya que está muy desfasado de ella. Cada mes, tenemos la capacidad de tomar el control sobre las influencias astrológicas del mes. Los grupos de Kabaláh de todo el mundo ofrecen Conexiones de Luna Nueva, que incluyen meditaciones y sabiduría que te enseñan cómo tomar el control de la conciencia de ese mes. Di-s ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta para determinar la tarea en su vida (Toldot Iaakov Iosef, Kedoshim 5; Asara Maamarot, Jikur HaDin II: 28, 30-31; Eim Kol Jai III: 1). Si esa influencia es negativa, la tarea de tu vida será obviamente difícil. No es siquiera fácil cuando es positiva, pues si todo lo que tú eres es la suma de tus buenos rasgos innatos, entonces no has servido a Di-s nunca en toda tu vida (Gaón de Vilna [Gra], Imrei No-am, Berajot 33b; Torá Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Di-s por tu destino, ¡pues esto es lo que tú elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe qué

48 es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida más apropiadas para enseñarte las lecciones que necesitas aprender (Imrei No-am [Zhikov], Torá II: 70b) - tus rasgos de carácter son los que atraerán esas circunstancias. Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues esas tendencias siempre estarán dentro de ti. Pero debes comprender que esas tendencias no son tu verdadero yo - ¡de hecho son lo opuesto! Di-s sólo quiere lo mejor de ti y esto requiere de tu lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isaías 51). Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te bases solamente en tu buena naturaleza, expándela y úsala conscientemente. Los griegos creían que los poderes más elevados del mundo eran los cuerpos astrológicos y que el hombre no podía trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iaván, cuyo valor numérico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa rueda y que hace referencia a los cuerpos astrológicos. Esta es otra razón por la cual decretaron que los judíos no debían guardar el Shabát, la Luna Nueva ni la circuncisión, pues estos mandamientos contrarrestan los poderes astrológico negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79). El planeta Saturno reina en el Shabát y Saturno trae pobreza (celebrar Shabát nos eleva sobre el karma de Saturno). La luna está conectada con la depresión, y derramar sangre es el efecto del planeta Marte. En el Shabát, cada kabalísta es Rey en su hogar, sin importar su situación financiera. Celebramos la Luna Nueva como una señal de renovación y no como signo de un destino recurrente (Rosh Jódesh -la celebración de la Luna Nueva- nos eleva sobre el influjo mensual de la Luna). Celebramos la circuncisión del recién nacido, pese a su dolor y al derramamiento de sangre (elevarse sobre Marte). Es así que debes recordar siempre que este mensaje: no estás regido por el destino de tu "mazal" - tu signo astrológico. ¡Nunca te sometas a las ruedas del destino! “Kol Tuv” Es una bendición kabalística en la cual a quien se lo decimos le estamos deseando ¡Todo lo Bueno! ¡Todo lo Mejor! de la vida, conexión con la Luz Infinita del Creador, ya que D's es Bueno. Todo lo Bueno, es Toda la Luz, Que estés bien, que te vaya bien. Que recibas Todo lo Bueno y Mejor que D's te quiere dar. Cuando alguien te bendiga diciéndote y deseándote "Kol Tuv", lo correcto es responder "Amén". En español sería: ¡Todo lo Bueno! ¡Así sea!, pero es mejor en hebreo ya que es una lengua sagrada y tiene más poder espiritual. Así que: ¡Kol Tuv! para todos. Mejorar o Transformar: Todo en nuestras vidas está por una razón solamente: ofrecernos la oportunidad de transformarnos. No en mejores seres humanos, sino en seres humanos diferentes, transformados. El objetivo no es hacer a un ser humano egocéntrico, egoísta y reactivo en mejor (o más) egocéntrico, egoísta y reactivo, sino transformarlo en un ser humano altruista, proactivo, amoroso, positivo, flexible, universal, es decir diferente. El objetivo no es mejorar a una oruga, sino transformarla en mariposa. No venimos a mejorar, venimos a transformarnos. De Siddhartha a Buddha.

49 De Emmanuel a Jesucristo. De Humano ordinario a Humano-Divino. De siervos de D's a Hijos de D's. Del 4° Reino Universal (Humano) al 5° (Supra-humano). De ser "efecto" de las circunstancias, a ser "causa" de las circunstancias. De dominados por la materia, al dominio del alma sobre la materia. De dormidos en consciencia, a Despiertos y Liberados. De sentirnos separados y en lucha con todos, a ser Uno con Todos. Pioneros de una Nueva Humanidad. "Sois Dioses y lo habéis olvidado". Las dos inclinaciones Yetzer HaRá "La inclinación al mal" el ángel negativo de oscuridad que nos habla al oído izquierdo y nos mal aconseja, habla fuerte y primero, es la voz reactiva del ego-satán o Yo inferior. Yetzer HaTov "La inclinación al bien" el ángel positivo de luz (de la guarda) que nos habla al oído derecho y nos aconseja lo correcto, habla suave y en segundo lugar (hay que silenciar la mente racional egoíca para escucharle), es la voz proactiva del alma, de la consciencia, de la intuición, del Yo Superior, del Cristo interno. Las dos inclinaciones residen en el corazón, y luchan por el dominio de nuestra consciencia, para llevarnos a vivir con un estado de consciencia inferior y circunstancias de sufrimiento (infierno) o con un estado de consciencia superior y circunstancias de plenitud (cielo). Seguir los consejos egoístas del ángel de oscuridad nos desconectan de la Luz Infinita del Creador y es la fuente de todo el caos y problemas de nuestras vidas. Seguir los consejos altruistas de nuestro Ángel de la guarda nos conecta a la Luz Infinita del Creador y nos conduce a la felicidad, el amor, la salud, la paz, armonía y plenitud... La Kabaláh es el sistema de desarrollo espiritual práctico que a través de las 12 etapas del plan anual de corrección del ego (trabajo mensual y semanal de crecimiento interior), nos enseña como vencer y liberarnos de la inclinación al mal (ego-satán interno) y a desarrollar la inclinación al bien (mesías-cristo interno). Kabaláh el Camino más corto de conexión a la Luz Infinita del Creador. Seguido y enseñado por Moisés y Jesús. Espiritualidad práctica y no religión. El Ego (Satán interno, Yo inferior, negatividad, egoísmo, oscuridad) habla primero a tu mente, con voz fuerte y ordenando. Tu Alma (Ángel Guardián, Voz de la consciencia, Yo verdadero, intuición, positividad, altruismo, luz) habla en segundo lugar a tu mente, con voz suave y sugiriendo. Nunca hagas lo primero -negativo, egoísta, visceral- que se te "ocurra". Se proactivo y no reactivo. El ojo izquierdo (fuego, ojo de satán) ve con facilidad el mal externo y lo juzga, hay que entrenar a nuestro ojo derecho (agua, ojo de D's) ya que tiene la capacidad de penetrar más y ver la Luz oculta (bien) bajo el velo y perdonar con misericordia. Las cinco manifestaciones, extensiones del Ego son: 1. La Ira. Manifestación de agresividad, enojo, confrontar a gritos.

50 La causa suele ser tener expectativas. Cuando las cosas no salen como quiero. Suele involucrar un complejo de víctima... Los efectos negativos son, que por Ley de Afinidad y Semejanza, te desconectas de la Luz. Tu Rúaj, uno de los 5 niveles de tu Alma, sale del cuerpo, dejando apertura para que entre negatividad-oscuridad-mal. Te causa un retroceso en el camino espiritual. 2. El Control. Manifestación a través de la manipulación. Preocupación constante de lo que sucede alrededor, deseo reactivo de estar informado. La causa es el miedo al futuro, incomodidad con la incertidumbre, falta de certeza, consciencia de taker (tomar, solo recibir sin dar). Los efectos negativos son soledad y aislamiento. 3. Juicio. Manifestación: crítica constante. Existe una sola opinión la mía. La causa, creer que soy mejor que los demás. Dudar sobre la capacidad creadora, buscar la perfección en el mundo inferior-material del 1%. Dudas de que puedes crear también. Efecto negativo: El juicio atrae juicio. 4. Orgullo. Manifestación: sentirte demasiado importante, "yo lo hice, yo puedo hacerlo mejor solo", sentir que no necesitas ayuda de nadie. Necesidad de verse bien, incapacidad de reconocer errores. Puedes humillar a otros. La causa es desconocer la existencia de la Luz (ley de causa efecto), sobrevaloración de la capacidad, visión limitada de las cosas. Efecto negativo: entrar a una montaña rusa de emociones, apagando fuegos, buscar perfección constante, desconexión de los sentimientos, frialdad, frustración. Cuando te conectas con el orgullo te olvidas de sembrar semillas. 5. Odio. Manifestación: pesimismo, estar cerrado a la espiritualidad, odio sin razón, consciencia destructiva, actitud de que no te importa nada ni nadie. Causas: No ve la Luz en los demás, demasiadas "cascaras" de oscuridad-negatividad (klipót) Efecto negativo: El odio gratuito es la causa de la destrucción del mundo. No poder ver lo bueno en las personas, con esto las "cascaras" se vuelven aún más gruesas. Y cada vez es más difícil romperlas. La desconexión de la Luz Infinita del Creador es la causa de todos nuestros problemas. Es el ego lo que nos desconecta de la Luz. Mejor desconéctate del ego-satán y su reactividad. La Presión del Abrazo Amoroso de D's. Dios (Or Makif "Luz Circundante") como un cascanueces abraza y presiona/prueba a los que verdaderamente ama, para romperles las duras y frías cascaras de ego-oscuridad-negatividad que envuelven sus mentes y corazones, sacarlos de su rutinaria zona de confort, y así hacer que aumenten y manifiesten su Luz Interna (Or Pnimí) por el bien de todos. El amoroso abrazo de D's es la justa y misericordiosa presión que transforma un carbón-ser ordinario en el valioso diamante de un mejor y verdadero ser humano.

YHVH

51 En el Mundo de Emanación (Yud) nos vinculamos con Dios como nuestro Padre, en Creación (Hei) como nuestro Creador, en Formación (Vav) como nuestro Amado y en Acción (Hei) como nuestro Rey. La primera letra del Nombre de Dios (YHVH-Havaiá) es poder, la segunda es alegría, la tercera es compasión y la cuarta es humildad. Yud: Atziluth "Mundo de Emanación o Divino". Hei: Beriá "Mundo de Creación o Arcangélico". Vav: Yetziráh: Mundo de Formación o Angélico". Hei: Asiah "Mundo de Acción o Humano". Fuego, Rojo, Sur. Agua, Azul, Oeste. Aire, Amarillo, Este. Tierra, Verde/Negro, Norte. En el Sagrado Tarot: Bastos (Rey), Copas (Reina), Espadas (Caballero) y Oros (Sota) respectivamente. Matar o Elevar los Deseos Las religiones del oriente dicen que hay que anular (matar) los deseos, mientras que la Santa Kabaláh (espiritualidad y no religión) enseña que más que anularlos debemos elevarlos, de egoístas a altruistas, de yo a nosotros, de recibir a compartir. La Luz Infinita creó el universo con sus diferentes dimensiones, para dar y compartir su plenitud a todos los seres, siendo su naturaleza Dar creo seres con el deseo de Recibir, es por eso que los seres tenemos deseos, pero hay deseos del ego y necesidades del alma. Hay que anular los deseos egoístas del ego de recibir solo para sí mismo y elevarlos a deseos altruistas por el bien común, es decir recibir para compartir, de esa manera creamos un circuito positivo de energía donde todos salimos beneficiados. De hecho la Kabaláh enseña a desear mucho y cada vez más, tanto que rebose y colme todas nuestras necesidades y aun así sobre abundantemente para compartir amorosa y generosamente con los demás. Así que en vez de anular los deseos, cultivemos el noble deseo espiritual de compartir. Y es así (dando, compartiendo) como manifestamos de manera práctica nuestra naturaleza Divina, emulamos a D's, y nos hacemos un poco como la Luz, que al ser compartida no disminuye sino que contrario a las leyes físicas, se multiplica. ¿Qué es la Kabaláh? La Kabbalah –el cuerpo de conocimiento espiritual más antiguo–, contiene las llaves para abrir los secretos del Universo, al igual que las llaves de los misterios del alma y el corazón humano. Las enseñanzas kabalísticas explican las complejidades de tanto el universo material, como el universo intangible, al igual que la naturaleza física y metafísica de toda la humanidad. La Kabbalah nos revela en detalle, como navegar ese terreno extenso para entonces poder eliminar todas las formas de caos, dolor y sufrimiento.

52 Por miles de años, los grandes maestros Kabalístas han enseñado que todo ser humano nace con el potencial de grandeza. La Kabbalah es la forma de activar ese potencial. La intención de la Kabbalah fue siempre de ser usada, no solo aprendida. Su propósito es traer claridad, entendimiento y libertad a nuestras vidas, y potencialmente hasta borrar la muerte. De acuerdo con las enseñanzas kabalísticas, el Universo no es ni caótico ni desordenado; sino que opera de acuerdo con ciertos principios que lo gobiernan. Así como las leyes básicas como la gravedad y electricidad afectan a nuestra existencia, así también las leyes espirituales universales influencian nuestras vidas. La Kabbalah (derivada de la palabra hebrea lekabel, recibir) nos enseña a entender estos principios para que nosotros podamos recibir satisfacción verdadera en cada área de nuestras vidas. Más aún, la Kabbalah nos enseña el uso de estas leyes espirituales para influir positivamente a toda la humanidad. Aunque el término "religión" es usado por la gente como una etiqueta para describir a la Kabbalah, esta no es la nomenclatura más adecuada. La Kabbalah es, de hecho, más una "tecnología" que una religión. Esta tecnología, como las ciencias, nos permite "conectarnos con", y usar las poderosas leyes espirituales del Universo para nuestro propio desarrollo y el mejoramiento del mundo. D's creó la espiritualidad y los hombres las religiones. En existencia desde el principio del tiempo, y descubierta hace 4000 años, la Kabbalah es mucho más que un sistema filosófico intelectualmente fascinante. Es una descripción precisa de la naturaleza entrelazada de las realidades espirituales y físicas. La Kabbalah provee un complemento completo de herramientas poderosas y prácticas para obtener la paz y dicha que todos deseamos y merecemos. De acuerdo con la Kabbalah, estos principios antiguos son el sistema que permitió la creación de la vida misma. Así que la Kabbalah es simplemente una serie de tecnologías (o herramientas) que, si se usan apropiadamente, pueden eliminar el caos e incrementar la satisfacción en nuestras vidas y en el mundo. Para acceder a estas tecnologías, uno sólo debe estar dispuesto a aprenderlas y a aplicarlas. A diferencia de los grupos espirituales, no se requiere de ninguna membresía para estudiar Kabbalah, sólo el simple deseo de mejorar nuestras vidas y la disciplina de aplicar estas herramientas a nuestras circunstancias. La Kabbalah es a la espiritualidad como el ejercicio y la dieta son para el cuerpo físico: sólo son útiles si se aplican. Los estudiantes de Kabbalah sólo pueden experimentar resultados positivos si están dispuestos a aplicar estas tecnologías en sus vidas.

"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones. Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de: Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano" Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected] https://www.facebook.com/Torasyah

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 4 Sefer HaZóhar – El Libro del Esplendor “Y los sabios resplandecerán como el esplendor del firmamento”. Daniel 12:3 La importancia de estudiar el Zóhar "Libro del Esplendor", (alma, nivel superior secreto o dimensión interior de la Toráh-Biblia) cada semana es para que nos ayude en Nuestro camino espiritual y poder ver los retos como oportunidades para cambiar. Muchas veces empezamos a hacer las cosas o a estudiar algo como Kabbalah y en el principio estamos muy emocionados y queremos aprender todo lo que sea posible, pero con el paso del tiempo ese deseo va disminuyendo. Nuestros maestros nos dicen que es muy importante que tengamos una relación con el Zóhar (Una chispa de la Luz del Creador) en nuestras vidas, crear una conexión con él nos ayuda a tener respuestas, es como el combustible para seguir en nuestro camino espiritual. Podemos empezar con unos minutos todos los días escaneando (recorrer visualmente las letras en hebreo-arameo) y estudiando, tratando de entender lo que nos dice el Zóhar, podemos abrirlo en la porción de la semana o en una página al azar y poco a poco crear ese vínculo con el Zóhar. Cada vez que estudiamos el Zóhar no solo lo hacemos con la intención de conectar sino también para ser canales de luz para otros en nuestras vidas. Los Kabalístas nos han dado el regalo de saber que energía espiritual tiene cada semana y mes del año, como la podemos aprovechar trabajando sobre nosotros mismos, para hacer cambios verdaderos en nuestras vidas y crear impacto a nivel global. En última instancia el Zóhar es un instrumento para refinar el alma individual, eliminar la oscuridad de la Tierra y para traer bienestar y bendiciones a nosotros mismos y a nuestro prójimo. Su propósito no solo es hacernos intelectualmente sabios, sino hacernos espiritualmente puros. El Zóhar es el verdadero Santo Grial. Un Arca de protección para personas, casas y negocios. De acuerdo a la Kabbalah, el universo está tan perfectamente estructurado, que cada semana hay una energía espiritual diferente a la que podemos conectarnos estudiando la Porción de la Toráh y el Zóhar correspondiente. El Zóhar "Libro del Esplendor" es el principal libro de Kabaláh (espiritualidad práctica) y complemento de la Biblia, ya que la decodifica y nos explica el simbolismo de sus relatos para que la podamos aplicar a nuestras vidas, es una sabiduría transformadora y liberadora. La milenaria Sabiduría Secreta ideada por D's antes de la creación, seguida y enseñada por Abraham, Moisés y Jesús. La Toráh es la Instrucción de Luz, guía para vencer a la oscuridad del ego y desarrollar el altruismo que a través del amor al prójimo nos conecta y unifica con la Luz Infinita del Creador. El estudio del Sagrado Zóhar purifica y protege.

54 El Zóhar es mucho más que un antiguo libro de Sabiduría. Es una poderosa herramienta espiritual. Cada sección del Zóhar tiene la capacidad para activar un tipo específico de Luz. Secciones especiales del ZÓHAR Energía y beneficio Brit Milá (Circuncisión) - Tomar el Control - Cambiar el Destino Atraer tu Alma Gemela Encontrar Bienes Raíces - Inmortalidad Superando la Infertilidad Protección Sueños - Éxito Financiero - Sustento Conflictos en las Relaciones Energía de Vida Milagros Escapar de la Esclavitud - Estar por Encima de la Naturaleza Conexión con el Árbol de la Vida - Lectura del Rostro Resolver Conflictos Familiares - Resolver Problemas Legales Matrimonio Concebir Hijos Espirituales Perdón Auto – Purificación Superar la Influencia del Zodiaco Prevenir Terremotos - Desastres Naturales Purificación Protección contra el Mal de Ojo - Eliminar Fuerzas Oscuras Sanación

Porción Prólogo Lej Lejá Jayei Sará Toldot Vayetsé Vayishlaj Miketz Vayigash Vayejí Vaerá Bo Beshalaj Yitró Mishpatim Terumáh Tazria Ajarei Mot Bejukotai Bemidbar Kóraj Jukat Balak Pinjás

Tomo 1 3 4 4 5 5 6 6 7 8 9 9 10 10 11 15 15 16 17 18 18 19 20

Todos los 23 volúmenes del Zóhar tienen energía espiritual de Protección y son canales de Luz y bendiciones para casas y negocios. El Zóhar explica que el Mesías no es una persona que va a venir a salvarnos. Lo que en verdad es el Mesías es una conciencia de la humanidad de amor y unión entre cada ser vivo e inanimado de este mundo. "Quien se despierta a estudiar Zóhar en la madrugada recibe la protección de un rayo de Luz de misericordia durante el día y no puede ser tocado por ningún acusador arriba o abajo".Todo es para Bien". "Todo lo que hace Dios es para bien" El Talmud relata cómo cierta vez el Rav Akiva estando de viaje llegó a cierto pueblo donde los habitantes, poco hospitalarios, se negaron a albergarlo. Aun así, el Rav (Maestro espiritual) Akiva dijo, kol deavid Rajmana, le-tov avid - "Todo lo que hace el Misericordioso es para bien", y de este modo fue a pasar la noche en el campo. Llevaba una lámpara, un gallo para despertarlo y un burro. Un viento apagó su lámpara, un gato comió su gallo y un león

55 mató el burro. El Rav Akiva quedó solo, en la oscuridad, pero aún dijo, "Todo lo que hace el Misericordioso es para bien". En medio de la noche un grupo de bandidos atacó el pueblo y se llevó cautivos a sus habitantes. Entonces el Rav Akiva dijo, "Ahora veo cómo todo lo que hace el Santo, bendito sea, es para bien. Si mi lámpara hubiera estado prendida ellos me habrían visto. Si el gallo hubiera cantado y el burro rebuznado, ellos habrían sabido que estaba aquí y me habrían llevado también" (Berajot 60b). Esta historia habla sobre las cosas que no salen como uno las ha planeado. El Rav Akiva es un hombre que tiene un alto nivel de Emuná (certeza-fe). Y no sólo intelectualmente. Su certeza tiene un efecto práctico sobre la manera en cómo conduce su vida y responde a lo que le sucede. Tiene la humildad de aceptar que una fuerza más grande que él mismo controla el mundo en general y su vida en particular. Y esto no significa que el Rav Akiva sucumbió a la pasividad y a la resignación. No, él es un hacedor, tiene muchos planes y trata de hacer lo que puede. Cuando las cosas no salen de la manera en que él pensó que deberían hacerlo, no se molesta. Acepta el inconveniente, porque tiene certeza y fe en que Dios sabe mejor que él cómo funcionan las cosas. El Rav Akiva llama a Dios Rajmana "el Misericordioso". No importa lo que suceda, el Misericordioso hace que todo sea para bien, incluso cuando el Rav Akiva no puede comprender cómo. Y al final se reveló en verdad cómo la mano de la Providencia estuvo trabajando, a cada instante, para hacer lo necesario en vista de salvar al Tzadik (Justo - Santo) del castigo de los malvados. El Talmud dice que el Rav Akiva pasó la noche "en el campo". Quizás sea el Campo Superior, el Jardín de las Almas (Gan Edén). Al cerrar sus ojos ante las dificultades del mundo físico, el Rav Akiva se transporta al "campo": focaliza su ojo interior en el mundo espiritual de la Unidad.

El Rav Akiva era una expresión viviente de la Emuná, nuestra fe/certeza en el Dios Único, tal como lo expresamos cada día en el Shemá: "Escucha, Israel (gente espiritual del mundo), el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Dios en Sí Mismo está más allá de toda comprensión. Él Se revela al mundo a través de diferentes facetas. Están los aspectos de Jésed-Misericordia, aludido en el nombre "Eterno" (YHVH) y Guevurá-Poder y Juicio, aludidos en el nombre "Dios" (Elokim). En el Shemá afirmamos que las dos facetas son una: YHVH es Elokim. Elokim es YHVH. El Señor es Uno (Trasciende la ilusión de dualidad). La vida presenta diferentes aspectos. A veces las cosas nos van bien y percibimos la Misericordia. Otras nos sentimos bajo una nube y nada sale de la manera que deseamos. Las cosas parecen estar mal. Pero en el Shemá expresamos nuestra fe-certeza en que el Dios Uno Todopoderoso está en control absoluto de todas las circunstancias de la vida. Que incluso las cosas "difíciles" provienen de Dios. Cuando los eventos se presentan de manera diferente a

56 como nosotros hubiéramos querido, ello no significa que la vida es cruel y sin propósito. La dificultad y el sufrimiento no son arbitrarios. Provienen de Dios, tanto como las cosas buenas y son para nuestro crecimiento y el bien eterno de nuestra alma. Dios es Rajmana, el Misericordioso. Todo lo que Él hace por nosotros es para nuestro bien último. Dios es perfección, y el amor más grande se muestra en el hecho de que podamos acercarnos a Él y conocerlo. Pero somos como niños que han crecido pero que aún desean ser pequeños: no nos gusta dejar detrás las indulgencias de nuestra infancia, el materialismo (zona de confort), en aras de la madurez, la vida del espíritu (zona de crecimiento y transformación). El ego mundano dice, "Yo quiero que las cosas sean a mí manera". Pero los buenos padres saben que si uno ama a su hijo debe ser firme. Es necesario negarle cosas que finalmente le harán daño, y hay que incentivarlo para que haga el esfuerzo de alcanzar las cosas que serán buenas. La mano izquierda del Juicio (karma o tikún) opera en unidad y conjunción con el lado derecho de la Misericordia Compasiva y el Perdón. Ambos se complementan mutuamente, trabajando por el mismo objetivo, que es hacer descender el amor de Dios sobre nosotros, lo que significa Su revelación. Dios es Uno, EJaD. La suma de los valores numéricos de las letras de esta palabra (cg`), su guematría (numerología kabalística), es 13. Este es el mismo valor de la palabra AHaVaH (dad`), Amor. Hay 13 atributos de Misericordia. La unidad perfecta. El valor de las letras del Nombre de D's YHVH (dedi) es 26, la suma de Ejad "Unidad" (13) y Ahavá "Amor" (13). "Donde hay amor y unidad, esta D's", 13 +13 = 26 (El 13 NO es un número de "mala suerte"). Cuando decimos el Shemá, nos ponemos la mano sobre los ojos y los cerramos. Este mundo material fue diseñado para probarnos. Aquí las cosas no pueden tomarse tal como se presentan, las apariencias pueden ser muy engañosas. Dios en general está oculto, especialmente cuando las cosas están mal y no podemos ver hacia dónde nos llevan. Cerramos nuestros ojos y los cubrimos con la mano para poder centrarnos en el ojo interior del mundo de la verdad. Shemá Israel, YHVH es Elokim. Elokim es YHVH. Misericordia implica Firmeza. Firmeza es una parte de la Misericordia. El Señor es Uno. Gam zu leTovah "Todo es para Bien". Una vez, una persona que nada sabía de agricultura, fue al campo y le preguntó a un campesino cómo era todo el proceso hasta que el pan llega a la mesa de la comida. El agricultor lo llevó al campo y le preguntó qué era lo que veía. El visitante respondió: "Veo un campo muy verde y hermoso". De repente, el agricultor se pone a arar la tierra, y el hombre le dice: "¿Por qué destruiste toda la vegetación del hermoso campo?". "Ten paciencia y verás", le respondió el agricultor. Después, éste le mostró a su visitante una bolsa llena de semillas y le preguntó qué era lo que veía. "Unas semillas muy gordas", contestó. Y qué grande fue su sorpresa al ver que el agricultor "echaba a perder" otra vez algo tan valioso: tomó la bolsa y arrojó todas las semillas a los surcos de la tierra, para luego taparlas y enterrarlas." ¿Te volviste loco?", le gritó el visitante. "Antes destruiste toda la tierra, y ahora tiras todas las semillas que tienes". "Ten paciencia y verás", le respondió. Pasó un tiempo y el campesino llevó nuevamente al

57 campo a su invitado y le mostró la siembra. "Tengo que reconocer que tuviste razón: dejaste el campo mejor que antes. Ahora me di cuenta por qué hiciste lo que hiciste". "Sí, pero el trabajo aún no está terminado. Todavía necesitas tener mucha paciencia", le dijo el campesino. Y no pasó mucho tiempo, cuando éste tomó una guadaña y cortó todas las espigas que tenían dentro unas semillas más gordas que las que había sembrado. Y ante la mirada atónita del visitante, dejó el campo desolado, como si no hubiera pasado nada. Luego amarró las espigas y "adornó" el campo con gavillas muy bonitas. Pero la belleza duró muy poco: se llevó las gavillas a otro campo, y allí comenzó a golpear las espigas duramente, hasta convertir todo eso en un montón de plantas despedazadas. A continuación, separó las semillas de las espigas y juntó a todas ellas en un gigantesco depósito. Y cada vez que hacía cada uno de los trabajos, le decía al visitante: "Ten paciencia, ya verás". El campesino tomó las semillas y las colocó en un molino. Y por el otro lado apareció la harina." ¿Qué hiciste? ¡Todas las semillas que juntaste, las hiciste polvo!". A lo que recibió como respuesta: "Ten paciencia, ya verás". Cuando el visitante vio que el agricultor mezcló la harina con agua, se tomó la cabeza, mientras decía para sí: "¿Qué querrá hacer éste ahora, con esa pasta blanca?". Pero al ver que esa "pasta blanca" tomó una forma agradable en las manos del campesino, se calmó. Sin embargo, la calma no le duró mucho: todas esas formas armoniosas fueron a parar al horno. "Ya no me queda ninguna duda de que has perdido la razón", exclamó el visitante. Tanto trabajo te costó conseguir lo que tenías, ¡y ahora lo estás quemando con tus propias manos!". Una carcajada salió de la boca del campesino, mientras le decía: "¿No te dije que tenías que tener paciencia y esperar?". "¿Más todavía?", repetía una y otra vez el visitante. "¡Pero si ya está todo perdido!". Pasó un rato nada más, y el campesino sacó del horno unos panes calientes y dorados y los puso frente a él, en la mesa. Y mientras le cortaba un pedazo y se lo daba para comer, le decía: "Ahora, ¿ya entiendes todo?". "HaShem, nuestro Creador, es el agricultor y nosotros, los humanos, somos los visitantes ignorantes de una vida que no entendemos ni conocemos. No tenemos ni la más mínima idea de cuál va a ser el resultado de todas las acciones de HaShem, y cada cosa que pasa, pensamos que no tiene lógica, porque la medimos con nuestra propia vara. Pero cuando se termine "Su trabajo", recién vamos a entender por qué HaShem hizo todo lo que hizo". "Tenemos que tener Emuná -certeza/fe consciente- y paciencia", concluyó el Gaón sus palabras. "Al final, sabremos el porqué de las cosas, aunque éstas aparezcan como ilógicas o terribles. Porque ¡todo lo que hace HaShem es para bien!" Todo es para Bien Cuando un grupo de Sabios caminando por la calle junto a Rav Akiva, escucharon un tumulto de devotos idólatras, comenzaron a llorar; pero Rabí Akiva comenzó a reír. Ellos le preguntaron: "¿Por qué estás riendo?". Él les dijo: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos contestaron: "Los idólatras viven vidas aparentemente despreocupadas, mientras que nosotros sufrimos por la destrucción del Bet Hamikdash (Templo). ¿Acaso no es esa una razón para llorar?". Él respondió: "¡Ese es el motivo de mi risa! ¿No se dan cuenta de que si un transgresor de la Torá de HaShem recibe algún beneficio, cuánto más recompensados serán aquellos que obedecen a HaShem?". La misma situación puede ser vista de dos maneras: 1) La aparentemente obvia - los malvados se están regocijando. 2) Con la perspectiva de la Torá - ¿quién se regocijará más? Reacciones Opuestas

58 Posteriormente, estos Sabios estaban caminando hacia Jerusalém. Cuando vieron el sitio del Templo, rasgaron sus vestimentas [en señal de duelo por la Destrucción]. (Maharsha: Rav Akiva también rasgó sus ropas en duelo por la Destrucción y la pérdida de la Presencia de la Shejiná). Cuando llegaron al sitio del Templo, vieron un zorro saliendo de las ruinas del Santo de los Santos. Ellos comenzaron a llorar. Rabí Akiva comenzó a reír. Le preguntaron: "¿Por qué ríes?". Él respondió: "¿Por qué lloran ustedes?". Ellos comentaron: "¡Mira el alcance de la desolación! Incluso animales salvajes deambulan por el área". Él les dijo: "Es por eso que yo río. Vemos que las profecías de destrucción se están cumpliendo al pie de la letra. Podemos, por lo tanto, estar seguros de que las profecías de la Redención también serán cumplidas. Entonces, éste es el presagio de las buenas noticias". Ellos declararon: "¡Akiva, nos has consolado! ¡Akiva, nos has consolado!" (Maharsha: La repetición es una referencia a ambos incidentes). (Ibíd.) Vemos que la conclusión de los Sabios fue aceptar el enfoque de Rabí Akiva. Esto coincide con la halajá (ley) citada anteriormente, que siempre necesitamos decir: "Todo lo que el Misericordioso hace, es para bien". El Nombre ¿Por qué los Sabios llamaron a Rabí Akiva por su nombre en ese momento? Puede que su nombre mismo simbolizara su enfoque: "Akiva" es una forma del nombre "Iaakov-Jacob". Cuando nació Iaakov, la Torá (Bereshit 25.26) relata que estaba agarrando el talón (ekev) de Esav. Por lo tanto, el nombre "Iaakov" significa que él es quien vendrá al final. Su éxito supremo será en el futuro. De ese modo, Rabí Akiva enseñó: El bien será evidente. Se revelará a sí mismo tarde o temprano. HaShem hace todo para nuestro beneficio. Aun si no descubrimos los beneficios ocultos en este mundo, ¡podemos estar seguros de que el momento y el lugar final para la perfecta benevolencia de HaShem, es el Mundo Venidero! (En relación a esto, también observamos que Iaakov era hijo de Itzjak, cuyo nombre significa "él reirá [al final]". En la Redención Final mereceremos que se cumpla "Entonces nuestras bocas se llenarán de risa" [Tehilim/Salmo 126:2]. Creer en Di-s Talmud Babilónico relata dos historias de milagros, explicándolas en detalle: Durante sus viajes, Rabí Akiva acostumbraba llevar un burro para cargar el equipaje, un gallo que lo despertaba a la primera luz del día y una lámpara para estudiar de noche. Rabí Akiva era un gran sabio y enseñaba, entre otras cosas, que todo lo que el Misericordioso hace, es para bien. Una vez, el Misericordioso arregló las cosas de modo que Rabí Akiva llegó a una ciudad amurallada al anochecer, cuando los portones ya estaban cerrados. Rabí Akiva se dijo: -Todo es para bien... -y se preparó a pasar la noche afuera, en el bosque. Esa noche, los desastres se sucedieron uno tras otro. Cuando Rabí Akiva se dispuso a estudiar, una ráfaga de viento apagó la lámpara. - ¡Nu! -se dijo, acostándose a dormir- todo es para bien. Al fin y al cabo el gallo lo despertaría temprano para reanudar el estudio. Al rato, un zorro atacó al gallo y huyó con él entre sus dientes. -De algún modo, también esto es para bien -dijo Rabí Akiva. Y volvió a dormirse.

59 A medianoche, el burro cayó presa de un león. Rabí Akiva se lamentó por el burro, pero se alegró por el gran bien que, de alguna manera -quién sabe cómo-, D-os le estaba deparando; y volvió a dormirse profundamente. Al levantarse por la mañana, descubrió que una banda de malhechores había saqueado e incendiado la ciudad. -Ajá -se dijo- todo era para bien. ¡Si hubiera dormido en la ciudad, si la lámpara me hubiera iluminado, si mi gallo hubiera cantado o mi burro rebuznado, habría sido otra víctima de la banda de malhechores que atacaron la ciudad! Rabí Akiva vio que todo era para bien, pero no vio el bien en los eventos en sí. Sólo vio cómo, por medio de estos desafortunados acontecimientos, se salvó de algo peor. Uno de los maestros de Rabí Akiva fue Najum de Gamzu. "Gam zu" es el nombre de un lugar, pero a la vez significa en hebreo "Esto también". Najum siempre repetía: "Esto también es bueno". Conocido por su gran honestidad y altura espiritual, Najum fue electo representante de todos para llevar un cofre de piedras preciosas de regalo al César. Durante el trayecto hacia Roma, Najum cuidó del tesoro con su vida. Pero en el último tramo del viaje, un tabernero codicioso reemplazó las gemas por arena mientras Najum dormía. Cuando descubrió lo sucedido, era demasiado tarde para volverse atrás. En vez de preocuparse, exclamó vivazmente: - ¡También esto es bueno! ¡Yo haré mi parte como emisario del Pueblo y D-os hará el resto! -y siguió adelante. - ¡Majestad! - proclamó frente al trono-, los judíos te envían un obsequio. Najum abrió el cofre y exhibió su contenido. Nadie quedó bien impresionado. Cuando lo arrojaron al calabozo por su "burla", Najum repitió su máxima: - ¡También esto es bueno! En ese momento sucedió el milagro: Uno de los consejeros reales (que en realidad era el Profeta Elías) sugirió que la arena tal vez tuviese poderes mágicos. -Después de todo -explicó- los judíos cuentan que su antepasado Abraham venció a los ejércitos de cuatro reyes con arenas mágicas que -al ser arrojadas- se convertían en flechas. El César consintió. A los romanos no les faltaban guerras en las que experimentar. La arena fue transportada a las legiones romanas que luchaban en Galia. Al poco tiempo llegaron noticias de una milagrosa victoria. Najum fue liberado y generosamente recompensado. Muy feliz, pero nada sorprendido, Najum comentó: -Al fin y al cabo, todo es para bien. Si hubiese traído joyas, tal vez el César me las hubiera tirado en la cara, ¡pero arena...! (De paso, el tabernero también recibió su merecido castigo. Al enterarse de lo ocurrido, el pobre infeliz llevó a Roma un carro cargado de arena común para las Legiones Romanas...) Hay dos caminos. Uno: Todo es para bien. Tal vez no inmediatamente, pero en el futuro, algo bueno saldrá. El otro: Todo es realmente bueno ya, porque no hay nada más que Él, y Él es bueno. Es cuestión de aguantar firmes un poco más, sin dejarnos perturbar por los fantasmas de nuestra visión limitada, sin dejarnos impresionar por el tigre de papel que se autodenomina "mundo"; y eventualmente nos será concedido un corazón para entender y ojos para ver. Finalmente, el bien se tomará evidente en nuestro mundo también. Najum de Gamzu tenía la capacidad de revelar el bien innato de cada evento en la vida, sabía que el secreto dentro de cada cosa es verdaderamente bueno. Y por eso, para él, era realmente así.

60 La regla de oro es: "Todo es Bueno y para Bien" (gam zu letováh), es un conocimiento espiritual práctico que aplicaban con certeza y fe los kabalístas frente a tantos peligros y persecuciones que sufrían. Y que podemos y debemos aplicar nosotros hoy día como una poderosa herramienta espiritual con la cual enfrentar, vencer y aprender de los desafíos que la Luz en su Infinita Misericordia nos envía para nuestro crecimiento y transformación. 613 = 10 = 1 Una de las 613 mitzvot (mandamientos o preceptos de la Torá-Biblia) es emular a Dios. Pero, ¿qué es lo que realmente "hace" Dios que debemos emular? Nosotros sabemos que Dios, siendo infinito, no tiene absolutamente ninguna necesidad. Él no creó el mundo por diversión, ni como un experimento científico, ni tampoco porque se sentía solo. Los cabalistas explican que Dios creó el mundo porque no existía nada ni nadie fuera de Él, es decir, no tenía la posibilidad de "dar". Por lo tanto, el propósito principal de la creación es entregar bondad a los demás. De este modo, la forma más profunda que existe de emular a Dios es a través del acto de dar y compartir. Los 613 mandamientos de la Torá se relacionan con 613 partes del cuerpo humano. Enfermamos de las partes del cuerpo relacionadas con los mandamientos que no cumplimos. Hay 365 mandamientos "negativos" (No harás) y 248 "positivos" (Harás). Los 613 mandamientos de la Biblia se resumen en 10 (6+1+3), y los 10 en 1 (1+0). Veahavta Lereaja Kamoja…” (“…Y amarás al prójimo como a ti mismo…”) Vaykra/Levítico 19-18 Hay cuatro etapas en la vida 1. Yashar (Recto): El que quiere recibir por recibir: Éste es el nivel del bebé; el sólo recibe y así debe de ser, ya que es su forma de sobrevivir; pero una persona adulta que se comporte de ésta manera es egoísta y es considerado un malvado materialista. Columna Negra del Norte (Juicio, materia). 2. Tzadik (Justo): El que quiere dar para recibir: Es el nivel de los niños mientras se están educando en la sociedad; el niño sabe que si da algo, luego de alguna forma va a recibir un premio, si se porta bien se gana una felicitación, si se porta bien luego le van a comprar regalos. Esto está bien para el niño, pero un adulto que se comporte así es un hipócrita o interesado. De la Columna Blanca a la Columna Negra, Sur a Norte. (Espíritu a materia). 3. Jasid (Piadoso): El que quiere dar por dar: Se da más que nada en la adolescencia; es un idealista que se entrega a todo lo que cree y a su gente, ésta etapa es buena sólo un rato porque mucho tiempo de entregarse se puede volver loco, ya que el único que puede dar sin recibir nada a cambio es HaShem (D's). Columna Blanca del Sur. (Misericordia, espíritu). 4. Kadósh (Santo): El que quiere recibir para dar: Ésta persona logró comprender su vida; él sabe que todo viene del HaShem que es el único que puede realmente dar. Este utiliza eso que recibe de D-s para dar a los demás y para hacer la voluntad de H' que le dio todo lo que tiene, el altruista se hace como D's, administrador de la abundancia Divina. De la Columna Negra a la Columna Blanca, de Norte a Sur. (Materia a espíritu).

61 ¡No Entendemos Nada! Los Sabios cuentan que cuando Moisés quiso saber los caminos de la Supervisión del Creador sobre Sus criaturas, Le pidió (Éxodo 33:13): “Hazme conocer Tus caminos”. La respuesta del Creador fue (Deuteronomio 10:1): “Sube hacia Mí, a la montaña”. En el camino, subiendo a la montaña, vio Moisés un caso muy extraño. Un hombre se acercó a beber agua del manantial, y al inclinarse para hacerlo, sin darse cuenta, se le cayó una cartera repleta de dinero y se fue. Al irse, llegó un segundo hombre también a beber agua del manantial, encontró la cartera del primero y la recogió. Cuando este se fue, llego un tercero para beber del manantial. Mientras bebía, volvió el primero a buscar su cartera, y está por supuesto no estaba. Le dijo el primer hombre al tercero: “¡Tú encontraste mi cartera!”, le contestó el otro: “Yo no encontré nada”. Se enojó el primero, se acercó y lo mató. Cuando Moisés vio esto, quedó completamente sorprendido. Le dijo al Creador: “¡Señor del Universo! Te pido, dame a conocer Tus caminos”. Esto es lo que he visto y me sorprendió: ¿Por qué el segundo hombre que encontró la cartera perdida ganó, mientras el tercero que nada encontró, murió asesinado?”. Le dijo el Creador: “¡Todo lo que viste - es recto y justo! El primer hombre, quien perdió la cartera, la robó al segundo hombre que la encontró; simplemente llegó el verdadero dueño y encontró lo que le fue robado. El tercero, el que fue asesinado, mató al padre del primer hombre, sin que este lo supiera. Por lo tanto, Yo dispuse la mano del primer hombre para que lo mate y vengara la sangre de su padre”... Aprendemos de esto que el Creador Mismo dispone que a los que les llega pena de muerte, sean ejecutados por los vengadores de la sangre. De estos ejemplos vemos que existe una exacta Divina Supervisión sobre todos los sucesos del mundo; hasta lo que parece ser un accidente está realmente dispuesto por el Creador con Supervisión Individual, según Sus justos cálculos. Así, a lo largo de su vida, el hombre se encuentra con muchos acontecimientos que parecen completamente injustos, pero eso es porque ve sólo una parte del todo. ¿A qué se parece esto? A una persona que fue a ver un espectáculo y llegó con mucho atraso. Cuando entró, la representación ya estaba cercana a su fin. Sobre el escenario había alguien que estaba golpeando violentamente a una persona. Sin pensar dos veces, el hombre que llegó tarde lanzó un grito: “¡Malvado! ¿Qué es esto? – ¡¿golpear así a un pobre hombre?!”. Lo silenció uno de los espectadores y le dijo: “¡Shhh… cállate!, si hubieras visto el espectáculo desde el comienzo, hubieras entendido que estos golpes son muy pocos por lo que este malvado tirano le ha hecho…”. Así es el hombre, limitado en su visión. No ve sino una pequeña partícula del todo. Él no conoce todo el pasado de cada alma, qué le ocurrió en reencarnaciones anteriores, y qué cuentas vino a cerrar en esta encarnación. Tampoco sabe lo que hay detrás de las condiciones de vida de cada hombre; por qué uno tiene un determinado defecto, por qué otro tiene tales condiciones de vida, etc. Si tuviera el hombre el mérito para ver profundamente, sabría que todo está exactamente calculado con el máximo de justicia y misericordia, y no tendría ninguna pregunta..., jamás. Del libro: En el Jardín de la Fe. En cada situación en que las dudas o la preocupación surja, recuerda estas palabras del Creador: "Siempre te estoy atrayendo. Nunca alejándote". Y al tener esta conciencia estamos más

62 cerca de la Luz del Creador y cuando estás conectado, no hay Juicio, no hay Negatividad que pueda acercarse a ti. En cada momento en el que ocurra algo y el temor y la duda empiecen a asomarse, el Zóhar nos dice que debemos detenernos y decir estas palabras: “Tengo certeza en que esto viene de manos del Creador. Y por ende, no voy a permitir que la preocupación, ni el temor, ni la duda se apoderen de mí”. Puede ser la cosa más pequeña o la más grande, pero si sabemos que viene de parte del Creador, entonces es perfecto para nosotros en este momento. Es exactamente lo que necesitamos, y por ende nos sentimos felices por ello. “De Edén salía un río que regaba el jardín y desde allí se repartía en cuatro brazos” ‫אשׁים‬ ִ ‫וּמשָּׁ ם יִ פָּ ֵרד וְ הָ יָה לְ אַ ְרבָּ ﬠָה ָר‬ ִ | ‫וְ נָהָ ר יֹ צֵ א מֵ ֵﬠדֶ ן לְ הַ ְשׁקוֹת אֶ ת הַ גָּן‬: Bereshit/Génesis. 2: 10 “De Edén (Mundo Superior) salía un río (La Sabiduría Primordial. Kabaláh: Toráh y Zóhar) que regaba el jardín y desde allí se repartía en cuatro brazos (Religiones y Caminos asociados a los 4 elementos y a las 4 razas humanas originales).” Punta superior de la Yud-Éter: Toráh y Zóhar (Kabaláh). i Yud-Fuego: Raza Roja (Chamanismo). d Hei-Agua: Raza Amarilla (Religiones del Oriente). e Vav-Aire: Raza Blanca (Escuelas de Misterios Occidentales). d Hei-Tierra: Raza Negra (Magia Natural). Estudiar Kabaláh (Toráh y Zóhar) es llegar a la Fuente original de Sabiduría espiritual, luego de haber recorrido y ascendido mediante las etapas sucesivas de varios Caminos y Religiones, todas ellas valiosas. El objetivo de la Kabaláh no es la información sino la Transformación personal y colectiva, que solo da el constante Trabajo de Crecimiento Interior propio de las disciplinas de despertar de una Comunidad espiritual que sigue el Camino de Retorno y Unión a la Luz Infinita del Creador.

"Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones. Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de: Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano" Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected] https://www.facebook.com/Torasyah

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 5

Kuf - Bet - Lamed - Hei = KaBaLaH 1 la Luz, la unidad, el inicio. 3 Colores primarios, Las 3 Columnas. 7 Los 7 Colores, días, notas, planetas. Kuf = Inyectar Luz para disolver las áreas oscuras de nuestras vidas. Bet = Hacer de nuestro cuerpo un Templo del Espíritu y del mundo una Morada para D's. Lamed = Actuar con consciencia de la Ley de Causa y efecto, anular el Karma y elevarnos al Creador. Aprender y enseñar. Hei = Hacer conexión con la Luz, con el aliento de Vida, con Bináh y la Madre Suprema Celeste o Shejináh. Aries, Cabeza, Ser. Libra, Justo Medio. Mercurio, Consciencia. Piscis, Pies, Fe.

Acerca de la Kabaláh: Cabalá es la sabiduría antigua que es el modelo de la Creación misma y ha influido en la mayoría de las religiones del mundo y tradiciones espirituales. Nos enseña cómo escuchar a nuestro Yo espiritual y transformar la naturaleza de nuestro ego (El Gran

64 Oponente). La Cabalá es la sabiduría para toda la humanidad y se resume en "ama a tu prójimo". En su nivel más básico que enseña que Todos somos Uno. ip` oi` En hebreo la palabra para ego es aní, y ain que es la nada, tienen las mismas letras. La meta del hombre es unificar el yo con la nada, el aní con el ain. Y este es el concepto de Bitúl: entrega. La entrega no es nulificar el ego, sino entregarlo. Ambas cosas deben coexistir. La manera de entregarse no es por ejemplo a través de la meditación, ya que uno puede meditar y ser una persona muy egoísta. Cuando el Creador se reveló a Abraham él llegó a ser un judío, de la palabra “Yehudí” (soloúnico), él y el Creador llegaron a ser uno. Judío es un término código (no lo tomes literal) y significa quien es uno con D-s. Hebreo "Ivrim" de la palabra "Ever" los que pasaron el límite de este mundo y entraron al mundo espiritual). Israel significa "directo a Dios" procede de "Yasar" directo "El" – Dios. No hay diferencia entre un judío y un Gentil, salvo la chispa del Creador encontrada en el judío. Eso significa que si esa chispa existe en el corazón de una persona, esa persona es llamada judía. Si ella desaparece, el judío de nuevo se convierte en Gentil. Es nuestro deber luchar por alcanzar el estado espiritual llamado la Tierra de Israel. El hebreo o Alefbet: Según la Cábala, el hebreo es el lenguaje sagrado, el idioma creado por el Creador. Es considerado el ADN del cosmos y cuando el Alefbet sea retirado por el Creador, todo lo que existe cesara de ser. Sabemos que mediante el escaneo visual de las letras hebreas nuestra alma se conecta a la energía que ellas contienen.

Conexiones: A través de los siglos, los cabalistas nos han dejado instrucciones y métodos para conectar con la Luz del Creador, que son a menudo conocidas como "Conexiones”. Las conexiones son generalmente hechas con oraciones particulares, cada oración tiene un propósito específico. Algunas de ellas son para uso diario: matutinas (shajarit, columna Blanca del Sur, Abraham, Misericordia), vespertinas (minjá, columna verde central, Jacob/Israel, Restricción) y nocturnas (Arbit, columna Negra del Norte, Isaac, Juicio); mientras que otros son específicas para Shabát y Días Santos (Yom Tov) o Festividades. A continuación se presentan algunas conexiones comunes que se pueden utilizar para meditación todos los días del año. Ana B'koaj: Considerada por los cabalistas de ser la más poderosa y mística de todas las oraciones. Esta secuencia de letras hebreas contiene la fuerza de la Creación y es también conocida como el Nombre del Creador de 42 Letras.

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Los 72 Nombres de D's: Estos Nombres del Creador han sido conocidos desde tiempos antiguos y son discutidos en el Zóhar (Libro del Esplendor). También se conocen como el Nombre Divino de 216 (Gevuráh) Letras, que contiene 72 (Jésed) secuencias. La historia de la partición del Mar Rojo en realidad no es tanto una historia como una fórmula para lograr un cambio positivo en nuestras vidas y en nuestro mundo. Esta fórmula es la Tabla de los 72 Nombres. Cuando permitimos que nuestros ojos escaneen sobre los 72 Nombres y meditamos sobre ellos, somos imbuidos con una gran cantidad de energía divina.

66 Kabaláh y Oración: Se dice que el Creador no tiene necesidad de nuestras oraciones, sin embargo nosotros si las necesitamos porque a través de ellas podemos sentir nuestra fuerza interna, propósito y capacidad de amar. La oración no sólo debe ser significativa, sino que también debe ser el catalizador que impulsa nuestra transformación espiritual. Cuando nos acostumbramos a la recitación mecánica de las oraciones, estamos en peligro de perder no sólo su significado, sino también de no obtener sus beneficios. Kavaná viene de la palabra kivune que significa dirección, propósito, intensión, esto indica que la mente debe tomar una dirección cuando recitamos las oraciones. Kavaná es la meditación dirigida o concentración que acompaña a las palabras de una oración. Esto significa no sólo debemos meditar en las palabras que estamos orando, sino que también necesitamos conocer el significado de lo que estamos orando y la forma en que está fluyendo Luz espiritual a nuestras vidas. Kabbalah nos enseña que cada oración que pronunciamos se debe hacer con kavaná. De hecho debemos llevar esta idea de kavaná no sólo a nuestras oraciones, sino también a todas nuestras acciones de cada día. Festividades de Conexión: La Kabbalah enseña que las Festividades mayores y menores (Pésaj-Pascua, Rosh Jódesh-Cabeza de Mes, Lag BaÓmer-día 33 del Ómer, Shavuot- Pentecostés...) no son simplemente días que conmemoran o recuerdan un momento particular de la historia. Sino que más bien son momentos de tiempo cargados de una energía muy específica (Nisán-Aries = Libertad, Iyar-Tauro = Sanación), que se hace disponible a nosotros para ayudarnos en nuestra transformación espiritual. Proceden de las alineaciones cíclicas entre Kéter (D's, centro del Universo y de la galaxia) Dáat (puente entre las dimensiones Divina y Humana) hacia Tiféret (Sol, espíritu), y Yesod (Luna, alma) con Maljút (Tierra, cuerpo). De ahí que participar en las Ceremonias periódicas de Luna Nueva (conjunción sol-luna, inicio de mes lunar, Rosh Jódesh) y Luna Llena (oposición solluna, Festividad) van gradualmente alineando y armonizando nuestros cuerpos físico, emocional, mental y espiritual, con las distintas dimensiones del universo (Material, Angélica, Arcangélica y Divina), así como atrayendo Luz a nuestras vidas ayudándonos con eso a enfrentar y vencer gradualmente nuestros retos actuales. Es sabiendo los profundos beneficios (espirituales y materiales) de las Ceremonias Kabalísticas que les invitamos a participar e incorporarse a ellas, leer y saber de ellas no nos reporta ningún beneficio, ya que el objetivo de la Kabaláh no es la información sino la Trasformación y para ello necesitamos pasar a la acción. Necesitamos algo práctico que nos ayude a romper los ciclos adversos que podemos estar pasando actualmente y que mejor que alinear nuestros cuerpos, entrar en armonía con el cosmos y hacer conexión con la Luz Infinita del Creador. Contando el Ómer: Los cabalistas explican que los 49 días que conectan Pésaj con Shavuot corresponden a los cuarenta y nueve niveles y rasgos del corazón humano. Cada día vemos el refinamiento de una de estas S'firot. La Cuenta del Ómer es un intenso viaje espiritual en el que somos capaces de conectarnos a cada S'firah y corregirla dentro de nuestro árbol de la

67 vida interno; lo que no solamente afecta nuestro tikún (corrección, karma) personal, sino también el tikún mundial. La Cuenta del Ómer es un periodo de juicio y negatividad (días de semi-duelo). Sin embargo, Lag BaÓmer (el día 33 del Ómer, esa noche se vela revelando luz para uno y para el mundo mediante el estudio de pasajes específicos del Zóhar,) es un espacio de ruptura de la negatividad y la luz comienza a regresar cuando el período de juicio termina. Lag BaÓmer y Shavuot son paralelas entre sí, sin embargo Lag BaÓmer se encuentra en un nivel superior. Según los cabalistas, esa noche se hace la recepción del aspecto interno o alma de la Torá, (precisamente la Kabaláh misma o Tradición Oral, el espíritu de la letra), mientras que Shavuot es la recepción del aspecto externo de la Torá en el reino físico (la Tradición Escrita, la letra del espíritu). La Conexión Kabalística de la Mikvé: Mikvé significa generalmente "colección" y se refiere a una colección de agua. El agua es curativa y purificante. La tradición de sumergirse ritualmente en una mikvé antes de Shabát, Festividad o día santo es muy antigua. Es una oportunidad para limpiar y purificar el alma antes de realizar las conexiones a la Luz del Creador. Los cabalistas no siempre tienen acceso a una mikvé (baño ritual de purificación) o a un lugar donde poder sumergirse completamente en agua corriente cerca de los lugares donde hacen sus Ceremonias, Rituales o Servicios. Es por ello que muchos cabalistas hacen una meditación especial de mikvé utilizando sus diez dedos y sumergiéndolos en agua. Junto con el Rav (Maestro espiritual) hemos elaborado una meditación y conexión especial para la mikvé. Esta conexión normalmente se realiza 15 minutos antes de Kabalat Shabát (viernes por la noche) y las conexiones de Festividades. Así que la estaremos realizando en nuestras próximas conexiones de Lag BaÓmer y Shavuot. Sanación Kabalística: La energía curativa es una fuerza muy poderosa que nos restaura y regenera a todos los niveles. Tenemos el poder para conectar con la Luz, y crear energía curativa para nosotros y para los demás. La Kabbalah enseña que recibimos más energía de sanación para nosotros mismos cuando recordamos primero a otras personas que también necesitan sanación. Hay varias herramientas que podemos utilizar para generar energía curativa. La más poderosa es aprender cómo se reza secuencialmente el Ana B'koaj, también conocido como el nombre de 42-Letras del Creador. La antigua oración fue compuesta por Rabí Nehunia ben Hakaná. Las siete líneas del Aná Bejóaj corresponden a los siete días de la semana. Cada frase también corresponde a un determinado planeta, signo, mes y arcángel. Realizando diariamente la meditación del Aná Bejóaj enriqueces tú vida con pura Luz espiritual y energía positiva. Las siete líneas del Ana B’koaj pueden ser vistas como secuencias de ADN, ya que representan los orígenes de los siete diferentes tipos de energía, cada uno proveniente de los siete Sefirot del Árbol de la Vida, desde 4 Jésed hasta 10 Maljút. Cada línea está compuesta por seis palabras. Cada palabra contiene dos partes - la primera letra de la palabra y el resto de la

68 palabra. La primera letra sirve como la semilla de lo que la palabra entera será cuando se manifieste. Recitamos el Nombre de D’s de 42 letras agrupando las palabras en tres pares, primero recitamos dos palabras seguidas, hacemos una pausa, recitamos dos palabras más, hacemos otra pausa, y finalmente pronunciamos las últimas dos palabras. La razón es que una fuerza angélica eleva nuestras plegarias al Mundo de las Respuestas. Específicamente un ángel tiene 3 pares de alas, 3 veces 2 = 6. Existen 6 dimensiones con las que necesitamos conectarnos si queremos contactar con el mundo de las respuestas, la fuerza angélica es como el elevador, al decir las palabras en tres pares, suben sobre las 6 alas a las 6 dimensiones y nos ponen en contacto con el Mundo Superior de la Luz y las Respuestas. Y a través de la oración de Mi Shebeiraj, crearemos un circuito para que la energía curativa llegue a quienes lo necesiten. La secuencia de letras hebreas (MeHaSh) es uno de los 72 nombres del Creador. Este Nombre Divino se utiliza especialmente para la curación en todas las áreas de nuestra vida. Simplemente se escanea de derecha a izquierda y se recuerda a todos aquellos que necesitan sanación. Otra poderosa herramienta espiritual de Sanación es tener en casa, regalar a un ser querido enfermo y mejor aún escanear la sección Pinjás del Zóhar, simplemente con tenerlo abierto en casa fluye para todos la energía de Sanación y armonización. El Kadish de Duelo: La muerte nunca es fácil. La Kabbalah enseña que el alma continúa existiendo después de la muerte del cuerpo físico. Es una tradición cabalística decir Kadish de Duelo para el alma durante treinta días después del día de la muerte (11 meses en el caso de perder a un padre). Esto ayuda al alma a hacer su transición. Del mismo modo, se dice Kadish en el aniversario de la muerte de alguien. Se hace encendiendo una vela. Cada uno de nosotros es una pieza del rompecabezas que una vez fue la única alma existente, el alma de Adam haRishón (el Primer Hombre). Ha llegado el momento para reagrupar todas estas piezas: el tiempo de corrección es ahora. El propósito del estudio de la Cabalá es ayudar a cada uno de nosotros –partes individuales del alma de Adam HaRishón–, a restaurar nuestra unidad de la manera más rápida y útil posible. Cuando cada uno corrija su parte, estaremos realizando la meta para la cual vinimos a este mundo, y finalmente podremos disfrutar en conjunto de los enormes placeres que el Creador diseñó para nosotros en el Pensamiento de la Creación. Hay un dicho muy conocido que uno debe vivir la vida de acuerdo a los tiempos (lijiot im hazmán). Esto significa que una persona debe vivir en relación con la lectura semanal de la Torá, con la parashá de la semana. Cada año, en cada congregación, se lee públicamente en Shabát una parte del Pentateuco denominada parashá. A lo largo de todo un año desde la festividad de Simjat Torá hasta la siguiente festividad de Simjat Torá, se completa la lectura pública de todo el Pentateuco. Así que vivir de acuerdo a los tiempos, significa estar consciente del mensaje espiritual y eterno así como práctico contenido en la parashá de la semana. La persona que quiere vivir espiritualmente necesita conectar su vida con la parashá semanal y encontrar de ella orientación y enfoque.

69 "Arrepentíos un día antes de vuestra muerte" Trayendo el Cielo a la Tierra 7. El Jardín Hay gente que hace mucho bien, pero con pesimismo, porque ve al mundo como un lugar inherentemente malo. Hacen cosas buenas pero sin luz ni vitalidad. Piensan: ¿Quién sabe cuánto puede esto durar? Debemos tener presente que el mundo no es una jungla oscura ni siniestra, sino más bien un jardín. Y no un jardín cualquiera, sino el propio jardín de delicias de D-os, pleno de belleza, maravillosos frutos y fragancias, un lugar donde D-os desea estar con toda Su esencia. Sólo debemos romper y atravesar las cáscaras espinosas, los caparazones y las cortezas para descubrir el fruto. 8. Elevada bajeza Cuanto más alto está algo, más bajo cae. Del mismo modo, las revelaciones más sublimes se encuentran en los lugares más vulgares. Por consiguiente, si te encuentras en un lugar aparentemente vacío de cualquier contenido espiritual, no desesperes. Cuanto más bajo estés, más alto puedes llegar. 10. Infinito D-os no es simplemente grande, es infinito. Si fuera meramente grande, las cosas pequeñas estarían más lejos de Él y las cosas grandes más cerca. Pero para el Infinito, grande y pequeño son términos irrelevantes. Él está en todas partes, y puede ser hallado donde Él desee ser hallado. 15. En el Tercer día hubo paz Al comienzo había Uno. No había paz, porque no existía nada con quién hacer paz. Había sólo Uno. Luego, fueron dos: pluralidad. A partir de ese punto, una infinita cacofonía de conflictos se extendió en todas direcciones y para siempre. En el tercer día, D-os creó paz. Paz no es homogeneidad. Paz no significa que todo el mundo piense del mismo modo. Paz es cuando existe una pluralidad que encuentra una Unidad superior. 16. Revelando la Esencia Hay tres modos de unificar dos opuestos. El primero es introducir un poder que trascienda a ambos y al cual ambos se sometan totalmente, con todo su ser. Así están en paz el uno con el otro, porque están ambos bajo la influencia del mismo poder. Pero su ser no está en paz, su ser es simplemente ignorado. El segundo es encontrar un terreno intermedio donde los dos seres se encuentren. En ese lugar neutral, donde se encuentran, ambos están en paz, pero el resto de sus territorios permanecen distantes y separados. El tercer modo es revelar que la esencia de todos los aspectos de ambos seres es una y la misma. Este es el método de la Torá. La Torá armoniza lo espiritual con lo material, revelando que la verdadera sustancia de todas las cosas es la Unicidad de su Creador.

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Tabla de las Sefirót y su Dimensión Interior: no. Sefirót Dimensión interna 1 Kéter, corona fe/placer/voluntad 2 Jojmá, sabiduría Auto-anulación 3 Biná, entendimiento alegría Daát, comprensión unión 4 Jésed, bondad amor 5 Guevurá, poder temor 6 Tiféret, belleza misericordia 7 Nétzaj, victoria confianza 8 Hod, agradecimiento sinceridad 9 Yesod, fundación veracidad 10 Maljút, reino humildad El ego es uno de los mayores enemigos en nuestra lucha por llevar una vida espiritual que nos conceda satisfacción ilimitada, nos aleja de la Luz. ¿CUAL ES TU PEOR RETO A LA HORA DE LUCHAR CONTRA TU EGO? Cuando más conexión con la Luz necesites, el Satán-Ego hará todo lo posible por desconectarte, convenciéndote con una y mil razones, de que por el momento no es posible. La mayoría empleamos mal nuestro Libre Albedrio, perdiendo oportunidades de conectarnos a la Luz y sus bendiciones precisamente cuando más las necesitamos. Abre tu visión interna y mira más allá de la ilusión de las apariencias. El Lenguaje del Zóhar El Zóhar está escrito en el lenguaje antiguo del arameo, un lenguaje hermano al hebreo que usa los caracteres hebreos. Mientras que el hebreo era el lenguaje de las clases altas, el arameo era el lenguaje de la gente común. La revelación del Zóhar en arameo es un mensaje de que esta herramienta de la Luz puede y debe ser usada por todas las personas, sin importar su nivel espiritual. Además de la importancia del lenguaje arameo, las letras individuales del Zóhar también tienen un significado especial. En nuestra vida ordinaria, nosotros estamos acostumbrados a pensar en las letras del alfabeto como caracteres funcionales y nada más. Las letras son simplemente unidades que juntamos para hacer palabras, al igual que son los ladrillos que construyen una pared. Nosotros pensamos en las letras y los ladrillos solamente en términos prácticos y nunca en términos espirituales: son objetos pequeños, inertes los cuales podemos usar para crear objetos más grandes. Las letras en el alfabeto hebreo (que se emplean en arameo y hebreo) deben ser entendidas en otra forma completamente. Aparte de su función importante como componentes de palabras, cada letra aramea es también un canal de un tipo de energía única, y esto es cierto sepamos o no el sonido que tiene o como cabe en la palabra. El alfabeto del arameo es un regalo del Creador, al igual que el Zóhar en sí también es un regalo. El regalo es para toda la humanidad no solo para los poco que conocen los lenguajes antiguos del hebreo o el arameo. Al escanear las letras y dejar que tus ojos las recorran abres un canal ilimitado a la Luz.

71 ¿Por Qué Estuvo El Zóhar Oculto por Tanto Tiempo? El Zóhar fue mantenido oculto por 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido. Recién en el siglo XVI de nuestra era apareció un cabalista que explicó los fundamentos de la Cabalá. Este cabalista fue el Santo Arí, Rabbi Isaac Luria (1534-1572). El Arí afirmaba que de ese momento en adelante la sabiduría de la Cabalá estaba preparada para ser desvelada a todo el mundo. Los comentarios sobre los trabajos del Arí y del Zóhar aparecieron recién en el siglo XX, el siglo donde se vio la más feroz explosión en la historia de los deseos humanos. Durante este período apareció un alma única, la de Rabbi Yehudá Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de una manera que nuestra generación podría entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo XX que escribió comentarios acerca del Zóhar y de los trabajos del Arí. Esto no significa que no hubiera habido grandes cabalistas antes de él, sino simplemente que los trabajos de estos últimos no son comprendidos fácilmente por los estudiantes contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a comprehender los textos auténticos que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla. Para responder a la pregunta y comprender por qué Rav Shimón (Rashbi) fue elegido para revelar el Zóhar, el Arí explica la composición espiritual de Moisés. Moisés abarcaba la Luz Interna y la Luz Circundante; la inclusión de la Luz Interna se alude en el verso: y ella vio que él era bueno (Éxodo 34:30), y la Luz Circundante se alude en el verso: la piel de su cara brillaba (Éxodo 34:30). El Arí, Likutei Torá, Vol.12, pág. 126. Dentro del cuerpo físico humano encontramos dos distintivos factores motivantes llamados Luz Interna y Luz Circundante. La Luz Interna es el elemento de Luz contenido dentro de los seres humanos al descender a este mundo terrenal en el momento del nacimiento, y acompaña al individuo como una ayuda en la búsqueda de la ascensión espiritual. La Luz Circundante es el nivel de conciencia que el individuo se gana durante su vida a través de los buenos hechos y acciones; se adquiere gradualmente y no está presente en el momento del nacimiento. El nivel de conciencia de la Luz Circundante es ilimitado, dependiendo de lo bien que el individuo es capaz de subordinar el cuerpo físico a la Luz. El grado en el cual un individuo está limitado por las barreras del tiempo, el espacio y el movimiento -las leyes físicas del universo- depende del grado en el cual llega a controlar el deseo del cuerpo a recibir para sí mismo (la inclinación al mal). Gradualmente, él o ella adquiere la Luz Circundante y asciende la escalera de la espiritualidad. El Zóhar declara: Pobres de aquellos que no ven en la Toráh otra cosa que simples narraciones y palabras corrientes. La verdad del asunto es que cada palabra de la Biblia contiene un misterio codificado que cuando se descifra revela una riqueza de un significado elevado. Las

72 narraciones de la Torá no son más que vestimentas exteriores en las cuales se viste el significado verdadero. Y pobres de aquellos que confunden la vestimenta externa por la Biblia en sí misma. Esta era precisamente la idea que el mismo Rey David expresó cuando dijo: Abre mis ojos para que pueda contemplar las maravillas de tu Toráh. El objetivo de la Kabaláh no es la información sino la Transformación personal y colectiva, que solo da el constante Trabajo de Crecimiento Interior propio de las disciplinas de despertar de una Comunidad espiritual que sigue el Camino de Retorno y Unión a la Luz Infinita del Creador. Rabí Shimón Bar Yojái Qué tan justo y qué tan grande no sería Rabí Shimón Bar Yojái cuenta la leyenda que el mismo Satán se quejó con Dios: Cómo esperas que pueda hacer mi trabajo, si Shimón Bar Yojái está aquí. Mientras él esté presente, no puedo hacer lo que me corresponde, protestó. Esto porque era tal la fuerza y la Luz que revelaba Shimón Bar Yojái, que era imposible que el mal hiciera de las suyas cerca de él. Rabí Shimón fue uno de los hombres más sabios y más justos de todos los tiempos. Fue un alma muy elevada que conoció los secretos más profundos de lo Divino. En El Zóhar se dice que se comunicaba con el Profeta Elijah (Elías), quien le enseñaba directamente los misterios del Universo. Rabí Shimón cambió para siempre el destino del mundo, cuando reveló las enseñanzas de la Cabalá en el libro de El Zóhar. Gracias a El Zóhar que es el texto base de la Cabalá, es que podremos cambiar la conciencia y saber elegir entre el bien y el mal. Esta magna obra es, como dijo un gran cabalista, una auténtica arca de salvación. El legado es un gran tesoro para la humanidad y su estudio representa, en todos sentidos, la posibilidad real de vencer a la fuerza negativa. Shimón Bar Yojái, autor del Zóhar El Rabí Shimón Bar Yojái, el gran maestro cabalista, es famoso por haber alterado la dirección del tiempo y de los acontecimientos. La luz que emanaba del Rabí Shimón Bar Yojái era enormemente intensa. Tal luz, decían los sabios, iluminará toda la creación al final del período de corrección: la Pei. "Un día el Rabí Shimón observó que el mundo era cubierto por la obscuridad y que la luz se ocultaba. Su hijo, Eleazar, le dijo: "Tratemos de entender lo que el Creador quiere lograr". Un ángel se les apareció en la forma de una montaña grande, escupiendo treinta antorchas de fuego. El Rabí Shimón le preguntó al ángel qué era lo que intentaba hacer. "Se me ha ordenado destruir al mundo", dijo el ángel, "porque la humanidad no contiene treinta hombres rectos". El Rabí Shimón le contestó: "Ve ante el Creador y dile que Bar Yojái se encuentra entre los habitantes de la tierra. Mi mérito es igual al de treinta hombres rectos".

73 El ángel ascendió al Creador y, titubeante, le dijo: "Señor del Universo, ¿estás consciente de las palabras que me dijo Bar Yojái?". El Creador replicó: "Desciende y destruye al mundo tal como te fue ordenado. No le hagas caso a Bar Yojái". Al ver que el ángel volvió, el Rabí Shimón le dijo: "Si no asciendes otra vez al Altísimo con mi petición, te detendré y nunca volverás a alcanzar los cielos de nuevo. En esta ocasión, dile que si el mundo carece de treinta hombres rectos, Él debe perdonarlo por el mérito de diez. Y si no hay diez hombres de tales características que puedan ser encontrados en todo el mundo, entonces pídele que lo perdone por el mérito de dos hombres, mi hijo y yo. Y si Él considera a estos dos insuficientes, entonces pídele preservar al mundo por el mérito de un hombre, yo soy aquel. Porque las escrituras declaran: "Pero el justo es un cimiento eterno". En ese momento se escuchó que una voz del cielo decía: Meritoria de alabanzas es tu posición, Shimón Bar Yojái, porque el Eterno hace un decreto y tú buscas modificarlo; seguramente por ti escribió el salmista el verso: "El satisfacerá el deseo de aquellos que le temen". Aquí vemos demostrado el poder de los estados elevados de conciencia. El Rabí Shimón, por haber adquirido el nivel más alto, tanto de la Luz Interior como de la Luz Circundante, retó la autoridad del cosmos y tuvo éxito en alterar el curso de los acontecimientos. La Enfermedad La enfermedad es un estado de desequilibrio, es la pérdida de armonía que genera síntomas, que en conjunto son definidos como "enfermedad": más profundamente es una desconexión de la Luz creadora y una oportunidad para crecer. Nuestro cuerpo es la representación del alma, es solo quien la alberga, solo un 1%, frente al 99% que es ella. Cada parte de nuestro cuerpo es la representación vivida de ésta y como tal podemos ir descubriendo en que estamos fallando a través de las dolencias que tenemos. Cuando enfermamos nuestra alma nos comunica que algo anda mal, que estamos fallando, nos interrumpe en nuestra vida diaria, atrae nuestra atención, interés y energía, por lo tanto impide nuestra vida normal, producto de la molestia, tratamos de eliminar el síntoma. Si deseamos mejorar de una enfermedad, no debemos mirar el "síntoma" sino ir más allá y buscar la causa que SIEMPRE es más profunda. Ej.: Cuando conduzco mi vehículo y se comienza a prender una luz en el tablero, me inquieta, me molesta no me deja conducir tranquilo, entonces paro en un taller y pido que lo arreglen. El mecánico puede sacar la bombilla y dejaría de verla, dejaría de molestarme, lo correcto sería verificar que es lo que hace que se encienda esa ampolleta .Pero para eso habrá que apartar la vista de la molestosa lucecita y mirar en zonas más profundas, la luz solo quiere avisarnos que algo más profundo está fallando. La enfermedad viene como consecuencia de cortos circuitos (Angustia, tristeza, ira, bronca, rencor, odio, celos, por ejemplo) que a su vez vienen como consecuencia de las actitudes negativas que tomamos. Cuando somos reactivos creamos espacios vacíos, que no pueden existir, en nuestro 1% terrenal, dando origen a nuestros síntomas físicos. Debemos entonces tomar responsabilidad, no ser víctima, nadie es responsable de nuestra enfermedad más que nosotros mismos, no las otras personas, dios, naturaleza circunstancias, etc., somos nosotros mismos y las escogencias que hacemos. Todas las acciones positivas que hacemos en la vida, inyectan energía positiva al cosmos. Y en momentos necesarios, esa energía viene a ayudarnos a conservar la salud y no enfermarnos. Pero para entender mejor como mantenernos sanos podemos pensar en determinado órgano, que función cumple y entenderemos porque estamos enfermos.

74 Cada órgano está conectado con una parte de nuestro trabajo espiritual o de alguna actitud reactiva. La vesícula está conectada con la amargura. El hígado a la ira. Las rodillas a la rigidez, terquedad, Los pies: miedos hacia el futuro que va a ser mi vida, etc. Columna lumbar: temores económicos, Riñones: a no soltar, no sueltan agua, encimas. Cáncer: inestabilidad emocional, de acuerdo al área del cáncer. Garganta, algo que se dijo o que no se ha dicho. Rigidez de las arterias, no soltarse, etc. La verdadera cura tiene 3 niveles a saber: El primero consiste en eliminar su manifestación física (ejemplo, remover el tumor). El segundo nivel consiste en aliviar el dolor (tomar medicamentos.) El tercer nivel y el más importante consiste en cambiar nuestra conciencia, nuestra manera de pensar, para que no se vuelva a repetir" Siendo que una enfermedad es la manifestación de nuestra desconexión, para afectar espiritualmente algo que ya apareció en el mundo físico debemos cambiar nuestro nivel de conciencia, queremos ser personas que se preocupan por crecer espiritualmente y sabemos que esto es solo posible cuando uno se preocupa por el prójimo y cuando uno trata a las demás personas con un mínimo de dignidad humana. Esto garantizaría sin duda nuestra Salud. Pero no debemos dejar de lado la medicina y sus avances que ayudan a reducir nuestras dolencias las que se repetirán si no busco en el fondo y no cambio la conducta errada. Para sanarnos nosotros y sanar a otros podemos llamar al arcángel RAFAEL, su nombre quiere decir "Brillo de Sanación". Una tradición dice que cuando Dios creó al hombre él estaba allí y conoce perfectamente el funcionamiento del nuestro cuerpo, mente y emociones. Tiene la capacidad de sanar cualquier enfermedad a los humanos, junto al coro de las "DOMINACIONES" nos pueden ayudar a encontrar nuestro equilibrio perdido. PERO PARA QUE VENGA NOSOTROS DEBEMOS LLAMARLO, debemos estar en contacto con nuestros ángeles, no olvidar que están aquí siempre a nuestra disposición, basta llamarlos y vendrán, basta escucharlos para sanarnos. La Kabbalah, recomienda para "conectarnos a la luz" y recuperar la salud perdida, la meditación por excelencia el Ana Bejóaj y el Tikún HaNéfesh, ambas herramientas espirituales muy poderosas que traen energía de sanación a todas las áreas de nuestro cuerpo, y lo hace al nivel de nuestra conciencia atacando la raíz del problema. Más detalles acerca de esta meditación la puedes encontrar en el libro de meditaciones ¨Conectarse con D-s¨ También están los 72 Nombres de Dios o 72 ángeles de la Kabbalah. El Nombre "Mem Hei Shin", puede ser escaneado (seguir con la vista de izquierda derecha el nombre en hebreo) para solicitar ayuda en la reconexión con la luz Es recomendable siempre pensar y meditar en otros mientras hacemos nuestras conexiones, cada vez que meditamos por otra persona nos convertimos en un canal para ellos, la Luz de Sanación en este caso, pasará por nosotros primero antes de llegar a la persona a la cual es dirigida, es la forma de cura más poderosa cuando somos capaces de sentir el dolor de los demás y pedir por ellos como si estuviésemos pidiendo para nosotros mismos Otro punto importante es la Emuná: certeza/fe. La certeza de que estamos sanos. La certeza de que todo es una ilusión y que viene solo para ayudarme a crecer y a cambiar. La certeza de que nada es malo. La certeza de que la Luz me ama y quiere que yo manifieste mi yo sano. Por lo tanto no tengo por qué tener miedo. ¿Cuál es el origen de todas las enfermedades?

75 Nuestro comportamiento para con los demás. Nuestro grado de reflejos reactivos guiados por el ego versus nuestras acciones proactivas. Ahí está. Te guste o no. No son las cosas que comemos. No es nuestra dieta. Y al final, no es el ADN en nuestros genes. Estás son simplemente las ARMAS usadas por las fuerzas negativas para infligir juicio en nosotros cuando creamos una apertura- juicio que despertamos a través de nuestras acciones de ego e intolerancia. ¿Pero quién jaló el gatillo para activar la enfermedad y permitirle a estos alimentos o a estos genes que nos mataran? Nosotros. Tú. Yo. Por virtud del comportamiento humano hacia amigos y enemigos. Es muy fácil echarle la de nuestro dolor y sufrimiento, culpar a la comida, al destino, a la naturaleza, a nuestros socios de negocio corruptos, a los genes, al conductor ebrio, o a nuestros enemigos. Es tan fácil enfocarse en el arma y no en el verdadero culpable. Esto tipo de filosofía de vida nos absuelve de toda responsabilidad personal. Después de todo, quién se quiere mirar en el espejo. ¿Cómo nos curamos de la enfermedad? El primer paso es asumir responsabilidad. Este es sin duda alguna el paso más difícil. Tenemos que dejar de ser víctimas. Tenemos que darnos cuenta de que algo que hicimos, en esta vida o la pasada, fue lo que causó la enfermedad. Una vez aceptamos el 100% de la responsabilidad, entonces y sólo entonces, las herramientas de la Kabbalah despertaran la Luz del Creador para que podamos ser sanados. Algunas de estas poderosas herramientas sanadoras son: Escuchar la lectura de la Toráh cada sábado. Meditar y escanear el Zóhar. Asistir a la Tercera Comida de Shabát (Fortalece tu sistema inmune de una manera poderosa, de acuerdo a la Kabbalah). El Agua de Kabbalah (nutre y sana las células de nuestro cuerpo, fortalece el sistema inmune, limpia bloqueos negativos). Dar caridad (De acuerdo al Zóhar y al Talmud, la caridad, cuando duele, puede salvarnos de la muerte. ¿Debo decir más? La mayor oportunidad de sanación posiblemente ocurre una vez al año cuando se lee la porción de Pinchas durante Shabát. El mero hecho de escuchar esta porción de la Toráh con un corazón abierto, y con arrepentimiento de nuestras faltas pasadas despierta las poderosas fuerzas de sanación. El Verdadero Doctor "De tus heridas, Yo te sanaré" (Jeremías 30:17) Un hombre que sufre una enfermedad, - está en una prueba de fe. Y debe actuar según las tres reglas de la fe:

76 a) Debe saber que el Creador lo enfermó, y no debe atribuir la enfermedad a causas naturales o a errores que cometió. b) Debe saber que es para su bien eterno, y debe agradecer al Creador. c) Debe autocriticarse y buscar porque pecado le llegó la enfermedad, y arrepentirse. Y solo después, lo apropiado es que rece al Creador para que lo cure. Las enfermedades físicas y mentales y sus dolores sirven al Creador más que todo para insinuarle al hombre que debe rectificarse, y esto por varias razones: Cuando el Creador le insinúa al hombre por medio de su dinero, puede el hombre quedar indiferente y no ser estimulado por eso. Pero cuando las cosas llegan a su cuerpo y mente él no puede ignorarlas. Todo el tiempo que no se daña al hombre, la prueba no es tan difícil. El estado de salud del hombre le sirve al Creador como factor para estimularlo, más que cualquier otra cosa. El cuerpo humano y su alma están compuestos por 248 órganos y 365 venas, que están relacionados con la Torá entera. Cada vena de las 365 se relaciona con uno de los 365 Preceptos "Negativos"; y cada órgano de los 248 se relaciona con cada uno de los Preceptos "Positivos". Cuando el hombre transgrede un Precepto, El daña el mismo órgano o vena que está relacionado con ese Precepto, y así el Creador le insinúa al hombre exactamente lo que transgredió, para estimularle a arrepentirse. Porque según el órgano lesionado o según la enfermedad, puede el hombre saber cuál fue la transgresión y así guiarse y dirigirse a su meta y a la corrección de su alma. El Creador conduce al mundo según los actos del hombre. Si sus actos son buenos, entonces los juicios estrictos se mitigan y se despierta la benevolencia y la Compasión Divina en el universo. Y también en el caso contrario, porque en la medida que el hombre se conduce con esa misma medida el Creador se conduce con él. Si El decretó que alguien sufrirá una determinada enfermedad por un determinado tiempo, no le ayudarán ningún remedio o tratamiento. También por el contrario si se mitigara el veredicto, y fuera abolido el decreto, entonces el enfermo se sanará aunque eso contradiga todo lo que la ciencia de la medicina conoce. El estado de salud del hombre depende de sus acciones y no de las cualidades naturales. En el momento que el hombre corrige lo que hace falta en el plano espiritual, enseguida desaparece la enfermedad sin la intervención de ningún elemento natural. Existen situaciones, en las que ya se le causó al hombre un daño irreversible que ya nada le podrá ayudar. El verdadero medicamento confirmado y verificado para la curación es la fe/certeza. Por esto, el hombre enfermo debe agradecer al Creador que lo enfermó, porque seguramente es para su eterno bien. Y cuando mucho agradezca por su enfermedad, podrá curarse más fácilmente, pues el agradecimiento es la expresión más alta de la fe, el hombre sabe que todo lo que le sucede está bajo la Supervisión del Creador para el bien. La falta de fe es el factor principal de todas las graves enfermedades, y de por si cuando rectificamos la fe - nos sanamos. ¡La falta de fe es el pecado/error más grande que existe el más grande de todos los pecados, delitos y transgresiones! Por esto su castigo es el más duro, enfermedades graves e incurables, que solo el arrepentimiento y duro trabajo sobre la fe podrá ayudar a curarlas. La alegría es una condición esencial en la curación del enfermo y le refuerza todos los sistemas del cuerpo.

77 Todas las enfermedades del hombre, llegan por el deterioro de la alegría". Los Salmos: La fuerza de los Salmos es enorme para implantar dentro del corazón del enfermo la confianza que el Creador lo curará. Y esta misma confianza es la razón de su curación. El maestro le aconsejó leer cada día El Libro con los nombres de los Justos. Después de un tiempo, hizo la mujer nuevos exámenes, y las radiografías mostraron que el tumor había desaparecido como si nunca lo hubiera tenido, y más adelante tuvo también el mérito de engendrar más hijos. "La misericordia" significa plegaria, y especialmente la plegaria del enfermo es la más aceptada, como explica Rashí, el gran comentarista de la Biblia, sobre lo que está escrito (Génesis 21:17):"Y oyó Di-s la voz del muchacho" de esto se aprende que la plegaria del enfermo es más efectiva que las plegarias de los otros por él, y es la primera en aceptarse. La alegría y el canto son una gran curación para todas las enfermedades, y especialmente las enfermedades de la mente. "Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella nos retorna a la fuente". PONEMOS NUESTROS SERVICIOS A SUS ÓRDENES Lectura Oracular del Tarot: lunes a viernes, previa cita. Estudios Astrológicos. Cartas Astrales: Natales (Misión y Destino), Anuales (Progresiones, Tránsitos y Revolución Solar) Compatibilidad de parejas o Socios (Sinastrías), Cartas Infantiles, Orientación Vocacional, Selección de fechas importantes, apertura de negocios, bodas, viajes, etc. Asesoría en Feng Shui Tradicional chino, para armonizar casas y negocios, ayuda en selección de terrenos y locales comerciales, diseño de Casas y Negocios en base a la estructura física y energética del lugar... Cursos presenciales y a distancia. Cursos a cualquier lugar donde lo soliciten: Astrología, Tarot, Kabaláh, Numerología, Angelología, Meditación, Feng Shui. Berajot v'Or ¡Bendiciones y Luz! "Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones. Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de: Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano" Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected] https://www.facebook.com/Torasyah

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 6 Es importante seguir el estudio de la Parashá semanal tanto de la Toráh (tradición escrita), como del Zóhar (tradición oral). Para absorber la Luz oculta en la Torá se recomienda escanearla visualmente en hebreo, pasar el dedo sobre la línea de lectura, inhalando al mismo tiempo; antes de empezar a leer la Toráh tomar una cucharada de miel mezclada con canela en polvo. Para aumentar nuestra comprensión y profundizar en la Tora escrita se recomienda comer un poco de carne de res, de preferencia por la tarde (cualquier día). Para aumentar nuestra comprensión y profundizar en la Tora oral (Kabaláh) se recomienda comer pescado (no mariscos) de preferencia los sábados en la comida del mediodía. Para santificar y elevar el alimento decir la berajá "bendición" correspondiente que viene en el librito azul de oraciones kabalísticas diarias: "Conectarse con D-s". Bamidbar: Shlaj Lejá Moshé envía a un grupo de 12 hombres a explorar Cnáan, la futura Eretz -Tierra de Israel. A su regreso, ellos relatan que realmente esa es la tierra que mana leche y miel y sus frutos son de un tamaño y una calidad fuera de lo común. Pero 10 de los 12 exploradores argumentan que los pueblos que habitan allí son muy fuertes e imposible de doblegar. Ellos se quejan ante Moshé y Aharón creando inseguridad en el pueblo y expresan: Para que afrontar tantos riesgos, todo este camino a través del desierto, mejor sería volver a la «seguridad» de Egipto. La tierra de Abraham, Itzják y Iaacóv La Tierra de Cnáan es la futura Eretz-Tierra de Israel. El vocablo Cnáan posee similar raíz gramatical que el verbo lehajnía cuyo significado es doblegar, derrotar, vencer. El término eretz-tierra nos indica la voluntad y el deseo (trabajamos la tierra para que nos dé su fruto). En la tierra de Cnáan vivían 7 naciones (Deuteronomio 7:1) que practicaban el sacrificio humano y todo tipo de abominaciones. El pueblo de Israel tuvo que doblegarlas y así Cnáan se transformaría en la Tierra de Israel, la que HaKadósh Barúj Hú le prometió a Abraham, es a través de Itzjak que tu descendencia portará tu nombre -Génesis 21:12-, confirmaré Mi pacto con Itzják como Pacto Eterno para con su descendencia -Génesis17:19- y posteriormente su nieto Iaacóv padre de las doce tribus de Israel y toda su descendencia. Siete medidas Las 7 naciones representan 7 medidas del deseo manifestadas en forma egoísta, las cuales impiden que nuestro altruismo -atributo de Israel - se manifieste. Las estructuras septenarias: 7 influencias astrales (Sol, Mercurio, Venus, Luna, Marte, Saturno y Júpiter), los 7 días semanales, los 7 orificios de la cabeza (2 ojos, 2 oídos, 2 fosas nasales y boca), etc., conforman las coordenadas tiempo-espacio a través de las cuales nuestro deseo se expresa. El desafío humano consiste en neutralizar las influencias negativas, representadas por estas 7 naciones o tendencias interiores conformando así el espacio para que nuestro deseo se manifieste constructivamente. "Les daré corazón para que Me conozcan... “Jeremías 24:7

79 Los 12 exploradores que Moshé envía a la tierra de Cnáan representan 12 formas de discernimiento temporal-espacial inteligibles que nuestro corazón adopta para conocer (los 12 meses y las 12 tribus). Cada día y a cada instante estamos expuestos a diferentes impresiones mentales, emocionales, visuales, auditivas, etc. que inciden poderosamente sobre nuestro deseo. La mayoría de las personas asimilan casi automáticamente la información que reciben sin efectuar ningún tipo de evaluación. Solamente a través de un sistema educativo que nos enseñe a direccionar conscientemente nuestro discernimiento en pos del BIEN solucionaremos correctamente los dilemas en forma civilizada. A partir de allí podremos comenzar el trabajo de doblegar a estos 7 pueblos que habitan en nuestro interior y neutralizan nuestro potencial altruista. Las mitzvót son los actos que nos activan temporal y espacialmente (Shabát, Jaguim, Kashrút, conducta altruista, etc.) con el objeto de que nos enfrentemos conscientemente a las influencias temporales, la emocionalidad fluctuante y astral venciendo así nuestra percepción egoísta de la realidad y la vida. De este modo arribamos al nivel en donde el tiempo y el espacio no son más que coordenadas, a través de las cuales nuestra voluntad se expande para poder aprehender SU forma: el altruismo. El altruismo es la fuerza civilizadora, la que no depende de estados de ánimo ni de sentimientos pasajeros, sino que es una actitud de permanente conciencia en base a Principios Universales y Objetivos. Sabiduría y bondad, paz y justicia La libertad y la dignidad surgen cuando actuamos en armonía con los Principios Universales y Objetivos (no codiciar, no robar, no asesinar, no adulterar, el respeto por la vida, etc.). Los 2 exploradores que concibieron la viabilidad de entrar y vivir en la Tierra de Israel, o sea de construir un mundo basado en el altruismo, representan a nuestro discernimiento cuando es capaz de ver un orden superior. Uno de ellos fue Iehoshúa Bin Nun quien continúo, luego de Moshé, liderando al pueblo de Israel y lo condujo a su Tierra, la Tierra de Israel. La letra Nun de Iehoshúa Bin Nun sumada a las letras de Moshé resulta el vocablo Neshamá, la conciencia superior del alma capaz de conducirnos a la Tierra que emana leche (de higo) y miel (de dátil), la destinada desde el principio de los tiempos a irradiar sabiduría y bondad, paz y justicia hacia el mundo todo: la Tierra de Israel. LA HUMANIDAD Y LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ La sabiduría de la Cabalá explica que la evolución de la humanidad es esencialmente la evolución del deseo de disfrutar. Este deseo evoluciona de generación en generación y nos impulsa a satisfacerlo. La primera vez que apareció en el ser humano un anhelo por algo más allá del deseo de existir fue 5767 años atrás (de acuerdo al calendario hebreo y a la fecha de escribir estas líneas en el 2006). Pese a que muchas generaciones precedieron a Adán, fue la primera persona en quien apareció el deseo de comprender la Naturaleza colectiva. No es coincidencia que su nombre fuera Adán, porque se deriva de las palabras Adammé la Elyón, Seré como el más Alto (Isaías 14:14). Fue llamado Adán por su deseo de trascender sus cualidades y llegar a ser similar a la cualidad altruista de la Naturaleza. Adán transmitió a su descendencia lo que había descubierto. El libro Raziel ha Malaj (El libro del Ángel Raziel), es atribuido a él. El día que Adán descubrió el mundo espiritual se llama el día de la creación del mundo. Ese fue el primer contacto de la humanidad con el mundo espiritual, y es por eso que el calendario kabalístico lunar comienza con ese día.

80 De acuerdo al plan de la Naturaleza, la humanidad logrará un balance con la Naturaleza inclusiva, la corrección final del ego humano, en el transcurso de 6.000 años desde aquel punto. Es por esta razón que se escribió que el mundo existe por seis mil años (Talmud Babilónico, Sanedrín, 97:71). Durante esos años, el ego humano crecerá de manera gradual, llevando a la humanidad a darse cuenta que éste debe ser corregido. Este proceso ayudará también a preparar a la humanidad para que tenga la capacidad de captar el método de corrección e implementarlo. Unas cuentas generaciones después de Adán, la humanidad se centró alrededor de la antigua Babilonia, y es allí donde se produjo el primer brote de egoísmo. Como resultado, la gente comenzó a querer dominar la Naturaleza y el mundo, y a explotar todo para su propio beneficio. Este estallido de egoísmo fue descrito alegóricamente como la edificación de La Torre de Babel: Vengan, construyamos una ciudad, y una torre, con su techo en el cielo (Génesis, 11:4). Sin embargo, el complot de los babilonios falló porque es imposible satisfacer el ego directamente. A medida que sus egos crecieron, eso los separó entre sí. Previamente, la gente de Babel vivía como un solo pueblo. Pero una vez que el ego comenzó a hablarles, dejaron de entenderse mutuamente. Este momento es conocido como la evolución de diferentes idiomas. Así, el odio los separó, y se dispersaron por todo el mundo. Sin embargo, en uno de esos babilonios, un hombre llamado Abraham, surgió un deseo por conocer el secreto de la vida, junto al crecimiento del ego. Fue el mismo deseo que primero apareció en Adán. Hasta este punto, Abraham estuvo ayudando a su padre a construir ídolos y venderlos. Pero una vez que comenzó a sentir que los ídolos ya no satisfacían su creciente deseo, comenzó a buscar fuerzas superiores. Esta historia simboliza la sensación de Abraham de que estaba idolatrando cada deseo egoísta que tenía, reverenciando su deseo y rindiéndose a su dominación. De esta forma, Abraham comenzó a sentir que tal vida no conducía a nada, como la vida de un objeto inanimado. Sintió que si quería trascender a una vida más evolucionada, tendría que romper los ídolos es decir, tratar de escapar de la dominación del ego. Cuando lo hizo, descubrió la fuerza inclusiva de la Naturaleza y la llamó Dios, que en Gematría (método de utilización de letras hebreas como números), es igual a la Naturaleza. Abraham reconoció que la fuerza de la Naturaleza requiere que toda la gente llegue a un balance con ella, y que el desequilibrio es la fuente de todo sufrimiento. Cuando él siguió su búsqueda descubrió que el ego está conformado por 613 deseos, cada uno de los cuales debe ser adaptado a la ley general de la Naturaleza que es la ley del altruismo. En otras palabras, en todos sus deseos, el ser humano debe alcanzar el estado de Ama a tu prójimo como a ti mismo, el servicio a los demás. Cuando corregimos cada uno de los deseos, al utilizarlos de manera altruista en vez de egoísta, la Cabalá lo llama realizar Mitzvot (cumplir los Mandamientos). Esto se refiere a cambiar la intención con la que usamos nuestros deseos, no a ninguna acción física. El método para alcanzar equilibrio con la Naturaleza, más allá del ego, fue descubierto por Abraham. Se llama la sabiduría de la Cabalá. El Sefer Yetziráh (El Libro de la Creación) también es atribuido a él. Abraham comenzó a impartir esta sabiduría a su pueblo, los antiguos babilonios. Está escrito que Abraham el Patriarca los traería a su casa, les daría alimento y bebida, y los acercaría (Bereshít Rabá 84:4). Sin embargo, la mayoría del pueblo no se interesó en corregir sus egos.

81 Pero después de que Abraham y Sara, su esposa, hicieran considerables esfuerzos para enseñar el método de corrección, lograron organizar un grupo de gente que se convirtió en el primer grupo de cabalistas en la historia de la humanidad. Este grupo luego recibió el nombre Israel. Después de haber usado el método de Abraham por varias generaciones, el ego intensificado apareció en su grupo también. En ese estado, para poder sobrellevar el nuevo egoísmo, se necesitaba encontrar un nivel más elevado del método a fin de lograr el balance con la Naturaleza. El proveedor de este nuevo método fue Moisés, el gran cabalista de ese tiempo. Moisés sacó al pueblo de Egipto, fuera de la dominación del nuevo ego, y les enseñó a ser “como un solo hombre con un solo corazón”, como partes de un único cuerpo. Debido a su tamaño, este grupo ya fue llamado un pueblo o una nación, aunque genéticamente fue parte del pueblo de los antiguos babilonios al que perteneció Abraham, tal como incluso la ciencia lo confirma hoy.10 El método de Moisés de lograr el balance con la Naturaleza fue una continuación del método de Abraham, y se le llamó La Torá. Ésta no se refiere a la Torá (Pentateuco) como un documento histórico, tal como lo conocemos hoy, sino como un método para la corrección del ego. El término Moisés simboliza la fuerza que lo jala (Moshej, en hebreo) a uno del dominio del ego. El término Torá viene de la palabra instrucción o luz, la fuerza que corrige, como en La Luz en ella los reforma (Midrash Rabá, Lamentaciones, Introducción, 2° párrafo). La Torá también se refiere al placer que llena a quien ha corregido el ego. Así, el grupo de cabalistas continuó evolucionando. Al implementar el método de Moisés, corrigieron todos los deseos egoístas que surgieron en ellos, y al llenado (satisfacción, luz) que recibieron dentro de sus deseos corregidos se le llamó Beit ha Mikdash (El Templo, La Casa de Santidad). El Templo es sus deseos corregidos, los que ahora se han convertido en una casa llena de santidad; es decir, el atributo del altruismo, la cualidad de la Naturaleza exhaustiva. LA EVOLUCIÓN DEL MÉTODO DE CORRECCIÓN Alrededor de la época del último exilio, en el 2° siglo de la EC, El Libro del Zóhar fue escrito por el Rabí Shimón Bar-Yojái y sus discípulos. El libro describe el método de corrección, y todo lo que experimentará quien logre el balance con la Naturaleza. Utilizando un lenguaje de insinuaciones y alegorías, también revela cada estado que la humanidad pasará hasta la corrección final del ego. Debe puntualizarse que pese a que El Libro del Zóhar fue escrito antes que el pueblo fuera al exilio, establece que este libro sería descubierto solamente al final del exilio. Es decir, su arribo traería consigo el fin del exilio espiritual: porque Israel está destinado a probar del Árbol de la Vida, que es este libro del Zóhar, en el que ellos saldrán del exilio con misericordia (El Libro del Zóhar, Parashat Nasó, ítem 90). El Zóhar también escribe que al final de un período de 6,000 años asignados para la corrección del ego, el libro será revelado a toda la humanidad: Cuando estén cerca los días del Mesías, incluso los niños en el mundo serán destinados a encontrar los secretos de la sabiduría, y conocer en ellos los fines y los cálculos de la redención. Y en esa época será revelada a todos. (El Libro del Zóhar, Parashat VaYirá, ítem 460). Por lo tanto, el método completo de corrección se está revelando hoy en día: Baal HaSulam (1884-1954) logró interpretar El Libro del Zóhar y los escritos del Arí, de manera que cada

82 uno de nosotros fuera capaz de comprenderlos. En La Enseñanza de la Cabalá y su Esencia, él escribió: Estoy feliz de haber nacido en una generación en la que ya es permitido hacer pública la sabiduría de la verdad. Y si me pregunta, ¿Cómo sé que eso es permitido? Debo responder que es porque me fue otorgado el permiso para revelarla. Los judíos en el desierto tuvieron una experiencia con el maná. La gente recta encontraba su maná justo en las puertas de sus tiendas. Los menos justos tenían que buscarlo en el desierto. Los justos podían comerlo directo de la caja sin requerir ninguna preparación. Los menos justos lo tenían que molerlo y hornearlo. ¿Qué pasaba si una persona justa cometía un pecado hoy? ¡A la mañana siguiente toda la ciudad se enteraba! ¿Dónde está tu maná, Mendel? ¿Por qué lo estás buscando a medio camino de Arabia Saudita y no justo afuera de tu tienda? Cuando finalmente lo encontraba y trataba de consumirlo, ¡casi se rompía un diente! ¡Auch, mejor primero lo muelo y lo horneo! Además de eso, el lugar donde caía cada porción de maná ayudaba a decidir muchos asuntos como matrimonios cuestionables, divorcios, hijos, etc. Quien recibía la porción extra de mana demostraba que él debía estar ahí. ¡Ahora entendemos porque los judíos se quejaban tanto del maná! El pueblo se quejó sobre la falta de ¡pepinos, sandías, pescado, ajo, puerro y cebolla! (Números 11:5) Los sabios nos informan por qué el maná tenía ciertas limitaciones. El maná tenía el sabor de cualquier cosa deseada excepto cebolla y ajo, que no son buenos para las mujeres embarazadas ni para las que amamantan (que no iban a ser capaces de resistir el deseo e iban a pensar en ellos). Esta es la fuente de la costumbre de comer huevos o hígado con cebolla en Shabát, para poder probar todas las comidas además del maná (que está representado por las dos jalot). El error del pueblo fue no juzgar a Dios favorablemente ¡Él seguro sabía lo que estaba haciendo! El pueblo se quejó del maná. No queremos papas fritas con sabor a barbacoa, ¡queremos barbacoa! Suficientes Cheetos que saben a queso Cheddar, ¡queremos queso de verdad! ¿Por qué comer tiene que ser una experiencia intelectual? El maná también revelaba el nivel espiritual de ellos. El Poder del Alef-Bet El Zóhar nos dice que la primera creación del Eterno en el mundo sin fin, fueron las veintidós letras del alfabeto hebreo. Estas letras eran mucho más que los simples símbolos literales de comunicación representados por los moldes de una imprenta. Eran -y son- entidades vivas e inteligentes de gran belleza y sabiduría insuperables. Dentro de los planes del Eterno para todo aquello que llegaría a ser, una de ellas se convertiría en el canal por medio del cual Él podría crear su magnífico y multifacético universo físico. Las letras hebreas, los nombres de veintidós inteligencias-energías distintas entre sí y asombrosamente poderosas, están animadas de una fuerza espiritual mayor a la invisible vitalidad de la energía atómica. Pero el Alef Bet no tendrá un uso práctico si no llegamos a entender nuestro papel dentro de esta red suprema que todo lo abarca. La Cabalá suministra el método que nos permite tener acceso a este sistema revitalizante. El patriarca Abraham, el primer astrólogo del mundo, fue iniciado en los misterios de la especulación cosmológica. A él se le enseñó el método de las permutaciones y de las combinaciones de las letras, así como el misticismo de los números. Con el correr del tiempo, varios

83 comentaristas han expuesto una disciplina particular conocida como la "ciencia de la combinación de las letras", la cual es la guía metódica hacia el control de las fuerzas internas de nuestro universo con la ayuda de las letras y sus configuraciones. Para el cabalista, el lenguaje divino es la substancia misma de la realidad. Las letras de este vocabulario espiritual son los elementos de los niveles fundamentales y profundos de la inteligencia y del entendimiento. Con la ayuda de las letras, junto con una meditación metódica, se alcanzan nuevos estados de conciencia. La contemplación de las letras conduce a la conciencia de la unidad y a la relación mutua entre todas las cosas y eventos. Así, el Alef Bet proporciona una experiencia directa que todo lo abarca. Los kabalístas enseñan que el alfabeto hebreo, que en hebreo es llamado ivrit, proviene de la palabra raíz lavir que significa transferir. Las letras son como cables, una tecnología para transferir energía de la Luz de Dios al mundo físico. El Alef Bet hebreo, según el patriarca Abraham, es el enlace cósmico. Con el renacimiento de esta sabiduría antigua, la búsqueda de la fuerza unificadora de nuestro cosmos podrá, finalmente, concluirse. Klipót "cascaras" o envolturas de negatividad-oscuridad-egoísmo-frialdad que cubren y ocultan nuestra Luz Interna, y nos desconectan de la Luz Infinita del Creador, generadas, sostenidas y alimentadas por nuestros pensamientos, palabras y acciones egoístas-negativas. Las klipót principales son: Klipá Mitzráim (Egipto), la cual lo aleja a uno del deseo de continuar en el sendero espiritual, y Klipá Nogá (Venus), la cual le da a uno la falsa sensación de que todo está muy bien tal como está, y que no hay ninguna necesidad de seguir adelante. Los dos Mesías El Mashíaj al que todos estamos esperando, quien rectificará al mundo entero, tiene dos dimensiones en su carácter, uno de Iosef y el otro de David, que es de la tribu de Iehudá. Cada una de las ramas que aparecen en la profecía de Ezekiel representa una dimensión del Mashíaj. El árbol de Iosef representa la dimensión en la que el Mashíaj se involucra en el discurso de la ciencia con el fin de integrarlo en la Torá. Pero esta es una tarea muy difícil y es en realidad espiritualmente peligrosa y puede dañar este aspecto del Mashíaj. Por esta razón, los sabios

84 afirman que la dimensión de Iosef del Mashíaj (Mashíaj ben Iosef) está siempre en peligro de muerte, por así decirlo. Pero la dimensión de David del Mashíaj, el Mashíaj hijo de David, representa el poder político de pacificación que está conectado a la construcción del Templo Sagrado en Ierushalaim, un proceso que continua la integración entre la Torá y la ciencia alcanzada por el aspecto Iosef del Mashíaj. El aspecto de David del Mashíaj es llamado siempre vivo. Uno de los temas centrales de la Cábala del Arizal es la elevación de las chispas. Nuestro trabajo en nuestra realidad actual de elevar las chispas es lo que da al Mashíaj el hijo de Iosef la dimensión Iosef del Mashíaj el poder para completar su tarea, permitiéndole unirse finalmente con la dimensión de David del Mashíaj. "Al quebrar y superar la ira (hígado/satán), traes el espíritu del Mesías al mundo. También te haces digno de bendiciones y del respeto y la admiración de la gente. Si superas la ira podrás alcanzar tus objetivos (Likutey Moharan I, 66:3)." "ANATOMÍA DEL ALMA" El Nuevo Hombre Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo. Tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significados, otra forma de conocimientos. Cuando se los lee de un modo textual, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo están no sólo llenos de contradicciones, sino que inclusive encierran un sentido cruel y repulsivo. Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente, tienen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyéndolos al pie de la letra. Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre de Babel, el de Jacob y Esaú y el guisado de lentejas, y muchos otros más, tienen un significado psicológico interno (espiritual) que está muy lejos del nivel de un entendimiento literal. Y en los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera. La idea subyacente en toda sagrada escritura, es la de proporcionar un sentido más elevado que el que pueden dar las meras palabras, y su verdad debe el hombre percibirla internamente. Esta interpretación más elevada, interna o esotérica que se vuelca en palabras e imágenes accesibles a los sentidos ordinarios sólo puede asirse mediante la comprensión. Una cosa es captar de modo literal externo y otra entender lo espiritual o interno. El sentido superior de un relato puede darse únicamente a quienes están ya muy cerca de captarlo bien por su grado de madurez espiritual. Esta es una de las razones porque todas las sagradas escrituras, o sea aquellas que están destinadas a proporcionar algo más que un sentido literal, tienen que velarse en una envoltura exterior. El desarrollo de la comprensión, del entendimiento, la percepción de las diferencias es un proceso muy largo. Todo el mundo sabe que a los niños no se les puede enseñar las verdades de la vida porque su entendimiento es muy pequeño. La parábola tiene una interpretación que va mucho más allá de su sentido literal o natural. Es algo que se creó ex profeso para que caiga sobre el nivel ordinario de la mente y para que, sin embargo, trabaje en la mente elevando el nivel natural de entendimiento a grados más altos. La parábola es un transformador del entendimiento. La parábola es también un medio de conexión entre los niveles inferior y superior del desarrollo del entendimiento y de la comprensión.

85 Los Evangelios hablan principalmente acerca de una posible evolución interior a la que dan el nombre de "renacimiento". Esta es su idea central. Los Evangelios nos indican que el hombre que habita esta tierra puede someterse a un proceso de evolución interior si llega a tomar contacto con cierta enseñanza precisa. Y este desarrollo yace en la comprensión. Un hombre es lo que comprende. Para saber lo que un hombre es, y no lo que aparenta, es preciso observar su nivel de comprensión. El hombre tiene un nacimiento, el natural. Todas las enseñanzas esotéricas - espirituales hablan de que puede tener y de que es capaz de obtener un segundo nacimiento. Pero este renacimiento, o este segundo nacimiento, le pertenece al hombre en sí mismo, al hombre privado, al hombre secreto, al hombre interior, y no al hombre que parece ser en la vida y que piensa que ya es, al hombre de éxito, al hombre que presume. Esta es una de las razones por las que Cristo atacó a los fariseos: porque eran apariencias únicamente. Aparentaban ser buenos, aparentaban ser justos, aparentaban ser religiosos, etc. Al atacar a los fariseos. Cristo atacó aquellos aspectos del hombre que presumen, que se cuidan de las apariencias a fin de obtener méritos exteriormente, aquellos aspectos que temen y que elogian; estos son aspectos de un hombre que bien puede estar ya podrido en sí mismo en lo íntimo. Si se le entiende psicológicamente, el fariseo es aquel aspecto del hombre que presume bondad, virtud y otras cosas. Es un aspecto que lo llevamos todos. Este es el fariseo en todo hombre, y tal es su significado psicológico espiritual. Por lo tanto, el significado psicológico de los fariseos se refiere no a cierto tipo de hombres que vivieron hace muchísimos años, sino que toca a uno mismo, ahora; se refiere al fariseo que cada cual lleva en sí, a aquella persona insincera que llevamos dentro y que, naturalmente, no puede recibir ninguna enseñanza psicológica espiritual genuina sin convertirla de modo inmediato en motivo para obtener mérito, alabanza y recompensa. En los Evangelios, las parábolas están vertidas en la forma de un lenguaje antiguo ya olvidado. Pero aún perduran algunas fuentes de conocimiento que nos permiten entender algo acerca de este antiguo significado. Existe una enseñanza, en todo tiempo ha existido, y ella puede conducir al hombre hacia un desarrollo superior. Esta enseñanza es la verdadera enseñanza psicológica con relación al hombre y a la posibilidad del desarrollo del Nuevo Hombre en sí mismo. El hombre no puede inventarla por sí mismo. "Y cualquiera que diere a uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente, en nombre de discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa." (Mat. X, 42.) Quien tenga una mentalidad que tome esto al pie de la letra pensará que basta con darle un vaso de agua fría a un niño. Pero si el agua significa Verdad, entonces se refiere a la transmisión de la Verdad por imperfectamente que se haga. Y "pequeñito" aquí no significa un niño (en griego) sino una persona de pequeño o poco entendimiento. También tomemos nota de que para poder recibir la Verdad la mente tiene que ser como una copa que reciba lo que en ella se vuelca. O sea que el hombre tiene que estar listo y dispuesto a que se le enseñe, de tal modo que su mente sea como una copa (vasija) que reciba agua (luz). De esta manera, la frase "dar un vaso de agua" se refiere tanto a la recepción de la Verdad, como a su transmisión o comunicación a otros.

86 Luchando por la Perfección En el libro de Génesis (capítulo 18), Dios le está hablando a Abraham. De pronto Abraham ve a tres extraños acercarse a la distancia (Ángeles) y rápidamente salta para ofrecerles comida y bebida. ¿Sobre qué bases Abraham priorizó ayudar a un grupo de extraños en vez de hablar directamente con Dios? La respuesta es que el hecho de ser como Dios es incluso más importante que hablar directamente con Dios. Dios es un dador. Nosotros fuimos creados a imagen de Dios, por lo tanto “dar, compartir” es nuestra mayor forma de expresión espiritual. Abraham (Merkaváh o "vehículo" de la sefirá 4 Jésed "Misericordia") alcanzó grandes niveles espirituales ya que emuló a Dios realizando infinitos actos de bondad. Mes Nisán Iyar Siván Tamuz Av Elul Tishréi Jeshván Kislev Tevet Shevat Adar

Signo a Aries T Tauro g Géminis c Cáncer l Leo U Virgo L Libra S Escorpio s Sagitario C Capricornio A Acuario p Piscis

Hebreo Talé Shor Teomim Sartán Arié Betulá Moznaim Akrav Keshet Guedí Delí Daguim

Español Carnero Toro Gemelos Cangrejo León Virgen Balanza Escorpión Arquero Cabra Vasija Peces

Una carta de Rabí Israel Baal Shem Tov a su cuñado, Rabí Guershon de Kitov En Rosh Hashaná del año 5507 (1746 EC) realicé una elevación del alma por medio de una promesa, como tú ya sabes, y vi cosas maravillosas que nunca había visto antes. Es imposible describir con palabras lo que vi y aprendí, incluso cara a cara... Ascendí de nivel en nivel, hasta que entré a la cámara del Mashíaj, donde él estudia Torá con todos los Tanaim y tzadikim e incluso con los Siete Pastores (Abraham, Itzjak, Iaacóv, Moshé, Aarón, David y Shlomó)... Le pregunté al Mashíaj, "¿Cuándo va a venir, Maestro?" Y él contestó, "Con esto lo has de saber: Cuando tus enseñanzas se hagan públicas y reveladas en el mundo, y tus manantiales se derramen hacia afuera, hacia los extremos más alejados los que te he enseñado y tú has comprehendido- e incluso ellos serán capaces de realizar unificaciones y elevaciones como tú; entonces van a dejar de existir todas las "cáscaras", y va a ser un tiempo de buena voluntad y salvación". Me quedé sorprendido y con gran angustia, al pensar en todo el tiempo que falta para que esto ocurra, ¿cuándo podrá ser? Pero por lo que aprendí allí -tres potentes prácticas y tres Nombres Sagrados, sencillos de aprender y explicar- mi mente se calmó y pensé que es posible que a través de esto, hombres de mi naturaleza puedan ser capaces de llegar a niveles similares al mío... Pero no me fue permitido revelar esto en toda mi vida... Sin embargo esto sí puedo decirte, y quiera Di-s ayudarte: tu camino debe ser siempre en presencia de Di-s y debes ser siempre consciente del tiempo de tu plegaria y estudio. Que

87 cada palabra de tus labios tiendan a la unidad, porque en cada letra hay Mundos, Almas y Divinidad, y ellos ascienden y se conectan y unifican uno con el otro; luego las letras se conectan y unifican para transformarse en palabras, y (entonces) se unifican en unión verdadera en la Divinidad. Llena tu alma con ellas en toda ocasión. Entonces todos los Mundos se unifican y ascienden, para producir alegría y placer infinitamente grandes; comparándolos físicamente con la alegría del novio y la novia en miniatura, puedes entender cuánto más es en semejante excelso nivel. Seguramente Di-s va a ser tu ayuda, y donde quiera que te encuentres, vas a tener éxito y recibir gran recompensa. "Da al sabio, y se volverá más sabio". El sábado es día de comer pescado. Otro secreto de la Kabaláh es que si una persona quiere ahondar en la Toráh-Biblia (nivel literal, religioso) debe consumir carne de res de preferencia un poco en las tardes, mientras que si quiere ahondar en el Zóhar y la Kabaláh (nivel simbólico, secreto, espiritual) debe consumir pescado (simboliza a los tzadikim u hombres "justos-santos", así como es símbolo del MesíasCristo interno y externo), de preferencia los sábados en la comida del mediodía, hay que bendecir estos alimentos con sus oraciones kabalísticas correspondientes antes de consumirlos.

Barúj ata A-do-nai, Elo-hei-nu Mélej HaOlam sheakol nihya bidbaro. Bendito eres Tú Señor nuestro Di-s, Rey del universo, por Cuya palabra todo fue llamado a ser. Hay oraciones que permiten elevar el alimento para el bien de la humanidad, del propio animal (que evoluciona por nuestro medio, cuando con su energía hacemos actos de bien y de compartir) y de nosotros mismos (cuando con la energía de lo que comemos, cumplimos la misión que D's nos dio). Un secreto de la Santa Kabaláh es que fragmentos o chispas de almas de seres Justos o Santos vienen en el pescado y que cuando lo consumimos de manera consagrada, a través de nosotros cumplen alguna pequeña misión pendiente, tarea que no les amerita encarnar para venir a cumplirla y que pueden hacer por nuestro medio cuando somos conscientes y nos prestamos a ello. Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s. La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito. Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espiritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado. De esta forma funciona la comida kosher. Si esta clase de alimento es la que el Creador no quiere que comamos, entonces la naturaleza misma de ese alimento es tal que nunca puede ser elevada. No importa lo que hagamos, siempre va quedar en este mundo terrenal, y nos hundirá a nosotros también.

88 La Tzedaká - Caridad/Justicia Cuando vayas a viajar, da caridad; así recibes la protección de la Luz Infinita del Creador (Or Ein Sof) para tu viaje. Antes de hacer oración, da caridad, así tu petición será escuchada y atendida. Hay plegarias (tefilá) que solo son recibidas en el Cielo después de que la persona dio caridad (tzedaká), cuenta el número de letras de tu petición, si le dices a D's "dame hijos" da caridad según el número de letras, en este caso "dame hijos" son 9 letras, así que darías 9 monedas de cualquier denominación. Hay que dar para recibir, sembrar para cosechar. Es la Ley de causa y efecto o "justicia divina" llamada Karma (sanscrito) en hinduismo y budismo y tikún (hebreo) en judaísmo y cristianismo. La Caridad protege, La caridad neutraliza a nuestros enemigos, La caridad abre puertas, la moneda que das es como una llave que abre la puerta cerrada de lo que quieres obtener (pero debes tener la intención -kavaná- clara); La caridad anula el karma negativo antes de qué te sea cobrado; La caridad atrae abundancia y prosperidad. "El sabio mientras más da más tiene" dice el libro sagrado del Tao Te King. Y como D's es tu sombra, cuando le cierras la mano a alguien, D's te la cierra a ti. Ya que D's te trata como tu tratas a los demás. Lo que das no es tuyo, eres tan solo canal de las bendiciones del Creador. La Caridad salva de la muerte. Atrae Santidad. Mejora la suerte. Protege y Aparta del mal. La Caridad acelera la curación. Hace poder tener hijos a quien así lo desea. Protege de robos y sufrimientos. Protege a tu familia. Del libro Kol Bo Lishuot "Salvación" LA ANULACIÓN DE LAS PROMESAS La palabra hablada posee tremendo poder. El habla tiene la capacidad de originar muchas fuerzas que pueden influenciar nuestras vidas. Por ejemplo, si verbalizamos una promesa, un juramento o una frase en la que nos comprometemos a cualquier tipo de acción, grande o pequeña, estas palabras crean una Vasija, un espacio. Las acciones que llevamos a cabo se suponen que llenan ese espacio con Luz. Cuando fracasamos en cumplir y poner nuestras palabras en acciones, este espacio permanece vacío. Todo tipo de energías negativas están entonces en libertad de llenar este vacío. Cuando prometemos algo la Luz nos envía la energía necesaria para cumplirlo, cuando no cumplimos lo que dijimos y prometimos entonces esa energía es desviada hacia el lado negativo, el cual la absorbe y se fortalece, creando para nosotros desafíos, pruebas, dificultades, caos y karma negativo pendiente de pago, de ahí la importancia de hacer la Anulación de Promesas no cumplidas del año, así evitamos que cree karma negativo para el próximo año kabalístico. La Anulación de las Promesas se realiza en presencia de tres jueces, tres personas, el día antes de Rosh Hashaná. Las tres personas corresponden a las columnas de energía Derecha, Izquierda y Central y nos ayudan a crear un circuito completo para que podamos anular todos las promesas que nos amenazan. A través del poder de sus palabras, estas tres personas ayudan a llenar los espacios vacíos con Luz.

89 Cuando nuestras palabras de compromiso se mantienen en estado de letargo e inactivas, creamos espacios huecos y vacíos que se llenan con oscuridad. Según los antiguos Cabalistas, estos vacíos de oscuridad traen caos en cada área de nuestra vida diaria. La Anulación de Votos elimina toda la oscuridad y negatividad contenida en los espacios vacíos de nuestras vidas para que no puedan hacemos ningún daño en el año que está por comenzar. "Debes ser capaz de sentir en tu propio corazón los problemas de los demás. Esto es relevante especialmente cuando son muchos los que sufren. Clama al Creador y reza por ellos." "El regalo más grande que se puede dar a un ser amado es rezar por él..." -Rabí Najmán de Breslev. Los Cabalistas explican que mientras dormimos, nuestras almas dejan nuestros cuerpos y ascienden a su Fuente Celestial para llenarse de energía. Mientras que un residuo del alma permanece en el cuerpo para mantenerlo vivo, la porción principal del alma viaja a los lugares más excelsos. En este estado incorpóreo, el alma es libre de experimentar visiones y encuentros que normalmente están fuera de los límites de los seres de este mundo. Esto incluye la posibilidad de encontrarse con otras almas despojadas de su cuerpo - particularmente las almas de seres amados que han fallecido. Es su oportunidad de llevar un mensaje a aquellos que dejaron detrás. Debemos confiar en la llegada del Mashíaj (Mesías-Cristo) con fe absoluta, sin vacilación y cumpliendo con el 'lo esperaré cada día que venga' (Maimónides)- creyendo concretamente en su arribo. Y debe ser así aunque, de acuerdo al dictamen del intelecto y la naturaleza, no se perciba posibilidad alguna para ello. Esta fe por sí misma, apresurará la venida del Mashíaj. ¿Cuál es el significado cabalista de las Festividades? Según el programa de la creación, toda la vida es el proceso de corrección del egoísmo creado para que sea usado como amor y otorgamiento a las personas y desde ahí al Creador. No hay otra finalidad, significado o satisfacción en la vida. Este proceso comprende acciones regulares de corrección: días de la semana, acciones especiales, el Shabát y las festividades. La Toráh-Biblia divide las festividades (las acciones especiales de corrección) en Jagim (Pésaj/Pascua, Shavuot/Pentecostés y Sukot/Tabernáculos) y Moadim. Moadim significa “reuniones sagradas”; son sagradas porque al “otorgamiento, dar, compartir” se le llama sagrado. Se trata de correcciones especiales que se efectúan durante una unificación mayor (reuniones) de las almas, y así es como las almas alcanzan un grado especial de acercamiento con el Creador. El más notable cabalista, el Arí, describe estos estados en detalle en el libro Ta’amei Mitzvot. Además de esto, hay festividades que se apegan a las fechas del calendario, esto es, que siguen la implementación directa del Programa anual de Corrección del ego. Estas son el Shabát. Rosh Jódesh (el principio del mes), Rosh HaShaná (el Año Nuevo) y Yom Kipur (el Día de la expiación del egoísmo). Así que en conjunto hay cinco festividades, Pésaj (en Abril), Shavuot (en Junio), Rosh HaShaná (en Septiembre), Yom Kipur (en septiembre u octubre), y Sukot (en Octubre). Cada festividad corresponde a un nivel específico de los 125 escalones de la escalera de ascenso hacia la corrección del alma, desde el nivel egoísta de nuestro mundo hasta la total semejanza del alma con el Creador, el Mundo del Infinito.

90 Todos los días especiales son estados de ascenso debido a la conexión especial entre las almas, cuando ellas alcanzan una unidad mayor para ser Uno, como el Creador. Todas las festividades nos fueron legadas desde la época en que el pueblo de Israel estaba en el nivel espiritual y realizaba acciones de corrección conforme al proyecto del Creador. Las tradiciones y costumbres, así como cada día “específico”, tienen una raíz espiritual más alta. Por lo tanto, un Cabalista también desea seguir las tradiciones junto con otros, como está escrito: “El Creador permanece con Su pueblo”. Sin embargo, al mismo tiempo los Cabalistas además permanecen en su propio estado personal interno. Las personas religiosas siguen costumbres y tradiciones, mientras que los Cabalistas llevan a cabo acciones internas en sus almas al conectarse a otras almas en el alma común de Adam. Al hacerlo, complacen al Creador y se corrigen. La corrección es posible sólo por vía de unirse con otros, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran ley de la Torá“. El mundo espiritual (invisible-superior) es el Mundo de las Causas (Respuestas). El mundo físico-material es el Mundo de los Efectos (Preguntas). Si quieres modificar, cambiar, mejorar algo en el mundo de los efectos, deberás antes hacer modificaciones en el mundo de las causas, en el mundo interno de la consciencia y la intención focalizada, en el invisible mundo metafísico del espíritu. Los mundos superiores controlan los mundos inferiores: La Luz Infinita del Creador esta sobre el espíritu. El Espíritu (Voluntad) está sobre la Mente. La Mente (Razón-Intuición) está sobre la energía de las emociones. Por eso el cerebro (mente, pensamientos) está sobre el corazón (emociones, sentimientos). La Energía domina la materia. La Materia recibe pasivamente el influjo de los mundos superiores. La Nada/Vacío (Inmanifestado). Dios (Manifestado) Arcángeles Huestes Angélicas Signos y Planetas Humanos Línea de flujo de la energía espiritual de corrección que "recibimos" durante las Festividades. 0.- Centro del Universo espiritual y físico (Kéter del Universo) 1.- Centro de la Galaxia (Kéter de la galaxia) Dáat: Sol central de las Pléyades. (Dáat de la galaxia) 6.- Sol - Tiféret 9.- Luna - Yesod 10.- Tierra - Maljút Hombre (Puente entre Cielo-Tierra) Inframundo - Gehenóm

91 Para liberarnos del control de los mundos inferiores y despertar conectándonos a los Superiores solo necesitamos: Vencer a El Gran Oponente interno (Ego) y Amar a nuestros prójimos como debiéramos amarnos a nosotros mismos, para lograr la unificación con el Creador. La energía de los meses Calendario Kabalístico de Ben Itzjak Existe una correspondencia entre los 12 meses del año lunar y las 12 constelaciones del zodiaco. Más aun, los sabios agregan que el paralelismo alcanza a las 12 tribus de Israel, a las 12 letras simples del Alef-Bet y a las 12 fuerzas o poderes del alma. En resumen, cada mes tiene una energía propia que se transmite al mundo, y dicha energía resulta favorable para trabajar ciertos aspectos de la vida, tanto en el plano individual como colectivo. Como cuenta el relato bíblico, dos luminarias principales fueron creadas durante el cuarto día: el sol . y la luna /. De acuerdo con los sabios místicos, el sol representa los procesos estables y cíclicos de la creación. A través del sol se determina el año, el cual alude al tiempo que vuelve y se repite en estaciones fijadas desde el primer día del mundo: primavera, verano, otoño e invierno. Lo mismo sucede con la fijación del día y la noche. También el nombre en hebreo Shaná (año) comparte raíz con la palabra hebrea sheni (dos), cuyo significado simboliza la repetición del número uno. La luna por su parte, sirve para determinar los meses. La palabra hebrea jódesh (mes) comparte raíz con la palabra jidush (renovación). También la luna respeta un ciclo, aunque, y de acuerdo con la perspectiva del hombre, de permanente cambio y transformación: nace, crece, declina, desaparece, para luego volver a renovarse. En la Torá el Creador ordenó comenzar cada mes con la aparición de la luna nueva. De acuerdo con el calendario hebreo, los años carecen de nombre. Es decir, carecen de esencia propia y particular. No tienen una personalidad definida. Es un tiempo hueco, una invitación en blanco. Representan nada más que una continuidad temporal: no hay nada nuevo bajo el sol. Los meses por el contrario, representan unidades de cambio y renovación, por tanto aluden a estructuras temporales diferenciadas. Por esta razón llevan nombres particulares. "ÉL hizo la Luna, para marcar las estaciones" Salmo 104:19 De acuerdo con la tradición rabínica, el primer mandamiento dado a los hijos de Israel después de haber salido de Egipto fue santificar la luna nueva (Éxodo 12:1-2), causando así la incipiente nación a apartarse de la tradición solar de los egipcios (culto Ra) y tomar a la luna para un nuevo método de cálculo del tiempo y las estaciones. Israel y el poder de la luna nueva (Rosh Jódesh) La luna comienza a iluminar el primer día del mes (luna nueva), y su luz se va haciendo cada vez más intensa hasta el día quince, cuando se completa su disco (luna llena). Desde el día quince en adelante, la luz comienza a menguar, y el treinta ya no es visible.

92 Esta capacidad de renovación es exclusiva del pueblo de Israel y ella lo distingue de todas las demás naciones. Por este motivo les fue concedido el mes lunar, que representa la renovación constante: para que lo bendigan, siempre se guíen por él, y sean bendecidos con esta cualidad. Aunque su luz parezca totalmente ausente, Israel ha sido bendecido con la capacidad perpetua de renovación. En esta característica única radica el secreto de la existencia y la eternidad del pueblo judío. "Este mes será para vosotros": esta renovación es vuestra fuerza y vuestra gloria por siempre. El tiempo en la Torá El resultado de hacerse sensible al tiempo de este modo será la capacidad para armonizar los elementos de la mente y la neshamá con los elementos del tiempo: cabalgar sobre las olas del tiempo. El tiempo fluye en ciclos que tienen pulsaciones de energía. Si pudiéramos aprender a sentir el flujo de estos ciclos de tiempo podríamos “sintonizar” adecuadamente nuestra energía espiritual y amplificar inconmensurablemente nuestro crecimiento espiritual. El tiempo transcurre cíclicamente a través de unidades constituidas por instantes, horas, días, semanas, meses y años. De hecho, estos ciclos en realidad son espirales porque ningún instante es igual a otro; cada nueva visita a un mismo punto en el tiempo se corresponde su idéntico anterior, sólo que en un plano más elevado. El trabajo que se exige es “corregir” o llenar correctamente de energía cada punto; ningún punto se presenta jamás dos veces y, por ello, cada día de la vida humana, cada instante, precisa de un esfuerzo espiritual específico. En otros términos, cada instante está cargado con la energía específica para ayudarnos a lograr lo que debemos lograr en ese momento; el tiempo no es un molde pasivo en el cual grabamos nuestras acciones, sino la fuente de energía para esas acciones. Analicemos esta idea, celebramos Pésaj en la primavera porque el Éxodo ocurrió en tal momento. Pero de hecho lo contrario es cierto. La verdad es que el Éxodo ocurrió en ese entonces porque las fuerzas metafísicas del tiempo hicieron posible, e incluso necesario, tal acontecimiento. El tiempo es causa, no un observador. Y lo mismo aplica a cada Yom Tov [festividad] y a cada día. Este es el significado profundo de la frase ba’yamim ha’hem ba’zmán ha’zé -“en aquellos días en esta época”: en esta época del año una energía equivalente a aquella que en ese entonces pulsó en el mundo está presente; nuestra misión no es conmemorarla sentimentalmente, sino utilizarla. Por lo tanto, entendemos ahora que cada año es un círculo abierto, cada uno de cuyos puntos es único. Cada punto de ese círculo es sumamente poderoso, genera olas de energía que hacen que ciertos eventos y logros se hagan posibles en ese punto mismo. Cada punto exige un cierto esfuerzo por parte de nosotros, tanto individualmente como a nivel general. El lapso de vida de cada individuo es un círculo o una espiral; cada uno de los días de nuestra vida exige una cierta sensibilidad, un cierto crecimiento, un logro específico. Hay oportunidades

93 que se presentan en ciertos momentos que no se repetirán otra vez. Este es también el significado profundo de la declaración del Kohelet (Eclesiastés), la cual afirma que “para todo hay una época, y un momento para cada propósito…” Esto implica que la persona debe desarrollar una sensibilidad exquisita al flujo de energía del tiempo; debe saber qué cosa se puede lograr en cada momento. Los sabios de la Cabalá hablan de esto detalladamente. No podemos perder el momento. Pero tampoco podemos ser dojek et ha’shaá -“forzar la hora”; demasiado pronto es tan inútil como demasiado tarde. El secreto consiste en elegir el momento propicio. Mes Nisán

Letra h Hei

Poder Habla

Iyar

v Vav

Siván

Regente Marte

Tarot Emperador

Arcángel Kamael

Pensamiento Tauro

Venus

Hierofante

Haniel

z Zain

Movimiento

Géminis

Mercurio Enamorados

Rafael

Tamuz

x Jet

Vista

Cáncer

Luna

Carruaje

Gabriel

Av

u Tet

Audición

Leo

Sol

Fuerza

Miguel

Elul

y Iud

Acción

Virgo

Mercurio

Ermitaño

Rafael

Libra

Venus

Justicia

Haniel

Escorpio

Plutón

Muerte

Kamael

Júpiter

Templanza

Tzadkiel

l Lamed Sentimiento Jeshván n Nun Olfato Tishréi

Signo Aries

Kislev

c Sámej

Sueño

Sagitario

Tevet

i Ain

Ira positiva

Capricornio Saturno

Diablo

Tzafkiel

Shevat

e Tzadik Gusto Risa q Kuf

Acuario

Urano

Estrella

Raziel

Piscis

Neptuno

Luna

Metatrón

Adar

NUESTRAS ACTIVIDADES Te invitamos a estudiar Espiritualidad práctica en cualquiera de nuestros cursos actuales y próximos. - Todos los lunes: Toráh y Zóhar. Estudio anual (semana a semana) de los secretos espirituales de la Biblia según la Kabaláh. Curso abierto, se puede entrar en cualquier momento. - Todos los martes estamos dando el nuevo curso de Iniciación a la Sabiduría de la Verdad (Kabaláh Práctica) que es un resumen practico de lo mejor que enseñamos en los diferentes cursos. Curso abierto, se puede entrar en cualquier momento. - Todos los miércoles: Lectura Oracular del Tarot. Muy avanzado, ya terminando. - Este jueves empieza: Hebreo Moderno y Bíblico. Aprende a leer el lenguaje de los Ángeles y del Paraíso (Ivrit Lashón HaKodesh, el hebreo es la Lengua Sagrada) en nuestro próximo curso de que se dará los jueves a las 7 pm a partir del jueves 13 de agosto, inscríbete ya y aparta tu lugar. - Todos los viernes estamos dando el nuevo curso de: Numerología y Gematría (Numerología Kabalística). Con el estudio de la Numerología puedes saber el simbolismo de los números que te rodean frecuentemente, lo que tu alma trae aprendida de vidas pasadas, lo que vienes a aprender en esta, como eres por fuera y por dentro, la profesión o actividad más redituable

94 para ti, tus excesos y carencias, lo que debes controlar y lo que debes cultivar, que numero te rige, este año, mes y día, tu número de alma, personalidad, destino, potencial y lección de vida, números de la suerte, simbolismo de tu día de nacimiento, simbolismo de las letras de tu nombre, relación de números con piedras y colores, Números Maestros, relación con geometría sagrada, ciclos Numerológicos de la vida, el Triángulo Divino de tu vida, con el solo nombre y fecha de nacimiento de una persona puedes saber mucho sobre ella; aprende a hacer Estudios Numerológicos, y más... Esto te va a servir mucho ya que es un conocimiento práctico, efectivo, verdadero. Pronto: Los 72 Nombres de Dios. Meditaciones Kabalísticas, Astrología. PONEMOS NUESTROS SERVICIOS A SUS ÓRDENES Lectura Oracular del Tarot: lunes a viernes, previa cita. Estudios Astrológicos. Cartas Astrales: Natales (Misión y Destino), Anuales (Progresiones, Tránsitos y Revolución Solar) Compatibilidad de parejas o Socios (Sinastrías), Cartas Infantiles, Orientación Vocacional, Selección de fechas importantes, apertura de negocios, bodas, viajes, etc. Asesoría en Feng Shui Tradicional chino, para armonizar casas y negocios, ayuda en selección de terrenos y locales comerciales, diseño de Casas y Negocios en base a la estructura física y energética del lugar... Cursos presenciales y a distancia. Cursos a cualquier lugar donde lo soliciten: Astrología, Tarot, Kabaláh, Numerología, Angelología, Meditación, Feng Shui. Berajot v'Or ¡Bendiciones y Luz! "Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones. Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de: Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano" Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected] https://www.facebook.com/Torasyah

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 7 ¿Los Ángeles son los mismos entes que influencian nuestros pensamientos? Los pensamientos negativos vienen de la frecuencia de la fuerza negativa (Yetzer Hará “la inclinación al mal”), el ego, el deseo de recibir sólo para nosotros mismos. Cuando creamos ángeles negativos estos vienen a provocarnos más actos negativos. Nos rodea negatividad, hasta que los alejamos con acciones proactivas. Nuestros sentidos y conciencia son limitados a propósito. En consecuencia, el poder de los ángeles permanece ajeno a nuestra visión y resulta elusivo para la mente racional. Pero al igual que el viento, la gravedad o la radiación, la influencia de los ángeles es muy real. Alguna vez: • ¿Resbalaste y caíste accidentalmente sin razón aparente? • ¿Golpeaste tu dedo (en lugar del clavo) con un martillo? • ¿Tomaste una decisión realmente, pero realmente, estúpida? • ¿Experimentaste una mala racha que parecía no tener fin? Esta es la influencia de las fuerzas angelicales negativas en acción. La buena fortuna es el resultado de la influencia de ángeles positivos. Los actos y palabras que involucran compartir, tolerancia, compasión y autocontrol sobre nuestro ego y sobre su constante flujo de juicios, encienden fuerzas positivas. También dan fin a la existencia de ángeles negativos. Un comportamiento que refleja egoísmo e intolerancia crea fuerzas negativas. Efectivamente, por cada acción negativa se crea un ángel negativo, pero también por cada acción positiva se crea un ángel positivo. Cuando hablamos (boca) y hacemos cosas (manos) creamos ángeles. Los ángeles más poderosos se crean al hablar y al dar caridad. Las personas que hablan negativamente crean ángeles negativos. Se crea un ejército de ángeles negativos. Otro tipo de ángeles se crean a través de buenas palabras. Palabras espirituales, de amor, de oración, de compartir, palabras que fueron pronunciada para traer poder y energía. Las personas tienen las palabras contadas. Cuando se dicen palabras negativas o se tienen conversaciones triviales, estas palabras se cuentan, una vez que las palabras se terminan, la persona muere. Todo esto nos tiene que hacer ver que todo lo que hacemos cuenta. Nuestras acciones positivas y negativas son las que al crear ángeles deciden juicios o misericordias hacia nosotros. ¿No es que Dios se sienta en su trono y empieza a juzgarnos?, ¡somos nosotros mismos! Es como una cuenta de banco. Cuando hacemos acciones positivas tenemos más dinero en la cuenta, cuando las hacemos negativas, nuestra cuenta decrece. En general los ángeles tienen que ver con todo lo que pasa en nuestras vidas. Hay ángeles que nos protegen, que nos dicen que hacer o que no hacer, que nos sanan, que nos dan balance, etc.

96 Ángel Guardián: La pequeña vocecita (voz de la consciencia, intuición) que viene de adentro que a veces nos dice cosas como: no hables ahora. No te metas en problemas. No vayas para allá. No compres esto, no lo necesitas realmente. Éste está a nuestro lado derecho. Luego viene el ángel negativo que está situado al lado izquierdo que nos dice cosas como: ¿Esto no tiene sentido, por qué no vas a comprar esto?, o ¿por qué no vas a probar esto otro? No engorda tanto. Y así tenemos una pelea entre los dos. El ángel guardián es el que nos cuida, nos ama. La mayor parte de la gente sabe que muchas veces en la vida, cuando está a punto de suceder un desastre, algo nos protege. Y sabemos que no fue nuestra sabiduría o intelecto lo que nos salvó. Especialmente si uno es padre, al observar a los niños uno puede ver que están protegidos por bandadas de ángeles que evitan que se maten o hagan daño dos veces por minuto. Para los adultos es la misma historia sólo que se esconden mejor. Uno no debe ir a propósito a un lugar que uno sabe que es peligroso. Si uno no sabe que es peligroso conscientemente, está bien, nuestro ángel nos va a proteger. Pero si lo escogemos conscientemente nadie nos puede proteger. Nuestro ángel guardián esta para protegernos y para decirnos el camino correcto, la conciencia correcta. El problema es que no siempre queremos aceptarlo. Lo que te da la Kabaláh es el conocimiento y las herramientas para crear la mayor cantidad de energía positiva (por consiguiente ángeles) en nuestra vida. Por ejemplo, dice la Kabaláh que con sólo el hecho de tener un Zóhar en nuestra casa, uno crea un arca de protección para la casa y todos los habitantes de esta. En general los actos sexuales negativos crean ángeles negativos que trabajan esa frecuencia de energía y claro influirán a que se cometan más actos sexuales negativos. La forma de protegerse de ellos es en primer lugar tener presente este hecho. Usar las herramientas que nos ofrece las Kabaláh y esforzarnos por tener más actitudes proactivas, que alejen esas fuerzas y creen ángeles positivos que vengan a elevarnos. Hay un ángel que se llama Maggid, narrador o revelador, que se crea también a través de nuestras acciones. Los casos famosos de gente que apenas sabe escribir, se conecta y escribe un libro completo, se conectaron con un Maggid. Muchos de los rabinos que escribieron libros de leyes o halajá estaban conectados con este tipo de ángel, y muchos de los grandes profetas los usaron. También se puede manifestar como una persona que te ayuda en un momento de problemas, te dice algo o hace algo, te salva la vida y desaparece y nunca se puede encontrar de nuevo. El Maggid se crea por una acción muy positiva que hicimos, como una que salvó la vida de alguien en algún momento y se manifiesta en nuestra vida cuando lo necesitamos. Cuando alguien está trabajando fuertemente para generar energía positiva va a tener más Maggid que lo vengan a ayudar. Correcciones del Alma La creencia en el Mundo Venidero es la base de la auténtica fe. Muchos de los enigmas de la vida reciben un sentido completamente distinto, cuando se entiende que la existencia del hombre en este mundo es sólo una parte de un completo camino que ha empezado mucho antes de su nacimiento, y que seguirá mucho después de su muerte. Aquí una verdadera historia que ejemplifica esto de una forma maravillosa:

97 En una piadosa comunidad, hubo un caso que conmocionó a toda la ciudad y despertó muchas cavilaciones y preguntas sobre los caminos del Creador, tanto entre los mayores como entre los pequeños. Una joven señorita, hija de una de las familias más importantes de la ciudad, se casó con un devoto comerciante, quien era un gran benefactor y columna central de la comunidad. Los primeros años de matrimonio fueron bendecidos con felicidad, abundancia e hijos. La esposa se conducía con mucho recato y se ocupaba con diligencia de la crianza de los niños, recitando los Salmos y ayudando a los pobres de la ciudad. El marido viajaba por negocios por todo el país, al mismo tiempo que establecía horas fijas de plegaria y estudio para su servicio al Creador. Sus muchos actos de beneficencia se extendieron sobre varios pueblos, y miles de pobres gozaron de los beneficios de su generosa mano. Sorpresivamente, una desgracia cayó sobre los habitantes de la ciudad. ¿Dónde? ¡Justamente en la casa de la piadosa pareja! ¡En la casa de donde salió sólo caridad y bondad! ¡Justamente a ellos les pasó una desgracia estremecedora! Su hijo de tres años fue violentamente asesinado por un borracho desconocido. La ciudad entera estaba conmocionada por el terrible caso. Miles de personas –entre ellas importantes y famosos sabios y líderes espirituales– entraron y salieron de la casa para consolar a los dolientes padres. Muchos se hicieron preguntas, pocos las expresaron a viva voz: ¿Acaso ésta es la recompensa a esta piadosa pareja por todas sus buenas acciones? ¿Por qué el Creador les hizo una cosa así? ¿Por qué en una forma tan violenta?″. También un resentimiento sobre los caminos del Creador se infiltró en los corazones de algunos ciudadanos, un rencor que debilitó y confundió su fe y los alejó del servicio al Creador. La pareja reaccionó frente a este hecho con fe completa, resignación, aceptando el Decreto Divino con amor, y siguiendo con su recto estilo de vida. Pero, no pasó mucho tiempo y otra desgracia cayó sobre ellos. Un terrible rumor se expandió por la ciudad: ¡el justo y modesto comerciante había caído muy enfermo y los médicos estaban preocupados por su vida! Inmediatamente, en toda la ciudad, se organizaron rezos públicos y lecturas de los Salmos para su bienestar. El joven comerciante era amado por todos, muchos se habían beneficiado con su generosa mano, pero no sólo eso, él era uno de los principales de la comunidad, responsable de muchas instituciones de caridad y beneficencia. Con toda razón los rezos salieron del fondo del corazón y los lamentos partieron los Cielos. Más y más gente seguía llegando para rezar, cuando cundió la noticia que los médicos lo desesperaron y no le dieron más que una semana de vida. El sabio de la ciudad, que era un gran justo y erudito declaró: “¡Eso no sucederá jamás! ¡No le ocurrirá a este hombre piadoso ningún mal!”. Enorme fue la desilusión de los ciudadanos y muy grande fue su dolor y pena, cuando después de unos cuantos días falleció el joven comerciante, en el comienzo de su vida; él, cuya vida fue dedicada a hacer el bien y a la benevolencia. Tenía treinta y cinco años, y la joven viuda que perdió su respaldo, su fuente de vivacidad y alegría, no sabía cómo calmar su profundo dolor. Todos sintieron la gran pérdida, y muchas preguntas llenaron sus corazones: ¿Por qué fue llevado de este mundo un hombre tan bueno y justo? ¿Por qué no ayudaron tantas plegarias que se rezaron a su favor? ¿Y cómo pudo ser que el justo Sabio de la ciudad decretó que vivirá, y a pesar de todo - falleció?

98 Pasaron unos años. Un viernes por la noche, el hijo casado de la joven viuda, vino a saludarla con un “feliz fin de semana”, la madre trató de sonreír, pero a su pesar, las lágrimas empezaron a fluir de sus ojos. “Madre”, suplicó su hijo, “¡ya pasaron varios años!, ¡basta de lágrimas! Debe haber un límite de tiempo para lamentarse. El que prolonga su pesar demasiado, es poseído por él. Somos en verdad creyentes... ¿Qué sabemos nosotros de los cálculos de Di-s Todopoderoso? ¡Ciertamente todo lo que el Creador hace –es todo para bien! Por favor mamá, nos causas mucho dolor a todos nosotros y también al alma de papá, que en paz descanse, ciertamente él quiere que sigas con tu vida. He aquí, que ya hace unos cuantos meses que te proponen una excelente persona para desposarte y todavía estás dudando. Querida madre, ¡debes fortalecerte en la fe, estar alegre con lo que tienes y continuar adelante!”. La joven viuda respiró profundamente. ¡Basta! decidió en su corazón. ¡Suficiente con el dolor! ¡Suficiente con la incredulidad! ¿Acaso soy más misericordiosa que el Creador? ¡Todo lo que el Creador hace es para bien! ¡Desde ahora me esforzaré en estar alegre! Así pensó la viuda en el fondo de su corazón. Y verdaderamente, ese fin de semana estuvo mucho más alegre y sonriente... Sus jóvenes hijos respiraron con alivio – por fin mamá sonríe con verdadera alegría, sin lágrimas que resplandecen en los extremos de sus ojos. Mamá vuelve a sí misma, nuevamente nos da fuerza y estímulo. Ellos estaban necesitados de este cambio como aire para respirar. Otro fin de semana de pena y de tristeza los hubiera quebrado mental y espiritualmente. Esa noche, por primera vez en varios años, se acostó la joven viuda en su cama con el corazón liviano y con alegría. Por primera vez en mucho tiempo, se durmió con una sonrisa en los labios. La primera vez en muchas noches que se acostó con tranquilidad, sin dar vueltas en la cama, sin pensar en su fallecido marido, en su sonrisa y en las buenas palabras que le solía decir. Algo que le fue arrancado de su corazón, algo que le faltaba a su alma, le volvió – ¡la fe! Y he aquí que sueña un sueño... Se ve parada en un hermoso jardín, iluminado con una agradable luz. Aroma no de este mundo subió hasta su nariz, y entendió que estaba en el Paraíso. Entre los árboles del jardín, distinguió la figura de un hombre anciano, con un noble rostro todo iluminado. Él se acercó a ella, y le preguntó si quería encontrarse con su fallecido marido. Ella aceptó con un movimiento de cabeza y él la guio hacia un enorme salón, repleto de Justos, sentados y escuchando apasionadamente una lección de un joven maestro. Al finalizar la clase el joven se aproximó a ella, y he aquí – ¡era su marido! “¡Mi querido marido!”, se lamentó con emoción, “¿Por qué me dejaste sola en los mejores años de mi vida? ¿Cómo es que eres un maestro, enseñando aquí en el Paraíso? Fuiste un simple comerciante, no un maestro espiritual, ¿cómo llegaste a esto?”. Su marido sonrió y le dijo: “Debes saber que en mi preexistencia fui un gran erudito y maestro espiritual, sólo que nunca contraje matrimonio. Cuando ascendí a mi lugar en el Paraíso, objetaron que es imposible que permanezca allí sin haber cumplido el primer Precepto – “Fructificaos y multiplicaos” (Génesis 1:28). Por eso volví en una nueva encarnación para casarme y engendrar hijos, criarlos en el camino de la fe y sustentarlos. Y así fue, descendí al mundo para casarme contigo y procrear hijos. Cuando cumplí el Precepto, y cumplí con la corrección de mi alma, no había ninguna razón para quedarme en el mundo inferior, y por eso morí. Ahora, como ves, estoy gozando de la recompensa por mis buenas acciones y mi servicio al Creador...”. “Pero... tantas plegarias rezamos por ti, y el sabio de la ciudad decretó que no morirías, ¿por qué no sirvió?”, preguntó.

99 Le contestó su marido: “Todas las plegarias que rezaron – fueron todas aceptadas. Algunas me sirvieron para llegar al lugar donde estoy ahora; algunas fueron usadas para ayudar a nuestra comunidad y salvarla de duros edictos. Pero puesto que no tenía ningún otro rol que cumplir en el mundo, no había ninguna posibilidad que me quedara, y por eso tampoco ayudó el decreto del sabio. Pero tú, todavía tienes mucho más que hacer en el mundo – debes casarte por segunda vez y engendrar más hijos, debes también atender a nuestros hijos – todavía no terminaste tu misión. Tienes que esforzarte y continuar adelante para cumplir tu rol y tu objetivo final”. “¿Y nuestro hijo?... ¿Por qué murió nuestro pequeño hijo?”, le preguntó. Le contestó: “Nuestro pequeño hijo fue el alma elevada de un piadoso Justo. En su preexistencia fue raptado de su cuna y llevado a un lejano lugar donde mamó de una malvada mujer. Luego fue rescatado de sus raptores, creció y se transformó en un eminente Justo. Cuando murió, quisieron colocarlo en una alta posición en el Paraíso, pero el tiempo que mamó de la malvada mujer manchó su alma pura. Por consiguiente, lo descendieron nuevamente al mundo en una nueva encarnación, para que mamara de una mujer justa. Tú fuiste la elegida para este privilegio, por tu modestia y rectitud”. “Pero... ¿Por qué murió en una forma tan espantosa?”, se lamentó, acordándose de la terrible visión de su hijo en las manos del borracho. Le dijo su marido: “Nuestro querido hijo tenía que morir de cualquier manera en vista que cumplió su misión en el mundo. Al mismo tiempo que debía partir del mundo, se decretó un terrible Castigo Celestial sobre los habitantes de nuestra ciudad, un castigo de matanza y persecución por los muchos delitos cometidos por la gente. Puesto que de una manera u otra llegó su momento de salir del mundo, aceptó el alma de nuestro hijo morirse en una forma peculiar, para expiar los pecados de toda la gente de la ciudad, salvando así a muchos adultos y niños de extrañas muertes y tormentos. Por supuesto que para una noble alma como la suya era un gran privilegio, y también por eso ascendió a un tal alto grado en el Paraíso, que ningún ser tiene permiso para verlo, salvo yo, que soy su padre. También tú, cuando llegará el momento, tendrás el privilegio de estar en su cercanía, por la aflicción que pasaste...”. Después agregó: “¡Debes saber! Sólo porque te esforzaste con alegría, me dejaron revelarme a ti. ¡Durante el tiempo que estabas pesarosa, había sobre ti una gran acusación y casi perdiste tu segundo hijo! Todos mis pedidos de revelarme, no fueron aceptados”. Se calló unos segundos y después dijo con voz suave: “Yo cumplí la corrección de mi alma, pero tú tienes mucho más que hacer en la vida. Ve, cásate con el candidato que te fue propuesto, continúa tu vida con alegría. Lástima por el tiempo precioso que estás perdiendo, continua con tu corrección, vete en paz… ve…”. Su marido desapareció de sus ojos, y ella despertó de su sueño... El mundo le pareció nuevo y hermoso. Ahora comprendió lo que debía hacer. Pero sobre todo, entendió que todas las preguntas que ella y los ciudadanos se hacían fueron superfluas y sin sentido. Porque el Creador es justo y recto –esa es la única y absoluta verdad y no puede ser objetada. No siempre se puede recibir contestaciones a preguntas durante el sueño de la noche, por eso el único consejo es fortalecerse en la simple fe que todo está bajo el control del Todopoderoso, y todo lo que hace – es para el eterno bien de cada uno. Cuando el hombre estará alegre con lo suyo, creyendo que está bajo la Supervisión del Creador y que todo está bajo Su control para su bien eterno, sólo entonces podrá saber cuál es su propio camino en la vida.

100 La fuerza de la plegaria ¡Debes comprender bien! Si tuvieras una verdadera fe, podrías conseguir en tu conversación con el Creador, con tus simples palabras, toda la salvación que necesitas, sin ninguna limitación natural. Por medio de la plegaria se puede conseguir todo, hasta modificar las leyes de la naturaleza. Debemos acordarnos de la regla siguiente: Siempre que hay una carencia –o no se rezó nada sobre ella, o se rezó poco, el significado es que si el hombre rezara suficientes plegarias, podría reparar cualquier imperfección. Como dijo un gran Sabio: “Quien prolonga su plegaria – su plegaria no vuelve vacía”. En la historia de la porción Vaetjanán, Moisés le ruega al Creador 515 veces que le permita entrar en la tierra de Israel. Moisés le ruega al Creador: “Déjame entrar y ver la tierra”. La Torá nos dice que la palabra hebrea que es utilizada en esta oración es Vaetjanán, la cual tiene un valor numérico de 515. De tal modo, los kabalístas dicen que Moisés oró 515 veces para que le fuera permitido ver esta tierra. ¿Por qué, entonces, no fueron respondidas sus oraciones? ¿Por qué no le fue permitido entrar en la tierra de Israel? "Yo supliqué (Ve-Et-Janan) delante de Dios" (Deuteronomio 3:23). Dice el Midrash que Moisés ofreció 515 plegarias, el valor de Ve-Et-Janan. Concluye el Midrash que si Moisés hubiera ofrecido una plegaria más, hubiera sido aceptado. Cuentan los antiguos Sabios que cuando se le decretó a Moisés no entrar en la tierra de Israel, ¡rezó 515 plegarias! Él rezó y suplicó hasta que Di-s Mismo le dijo (Deuteronomio 3:26): “¡Es suficiente para ti! No Me sigas hablando de esto”. Entendemos aquí, que si Moisés hubiera agregado una plegaria más supuestamente hubiera debido Di-s recibirla y permitirle entrar en la Tierra de Israel, en caso contrario no le hubiera ordenado que deje de rezar. Debido a que el Creador no quiso que Moisés entrara en la Tierra Prometida, le impidió seguir rezando, y Moisés Le obedeció. ¿Por qué entonces el Creador esperó que Moisés rezara todas esas plegarias menos una, y sólo después lo detuvo? La primera razón es debido al placer que le dieron las plegarias de Moisés, y la segunda es porque Él quería usarlas para ayudar al pueblo de Israel a entrar en la Tierra Santa. El resultado de lo antedicho es que mientras el Creador no ordena al hombre interrumpir su plegaria, ¡el hombre puede y necesita rezar hasta recibir su pedido! La plegaria del hombre cuya intención es acercarse a Él y conocerlo, construye el mundo y lo embellece, y por supuesto que el Creador se alegra con su plegaria y la recibe. Y también si su pedido no es recibido inmediatamente, es debido a que Él está sediento y añorando más plegarias como esas. Y como ya fue dicho, cada pedido tiene una cantidad de plegarias que es necesario rezar para recibir. “Pensamiento”, “Habla” y “Acción” Enseñó uno de los grandes Justos que cuando el hombre sufre por causa de sus hijos, indica un defecto en la parte del alma que corresponde al “Pensamiento” y es castigado por medio de sus hijos, medida por medida, porque los descendientes del hombre se forman de la esperma que se origina en el cerebro.

101 Si sufre por su esposa, esto indica un defecto en la parte de su alma que corresponde al “Habla” y es castigado, medida por medida, por medio de su esposa que también corresponde a la categoría del “Habla”. Cuando el hombre tiene pesar por dificultades económicas, indica un defecto en la parte del alma que corresponde a la “Acción” y es castigado, medida por medida, por medio de problemas financieros, para insinuarle que corrija sus acciones. Humillaciones Otra prueba es cuando el hombre sufre injurias, insultos y humillaciones en el marco de su trabajo. Debe saber, que en estos casos él se enfrenta con un examen de fe. E incluso si según las leyes de este mundo parecería que lo desdeñan injustamente, según las leyes del Creador todo es justo y con justicia. Porque ciertamente no hay ningún equívoco en el Cielo, y él se merece sufrir las humillaciones. El Creador tiene una cuenta con él que debe pagar, y El solo usa al ofensor para castigarlo. Se cuenta sobre el gran Justo Ariza'l que una vez preguntó a sus discípulos: "¿De qué manera quieren ustedes expiar sus pecados? – ¿Quieren sufrir pobreza? Le contestaron: No. ¿Enfermedades? No. ¿Conflicto con vecinos? No. ¿Exilio? No". Les dijo: "Entonces, reciban todos los desdenes que les llegan con amor, y esa será vuestra expiación de los pecados". Por lo tanto, hay que recibir todo con amor, y arrepentirse. Que no piense el hombre, que le está permitido devolver insultos, o usar su autoridad para vengarse del hombre que lo desdeña o que lo maldice. Porque si afligirá al hombre que lo enfrenta, el deberá presentar rendición de cuentas complementaria al Creador. Y desde el Cielo le dirán: ¡¿No es bastante que ignoraste los sufrimientos que te fueron mandados, y no te estimularon para arrepentirte, sino que agregaste otro pecado sobre tu delito, y transgrediste el pecado "entre una persona y otra"?! Deberías entender que esas humillaciones provienen del Creador, y tu problema es con El y no con el hombre que te desdeña. Y por ti mismo no tenías ningún permiso para afligirlo. Por lo tanto, el hombre al que en el marco de su trabajo le llegan sufrimientos, los debe aceptar con amor como expiación de sus pecados, y no vengarse del hombre que lo humilla. Pero el contrario, debe sobreponerse y comportarse con ese hombre con misericordia, porque el hecho que ese hombre peca contra él, no le permite a él también pecar. Meditaciones Astrológicas En muchas leyendas hermosas, el Midrash cuenta cómo Abraham rehusó caminar por el sendero de los constructores de las torres, y se apartó de la degradante idolatría de sus contemporáneos. En una noche, a temprana edad, Abraham miró hacia las estrellas y pensó: "Estos deben ser los dioses". Sin embargo, cuando amaneció desaparecieron las estrellas. Entonces, cuando salió el sol, él dijo: "Este es mi dios; lo adoraré". Pero entonces el sol se puso y tomó a la luna como su dios. Pero cuando la luna también desapareció, exclamó nuevamente: "¡Este no es ningún dios! Debe de haber un solo creador del sol, como de la luna y las estrellas". En su relato, los rabinos nos dicen que en la casa de su padre había un ídolo grande y muchos otros más pequeños. Abraham rompió todos los ídolos pequeños y puso el martillo en la mano del grande. "Es que ellos se pelearon entre sí", le explicó Abraham a su confuso padre, "y el más grande tomó el martillo y los destruyó a todos. Mira, el martillo todavía se encuentra en sus manos".

102 ”Pero no hay vida ni energía dentro de ellos para que puedan hacer semejante cosa”, le contestó su padre con gran enojo. ”De ser así, entonces, ¿por qué les haces reverencias?”, preguntó Abraham. Y así fue como comenzó el monoteísmo. Las entidades celestiales ya no serían consideradas como dioses; en su lugar, serían atinadamente identificadas como canales cósmicos inteligentes, que archivan y expresan físicamente su influencia, basándose en las actividades de los habitantes de la tierra. Este concepto se refuerza por la interpretación zohárica de los cuerpos celestes, la cual indica que el comportamiento de las estrellas y de los planetas no es causal, como se creía antes. De acuerdo con los autores del Zóhar, las entidades celestiales actúan como espejos, reflejando los eventos que toman lugar en la tierra. Las estrellas nos impulsan pero no nos obligan, declara una antigua expresión cabalística. La sincronicidad de un acontecimiento y su representación astrológica, no necesariamente se enlazan. La astrología hace que se enfoque la continuidad del espacio-tiempo en un horóscopo, un mapa astrológico de los cielos, y esto produce la imagen del patrón celeste tal como se refleja en el acontecimiento terrestre aquí abajo. Un mapa astrológico puede contestar una pregunta determinada, pero el libre albedrío le concede a uno el poder para estructurar un curso de acción alternativo. La Cábala enseña que las implicaciones de la carta astrológica de uno se basan en las encarnaciones previas. Esto puede ser comparado con la película de una vida previa que se toma del archivo, de vez en cuando, para volver a exhibirse. Aunque es cierto que el guion fue escrito, firmado y distribuido en un tiempo anterior, es nuestra película y en este momento podemos hacer con ella lo que deseemos. Nosotros somos el productor, el director, el protagonista y el distribuidor de nuestra película y, por lo tanto, tenemos licencia artística para editar, volver a firmar, regrabar, recortar o agregar material a nuestra voluntad. Cada nueva exhibición nos dará otra oportunidad para completar el proceso correctivo de nuestra alma y, por lo tanto, lograr nuestro propio Tikún. La dietética Bíblica Kabalística es conocida como Kashrut “Dime lo que comes y te diré quién eres”. La alimentación siempre ha sido importante y muy relacionada no solo con la salud sino con la espiritualidad, ya que hay alimentos cuya energía es de alta frecuencia vibratoria que nos ayuda a evolucionar y otra que por el contrario por su densidad frena y hace de peso a los deseos de elevación (cerdo, mariscos, etc.) Adán y Eva eran frugívoros (al darse en árboles tienen energía celeste), al ser expulsados del jardín del Edén empezaron a sembrar y comer verduras (al darse en el suelo tienen energía terrestre). Luego del diluvio Dios autorizó el consumo de la carne de algunos animales de los cuales el hombre puede elevar sus chispas de luz (energía espiritual) y así asciende tanto el hombre como el alma del animal sacrificado. Las aves corresponden al elemento aire (gallina, pollo). La res representa un animal del elemento tierra. El pescado es de elemento agua. No se comen animales salvajes, ni depredadores, ni su sangre que es donde está su néfesh (instinto animal).

103 La carne roja pertenece a la columna izquierda del juicio (karma negativo) aumenta la tendencia a Recibir, la debemos comer poco, de preferencia por la tarde, al inicio de Shabát y en cantidades pequeñas, lo de la palma de nuestra mano sin incluir los dedos. Las carnes blancas (pollo, pescado) y lácteos tienen un nivel más alto de energía, pertenecen a la columna derecha de la misericordia, aumenta nuestra tendencia a Dar, se puede comer más, el pescado (recordar que a Cristo y a los Tzadikim –justos- se les representa por un pez) es comida de Shabát, es un animal protegido del mal de ojo. No debemos comer moluscos, ni mariscos. Si les gusta el pollo eviten el de granja lleno de hormonas y antibióticos que hacen mucho daño, busquen pollo de rancho u orgánico en las tiendas naturistas, así mismo con la carne de res. Con respecto al pescado eviten el atún lleno de metales pesados como el plomo y mercurio que afectan la salud, prefieran trucha, salmón, robalo, peces de alta mar, lejos de las costas contaminadas. Aunque está permitido por la Toráh el consumo de carnes rojas y lácteos, dado que pertenecen a columnas diferentes no se deben combinar ya que ello significa crear un corto circuito energético, así que es una mala combinación comer una hamburguesa con queso, una arrachera gratinada y combinaciones similares. En una comida donde haya lácteos y carnes rojas, debemos comer primero los lácteos cuya digestión es más rápida, dejar pasar un rato y luego las carnes rojas. No sucede lo mismo con las carnes blancas y los lácteos, ya que son de la misma columna se pueden combinar sin ningún problema. A la columna central del Árbol de la vida pertenecen las frutas y las verduras, si podemos comer vegetariano principalmente conectamos con el Jardín del Edén, es el camino del justo medio, el equilibrio y la armonía. Que de hecho es la dieta alcalina, crudivegana, pura salud en todos nuestros cuerpos: físico, emocional, mental y espiritual. La dietética Bíblica Kabalística permite el consumo equilibrado de los alimentos de las 3 columnas, hay que comer poca carne roja, un poco más de lácteos y pollo, mucho más pescados y en la mayor cantidad posible frutas y verduras, el verde es salud, es el color de la columna central, conexión con la Luz. El Zóhar dice que la salud está en la naturaleza. La palabra Elohim (un nombre de Dios) y la palabra Naturaleza (Hateva en hebreo) tienen el mismo valor numérico 86. Conectar y armonizarse con la naturaleza es conectar con la Luz Infinita del Creador. Cuando digo comer lácteos me refiero a yogurt y quesos orgánicos, no los procesados de la industria lechera, sino los de la región, quesos frescos y no maduros, de leche procedente de animales de pastoreo y no hacinados para su súper explotación inhumana, llenos de hormonas de crecimiento y antibióticos y químicos que ya se sabe no nos hacen bien.

104 Cuando la Toráh autoriza ciertos alimentos debemos saber que no son los de consumo popular, sino alimentos kosher "permitidos", procedentes de animales sanos, sacrificados con las reglas bíblicas, sin sufrimiento, para su elevación. Bases de Kashrut: Todo lo que necesita saber La carne, leche y huevos de ciertas especies de animales son permitidas para el consumo, mientras que otras son prohibidas. Además, una serie de leyes trata sobre cómo el animal debe ser faenado y qué partes del animal pueden ser ingeridas. Carne y leche –lácteos- no deben mezclarse nunca. Se utilizan utensilios separados para cada uno, y se observa un período de espera para comerlos. Frutas, vegetales y granos son siempre kosher, pero deben estar libres de insectos. El jugo de uva o el vino, sin embargo, deben ser certificados kosher. ¿Qué Animales Son Kosher? Un animal terrestre es kosher si tiene pezuñas partidas y es rumiante. Debe tener ambos para ser kosher. Ejemplos: las vacas, las ovejas, las cabras y los ciervos son kosher, mientras que no lo son los cerdos, los conejos, las ardillas, los osos, los perros, los gatos, los camellos y los caballos. Aves: La Torá enumera 21 especies no kosher de aves - básicamente todos los rapaces y carroñeros. Los ejemplos de aves kosher son los domésticos como: pollos, patos, gansos, pavos y palomas. Pescados y mariscos: Las criaturas del agua son kosher solamente si tienen aletas y escamas. Ejemplos: los salmones, el atún, el lucio, la platija, la trucha, la carpa y los arenques son kosher, mientras que no lo son el siluro, el esturión, los peces espadas, la langosta, los crustáceos, los cangrejos y todos los mamíferos del agua. Todos los reptiles, anfibios, gusanos e insectos - a excepción de cuatro tipos de langosta - no son kosher. Leche y Huevos: Una regla citada por el Talmud es: lo que viene de un animal kosher es kosher; lo que viene de un animal no kosher no es kosher. Por ello solamente la leche de mamíferos kosher es kosher. Lo mismo se aplica a los huevos: solamente los huevos puestos por aves kosher son kosher. Además, los huevos se deben examinar cuidadosamente antes de usar para asegurarse de que están libres de puntos de sangre, en tal caso se desecha todo el huevo La miel no se considera un "producto animal", así que la miel es kosher aunque las abejas no lo son. Separar Carne y Lácteos: La carne y leche nunca se combinan. Se utilizan utensilios separados para cada uno, y se observa un período de espera entre ellos para comerlos. Los alimentos kosher se dividen en tres categorías: Carne: incluye la carne o los huesos de los mamíferos y las aves, las sopas o las salsas hechos con ellos, y cualquier alimento que contenga incluso una pequeña cantidad de lo antedicho. Lácteos: incluye la leche de cualquier animal kosher, y todos los productos lácteos hechos con ella (crema, mantequilla, queso, etc.), y cualquier alimento que contenga incluso una pequeña cantidad de lo antedicho. Neutro: los alimentos que no son ni "carne" ni "lácteos". Los huevos son neutros, al igual que todas las frutas, vegetales y granos. Los alimentos neutros se pueden mezclar y comer junto con la carne o los lácteos.

105 Shejitá (Faena Ritual) La garganta del animal es rápidamente cortada, en un corte exacto y sin dolor con un cuchillo perfectamente filoso y liso. Los peces no requieren Shejitá. Eliminar la Sangre: La sangre de mamíferos y aves está completamente prohibida para el consumo según la Torá (excepto la de peces). "Comer a la manera kabalística", es principalmente la observancia de las leyes del Kashrut. Pero también significa comer con conocimiento -- conocimiento de la verdadera fuente de nuestro sustento, y del verdadero propósito de comer. Se recita una bendición antes y después de cada comida, y es necesario lavarse las manos ritualmente antes de ingerir pan. La comida debe ser tratada con el debido respeto que se merece, ya que está dicho "La mesa -en la que uno come- es comparada al Altar" – o sea que comer es una forma de obtener la energía para servir a Di-s. Agradecimiento por las Comidas: "Y comerás y te saciarás y bendecirás a HaShem tu Di-s" (Deuteronomio 8:10). Expresamos nuestra gratitud a quien "alimenta al mundo entero con su bondad, tolerancia, benevolencia y compasión" (extraído de "la bendición después de las comidas"). El agradecimiento después de las comidas consiste en cuatro bendiciones principales – la primera compuesta por Moisés cuando cayó el mana del cielo en el desierto, la segunda por Yehoshua cuando los hijos de Israel comieron la primera cosecha después de entrar en la tierra santa, la tercera por los reyes David y Salomón, y la cuarta por los Sabios de la Mishná. El "agradecimiento completo" se recita solamente después de una comida que incluya pan. Versiones más cortas (Al Hamijia o Bore Nefashot) se recitan después de otros alimentos. Santificándonos al Comer: "Un cuerpo sano es el camino de Di-s" escribe Maimónides. "Comer excesivamente es como veneno para el cuerpo: la mayoría de las enfermedades son causadas por alimentos nocivos y comer en exceso, aunque sean alimentos sanos." La moderación al comer es un ideal espiritual. "Sed santo," ordena la Torá, "porque Yo, Tu Señor soy Santo." Éste es el principio subyacente de la doctrina Jasídica de Iskafia ("autocontrol") el hombre no es un animal que come simplemente para satisfacer sus necesidades e impulsos físicos, sino es un ser espiritual que es dueño de su propia persona y debe ejercer control sobre qué y por qué come. El Baal Shem Tov enseña a mirar al cuerpo no como a un enemigo, sino como a un aliado en el servicio a Di-s. El ideal de la Torá es autocontrol, dignidad, y propósito al comer. El Porqué del Comer: "Conócelo en todos tus caminos" dice el rey Salomón en el libro de Proverbios; "Todas tus acciones deben ser en aras del cielo" remarca Ética de los padres. El kabalísta debe servir a Di-s con cada acción, incluyendo la aparentemente mundana acción de comer. Hay situaciones en las que el acto de comer en sí mismo es una Mitzvá -- comer matzá en Pésaj, por ejemplo. Pero incluso cuando éste no sea el caso, el kabalísta no come simplemente por comer; come "en aras del cielo" con la intención de utilizar la energía derivada del alimento para servir a Di-s. Los Cabalistas enseñan que cuando comemos con este estado mental "elevamos" el alimento, redimiendo las "chispas de Divinidad" contenidas en el alimento y cumpliendo el propósito por el cual fue creado.

106 Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s. La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito. Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espiritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado. La dieta kasher no promete hacerle perder peso o a sentirse saludable, sino que refina el espíritu. El mundo que nuestros ojos y los otros sentidos perciben, es una detallada fachada, detrás de la cual yacen los lazos espirituales que sostienen intacto al mundo de la materia y la energía. Por ejemplo, la comida. ¿Qué hace crecer la planta? El agua sólo facilita los procesos biológicos. La tierra provee el medio para la nutrición y cimentación. La Cabalá enseña que las plantas derivan finalmente de un reino tan alto que el alma humana sólo puede tener un vislumbre distante. El origen del reino vegetal es conocido como Olam HaTohu ("el reino de forma caótica"). El del alma humana es el Olam HaTikún ("el reino de la reparación"). Irónicamente el anterior es más alto que el último. Esto significa que la fuente espiritual de la planta es inherentemente superior al del alma humana. Mirando a la planta, no obstante su belleza y complejidad, todavía no parece estar cerca de la complejidad y profundidad del ser humano. Sin embargo las plantas y los animales mantienen al ser humano. Sin la comida no podemos sobrevivir. En términos espirituales esto demuestra la dependencia del alma humana al contenido espiritual de la comida. Las enseñanzas del Jasidismo explican que cuanta más alta la fuerza espiritual, más bajo desciende. Del mundo de Tohu, las chispas de fuerza espiritual descendieron mucho más bajo, para que la energía de vida innata esté oculta en el tosco mundo material. Lo que más alto se posiciona, tiene el mayor potencial de caer más bajo. Espiritualmente, las plantas y la materia inanimada se posicionan en la cima de la creación. De ahí su posición aparentemente humilde "abajo aquí." Así que ¿cómo es que el ser humano parece estar, sin embargo, más dotado al poseer mayor conciencia y complejidad? Derivado del reino de Tikún ("reparación") el ser humano tiene la capacidad de refinar la energía espiritual cruda de la planta, produciendo los pedazos de "materia-comida" que son comestibles y digeribles. Sólo entonces, la fuerza de vida y la calidad espiritual superior de las plantas y los animales pueden fluir a través del ser humano, satisfaciendo el instinto de supervivencia. Esa es la razón por la cual un bebé no reconoce y se une a los padres hasta que no haya comido alimento. Necesita la fuerza de vida dentro de la planta para impulsar la conciencia que fluye a través de la mente, comprendiendo los poderes de reconocimiento, discernimiento, y discurso. Cuando comamos, démonos cuenta de la fuerza espiritual que une lo comestible al más alto de los reinos espirituales. Ingiera la comida con la conciencia que es de verdad un regalo que permite al alma vigorizarse al "pedir prestado" la energía de la planta y el animal, para que podamos funcionar óptimamente como un co-creador de una Creación inacabada. Imagine una cascada espiritual, cuya fuente se localiza infinitamente más allá del alcance del ojo. Sus aguas caen abajo en un reino inferior, el reino del aquí y ahora, proporcionándole el alimento para su supervivencia. Extienda la visión a cada cucharada de comida que ingiere, y dese cuenta de la capacidad asombrosa que la comida tiene que reavivar el espíritu, la mente y nutrir el cuerpo. Respete la comida formulando una bendición (una brajá) antes de cualquier acto de comer.

107 Agradecimiento después de la Comida Cuando termine de comer los alimentos mencionados arriba, recite la bendición: Barúj ata Adonái, Eloheinu Mélej HaOlam bore nefashot rabot vejesronan al kol ma shebarata lehajaiot bahem nefesh kol jai baruj jei olamim Bendito eres Tú Señor nuestro Di-s, Rey del universo, Creador de numerosos seres vivientes y sus necesidades, por todas las cosas que Tú has creado para mantener con ellas viva el alma de todo ser viviente. Bendito es Él que es la Vida de los mundos. ¿QUE ES EL KASHRUT? - Resumen de Leyes El Kashrut consiste en todas las reglas alimentarias prescriptas por la Torá, analizadas y desarrolladas en el Talmud y, finalmente, codificadas en el Código Legal Judío "Shuljan Aruj". Kasher significa "apto" en hebreo, es decir, todo aquello que está apto o permitido ingerir. Los alimentos permitidos según la tradición judía se denominan KASHER. Los alimentos prohibidos, se denominan TAREF. Todas las frutas y verduras son kasher. Sin embargo, no todos los animales terrestres, acuáticos o aves son kasher. Según el caso, dependerá de la especie, tipo y estado del animal y la forma en que ha sido faenado. ANIMALES Deben cumplir con dos condiciones para ser kasher: Tener pezuña hendida (partida en dos) Ser rumiante. Ambas condiciones son necesarias e imprescindibles para que el animal sea considerado kasher desde un principio. Ejemplos: KASHER TAREF Cochino Vaca Burro Toro Ternera Caballo Conejo Oveja Cordero Rana PECES - ANIMALES ACUATICOS Existen dos requerimientos para que un ser acuático sea kasher. Debe tener aletas. Debe tener escamas. Ambas son condiciones necesarias para que cualquier ser acuático, tanto de río, mar, laguna, etc. sea kasher. Ejemplos: KASHER TAREF Cazón Arenque Tiburón Lisa Delfín Mero Atún (no todos) Pulpo Esturión Sardina Anguila Corvina Mantarraya Carpa Atún bonito Salmón Albacora amarillo Robalo Ganso Merluza Trucha

108 Aclaración: todos los mariscos son Taref. Ejemplos: Camarón, langosta, langostino, ostra, calamar, cangrejo, etc. AVES: Las aves de rapiña no son kasher, y la Torá las enumera. (24 especies, levítico 11:1319): KASHER TAREF Pollo Águila Pavo Halcón Pato Faisán Gallina Cuervo Paloma Gaviota Ganso Pelícano Avestruz Kashrut espiritual En cuanto el hombre desea determinada sabiduría, el conocimiento que él quiere adquirir se compara con la Luz envolvente/Or Makif, ya que es exterior al hombre. En la medida en que el hombre refina su comprensión respecto a dicha sabiduría, ésta "entrará" gradualmente en su comprensión haciéndose interior - Or Pnimí. El deseo del hombre en relación a ese conocimiento le crea una necesidad que activa su voluntad. Así el hombre se verá obligado a refinar su mente, su discernimiento (masáj), para conseguir finalmente su anhelado objeto. Al lograrlo, dicha sabiduría se hace interior y desaparecen los límites, puesto que el hombre y la sabiduría se unifican. Desde la perspectiva del hombre este proceso ocurrirá inexorablemente: a) por el camino de la conciencia, el conocimiento de las leyes de la vida a través de las aplicación consciente de la Torá y las mitzvót, el Árbol de las Vidas, o b) por el camino del sufrimiento, el Árbol del conocimiento del bien y el mal. Al transformar el aspecto animal e instintivo que hay en el hombre logramos forjar el recipiente apto para contener los grados superiores, es decir: lo espiritual por excelencia. En la cabeza están situadas las facultades más elevadas y los sentidos con los cuales el hombre percibe al mundo. Los orificios pares: ojos, oídos y fosas nasales le transmiten al hombre la información, que luego la mente y la emoción elaboran de acuerdo a sus objetivos y deseos. La boca, el séptimo y el único impar, alude a la articulación sonora, la expresión de cómo el hombre percibe y entiende la realidad. De acuerdo a lo que el hombre manifiesta sabremos sus deseos y aspiraciones. En la boca hay dos aspectos que actúan en sentido inverso, siendo la palabra lo que sale de la boca y el alimento que nutre al hombre lo que entra a través de ella. Así como tenemos leyes y códigos espirituales respecto a lo que entra y sale por la boca (kashrút material a través de la abstención de ciertos alimentos, y kashrút espiritual evitando la calumnia y la mentira, etc.), lo mismo ocurre con la percepción, ya que generalmente actúo acorde a lo que pienso y siento. Al ser nuestro mundo emocional y mental poderosamente influido por lo que vemos y oímos, es de vital importancia para nuestra vida espiritual que nuestra kashrút no quede restringida sólo a la dieta alimenticia sino que también prestemos atención a cuál es el "alimento" que nutre la emoción y la mente. El hombre debe tener conciencia de los objetivos que lo conducen en cada uno de sus actos.

109 Es por ello que el trabajo en relación a la Torá y a las mitzvót debe ser dirigido a refinar el deseo y la voluntad, dado que a través de la voluntad se ponen los límites al pensamiento y a la emoción. Es a través del estudio de la Torá (leyes objetivas de la Creación) y la aplicación de las mitzvót (actos concretos dirigidos al bien colectivo) que el hombre libera su mente y emoción de la especulación sin objetivo. De esta forma los pensamientos y las emociones se dirigen hacia objetivos que trascienden lo momentáneo y pasajero. PONEMOS NUESTROS SERVICIOS A SUS ÓRDENES Lectura Oracular del Tarot: lunes a viernes, previa cita. Estudios Astrológicos. Cartas Astrales: Natales (Misión y Destino), Anuales (Progresiones, Tránsitos y Revolución Solar) Compatibilidad de parejas o Socios (Sinastrías), Cartas Infantiles, Orientación Vocacional, Selección de fechas importantes, apertura de negocios, bodas, viajes, etc. Asesoría en Feng Shui Tradicional chino, para armonizar casas y negocios, ayuda en selección de terrenos y locales comerciales, diseño de Casas y Negocios en base a la estructura física y energética del lugar... Cursos presenciales y a distancia. Cursos a cualquier lugar donde lo soliciten: Astrología, Tarot, Kabaláh, Numerología, Angelología, Meditación, Feng Shui. Berajot v'Or ¡Bendiciones y Luz! "Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones. Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de: Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano" Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected] https://www.facebook.com/Torasyah

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 8

Ayin-Bet ra Shemot. Los 72 Nombres de Dios Ayin (C Capricornio, 70) + Bet (t Saturno, 2) Tecnología para el Alma Por 3,400 años esta tecnología permaneció escondida en las letras de tres versículos bíblicos, conteniendo cada uno de ellos 72 letras hebreas. Éxodo 14: 19, 20 y 21 :‫ וַיִּ סַּ ע מַ לְ אַ הָ ֱא הִ ים הַ הֹ ֵל לִ פְ נֵי מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל ַו ֵיּ ֶל מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם | וַיִּ סַּ ע ﬠַ מּוּד הֶ ָﬠנָן ִמפְּ נֵיהֶ ם ַו ַיּﬠֲמֹ ד מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם‬19 :‫ ַויָּב ֹא בֵּ ין מַ ֲחנֵה ִמצְ ַריִ ם וּבֵ ין מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל וַיְ הִ י הֶ ﬠָ נָן וְ הַ חֹ שֶׁ ַויָּאֶ ר אֶ ת הַ לָּיְ לָה | וְ ל ֹא קָ ַרב זֶה אֶ ל זֶה כָּל הַ לָּיְ לָה‬20 :‫ ַויֵּט מֹ שֶׁ ה אֶ ת יָדוֹ ﬠַל הַ יָּם וַיּוֹ ֶל יְ הוָה אֶ ת הַ יָּם בְּ רוּחַ קָ ִדים ַﬠזָּה כָּל הַ לַּיְ לָה ַויָּשֶׂ ם אֶ ת הַ יָּם ֶלחָ ָרבָ ה | וַיִּ בָּ קְ עוּ הַ מָּ יִ ם‬21 Estos versículos describen la milagrosa separación del Mar Rojo ante el pueblo de Israel mientras ellos huían de la esclavitud del faraón de Egipto. Como estás a punto de descubrir, el poder místico de las letras hebreas que partieron esas aguas, de igual manera puede partir cualquier “Mar Rojo” que ahora se enfrente a ti en tu propia vida. El significado de un milagro Regresemos en el tiempo, unos 3,400 años. Esta es la situación: Seiscientos mil israelitas están desamparados en la ribera del Mar Rojo. El faraón y el feroz ejército egipcio están en una encarnizada persecución a los israelitas, instruidos para matar a aquellos que se resistan a regresar a su esclavitud en Egipto. Los israelitas están acorralados. No hay a donde ir. O se ahogan en el mar o se enfrentan a los carruajes del faraón. No hay más opciones. Ellos necesitan un milagro. Rápido. Entonces, claman a Dios Todopoderoso, el piadoso Amo del universo, el Creador del cosmos. Ruegan por ayuda. ¿Y qué es lo que el Creador dice en respuesta a sus plegarias? ¿Por qué acuden a mí? No es precisamente la respuesta que uno podría esperar de un infinitamente compasivo Creador. Pero esta es, en efecto, lo que la Biblia, la Torá, y el Antiguo Testamento dicen que fue la respuesta de Dios. Y por si fuera poco, su siguiente respuesta es todavía más desconcertante. “Arrójense al agua”, fue lo que el Creador le dijo a estas pobres, sufridas almas. ¿Cómo puede esto tener sentido para una persona racional? De acuerdo a la cábala en el relato bíblico del Mar Rojo (Éxodo 14: 19 a 21) se encuentra codificada y oculta una tecnología extremadamente poderosa. Tres versículos narran esta historia, y cada uno de ellos tiene 72 letras. Los siguientes cuadros revelan cómo los 72 nombres se derivan del texto bíblico. Ten en mente que es la primera vez en la historia de la humanidad que este secreto se revela públicamente. Cómo descifrar los 72 nombres de la escritura

111 1er. versículo – Avraham – Sefirá 4 Jésed - Columna Derecha (+) de la Misericordia.

‫ וַיִּ סַּ ע מַ לְ אַ הָ ֱא הִ ים הַ הֹ ֵל לִ פְ נֵי מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל ַו ֵיּ ֶל מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם | וַיִּ סַּ ע ﬠַמּוּד הֶ ָﬠנָן ִמפְּ נֵיהֶ ם‬19 :‫ַו ַיּﬠֲמֹ ד מֵ אַ ח ֲֵריהֶ ם‬

El ángel de Dios, que iba delante del campamento de Israel, se apartó y se puso detrás de ellos; la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas. 2º versículo – Itzják – Sefirá 5 Gevuráh - Columna izquierda (-) del Juicio.

‫ ַו ָיּב ֹא בֵּ ין מַ ֲחנֵה ִמצְ ַריִ ם וּבֵ ין מַ ֲחנֵה יִ ְשׂ ָראֵ ל וַיְ ִהי הֶ ָﬠנָן וְ הַ חֹ שֶׁ ַויָּאֶ ר אֶ ת הַ לָּיְ לָה | וְ ל ֹא קָ ַרב זֶה אֶ ל‬20 :‫זֶה כָּל הַ לָּיְ לָה‬

Iba entre el campamento de los egipcios y el campamento de Israel; para aquellos era una nube tenebrosa, pero a Israel lo alumbraba de noche; por eso, en toda aquella noche nunca se acercaron los unos a los otros. Éxodo 14: 20 3er. versículo – Yaakov/Israel – Sefirá 6 Tiféret – Columna central del equilibrio (neutra).

‫ ַויֵּט מֹ שֶׁ ה אֶ ת יָדוֹ ַﬠל הַ יָּם וַיּוֹ ֶל יְ הוָה אֶ ת הַ יָּם בְּ רוּחַ קָ ִדים ַﬠזָּה כָּל הַ לַּיְ לָה ַויָּשֶׂ ם אֶ ת הַ יָּם ֶלחָ ָרבָ ה‬21 :‫| וַיִּ בָּ קְ עוּ הַ מָּ יִ ם‬

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Moisés extendió su mano sobre el mar. Durante la noche entera, Dios retiró el mar con un poderoso viento del este, transformando el lecho del mar en tierra firme. Las aguas se dividieron. Éxodo 14: 21 Tabla completa con los 72 Nombres David – Sefirá 10 Maljút – El Reino (totalidad)

Los 72 Nombres de D's: Estos Nombres del Creador han sido conocidos desde tiempos antiguos y son discutidos en el Zóhar (Libro del Esplendor). También se conocen como el Nombre Divino de 216 (Gevuráh) Letras, que contiene 72 (Jésed) secuencias. La historia de

113 la partición del Mar Rojo en realidad no es tanto una historia como una fórmula para lograr un cambio positivo en nuestras vidas y en nuestro mundo. Esta fórmula es la Tabla de los 72 Nombres. Cuando permitimos que nuestros ojos escaneen sobre los 72 Nombres y meditamos sobre ellos, somos imbuidos con una gran cantidad de energía divina. Como usar los 72 nombres de Dios Las secuencias de 3 letras que forman cada uno de los 72 Nombres de D´s operan como un cable que transmite varios tipos de energía a nuestro mundo físico. Las tres letras representan tres fuerzas: carga positiva, carga negativa y carga neutra o cable a tierra. Esta estructura crea un circuito de energía que de manera segura conduce corrientes espirituales a tu vida. Cuando meditas en estas secuencias de tres letras, una particular influencia espiritual es transmitida directamente a tu alma. Pero hay tres prerrequisitos para poder activar los 72 Nombres de D´s: 1.- Convicción en su poder. 2.- Un entendimiento de la particular influencia que irradia cada nombre. 3.- Un seguimiento de acción física para activar su poder. Tú 72 Nombre Personal Todos nacemos con un Nombre personal que resuena dentro de nuestra alma. Esta función te permite acceder a tu propio 72 Nombre personal, basado en el día, hora y año de tu nacimiento. Tu Nombre personal te guía hacia un particular asunto o fortaleza o aspecto que has venido a trabajar en esta reencarnación. Por ejemplo, si Mem Hei Shin es tu Nombre, éste te conecta con trabajar más intensamente el tema de la curación (tanto la tuya propia como la de los demás). Si Yud Bet Mem es tu Nombre, éste te dice que te esfuerces por reconocer la Luz en cada situación caótica. Guía para meditar en cualquiera de los 72 Nombres de Dios Los 72 Nombres de Dios son de un nivel espiritual por encima de los 72 Ángeles de quinarios o Genios kabalísticos. Si a cada uno de los 72 Nombres de Dios le agregamos la terminación EL o YaH se forman los nombres de los 72 Ángeles de la Kabaláh, dado que 72 es el número de la sefirá 4 Jésed, tanto los Nombres de Dios como los de los Ángeles son Nombres de Amor, bondad, misericordia y caridad, lo cual significa que se usan para ayudar a los demás. No son para uso personal lo cual se considera egoísta y desconectado de la Luz Infinita del Creador. ¿Entonces como Recibir sus Beneficios? La respuesta es que cuando usas la oración o meditación de un Nombre de Dios o de un Ángel para ayudar a otros te haces canal de esa bendición y recibes los beneficios primero. ¡El mundo espiritual está lleno de paradojas! Y eso es porque está más allá y por encima de la ilusión de dualidad generada por el ego y el mundo material.

114 Festividades de Conexión La Kabbalah enseña que las Festividades mayores y menores (Pésaj-Pascua, Rosh JódeshCabeza de Mes, Lag BaÓmer-día 33 del Ómer, Shavuot- Pentecostés...) no son simplemente días que conmemoran o recuerdan un momento particular de la historia. Sino que más bien son momentos de tiempo cargados de una energía muy específica (Nisán-Aries = Libertad, Iyar-Tauro = Sanación), que se hace disponible a nosotros para ayudarnos en nuestra transformación espiritual. Proceden de las alineaciones cíclicas entre Kéter (D's, centro del Universo y de la galaxia) Dáat (puente entre las dimensiones Divina y Humana) hacia Tiféret (Sol, espíritu), y Yesod (Luna, alma) con Maljút (Tierra, cuerpo). De ahí que participar en las Ceremonias periódicas de Luna Nueva (conjunción sol-luna, inicio de mes lunar, Rosh Jódesh) y Luna Llena (oposición sol-luna, Festividad) van gradualmente alineando y armonizando nuestros cuerpos físico, emocional, mental y espiritual, con las distintas dimensiones del universo (Material, Angélica, Arcangélica y Divina), así como atrayendo Luz a nuestras vidas ayudándonos con eso a enfrentar y vencer gradualmente nuestros retos actuales. Es sabiendo los profundos beneficios (espirituales y materiales) de las Ceremonias Kabalísticas que les invitamos a participar e incorporarse a ellas, leer y saber de ellas no nos reporta ningún beneficio, ya que el objetivo de la Kabaláh no es la información sino la Trasformación y para ello necesitamos pasar a la acción. Necesitamos algo práctico que nos ayude a romper los ciclos adversos que podemos estar pasando actualmente y que mejor que alinear nuestros cuerpos, entrar en armonía con el cosmos y hacer conexión con la Luz Infinita del Creador. El mundo espiritual (invisible-superior) es el Mundo de las Causas (Respuestas). El mundo físico-material es el Mundo de los Efectos (Preguntas). Si quieres modificar, cambiar, mejorar algo en el mundo de los efectos, deberás antes hacer modificaciones en el mundo de las causas, en el mundo interno de la consciencia y la intención focalizada, en el invisible mundo metafísico del espíritu. Los mundos superiores controlan los mundos inferiores: La Luz Infinita del Creador esta sobre el espíritu. El Espíritu (Voluntad) está sobre la Mente. La Mente (Razón-Intuición) está sobre la energía de las emociones. Por eso el cerebro (mente, pensamientos) está sobre el corazón (emociones, sentimientos). La Energía domina la materia. La Materia recibe pasivamente el influjo de los mundos superiores. La Nada/Vacío (Inmanifestado). Dios (Manifestado) Arcángeles Huestes Angélicas

115 Signos y Planetas Humanos Línea de flujo de la energía espiritual de corrección que "recibimos" durante las Festividades. 0.- Centro del Universo espiritual y físico (Kéter del Universo) 1.- Centro de la Galaxia (Kéter de la galaxia) Dáat: Sol central de las Pléyades. (Dáat de la galaxia) 6.- Sol - Tiféret 9.- Luna - Yesod 10.- Tierra - Maljút Hombre (Puente entre Cielo-Tierra) Inframundo - Gehenóm Para liberarnos del control de los mundos inferiores y despertar conectándonos a los Superiores solo necesitamos: Vencer a El Gran Oponente interno (Ego) y Amar a nuestros prójimos como debiéramos amarnos a nosotros mismos, para lograr la unificación con el Creador. Celebremos el "Año Nuevo de los Árboles" Conexión con YHVH y el Árbol de la Vida La Festividad espiritual de este mes/signo, 15 de Shvat-Acuario, es celebrada comiendo frutos, reflejando así el atributo de este mes, "el alimento correcto, aprender a comer espiritualmente". La letra del mes es Tzadik que significa "justo" (quienes han completado su "corrección" de alma y unido a la Luz del Árbol de la Vida), recordándonos el versículo "los justos se alimentan para nutrir el alma". La verdadera prueba de nuestra espiritualidad es si transformamos la alimentación (y todas nuestras otras actividades mundanas) en una experiencia espiritual, o si nos rendimos a una simple gratificación sensorial. Tu BiShvat "El año nuevo de los árboles" Es el día 15 del mes lunar 11 (Acuario), la suma de 15 + 11 da 26 valor numerológico del Sagrado Tetragramatón YHVH-Havaiá. De ello se deduce que ese es un día de conexión con YHVH y el Árbol de la Vida al centro del jardín del Edén, eso lo logramos mediante el consumo ritual de frutas de los 4 mundos durante la ceremonia del Seder de Tu BiShvat, este año la tarde del próximo domingo 24 de enero. Energía de la fruta = Espíritu, voluntad, consciencia (Fuego) Pulpa de la fruta = Mente, pensamientos (aire) Semilla = Corazón, emociones (Agua) Cascara = Cuerpo, acciones (Tierra) Pero, ¿Qué tienen de especial los árboles? Date cuenta que todo lo que pertenece al reino vegetal crece hacia arriba. La inteligencia interna de los árboles vence a la gravedad de la tierra. Lo que aprendemos de los árboles es que a pesar de tener nuestros pies sobre la tierra "ya que el Deseo de Recibir para Nosotros mismos tira de nosotros hacia ella" es creciendo hacia arriba, hacia la Luz, cuando podemos alcanzar la plenitud espiritual.

116 ¿Cómo se festeja Tu BiShvat? Se acostumbra a comer frutas y en especial las citadas en el versículo de la Toráh/Biblia que alaba la tierra de Israel: "tierra de trigo, cebada, viñas, higueras y granados, tierra de olivo y miel (de dátiles)" Devarim/Deuteronomio 8. Está escrito que esta costumbre de Tu BiShvat deriva del inmenso placer que le causa a Dobservar cuando una persona disfruta de los deliciosos frutos que él puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfacción de D-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los árboles para producir sus jugosos y bien formados frutos. En Tu BiShvat (domingo 24 y lunes 25) se suelen plantar árboles frutales mostrando así nuestro amor hacia la naturaleza. Y explica Rabí Jaim Vital el alumno de Arí HaKadósh, (el Santo kabalísta Rabí Itzjak Luria Asquenazí), que hay treinta clases de frutas al igual que el mismo número de mundos superiores y al comer las frutas en el mundo terrenal puede el hombre "arreglar" algo en la "raíz celestial". Es decir conectamos al mundo espiritual de las causas para corregir -con el flujo de Luz que recibimos durante la ceremonia- los desequilibrios (Físicos, Emocionales y Mentales) manifestados en nuestro mundo material de los efectos. Durante Tu B'Shevat la energía espiritual y las bendiciones de los 10 sefirot del árbol fluye a través de 30 frutas especiales, permitiendo a nuestra alma una recarga de distintos tipos de luz divina que "corrigen" las distintas áreas de nuestras vidas por todo un año. El Sefer Yetziráh, el Libro de la Creación, escrito por Abraham, el profeta, nos dice que este mes y su energía no visible, fue creado a través de las letras Tzadik. Tzadik significa "el hombre justo" y se nos enseña que hay un justo (oculto) en cada generación, el ser humano vivo más evolucionado espiritualmente del planeta (Moshé-Mashíaj-Mesías). Entonces este mes lunar tenemos la oportunidad es la de unirnos mental y energéticamente a ese hombre Justo, ya que este justo está perfectamente unido al Árbol; él tiene clara conciencia de este mundo físico y también se mueve con libertad en el mundo espiritual del 99%, en el mundo de la Luz y la verdad. La oportunidad es la de unirnos a ese hombre justo, y que por cierto vive en cada uno de nosotros como nuestro Ser Justo (Mesías/Cristo- Interno) y que en este mes podemos manifestar, liberándolo de sus capas de oscuridad físicas, emocionales y mentales. La oportunidad es la desear ser un justo, de reformarnos, de corregirnos, de actuar con misericordia y con fuerza. Este mes veremos llegar bendición y cambios, que muchos no entenderán porque se aferraron al árbol viejo. Sin embargo, la Luz del Creador está presionando con fuerza para hacernos mujeres y hombres justos, es decir situados en el pilar del medio -equilibrio, armonía, justicia, flexibilidad- del árbol de la vida. En el Jardín del Edén, Adán y Eva se alimentaban de frutos -las energías espirituales de las esferas del árbol- ("De todos los frutos del huerto pueden comer") luego de la expulsión del Edén empezaron a comer hierbas y verduras ("Ararás la tierra y comerás con el sudor de tu frente") y fue solo hasta después del Diluvio Universal que la humanidad comenzó a comer carne (pero no de toda, sino solo de aquella permitida por el Creador, tema que estudia el Kashrut o dietética bíblica-kabalística). La Ceremonia Kabalística en la cual se bendicen y consumen frutas seleccionadas y relacionadas con las esferas del árbol de la vida en los 4 Mundos, conecta a nuestra alma con la energía de felicidad, alegría, salud e inmortalidad del Árbol de la Vida en el Jardín del

117 Edén. En este día ciertas frutas hacen las veces de antenas y vehículos de energías espirituales que al ser consumidas ritualmente canalizan hacia nosotros energía de corrección y bendiciones en todas las áreas de la vida. Y es afín al propósito del mes, que es la corrección del alimento, es decir conocer la forma espiritual de comer. Nuestra alma ya conoce esa sensación ya que somos una partícula del alma de Adán y Eva quienes habitaron el Paraíso. Esta ceremonia tiene como objetivo hacer una "corrección" o tikún de la personas en base a sintonizarse son las energías de las esferas del árbol de la vida que proceden de 3 dimensiones o mundos, el flujo de energía de abundancia llena el alma de la persona dándole una armonía y sincronía de mente-corazón-cuerpo, gracias a una conexión con Arcángeles, Ángeles y Planetas/chakras/sefirot. Es por ello que los beneficios se dan en las áreas mental, emocional y material del participante, así corregimos el karma generado por el mal uso de Pensamiento, Palabra y Acción (en esta vida y anteriores). Y que en nuestra Carta Astral aparecen como planetas mal aspectados, así como en caída y detrimento. Trasciende tu karma negativo del año. ¡Cambia y Elévate sobre tu destino! Consumo ritual de frutas consagradas. Frutas de Olam HaBriah, el Mundo de los Arcángeles (Corrección de la mente). Frutas de Olam HaYetziráh, el Mundo de los Ángeles. (Corrección del corazón). Frutas de Olam HaAsiah, el Mundo de la Acción -Planetas/Sefirot humanos- (Corrección físico-material). CELEBREMOS EL AÑO NUEVO DEL REINO VEGETAL. NOCHE DEL 24 Y DÍA 25 DE ENERO INSTRUCCIONES Y CONCIENCIA PARA CONECTAR CON TU B’SHVAT Tu B’Shvat cae siempre en Luna Llena, que es el día 15 del mes hebreo de Shvat - Acuario. Esta festividad no tiene casi ningún ritual religioso u observancias como otras festividades bíblicas más importantes y es tomada como un día de poca importancia, sin embargo, para los Kabalístas es un día de una conexión muy especial. El origen de la fiesta se ha mencionado en la Mishná, en el tratado de Rosh Hashaná, diciendo que hay cuatro diferentes Rosh Hashaná (Días de Año Nuevo), cada uno inicia otro ciclo de un año. Uno es al año nuevo de los árboles que marca el comienzo del ciclo vital del reino vegetal en su nivel metafísico Tu B’Shvat según la Kabaláh. El Zóhar dice: "Cuatro veces a lo largo del año, el mundo es juzgado... En Atzeret es juzgado por los frutos del árbol..." ¿“del árbol "? Debería haber dicho frutos de los árboles (en plural). Lo que significa que no se trata de los árboles físicos, sino de un Árbol metafísico muy fuerte situado arriba en los cielos. Es el árbol de las Sefirot de Zeir Anpín, que es el "Árbol de la Vida". El Zóhar explica que los árboles físicos en nuestro mundo son la manifestación física o expresión mundana de la esencia espiritual conocido como el "Árbol de la Vida". En la Toráh-Biblia encontramos la frase "...el ser humano es el árbol del campo...". Deuteronomio (20, 19). Del mismo modo que un árbol tiene muchas partes - raíces, ramas, frutas, etc. - el hombre también tiene muchas partes y su expresión, sus frutos se puede encontrar en las acciones que uno realiza.

118 El Arí –un gran kabalísta- compara los 613 órganos del cuerpo a las 613 mandamientospreceptos (Divididos en 248 huesos y 365 tendones los preceptos también se dividen en 248 positivos o preceptos que uno debe hacer, y 365 prohibiciones) También dijo que la existencia de esta diferenciación en el cuerpo humano explica por qué cada persona es un microcosmos - una pequeña imagen de todo el Universo con una porción de bien y una de mal que se manifiesta como un fruto. El Afta Rebe, explicó que Tu B’Shvat funciona como línea que marca un cambio en el Universo. La manifestación física de esto es que a partir de Tu B’Shvat y en adelante, la mayoría de los árboles comienzan a dar sus frutos. Esto se refleja en los mundos superiores, donde ocurre el despertar de la fuerza espiritual llamado el "Árbol de la Vida", a partir de todo el proceso de rejuvenecimiento y renovación tanto en el mundo físico y espiritual una vez más y conectar con Tu B’Shvat nos ayuda a manifestar los frutos de nuestro trabajo en este plano físico. ¿Cómo nos influye? Los Kabalístas dicen que esta revelación cósmica del despertar de la conciencia del "Árbol de la Vida" en el mundo espiritual hace que sea más fácil de conectar a nuestros 613 órganos con el "Árbol de la Vida" su fuerza sirve para corregir (hacer tikún) y volver a sintonizar las diferentes partes de nuestra alma, para que puedan estar en alineación y vibrar con el "Árbol de la Vida", una fuerza espiritual y sanadora. Sabemos que en el reino vegetal están las respuestas y curas a todas las enfermedades. En Tu B'Shevat se revela la energía que mantendrá vivo a cada planta del mundo por todo un año. Al no tener EGO, los árboles y plantas no conocen la diferenciación, es decir que se sienten como un solo organismo interconectado. Es por eso que cualquier especie nos puede servir como conductor de energía para recibir la esencia de sanación que nuestro cuerpo necesita sin importar si sabemos o no cuál es, ya que el vehículo que utilizaremos, sea una fruta o hierba, conoce en que parte de su cuerpo universal se encuentra esa cura. Cada año, en este momento, tenemos la capacidad de conectar con el poder del "Árbol de la Vida" y utilizarla para ayudarnos en nuestro proceso de transformación en curso. Sabiendo que esto es sólo una herramienta más en nuestro arsenal para alcanzar el éxito en todas las áreas de nuestras vidas. Rabí Najmán de Breslev dijo que es una gran virtud poder olvidar lo que hemos escuchado y estudiado el año pasado, ya que nos permite estudiar los mismos temas con nuevas ideas, y que nos conecta con la esencia de ser un Creador. La renovación del pensamiento y nuevas percepciones del mundo son uno de los signos de la conexión al "Árbol de la Vida". Esto nos mantiene jóvenes, fuertes y resistentes emocionalmente. A mayor flexibilidad cognitiva y emocional, más tiempo mantenemos nuestra juventud y fuerza. Tu B’Shvat - ¿Cómo conectarse? - Comer frutas - las frutas contienen la esencia del árbol y sus interconexiones con otras especies. Comiendo ellos nos permite conectar con la abundancia, sanación y prosperidad que está disponible en el Universo en este día del año. Esto se hace la tarde del domingo 24. - Plantar árboles - mediante la plantación de un árbol nos convertimos en socios con el importante momento del inicio de su nueva vida, y el momento en que recibe su inyección de energía para el crecimiento de los mundos superiores. Esto se hace la mañana del lunes 25. Kabaláh extrema

119 Rav Jaim Vital, alumno del Ari, enseña que tenemos que comer 30 frutas diferentes que corresponden a la manifestación de la energía espiritual y luz de las 10 sefirot en los tres mundos primordiales, Briah (plano mental del universo, Arcángeles), Yetziráh (plano energético-emocional, Ángeles) y Asiah (plano físico, Seres Humanos). También dice que se debe beber 4 pequeñas copas de combinaciones de vinos tinto y blanco: El vino blanco simboliza el poder de dar y compartir, la fuerza vital del Creador - la Luz, y por lo tanto es blanco (columna derecha de la misericordia), el vino rojo simboliza el deseo de recibir - la Vasija (columna izquierda del juicio). Cuando la luz brilla en nuestro mundo pasa a través de las cuatro etapas que esas cuatro copas simbolizan, son las 4 letras de YHVH. La primera copa se llena con vino blanco. La segunda se llena con vino blanco y un poquito vino tinto. La tercera se llena con vino tinto y un poquito de vino blanco La cuarta copa se llena con vino tinto. Las copas pueden ser pequeñas para no emborracharse y se recomienda decir las bendiciones correspondientes a cada alimento. (Así lo haremos SDQ). Sabiduría Semanal Comer es el área de sanación del mes de Shvat-Acuario. ¿Somos conscientes cuando comemos? ¿O simplemente comemos rápidamente y robóticamente porque tenemos poco tiempo? Comer puede ser un momento de meditación y comenzamos por bendecir nuestros alimentos. Los cabalistas nos enseñan el secreto de la bendición. No lo estamos haciendo para complacer al Creador, sino más bien para elevar sus divinas chispas de luz internas e imbuirnos con apreciación por lo que tenemos. Masticar conscientemente nuestros alimentos libera y eleva sus divinas chispas internas, lo que nos nutre espiritual y físicamente. Debemos masticar nuestra comida hasta que se vuelve como agua dentro de la boca. Después de comer debemos agradecer de nuevo. Muchos utilizan la bendición del Birkat Hamazón cuando están en sus hogares. Pero en lugares públicos es suficiente con hacer una pequeña pausa con un corazón agradecido. Comer es una parte importante y necesaria de nuestra vida cotidiana. Comer con conciencia revela y nos nutre con Luz, lo que no sólo es bueno para nuestro cuerpo, sino también para nuestra alma. Nos aporta la energía necesaria para cumplir con nuestra misión en la vida, ayudar a los demás y servir al creador. Esta semana trata de enfocarte en tu forma de comer y ver cómo puedes hacer que tus comidas sean un tiempo de conexión con la Luz del Creador. *** Shevat-Acuario es el mes de la corrección del "gusto" lo que significa de aprender a comer espiritualmente, consagrando los alimentos. El objetivo es que a través de la comida, recibamos la energía espiritual contenida en los alimentos y que necesitamos para cumplir nuestra misión y servicio al Creador. ¿Porque la Toráh y la Kabaláh permiten el consumo de ciertas carnes?

120 Primero que nada es de animales de libre pastoreo, sacrificadas halajicamente (según las leyes espirituales) es decir de manera humana, sin dolor, rápidamente, en base a las instrucciones dadas por D's en la Toráh, desangradas, sin nervios, salada. Cuando esa carne se come con sus bendiciones correspondientes, se cumple el propósito de la creación que es elevar las chispas caídas, las almas atrapadas en el reino vegetal y animal... ¡Por lo que es un acto de pura misericordia! Hay animales de los cuales la Toráh prohíbe comer (cerdo, mariscos, moluscos, combinaciones como lácteos con carnes rojas) y ello se debe a la densidad de su frecuencia vibratoria, el ser humano no puede elevar sus chispas, por lo cual no es de beneficio ni para el hombre, ni para la elevación del alma atrapada en el animal. La "dietética" Bíblica Kabalística se llama Kashrut El mes de Shevat Acuario es el que tiene un tipo de energía espiritual más acorde al estudio y comprensión del tema de la alimentación espiritual, por lo que recomendamos la lectura de este libro Es llamado "vivir con el tiempo" en hacer las cosas correctas en el tiempo cósmicamente correctos. Tal como se van siguiendo las parashiot de Toráh y Zóhar Y es por eso mismo que en este mes celebramos la festividad de Tu BiShvat "el año nuevo de los árboles" Todas las frutas y verduras son Kosher y corresponden a la columna central del árbol de la vida, por lo que nos conectan con la luz. Esta "dietética" no se basa ni en calorías, ni en nutrientes, sino en la frecuencia vibratoria o espiritual de lo que se consume y bendice. En Kabaláh tomar agua es tomar el elemento más cercano y parecido a la luz del creador, corresponde a la sefirá 4 Jésed Misericordia. Esta una comprensión diferente. "Dime lo que comes, y te diré quién eres" "Dime lo que comes (con qué intención y consciencia), y te diré quién eres" "La mesa es nuestro altar" "El justo come para la elevación de su alma" Aunque según Toráh y Kabaláh se puede comer carne de gallina (aire), res (tierra) y ciertos peces (agua), el pollo y res que se consume y vende aquí en Xalapa no es Kosher, por lo que la única opción viable es comer pescado, pero no cualquiera para ser Kosher tiene que tener aletas y escamas, no se puede comer carne de depredadores (cazón), por lo cual la única opción recomendable es salmón salvaje de Alaska y todo lo demás ovo-lacto-vegetariano En el caso de los huevos la recomendación es "de rancho" ya que los de granja tienen inmensas cantidades de hormonas y antibióticos Y en lácteos, tenemos el Ghee o mantequilla clarificada, y fermentos como yogurt (no comercial), jocoque...

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Activando el Flujo de Bendiciones El descenso de la luz a la materia por los Sefirot del árbol de la vida y las 3 columnas. Así mismo descienden las bendiciones que pedimos en nuestras oraciones meditaciones y ceremonias de conexión a la Luz. Es el abundante flujo de luz (shefá) que desciende de los planos superiores y al cual nos abrimos receptivamente en cada Festividad. Aunque aquí se ve un solo Árbol de la Vida esa Luz desciende a través de 4 árboles correspondientes a las 4 letras del Nombre de D's en hebreo Yud Hei Vav Hei o Sagrado Tetragramatón YHVH y los 4 Mundos: Divino (fuego), Arcangélico (agua), Angélico (aire) y Humano (tierra).

A veces pedimos algo y la bendición desciende 9 esferas de arriba hacia abajo y se "atora" en Yesod la sefirá 9, como si fuera una aduana que retiene nuestro pedido. La Kabaláh dice que lo que abre y desbloquea el canal de bendiciones entre el mundo espiritual (Sefirot arriba de Yesod) y el mundo material donde vivimos (sefirá 10 Maljut) es la Tzedaká actos de "caridad, donativos". La Tzedaká corresponde al sendero 32 del árbol de la vida que conecta las Sefirot 9 Yesod y 10 Maljút.

122 Ya que el sendero 32 corresponde a la letra Tav, al planeta Saturno y a la carta 21 El Mundo, deducimos que para empezar a caminar y ascender el árbol de la vida (clave 21) necesitamos encontrar la señal (Tav) la cual es empezar a pagar nuestro karma (Saturno) con muchos actos de caridad y donativos (Tzedaká) a instituciones y grupos que enseñen la Sabiduría Espiritual de la Kabaláh, eso es ir a la causa ya que todos los problemas del mundo proceden de la falta de una sabiduría espiritual práctica.

Tres Ángeles nos van a ayudar en este proceso: Sandalfón (Maljut) el ángel de la letra Tav "Taviel", y Gavriel (Yesod). ¿Cómo nos ayudan estos Ángeles? Cuidando de la naturaleza, cuidando nuestra energía sexual, siendo humildes, dándole prioridad a nuestra familia, expresando nuestros mejores sentimientos, siendo justos, no echándole a nadie la culpa de lo que nos pasa (es decir aceptando nuestra responsabilidad); dando Tzedaká, juzgándonos a nosotros mismos para cambiar y no juzgando a los demás, etc. Kabaláh, Tarot y Astrología son 3 sistemas que se complementan y nos ayudan a descodificar los símbolos en cuales se ocultó el proceso de despertar y liberación del alma de la ilusión y cárcel de los 5 sentidos en el mundo material, el cual es una especie de peregrinaje interior ascendente o viaje de auto-descubrimiento.

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Grupo de Estudios Esotéricos y Espirituales El Sistema de la Kabaláh Viviente INICIACIÓN A LA SABIDURÍA DE LA VERDAD: 11 Creación y Evolución: Descenso y Ascenso del Árbol de la Vida. La Espada Flamígera o Rayo de la Creación representa el descenso de la Luz en la materia a través de los 4 Mundos: Divino, Arcangélico, Angélico y Humano (correspondientes a los 4 elementos: fuego, agua, aire y tierra), este es el proceso de la Creación que realiza Dios mediante los 10 Sefirot y que esta codificado en el libro de Bereshit-Génesis. La serpiente Nechustán que asciende el Árbol de la Vida, representa el proceso inverso y complementario, la materia (hombre) ascendiendo en consciencia en el proceso de Retorno hacia la Luz Infinita del Creador. El ascenso se hace a través de los 22 Senderos de la Sabiduría (Jojmáh) correspondientes a las 22 letras del Alefbet (Kabaláh), a los 22 Arcanos Mayores del Tarot y haciendo el trabajo de crecimiento interior mes a mes y signo a signo (Astrología kabalística: las 12 etapas el plan anual de corrección del ego) donde se oculta el secreto de la Ascensión o Evolución, mediante la cual la Materia de espiritualiza, o la vasija se corrige y llena de Luz. Este proceso está codificado en el libro de Shemot-Éxodo, que es el Mito que se vive de manera práctica mediante las Festividades de Pésaj, las oraciones nocturnas de los 49 días de la Cuenta del Ómer y la celebración de Shavuot-Pentecostés. ¡Es ascender el Árbol, escalar la Montaña interior, elevar la energía de la serpiente, eliminar karma negativo, expandir la consciencia, liberarse, unificarse a la Luz, conectar con el Mundo Superior! Alguien me contó que durante muchos años no había podido encontrar pareja. Todos esos años se la pasó llorando pero no le sirvió de nada. Un día dijo así: “Amo del universo, si quieres que yo sea una persona soltera, entonces yo también quiero lo mismo. No voy a llorar más ni me voy a seguir quejando. Gracias, HaShem”. De inmediato, ese mismo día, conoció a su pareja. Toda aquella persona que tenga alguna dificultad en la vida y que esté leyendo esto debería antes que nada decirle “gracias” a HaShem durante media hora todos los días y someter su voluntad a la de Él antes de ir a pedirles bendiciones a x persona. Porque a través de la gratitud vamos a empezar a ver milagros. De esta manera, uno recibe una salvación después de otra, y llegará el día en que cada uno cuente la historia de su propio milagro personal: “Di

124 las gracias y ahora tengo hijos”, “Di las gracias y encontré pareja”, “Di las gracias y HaShem me envió una fortuna”, etc. De esta manera estamos cumpliendo con lo que está escrito: “Hablaremos de todos Tus prodigios”. Cada uno va a contar su propio milagro, cada uno va a fortalecer al otro. Y cuanta más gente se una al ciclo de la gratitud, más gente se unirá al ciclo de los milagros y más gente se unirá al ciclo de la redención. Darle las gracias a HaShem (D's) por todo. Todo lo que hace HaShem es para nuestro propio bien. No hay nada más poderoso que darle las gracias a HaShem por las dificultades que tenemos, porque en realidad todas ellas son regalos de HaShem para que nos acerquemos más a Él. Recuerda, Guarda y Santifica. En Shabát hay quienes encienden dos velas, una por "Zajor" (Recuerda) y otra por "Shamor" (Guarda). "Zajor" y "Shamor" son dos versículos que fueron dichos con respecto a Shabát. En el libro de Éxodo (20:8) está escrito: "Recuerda (Zajor) el día de Shabát para santificarlo". Y en el libro de Deuteronomio (5:12) está escrito: "Guarda (Shamor) el día de Shabát para santificarlo". Ambos versículos fueron dichos por Dios en el monte Sinaí. Venimos para aprender a relacionarnos de alma a alma, pero estamos acostumbrados a relacionarnos de ego a ego. Zóhar INTELIGENCIA ANGELICAL Nada ocurre sin la participación de una influencia invisible en nuestras vidas. Esta afirmación por sí sola tiene innumerables implicaciones: aunque nuestras vidas parezcan gobernadas por la casualidad, el universo posee en realidad un sistema y una estructura invisible. Todo tiene un propósito, aun cuando no lo podamos percibir a través de nuestros limitados sentidos. Esto nos puede parecer paradójico. Sin embargo, la Kabbalah advierte que cuando algo parece paradójico, es probable que nos hallemos encaminados en la dirección correcta. Los kabalístas nos dicen que cada acción que realizamos, cada pensamiento que pasa por nuestro cerebro y cada palabra que pronunciamos crean un ángel positivo o uno negativo. Pese a que nuestra vida parece ser una azarosa secuencia de sucesos buenos y difíciles, esto no es así. Solo nuestra falta de conciencia hace que la vida parezca arbitraria. Al final, nosotros somos los responsables y creadores de nuestras vidas. Y he aquí la primera lección: ¡ten cuidado! Cada palabra dura, cada acción negativa contra otro ser humano y cada impulso egocéntrico negativo engendran un ángel negativo que te bloquea y entorpece. ¿Has maldecido o has sido desdeñoso? ¿Has tenido relaciones con la pareja de tu mejor amig@? ¿Has engañado a un cliente? ¿Le has gritado a tu hijo? ¿Has desairado a un viejo amigo? ¡Zas! Acabas de dar existencia a ángeles negativos. Nunca hables mal de nadie aunque te parezca que es verdad y tienes razón, ya que creas Ángeles acusadores de oscuridad y te echas encima karma negativo, Jas veShalom!

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He aquí, pues, la segunda lección: la Kabbalah enseña que no importa dónde te encuentres ni lo que hayas hecho; también puedes crear ángeles positivos que te bendigan y te ayuden en tu crecimiento. ¿Ofreciste ayuda y una palabra amable? ¿Te ocupaste de tu vieja tía enferma sin esperar ninguna recompensa a cambio? ¿Dejaste pasar a aquel conductor primero? ¿Admitiste un error personal y resolviste corregirlo? ¿Decidiste no reaccionar ante una provocación de tu madre? ¡Bum! Has creado ángeles positivos en tu vida. Lo positivo es tan real como lo negativo. Cuando ayudas a una persona en vez de perjudicarla, cuando compartes en lugar de tomar sólo para ti mismo, cuando te comportas de forma proactiva (gobernado por el alma) en vez de reactiva (gobernado por el ego), cuando te conviertes en la causa de tu vida y no solamente en el efecto de fuerzas externas, nacen ángeles positivos. Si te detienes a pensar cuántas de estas fuerzas están naciendo a cada segundo, empiezas a comprender el poder que tienes para crear tu propia realidad. La Kabbalah explica este proceso como "marionetas inversas". Cuando vemos una presentación con títeres, solemos imaginar a los titiriteros manipulando los hilos detrás de la cortina y haciendo que las marionetas hablen, corran, canten y salten en el escenario. Por el contrario, en el universo kabalístico, las marionetas -es decir tú y yo- controlamos los hilos. Nuestras acciones aquí abajo en la Tierra mueven el Cielo allí arriba. El Creador hizo este mundo de forma que nosotros tuviéramos el poder y estuviéramos a cargo. Él lo creó para que tomáramos responsabilidad de nuestras vidas y nuestras elecciones. Es probable que hasta ahora no hayas sido consciente de este asombroso poder. Ahora que sabes que lo tienes, ¿Qué harás con él? La Familia Angélica de una persona se integra de arriba hacia abajo por sus Ángeles de Columna, elemento, planeta, signo (en la imagen), Sefirot de planeta y signo, decanatos, quinario, hora, grado-día, y su Ángel Guardián personal. Para un total de 11 Ángeles. Un verdadero amor …y serán una sola carne! "JUNTOS HACIA LA META ESPIRITUAL" La sagrada Toráh nos revela que una pareja que trabaja en conjunto para alcanzar la espiritualidad, forma entre si una relación de otro tipo de nivel, "Una relación espiritual" Ambos se elevan por encima de cualquier conflicto que exista entre ellos en el nivel material-corporal, ya que "Tienen un objetivo mucho más elevado" que llenara sus vidas de significado y una verdadera alegría. Una pareja que se une para alcanzar una meta más elevada, crea mutuamente una nueva vasija espiritual, que no existía antes. Esta nueva vasija que resulta de este proceso, que no es solo de él o de ella, sino es una nueva y maravillosa creación dentro de la que se hará posible, "Recibir la Abundancia Superior y la Vida Eterna que no es posible lograrla por separado. Muchas parejas se preguntan: ¿Cómo entonces es posible hacer que el me entienda o ella me comprenda? ¿Cómo aprendemos a ser realmente atentos y amarnos de verdad?

126 Según los grandes sabios esto se hace posible únicamente cuando nos dedicamos conjuntamente al desarrollo espiritual. (Enseñanzas del Gran maestro Rav Yehudá Haleví Ashlag.) El matrimonio y su significado espiritual El matrimonio es la interacción de dos partes absolutamente diferentes y opuestas de la creación. En general, el matrimonio es la conexión del Creador (Luz, deseo de Dar) y la creación (Vasija, deseo de Recibir), en la que el Creador es la parte masculina y la creación es la femenina. Aunque inicialmente la creación (recibir) es absolutamente opuesta al Creador (dar), debe entrar en la plena unión con el Creador al acercarse gradualmente a Él (Mediante la transformación del egoísmo -yo- en altruismo -nosotros-). Esto completa la unión final, o el estado cuando la creación se unifica plenamente con la fuerza Superior, y es llamado "matrimonio". En correspondencia con lo que debemos hacer espiritualmente con nuestras almas, lo mismo ocurre con nosotros en la Tierra entre el hombre y la mujer como resultado de nuestro desarrollo histórico. Tiene lugar como una impresión o copia espiritual de los eventos o acciones. Si conociéramos las raíces espirituales y las reglas de comportamiento entre las raíces, es decir, los atributos de estas raíces, seríamos realmente capaces de sentir placer en el matrimonio terrenal de nuestro mundo o de crear una perfecta conexión y felicidad ilimitada. Dado que la gente no conoce la raíz Superior, nos ahogamos en sufrimiento constante. Se está perdiendo la necesidad del matrimonio en general, porque las personas están descubriendo la imposibilidad de conexión en el mismo. Sin embargo, si la gente supiera cómo crear relaciones en equivalencia con las raíces espirituales, entonces cualquier hombre y mujer tendría una conexión perfecta de la misma manera existe en la parte del mundo Superior. Serían felices, honestos y se complementarían basados en el conocimiento de su propia raíz espiritual y la raíz espiritual de su cónyuge. En este caso el matrimonio sería ideal. En el transcurso de sus vidas, los cónyuges alcanzarían sus raíces espirituales y llevarían a cabo su predestinación. PREGUNTA: ¿No hay matrimonios meramente físicos? Bajamos a nuestro mundo con el fin de combinarnos correctamente en matrimonio y regresamos a este mundo porque escogimos una pareja incorrecta. Dado que la humanidad se aproxima a la Meta, los matrimonios se desmoronan rápidamente para poder tener tiempo para decepcionarnos varias veces en una vida y percibir la necesidad de un medio mayor que permita la conexión. Este medio es llamado el alcance de nuestras almas, porque los cuerpos no desempeñan ningún papel en la unión de dos personas. Si una persona conoce su raíz espiritual, así como la de su cónyuge, entiende cómo se puede crear una pareja perfecta con el fin de complementarse de la plena oposición entre sí. La Cabalá estudia precisamente el alcance de este estado entre una persona y el Creador, y esto es precisamente lo que un Cabalista aspira a lograr. PREGUNTA: ¿Existe lo contrario - el matrimonio puramente espiritual? Uno no puede existir sin el otro. La perfección sólo es posible en la equivalencia con el Creador, es decir, simultáneamente en la unión con Él y los demás. Sólo los atributos del

127 Creador en usted garantizan su unión eternamente, una renovación constante y la perfección en todos los niveles del ser humano - espiritual, material, psicológica y física. En perspectiva, el egoísmo de cada persona y la de toda la humanidad, se incrementará y no vamos a ser capaces de encontrar satisfacción en el matrimonio. Enormes problemas surgirán entre las personas con respecto a la conexión entre ellos. La persona encontrará satisfacción en apagar la conexión con los demás. Sin embargo, la presión por parte de la ley Superior de la naturaleza nos empuja hacia la equivalencia con el Creador y causará tanto sufrimiento que el hombre se dará cuenta de la maldad de su egoísmo. En la medida en que se dé cuenta de esto, querrá corregirse a sí mismo. En la medida de su corrección deseará la conexión con el Creador. En la medida en que desee la conexión con el Creador, también deseará una genuina conexión con su cónyuge en este mundo. De esta manera, de lo opuesto a una persona se llegará una vez más a la antigua institución del matrimonio. Sin embargo, ya no haremos esto instintivamente, sino por conocimiento de la equivalencia Superior. (Rav Dr. Michael Laitman) Lo que llamamos problemas, retos o desafíos son en realidad oportunidades y bendiciones ocultas, es hasta que cambiamos nuestra consciencia que nos damos cuenta de ello y lo empezamos a agradecer ya que son las que nos ayudan a lograr la "corrección" de alma que trajimos para realizar en esta vida. Hay dos frases muy conocidas: "Ni una hoja de mueve sin la Voluntad de D's". Y "Hágase Señor Tu Voluntad". Entonces por qué nos quejamos de todo lo que no sale como queremos. Uno hace planes y de repente todo cambia y sale muy distinto a lo planeado. Otra frase dice: "Si quieres que D's se ría cuéntale tus planes". Si hice planes y las cosas cambiaron y salieron incluso de manera opuesta a mis planes, debe entender que fue por que intervino la Voluntad Divina, y ante ello puedo reaccionar de dos maneras, rechazándola y no aceptándola, renegando y quejándome y sintiéndome víctima. O agradeciendo su intervención ya que de antemano sé que D's maneja todo con su infinita sabiduría y misericordia, así como en base a la Ley de Causa y Efecto. Y que lo que ocurrió aunque yo no comprenda por qué, fue lo más perfecto y mejor para mi desde todos los puntos de vista posibles. Los deseos de nuestro ego (que no es nuestro verdadero ser) nunca coinciden con la voluntad divina. Pero siempre las necesidades de nuestra Alma coinciden con la Voluntad Divina, ya que nuestra alma es una chispa de la luz del creador y una con su voluntad soberana. Así que cada vez que algo no sale como mi ego quiere, debo de darle las gracias a D's por intervenir en mi vida y guiarla hacia el cumplimiento de la misión que mi alma trajo a cumplir en esta vida. Por siglos, los kabbalistas han enseñado que el fin del dolor, sufrimiento y muerte llegará a este mundo sólo cuando el Zóhar y su sabiduría espiritual sean reveladas a una masa crítica de personas.

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"No hay otra manera de conocer a Dio-s que no sea a través de los secretos de la Kabbalah, porque los secretos de la Kabbalah te generan automáticamente enamoramiento del Creador." -Kabalísta Albert Gozlan El niño que sopló el silbato Hay una historia sobre un simple niño pastor que no sabía orar. Estaba triste porque no sabía cómo alcanzar las Puertas del Cielo. Sin embargo, deseó con tanta fuerza saber y estar cerca del Creador que se paró afuera del lugar de oración, tomó su silbato y lo sopló con todo su corazón. Mientras tanto, dentro del lugar de oración había un grupo de personas que conocían todas las oraciones pero que tampoco podían abrir las Puertas del Cielo. Cuando escucharon al niño soplando su silbato, gritaron: “¡Detente!” y luego murmuraron entre ellos: “¿Cómo puede hacer eso? Estamos aquí en oración y meditando, y él está soplando un silbato”. El gran Kabalísta el Baal Shem Tov estaba entre esas personas y dijo: “Esperen, dejen de gritarle. Las puertas están abiertas. ¡El niño abrió las Puertas del Cielo con la sinceridad de su corazón!”. Probablemente, la mayoría de nosotros no sabe todas las palabras de todas las oraciones, y puede que no seamos los más cultos sobre asuntos espirituales. Pero en realidad no importa porque, cuando nuestro corazón es puro y cuando cantamos y oramos con gratitud y amor por estar vivos, todos somos ese niño con el silbato. -Alegrarse en las pruebas y dificultades, traerá salvaciones. -Por medio de la humildad vendrá la salvación. -Quien reza con alegría, recibirá alegrías y salvaciones. -Por medio de la Tzedaká (caridad) vendrá la salvación. -El milagro vendrá por intermedio de la verdad. -El milagro vendrá por intermedio del temor a HaShem. Sefer Hamidot (Libro de los Atributos) Rabí Najmán.

129 Forma en que se relacionan los 10 Sefirot del Árbol de la Vida con la Menoráh o Candelabro del Templo. Las 7 luces o llamas son los 7 orificios de nuestra cabeza: oídos ojos fosas nasales y boca, encender la Menoráh significa purificar y santificar nuestros sentidos. También son los 7 planetas, 7 letras dobles, 7 metales de los alquimistas, 7 chakras-Sefirot inferiores, 7 colores, 7 notas, etc., etc. En la Menoráh la sefirá 1 representa el Mundo de Atzilut o Divino, las Sefirot 2, 3 y 6 Olam HaBeryah el Mundo de los Arcángeles; 4, 5 y 9 Olam HaYetziráh el Mundo de los Ángeles y finalmente 7, 8 y 10 el Mundo de la Acción, el universo físico material donde residimos. Menoráh - Letras dobles – Orificios del Rostro El Microprosopus o Zeir Anpín Oído

Izquierda Ojo

Fosa nasal

Boca

k

g

r

Kaf Gracia Fealdad Oeste

Guímel Paz Guerra Abajo

Resh

.

j

Sol Júpiter 4 Miércoles 2 Lunes 7 Nétzaj 5 Gevuráh

Reproducción

Esterilidad Sur

Fosa nasal

Derecha Ojo

Oído

t

p

b

d

Tav Poder Esclavitud Centro

Peh Riqueza Pobreza Norte

Bet Vida Muerte Arriba

Dalet Sabiduría Locura Este

M

/

v

t

m

Mercurio 6 Viernes 9 Yesod

Luna 7 Sábado 10 Maljut

Venus 5 Jueves 8 Hod

Saturno 1 Domingo 4 Jésed

Marte 3 Martes 6 Tiféret

Son las siete sefirot inferiores del Árbol las que se asocian con días de la semana. Demos un sucinto mapeo, quizás en alguna otra ocasión seamos más extensos y expliquemos lo que ponemos ahora: Sefirá Jésed Guevurá Tiféret Nétzaj Hod Yesod Maljút

Traducción Generosidad, Amor Limitación

Día Domingo Lunes

Equilibrio, Belleza Martes Triunfo, Persistencia Esplendor, Reconocimiento Fundamento Dominio

Miércoles Jueves Viernes Shabát

En la Creación... Principio, inicio, Luz espiritual División entre las aguas superiores e inferiores Tierra diferenciada del océano primordial, y vegetales (vida primitiva) Visibilidad de los astros, ritmo regulado Peces y aves Animales y Humano Detención de la obra creativa

130 La Cabalá no se estudia con el propósito de adquirir conocimientos teóricos, sino para ayudarnos a ver y a percibir lo que se oculta de nosotros. “Aunque nada cambie, si yo cambio, todo cambia”. "Antes de salir a cambiar el mundo, da una vuelta por tu casa". "El Mundo es según el color del cristal (estado de consciencia) con que se mira." "Tú no puedes cambiar al Mundo, pero si puedes cambiar tu manera de tomarlo". "No vemos al mundo como es, sino como somos". "El mundo es un espejo, donde ves el reflejo de lo que eres". La ley básica del mundo espiritual se resume en dos palabras: altruismo absoluto. Fuimos los de ayer. Somos los de hoy. Y seremos los de mañana. La leyenda continúa... Fuimos: La generación del Diluvio, de la Torre de Babel, la del Éxodo, la de la entrega de la Toráh y la del becerro de Oro, la de la primera venida del Mesías... Somos: la generación de los talones del Mesías, y los dolores de parto de una nueva Humanidad. Seremos (primero D's y mediante nuestro trabajo de transformación y de compartir): la generación de la Era de la Redención Mesiánica y del Mundo Venidero, la Era de Luz anunciada. ZOHAR (Kabaláh práctica). Los antiguos textos como el Zóhar son medios para entender el mundo espiritual que no vemos. El caos que hay en nuestra vida es porque no podemos reconocer que lo que estamos viviendo hoy es la cosecha de nuestro pasado. El arameo es un idioma hermano del hebreo que emplea las mismas letras del hebreo, cada letra es un canal de energía espiritual. El Zóhar tiene la capacidad de aportar paz, protección, sanación y plenitud a aquellos que lo poseen. Lo que cambia al mundo es el trabajo interno, generalmente estamos enfocados en cambiar lo externo. El Zóhar nos revela que nuestra misión en esta vida es la transformación de nuestros aspectos negativos. El Zóhar es una fuerza de energía espiritual incrustado en las páginas de un libro. “Abre para Mí una rendija no mayor al ojo de una aguja. Y Yo abriré para ti las puertas celestiales”. Zóhar "Libro del Esplendor". Datos Curiosos: Sabía usted que El Zóhar Ha Kadósh estuvo oculto durante aproximadamente 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, ya que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido. Pero fue en el siglo XVI de nuestra era cuando apareció un Kabalísta que explicó los fundamentos de la Kabbalah. Este sabio fue el Ari, Rav Isaac Luria (1534-1572). El Ari afirmaba

131 que desde ese momento en adelante la sabiduría de la Kabbalah estaba preparada para ser compartida a todo el mundo. Está escrito en el Zóhar: "En el año 600 del sexto milenio (o sea el año kabalístico 5.600, que equivale al año 1840 del calendario común) los portones de la sabiduría superior y los manantiales de la sabiduría inferior se abrirán, y el mundo se preparará para ingresar al séptimo milenio... de forma similar a las personas que se preparan el viernes en la tarde para la llegada del Shabát" (Parashá Vaiera, pág. 117) Explican los sabios, basándose en la Kabbalah, que los 6 días de la creación del mundo equivalen a 6.000 años de historia de la humanidad y el séptimo (Shabát), representa al descanso final. Por lo tanto dice el Zóhar, que a partir del año 1840, Dios derramará conocimientos ilimitados a la humanidad, tanto en el plano espiritual (Kabbalah), como en el plano científico y tecnológico, que servirán como preparación para la época mesiánica. El hecho de separar el diezmo de los ingresos que uno tiene trae una enorme abundancia, tal como está escrito: "Aser bishbil she-titasher" - "Diezma para que puedas enriquecerte". Los kabbalistas recomiendan esperar tres días antes de actuar por rabia o frustración. Hay algo que debemos siempre recordar y es que la tristeza es el enemigo número uno de la persona que está enferma y esta debe cuidarse mucho de no caer en la autocompasión. Deja de esperar al Mesías, porque el Mesías en realidad ¡Te está esperando a ti! ¿Qué está esperando? Que ames a tu prójimo. Solo entonces se revelará ante ti. Tarot El Tarot es el Oráculo más exacto y poderoso, así como un resumen práctico de todas las Ciencias Sagradas: Astrología Numerología Kabaláh Angelología Magia Alquimia, Simbolismo, etc. La palabra Taro deriva de Torá (Biblia) de hecho en esta Rueda se forman 8 palabras leyendo en un sentido o en otro y todas tienen significado, además de que forman dos frases de 4 palabras cada una. Al centro símbolos de la Alquimia. Este es uno de los diagramas (matrices) en base al cual se estudia el simbolismo o iconografía de cada Clave del Tarot. Otros son: el zodiaco, el Árbol de la Vida y los 4 elementos. La palabra TORÁ (La Torá es el libro de la Ley en la Cábala) escrita en la rueda si la leemos de izquierda a derecha. La Torá nos habla de ley, y la ley que se cumple con esta carta es una ley del karma, esta carta representa popularmente lo que se llama destino pero en sentido inverso ROTA (del latín, rueda), también ORAT (del latín: declara, habla, expresa) y ATOR* (ATHOR), Diosa egipcia de la naturaleza. ROTA alude a la rueda, a la rotación que origina todos los cambios de la Vida en el Cosmos y en nosotros mismos. Pero si agregamos la quinta letra T, podemos leer TAROT.

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ROTA: La rueda (Zodiaco). TARO(T): Del tarot. ORAT: Declara, habla, expresa. TORA: La Ley (La Torá es el libro de la Ley en la Cábala). ATOR* (ATHOR): Diosa egipcia de la naturaleza (*) Esta es la única palabra no latina. Es una latinización del nombre egipcio Athor (o Hathor). La diosa Athor, era la divinidad de la naturaleza representada como una vaca que pasea por bosques de papiros y de plantas acuáticas o con cuerpo humano y cabeza de vaca. Era la diosa encargada de alimentar al faraón y, de forma ideal, a todo el género humano. Es decir: "La Rueda del Tarot expresa la ley de la naturaleza". Con estas cuatro palabras y podríamos leer una frase como: ROTA TARO ORAT TORA ATOR, esto es: "La Rueda del Tarot expresa la ley de Athor o Madre Naturaleza". Aquí ROTA (Latín) es: Rueda; TARO, es Tarot; ORAT (Latín): habla, expresa; TORA (Hebreo): Ley; ATOR (egipcio): Venus egipcia o Madre Naturaleza. También podría ponerse en vez de ROTA, el vocablo TROA (Hebreo): Puerta. EL ARQUETIPO MAESTRO El Arquetipo Maestro forma una sorprendente composición, parece un poema que Dios escribiera para el Hombre. Está compuesto de diez afirmaciones, que provienen de la decena de emanaciones divinas del Árbol de Vida Cabalístico o Sephiroth. No solamente llevan elevada la antorcha de la Realidad, sino que la técnica de meditación que nos ofrecen, es de inmediata aplicación. Esta decena de imágenes sucesivas, devela la estructura espiritual del ser humano y aclara su destino a la luz de promesas de evolución. Por lo que esta Orden nos invita a un verdadero aprendizaje de cualidades cósmicas. 0. Todo el Poder que fue o será está Aquí y Ahora. 1. Soy un Centro de expresión para la Primaria Voluntad hacia el Bien que eternamente crea y sostiene el universo. 2. A través de mí, su infalible Sabiduría toma forma de pensamiento y palabra. 3. Lleno de Entendimiento de su perfecta ley, soy guiado momento a momento por el sendero de la liberación. 4. De las inagotables riquezas de su ilimitada substancia, extraigo todas las cosas necesarias espirituales y materiales. 5. Reconozco la manifestación de su indesviable Justicia en todas las circunstancias de la vida. 6. En todas las cosas grandes y pequeñas veo la Belleza de la expresión divina. 7. Viviendo de esa voluntad, sostenido por su infalible sabiduría y entendimiento, mía es la vida Victoriosa. 8. Espero confiado la perfecta realización del eterno Esplendor de la Luz ilimitada. 9. En pensamiento, palabra y obra, confío mi vida, día a día, al firme Fundamento del Ser Eterno. 10. El Reino del espíritu está incorporado en mi carne. MOÍSES Y EL FARAÓN ESTÁN DENTRO DE TODOS NOSOTROS

133 No podemos vencer nuestros deseos. Solamente podemos reemplazar un deseo con otro mejor. Después de todo, la persona es un deseo y no puede ir en contra de sí mismo... La única forma de pelear en contra de un deseo es utilizando una fuerza externa, la fuerza de la Luz. Entonces la Luz peleará nuestra pelea en lugar nuestro. Es por eso que el Creador le dijo a Moisés: “Vamos a ver a Faraón. Yo pelearé contra él para mostrar Mi poder y grandeza sobre él. Yo te mostraré todo esto”. Por eso también el Creador dijo, “He creado la mala inclinación (ego-satán-faraón) y la Torá para su corrección, porque la Luz que está oculta en ella regresa a las personas a la fuente”. Por consiguiente, nuestra tarea no es pelear contra nuestro ego, sino realizar esfuerzos para atraer la Luz Infinita del Creador mediante el estudio de la Kabaláh. Únicamente tenemos que ver “nuestra” maldad desde lejos y tener el deseo de terminar con ella. Es como la historia de Moisés que creció en la casa del faraón pero se apartó de él. Usted ha recibido un punto en el corazón que se llama Moisés. Ahora, tiene que atraer la Luz del Creador para luchar contra el mal, contra la mala inclinación de su corazón: el faraón. Este estado tiene tres componentes: 1. La mala inclinación de una persona, su egoísmo, que se esconde profundamente en su interior. Es la naturaleza inferior-reactiva del hombre: faraón. 2. Una nueva consciencia que empieza a formarse en la persona, el punto en el corazón: Moisés. Esta es la toma de consciencia que usted tiene que hacer para corregir la mala inclinación, de otra forma, no alcanzará la espiritualidad. 3. La fuente de la Luz, el Creador. Este es el libro (Toráh-Zóhar) que habla sobre cómo corregir el egoísmo empleando la Luz. El libro es una herramienta que le permite atraer la Luz para corregir su egoísmo, para cambiarlo y transformarlo en bien. La mala inclinación está dentro de usted: es el faraón. La fuerza de la Luz que usted atrae durante el estudio es la fuerza del Creador. Usted, Moisés, está en el medio y constantemente libra esta guerra como está escrito, “Una persona debe confrontar su buena inclinación en contra de su mala inclinación”. Nuestro punto en el corazón, Moisés, crece en la casa de faraón. Moisés se sienta en las rodillas de faraón, juega con su barba y se prueba la corona. Moisés era como un nieto adoptado del faraón y el hijo adoptivo de la hija del faraón, Batia. En otras palabras, era un príncipe. Pero en cuanto una persona se separa de su mala inclinación, empieza a sentir que son opuestos y se odian. Cuando Moisés, más tarde viene a ver a faraón, ya no le habla como a una persona cercana. Le habla como a un extraño o a un enemigo. Así es como una persona se separa de su propia naturaleza inferior, rebelándose en contra de ella y detestándola. Su única esperanza entonces es que la Luz llegue durante el estudio de la Kabaláh y cambie su naturaleza. Rav Laitman Kabaláh Tecnología para el Alma, los secretos de la Ingeniería Divina, conectando todos los planos físicos y metafísicos de la realidad ya que todo está interconectado y es interdependiente. Meditar en la montaña o en un jardín no es la verdadera Kabaláh (Espiritualidad). Restringir y disminuir nuestro Ego en medio de una acalorada disputa si lo es.

134 Ser espiritual no es el momento de orar, meditar, hacer retiros, etc., que son actividades solo para tu propio bien (Recibir). Ser espiritual es qué haces después de esas prácticas para y por el bien de todos (Dar). Ser espiritual no es pensar y hacer lo que te gusta a ti (ego-yo). Ser espiritual es actuar y hacer lo que necesita tu comunidad, ayudar a cubrir las necesidades de tu entorno inmediato (Nosotros, los demás, tus prójimos). Ser espiritual significa que estás listo y dispuesto a ayudar a otros seres humanos cuando te necesitan. Y estás dispuesto a salir de tu zona de confort (precisamente cuando querías, orar, meditar...) para ayudarlos inmediatamente, con gusto, amor y generosidad. Kabaláh no es un curso que se toma durante x tiempo, sino una percepción de la vida, un deseo de conexión con la Luz y un estado de consciencia que se cultiva y expande constantemente para bien propio y de los demás. Cuando una persona encuentra la fuente hay fuerzas negativas basadas en el ego que se encargan de apartar y distraer a una persona de cultivar esa conexión, toca a nosotros enfrentarlas con humildad, certeza, discernimiento y un deseo verdadero de conexión a la fuente de la sabiduría primordial.

135 MANUAL DE INCIACIÓN A LA SABIDURIA DE LA VERDAD 3 Sol-Cristo pastor, en Aries-el Cordero de D's. Imágenes "religiosas" llenas de profundo simbolismo astrológico. Misterios que solo el estudio de la Astrología Bíblica-Kabalística revela. Este mes/signo de Aries sacrificar el cordero significa el sacrificio del "yo", del egoísmo, para liberar el alma. El Sacrificio del Carnero, una metáfora de los sabios del pasado para transmitirnos el mensaje de que en el mes-signo de Aries (Agnus Dei) con la ayuda de la energía de Orden, Libertad, Ascensión, Redención y Milagros que fluye de los Mundos Superiores podemos hacer el sacrificio (sacrum facere) de nuestro ego (Satán, Faraón), y vencer al "yo" inferior que nos desconecta de la Luz Infinita del Creador. Un día Jesús (Yahshuah HaMashiaj Ben Yosef) entró en Jerusalén montado en un burro y fue recibido con palmas. De antemano esta es una metáfora y no la debemos de tomar en sentido literal. Jesús llegando a Jerusalém representa a alguien en el momento de alcanzar o entrar a un estado de consciencia superior. Burro en hebreo se dice jamor palabra que significa materia, es por ello que Jesús montando un burro representa a quien se ha montado o domina los apegos y dependencias a las cosas materiales. Aparte de esto el burro simboliza la oscuridad de la ignorancia a la cual combatimos con la luz del estudio espiritual de la Toráh y el Zóhar. Las palmas son las alabanzas y reconocimientos dados a quien alcanza ese estado. La palma de palmera datilera semeja una espada (as de espadas) y corresponde a la columna vertebral, que es donde se ubican los Sefirot-chakras de la columna central. Así que la palma es la elevación de la energía por los chakras. En resumen: para entrar a un estado de consciencia superior (Jerusalém) antes hay que montarse sobre la materia (burro) y elevar la energía espiritual (palma) lo cual lograremos aplicando a nuestras vidas la sabiduría espiritual practica contenidas en la Toráh y el Zóhar. No tomen nada de la Toráh-Biblia en sentido literal. "Mientras comían (Seder de Pésaj), Jesús tomó el pan (Matzá, pan ázimo, pan sin levadura, pan sin ego, origen de la hostia), pronunció la bendición (Barúj... HaAmotzi lejem MinhaAretz), lo partió (Afikoman) y lo dio a sus discípulos (12 apóstoles, signos). Esto describe la bendición y reparto de la Matzá (pan ázimo, pan sin levadura, pan sin ego, pan terapéutico, origen de la hostia). Una de las 15 etapas del Seder de Pésaj (Ceremonia ritual de la Cena de Pascua, origen de la misa) que Jesús como judío y kabalísta celebraba con sus 12 apóstoles. Lo que llamamos "la ultima cena" en jueves santo fue en realidad la celebración por parte de Jesucristo y los 12 apóstoles de una festividad kabalística -el Seder de Pésaj- la Cena ritual de Pascua. Con esa ceremonia ritual -origen de la misa católica- se hace conexión con la energía de orden, libertad y redención propia de Nisán/ Aries "el guerrero interno", y que fue la que posibilito la salida del pueblo israelita -alma humana- de su esclavitud en Egipto -nuestras limitaciones- escapando del Faraón -ego, inclinación al mal, el deseo egoísta de recibir solo para sí mismo. Durante el Seder de Pésaj se consume Matzá, el pan ácimo o pan sin levadura, pan no inflado, es decir pan sin ego (origen de la hostia) y se brinda 4 veces por YHVH el Sagrado Tetragra-

136 matón con vino kosher lepésaj o jugo de uva, haciendo conexión con los 4 Mundos o dimensiones del Universo y los 4 elementos, lo que hace un reajuste y armonización de nuestros 4 cuerpos: espiritual, mental, emocional y físico. Los secretos y poder del Seder de Pésaj la Cena Ritual de Pascua celebrada por Jesús y sus Apóstoles el jueves santo en la llamada "última cena" y que son el origen kabalístico de la misa, nunca se habían revelado hasta ahora, ya que la humanidad no estaba preparada para saberlo y utilizarlo como una herramienta o tecnología espiritual de liberación del ego y el ángel de la muerte. Solo la Kabaláh nos explica que comieron Jesús y sus apóstoles durante su Seder de Pésaj "Cena de Pascua", por qué lo comieron, en qué orden, con qué propósito, intención y objetivo. En esta increíble tecnología espiritual cada alimento o elemento del Seder hacia y hace las veces de "antena" o conexión para energías espirituales y cósmicas específicas. Estos son secretos recientemente revelados por la Santa Kabaláh (espiritualidad y no religión) porque la humanidad lo necesita ahora en su proceso de Despertar de Consciencia hacia una Era de Luz. El lavado de los pies de Jesús a sus apóstoles, los pies corresponden al signo de piscis, piscis es el signo de la fe, el agua simboliza purificación, el lavado de pies es eliminar toda duda que disminuya la fe o certeza absoluta que debemos tener tanto en nuestra capacidad como en el poder absoluto de Dios por sobre todas las cosas. Los pies sostienen el cuerpo, la fe o certeza sostiene al ser humano en su camino de retorno a la Luz. La visita a los 7 templos que se hace tradicionalmente en jueves Santo, simboliza el recorrido de la kundalini (libido, ascensión del deseo: dinero, sexo, poder, fama, amor, conocimiento, luz) por los 7 chakras o Sefirot del Árbol de la vida. Son llamadas también las 7 iglesias de Asia, a las cuales envió cartas San Pablo, recuerden que todo eso es simbólico. Son los 7 templos interiores. Es una meditación en movimiento que se hace caminando y haciendo el recorrido. En India los yoguis peregrinan recorriendo 7 ciudades sagradas a orillas del río Ganges (nadi o canal energético del planeta), donde hay 7 templos consagrados a sus 7 dioses principales. Lo que la gente hace hoy aquí es similar, y debería ser hecho con esa conciencia. La importancia de las letras En cada acto de creación, la Toráh reporta que "Dios dijo" Así, "Sea la luz", y Dios dijo: haya un firmamento. Los decretos mediante los que Dios trajo la creación al ser consistieron en dichos. Estos a su vez consistían en palabras, las cuales estaban formadas de letras. De donde el universo fue creado mediante las letras del alefato. Las letras de la creación no solo fueron responsables del comienzo del mundo sino que también lo sustentan constantemente. Esta así escrito: "Por siempre, oh Dios, tu palabra permanece en los cielos"(Salmos 119:89). Las mismas palabras y letras con las que el universo fue creado son también las mismas que constantemente le sustentan. Si esas letras y palabras fueran retiradas, incluso por un instante, el universo dejaría de existir. Con el fin de que aprendamos a manifestar nuestra luz (amor, caridad, altruismo, compasión, voluntad, consciencia...), la Luz Infinita del Creador (Or Ein Sof) se oculta en este mundo

137 material (tal como un padre se oculta para observar cómo actúan sus hijos cuando él no está presente). Pero es debido a ese ocultamiento intencional y misericordioso de la Luz Infinita, (ocultamiento de la Unidad en la ilusión de Multiplicidad de formas y nombres) que muchos caen en la trampa de creer que D's no existe. Como en un juego de "las escondidas" también la Luz se oculta para que juguemos y trabajemos en encontrarla con nuestro propio esfuerzo de crecimiento y transformación. Nada iguala la satisfacción y plenitud de encontrar la Luz Oculta (Enseñanza, Bendición, Verdad y Bien) en las situaciones oscuras y desafiantes de la vida cotidiana. A veces la Luz más intensa se oculta en las situaciones más desafiantes ("problemas", pruebas) de nuestras vidas, como una oportunidad y recompensa que espera a quien se esfuerza, lucha, y persiste hasta el fin, con claridad y certeza absolutas de que Todo lo que nos sucede es Bueno y para el Bien infinito de nuestras almas. Iehi Or La Responsabilidad y la Culpa no son lo mismo La responsabilidad es liberadora, y la culpa es una trampa que nos mantiene esclavizados y robándonos energía tanto tiempo como lo permitamos; si sientes culpa de algo, mejor corrígelo lo más pronto posible. El papel del ego es tentar, acusar, culpar y recriminar, el ego nos desconecta de la Luz, mantenlo bajo control, haz lo que no le gusta: se humilde, perdona, da y comparte con amor... Guía de la sabiduría oculta de la Cábala. Dr. Michael Laitman. Capítulo 1: Al aire libre El Libro del Zóhar, el culmen de los libros cabalísticos, explica que la Cábala experimentará un auge y gran aceptación hacia el final de los tiempos. Y con toda la popularidad que ha alcanzado la Cábala en la actualidad, cualquiera diría que el final de los días ha llegado. La Cábala arroja luz y nos describe las leyes del mundo espiritual. No es una religión: es una ciencia espiritual que ha estado envuelta en un velo de misterio durante prácticamente 2.000 años. En el punto de mira Tradicionalmente, la Cábala estuvo restringida a todos, excepto a unos pocos estudiantes serios y selectos. Ahora ya no es así. La Cábala nunca fue tan atractiva, chic, moderna y vigente como lo es en la actualidad. Es más, los cabalistas, que tanto vacilaron en el pasado cuando se trataba de desvelar sus secretos, justamente ahora han desempeñado un papel clave para que todo este proceso de apertura tenga lugar. De grupos pequeños a una revelación masiva Pero la Cábala no siempre fue tan popular, ni mucho menos los cabalistas fueron tan accesibles. Durante más de 2.000 años, la Cábala se mantuvo en secreto evitando su exposición pública y optando por las habitaciones tenuemente iluminadas de los cabalistas, quienes, meticulosamente, seleccionaban a sus estudiantes y les impartían sus enseñanzas en pequeños grupos. Pinceladas Al buscar la palabra «Cábala» en Amazon aparecen cinco mil libros, casi ninguno escrito antes de 1980. Muy pocos fueron escritos antes de 1990 y tan solo unos pocos más fueron

138 publicados antes del cambio de siglo. La gran mayoría de libros sobre Cábala fueron escritos después del año 2000. En los últimos años, la Cábala realmente se ha expuesto de manera masiva. Por ejemplo, en el siglo XVIII el Grupo Ramjal, compuesto por los estudiantes del rabí Moshé Jaim Luzzato, procuró que fuera particularmente difícil unirse a sus filas. Ser miembro de dicho grupo suponía aceptar un riguroso pacto sobre el estilo de vida y el estudio que se debía cumplir a lo largo de la jornada, de manera diaria, durante todo el tiempo que uno formara parte del grupo. Sin embargo, los mismos cabalistas que ocultaron esta sabiduría realizaron a la vez tremendos esfuerzos por redactar los libros que hoy en día siguen siendo los pilares de la Cábala. No fue sino hasta la última década del siglo XX cuando la Cábala comenzó su ascenso hasta llegar a un lugar destacado en la conciencia pública. Si hubiera que señalar la figura individual más significativa en la difusión mundial de la Cábala sería, sin lugar a dudas, el Rav Yehudá Ashlag, más conocido como Baal HaSulam (Dueño de la Escalera) por su comentario Sulam (Escalera) sobre El Libro del Zóhar. Él fue el primer cabalista no solo en pronunciarse a favor de la divulgación de la Cábala, sino también en llevarla a cabo. Baal HaSulam, asimismo, declaró que, en el futuro, personas pertenecientes a todo tipo de religiones estudiarían Cábala, manteniendo sus creencias de base y sin producirse ningún conflicto entre ellas. Tales afirmaciones y el propio acto de difusión de la Cábala parecían tan poco ortodoxos e inaceptables en aquella época. Ahora necesitamos la Cábala La Cábala tiene un solo propósito: ofrecer un enfoque que nos ayude a responder la pregunta: «¿Cuál es el sentido de la vida?». Hoy más que nunca, las personas se cuestionan acerca del significado y el propósito de sus vidas. Con las necesidades materiales cubiertas -y en algunos casos, mucho más que cubiertas- el hombre todavía siente un vacío en su vida. La Cábala es una disciplina que aporta conocimiento y nuevas perspectivas sobre la vida, algo que, a su vez, proporciona una plenitud espiritual. Esta es la clave de su popularidad. En “El estudio de las diez Sefirot” -un amplio comentario sobre los escritos del gran Ari-, Baal HaSulam escribe que una persona está preparada para la Cábala si algunas veces se pregunta… Por el sentido de su vida. Por qué existe y por qué existen todas las formas de vida. Por qué la vida algunas veces puede ser tan difícil. La sabiduría adecuada para su tiempo Dentro del perfecto ciclo de la vida, cada parte tiene una función designada. Ningún componente de la creación es libre de hacer lo que le plazca, porque el bienestar de cada parte depende del bienestar de todas las otras partes de la creación. En el seno de la naturaleza, la ley de interdependencia garantiza que ningún ser pueda dominar a otros: destruir a otras criaturas entrañaría su propia aniquilación. Los seres humanos no son una excepción a esta regla, aunque son muchos -si no la mayoríalos que no conceden ningún valor a esta idea, actuando de forma perjudicial para los demás y, por ende, también para sí mismos. Al intentar controlar nuestro medio ambiente o a los demás, creemos que podemos manipular y moldear el mundo a nuestro antojo. Sin embargo, un rápido vistazo a las noticias hará que nos paremos a reflexionar sobre los resultados: todo

139 lo que ha logrado el hombre es infelicidad, tanto para él como para los demás. Aun así, como veremos en la tercera parte, nada ha sido creado sin una razón, ni siquiera la capacidad destructiva del ser humano. En la actualidad, todo apunta a que dicha capacidad de destrucción está causando una gran infelicidad en las personas, además de plantear una seria amenaza para el medio ambiente. Por ello, el hecho de que la humanidad esté empezando a formularse ciertas preguntas sobre la vida no debería sorprendernos. La sabiduría de la Cábala puede ayudarnos, si no a darles respuesta por completo, al menos a explorarlas con mayor profundidad. A medida que un mayor número de personas comienza a darse cuenta de que más salud, más sexo, o más poder no les aporta la felicidad, dejan de preguntarse « ¿cómo?», y empiezan a cuestionarse « ¿para qué?». En tiempos como estos, cualquier doctrina que pueda ayudar a responder preguntas como «¿para qué?» es muy probable que tenga una gran aceptación. Dado que la Cábala se dedica a explorar las interrogantes acerca del significado de la vida, no es sorprendente que muchas personas la encuentren interesante. Esto, junto a la publicidad generada por las celebridades que la estudian, ha captado la atención de aquellos que, por todas partes, han buscado y buscan un camino espiritual. La Cábala con todo En el espíritu del «todo vale» del mundo de hoy, vemos como unas cosas y otras se entremezclan: la ciencia con la religión, el rock and roll con Beethoven. Puede que el lector no lo sepa, pero ya podemos tomar hasta un helado de sushi. Siempre ha existido cierta tendencia a relacionar la Cábala con una cantidad de doctrinas y enseñanzas mayor que el número de posibles ingredientes a colocar sobre una pizza. Sin embargo, hay otra razón más seria para el súbito surgimiento de esta disciplina ancestral. La Cábala siempre ha tenido la reputación de poseer una comprensión absoluta de las más elevadas fuerzas de la naturaleza, de los mundos espirituales, y de la naturaleza de Dios. Y por ende, la gente siempre ha querido vincular los términos cabalísticos a toda clase de enseñanzas. La Cábala ha existido desde hace miles de años, sin embargo, es ahora cuando está ocupando un lugar destacado en la opinión pública. Quienes la adoptan como la última novedad quizá se cansen y pasen a otra cosa. Pero aquellos que deciden adentrarse en sus principios, es muy probable que lo que encuentren sea más que suficiente para seguir avanzando a lo largo de toda una vida. En pocas palabras La Cábala es un método que da respuesta a la pregunta más profunda de nuestra existencia: «¿Cuál es el significado de la vida?» La Cábala ha sido erróneamente relacionada con distintos aspectos provenientes de enseñanzas espirituales. La Cábala no es una moda pasajera, sino un método práctico, probado a través del tiempo, que nos ayuda a comprender la naturaleza humana y la naturaleza del Creador. "El habla utilizada de manera correcta es un medio que puede llevar al hombre a los más altos niveles espirituales" "Las palabras son más que palabras" Es energía que se queda en el aire y se cumple a corto o largo plazo. ¡Las declaraciones de hacemos con intención o sin ella se llevan a cabo!

140 Entonces, antes de decir afirmaciones o pensamientos hacia nosotros mismos o hacia otras personas, pensemos antes de hablar. ¡HaShem Bendito nos ayude con sabiduría al usar éste potencial tan grande que nos diferencia de toda Su creación! El periodo que va de Luna Nueva y Creciente a Llena, es llamada Luna de Misericordia y corresponde a la Columna derecha del Árbol de la Vida. Es un periodo de bendiciones y afortunado para empezar ciclos. El periodo que va de Luna Llena y Menguante a Nueva, es llamada Luna de Juicio y corresponde a la Columna izquierda del Árbol de la Vida. Es un periodo kármico y afortunado para terminar ciclos. Las personas nacidas en el primer periodo traen una vida más "fácil". Las personas nacidas en el segundo periodo traen una vida más "difícil" o de corrección kármica. La información aparece en tu Carta Astral. ¡Ordénala! La historia del Zóhar El Zóhar ha existido desde siempre, aunque no en su forma presente como libro. El Zóhar comenzó como una tradición oral de secretos. Tanto Adán como los patriarcas de la Biblia poseían los conocimientos del Zóhar. Cuando Moisés recibió la Torá (la sabiduría espiritual) en el Monte Sinaí, también recibió en forma oral los secretos del Zóhar. Éstos fueron transmitidos de generación en generación, hasta que Rav Shimón bar Yojái recibió el permiso Divino para darles forma escrita. El Zóhar fue compuesto originalmente en arameo una lengua comúnmente hablada en el mundo antiguo pero ahora hace tiempo olvidada. Fue escrito por primera vez hace aproximadamente dos mil años, aunque la fecha exacta es incierta. Pero más que ser escrito, El Zóhar fue revelado. Si bien algunos eruditos laicos han discrepado acerca de su autoría, éste es un debate sin importancia desde el punto de vista espiritual. Cuando apreciamos la grandeza de la sabiduría del Zóhar, está claro que el autor (quienquiera que fuera) fue un alma realmente exaltada. Sin embargo, toda vez que los kabalístas han discutido acerca de la autoría del Zóhar, han estado de acuerdo en que su autor debió de haber sido Rav Shimón bar Yojái. Ninguna otra alma, salvo la suya, podría haber sido el canal para esta revelación. Así lo expresó Rav Yehudá Áshlag, el gran Kabalísta del siglo XX: "Desde el día en que se me permitió, por medio de la Luz del Todopoderoso, examinar este libro sagrado, nunca se me ocurrió investigar su autoría. La razón es simple el contenido del libro hizo que mi mente evocara la excelencia de la autoridad de Rav Shimón bar Yojái, incalculablemente más que la de cualquier otro maestro sagrado". Durante la vida de Rav Shimón, el texto del Zóhar fue escrito por su discípulo, Rav Aba. Pero en los siglos siguientes, tal como lo predice el mismo Zóhar, este texto fue ocultado para gran parte del mundo. Los sabios de la Kabbalah se dieron cuenta de que la revelación del Zóhar debía esperar al día en que la humanidad entera estuviera preparada para recibirlo. En el siglo XIII, El Zóhar resurgió en España, gracias a los esfuerzos de Rav Moisés de León. Pero no fue hasta 1540 que un prominente Kabalísta de ese tiempo, Rav Abraham Azulai, declaró que había llegado el momento de que El Zóhar se difundiera a toda la humanidad. "De ahora en adelante -escribió- los niveles básicos de la Kabbalah deben enseñarse a todos: jóvenes y mayores. Sólo a través de la Kabbalah podremos eliminar para siempre la guerra, la destrucción y la inhumanidad del hombre hacia su prójimo." Rav Azulai

141 invocó pasajes del Zóhar que representaban un futuro en el cual hasta los niños pequeños llegarían a conocer las enseñanzas de la Kabbalah. El siguiente gran avance en la revelación kabalística llegó de la mano de Rav Isaac Luria, conocido como el Arí, nacido en Jerusalén en 1534. Después de trasladarse de Jerusalén a Egipto en su juventud, se convirtió en un estudioso eremita aislándose con El Zóhar en una cabaña a orillas del. Nilo. Según la Kabbalah, Elías el Profeta y un ejército de ángeles se unieron a él en su estudio, y allí fue donde Rav Luria obtuvo una conexión suprema y poderosa con la Luz del Creador. A los treinta y seis años, el Arí fue enviado por Elías a la Tierra Sagrada, a la ciudad de Safed, una comunidad espiritual ubicada en lo que ahora es Israel. Allí debía encontrarse con un erudito, Jaim Vital, e instruirlo. En aquel entonces, Rav Vital estaba teniendo dificultades con una sección compleja del Zóhar. Había pasado semanas rezando, meditando, rogando por la revelación de la sabiduría, intentando descifrar su código. En aquellos tiempos, Rav Luria se ganaba la vida como un humilde tendero. Después de conocerse mutuamente, Rav Vital se preguntó a sí mismo: "¿Cómo puedo aprender sabiduría espiritual de un hombre que no hace nada más que trabajar en una tienda? Luego comenzó a tener un sueño recurrente. En el sueño, Rav Luria le explicaba El Zóhar sin esfuerzo alguno. Incitado por el poder de su sueño, Rav Vital buscó a Rav Luria, pero nuevamente la duda le sobrevino. Cuando Rav Vital dio la vuelta para marcharse, Rav Luria le preguntó si estaba familiarizado con cierta sección del Zóhar. Rav Vital se giró asombrado; era precisamente el pasaje en el cual él había estado teniendo dificultades. En efecto, Rav Luria le mostró la sabiduría del texto, y una vez la Luz contenida en ese pasaje le fue revelada, Rav Vital supo que a partir de ese momento Rav Luria estaba destinado a ser su maestro. Del mismo modo que Rav Shimón bar Yojái, Rav Luria nunca escribió una sola palabra. Su sabiduría se transmitió oralmente a sus discípulos, quienes llevaron registro de sus enseñanzas. Los Kabbalistas Cristianos Aunque algunos piensan que El Zóhar es un texto judío sólo accesible a eruditos selectos, El Zóhar siempre ha sido estudiado por toda clase de personas. Durante el siglo XV; por ejemplo, hubo un movimiento significativo de Kabbalistas Cristianos en toda Europa. Uno de los primeros eruditos cristianos de la Kabbalah fue el reconocido humanista italiano Giovanni Pico della Mirandola, un prodigio intelectual. Pico veía la Kabbalah como una tradición oral ininterrumpida que se remontaba hasta Moisés en el Monte Sinaí. La consideraba una revelación divina, la clave perdida para comprender enseñanzas antiguas capaces de desentrañar los secretos más profundos del Cristianismo. Pico della Mirandola murió a la edad de treinta y un años. Sus esfuerzos por difundir la Kabbalah al mundo cristiano fueron continuados por Johannes Reuchlin, pionero en el estudio del idioma hebreo. En su libro Sobre el arte de la Kabbalah, Reuchlin argumenta -igual que Pico- que las enseñanzas cristianas no pueden comprenderse verdaderamente sin la comprensión de los principios kabalísticos. En el siglo XVII tuvo lugar un nuevo avance, cuando los Kabbalistas Christian Knorr von Rosenroth y Francis von Helmont realizaron una traducción al latín del Zóhar; Este texto, conocido como Kabbalah Denudata, influyó a muchos

142 eruditos y científicos de la época, entre ellos Gottfried Leibniz en Alemania y Sir Isaac Newton en Inglaterra. La copia del Zóhar en latín que pertenecía a Newton puede verse actualmente en la biblioteca de la Universidad de Cambridge. El Lenguaje y las Letras del Zóhar El Zóhar está escrito en el antiguo lenguaje arameo, una lengua hermana del hebreo que utiliza letras hebreas. Mientras que el hebreo era el lenguaje de las clases altas, el arameo era el idioma de la gente común. La revelación del Zóhar en arameo conlleva un mensaje implícito: esta herramienta de Luz puede y debe ser usada por todas las personas, sin distinción de su nivel espiritual. En nuestra vida cotidiana, estamos acostumbrados a pensar en las letras del alfabeto español en términos puramente funcionales. Las letras son unidades que juntamos para construir palabras, así como los ladrillos son unidades que usamos para construir una pared. Cuando pensamos tanto en las letras como en los ladrillos, lo hacemos en un sentido práctico más que espiritual: son objetos pequeños e inertes que utilizamos para crear elementos más grandes. Las letras del alfabeto hebreo (que se usan tanto en arameo como en hebreo) deberían comprenderse de una forma totalmente distinta. Además de su importancia funcional como componentes de palabras, cada letra hebrea es también un canal de energía espiritual. Y esto es cierto independientemente de que sepamos cómo suenan las letras o cómo se combinan para formar determinadas palabras. Cuanto más sepamos acerca de la combinación y la secuencia de las letras, más rica será nuestra conexión a través de ellas. Tal como los kabalístas dejan en claro, el alfabeto hebreo, el lenguaje hebreo y el lenguaje arameo también son herramientas universales creadas para toda la humanidad. El propósito final de estas herramientas es la conexión espiritual. Asimismo, El Zóhar es un regalo divino para todos, no sólo para una nación o religión. El alfabeto hebreo es una herramienta que el Creador entregó a toda la humanidad. La concentración profunda en las letras hebreas es una manera poderosa de meditación kabalísta. El sólo acto de recorrer las letras con tus ojos abre un canal hacia la Luz. Esto es algo que todo el mundo puede hacer y que todos deberíamos hacer para dar el mejor uso posible al regalo que nos hizo el Creador. Enseña la Guemará (Tratado Avodá Zará 55ª) que “inmediatamente antes de que se decrete sobre la persona la enfermedad y el sufrimiento, a estos se les hace jurar que han de salir un cierto día, a una cierta hora, a través de una cierta persona y por intermedio de un cierto agente medicinal”. Rabí Najmán de Breslev nos enseña (Likutey Moharán II: 3) que todas las condiciones citadas deben cumplirse para que la persona enferma pueda curarse. Kol Tuv ‫ כל טוב‬es una bendición Kabalística que significa "Todo lo Bueno". Con ella se desea lo mejor posible a quien se le dice, lo común es responder diciendo ¡Amen! Así que en les deseo Kol Tuv. Aclaro que se responde Amen y no su traducción al español, Amen en hebreo suma 91 que en Gematría o Numerología Kabalística tiene el valor 91 igual que Malaj Ángel y la combinación de Nombres Divinos YHVH Adonai que conectan Cielo-Tierra. Lo que en otras culturas son llamados Mantras en Kabaláh son Nombres Divinos, Sagrados Nombres de Poder.

143 El mantra OM - AUM procede de uno de los 72 Nombres de Dios. Es el Nombre Divino 30 Construir Puentes. ‫ אום‬Alef Vav Mem = AUM. Los kabbalistas usan muchos Nombres Divinos en su vida cotidiana. Jas ve'Shalom se dice para cancelar algo negativo que dijimos y nos damos cuenta y nos arrepentimos, en español seria "Dios no lo permita" o Ni D's lo quiera. Dado que constantemente se recibe la mala energía de Ayin Hará que es el "mal de ojo" celos critica envidia malas vibras etc., decimos Bli Ain Hará que significa "No al mal de ojo", si alguien te dice que le agrada tu nuevo look, alguna prenda, ropa etc., dado que puede haber incluso viniendo de una amistad un poco de envidia o celos, o cuando uno alaba algo de una persona también lo pronuncia uno bajito "Bli Ain Hará" Los 49 días del Ómer se dividen en 32 días de Juicio (columna izquierda) y 17 días de Misericordia (columna derecha). 32 en hebreo se dice LeB ‫ לב‬que significa corazón (son la primera y la última letras de la Toráh, los 32 senderos de sabiduría del árbol de la vida). 17 se dice TUB ‫ טוב‬que quiere decir bueno Ese es el objetivo de estos 49 días de la Cuenta del Ómer, ¡hacer un Corazón Bueno! Emuná significa Certeza absoluta, Fe consciente. Es la cualidad de Kéter la sefirá 1 del Árbol de la Vida, el Kabalísta para lograr lo que quiere aprende a incrementar su Emuná en el Creador y en la luz de su alma. Lo opuesto es Safek la duda un veneno que inyecta el Satán o ego en la mente para mantener a la persona bajo su control A eso se refiere la Toráh-Biblia cuando dice que el pueblo de Amalek (de misma Numerología que Safek) es el archí enemigo del pueblo de Israel (símbolo del alma humana). ¡No se tomen nada de la Toráh de manera literal! En cada momento en el que ocurra algo y el temor y la duda empiecen a asomarse, el Rambán dice que debemos detenernos y decir estas palabras: “Tengo certeza en que esto viene de manos del Creador. Y por ende, no voy a permitir que la preocupación, ni el temor, ni la duda se apoderen de mí”. NO HACER SUPOSICIONES Una niña tenía dos manzanas en su mano. Su mamá se le acercó y le preguntó a su hija si le daría una manzana. La niña rápidamente mordió una y luego la otra. La mamá sintió cómo se le congeló la sonrisa y trató de no mostrar su decepción. Pero la niña le pasa una de las manzanas y le dice: "toma mamita, esta es la más dulce." No importa cuánta experiencia o conocimiento crees que tienes, nunca hagas juicios. Ofrécele al otro la oportunidad de dar una explicación. Lo que percibes puede no ser la realidad. Los Kabalístas meditan sobre permutaciones del sagrado Tetragramatón (YHVH) para manifestar bendiciones y protección durante cada mes-signo. En Bereshit-Génesis 3:17 de la Toráh se dice que la mujer debe obedecer a su marido. El Zóhar enseña que no debemos tomar nada de la Toráh de manera literal.

144 Toda la Biblia habla solo del mundo espiritual (raíces), pero usando el lenguaje humano (ramas). Mujer es un código para la materia como vasija (deseo de recibir) y Hombre es un código para la luz del alma (deseo de dar). Lo que significa finalmente que el cuerpo y la materia "mujer" deben estar al servicio de la luz y del alma "marido". Que el "recibir" debe ser para "dar". Que la mente subconsciente (La Sacerdotisa del Tarot) es dócil a los dictados y decretos de la mente consciente (El Mago del Tarot). "Obedece a su marido". No se tomen nada de la Toráh de manera literal. El Rav Shimón bar Yojai (autor del Zóhar, reencarnación de una chispa del alma de Moshé y del Mashíaj) dijo que quien lo hace es un verdadero tonto. La Toráh es un libro codificado y tiene 4 niveles de interpretación (pardes) que van de lo literal a lo secreto, de un significado externo (revelado) a un significado interno (oculto). Por eso la Toráh inicia con la palabra Bereshit "en el principio" cuya primera letra Bet tiene valor de 2, ya que la Toráh se complementa con otro libro que es el único que la decodifica y que es el Sagrado Zóhar o "libro del Esplendor". "Lo que la vida te hace" (Encoger el corazón con la edad) Si lo permites, si no sanas tus heridas, si te quejas, si enjuicias, si te eriges en juez, si acusas, si te mantienes en conciencia de ego o de víctima, si todo te parece mal o injusto, si fragmentas, si eres parcial, si no trabajas en la apertura y sanación de tu corazón... ¡Rompe las klipót las duras "cascaras" de oscuridad y negatividad creadas por la naturaleza reactiva de tu ego, que envuelven y nublan la luz de tu alma y te desconectan de la Luz Infinita del Creador! Has lo contrario, perdona, acepta, tolera, bendice, apoya, ama, abraza, besa, comprende, responsabilízate, manifiesta la luz de tu alma, da, comparte, se testigo de la vida, encuentra el justo medio, conecta con la luz, crea unificación y alcanza tu plenitud... El tesoro escondido Existe una conocida historia acerca de un hombre pobre de Jerusalén que soñó una noche con un baúl lleno de innumerables tesoros enterrado bajo un castillo ubicado en una tierra lejana. Se dijo: "Iré allá, lo tomaré y nunca más tendré que trabajar". Partió y el viaje le tomó cuatro meses. Cuando llegó, empezó a buscar el castillo. Una mañana encontró el castillo y muchos policías alrededor así que no pudo entrar. Cuando cayó la noche trató nuevamente de entrar pero fue en vano. Un día el jefe de seguridad lo vio y le preguntó qué estaba haciendo. Él pensó: es mejor que le diga la verdad que mentirle. Le contó al jefe de la policía acerca de su sueño y éste se echó a reír. El jefe de la policía le dijo: "Si yo hubiese hecho caso de mi sueño, estaría en Jerusalén ahora mismo". ¿Por qué? "Anoche tuve un sueño loco acerca de un tipo en Jerusalén que tiene un cofre con un tesoro escondido abajo de su casa. ¿Crees que debo ir a Jerusalén hoy? ¡Estás loco, Vete de aquí!" Al pasar esto, el pobre hombre regresó a casa. Te puedes imaginar lo que encontró enterrado debajo de su casa. La lección aquí es clara. Miramos hacia fuera para encontrar nuestra satisfacción, mientras que lo que necesitamos es mirar hacia dentro. ¿Qué cofre con un tesoro sin descubrir se encuentra escondido debajo de tu casa hoy?

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Nombre en hebreo del Mijael HaMalaj (Arcángel Miguel), las dos últimas letras de derecha a izquierda (en negro) son Alef y Lamed que forman el Nombre Divino EL "D's" atribuido a la sefirá 4 del Árbol de la Vida, Jésed "Misericordia", los Ángeles con terminación EL son canales de Or Jasadim la Luz de Misericordia del Creador. Mientras que los Ángeles con la terminación YaH ‫ יה‬Nombre Divino de la sefirá 2 Jojmá "Sabiduría" son canales de Or Jojmá, la Luz de Sabiduría del Creador. También hay Ángeles con terminación ON como Metatrón sefirá 1 Kéter "Corona" y Sandalfón sefirá 10 Maljút "Reino", ambos poderosos arcángeles tienen la característica de que fueron primero seres humanos Enoch y Elías respectivamente y que por su pureza y servicio a D's se merecieron esa transformación, estos dos Ángeles Gemelos son los que están sobre el Arca de la Alianza. Uno es el más cercano a D's y el otro es el más cercano al hombre, ángel de la Tierra, y único ángel con el poder de detener a la demonio femenina más poderosa cuyo nombre no debemos pronunciar pero que comienza con Li... La forma en que Li... le roba al hombre su energía vital es a través de provocar el derrame de su simiente o semilla de vida mediante sueños eróticos, de ahí la necesidad de protegerse visualizando y meditando sobre el Nombre Divino de Sandalfón, y las 5 letras finales del Alefbet del mismo valor numérico y que forman la palabra sagrada Mintzpaj que tenemos en nuestro salón. Enseñaremos como se hace esa Meditación Kabalística en nuestras próximas clases.

146 ¿Cómo volverte un Rey y un Ángel? Rey en hebreo se dice MeLeJ escrito con las letras Mem Lamed Jaf, iniciales de Moab Cerebro, Leb Corazón y Kaved Hígado, donde residen los niveles mental, emocional e instintivos del alma llamados respectivamente neshamá, rúaj y néfesh. En la Meditación Kabalística se hace pasar la energía mezclada de los Nombres Divinos por esos órganos lo que transforman a un hombre en Rey de su vida. Ángel en hebreo se pronuncia MaLAJ son las mismas letras de Mélej Rey agregándole la Alef que es la letra 1 por lo que representa la unidad, a D's que es Uno. Cuando mediante la Meditación Kabalística conectamos con el Uno y nos hacemos canales de su Luz tanto para nuestras vidas como para el bien de los demás, ¡nos volvemos verdaderos Ángeles humanos! Seres sin miedos, sin dudas, sin ego reactivo, causas y no efectos de las circunstancias externas, sin juicios hacia los demás, se acaba el papel de víctima, y pasamos a una forma más proactiva, elevada y espiritual de vida humana, con paz, amor, certeza, misericordia, sabiduría, felicidad, plenitud, tolerancia, consciencia, perdón, aceptación, bendiciones y luz. ¿Quiénes son los "acusadores"? Los Ángeles oscuros creados por nuestros pensamientos, palabras y acciones negativos. El Satán o Ego, y sus ángeles negativos trabajan así: primero tientan, luego acusan y finalmente recriminan y culpan. Estudiar el Zóhar a "medianoche" se refiere a la medianoche Kabalística, el punto medio entre la puesta del sol y su salida al siguiente día. Desde la puesta del sol hasta la medianoche la oscuridad (mal, columna kármica del juicio) aumenta y la luz (bien) disminuye. Después de la medianoche y hasta el amanecer sucede lo contrario, la oscuridad empieza a disminuir y la luz (columna de la misericordia) a aumentar. A partir de ese momento los oscuros Ángeles acusadores pierden poder y por el estudio y poder del Zóhar pueden incluso transformarse en Ángeles defensores. Por eso es buen momento para estudiar y escanear el Zóhar HaKadósh, para transmutar el karma negativo producido por nuestros errores, en méritos y bendiciones. Los puntos de vista opuestos se pueden conciliar Este es un mundo de semi-verdades. Podemos alcanzar la Verdad, viendo algo desde Todos los puntos de vista posibles Hay puntos de vista Distintos al Nuestro que son Ciertos Todo depende de la Perspectiva Atrapados en la ilusión de Dualidad Se quien mira Más allá de los Opuestos, el punto Superior Medio de Armonía. La mente racional vive prisionera en el mundo de la dualidad, la mente espiritual Intuitiva Unifica y Concilia elevándose por encima de la dualidad Por encima del bien y el mal Subjetivos, se encuentra el bien supremo, el bien objetivo. Hay un polo Positivo y un polo Negativo que son opuestos, hay un punto superior Neutro de equilibrio, justicia, armonía y unidad donde los opuestos se Nulifican.

147 El ego vive en percepción de dualidad (árbol del conocimiento del bien y del mal), tu alma vive en percepción de unidad (árbol de la vida o pilar del justo medio) Hay un polo positivo (columna derecha, Jojmáh) y un polo negativo (columna izquierda, Bináh) que son opuestos, hay un punto superior neutro (columna central, Kéter) de equilibrio, justicia, armonía y unidad donde los opuestos se nulifican. El ego vive en percepción de dualidad (o algo es bueno o es malo, hay algo de malo en lo bueno y algo de bueno en lo malo), tu alma vive en percepción de unidad (¡Todo es Bueno y para Bien!). El Creador que es Uno, creo un mundo dual. Si nos elevamos sobre nuestro Ego, alcanzaremos la unidad con la Luz y saldremos de la ilusión de dualidad. "El oponente te permitirá cumplir todos los preceptos, excepto el más importante: Ama a tu prójimo como a ti mismo." Dar y Compartir con los demás desinteresadamente, es la herramienta más poderosa para vencer a nuestro Ego y su manifestación el egoísmo. Pasando del Yo al Nosotros, esta es la forma verdadera de expresar nuestro Amor al prójimo. ¡Amor en acción! Un niño le preguntó una vez a un Maestro (Rav) por qué el hombre había sido creado con dos ojos en lugar de uno, como era el caso de la nariz y la boca. “Con el ojo izquierdo (juicio, Ayin HaRá), dirigido hacia adentro te miras a ti mismo, para ver cómo puedes mejorarte. Y con el ojo derecho (misericordia, Ayin Tova), dirigido hacia afuera miras a los demás con amor, siempre buscando sus mejores cualidades”. El Rebe. ¿A qué Signo del Zodiaco y Arcano del Tarot corresponde esta letra? ¿Cómo mira el ser humano común? La Tzedaká "Caridad" y el Nombre de Dios YHVH En varias partes de la Toráh aparece incompleto el nombre de Dios YHVH (YaHVéH, YeHoVaH), formado solo por sus dos primeras letras la “Yud” y la “He” que forman el nombre YaH y que representan el rigor y que por eso nunca se modifica. La segunda parte del nombre incompleto de Dios es formado por las letras “Vav” y “He”, que representan el amor y es el que hay que completar. Ello se logra a través de las buenas obras llevadas a cabo por nosotros con amor y buena voluntad. Esta acción de completar el nombre de Dios que representa unificar y equilibrar el rigor con el amor puede realizarse en cada oportunidad en que cumplimos un precepto y hacemos una obra de bien. Obsérvese que cuando uno se dispone a dar una moneda a alguien que lo necesita, toma el dinero con los cinco dedos de su mano. Y la moneda tiene la forma de letra Yud, pues es redonda. En tanto la mano posee cinco dedos, con los que se sostiene el dinero que uno dará. El valor numérico de la letra Yud es 10 y los cinco dedos de la mano corresponden con el

148 valor de la letra Hei. Es decir, a través de tomar una moneda con los cinco dedos de la mano, uno completa el nombre de Dios que se escribe mediante las letras “Yud” y “He”. Al ayudar a un necesitado uno está cumpliendo un precepto fijo determinado por la Torá (Deuteronomio 15:78). Y todo lo que se da (siembra), regresa multiplicado (cosecha). ¿Y cómo le agrega a este acto amor y buena voluntad para completar la segunda parte del nombre de Dios? Eso se consigue y demuestra de acuerdo con la manera mediante la cual le entrega la moneda. Si lo hace extendiendo el brazo, demostrará que desea darle tal presente de corazón íntegro. Más si espera que el pobre extienda la mano para tomar la moneda, estará demostrando que lo hace por compromiso. Al extender el brazo, se forma la letra “Vav”, y los cinco dedos del que reciben la moneda forman una segunda letra “Hei”, completándose así el Nombre de Dios formado por las letras “Vav” y “Hei”. Considera el Dar algo a alguien como un acto de justicia y como una oportunidad de conectar con la Luz Infinita del Creador y sus bendiciones. En la imagen: 1 es Yud (moneda), 2 es Hei (mano que da, Bináh), 3 es Vav (brazo que se extiende para dar) y 4 es la 2ª Hei (mano que recibe, Maljút). ¿Quién está ahí? Como dice mi hermano Michael a menudo, la satisfacción que recibimos depende de cuánto creemos que la Luz está en nuestra vida. La pregunta que tengo para ti es: ¿Realmente crees que la Luz está ahí contigo? ¿Lo sabes? ¿Lo sientes? No es una pregunta fácil de responder. Pero espero que sea una pregunta con la cual luches hoy. La Luz quiere entrar y ayudarte... si tú se lo permites. Debes reconocer que está ahí y que tienes que ser un canal abierto para que ella fluya a través de ti. Si estás cerrado a la Luz, y crees que no necesitas ayuda y que todo depende de ti, la Luz no puede entrar. Como decía el Baal Shem Tov: "No hay espacio para Dios en el hombre que está lleno de sí mismo". Yehudá Berg Dialogo en la pareja Al discutir problemas maritales con tu cónyuge, es importante hablar honestamente, sin guardar ningún secreto o sufrir en silencio. Nosotros no “cubrimos” nuestros oídos; al contrario, permanecemos abiertos al dialogo y nos abrimos ante nuestra pareja. Sin embargo al mismo tiempo, no hacemos un listado de fallas ni deseamos recordar lo malo. Está escrito con respecto a esas fallas: “El amor cubre todas las transgresiones”. Sólo las traemos a colación durante una conversación donde ambos hablan de sí mismos a su pareja. Como consecuencia, crece entre nosotros una “pila de basura”, y entonces necesitamos elevarnos por encima de esta. Si nos observáramos al estar en los lados opuestos de esta basura, sólo veríamos basura, no a nuestra pareja ¿Entonces qué hacemos? Nuestra única oportunidad es elevarnos por encima de esta suciedad. Y al mismo tiempo, no hacemos promesas de por vida. Más aun, sabemos por seguro que esta pila crecerá la próxima

149 vez que hablemos. Naturalmente, crece de un día a otro; así es la vida. Y es por eso que necesitaremos esta evaluación crítica más de una vez. Y aun así, una vez que pongamos todo sobre la mesa, nos movemos hacia un ejercicio opuesto, elevándonos por encima de la “ropa sucia”. Yo quiero amar a mi pareja de la manera en que se presenta por encima de esta pila, donde la veo con ojos claros, libres de crítica. Hacer esto, es como si dejáramos la mesa donde toda la basura está apilada. Ahora, veo a mi esposa de manera diferente, de la manera en que la vi en el momento en que decidí atar mi destino con ella. Ahora quiero detenerme en mi mejor momento cuando ella era mi absoluta perfección, y este ejercicio nos ayuda a movernos hacia adelante. Sin embargo, no nos elevamos simplemente por encima de la suciedad. Mientras este enfoque se hace más fuerte, nos decimos el uno al otro cuán perfecta es ella y cuán perfecto soy. Nos damos complementos el uno al otro, hablamos entre nosotros de las maravillosas cualidades de nuestra pareja, de las virtudes únicas de su personalidad. Aquí podemos hablar de las cosas más sagradas, haciéndolas parecer perfectas. Esto nos afectará a ambos para mejorar, y cambiará absolutamente todo el espectro de nuestra relación, incluyendo nuestra relación sexual. Entonces, sí trabajamos en el nivel de la psicología y el razonamiento; tenemos una competencia de alabanzas, sin bromear, haciéndolo profundo y sincero. Alabamos las cosas en el otro que queremos revelar que son opuestas a la crítica que teníamos al principio. Esta ya no es una discusión de crítica, sino un análisis positivo. Es de esta manera que nos volvemos más fuertes en nuestras buenas intenciones en relación al otro. Y entonces comienza el próximo estado, que es el estado práctico. Las acciones apoyan las intenciones y de alguna manera las hacen válidas. Es por esto que nos movemos a la siguiente etapa de discusión: “¿Qué querrá mi esposa de mí y qué querré yo de mi esposa?” Aquí, cada parte revela al otro sus aspiraciones: comenzando con cosas básicas, esenciales, y terminando con cosas personales e íntimas. Al mismo tiempo, tratamos de sentir los deseos de nuestra pareja, sus deseos y expectativas. Y entonces llega el momento de actuar, y nos volvemos un todo. Y esto lleva al próximo ejercicio del que hablaremos un poco más tarde el cual es desarrollar el mismo tipo de actitud hacia todas las personas en el mundo… (De “Una Nueva Vida”) Cabalá en México. Rav Laitman “La Emuná (certeza, fe) no es la ausencia de la razón, es una habilidad por derecho propio, y si la cultivamos, nos permite experimentar lo definitivo”. El Rebe ¡Empieza el día Agradeciendo todo! Eso eleva tu sistema inmunológico y te atrae bendiciones durante el día. LOS ÁNGELES DEL DÍA Cada día de la semana tiene una energía particular, por lo que cada uno está regido por un ángel único, cuya tarea consiste en proveerte su apoyo y protección durante ese día. Los Ángeles del Día son paquetes específicos de energía que controlan cada día de la semana. MARTES, sefiráh 6 Tiféret "Belleza", Arcángeles Uriel, Mijael. Este es un día de rejuvenecimiento y, según la Biblia, es el día en que se creó la hierba y los árboles. Pero el martes no tiene que ver con lo físico. La energía del martes se relaciona con la idea de las aguas que se juntan nuevamente, de aquello que ha sido separado y vuelve a reunirse, de la Luz y la Vasija volviendo a su unidad original. En este día el juicio desaparece. El martes es el día perfecto para los comienzos.

150 Te adjunto la oración a los Ángeles del martes, pídeles un deseo antes de escanearla. Recórrela de derecha a izquierda y renglón por renglón de arriba hacia abajo.

LOS ÁNGELES DEL ZODÍACO De la misma forma que existen ángeles para cada día de la semana, también hay ángeles que gobiernan cada uno de los doce signos del Zodíaco. Desde que el Sefer Yetzirá (Libro de la Formación) explicara las leyes de la astrología, tanto el poder de los planetas como el de los signos zodiacales han sido clave para el conocimiento kabalístico. UN PASAJERO EN ÉSTE MUNDO Un rico viajero se allegó al pequeño poblado de Radin, solamente para conocer al famoso gran sabio: "el Jafetz Jaím", cuya piedad y brillantez eran admirados en todo el mundo. Al entrar a la modesta casa del gran sabio, el hombre quedó asombrado por la modestia que reinaba, en el centro de la habitación había una mesa antigua y una silla destartalada. Había una pequeña cocina y un catre que no parecía apropiado para un gran sabio y guía europeo tan importante. -¡Rabí! exclamó el rico viajero, ¿éstas son todas sus pertenencias, cómo puede vivir así? Y el Sabio Jafetz Jaím le preguntó: -¿Cómo llegó hasta aquí? -En un carruaje. El Rabí salió y miró dentro del carruaje y preguntó: -No veo ningún comedor, ni cocina ni siquiera una cama. -Pero Rabí -protestó el hombre- solamente soy un viajero y no necesito esas comodidades, pues no sé dónde estaré mañana, únicamente son necesarios en un lugar fijo. -Yo también- dijo sonriendo el Jafetz Jaím "soy un viajero en este mundo" No sé dónde estaré mañana, solamente necesito comodidades temporarias. En verdad somos sólo viajeros en este mundo, pues nunca sabremos cuando partiremos... ¡Disfruta y sobre todo alégrate ante HaShem con tu porción, pues eres rico!

151 Tu Tikún “Corrección” de Alma según la Astrología Kabalística La gente con frecuencia desacredita a la astrología cuando dos individuos, nacidos en el mismo momento y lugar, llevan vidas completamente distintas. Las posiciones de sus planetas son idénticas, ¿cierto? ¿Entonces por qué sus vidas no siguen exactamente los mismos caminos? La Kabaláh contestaría esto: ¡Justamente porque tu vida no está determinada por la posición de los planetas! "¿Cómo?", dirías tú, "¡Repítemelo!" Tu vida no está determinada por la posición de los planetas. De hecho, sería más correcto decir que la posición de los planetas está determinada por tu vida, o vidas anteriores. Tu nacimiento ocurrió en un determinado momento porque ese era el instante preciso en el que tu alma necesitaba nacer. En otras palabras, no fue producto de la casualidad que nacieras exactamente a las 8:43 p.m. del 12 de julio de 1958, en Xalapa, Ver. El azar no tuvo nada que ver con eso. Como dijo Albert Einstein: "Dios no juega a los dados con el universo". Tampoco nuestras almas juegan con nosotros. El alma es la esencia más íntima y secreta de lo que somos. Y la esencia más íntima de lo que somos es nuestro Deseo de Recibir. Entonces, ¿por qué nuestras almas -nuestro Deseo de Recibir- necesitaron nacer exactamente cuando y donde lo hicieron? Cada uno de nosotros nació en el preciso instante que nos brindó la mejor oportunidad de volvernos más como la Luz y ascender a más altos niveles de conciencia. O, dicho de otra forma, estamos aquí para mejorar nuestra capacidad de compartir y convertirnos en la causa de nuestra realización. Al hacerlo así, nos reconectamos con la Luz que nos creó. Kabaláh nos dice que nuestra vida actual es una suma de todas nuestras vidas pasadas. En nuestras vidas previas enfrentamos retos, problemas y tomamos ciertas decisiones. Algunas de esas elecciones fueron acertadas, ya que dieron como resultado un crecimiento de nuestro Deseo de Recibir para Compartir y la evolución de nuestras almas. Algunas de esas decisiones significaron que nosotros NO reaccionábamos simplemente a las influencias externas, sino que actuamos proactivamente y nos convertimos en la causa de nuestros propios sentimientos. Pero algunas de nuestras elecciones no fueron tan correctas, ya que tuvieron como resultado un aumento de nuestro Deseo de Recibir Sólo Para Sí Mismo y limitaron el crecimiento de nuestras almas. Reaccionamos a las influencias externas que la vida puso ante nosotros. Sucumbimos a todas las tentaciones que gratificaron nuestros egos sin consideración por las personas que nos rodeaban. Pero a través del proceso de reencarnación, regresamos a la posición astrológica que nos ofrece las mejores oportunidades para revisar aquellas decisiones no tan acertadas y, mediante elecciones distintas, superar los obstáculos que limitaron el crecimiento de nuestras almas. Debemos jugar el juego otra vez hasta que lo hagamos bien. Es como los niños jugando video-juegos: continúan jugando, perdiendo, recordando y memorizando, hasta que descubren todos los trucos del juego, superan todos los niveles y... ¡Ganan! Sólo que el juego de la vida es un poco más difícil. En el juego de la existencia, cada vez que jugamos, parece que olvidamos que lo hemos hecho antes. Cada vez que jugamos, parece como si fuera la primera vez. Casi ninguno de nosotros puede recordar cómo vivimos en nuestras vidas pasadas, o en que fallamos, o cuales decisiones limitaron el crecimiento de nuestro Deseo de Recibir para Compartir.

152 Entonces, cuando las mismas alternativas reaparecen ante nosotros en esta vida, ¿cómo podemos tomar mejores decisiones? ¿No sería maravilloso si al empezar de nuevo alguien nos diera un mapa que nos ayudara a evitar las áreas problemáticas? Bueno, ese mapa existe. Ese mapa identifica claramente el tipo de decisiones que hemos tomado y nos sugiere rutas alternativas para alcanzar el mejor destino al que aspiramos llegar en este particular viaje. Y Kabaláh nos enseña que todo se encuentra allí mismo, en la clave genética de nuestras almas, conocida también como Carta Astral ¡Solicítala! EL LIBRE ALBEDRIO La astrología convencional asegura que nuestra personalidad es determinada por la posición de los planetas o estrellas. Todas las decisiones ya fueron tomadas. Estamos atrapados ahí, porque está totalmente fuera de nuestras manos. ¡Kabaláh está en total desacuerdo! Los sabios de Kabaláh nos enseñan que nacimos en el momento preciso que nos brinda la mejor oportunidad para ser lo mejor que podemos ser. Kabaláh dice que tendremos oportunidades de elegir en esta vida como las que tuvimos en nuestras vidas pasadas. Nuestras elecciones pasadas determinaron desde dónde partimos y las elecciones que hagamos en el presente determinaran a dónde iremos a parar. Las decisiones son nuestras. Nuestro destino está en nuestras propias manos. Desde el principio del tiempo hemos tenido libre albedrio. Fue la Vasija la que eligió rechazar la Luz para desarrollar su potencial para compartir y convertirse en la causa de su propio destino. La Vasija dijo: "No más Luz a menos que yo me convierta en una fuerza causal". Si no hubiera existido ese primer acto de libre albedrio, no estaríamos aquí hoy, tampoco existiría la Restricción, ni el Big Bang, ni el universo como lo conocemos. A partir de entonces hemos tomado buenas y malas decisiones, pero todas las hemos decidido nosotros mismos. Es precisamente en este tema del libre albedrio en el que la Kabaláh difiere de la astrología convencional. Pero con el libre albedrio viene la responsabilidad. Somos responsables de dónde nos encontramos. Nosotros conducimos nuestro propio auto. Eso significa que no podemos culpar a nuestras madres, padres, jefes, ni a Dios por la situación en la que nos encontramos. Algunas de las decisiones de nuestras vidas pasadas no fueron tan buenas en lo que se refiere al desarrollo de nuestras almas. Algunas de ellas fueron egoístas y no mejoraron en nada nuestra capacidad de compartir y ser más como la Luz. Tal vez permitimos que toda clase de episodios externos y la ambición de posesiones materiales controlaran y motivaran toda nuestra existencia. Fuimos simplemente el efecto, sacudidos de aquí para allá como una pelota de ping pong, por la presión de nuestros compañeros, quizá por celos o ambición ciega. De hecho, esas elecciones egoístas de nuestras vidas anteriores han puesto obstáculos que debemos superar en esta. Esos obstáculos son en realidad algo Positivo. Son lo que hace nuestra vida interesante y llena de retos. ¿Qué sería de una carrera de obstáculos sin obstáculos? Pero lo más importante es que lo que hemos construido, lo podemos derrumbar. La astrología convencional dice: "Eres prisionero de la posición de los planetas y las estrellas". Kabaláh dice: "Si quieres llamarla prisión, es una prisión construida por ti mismo. Tus decisiones pasadas construyeron las paredes. Tus acciones actuales pueden derribarlas". Una de las más poderosas herramientas para destruir esas paredes es el Tikún, palabra hebrea que significa "corrección".

153 El concepto kabalístico del Tikún revela el tipo de decisiones que tomamos en vidas pasadas y, más importantes aún, las que deberíamos tomar en esta. Al entender nuestro Tikún personal podemos: • Identificar nuestras debilidades del pasado. • Reconocer el equipaje que traemos de vidas previas. • Evitar los obstáculos y desvíos que retrasan nuestro progreso hacia la Luz. • Sobreponernos a nuestros miedos más profundos. • Lograr ser "todo lo que podemos llegar a ser", en el más profundo sentido. Piensa en una nave espacial viajando a una estrella lejana. A bordo hay una computadora que mantiene al cohete en trayectoria. A lo largo de su ruta, el cohete pasa cerca de planetas extraños y estrellas que ejercen su atracción gravitacional sobre la nave, pero la computadora mantiene la trayectoria de vuelo en línea recta, realizando las correcciones que se requieran cuando sea necesario. Nosotros somos esa nave. El universo físico es la computadora, los planetas y las estrellas son el disco duro y el Tikún es el software que mantiene nuestras vidas en trayectoria. Sin Tikún, no hay duda de que las diferentes influencias desviaran la nave de su trayectoria. En otras palabras, si no tomamos en cuenta nuestro "punto de corrección", estamos condenados a ser empujados y arrastrados por la vida de un lado a otro según las posiciones de nuestras estrellas. Nuestro Tikún nos muestra cual es el camino, el trabajo que necesitamos hacer con nosotros mismos. Depende de nosotros el realizar las correcciones que mantengan la nave en su trayectoria. En la carta astral, el Tikún recibe el nombre de Nodo Lunar. Por supuesto Lunar se refiere a la Luna (sefirá 9 Yesod), que es muy importante en Kabaláh porque representa el Deseo de Recibir. El Nodo Lunar está constituido por dos polos diametralmente opuestos, el Nodo Sur y el Nodo Norte. El nodo sur describe todo el equipaje que hemos traído de vidas previas. El nodo norte describe el camino o la corrección que debemos tomar en nuestra vida actual. Juntos son la clave de la realización personal. Todo buen navegante sabe que la posición de las estrellas nos revela dónde estamos. Más importante aún, Kabaláh enseña que las estrellas también nos muestran de dónde venimos y cómo llegar a dónde vamos. 1. “Abracadabra” es una palabra arameo/kabalística que significa “como hablo yo creo” e indica el poder de la palabra hablada. Durante los próximos días comparte elogios, felicitaciones y buenos deseos con las personas con las cuales te encuentres. Con cada palabra amable que compartimos, traemos a nuestra existencia un bulto de energía positiva (nombre en código: ángel) que produce influencias positivas en nuestra vida. Con cada palabra negativa pronunciada y cada juicio emitido verbalmente, generamos un bulto de energía negativa que inclina la balanza de nuestra vida hacia lo negativo. 2. Los árabes no están muriendo. Los israelíes no están muriendo. Los cristianos no están muriendo. Los filipinos no están muriendo. Los sirios no están muriendo. Son los seres humanos quienes están muriendo. Cuando nos demos cuenta que todos somos hijos de Dios (diferentes, del mismo modo que son diferentes los órganos del cuerpo y sus funciones) entonces el cuerpo de la humanidad, en toda su diversidad, se unirá y detendrá a la muerte.

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3. Deshacerse de los pensamientos negativos es tan difícil como renunciar a la adicción de la heroína, el alcohol o el tabaco. Todos somos adictos a nuestro oponente interno, el ego humano. El camino y las herramientas de Kabbalah (Toráh, Zóhar, Festividades...) son la rehabilitación. La diferencia es que estas herramientas nos curan, en lugar de ayudarnos apenas a sobrellevarlo. 4. La vida es un juego de opuestos. No metafóricamente, sino literalmente. Cada insulto es realmente una bendición. Cada humillación, insulto y desaire es una oportunidad. A largo plazo, las alabanzas y la popularidad solo nos hacen retroceder. La alternativa es gratificación instantánea combinada con caos a largo plazo, o dolor momentáneo en nuestro ego, junto a bendiciones y plenitud a largo plazo. Billy Phillips. ¿QUE ES SER PADRE? según la Kabbalah ¿Alguien conoce cuál es instructivo para ser un buen Padre? ¿Se trata de ser un buen proveedor? Y si es que fuera así, ¿un proveedor de qué? ... De acuerdo al conocimiento Kabalístico del Árbol de la Vida, la Sefiráh (Chacra) 2 de Jojmá se la conoce como “ABA” que en hebreo quiere decir PADRE. Jojmá en hebreo quiere decir “SABIDURIA” y está Sefiráh contiene la Sabiduría o Pensamiento de la Creación. De hecho la idea religiosa de “Dios Padre” se refiere metafísicamente a la Sefiráh de Jojmá y la “Presencia Divina o Shejináh” se refiere a la Sefiráh de Bináh que también es conocida como IMA (Madre) o Espíritu Santo. La Luz o energía que recibe el Hijo viene directamente de BINAH, es por eso que es la madre quien amamanta al niño. Tanto física como espiritualmente es la Madre quien provee sustento material. Entonces ¿cuál es la verdadera función del Padre? PROVEER SABIDURIA DIVINA, enseñarle al hijo el Pensamiento Creador. Según la Kabaláh los seres humanos se dividen en dos principales categorías; Justos y Débiles, Creadores y Competidores respectivamente. Los débiles son aquellos que piensan que en el mundo los recursos son limitados y deben competir por ellos y los Fuertes son aquellos que entienden que la materia prima con la que se crea todo en el mundo es infinita y proviene del plano metafísico, de Jojmá. Ser un “Padre Ejemplar” es mostrar el ejemplo de ser un creador y no un competidor, la competencia es para los seres inferiores que deben pelear por su alimento. ¡A todos los Padres Sabios que están en un camino espiritual muy feliz día del padre!

155 Las 4 letras hebreas que forman la palabra KaBaLáH (Espiritualidad Práctica) se relacionan con la Astrología y el Tarot. K: Piscis (pies, sendero). B: Mercurio (consciencia, atención). L: Libra (Justo Medio, equilibrio, armonía, justicia). H: Aries (cabeza, Yo Soy). "Recorro el Camino ascendente de la Consciencia y del Justo Medio, hacia la esencia de mi verdadero Ser Divino". "Elevo mi energía interna de los pies a la cabeza, transformando mi consciencia, pago y me libero de mi karma, con armonía y equilibrio". ¡Eleva tu Frecuencia Vibratoria! La velocidad con que se logra algo que se pide en oración o meditación, depende del nivel de frecuencia vibratoria que tiene quien pide, si es elevada la respuesta es muy rápida, si es baja o densa es tardada... Frecuencias bajas: ira, juicio, miedo, control a los demás, soberbia, critica, odio, queja, culpa, víctima, egoísmo, ignorancia, ambición, envidia, crueldad, dureza, intolerancia, prejuicios, duda, reactividad... Frecuencias altas: paz, perdón, valor, autocontrol, humildad, tolerancia, amor, certeza, fe, sabiduría, altruismo, aceptación, responsabilidad, caridad, oración, arrepentimiento, gratitud, alegría, proactividad... ¡Para transformar tu vida, eleva tu frecuencia vibratoria! El Ego humano. “Cuando observamos a los demás, el ego despierta la envidia, el odio, el deseo de control. No quiero que los demás estén bien, por lo menos, no mejor que yo. Que estén sólo un poco bien, que triunfen relativamente, pero que todos vean que yo triunfo más…” Nuestra naturaleza, a través de la cual sentimos al mundo y a nosotros mismos, viviendo y actuando en él, es un programa que nos proyecta la realidad. Se denomina “ego”: el deseo de recibir y gozar por y para mí mismo, aún a costa a los demás. Este programa nos aísla por dentro, nos ahoga en él, atrae toda nuestra atención y prácticamente nos obliga a pensar sólo en nosotros mismos. Actuamos de acuerdo a esa programación y ni nos imaginamos que sea posible actuar de otra manera y que quizás haya otra realidad. Ego – Naturaleza Humana – Deseo de Recibir Pregunta: ¿Por qué fuimos creados con el ego si tarde o temprano lo tenemos que corregir? Conocemos el mundo a través de los opuestos: caliente- frío, blanco - negro. Sentimos a uno teniendo como fondo al otro. Si todo fuera del color blanco, no percibiríamos nada. De la misma manera, si todo fuera negro, tampoco captaríamos nada. Las partes opuestas siempre son necesarias, la diferencia entre sentimientos, entre colores y entre lugares. Nosotros podemos sentir las diferencias entre las cosas, y no cada una de esas cosas por separado. El Creador es amor y entrega. Pero no podemos sentir a lo que es entrega si no tenemos nada que contraste con ella. Por ello necesitamos al ego – “ayuda por oposición” – porque al ser opuesto al Creador, nos ayuda a conocerle y sentirle.

156 “Corrección” – en la medida en que adquirimos la cualidad de amar y de otorgar, nos equiparamos con el Creador, y comenzamos a sentirlo. (Extracto del libro "El Punto en el Corazón") Rav Laitman En la realidad no suceden milagros; el único y verdadero milagro es el que se produce dentro de la persona, en su interior, cuando cambia. Pero "Cuando Cambias, Todo Cambia". Se recomienda que nuestro primer pensamiento de cada día, sea agradecer a D's por habernos devuelto el alma para un día más de vida, para ello hacemos la oración Modé Aní "Te agradezco"... Señor ten piedad. Alguien cercano a ti está actuando como un verdadero imbécil y quieres golpearlo. Pero tú eres una persona "espiritual", así que te detienes y dices moviendo la cabeza: "Causa y efecto; por Ley del Karma la Luz se encargará de él." Cuando deseamos vengarnos de alguien, o estamos contentos porque sabemos lo que les sucederá al final, estamos actuando como canales de juicio. Y así como una taza fría que contenga café hirviendo se vuelve ardiente, nosotros también recibimos la energía de juicio (karma negativo) que deseamos para los demás. No importa que tan perfectos creamos que somos en comparación a esta persona, créanme, tenemos nuestros propios expedientes negativos que preferiríamos que la Luz no revisara. Es por eso que siempre queremos estar del lado de la piedad y en el marco de aliviar la situación, no contribuir al problema. Hoy, enfócate en tu ex-pareja, ex-jefe, ex-empleado, ex-amigo, o cualquiera a quien hayas estado esperando que se le abalance la Luz, y pídele a la Luz que les muestre misericordia. Créeme, lo necesitas. Yehudá Berg Kabbalah y el Amor Una Mirada a los Números ¿Has bebido alguna vez un sorbo de agua destilada? El agua destilada está libre de todas las impurezas. El proceso llamado destilación, que consiste en hervir el líquido y dejar que el vapor se condense hasta que se convierte en agua nuevamente, filtra y elimina todos los contaminantes. El resultado es un agua pura e incontaminada que sin duda sacia tu sed. La Kabbalah utiliza un proceso similar para destilar las palabras y obtener su significado más puro; este proceso se llama "numerología". La numerología nos enseña que cada palabra tiene un valor numérico asociado basado en las letras que contiene. Este valor nos permite comprender el significado inherente de la palabra. No te equivoques: la numerología no es como el Sudoku o los crucigramas. Es mucho más que una forma de entretenimiento a través de la estimulación intelectual. La numerología es un camino para comprender la existencia en su nivel más básico. Es una forma de tecnología muy poderosa. Cuando los seres humanos intentamos definir el amor, lo hacemos a través del filtro de nuestra experiencia personal. El beneficio de la numerología es que no deja nada en manos de la interpretación. Cuando utilizamos esta herramienta kabalística, nos quedamos sólo con los números; sin embargo, estos números nos cuentan toda la historia.

157 En hebreo, el idioma bíblico antiguo, la palabra amor (Ahavá) tiene el valor numérico de trece. La palabra uno (Ejád) tiene el valor numérico de trece. La palabra cuidar (Daaga) tiene el valor numérico de trece. Todo esto es muy interesante. ¿Por qué? Porque el número trece conecta tres ideas: uno, amor y cuidar. Cuando las palabras comparten el mismo valor numérico, existe un vínculo esencial entre ellas. Cuando experimentamos unicidad, cuando nos ocupamos de otra persona también nos ocupamos de nosotros mismos, eso es amor. Es la reunificación de las dos mitades de una sola alma. Avancemos un paso más. El número trece es uno más que doce. El número doce tiene mucha importancia en la Kabaláh. Representa todas nuestras necesidades egoístas (aquí está de nuevo la palabra necesidad –opuesta a amor), que, a su vez, son parte de la predisposición que nos fue otorgada a través de los doce signos del zodíaco en el momento de nuestro nacimiento. ¿Qué significa todo esto? En realidad, es bastante sencillo. Sólo podemos crear unicidad con la otra mitad de nuestra alma y experimentar amor verdadero cuando nos elevamos por encima de nuestros rasgos egoístas. Eso es todo. Simple. Profundo. Sorprendente. Del libro: Kabbalah y el Amor, de Yehudá Berg La Ilusión La única ilusión que debemos vencer si queremos encontrar el verdadero amor y la auténtica felicidad es la ilusión de que, para recibir, debemos seguir nuestros propios impulsos superficiales y egoístas para así lograr gratificación instantánea. Nuestro Oponente (ego) tiene una sola función: convencernos de que esto es simplemente un cuento sin importancia y no una tecnología que puedas aplicar a tu vida. Y si eres completamente honesto, contigo mismo, podrás ver cómo estas dudas, miedo y escepticismo están luchando contigo en este preciso momento. La verdad se encuentra donde menos lo esperas. Cuando dominamos la capacidad de amar a otra persona incondicionalmente, sin preocuparnos por lo que recibimos, ocurre la paradoja primordial: ¡lo recibimos todo! Verás, no se trata de lo que obtienes, sino de lo que das. Esta es la ironía MÁXIMA de la vida: si das incondicionalmente, obtendrás todo incondicionalmente. Sin embargo, si das con el propósito de recibir, nunca recibirás. Sólo cuando das con el solo propósito de dar puedes recibir verdaderamente. Parece imposible, pero no lo es. LA BASE DE UNA RELACIÓN AMOROSA Una relación feliz, plena y amorosa sólo puede existir si está basada en principios y objetivos meramente espirituales, específicamente, los principios y objetivos esbozados en este libro (La Kabbalah y el Amor, de Yehudá Berg). El amor nunca aparece en el comienzo de una relación, especialmente en una relación entre almas gemelas. El amor es una recompensa al final del camino. Debe ganarse, descubrirse, trabajarse. Esto ocurre a través de un proceso gradual de eliminación del ego y actos crecientes de compartir (recuerda: el compartir verdadero ocurre solamente cuando es difícil e incómodo). Pero, ¿qué son todos esos sentimientos tan placenteros que experimentamos al comienzo de una nueva relación?, ¿O cuando vemos a alguien muy atractivo y nuestro corazón comienza a latir como un tambor?

158 Estas emociones son el mero resultado del encaprichamiento, y pronto desaparecen. Al cabo de un tiempo se disuelven. El encaprichamiento es un narcótico muy potente. Es fácil caer en él y muy difícil deshacerse de él. Pero el encaprichamiento sólo se trata de una cosa: ¡el ego! Son tus propias necesidades, tus propios sentimientos y tu propio placer. Sin embargo, cuando dos personas se dan cuenta de qué se trata realmente la vida y de qué se trata en realidad el amor, pueden concentrarse en ayudar a crecer al otro, eliminando sus rasgos de necesidad constante y enfocándose en el propósito primordial de la vida: la transformación personal y global. ¿Cómo? Compartiendo con nuestra pareja cuando es más difícil. Admitiendo nuestros rasgos egoístas. Trabajando duro para satisfacer las necesidades de nuestra pareja en vez de las propias. Comprendiendo que el Amor es divino, que el Amor es la fuente de toda felicidad y que la única forma de lograr esta felicidad es compartiendo el 100%, sin pensar en nuestras propias necesidades. Así, y sólo así, experimentarás la plenitud de una relación amorosa, una plenitud tan satisfactoria que ni siquiera puedes atreverte a imaginar. Vamos, ¡atrévete! Es tan sólo un momento carente de egoísmo, y ya asoma en el horizonte. Historias breves (parte 1): Desde Adam hasta Moisés. Adam fue el primero en alcanzar el sistema de la creación y descubrió que la meta final de la evolución humana es el alcance del estado superior, el ascenso al nivel del Creador, el cual deben alcanzar todas las futuras generaciones. Por lo tanto, inmediatamente empezó a difundir la sabiduría de la Cabalá mediante el establecimiento de tres grupos de estudiantes llamados sus hijos. No eran hijos corporales, sino espirituales, que estaban en un nivel inferior a su maestro y que aprendieron de él a ascender al siguiente nivel. Por lo tanto, los términos, “padre” e “hijo” de la Torá se refieren a dos niveles. No existen relaciones de sangre entre ellos, sino sólo una continuidad espiritual. Después de Adam, surgieron de sus alumnos tres líneas: Shem, Cam y Jafet. La línea que surge de Shem se desarrolló, y las otras dos líneas resultaron ser callejones sin salida. Pero estas también eran necesarias con el fin de expresar, resaltar, y estabilizar la línea media. Por lo tanto se desarrolló una cadena gloriosa de cabalistas y sus escuelas durante muchos años desde Adam hasta el tiempo de la antigua Babilonia: diez generaciones de cabalistas hasta Noé y diez generaciones que lo seguían. Cada generación simboliza cierta fase suya en la revelación de una relación cada vez más fuerte con el Creador y el reconocimiento de la red de fuerzas que manejan nuestro mundo. En los tiempos de Noé, continuó la aclaración y la purificación del sistema de conocimiento del Creador y el acercamiento a Él, y esto se describe en la historia del Arca de Noé. Después de que todos los estudiantes de Noé ascendieron al nivel de unidad en el atributo de otorgamiento y en equivalencia con el Creador al arreglárselas para conectar las partes inanimada, vegetativa, animada, y hablante de la naturaleza dentro de ellos, en una cápsula (el arca), se las arreglaron para superar el nivel llamado la “inundación”. En vez de ahogarse, absorbieron todos los atributos del agua, los atributos de la vida, el atributo de otorgamiento. La ruptura que se produjo en ellos fue el comienzo de un nuevo mundo. Noé simboliza este punto de inflexión, en el que las personas que estudian la Cabalá adquieren el atributo de

159 otorgamiento, que es representado metafóricamente por el agua. Después de haber experimentado una revolución interna, ellos comienzan a utilizar este punto correctamente y continúan su desarrollo. Historias breves (parte 2): Desde Noé hasta la antigua Babilonia Diez generaciones pasan desde Noé hasta Abraham (diez siempre se refiere al nivel total del reconocimiento, desarrollo y crecimiento completo). Durante este tiempo los discípulos de Noé dominaron y asimilaron su método, es decir que podían controlar el atributo de otorgamiento, el atributo de Jésed, al cual simboliza el agua. El agua es la fuente de vida de todo en este planeta. Un embrión en el vientre de su madre está rodeado por agua. El agua es la mayor fuerza del mundo. Toda la tierra en realidad está cubierta de agua. Los continentes apenas sobresalen un poco por encima del agua. ¡La cantidad de agua por dentro y por fuera del planeta tierra es indescriptible! Cuando estudiamos otros planetas primero que todo tratamos de encontrar si allí hay agua y oxígeno. Pero el oxígeno solo es parte de la composición del agua. La adaptación del atributo del agua (El atributo de misericordia) hizo posible que las personas se conectaran más correctamente y vivieran en paz en la antigua Babilonia. Allí había unidad en la nación, una única familia, unas personas que se entendían unas con las otras entre los babilonios. Hace cuatro mil años, cuando las diez generaciones después de Noé aprendieron y completaron el atributo de Jésed, se estableció la comunidad de la antigua Babilonia, un prototipo de nuestra civilización actual. Es realmente gracias al hecho de que el pueblo de Babilonia alcanzó el bien, relaciones mutuas correctas en un estado pacífico, que fue necesario el siguiente salto con el fin de continuar su desarrollo. Esto se debe a que Adam y las veinte generaciones después de él (diez generaciones desde Adam hasta Noé y diez generaciones desde Noé hasta Babilonia) descubrieron que la humanidad necesitaba alcanzar una semejanza y equivalencia de forma completa con el Creador. La siguiente fase del ascenso tomó lugar en Babilonia. Historias breves (parte 3): La sacudida intencional de los babilonios La civilización babilónica se desarrolló en un lugar muy cómodo en la parte central de la Mesopotamia en el suelo fértil entre el Tigris y el Éufrates. Los habitantes de Mesopotamia pescaban, cultivaban cebolla, ajo, trigo sarraceno, cebada y trigo. Vivían una vida modesta pero cómoda, disfrutando de la abundancia de la naturaleza en la región. La jardinería y la agricultura estaban muy desarrolladas en Babilonia debido al progreso en cuanto a los primeros sistemas de riego. Aunque el país estaba gobernado por un rey, el pueblo era relativamente libre, y ellos mismos se proporcionaban el suministro para todas sus necesidades, y manejaban su propia sociedad y país. No tenían enemigos y vivían una vida feliz como una sola familia. Todo esto fue gracias al grupo de cabalistas de Noé, que le trajo a la región el atributo de otorgamiento, la cercanía mutua, y la bondad. Pero con el fin de continuar su desarrollo, hubo la necesidad de sacudirlos. Si queremos explicar el mecanismo de cierto sistema para que otra persona sea capaz de usarlo, solemos construir un modelo y usarlo para ilustrar la diversas averías que pueden surgir dentro del sistema. Lo mismo sucedió en la antigua Babilonia.

160 Con el fin de elevar a un grupo de cabalistas y a toda una sociedad junto con ellos a un nivel superior, era necesario introducir y demostrar los defectos en sus relaciones mutuas. Esto fue lo que pasó. La fuerza general de manejo de la naturaleza creó diferentes obstáculos que las personas encontraron en forma de disputas, conflictos y peleas sólo con el fin de elevarlos a un nivel superior. Este estado que encontraron repentinamente los antiguos babilonios desconcertó a Abraham, quien fue uno de sus líderes espirituales. Historias breves (parte 4): La evolución del grupo del Abraham – Isaac Después de que Abraham fundó su escuela, comenzó a desarrollar el método cabalístico con los estudiantes que se le unieron. Así creó tres sistemas: un sistema de estudio, un sistema de diseminación, y un sistema para realizar la sabiduría de la Cabalá. El sistema de diseminación toma en cuenta el nivel de desarrollo de la persona. Todo depende de cómo pueden las personas percibir la idea espiritual, en qué medida es cercana a ellas y puede responder a sus expectativas, y hasta qué punto puede mostrárseles que este sistema es benéfico para ellas. Más tarde, cuando asciendan y se desarrollen, estarán listas para entender otras opciones que les ofrece la sabiduría. Por lo tanto, la persona debe ser abordado siempre en su nivel, en un idioma que ella entienda, entonces puede ser atraída al saber que ustedes en realidad pueden ayudarla a caer en cuenta de qué es lo que quiere. En esto fue que se involucró Abraham cuando explicaba que la meta definitiva de nuestra evolución es el amor y otorgamiento, y aquellos que deseen alcanzarla internamente, al menos hasta cierto punto, deben venir a él. Así comenzó la siguiente etapa de desarrollo de la escuela de Abraham. En este punto, era llamado el grupo de Abraham, dado que todos los miembros del grupo comenzaron a trabajar en la conexión entre ellos, aceptando el hecho de que la unidad está por encima de la separación. Cuando ocurrió el salto del ego en la antigua Babilonia y las personas quisieron construir una torre para llegar al cielo, es decir, hasta la fuerza más elevada que esta estaba ejerciendo presión sobre la fuerza negativa. Abraham, sin embargo, afirmaba que la fuerza negativa surge de la misma fuerza positiva y tiene que ser operada de forma diferente, al absorberla en lo que llamamos la línea izquierda (la fuerza negativa). Él creía que el ego que crece en las personas debe ser estudiado y que hay que trabajar con este de la forma correcta. Esta es la razón por la cual el periodo que siguió en el desarrollo del grupo de Abraham es llamado Isaac. El uso correcto del ego es llamado el sacrificio de Isaac, el cual significa que atamos nuestro ego y amenazamos con matarlo, totalmente dispuestos a sacrificarlo, aun cuando entendemos que no alcanzaremos al Creador sin este. Por otra parte, la semejanza y equivalencia con el Creador sólo puede alcanzarse si limitamos al ego correctamente. Para nosotros, es como cortar nuestra propia carne. Nosotros aprendemos a controlar nuestro ego, a atarlo, a manejarlo, y a colocarlo bajo el atributo de amor y otorgamiento sin destruirlo y sin amenazarlo, y nos disponemos a romper con nosotros mismos (dado que el ego es todo el yo). Este proceso es parte de nuestra evolución, y cuando la llevamos a cabo, tenemos la oportunidad de hacer un trabajo correcto, productivo, y enfocado con nuestro ego. Esta es la esencia de la historia del sacrificio de Isaac.

161 Historias breves (parte 5): Las escuelas de Cabalá Desde el tiempo en que una pequeña parte de los babilonios se unió a Abraham, y juntos comenzaron a trabajar en la unidad entre ellos, comenzó el punto de partida del pueblo judío. A pesar de que aún no era un pueblo formado, el grupo de discípulos de Abraham, que eran cabalistas, recibió de él el método de unidad con el propósito de revelar al Creador y comenzar a moverse hacia adelante. Desde un punto de vista cabalístico, moverse hacia adelante no es la historia de su mudanza de Babilonia a la tierra de Canaán, el descenso a Egipto y regreso a la tierra de Israel, sino el crecimiento de su egoísmo y su constante ascenso por encima de este. En realidad, la ideología con la que estuvieron de acuerdo en la antigua Babilonia continuó trabajando en ellos. En el proceso del crecimiento del egoísmo, el pueblo comenzó a cambiar gradualmente y se volvió más sofisticado, tanto de forma egoísta como altruista. Su unidad pasó por varias metamorfosis, y tomó diferentes formas. Por lo tanto, la escuela de Abraham se transforma en la escuela de Isaac, después en la escuela de Jacob, después de José, y finalmente en la escuela de Moisés. Todas ellas representan una variedad de movimientos del pueblo hacia una revelación cada vez más grande del ego y la elevación por encima de este. La escuela de Isaac representa el deseo del pueblo de romper con su egoísmo y elevarse firmemente por encima de él. Este es el sacrificio de Isaac, cuando la persona está dispuesta a matar su egoísmo. En realidad, al principio piensa que es la única manera para mantener su movimiento hacia adelante. Después se forma la escuela de Jacob, la cual cree que uno no debe matar el egoísmo, sino equilibrarlo con la propiedad de misericordia, representada por Jacob. Después de todo, cuando la misericordia comienza correctamente a usar la propiedad de Isaac (lo implacable del juicio), entonces se convierte en la propiedad de Israel, la cual significa directo al Creador. Este es un serio movimiento hacia adelante, en el que se unen ambas fuerzas, tanto la egoísta como la altruista, con el egoísmo que permanece en el fondo y el altruismo que se eleva sobre él. Entonces, al elevarse y caer en sincronía, se mueven juntos. Así es como crecen las personas, al estar compuestas de dos partes de la naturaleza dentro de sí mismas, y en la simbiosis correcta entre ellas, revelan al Creador. El movimiento espiritual de Israel gradualmente lleva a las personas a Egipto. El desarrollo en Egipto significa que el egoísmo del pueblo se eleva incluso más, al nivel de Faraón, y era necesario que ellos se elevaran por encima de este. Faraón representa el egoísmo por encima del cual uno simplemente no puede elevarse y usarlo. Es necesario ser sacado rápidamente por medio de tirones, para corregirlo en pequeñas porciones, transformándolo en altruismo. El pueblo de Israel, al encontrarse en el cautiverio egipcio, es decir, en un estado extremadamente egoísta, descubrió que no podía seguir la ideología de Abraham. Un nuevo líder, cuyo nombre era Moisés, apareció entre ellos. Él fue capaz de organizarlos para que entendieran que el progreso debe estar basado en la desvinculación del egoísmo. Eso significaba que tenían que escapar del cautiverio egipcio, el cautiverio del egoísmo, y comenzar lentamente a corregir sus partes. Mientras estaba en Egipto bajo la presión del enorme ego, el pueblo estaba en la misma confrontación como en la antigua Babilonia. Moisés entendía que era necesario hacer otro esfuerzo, salir de Egipto e ir a la tierra de Canaán, de la misma forma en que salió alguna vez el grupo de Abraham de Babilonia.

162 La tierra de Canaán simboliza el estado espiritual que les da a las personas la oportunidad de unirse entre ellas internamente, elevarse por encima del egoísmo y alejarse de este, es decir, abandonar Egipto, ir al Sinaí y dirigirse a la tierra de Israel. Esta es la esencia de la escuela de Moisés, el seguidor directo de Abraham. En la historia del desarrollo espiritual, no hay una persona más brillante que Moisés. Después de todo, el grupo de Abraham salió de Babilonia tras elevarse por encima del egoísmo manifestado y eso fue suficiente, pero ahora sus seguidores, al escapar de Egipto, no sólo deben elevarse por encima de un enorme ego, sino además corregirlo gradualmente. Rav Michael Laitman Nunca tomen nada de la Toráh-Biblia de manera literal. Historias breves (parte 6): La evolución del grupo de Abraham - José La esencia del método cabalístico funciona correctamente con el ego creciente mediante la línea derecha altruista, y al mismo tiempo el ascenso de los niveles de los espirituales. Así, la siguiente fase de la evolución espiritual es la revelación del ego gigante dentro de nosotros. La pregunta es ¿de dónde vendrá el gran ego que puede elevarnos hasta el final a nivel del Creador? Si hubiera aparecido en las primeras etapas de la formación espiritual, no habríamos podido trabajar con él y habríamos escapado subconscientemente de nuestro nivel. Por lo tanto, el hundirnos en el ego y su crecimiento interno son algo gradual. Tal acercamiento gradual al ego que finalmente se revela en todo su enorme vacío oscuro y en la fuerza que se lo traga todo, está descrito en la historia de José y sus hermanos. Al principio, el ego pequeño y no perjudicial de los hermanos que envidiaban a José creció y se convirtió en enormes conflictos llamados Egipto. Egipto (Mitzrayim) se deriva de la palabra hebrea “Mits Rah, mal jugo”, es decir la concentración del mal. Por un lado, no parecía tan malo, pero por otro lado, ellos se encontraron con un problema: Si no se acercaban a la maldad y esta se acumulaba dentro de ellos y parecían acallar las disputas que tenían, no serían capaces de seguir adelante. Por eso dice en la Torá que hubo hambre en la tierra de Israel. Así que ¿qué podían hacer si sin el ego no había manera de avanzar en la espiritualidad? Esta es la forma en que comenzaron a sentir la necesidad de un ego creciente y su correcto llenado. Así se hundieron en Egipto, que estaba en beneficio de ellos, ya que los nutrió y los despertó. Además, su padre Jacob entró en el mismo estado, puesto que entendió que esta es la línea media sin la cual es imposible avanzar y que ellos necesitaban un gran ego para el trabajo posterior sobre este. La construcción del ego es llamada los siete años de saciedad. Durante esos años, el ego parece muy atractivo, porque no muestra que esté en contra del camino espiritual. La vida en el cautiverio del ego parecía dulce, buena y sensible y ellos se volvieron sus esclavos. Durante este tiempo, Israel se desarrolla, crece y se multiplica, es decir que el método de la utilización correcta del ego y su orientación correcta durante los primeros siete años es muy fructífera. Esto se debe a que el ego, como parte de la naturaleza femenina, primero es sumiso y sugiere: “úsame y avanza”. Pero después de haber absorbido el ego al máximo durante los primeros siete años buenos, su absorción llegó a su final. Siete años es un nivel completo HGT NHYM, los siete años buenos se sustituyen por los siete años malos (de hambre). Ellos comienzan a reconocer el mal en el ego. Todo el beneficio que aparentemente tuvieron antes, es en realidad el vacío total. El reconocimiento del mal también ocurre durante siete

163 años, dado que estos son los mismos niveles de HGT NHYM. En cada uno de ellos tienen que reconocer que este constantemente lleva a resultados negativos. Hacia el final de los siete años malos, ellos alcanzan el último atributo, el más egoísta, Maljut. Aquí ya tienen que someterse a golpes graves, a las diez plagas de Egipto, con el fin de abandonar el uso previo del ego. Historias breves (parte 7): Cruzando la frontera egipcia Después de que el grupo de Abraham trabajó en la unidad, ellos empezaron a descubrir un nuevo nivel del ego y comenzaron a alejarse otra vez, al igual que lo hicieron en Babilonia. Ellos fueron dominados por la fuerza de Faraón, un ego gigante que los presionó, las relaciones entre ellos se convirtieron en “la esclavitud de Egipto”. Fue en ese momento que apareció el siguiente líder de la nación, Moisés. Moisés fue criado desde muy joven en la casa de Faraón, pero no obstante, se despertó en él un gran deseo de ascender por encima de su crianza. Él escapó de Faraón y se volvió hacia el pueblo, llamándolo a salir de Egipto. El pueblo, no obstante, era muy débil. Por un lado, ellos entendían que tenían que dejar la esclavitud egoísta, de lo contrario no había posibilidad para conectarse y unirse a fin de reproducir la idea de Abraham, a revelar al Creador, lo cual los ayudaba a avanzar en la conexión entre ellos. Por otra parte, el Creador estaba oculto de sus sensaciones. Así que la esclavitud en Egipto es como la noche para ellos, ya que no sentían la vida espiritual en absoluto. Pero ellos ya la habían probado y sentían qué significaba un estado espiritual: la vida sin ninguna limitación, una sensación de espacio externo, una dimensión diferente. Por lo tanto, eran más bien pasivos en un primer momento y Moisés tuvo que exasperar a Faraón (el ego) hasta el punto de que las personas sintieran su rígido dominio. Sólo entonces ellas vieron las aflicciones que el ego les causaba y entonces estaban listos para salir de Egipto, ya que no querían identificarse más con su ego. No tenían poder para romper con él, pero de repente sintieron el deseo de hacerlo. Al mostrarles la crueldad y la astucia del ego, Moisés eleva al pueblo y lo saca del estado egoísta. Ahora están listos para superar todas las peleas, disputas y conflictos y ascender por encima de ellos de acuerdo a la condición de “el amor cubre todas las transgresiones”. Entonces ellos se separan de la esclavitud en Egipto, se elevan por encima de él, y salen de Egipto. Cada nivel espiritual completo está hecho de diez subniveles. Cada subnivel debe verse como una fuente de pérdida, dolor, sufrimientos y enfermedades terribles. Los sufrimientos se acumulan gradualmente en el reconocimiento de la esclavitud egoísta y convencen a la gente para que rompa con el ego (incluso por la noche, en la oscuridad, cuando no se entiende nada y no pueden ver nada); lo principal es mantener la conexión entre ellos. La situación antes y después de la salida de Egipto, es similar al cruzar una frontera. En Egipto dependemos unos de otros, odiándonos mutuamente, pero el momento en que tomamos sobre nosotros la ley de la misericordia, de otorgamiento altruista, de incorporación mutua, podemos cruzar la frontera y romper con Egipto. Historias breves (parte 8): Escalando el Mt. Sinaí Después de haber pasado por todas las etapas de la vida en Egipto y el éxodo de Egipto, el pueblo de Israel alcanza un estado llamado Mt. Sinaí. Ellos comienzan a entender que se enfrentan a una enorme montaña de mal, la palabra “Sinaí” se deriva de la palabra “odio”

164 (odio mutuo) en hebreo, el rechazo profundo que la gente siente hacia el otro, que es mucho mayor al que sentían en Egipto. Mientras que en Egipto o en la antigua Babilonia no lo entendían ni eran plenamente conscientes de ello; ahora el mal se les revela al máximo. Como resultado, las personas se sienten perplejas, impotentes, y no pueden ni siquiera imaginar qué deben hacer. Pero Moisés alivia la mente de ellos, prometiéndoles organizar y arreglar la conexión entre ellos y el Creador. Este es su rol, dado que él es el vínculo entre el pueblo de Israel y la fuerza superior. La gente no sería capaz de hacer nada sin su ayuda y guía, sin la conexión de él con el Creador. Él sube al Mt. Sinaí, mientras que las personas no sienten esta conexión y están listas para volver a Egipto. ¡Lo más importante para ellos es sentir que tienen algo, algo a que aferrarse! El odio asusta a la gente sencilla. Imagínese que viven en un edificio de apartamentos en el que todos los odian profundamente. Ustedes tienen miedo de salir de su apartamento, de abrir una ventana, sienten corrientes de gran odio por todos los lados, no pueden dormir, y están perdiendo su apetito. ¡Esta es una situación terrible! Esto es exactamente lo que siente la gente que está parada ante el Monte Sinaí. La verdadera naturaleza de su ego se les revela y ellos ven que no pueden superarlo de ninguna manera, puesto que se ha ido la conexión con el Creador quien les ayudaba no hace mucho tiempo. Pero Moisés les promete que ascenderá a este nivel de conexión, establecerá el contacto entre ellos, y los sacará de ese odio. Sólo él puede ascender por encima de la montaña del ego, pero se trata sólo de uno pequeño atributo en nosotros. En el momento en que él se separa de la gente, ellos pierden la esperanza de conectarse con el Creador y la única esperanza que ven es en la creación del becerro de oro, que creen que puede unirlos. No tienen nada más de donde aferrarse. Ellos están listos para desprenderse sus joyas de oro y donarlas para que algo los una. Esto se debe a que en comparación con el profundo odio que sienten, el pequeño ego que se inviste en el becerro de oro al menos los conecta de manera egoísta hasta cierto punto. Cuando desciende del Monte Sinaí, Moisés se acerca más a las personas, deseando conectarlas con el Creador por medio de él y establecer el contacto entre ellos, pero él ve que una vez más se inclinan ante su ego (el becerro de oro). Luego él rompe las dos tablas del pacto recibidas en el monte Sinaí, que ahora no son adecuadas para las personas, dado que han caído a un nivel diferente. Moisés sube a la montaña, lo cual significa nuevamente al ego, y cuando se conecta con el nivel superior de amor y otorgamiento por encima de él, recibe una segunda instrucción del Creador. Cuando desciende de este nivel espiritual le trae al pueblo el plan de unidad: la revelación del Creador por medio de su acercamiento cada vez mayor a la unidad interna entre ellos. El plan incluye todas las grandes leyes de la Torá, y la más importante es “ama a tu prójimo como a ti mismo”, y la gente es lista para cumplirla y unirse. El día en que Moisés desciende la segunda vez desde el monte Sinaí es llamado Yom Kipur (Día del Perdón). Él le trae al pueblo las dos tablas, es decir las diez condiciones en contraste con las diez plagas de Egipto. Mediante el cumplimiento de estas condiciones en el nivel espiritual, ellos alcanzan un nivel de unidad entre sí en el que se revela el Creador y se funden en completa unidad con Él. Este es el propósito de su corrección.

165 *** Juicio alude a la tendencia negativa de nuestro ego a juzgar, criticar, evaluar y etiquetar todo, ya que ello le hace sentir superior y mejor que los demás, actitud que por Ley de Causa y Efecto atrae Juicio Cósmico o Karma negativo sobre el que juzga. La Ley del Karma (Acción y Reacción) o Ley de Causa y Efecto esta expresada en estas frases: "No os engañéis, lo que sembrareis, eso recogeréis". Selecciona las semillas que siembras con tus pensamientos, palabras y acciones. "El que a hierro mata, a hierro muere". No mates a nadie ni con el pensamiento. "El que esté libre de culpas, que tire la primera piedra". Todos tenemos cola que nos pisen, así que mejor no hagas olas, mejor perdona y arrepiéntete de tus errores. "El que siembra tormentas, cosecha tempestades". Mejor siembra paz, amor, felicidad, tolerancia y todo aquello que quieras cosechar. "Ojo por ojo y diente por diente". Ya todos estaríamos tuertos y chimuelos. Aprende que Cosecharas lo que siembres. Todo el mal que le hagas a alguien en realidad y solo te lo estás haciendo a ti mismo, ya que todos somos uno, y todo regresa como un boomerang al lugar de donde partió. La Espiritualidad enseña que aunque no lo creamos (por la acción del ego) "Todo es Bueno y para Bien", y que aun incluso lo que consideramos "malo e injusto" forma parte de un Plan Divino perfecto que conduce finalmente a la Plenitud y máximo beneficio para todo y todos. "La Ley del Karma (Saturno) ata al ignorante, pero libera al sabio". La posición de Saturno por signo, casa y aspectos, indica en qué áreas de tu vida y con quienes vienes a pagar algún karma de vidas pasadas. ¡Solicita la interpretación de tu Carta astral! Las 4 esposas del Rey Había una vez, en un país muy lejano, un rey muy rico que tenía cuatro mujeres. A su cuarta esposa, el rey la amaba más que a todas las demás. Así es que solía comprarle las ropas más finas, y le mandaba a servir los platos más exquisitos. La mimaba a más no poder. Todo lo que ella le pedía él se lo daba y jamás le negaba nada. El rey también amaba a su tercera esposa y además estaba muy orgulloso de ella. Siempre solía mostrarla a los monarcas vecinos y hacía alarde de ella delante de todos sus súbditos. El rey estaba muy contento de haber podido conquistarla y la consideraba su logro personal. A su segunda mujer también la quería mucho. Ella era su confidente, y él le contaba todo lo que sentía y la consultaba cada vez que tenía algún problema difícil de resolver. Ella era inteligente, considerada, paciente, buena consejera, y además le ofrecía apoyo y ayuda durante los momentos difíciles. Su primera mujer era la única a la que el rey no amaba. No la atendía en absoluto y casi no hablaba con ella, si bien ella le era muy fiel y se esforzaba mucho en pos de él, sin que él siquiera se diera cuenta de cuánto ella lo ayudaba. El rey no sentía gratitud hacia ella por todo lo que ella lo ayudaba pero ella continuó ayudándolo a pesar de todo. Un día, después de muchos años, el rey, ya anciano, comprendió que se acercaba su fin. Entonces se puso a pensar en toda su vida y en todas las buenas cosas que le habían sucedido a lo largo de su vida, cuando estaba en el apogeo, a diferencia de ahora, que estaba viejo y débil y necesitaba de los demás. El rey pensó: “Tengo cuatro mujeres. No hay duda de que ellas me van a ayudar y se van a encargar de atenderme ahora que me puse viejo y cuando lleguen mis últimos días…”.

166 Como era natural, el rey se dirigió en primer lugar a la esposa que más amaba: su cuarta esposa. Y así le dijo: “Te amé más que a nadie, te di todo lo que querías y te mimé como a ninguna otra. Y ahora que se acerca el día de mi muerte, ¿acaso estarás a mi lado, junto a mí?”. Y la mujer le respondió: “¿Qué más puedes darme, mi rey? Ya no me sirves de nada y es por eso que no me quedaré a tu lado, sino que voy a irme con otro”. Al oír eso, el rey se sintió desfallecer y pensó: “Voy a ver a mi tercera esposa, ella que es mi gran orgullo”. “Oh, esposa mía, tú que eres mi gran bendición y mi orgullo, que te mostré a todos y fuiste el rostro del reino. ¿Acaso ahora te quedarás a mi lado, representando al anciano rey?”. Y la mujer le respondió: “Cuando eras joven y fuerte, era para mí un orgullo pararme a tu lado, pero ahora, que eres débil y viejo, ¿qué aspecto tendré yo? No. Yo no estoy dispuesta a verme como una pobrecita después de tantos años en que me esforcé por crear una imagen de poder”. Estas duras palabras le partieron el corazón al pobre rey, quien pensó: “Mi segunda esposa es la mejor de todas. Ella siempre estuvo a mi lado y me ayudó en los momentos difíciles. Ella seguramente va a estar a mi lado ahora que estoy por morir”. Entonces fue a ver a su segunda mujer y le dijo: “Tú, más que nadie, siempre estuviste a mi lado, siempre me ayudaste y siempre supiste tomar las decisiones más acertadas. ¿Acaso también vas a estar a mi lado cuando se acerque mi fin?”. Y la segunda mujer le respondió: “Lo lamento, pero hay otros que necesitan de mi sabiduría. A ti ya no te va a servir de nada, porque en cualquier momento puedes irte de este mundo. Vendré a despedirme de ti en tu tumba”. El rey no podía soportar el tremendo sufrimiento y la terrible desilusión y ya estaba a punto de darse por vencido. Pero precisamente en ese mismo momento oyó una voz que susurraba suavemente: “Yo me quedaré junto a ti, mi rey”. La primera mujer, que como de costumbre actuaba detrás del telón, había escuchado las conversaciones del rey con sus otras mujeres, y al darse cuenta de que ellas lo habían rechazado, ella sintió gran compasión de él. El rey la miró y vio ante él a una mujer bellísima, pero vestida con recato y en forma muy simple y humilde. Entonces al rey se le llenaron los ojos de lágrimas y dijo: “¡Cómo pude despreciarte, mi querida mujer, mi primera mujer! Ahora entiendo que tú fuiste la que más se preocupó de mí, y que yo fui como un ciego contigo. Cómo me arrepiento de no haberte atendido más cuando tenía la oportunidad...”. La mujer abrazó al rey y se quedó junto a él hasta que él expiró por última vez. Cada uno de nosotros tiene cuatro mujeres en su vida: La cuarta – es nuestro cuerpo. Por más que lo cuidemos y lo atendamos, y nos esforcemos por mejorarlo, él nos va a abandonar el día en que muramos. La tercera – son nuestras propiedades, nuestro rango y nuestro dinero. En el momento en que muramos, ya no van a significar nada para nosotros, y pasarán a otras manos. La segunda – son la familia y los amigos. Aun cuando ellos siempre estuvieron a nuestro lado y verdaderamente se ocuparon de nosotros, solamente van a llegar a acompañarnos hasta la tumba. La primera – es nuestra alma. Ella permanecerá a nuestro lado por siempre, a pesar de que la descuidamos y no nos ocupamos de ella, de tan ocupados que estábamos en nuestra desenfrenada carrera tras el dinero y los placeres.

167 Por eso, denle fuerza al alma. Atiéndanla. Cuídenla. Nútranla. Porque ella es la única que se quedará con ustedes por siempre. Por toda la eternidad. Medida por Medida “¿Avi, has visto mi regalo de cumpleaños?” “Mazal tov, Jaim. Que tengas muchos cumpleaños más hasta los 120.” "Amen." “¿Que recibiste?” “Un juego de diferentes herramientas para medir. Aquí hay una cinta de medida de 15 pies de largo.” "Wao." “Aquí está una regla que mide en pulgadas y en centímetros. La última pieza en el juego es un micrómetro que mide micrones.” “Eso es realmente pequeño. Suena como si puedes medir casi todo con este juego de herramientas.” “Claro. ¿No tienes algo que medir?” “Qué tal si medimos una palabra.” “¿Medir una palabra? ¿Qué quieres decir? ¿El largo de la palabra? Eso es fácil. Solo cuenta las letras. No necesitas ninguna herramienta sofisticada para eso.” “El número de letras es una de las medidas de una palabra. Pero no es a eso a lo que me refiero, de todas formas.” “Te refieres a la Gematría (valor numérico de las palabras en hebreo basado en las letras) de una palabra Avi?” “No, tampoco me refiero a eso. Quiero saber si tú puedes medir el efecto de una palabra.” “Eso suena un poco complicado. Me puedes dar un ejemplo, Avi?” “En la parashá de esta semana, Yosef HaTzadik, nuestro ancestro Yosef, dijo unas palabras que tuvieron un gran efecto en su vida” “¿Qué es lo que dijo?” “El hablo con su padre Yaakov sobre algunas cosas que le parecían a el que sus hermanos estaban haciendo mal. Además de otras cosas, él dijo que ellos eran esclavos, y que ellos habían comido carne que no era Kasher. Él los amaba y solo tenía la mejor intención en mente. El hablo con su padre solo para que arreglara la situación.” “¿Qué hay de malo en eso?” “El Jafetz Jaim explica que uno debe de decirle a la persona directamente sobre sus errores. Decírselo a otra persona cuando pudiste habérselo dicho a la persona directamente es Lashón hará (chismear, hablar mal de otra persona)." “Estoy en suspenso, Avi. Que efecto tuvieron estas palabras en la vida de Yosef?” “D-s hizo que todo lo que hizo Yosef de sus hermanos le ocurrieran a él. El los llamo esclavos; por eso él fue vendido como un esclavo. Él dijo que ellos estaban comiendo carne a la cual no se le había hecho Shejitá (método de matanza necesaria para que sea Kasher), por esto ello mataron un animal Kasher y mancharon su abrigo con la sangre.” “Eso es increíble. Cada palabra que él dijo fue medida, pesada, y después enviada a el mismo.” “Exacto Jaim. A eso me refería con la medida de una palabra. Las buenas palabras son muy fuertes. Ellas pueden hacer que la persona se sienta muy bien, construye su confianza en sí mismos, hasta desarrolla sus talentos. Las malas palabras, D-s no lo permita, por otro lado pueden ser más poderosas que las bombas y las balas. Pueden avergonzar, deprimir, o hasta

168 derrumbar a una persona. Las palabras de Yosef le ocasionaron de que fuera vendido como a un esclavo una suerte muy miserable.” “Tenemos que medir nuestras palabras cuidadosamente, Avi.” “Eso es lo que he recibido de ti Jaim. Tú recibiste este set de herramientas de medir para tu cumpleaños. Espero que siempre te recuerde a ti, a mí, y a todos de siempre medir nuestras palabras cuidadosamente antes de decirlas. Una de las recompensas por cuidar nuestra habla es tener una larga vida. Que en el mérito de cuidar esta mitzvá, que tengas muchos, muchos más cumpleaños. “Avi, Esas son unas bellas palabras. Puedo ver que mides tus palabras cuidadosamente antes de decirlas. Que D-s te recompense medida por medida con una larga, y productiva vida.” "Amen." ¡HaShem tiene maravillas en tu vida! Una regla de la Teshuvá es: "Empieza cada momento una nueva vida" Pues una existencia cansada, rutinaria y aburrida, perdería pronto su sentido e impediría al hombre lograr su finalidad. ¡Renuévate constantemente y no te adormezcas, si queremos lograr hacer de nuestra existencia una obra de valor, tienes que renovarte a cada instante! ¡Gracias HaShem por las oportunidades que nos das para alegrarnos a cada día! ¡Son Maravillosas! El Jardín de Breslev. ¡La vida no se llama vida, más que cuando renaces a cada instante! Si cometiste un error y el ego te recrimina y culpa, arrepiéntete de tu error y date la oportunidad de renacer, volver a ser tan inocente y puro como un bebe y si el ego regresa a generarte sentimientos de culpa dile que al que busca ya murió, que tú eres ahora un ser nuevo y sin culpa, y si vuelves a caer y comentar errores date la oportunidad de volver a renacer y renovarte una y otra vez, tantas veces como sea necesario. ¡Felicito y abrazo a los recién nacidos! ¡Feliz cumpleaños! Ha = El Shem = Nombre HaShem "el Nombre". Cuando en la Toráh o en alguna oración se encuentra YHVH que es el Nombre "impronunciable" de Dios (un mandamiento prohíbe pronunciarlo en vano) se sustituye por: Adonai "Señor" o por HaShem, el cual hace referencia al Nombre que no podemos, ni debemos pronunciar. YHVH es el nombre de Dios en el Cielo (Zeir Anpín), el mundo espiritual superior. Adonai es en nombre de Dios en la Tierra (Maljut, el mundo físico material inferior). YHVH ha sido traducido en las Biblias católicas y cristianas como Yahveh o Jehovah, pero nosotros no usamos esas traducciones sino que preferimos deletrear en nombre en hebreo pudiendo decir: Yud Hei Vav Hei, o Yud Kei veVav Kei ‫ השם‬HaShem YHVH ‫יהוה‬ Adonai ‫אדני‬

169 Si intercalado una a una las 4 letras de YHVH con las 4 letras de ADoNaY unificamos CieloTierra y formamos un yijudim o Nombre "trenzado" ‫יאהדונהי‬ Dado que unifica lo superior con lo inferior hacemos una reverencia al escanearlo, la inclinación de la cabeza representa la unificación de lo superior con lo inferior, hacemos eso cuando en una oración está escrito YHVH pero pronunciamos Adonai. Este yijudim ‫ יאהדונהי‬también se escanea para conectar con las almas de los Tzadikim en los días de su Hilula, como hoy que es la del Ari HaKadósh "Santo León" Yitzhak Luria, de bendita memoria. Darle las gracias a HaShem (D's) por todo. Todo lo que hace HaShem es para nuestro propio bien. No hay nada más poderoso que darle las gracias a HaShem por las dificultades que tenemos, porque en realidad todas ellas son regalos de HaShem para que nos acerquemos más a Él. Alguien me contó que durante muchos años no había podido encontrar pareja. Todos esos años se la pasó llorando pero no le sirvió de nada. Un día dijo así: “Amo del universo, si quieres que yo sea una persona soltera, entonces yo también quiero lo mismo. No voy a llorar más ni me voy a seguir quejando. Gracias, HaShem”. De inmediato, ese mismo día, conoció a su pareja. Toda aquella persona que tenga alguna dificultad en la vida y que esté leyendo esto debería antes que nada decirle “gracias” a HaShem durante media hora todos los días y someter su voluntad a la de Él antes de ir a pedirles bendiciones a x persona. Porque a través de la gratitud vamos a empezar a ver milagros. De esta manera, uno recibe una salvación después de otra, y llegará el día en que cada uno cuente la historia de su propio milagro personal: “Di las gracias y ahora tengo hijos”, “Di las gracias y encontré pareja”, “Di las gracias y HaShem me envió una fortuna”, etc. De esta manera estamos cumpliendo con lo que está escrito: “Hablaremos de todos Tus prodigios”. Cada uno va a contar su propio milagro, cada uno va a fortalecer al otro. Y cuanta más gente se una al ciclo de la gratitud, más gente se unirá al ciclo de los milagros y más gente se unirá al ciclo de la redención. EL VERDADERO ENEMIGO BY BILLY PHILIPS “Conocemos al enemigo, y el enemigo somos nosotros” - POGO No hay enemigo externo. La idea de un adversario, enemigo y villano que existe en el mundo es un truco. Se trata de un engaño. Ningún musulmán, judío, cristiano, budista, hindú o ateo, si a eso vamos, es enemigo de nadie más. Los árabes no son los enemigos de los judíos y los judíos no son los enemigos de los árabes. El único enemigo que existe es el que hay dentro de nosotros. El ego humano. El ego, de acuerdo a la Kabbalah, es una fuerza que incita nuestro deseo por conflicto, por nuestros celos e inseguridad y odio hacia todos, y hacia todo lo que existe fuera de nosotros mismos. Así es como el enemigo verdadero se esconde. Desvía nuestra atención hacia los otros. Nuestro ser verdadero, con el cual hemos perdido contacto, es el alma humana. El alma es nuestra conciencia más profunda y verdadera que está escondida detrás del ego.

170 Cuando finalmente vemos hacia adentro y colocamos al ego en la mira, sin importar lo que sucede afuera (aun cuando vemos negatividad externa real), finalmente venceremos al ego. Cuando finalmente nos demos cuenta que cada persona en el planeta es un compañero de equipo en el juego de la vida, otro componente del cuerpo de la humanidad, la Kabbalah dice que los milagros se revelarán en la tierra. Nuevas tecnologías surgirán, ambas espirituales y físicas, y nos llevarán al fin del dolor, sufrimiento y muerte. La felicidad y vida eterna se volverán la nueva realidad para todas las almas que han vivido, pasadas, presentes y futuras. Cuando sí veamos a las verdaderas personas negativas en nuestro mundo, debemos darnos cuenta que nuestro ego es el que alimentó al cosmos con un poquito de oscuridad y una cierta medida de negatividad para comenzar, y así ayudando a crear y alimentar seres negativos. Si queremos retirar a la gente negativa de este mundo, primero debemos retirar lo negativo de nosotros mismos. Debemos dejar de alimentar a la oscuridad hasta que desaparezca de una vez por todas. Ahora el ego te hará dudar de todo lo que acabo de decir pues así funciona su mecanismo de sobrevivencia. De todo lo bueno y milagroso. La persona que acostumbra dar buenas noticias se enviste con la cualidad del Profeta Elías. ¿Te gusta anunciar noticias? Hay quiénes por desgracia se deleitan dando malas noticias, ¡cuidado! Pues esto puede convertirse en el grave pecado de lashón hará "chisme". Mejor acostumbra sólo a dar buenas noticias. Sigue las señales. Cuando estamos en un camino espiritual, la Luz nos muestra las señales para hacernos saber que vamos en la dirección correcta. Lo que sea que haga que nuestra conciencia esté en mayor contacto con nuestra espiritualidad, no ocurre por accidente. Ocurre porque hemos alcanzado otro nivel espiritual en el que nuestra alma anhela expansión. Un libro, un amigo, una “coincidencia”: todos pueden mostrarnos un nuevo horizonte... El día de hoy, ábrete a las señales y los mensajes del Creador. Mientras tengas un verdadero deseo de acercarte al Creador, recibirás los mensajes que necesitas. “El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por el pasado”. Shamati Cuando la persona observa su historia, las décadas que ha vivido, ella ve cómo el Creador le ha llevado a su estado actual al acercarla gradualmente a Él, al hacerla atravesar tantos estados que parecían innecesarios, ridículos, y situaciones expresamente sin sentido, periodos de vida que parecían absolutamente innecesarios. En realidad cuando la persona lo acepta todo, incluso si no entiende aún porqué tenía que pasar por todo eso, la gratitud por el hecho de que el Creador la ha traído hasta su estado actual por este camino y por el hecho de que está comenzando a revelar al Creador ahora, en su gratitud mediante justificar el pasado, ella llega a la intención correcta, al estado correcto en el presente. “Artículo 26″ en el libro Shamati, “El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por el pasado”, también habla de cuán imposible es que puedas relacionarte con el futuro correctamente si no justificas tus estados pasados, al aceptar totalmente el hecho de que todo ha

171 sucedido de la forma en que sucedió hasta el presente, y la persona no debe arrepentirse de nada de lo que sucedió de una manera u otra. Sólo a partir del estado actual, en el que todas las cuentas previas se terminaron, puede la persona estar agradecida por adelantado con el futuro y estar en un estado de otorgamiento libre, movimiento libre hacia el Creador, en el cuál no hay nada negativo en sus relaciones pasadas. Mediante la corrección de la actitud de la persona con respeto al pasado, ella se prepara a sí misma para el futuro. El Creador nos hace pasar intencionalmente por todo tipo de diferentes giros y cambios de dirección y metamorfosis, y conserva una memoria negativa de esos eventos en nosotros. En realidad no recordamos los momentos positivos; sólo recordamos los negativos porque el ego recuerda los momentos en los que no recibió, cuando fue engañado, cuando pudo haber ganado pero perdió, etc. Si yo justifico la Providencia del Creador en el pasado, eso no cuenta cómo pasado, sino que es transferido al futuro. Así construyo una vasija, la actitud correcta hacia el futuro, y de esta manera estoy listo para moverme hacia adelante. Así que es imposible comenzar del momento actual borrando simplemente el pasado. Este se nos entregó para que ahora, en este momento, seamos capaces de observar el futuro correctamente y relacionarnos con el Creador correctamente. Si yo estoy totalmente reconciliado, y de forma agradecida acepto todo lo que sentí como negativo con respecto a mí mismo, al mundo, a mis familiares, y a personas más distantes, al Creador y a todo lo que Él me hizo, si entiendo eso por el hecho de que mediante eso transité por mi camino, y ahora gracias a ello me elevo por encima de esto, a pesar de mi ego, a pesar de mi crítica egoísta; yo puedo transformar todas mis sensaciones previas en gratitud, en adhesión al Creador. No es que simplemente lo perdone a Él, sino que entiendo, percibo, y siento que se me dio la oportunidad de comenzar ahora una conexión con Él, entonces estoy listo para revelarlo. Por lo tanto, el futuro de la persona depende y está ligado a su gratitud por el pasado. Si corregimos nuestra actitud con respecto al pasado de crítica, y la convertimos en gratitud, de dolor y decepción en alegría, creamos la vasija correcta para la revelación del Creador. Rav Laitman Certeza es saber que esa persona insoportable que tienes allí en frente, es exactamente lo que necesitas experimentar y aprender en este momento (es un espejo para que veas algo que está en tu interior, que no habías percibido, y que ya es tiempo de corregir). Mati velo Mati Lo quiero pero no lo quiero Si es para mí lo quiero, si no es para mí no lo quiero. Si Dios me lo quiere dar porque es bueno para mí, si lo quiero. Si Dios no me lo quiere dar porque no es bueno para mí, no lo quiero. Mati velo Mati. ¡La persona más "poderosa y rica" no es la que más tiene, sino la que más da! El Creador nunca te dará un desafío que no puedas superar. Recuerda: Entre más grande sea el desafío, más grande es la bendición. Barúj ata Adonai Eloheinu Mélej Haolam...

172 Con estas 6 palabras comienzan todas las bendiciones kabalísticas, y sirven para que fluya la Luz de bendiciones a través de las 6 Sefirot "emanaciones divinas" de Zeir Anpín, el Mundo espiritual Superior, correspondientes a las 6 Sefirot que van de la 4 Jésed "Misericordia" a la 9 Yesod "Fundamento". Barúj = Jésed Atah = Gevuráh... Adonai (YHVH) = Tiféret Eloheinu = Nétzaj Mélej = Hod HaOlam = Yesod ...- Maljut. La parte final de cada oración corresponde a la bendición que se solicita y es para que se manifieste en el Mundo físico material de Maljut "El Reino". ¡A mayor consciencia, mayor conexión y beneficios! Siempre que queremos algo y esto vale la pena hay obstáculos que miden la intensidad de nuestro deseo, si este es fuerte y verdadero lograremos nuestro objetivo ¡y habrá más satisfacción! Cada caso de negatividad es una oportunidad para ganar la Luz del Creador. Cualquier cosa que falte en tu vida, está faltando simplemente para darte la oportunidad de ganarlo. "SI TODOS SOMOS UNO, SANAR A OTRO ES SANARSE A SI MISMO". Todo lo que recuerdes de tu pasado con dolor es una prueba no superada y una lección no aprendida. Y lección no aprendida puede ser repetida. El objetivo de todo lo que te ha sucedido en tu vida no ha sido lastimarte, sino fortalecerte, transformarte, enseñarte, hacerte crecer como ser humano ¡y acercarte a la Luz! Y te ha sucedido porque por leyes de causa y efecto, tu mism@ lo creaste, lo atrajiste, así como lo mereces y lo necesitas para tu bien. Si hay algo de tu pasado que aun te duele, ahora es el momento de soltarlo, perdonarlo, superarlo, asimilarlo, trascenderlo, agradecerlo ¡y tomar su lección y su luz! ¡Ahora es el momento de comprender que Todo es Bueno y para el Bien eterno de tu alma! "Evitar las cosas que debemos enfrentar sólo las hace insuperables. Confróntalas de frente, y redúcelas a su verdadero tamaño." "Aquello que nos desafía el día de hoy nos hace mucho mejores mañana" "La felicidad no ocurre al conseguir lo que quieres. La felicidad comienza por estar agradecido por todo lo que tienes". Yehudá Berg La vida es una carrera de obstáculos, ¡y sin obstáculos no habría fortalecimiento, crecimiento, ni satisfacción! 13 + 13 = 26

173 Como sabemos en hebreo las letras también son números, por lo cual cada palabra tiene un valor numérico. La palabra Amor en hebreo se dice Ahavá ‫ אהבה‬y sus letras Alef Hei Bet Hei suman 13 La palabra Unidad se dice Ejád ‫ אחד‬y sus letras Alef Jet Dalet también suman 13 Cuando dos palabras tienen el mismo valor numérico se consideran sinónimas o que tienen una relación entre ellas. Por lo que amor = unidad. Donde hay amor hay unidad y donde hay unidad hay amor. Uno de los Nombres principales de D's (el que nos transmite Luz de Misericordia) es el Sagrado Tetragramatón YHVH (YaHVéH - YeHoVaH) deletreado Yud Hei Vav Hei ‫ יהוה‬y cuyas letras sumadas dan 26 De esto deducimos que "donde hay amor y unidad, esta D's" Es decir 13 + 13 = 26 Lo contrario también es cierto: donde hay odio y separatividad solo existe la oscuridad del ego-satán. ¡Jas veShalom! Como la suma progresiva de las 4 letras de YHVH da 72, se deduce una relación con la sefirá 4 Jésed Misericordia cuyas letras suman 72. Por lo cual la Luz de Misericordia de YHVH fluye a través de los 72 Nombres de Dios, y de los 72 Ángeles de quinarios o Genios de la Kabaláh. Esto de manera práctica significa que cada vez que hacemos Tzedaká "Caridad" que es un acto de Jésed o Misericordia hacia los demás, en reciprocidad y por Ley de Causa y Efecto, conectamos y recibimos la Luz de Misericordia de YHVH con todas las bendiciones que necesitamos y merecemos en nuestras vidas. “Cuando te preocupas sólo por ti mismo, el Creador no puede entrar en tu vida. Después de todo, ya alguien está cuidando de ti (tu). Sólo cuando te preocupas de otros entonces el Creador ve tu necesidad y se ocupa de ti”. "Si te ocupas de los demás, la Luz se ocupa de ti". 3 SECRETOS ACERCA DE LA VIDA, DE ACUERDO CON KABBALAH 1. La mayoría de las veces (no siempre, pero casi siempre), no buscamos la verdad. Creemos que la buscamos, pero no es así. Buscamos hechos y evidencias para apoyar aquello en lo que ya creemos o queremos creer desesperadamente. La búsqueda de la verdad es el camino más difícil de la vida. La habilidad de aceptar la verdad una vez que la hemos encontrado requiere de un valor y fuerza mental y emocional casi sobrehumanos. Si sabes con anticipación que esa verdad te estremecerá hasta los huesos, obtendrás de la Luz el valor de oírla para poder vivirla. 2. Debemos creer en Dios y estar dispuestos a servir a Dios. Un ateo nunca consideraría llevar a cabo alguna práctica relacionada con el Creador sin una creencia en el Creador. Sin embargo, ninguno de nosotros (incluyendo a los ateos), tenemos que creer en el Oponente (el poder y fuerza negativos del ego, codificado como “satán”) para poder servirlo. De hecho, si creyéramos en su existencia y realmente entendiéramos su papel, nunca lo serviríamos. La duda de su existencia es la clave para la supervivencia de este poder. Echa un vistazo alrededor del mundo. Es él quien ha estado ganando. 3. La Torá y las Biblias de muchas religiones con frecuencia nos instruyen el matar a nuestros enemigos, incluyendo hombres, mujeres y niños. La escritura Bíblica, por diseño, es un código. El enemigo es nuestro propio ego. Punto. El enemigo son nuestras dudas acerca de la

174 existencia del Oponente, el enemigo que vive dentro de nosotros (lee el punto número 2). El verdadero significado detrás de la antigua orden Bíblica de aniquilar a nuestro enemigo (hombres, mujeres y niños) realmente significa aniquilar cada rastro de nuestro propio, horrendo ego. Cuando habla de “hombres” se refiere al principio masculino de nuestro ego. Su parte relativa a compartir. Con frecuencia compartimos para obtener alabanzas y adulación de parte de los demás. Queremos una placa con nuestro nombre. Queremos aplausos y reconocimiento. Necesitamos aniquilar eso y dominar el arte de compartir incondicionalmente, o sea, anónimamente. La parte de “mujeres” se refiere al principio femenino de nuestro ego. Recibimos y tomamos de este mundo y de las otras personas sin siquiera considerar las necesidades de los demás. Con “niños”, se refiere a los aspectos pequeños, aparentemente insignificantes de nuestro ego. Estos son usualmente los más peligrosos. ¿Por qué? Creemos que una infracción pequeña no es gran cosa. ¡Error! El Oponente primero nos convence de cometer pequeños actos de ego para que no lo reconozcamos. Así puede entrar y obtener control sobre nosotros. Estas pequeñas acciones se acumulan y así nuestro ego crece y nuestro comportamiento se adultera hasta convertirse en actos completos de ego. Es así como cometemos atrocidades grandes y pequeñas. Billy Phillips ¿Cómo es un cabalista? ¿Puede ver a través de las paredes? ¿Vive recluido, meditando todo el día y conformándose con lo estrictamente indispensable? ¿Puede manipular los sentimientos y los pensamientos de otras personas? ¿Podría parar un tren con la fuerza del pensamiento? Un cabalista es una persona que estudia la naturaleza y descubre su fuerza unificadora. Esta fuerza produce la energía que ha construido el Universo entero. Consideramos esta fuerza como el Creador y estudiamos cómo nosotros podemos afectarla y cómo ella responde a nuestras acciones. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la Cabalá. Vemos que todas las ciencias naturales que estudian el mundo corporal, el inanimado, vegetativo, y los niveles animados, tanto como la sabiduría de la Cabalá, se derivan del conocimiento de esta fuerza global, la cual afecta todos los niveles de la materia o deseo. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá que estudia esta fuerza unificadora y su efecto sobre la materia, ha creado la ciencia más general. Y todas las otras ciencias están incluidas en ella. Un cabalista no cambia las condiciones externas como lo hace un científico, sino que cambia sus atributos internos y estudia el cambio en la percepción interna del mundo. Un cabalista estudia la naturaleza en el nivel del ser humano, Adam, derivado de la palabra hebrea “Domé”, parecido al Creador, dado que se nos ha dicho que el Creador creó al hombre a Su imagen y semejanza. Por lo tanto, cuando estudiamos al hombre como lo sugiere la sabiduría de la Cabalá, aprendemos acerca del Creador mediante el estudio de nosotros mismos, y como resultado, cambiamos nosotros mismos hasta volvernos como Él (un ser dador). El hecho es que al cabalista sólo le preocupa su armonía con la fuerza que da la vida a toda la realidad que se llama La Luz Superior. Cuando uno logra conectarse con esta Luz Superior, uno se transforma interiormente y empieza a sentir nuevas sensaciones. La verdad es que lo que uno siente son los atributos de la Luz Superior, los atributos del amor, del otorgamiento (dar y compartir), la perfección y la eternidad. La relación del cabalista con la Luz Superior se llama “Mundo Superior”, un reino más allá del tiempo y el espacio.

175 Como resultado de las transformaciones interiores del cabalista, su relación hacia los demás también cambia. Naturalmente empieza a experimentar amor hacia otras personas como si fueran muy allegadas. La razón es que, él se encuentra absorto en su relación con la Luz Superior y puesto que la Luz Superior es amor y otorgamiento, el cabalista adopta estos atributos. Sin embargo, no es esto algo que necesariamente se va a notar desde fuera. Un cabalista no cambia porque alguien le enseña a comportarse y le predica principios morales o porque ha leído sobre “superación”. Cualquier transformación de su actitud ocurre naturalmente, sin coerción ni instrucción externa. La Cabalá sostiene que cualquier enseñanza o actividad que restringe a la persona está equivocada. No podemos imponer un comportamiento a una persona, porque sencillamente es inútil. Por lo tanto, la educación cabalista no trata de suprimir ninguno de nuestros hábitos o preferencias. Más bien, la Cabalá guía a la persona a lograr un equilibrio y armonía con su Naturaleza interior y únicamente si la persona lo desea. Con la Cabalá uno aprende los atributos de la Luz Superior, como lograr el contacto con ella y como ser similar a ella. Por lo tanto, no hay coerción en la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a las personas. Cuando al Rav Kook, al notable cabalista del Siglo Veinte, le preguntaron quién podía estudiar la Cabalá, su respuesta fue, “Cualquiera que lo desee.” Y, de hecho funciona también a la inversa. No se puede realmente estudiar la Cabalá si no se desea, porque lo que se estudia, que es la conexión con la Luz Superior sólo puede percibirse específicamente en el deseo. Así pues, sería incorrecto obligar a alguien estudiarla, pues no traería resultado alguno. Hoy en día, la Cabalá está disponible a todos, y quien quiera puede conocer a la Luz Superior, sus cualidades y cómo lograr armonizarse con ella. ¡No esperes más, revela al Creador en esta vida y conviértete en un cabalista verdadero! Rav Laitman El viaje de las Almas. Ninguno de nosotros es un alma nueva; todos hemos acumulado experiencias de vidas previas en otras encarnaciones. En cada generación, a lo largo de los últimos seis mil años, descendieron almas que ya habían estado aquí en ocasiones anteriores, con alguna forma diferente de desarrollo espiritual. Cada generación se parece físicamente a la anterior, pero difieren una de otra porque en cada oportunidad las almas bajan con la experiencia acumulada de sus vidas pasadas. Cuando venimos a este mundo, se nos entrega la cantidad exacta de tiempo necesario para completar nuestro trabajo espiritual. Cada uno de nosotros tiene tareas específicas que realizar, y nuestras tareas pueden ser diferentes de las de los demás, tenemos suficiente tiempo, pero tampoco tenemos tiempo que perder. La Kabbalah nos enseña que volveremos a este mundo en muchas encarnaciones hasta que alcancemos la transformación completa. El trabajo que dejemos incompleto en esta vida lo retomaremos en una vida futura hasta que la tarea de la transformación esté finalizada. La Kabbalah explica que el propósito del descenso del Alma Divina a este mundo es el Tikún, rectificación. Cuando hablamos del "Tikún" estamos hablando de corrección. No significa que el alma tenga faltas y necesite rectificación y purificación sino más bien el Tikún en este caso quiere decir que el alma alcanza una realización aún más grande, volviéndose más completa que cuando estaba en los mundos espirituales arriba. Está escrito que la elevación que logra el alma es una nueva forma de unión revelada entre el alma y Di-s. Cuando el Alma Divina habitaba en los reinos espirituales, estaba en su hábitat

176 natural. La conexión con la Divinidad que el alma tenía en ese estado era natural e instintiva, porque sólo existe santidad en los mundos espirituales de arriba y no hay desafío a esa conexión. La búsqueda del Tikún para la Kabbalah es ardua y formidable. Muchas personas viven su vida entera sin experimentar nunca una elevación total del alma. Si uno ha vivido toda una vida y no ha elevado su alma a todos los niveles posibles, entonces para lograr su completa elevación el alma debe reencarnarse en otra forma humana hasta que llegue a elevarse completamente. Es importante hacer hincapié en que cuando el alma desciende a este mundo para elevarse, esta elevación es la recompensa, y no el propósito de su descenso. Es por ello que la reencarnación es un principio fundamental de la Kabbalah. Para lograr que nuestros deseos se manifiesten, debemos llevar las ideas hasta el corazón. Es decir, desearlas intensamente y desearlas también para los demás. Mati velo Mati "Solo se puede tener, aquello a lo que se es capaz de renunciar". Intención + Desapego = Éxito. "A menudo encontramos nuestro destino por los caminos que tomamos para evitarlo". La Fontaine Perdonar. ¿Cuál es el secreto de tener buenas midot (virtudes) y cómo conseguirlas? ¿Por qué es una cualidad importante de cara a D-ios Perdonar, cuando nuestra naturaleza se defiende a cualquier ofensa o agresión devolviendo el golpe de inmediato o bien odiando tanto que nuestra boca acusa y difama sin parar al que nos ha hecho daño? ¿Qué ventajas saco para mi vida perdonando? ¿Perdonar, qué efecto produce en mi Alma? Respuesta: Perdonar, sin rencor y sin odio, quiere decir que no consideramos al que nos ha hecho daño culpable de nada. ¿Es eso posible? ¿Es eso lógico? ¿Es eso correcto? ¡Parece que no! La EXPLICACIÓN se basa en la consciencia espiritual que considera que la persona que nos ha hecho daño es sólo un emisario o un canal de las fuerzas cósmicas o kármicas (tikún). ¡No se mata al cartero porque nos trae una mala noticia! En definitiva se trata de considerar que todos los acontecimientos de nuestro escenario de vida están programados en base a efectos cuyas causas hemos originado nosotros mismos en esta vida o en una vida anterior. Luego las personas que intervienen en nuestra vida para darnos alegrías o penas, sólo son emisarios de nuestro guion de vida. Para ejercer nuestro libre albedrío, es necesario romper nuestra naturaleza primaria y ver con ojos espirituales, entonces comprendemos y perdonamos, porque entendemos que la causa real de todo somos nosotros mismos. Al romper nuestros juicios sobre otros, el universo reacciona y rompe también decretos que nos acechaban. Es así como conseguimos evitar el caos en nuestra vida, haciéndola feliz. Del Libro de la Redención, Maestro kabalísta Albert Gozlan.

177 Concéntrate en un obstáculo que quieres cruzar. Escanea visualmente de derecha a izquierda el texto en hebreo del Tehilim-Salmo 107:7 Luego pronuncia la fonética de izquierda a derecha. Hazlo con total Emuná (Certeza-Fe) tantas veces como sea necesario hasta lograr tu objetivo. Pide también por personas que sabes tienen un obstáculo que quieren superar.

"Los problemas de este mundo, se resuelven en el mundo espiritual." AG Aprendiendo Acerca de D-os a través de Nuestros Padres La relación padre-hijo existe para enseñarnos acerca de nuestra relación con D-os, quien nos da una relación terrenal paralela que nos permite aprender acerca de quién es Él y como Él se relaciona con nosotros. De acuerdo al conocimiento Kabalístico del Árbol de la Vida, la Sefiráh de Jojmá se la conoce como “ABA” que en hebreo quiere decir PADRE. Jojmá en hebreo quiere decir “SABIDURIA” y está Sefiráh contiene la Sabiduría o Pensamiento de la Creación. Aprendemos acerca del amor y la compasión incondicional gracias a nuestros padres. Aprendemos que significa existir dentro de una relación amorosa y relacionarnos con figuras de autoridad y amor. Los seres humanos somos los únicos seres vivos que somos creados con un nivel de dependencia elevado respecto a sus padres y por un período muy largo de tiempo. D-os lo diseñó de esta forma para que podamos entender la extensión de nuestra completa dependencia respecto a Él. Con este propósito, D-os da a los padres una autoridad que es similar a la Suya. De hecho, nuestros sabios dicen que cuando los hijos honran a los padres, es considerado como si honraran a D-os mismo (Talmud, Kidushin 30b). Pero no son solamente los niños quienes necesitan autoridad. Todos la necesitamos. Todos necesitamos sentir que vivimos en un mundo ordenado con las personas indicadas a cargo. Los padres están para guiar, para proveer nutrición espiritual y emocional tanto a hijos como a hijas. Los padres pueden ser el compás moral que dirige a los niños durante su vida. Y luego cuando crecemos y nos preguntamos si estamos haciendo lo correcto o cómo podremos salir adelante, podemos escuchar la voz de nuestro padre y ver la imagen de él en nuestra mente. Podemos recordar las pequeñas bondades, las pequeñas charlas cuando parecíamos preocupados, y el tranquilizador abrazo alrededor de nuestros hombros que nos hacía saber que éramos queridos y que nunca estábamos solos. Así de bondadoso es el corazón de D-os quien nos recuerda cómo se entreteje el hilo conductor del amor a través de nuestros padres. ¿Cuál es la verdadera función del Padre? PROVEER SABIDURIA DIVINA, enseñarle al hijo el Pensamiento del Creador.

178 Se calcula que el ser humano tiene unos 60 mil pensamientos al día, de los cuales la mayoría son negativos, así que somos literalmente bombardeados y tentados por la naturaleza inferior del ego a actuar de manera reactiva frente a todo lo que nos sucede o imaginamos que sucede. Si el ego nos bombardea diariamente con unos 60,000 pensamientos negativos, ¡necesitamos neutralizarlos con la mayor cantidad posible de pensamientos positivos! Como antídoto la Kabaláh Viviente nos ofrece un sistema o tecnología de trabajo constante sobre sí mismo de crecimiento integral el cual es conocido como Las 12 etapas del plan anual de corrección del ego, que nos sugiere un trabajo espiritual para cada mes/signo. De ahí la importancia de asistir a las conexiones mensuales a la Luna Nueva de Virgo (Rosh Jódesh)

Las imágenes religiosas no fueron hechas para ser adoradas sino para ser estudiadas. "Una imagen dice más que mil palabras". ¿Qué significa que Isis y la virgen María amamanten a sus hijos Horus y Jesús? Ellas representan la sefiráh 3 del Árbol de la vida, llamada Bináh el "Entendimiento" del corazón, la Shejináh "Presencia Divina" el lado femenino de D's, la Madre Suprema celeste y terrestre, Rúaj HaKodesh el Espíritu Santo, el almacén de donde fluyen todas las bendiciones que pedimos y necesitamos. Hay una línea o sendero del árbol de la vida que conecta la sefirá 3 (La Madre) con la 6 Tiféret (El Hijo), por ella fluyen las bendiciones del cielo que piden nuestros corazones. Esa es la "leche de la virgen". Durante Yom Kipur recibimos la energía espiritual y bendiciones de Bináh, fluye de los Mundos Superiores la "shefá" abundancia divina, bebemos la leche de la virgen que nutre el crecimiento de nuestro ser interno en desarrollo. Recibimos la energía espiritual necesaria para vencer las pruebas y desafíos que durante el año ¡nos permitirán vencer a nuestro ego y acercarnos a la Luz! Son días especiales, portales energéticos, ventanas en el tiempo, días donde podemos conectarnos para recibir la ayuda del cielo. Uno de los grandes secretos de la espiritualidad practica es que para liberarnos y que todo fluya bien en nuestras vidas, necesitamos saber el tiempo correcto ¿Cuándo? El lugar correcto ¿Dónde? Así como la acción correcta ¿Qué y Cómo? Preguntas a las que responde acertadamente la Astrología Kabalística.

179 Si quieres aprovechar y utilizar esta sabiduría (tecnología espiritual) a tu favor solo tienes que unirte a hacer las conexiones a la Luz, de las cuales una de las más importantes del año es Yom Kipur ¡Que seas sellado en el Libro de la Vida para un año bueno y dulce! Las bendiciones de la Madre Suprema fluyen hacia su Hijo (Nosotros) por el sendero 17 del árbol de las vida, asignado a la letra hebrea Zain ‫ ז‬y la Clave 6 del Tarot "Los Amantes" que significa adquirir el discernimiento necesario para saber qué es verdad y que es mentira, que es lo bueno y que es lo malo. Que es la verdad, la Luz y esencia de las cosas. Que es la mentira, la apariencia externa o "cáscara" de las cosas. Que es lo bueno, lo que nos acerca y unifica con la luz; que es la mentira, lo que nos aleja y separa de la luz (Jas veShalom). La letra ‫ ז‬Zain "espada" representa la Toráh-Biblia que nuestra arma de luz para vencer al ego. Esta es la carta de Géminis por lo tanto tiene que ver con sabiduría, comunicación, y el amor de las Almas Gemelas. ¿Quiénes son "Los Amantes"? ¿Quiénes deben tener buena comunicación? Pues la mente (Bináh, Madre) y el corazón (Tiféret, Hijo). Esa conexión se da en Yom Kipur "El Día del Perdón y de la expiación del ego". En el día 6 de Siván-Géminis, D's entregó a la humanidad el regalo de la Toráh (Emet Verdad) en el Monte Sinaí que aparece en la Clave 6. Así que para que el hijo (Tiféret) reciba las bendiciones, sabiduría y amor de su Madre (Bináh) tenemos como canal la Luz de la Toráh la cual nos ordena celebrar las Festividades de conexión. En Yom Kipur, luego de Rosh Hashaná se sigue decretando un año bueno y dulce, es una segunda oportunidad de hacerlo. En el mes de Tishréi-Libra, Dios nos da 4 oportunidades de crear un mejor año, tal como las letras de su Nombre Yud Hei Vav Hei YHVH Yud Fuego: Rosh Hashaná. Hei Agua: Yom Kipur. Vav Aire: Sukot. Hei Tierra: Hoshaná Raba "La Noche de la Gran Salvación" Velación con Tehilim-Salmos. La Clave o Arcano Mayor correspondiente a Virgo y al mes kabalístico de Elul, es El Hermitaño, cuya letra hebrea es Yod-Yud, y cuya fase de consciencia es "Respuesta". En este mes como el Hermitaño y Moisés subimos la montaña interior del Sinaí (nos elevamos sobre nuestros odios) durante 40 días para recibir las segundas Tablas de la Ley con sus 10 Enunciados, Yod es la letra 10 del Alefbet y se relaciona tanto con los 10 sefirot del Árbol de la Vida, como con los 10 Mandamientos y las 10 partes del Padre Nuestro. A través de las oraciones matutinas de Selijot "Confesión y Perdón" empezamos a eliminar el Karma negativo acumulado del año en preparación para el Juicio de las Almas en la noche de Rosh Hashaná (Luna Nueva de Libra, la Balanza del Juicio), esto es propicio ahora ya que

180 virgo es un signo de purificación. Por eso el Hermitaño está sobre la nieve, cuya blancura es la purificación espiritual. Dado que algo puro es superior a algo impuro, el personaje que se ha purificado (porque lo ha deseado y trabajado) aparece en lo alto de una montaña (equivale a elevar la kundalini). Esto nos es suficiente desearlo (tener la vasija) sino manifestarlo en hechos, es por ello que la letra Yud significa "mano" hechos, acción. La estrella de 6 puntas, hexagrama o Magén David "Escudo protector del Amor" representa varias cosas: 1.- Virgo es el sexto signo del zodiaco y rige los intestinos los cuales deben de estar limpios para realizar su labor metafísica, absorber la luz (chispas caídas) de los alimentos para tener la energía necesaria para transformamos de seres egoístas a seres altruistas y cumplir con nuestra misión de vida. 2.- es el símbolo de Zeir Anpín "Rostro Menor" termino dado al conjunto de sefirot (4 a 9, Jésed a Yesod) que representan el Mundo Superior o Espiritual, puente entre lo humano (Maljút) y lo Divino (3 sefirot superiores). 3.- la sefirá principal del Zeir Anpín es Tiféret, correspondiente a la letra Vav del Tetragramatón, así como al Mesías, Arcángel Mijael, Sol y Corazón. Así que Elul es un mes muy especial donde nos purificamos, elevamos, transformamos, conectamos con el mundo espiritual y manifestamos nuestro Mesías interno. La Luz que emite la estrella es Or Jasadim "La Luz de Misericordia" del Creador, y también representa La Voluntad Divina, la cual indica que todo lo que le sucede a cada persona y todo acto ejecutado por el hombre es realizado en "Respuesta" a dicha Voluntad que la dicta y determina. En Numerología el 9 indica la fase final de algo, así que este mes de Elul es el fin del año kabalístico, donde como un hombre de empresas hacemos un balance y análisis del año, tomando consciencia de lo bueno y de lo malo, rectificando todo lo negativo (o lo más posible) antes de un nuevo período. En la imagen la mano derecha (columna de la misericordia) del Hermitaño está arriba de la mano izquierda (columna del juicio). Mano en hebreo se dice Yad, cuyo valor es 14, dado que un mes lunar consta de 28 días, o 4 semanas y fases lunares, la mano derecha son los 14 días que van de la Luna Nueva a la Luna Llena de cada mes, llamada Luna de Misericordia porque la luz va aumentando gradualmente de 0 al 100 % Mano derecha sobre mano izquierda indica nuestro deseo de Misericordia sobre Juicio. Por eso elevamos nuestra mano derecha sobre la izquierda cuando hacemos oraciones. El Hermitaño es tanto Dios Padre cuya Voluntad rige sobre todos los Mundos, como nuestro Ser Superior (Uno con el Padre) o Alma Divina cuya naturaleza altruista nos hace desear compartir la luz y sabiduría de los Mundos Superiores, así como tratar a los demás con la luz del amor, la benevolencia, el perdón y la misericordia!!! Dado que la Lámpara está en la esquina superior izquierda donde rige el elemento aire, el signo de acuario y la letra Vav del Tetragramatón, y la luz es dirigida hacia la esquina inferior izquierda donde rige el elemento tierra, el signo de Tauro y la 2a Hei del Tetragramatón, se deduce que la lámpara emite la luz de la sabiduría (Or Jojmá) que libera y transforma, la sabiduría del Mesías, dirigida a las mentes materialistas que quienes estamos encarnados en

181 este plano de la realidad material, es el conocimiento de lo que debemos hacer ¡ya que este es el mundo de la acción! ¿Quién es el Hermitaño? ¿Por qué el nombre de la carta se escribe con H? Es para sugerir que es Hermes, Toth, Mercurio, el Dios de la Mente, de la Magia, de la palabra o verbo, de la Maestría de la Consciencia y la Intención focalizada. Hermes, mercurio es la clave 1 El Mago, regente de Virgo y la clave 9, 1 y 9, principio y fin, Alfa y Omega, Alef y Tav, el inicio y el fin del camino ascendente de retorno a la fuente. Así que todo depende de la consciencia e intención con que hagamos todo. Observa que la vara y la lámpara forman el 9, la estrella es también el chakra del corazón y del amor, ya que todo se hace y se basa en el Amor, ¡es decir en dar y compartir generosa y desinteresadamente! El Hermitaño es El Mago, el Mago uso la magia de la visualización concentro su consciencia en un deseo, él quiso llegar alto y ser Uno con la Luz, ser como la Luz, y como Hermitaño lo logro, ¡y ese es nuestro destino final! Y es la tarea a realizar en este mes, ascendamos lo más posible nuestra montaña interior. La confesión y arrepentimiento nuestros errores pasados así como la determinación de no volver a cometerlos, atraen el perdón y la misericordia divinas, lo cual purifica y limpia las manchas de nuestra alma no solo en este año, sino también de esta vida y también retroactivamente en todas nuestras vidas pasadas, que gran oportunidad!!! El tiempo es ahora. El lugar es aquí. ¡Y las personas somos nosotros! Y para ayudarnos en ese trabajo los kabalístas del pasado nos heredaron una gran cantidad de herramientas espirituales de transformación, las cuales aplicamos en los días cósmicamente señalados.

Al final del año espiritual, estamos trabajando sobre la línea 3 del Tarot. Clave 15 "El Diablo" (Capricornio).- Para escapar de la esclavitud y cautiverio del ego-satán, debemos limpiar y purificar la intención con la que vemos todo (la letra hebrea de la clave 15 es ‫ ע‬Ayin "ojo"), por eso nos sumergimos en la Mikvé con los ojos abiertos, para que el agua de Jésed (Or Jasadim, Luz de Misericordia del Creador) limpie nuestros ojos de todas las klipót "cascaras" de oscuridad acumuladas en el año por ver lo malo y juzgarlo, ahora por el contrario queremos ser capaces de ver solo lo Bueno en todo, así como apreciarlo y agradecerlo. Los ojos pueden emitir buena o mala energía o vibración, se llama Ayin Hará al "Mal de Ojo" el cual consiste en mirar con odio, envidia, lujuria, deseo, celos, juicio... Debemos transformar el Ojo de Satán en el Ojo de D´s, nuestros ojos y mirada podrán transmitir paz, comprensión, sanación, perdón, luz.

182 Clave 16 "La Torre" (Marte).- Para despertar nuestra consciencia y escapar de la prisión del ego, debemos limpiar y purificar la intención con la que hablamos y seleccionar la naturaleza espiritual y vibración de lo que comemos (la letra hebrea de la clave 16 es ‫ פ‬Peh "boca"), por eso nos sumergimos en la Mikvé con la boca abierta, para que el agua de Jésed (Or Jasadim, Luz de Misericordia del Creador) limpie nuestra boca de todas las klipót "cascaras" de oscuridad acumuladas en el año por chismear, hablar mal de los demás, criticar, juzgar, ofender, usar palabras altisonantes, desalentar, prometer sin cumplir, así como por comer alimentos prohibidos por D´s en la Toráh, mismo que alimentan al cuerpo e impiden la elevación del alma, también es muy importante orar por los demás, bendecir los alimentos, compartir sabiduría espiritual, decir palabras de Toráh. La boca puede emitir buena o mala energía o vibración, se llama Pa Ro (Faraón) a la "Boca Mala" la cual consiste en hablar ofensivamente, cruelmente, dura y rudamente, destructivamente, humillar al prójimo, polemizar, decir majadería y media, confrontar, hablar con ego y prepotencia... Debemos transformar la Boca de Satán en la Boca de D´s, nuestras bocas podrán recibir solo alimento kosher para nutrir el alma, así como transmitir consejos, palabras inspiradoras, paz, comprensión, sanación, sabiduría, perdón, luz. Clave 17 "La Estrella" (Acuario).- Quien limpia y usa positivamente sus ojos y boca, va en camino de convertirse en un Tzadik "Justo-Santo" y que es el nombre de la letra hebrea de esta clave, el Tzadik ‫ צ‬es "el fundamento del mundo", un canal puro al servicio del creador, una de sus características y que se ve en el clave es su capacidad de Dar y Compartir a plenitud, por eso la mujer de la clave da agua (luz de sabiduría y misericordia) con las dos manos, tal como echamos nuestras monedas de caridad a la Alcancía de Tzedaká, esa mujer (nuestra alma) ha llegado al nivel más alto de consciencia y altruismo que se expresa como "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". Para alcanzar este nivel es muy importante practicar constantemente la Meditación kabalística sobre Nombres Divinos y para el bien de la humanidad. En la carta se observan estrellas lo que indica el uso superior de la astrología, que no es para predicciones, sino para conocerse y transformarse a sí mismo, así como para saber los momentos cósmicamente correctos para conectar con la Luz del Creador y sus bendiciones, lo que nos lleva al uso espiritual del tiempo y del calendario kabalístico. El Tzadik o Aguador es también el alma del Mesías que todos podemos alcanzar mediante aprender a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Continuara... Milagros todo el Año Dos hombres que estaban destinados a morir iban caminando por un sendero. Desde el Cielo ya habían enviado al Ángel de la Muerte a que se los llevara a los dos. Pero entonces se les cruzó en el camino un anciano y uno de los dos hombres le dio unas cuantas monedas. De inmediato hizo su aparición el Ángel de la Muerte, que le dijo al hombre que había dado caridad que su acto de benevolencia le había salvado la vida. Y a la segunda persona le dijo que había venido a quitarle el alma. El segundo hombre le suplicó que esperara un momento a que él también le diera unas monedas al anciano. Pero el Ángel de la Muerte le respondió que se había acordado demasiado tarde, y que había desperdiciado la oportunidad. Dijo el hombre: “Entonces dame solamente dos minutos para darle las gracias a Dios, porque yo estoy acostumbrado a darle las gracias a diario”. El Ángel de la Muerte se paró a un costado y el hombre dijo lo siguiente: “Te agradezco, Amo del Universo, por la vida que me has dado. Gracias por todo lo que hiciste por mí en la

183 vida. Gracias por querer llevarte mi alma, porque ahora voy a estar cerca de Ti”. Así, de esta misma manera, Le siguió dando las gracias a Dios durante dos minutos. Entonces se le acercó el Ángel de la Muerte y le dijo: “Ahora no sólo ya no te puedo quitar el alma, sino que incluso se te asignaron más años de vida, muchos más además de los años que ya se te habían asignado al momento de nacer”. Esta es una historia muy conmovedora que nos demuestra que la gratitud es más grande aún que la caridad. La gratitud salvó al hombre de la muerte incluso después de haber perdido la oportunidad de hacer caridad, y encima le agregó más años de vida a los que ya tenía asignados. Creo sería muy bueno que de ahora en adelante aprovechemos toda oportunidad de ayudar a los demás con generosos actos de Caridad y Agradecer constantemente a la Luz Infinita del Creador por todo lo que nos da y que desafortunadamente solo valoramos cuando lo perdemos. ¡Que no nos suceda eso!

El saludo del Mesías Cristo: Shalom Aleijem ¡Que La Paz (plenitud) sea contigo! ¿A qué paz se refiere? A la que viene cuando se termina la lucha interna entre la inclinación al bien (Yetzer HaTov, Arcángel Mijael, alma) y la inclinación al mal (Yetzer HaRá, Satán, ego). La lucha termina cuando el alma vence al cuerpo, el amor al odio, el altruismo al egoísmo, lo proactivo a lo reactivo, el bien al mal, la luz a la oscuridad... Es la lucha entre la columna blanca de la Misericordia al sur (vida, pureza, dar) y la columna negra del juicio al norte (muerte, impureza, recibir solo para sí mismo). Cuando alcanzamos endulzar los juicios, inyectar luz en la oscuridad, revelar luz de la oscuridad; en ese momento conectamos con la Luz ¡y alcanzamos la plenitud y la paz! El árbol de la vida tiene 3 columnas verticales, la derecha a izquierda son conocidas como el Árbol del conocimiento del bien y del mal, cuyo fruto prohibió D's comer y el Satán tentó a Adam y Java a comer prometiéndoles inmortalidad pero en realidad los hizo caer en el mundo material y la esclavitud a la ilusión o percepción limitada de los 5 sentidos. El dominio del Satán es mantener a la consciencia esclava en la ilusión de la dualidad y separatividad, seguir comiendo los frutos del Árbol de la ciencia del bien y del mal subjetivos. Dominados por el ego caemos en la ilusión de separatividad, así como en la lucha y el odio entre unos y otros. Ya que en lugar de percibir que nuestro único enemigo es nuestro propio ego, este mismo nos hace creer que nuestros enemigos y culpables de todo lo malo que nos sucede, son los demás y caemos además en la consciencia de víctima.

184 Para despertar de esa ilusión debemos conectar con la consciencia del Árbol de la vida, pilar del medio o columna central del libre albedrío y la restricción del ego, esta columna es encontrar el camino del justo medio, equilibrio, unión y armonía con todo lo existente. Esa columna es el filamento o resistencia donde se genera la luz, uniendo equilibradamente los polos opuestos, es la luz de la unión y del amor verdadero a la esencia y presencia de todo. De ello trata el mandamiento central de la Toráh: Veahavta Lereaja Kamoja "Amaos los unos a los otros". Que es el mandato del alma y de la luz. A nivel de ego e ilusión de dualidad percibimos que hay cosas que son buenas y otras que son malas (bien y mal subjetivos). A nivel de alma que es la luz que unifica todo lo existente, percibimos que la suma total del bien y del mal da como resultado un estado neutro, donde solo existe un estado llamado el bien objetivo y la verdad, ¡esa verdad consiste en que Todo es Bueno y para Bien! Ese es el objetivo de la Toráh, el Zóhar y todas las herramientas espirituales de conexión a la Luz que nos proporciona la Kabaláh. ¡Agradece lo que nadie agradece! Tus dificultades, pruebas, y problemas. En realidad esos desafíos son oportunidades y bendiciones ocultas que D's en su infinita Misericordia te envía para tú crecimiento y fortalecimiento, ¡ya que Todo es Bueno y para Bien! Agradécelo Todo, lo Bueno y aún más lo que parece "malo" según tu ego ya que lo saca de su zona de confort. ¡Solo existe el Bien! Haz una lista mental de todo lo que te sientes agradecido y revísala diariamente. ¡La Gratitud tiene el poder de atraer más bendiciones a tu vida! La Luz que ya nos hemos ganado (Or Pnimí) en esta vida y en las anteriores es nuestra zona de comodidad. Pero obtener la Luz potencial disponible para nosotros actualmente (Or Makif) requiere salir y pasar de la zona de la comodidad a la zona mágica del crecimiento y la transformación, es la zona de lo desconocido, el misterio de nuestro potencial oculto, que es lo que nos estresa actualmente y es nuestro desafío a vencer!!! Para lograrlo necesitamos la aplicación a nuestras vidas de las herramientas espirituales (tefilá, tzedaká, teshuvá, Zóhar, 72 Nombres...) y hacerse receptivos con humildad a la ayuda del cielo, es decir la energía espiritual y bendiciones que fluyen cíclicamente de los Mundos Superiores cada Luna Nueva y Festividades. Que es la recarga de Luz que necesitamos para continuar nuestro proceso y cumplir nuestra Misión de vida. Salir de la parálisis El miedo, la incertidumbre, nos paraliza. Sin embargo tenemos disponibles infinitos paquetes de bendiciones y luz y energía. Y todos ellos quedan sin aprovechar. ¿Por qué? Sencillamente porque no hacemos nada. Nos quedamos esperando… (En el fondo creemos merecer sin tener que poner manos a la obra, creemos que nos deben cosas, las que sean, nos colocamos en el sitial de victima!)

185 Podemos aprovechar todos esos paquetes infinitos de energía y bendición si cambiamos nuestra frecuencia y damos un poco más, un esfuerzo más, una intención diferente, un cambio extra, aunque sea ínfimo. La luz se queda al ganarla… ¡la luz gratis se esfuma! Salgamos de la zona de confort, vamos a buscar todo lo bueno que está disponible… Todo lo mejor; "Dios manda el remedio antes que la enfermedad". Significa que cuando una persona tiene un mal decreto, es decir que le viene el pago de un mal karma, D's le envía antes la oportunidad de hacer un acto de caridad y dependiendo de si lo realiza o no, así como de la intención y consciencia con que lo hizo, ese mal decreto se ejecuta, modifica o anula. Al frente: YHVH ‫יהוה‬ A tu derecha: ADoNaY ‫אדני‬ Detrás EHYeH ‫אהיה‬ A tu izquierda AGLA ‫אגלא‬ Arriba Metatrón Abajo Sandalfón Al frente Uriel A tu derecha Mijael A tu izquierda Gabriel Detrás Rafael Al centro Tu Ángel Guardián El hombre y la mujer estudiando Cabalá. Rav Laitman PREGUNTA: ¿Cómo difiere el estudio de la parte femenina a la de la parte masculina en la Cabalá? RESPUESTA: Maljut misma o la creación se refleja en la mujer. Los atributos de Zeir Anpín o el Creador se manifiestan en el hombre en relación con ella. Por lo tanto, el deseo principal de la mujer "encontrar un hombre que sea sólo mío, que me entienda, que me provea con todo y conteste a todas mis preguntas interiores" viene de la raíz espiritual de Maljut. Ella no quiere nada más. Por lo tanto, si la mujer recibe lo antedicho, lo percibe como la mayor satisfacción o, en otras palabras - la felicidad. Sin embargo, si el Creador quiere que ella avance su futuro, ya que es también la creación, entonces proporcionalmente percibe un vacío aún mayor con respecto a estas cuestiones naturales. Por lo tanto, resulta que las mujeres sufren en nuestro mundo por los hombres, quienes no quieren otorgarles la satisfacción que tanto desean. Es decir, las mujeres son corregidas, dirigidas y desarrolladas a través de los hombres. Un hombre debe ser equivalente al Creador en su desarrollo y el trabajo espiritual, es decir, debe otorgar. Por lo tanto, es independiente de la mujer y busca en un nivel superior. Al principio él busca el desarrollo en torno a él, como tecnología, negocios, arte y ciencia y, después, la Cabalá. Sin embargo, es precisamente la Cabalá lo que es más difícil de aceptar para él que para una mujer, porque para él es mucho más difícil aceptar el hecho de que su

186 satisfacción sólo puede venir desde lo Alto. A él le parece que se encuentra en todo lo de este mundo. El hombre personifica el otorgamiento o el Creador, y la mujer personifica la vasija que tiene previsto ser corregida, que desea corrección. De esta manera, algo de la naturaleza animal de la mujer, así como algo que proviene de la naturaleza espiritual participa aquí. En el Talmud, en la sección Sota, se dice que una mujer prefiere un grado de satisfacción bajo el dominio de su marido a los nueve grados de satisfacción en solidaridad. Todas las almas, a su vez, consisten de partes masculinas y femeninas porque "lo particular y lo general son iguales". Lo que está presente en lo general también está presente en lo particular. La diferencia es que el alma de la mujer incluye la parte masculina (como una parte) y la parte masculina incluye la parte femenina (como una parte). El camino de la corrección o metodología depende de ello. ¿Por qué es diferente el trabajo preliminar para las mujeres y para los hombres? Porque para que el alma de una mujer sea corregida se necesita mucho menos trabajo en comparación con el alma de un hombre. La mujer no tiene que hacer una gran cantidad de trabajo para entrar en el mundo espiritual como debe hacerlo el hombre. Ella no tiene que estudiar el Talmud de los Diez Sefirot ni tiene que estudiar a las 3 am. Si estudia sola, una vez por semana, es suficiente para que ella entre en el mundo Superior. La diferencia entre el esfuerzo que los hombres deben hacer comparado con el de las mujeres es simplemente asombroso. El resultado será el mismo, porque las acumulaciones correspondientes se llevaron a cabo en encarnaciones anteriores en las almas masculinas y femeninas. Además, sus caminos son también diferentes después. Las almas comienzan a unificarse y reconectarse sólo en lo espiritual. El alma de una mujer está más corregida que la de un hombre. Todos los problemas vienen más de los hombres que de las mujeres. Tanto el hombre como la mujer pueden ser Cabalistas. Esto depende sólo del deseo de la persona. Todo está determinado por el tamaño del esfuerzo o deseo que uno hace. Las almas de las mujeres vienen a este mundo para ayudar a las almas de los hombres a superar este camino y acercarse más a lo espiritual. Por lo tanto, la corrección del alma de la mujer consiste en la prestación de ayuda. Esto también es cierto desde un punto de vista puramente práctico. Las mujeres cumplen su función en este mundo aunque no estudien Cabalá, pero no sucede lo mismo con los hombres. Como regla, las almas de las mujeres cumplen funciones positivas en cualquier caso, en contraste con los hombres. Si un hombre no estudia Cabalá entonces él sólo avanza en el camino del sufrimiento. No importa si una mujer está casada o no. Tanto solteras como casadas son capaces de pasar el Majsóm. El hombre, sin embargo, necesita ser casado, porque de lo contrario no podrá llevar a cabo muchas de sus correcciones. Sin embargo, esto no importa para la mujer. Cuando una persona perjudica a otra persona le da su propia Luz y bendiciones. Entre más grande la herida, más Luz le es quitada. Esto significa que si ofendemos o perjudicamos a alguien (jas ve shalom), el mérito de nuestros actos positivos se le es transferido y viceversa. Por eso el Kabalísta al contrario de ofenderse y reaccionar negativamente, agradece a quien le ofende, lastima o maldice, ¡ya que en realidad está recibiendo bendiciones! Según la Kabaláh Las reglas del juego de la vida en lo espiritual son muy diferentes a las del mundo material, conforme las vamos conociendo y aplicando nuestra consciencia y vidas se

187 van transformando, gradualmente nos vamos iluminando y liberando de la esclavitud del ego y la ignorancia. Parte importante de esta tecnología espiritual son las cíclicas conexiones a la Luz Infinita del Creador mediante las Ceremonias de celebración de las Lunas Nuevas y Festividades Mayores, ya que nos recargan de la energía espiritual necesaria para enfrentar y vencer los retos actuales de nuestras vidas. Si dentro de mi camino espiritual aún no he incorporado el principio básico de saber que la Luz está en todo (revelada en nuestras bendiciones y oculta en nuestros desafíos), entonces aún no he empezado. Cambia ahora y cambia con frecuencia El Zóhar y Los escritos del Arí nos comunican que nacimos en este mundo con una chispa de Energía Divina en nuestro interior. Nuestro trabajo es regresar en algún momento esta energía, o nuestra alma, a su fuente original: el Creador. Sin embargo, debemos regresarla “perfeccionada” porque si no está así —es decir, exactamente como nos fue dada originalmente a nosotros en el momento de la Creación—, entonces debe regresar a este mundo físico en una nueva vasija para intentar nuevamente ser “perfecta”. Y si el alma no regresa perfecta como era CUANDO FUE DADA, el versículo dice acerca de esto: “...vuelven a ir...” (Eclesiastés 1:7), esta y todas las otras almas QUE SON COMO ESTA, A SABER: IMPERFECTAS. EN OTRAS PALABRAS: REGRESAN A ESTE MUNDO EN UNA ENCARNACIÓN. -El Zóhar, Pinjás 10:49 ¿Qué significa esto? ¡Significa simplemente que uses tu tiempo en la Tierra de manera sabia! No esperes hasta mañana para hacer los cambios que necesitas hacer. Hemos encarnado en esta vida para darle a nuestra alma una oportunidad de madurar, purificarse, volverse perfecta y brillar a su máximo potencial. Cambia ahora y cambia con frecuencia. Simbolismo Astrológico del Día de Muertos Muchas de nuestras tradiciones se festejan y están relacionadas con el signo zodiacal vigente en el momento, y el primero de noviembre empieza el decanato central, del signo central del otoño: Mar-Jeshván, Escorpio. No es casual que el Día de Muertos se celebre bajo el signo de Escorpio, cuyo símbolo es una M con punta de aguijón de alacrán S, la M de Muerte, Magia, Misterio, Más allá, Mesías, etc. La Clave del Tarot correspondiente a... Escorpio es la 13 "La Muerte". Lo que indica que este es un tiempo cósmicamente propicio al cambio, renovación y transformación de circunstancias internas y externas. Mediante un trabajo alquímico de Transmutación-elevación de la consciencia podemos vencer al ego y matar a la muerte. Así como Equinoccios y Solsticios son portales energéticos, así también el punto central de cada estación lo es, para hacer 8 grandes festividades espirituales anuales. Otoño y Muerte Cada una de las estaciones del año consta de 3 signos, las correspondientes al otoño son: Libra, Escorpio y Sagitario, algo así como La Balanza del Juicio, Muerte y Resurrección. ¿Por qué durante Escorpio se festeja a la muerte?

188 Nuestro antepasados eran muy observadores de la naturaleza y notaron una similitud entre el hombre, la muerte, el esqueleto y la característica principal del otoño. Durante el otoño los arboles pierden sus hojas quedando sus ramas desnudas, eso fue relacionado con que cuando una persona muere, la carne se desprende de los huesos, quedando desnudo el esqueleto. Las ramas sin hojas de los árboles de hoja caduca nos recuerdan los huesos sin carne de los cadáveres, así otoño = muerte y muy principalmente Escorpio ya que es el signo central de la estación de Otoño, cuando esta es más intensa. Escorpio se representa por un símbolo que es una letra M, inicial de Magia, Misterio, Más allá, Muerte, Mesías (vencedor del Ángel de la Muerte). Este mes y signo astrológico nos enseña que en la naturaleza ahora es el tiempo cósmico más apropiado para cambiar, ya que ahora fluye la energía que nos ayuda a desprendernos de todo lo superfluo e innecesario. Cada vez que vemos caer las hojas de los árboles, veamos en ello un mensaje de la naturaleza para nosotros, ¿de qué debo desprenderme? ¿Qué debo soltar? Pregúntate: ¿Dónde necesito hacer cambios urgentes en mi vida? Y ¡Hazlo ya! Tiempo de cerrar ciclos, de acabar con lo que no nos hace crecer, ni nos hace felices, etc. Escorpio es opuesto a Tauro, Tauro es un signo de tierra de la primavera, regido por Venus, el planeta del amor, del cual surge la vida, Escorpio está regido por marte, planeta de la guerra, destrucción y violencia que trae la muerte. Es por eso que bajo sus meses astrológicos se celebran dos fechas en oposición. 1° de mayo, antiguamente día de la Vida y dedicado a Ishtar-Venus. 1° de noviembre, día de la Muerte, y nótese que cuando la regencia de escorpio pasa de marte a Plutón, este es el nombre romano del dios del Hades o inframundo, la región de los muertos. Escorpio rige los genitales, y el sexo, sitio donde según los yoguis se ubica el primer chakra y Kundalini la energía de la transformación de la consciencia. Históricamente bajo Escorpio signo de agua, ocurrió el Diluvio Universal (Muerte por Agua) y ello se debió al mal uso de la energía sexual por parte de la humanidad. El Nombre "impronunciable" de D's es YHVH, cada una de sus letras tiene valores numéricos: Yod = 10 He = 5 Vav = 6 He = 5 YHVH = 26 y por reducción o suma = 8 Escorpio es el 8° signo Se dice que D's hizo al hombre a su imagen y semejanza. ¿Cuál es la principal característica de D's? ¡Es Creador de Vida y Consciencia! Y compartió con el hombre ese poder de crear vida, depositando esa energía vital en sus genitales, el misterio y secreto de escorpio, el poder generador de vida y consciencia. Crear vida hacia afuera = tener hijos. Crear vida hacia adentro, vida y consciencia interna = segundo nacimiento o Transmutación, "tenéis que nacer de nuevo".

189 La energía sexual, libido, deseo o kundalini, según sea instintiva o conscientemente dirigida, hunde o eleva al individuo, transformándolo en un demonio (Najash, serpiente de tentación, Jas veShalom) o en un Mashíaj - Mesías - Cristo, un ser iluminado, un "hijo de D's". Según la ecuación kabalística: Najash (358) = Mashíaj (358). Por suma de los valores numéricos de sus letras. Así que este mes astrológico tenemos una gran tarea, cambiar, transmutar, elevar nuestra energía. Juntos podemos mover montañas La Biblia nos cuenta una historia sobre cómo los descendientes de Noé querían crear una torre para alcanzar las puertas del Cielo... Esa era una gran tarea: ¡imagina construir una torre hasta el Cielo! Al final, lo único que los detuvo fue el Creador que descendió y confundió sus palabras, creó múltiples idiomas para que no pudieran comunicarse entre ellos. La idea a la que quiero llegar es que las personas estaban tan unidas en su intención y tan concentradas en su acción que casi lograron lo imposible. De hecho, cualquier unión de personas es poderosa, incluso si se unen por las razones equivocadas. Ya sea para bien o para mal, correcto o incorrecto, un grupo de personas con suficiente deseo puede lograr lo que sea. En estos tiempos caóticos, pensemos en cómo podemos influir en el mundo si unimos nuestros hilos individuales de conciencia para cubrir a la Tierra con energía positiva. Imagina unos dos millones de personas uniéndose espiritualmente, y que cada una entienda que, aunque tengamos nuestras diferencias, el Alma es Una Sola. Si podemos unirnos en nuestra espiritualidad y en nuestra meta de crear dignidad humana para todos, juntos podremos mover montañas. En el mes de Jeshván-Escorpio trabajaremos en evitar el juicio hacia los demás, así como en evitar caer en cualquier tipo de emociones negativas principalmente depresión, rencor, venganza, herir, humillar... Procuraremos elevarnos sobre ello, transformarnos y volar como Águilas por sobre nuestra naturaleza inferior. ¡Ascendamos juntos a una nueva versión mejorada de nosotros mismos! Aunque nacemos bajo un signo zodiacal, la astrología Kabalística nos enseña que en realidad tenemos un poco de los 12 signos, y que a todos se nos manifiesta lo bueno y lo malo de cada signo durante el mes que rige. Es por ello que mes a mes se recomienda estudiar las características de cada signo, para hacer restricción de sus aspectos negativos así como expresar y cultivar sus aspectos positivos. ¡Esto nos permite evolucionar en armonía con las pautas energéticas del tiempo! La energía espiritual necesaria para ese trabajo mensual interno, se recibe en las ceremonias de la luna nueva, ¡de ahí la importancia de hacer todo el esfuerzo por asistir cada mes! La mayoría cree que Adam y Java fueron expulsados del jardín del Edén por haber desobedecido la orden de no comer el fruto del Árbol prohibido. Pero no es así, en realidad su expulsión se debió a dos errores más: No se arrepintieron, ni pidieron perdón. Y se echaron la culpa uno al otro, es decir, no tomaron responsabilidad de su desobediencia. La moraleja y enseñanza es que hoy día no caigamos nosotros en esos mismos errores. Venimos a hacer el Tikún o "corrección" ya que en realidad nosotros somos las chispas de sus almas.

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¡Empieza el día con pensamientos positivos! ¡Empieza el día cultivando tu consciencia! ¡Empieza el día agradeciendo todo! ¡Empieza el día dándote la oportunidad de comenzar de nuevo! ¡Empieza el día con más Emuná (certeza absoluta, fe consciente)! ¡Empieza el día alegre y sonriente! ¡Empieza el día amando a los demás como a ti mismo! Alimentar nuestra espiritualidad Por Karen Berg La gente usa de forma equivocada la palabra “espiritual” todo el tiempo. La gente cree que lograr la espiritualidad es lo que hacemos cuando nos sentamos con un libro y estudiamos todo el día. Permíteme contarte una historia sobre un maestro que necesitaba o, mejor dicho, anhelaba estar cerca de Dios. Encontró la montaña más alta que pudo y luego escaló, escaló y escaló hasta llegar a la cumbre de la montaña entre las nubes. Parado allí, gritó: “Dios, ¿en dónde estás? ¿En dónde estás?”. De pronto, desde muy abajo escuchó una Voz que decía: “Acá estoy”. El maestro, confundido, miró a su alrededor y preguntó: “¿Dónde?”, y la Voz respondió: “¡Estoy entre la gente! Te equivocaste de camino”. La espiritualidad no es algo que sacamos de un libro. Sí, leemos, aprendemos y tenemos herramientas. Tenemos maneras de llegar a ese estado. Abrimos el Zóhar, recorremos con los ojos sus sagradas letras y atraemos Energía a partir de él. Pero, ¿qué hacemos con esa Energía? ¿En dónde la situamos? ¿Acaso tomamos energía, cerramos el libro y decimos, “Aprendí algo hoy” o salimos a buscar la manera de dar parte de nosotros? La espiritualidad es cuando hacemos lo que predicamos, en lugar de sólo predicar. La espiritualidad es convertirnos en la mejor persona que podamos ser. La espiritualidad es estar allí para los demás; es nuestra capacidad de abrir los brazos, abrazar y amar. Eso es espiritualidad. Si no la tenemos, este es el momento para intentar encontrar un poco de ella porque este es el momento en el que más necesitamos espiritualidad. Hay una historia acerca de un hombre que se puso a buscar a Di-os, recorrió caminos y senderos, praderas y bosques y parecía no tener éxito. Se decidió subir al pico de una gran montaña donde las nubes habitaban, para ver si por ahí, cerca de los cielos, encontrada a Di-os. Llegó y el silencio reinaba, el viento le abrazaba la piel y entonces el por fin desesperado cayó sobre sus rodillas sollozando "Di-os ¿Dónde estás? ¡Te he estado buscando por todos lados y no te puedo encontrar! De pronto, el hombre empezó a escuchar una voz que le respondía a lo lejos..."Estoy acáaaa"... ¿Di-os? ¿Eres tú? ¿Dónde estás? Repuso el hombre emocionado, y la voz le dijo "Estoy acá, abajo ¡Donde viven las personas!”... Todos los viernes de mediodía hasta la hora de encendido de las velas del Shabát, Ángeles de oscuridad crean situaciones desafiantes a las personas para que estas actúen de manera reactiva (jas veShalom) y no conecten y reciban la energía de paz, plenitud y alma adicional (neshamá ieterá) del Shabát, recuérdalo y mantente alerta a estar muy proactivo siempre en las tardes de los viernes ¡Todo está listo! ¡Recibamos al Shabát!

191 Éste es el día más honrado de todos, ya que en él descansó el Formador del Universo (Bore Olam). Durante seis días realizarás tus labores, pero el séptimo día es de tu Creador: "En Shabát no realizarás labores, ya que Él todo lo hizo en seis días." Es el primero de las convocaciones de Santidad, día de reposo completo, ¡es el Día Santo de Shabát! Por ello todo hombre deberá recitar el Kidush con vino Kosher y partir dos hogazas completas de pan (Jalot). Come ricos alimentos, bebe bebidas dulces, ya que a todos los que se apegan a Él, Él les dará ropas para vestir, raciones de pan, carne Kosher y todas las delicias. En él no te faltará nada, comerás y te saciarás, y bendecirás al Eterno tú D-ios a quien amas, ya que Él te ha bendecido entre todas las naciones... (Canto para el Shabát Yom Ze Mejubad) Nuestra alma tiene 5 niveles El nivel más bajo que entra al nacer se llama Nefesh es el alma instintiva animal, está muy relacionada con el ego, es egoísta, reactiva, ve todo mal, juzga y se queja, echa culpas, tiene consciencia de separatividad, de víctima y mantiene a las personas esclavas en su Zona de Confort. Este nivel de consciencia nos hace ver como enemigos a los demás. Reside en genitales, hígado y sangre. El segundo nivel de alma se llama Rúaj, entra hacia los 12 años en las niñas y a los 13 en los niños, es la inclinación al bien, que entra en conflicto y lucha con la inclinación al mal, ego, satán o Nefesh, estos dos niveles de alma son representados por dos Ángeles uno de luz (Mijael HaMalaj) y otro de oscuridad (HaSatán) posados sobre los hombros derecho e izquierdos, hablando a nuestra mente para que uno actúe de manera proactiva y altruista desde el alma o reactiva y egoísta desde el ego, luchan por el dominio de nuestra consciencia, la mayoría estamos en esa etapa. Rúaj reside en el corazón. Rúaj trata de sacarnos de la zona de comodidad (liberarnos de la esclavitud en "Egipto") y pasarnos a la zona de crecimiento y responsabilidad. Aquí aprendemos que los "problemas" son desafíos y aún mejor oportunidades de crecimiento. El ego nos hace ver como "malo" todo lo que lo saca de su zona de confort y le quita poder. Hacia los 21 años llega el tercer nivel de alma para que la desarrollemos, se llama Neshamá reside en el cerebro y es el nivel de alma que se alcanza plenamente cuando se vence a la inclinación al mal, al egoísmo y a la naturaleza reactiva del ego, es por ello que es hasta este nivel cuando verdaderamente se alcanza el estado de consciencia que nos permite saber, ver y experimentar que ¡Todo es Bueno y para Bien! Es la consciencia de Unidad y la conexión con el bien objetivo o trascendente. El mal no existe, es una creación del ego, un estado de percepción ilusoria y distorsionada de la realidad. ¡Solo el Bien es real! El Nefesh corresponde al árbol de la ciencia del conocimiento del mal, la columna izquierda del juicio, su sefirá es Yesod. Rúaj corresponde al árbol de la ciencia del conocimiento del bien, la columna derecha de la misericordia, su sefirá es Tiféret.

192 Neshamá corresponde al árbol de la vida, la columna central de la restricción, su sefirá es Bináh. Los 5 niveles del alma corresponden y conectan a los 5 Mundos o dimensiones Y a los 5 elementos de la naturaleza: éter fuego agua aire y tierra Jayá es el principio de vida Yejidá es la unión con Dios Los dos niveles de alma más elevados La cantidad de alma dentro del cuerpo equivale a los pies dentro de unos zapatos, nuestra alma abarca todo el universo físico y metafísico y conecta con la Luz Infinita *** Para vencer la naturaleza reactiva de nuestro ego: “Nunca te tomes nada de manera personal”. Para vencer a tú ego: nunca reacciones negativa e instantáneamente a cualquier cosa que te suceda o creas que te suceda. Introduce “tiempo” entre estímulo y respuesta. Introduce “consciencia” entre estímulo y respuesta. Introduce “amor” entre estímulo y respuesta. Introduce “restricción/resistencia” entre estímulo y respuesta. ¡Cultiva la humildad y conectaras con la Luz y sus bendiciones! *** Según la Astrología el domingo está consagrado al Sol La palabra domingo viene del latín dominus, y significa “señor”, el que domina y manda, el jefe, patrón, líder, el señor (Mesías, Cristo), lo que se relaciona con el sol, y su órgano el corazón. Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el domingo fue el primer día de la creación y está relacionado con la sefirá 4 Jésed "misericordia", que es la primera de los 7 Sefirot inferiores correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7 colores, 7 velas, 7 arcángeles, etc. Jésed expresa amor, bondad, perdón, compasión, misericordia, caridad... Y corresponde a Júpiter De ahí que cada día tiene la regencia de dos planetas (revelado y oculto), en este caso los domingos hay uno (sol) para el mundo material inferior del 1% y otro (Júpiter) para el mundo espiritual superior del 99% ¡En el universo todo tiene su luz y su vasija, interno y externo! Domingo Nombre Divino: EL ‫אל‬ Arcángel Tzadkiel ‫צדקיאל‬ Hueste de Ángeles: Virtudes ‫ השמלים‬Jashmalim De Todo este conocimiento aplicado surgieron los Ritos Mágicos que es Kabaláh práctica u operativa Así que para cada día hay dos enfoques: Astrológico que es el más comúnmente usado, pero que se queda en el nivel externo Y el Kabalístico y Mágico que es menos conocido y que pertenece al nivel secreto o interno. La recomendación es conocer ambos sistemas.

193 Y también les recomendamos mucho el estudio del Sefer Yetzirah o "Libro de la Formación", del patriarca Abraham, el cual ya muy pronto pondremos a su disposición. Según la Astrología el día lunes está consagrado a la luna Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el lunes fue el segundo día de la creación y está relacionado con la sefirá 5 Gevuráh "Juicio" que es la segunda de las 7 Sefirot inferiores correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7 colores, 7 velas, 7 arcángeles, etc. Dado que en el relato bíblico de la creación el día lunes se creó el infierno y la separatividad, todos los días lunes son considerados negativos y debe uno evitar emprender cosas importantes este día. Gevuráh expresa disciplina, restricción, severidad, rigor, karma, temor... Y corresponde a Marte. Lunes Nombre Divino: Elohim Gibor ‫אלהים גבור‬ Arcángel Kamael ‫כמאל‬ Hueste de Ángeles: Potencias o Serafines Según la Astrología el día martes está consagrado al planeta Marte. Según la Astrología Kabalística (nivel superior y espiritual) el martes fue el tercer día de la creación y está relacionado con la sefirá 6 Tiféret que es la tercera de las 7 Sefirot inferiores del Árbol de la Vida, correspondientes a los 7 días de la semana, 7 patriarcas, 7 virtudes, 7 colores, 7 velas de la Menoráh, 7 arcángeles, etc. El domingo es un día de la columna derecha de la Misericordia, el lunes pertenece a la Columna izquierda del Juicio y el martes a la columna central del equilibrio, armonía, justicia, restricción y libre albedrío. En el relato bíblico de la creación solo del día martes se dice que Dios dijo dos veces que vio que era bueno, por lo cual después del domingo (cuando aún todo era uno) es el segundo día de la semana considerado muy positivo (para iniciar cosas importantes). Tiféret expresa belleza, armonía, equilibrio y una nueva expresión de la unidad, en el domingo todo era uno, el lunes se creó la división de la dualidad y el martes se logró la conciliación de la unidad en un nuevo tipo de equilibrio y unidad... Y corresponde internamente al Sol. Martes Nombre Divino: YHVH ‫יהוה‬ Arcángel Mijael ‫מיכאל‬ Hueste de Ángeles: Virtudes o Malajim ‫מאלכים‬ Planeta: Sol, cuerpo: corazón. Color: amarillo dorado. Patriarcas Yaakov y Jesús. Chakra del corazón.

194 Yijudim YAHDVNHY YHVH es el Nombre impronunciable de Dios, pertenece al Mundo Superior espiritual de Zeir Anpín "Rostro Menor" que es el conjunto de Sefirot (emanaciones divinas) que van de la sefirá 4 Jésed a la 9 Yesod. Se deletrea de derecha a izquierda: Yud Hei Vav Hei (hay otras pronunciaciones). Cuando el tercer Mandamiento dice: “Lo Tisa Et Shem Adonai Eloheija la shav”, No tomarás en vano el nombre de Hashem tu Elokim, porque Hashem no dará por inocente al que tome su nombre en vano. Se refiere a este Nombre de D’s en particular. Adonay es el Nombre de Dios en la sefirá 10 de Maljut el Reino material, o la vasija Adonai significa "Señor" o Mi Señor. Se llama yijudim o nombres divinos trenzados cuando se intercalan las letras de dos o más Nombres Divinos. Al intercalar estos dos Nombres unificamos los mundos material y espiritual. Si comienzo el trenzado con la Yud del Tetragramatón y luego con Alef de Adonai significa que estoy uniendo el Cielo con la Tierra de arriba hacia abajo ‫ יאהדונהי‬YAHDVNHI Pero si comienzo con la Alef de Adonai y sigo luego con la Yud de YHVH significa que estoy uniendo la Tierra con el Cielo de abajo hacia arriba ‫אידהנויה‬ En este caso suben nuestras oraciones y plegarias. Mientras que en el caso anterior es el descenso o flujo de las bendiciones solicitadas. Dado que estos yijudim unen los mundos superior e inferior, luz y vasija, bendiciones y plegarias, masculino y femenino, dar y recibir, etc., es costumbre hacer una reverencia al escanear estos nombres trenzados, bajar y subir la cabeza representa la unión de estos dos mundos. Nótese que en el primer trenzado, el Nombre YAHDVNHY empieza y termina con la Yud que es tanto la primera letra de YHVH como la última de Adonay (Adonai). Razón por lo cual a veces es suficiente visualizar dos letras Yud juntas ‫יי‬, dado que la Yud vale 10 y el Árbol de la Vida tiene 10 Sefirot, dos Yud valen 20 lo cual indica el descenso (luz directa) y el ascenso (luz reflejada) de la Luz, por el Árbol. Al término de cada tefilá (plegaria) decimos Amén, para elevar la petición del mundo material al espiritual, del físico al metafísico, del mundo de los efectos al mundo de las causas, del mundo de las preguntas al mundo de las respuestas... Nótese que Amen también suma 91, como los dos Nombres Divinos anteriores. Se dice Amen primero por las oraciones de los demás y luego por las nuestras Amen veAmen. Cuando decimos Amen al término de la oración de alguien, se considera que nuestro Amen fue más poderoso y atrae más bendiciones que la oración de la otra persona y por la cual dijimos Amen (así sea, que se cumpla...) En Kabaláh es muy importante la Gematría (Numerología Kabalística) de los Nombres ya que en ellos se encierran grandes secretos y relaciones, Kabaláh también significa "correspondencias". Malaj o Ángel también tiene valor numérico de 91, de lo cual deducimos que al decir Amen creamos un Ángel que eleva nuestras peticiones al Creador y baja sus bendiciones a nosotros en respuesta.

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Cuando en la Toráh dice que Adam "conoció" a Java. Significa que "el conocimiento" Daát (Nombre de una sefirá invisible que conecta las 3 Sefirot superiores -El Creador- con las 7 inferiores -lo creado-) es la conexión entre la Luz y la Vasija, es decir la recepción y placer de recibir lo deseado. De ahí la importancia de saber cuál es la intención (kavaná) de cada plegaria o conexión a la Luz (Festividad Kabalística). Por eso en Kabaláh siempre se está estudiando, ya que el "conocimiento" espiritual del cuando, como, donde y por qué, es la conexión. *** EL SAGRADO TAROT Una Clave para el Enigma del UNIVERSO. Una Clave para el Misterio de TU PROPIO YO. ¿POR QUÉ DEBES COLOREAR TUS PROPIAS CLAVES DEL TAROT? Existe una razón muy importante para recibir las cartas en blanco y negro: permitir que colorees tus propias CLAVES. ESTO ES DE SUMA IMPORTANCIA. Cuando coloreas tus propias cartas, éstas absorben el carácter de tu personalidad. Se vinculan a ti de forma inseparable. La atención que debes darles imprime sus patrones sobres las células de tu cerebro, construye los detalles del diseño en tu conciencia. Convertir en PARTE DE TI MISMO las CLAVES DEL TAROT es uno de los SECRETOS MÁS PRÁCTICOS de la psicología esotérica. Es el fundamento necesario para toda práctica avanzada del Tarot. HOMBRE CONÓCETE A TI MISMO. ¡BUSCAD Y HALLARÉIS; TOCAD Y SE OS ABRIRÁ! ¡Aprende Tarot! *** "La muerte y la vida están en manos de la lengua", "Quien cuida su boca y su lengua, salva a su alma de angustias" Éstas son las milenarias enseñanzas del hombre más sabio de la tierra: Shlomó Hamélej "El Rey Salomón" *** La Luz del Creador está esperando que TÚ invites su Poder a tu vida. ¿Cómo la invitas? ¡Siendo como la Luz! ¿Y cómo es la Luz? Su naturaleza es Dar y Compartir de una manera amorosa, generosa y desinteresada. ¿Esto es fácil o difícil? Difícil para tu ego ya que es opuesto a la Luz, fácil para tu alma ya que es una Chispa Divina. *** El kabalísta Rav Áshlag dijo con claridad que la sabiduría de la Kabaláh puede revelarse de forma segura en nuestra generación sin el miedo de que personas malvadas, malignas o negativas abusen de su poder. ¿Por qué? Porque en la era actual, todas las almas negativas se alejarán de la Kabaláh y de su sabiduría. Solo aquellas que son puras y genuinas –a pesar de todos los malos hábitos, pecados y fechorías en las que hayan caído- serán atraídas por esta sabiduría.”

196 NUESTRAS ACTIVIDADES Hola, te invitamos a estudiar en cualquiera de nuestros cursos actuales y próximos. - Todos los lunes: Toráh y Zóhar. Estudio anual (semana a semana) de los secretos espirituales de la Biblia según la Kabaláh. Estamos empezando el ciclo anual de estudio. El curso es abierto y se puede entrar. Todos los cursos se dan de 7 a 9 pm, menos los viernes que es de 5 a 7 pm - Los martes estamos iniciando curso de Tarot, en el primer nivel estudiamos su Simbolismo y en el segundo nivel pasamos a Lectura Oracular practicando variadas técnicas de lectura. El Tarot está íntimamente relacionado con Astrología, Kabaláh, Toráh, Numerología, Iconografía, Magia, Alquimia y todas las Ciencias Sagradas, de las cuales es un resumen práctico. Este curso desarrolla tu intuición y te aporta una poderosa herramienta para servir y ayudar positivamente a los demás. El curso teórico-práctico será los martes a las 7 pm, la cuota es de $200.00 quincenales e incluye abundante material de estudio - Todos los miércoles estamos iniciamos: Astrología Angélica Kabalística cuyo objetivo principal es que sepas cuál es tu misión de vida, los errores que cometiste en vidas pasadas y como, donde y con quienes lo vienes a pagar, a esto le llamamos saber cuál es tu Tikún o "Corrección" de Alma para esta vida, la importancia que tiene es que así dinamizas tu evolución, expansión de consciencia y liberación. También Aprenderás a pasar todos los datos de tu carta astral al árbol de la vida kabalístico en los 4 mundos (humano, angélico, arcangélico y divino), por lo que identificaras tu conexión con Sefirot, Ángeles, Arcángeles y Dios mismo. - Todos los jueves cursos en video, iniciando con: El Poder de la Kabaláh 1, 2 y 3, este curso es fundamental y práctico para comprender Las Reglas del Juego de la Vida y aplicarlo en nuestro beneficio y de los demás. - Todos los viernes estamos dando ya el curso de: Astrología Kabalística. PONEMOS NUESTROS SERVICIOS A SUS ÓRDENES Lectura Oracular del Tarot: lunes a viernes, previa cita. Estudios Astrológicos. Cartas Astrales: Natales (Misión y Destino), Anuales (Progresiones, Tránsitos y Revolución Solar) Compatibilidad de parejas o Socios (Sinastrías), Cartas Infantiles, Orientación Vocacional, Selección de fechas importantes, apertura de negocios, bodas, viajes, etc. Asesoría en Feng Shui Tradicional chino, para armonizar casas y negocios, ayuda en selección de terrenos y locales comerciales, diseño de Casas y Negocios en base a la estructura física y energética del lugar... Cursos presenciales y a distancia. Cursos a cualquier lugar donde lo soliciten: Astrología, Tarot, Kabaláh, Numerología, Angelología, Meditación, Feng Shui. Berajot v'Or ¡Bendiciones y Luz! "Que la Luz Infinita del Creador te guíe, proteja, te llene de bendiciones. Y que te permita expresar la Luz de tu Alma a través de: Una Mente sabia, un Corazón amoroso y un Cuerpo sano" Edgar Jerezano Azamar Telf. 812-2107 Cel. 2281 247-147 [email protected] https://www.facebook.com/Torasyah