Apologetica

© 2012 por Alister E. McGrath Publicado por Baker Books una división de Baker Publishing Group Apartado postal 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287 www.bakerbooks.com Impreso en los Estados Unidos de América. Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de ninguna forma o por ningún medio, por ejemplo, electrónica, fotocopia, grabación, sin el permiso previo por escrito del editor. La única excepción son las citas breves en revistas impresas. Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso McGrath, Alister E., 1953– Meras apologéticas: cómo ayudar a los buscadores y escépticos a encontrar la fe / Alister E. McGrath. pag. cm. Incluye referencias bibliográficas e indice. ISBN 978-0-8010-1416-1 (pbk.) 1. Apologética. I. Título. BT1103.M345 2011 239 — dc23 2011029417 A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras son de la Nueva Versión Estándar Revisada de la Biblia, copyright © 1989, por la División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Utilizado con permiso. Todos los derechos reservados. Las citas de las Escrituras con la etiqueta NVI son de la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional®. NIV®. Copyright © 1973, 1978, 1984 por Biblica, Inc. ™ Utilizado con permiso de Zondervan. Todos los derechos reservados en todo el mundo. www.zondervan.com 12 13 14 15 16 17 18 7 6 5 4 3 2 1

Contenido Introducción 11 1. Comenzando: ¿Qué es la apologética? 13 • Definiendo la apologética • Los temas básicos de la apologética cristiana. • Apologética y evangelización. • Las limitaciones de la apologética. • Seguir adelante • Para leer más 2. Apologética y cultura contemporánea: de la modernidad a la posmodernidad 27 • Apologética y modernidad. • El ascenso de la posmodernidad • Apologética y posmodernidad. • El enfoque adoptado en este libro • Seguir adelante • Para leer más 3. La base teológica de la apologética 41 • Poner las cosas en contexto • Apologética y visión teológica de la realidad. • Un ejemplo trabajado: análisis teológico de la cruz • Seguir adelante • Para leer más 4. La importancia de la audiencia: Posibilidades y problemas 57 • Apologética a los judíos: discurso de Pedro de Pentecostés (Hechos 2) • Apologética a los griegos: el sermón de Atenas de Pablo (Hechos 17) • Apologética para los romanos: los discursos legales de Pablo (Hechos 24-26) • Apologética y audiencias: Principios generales • Apologética y audiencias: temas específicos • Seguir adelante • Para leer más 5. La razonabilidad de la fe cristiana 71 • Comprender la naturaleza de la fe • ¿Por qué es importante la razonabilidad del cristianismo? • La filosofía de la ciencia como recurso para la apologética. • Dar sentido a las cosas: un estudio de caso • Seguir adelante • Para leer más 6. Punteros a la fe: enfoques para el compromiso apologético 93 • Pistas, punteros y pruebas • Pista 1: Creación: los orígenes del universo • Pista 2: ajuste fino: ¿un universo diseñado para la vida? • Pista 3: Orden: la estructura del mundo físico • Pista 4: Moralidad: un anhelo por la justicia • Pista 5: Deseo: un instinto fugaz para Dios • Pista 6: La belleza: el esplendor del mundo natural • Pista 7: Relación: Dios como persona • Pista 8: Eternidad: la intuición de la esperanza • Tejiendo pistas juntos: en busca de un patrón • Seguir adelante • Para leer más

4 7. Puertas de acceso para la apologética: Abriendo la puerta a la fe 127 • Puertas de acceso y apologética: algunas reflexiones • Gateway 1: Explicación • Gateway 2: Argumento • Gateway 3: Historias • Gateway 4: Imágenes • Seguir adelante • Para leer más 8. Preguntas sobre la fe: desarrollar enfoques 157 • Preguntas y preocupaciones: Algunos puntos básicos • Estudio de caso 1: ¿Por qué Dios permite el sufrimiento? • Estudio de caso 2: Dios como muleta • Trabajando los ángulos: aplicando los estudios de caso • Para leer más 9. Conclusión: desarrollar su propio enfoque apologético 181 • Conócete a ti mismo • Aprender de otros • practica • Y finalmente . . .

Introducción Este libro es una introducción a la apologética, el campo del pensamiento cristiano que se centra en la justificación de los temas centrales de la fe cristiana y su comunicación efectiva con el mundo no cristiano. Se recomienda una mentalidad de compromiso, animando a los cristianos a interactuar con las ideas de nuestra cultura en lugar de huir de ellos o pretender que pueden ser ignorados. La apologética pretende convertir a los creyentes en pensadores, y los pensadores en creyentes. Engancha nuestra razón, nuestra imaginación y nuestros anhelos más profundos. Abre corazones, ojos y mentes. Como dijo una vez el gran apologista GK Chesterton (1874–1936): “El objetivo de abrir la mente, de abrir la boca, es volver a cerrarla ante algo sólido”. 1 La apologética celebra y proclama la solidez intelectual, la riqueza imaginativa. , y la profundidad espiritual del evangelio en formas que puedan conectarse con nuestra cultura. La apologética no debe verse como una reacción defensiva y hostil contra el mundo, sino como una buena oportunidad para exhibir, celebrar y exhibir el cofre del tesoro de la fe cristiana. Alienta a los creyentes a apreciar su fe y a explicar y recomendar a los que están fuera de la iglesia. Su objetivo es establecer la riqueza intelectual, moral, imaginativa y relacional de la fe cristiana, en parte para tranquilizar a los creyentes y ayudarlos a desarrollar su fe, pero principalmente para permitir que aquellos que están fuera de la comunidad de fe se den cuenta de la visión convincente que se encuentra en el lugar. corazón del evangelio cristiano. Este libro pretende presentar a sus lectores los principales temas de la apologética, presentando una comprensión básica de sus agendas y enfoques. He tratado de hacer que este libro sea accesible, interesante y útil, al mismo tiempo que le doy indicaciones a recursos más avanzados que le permitirán al lector, llevar las cosas más adelante en su propio tiempo. No es exhaustivo, por lo que deberá complementarlo con textos más avanzados y especializados. Tampoco está comprometido con ninguna escuela particular de apologética. En lugar de limitarse a una escuela o enfoque específico de la apologética, este trabajo se basa en sus riquezas colectivas. Su objetivo es alentar y equipar a sus lectores para desarrollar una mentalidad apologética, y explorar más a fondo cómo explicar y encomendar el evangelio a nuestra cultura. En muchos sentidos, el enfoque del libro refleja el de C. S. Lewis (1898–1963), quizás el mejor apologista del siglo XX. Su objetivo es ayudarte a tener una idea de cuáles son los problemas y cómo los cristianos pueden responder a ellos. Como cualquier introducción, te dejará con ganas de saber más e ir más allá. ¡No puede esperar responder a todas sus preguntas! Todo el material utilizado en este libro ha sido probado en audiencias estudiantiles y en discursos públicos durante un período de seis años, principalmente en un curso de conferencia fundamental que imparto en el Centro de Apologética Cristiana de Oxford titulado "Una Introducción a la Apologética Cristiana". complementado con material desarrollado para las escuelas de verano en Oxford y en Regent College, Vancouver, que trata sobre los temas centrales de la apologética y cómo permiten que la iglesia se involucre de manera positiva y poderosa con las preguntas de nuestra cultura. Estoy profundamente agradecido a mis alumnos por sus comentarios, ideas y estímulos, que han sido tan importantes para mí al desarrollar el enfoque establecido en este libro. Espero que ayude a otros a descubrir por qué la apologética es tan interesante por un lado, y tan vital para el futuro de la fe cristiana por el otro.

1 Empezando ¿Qué es apologética? La Gran Comisión otorga a cada cristiano el privilegio y la responsabilidad de predicar la Buena Nueva hasta el final de la historia: “Id y haced discípulos de todas las naciones” (Mateo 28: 18–20 NVI). Cada cristiano vivo hoy está vinculado, a través de una compleja cadena de eventos históricos, con este momento crucial. Cada uno de nosotros tiene un árbol familiar de fe que se remonta a las nieblas del tiempo. A lo largo de los siglos, como los corredores en una gran carrera de relevos de la historia, otros han pasado esta Buena Nueva de una generación a otra. Y ahora el bastón nos ha sido entregado. Es nuestro turno. Se nos ha encomendado transmitir las Buenas Nuevas a quienes nos rodean y más allá. Es un pensamiento emocionante. Para empezar, nos ayuda a ver cómo encajamos en una imagen más grande. Sin embargo, para muchos es también un pensamiento bastante desafiante. Parece una demanda demasiado grande. ¿Estamos realmente listos para esto? ¿Cómo podemos hacer frente a una responsabilidad tan pesada? Es importante darse cuenta de que los cristianos siempre se han sentido abrumados por los desafíos de transmitir nuestra fe. Sentimos que carecemos de la sabiduría, la perspicacia y la fuerza para hacer esto, y tenemos razón al sentirlo. Pero debemos apreciar que Dios nos conoce, exactamente como somos (Sal. 139). Él conoce nuestros secretos más profundos, nuestras fortalezas y nuestras debilidades. Y Dios puede trabajar en nosotros y, a través de nosotros, hablar al mundo por el cual murió Cristo. Uno de los grandes temas de la Biblia cristiana es que, cuando Dios nos pide que hagamos algo por él, nos da los dones que necesitamos para hacerlo. Al conocernos por lo que somos, nos equipa para lo que quiere que hagamos. La Gran Comisión incluye tanto una orden como una promesa. El mandato de Cristo resucitado a sus discípulos es audaz y desafiante: "Id y haced discípulos de todas las naciones" (v. 19 NVI). Su promesa a esos discípulos es igualmente alentadora y alentadora: "Seguramente estoy contigo siempre, hasta el final de la era" (v. 20 NVI). Es un pensamiento profundamente reconfortante. No estamos por nuestra cuenta. El Cristo resucitado está junto a nosotros y con nosotros, mientras hacemos todo lo posible para transmitir y transmitir la Buena Nueva de quién es Cristo y lo que ha hecho por nosotros. Sin embargo, saber que Cristo resucitado nos acompaña y fortalece en nuestro camino de fe no resuelve las muchas preguntas que debemos enfrentar y explorar al encomiar y proclamar el Evangelio. ¿Cómo puede alguien hacer justicia a la emoción, la alegría y la maravilla del evangelio cristiano? Una y otra vez, nos encontramos incapaces de expresar su riqueza adecuadamente en palabras. La realidad de Dios y el evangelio siempre excede nuestra capacidad para expresarlo. ¿Cómo podemos responder con eficacia a las preguntas que nuestra cultura nos hace acerca de Dios o las objeciones que plantea a la fe? ¿Cómo podemos encontrar formas vívidas, fieles y dinámicas de explicar y expresar el Evangelio, permitiéndole conectarse con las esperanzas y los temores de quienes nos rodean?

7 ¿Cómo pueden los cristianos explicar su fe en términos que tengan sentido para las personas fuera de la iglesia? ¿Cómo podemos contrarrestar los malentendidos o las tergiversaciones de la fe cristiana? ¿Cómo podemos comunicar la verdad, el atractivo y la alegría del evangelio cristiano a nuestra cultura? Estas son preguntas que han sido abordadas por los cristianos desde la época del Nuevo Testamento. Tradicionalmente, esto se conoce como la disciplina de la apologética , el tema de este libro. Definiendo la apologética Entonces, ¿qué es la apologética? Agustín de Hipona (354–430), uno de los más grandes teólogos de la iglesia cristiana, es ampliamente admirado como intérprete bíblico, predicador y expositor de la gracia de Dios. Una de sus contribuciones más significativas al desarrollo de la teología cristiana es su reflexión sobre la doctrina de la Trinidad. Como sabrán los lectores, esta doctrina a menudo causa dificultades para las personas. Agustín, sin embargo, tuvo su propio problema con la fórmula "tres personas, un Dios". ¿Por qué, se quejó, los cristianos usaron la palabra "persona" aquí? Simplemente no fue útil. Seguramente tenía que haber una palabra mejor para usar. Al final, Agustín llegó a la conclusión de que probablemente no había, y la iglesia simplemente tendría que seguir usando la palabra "persona" de esta manera. A menudo me siento así cuando uso el término "apologética". No parece ser una palabra muy útil. Para la mayoría de las personas, sugiere la idea de "decir que lo sientes". Ahora estoy seguro de que hay muchas cosas de las que la iglesia cristiana necesita decir que lo siente. Pero eso no es realmente de lo que se trata la apologética. Como si eso no fuera suficiente, la palabra "apologética" suena como si fuera plural, pero es realmente singular (como "tijeras"). Sin embargo, si bien los escritores cristianos han buscado términos alternativos a lo largo de los siglos, ninguno parece haberse dado cuenta. Solo tendremos que seguir usando la "apologética". Pero si no podemos cambiar la palabra, podemos asegurarnos de que entendemos su riqueza de significado. El término "apologética" tiene mucho más sentido cuando consideramos el significado de la palabra griega en la que se basa: apología . Una apología es una "defensa", un caso razonado que demuestra la inocencia de un acusado en el tribunal, o una demostración de la corrección de un argumento o creencia. Encontramos este término usado en 1 Pedro 3:15, que muchos ven como una declaración bíblica clásica de la importancia de la apologética: En tus corazones apartas a Cristo como Señor. Siempre esté preparado para dar una respuesta [ apología ] a todos los que le pidan que dé la razón [ logos ] para la esperanza que tienes. Pero haga esto con gentileza y respeto. (NVI) Es un texto importante, vale la pena leerlo en su contexto completo. La primera carta de Pedro está dirigida a los cristianos en la región del Imperio Romano conocida como Asia Menor (la actual Turquía). Pedro les ofrece tranquilidad y consuelo cuando enfrentan la amenaza de persecución. Él los anima a involucrarse con sus críticos y cuestionadores explicando la base y el contenido de su fe con amabilidad y respeto. Peter asume claramente que las ideas cristianas se malinterpretan o tergiversan, e insta a sus lectores a que pongan el acierto en orden, pero que lo hagan con amabilidad y consideración. Para Peter, la apologética consiste en defender la verdad con amabilidad y respeto. El objeto de la apologética no es antagonizar o humillar a los que están fuera

8 de la iglesia, sino ayudar a abrir los ojos a la realidad, confiabilidad y relevancia de la fe cristiana. No debe haber desajuste o contradicción entre el mensaje que se proclama y el tono de la proclamación del mensajero. Debemos ser ganadores, generosos y amables. Si el evangelio debe causar dificultades, debe ser debido a su naturaleza y contenido intrínsecos, no a la manera en que se proclama. Una cosa es que el evangelio ofenda; otra muy distinta que sus defensores ofendan por elección imprudente del lenguaje o una actitud agresiva y desdeñosa hacia los forasteros. Los cristianos han tomado en serio este consejo desde los primeros días de la iglesia. El Nuevo Testamento contiene varios pasajes importantes, principalmente en los Hechos de los Apóstoles, que explican, elogian y defienden la fe cristiana ante una variedad de audiencias. Por ejemplo, el famoso sermón de Pedro en el día de Pentecostés sostiene que Jesús de Nazaret es la culminación de las esperanzas de Israel (Hechos 2). El igualmente famoso sermón de Pablo a los filósofos de Atenas sostiene que Jesús de Nazaret es la culminación de la larga búsqueda humana de sabiduría (Hechos 17). Este compromiso continuó a lo largo de la historia de la iglesia. Los primeros escritores cristianos estaban especialmente preocupados por comprometerse con el platonismo. ¿Cómo podrían comunicar la verdad y el poder del evangelio a una audiencia acostumbrada a pensar de manera platónica? Este enfoque involucró la identificación de posibilidades y desafíos, lo que llevó a la explotación de esas posibilidades y la neutralización de esos desafíos. Sin embargo, el platonismo generalmente pasó de moda a principios de la Edad Media. Aristóteles se convirtió en el filósofo elegido en la mayoría de las universidades occidentales desde el siglo XIII hasta principios del siglo XVI. Una vez más, los apologistas cristianos aceptaron este desafío. Identificaron los desafíos planteados por el aristotelismo, como su creencia en la eternidad del mundo. Y también identificaron las aperturas que creó para la fe. Esa tarea continúa hoy, mientras nos enfrentamos a nuevos retos y oportunidades. Es fácil sentirse abrumado por los desafíos que surgen de los cambios culturales, por lo que no veo las oportunidades que ofrecen. Los temas básicos de la apologética cristiana Antes de explorar estas posibilidades, debemos pensar un poco más sobre la naturaleza de la apologética. ¿En qué asuntos se involucra? ¿Cómo nos ayuda a proclamar y comunicar el evangelio? Podríamos resumir las tres tareas que enfrentan los apologistas del pasado y el presente en tres categorías principales: defender, recomendar y traducir. Defendiendo Aquí, el apologista se propone encontrar las barreras a la fe. ¿Han surgido a través de malentendidos o tergiversaciones? Si es así, estos deben ser corregidos. ¿Han surgido debido a una dificultad genuina sobre las afirmaciones de la verdad cristiana? Si es así, estos deben ser abordados. Es importante tener en cuenta que la defensa es generalmente una estrategia reactiva. A alguien se le ocurre una preocupación; Estamos obligados a responder a ello. Afortunadamente, se pueden dar excelentes respuestas, y el apologista necesita saberlas y comprenderlas. Donde las preguntas honestas se hacen con sinceridad, las respuestas honestas deben ser poderosas pero gentilmente dadas. Sin embargo, cada uno tiene diferentes preguntas, preocupaciones y ansiedades. Como resultado, la apologista necesita conocer a su audiencia. ¿Cuáles son las dificultades que las personas experimentan con el evangelio cristiano? Una de las primeras cosas que el apologista aprende cuando hace apologética, en lugar de solo leer libros al respecto, es

9 que las audiencias varían enormemente. Cada persona tiene sus propias dificultades específicas sobre la fe y no debe reducirse a un estereotipo generalizado. Estas dificultades son a menudo intelectuales, en relación con las preguntas sobre la base probatoria de la fe o algunas doctrinas cristianas centrales. Pero es importante darse cuenta de que no todas estas dificultades entran en esta categoría. Algunas son preocupaciones mucho más profundas, y no se trata tanto de problemas con la comprensión racional como de problemas con el compromiso existencial. El apologista francés Blaise Pascal (1623–62) una vez comentó perceptivamente: "El corazón tiene sus razones, sobre las que la razón no sabe nada". La apologética apunta a identificar estas barreras a la fe, cualquiera sea su naturaleza, y ofrecer respuestas que ayuden a superarlas. Por lo tanto, la apologética alienta a los cristianos a desarrollar un "discipulado de la mente". Antes de que podamos responder las preguntas que otros nos hacen acerca de nuestra fe, necesitamos haberlas respondido por nosotros mismos. Cristo llama a sus seguidores a amar a Dios con todo su corazón, con toda su alma y con toda su mente (Mateo 22:37). Pablo también habla sobre la renovación de nuestras mentes (Rom. 12: 2) como parte del proceso de transformación de nuestras vidas. Ser cristiano es pensar en nuestra fe, comenzando a forjar respuestas a nuestras propias preguntas. La apologética consiste en profundizar más y más en la fe cristiana, descubriendo sus riquezas. Es bueno para nuestro propio aprecio de la riqueza y la razonabilidad de nuestra fe. Pero, quizás de igual importancia, nos permite abordar las preguntas que tienen los demás. También es importante apreciar que no solo las personas fuera de la iglesia hacen preguntas sobre la fe. Muchos cristianos también experimentan dificultades con su fe y se encuentran buscando explicaciones o enfoques que les ayudarán a sostenerla. Si bien el enfoque principal de la apologética puede ser la cultura en general, nunca debemos olvidar que muchos cristianos necesitan ayuda con su fe. ¿Por qué Dios permite el sufrimiento? ¿Cómo puedo darle sentido a la Trinidad? ¿Mis mascotas irán al cielo cuando mueran? Estas son todas las preguntas de disculpa familiares para cualquier pastor. Y necesitan ser contestados. Afortunadamente, hay respuestas que están profundamente arraigadas en la larga tradición cristiana de comprometerse con las Escrituras. Es importante que los cristianos demuestren que comprenden estas preocupaciones, y que no las ven simplemente como argumentos que pueden ser fácilmente descartados. Tenemos que tratar con ellos de manera sensible y compasiva, entrando en la mente de la persona que les encuentra un problema. ¿Por qué es un problema? ¿Qué has visto que no tienen? ¿Cómo puede ayudarlos a ver las cosas de una manera nueva que neutraliza el problema o aclara que este es un problema al que ya están acostumbrados en otras áreas de la vida? Es importante no ser desdeñoso, sino amable y comprensivo. La apologética tiene tanto que ver con nuestras actitudes personales y nuestro carácter como con nuestros argumentos y análisis. Puedes defender el evangelio sin estar a la defensiva en tu actitud. Elogiando Aquí, el apologista se propone permitir que la audiencia aprecie la verdad y la relevancia del evangelio. La audiencia puede ser una sola persona o un grupo grande de personas. En cada caso, el apologista intentará permitir que se comprenda y aprecie toda la maravilla y brillantez de la fe cristiana. El evangelio no necesita hacerse relevante para estas audiencias. La pregunta es cómo ayudamos a la audiencia a captar esta relevancia, por

10 ejemplo, mediante el uso de ilustraciones, analogías o historias útiles que les permiten conectarse con ella. Por lo tanto, la apologética tiene una dimensión muy positiva: expone el atractivo total de Jesucristo para que aquellos que están fuera de la fe puedan comenzar a comprender por qué merece una consideración tan seria. Cristo mismo comparó una vez el reino de los cielos con una perla de gran precio: “El reino de los cielos es como un mercader que busca perlas finas. Cuando encontró uno de gran valor, se fue y vendió todo lo que tenía y lo compró ”(Mateo 13: 45–46 NIV). El comerciante sabía acerca de las perlas, y pudo ver que esta perla en particular era tan hermosa y valiosa que valía la pena renunciar a todo para poder poseerla. Como veremos, una forma clásica de hacer esto es demostrar que el cristianismo es racionalmente convincente. Da mejor sentido a las cosas que sus rivales. Sin embargo, es de vital importancia no limitar el atractivo del evangelio a la razón humana. ¿Qué pasa con el corazón humano? Una y otra vez, los Evangelios nos dicen que las personas se sintieron atraídas por Jesús de Nazaret porque se dieron cuenta de que podía transformar sus vidas. Si bien los argumentos son importantes en la apologética, tienen sus límites. Muchos se sienten atraídos por la fe cristiana de hoy debido a su creencia de que cambiará sus vidas. Su criterio de validación no es tanto. "¿Es esto cierto?" Pero "¿Funcionará esto?" Nuestra tarea es ayudar a las personas a darse cuenta de que la fe cristiana es tan emocionante y maravillosa que nada más puede compararse con ella. Esto significa ayudar a las personas a captar el atractivo de la fe. La teología nos permite identificar y apreciar los elementos individuales de la fe cristiana. Es como alguien que abre un cofre del tesoro y sostiene joyas, perlas y metales preciosos, uno por uno, para que cada uno pueda verse y apreciarse individualmente. Es como sostener un diamante a la luz, de modo que cada una de sus facetas centellea, permitiendo que se aprecie su belleza y gloria. Traductorio Aquí, el apologista reconoce que muchas de las ideas y temas centrales de la fe cristiana probablemente no sean familiares para muchas audiencias. Deben explicarse utilizando imágenes, términos o historias familiares o accesibles. C. S. Lewis es, con razón, considerado como un maestro de esta habilidad, y su estimación de su importancia debe tomarse en serio: Debemos aprender el lenguaje de nuestra audiencia. Y, para comenzar, permítanme decir que no sirve de nada establecer a priori lo que el "hombre simple" hace o no entiende Tienes que descubrirlo por experiencia. . . . Debes traducir cada parte de tu teología al vernáculo. . . . Llegué a la conclusión de que si no puedes traducir tus propios pensamientos a un lenguaje sin educación, entonces tus pensamientos se confunden. El poder de traducir es la prueba de haber entendido realmente tu propio significado. El tema aquí es sobre cómo comunicamos fiel y efectivamente la fe cristiana a una cultura que puede no entender los términos o conceptos cristianos tradicionales. Necesitamos poder establecer y explicar la profunda atracción del evangelio cristiano por nuestra cultura, utilizando el lenguaje y las imágenes a las que puede acceder. No es casual que Cristo usara parábolas para enseñar sobre el reino de Dios. Utilizó el lenguaje y las

11 imágenes que ya son familiares en la cultura rural palestina de su época para comunicar verdades espirituales más profundas. Entonces, ¿cómo podemos traducir las ideas centrales de la fe cristiana, como la redención y la salvación, a la lengua vernácula cultural? Los términos bíblicos deben ser explicados e interpretados si han de resonar con la situación actual de las personas. Un ejemplo aclarará este punto. Pablo declara que "ya que hemos sido justificados por medio de la fe, tenemos paz con Dios a través de nuestro Señor Jesucristo" (Rom. 5: 1 NVI). Esto es claramente una declaración de un elemento central del evangelio cristiano. Pero no será entendido por las audiencias contemporáneas, quienes probablemente malinterpretarán la noción central de "justificación" de Paul de una de dos maneras: 1. Una defensa de nuestra integridad o "rectitud", en el sentido de "proporcioné una justificación de mis acciones a mis empleadores". Se trata de demostrar que tenemos razón. 2. La alineación del texto con el margen derecho de un documento, especialmente cuando se procesa un texto. Se trata de enderezar un texto irregular. Ninguno de estos realmente ilumina el significado de Pablo en Romanos 5: 1; de hecho, podría argumentarse que es probable que ambas definiciones engañen a las personas sobre sus intenciones y preocupaciones. La idea de Paul de la justificación, por lo tanto, debe explicarse en términos que sean fieles a su intención original y inteligibles para las audiencias contemporáneas. Uno podría, por ejemplo, comenzar a explicar esto hablando de estar “bien” con Dios, permitiendo que se exploren tanto los aspectos relacionales como los judiciales del concepto de justificación. De lo que se ha dicho hasta ahora, es claro que la apologética se ocupa de tres temas, cada uno de los cuales aporta una nueva profundidad a nuestra fe personal y una nueva cualidad a nuestro testimonio cristiano: 1. Identificar y responder a las objeciones o dificultades relacionadas con el evangelio. , y ayudando a superar estas barreras a la fe. 2. Comunicar el entusiasmo y la maravilla de la fe cristiana, de modo que se pueda apreciar su potencial para transformar la situación humana. 3. Traducir las ideas centrales de la fe cristiana a un lenguaje que tenga sentido para los forasteros. Estaremos considerando cada uno de estos temas en mayor profundidad más adelante en el libro. Ahora debemos considerar cómo se relaciona la apologética con el evangelismo. Apologética y evangelización De lo que se acaba de decir, se puede ver que la apologética cristiana representa un compromiso serio y sostenido con las "preguntas fundamentales" planteadas por una cultura, grupo de personas o individuo, con el objetivo de mostrar cómo la fe cristiana puede proporcionar respuestas significativas. a tales preguntas. ¿Dónde está Dios en el sufrimiento del mundo? ¿Es razonable la fe en Dios? La apologética despeja el terreno para el evangelismo, así como Juan el Bautista preparó el camino para la venida de Jesús de Nazaret.

12 El evangelismo va más allá de este intento de demostrar la plausibilidad cultural de la fe cristiana. Donde se puede considerar la apologética para despejar el terreno para la fe en Cristo, el evangelismo invita a las personas a responder al evangelio. Donde la apologética apunta a asegurar el consentimiento , el evangelismo apunta a asegurar el compromiso . La definición de evangelismo influyente y ampliamente aceptada de David Bosch hace que este punto sea bueno: El evangelismo es la proclamación de la salvación en Cristo para aquellos que no creen en él, llamándolos al arrepentimiento y la conversión, anunciando el perdón de los pecados e invitándolos a convertirse en miembros vivos de la comunidad terrenal de Cristo y comenzar una vida de servicio a otros en El poder del Espíritu Santo. Al desarrollar este mismo enfoque, podríamos decir que la apologética apunta a establecer la plausibilidad de la salvación en Cristo, por ejemplo, desarrollando un caso intelectual basado en la historia cultural para la caída o el pecado de la humanidad, o apelando a la experiencia de la espiritualidad. El anhelo como un signo de alienación de Dios y nuestro verdadero destino. La tarea de la apologética es, por lo tanto, preparar el camino para la venida de Cristo, del mismo modo que alguien puede despejar rocas y otros obstáculos de un camino. La línea divisoria entre apologética y evangelismo es borrosa; Sin embargo, hacer una distinción entre ellos es útil. La apologética es conversacional, donde el evangelismo es invitativo.4 Si bien una conversación apologética sobre la fe cristiana puede llevar fácilmente a una invitación a la fe, está mucho más preocupada por eliminar los malentendidos, explicar ideas y explorar la relevancia personal de la fe. La apologética consiste en persuadir a la gente de que hay una puerta a otro mundo, una puerta que quizás nunca se dieron cuenta de que existía. El evangelismo consiste en ayudar a las personas a abrir esa puerta y entrar en el nuevo mundo que está más allá. Una definición básica del evangelismo podría ser "invitar a alguien a convertirse en cristiano". Se podría pensar que la apologética está despejando el terreno para esa invitación, de modo que es más probable que reciba una respuesta positiva. O, de nuevo, se podría decir que el evangelismo es como ofrecer pan a alguien. La apologética sería entonces persuadir a la gente de que hay pan y es bueno para comer. Un ejemplo puede ayudar a aclarar este punto. Jesús de Nazaret a menudo comparaba el reino de Dios con una fiesta (Lucas 14: 15–24). Se puede pensar que la apologética explica a la gente que realmente va a haber una fiesta. Les invita a reflexionar sobre lo que podrían encontrar allí: la comida y la bebida. ¡Qué maravilloso sería ser invitado! ¡Ojalá esto fuera cierto! Como Blaise Pascal bromeó una vez, debemos "hacer que las personas buenas deseen que [la fe cristiana] fuera verdadera, y luego demostrar que lo es". 5 El punto de Pascal es que debemos ayudar a las personas a anhelar lo que promete la fe cristiana, y luego Muéstrales que es cierto y real. El deseo de algo proporciona la motivación para comprobarlo. El evangelismo es diferente. Emite una invitación personal: “¡Estás invitado a la fiesta! ¡Por favor, ven! ”La apologética sienta las bases para esta invitación; El evangelismo lo extiende. Ambos son una parte esencial de la misión de la iglesia. La apologética establece y proclama la plausibilidad y la conveniencia del evangelio; El evangelismo convoca a las personas a participar en él y compartir sus beneficios. La

13 apologética no es evangelismo, y es inadecuada sin ella. Sin embargo, tiene un papel importante y distinto que desempeñar en el compromiso de la comunidad cristiana con el mundo, así como en fomentar y desarrollar la fe de los creyentes cristianos. Sin embargo, hay dificultades potenciales con la apologética que necesitan ser identificadas. Cada herramienta debe calibrarse para asegurarnos de que entendemos sus fortalezas y debilidades. Necesitamos conocer las condiciones en las que funciona bien y cuándo es probable que salga mal. Consideraremos este asunto en la siguiente sección. Las limitaciones de la apologética Cuando se entiende y utiliza adecuadamente, la apologética es de vital importancia para el ministerio de la iglesia. Puede aportar una nueva calidad y profundidad intelectual a la vida de los creyentes comunes, equipándolos para responder sus propias preguntas sobre su fe y las preguntas de sus amigos. Y nos ayuda a construir puentes con nuestra cultura, preparando el camino para la proclamación del evangelio. Sin embargo, la apologética puede fácilmente ser mal entendida y tan fácilmente mal aplicada. Una de las cosas que pretende hacer la apologética es traducir las ideas clave de la fe cristiana en categorías que el mundo pueda entender. Por ejemplo, algunos términos bíblicos, como la justificación, deben interpretarse a La cultura secular, ya que pueden ser mal entendidos. Sin embargo, aunque este proceso de "traducción cultural" de las ideas clave del evangelio puede ser enormemente importante para ayudar a las personas a entender de qué se trata la fe cristiana, puede conducir a dos resultados inútiles. Primero, la traducción a términos culturales puede llevar fácilmente a que las ideas cristianas se reduzcan a sus equivalentes culturales. Por ejemplo, es útil pensar en Jesucristo como el mediador entre la humanidad y Dios, y hay una excelente garantía del Nuevo Testamento para hablar de Cristo de esta manera. Ayuda a identificar lo que es tan importante acerca de Cristo desde una perspectiva cristiana. Sin embargo, la cultura occidental moderna entiende a un "mediador" en un sentido profesional: alguien con experiencia en resolución de conflictos a quien se le pide que resuelva una disputa entre dos partes. Hablando de Jesucristo como mediador, se corre el riesgo de reducir su papel a lo que la cultura contemporánea entiende por la idea, por ejemplo, Jesús como el pacificador. Necesitamos asegurarnos de no reducir a Jesucristo o al evangelio cristiano a los términos que nuestra cultura pueda entender. La apologética puede llevar a la pérdida de la identidad cristiana distintiva. Por supuesto, esto puede evitarse dejando en claro que la apologética pretende establecer puentes con la cultura contemporánea. Al final, el evangelio no es algo que pueda o deba reducirse a las normas culturales occidentales. Más bien, es algo cuya verdad y relevancia pueden ser comunicadas más efectivamente a través de la elección juiciosa y el uso de analogías culturales, valores o historias. Pero no es lo mismo que cualquiera de estos. Podemos usar frases como “Es un poco como. . . ”Pero al final, debemos darnos cuenta de que el evangelio trasciende y transforma todas y cada una de las ideas culturales que podemos usar como canales para su comunicación. Estos son vehículos y canales para el evangelio; no son el evangelio en sí mismo. En segundo lugar, la apologética corre el riesgo de crear la impresión de que demostrar lo razonable de la fe es todo lo que se requiere. Esta es una de las razones para enfatizar la importancia del evangelismo. Para usar una analogía que se encuentra en los

14 escritos de Martín Lutero, la fe es como subirse a un bote y cruzar el mar hacia una isla. Los apologéticos pueden ayudar a establecer que es razonable creer que hay un barco, que es probable que sea seguro viajar y que hay una isla justo más allá del horizonte. Pero todavía necesitas subir al bote y viajar a la isla. La fe es sobre el compromiso con Dios, no solo la creencia en Dios. Una vez más, esta es una dificultad que puede evitarse al darse cuenta de que la apologética y el evangelismo son socios esenciales e interconectados en el alcance cristiano. Seguir adelante En este capítulo inicial, hemos reflexionado sobre algunos temas básicos de la apologética cristiana. ¿Cómo debemos relacionar la fe cristiana con la cultura contemporánea? Como veremos en varios puntos a lo largo de este trabajo, una de las mejores formas de hacerlo es asegurarnos de que hemos entendido realmente la fe cristiana y de apreciar su atractivo intelectual, relacional, estético, imaginativo y ético. ¡Hay mucho que apreciar! Sin embargo, también debemos reflexionar sobre el contexto cultural en el que proclamamos, explicamos y alabamos el Evangelio. La gente no existe en vacíos culturales. Viven en una situación específica y, a menudo, absorben al menos algunas de sus ideas y valores. En el próximo capítulo, comenzaremos a reflexionar sobre el papel desempeñado por la cultura en la apologética. Para leer más Craig, William Lane. Fe Razonable: Verdad Cristiana y Apologética , 3ª ed. Wheaton: Crossway, 2008. Kreeft, Peter y Ronald K. Tacelli. Manual de apologética católica: Respuestas razonadas a preguntas de fe . San Francisco: Ignatius Press, 2009. Markos, Louis. Apologética para el siglo XXI . Wheaton: Crossway, 2010. Peters, James R. La lógica del corazón: Agustín, Pascal y la racionalidad de la fe . Grand Rapids: Baker Academic, 2009. Señor, James W. Una pequeña introducción a la humilde apologética . Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006. Sproul, RC Defender tu fe: una introducción a la apologética . Wheaton: Crossway, 2003. Stackhouse, John G. Humble Apologetics: Defender la fe hoy . Oxford: Oxford University Press, 2002. Taylor, James E. Introducción a la apologética: cultivar el compromiso cristiano . Grand Rapids: Baker Academic, 2006.

2 Apologética y Cultura contemporánea De la modernidad a la modernidad. La apologética siempre tiene lugar dentro de un contexto cultural específico. Los misioneros cristianos en China e India pronto descubrieron que los métodos de apologética que parecían funcionar bien en Europa occidental no parecían ser efectivos en Asia. Era necesario desarrollar nuevos enfoques que resonaran con el estado de ánimo cultural y los patrones de pensamiento característicos de estas regiones. Un enfoque apologético que fuera muy productivo en un contexto podría resultar mucho menos efectivo, y quizás incluso contraproducente, en un entorno cultural diferente. Apologética y modernidad. El ambiente cultural dominante de Occidente, desde alrededor de 1750 hasta 1960, generalmente se define como "modernidad". Esta perspectiva se formó por una creencia en una razón humana universal, común a todas las personas y tiempos, capaz de acceder a las estructuras más profundas del mundo. La razón fue la clave que abrió los misterios de la vida, y el argumento fue su herramienta de persuasión. El argumento racional se convirtió en la herramienta de confianza de esta era cultural. Los apologistas cristianos se dieron cuenta rápidamente de la importancia de este desarrollo. La defensa racional de la fe cristiana se convirtió en de suma importancia. Los tipos de apologética que los escritores cristianos desarrollaron para comprometer la modernidad se centraron en demostrar los fundamentos lógicos y racionales de la fe. Las creencias verdaderas se basaban en suposiciones correctas, que a su vez se basaban en reglas racionales de lógica. Por lo tanto, la apologética se concibió principalmente como argumentos basados en la lógica, apelando a la mente humana. Si bien estos enfoques tenían muchas fortalezas, no obstante, descuidaron los aspectos relacionales, imaginativos y existenciales de la fe. Como señalamos anteriormente, el filósofo y apologista cristiano francés Blaise Pascal se quejó de este enfoque excesivo en la razón. ¿Qué pasa con el corazón humano? El corazón tenía sus propias razones para creer, declaró, que la razón no podía comprender. Un resultado importante del impacto del racionalismo en la apologética cristiana fue la minimización de cualquier aspecto del pensamiento cristiano que fuera visto como "irracional" o "ilógico", como la doctrina de la Trinidad. Pocos apologistas cristianos de los siglos xvm o xix defendieron esta idea, creyendo que era una especie de responsabilidad frente al duro racionalismo que domina esta era. El redescubrimiento de la importancia teológica de la doctrina de la Trinidad y el nacimiento de una nueva confianza en sus fundamentos y coherencia se remonta a partir de la Primera Guerra Mundial, cuando las suposiciones fáciles del racionalismo de la Ilustración habían recibido un golpe significativo por la irracionalidad de la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, los apologistas cristianos generalmente respondieron bien a los desafíos del racionalismo y desarrollaron nuevos enfoques para la apologética que coincidían con el "espíritu de la era". Esta era produjo algunos trabajos históricos de la apologética. Edward John Carnell (1919–67) produjo una obra que se convirtió en una defensa razonada

16 evangélica clásica de la fe cristiana.1 Sin embargo, el paso del tiempo ha hecho que el uso continuado de tales obras sea problemático, por dos razones: 1. Cada edad genera su propia Preocupaciones específicas y críticas de la fe cristiana. Muchas de las cuestiones consideradas importantes por Carnell y otros apologistas de esta época ahora parecen de poca importancia. De hecho, leer obras antiguas de apologética a menudo parece un viaje por el camino de la memoria, marcado por los nombres de escritores y controversias que ya no parecen relevantes. 2. Muchos apologistas de la modernidad se involucraron en su contexto cultural utilizando enfoques que creían que resonarían en sus audiencias, como una apelación a un argumento racional como base para una fe confiable. Como veremos, el sello distintivo de la buena apologética es la capacidad de atraer audiencias específicas. Sin embargo, el supuesto modernista de la primacía de la racionalidad ahora se ha puesto en tela de juicio, lo que plantea dificultades para los enfoques apologéticos basados en ella o que son atractivos para ella. Uno de los problemas aquí es que los enfoques racionalistas de la apologética tienden a minimizar el elemento de misterio dentro de la fe cristiana para hacer que el cristianismo parezca más accesible a la razón. Sin embargo, el evangelio cristiano expresa algunas ideas dadas por Dios que se encuentran mucho más allá de la capacidad de la mente humana para descubrir por sí misma. Al tratar de ganar argumentos con oponentes particulares, los apologistas a veces asumen los supuestos de sus adversarios. Una ventaja táctil puede convertirse fácilmente en una responsabilidad estratégica. El peligro de las formas de apologética que responden al racionalismo es que a menudo terminan importando el racionalismo en el cristianismo, en lugar de exportar el evangelio a una cultura racionalista. El ascenso de la posmodernidad A principios del siglo veintiuno, el cristianismo occidental se enfrenta a un contexto cultural más complejo y variado que el conocido por los apologistas a mediados del siglo veinte. Los individuos y las comunidades cristianas viven en un mundo posmoderno. Los enfoques apologéticos que parecían funcionar tan bien en la década de 1950 y principios de la década de 1960 parecen estar en desacuerdo con el estado de ánimo cultural de una generación posterior. El término "posmodernismo" apareció por primera vez alrededor de 1971. Inicialmente se usó para referirse a un nuevo estilo arquitectónico, pero pronto se aplicó al mundo de las ideas. La posmodernidad llegó a referirse a la creciente creencia cultural de que la modernidad había fracasado y necesitaba ser corregida. Este sentimiento se centró inicialmente en los fracasos del "arte moderno" para interactuar con la imaginación humana, pero se extendió rápidamente a los problemas sociales que surgen de una ingenua creencia en la inevitabilidad del progreso, como el crecimiento de la industrialización y urbanización. Es importante señalar que este movimiento emergente no optó por llamarse "antimodernismo". El posmodernismo no es un rechazo de todos los aspectos de la modernidad, sino que sus defensores lo ven como un intento de combinar lo mejor del mundo moderno con lo mejor. Elementos de las tradiciones clásicas y eliminar los aspectos indeseables de ambos. La posmodernidad ha sido severamente criticada por su superficialidad intelectual, especialmente su eclecticismo. ¿Quién decide lo que escogemos y mezclamos del pasado

17 y el presente? Los autores posmodernos, por otro lado, argumentan que el movimiento representa un intento de hacer avanzar a la sociedad y al pensamiento de una manera que utiliza las mejores ideas del pasado pero que no queda atrapada por ello. Una de sus principales preocupaciones es luchar contra los vastos "esquemas totalizadores", como el marxismo, que eran tan típicos de la modernidad, y que ahora se considera que constituyen una camisa de fuerza intelectual y cultural. Como veremos más adelante, esta crítica de tal "uniformismo" es de gran importancia para la apologética cristiana. Entonces, ¿cómo respondemos a este gran cambio cultural? Quizás el primer paso es tener un sentido de la proporción sobre este desarrollo. Reflexionar sobre la historia de la iglesia nos permite ver este cambio en su perspectiva correcta. Cada generación cree que se encuentra en un punto crítico de la historia. Agustín de Hipona, escribiendo a principios del siglo V, comentó cuántas personas de su tiempo anhelaban los buenos tiempos, cuando el cristianismo recibió apoyo y seguridad del Imperio Romano. Bernard de Clairvaux, escribiendo setecientos años más tarde, escribió acerca de la sensación de nostalgia que muchos sintieron durante el tiempo de Agustín. Y muchos escritores del siglo XVI comentaron cuánto anhelaban haber vivido en la época de Bernardo de Clairvaux. ¡Las cosas estaban mucho mejor entonces! Nos parece muy fácil creer que las cosas eran mejores en el pasado. Debemos recordar que el pasado es fácilmente idealizado y romántico, especialmente por aquellos que se sienten alienados y desplazados en el presente. Sin embargo, nuestra tarea no es ser nostálgicos sobre el pasado, sino enfrentar los desafíos del presente, haciendo uso de los enfoques pasados de la apologética cuando son útiles (como a menudo lo son). La apologética siempre tiene lugar en un contexto cultural cambiante. El evangelio sigue siendo el mismo; Las preguntas que se hacen al respecto y los desafíos que enfrenta varían enormemente de un lugar cultural a otro. La marea del modernismo se extendió y ahora está retrocediendo. El posmodernismo ahora parece dominante. Pero en el tiempo de una generación, las cosas pueden parecer muy diferentes. No hay necesidad de que los apologistas cristianos se alarmen por el aumento de la posmodernidad. La fe cristiana posee amplios recursos para enfrentar este desafío. Es solo que no hemos usado algunos de ellos durante generaciones, ya que parecían inapropiados en una cosmovisión modernista. El aumento de la posmodernidad sin duda trae algunos desafíos reales para la apologética cristiana; sin embargo, está claro que trae oportunidades igualmente reales. También está claro que este nuevo ambiente cultural ofrece desafíos a las iglesias en el sentido de que las obliga a hacer un replanteamiento significativo. ¿Es esta manera de predicar el evangelio cristiano realmente la mejor manera de hacerlo? ¿Está demasiado profundamente incrustado en una cosmovisión anterior, de modo que cae con el paso de la modernidad? Para muchos apologistas occidentales más jóvenes, el cristianismo parece haberse enredado profundamente dentro de las estructuras de plausibilidad de la modernidad, ese gran período en la historia cultural europea que se remonta desde alrededor de 1750 a 1960. El surgimiento del posmodernismo brinda la oportunidad para una revisión de este desarrollo. Lo que algunos escritores de mayor edad parecen considerar como teológicamente necesario puede resultar simplemente culturalmente conveniente o históricamente contingente. Entonces, ¿cómo vamos a explicar, defender o comunicar el evangelio cristiano en esta situación cultural cambiante? Si bien creo que la posmodernidad es bastante difícil de

18 defender y sostener intelectualmente, a pesar de ello, acepto que sigue configurando las percepciones culturales. Tenemos que conectarnos con donde están las personas, no con donde pensamos que deberían estar. En cualquier caso, también creo que nos brinda nuevas oportunidades para predicar y comunicar el Evangelio, como espero mostrar. Algunos apologistas mayores parecen pensar que la mejor manera de proclamar el evangelio en un contexto posmoderno es intentar que la gente regrese a la modernidad. Esto no es ni correcto ni posible. En este libro, no defenderé ni criticaré ni la modernidad ni la posmodernidad. Simplemente los tomaré como "dones" culturales conformados por las tendencias de la historia, y asumiré que es evidente que ambos tienen sus puntos fuertes y de vulnerabilidad. La posmodernidad ciertamente nos ofrece algunos desafíos, pero creo que son desafíos a los que las iglesias pueden surgir y de las cuales pueden beneficiarse. Apologética y posmodernidad. Entonces, ¿cuáles son los temas centrales de este "posmodernismo" de los que estamos hablando? Se ha convertido en una tradición sagrada para comenzar a reflexionar sobre cómo la iglesia debe vivir y testimoniar en la posmodernidad con un relato detallado de las reflexiones académicas sobre el surgimiento histórico, las raíces filosóficas y las implicaciones culturales del posmodernismo, salpicado de indicios juiciosos que El término es en última instancia fluido y probablemente incluso esquivo. Sin embargo, está claro que algo significativo ha sucedido en la cultura occidental durante la última generación, incluso si su descripción precisa sigue siendo difícil de precisar. Quizás el rasgo más distintivo del posmodernismo sea su rechazo de lo que llamaré uniformismo, es decir, la insistencia de que solo hay una forma correcta de pensar y solo una forma correcta de comportarse. Los escritores posmodernos ven tales actitudes como el nazismo subyacente y el estalinismo, que consideran la cara pública inaceptable del uniformismo. Se considera que una demanda de uniformidad conduce a la represión en el sentido de que las personas se ven obligadas a encajar en un solo molde preconcebido. Para usar el lenguaje de algunos de los principales filósofos posmodernos, "Lo otro" se reduce implacablemente a "lo mismo". El posmodernismo puede verse como una reacción contra estas formas de pensar, que considera opresivas. En su lugar, se ha desarrollado un ambiente cultural que celebra la diversidad y busca socavar a aquellos que ofrecen puntos de vista rígidos, restrictivos y opresivos del mundo. Reacciona principalmente contra el modernismo, que trató de reducir todo a un conjunto uniforme de ideas. Esto se ve como un intento de controlar y dominar a otras personas, una forma de estalinismo intelectual o cultural, caracterizado por su negativa a permitir la diversidad en nuestras lecturas del mundo. Se sugiere que la libertad humana depende de la identificación exitosa, el desafío y, en última instancia, la subversión de esas "metanarrativas" de control. Sin embargo, es justo señalar que el posmodernismo tiene su propia familia de distintas metanarrativas, que están lejos de estar por encima de las críticas. De hecho, algunas de estas metanarrativas se han convertido en la ortodoxia dominante en al menos ciertos sectores de la cultura occidental, lo que plantea cuestiones fundamentales para quienes no están de acuerdo con el "panorama general" de la realidad que propone. Por ejemplo, considere el relativista quien sostiene que todos los puntos de vista sobre un tema dado son igualmente válidos, aunque aparentemente sean incompatibles. Esta postura se basa,

19 en última instancia, en una comprensión subyacente de la realidad (podríamos decir "narrativa de la realidad" o metanarrativa) que entra en conflicto claro y explícito con otras narrativas de la realidad que consideran la realidad como abierta, al menos en principio, a la experiencia pública. y discusión. De hecho, no es fácil dar una definición de lo que realmente es la posmodernidad. Sus intérpretes principales lo ven de maneras muy diferentes; de hecho, algunos dirían que es intrínsecamente y necesariamente resistente a cualquier forma de definición. Lo mejor que podemos esperar es ofrecer una descripción, o algún tipo de esbozo, de la posmodernidad. En lo que sigue, me basaré en un relato reciente y esclarecedor de los temas principales de la posmodernidad de la pluma de Kevin Vanhoozer, un destacado teólogo evangélico con base en el Wheaton College, Illinois.2 Vanhoozer sugiere que el complejo fenómeno de la posmodernidad se puede resumir en cuatro críticas que dirige contra formas de pensar más antiguas: 1. Razón. Vanhoozer observa que los autores posmodernos ven con recelo el enfoque moderno del razonamiento por argumento. Donde la modernidad creía en una sola razón universal, la posmodernidad sostiene que hay muchos tipos diferentes de racionalidad. “Niegan la noción de racionalidad universal; La razón es más bien un asunto contextual y relativo ". 2. Verdad. La posmodernidad, argumenta Vanhoozer, es sospechosa de la idea de la verdad debido a la forma en que se ha utilizado para legitimar la opresión, o para justificar los intereses creados. La verdad, desde este punto de vista, es "una historia convincente contada por personas en posiciones de poder para perpetuar su forma de ver y organizar el mundo natural y social". 3. Historia. Donde los escritores modernos intentaron encontrar patrones universales en la historia, Vanhoozer sugiere que la posmodernidad es "Incrédulo ante las narrativas que pretenden contar la historia universal". Desde el punto de vista de la apologética cristiana, esto significa que cualquier intento de ver el significado universal en la narración de Jesús de Nazaret será vista con intensa sospecha por algunos en la cultura de hoy. 4. Uno mismo. A raíz de esto, Vanhoozer observa que la posmodernidad rechaza cualquier noción de que existe "una manera verdadera de contar la propia historia" y, por lo tanto, concluye que "no hay una manera verdadera de narrar la propia identidad". Todas las formas de entender al individuo son abiertas. y parcial. No existe una respuesta universal a la cuestión de la identidad humana. El análisis de Vanhoozer es importante, ya que ayuda a identificar los obstáculos y las sospechas que algunos enfoques antiguos de la apologética cristiana encontrarán en contextos posmodernos. Sin embargo, es esencial apreciar dos puntos: 1. La posmodernidad nunca debe considerarse como una definición de lo que es “Correcto” o “verdadero”. Es un ambiente cultural, formado por ciertos valores y creencias. Al igual que la modernidad, la posmodernidad es una perspectiva esencialmente secular, ni anti ni pro cristiana. Simplemente describe un contexto cultural dentro del cual debemos hacer apologética. 2. Muchos de los enfoques de apologética que describimos como las "tradicionales" son en realidad creaciones bastante recientes y representan respuestas a un contexto modernista. Los apologistas que querían comprometerse con la modernidad

20 desarrollaron enfoques específicamente adaptados a los supuestos modernistas, sobre todo, la prioridad de la razón. Debemos darnos cuenta de que somos libres de desarrollar enfoques apologéticos que sean fieles al evangelio cristiano por un lado, y que estén adaptados a nuestra propia situación cultural por el otro. Al hacer esto, estamos repitiendo el método de "apologética tradicional" mientras respondemos a los cambios en el contexto cultural hacia el cual se dirige. ¡Simplemente no podemos utilizar un enfoque apologético desarrollado para comprometer el racionalismo del siglo XVIII para defender la fe de las personas del siglo XXI que consideran que el racionalismo es anticuado y restringido! Por ejemplo, la posmodernidad encuentra apelaciones a un argumento racional problemático. Pero se siente profundamente atraído por historias e imágenes. Además, la posmodernidad está más interesada en una verdad que demuestra se puede vivir a sí mismo de lo que se demuestra por un argumento racional. Esto nos ayuda a comprender por qué la "apologética encarnacional", que enfatiza la importancia apologética de la vida fiel, se ha vuelto tan influyente en los últimos años. Como quedará claro en un capítulo posterior, podemos enfrentarnos fácilmente a este nuevo desafío, generalmente no inventando nuevos enfoques de la apologética, sino recuperando enfoques más antiguos que el aumento del racionalismo parece hacer obsoletos. Como veremos, el aumento de la posmodernidad puede cambiar algunos de los enfoques que adoptamos, pero no invalida las tareas o los fundamentos intelectuales de la apologética cristiana. Los principios fundamentales siguen siendo lo que siempre han sido: 1. Comprender el evangelio cristiano. 2. Comprende el contexto en el que estás haciendo apologética. 3. Desarrollar enfoques apologéticos que sean fieles al evangelio y construir sobre la “base común” o “puntos de contacto” con el contexto cultural. El enfoque adoptado en este libro Hay muchas formas diferentes de hacer la apologética. Algunos libros utilizan un enfoque de "estudio de caso", considerando varias objeciones o dificultades relacionadas con la fe cristiana. Cada uno de estos se examina, y se ofrecen respuestas. Otros libros apelan a la evidencia histórica o racional de la fe. Otros sugieren que el mundo simplemente no se puede entender sin hacer referencia a Dios. Este libro no refleja el enfoque de ninguna escuela de apologética, sino que apunta a capacitar a sus usuarios para que piensen apologéticamente, recurriendo a los mejores apologistas para ayudar a explorar los problemas. El enfoque básico de este libro se puede resumir en la siguiente secuencia de pasos. Cada uno de estos será explorado con mucho mayor detalle más adelante. En esta etapa, simplemente los estoy presentando. 1. Entender la fe. Primero, es esencial tener un buen entendimiento de la fe cristiana. Este conocimiento del Evangelio, sin embargo, debe centrarse excusándose. Necesitamos reflexionar sobre cómo los temas principales de la fe pueden conectarse con las personas y comprometerse con sus experiencias e ideas. Esto significa tratar de adoptar una "perspectiva externa" sobre la fe, preguntando cómo un incrédulo podría responder a los aspectos centrales del

21 evangelio en lugar de centrarse en el tipo de discusiones que los cristianos podrían tener entre ellos. Por ejemplo, un erudito bíblico podría preguntar: “¿Cómo nos ayuda la parábola del Hijo Pródigo a entender la relación de Jesús de Nazaret con el judaísmo?” El apologista hace una pregunta bastante diferente: “¿Cómo nos ayuda esta parábola a relacionarnos con el mundo? ¿Del incrédulo? ”El apologista querrá explorar cómo las ideas, narraciones e imágenes de la fe pueden involucrarse con las realidades de la vida cotidiana. 2. Comprender a la audiencia. Segundo, es importante entender a la audiencia a la que se dirige. ¿Quienes son? Mi propia experiencia es que las audiencias varían enormemente, como lo hicieron en los tiempos del Nuevo Testamento. Compare los enfoques radicalmente diferentes de Pedro cuando se dirige a una audiencia de judíos (Hechos 2) y Pablo cuando se dirige a una audiencia griega (Hechos 17). El mismo evangelio se recomienda y se comunica de maneras muy diferentes, adaptadas a los mundos de esos grupos muy diferentes de personas. Cada audiencia tiene sus propias preguntas, objeciones y dificultades que deben comprometerse, al igual que tiene sus propios "puntos de contacto" y aperturas para la fe. Para dar algunos ejemplos obvios: nuestras audiencias tienen enormes variaciones en el conocimiento de la fe cristiana. Algunas audiencias no tienen conocimiento de la Biblia, y la consideran una irrelevancia. Otros conservan un recuerdo y afecto por algunos pasajes bíblicos, como el Salmo 23: 1, “El Señor es mi pastor”. Las audiencias tienen ubicaciones culturales muy diferentes. Algunos tienen perspectivas muy modernas; Otros son posmodernos. Algunos aman las obras clásicas de la literatura; otros prefieren hablar de los programas más recientes en la televisión. Algunos usan formas muy abstractas de pensar; Otros piensan en términos de imágenes o historias. En cada caso, nos vemos obligados a pensar cómo podemos comunicar mejor la fe cristiana en términos que resuenen con la experiencia y el conocimiento de nuestra audiencia. 3. Comunicar con claridad. Tercero, debemos traducir nuestra fe a un lenguaje que pueda ser entendido por nuestras audiencias. Los grandes debates sobre la traducción bíblica pueden ayudarnos aquí, ya que centran nuestra atención en la necesidad de comunicar su mensaje a las personas contemporáneas. Como CS Lewis sabiamente comentó: "Nuestro negocio es presentar lo que es atemporal (el mismo ayer, hoy y mañana — Hebreos 13: 8) en el lenguaje particular de nuestra era". 3 Nuestro privilegio y responsabilidad es expresar Las verdades eternas del evangelio utilizando lenguaje e imágenes adaptadas a nuestras audiencias. El apologista es, por lo tanto, alguien que traduce las realidades de la fe al lenguaje cultural. 4. Encontrar puntos de contacto. Cuarto, necesitamos identificar puntos de contacto para el evangelio que ya están integrados en la cultura y experiencia humanas. Dios no se ha dejado sin un testigo en la historia, la cultura o la experiencia humana (Hechos 14:17). Nuestra tarea es tratar de identificar ese testimonio (ya sea en la naturaleza, en la sociedad o en un código moral) y utilizarlo como punto de contacto para la proclamación del evangelio cristiano. 5. Presentar todo el evangelio. Quinto, debemos asegurarnos de no empobrecer el atractivo de la fe cristiana restringiéndolo a lo que personalmente disfrutamos o encontramos atractivo. CS Lewis enfatizó cómo el apologista debe hacer una distinción escrupulosa entre el “mensaje

22 cristiano” y las “ideas propias”. Si no hacemos esta distinción, lo que se presenta a nuestras audiencias no es el evangelio cristiano sino aquellos aspectos del evangelio que nosotros presentamos. Sucede considerar importante e interesante. Para Lewis, la tentación de enfocarse en lo que personalmente nos gusta o aprobamos simplemente empobrece el evangelio. Terminamos promoviéndonos a nosotros mismos, cuando estamos destinados a promover a Cristo. Sin embargo, el impacto de la fe cristiana en nuestras vidas es, en sí mismo, importante apologéticamente. ¿Por qué? Porque da testimonio de la capacidad del evangelio para transformar la existencia. El punto de Lewis es que debemos evitar presentar el cristianismo simplemente en términos de nuestras preferencias personales y, en su lugar, centrarnos en identificar su capacidad para comprometerse con los niveles más profundos de la existencia humana: nuestros corazones, mentes y almas. Tampoco debemos inhibir innecesariamente el atractivo del cristianismo al limitar los medios por los cuales lo comunicamos. Muchos en el cristianismo occidental se centran en sus ideas centrales y ven la apologética como la defensa racional de las afirmaciones de la verdad cristiana. Ahora déjame aclarar que esto es correcto, en lo que va. Pero esto no es toda la verdad. Necesitamos ir más lejos, dándonos cuenta de cómo las Escrituras usan imágenes, historias e ideas para comunicar su mensaje principal. Por ejemplo, Jesús de Nazaret usó parábolas para comunicar los grandes temas del reino de Dios. Estas historias pudieron plantar algunas ideas centrales en la mente de sus audiencias. ¿Cómo podemos hacer lo mismo hoy? 6. Practicar, practicar, practicar. Sexto, la apologética no se trata solo de teoría; se trata de la práctica. Necesitamos poder aplicar ideas y enfoques apologéticos en la vida cotidiana, en conversaciones, debates, entrevistas o cualquier interacción que tengamos con otras personas. La apologética es tanto una ciencia como un arte . No se trata solo del conocimiento; se trata de la sabiduría. Es como un profesional médico experimentado y experimentado, que conoce bien la teoría de la medicina. Pero tiene que aplicarlo a sus pacientes, y eso significa aprender cómo relacionarse con ellos, cómo ayudarlos a decirle cuáles son los problemas reales, encontrar formas de comunicar términos médicos técnicos en el lenguaje común y explicar cómo pueden abordarse. . Estos seis temas se explorarán a lo largo de los siguientes capítulos, mientras reflexionamos sobre los grandes temas y enfoques de la apologética cristiana. Seguir adelante Hemos examinado brevemente algunas preguntas iniciales sobre la apologética. La escena está preparada para una discusión mucho más completa que sigue, donde exploraremos algunos de estos temas con mayor detalle. Comenzamos considerando los fundamentos teológicos profundos sobre los cuales descansa la apologética cristiana. Para leer más Allen, Diógenes. La creencia cristiana en un mundo posmoderno: la riqueza de la convicción . Louisville: Westminster John Knox, 1989. Craig, William Lane. Fe Razonable: Verdad Cristiana y Apologética , 3ª ed. Wheaton: Crossway, 2008.

23 Middleton, J. Richard y Brian J. Walsh. La verdad es más extraña de lo que solía ser: la fe bíblica en una era posmoderna . Downers Grove, IL: InterVarsity, 1995. Newbigin, Lesslie. La verdad para contar: el evangelio como verdad pública . Grand Rapids: Eerdmans, 1991. Sire, James W. Nombrando al elefante: la cosmovisión como un concepto . Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004. Vanhoozer, Kevin J., ed., The Cambridge Companion to Postmodern Theology . Cambridge: Cambridge University Press, 2003.

3 La base teológica de la apologética Una apologética no es un conjunto de técnicas para ganar personas para Cristo. No es un conjunto de plantillas argumentativas diseñadas para ganar debates. Es una voluntad de trabajar con Dios para ayudar a las personas a descubrir y volverse a su gloria. Como observó Avery Dulles con cierta tristeza, a los apologistas a menudo se les considera como una "persona agresiva y oportunista que intenta, por medios justos o groseros, argumentar a las personas para que se unan a la iglesia". [10] Es fácil ver cómo surgen estos estereotipos. Y es igualmente fácil ver cuán peligrosas pueden ser tales actitudes. El corazón de la apologética no se trata de dominar y memorizar un conjunto de técnicas diseñadas para manipular los argumentos para obtener la conclusión deseada. Se trata de ser dominado por la fe cristiana para que sus ideas, temas y valores queden profundamente impresos en nuestras mentes y en nuestros corazones. Lejos de ser una repetición mecánica de ideas, la apologética se trata de una realización natural de las respuestas que podemos proporcionar a las preguntas e inquietudes de las personas, respuestas que surgen de una inmersión profunda y apasionada en las realidades de nuestra fe. La mejor apologética se realiza desde el punto de vista de la rica visión de la realidad característica del evangelio cristiano, que da lugar a ideas profundamente realistas sobre la naturaleza humana. ¿Cuál es nuestro problema? ¿Cuál es nuestra necesidad? ¿Cómo se pueden resolver estas necesidades? En cada caso, se puede dar una respuesta poderosa a cada pregunta, una respuesta basada en la comprensión cristiana de la naturaleza de las cosas. Como se enfatizará en este libro, no hay sustituto para la reflexión larga, dura y orante sobre las grandes verdades de la fe, por una parte, y la identidad de las audiencias que nos comprometeremos y abordaremos por la otra. En este capítulo, consideraremos cómo la reflexión teológica sobre los temas centrales de la fe cristiana informa la buena apologética. Poniendo las cosas en contexto Para ayudarnos a colocar nuestras reflexiones en un contexto adecuado, recordemos uno de los primeros eventos registrados en los relatos del Evangelio del ministerio de Jesús de Nazaret: Mientras Jesús pasaba por el mar de Galilea, vio a Simón y su hermano Andrés arrojando una red al mar, porque eran pescadores. Y Jesús les dijo: "Sígueme y te haré pescar para la gente". E inmediatamente dejaron sus redes y lo siguieron. (Marcos 1: 16–18) Esta es una narración maravillosa, llena de detalles y perspectivas. Por ejemplo, notamos que Jesús llamó a los pescadores . La literatura judía contemporánea tenía mucho que decir sobre las personas cuyos trabajos los hacían virtualmente incapaces de cumplir la ley de Moisés. Dos grupos a menudo seleccionados para comentarios especiales (negativos) eran carpinteros y pescadores: carpinteros porque se doblaban como empresarios y manejaban cadáveres todo el tiempo, y pescadores porque tenían que

25 manejar y clasificar capturas mixtas de peces limpios e inmundos. Ambos grupos fueron incapaces de observar las estrictas reglas judías sobre la pureza ritual, que prohibían el contacto con cualquier cosa impura. Sin embargo, Jesús llama precisamente a estos pescadores, que se mantenían al margen de la vida religiosa judía. Es un poderoso recordatorio de la forma en que el evangelio cristiano se extiende a todos, incluso a aquellos a quienes la sociedad considera impotentes o carentes de valor. Ese es un punto importante. Pero no es lo más importante desde un punto de vista apologético. Aquí está la pregunta apologética que debemos hacer: ¿Qué hizo que Simón y Andrés dejaran todo y siguieran a Jesús? ¿Ofrece Jesús argumentos convincentes para la existencia de Dios? ¿Les explica que él es el cumplimiento de las grandes profecías del Antiguo Testamento? No. Hay algo en él que es convincente. La respuesta de Simon y Andrew fue inmediata e intuitiva. Mark nos deja con la impresión de una figura absolutamente convincente que da su consentimiento por su misma presencia. Si bien este relato del encuentro entre Jesús de Nazaret y los primeros discípulos en el Mar de Galilea es muy familiar, debemos leerlo con una agenda apologética en mente. Nos ayuda a poner la apologética en su perspectiva correcta. Nos recuerda que el argumento puede ser solo una parte de nuestra estrategia. En muchos sentidos, nuestra tarea es guiar a las personas a Cristo y al descubrimiento del Dios vivo. La apologética no convierte ni puede convertir a nadie. Pero puede apuntar a las personas en la dirección correcta eliminando barreras para un encuentro con Dios, o abriendo una ventana a través de la cual se puede ver a Cristo. La apologética consiste en permitir que las personas comprendan el significado del evangelio. Se trata de señalar, explicar, abrir puertas y eliminar barreras. Sin embargo, lo que convierte no es la apologética en sí misma, sino la realidad más grande de Dios y el Cristo resucitado. Para explicar este punto importante, podemos pasar a otro relato del llamado de los primeros discípulos: Felipe encontró a Natanael y le dijo: “Hemos hallado sobre quien escribió Moisés en la ley, y también los profetas, Jesús, hijo de José, de Nazaret.” Natanael le dijo: “¿Puede salir algo bueno de Nazaret?” Felipe le dijo: a él, “Ven y ve” (Juan 1: 45–46) Al encontrarse con Jesús de Nazaret, Felipe está convencido de que él es el que él ha estado esperando. Luego trata de persuadir a Natanael de que Jesús es el cumplimiento de las esperanzas de Israel. Natanael es claramente escéptico acerca de esto y plantea una objeción: ¿Podría realmente una persona así provenir de Nazaret? Sin embargo, en lugar de enfrentar esta objeción con un argumento razonado, Felipe invita a Natanael a encontrarse con Jesús de Nazaret y decidir por sí mismo. Ahora Philip podría haber contestado a Natanael con un argumento detallado. Quizás él podría haber argumentado que los orígenes de Jesús en Nazaret representaban el cumplimiento de una profecía bíblica. O tal vez podría haber expuesto los diversos factores que lo llevaron a él, a Andrés y a Pedro a seguir a Jesús de Nazaret y creer que era la culminación de las esperanzas de Israel. Sin embargo, Philip ha aprendido que el encuentro es preferible al argumento . ¿Por qué discutir con Natanael cuando hay una manera más directa y apropiada de resolver el problema? Y así Felipe dice: "Ven y mira".

26 Al encontrarse con Jesús y escucharlo, Natanael llega a su propia conclusión: “¡Rabí, eres el Hijo de Dios! ¡Tú eres el rey de Israel! ” (Juan 1:49). Vemos aquí la importancia de señalar a las personas hacia Jesús de Nazaret. Podemos, como Felipe, explicar lo que encontramos tan poderosamente convincente y atractivo acerca de Jesús. Pero al final, la última persuasión no proviene de nuestro testimonio, sino del propio encuentro con el Cristo resucitado. El punto es importante. La apologética, a menudo se nos dice, tiene que ver con persuadir a la gente de la verdad de la fe cristiana. Ahora hay algo de verdad en eso, pero no es toda la verdad. Hay serios límites al alcance de los argumentos. Es posible que pueda convencer a alguien de que una idea es correcta, pero ¿esto va a cambiar su vida? Felipe discierne acertadamente que Natanael no será transformada por un argumento, ni siquiera por una idea, sino por un encuentro personal con Jesús. Él no discute por Jesús, señala a Jesús. ¿No es este un modelo útil para el testimonio cristiano? Señalar a las personas a Jesús, a quien hemos encontrado como el cumplimiento de los anhelos humanos y la culminación de nuestras aspiraciones, lo que les permite encontrarlo por sí mismos, en lugar de confiar en nuestros argumentos y explicaciones. ? Sin embargo, la historia continúa y hay otros puntos de disculpa por hacer. Unos días después, Jesús y sus discípulos asisten a una boda en Caná en Galilea. Allí, Jesús realiza una "señal": transforma el agua en vino. El impacto de este signo en los discípulos es significativo. Como la narración del Evangelio nos dice: “Jesús hizo esto, el primero de sus signos, en Caná de Galilea, y reveló su gloria; y sus discípulos creyeron en él ”(Juan 2:11). La fe se ve aquí como el resultado de una revelación de la gloria de Cristo. Esto va mucho más allá del argumento razonado. La fe es la respuesta a la realización de la majestad, la gloria y la maravilla de Cristo. Quizás el ejemplo más sorprendente de esto es "Dudando a Tomás", que pone su fe en Cristo cuando se da cuenta de que realmente ha resucitado de entre los muertos: "¡Mi Señor y mi Dios!" (Juan 20:28). Incluso esta breve discusión de la naturaleza de la apologética indica que tiene una dimensión fuertemente teológica. Puede ser útil explorar esto con un poco más de detalle antes de continuar. Primero, las referencias en el Evangelio de Juan a la fe que se derivan de la revelación de la gloria divina nos recuerdan que la conversión no es provocada por la sabiduría o el razonamiento humanos, sino que es, en su sentido más profundo, algo que es producido por Dios. Este es un tema constante en el Nuevo Testamento. La predicación de Pablo en Corinto no se basaba en la sabiduría humana, "para que su fe no se apoye en la sabiduría humana sino en el poder de Dios" (1 Co. 2: 5). La fe no se trata de un mero cambio de mente; se trata de la transformación personal a través de un encuentro con el Dios vivo. Segundo, el Nuevo Testamento describe la naturaleza humana como herida y dañada por el pecado. No somos capaces de ver las cosas como realmente son. “El dios de este mundo ha cegado las mentes de los incrédulos para evitar que vean la luz del evangelio de la gloria de Cristo, que es la imagen de Dios” (2 Cor. 4: 4). Los argumentos no curan la ceguera, ni la acumulación de pruebas, una retórica poderosa o un testimonio personal convincente. La ceguera necesita ser sanada, y tal curación es algo que solo Dios puede hacer. Solo Dios puede abrir los ojos de los ciegos y permitirles ver las realidades de la vida. La apologética depende de la gracia de Dios y de la capacidad divina de sanar y

27 renovar. Esto no es algo que podamos hacer. ¡Esto ayuda a poner la apologética en la perspectiva correcta! Tercero, esta perspectiva teológica establece la tarea apologética en su contexto apropiado. Nos damos cuenta de que tenemos un papel importante pero limitado que desempeñar para llevar a la gente a la fe. Dios es el que se convertirá; tenemos el privilegio de llevar a las personas a un punto en el que Dios asume el control. Señalamos la fuente de la curación; Dios sana. Damos testimonio del poder del perdón; Dios perdona. Explicamos cómo Dios ha cambiado nuestras vidas, transformándolas para mejor; Dios entra en la vida, y los cambia. Tenemos una parte real y privilegiada en este proceso, pero no se nos deja solos. La apologética siempre se lleva a cabo en el poder y la presencia de Cristo resucitado. Una analogía puede ayudar a aclarar este punto de importancia crítica. Imagina que tuviste envenenamiento de sangre hace algunos años. Se desarrollaron ciertos síntomas y se dio cuenta de que estaba gravemente enfermo. Un médico experto le dijo cuál era el problema. Y había una cura: la penicilina. El medicamento se administró rápidamente y en unos días estaba en el camino de la recuperación. Es un escenario muy fácil de imaginar, y podría reescribirlo fácilmente para ampliar su alcance. Aquí está la pregunta crítica: ¿Te curó el médico? En un sentido, sí. En otro, no. El médico le dijo lo que estaba mal con usted y lo que debía hacerse para curarse. Pero lo que realmente te curó fue la penicilina. El diagnóstico del médico le dijo cuál era el problema. Pero en los días previos al descubrimiento de la penicilina, esta condición solo significaba una cosa: la muerte. No había nada que se pudiera hacer para salvarte. Identificar el problema no hubiera sido suficiente para curarte. Se necesitaba una cura. Esta analogía nos permite tener una buena idea de cómo funciona la apologética y cómo encajamos en el esquema mayor de las cosas. Para continuar con esta analogía médica, la apologética consiste en explicar que la naturaleza humana está herida, dañada, rota y caída, y que puede ser sanada por la gracia de Dios. El apologista puede usar muchas estrategias para explicar, comunicar y defender la idea de que hay algo malo con la naturaleza humana. Igualmente, podemos usar muchas estrategias para explicar, comunicar y defender el hecho de que sí existe una cura. Pero la apologética en sí misma no sana; solo apunta a donde se puede encontrar una cura. Podemos proporcionar excelentes argumentos de que tal cura existe. Podríamos proporcionar testimonios personales de personas cuyas vidas han cambiado al descubrir esta cura. Pero al final, las personas se curan solo encontrando y recibiendo la cura, y permitiéndole hacer su trabajo. Podemos desempeñar un papel real e importante para ayudarles a darse cuenta de que están enfermos y decirles cómo podrían curarse. Sin nosotros, podrían no encontrar la cura. Pero el proceso real de curación en sí mismo resulta del poder de la penicilina, no de nuestras palabras. La apologética y una visión teológica de la realidad. La apologética se basa en una profunda apreciación de la capacidad intelectual y la riqueza espiritual de la fe cristiana. La tarea del apologista no es hacer que la fe cristiana sea atractiva o relevante para el mundo. Más bien, estamos llamados a ayudar a las personas a apreciar y descubrir su poder, relevancia y capacidad de persuasión. El

28 apologista está llamado a descubrir cómo permitir discernir la verdad intrínseca, la belleza y la bondad de la fe cristiana. Otra analogía podría ayudar a aclarar este punto. Imagina que estás parado en una montaña con un amigo, admirando la vista. Es una escena que conoces bien, ya que has estado allí muchas veces antes. Pero tu amigo no lo ha hecho. Todo es nuevo para ella. Debajo de ti, el paisaje se extiende a lo lejos. Usted puede ver los bosques, ríos, campos y pueblos. Señala las aldeas, contándole a su amigo sus historias. Le enseñas los ríos y le cuentas los antiguos bosques. Usted señala una pequeña cascada que es fácil de perder a menos que sepa qué buscar. Ella está encantada con la escena. Pero el punto para apreciar es que no creaste su belleza o su historia. Simplemente la ayudaste a apreciar lo que ya estaba allí, algo que ella no sabía o no había notado. La apologética no se trata de inventar la racionalidad, el poder imaginativo o las profundidades morales de la fe cristiana. Se trata de señalarlos y permitir que las personas los vean claramente y los aprecien por lo que son. Esto significa que el apologista debe poder y estar dispuesto a desarrollar una apreciación profunda e informada de la fe cristiana. Sin embargo, esto no es suficiente: también es importante desarrollar una perspectiva externa. Necesitamos poder entender cómo los grandes temas de la fe cristiana se pueden defender y explicar a las personas que no están familiarizadas con su vocabulario o prácticas. Quizás aún más importante, debemos ser capaces de descubrir cómo estos temas se relacionan con las personas, para que puedan comenzar a apreciar su relevancia y el poder de transformación. Entonces, ¿cómo podemos apreciar el poder y la profundidad de la fe cristiana a través del análisis teológico? Comenzamos considerando una analogía que a muchos les ha parecido útil para apreciar la importancia de la teología en la apologética. Comencé a usar esta analogía por primera vez a fines de los años 80, y me ha animado la cantidad de personas que la han adoptado (¡y algunas veces la han adaptado también!) ¿La analogía? Un prisma. En 1666, el gran matemático y físico británico Isaac Newton hizo un descubrimiento en sus habitaciones en el Trinity College de Cambridge. Si un haz de luz blanca pasaba a través de un prisma de vidrio, se dividía en los siete colores del arco iris: rojo, naranja, amarillo, verde, azul, añil y violeta. [11] Newton se dio cuenta de que un proceso similar debe estar detrás de la formación de los colores del arco iris, con gotas de lluvia que rompen la luz blanca del sol en sus colores constituyentes. Cada color ya estaba presente en el haz de luz blanca, pero su identidad individual no era obvia. El prisma permitió separar los colores para que cada uno pudiera verse y apreciarse. Es una analogía simple, pero nos permite hacer un punto poderoso. El evangelio cristiano, como un rayo de luz blanca, es una realidad rica y compleja, que consta de varios elementos. Cada uno de estos elementos merece ser estudiado y apreciado por derecho propio. El análisis teológico consiste en identificar cada uno de estos elementos de la proclamación cristiana, determinar su potencial apologético y usarlo de manera apropiada. Para aclarar este punto, realizaremos un análisis teológico y lo utilizaremos de forma apologética. Hagamos una pregunta simple: ¿Cuál es el significado de la cruz de Cristo? Aunque esta es una pregunta teológica importante, es igualmente importante

29 apologéticamente. Diferentes personas tienen diferentes necesidades y preocupaciones. Un aspecto del evangelio puede vincularse con un grupo de necesidades, mientras que otro puede coincidir con otros. Un ejemplo trabajado: análisis teológico de la cruz Es imposible resumir el mensaje inmensamente rico y complejo de la cruz en pocas palabras. De hecho, uno de los grandes deleites de la teología es que nos ofrece la oportunidad de reflexionar profundamente (¡y a gusto!) Sobre el significado completo de los grandes temas del mensaje cristiano, como la cruz de Cristo. [12] Sin embargo, es importante tener en cuenta que se pueden identificar varios aspectos dentro de ese mensaje, cada uno de los cuales tiene particular relevancia para ciertos grupos de personas. Cada aspecto de la proclamación cristiana de la cruz de Cristo resonará particularmente con grupos específicos de personas fuera de la iglesia. Para nuestros propósitos en esta sección, consideraremos cuatro temas principales asociados con la cruz de Cristo. Los cuatro juegan un papel importante en el testimonio del Nuevo Testamento sobre el significado de la muerte de Cristo y la posterior reflexión sobre el significado extendido de este evento dentro de la tradición teológica cristiana. 1. 2. 3. 4.

La cruz de Cristo es la base del perdón del pecado humano. La cruz y la resurrección de Cristo logran la victoria sobre el pecado y la muerte. La cruz trae sanidad a la humanidad rota y herida. La cruz demuestra el amor de Dios por la humanidad.

Otros temas podrían agregarse fácilmente a esta breve lista. Mi intención aquí no es proporcionar un análisis teológico exhaustivo de la cruz, sino mostrar cómo la identificación de sus temas tiene aplicaciones apologéticas importantes e importantes. Describiré brevemente cada uno de estos cuatro puntos teológicos antes de explorar sus implicaciones apologéticas. 1. La cruz de Cristo es la base del perdón del pecado humano. Un buen punto de partida para nuestra reflexión es la declaración de Pablo de que “Cristo murió por nuestros pecados” (1 Co. 15: 3). No es solo el hecho histórico brutal y crudo de la muerte de Cristo lo que tiene tanta importancia; Es lo que ese evento significa para nosotros. Que Jesús murió es historia; Que Jesús murió por el perdón de nuestros pecados es el evangelio. Para Pablo, la cruz significaba salvación, perdón y victoria sobre la muerte. Por lo tanto, el "mensaje de la cruz" no se limita al simple hecho de que Jesús fue crucificado, sino que se extiende al significado de este evento para nosotros. Jesús murió, para que podamos vivir. Jesús fue contado entre los pecadores para que los pecadores fueran perdonados. Se podría decir mucho más sobre la teología del perdón. Este libro, sin embargo, trata sobre apologética, no teología. Nuestra preocupación aquí es enfocarnos en perspectivas externas. ¿Cómo se relaciona la proclamación de la posibilidad de perdón real de pecados reales a través de la muerte de Cristo con personas fuera de la fe cristiana? ¿Cómo puede esta verdad teológica relacionarse con sus ansiedades y aspiraciones? Necesitamos aprender a pensar en forma de disculpa, reflexionando sobre cómo este aspecto de la cruz puede ser una puerta de entrada para que alguien descubra la realidad del evangelio. ¿Cómo podríamos usar esta idea del perdón como un puente hacia Dios?

30 Una forma de comenzar a hacer estas conexiones se centra en la cuestión de la culpa humana, una profunda preocupación para muchos. El filósofo Immanuel Kant comentó que un profundo sentimiento de culpa aleja a muchas personas de la acción moral. Si bien hay algo de verdad en esto, hay un punto mucho más profundo que debe hacerse. Algunas personas tienen un sentimiento de culpa tan profundo por algo que han hecho (o, en algunos casos, lo han hecho por ellos) que sienten que no pueden vivir adecuadamente hasta que el problema se haya resuelto. ¿Cómo, se preguntan, pueden lograr esto? Esto, por supuesto, es un tema central en una de las obras más conocidas de la literatura inglesa: el clásico de John Bunyan, The Pilgrim's Progress . Bunyan describe a su peregrino como luchando bajo una "carga de pecado" que lo obliga a arrodillarse, haciéndolo incapaz de caminar correctamente. Finalmente, puede poner esta carga al pie de la cruz y comenzar a caminar correctamente por primera vez. Así es como se siente mucha gente: se sienten agobiados por la culpa y se dan cuenta de que no pueden comenzar a vivir adecuadamente hasta que sepan que han sido perdonados adecuadamente. La palabra "pecado", por supuesto, es problemática para muchos en la actualidad. Debemos evitar pensar que este es un desarrollo reciente. En 1945, C. S. Lewis se quejó de que “en la cultura moderna falta casi totalmente la sensación de pecado”. El apologista debe tratar con "las personas que han sido educadas para creer que todo lo que sale mal en el mundo es culpa de otra persona". [13] El pecado, como todos los aspectos del vocabulario del apologista, debe ser explicado. [14] 2. La cruz y la resurrección de Cristo logran la victoria sobre el pecado y la muerte. Un gran tema del evangelio es que la cruz y la resurrección de Jesucristo nos liberan del temor a la muerte. Cristo ha resucitado de entre los muertos, y aquellos que tienen fe algún día compartirán esa resurrección y estarán con él para siempre. La muerte ya no es algo que debemos temer. Los cristianos celebran esto de manera suprema en la Pascua, cuando recuerdan con gratitud el costo de esta victoria y se regocijan en su realidad. Este gran mensaje de esperanza frente al sufrimiento y la muerte es crucial para todos nosotros. Sin embargo, tiene una relevancia especial para aquellas muchas personas que se despiertan en medio de la noche, asustados por el pensamiento de la muerte. Muchas personas en la cultura occidental simplemente no pueden o no quieren enfrentar la realidad de la mortalidad humana. Esperan poder pasar la vida sin tener que lidiar con eso. Pero no puedes huir de la realidad. Tienes que enfrentarte a la forma en que realmente son las cosas. Un estudio clásico de la renuencia occidental a enfrentar la realidad de la mortalidad humana se encuentra en el premiado estudio La negación de la muerte de Ernest Becker. Becker sostiene que muchos occidentales mantienen una pretensión de inmortalidad, negándose a conceder su propia mortalidad. Es un asunto demasiado difícil y demasiado doloroso para pensar. Por lo tanto, se deja de lado y se ignora, pero no desaparecerá. La cruz nos libera del miedo a la muerte y la necesidad de vivir una mentira. Actúa como un poderoso antídoto contra nuestra tendencia natural a sentirnos asustados o ansiosos por nuestra situación en el mundo. Nos permite enfrentarnos a la muerte con una confianza tranquila y serena, sabiendo que su picadura ha sido atraída por la cruz y la victoria otorgada a través de la resurrección. La carta a los hebreos señala este punto poderosamente cuando declara que Jesús murió para que él pudiera "destruir al que tiene

31 el poder de la muerte, es decir, al diablo, y liberar a aquellos que todas sus vidas fueron sometidos a la esclavitud por el temor". de la muerte ”(Heb. 2: 14-15). Ahora note que este enfoque no está diciendo: “Vamos a fingir que la muerte ha sido derrotada. Vamos a fingir que su poder se ha roto. Y vivamos nuestras vidas como si la muerte no nos preocupara ". Eso sería como cerrar los ojos ante las duras realidades de la vida y vivir en un mundo imaginario de fantasía, como entrar en un cuento de hadas o en un juego de arcade. de Dungeons & Dragons. ¡No! Este enfoque está diciendo algo muy diferente por cierto. Está diciendo: “A través de la cruz y la resurrección de Jesucristo, el poder de la muerte se ha roto. Se nos ha dado la victoria sobre la muerte a través de Cristo. Y ese conocimiento debería cambiarnos. Debería transformar la forma en que pensamos y la forma en que vivimos. Ya no tenemos que temer a la muerte, porque en la cruz Cristo luchó contra ella y la derrotó ”. Este no es un mundo ficticio de una imaginación humana sobreexcitada y fértil. Es el mundo real del evangelio, dado y garantizado por Dios mismo. Las implicaciones apologéticas de esto son trascendentales, especialmente para aquellos que conocen el miedo a la muerte y quieren liberarse de su esclavitud. Muchos no han vuelto a la vida porque tienen tanto miedo a la muerte. El evangelio cristiano se enfrenta a estas preocupaciones de frente. Ya no hay necesidad de huir de la realidad. 3. La cruz trae sanidad a la humanidad rota y herida. Uno de los temas centrales de las Escrituras cristianas es que Dios sana un mundo roto y restaura a las personas dañadas. Los profetas enfatizaron esta esperanza de sanación, comparando a Dios con un médico o con un "sol de justicia [que] se levantará, con sanación en sus alas" (Mal. 4: 2). El ministerio de sanación de Jesús de Nazaret se puede ver como una extensión de este tema, que apunta a la renovación de Dios de su creación a través de su agencia. Este tema se intensifica a través de un enfoque en la cruz, que el Nuevo Testamento ve como un cumplimiento del tema del "siervo sufriente" de la profecía de Isaías: Seguramente él ha llevado nuestras enfermedades y ha llevado nuestras enfermedades; sin embargo, lo consideramos golpeado, abatido por Dios y afligido. Pero fue herido por nuestras transgresiones, aplastado por nuestras iniquidades; sobre él estaba el castigo que nos curaba, y por sus moretones somos sanados. (Isaías 53: 4–5) Las heridas y el sufrimiento de Cristo crucificado se ven así en una luz más profunda. De alguna manera, Cristo llevó este dolor y sufrimiento por los demás, para que pudieran ser sanados. Los primeros escritores cristianos eran conscientes de la importancia apologética de este tema. A fines del primer siglo, Ignacio de Antioquía habló de la "medicina de la inmortalidad"; en otras palabras, comparó el evangelio con una droga capaz de curar la enfermedad mortal de la humanidad, para que la muerte ya no sea temida. En el siglo V, Agustín de Hipona sugirió que la iglesia era como un hospital, lleno de personas heridas y enfermas que se estaban recuperando bajo el cuidado del buen médico y la medicina que proporcionaba. El mismo tema se aborda, poderosa y memorablemente, en un gran espiritual afroamericano:

32 Hay bálsamo en Galaad, Para hacer la herida entera; Hay suficiente poder en el cielo, Para curar un alma enferma de pecado. Entonces, ¿cómo se puede usar este tema en disculpa? ¿Cómo se relaciona con el estado de ánimo cultural y las aspiraciones y preocupaciones de la gente común? Muchas personas piensan que la sociedad está rota, o que están dañadas o heridas. Esta es una forma poderosa y significativa de expresar un profundo sentimiento de que las cosas no están bien. Las cosas necesitan ser restauradas a lo que estaban destinadas a ser. Pero, ¿dónde se encuentra la curación? En este punto, se puede establecer una conexión poderosa con la fe cristiana. Esto se puede desarrollar icónicamente, en otras palabras, a través de imágenes. La imagen familiar de un Cristo herido y sufriente en la cruz, cuando se interpreta correctamente, habla de la solidaridad de Dios con los que sufren y la posibilidad de renovación y restauración. También puede desarrollarse intelectualmente , en términos de la entrada de Cristo en el valle de la tristeza y el dolor humanos para transformarlo. No es casual que la gran visión del Nuevo Testamento de la Nueva Jerusalén enfatice que la tristeza y el dolor se han dejado atrás. No formarán parte del nuevo pedido. Dios "limpiará cada lágrima de sus ojos. La muerte no será más; el luto y el llanto y el dolor no serán más, porque las primeras cosas pasaron ”(Ap. 21: 4). 4. La cruz demuestra el amor de Dios por la humanidad. En el corazón de la fe cristiana se encuentra la creencia en un Dios confiable que nos ama. Más que eso: Dios demuestra ese amor por la humanidad en y a través de la muerte de Cristo en la cruz. “Dios demuestra su amor por nosotros en que mientras aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros” (Rom. 5: 8). La extensión total de este amor se revela en la cruz de Cristo. Jesús murió para convencernos y asegurarnos del amor tierno de Dios por nosotros los pecadores (Juan 3:16), y así llevarnos a Dios. Algunas personas sienten que están demasiado inmersas en su pecado para ser amadas por Dios; El Nuevo Testamento tiene una visión muy diferente, afirmando que nada puede separarnos del amor de Dios en Cristo (Romanos 8: 31–39). La fe cristiana declara que el amor de Dios se revela y confirma en la acción. Es cierto que "Dios es amor" (1 Juan 4: 8). Sin embargo, esto podría fácilmente ser mal entendido como una verdad eterna que afirma a Dios como el verdadero ideal del amor humano . Eso es inadecuado como descripción del Dios cristiano. La Biblia da testimonio de un Dios que, como el pastor que ha perdido una oveja, sale en busca de ella y la lleva a casa con alegría (Lucas 15: 4–7). Vemos esto sumamente demostrado en la cruz de Cristo, en la cual Dios actuó para demostrar este amor. “El amor de Dios se reveló entre nosotros de esta manera: Dios envió a su único Hijo al mundo para que podamos vivir a través de él” (1 Juan 4: 9).Las acciones, como se nos recuerda continuamente, hablan más que las palabras. Dios es dinámico, un Dios vivo, un Dios que actúa , que hace las cosas para revelar todo el alcance de su amor por nosotros. Entonces, ¿cómo se puede usar esta importante visión teológica de manera apologética? ¿Cómo se habla de dónde está nuestra cultura en este momento? Todo el mundo quiere importar. Todos necesitamos una "base segura", un contexto en el que somos amados, afirmados y capacitados para crecer y desarrollarnos. Las familias, los amigos y las

33 comunidades tienen el potencial de ofrecer apoyo. Sin embargo, muchas personas a menudo se sienten solas y perdidas en el camino de la vida, abrumadas por los pensamientos de la inmensidad del universo y la brevedad e insignificancia de la vida humana. ¿A quién le importamos? El tema del amor de Dios habla de un Dios que está presente y que se preocupa. Le importamos profundamente a él. Dios nos conoce individualmente por nombre. Como el salmista declara, contemplando la inmensidad de los cielos estrellados: Cuando miro tus cielos, la obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has establecido; ¿Qué son los seres humanos que ustedes tienen en cuenta, ¿Los mortales que te importan? Sin embargo, los has hecho un poco más bajos que Dios, Y los coronó con gloria y honor. (Sal. 8: 3–5) Esta afirmación poderosa se profundiza y fortalece a través del mensaje de la cruz de Cristo, que habla del Dios que creó todas las cosas al entrar en su creación para redimirnos. Así que "consciente" es Dios de cada uno de nosotros que Cristo eligió morir por cada uno de nosotros. Dio todo lo que tenía para nosotros. Como comentó C. S. Lewis, los cristianos no piensan que "Dios nos amará porque somos buenos, sino que Dios nos hará buenos porque nos ama". [15] Seguir adelante En este capítulo, hemos visto cómo la reflexión teológica sobre temas y elementos centrales del evangelio cristiano nos permite comenzar a establecer conexiones con el público. El mismo tipo de pensamiento puede aplicarse una y otra vez. Lo importante es poner el evangelio en contacto con la vida de las personas. La teología nos ayuda a identificar el punto de contacto más apropiado con las personas, para que puedan descubrir el gozo de la fe. ¡Esto no significa que estamos reduciendo el evangelio a un solo punto! Significa que estamos buscando el aspecto del evangelio que es de mayor relevancia para la persona con la que estamos hablando. El resto del evangelio seguirá a su debido tiempo. Tenemos que comenzar en algún lugar con cada audiencia específica, y la teología ayuda a identificar el mejor punto de partida en cada caso. En el próximo capítulo, nos centraremos más en la identidad de la audiencia. ¿Cómo afecta esto a la forma en que hacemos la apologética? Para leer más Allen, Diógenes. La creencia cristiana en un mundo posmoderno: la riqueza de la convicción . Louisville: Westminster John Knox, 1989. Grenz, Stanley J. y William C. Placher. Lo esencial de la teología cristiana . Louisville: Westminster John Knox, 2003. McGrath, Alister E. La teología cristiana: una introducción , 5ª ed. Oxford: WileyBlackwell, 2011. Señor, James W. Una pequeña introducción a la humilde apologética . Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006. Sproul, R. C. Defendiendo tu fe: una introducción a la apologética . Wheaton: Crossway, 2003.

4 La importancia de la audiencia Posibilidades y problemas Necesitamos asegurarnos de que el mensaje de la cruz se proclame de la manera más efectiva posible. Esto significa preguntar qué puntos de contacto hay para el evangelio. ¿Cómo podemos asegurarnos de que rasguñe donde la gente pica? Para caer en la jerga por un momento, la proclamación del evangelio debe estar orientada hacia el receptor ; Es decir, debe dirigirse a las oportunidades que le esperan entre su audiencia. Así como la ciencia de la apologética se ocupa en parte del análisis teológico de la proclamación cristiana, el arte de la apologética se ocupa de la aplicación imaginativa y creativa de sus componentes respectivos a sus audiencias. Entonces, ¿cómo podría la identidad de cualquier audiencia moldear nuestro enfoque apologético? Después de todo, seguramente estamos tratando de presentar el mismo evangelio a todos, ¿sí? ¿Por qué no usar una presentación única de la naturaleza y el significado del evangelio? Haría la tarea del apologista mucho más simple. Sin embargo, un poco más de reflexión deja claro que no podemos adoptar un enfoque tan simplista. Como veremos, el Nuevo Testamento en sí mismo desarrolla una variedad de argumentos apologéticos y estilos de participación, claramente destinados a facilitar la conexión con cada audiencia específica prevista. Considere el uso de la imagen de adopción de Pablo como una poderosa imagen visual de la redención. [16] Pablo claramente usa esta imagen en sus cartas con la expectativa de que sus lectores estén familiarizados con ella y comprendan cómo ilumina las consecuencias de la muerte y resurrección de Cristo. Sin embargo, el concepto de adopción no era conocido ni permitido por la ley judía. Era una categoría legal familiar para las personas en todo el mundo grecorromano. Como era de esperar, Pablo usa esta imagen en cartas escritas a iglesias en Roma y otras regiones del mundo grecorromano, como la ciudad de Éfeso y la región de Galacia. [17] Ningún escritor del Nuevo Testamento usa esta imagen cuando escribe a un lector judío. La mayoría de los apologistas evangélicos basan sus estrategias apologéticas en los escritos de Pablo, especialmente en su carta a los romanos. Sin embargo, las cartas de Pablo están escritas a los cristianos , es decir, a las personas que ya creen y que necesitan instrucción, ánimo y orientación. No están dirigidos a los incrédulos o indagadores interesados. Ciertamente, es cierto que Pablo tiene los intereses de esas personas en el corazón, y en varios puntos de sus cartas está claro que le preocupa la impresión negativa que el comportamiento de ciertos cristianos puede crear para esas personas. Por ejemplo, ¡1 Corintios expresa claramente ansiedades sobre lo que los incrédulos interesados pensarán sobre el evangelio si lo juzgan sobre la base de lo que se rumoró que sucedió en la adoración pública en Corinto! Las dos secciones del Nuevo Testamento que presuponen que a sus audiencias les interesan los incrédulos son los Evangelios y los Hechos de los Apóstoles. Los evangelios registran encuentros entre Jesús y personas que son claramente valiosos para nosotros a medida que trabajamos en la mejor forma de presentar a la persona y obra de Jesucristo en nuestra propia cultura. Pero mi interés particular en este capítulo tiene que ver con los

35 Hechos de los Apóstoles, que registra una serie de discursos y disculpas adoptados por Pablo y otros cristianos prominentes, especialmente Pedro. Aquí, encontramos material de naturaleza explícitamente apologética. En una serie de direcciones e incidentes, encontramos que Paul y otros se relacionan directamente con las ideas y preocupaciones de varios grupos sociales importantes. Como lo deja en claro el relato de Hechos (y, de hecho, la historia de la iglesia primitiva), cada uno de estos grupos llegó a ser representado en la iglesia primitiva y desempeñó un papel importante en su alcance. Estos primeros enfoques apologéticos en Hechos nos ofrecen información importante sobre los métodos auténticamente bíblicos de la apologética, así como sugerencias de estrategias para interactuar con grupos específicos de gran importancia para el desarrollo de la iglesia primitiva. Exploraremos las estrategias de apologética desarrolladas por Pedro y Pablo en discursos clave en Hechos, en los que se relacionan directamente con las preocupaciones de tres grupos significativos de personas: los judíos, los griegos y los romanos. En cada caso, las preocupaciones y los enfoques son diferentes; sin embargo, se defiende el mismo evangelio en cada ocasión. Se transmite y afirma de diferentes maneras, apoyándose en la reflexión sobre la manera más adecuada de llevar las buenas nuevas de Jesucristo a cada grupo específico. Comencemos por explorar la defensa y la alabanza del evangelio al pueblo judío expuesto en el famoso sermón de Pedro de Pentecostés de Hechos 2. Apologética a los judíos: discurso de Pedro de Pentecostés (Hechos 2) El cristianismo tiene sus orígenes dentro del judaísmo. Está claro que un problema importante que enfrentaron los primeros escritores cristianos fue la cuestión de la relación entre el cristianismo y el judaísmo. ¿De qué manera se relacionó Jesucristo con Israel? ¿Hasta qué punto hubo continuidad y discontinuidad entre el trato de Dios con el pueblo judío y la nueva dispensación inaugurada a través de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo? Los cristianos mismos siempre han tenido claro que el cristianismo es continuo con el judaísmo. El "Dios de Abraham, Isaac y Jacob" es el mismo que el "Dios de Jesucristo". El cristianismo primitivo surgió dentro del judaísmo, y la mayoría de los primeros convertidos al movimiento eran judíos. El Nuevo Testamento menciona frecuentemente a los cristianos que predican en las sinagogas locales. Los dos movimientos eran tan similares que observadores externos, como las autoridades romanas, tendían a tratar el cristianismo como una secta dentro del judaísmo en lugar de un movimiento nuevo con una identidad distinta. Entonces, ¿cómo podría explicarse el evangelio a los judíos? Está claro que un tema central se refería a la identidad de Jesús, en particular a su estatus en relación con el pueblo de Israel. El texto principal que se analizará aquí es el famoso sermón de Pedro, predicado en el Día de Pentecostés (Hechos 2: 14–40). [18] Lucas, quien se cree ampliamente que escribió tanto el Evangelio conocido por su nombre como el libro de Hechos, es absolutamente claro acerca de la identidad de la audiencia a la que Pedro predicó. Eran “judíos devotos de todas las naciones bajo el cielo que viven en Jerusalén” (Hechos 2: 5). El tema que domina este sermón es que la venida de Jesús, o, para ser más precisos, toda la economía de la salvación, incluida la resurrección de Jesús de Nazaret y la entrega del Espíritu Santo, cumple la profecía del Antiguo Testamento. La estructura básica de la dirección es la siguiente:

36 Sección 1 (2: 14–21): Configuración de los eventos del Día de Pentecostés a la luz de la profecía del Antiguo Testamento. Los notables acontecimientos que se desarrollaron ante los ojos de esta audiencia judía solo pueden entenderse a la luz de las promesas de Dios a su pueblo en el Antiguo Testamento, promesas que ahora se han cumplido. Sección 2 (2: 22–28): La afirmación de la exaltación de Jesús de Nazaret a la luz de las expectativas del Antiguo Testamento. Una vez más, se demuestra la continuidad entre el Antiguo Testamento y la venida de Jesús. La constante apelación a la profecía, que habría sido carente de significado para una audiencia gentil, habría sido de la mayor importancia para los judíos piadosos. Sección 3 (2: 29–36): La afirmación de la exaltación de Jesús de Nazaret, junto con la interpretación teológica de esto: "Este Jesús a quien crucificaste" se ha hecho "tanto el Señor como el Mesías". Sección 4 (2: 37–40): Un llamado al arrepentimiento para beneficiarse de la salvación que resulta. El primer punto que destacar es la forma en que la apologética de Peter está directamente relacionada con temas que eran importantes y comprensibles para una audiencia judía. La expectativa de la venida del Mesías fue (¡y sigue siendo!) Significativa para el judaísmo. Pedro hace aquí tres movimientos apologéticos muy significativos. Primero, demuestra que Jesús cumple con las expectativas específicas de Israel. En segundo lugar, apela a autoridades específicas (aquí, pasajes proféticos en el Antiguo Testamento) que tienen peso con su audiencia. Y tercero, usa lenguaje y terminología fácilmente aceptada y entendida por su audiencia. Tenga en cuenta, en particular, su referencia específica a Jesús como "Señor y Mesías". No se ofrece una explicación de estos dos términos técnicos, ni es necesaria. Ambas ideas eran familiares para su audiencia, y ambas importaban para su audiencia. Lo nuevo del mensaje de Pedro fue su insistencia enfática en que la resurrección de Cristo fue la base para reconocerlo como Señor y como Mesías. La importancia de la interpretación en apologética debe destacarse aquí. Pedro no se limita a afirmar la actualidad histórica de la muerte y resurrección de Jesús; Él ofrece una interpretación específica de ellos. Una apelación a la historia es una función vital y distinta en la armería del apologista cristiano. Asegura a los que tienen conocimiento de la fiabilidad de los relatos del Evangelio de los grandes acontecimientos históricos sobre los que descansa la fe. Pero ¿qué pasa con los forasteros? ¿Qué papel tiene una apelación a la evidencia histórica para alguien fuera de la fe? ¿Les permitirá llegar a la fe? Una apelación a la evidencia de la historia, sin duda, tiene un papel importante que desempeñar aquí. Minimiza un obstáculo significativo para la fe: la crítica, a menudo hecha por escritores ateos, de que el Nuevo Testamento está "inventado", sin raíces históricas reales. Plantea un desafío poderoso para quienes argumentan, por lo general por motivos bastante débiles, que el cristianismo es solo un tipo de cumplimiento de deseos al resaltar los eventos históricos que dieron origen al cristianismo. La fe cristiana surgió en parte como una respuesta a la historia de Jesús de Nazaret.

37 Sin embargo, la apologética histórica es vulnerable. Detalla eventos; El evangelio se refiere a una interpretación de los acontecimientos. La apologética histórica pregunta: "¿Ocurrió esto realmente?" Sin embargo, las grandes preguntas de la vida se refieren al significado de los eventos, no solo a los eventos en sí. De hecho, es justo sugerir que es su significado percibido lo que da una duración histórica a los eventos. Es un punto importante, y necesita ser considerado más a fondo. Para ayudarnos a apreciar los problemas, considere un momento crítico en la carrera del famoso soldado y estadista romano Julio César. En el 49 aC, César dirigió un ejército al sur de Galia (la Francia moderna) a Italia. En un momento, tuvieron que cruzar un río, el Rubicón. Los informes contemporáneos sugieren que no era un río particularmente ancho o profundo. Cruzarlo no planteaba dificultades físicas particulares. El acto de cruzar el Rubicón, en sí mismo, no tenía, por lo tanto, ningún significado histórico real. Sin embargo, el Rubicón era un marcador político, definiendo la frontera norte del territorio gobernado directamente por el Senado romano. Cruzar esta línea fronteriza internacional sin permiso y con un ejército, por lo tanto, equivalía a una declaración de guerra de César contra Roma. El cruce del Rubicón es importante porque marcó el inicio de una de las guerras civiles más famosas de la historia. Sin embargo, solo un observador familiarizado con la situación en ese momento se daría cuenta de todas las implicaciones de lo que César había hecho; un observador no entrenado simplemente habría notado que un ejército cruzaba un río bastante poco importante. La gente cruza ríos todos los días de la semana. No hay nada especial en que incluso los ejércitos que cruzan un río, tales maniobras son, después de todo, la dieta básica del entrenamiento militar. Pero el cruce de este río específico, en este momento específico de la historia, representó una declaración de guerra. Por lo tanto, necesitamos establecer no solo lo que sucedió, sino también cómo debe interpretarse el evento. Debemos averiguar el contexto que da sentido al evento. El principio es el mismo si estamos tratando de que César cruce el Rubicón o Jesús de Nazaret muera en la cruz y se levante de entre los muertos. El significado histórico del evento debe ser resuelto. Es este proceso el que se puede ver en el trabajo en el Nuevo Testamento, especialmente los escritos de Pablo. Es en este punto que la apologética puramente histórica, dedicada a establecer lo que sucedió, comienza a fallar. Los eventos deben complementarse con la interpretación. Como Pablo lo puso en su carta a los romanos, Cristo "fue entregado a la muerte por nuestras transgresiones y resucitó para nuestra justificación" (Rom. 4:25). Observe cómo Paul fusiona a la perfección la afirmación histórica (Cristo fue entregado a la muerte y resucitó de la muerte) con la interpretación teológica (estas cosas sucedieron para lograr nuestro perdón y justificación). Entonces, ¿cuál es el significado del sermón de Pedro para nosotros hoy? Nos recuerda el caso convincente que se puede presentar para Jesús que representa la culminación de los tratos de Dios con su pueblo elegido. Como Pedro insiste, la resurrección de Jesús es la culminación de las muchas pistas que llevan a la conclusión de que él es "Señor y Mesías". La buena apologética no se trata solo de la afirmación de hechos históricos. No queremos demostrar simplemente que Jesús murió en una cruz y resucitó. Queremos transmitir el significado de esos hechos para un mundo caído y perdido.

38 La buena apologética tampoco se trata simplemente de la afirmación de ideas espirituales, por ejemplo, la capacidad de la fe cristiana para satisfacer las necesidades más profundas de la humanidad. Estas ideas se dan en y a través de eventos históricos. Una vez que estos eventos se comprenden correctamente, se puede comprender su profundo significado espiritual. El evento y su significado se dan juntos, y deben ser proclamados juntos. El sermón de Pedro en Pentecostés nos da algunas pistas vitales sobre la mejor manera de hacer esto. Apologética a los griegos: el sermón de Atenas de Pablo (Hechos 17) Una de las audiencias más importantes contempladas por los escritores del Nuevo Testamento para la proclamación del evangelio es "los griegos". En la primera carta de Pablo a los corintios, los "griegos" aparecen junto a los "judíos" como un grupo definitorio de considerable importancia (1 Cor. 1:22). Es bastante claro que las secciones de los Hechos de los Apóstoles muestran al menos cierto grado de familiaridad y afinidad con la retórica helenística, así como las creencias y prácticas del período clásico. [19] Uno de los compromisos tempranos más importantes entre el cristianismo y estas creencias filosóficas clásicas se encuentra en el discurso de Pablo en la ciudad griega de Atenas, el sitio de la Academia Platonica. Aunque Atenas había sido un centro político y cultural importante en el período clásico bajo Pericles, había entrado en un período de declive en el momento de la visita de Pablo. Atenas se había convertido en poco más que una ciudad provincial dentro del imperio romano, habiendo perdido gran parte de su antigua gloria e importancia. Grecia sufrió un serio revés cuando no fue lo suficientemente inteligente como para apoyar al bando perdedor en la guerra civil romana. Sin embargo, Atenas mantuvo un significado icónico, incluso si la realidad ya no coincidía con la imagen que buscaba proyectar. Si el cristianismo se arraigara en esta ciudad, tendría que comprometerse con la formidable herencia filosófica de la ciudad. Paul se acercó al plato y se enfrentó a este desafío. Según Lucas, Pablo abre su discurso a los atenienses con una introducción gradual del tema del Dios vivo, permitiendo que la curiosidad religiosa y filosófica de los atenienses formen los contornos de su exposición teológica. [20] Él hace un llamado a un "sentido de la divinidad" presente en cada individuo como un punto de contacto para la fe cristiana. Al hacer esto, Pablo se conecta con los supuestos teístas griegos existentes, al tiempo que demuestra cómo el evangelio cristiano va más allá de ellos. Pablo muestra una clara apreciación del potencial apologético de la filosofía estoica, describiendo el evangelio como resonando con preocupaciones centrales estoicas, mientras extiende los límites de lo que podría ser conocido. Lo que los griegos consideraron desconocido, posiblemente incognoscible, Pablo proclama haber sido dado a conocer a través de la resurrección de Cristo. Pablo puede relacionarse con el mundo experiencial y cognitivo de su audiencia, sin comprometer la integridad de la fe cristiana. Entonces, ¿qué autoridades usa Pablo para conectarse con su audiencia ateniense? Es importante apreciar aquí que los atenienses no sabían nada del Antiguo Testamento. Mientras que el sermón de Pedro en Pentecostés está dirigido a una audiencia judía profundamente inmersa en el conocimiento del Antiguo Testamento, el sermón de Pablo en Atenas involucra a personas de un contexto cultural muy diferente. Pablo se encuentra en una situación en la que debe proclamar el evangelio sin poder hacer conexiones con la historia y las esperanzas de Israel. Entonces, ¿cómo hace esto?

39 Donde Pedro apela al "libro de las Escrituras", Pablo recurre al "libro de la naturaleza". Es una idea con raíces profundamente arraigadas en las Escrituras: "Los cielos están diciendo la gloria de Dios; y el firmamento proclama su obra ”(Sal. 19: 1). Pablo creía apasionadamente en la verdad teológica y la importancia apologética de esta idea (ver especialmente Rom. 1–2). Un llamado a Dios como creador se convierte así en un canal para introducir el tema de la redención en Cristo. Paul es claramente consciente de la identidad y las características distintivas de su audiencia, y utiliza las creencias locales y puntos de referencia como ancla para su presentación apologética. Como su público no conoce el Antiguo Testamento, Pablo recurre a las autoridades literarias con las que está familiarizado, en este caso, el poeta ateniense Aratus, considerado como uno de los grandes íconos culturales de su época. Aratus data de finales del siglo IV y principios del tercer siglo antes de Cristo, y se cree que su lugar de nacimiento fue Soli en la provincia de Cilicia, de Paul. Aratus estudió filosofía estoica en Atenas en la escuela fundada por Zenón. Poco queda de su producción literaria de hoy. Sin embargo, está claro por qué Pablo eligió citar de él de esta manera: [Dios] no está lejos de cada uno de nosotros. Para “En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser”; como incluso algunos de sus propios poetas han dicho: "Porque nosotros también somos su descendencia" (Hechos 17: 27-28). Aquí, Pablo cita una media línea de Aratus para reforzar, no para establecer, su propia idea de que Dios está cerca de la mano. Un segundo punto de referencia local también desempeña un papel clave en el enfoque de Pablo: la inscripción en un altar que dice "A un dios desconocido" (Hechos 17:23). La literatura de la época, como los escritos de Diogenes Laertius, se refiere a tales "altares anónimos" en esta época. Aquí Pablo sostiene que un dios de quien los griegos tenían alguna conciencia implícita o intuitiva se les está dando a conocer por su nombre y en su totalidad en el evangelio. El Dios que es conocido indirectamente a través del orden creado puede ser conocido completamente a través de la resurrección de Jesucristo. El discurso apologético de Pablo en Atenas ofrece importantes ideas sobre cómo adaptar la proclamación del evangelio a una audiencia local. El acercamiento de Pedro a una audiencia judía en Jerusalén no se habría conectado con la audiencia de Pablo en Atenas, como tampoco lo habría hecho el enfoque de Pablo en Atenas con la audiencia de Pedro en Jerusalén. Paul adapta su retórica a la situación local, citando a una autoridad local (el poeta Aratus), explotando el potencial apologético de un punto de referencia local (un altar anónimo), y desarrollando una línea de pensamiento que coincidió con algunas ideas atenienses sobre la presencia de Lo divino en el orden natural. Es un enfoque que se puede adoptar y adaptar fácilmente hoy. Apologética a los romanos: los discursos legales de Pablo (Hechos 24-26) La tercera audiencia que el cristianismo primitivo encontró fue la de los romanos. En ese momento, Roma era la fuerza imperial que dominaba el mundo mediterráneo. Está claro que las autoridades romanas imperiales consideraron el surgimiento del cristianismo con sospecha. Una razón para esto fue su potencial para crear problemas en una región socialmente volátil del imperio. Sin embargo, había otra razón, quizás más importante, para esta ansiedad por el cristianismo, el llamado culto imperial.

40 El culto imperial era una forma de religión civil basada en una vista muy elevada del emperador romano. [21] Surgió durante la época de Augusto, y parece haberse hecho especialmente significativo en las décadas inmediatamente anteriores al nacimiento de Cristo. Para el año 50 dC, cuando el cristianismo se estaba convirtiendo en una presencia significativa en las regiones orientales del imperio romano, el culto imperial se había establecido firmemente como un aspecto rutinario de la vida colonial romana, especialmente en las colonias del Mediterráneo oriental. La adoración del emperador romano era vista como un medio importante para asegurar la cohesión social y la estabilidad en todo el imperio. La negativa a participar en el culto imperial fue vista como equivalente a la subversión o rebelión política. Los cristianos eran vulnerables a los cargos de sedición si se negaban a conformarse con estos cultos imperiales. Paul fue acusado de precisamente tal sedición en un momento de su carrera. El orador profesional Tertulo presentó cargos contra él (Hechos 24: 1–8). Según Tertullus, Paul era "un agitador entre todos los judíos de todo el mundo y un líder de la secta del Nazareno" (Hechos 24: 5). Este fue un cargo grave, que equivalía a una acusación de subversión política e insurrección contra las autoridades imperiales romanas. Pablo necesitaba responder a estos cargos de manera efectiva y persuasiva. La palabra griega apología, de la cual obtenemos nuestro término “apologética”, a menudo tiene el sentido de “una defensa legal”. Esto es precisamente lo que encontramos que ofrece Paul. Los discursos más importantes en Hechos sobre el cristianismo a los ojos de las autoridades romanas se encuentran en Hechos 24-26. Estudios recientes han enfatizado la forma en que estos discursos se ajustan a patrones que eran bien conocidos en los procedimientos legales del período. [22] Existen más de 250 papiros de los procedimientos judiciales oficiales en el antiguo imperio romano, y ofrecen información importante sobre la forma en que se llevaron a cabo los procedimientos forenses y la forma en que se registraron. En términos generales, los discursos forenses, ya sean ofrecidos por la fiscalía o la defensa, tendían a consistir en cuatro o cinco componentes estándar. En el caso de un discurso para la defensa, esto incluiría una refutación de los cargos específicos presentados contra el acusado. La importancia de este punto se puede ver al examinar el discurso de defensa de Pablo en Hechos 24: 10–21, en el que responde a los cargos presentados en su contra por Tertulo. Es importante tener en cuenta la forma en que Paul sigue, en opinión de muchos estudiosos, con gran habilidad, las "reglas de compromiso" establecidas por la costumbre legal romana cuando somete las acusaciones de Tertulo a una refutación punto por punto. En particular, Pablo enfatiza la continuidad entre sus propias creencias y las de los judíos que lo habían acusado, particularmente con respecto a las Escrituras y la resurrección. Pero lo más importante es su apelación a las reglas de evidencia romanas, que despliega hábilmente para superar a sus oponentes. Nuestra preocupación en esta discusión no es tanto comprender lo que está sucediendo en esta importante confrontación histórica, sino identificar su relevancia para nuestra situación apologética actual. Los puntos finos de los argumentos legales romanos no son nuestra preocupación aquí. El punto es que Pablo sabía cómo los tribunales romanos evaluaban las pruebas y era capaz de trabajar con el grano del sistema. Dos puntos emergen con particular claridad:

41 Primero, es importante notar cómo Paul hace un uso altamente efectivo de las "reglas de compromiso" del sistema legal romano. Comprende la importancia de ciertos argumentos a los ojos de quienes tomarían las decisiones críticas sobre su futuro. Y sabiendo lo que realmente importa, puede ofrecer la defensa más efectiva de sí mismo como creyente y del evangelio cristiano. Este punto sigue siendo importante hoy. Tenemos que defender el evangelio contra sus muchos críticos. Sin embargo, no podemos simplemente tratar a todos los que no les gustan o rechazan el cristianismo como un grupo homogéneo. Las razones para rechazar el cristianismo varían, al igual que las razones para aceptarlo. ¡Lo que puede parecer un argumento altamente persuasivo para el cristianismo para un grupo de personas puede ser un argumento igualmente efectivo en contra de otro! Necesitamos conocer los argumentos que tendrán peso con nuestra audiencia. En segundo lugar, es bastante claro que tanto Pablo como el evangelio cristiano fueron malinterpretados por sus acusadores y sus representantes legales. La estrategia de apologética general de Paul es establecer claramente lo que él cree. El rechazo del cristianismo, ya sea que tome la forma de una decisión deliberada de no tener nada que ver con esto o de un sentido inconsciente de hostilidad hacia él, depende de una comprensión previa de lo que realmente es el cristianismo. Existe toda posibilidad de que una caricatura o distorsión haya sido rechazada y que la realidad nunca haya sido encontrada o entendida. Para Pablo, una de las mejores defensas de la fe cristiana es su explicación. Apologética y audiencias: Principios generales Como hemos visto, es muy importante comprender las diferentes audiencias que nos involucramos. Cada uno tiene su propia identidad, reflejada en las preocupaciones o dificultades particulares que puede experimentar con respecto a la fe cristiana y las puertas de enlace que pueden usarse para conectarse con ella. De nuestras reflexiones sobre los discursos apologéticos de los Hechos de los Apóstoles emergen tres principios generales. Puede ser útil resumir estos puntos y considerar cómo podemos usarlos hoy: Dirigirse a la audiencia específica . Los tres discursos explorados aquí tienen audiencias muy diferentes en mente. Por ejemplo, Pedro se dirige a los judíos profundamente versados en el Antiguo Testamento, y está consciente de las esperanzas del judaísmo; en Atenas, Pablo aborda los intereses del paganismo griego secular, utilizando términos que podría entender. En cada caso, el enfoque apologético se adapta a las particularidades de esa audiencia. Necesitamos mostrar esa misma capacidad (y tomarnos la molestia) de relacionar el evangelio inmutable de acuerdo con las diferentes necesidades de los grupos a los que hablaremos. Nuestro segundo punto está relacionado con esto. Identificar a las autoridades que llevan peso con el público . Pedro hace una apelación al Antiguo Testamento, sabiendo que su audiencia judía lo considerará autoritario; Pablo apela a los poetas griegos mientras busca defender el evangelio en Atenas. El apologista tiene que determinar qué peso tienen las autoridades con cada audiencia, teniendo en cuenta que una autoridad que tiene mucho peso con una audiencia puede ser considerada con desdén por otra. Finalmente, tenga en cuenta que es importante usar líneas de argumentación que tengan peso con la audiencia . La cuidadosa conformidad de Pablo con la práctica legal romana

42 es un ejemplo del principio general de tratar de asegurar que la verdad del evangelio se presente de la manera más efectiva para cada audiencia a la que nos dirigimos. La evidencia de Pablo de su inocencia era segura y robusta. Pero si se presentara de una manera que no se ajustara a las expectativas y convenciones de su audiencia, parecería débil e inadecuado. Sabiamente, Paul eligió trabajar dentro del marco romano convencional para presentar evidencia y desarrollar argumentos. Apologética y audiencias: temas específicos Entonces, ¿cómo desarrollamos estos puntos hoy? Su importancia histórica y justificación bíblica es obvia. Pero ¿cómo podemos incorporar estas ideas en nuestras conversaciones, discursos y escritos de disculpa? Es en este punto que la importancia de la apologética como arte es obvia. La sabia aplicación de estos principios exige imaginación y talento tanto como una buena comprensión de la situación. El problema real se refiere a la identificación de la puerta de enlace que funcione mejor para nuestras audiencias. Para algunos, esa pasarela será un razonamiento basado en la evidencia. Los apologistas han reconocido durante mucho tiempo la importancia de demostrar la razonabilidad de la fe, y esto sigue siendo una tarea importante para la apologética contemporánea. Otras audiencias, sin embargo, utilizarán diferentes criterios. Algunos no verán la cuestión de la verdad del evangelio como algo de importancia primordial. Para ellos, la pregunta es si funciona . Al involucrar a una audiencia pragmática, el apologista deberá enfatizar la diferencia que la fe cristiana hace en la vida. Otras audiencias verán la moralidad como un tema clave: ¿Me ayudará el evangelio a descubrir cómo es la buena vida y me ayudará a vivirla? Es interesante observar que C. S. Lewis desarrolla tres estrategias apologéticas muy diferentes en sus escritos, cada uno de los cuales se relaciona con una audiencia distinta. En Mere Christianity (1952) y Miracles (1947), encontramos a Lewis desarrollando el caso de la fe cristiana basado en una apelación a la razón. El tema apologético dominante en The Pilgrim's Regress (1933) y Surprised by Joy (1955) es que la fe cristiana es el cumplimiento del anhelo humano. En las célebres novelas de Narnia (1950–56), Lewis apela a la imaginación como la puerta de entrada al alma humana. No hay inconsistencia aquí; Lewis simplemente está identificando diferentes elementos de la fe cristiana y desplegándolos de manera disculpada, el enfoque que describimos en el capítulo anterior. Lewis valoró acertadamente que cada uno de estos enfoques se conectaría con diferentes grupos de personas, y cada uno necesitaba un estilo de escritura ligeramente diferente para permitir que estos puntos se comunicaran. Seguir adelante En este capítulo, hemos considerado la importancia de la audiencia en la configuración e información de los enfoques apologéticos. Para concluir, notamos que hay muchas puertas de entrada a la fe, como a través de la belleza, la imaginación o el anhelo de justicia. Consideraremos muchos de estos enfoques en un capítulo posterior. Nuestra atención se centra primero en uno de los grandes temas de la apologética clásica, que sigue siendo tan importante hoy como siempre, a saber, la afirmación de que el cristianismo da sentido a las cosas.

43 Para leer más Clark, David K. Apologética dialógica: un enfoque centrado en la persona para la defensa cristiana . Grand Rapids: Baker, 1993. Heim, S. Mark. La profundidad de las riquezas: una teología trinitaria de fines religiosos . Grand Rapids: Eerdmans, 2001. Placher, William C. Teología unapologética : una voz cristiana en una conversación pluralista . Louisville: Westminster John Knox, 1989. Stackhouse, John G. Humble Apologetics: Defender la fe hoy . Oxford: Oxford University Press, 2002.

5 La razonabilidad de la fe cristiana La apologética consiste en persuadir a la gente de que el cristianismo tiene sentido. CS Lewis, quizás el mejor apologista cristiano del siglo veinte, describe la capacidad que tiene la fe cristiana para dar sentido a las cosas con una característica elocuencia y concisión: "Creo en el cristianismo porque creo que el sol ha salido, no solo porque veo". eso, pero porque en él veo todo lo demás ". [23] El punto de Lewis es fundamental para la apologética cristiana: el cristianismo tiene sentido en sí mismo y tiene la capacidad de dar sentido a todo lo demás también. A lo largo de sus obras, incluidas sus obras de ficción, Lewis presenta una manera cristiana de ver las cosas como habitables, plausibles y persuasivas. Una vez que el mundo ha sido visto a través de un conjunto de gafas cristianas, se hace evidente la relativa insuficiencia de otras perspectivas. Uno de los colegas de Lewis en Oxford, el teólogo y erudito del Nuevo Testamento, Austin Farrer, señaló una vez que la gran fortaleza de Lewis como apologista era poder mostrar cómo la creencia en Dios es razonable y natural . El poder real [de Lewis] no era una prueba; era representación Allí vivía en sus escritos un universo cristiano que podía ser pensado y sentido, en el que estaba en casa y en el que hacía que su lector se sintiera como en casa. Los problemas morales se presentaron con lucidez aguda y relacionados con la voluntad divina, y una vez visto, nunca se podría ver de otra manera. [24] La capacidad intelectual de la fe cristiana es una de sus mayores fortalezas, y tiene un potencial apologético considerable, como veremos en este capítulo. Al afirmar que el cristianismo tiene más sentido de la realidad que cualquier otra cosa, no estoy sugiriendo que otros puntos de vista sean irracionales. La mayoría de las formas de ateísmo, por ejemplo, tienen su propia racionalidad distinta, que algunos ateos, como Richard Dawkins y Christopher Hitchens, asumen prematuramente e imprudentemente como las únicas formas de racionalidad. El cristianismo, la mayoría de los apologistas sugiere, es capaz de dar más sentido a las cosas que a sus alternativas. Un punto similar lo hizo la novelista inglesa Evelyn Waugh (1903–66), más conocida por Brideshead Revisited (1945). Después de su conversión al cristianismo en 1930, Waugh le escribió a un amigo cómo su nueva fe le permitió ver las cosas claramente por primera vez. La conversión es como cruzar la pieza de la chimenea de un mundo de Espejos, donde todo es una caricatura absurda, al mundo real que Dios creó; y luego comienza el delicioso proceso de explorarlo ilimitadamente. [25] Antes de llegar a la fe, Waugh solo vio un mundo distorsionado de humo y espejos; Después de su conversión, vio cosas por lo que realmente eran. Comenzó el proceso de explorar este nuevo mundo con entusiasmo, entusiasmo y asombro, como lo demuestran sus escritos posteriores.

45 Entonces, ¿cómo debemos entender la racionalidad de la fe? La razonabilidad de la fe cristiana se puede demostrar de dos maneras diferentes, aunque claramente complementarias: 1. Al mostrar que hay una buena base argumentativa o evidencial para las creencias fundamentales del cristianismo. Tal enfoque podría incluir desarrollar argumentos intelectuales para la existencia de Dios, o argumentos históricos para la resurrección de Jesús de Nazaret. Aquí, se hace un caso directo para la fiabilidad de los elementos fundamentales de la fe cristiana. 2. Al mostrar que, si la fe cristiana es verdadera, da más sentido a la realidad que a sus alternativas. El cristianismo se ajusta a nuestras observaciones y experiencias más plausiblemente que a sus alternativas. Hay una clara analogía aquí con la prueba de las teorías científicas, que generalmente se juzgan por su capacidad para acomodar o explicar observaciones. Estos dos enfoques no son mutuamente excluyentes y pueden usarse juntos en apologética. Identifiquemos ahora algunas líneas de enfoque y reflexiones que son de importancia central para la apologética, ya que busca demostrar la plausibilidad racional de la fe cristiana en nuestra cultura. Podemos comenzar nuestras reflexiones pensando en la naturaleza de la fe. Entendiendo la naturaleza de la fe El auge del "Nuevo ateísmo" en 2006 llevó a un nuevo interés en la naturaleza de la fe. ¿Por qué creer en Dios, cuando esto no puede ser probado con absoluta certeza? Una de las frases de sonido más atípicas del Nuevo Ateísta fue "la fe en Dios es irracional". Para el militante ateo Richard Dawkins, la fe consiste en huir de la evidencia, enterrar la cabeza en la arena y negarse a pensar. Aunque muchos observadores de los medios inicialmente respondieron positivamente a estas críticas, un examen más detenido ha demostrado que son muy superficiales. Este nuevo ateísmo resulta tener sus propias creencias y dogmas no probados, y no demostrables , como todos los demás puntos de vista. Los críticos filosóficos de la Ilustración, como Alasdair MacIntyre o John Gray, sostienen que su búsqueda de una base universal y criterio de conocimiento vaciló, tropezó, y finalmente se derrumbó bajo el peso de una acumulación masiva de contra evidencia. [26] La visión de una racionalidad universal única simplemente no se pudo defender o lograr. Como seres humanos, no tenemos más remedio que darnos cuenta de que debemos vivir en ausencia de cualquier verdad clara, inequívoca, absoluta y puramente racional. De hecho, debemos articular y defender los criterios mediante los cuales nuestras creencias pueden ser justificadas; sin embargo, también debemos darnos cuenta de que esas creencias pueden estar más allá de la prueba. Son, para usar una frase popularizada por el psicólogo William James de Harvard, mejor entendida como "hipótesis de trabajo". [27] Un ejemplo ayudará a aclarar este punto. Las declaraciones éticas, tales como "la violación es incorrecta", no pueden demostrarse como verdaderas, ni por la razón ni por la ciencia. Las declaraciones políticas, como "la democracia es mejor que el fascismo",

46 tampoco pueden hacerlo. Pero esto no nos impide creer y actuar en base a tales creencias morales y políticas. Y esto se aplica no solo a la ética personal y los puntos de vista políticos. También se aplica a importantes creencias sociales como la justicia. Ninguna nación o sociedad puede sobrevivir sin un concepto de justicia. Sin embargo, resulta que no podemos probar, sobre la base de la razón humana pura, que cualquier noción específica de justicia es correcta. Michael Sandel, profesor de gobierno en la Universidad de Harvard, enfatizó recientemente que cualquier noción de justicia depende de una concepción de la buena vida, que involucra una red de creencias sobre la naturaleza humana, los valores y el propósito. [28] Estas creencias, señala acertadamente, simplemente no pueden ser probadas. Ciertamente, es cierto que algunos pensadores de la Ilustración, ese gran período en la cultura occidental que proclamó la autoridad suprema de la razón, sostuvieron que la razón podría, de hecho, responder definitivamente a tales preguntas. Pero estos puntos de vista han sido objeto de severas críticas en el siglo XX. Casi nadie piensa eso ahora. Las preguntas sobre la justicia no pueden responderse de manera significativa sin depender de creencias que, en última instancia, no pueden probarse.El sueño ilustrado de basar la justicia en la razón pura ha fracasado. La idea de "razón pura" es una ficción; Los conceptos de racionalidad están conformados por sus ambientes culturales. Como Stephen Toulmin señala acertadamente: El ejercicio del juicio racional es en sí mismo una actividad llevada a cabo en un contexto particular y esencialmente dependiente de ella; Los argumentos con los que nos encontramos se exponen en un momento dado y en una situación determinada, y cuando llegamos a evaluarlos deben ser evaluados en este contexto. [29] Muchos pensadores de la Ilustración parecen haber sido protegidos de este hecho desconcertante por las limitaciones de su erudición histórica, que permaneció firmemente ligada a la tradición clásica occidental. Pero esta ilusión ahora ha sido destrozada. Al final de su brillante análisis de los enfoques racionales del conocimiento y la ética, Alasdair MacIntyre concluye que la diversidad de los enfoques "racionales" de la justicia y la ética lleva inevitablemente a la conclusión de que "el legado de la Ilustración ha sido la provisión de un ideal". de una justificación racional que ha demostrado ser imposible de alcanzar ”. [30] La razón promete mucho, pero no logra entregar sus beneficios. Podríamos seguir enumerando ejemplos en la misma línea. Todos ellos apuntan a la misma conclusión, señalada hace algunos años por el gran filósofo e historiador intelectual de Oxford Sir Isaiah Berlin (1909–97). Berlín argumentó que las convicciones humanas se pueden dividir en tres categorías: 1. Los que pueden establecerse por observación empírica. 2. Los que pueden establecerse por deducción lógica. 3. Los que no pueden ser probados de ninguna de estas maneras. [31] Las dos primeras categorías se refieren a lo que puede conocerse de manera confiable a través de las ciencias naturales, por un lado, y a lo que puede probarse a través de la lógica y las matemáticas, por otro. La "prueba" se limita a una categoría muy estrecha de declaraciones, tales como:

47 2+2=4 El todo es mayor que la parte. La fórmula química para el agua es H 2 O. Las primeras dos de estas afirmaciones pueden probarse racionalmente, y la última científicamente. La tercera categoría contiene los valores e ideas que dan forma a la cultura humana y definen la existencia humana; en otras palabras, las creencias que dan razón, dirección y propósito a la vida humana y que no pueden ser probadas por la razón o la ciencia. ¿Qué tipo de cosas? En 1948, las Naciones Unidas reafirmaron su "fe en los derechos humanos fundamentales". Por muy importante que sea esta creencia, las declaraciones de la Declaración Universal de los Derechos Humanos no pueden ser probadas, lógica o científicamente. Tampoco la creencia de que la opresión es mala o que la violación es incorrecta. Simplemente no puedes probar estas cosas. Pero las personas los hacen el trabajo de su vida, creyendo que son, en primer lugar, correctos y, en segundo lugar, importantes . Como lo señala el crítico literario británico Terry Eagleton en una crítica poderosa del libro de Richard Dawkins The God Delusion, "Tenemos muchas creencias que no tienen una justificación irreprochable racional, pero que sin embargo son razonables para entretener". [32] La creencia en Dios es uno de estos. El filósofo Alvin Plantinga señaló este punto hace años, con referencia al problema perenne de "otras mentes". [33] No se puede demostrar absolutamente que otras personas tengan mentes. Pero a nadie le preocupa demasiado esto. Es una suposición segura, y concuerda con la forma en que parecen ser las cosas. Luego, Plantinga aboga por un paralelo entre probar la existencia de "otras mentes" y probar la existencia de Dios. Tampoco se puede probar, argumenta, y se pueden plantear buenos argumentos en contra de ambos, pero para sus defensores, ambos parecen completamente razonables. Richard Rorty (1931–2007), probablemente el más grande filósofo estadounidense del siglo XX, hizo un comentario similar en su discurso presidencial ante la American Philosophical Society hace algunos años, cuando señaló que: Si alguien realmente creyera que el valor de una teoría depende de su fundamento filosófico, entonces ciertamente dudarían de la física, o la democracia, hasta que se haya superado el relativismo con respecto a las teorías filosóficas. Afortunadamente, casi nadie cree nada por el estilo. [34] ¿Su punto? Que podamos comprometernos con las grandes visiones del mundo de nuestro tiempo sin una prueba absoluta. Todos creen razonablemente que ciertas cosas son verdaderas, al tiempo que se dan cuenta de que estas creencias no se pueden probar en el sentido estricto de ese término. Los críticos de las creencias religiosas a menudo sugieren que la "fe" es algún tipo de enfermedad mental, limitada a las personas religiosas. Esto es simplemente incorrecto La fe es solo parte del ser humano. Como dijo recientemente la filósofa Julia Kristeva: “Ya sea que pertenezco a una religión, sea agnóstico o ateo, cuando digo 'creo', quiero decir 'soy verdadero'. ” [35] Las creencias sobre Dios, la justicia y los derechos humanos sufren este supuesto problema, solo para mencionar tres cosas a las que muchos otros podrían agregarse fácilmente.

48 Los escritores ateos a menudo no toman en cuenta los límites bajo los cuales la razón humana tiene que operar, sosteniendo que sus propias convicciones son rigurosas, confiables y responsables. Ellos no creen nada , nos dicen, simplemente se limitan a lo que es correcto. El apologista ateo Christopher Hitchens declara audazmente que los nuevos ateos, como él, no tienen creencias. "Nuestra creencia no es una creencia". [36] Esto es simplemente incorrecto, y me temo que Hitchens se está engañando a sí mismo. Su crítica de la religión depende claramente de ciertas creencias fundamentales que no se pueden probar. En el caso de Hitchens, su crítica agresiva de la religión se basa en ciertos valores morales (como en "la religión es mala" o "Dios no es bueno") que no pueden probarse y que en última instancia representan compromisos fiduciarios. Dado que la crítica de Hitchens a la religión es principalmente moral, está obligado a asumir ciertos valores morales que no puede demostrar. Todos los valores morales descansan en última instancia en las creencias. Al final, la crítica de Hitchens al cristianismo depende de sus propias creencias y las expresa: las cosas que él cree que son ciertas y supone que otras creerán que son ciertas, pero que en realidad no pueden ser ciertas por lógica o ciencia. Ahora hay mucho más en la idea cristiana de la fe que creer que ciertas cosas son verdaderas. Para los cristianos, la fe no es meramente cognitiva ("Creo que esto es cierto"), sino también relacional y existencial ("Confío en esta persona"). No es solo creer que Dios existe, sino descubrir que este Dios es sabio, amoroso y bueno, y como resultado, elegir comprometernos con este Dios. Como comentó una vez C. S. Lewis, no se enfrenta "con un argumento que exige su aprobación, sino con una Persona que exige su confianza". [37] La fe es, por lo tanto, la confianza en alguien, no solo la creencia de que él o ella existe. Este punto fue señalado por el escritor danés Søren Kierkegaard (1813–55), quien enfatizó que la verdadera fe en Dios era un "salto cualitativo" de una manera de existir a otra. La fe cristiana no es la mera adición de un elemento adicional a nuestro inventario de los contenidos del mundo, es decir, Dios. Se trata de realizar y abrazar el nuevo "modo de existencia" que esta confianza hace posible. El filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein es considerado como uno de los grandes genios del siglo XX. Él tenía serias dudas sobre el punto de "probar" la existencia de Dios. ¡Él declaró que nunca había conocido a nadie que llegara a creer en Dios como resultado de una discusión! Este importante punto se anticipó en los escritos del gran teólogo puritano estadounidense Jonathan Edwards (1703–58). Para Edwards, el argumento racional tiene un lugar valioso e importante en la apologética cristiana. Sin embargo, esto podría llevar simplemente a la creencia de que Dios existió, sin ningún impacto transformador. Como señala Edwards, algunas personas "dan una especie de asentimiento de sus juicios a la verdad de la religión cristiana a partir de las pruebas o argumentos racionales que se ofrecen para evidenciarlo". [38] Pero esto no necesariamente conduce a la conversión o " verdadera fe." Punto de Edwards es que alguien podría creer que hay es un Dios, pero no cree en este Dios. Es un punto familiar del Nuevo Testamento. “Tú crees que Dios es uno; lo haces bien. Incluso los demonios creen y se estremecen ”(Santiago 2:19). Hay un mundo de diferencia entre la aceptación racional y la transformación personal. Edwards declara que lo que convierte a las personas no es un argumento, sino una "aprehensión", es decir, una

49 apreciación informada, de la gloria de Dios, o un encuentro o experiencia directa con Dios. [Los argumentos] pueden ser muy útiles para despertar a los incrédulos, y considerarlos seriamente, y para confirmar la fe de los verdaderos santos; sí, pueden estar, en cierto sentido, subordinados al engendramiento de una fe salvadora en los hombres. Aunque lo que se dijo anteriormente sigue siendo cierto, no existe una convicción espiritual del juicio, sino lo que surge de la aprehensión de la belleza espiritual y la gloria de las cosas divinas. [39] Sin embargo, la conversión es, en última instancia, la tarea del evangelismo. La apologética consiste en preparar el camino para tal conversión al demostrar que tiene sentido creer en Dios. Se trata de eliminar los escombros y escombros en el camino del evangelismo. Es posible que no podamos demostrar, en el sentido absolutamente riguroso de la palabra, que hay un Dios. Pero ciertamente podemos demostrar que es completamente razonable creer que un Dios así existe, en el sentido de que tiene más sentido de la vida, la historia y nuestra experiencia que cualquier otra cosa, y luego podemos invitar a alguien a responder a este Dios amoroso y confiar en esto. Las promesas de dios ¿Por qué importa la razonabilidad del cristianismo? ¿Por qué este punto es tan importante? ¿Por qué debemos mostrar que la creencia cristiana es razonable? ¿Por qué no simplemente afirmarlo? Uno de los puntos de disculpa que debemos enfatizar aquí es que es difícil defender ideas que parecen contraculturales, yendo en contra de las ideas culturales dominantes. Austin Farrer, una vez, sugirió que el notable éxito de C. S. Lewis como apologista se debió en parte a su capacidad para ofrecer "una exposición positiva de la fuerza de las ideas cristianas, moral, imaginativa y racional". [40] Para Farrer, el enfoque de Lewis sobre la apologética demostró cómo el cristianismo entendió las intuiciones más profundas de la mente humana, el corazón y la imaginación. Sin embargo, a Farrer le preocupaba particularmente enfatizar la importancia de mostrar la razonabilidad de la fe. Con esto, Farrer no quiso decir que la razón creó la fe, o que la gente creyó en Dios a causa de argumentos racionales. Más bien, quería enfatizar que es muy difícil defender públicamente la fe cristiana si se la ve como irracional. El gran logro de Lewis, según Farrer, fue demostrar la razonabilidad de la fe de una manera que facilitó su aceptación cultural. Aunque el argumento no crea convicción, su falta destruye la creencia. Lo que parece ser probado no puede ser aceptado; Pero lo que nadie muestra la capacidad de defensa se abandona rápidamente. El argumento racional no crea creencia, pero mantiene un clima en el que la creencia puede florecer. [41] Demostrar la razonabilidad de la fe no significa probar cada artículo de fe. Más bien, significa poder demostrar que existen buenas razones para creer que estos artículos son confiables y confiables, por ejemplo, al demostrar que la fe cristiana da sentido a lo que observamos y experimentamos. La fe cristiana puede compararse con una lente que enfoca las cosas, o una luz que nos permite ver más lejos y más claramente de lo que podemos manejar por nuestra cuenta.

50 Este punto fue enfatizado por el filósofo y activista social francés Simone Weil, un pensador judío que descubrió el cristianismo cuando era adulto. Mientras reflexionaba sobre las implicaciones de su nueva fe, llegó a la conclusión de que la fe en Dios ilumina la realidad de una manera mucho mejor que sus alternativas seculares. La capacidad de una forma de pensar para enfocar las cosas, o para iluminar lo que es oscuro y oscuro, es una indicación de su confiabilidad. Si enciendo una antorcha eléctrica en la noche, no juzgo su potencia mirando la bombilla, sino viendo cuántos objetos se encienden. El brillo de una fuente de luz es apreciado por la iluminación que proyecta sobre objetos no luminosos. El valor de una forma de vida religiosa o, más generalmente, espiritual se aprecia por la cantidad de iluminación que se arroja sobre las cosas de este mundo. [42] La capacidad de una teoría para iluminar la realidad y enfocarla es una medida importante de su fiabilidad. Aquí vemos un tema central de la apologética cristiana: hay buenas razones para creer que el cristianismo es verdadero, y una de ellas es la medida en que tiene sentido lo que vemos alrededor y dentro de nosotros. Como el filósofo de Oxford, Brian Leftow, comentó sobre su propia conversión al cristianismo, parecía permitir que las cosas se vieran como realmente eran: "Si ves las cosas tal como son desde el lugar donde estás parado, estás en la posición correcta. lugar ". [43] Entonces, ¿qué pasa con las ciencias? El físico convertido en teólogo John Polkinghorne (n. 1930) señala un punto de relevancia evidente para nuestras preocupaciones en este capítulo: Ninguna forma de investigación humana en busca de la verdad puede alcanzar una certeza absoluta sobre sus conclusiones. La aspiración realista es alcanzar la mejor explicación de los fenómenos complejos, un objetivo que debe lograrse mediante la búsqueda de un entendimiento lo suficientemente amplio y motivado como para proporcionar la base para un compromiso racional. Ni la ciencia ni la religión pueden abrigar la esperanza de establecer pruebas lógicamente coercitivas del tipo que solo un necio podría negar. [44] Tanto la ciencia como la creencia cristiana se comprometen a encontrar la mejor explicación basada en la evidencia de lo que realmente se observa y se encuentra en el mundo. Para el cristiano, la apologética consiste en parte en afirmar la resonancia conceptual entre el marco teórico cristiano y las estructuras más profundas del mundo, tal como las descubrieron las ciencias naturales. Entonces, ¿tiene sentido creer en Dios? ¿O es simplemente un engaño, un triste ejemplo de cumplimiento de deseos por parte de seres humanos solitarios y anhelantes? Como el mismo Lewis comentó una vez, reflexionando sobre sus creencias iniciales como ateo: “Casi todo lo que amaba lo creía imaginario; casi todo lo que creí que era real me pareció sombrío y sin sentido ". [45] Este tema ha ganado importancia recientemente debido a los debates actuales en nuestra cultura. Si bien el nuevo ateísmo, que irrumpió en escena en 2006, ahora ha perdido gran parte de su valor de novedad, las preguntas que plantea siguen siendo discutidas. ¿Es la creencia en Dios una respuesta racional a la realidad, o una ilusión anticuada que se transmite a través de la población por los virus de la mente, basada en razonamientos frágiles e ingenuos, e impuesta por instituciones e individuos autoritarios?

51 Existe, por supuesto, un punto de vista más radical: todos los intentos humanos, ya sean teístas o ateos, de construir un significado o establecer valores son igualmente delirantes. Esta visión decididamente sombría de la realidad se encuentra en muchos puntos de los escritos de Richard Dawkins, como en su famosa declaración de que "el universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si, en el fondo, no hay diseño, no hay propósito, no hay mal y nada bueno, nada más que indiferencia ciega y despiadada ” [46] . Imponemos significado y valor a un universo sin sentido. El significado se inventa, no se discierne. Este pensamiento, tan consistente como austero, es encontrado por muchos como insoportable. En este capítulo, estamos considerando la capacidad de la fe cristiana para dar sentido a las cosas. Al elegir enfocarme en la cuestión de su racionalidad, no estoy reduciendo el cristianismo a una explicación racional de las cosas, ni insinuando que esta es la principal de sus virtudes teológicas. Simplemente estoy señalando que nuestro contexto cultural actual ha sido moldeado por el surgimiento de afirmaciones agresivas de la irracionalidad fundamental de la fe y, por lo tanto, es necesario responder a estas afirmaciones de forma mesurada e informada. El siglo XX vio una nueva energía intelectual inyectada en las discusiones filosóficas de la evidencia racional y empírica de Dios, parcialmente catalizada por nuevos entendimientos científicos de los orígenes del universo. Filósofos de la religión como Alvin Plantinga y Richard Swinburne reafirmaron la racionalidad de la fe y revitalizaron los debates tradicionales sobre las razones para creer en Dios. Existe un consenso creciente de que la creencia en Dios es perfectamente racional, a menos que, por supuesto, defina la "racionalidad" en términos que excluyan deliberadamente tal creencia. [47] Sin embargo, se ha vuelto cada vez más claro que la razón puede en realidad encarcelar a la humanidad dentro de una cosmovisión rígida y dogmática que limita la realidad a lo que puede probarse racionalmente. Como señaló Isaiah Berlin, es significativo que el estado de ánimo dominante en la cultura occidental desde finales del siglo XIX haya sido "el rechazo de la razón y el orden como casas de prisión del espíritu". [48] Limitarse a qué razón y qué La ciencia puede probar que es meramente deslizar la superficie de la realidad y no descubrir las profundidades ocultas debajo. Para los escritores cristianos, la fe religiosa no es una rebelión contra la razón, sino una revuelta contra el encarcelamiento de la humanidad dentro de las frías paredes de un dogmatismo racionalista. La lógica y los hechos solo pueden “llevarnos hasta el momento; luego tenemos que avanzar el resto del camino hacia la creencia ". [49] La lógica humana puede ser racionalmente adecuada, pero también es existencialmente deficiente. La fe declara que hay más que esto: no contradice, sino que trasciende la razón. La fe provoca e invita al consentimiento racional, pero no lo obliga. La fe llega a donde la razón apunta y no se limita a donde la razón se detiene. La filosofía de la ciencia como recurso para la apologética Al narrar la historia de su conversión en Sorprendido por Joy , C. S. Lewis deja claro que no llegó a creer en Dios como resultado de un argumento deductivo, sino más bien por una reflexión sobre su experiencia. Este pensamiento nos lleva a pensar cómo los métodos de las ciencias naturales podrían tener un valor apologético.

52 La ciencia procede por inferencia, en lugar de por deducción de la prueba matemática. Se acumula una serie de observaciones, lo que obliga a la pregunta más profunda: ¿Qué debe ser verdad si queremos explicar lo que se observa? ¿Qué "panorama general" de la realidad ofrece el mejor ajuste a lo que realmente se observa en nuestra experiencia? El científico y filósofo estadounidense Charles S. Peirce usó el término "abducción" para referirse a la manera en que los científicos generan teorías que podrían ofrecer la mejor explicación de las cosas. El método ahora se conoce más a menudo como "inferencia a la mejor explicación". Ahora se acepta ampliamente que es la filosofía de la investigación del mundo que caracteriza a las ciencias naturales. ¿Entonces, cómo funciona? Peirce establece el proceso de pensamiento que conduce al desarrollo de nuevas teorías científicas o formas de pensar acerca de la realidad de la siguiente manera: 1. Se observa el hecho sorprendente, C , 2. Pero si A fuera verdad, C sería una cuestión de curso. 3. Por lo tanto, hay razones para sospechar que A es verdad. [50] El secuestro es el proceso mediante el cual observamos ciertas cosas y resolvemos qué marco intelectual podría darles sentido. El gran detective de ficción Sherlock Holmes usó este mismo método, aunque erróneamente lo llamó "deducción". A veces, sugiere Peirce, la abducción "nos llega como un destello, como un 'acto de perspicacia'. ” [51] A veces, se produce a través de una reflexión lenta y metódica, mientras intentamos generar todas las posibilidades que puedan dar sentido a lo que observamos. Peirce reflexiona detenidamente sobre cómo los científicos desarrollan sus ideas e identifica este proceso como subyacente al método científico. La ciencia comienza reuniendo una serie de observaciones, luego continúa preguntando qué marco de interpretación tiene más sentido de lo que se observa. Podría ser una teoría transmitida desde una edad más temprana. O podría ser una forma de pensar completamente nueva. La pregunta que debe responderse es: ¿Qué tan bueno es el ajuste entre la teoría y la observación? La frase "ajuste empírico" se usa a menudo para referirse a esta correspondencia entre lo que se ve en el mundo y lo que puede acomodar una teoría. Por ejemplo, considere los movimientos de los planetas contra los cielos estrellados. Estos han sido observados durante miles de años. ¿Pero cuál era la mejor manera de darles sentido? En la Edad Media, se pensaba que la mejor explicación para estas observaciones era el modelo "Ptolemaico", que sostenía que la tierra se encuentra en el centro de todas las cosas, por lo que el sol, la luna y los planetas giran alrededor de la tierra. Al final de la Edad Media, estaba claro que las observaciones no encajaban lo suficiente con la teoría. El modelo ptolemaico gimió y crujió, incapaz de acomodar evidencia observacional cada vez más precisa y detallada sobre los movimientos de los planetas. Quedó claro que se necesitaba un nuevo enfoque. En el siglo XVI, Nicolas Copernicus y Johannes Kepler propusieron que todos los planetas, incluida la Tierra, giraran alrededor del sol. Este modelo "heliocéntrico" demostró ser mucho más exitoso para dar sentido a los movimientos de los planetas contra el cielo nocturno. El ajuste empírico cercano entre la teoría y la observación sugería fuertemente que esta teoría era correcta. Sigue siendo el modelo estándar adoptado por los astrónomos.

53 Pero no solo la ciencia funciona de esta manera. El propio Peirce tenía claro que los abogados litigantes también dependen del secuestro para sus éxitos profesionales. Deben desarrollar una lente teórica que ilumine la evidencia y la acerque. El sistema de justicia penal implica llegar a un acuerdo sobre la mejor explicación de la evidencia presentada ante los tribunales. ¿Cuál es el "panorama general" que da mejor sentido a la evidencia? Al final, la teoría que persuadirá a un jurado será la que teje tantas pistas como sea posible en una narrativa coherente. Aquí vemos la búsqueda del panorama general que da sentido a las instantáneas individuales, la gran narrativa que da sentido a las historias individuales y la gran teoría que conecta las pistas en un todo satisfactorio y coherente. Porque lo que se aplica a las teorías científicas y legales también se aplica a nuestros intentos de dar sentido a la vida en su conjunto, sobre todo, a la cuestión de Dios y el significado humano. ¿Cómo pueden estos enfoques ayudar con la tarea apologética? Hay tres tipos principales de explicación científica, cada uno de los cuales tiene un valor considerable en relación con la apologética: explicación causal, inferencia a la mejor explicación y explicación unificatoria. En lo que sigue, consideraremos el potencial apologético de cada uno de estos. 1. La explicación como la identificación de causas. El primer tipo de explicación es causal. Quizás el enfoque más familiar para la explicación científica, este argumenta que una explica B si se puede demostrar que A causa B . [52] Entonces, ¿esto significa que los cristianos creen que Dios asoma la naturaleza, empujando manzanas para que se caigan de los árboles y luego las tiren al suelo? No. Dios delega la eficacia causal al orden creado. Tomás de Aquino desarrolla la noción de "causalidad secundaria" como una extensión de, no una alternativa a, la causalidad primaria de Dios mismo. Los eventos dentro del orden creado pueden existir en relaciones causales complejas, sin refutar de ninguna manera su dependencia última de Dios como causa final. [53] El punto crítico a apreciar es que el orden creado demuestra relaciones causales que pueden ser investigadas por las ciencias naturales. Esas relaciones causales pueden ser investigadas y correlacionadas, por ejemplo, en la forma de las "leyes de la naturaleza", sin que ello implique, y aún menos, una cosmovisión atea. Para decirlo de la manera más sencilla posible: Dios crea un mundo con sus propios procesos y órdenes. ¿Pero qué hay de los orígenes del universo? A finales del siglo XIX, los científicos tendían a pensar que el universo siempre había existido. Sin embargo, en el siglo XX, se hizo cada vez más claro que el universo se originó en una explosión masiva generalmente conocida como "el Big Bang". [54] Desde que se dio cuenta de que el universo tenía un principio, la filosofía de la ciencia ha luchado por encontrar una explicación de cómo algo puede llegar a existir de la nada. ¿Cómo se puede decir que nada causa algo? La aceptación generalizada de que el universo tenía un origen cronológico cambió significativamente el terreno a favor de la creencia en una "primera causa" y un diseñador inteligente. ¿Qué causó que el universo apareciera? Quizás el cosmos se creó a sí mismo. Tal vez simplemente sucedió. O tal vez fue traído a la creación por un agente, como Dios. Esto no prueba nada, por supuesto, en el sentido lógicamente riguroso del término. Pero sí da una nueva credibilidad a uno de los argumentos tradicionales más familiares para la existencia de Dios, que se puede exponer así:

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1. Todo lo que comienza a existir tiene una causa. 2. El universo comenzó a existir. 3. Por eso el universo tiene una causa. 2. La búsqueda de la mejor explicación. Desde 1970, se ha aceptado ampliamente que la filosofía fundamental de las ciencias naturales es el enfoque ampliamente conocido como "inferencia a la mejor explicación". [55] El enfoque básico aquí es hacer esta pregunta: ¿Qué teoría tiene más sentido? ¿De lo que realmente observamos en la naturaleza? Hay un debate importante en la literatura filosófica sobre cómo elaborar cuál es la mejor explicación: ¿es la más sencilla, la más elegante o la más fértil? ¿Qué "panorama general" de las cosas corresponde mejor a la evidencia? El desarrollo de Charles Darwin de su teoría de la "selección natural" se ve ahora como un caso de libro de texto de este enfoque. Dos puntos destacan por ser de suma importancia aquí. Primero, este enfoque reconoce que no puedes probar cuál es la mejor explicación. Esto es una cuestión de juicio fiduciario, de discernimiento, dentro de la comunidad científica. Vemos esto en el presente debate científico sobre el "multiverso", donde se avanzan dos explicaciones radicalmente diferentes para las mismas observaciones. Cada uno ha recogido apoyo dentro de la comunidad científica. Pero nadie sabe realmente cuál es el correcto. Debe decidir cuál cree que es correcto, basándose en la evidencia disponible, y darse cuenta de que la evidencia no es lo suficientemente concluyente para probar cualquiera de las dos opciones.(Es inconveniente, pero al menos significa que tratas a tus oponentes con cortesía, en lugar de declarar que están engañados). En segundo lugar, la "inferencia a la mejor explicación" reconoce que existen muchas formas de explicar las cosas y trata de acordar un marco mediante el cual se puedan resolver las reclamaciones en conflicto. Muy raramente es posible probar que una teoría es correcta. Pero esto no siempre es necesario. Solo es necesario demostrar que una teoría es mejor que sus rivales. Para decirlo de otra manera, puede decirse que muchas teorías científicas están justificadas o están justificadas (en otras palabras, tienen una buena base probatoria), sin que así se haya probado. Dios encaja en esta forma de pensar con notable facilidad. El filósofo de la religión de Oxford, Richard Swinburne, por ejemplo, sostiene que creer en Dios proporciona la mejor explicación de una amplia gama de cosas que observamos en el mundo. [56] En una línea similar, el físico John Polkinghorne señala que la creencia en Dios ofrece una explicación de las preguntas "meta-teóricas", creencias en las que la ciencia está obligada a depender, pero que no puede demostrar que sean ciertas. 3. La explicación como la unificación de nuestra visión de la realidad. Desde alrededor de 1990, ha habido un interés creciente dentro de la filosofía de la ciencia en la noción de "unificación explicativa". Este enfoque de la explicación científica tiene sus orígenes en la década de 1970, y trata de establecer un marco común para lo que antes se pensaba que no tenía relación. eventos. [57] Desde entonces, el método se ha desarrollado ampliamente y se ha utilizado para explicar algunas características básicas del desarrollo del método científico moderno. [58] Su tema básico es simple: tenemos que encontrar un marco lo suficientemente grande para acomodar lo más posible.

55 Esta forma de entender la explicación científica se basa en la observación de que los aspectos de la realidad que alguna vez se creía que requerían diferentes tipos de explicación, se pueden acomodar dentro del mismo marco explicativo. La famosa demostración de James Clerk Maxwell de la unidad de la electricidad y el magnetismo es un ejemplo obvio de este enfoque. La electricidad y el magnetismo, que alguna vez se pensó que eran totalmente distintos, podían verse como dos caras de la misma moneda. Explicar algo es ubicarlo dentro de un contexto más amplio, permitiendo que se entienda su interconexión con otros aspectos de la realidad. La pregunta se refiere a qué red de ideas establece el grado máximo de interconexión entre diferentes dominios científicos y teorías. No es difícil ver cómo esto resuena fuertemente con un tema central de la fe cristiana. Para Agustín de Hipona, Dios era como un sol intelectual que ilumina el paisaje de la realidad, permitiéndonos ver sus estructuras profundas y descubrir nuestro propio lugar dentro de ellas. Un tema similar se encuentra en los escritos de C. S. Lewis. Dar sentido a las cosas: un estudio de caso Para explorar esto más a fondo, consideraremos cuán efectiva es la manera cristiana de ver las cosas para dar sentido a lo que observamos. ¿Qué tan bueno es el ajuste entre la teoría y la observación? Entonces, ¿cómo podemos dar sentido a la forma de la historia y las características distintivas de la cultura humana? Se han propuesto una serie de narrativas de control para dar sentido a estos. Uno de ellos, favorecido por el Nuevo Ateísmo, es el de la mejora progresiva de la condición humana a través de la erosión de la superstición religiosa y la emancipación de la humanidad de todos los tabúes y límites arbitrarios. Recientemente, se ha vuelto mucho más difícil sostener esta metanarrativa en Occidente, ya que las fallas manifiestas del liberalismo occidental se han vuelto cada vez más claras. De hecho, es significativo que esta metanarrativa sea uno de los principales objetivos de la reciente crítica fulminante de Eagleton del Nuevo Ateísmo. Eagleton describe el "sueño de progreso humano sin límites" como una "superstición de ojos brillantes", un cuento de hadas que carece de una base de evidencia rigurosa. "Si alguna vez hubo un mito piadoso y un pedazo de superstición crédula, es la creencia liberal-racionalista de que, con algunos contratiempos, todos estamos en constante camino hacia un mundo mejor". [59] Es interesante que Christopher Hitchens termina su polémica contra la religión con un pedido de un retorno a la Ilustración, especialmente la forma que tomó en el siglo XVIII. El mito de una edad de oro perdida, parece, persiste en este lugar poco probable. Sin embargo, seguramente estamos llamados a cuestionar las ficciones tanto de los individuos humanos como de la sociedad, incluso si estas ficciones están profundamente arraigadas en la mentalidad occidental secular. La nueva gran historia atea (o metanarrativa) es la de la antigua esclavitud de la humanidad a las supersticiones primitivas. A través de la aplicación inteligente de la razón y la ciencia en los últimos siglos, la humanidad pudo liberarse de esta opresión histórica y entrar en un mundo nuevo y brillante de libertad e iluminación, un mundo nuevo y brillante que ahora está amenazado por el resurgimiento de lo que se les conoce sombríamente como "superstición" e "irracionalismo". La religión ha tenido un regreso esperado e inoportuno. ¡Hay que hacer algo para restablecer la situación antes de que sea demasiado tarde!

56 Como todas las mejores historias, esta narrativa tiene la virtud de la simplicidad. Sin embargo, rápidamente pierde valor cuando se muestra incapaz de acomodar la historia en su conjunto, en lugar de algunos fragmentos cuidadosamente seleccionados. Se suponía que la religión había muerto en Occidente hace años. Durante la década de 1960, los sociólogos europeos predijeron el inminente advenimiento de un orden mundial secularista con la misma confianza que una generación anterior de teóricos políticos soviéticos proclamó la inevitabilidad histórica del marxismo-leninismo. "Las figuras más ilustres de la sociología, la antropología y la psicología" declararon por unanimidad que "sus hijos, o seguramente sus nietos, vivirían para ver el comienzo de una nueva era en la que, parafraseando a Freud, las ilusiones infantiles de la religión serían superadas. ”[60] Excepto que la religión no ha desaparecido. Muchos ahora argumentan que es más influyente que nunca, a pesar de que los controles sociales se utilizan para minimizar su impacto social en gran parte de Europa occidental. La Unión Soviética se ha desmoronado, su secularismo forzado ahora es reemplazado por un grupo de naciones religiosamente activas y celosas. Y eso es lo que asusta a los nuevos ateos. Su metanarrativa se enfrenta a un reto. No funciona. La metanarrativa de la Ilustración no explica nada importante. Como Richard Shweder señaló recientemente, tiene "una capacidad predictiva de aproximadamente cero". [61] La religión podría convertirse en un engaño, Shweder comentó con sequedad, pero parece ser un engaño con futuro. "La popularidad del contraataque actual sobre la religión encubre una ansiedad renovada e intensa dentro de la sociedad secular de que no es la historia de la religión sino la historia de la Ilustración que puede ser más ilusoria que real". [62] La historia del significado de la Ilustración, de la que depende tanto el Nuevo ateísmo, ahora parece tan realista como la afirmación marxista anterior de la inevitabilidad histórica del socialismo. El resurgimiento de la religión en muchas partes del mundo donde fue reprimida por los gobiernos ateos es una indicación obvia de la vulnerabilidad y fragilidad de esta historia de significado. En cualquier caso, la idea de "inevitabilidad histórica" es en realidad un juicio sociológico , que tiene poco que ver con lo que es intelectualmente o moralmente correcto o incorrecto. [63] Si un desarrollo sociológico es "inevitable" o no tiene poco que ver con si es correcto. Un desarrollo cultural o histórico puede ser inevitable solo como una fase histórica pasajera., más que como un desarrollo permanente. El nuevo ateísmo a menudo acusa a los que creen en Dios de aferrarse a "creencias sin evidencia", en contraste con las afirmaciones objetivas y rigurosamente probadas de los ateos "ilustrados". Sin embargo, ¿qué hay de su propia creencia en el progreso humano? Eagleton descarta este mito como un pastiche demostrablemente falso, un ejemplo luminoso de "fe ciega". [64] ¿Qué alma racional se inscribiría en un mito tan secular, que está obligado a tratar catástrofes creadas por el hombre como Hiroshima, Auschwitz y ¿El apartheid como “algunos contratiempos locales” que de ninguna manera desacreditan o interrumpen el progreso constante de la historia? La diferencia entre el cristianismo y el nuevo ateísmo parece estar en su elección de las llamadas creencias no controladas y los mitos que controlan. Ninguno puede ser probado; esto, sin embargo, no nos impide hacer una adjudicación sobre lo que parece ser más confiable y convincente. Entonces, ¿qué hay de una lectura cristiana de la cultura y la historia? Dos temas de control aquí son las ideas de la humanidad, primero, creadas en la "imagen de Dios" y, segundo, pecaminosas. Si bien los teólogos y las comunidades religiosas difieren en el

57 énfasis relativo que se pone sobre estos dos elementos de una comprensión cristiana de la naturaleza humana, son, sin embargo, los polos gemelos de cualquier intento cristiano de dar sentido a los enigmas y los enigmas de cómo nos comportamos, como individuos y en general. sociedad. Nos sentimos entusiasmados e inspirados por la visión de Dios, que nos atrae hacia arriba; Nos encontramos derribados por la fragilidad y la caída de la naturaleza humana. Es un dilema familiar, famoso por Paul: "No hago el bien que quiero, pero el mal que no quiero es lo que hago" (Rom. 7:19). Desde una perspectiva cristiana, está claro que debemos reconocer al mismo tiempo un mayor destino o capacidad en la humanidad de lo que la mayoría de los sistemas políticos o filosofías permiten, y una capacidad correspondientemente grande para no lograr tales aspiraciones. Esta forma de pensar nos permite encuadrar la imagen compleja que vemos de la cultura y la historia humanas, caracterizada por aspiraciones a la grandeza y la bondad por un lado, y la opresión y la violencia por el otro. Muchos han comentado sobre la profunda ambigüedad de la historia y los estragos que causa las ingenuas teorías de la bondad de la humanidad. Terry Eagleton es solo uno de una serie de comentaristas recientes que señala el lado más oscuro de la cultura e historia humana contemporánea. Como especie, la humanidad puede ciertamente tener la capacidad para el bien; esto parece emparejado, sin embargo, por una capacidad para el mal. El reconocimiento de esta profunda ambigüedad es esencial si queremos evitar el utopismo político y social basado en juicios de valor ingenuos, ideológicamente, no empíricos sobre la naturaleza humana. Como escribió J. R. R. Tolkien con tanta precisión en 1931, en vísperas del auge del nazismo, una visión ingenua de la humanidad conduce al utopismo político, en el que el "progreso" puede conducir a una catástrofe: No andaré con tus monos progresistas, Erecto y sapiente. Ante ellos se aburre El oscuro abismo al que tiende su progreso. [65] Seguir adelante En este capítulo, hemos reflexionado sobre la importancia apologética de demostrar la "razonabilidad" de la fe. ¡Nadie quiere abrazar una fe que está completamente loca! Algunos cristianos sugieren que, dado que Pablo habla del evangelio como una forma de "tontería" que confunde el conocimiento y la sabiduría mundanos (por ejemplo, 1 Corintios 1:18), no tiene sentido usar medios racionales para defender el evangelio. Sin embargo, esto claramente representa una mala interpretación de las preocupaciones de Pablo sobre la situación en Corinto, por un lado, y su comprensión del papel de la "mente" en la vida cristiana, por el otro. Las preocupaciones de Pablo en Corinto eran complejas. [66] La iglesia estaba en peligro de ser influenciada por formas tempranas de gnosticismo, que sostenían que los individuos eran salvados por un conocimiento secreto, arcano. Otros en Corinto apreciaban la sofisticación intelectual y no estaban preparados para tolerar nada que pareciera carecer de esta o cualquier otra marca de erudición cultural. Pablo rechaza, con razón, tales nociones, insistiendo en que el evangelio cristiano debe tomarse en sus propios términos, incluso si se opone a las nociones culturales prevalecientes de

58 aceptabilidad en Corinto. Sin embargo, se trata de desafiar las nociones seculares de la sabiduría, ¡no de abandonar las nociones humanas de racionalidad! Pablo insiste en que los cristianos "tienen la mente de Cristo" (1 Corintios 2:16), lo que distingue de los enfoques alternativos a la sabiduría ya presente en Corinto. Una "mente cristiana" es una mentalidad distintiva, una forma de pensar moldeada y alimentada por la fe cristiana. No se trata de una búsqueda de conocimiento exótico o arcano, ni de la exaltación de la arrogancia académica, ni de un lapso en el racionalismo desacreditado de la Ilustración del siglo XVIII. Se trata de permitir que la luz de Cristo brille sobre nuestros intelectos, de modo que el poder transformador de la gracia de Dios pueda renovar nuestras mentes así como nuestras almas. Es el resultado alentado y deseado por Dios mientras buscamos servirle en el mundo. Entonces, ¿cómo el evangelio le da sentido a las cosas? ¿Cómo debemos entender y aplicar su profundo atractivo a nuestra razón, sentimientos, imaginación y añoranza de significado? En el siguiente capítulo, consideraremos ocho líneas principales de compromiso apologético, cada una de las cuales tiene su propio papel que desempeñar para ayudar al evangelio a afianzarse en la cultura contemporánea. Para leer más Evans, C. Stephen. Los signos naturales y el conocimiento de Dios: una nueva mirada a los argumentos teístas . Nueva York: Oxford University Press, 2010. McGrath, Alister E. Sorprendidos por el significado: ciencia, fe y cómo entendemos las cosas . Louisville, Westminster John Knox, 2011. Morris, Thomas V., ed. Dios y los filósofos: la reconciliación de la fe y la razón . Oxford: Oxford University Press, 1994. Swinburne, Richard. La existencia de Dios , 2ª ed. Oxford: Clarendon Press, 2004. Wright, N. T. Simplemente cristiano: por qué el cristianismo tiene sentido . San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006.

6 Punteros a la fe Aproximaciones al compromiso apologético La poeta americana Edna St. Vincent Millay (1892–1950) habló de “una lluvia meteórica de hechos” que llueve del cielo. Estos hechos son como hilos que deben ser tejidos en un tapiz, pistas que deben ser ensambladas para revelar el panorama general. Como señaló Millay, estamos abrumados por la información, pero no podemos entender la "lluvia de hechos" con la que somos bombardeados. Parece que "no hay telar para tejerlo en tela". Necesitamos una forma de dar sentido a esta lluvia de información. El cristianismo nos da una forma de llevar el orden y la inteligibilidad a nuestras muchas y complejas observaciones del mundo natural, la historia humana y la experiencia personal. Nos permite integrarlos y verlos como aspectos interconectados de un todo mayor. Queremos ver el panorama general que da sentido a todo lo que observamos. Más importante aún, queremos saber dónde encajamos en este gran esquema de cosas. No es de extrañar que la filósofa y escritora británica Iris Murdoch (1919–99) hablara de "las tendencias tranquilizadoras y creadoras del pensamiento humano", en las que se refiere a la capacidad de una gran imagen o "gran narrativa" para integrar nuestra visión de la realidad. La fe cristiana se trata de captar el panorama general, lo que nos permite ver una visión de la realidad más grande y más noble que la que la razón humana puede revelar. Pistas, punteros y pruebas En el capítulo anterior, argumentamos que la fe cristiana era fundamentalmente razonable. No puede ser probado por la razón; Pero entonces, tampoco puede hacer nada que realmente importe. Las generaciones más antiguas, sometidas innecesariamente a un racionalismo bastante agresivo, argumentaron que deberíamos creer solo en lo que podría probarse absolutamente . Ese punto de vista es ahora sostenido por muy pocas personas. Para la mayoría, ese racionalismo vigoroso simplemente nos limita a una categoría muy estrecha de creencias, que pueden ser lógicamente claras pero son existencialmente deficientes. Simplemente no pueden proporcionar una base para una vida significativa. La razón, como señaló el gran poeta italiano Dante en el siglo XIV, tiene alas cortas. Pero esto no significa que las creencias que no se pueden probar absolutamente no sean razonables. Lejos de ahi. Cuando se trata de teorías de la vida o "visiones del mundo", la evidencia disponible para nosotros simplemente no es lo suficientemente buena como para demostrar que cualquiera de ellas, incluido el ateísmo, tiene razón. Al final, tenemos que tomar estas decisiones como una cuestión de fe. De lo contrario, debemos declarar que cada cosmovisión está más allá de la resolución. Creemos que nuestra cosmovisión es la mejor manera de dar sentido a las cosas, pero nos damos cuenta de que, en última instancia, el asunto está fuera de toda prueba aquí en este mundo. Para el cristiano, esta situación debe verse en el contexto de la creencia en el cielo. "Vivimos por la fe, no por la vista" (2 Cor. 5: 7 NVI). Por ahora, caminamos por una tierra de sombra, pero un día el sol saldrá y veremos las cosas como realmente son. “Porque la salvación está más cerca de nosotros ahora que cuando nos convertimos en creyentes; la noche está muy lejos, el día está cerca ”(Rom. 13: 11–12). Estas frases

60 de Pablo nos invitan a pensar que la vida cristiana es caminar en la oscuridad. El amanecer está más cerca que cuando empezamos esta caminata, pero aún tiene que suceder. Mientras tanto, tenemos que cruzar un paisaje desconocido, esperando que lleguemos seguros a nuestro destino. No podemos ver completamente el camino por delante de nosotros; Sin embargo, confiamos en el Señor para guiarnos a casa. Como dice Paul, "Por ahora vemos en un espejo, débilmente, pero luego veremos cara a cara". Ahora lo sé solo en parte; entonces sabré plenamente, como me han conocido ”(1 Cor. 13:12). Sin embargo, no se nos pide que tomemos las cosas con confianza ciega. El mundo está lleno de pistas sobre la naturaleza humana y la identidad. La realidad está adornada con señales que señalan la realidad más grande de Dios. Necesitamos conectar los puntos y ver la imagen general. Necesitamos unir los hilos y ver qué patrón revelan. El apologista usa estos patrones para ayudar a otros a darse cuenta de cómo el cristianismo tiene el poder de dar sentido a lo que pensamos, vemos y experimentamos, y los alentamos a descubrir el poder más profundo del cristianismo para transformar la vida humana. No solo el mundo externo puede apuntar a Dios. ¿Qué hay de nuestra experiencia interior? La apologética cristiana tiene la capacidad de conectarse, de manera poderosa y creíble, con la dinámica de la subjetividad humana interna, en otras palabras, con los sentimientos y emociones que se encuentran en el corazón de muchas de nuestras preocupaciones, que tanto entusiasmaron a los poetas románticos y otros escritores. como Blaise Pascal y CS Lewis. ¿Qué tiene que decir la fe cristiana sobre esto? ¿Cómo podemos ver nuestra experiencia interior a través de su lente teórica? La tradición cristiana ha explorado esta cuestión desde sus orígenes. En sus confesiones Agustín de Hipona relata cómo su lectura de "los platónicos" lo llevó a explorar su propia interioridad, y allí se encontró con "una luz inmutable, más alta que mi mente". [67] En este capítulo, consideraremos algunos de estos indicadores o signos y exploraremos cómo se pueden utilizar en la apologética. C. S. Lewis habló de lo correcto y lo incorrecto como "pistas sobre el significado del universo". Una pista es algo que sugiere, pero no prueba. Las pistas tienen un significado acumulativo, apuntando a un patrón más profundo de significado que les da a cada uno su verdadero significado. Una pista en sí misma podría ser nada más que sugerente, una paja en el viento. Sin embargo, un conjunto de pistas comienza a revelar un patrón integral. Cada pista se basa en las otras, dándoles una fuerza colectiva que trasciende su importancia individual. Entonces, ¿cómo podemos dar mejor sentido a tales pistas? ¿Qué pueden probar? En un juicio penal, se le pide al jurado que decida qué explicación de las pistas tiene más sentido para ellos, ya sea la acusación o la defensa. No se espera que acepten que la culpabilidad o la inocencia han sido probadas, simplemente que creen que pueden llegar a una conclusión "más allá de toda duda razonable". La apologética funciona de manera muy similar. Nadie podrá probar la existencia de Dios, ya que uno podría probar que "el todo es más grande que la parte". Sin embargo, se pueden considerar todas las pistas que apuntan en esta dirección y disfrutar de su fuerza acumulativa. La existencia de Dios puede no ser probada , en el duro sentido racionalista de la palabra. Sin embargo, se puede afirmar con total sinceridad que la creencia en Dios es eminentemente razonable y da más sentido a lo que vemos en el mundo, discernimos en la historia y experimentamos en nuestras vidas que a sus alternativas.

61 Entonces, ¿de qué tipo de pistas estamos hablando? ¿Y cómo puede el apologista ayudar a las personas a verlas, reflexionar sobre su importancia y discernir el patrón más profundo detrás de ellas? En este capítulo consideraremos ocho claves del misterio de la vida. Cada uno puede ser estudiado por sí mismo y puede formar la base de un discurso o argumento de disculpa. Comenzaremos considerando una de las preguntas más intrigantes de las ciencias naturales: ¿de dónde vino el universo? Pista 1: Creación: los orígenes del universo Un tema central de la fe cristiana es que Dios creó todas las cosas de la nada. Todo debe sus orígenes y su identidad última a la acción creadora de Dios. El universo no ha existido desde toda la eternidad, sino que nació en un instante. Los escritores cristianos han tomado una variedad de posiciones sobre cómo se debe entender esta creencia fundamental. Agustín de Hipona, por ejemplo, argumenta que Dios creó el universo instantáneamente, pero lo dotó de una capacidad de desarrollo posterior. Otros argumentan que Dios creó el mundo en su forma actual. Sin embargo, el hilo conductor que une a todos los escritores cristianos sobre este tema es que Dios creó el universo. Aunque los nuevos propagandistas ateos regularmente declaran que el avance científico y el progreso han erosionado el caso de creer en Dios en el siglo pasado, los hechos son diferentes. La relación de la ciencia y la fe cambió decisivamente a finales del siglo XX. Las primeras décadas del siglo XX estuvieron dominadas por una creencia científica en la eternidad del universo. Siempre había existido. El lenguaje religioso sobre la "creación" fue visto como un disparate mitológico, incompatible con el conocimiento científico de vanguardia. Esta creencia jugó un papel importante en el gran debate de 1948 en Londres entre dos de los principales filósofos: el ateo Bertrand Russell (1872–1970) y Christian Frederick C. Coplestone (1907–90). Russell creía que este consenso científico era más que suficiente para poner fin a todo el debate de Dios de una vez por todas. El universo está justo ahí, y no hay una buena razón para pensar en lo que lo creó. Al menos en este punto, Russell ganó el debate. Pero todo ha cambiado desde 1948. Durante la década de 1960, se hizo cada vez más claro que el universo tenía un origen: el llamado Big Bang. Esta idea fue encontrada con una feroz resistencia por parte de algunos científicos ateos de la época, como el gran astrofísico ateo Fred Hoyle, quien estaba preocupado de que esta idea pareciera incómodamente religiosa. Él no estaba solo en preocuparse por esto. En una reunión en Leningrado en diciembre de 1948, los astrónomos soviéticos afirmaron la necesidad de luchar contra la teoría "reaccionaria-idealista" del universo que tiene un origen. El apoyo a esta teoría ayudaría, según los soviéticos, a la causa del "clericalismo". [68] Felizmente, este prejuicio contra la idea de que el universo tiene un origen fue superado por la evidencia a su favor. Pero el hecho permanece: la nueva comprensión de los orígenes del universo resuena fuertemente con la doctrina cristiana de la creación. El universo tuvo un comienzo. Si el debate entre Russell y Coplestone tuviera lugar nuevamente hoy, su resultado sería muy diferente en este punto. De hecho, en 1998 se celebró una repetición del debate entre Russell y Coplestone entre dos de los principales filósofos para conmemorar su 50 aniversario, con Christian William Lane Craig y el entonces ateo Anthony Flew. Craig,

62 el filósofo a quien muchos consideran ahora como el sucesor natural de Coplestone, desarrolló la siguiente línea de argumentación, que mencionamos anteriormente (p. 85): Premisa mayor:

Todo lo que comienza a existir tiene una causa.

Premisa menor:

El universo comenzó a existir.

Conclusión:

Por eso el universo tiene una causa.

Inusualmente, aquí la premisa menor es al menos tan importante como, y posiblemente incluso más importante que, la premisa mayor. La premisa menor de Craig, aceptada hoy prácticamente por todos los científicos, se habría rechazado igualmente de manera integral en 1948. Flew experimentó considerables dificultades en este punto, y no pudo implementar con verosimilitud las estrategias utilizadas por las generaciones anteriores de apologistas ateos. A partir de este debate, Flew se alejó del ateísmo. Aunque no sería correcto decir que Flew adoptó toda la riqueza de la visión cristiana de Dios, no hay duda de que antes de su muerte en 2010 aceptó la existencia de un Dios creador que sostiene el universo. Este cambio fundamental en el consenso científico ha cambiado el tono del debate sobre Dios. Nos recuerda cómo la ciencia cambia de opinión sobre las cosas, a menudo cosas muy importantes. La cosmología de principios del siglo veintiuno es mucho más comprensiva con la creencia cristiana que la de hace un siglo. Pero hay más que esto. Ahora se está dando cuenta de que el universo se afinó para la vida. Las constantes fundamentales de la naturaleza tienen valores que parecen haber sido seleccionados para permitir que la vida se desarrolle. ¿Es esto solo un accidente cósmico? ¿O es lo que se esperaría si Dios hubiera elegido trabajar de esta manera? Pista 2: Ajuste fino: ¿un universo diseñado para la vida? En los últimos años, se ha prestado mayor atención al fenómeno de la "puesta a punto" en la naturaleza. [69] El término "ajuste fino" se usa a menudo para referirse a la realización científica de que los valores de ciertas constantes cosmológicas fundamentales y el carácter de ciertas condiciones iniciales del universo parecen haber jugado un papel decisivo en el surgimiento de un tipo particular de universo, uno dentro del cual la vida inteligente puede desarrollarse. Muchos estudios científicos recientes han enfatizado la importancia de ciertas constantes cosmológicas fundamentales, cuyos valores, si variaban ligeramente, tendrían implicaciones significativas para el surgimiento de la existencia humana. [70] Las constantes fundamentales de la naturaleza se han ajustado a valores tranquilizadores y amigables con la vida. La existencia de vida basada en el carbono en la tierra depende de un delicado equilibrio de fuerzas y parámetros físicos y cosmológicos. Si alguna de estas cantidades se modificara ligeramente, el equilibrio se habría destruido y la vida no habría llegado a existir. Sir Martin Rees, astrónomo real de Gran Bretaña y presidente de la Royal Society, ha argumentado que el surgimiento de la vida humana tras el Big Bang se rige por tan solo seis números, cada uno de los cuales está tan precisamente determinado que una variación minúscula en cualquier uno de ellos habría hecho imposible tanto nuestro universo como nuestra vida humana, tal como los conocemos. [71]

63 Una discusión reciente de esta pregunta por Robert J. Spitzer es útil aquí. Spitzer sugiere que imaginemos que todos los parámetros del universo, como la velocidad de la luz en el vacío, la constante gravitacional, el acoplamiento electromagnético y las masas de las partículas elementales, están representados por los ajustes de los diales de algún tipo de "cósmico". panel de control. ” [72] Los hallazgos de la cosmología moderna implican que si los ajustes de estos diales se modificaran ligeramente, no estaríamos aquí para discutir su importancia. Por ejemplo, si la gravedad o la fuerza débil (dos de las cuatro fuerzas conocidas de la naturaleza) fueran modificadas en una parte en 1040, la expansión del universo sería demasiado explosiva para las galaxias o el universo se habría colapsado. Si una cierta combinación de las constantes de la gravedad, el electromagnetismo y la proporción de masa de electrón a protón se variaran en aproximadamente una parte en 1039, no podrían formarse estrellas de la secuencia principal, como nuestro propio sol. Si una resonancia nuclear precisa del átomo de carbono no se alineara con la resonancia de berilio y un núcleo de helio en colisión (pero sin alinearse con una resonancia correspondiente en oxígeno y helio), entonces casi no habría carbono, la base de la vida como nosotros Lo sé. Más dramáticamente, el destacado matemático Roger Penrose ha calculado que la entropía del universo es tal que nuestro universo parece existir en un estado absurdamente preciso en comparación con el rango disponible de valores posibles. Entonces, ¿cuáles son las implicaciones apologéticas de este notable ajuste fino? El fenómeno de la puesta a punto es ampliamente reconocido; Todos los debates conciernen a su interpretación . El cosmólogo ateo Fred Hoyle fue uno de los primeros en apreciar la importancia de estas observaciones y sus obvias implicaciones teístas. Es, escribió, como si "un superintelecto se haya juntado con la física, así como con la química y la biología, y. . . no hay fuerzas ciegas de las que valga la pena hablar en la naturaleza ”. [73] Hoyle era atea, sin simpatizar con la idea de que Dios creó el universo. Sin embargo, su comentario apunta a la profunda inquietud que la cosmología contemporánea ha creado para aquellos que no están dispuestos a creer en Dios. ¿Podría la evidencia ser mejor explicada por la idea de creación divina que por casualidad? Hoyle ciertamente esperaba que no, pero más bien lo parecía a él. Una forma de tratar de evitar las obvias implicaciones teístas de los ajustes finos es postular un "multiverso". Este punto de vista sostiene que nuestro propio universo es solo una opción entre muchas otras. Por lo tanto, el universo observable debe contextualizarse dentro de un multiverso infinito, infinitamente más grande y eterno. Nuestro propio universo puede estar afinado; pero ninguno de los otros necesita ser. Solo tenemos suerte. Alguien tenía que golpear el premio gordo. ¡No es de extrañar que Richard Dawkins favorece este enfoque! Pero hay problemas obvios con la hipótesis del multiverso, como señala acertadamente Spitzer. [74] Primero, la distinción entre universo y multiverso es en gran medida semántica. Todavía hay un solo universo verdadero en esta hipótesis, si el término "universo" significa todo el dominio de la realidad física interconectada. Si el hipotético multiverso no está conectado de ninguna manera al universo particular que observamos, es difícil ver cómo cualquier ley de la física derivada de nuestro dominio podría aplicarse al multiverso en su totalidad. Esto significa que no podemos usar las observaciones de nuestro propio mundo para sacar conclusiones acerca del multiverso. Pero si el multiverso está estructuralmente interconectado, muchos problemas encontrados con la teoría del big bang simplemente se desplazan, reaparecen en una forma modificada, o incluso se vuelven más difíciles para los ateos.

64 Entonces, ¿cuál es el significado apologético de esto? La observación del ajuste fino está en consonancia con la creencia cristiana en un Dios creador. No prueba nada; después de todo, esto podría haber sido un accidente extremadamente improbable. Sin embargo, resuena fuertemente con la forma de pensar cristiana, encajando fácil y naturalmente en el mapa de la realidad que emerge de la fe cristiana. La capacidad del cristianismo para cartografiar estos fenómenos no es una prueba concluyente de nada. Sin embargo, es muy sugerente. Es una de las muchas pistas, que se acumula para dar un "panorama general" general de la realidad. Es uno de los muchos hilos que se pueden unir para producir un tapiz estampado. El ajuste fino es una pista para el significado del universo, insignificante en forma aislada pero muy sugerente cuando se establece junto con otras pistas similares. Para el cristiano, existe una profunda resonancia conceptual entre el marco teórico cristiano y la forma en que se encuentra el mundo, tal como lo descubrieron las ciencias naturales. Consideraremos esto más a fondo al reflexionar sobre una tercera pista del significado del universo: la estructura profunda del mundo. Pista 3: Orden — La estructura del mundo físico Nuestro instinto de discernir el orden dentro del mundo se expresa claramente en la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento. Las ciencias naturales también se basan en la idea de la regularidad del universo. Sin un cosmos ordenado, la empresa científica sería imposible. Mi propio tiempo como científico me impresionó el privilegio de poder investigar un universo que es racionalmente transparente y racionalmente bello, capaz de ser representado en elegantes formas matemáticas. Uno de los paralelismos más significativos entre las ciencias naturales y la teología cristiana es la convicción fundamental de que el mundo se caracteriza por la regularidad y la inteligibilidad. Como un cosmólogo moderno ha señalado, "El Dios de los físicos es el orden cósmico". [75] Hay algo especial en el mundo, y en la naturaleza de la mente humana, que permite que los patrones dentro de la naturaleza sean discernidos y representados. Uno de los paralelos más significativos entre las ciencias naturales y la teología cristiana es la creencia básica de que el mundo es regular e inteligible. Esta percepción del orden y la inteligibilidad tiene una importancia inmensa tanto a nivel científico como a nivel religioso. Como señala el físico Paul Davies: "En la Europa del Renacimiento, la justificación de lo que hoy llamamos el enfoque científico de la investigación fue la creencia en un Dios racional cuyo orden creado se puede discernir a partir de un estudio cuidadoso de la naturaleza". [76] Dios ha creado un mundo ordenado, un orden capaz de ser discernido por la humanidad, que a su vez ha sido creado "a imagen y semejanza de Dios". ¿Por qué los seres humanos pueden discernir este orden? ¿Por qué podemos representarlo de manera tan elegante utilizando ecuaciones matemáticas? Como señaló el físico teórico John Polkinghorne, esto es mucho más significativo de lo que se suele apreciar: Estamos tan familiarizados con el hecho de que podemos entender el mundo que la mayoría de las veces lo damos por sentado. Es lo que hace posible la ciencia. Sin embargo, podría haber sido de otra manera. El universo podría haber sido un caos desordenado en lugar de un cosmos ordenado. O podría haber tenido una racionalidad que era inaccesible para nosotros. . . . Hay una congruencia entre nuestras mentes y el

65 universo, entre la racionalidad experimentada en el interior y la racionalidad observada desde fuera. [77] Entonces, ¿por qué el universo es tan inteligible para nosotros? ¿Cómo podemos dar cuenta de su transparencia racional? ¿Por qué hay una congruencia tan profunda entre la racionalidad presente en nuestras mentes y la racionalidad que observamos en el mundo? ¿Por qué es que las estructuras abstractas de las matemáticas puras, que se supone que son una creación libre de la mente humana, proporcionan pistas tan importantes para entender el mundo? El gran matemático Eugene Wigner, una vez famoso, preguntó: "¿Por qué las matemáticas son tan injustificadamente eficaces para comprender el mundo físico?" [78] Su pregunta debe ser respondida. Pero la ciencia no puede responderla. De hecho, la ciencia depende precisamente de esta "efectividad irrazonable" de las matemáticas. Lo utiliza como una herramienta, sin poder ofrecer una explicación teórica de por qué es tan confiable de esta manera. El punto de Polkinghorne es que la fe cristiana ofrece un mapa de la realidad que nos permite dar sentido a estas observaciones. Tanto la "razón interna" como la "razón externa", la racionalidad de la mente humana y la que está incrustada en la estructura profunda del universo, tienen un origen común en una racionalidad más profunda, la "mente de Dios". Las ciencias naturales regularmente plantean preguntas importantes que trascienden la capacidad del método científico para responderlas. Tales preguntas son a menudo de gran interés e importancia, pero van más allá de los ámbitos en los que la ciencia misma es competente para hablar. La ciencia está obligada a asumir la inteligibilidad del mundo, a depender de ella para sus métodos. La fe cristiana es capaz de ofrecer una respuesta a esta pregunta sobre la inteligibilidad del mundo que surge de la ciencia, pero que va más allá del poder sin ayuda de la ciencia para responder, y ofrece un "mapa de significado" que hace que esto sea profundamente comprensible. C. S. Lewis también reflexionó sobre por qué la racionalidad humana parece ser tan congruente con las estructuras del mundo natural. Ninguna cuenta del universo puede ser verdadera a menos que esa cuenta permita que nuestro pensamiento sea una visión real. Una teoría que explicara todo lo demás en todo el universo pero que hiciera imposible creer que nuestro pensamiento fuera válido, quedaría completamente fuera de la corte. Porque a esa teoría se le habría llegado al pensar, y si el pensamiento no es válido, esa teoría sería, por supuesto, demolida. [79] El uso humano de la razón para investigar el mundo depende, por lo tanto, de la racionalidad del mundo. El argumento de Lewis es que tanto la creación en general como la razón humana en particular, llevan huellas o huellas del orden creativo de Dios. El mismo Dios que creó el mundo también creó la mente humana, con una analogía y congruencia dada por Dios entre estas dos creaciones y su propia naturaleza divina. ¿Por qué es útil este enfoque apologéticamente? Hay una serie de puntos que deben hacerse aquí. Primero, este enfoque enfatiza la capacidad de la fe cristiana para dar sentido a las cosas, para conciliar con lo que se observa en el mundo, o la imagen más profunda de la realidad que surge de las ciencias naturales. En segundo lugar, ofrece un importante punto de contacto con las ciencias naturales. Aunque la ciencia y la fe a veces se presentan como en conflicto, es mejor pensar que la fe ofrece un contexto más profundo

66 al método científico. En otras palabras, ofrece una explicación de por qué la ciencia funciona. Esto es de particular importancia en relación con la idea del "Dios de las brechas", una idea que a veces se encuentra en trabajos más antiguos de apologética. Este enfoque trata de defender la existencia de Dios mediante una apelación a los vacíos en la explicación científica. Debo confesar que nunca me ha impresionado este enfoque. El químico teórico de Oxford Charles Coulson (1910–74) fue un vigoroso crítico de esta forma de pensar, argumentando que "o Dios está en toda la Naturaleza, sin vacíos, o que Él no está en absoluto". [80] La apologética cristiana debería No preocuparse por buscar vacíos temporales explicativos en la visión científica del mundo.Dios es el que da sentido a todo el universo, quien solo es capaz de explicar por qué hay algo y qué significa. La apologética consiste en mostrar cómo el "panorama general" posible a través del cristianismo da sentido al mundo. Pista 4: La moralidad, un anhelo de justicia Uno de los grandes temas de la filosofía clásica es lo que a veces se llama la "tríada platónica": verdad, belleza y bondad. Estos son ideales que la mayoría de las personas reconocen como significativos e importantes. El apologista puede usar cada uno de estos como una puerta de entrada a la fe. Cada ideal, cuando se aplica correctamente y con cuidado, puede convertirse en una ventana a través de la cual se puede discernir la verdad, la belleza y la bondad de Dios. La apologética clásica tiende a centrarse en cuestiones de verdad. Hay mucha sabiduría en este enfoque. La mente humana parece tener una capacidad dada por Dios para dar sentido a las cosas y darse cuenta de que somos parte de algo mucho más grande. Nos damos cuenta de que nuestros procesos humanos de razonamiento pueden verse como participaciones y reflexiones de un orden racional objetivo, establecido por Dios y que refleja la naturaleza y el carácter de Dios. La humanidad se crea a la imagen de Dios y, por lo tanto, refleja, aunque sea débilmente, la racionalidad de Dios. Podemos comprender la estructura más profunda del universo, incluida la existencia de Dios, porque hemos sido creados para hacer precisamente eso.Agustín de Hipona es un escritor cristiano clásico para desarrollar este enfoque, basado en la idea bíblica central que tenemos de la imagen de Dios (Génesis 1:27). La imagen del creador se encuentra en el alma racional o intelectual de la humanidad. . . . El alma humana ha sido creada de acuerdo con la imagen de Dios para que pueda usar la razón y el intelecto para aprehender y contemplar a Dios. [81] Como Agustín, Pascal y Lewis apreciaron, reconocer que estamos hechos a imagen de Dios proporciona una base teológica poderosa para la apologética cristiana. Significa que somos capaces de usar el profundo anhelo humano por la verdad, la belleza y la bondad para ayudar a las personas a orientarse hacia su origen y objetivo final: el Dios vivo y amoroso. Nuestra preocupación en esta sección es con "lo bueno"; en otras palabras, con los cimientos de una visión sostenible de lo que es bueno y cómo debemos vivir de acuerdo con él. En una reciente discusión por radio, un periodista británico exploró la naturaleza de la moralidad con el conocido ateo militante Richard Dawkins. Justin Brierley (JB) le preguntó a Dawkins (RD) si su perspectiva darwiniana sobre las cosas ofrecía una base

67 confiable para los valores éticos. La siguiente sección de la entrevista fue especialmente interesante desde el punto de vista de la apologética cristiana: JB:

Pero cuando haces un juicio de valor, ¿no te apartas inmediatamente de este proceso evolutivo y dices que la razón por la que esto es bueno es porque es bueno, y no tienes ninguna manera de defender esa afirmación?

RD:

Pero mi propio juicio de valor podría venir de mi pasado evolutivo.

JB:

Por lo tanto, es tan aleatorio en un sentido como cualquier producto de la evolución.

RD:

Bueno, podrías decir eso. Pero no lo hace, en ningún caso, nada hace que sea más probable que haya algo sobrenatural.

JB:

De acuerdo, pero en última instancia, tu creencia de que la violación es incorrecta es tan arbitraria como el hecho de que hemos desarrollado cinco dedos en lugar de seis.

RD:

Se podría decir eso, sí. [82]

La entrevista exploró una de las preguntas más importantes que surgen regularmente en el debate: ¿depende la moralidad de una norma o fundamento trascendente, como Dios? En el debate, muchos ateos descartan esta pregunta como ridícula. ¡Cómo se atreve alguien a sugerir que los ateos son inmorales porque no creen en Dios! Pero ese no es el verdadero problema. La gran pregunta es si una moralidad objetiva puede sostenerse sin creer en Dios. Para los cristianos, solo Dios ofrece un fundamento objetivo para los valores morales, que no está sujeto a los caprichos de los poderosos o a los cambiantes estados de ánimo de la opinión pública. El destacado filósofo ateo Paul Kurtz explica bien el punto: La pregunta central sobre los principios morales y éticos concierne a este fundamento ontológico. Si no se derivan de Dios ni están anclados en algún terreno trascendente, ¿son puramente efímeros? [83] Un ejemplo histórico aclarará la fuerza de este punto. En 1933, los nazis tomaron el poder en Alemania y rápidamente comenzaron a usar la ley para imponer el gobierno totalitario. Se introdujeron nuevas leyes que forzaban la ideología nazi, de modo que los nazis podían afirmar que utilizaban medios legales para imponer sus ideas. La única manera de desafiar el enfoque nazi era argumentar que existía una autoridad moral más alta que el estado alemán. La situación en Alemania en este momento resalta un problema que no se puede ignorar, a saber, si existen fundamentos trascendentes para los conceptos de moralidad y justicia que no son simplemente el producto de la convención humana. Las inquietantes preguntas planteadas por el surgimiento del Tercer Reich y sus consecuencias no han desaparecido. De hecho, han sido resucitados nuevamente por un enfoque "pragmático" de la moralidad, como el asociado con el filósofo influyente Richard Rorty (1931-2007). En esta lectura de las cosas, la humanidad crea sus propios valores e ideas, y no es responsable ante ninguna objetividad externa (ley natural) o subjetividad interna (conciencia) por el resultado de este proceso creativo. "Decidimos

68 qué prácticas adoptar primero, y luego esperamos que nuestros filósofos ajusten la definición de 'humano' o 'racional' para que se adapte". [84] Rorty sostiene que una consecuencia de este enfoque comunitario o pragmático de la verdad debe ser el reconocimiento de que no hay nada en lo profundo dentro de nosotros, excepto lo que hemos puesto allí nosotros mismos, ningún criterio que no hayamos creado en el curso de la creación de una práctica, ningún estándar de racionalidad que no sea una apelación a tal criterio, ninguna argumentación rigurosa que no sea Obediencia a nuestras propias convenciones. [85] Por lo tanto, la verdad y la moralidad deben ser reconocidas para reflejar las convenciones sociales, que son creadas por comunidades humanas. Sin embargo, si Rorty tiene razón, ¿qué justificación definitiva podría darse para oponerse al nazismo? Rorty se encuentra incapaz de ofrecer una justificación persuasiva para el rechazo moral o político del totalitarismo. Siendo este el caso, Rorty admite que tiene que reconocer: Cuando llega la policía secreta, cuando los torturadores violan a los inocentes, no hay nada que decirles de la forma “Hay algo dentro de ti que estás traicionando. Aunque encarnas las prácticas de una sociedad totalitaria, que perdurarán por siempre, hay algo más allá de esas prácticas que te condenan ". [86] Para Rorty, la verdad de los valores morales depende simplemente de su existencia y aceptación dentro de la sociedad. Esta opinión ha sido severamente criticada por adoptar un enfoque no crítico con respecto a las convenciones sociales prevalecientes. Como señala Richard Bernstein, Rorty parece haber hecho poco más que reificar las prácticas sociales y tratarlas como sinónimo de verdad, bondad o justicia. Todas estas preocupaciones apuntan a la necesidad de una base trascendente de la moralidad. De lo contrario, estamos atrapados en las arenas movedizas de grupos de poder influyentes, con la moralidad redefinida para satisfacer las necesidades de aquellos con influencia. Los argumentos apologéticos que apelan a la moralidad tienden a caer en dos grupos ligeramente diferentes: los que apelan a la ventaja intelectual de creer en Dios como fundamento de los valores morales, y los que apelan al valor práctico de creer en Dios para asegurar la estabilidad de valores morales. Ambos sostienen que es razonable creer que Dios existe, ya que esta creencia ofrece lo que parece ser la mejor explicación para la existencia, la naturaleza y nuestro conocimiento de las verdades morales objetivas. Por ejemplo, en Mere Christianity , C. S. Lewis explica por qué nuestras nociones de lo correcto y lo incorrecto pueden actuar como "pistas sobre el significado del universo". Su argumento moral sobre la existencia de Dios podría resumirse así: Premisa 1:

Todos creen que hay verdades morales objetivas. No podemos realizar debates morales sin ellos.

Premisa 2:

Las verdades morales objetivas son muy diferentes a las "leyes de la naturaleza" o los hechos "naturales". Los primeros son sobre lo que "debemos" hacer; el último sobre lo que observamos en el mundo que nos rodea.

69 Conclusión:

La mejor explicación de nuestra profunda intuición de la existencia de verdades morales objetivas es que hay una inteligencia detrás o más allá de la naturaleza que implanta el conocimiento del bien y el mal en nosotros y actúa como la base de la objetividad de nuestros juicios morales. [87]

El enfoque de Lewis, como la mayoría de las declaraciones de este argumento, no tiene la fuerza lógica de una prueba deductiva. Se entiende mucho mejor como una demostración adicional de la razonabilidad intrínseca de la fe cristiana. Si hay un Dios, esto proporciona una base más firme para el profundo instinto humano y la intuición de que existen valores morales objetivos, y proporciona una defensa de la moralidad contra declaraciones más irresponsables del relativismo ético. Dios, para Lewis, se da a conocer a través de nuestras profundas intuiciones morales y estéticas: Si hubiera un poder de control fuera del universo, no podría mostrarnos a nosotros como uno de los hechos dentro del universo; no más que el arquitecto de una casa podría ser realmente una pared o escalera o chimenea en esa casa. La única forma en que podríamos esperar que se muestre sería dentro de nosotros mismos como una influencia o una orden que trata de que nos comportemos de cierta manera. Y eso es justo lo que encontramos dentro de nosotros mismos. [88] La creencia en Dios es así convincente y plausible, por un lado, y útil por el otro. No nos hace buenos; Pero abre la puerta a esa posibilidad. Como señala Lewis, "ninguna justificación de la virtud permitirá a un hombre ser virtuoso". [89] Si vamos a ser buenos, primero debemos saber qué es "bueno", y luego ser capaces de lograrlo. Y eso, como Lewis vio con razón, depende de la realización de nuestra verdadera situación y sus limitaciones. Todavía necesitamos ser sanados y ayudados si queremos ser buenos. Sin embargo, descubrir y experimentar la gracia de Dios es un paso importante en el camino hacia la verdadera moralidad. Entonces, ¿cómo podemos usar estos enfoques de forma apologética? Es importante tener en cuenta que la apologética puede funcionar desarrollando argumentos a favor de las creencias cristianas o desarrollando críticas de enfoques no cristianos. Francis Schaeffer, una vez famoso, declaró que todas las perspectivas no cristianas, en última instancia, resultan ser incoherentes y contradictorias. Si bien esta afirmación puede ser ligeramente exagerada, sin embargo, hay un elemento importante de verdad en ella. El "argumento de la moralidad" es un excelente ejemplo de esto. ¿Puede sostenerse la idea de valores morales objetivos y estables sin creer en una realidad trascendente como el Dios cristiano? Está claro que el argumento de la moralidad se puede usar de manera efectiva para reforzar la afirmación básica de que la fe cristiana da sentido a las cosas, extendiendo los enfoques señalados anteriormente. Pero el enfoque tal vez se utilice mejor como una crítica de las cosmovisiones no teístas. Por ejemplo, ¿puede el ateísmo defender la idea de las verdades morales? A nivel popular, los apologistas ateos reaccionan con enojo ante tales sondeos de sus ideas, sugiriendo que eso equivale a sugerir que son inmorales. No lo hace No se puede negar que los ateos tienen valores morales. Es preguntar cómo se justifican estos valores . Por ejemplo, considere una crítica fundamental del enfoque de la ética de Rorty: que Rorty parece incapaz de ofrecer un criterio que se encuentra por encima de la práctica humana, por el cual esta última puede ser juzgada. [90] El filósofo ateo Iris Murdoch

70 argumentó que una noción trascendente de bondad era esencial si se mantenían las nociones humanas defendibles de "derecho" y "justicia". Si ella tiene razón, nuestro anhelo por la justicia es en sí mismo una pista profunda del significado de las cosas. Pista 5: El deseo: un instinto fugaz para Dios Muchos argumentos a favor de la existencia de Dios involucran una apelación principalmente a la razón. Otros implican una apelación a la experiencia, encontrando su plausibilidad dentro del corazón humano tanto como en la razón humana. Como Pascal comentó una vez, "El corazón tiene sus razones, que la razón no entiende". El más conocido de estos argumentos es el "argumento del deseo". Aunque esto toma varias formas, generalmente se enmarca en términos de una profunda conciencia humana de un anhelo por algo que no se posee pero cuya atracción se siente. Los apologistas cristianos argumentan que este profundo sentimiento de anhelo por algo trascendente se basa, en última instancia, en el hecho de que somos creados para la comunión con Dios y no se cumplirán hasta que lo hagamos. Uno de los tratamientos teológicos más rigurosos de este tema se encuentra en los escritos de Agustín de Hipona. Para Agustín, Dios ha creado a los seres humanos y los ha colocado a la altura del orden creado, para que puedan cumplir sus propósitos al relacionarse con Dios como su creador y salvador. Sin tal relación, la humanidad no puede ser lo que debe ser. Como Agustín lo expresó en una famosa oración a Dios: "Nos has hecho para ti, y nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran su descanso en ti". [91] Las dos aplicaciones apologéticas más significativas de este enfoque fueron desarrolladas por Blaise Pascal (1623–62) y C. S. Lewis (1898–1963). Pascal sostiene que la experiencia humana de vacío y anhelo es un indicador del verdadero destino de la humanidad. Ilumina la naturaleza humana y revela nuestro objetivo final, que, para Pascal, es Dios. ¿Qué más nos muestra este anhelo e impotencia, aparte de que una vez en cada persona había una verdadera felicidad, de la que ahora solo queda la huella y la huella vacía? [92] Nada más que Dios puede llenar este "abismo": una brecha profunda y con forma de Dios dentro de la naturaleza humana, implantada por Dios como un medio para atraer a las personas hacia él. Este abismo infinito solo puede llenarse con algo que es infinito e inmutable; en otras palabras, el mismo Dios. Solo Dios es nuestro verdadero bien. [93] La idea de Pascal aquí a menudo se expresa en términos de una "brecha con forma de Dios" o "vacío con forma de Dios" dentro de la naturaleza humana. Aunque Pascal no usó realmente estas frases, son un buen resumen de su enfoque. Pascal sostiene que la fe cristiana ofrece un marco que interpreta la experiencia humana generalizada de "anhelo e impotencia". Esta interpretación tiene dos elementos: primero, da sentido a la experiencia; En segundo lugar, una vez identificado lo que está señalando, permite que esta experiencia humana se transforme. C. S. Lewis desarrolla un enfoque relacionado que tiene una importancia obvia para la apologética cristiana. [94] Lewis reconoce la importancia de las aspiraciones frustradas para muchos: "En ese primer momento de anhelo, algo que captamos, que se desvanece en la realidad". Entonces, ¿cómo debe interpretarse esto? Lewis señala dos posibilidades

71 que considera defectuosas: primero, asumir que esta frustración surge al buscar en los lugares equivocados; en segundo lugar, para concluir que una búsqueda más profunda solo resultará en repetidas decepciones, por lo que cualquier intento de encontrar algo mejor de lo que el mundo puede ofrecer es un error. Hay, argumenta Lewis, un tercer enfoque: reconocer que estos anhelos terrenales son "solo un tipo de copia, o eco, o espejismo" de nuestra verdadera patria. Luego, Lewis desarrolla lo que algunos podrían llamar un "argumento del deseo", que podría formalizarse de la siguiente manera: 1. Todo deseo natural tiene un objeto correspondiente, y se satisface solo cuando se alcanza o se experimenta. 2. Existe un deseo natural de realización trascendente, que no puede ser alcanzado o experimentado por o a través de nada en el mundo presente. 3. Este deseo natural de realización trascendente, por lo tanto, solo puede cumplirse más allá del mundo presente, en un mundo hacia el cual apunta el orden presente de las cosas. [95] Ahora bien, este no es realmente un argumento a favor de la existencia de Dios, en el sentido estricto del término. Para empezar, tendríamos que ampliar el punto de Lewis para incluir la declaración cristiana de que Dios es o es una condición esencial para la satisfacción del deseo humano natural de la realización trascendente. Sin embargo, incluso entonces, este no es un argumento que deba entenderse como una deducción de la existencia de Dios. Sin embargo, Lewis vio que esta línea de pensamiento demostraba la correlación de la fe con la experiencia, explorando la "adecuación empírica" de la forma cristiana de ver la realidad con lo que experimentamos dentro de nosotros mismos. No es deductivo, pero, para usar el término de Peirce una vez más, es abductivo. Lewis claramente cree que la fe cristiana arroja luz sobre las realidades de nuestra experiencia subjetiva. Agustín de Hipona tejió los temas centrales de las doctrinas cristianas de la creación y la redención en una oración: "Nos has creado para ti, y nuestros corazones están inquietos hasta que encuentren su descanso en ti". [96] Lewis reafirma esta noción, y busca fundarlo en el mundo de la experiencia humana, que él cree que ilumina. Lewis, por lo tanto, sostiene que la apologética cristiana debe comprometerse con esta experiencia humana fundamental de "anhelo" por algo de máxima importancia. La fe cristiana interpreta esto como una pista para alcanzar la verdadera meta de la naturaleza humana. Así como el hambre física apunta a una necesidad humana real que puede ser satisfecha a través de la comida, esta hambre espiritual corresponde a una necesidad real que puede ser satisfecha a través de Dios. Lewis argumenta que la mayoría de las personas son conscientes de un profundo sentimiento de anhelo que no puede satisfacerse con algo transitorio o creado: "Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que yo estaba hecho para otro mundo ". [97] Ahora esto no prueba nada. Después de todo, podría tener un profundo deseo de encontrarme con un unicornio dorado. Pero eso no significa que los unicornios, ya sean dorados o no, realmente existan. Ese no es el punto de Lewis. El cristianismo, señala, nos dice que este sentido de anhelo por Dios es exactamente lo que debemos esperar, ya que

72 estamos creados para relacionarnos con Dios. Encaja con una forma de pensar cristiana, proporcionando así una confirmación indirecta de su fiabilidad. Hay una fuerte resonancia entre la teoría y la observación, entre el marco teológico y las realidades de nuestra experiencia personal. Entonces, ¿cómo puede este enfoque ser desarrollado y aplicado apologéticamente? Su característica esencial es una apelación a la experiencia humana, al mundo subjetivo de los sentimientos, más que al análisis objetivo del mundo natural. Sin embargo, estas experiencias subjetivas son importantes para las personas, sobre todo porque las personas sienten que son profundamente significativas. No todos reconocen este tipo de experiencia cuando se describe; sin embargo, su presencia está lo suficientemente extendida como para ser la base de una importante estrategia apologética. Tres puntos deben hacerse sobre este enfoque. 1. Este enfoque se conecta con una experiencia humana compartida. Se involucra con algo que resuena con muchas personas, ofreciendo una explicación de un sentimiento que muchos han tenido y se preguntaban qué significaba. 2. Esta experiencia es interpretada . No es una experiencia aleatoria o sin sentido, sino algo que apunta a algo que está más allá de eso. Lo que algunos podrían considerar como un fenómeno sin sentido se convierte así en una señal de significación. 3. La experiencia se declara como una puerta de entrada a Dios . Solo Dios puede lograr la transformación de la experiencia humana. Solo Dios puede llenar lo que Pascal llamó el "abismo" dentro de la naturaleza humana. Esta interpretación de la experiencia humana no es oportunista ni arbitraria, sino que se basa rigurosamente en una comprensión teológica de la naturaleza y el destino humanos. Este "argumento del deseo" no es una "prueba" rigurosa y lógica de la existencia de Dios; Funciona a un nivel mucho más profundo. Puede carecer de fuerza lógica, pero posee profundidad existencial. Se trata de la capacidad de la fe cristiana para abordar las profundidades de la experiencia humana, las cosas que sentimos que realmente importan. Se basa en la sensación de inquietud e insatisfacción dentro de la naturaleza humana y muestra cómo esto es una pista de nuestra verdadera naturaleza y destino. Como argumentó Lewis, si nada en este mundo es capaz de satisfacer estos anhelos y anhelos profundos, tal vez debemos aprender a aceptar que nuestro verdadero hogar está en otro mundo. Para usar una imagen del poeta renacentista Francis Quarles (1592–1644), nuestra alma es como una aguja de hierro dibujada hacia el polo magnético de Dios.Dios no puede ser más eliminado de la vida humana que nuestro anhelo de justicia o nuestro profundo deseo de hacer de este mundo un lugar mejor. Tenemos un instinto de búsqueda precisamente porque hay un hogar al que podemos regresar. Ese es uno de los grandes temas del Nuevo Testamento. Este deseo es un punto importante para la reflexión sobre la naturaleza de la sociedad occidental. El filósofo político Charles Taylor concluyó su reciente y extenso análisis sobre el surgimiento de una "era secular" con la afirmación de que la religión no desaparecerá ni puede desaparecer debido a las características distintivas de la naturaleza humana, sobre todo, a lo que el filósofo francés Chantal Milon-Delsol llama " deseo por la eternidad ". [98] Hay algo en la naturaleza humana que nos hace querer ir más allá de los límites racionales y empíricos, buscando el significado y la importancia.

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Aquí se debe hacer un punto adicional: la idea cristiana de la humanidad que lleva la imagen de Dios tiene implicaciones importantes para el papel de la imaginación. Tanto Lewis como Tolkien enfatizan cómo nuestra imaginación abre mundos que reflejan indicios de nuestra verdadera identidad y destino. A menudo, soñamos con mundos hermosos, no porque queramos escapar de este mundo, sino porque algo profundo dentro de nosotros nos hace desear este tipo de realidad. Como veremos a continuación, esto también tiene relevancia para la apologética cristiana. Pista 6: La belleza: el esplendor del mundo natural Muchos se sienten profundamente conmovidos por una escena de belleza natural, por ejemplo, una gran cordillera, un atardecer glorioso o valles boscosos. Entonces, ¿cómo podemos ayudar a alguien a pasar de un amor por lo que Dios ha creado a un amor de Dios, el creador? Quizás el primer punto y el más obvio es que necesitamos ayudar a las personas a ver el mundo de una manera diferente, como una señal, no un destino. La belleza del mundo es un indicador de la mayor belleza de Dios, que se refleja a medida que la luna refleja la mayor luz del sol, o como un hermoso diamante centellea cuando atrapa los rayos del sol. Este es un tema principal del gran teólogo estadounidense Jonathan Edwards, quien proporciona una base teológica rigurosa para un enfoque apologético basado en un llamado a la belleza de la naturaleza. Para Edwards, Dios desea que su belleza sea conocida y disfrutada por sus criaturas y, por lo tanto, elige comunicar esa belleza a través del orden creado para que todos puedan verlo, reconocerlo y responderle. [99] La naturaleza está destinada a revelar la belleza de Dios, que funciona como una escuela de deseo en la que la humanidad puede aprender a percibir la gloria de Dios y responder con fe y asombro. Sin embargo, tenemos que pensar más en la noción de belleza. Para apreciar un argumento racional, necesito pensarlo bien; No es inmediatamente obvio. La belleza, sin embargo, es bastante diferente. La belleza es algo que apreciamos de inmediato . Cuando vemos una hermosa escena, persona o obra de arte, instantáneamente sabemos que hay algo especial en ello. No necesitamos ser persuadidos de que algo o alguien es hermoso; Algo profundo dentro de nosotros parece decirnos. Una apologética basada en la belleza no es inicialmente un argumento; se trata de apreciación. Los argumentos comienzan cuando preguntamos a qué apunta la belleza de la naturaleza, en todo caso. Tal vez nuestra realización de la belleza de la naturaleza no signifique nada. Todo podría ser un accidente, algo arbitrario y sin sentido. Por otra parte, podría ser lo que C. S. Lewis denomina una "pista del significado del universo". [100] En una variante del argumento del deseo, Lewis sostiene que nuestro anhelo de belleza se frustrará por completo si pensamos que encontraremos La verdadera belleza en todo lo creado o finito. Es como buscar la olla de oro al final del arco iris. Para Lewis, las cosas en este mundo son signos, apuntan a dónde podemos encontrar lo que significan, pero ellos mismos no ofrecen la verdadera belleza. Si pensamos que lo harán, terminaremos miserables y confundidos. La búsqueda humana de la verdadera belleza es, para Lewis, un punto de contacto importante para el evangelio cristiano. Es un tema central de, posiblemente, su obra más importante y breve, el sermón de 1941 "El peso de la gloria". [101] Lewis sostiene que poseemos un instinto de trascendencia, estimulado por la belleza: "un deseo por nuestro

74 propio país lejano, que encontramos en nosotros mismos incluso ahora". [102] Para Lewis, la belleza evoca un ideal que es más Real que cualquier cosa que encontremos en este mundo transitorio. Despierta una sensación de anhelo, como lo consideramos en la sección anterior de este capítulo, para un reino medio recordado del cual estamos actualmente exiliados.Es un deseo "por algo que nunca ha aparecido en realidad en nuestra experiencia", aunque nuestra experiencia nos sugiere e insinúa constantemente. [103] La búsqueda humana de la belleza es, pues, realmente una búsqueda de la fuente de esa belleza, que está mediada a través de las cosas de este mundo, que no está contenida en ellas. Esas cosas "en las que pensamos que se ubicaba la belleza nos traicionarán si confiamos en ellas: no estaba en ellas, solo las atravesó , y lo que vino a través de ellas fue el anhelo". [104] Por eso la búsqueda termina. En frustración o desesperación. "La belleza ha sonreído, pero no para darnos la bienvenida". [105] Vislumbramos ese indescriptible algo de lo que la belleza es el mensajero, creyendo erróneamente que es el mensaje en sí mismo. Lewis, por lo tanto, argumenta que debemos aprender a ver la naturaleza como un poste indicador de la mayor belleza de Dios. La "imagen autorizada" de la tradición cristiana aborda el anhelo que conocemos y experimentamos , al tiempo que promete revelar lo que actualmente se encuentra oculto: "lo que aún no sabemos y necesitamos saber". [106] Interpreta esta búsqueda de la belleza como " un anhelo de reencontrarse con algo en el universo del cual ahora nos sentimos aislados, estar en el interior de una puerta que siempre hemos visto desde el exterior ". [107] Esta experiencia de desear la belleza es realmente un llamado" para pasar a través de la Naturaleza, más allá de ella, hacia ese esplendor que refleja de manera impecable ". [108] La naturaleza, por lo tanto, resulta ser "el primer boceto ... solo la imagen, el símbolo" de esa realidad mayor a la que apunta. La naturaleza es, por lo tanto, una "buena imagen de lo que realmente deseamos", que la gente confunde con la cosa en sí. [109] La belleza revela la verdad al señalar un reino más allá del mundo visible de los detalles. Nos permite ver más allá de una puerta que actualmente está cerrada, anticipar su apertura y cruzar su umbral. No podemos mezclarnos con los esplendores que vemos. Pero todas las hojas del Nuevo Testamento están murmurando con el rumor de que no siempre será así. Algún día, si Dios quiere, vamos a conseguir en . [110] Ideas similares se encuentran en escritores como Jonathan Edwards y Hans Urs von Balthasar. Toda la belleza en el orden creado, tanto en el cielo como en la tierra, se deriva del resplandor de Jesucristo, que es la imagen del Dios hermoso, la fuente de toda belleza. Entonces, ¿cómo utilizamos un llamado a la belleza en nuestra apologética? Para Lewis, la respuesta es simple: la belleza pasa por alto el análisis racional, apelando a algo mucho más profundo dentro de nosotros. Un abogado amigo mío y su novia decidieron casarse. Fueron a un joyero a comprar el anillo. Tenían una lista de verificación de las cosas que querían: qué tipo de entorno, qué tipo de piedra preciosa, etc. Luego vieron un anillo del que ambos se enamoraron. No encajaba en su lista de verificación. Pero ellos sabían que estaba bien, y se fueron a casa regocijándose con su compra.

75 ¡Las implicaciones apologéticas de esta historia no son difíciles de discernir! A veces, lo importante es permitir que el evangelio convenza a las personas por sí mismas. El comerciante de la parábola que reconoció la belleza y el valor de la "perla de gran precio" no necesitaba ser persuadido de su verdadero valor (Mateo 13: 45–46). La perla lo persuadió por sí misma. Podemos ayudar a las personas a captar la belleza del Evangelio, al igual que un joyero puede sostener un diamante a la luz para que sus facetas brillen y su belleza pueda ser apreciada. Pero la belleza ya está allí; el joyero simplemente lo muestra para su mejor ventaja. Pista 7: Relación — Dios como persona Los relatos de la creación del Génesis enfatizan la bondad de la creación de Dios. Sin embargo, hay un punto en el que Dios juzga que es necesario hacer un cambio. No es bueno que Adán esté solo (Gén. 2:18). Vemos aquí un reconocimiento de la relacionalidad de los seres humanos. Hemos sido creados para existir en relación, entre nosotros y con Dios. La representación bíblica del paradisíaco Jardín del Edén representa a Adán y Eva en armonía unos con otros y con Dios. Ser auténticamente humano es existir en una relación, tal como estamos destinados a hacerlo. La necesidad fundamental de que los seres humanos existan en una relación ha sido reconocida durante mucho tiempo. Cuando Aristóteles, uno de los grandes filósofos de la época clásica, declaró que los seres humanos eran "animales políticos", realmente quería decir que tenían una tendencia natural a vivir juntos en comunidades, como la ciudadestado griega clásica. Sin embargo, para la mayoría de las personas, la forma más importante de entender nuestra necesidad de relaciones no se expresa en términos políticos, sino en el lenguaje personal del amor. "La felicidad suprema en la vida es la convicción de que somos amados". Así escribió el famoso dramaturgo francés Victor Hugo (1802–85). Saber que somos amados nos da la base segura que necesitamos para seguir adelante con nuestras vidas. Necesitamos saber que le importamos a alguien. Numerosos artículos académicos aburridos y novelas románticas de mala calidad se han escrito sobre el mismo tema básico: ¿por qué las personas ricas y poderosas son tan infelices ? El amor es lo que realmente importa a las personas, no la riqueza o el poder. No podemos vivir sin relaciones personales significativas. Se podrían contar muchas historias para ilustrar este punto. Mi favorito concierne al filósofo estadounidense Paul Elmer More (1864–1937). Como un hombre más joven, a More le fascinaba la noción de Platón del Ideal, la realidad que se esconde detrás de cualquier aparición en la tierra. Sin embargo, cuanto más reflexionó sobre el "mundo de los ideales" de Platón, menos le atraía. Parecía sombrío y estéril, careciendo de capacidad para relacionarse con las personas. Para más, Platón era un mundo frío e impersonal, en el que no se pronuncian palabras y se desconoce la ternura del amor. Sin embargo, el cristianismo habla de Dios entrando en nuestra historia y nos permite abandonar el mundo frío e insensible de los ideales en favor de un mundo cargado con la emocionante presencia personal de Dios.Esa diferencia importa profundamente. No es de extrañar que más se convirtió en cristiano más tarde en la vida. [111] Ningún ser humano puede descansar satisfecho con un mundo abstracto e impersonal. Necesitamos relacionarnos con los demás, incluyendo a Dios.

76 El cristianismo es una fe fundamentalmente relacional . Nunca debemos pensar en el evangelio en términos puramente racionales, por ejemplo, creyendo que hay un Dios, como si la fe fuera simplemente una aprobación a una lista de proposiciones. De hecho, hay un contenido definido en la fe, en el sentido de que creemos que ciertas cosas son ciertas acerca de Dios y de nosotros mismos. Pero hay mucho más en la fe que esto. Nunca debemos olvidar que la idea bíblica central de la fe se basa fundamentalmente en confiar en un Dios que se muestra digno de esa confianza, en palabra y obra. Las ideas de fe, esperanza y amor están profundamente interconectadas. Confiamos en un Dios que nos ama y nos da esperanza para el futuro. Los aspectos relacionales de la fe se pueden ver en innumerables pasajes bíblicos. Piense, por ejemplo, en el llamado de Abraham (Gén. 15, 17). En el corazón de estas narraciones bíblicas se encuentra la idea de la confianza humana en las promesas divinas. Se trata de forjar una relación de confianza y obediencia entre Abraham y Dios. O considere el llamado de los primeros discípulos a las orillas del mar de Galilea (Marcos 1: 16– 20). Jesús invita a los pescadores a seguirlo, a entablar una relación con él. A lo largo de las Escrituras, se entiende que Dios es una persona, no una fuerza impersonal, que nos ama y desea entrar en una relación con nosotros. El lenguaje que usamos para referirnos a nuestra relación con Dios es análogo a los términos que usamos para referirnos a nuestras relaciones con otras personas, como "amor" y "compromiso". Por ejemplo, Pablo usa el término "reconciliación" en sus cartas. para referirse tanto a la restauración de la relación de las personas separadas como a la restauración de la comunión entre Dios y la humanidad a través de Cristo. El punto apologético esencial que se hace aquí se basa en sólidos fundamentos teológicos: hemos sido creados para que podamos relacionarnos con Dios, y estamos inquietos e insatisfechos hasta que lo hagamos. Hemos sido creados "a imagen de Dios" (Gn. 1:27), por lo que hay una correspondencia incorporada, no identidad, entre Dios y cada uno de nosotros. Somos definidos como seres humanos por nuestra capacidad dada por Dios para relacionarnos con Dios como nuestro creador y redentor. Al llegar a la fe en Dios, nos convertimos en quienes debemos ser. La existencia auténtica no se debe tener a través de posesiones, estatus o poder, sino a través de abrazar y ser abrazado por el Dios vivo y que ama. Esto se vincula inmediatamente con un tema que ya hemos explorado anteriormente en el capítulo, a saber, el argumento del deseo. Sin embargo, este es un deseo por una persona , no por un objeto o fuerza impersonal. Dios es alguien que conocemos , no solo que conocemos . De hecho, hay una "brecha en forma de Dios" dentro de nosotros, que apunta a nuestra necesidad de relacionarnos con Dios para que podamos convertirnos en lo que Dios quiere que seamos. Sin Dios, estamos vacíos e insatisfechos. Pista 8: Eternidad: la intuición de la esperanza Algunos pasajes bíblicos son difíciles de traducir al inglés debido a la riqueza y complejidad del hebreo o griego original. Como dicen, las cosas se pierden en la traducción. El tercer capítulo de Eclesiastés toma la forma de una meditación extendida en nuestro lugar en el transcurso del tiempo. Una de sus secciones ha resultado particularmente difícil de renderizar en inglés. Al crear a la humanidad, Dios ha "puesto un sentido de pasado y futuro en sus mentes" (Eccles. 3:11). Sin embargo, esta frase no transmite del todo el sentido del pasaje. Quizás otra forma de traducir esto sería decir que

77 Dios ha “plantado la eternidad en sus corazones”.Ya poseemos un sentido de la brevedad de la vida humana y una intuición profunda de que hay más en la realidad que el breve espacio de tiempo y espacio que se nos ha asignado. Nuestra existencia transitoria en este mundo sugiere la posibilidad de algo más grande y mejor que lo supere. Tenemos el presentimiento de que fuimos hechos para algo más que esta vida. ¿Pero que? ¿Y cómo lo agarramos? Este sentido de que nuestro verdadero destino se encuentra más allá de este mundo transitorio se ve reforzado por varios factores. Una de ellas es una profunda intuición de que no es aquí a donde pertenecemos. Agustín de Hipona, que escribió en el siglo quinto, habló de la inolvidable memoria del paraíso, que nunca podremos olvidar. Incluso en medio de una vida ocupada, se nos recuerda otro mundo, otra forma de existir. Las voces parecen llamarnos desde los confines de la tierra, señalando algo más profundo y mejor que cualquier cosa que actualmente poseemos o sepamos. Como el poeta Matthew Arnold (1822-1888) lo puso en su poema The Buried Life , escrito en el apogeo de la era victoriana: Pero a menudo, en las calles más concurridas del mundo. Pero a menudo, en el fragor de la contienda Se levanta un indescriptible deseo. Después del conocimiento de nuestra vida enterrada. La memoria del jardín del Edén parece impresa en nuestras almas, elevándose para desafiarnos y refrescarnos cuando perdemos de vista nuestra verdadera identidad y nuestra meta. Una idea similar fue expresada en 1969 por el músico estadounidense Joni Mitchell (n. 1943) en su famosa canción "Woodstock". Estamos, declaró, "hechos de polvo de estrellas". Sin embargo, esto no significa que estemos reducidos a nuestros componentes materiales. como si nos definiéramos por el hecho de que estamos hechos de elementos químicos del universo. Hay algo diferente en nosotros, algo que nos hace destacar. Necesitamos recuperar nuestro sentido de identidad y propósito. ¿Cómo? La respuesta de Mitchell es tan dramática como poderosa: "Tenemos que regresar al jardín". Esta noción de esperanza está profundamente arraigada en la cultura occidental. En su reciente estudio sobre las actitudes culturales hacia el cielo, la periodista Lisa Miller señaló que los individuos y las sociedades parecían estar programados para creer en "un lugar que encarna lo mejor de todo, pero más allá de lo mejor". . . lo más hermoso, lo más amoroso, lo más justo y lo más verdadero ”. [112] Esto podría, por supuesto, no ser más que un engaño, una ilusión que nos protege de las realidades más oscuras de la vida. O podría representar una pista de nuestra verdadera identidad y significado. Para Miller, tenemos una "esperanza radical" que nos mantiene en movimiento, incluso en situaciones de desesperación. Es fácil ver cómo esto se puede correlacionar con la visión cristiana de la esperanza, basada en la resurrección de Jesucristo y la expectativa firme y confiada de finalmente estar en la presencia de Dios en la Nueva Jerusalén. La tarea del apologista es conectarse con esta profunda intuición del corazón humano y mostrar cómo la fe cristiana le da sentido y ofrece una esperanza real que está firmemente basada en la realidad de Dios. Comenzamos con ese sentido de la esperanza y preguntamos a qué puede apuntar. Luego, explicamos la naturaleza de la esperanza cristiana y mostramos cómo esta intuición fundamental del corazón humano se

78 cumple. Tal vez Dios haya plantado la idea de la eternidad en nuestros corazones como una pista del verdadero significado del universo. Tal vez estamos destinados a pensar tales pensamientos y experimentar anhelos porque esa es la forma en que Dios nos creó. Este no es realmente un argumento lógico . Es mucho más una demostración de la capacidad de la fe cristiana para dar sentido a la situación humana y mostrarnos cómo nuestras intuiciones pueden encontrar verdadera realización en Cristo. Se trata de la interpretación de la situación humana como preparación para su redirección y transformación. Tejiendo pistas juntos: en busca de un patrón Notamos anteriormente el comentario de la poeta estadounidense Edna St. Vincent Millay, quien escribió sobre “una lluvia meteórica de hechos” lloviendo del cielo. Ella sugirió que estos hechos son como hilos que deben ser entretejidos en un tapiz, pistas que deben ser ensambladas para revelar el panorama general. Como señaló Millay, cuando nos enfrentamos a una lluvia de hechos como esta, necesitamos un "telar para tejerlo en tela". ¿Cuál es el patrón detrás de los hechos? En este capítulo hemos considerado ocho pistas sobre el significado del universo. Cada uno de estos es significativo por derecho propio; su verdadera importancia, sin embargo, radica en el patrón general que revelan. Son como hilos en el tapiz de la fe. La teología cristiana es el telar que permite unirlos para que se pueda apreciar y comprender su verdadero significado. Si bien cada hilo puede apreciarse individualmente, tienen un mayor significado cuando se tejen para formar un patrón coherente y hermoso. Algunas de estas claves se refieren a nuestras observaciones del mundo que nos rodea; Algunos de ellos se refieren a nuestro mundo de experiencia interior. Sin embargo, ya sea que consideremos los pensamientos de nuestras mentes o los anhelos de nuestros corazones, descubrimos que la fe cristiana es capaz de dar sentido a estas pistas y ubicarlas dentro de la imagen más amplia de la realidad tal como lo revela el Evangelio. Esta capacidad de conectar con nuestra experiencia y darle sentido es una indicación segura de la verdad racional y la adecuación existencial de la fe cristiana. El filósofo John Cottingham recientemente ofreció una excelente explicación de por qué la creencia cristiana en Dios es tan intelectualmente robusta y espiritualmente satisfactoria: Proporciona un marco que nos libera de las amenazas de contingencia y futilidad que se ocultan bajo la superficie de la ética secular supuestamente autosuficiente y autónoma. No nos ofrece una prueba, sino una esperanza de que la "cueva" de nuestro mundo humano (para usar la imagen de Platón) no está del todo sellada y cerrada, sino que nuestras intimidaciones morales reflejan la fuente última de toda bondad. [113] De manera muy similar, argumenta Cottingham, nuestras intimidades estéticas reflejan y apuntan a la fuente última de la belleza. El evangelio da sentido a estas "pistas", mientras que al mismo tiempo las redirige hacia su verdadero origen y objetivo. El enfoque desarrollado aquí puede explorarse más rigurosamente usando el marco teológico desarrollado en los capítulos iniciales de los Institutos de la Religión Cristiana por Juan Calvino (1509–64). [114] Calvin sostiene aquí que poseemos intuiciones o percepciones de Dios, ya sea a través de la reflexión en el mundo que nos

79 rodea o una conciencia interna de la presencia de Dios dentro de nosotros. Los trata como válidos, pero incompletos. Son punteros a algo mayor. Calvin luego argumenta que un conocimiento completo de Dios, basado en la revelación divina, es capaz de captar estas percepciones para permitir que se entiendan adecuadamente y para que puedan ser reinterpretadas, redirigidas y, por lo tanto, cumplidas por la redención a través de Cristo. El enfoque apologético adoptado en este capítulo es, por lo tanto, identificar pistas sobre el significado del universo, ya sea a partir de nuestras observaciones del mundo que nos rodea o de los sentimientos y anhelos subjetivos más profundos de la humanidad. En conjunto, estos son indicadores importantes de la capacidad de la fe cristiana para dar sentido a la vida. Sin embargo, estas pistas también deben ser apreciadas y aplicadas individualmente . Cada una de estas pistas es importante por derecho propio y desencadena su propia estrategia y enfoque apologéticos. Déjame explicarte lo que quiero decir. Tomemos solo una de estas pistas, el ordenamiento del universo, y veamos cómo podemos trabajar sus ángulos de forma apologética. ¿Cómo podríamos explorar esta pista y ayudar a las personas a comprender su posible significado? ¿Cómo podemos apelar a la regularidad y el orden del universo, y ayudar a las personas a ver cómo esto apunta a su origen en Dios? Permítame ofrecerle un ejemplo, que es parte de una conferencia que di para la British Broadcasting Corporation, transmitida en marzo de 2010. En esta breve conferencia, trabajé los ángulos de esta "pista", iniciando con un incidente de la antigüedad clásica: Se cuenta la historia del antiguo filósofo griego Aristipo, que se encontró en la orilla de la isla de Rodas. No sabía nada del lugar. ¿Estaba habitada? Mientras caminaba a lo largo de la orilla, encontró algunos patrones geométricos marcados en la arena. “¡Hay esperanza!” , Declaró. “¡Debe haber gente aquí!” Aristipo había visto rasgos del paisaje natural que le parecían apuntar a la inteligencia humana. Los patrones se destacaron por haber sido diseñados y dibujados por personas como él. Él no estaba solo. Luego noté cómo el universo parecía mostrar patrones regulares propios, como el ajuste fino. Y así como Aristipo razonó desde los diseños inteligentes en la costa de Rodias hasta la existencia de agentes inteligentes que los diseñaron, argumenté desde el orden del mundo hasta la existencia de un creador. Aquí es cómo terminó la conferencia, mientras reflexionaba sobre las posibles explicaciones de los extraños ordenamientos y patrones de nuestro universo: Una de esas respuestas es que encontramos nuestra verdadera identidad y significado al llegar a conocer a Dios. Esta es ahora la respuesta, o, al menos, parte de la respuesta, que yo mismo daría. No es una que siempre he adoptado. Mientras estudiaba en Oxford hace muchos años, gradualmente fue capturando mis pensamientos e imaginación. Es una respuesta que sigue emocionándome y emocionándome. Para mí, descubrir a Dios fue como encontrar una lente que me ayudó a ver las cosas con mayor claridad. La fe ofrece una imagen más grande de la realidad. No solo tiene sentido para mí; También tiene sentido para mí. C. S. Lewis escribió una vez: “Creo en el cristianismo porque creo que el sol ha salido; No solo porque lo veo, sino porque con él veo todo lo demás ”. No creo que creer en Dios contradiga a la ciencia, sino que me brinda un marco intelectual y

80 moral dentro del cual se pueden celebrar los éxitos de la ciencia. Entendido, y sus límites apreciados. Permítanme terminar con un reflejo de Sir Isaac Newton, uno de los colaboradores más importantes de la revolución científica del siglo XVII. Los avances científicos y matemáticos de Newton, como su descubrimiento de las leyes del movimiento planetario y su teoría de la óptica, lo colocaron a la vanguardia de los nuevos entendimientos científicos de la naturaleza. Sin embargo, para Newton, lo que podía verse de la naturaleza era como un indicador de algo más profundo, más allá de él, señalizado por lo que podía verse. Mientras escribía hacia el final de su vida: "Parece que solo he sido como un niño jugando en la orilla del mar, y desviándome de vez en cuando encontrando un guijarro más suave o una concha más bonita que la corriente, mientras que el gran océano de La verdad está ante mí por descubrir. Ese océano todavía está allí, sus profundidades no invitadas nos invitan a profundizar y profundizar. Note cómo desarrollé un enfoque que es apologético , no evangelístico . No me propuse convertir, sino atraer, intrigar, interesar y, finalmente, convencer . ¿Cuál es la mejor explicación de esta pista? ¿Y cuáles son sus implicaciones para la existencia humana? Todos podemos estar de acuerdo en que se necesita decir mucho más. Pero de muchas maneras, se puede pensar en la apologética como una conversación seria en curso al lograr que nuestra audiencia, ya sea una sola persona o una sala llena de personas, se interese e intrigue por las preguntas profundas que estamos explorando. La apologética comienza la conversación; El evangelismo lo lleva a su conclusión. Seguir adelante En este capítulo, hemos considerado "pistas" sobre el significado del universo que se encuentran dispersos a nuestro alrededor. Muchos de ellos serán conocidos por nuestro público. Sin embargo, es posible que no hayan descubierto qué significan estas pistas. Nuestra tarea como apologistas es conectar todos estos puntos, colocando las pistas en su contexto adecuado. Sin embargo, hay otro punto que debe tenerse en cuenta aquí. En un capítulo anterior, enfatizamos la importancia de nuestras audiencias. ¡Cada audiencia es diferente! Algunos pueden valorar el argumento racional. Otros, sin embargo, pueden valorar un enfoque que funciona a un nivel más profundo, por ejemplo, el atractivo de la belleza o la sensación de anhelo humano por algo de máxima importancia. No estamos limitados a argumentos que apelan a la razón humana, sino que somos capaces de involucrarnos en todos los aspectos de la naturaleza humana, incluyendo la imaginación humana, los sentimientos y la intuición. En el siguiente capítulo, consideraremos una serie de puertas de acceso a la fe, evaluando su significado y la mejor manera de utilizar cada una. Para leer más Craig, William Lane. "En defensa de los argumentos teístas". En El futuro del ateísmo , editado por Robert B. Stewart, 67–96. Minneapolis: prensa de la fortaleza, 2008. Dubay, Thomas. El Poder Evidencial de la Belleza: Encuentro de Ciencia y Teología . San Francisco: Ignacio de la prensa, 1999. Evans, C. Stephen. Los signos naturales y el conocimiento de Dios: una nueva mirada a los argumentos teístas . Oxford: Oxford University Press, 2010. Feingold, Lawrence. El deseo natural de ver a Dios según Santo Tomás y sus intérpretes. Roma: Apollinare Studi, 2001.

81 Haldane, John. “La filosofía, el corazón inquieto y el significado del teísmo”. Ratio 19 (2006): 421–40. Hart, David Bentley. La belleza del infinito: la estética de la verdad cristiana . Grand Rapids: Eerdmans, 2003. Keller, Timothy J. Dioses falsificados: las promesas vacías de dinero, sexo y poder, y la única esperanza que importa (Nueva York: Dutton, 2009). McGrath, Alister E. Sorprendidos por el significado: ciencia, fe y cómo entendemos las cosas . Louisville: Westminster John Knox, 2011. Peters, James R. La lógica del corazón: Agustín, Pascal y la racionalidad de la fe . Grand Rapids: Baker Academic, 2009. Plantinga, Alvin. Creencia cristiana garantizada . Oxford: Oxford University Press, 2000. Polkinghorne, John. Ciencia y creación: la búsqueda del entendimiento . Londres: SPCK, 1988. Spitzer, Robert J. Nuevas pruebas de la existencia de Dios: contribuciones de la física y la filosofía contemporáneas . Grand Rapids: Eerdmans, 2010. Swinburne, Richard. La existencia de Dios . 2ª ed. Oxford: Clarendon Press, 2004. Warren, Rick. The Purpose Driven Life: ¿Para qué diablos estoy aquí? Grand Rapids: Zondervan, 2002. Wolterstorff, Nicholas. “La migración de los argumentos teístas: de la teología natural a la apologética evidencialista”. En Racionalidad, creencia religiosa y compromiso moral , editado por Robert Audi y William J. Wainwright, 38–80. Ithaca, Nueva York: editorial universitaria de Cornell, 1986.

7 Puertas de acceso para la apologética Abriendo la puerta a la fe La apologética puede compararse con dibujar cortinas a un lado para que la gente pueda ver lo que hay más allá, o sostener un diamante en la luz y permitir que sus facetas se centellen y brillen a la luz del sol. Se trata de establecer puertas de entrada para la fe, ya sea que pensemos en esto como abrir puertas, apartar cortinas, encender una luz para que la gente pueda ver más claramente o usar una lente que enfoca las cosas con mayor nitidez. Los temas clave son los de permitir que las personas vean las cosas con claridad, quizás por primera vez; para descubrir ideas que previamente los habían eludido; y darme cuenta repentinamente de por qué las personas pueden encontrar la fe cristiana tan intelectualmente persuasiva e imaginativamente convincente. La apologética consiste en construir puentes, lo que permite a las personas cruzar del mundo que ya conocen a uno que necesitan descubrir. Se trata de ayudar a las personas a encontrar puertas que nunca hayan conocido, permitiéndoles ver y entrar en un mundo que supera cualquier cosa que pudieran haber imaginado. La apologética abre los ojos y abre puertas, estableciendo puertas de entrada para la fe cristiana. Entonces, ¿de qué pasarelas estamos hablando? Hasta hace muy poco, la tendencia dominante en la apologética era utilizar argumentos en la defensa razonada de la fe cristiana. Sin embargo, esto fue en gran parte una respuesta a una cultura fuertemente racionalista, que veía la conformidad con la razón como un criterio de verdad. El uso de argumentos, como veremos, sigue siendo una parte integral de la apologética cristiana y nunca debe ser marginado. Sin embargo, la disminución del racionalismo en la cultura occidental ha hecho que esto sea menos importante de lo que alguna vez fue, y creó un contexto en el cual otros aspectos de la fe cristiana deben ser reconocidos, sobre todo, su poderoso atractivo imaginativo, moral y estético. Los escritores cristianos más antiguos, en particular los que vivieron durante la Edad Media y el Renacimiento, valoran mucho las historias e imágenes bíblicas para enseñar a los fieles; el auge de la modernidad hizo que ambos se devaluaran, al igual que el posterior ascenso de la posmodernidad ha llevado a un redescubrimiento de su poder. El reciente crecimiento de la posmodernidad ha llevado a un nuevo énfasis en la importancia de la historia y la imagen , que hacen un gran atractivo para la imaginación humana. Cualquiera que esté familiarizado con la historia de la apologética cristiana se da cuenta rápidamente de que las dos generaciones anteriores de apologistas, particularmente durante el Renacimiento, utilizaron ampliamente estas puertas como puertas de entrada a la fe. Necesitamos recuperar enfoques más antiguos de la apologética a medida que desarrollamos un enfoque equilibrado para la recomendación y la defensa de la fe cristiana en nuestro contexto cultural cambiante. Necesitamos adaptar nuestra apologética a nuestras audiencias, dándonos cuenta de que hay varias puertas de conexión entre el evangelio y el alma humana. El Nuevo Testamento en sí obviamente tiene que ver con vincular el evangelio con el mundo conceptual y experiencial de múltiples audiencias. Si el alma tiene sed de Dios "como una tierra seca" (Sal. 143: 6), ¿cómo puede irrigarse? Nuestra tarea es identificar los posibles canales a

83 través de los cuales el agua viva del Evangelio puede refrescar y transformar el alma humana, y luego usar estos canales con fidelidad y eficacia. En este capítulo, usaré la imagen de una puerta de enlace para ayudarnos a reflexionar sobre estos enfoques variados. Pasarelas y apologética: algunas reflexiones Una de las imágenes más importantes utilizadas por los teólogos medievales para discutir cómo el alma humana se transforma por la gracia de Dios es la del sol y el obturador. Un buen ejemplo se encuentra en los escritos de Alan de Lille (m. 1203), que compara el alma humana con una habitación fría y oscura. Cuando las contraventanas se abren, la luz del sol entra en la habitación, la enciende y la calienta. Abrimos las persianas; El sol ilumina y calienta la habitación. La apertura de las contraventanas en realidad no hace que la habitación se vuelva cálida y ligera. Simplemente elimina una barrera a una fuerza que puede lograr esto. La verdadera causa del cambio es el sol. Simplemente permitimos que la luz y el calor del sol entren en la habitación eliminando un obstáculo para su entrada. Esta imagen nos ayuda a comprender el punto teológico de que no causamos conversión. Alan sostiene que somos nosotros los que debemos abrir las persianas de nuestras mentes, para que la gracia de Dios pueda llegar a trabajar en nuestras vidas. Simplemente eliminamos un obstáculo a la gracia de Dios; Es la gracia divina que causa la renovación de nuestras almas. Sin embargo, la imagen también es importante apologéticamente. Nos recuerda que Dios es el que convierte a las personas, mientras que al mismo tiempo reafirmamos que podemos ayudar a este proceso ayudando a eliminar barreras y obstáculos para la gracia de Dios. Una puerta de entrada es un medio por el cual nuestros ojos se abren a la realidad de nuestra propia situación y la capacidad del Evangelio para transformarla. Para entender este punto importante, imagine que está gravemente enfermo; tiene una intoxicación por sangre y morirá en unas horas a menos que obtenga acceso a los medicamentos que lo curarán. Pero realmente no entiendes lo que está mal contigo. Tampoco sabes una cura disponible. Intenta pensar en esa situación. Ahora considere los siguientes enfoques, cada uno de los cuales es una puerta de entrada a su transformación: 1. Un amigo es un médico. Ella te dice que tus síntomas son los del envenenamiento de la sangre. Ella explica que esto será fatal a menos que sea tratado. Ella le da los nombres de varios medicamentos que lo curarán y le dice dónde obtenerlos y cómo administrarlos. 2. Otro amigo te dice que tenía síntomas como los tuyos. Se puso muy gravemente enfermo. Sin embargo, él le dice que alguien le habló sobre cierta droga, lo que le salvó la vida. Él sugiere que intentes lo mismo. En otras palabras, él le cuenta su propia historia, que se cruza con su historia en este punto importante. El primer enfoque es un argumento basado en la evidencia; El segundo enfoque es la historia, basada en una experiencia personal que el narrador considera relevante para su situación. Cada enfoque es muy diferente del otro. Sin embargo, cada uno actúa como una puerta de entrada. ¿Cómo? Primero, te ayudan a ver las cosas de una manera diferente, tal como son realmente las cosas. En segundo lugar, te permiten apreciar lo que se puede hacer para transformar las

84 cosas. Tercero, lo alientan a dar ese paso crítico: obtener el medicamento, tomarlo y mejorar. Lo que te curó fue la droga. Pero sin darse cuenta de su verdadera situación, de que necesitaba esa droga, no se habría curado. La gracia de Dios es la droga; ahora que está curado, puede ayudar a las personas a ver su necesidad de esa gracia y puede dar testimonio de su poder. Dios se convierte y lleva a la fe; Sin embargo, eres una parte pequeña (pero real) de este proceso de curación. Lo que dices puede ser, por lo tanto, una puerta de entrada que permita a las personas ver las cosas de una manera diferente y comenzar a imaginar una nueva forma de pensar y vivir. Entonces, ¿cuáles son estas puertas de acceso para la apologética cristiana? En este capítulo, exploraremos algunas de las posibilidades abiertas a los apologistas. Comenzamos con la que posiblemente sea la forma más sencilla de hacer apologética: explicar qué es realmente el cristianismo. Puerta de enlace 1: Explicación La mejor defensa del cristianismo es su explicación. En otras palabras, si quiere defender o felicitar al cristianismo, es mejor comenzar diciéndole a la gente de qué se trata realmente. Muchas personas tienen ideas erróneas del cristianismo que se interponen en el camino de llegar a la fe. Uno de los mejores ejemplos de esto lo proporciona el gran teólogo Agustín de Hipona, que llegó a la fe después de un largo tiempo de deambular por las tierras filosóficas. [115] Agustín era un joven y talentoso orador del norte de África que se unió a los maniqueos, una secta que criticaba severamente al cristianismo. Su conocimiento del cristianismo provino principalmente de sus críticos y no fue particularmente preciso. Agustín rechazó el cristianismo como indigno de ser considerado por alguien tan culto e inteligente como él mismo. Agustín era ambicioso y decidió intentar dejar su huella en la capital imperial. Saliendo del norte de África, viajó a Roma. Poco después de su llegada a Roma, le ofrecieron el puesto de Orador Público en la principal ciudad de Milán, en el norte de Italia. Consciente de que este podría ser el comienzo de una carrera importante en el servicio civil imperial, Agustín aceptó con prontitud. Sin embargo, también era consciente de que su avance político dependería de sus habilidades retóricas. ¿Quién podría ayudarlo a desarrollarse como orador público? Después de su llegada a Milán, Agustín descubrió que el obispo cristiano local, Ambrosio, tenía la reputación de un espléndido orador. Decidió averiguar si la reputación era merecida. Cada domingo, se deslizó en la gran catedral de la ciudad y escuchó la predicación del obispo. Inicialmente, tomó un interés puramente profesional en los sermones como piezas de espléndida oratoria. Pero poco a poco, su contenido comenzó a apoderarse de él. Solía escucharlo con entusiasmo, predicando a la gente, no con la intención que debería haber tenido, sino como si probara su habilidad oratoria para ver si su fluidez era mejor o inferior a lo que se decía. . . . No estaba interesado en saber de qué estaba hablando. Mis oídos eran solo por su técnica retórica. . . . Sin embargo, junto con las palabras que estaba disfrutando, el tema en el que no estaba preocupado vino a hacer una entrada en mi mente. No pude separarlos. Mientras abría mi corazón al notar la elocuencia con la que hablaba, también entró no menos la verdad que afirmó. [116]

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Como deja en claro la historia del largo viaje de Agustín a la fe, Ambrose (a quien Agustín llegó a considerar como una especie de héroe teológico) eliminó una barrera importante para la fe. Desarmó el estereotipo maniquea del cristianismo. Después de escuchar a Ambrose, Agustín comenzó a darse cuenta de que el cristianismo era mucho más atractivo y persuasivo de lo que se había dado cuenta. Se eliminó una barrera a la fe. Aunque pasaría algún tiempo antes de que Agustín se convirtiera al cristianismo, su encuentro con Ambrose fue un hito en ese camino. Entre los individuos con los que nos encontramos en nuestro ministerio de disculpas, seguramente habrá algunos que tengan las ideas más asombrosamente equivocadas y confusas sobre de qué trata el cristianismo. Estos malentendidos, algunos recogidos inconscientemente, otros propagados deliberadamente, deben identificarse y desarmarse con firmeza pero con tacto. Ahora pasamos a considerar cuál es quizás la puerta de entrada a la fe más familiar: el uso de argumentos razonados. Puerta de enlace 2: Argumento Los enfoques clásicos de la apologética enfatizan la importancia de la razón tanto para establecer el caso intelectual de Dios como para criticar posiciones alternativas. Ya hemos considerado el papel de los argumentos en relación con la defensa de la existencia de Dios, incluyendo: 1. El argumento del diseño. Aquí, la observación del diseño en el mundo, por ejemplo, su aparente "ajuste fino" o complejidad, se sostiene para señalar su diseño por Dios (págs. 99–100). 2. El argumento desde la originación. La comprensión de que el universo tuvo un origen apunta a que fue causado por alguien o algo, una idea que naturalmente apunta a la noción cristiana de Dios como creador de todas las cosas (págs. 96– 98). 3. El argumento de la coherencia. Aquí, el énfasis recae en la capacidad de la fe cristiana para ofrecer una explicación de lo que observamos tanto en el mundo que nos rodea como en nuestras experiencias dentro de nosotros (págs. 79–86, 101–3). 4. El argumento de la moralidad. El argumento aquí es que a los valores morales no se les puede dar una base estable y confiable sin proponer que posean una base trascendente, por ejemplo, en un Dios justo (págs. 103–8). Otros argumentos podrían ser fácilmente agregados a esta lista. Recuerde, tales argumentos no deben entenderse como "pruebas" en el sentido lógicamente riguroso del término. Lo que dejan en claro tales argumentos es que existen buenas razones para creer en Dios o, para decirlo de otra manera, que la creencia en Dios puede ser justificada , incluso si no se puede demostrar de manera absoluta . En su sentido riguroso, la "prueba" se aplica solo a la lógica y las matemáticas. Podemos probar que 2 + 2 = 4, así como podemos demostrar que el todo es mayor que la parte. Sin embargo, es importante evitar confundir la "probabilidad" con la "verdad". A principios del siglo XX, el gran matemático Kurt Gödel demostró que, a pesar de las muchas reglas de inferencia que formulemos, todavía habrá algunas inferencias válidas que no serán

86 cubiertas por ellas. . En otras palabras, hay algunas afirmaciones verdaderas que es posible que no podamos demostrar que sean ciertas. [117] Las implicaciones filosóficas de esto son considerables. [118] El argumento también se puede usar para criticar la posición de las alternativas a la fe cristiana, por ejemplo, al demostrar que son racionalmente incoherentes o que carecen de una base probatoria confiable. Por ejemplo, a lo largo de este trabajo hemos enfatizado la capacidad del evangelio cristiano para dar sentido a las cosas. Al hacerlo, no estamos restringiendo el atractivo del cristianismo a sus dimensiones racionales. Después de todo, tiene ricos aspectos emocionales, morales, imaginativos y existenciales, todos los cuales deben ser desplegados al máximo por el apologista responsable. Sin embargo, no hay duda de que muchos se han sentido atraídos hacia la fe cristiana debido a su capacidad para dar sentido a las cosas. ¿Pero qué hay de las alternativas no cristianas? ¿Cuán capaces son las opiniones rivales de dar sentido a las cosas? ¿Son empíricamente adecuados? En otras palabras, ¿qué tan buena es su teoría para dar sentido a la observación y la experiencia? En un capítulo anterior, enfatizamos la importancia apologética de mostrar cómo la fe cristiana es capaz de dar sentido a la observación y la experiencia. El apologista no debe simplemente afirmar la excelencia del cristianismo a este respecto, sino señalar las limitaciones de otros enfoques. Este tipo de táctica fue desarrollada por Francis Schaeffer (1912–84), uno de los apologistas evangélicos más importantes de América del Norte del siglo XX. El método apologético de Schaeffer enfatiza muchos de los puntos que ya hemos expuesto en este trabajo. [119] Por ejemplo, Schaeffer llama la atención, con razón, a relacionarse con una audiencia específica, en lugar de utilizar un enfoque de talla única: “Si queremos comunicarnos, debemos tomarnos el tiempo y el problema para aprender nuestro el uso del lenguaje por parte del oyente para que entiendan lo que intentamos transmitir ". [120] El apologista debe escuchar a la audiencia a la que se dirige para aprender su idioma, a fin de comunicarse con ellos en términos que puedan entender. El propio Schaeffer parece haberse dado cuenta de la importancia de escuchar las ideas, preocupaciones y aspiraciones de su público durante su tiempo como misionero en la Suiza francófona a fines de los años cincuenta y sesenta. Con sede en un chalet (llamado L'Abri, de la palabra francesa para “refugio” o “refugio”) en el pueblo alpino de Huemoz, Schaeffer fue el anfitrión de muchos estudiantes que viajan por Europa, especialmente los jóvenes estadounidenses que viajan por Europa. Escuchó sus reflexiones sobre películas y novelas contemporáneas, o su toma en las nuevas filosofías de la época. ¿Cómo podría encajar la Biblia con las ideas existencialistas de los filósofos influyentes de entonces, como Jean-Paul Sartre y Søren Kierkegaard?Habiendo escuchado a estos estudiantes hablar sobre sus ideas, Schaeffer se dio cuenta de que podía involucrarlos en su propio nivel y en su propio idioma, utilizando ilustraciones extraídas del mundo que habían descrito para ayudarles a apreciar la plausibilidad de la fe cristiana. Sin embargo, la contribución más significativa de Schaeffer a la apologética radica en la importancia que concede a la identificación de puntos de tensión dentro de las visiones del mundo no cristianas y en la exploración de sus implicaciones más amplias. Las cosmovisiones se basan en ciertas presuposiciones. Si estas presuposiciones son creaciones humanas, que carecen de un mandato y autorización divinos, serán incapaces de corresponder a las estructuras del universo, que es la creación de Dios.

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Cuanto más lógico es un hombre que tiene una posición no cristiana según sus propias presuposiciones, más lejos está del mundo real; y cuanto más cerca esté del mundo real, más ilógico será para sus propias presuposiciones. [121] Schaeffer argumenta que cada persona vive con un pie en cada uno de los dos mundos: el mundo real y externo, caracterizado por su profundidad y complejidad; y un mundo interno de pensamiento, moldeado por un anhelo de comprensión, amor y significado. Si estos dos mundos están en tensión entre sí, un individuo no puede vivir de manera significativa. Debe haber una correspondencia entre nuestra experiencia del mundo externo y nuestro mundo interno. [122] El apologista, sugiere Schaeffer, debe, por lo tanto, utilizar argumentos razonados para identificar y exponer las contradicciones y tensiones internas en las visiones del mundo no cristianas. Estos, declara, descansan en suposiciones o presuposiciones que son, al final, inconsistentes e incompatibles con la verdadera existencia humana. Cada persona con la que hablamos, ya sea una niña de compras o una estudiante universitaria, tiene un conjunto de presuposiciones, ya sea que las haya analizado o no. . . . Es imposible que cualquier individuo o grupo no cristiano sea consistente con su sistema en la lógica o en la práctica. . . . Un hombre puede tratar de enterrar la tensión y es posible que tenga que ayudarlo a encontrarla, pero en algún lugar hay un punto de inconsistencia. Él se encuentra en una posición que no puede perseguir hasta el final; Y este no es solo un concepto intelectual de tensión, es lo que está envuelto en lo que es como hombre. [123] Por lo tanto, el apologista debe ayudar a una persona a darse cuenta de esta "tensión" y sentir su fuerza intelectual y existencial. Esto significa ayudarlo a él o ella primero a descubrirlo , y segundo a apreciar su significado. Schaeffer sugiere que las personas se protejan de esta tensión protegiéndose con una especie de capullo intelectual, lo que les impide experimentar la perturbadora comprensión de que sus ideas simplemente no se corresponden con la forma en que realmente son las cosas. Usando una imagen que le es familiar de la vida invernal en Suiza, Schaeffer compara este capullo intelectual con el techo de un refugio alpino, diseñado para proteger a los viajeros de las avalanchas: Es como los grandes refugios construidos en algunos puertos de montaña para proteger a los vehículos de las avalanchas de rocas y piedras que periódicamente caen en la montaña. La avalancha, en el caso de los no cristianos, es el mundo real y anormal caído que lo rodea. El cristiano, con amor, debe quitarse el refugio y permitir la verdad del mundo exterior y de lo que el hombre debe golpearle. [124] De este modo, se puede pensar que la apologética quita el techo de ese refugio y obliga a nuestra audiencia a darse cuenta de que su forma de pensar simplemente no es capaz de soportar un encuentro con el mundo real exterior. Entonces, ¿cómo se aplica este método? El mismo Schaeffer da un ejemplo que ilustra bien el enfoque. Él estaba hablando con un grupo de estudiantes en una habitación en una universidad en la Universidad de Cambridge. Mientras el hervidor hervía para preparar un poco de té, Schaeffer fue desafiado por un estudiante indio que argumentó que el cristianismo no tenía sentido. Schaeffer respondió preguntándole acerca de su propio sistema de creencias: "¿No estoy en lo cierto al decir que, en base a su sistema, la crueldad

88 y la falta de crueldad son finalmente iguales, que no hay una diferencia intrínseca entre ellos?" El estudiante estuvo de acuerdo. Schaeffer luego narra lo que sucedió después: El estudiante en cuya habitación nos encontramos, que había comprendido claramente las implicaciones de lo que había admitido el sij, recogió su hervidora de agua hirviendo con la que estaba a punto de hacer el té y se quedó con el vapor sobre la cabeza del indio. El hombre levantó la vista y le preguntó qué estaba haciendo, y dijo con una finalidad fría pero suave: "No hay diferencia entre crueldad y no crueldad". Entonces, el hindú salió a la noche. [125] El enfoque de Schaeffer es versátil y riguroso, y puede aplicarse a una serie de situaciones. Por ejemplo, considere las afirmaciones del positivismo lógico, un movimiento filosófico que logró una influencia considerable en el mundo de habla inglesa en los años sesenta. El positivismo lógico declaró que todas las afirmaciones metafísicas, incluidas las afirmaciones sobre Dios, carecían de sentido. El motivo para hacerlo fue un "principio de verificación" que restringía las declaraciones significativas a las proposiciones que eran verdaderas en sí mismas (como "todos los solteros están solteros") o confirmados por la experiencia (como "había seis gansos en el jardín delantero de Palacio de Buckingham a las 5:23 am del 1 de diciembre de 1968 ”).Sin embargo, la aplicación del enfoque de Schaeffer nos permite declarar que el "principio de verificación" en sí mismo no tiene sentido, ya que no se corresponde con el criterio de significado del Positivismo lógico. O, más simplemente, considere el sonido que se encuentra a menudo en los campus universitarios de América del Norte: "No puede estar seguro de nada". Esto tiene la intención de subvertir las opiniones de la realidad de la "gran imagen", como la de la fe cristiana. Al insinuar que deberíamos ser escépticos acerca de aquellos que hacen declaraciones confiables sobre la vida. Pero obviamente es una afirmación autorreferencial, que puede ser socavada y subvertida simplemente haciendo una pregunta en respuesta: "¿Estás seguro de eso?" La afirmación es derrotada por su propia lógica interna. Sin embargo, debemos evitar pensar que nuestra tarea es simplemente ganar argumentos o establecer las credenciales racionales de la fe. La Ilustración ha tenido un impacto duradero en la cultura occidental, especialmente en la generación de demandas de pruebas de creencias. Como resultado, la apologética cristiana se ha presentado a menudo simplemente en términos de desarrollar argumentos efectivos diseñados para persuadir a las personas de que la fe cristiana es verdadera. Sin embargo, esto puede fácilmente hacer que el cristianismo parezca una lista de hechos aburridos e ideas abstractas. Hay tres dificultades con este enfoque. Primero, este enfoque no está bien fundamentado en la Biblia. La verdad, especialmente para el Antiguo Testamento, designa principalmente la confiabilidad y la confiabilidad. El problema de la disculpa es que Dios es una base segura, un lugar de seguridad en el que se puede construir la vida de fe. El "Dios verdadero" no es simplemente un Dios que existe, sino un Dios en el que se puede confiar. Una noción racionalista de la verdad como corrección proposicional puede desplazar fácilmente la idea bíblica de la verdad como un concepto relacional.

89 Segundo, el atractivo de la fe cristiana no puede limitarse a la racionalidad de sus creencias. Como lo indican los escritos de C. S. Lewis, el cristianismo también hace un llamamiento poderoso a la imaginación. Cuando era joven, Lewis se encontró a sí mismo anhelando un mundo de pasión, belleza y significado que había llegado a creer que no existía y no podía existir: "Casi todo lo que amaba lo creía imaginario; casi todo lo que creía que era real pensaba sombrío y sin sentido ". [126] Su imaginación le dijo que había un mundo mejor; Su razón le dijo que esto era una tontería. Por lo tanto, creía que no tenía otra opción que enfrentar la desolación de un mundo sin sentido y su existencia sin sentido. Al final, Lewis descubrió la fuerza racional de la fe cristiana. Sin embargo, su atracción por el evangelio se basaba en su percepción de que ofrecía un significado, más que una corrección proposicional. Como Lewis comentó más tarde, “La razón es el órgano natural de la verdad; pero la imaginación es el órgano del significado ” [127]. Otros ubican el atractivo de la fe cristiana en la belleza de su adoración, su capacidad para captar las emociones humanas o sus resultados éticos. Tercero, este enfoque racionalista está profundamente arraigado en una cosmovisión modernista. Sin embargo, en la mayor parte de la cultura occidental actual, la modernidad ha sido desplazada por la posmodernidad, que invierte muchas de sus creencias fundamentales. Una apelación a la racionalidad intrínseca de la fe funciona bien en un contexto moderno, pero en otros contextos, un enfoque apologético basado en el argumento y el razonamiento bien puede dejar de relacionarse con las aspiraciones y los prejuicios culturales. Como veremos más adelante en este capítulo, el interés de la posmodernidad en la narrativa, en lugar del argumento, ofrece importantes posibilidades para la apologética basada en la Biblia, dado el predominio de las formas narrativas dentro de las Escrituras. Sigue siendo de vital importancia afirmar y afirmar la razonabilidad de la fe, sin limitar la fe a lo que la razón puede probar con certeza. Las preguntas realmente importantes de la vida van mucho más allá de lo que la razón humana puede demostrar. Estas son preguntas como: ¿Quién soy yo? ¿Realmente me importa? ¿Por qué estoy aquí? ¿Puedo hacer una diferencia? [128] Ni la ciencia ni la razón humana pueden responder estas preguntas. Sin embargo, a menos que sean respondidas, la vida es potencialmente sin sentido. Como apologistas, tenemos que demostrar que la fe cristiana ofrece respuestas a las grandes preguntas de la vida, respuestas que son razonables por un lado y trabajo en la práctica por el otro. Hay momentos en que es tan importante mostrar que el cristianismo es Real como es mostrarlo es verdad . Puerta de enlace 3: Historias Una característica de la posmodernidad que es de particular importancia para la apologética es su énfasis en la importancia de las historias. La modernidad desconfiaba de la narrativa como un medio para encontrar la realidad, y buscó reprimirla o desplazarla mediante una apelación a un argumento o análisis racional, desprovisto de cualquier vínculo con los inconvenientes irritantes de la contingencia histórica. Podemos ver esto con particular claridad en el campo de la interpretación bíblica. Como lo señaló el teólogo Hans Frei (1922–88), la Ilustración intentó ignorar o marginar el carácter narrativo de las Escrituras, reduciendo sus relatos históricos y formas narrativas (como las parábolas) a ideas esencialmente eternas. [129] La narración se veía simplemente como una cáscara irritante e inconveniente, que ocultaba el núcleo intelectual y moral de las Escrituras.

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La posmodernidad ha sido testigo de un reclamo de interés en la historia bíblica, incluidas formas narrativas específicas, como las parábolas que Jesús de Nazaret contó para enseñar sobre el reino de Dios. La verdad ya no está determinada por el argumento; en cambio, se considera que las historias tienen la capacidad de establecer una identidad moral y conceptual distintiva. El cristianismo proclama y habita un mundo con forma de historia, con ideas y valores basados en la narración de los tratos de Dios con su pueblo, en especial la narrativa de Jesús de Nazaret. El cristianismo no es, pues, ni simple ni fundamentalmente un conjunto de ideas. Desde alrededor de 1970, ha habido un interés creciente en explorar el papel de la narrativa tanto en teología como en filosofía. En la filosofía angloamericana, destacados escritores como Paul Ricoeur, Alasdair MacIntyre y Charles Taylor han retomado los temas básicos de la narrativa con rigor y entusiasmo. Ricoeur ha explorado la forma en que la narrativa es fundamental para cualquier comprensión del mundo y cómo viven los humanos en él. MacIntyre sostiene que nuestras decisiones de vida están moldeadas y ordenadas por nuestro sentido de cómo encajan dentro de una "historia" (o tradición) más grande. Famosamente afirma que "solo puedo responder a la pregunta: '¿Qué voy a hacer?' si puedo responder a la pregunta anterior, '¿De qué historia me encuentro parte?' " [130] Como veremos, estos enfoques pueden ser de enorme valor para la apologética cristiana. Ahora hay un amplio apoyo para la opinión de que las historias son el medio básico a través del cual los seres humanos ven la realidad. Nuestra forma de ver el mundo es una historia que responde preguntas fundamentales sobre la existencia, la identidad y el futuro. Estas historias pueden dar respuestas a lo que el filósofo Karl Popper llama "preguntas fundamentales". Con esto, Popper pretendía que entendiéramos las grandes preguntas sobre el "significado de la vida", como las planteadas por Roy Baumeister. [131] Estos se refieren a identidad, propósito, agencia y valor, tomando la forma de preguntas como: "¿Quién soy yo?" "¿Cuál es el punto de la vida?" "¿Qué puedo hacer para hacer una diferencia?" La importancia cultural e intelectual de esta idea de una narrativa controladora e iluminadora ha sido reconocida por mucho tiempo. El término técnico "mito" se usa a menudo en la investigación para referirse a tales narrativas de control, que ofrecen explicaciones de la realidad y confieren identidad personal y social. (El término "mito" a menudo se entiende erróneamente como "una historia falsa", que no es lo que se pretende aquí). Como lo han señalado Lewis y otros, la palabra "mito" designa fundamentalmente una historia contada sobre el mundo que permite a los individuos para entender y actuar dentro de ese mundo. Estos "mitos" son las lentes a través de las cuales una sociedad dada mira al mundo; Ofrecen un marco sobre el cual se pueden resolver y correlacionar las múltiples y, a menudo, contradictorias experiencias de la vida. Para el mismo Lewis, la narrativa cristiana, que consideraba como la culminación y realización dada por Dios a otros intentos humanos de hacer mitos, ofrece el punto de ventaja supremo desde el cual entender la realidad. La historia cristiana de creación, caída, redención y consumación da sentido a todas las demás historias que contamos sobre nuestra identidad y nuestros verdaderos objetivos. Es la narrativa maestra, la historia suprema, que posiciona todas las otras narrativas de los orígenes y el destino humanos.

91 Este punto es enfatizado por el erudito y apologista británico del Nuevo Testamento N. T. Wright, quien señala que cuando contamos toda la historia de la Biblia, ambos estamos proclamando la visión cristiana de la realidad y desafiando sus alternativas seculares. Contando la historia de la Biblia. inevitablemente estamos desafiando más que solo un aspecto de la manera en que el mundo ve las cosas (es decir, su visión de la autoridad y el poder). Estamos socavando toda su visión de lo que el mundo es, para lo que es y está ofreciendo, de la mejor manera posible, una nueva visión del mundo. [132] Para Wright, la Biblia desafía formas alternativas de pensar y elogia y encarna las propias. Cuenta una historia que responde a cuatro preguntas fundamentales: 1. ¿Quiénes somos? La Biblia nos dice que somos seres humanos que estamos hechos a imagen de nuestro creador, y no se nos da nuestra identidad fundamental por raza, género, clase social o ubicación geográfica. 2. ¿Dónde estamos? Aprendemos que vivimos en un mundo bueno y hermoso, aunque transitorio, creado por el Dios cuya imagen llevamos. 3. ¿Qué está mal? Descubrimos que la humanidad se ha rebelado contra su creador y, en consecuencia, el mundo no está en sintonía con su intención creada. 4. ¿Cuál es la solución? Nos aseguramos que Dios actuó, está actuando y actuará dentro de la creación a través de Jesucristo y el Espíritu Santo para lidiar con el mal que resulta de la rebelión humana y para llevar a su mundo al fin para el cual fue creado, a saber, que debe resonar plenamente con su propia presencia y gloria. [133] Una visión similar se encuentra en las obras del novelista J. R. R. Tolkien, destacadas por su enérgica defensa del papel necesario del mito para dar sentido a la realidad y su propio intento de aplicar ese pensamiento en su trilogía épica El Señor de los Anillos. [134] En este enfoque, el poder explicativo de la metanarrativa cristiana está indicado por su capacidad para posicionar, interpretar y dar cuenta de otras metanarrativas. Como todas las narraciones, la historia cristiana no puede ser "probada" por medios objetivos, racionales o científicos. Debe juzgarse por su capacidad para dar más sentido a las cosas que a sus rivales actuales o potenciales; por su sencillez, elegancia y amplitud; y por su capacidad de dar sentido más allá de su propio objetivo. Entonces, ¿cómo nos ayuda este nuevo interés en la narrativa, cuando buscamos comprender cómo expresar la fe cristiana en nuestra cultura? Déjame ofrecerte algunas reflexiones personales. Cuando era más joven, solía creer que la mejor manera de ayudar a otras personas a descubrir la verdad y la emoción del cristianismo era discutir con ellos, en otras palabras, persuadirlos de que el cristianismo era correcto y verdadero. En resumen, adopté lo que muchos llamarían ahora un enfoque "moderno". Pero hoy comunicaría la verdad del evangelio de otra manera. Contaría la historia de cómo llegué a la fe. ¿Por qué? En parte porque una historia es mucho más interesante que cualquier argumento, pero más significativamente, mi historia muestra que el cristianismo es real— En otras palabras, que tiene la capacidad de cambiar la vida de las personas, darles nuevas razones para vivir y una firme esperanza para el futuro. Una historia trata sobre una cosmovisión que se ha apropiado y que tiene el poder de renovar, transformar y emocionar. Al contar mi historia, estoy confirmando que el evangelio es real en mi vida. -

92 Vivimos en un mundo que está formado por historias. Las "grandes historias" tienen la capacidad de dar sentido al mundo y posicionar a los observadores y eventos en una relación útil entre sí. Estas historias son redes de significado que giramos, en parte para capturar y preservar nuestras propias experiencias, y en parte para capturar el significado que creemos que transmiten o significan. El cristianismo cuenta una de esas historias y el Nuevo ateísmo cuenta otra; los que tienen planes para seguir, visiones para compartir, o hachas para moler, cuentan muchas otras historias. Las narrativas posicionan las realidades ubicándolas en el marco de una historia. Habiendo establecido una base teórica para enfatizar la importancia de las historias para la apologética, ahora debemos considerar cómo usarlas. En breve, veremos dos historias contadas para reforzar los casos de los autores contra el cristianismo y considerar cómo pueden ser criticados. La apologética cristiana necesita criticar otras grandes historias, como las metanarrativas seculares que subvierten o marginan al cristianismo. Pero también necesita apreciar cómo tiene historias propias para contar. La metanarrativa cristiana de la creación, la caída, la redención y la consumación nos ayuda a dar sentido al mundo, como lo han demostrado Lewis y otros. Pero estas son “grandes narrativas”. ¿Qué hay de las historias comunes? ¿Cómo pueden usarse este tipo de narraciones en la apologética cristiana? El lugar más obvio para comenzar son las parábolas. No es casual que Jesús de Nazaret usara historias para interactuar con sus audiencias. Estas historias a menudo se basaban en la vida cotidiana de las comunidades agrícolas rurales de la Palestina del primer siglo. Eran historias inmensamente accesibles que atrajeron la atención y la imaginación de sus audiencias. Cada una de estas parábolas tiene un potencial apologético considerable, que debe ser identificado, apreciado y, sobre todo, utilizado . Las parábolas tienen el potencial de ser tan poderosas hoy como el día en que se les dijo por primera vez, si se usan con criterio. El apologista sabio trabajará a través de las parábolas principales, haciendo estas preguntas de importancia crítica: ¿Cómo podría esta historia ayudarme a comunicar el Evangelio? ¿Cómo podría ayudarme a conectar con esta audiencia? El problema aquí no es aclarar las imágenes y el vocabulario de la parábola a la luz del judaísmo del primer siglo, sino preguntar cómo se puede usar de forma apologética en este momento. Un ejemplo ayudará a aclarar este punto. Consideremos la historia del evangelio familiar que usualmente se conoce como la "parábola de la perla de gran precio". El reino de los cielos es como un mercader en busca de perlas finas; al encontrar una perla de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró. (Mateo 13: 45–46) Aunque esbozado con la máxima economía verbal (apenas veinticinco palabras en el griego original), la imaginación humana puede trabajar fácilmente en esto y apreciar su poder. La historia suena verdadera a la experiencia y resulta fácil de desarrollar y aplicar. Entonces, ¿cómo podríamos usarlo en disculpa? Déjame mostrarte cómo lo usaría, y te dejaré que averigües cómo podrías mejorar esto: Todos estamos buscando algo que realmente valga la pena en la vida. Sin embargo, a menudo nos encontramos con que las cosas que esperábamos hacernos felices y traernos alegría no hacen nada por el estilo. Así que nos preguntamos si algo nos traerá alegría y paz. Jesús una vez contó una historia sobre esto. Un comerciante

93 encuentra una perla de valor incalculable en venta y decide que venderá todo para poseerla. ¿Por qué? Cuando el comerciante vio esa perla especial, supo que todo lo que ya tenía en su poder parecía aburrido y sin brillo en comparación. Del mismo modo que el brillo del sol ahoga el de las estrellas, de modo que solo se pueden ver de noche, esta gran perla permitió al comerciante ver lo que ya poseía desde una perspectiva diferente. Lo que había pensado que lo satisfaría probaba solo revelar su insatisfacción y hacer que anhelara algo que, por el momento, estaba más allá de su alcance. Y entonces vio esa perla especial. Sabía que tenía que tenerlo. Había descubierto algo de valor supremo. Aquí es finalmente algo que vale la pena poseer. Todo lo demás que posee parece de poco valor en comparación. Bueno, así es como se ve el evangelio cristiano, una vez que empiezas a explorarlo. Es algo que es tan maravilloso que triunfa sobre todo lo demás. Aquí, una historia bíblica se utiliza para hacer un punto importante de apologética. Sin embargo, las historias bíblicas también pueden usarse para generar marcos de significado o interpretación que pueden usarse para dar sentido a la vida. Se invita al público a entrar en la historia y preguntar si parece ayudar a dar sentido a sus experiencias y observaciones. Pero no todas las historias bíblicas iluminan puntos únicos de esta manera. Otros nos permiten ver nuestra experiencia y observaciones de la vida de una manera nueva. Para ilustrar esto, consideremos una de las grandes narraciones del Antiguo Testamento: el exilio de Jerusalén a Babilonia y la restauración final de su pueblo a su tierra después de la caída del imperio babilónico. Una de las narraciones más importantes del Antiguo Testamento se refiere al exilio de Jerusalén a Babilonia en 586 a. En el 605 A.C, el emperador babilónico Nabucodonosor derrotó a los ejércitos egipcios en masa en Carchemish, estableciendo a Babilonia como el principal poder militar y político de la región. Joacim, rey de Judá, se rebeló contra el gobierno babilónico. Judá fue invadida por las fuerzas babilónicas, lo que fue interpretado claramente por los escritores de la época como la ejecución del juicio prometido del Señor contra su pueblo y rey infieles. A principios del 597 A.C., el rey, la familia real y el círculo de asesores reales se entregaron a las fuerzas de asedio. Fueron deportados a Babilonia junto con varios miles de otros cautivos. Otra oleada de deportaciones tuvo lugar en 586 aC. Solo cuando Babilonia cayó ante los persas en el 539 A.C, los habitantes de Jerusalén tendrían la libertad de regresar a su tierra natal. Esta poderosa narrativa histórica se usa a menudo para dar sentido a la situación humana. Desde una perspectiva cristiana, la situación de Jerusalén en el exilio en Babilonia es un símbolo de la situación humana. La gente de Jerusalén no pertenecía a Babilonia. Estaban en el exilio, anhelando regresar a su tierra natal. El Salmo 137 habla poderosamente de su deseo de regresar y sus recuerdos de su tierra natal: "Por los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y allí lloramos cuando nos acordamos de Sión" (v. 1). Este marco da sentido a la vida humana. No estamos destinados a estar aquí. Esta no es nuestra patria. Realmente pertenecemos a otro lugar. En lo profundo de nosotros, persiste un recuerdo de nuestra patria que nada es capaz de erradicar. Tenemos un deseo de regresar a nuestra patria y vivir con la esperanza de que algún día estaremos donde realmente pertenecemos. Este marco habla de nuestro verdadero origen y destino, y da sentido al profundo anhelo y anhelo capturado por el "argumento del deseo".

94 ¿Pero qué de historias contadas para desafiar el cristianismo? Veamos dos de estas historias que han tratado de socavar la credibilidad histórica del relato tradicional cristiano de la importancia de Jesús de Nazaret: El Código Da Vinci de Dan Brown (2003) y El buen hombre Jesús de Philip Pullman (2010). . ¿Cuáles son sus enfoques? ¿Y qué respuestas se pueden ofrecer? Las narraciones nos invitan a imaginar mundos alternativos y los comparan con los nuestros: ¿Cuál es el más plausible? ¿El más atractivo? Tales lecturas de la historia a menudo tienen motivaciones polémicas o morales, como la preocupación por retratar a una figura histórica difamada en una mejor perspectiva, o una figura querida en una peor. La novela de Robert Graves I, Claudio (1934), por ejemplo, proporcionó un relato positivo y comprensivo del emperador romano Claudio (10 A.C a 54 D.C), considerado tradicionalmente como un idiota inofensivo. Graves describe a Claudio como deliberadamente cultivando esta apariencia para engañar a otros, asegurando así su supervivencia y triunfo final en una era políticamente peligrosa. El éxito de taquilla de Dan Brown en 2003 atrapa y mantiene la atención de sus lectores a través de una trama hábilmente narrada, que repite la historia cristiana primitiva con tal verosimilitud que los lectores generalmente desconocen las revisiones radicales tan sutilmente afirmadas. (Las primeras impresiones del trabajo incluían el importante subtítulo A Novela . Más tarde se descartó). La narrativa controladora de Brown es la de la iglesia que inventa e impone su propia visión de Jesús como Dios a través de las maquinaciones políticas y la amenaza de violencia. El emperador Constantino es representado como un Maquiavelo, cambiando la naturaleza del cristianismo para satisfacer sus propias necesidades políticas. Brown hace girar una historia de engaño y supresión, que culmina en un desenlace que expone la "verdad" y libera a la gente. Gran parte de la historia se centra en la historia del cristianismo primitivo. Según Brown, el emperador Constantino quería que el cristianismo fuera la religión oficial del Imperio Romano y se dio cuenta de que era necesario volver a trabajar con ese propósito. Jesús de Nazaret tenía que ser elevado por encima del estatus de un maestro campesino rural. Así que Constantino declaró que Jesús era realmente Dios. Esto requería arreglar los votos y jugar con los textos. Los lectores son introducidos a estos secretos por Sir Leigh Teabing, quien está al tanto de su historia. Nadie pensó que Jesús era divino, declara Teabing, hasta el Concilio de Nicea en 325, cuando el asunto fue sometido a votación. Sólo acaba de raspar. La criptóloga Sophie Neveu está conmocionada por estas palabras y dice lo mismo: "No lo sigo". ¿Su divinidad? “Mi querido”, declaró Teabing, “hasta ese momento de la historia, sus seguidores vieron a Jesús como un profeta mortal. . . Un gran y poderoso hombre, pero un hombre sin embargo. Un mortal ". “¿No es el Hijo de Dios?” [Dijo Sophie]. "Correcto", dijo Teabing. "El establecimiento de Jesús como 'el Hijo de Dios' fue propuesto y votado oficialmente por el Concilio de Nicea". "Espere. ¿Estás diciendo que la divinidad de Jesús fue el resultado de una votación ? "Una votación relativamente estrecha en eso", agregó Teabing. [135]

95 Teabing explica cómo Constantino suprimió los evangelios que hablaban de Jesús en términos puramente humanos. Sólo se toleraron aquellos que apuntaban a su divinidad. [136] A los lectores de la novela se les da acceso a lo que se les dice con confianza y confidencialidad, se suprimen los hechos y los hechos peligrosos sobre la historia de la iglesia cristiana, que se centran en el misterioso Priorato de Sion, el guardián de un oscuro secreto. Brown le dice a sus lectores que es objetivamente correcto que este Priorato sea una sociedad secreta fundada en 1099 y que todavía existe hasta nuestros días. Mal en todos los aspectos. Esta organización fue inventada en 1956 por Pierre Plantard (1920– 2000), un fantasista que hilaba historias cada vez más elaboradas sobre su comunidad inventada, vinculándola a eventos anteriores en la Edad Media y en Tierra Santa. [137] No hay nada de hecho al respecto. No tengo conocimiento de ninguna defensa histórica seria de ninguna de las ideas principales de El Código Da Vinci , todas las cuales pueden ser refutadas con una facilidad trivial. Pero ese no es el punto. Brown cuenta una historia que a muchos les gustaría ser verdad y los invita a creer que es así. La narrativa de Brown subvierte la descripción tradicional cristiana de las cosas a nivel popular, y la retrata como resultado del ejercicio indebido del poder y el deseo de suprimir los elementos femeninos de la fe. La verdad real sobre Jesús, que "aprendemos", es que se casó con María Magdalena y su hija produjo una línea de sangre real en Francia. Al responder a las numerosas críticas de rango de inexactitud histórica contra la novela, Brown argumentó que simplemente puso palabras en la boca de sus personajes y dejó a los lectores a pensar qué hacer con ellos. El atractivo del enfoque de Brown deriva principalmente de su significado subversivo. El Código Da Vinci está escrito en un estilo un tanto torpe, que la mayoría de los lectores parecen estar dispuestos a tolerar, dada la trama de rápido movimiento. El contraste con la obra de Philip Pullman de 2010 El buen hombre, Jesús y el sinvergüenza de Cristo, está marcado. [138] El estilo de Pullman, modelado en parte con el de la Biblia King James, posee una elocuencia que está sorprendentemente ausente de la prosa torpe y plomiza de Brown. El libro de Pullman ofrece un recuento imaginativo de la historia del Evangelio, conservando el estilo de los Evangelios originales y modificando radicalmente su contenido. Esta reelaboración de la narrativa del evangelio implica la introducción de una hipótesis central en torno a la cual se desarrolla la tesis de Pullman. Mary está representada como un simple, una niña con dificultades de aprendizaje engañada para dormir con un hombre que le asegura que es un ángel. Ella dio a luz a dos hijos gemelos, Jesús y Cristo, cuya relación va rápidamente mal. Jesús se convirtió en un hombre santo, un predicador itinerante que predicó la venida del reino de Dios y exigió la transformación moral de sus seguidores. Como un predicador liberal protestante del siglo XIX, Pullman nos dice que Jesús realmente no hizo milagros. Él acaba de hacer que las cosas sucedan naturalmente. ¿La alimentación de los cinco mil? Acaban de compartir sus bocadillos. Jesús resulta ser una buena figura de otro mundo que parece tener poca influencia en las realidades del poder político. Cristo, sin embargo, es diferente. Se encuentra con un personaje misterioso, The Stranger, que planta en su mente la idea de volver a escribir los

96 relatos de la vida y las enseñanzas de Jesús para hacerlos más atractivos y duraderos. El resultado es un evangelio mítico, escrito por razones fundamentalmente veniales por el imaginario hermano gemelo de Jesús. La sugerencia implícita de Pullman es que el evangelio "mejorado" y mediado de Cristo subyace en la literatura paulina del Nuevo Testamento. La iglesia se basa así en el evangelio imaginado de Cristo, no en las realidades históricas perdidas de Jesús. Cristo aprecia astutamente la necesidad de una metanarrativa, una cosmovisión convincente, para sostener a la iglesia en las vastas líneas de tiempo de la historia. Jesús no proporcionó una, Cristo complementa esta deficiencia, creando una historia que fundamentará y reforzará una institución. La invulnerabilidad institucional depende de un mandato divino, implacablemente aplicado y asegurado ideológicamente. El objetivo de Pullman, como en la trilogía de Sus Materiales Oscuros, es claramente la iglesia institucional. "El extraño" eventualmente incita a Cristo a traicionar a muerte a su hermano (y sí, Cristo eventualmente resulta ser Judas Iscariote). La resurrección se convierte en una obra de teatro en la que el Cristo vivo trata de hacerse pasar por el Jesús muerto. Ni que decir tiene que la resurrección es inventada por Cristo para compensar la muerte deprimente de Jesús. Es un tema familiar para los lectores de las reescrituras racionalistas de la vida de Jesús en el siglo dieciocho, dado un nuevo e históricamente improbable toque por Pullman. Y ese es el problema. La fábula polémica de Pullman es tan inverosímil que falla incluso los criterios más triviales de la autenticidad histórica. La historia de Pullman es tan complicada que no puede tomarse en serio como historia. Al construir sus propias narrativas, Pullman es un narrador magistral. Al rehacer la historia de otra persona, especialmente una tan familiar como la de Jesús de Nazaret, lucha. La trama reconstruida está tan diseñada que incluso los considerables dones estilísticos de Pullman no pueden llevar a cabo la compleja trama requerida para sostener su agenda anti-ortodoxa. Pullman se ha insertado claramente en la narrativa bíblica, y no se puede decir que desempeñe un papel pasivo o silencioso. Esto es quizás lo más obvio e intrusivo en la reelaboración de la oración de Jesús en Getsemaní, en la que Jesús concluye, ¡qué sorpresa !, que no hay Dios. Incluso la voz de Pullman se vuelve tediosa y lúgubre en puntos como este, especialmente cuando predica indirectamente a sus lectores, con un tono de censura bastante agudo. Simplemente no está en la misma liga que Sus Materiales Oscuros, y parece terriblemente predicador y predecible en algunos puntos. La narrativa exagerada de El buen hombre, Jesús y el sinvergüenza Cristo, está claramente destinada a ser subversiva de la autoridad religiosa institucional. La intención de Pullman se ve mejor en una pregunta que formuló en una entrevista poco después de la publicación de su libro: "Si pudieras retroceder en el tiempo y salvar a ese hombre de la crucifixión, sabiendo que eso significaría que no habría iglesia, ¿lo harías?" ¿O no? ”. El argumento aquí se basa en la presunción de que el lector comparte el intenso disgusto de Pullman por la iglesia institucional, tan evidente en sus publicaciones anteriores. Pero, ¿son las cosas realmente tan sencillas? ¿Y es la verdad histórica realmente acerca de lo que nos gustaría ser verdad? ¿Y es realmente el evangelio acerca de una iglesia institucional?

97 Es ampliamente conocido que Pullman quiere socavar la base de la creencia cristiana. ¿Pero cómo avanza este libro su argumento? La respuesta decididamente tibia a este trabajo en los sitios web ateos indica el significado ambiguo de este trabajo. "¿Pero qué sentido tiene?", Uno de mis colegas académicos ateos me preguntó recientemente. "¿Quién va a tomar en serio esta tontería?" Estas son preguntas buenas y obvias que con frecuencia pasaban por mi mente mientras disfrutaba la prosa de Pullman mientras luchaba por suspender mi incredulidad en su trama engorroso. Tengo que confesar que todavía tengo que encontrar una respuesta persuasiva. Puerta de enlace 4: Imágenes Para los escritores posmodernos, las imágenes, en lugar de las palabras, son la forma suprema de comunicación. Las empresas publicitarias gastan fortunas determinando la mejor imagen para una empresa. Desarrollan anuncios de televisión que presentan imágenes que nos hacen querer comprar ciertos productos y no otros. Muchos cristianos, como yo, prefieren usar palabras (en mi caso, especialmente la palabra escrita) para comunicar y recomendar nuestra fe. Sin embargo, debemos ser conscientes de que, en nuestro contexto posmoderno, se considera que las imágenes tienen una autoridad y un poder especiales, que trascienden las limitaciones de las palabras. La mente humana funciona generando imágenes, imágenes que nos ayudan a "fotografiar" y dar sentido al mundo que nos rodea. Las imágenes se pueden comparar con los mapas mentales, lo que nos ayuda a trazar el territorio de la realidad e identificar nuestro propio lugar en el terreno que nos rodea. Estas imágenes son de gran ayuda para el apologista. Las visiones intelectuales de la cosmovisión cristiana a menudo se pueden expresar utilizando imágenes, que tienen el poder de cautivar la imaginación. Aprendemos a habitar una imagen, trabajando sus ángulos y descubriendo qué tan bien se ajusta a las realidades de nuestro mundo. En esta sección, exploraremos varias de estas imágenes y examinaremos cómo se pueden usar para recomendar y comunicar el Evangelio. Algunos provienen de las Escrituras, otros de la cultura secular. La primera imagen de este tipo está tomada de una obra de la filosofía griega clásica: la República de Platón . (Si has leído la novela de Lewis, Narnia, The Silver Chair , ya estarás muy familiarizado con esta imagen, aunque es posible que no te hayas dado cuenta de sus orígenes históricos. [139] ) Platón nos pide que imaginemos una cueva oscura, en la que un grupo de personas ha vivido desde su nacimiento. Han estado atrapados allí toda su vida y no conocen otro mundo. En un extremo de la cueva, un fuego arde brillantemente, proporcionándoles calor y luz. Cuando las llamas se elevan, proyectan sombras en las paredes de la cueva. La gente ve estas sombras proyectadas en la pared frente a ellas, preguntándose qué representan. Para aquellos que viven en la cueva, este mundo de sombras parpadeantes es todo lo que saben. Su comprensión de la realidad se limita a lo que ven y experimentan en esta oscura prisión. Si hay un mundo más allá de la cueva, es algo que no saben y no pueden imaginar. Sus horizontes están limitados y determinados por las sombras y la media luz. Sin embargo, no saben que la cueva es una prisión, o que están atrapados. Solo si supieran de otro mundo podrían hacer tal juicio. Platón elabora esta imagen de varias maneras. Las personas están encadenadas y restringidas para que no puedan moverse alrededor de la cueva. Solo pueden ver el muro directamente delante de ellos. Detrás de ellos hay una pasarela, a través de la cual la gente

98 camina, cargando varios objetos sobre sus cabezas. El fuego proyecta estas sombras en movimiento en las paredes de la cueva. Las personas en la pasarela están hablando entre sí, y los ecos de sus voces resuenan alrededor de la cueva, distorsionados por sus paredes. Los prisioneros ven así sombras en movimiento y oyen ecos. No ven ni oyen nada directamente; Todo se experimenta indirecta e indistintamente. [140] Sin embargo, nuestro interés aquí no es tanto con el desarrollo filosófico de esta analogía de Platón, sino con su potencial apologético. ¿Cómo se puede usar para recomendar y comunicar el evangelio en el mundo de hoy? Pasa unos instantes tratando de habitar esta imagen. Recuerde, debe olvidarse por completo del mundo que todos conocemos: el mundo de la luz solar brillante, el aire fresco, las flores, los lagos y los árboles. El único mundo que conoces es una cueva oscura. Esto es lo que define la realidad para ti. Ves sombras y oyes ecos. No hay nada más que ver y nada más que escuchar. Las apariencias se convierten en realidad. Asegúrese de haber comprendido que no compara el mundo de la cueva con ninguna otra realidad; el punto central de la analogía es que no tiene conocimiento de otra cosa que no sea la cueva. Define la realidad para ti. Cuando sientas que te has acostumbrado a la imagen, veamos cómo se puede explorar y aplicar en forma de disculpa. Hágase esta pregunta: ¿Cómo podrían las personas en la cueva darse cuenta de que hay otro mundo mejor más allá de sus paredes oscuras y llenas de humo? Piense en esto por un tiempo, luego continúe leyendo cuando haya resuelto algunas respuestas. Hay tres formas obvias en las que las personas dentro de la cueva pueden descubrir su verdadera situación: 1. Alguien viene a la cueva del mundo real exterior para contarle a sus habitantes sobre el mundo real. Apologéticamente, esto corresponde a la idea de la revelación divina. 2. Las estructuras de la cueva en sí contienen pistas sobre la existencia de un mundo más allá de sus muros. En disculpa, esto corresponde a los argumentos de la existencia de Dios basados en pistas en la estructura del mundo. 3. Los prisioneros tienen la intuición de que hay un mundo mejor que la cueva oscura y llena de humo. Como disculpa, esto corresponde a los argumentos de la existencia de Dios basados en los sentimientos humanos, como el argumento del deseo. En lo que sigue, exploraremos el potencial apologético de cada uno de estos, y continuaremos utilizando la imagen de la cueva mientras lo hacemos. Primero, alguien podría irrumpir en la cueva desde otro mundo. Nos contaban cómo es ese otro mundo, usando analogías basadas en la cueva. Aún mejor, también podrían ofrecernos mostrarnos la salida. O mejor aún, ofrécete a sacarnos. Este enfoque es característico de la doctrina cristiana de la encarnación, que entiende a Jesucristo como el que ingresa al mundo de la experiencia y la historia humanas, tanto para mostrarnos cómo son las cosas realmente como para permitirnos liberarnos de los vínculos y limitaciones del mundo. . Aunque este tema se encuentra en todo el Nuevo Testamento, es especialmente significativo en el Evangelio de Juan, como lo indican los siguientes versos:

99 El Verbo se hizo carne y vivió entre nosotros, y hemos visto su gloria. (Juan 1:14) Yo soy el pan vivo que descendió del cielo. (Juan 6:51) El segundo enfoque sostiene que el mundo de la cueva en sí está lleno de pistas e indicaciones de que no es el único mundo. Al igual que las marcas observadas por Aristipo en la costa de Rhodia (p. 122), las paredes de la cueva pueden estar marcadas con signos que señalan sus orígenes o su verdadero destino. La cueva puede mostrar evidencia de diseño o de una complejidad que plantea preguntas fundamentales sobre cómo llegó a estar allí. Sus paredes pueden estar decoradas con diseños u otras pistas de sus orígenes e historia. Tercero, los observadores de la cueva pueden ya poseer un instinto profundamente arraigado de que hay otro mundo. Esto podría tomar la forma de una profunda convicción de que hay más en la vida que la oscuridad de una cueva llena de humo, o la fuerte intuición de que estaban destinados a otro lugar. Nuestro deseo de algo que nunca parece estar satisfecho es uno de estos indicios: un indicio de que el nuestro no es el único mundo, y que el verdadero cumplimiento no se encuentra dentro de él. Nuestro profundo sentimiento de un anhelo que no se apaga por nuestras experiencias en este mundo es una pista vital para nuestra verdadera situación y una invitación a descubrir la realidad más grande a la que apunta. Los tres enfoques son fáciles de explorar y explicar utilizando la imagen de control de la cueva de Platón. Cada uno permite que el apologista explore un aspecto de la fe cristiana y descubra cómo se conecta y da sentido a nuestras experiencias del mundo y a nuestros anhelos e intuiciones más profundos. Esta poderosa imagen se incorpora fácilmente en charlas, sermones o conferencias, y puede desarrollarse en una serie de direcciones altamente creativas. Otras formas de explorar la imagen se pueden agregar fácilmente a las tres mencionadas anteriormente. Entonces, ¿qué otras imágenes podrían ser usadas apologéticamente? Pablo usa una serie de imágenes poderosas en sus cartas para ayudarnos a comprender lo que Cristo ha hecho por nosotros a través de su cruz y resurrección. Una de estas imágenes es la de la adopción . Pablo nos asegura que, a través de Cristo, hemos sido adoptados como hijos de Dios (Romanos 8:23; Gálatas 4: 5). Pablo considera que esta imagen, tomada del derecho de familia romano, arroja luz sobre los privilegios y el lugar de los cristianos en su relación con Dios. [141] Es una imagen que exige ser entendida en nuestras mentes y apreciada en nuestros corazones. La imagen de adopción es relativamente fácil de entender. Una familia decide otorgar a un niño que no nace dentro de sus límites los mismos privilegios legales que los niños nacidos dentro de sus límites. Los niños adoptados tendrán así los mismos derechos de herencia que los niños naturales. Por lo tanto, los cristianos pueden pensar que han sido traídos dentro de la familia de Dios y se les han otorgado los mismos privilegios legales que cualquier niño natural. ¿Y quién es el hijo natural de Dios? Nadie más que el mismo Cristo. Así, Pablo señala el punto poderoso que todo Dios otorgó a Cristo como su Hijo finalmente nos será concedido como hijos de Dios: Somos hijos de Dios, y si somos hijos, entonces herederos, herederos de Dios y herederos conjuntos con Cristo, si de hecho sufrimos con él para que también podamos ser glorificados con él. (Rom. 8: 16–17)

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Por lo tanto, las marcas familiares de los hijos de Dios están sufriendo en esta vida y la promesa de gloria en la vida venidera. La gloria está más allá del sufrimiento, y debemos aprender a ver el sufrimiento como un privilegio para ser llevado con gusto como consecuencia de nuestro nuevo estatus como herederos de Dios. Sin embargo, la imagen de la adopción también apela a nuestra imaginación y nuestro corazón, no solo a nuestra mente. Clama que sea prestado imaginativamente, no solo comprendido. La adopción se trata de ser querido . Se trata de pertenecer . Estos son temas profundamente emotivos, que resuenan con las preocupaciones y preocupaciones de muchos en nuestra sociedad cada vez más fracturada. Ser adoptado es ser invitado a un ambiente de amor y cuidado. Es para ser bienvenido, querido y valorado. La adopción celebra el privilegio de la invitación, en la cual el forastero es bienvenido en el pliegue de la fe y el amor. La imagen de adopción paulina resuena fuertemente con el profundo anhelo humano de pertenecer a algún lugar. Necesitamos sentir que somos aceptados y deseados. La importancia de este punto es frecuentemente enfatizada en los escritos de Simone Weil. En su trabajo The Need for Roots , Weil señala la importancia de las comunidades en el anclaje de la identidad personal: "Estar enraizado es quizás la necesidad más importante y menos reconocida del alma humana". [142] El destacado erudito del Antiguo Testamento Walter Brueggemann toma esto Pensé aún más cuando señala que la sensación de estar perdido, desplazado y sin hogar está presente en la cultura contemporánea. El anhelo de pertenecer a un lugar, tener un hogar, estar en un lugar seguro, es una búsqueda profunda y conmovedora. [143] El éxito de la serie de televisión estadounidense Cheers ilustra perfectamente este punto. La serie, que se basó en un bar en Boston, comenzó en 1982 y duró 271 episodios antes de terminar en 1993. Su inmenso éxito se centró en el fuerte sentido de comunidad que creó. [144] El bar era un lugar de charla y charla inteligente, de refugio y bienvenida, en el que todos te conocían. Fuera del bar había una multitud de personas indistintas y no identificadas. Pero por dentro, eras una persona especial. Te importaba a los demás. Usted pertenecía a algún lugar. El tema principal de la serie lo capturó perfectamente: quieres estar en algún lugar "donde todos sepan tu nombre". De este modo, el apologista puede trabajar los ángulos de la imagen paulina de la adopción, señalando sus muchos niveles de significado. No solo ilumina los beneficios que nos trae la muerte y la resurrección de Cristo; compromete un profundo y enormemente significativo anhelo del corazón humano: pertenecer a algún lugar. Otras imágenes bíblicas podrían desarrollarse fácilmente en forma de disculpa, por ejemplo, Dios como pastor o Cristo como el pan de vida. La apologética tiene un rico cofre del tesoro en el que dibujar, utilizando la imaginación como puerta de entrada al alma humana. El buen apologista necesita refrescar este cofre del tesoro regularmente, agregando nuevas historias e imágenes.

Seguir adelante Las cuatro puertas de enlace discutidas en este capítulo son todas importantes y altamente aplicables a la apologética. Sin embargo, estos son solo ilustrativos, no exhaustivos. Otras

101 entradas pueden ser fácilmente agregadas. Por ejemplo, la forma en que los cristianos viven y encarnan su fe puede cumplir una importante función apologética. Muchos se sienten motivados a preguntar por la fe cuando se dan cuenta de que sus amigos parecen tener algo que no tienen, por ejemplo, un sentido de paz o de propósito, o una compasión y amor profundamente arraigados por sus semejantes. "¿De dónde vino eso?" , Preguntan, preguntándose en secreto si también podrían poseerlo. El amor de Dios se encarna y proclama cuando los cristianos sirven a sus vecinos o al mundo. La forma en que los cristianos se acercan a la muerte es un testimonio importante de la esperanza transformadora de la resurrección, que es de tanta importancia para el evangelio cristiano. Vivir la verdad se puede considerar como una "apologética encarnacional", en sí misma un poderoso testimonio de esa verdad. Necesitamos algo más que argumentos; Necesitamos mostrar que la fe cristiana es un cambio de vida y un poder de vida. Como el apologista Philip D. Kenneson señaló sabiamente: Lo que nuestro mundo está esperando, y lo que la iglesia parece renuente a ofrecer, no es una charla incesante sobre la verdad objetiva, sino un testimonio incorporado que demuestra claramente por qué alguien debería preocuparse por esto en primer lugar. [145] Además, la vida cristiana es un testimonio importante de la capacidad del Evangelio para cambiar vidas. Al ser testigos de nuestra propia historia, estamos presenciando indirectamente que el evangelio es real , no solo algo que es verdadero . Más enfoques podrían ser fácilmente listados. Cada apologista puede desarrollarlos aún más a la luz de los problemas que él encuentra, o las tendencias culturales a las que ella siente que debe responder. Algunos ejemplos obvios de otros géneros con potencial apologético real incluyen: 1. Películas . Combinando narrativas e imágenes, la película es quizás uno de los mejores medios para comunicarse con una generación cuyo acceso a la realidad es principalmente visual en lugar de textual. Muchas películas recientes plantean problemas teológicos y apologéticos importantes, ofreciendo aperturas importantes para discusiones apologéticas. 2. Poesía . Muchos poemas expresan ansiedades profundas sobre el estado actual del mundo y aspiraciones sobre el objetivo final de la humanidad. Es relativamente fácil para el apologista identificar los poemas, incluidas las letras de canciones populares, que tienen el potencial de plantear preguntas o abrir puertas de acceso apologéticas. 3. Obras de arte . Muchas obras de arte clásicas, sin mencionar las imágenes populares, pueden actuar como pasarelas apologéticas. Por ejemplo, una búsqueda rápida en Internet le permitirá mostrar el famoso cuadro de Edvard Munch, El grito (1893). Muestra una figura en profunda desesperación existencial. Él, ¿o ella? Es incapaz de hacer frente al mundo. ¿Qué se puede hacer? Es una excelente puerta de entrada apologética. Y muchos otros se pueden encontrar fácilmente. Habiendo examinado las formas en que podemos recomendar la fe cristiana y conectarla con la vida de las personas comunes, ahora debemos considerar cómo responder a las

102 dificultades y ansiedades que las personas experimentan sobre la fe. ¿Cómo debemos responder a estos? Para leer más Carson, D. A. El Dios que está allí: encontrar tu lugar en la historia de Dios . Grand Rapids: Baker, 2010. Johnston, Robert K. Reel Espiritualidad: teología y cine en diálogo , 2ª ed. Grand Rapids: Baker Academic, 2006. Keller, Timothy J. La razón de Dios: la creencia en una era de escepticismo . Nueva York: Dutton, 2008. Marsh, Clive. La teología va a las películas: una introducción al pensamiento cristiano crítico. Nueva York: Routledge, 2007. McGrath, Alister E. Sorprendidos por el significado: ciencia, fe y cómo entendemos las cosas . Louisville: Westminster John Knox, 2011. Nash, Ronald H. Fe y razón: en busca de una fe racional . Grand Rapids: Academie Books, 1988. Peters, James R. La lógica del corazón: Agustín, Pascal y la racionalidad de la fe . Grand Rapids: Baker Academic, 2009. Piper, John. Piensa: La vida de la mente y el amor de Dios . Wheaton: Crossway, 2010. Sire, James W. Nombrando al elefante: la cosmovisión como un concepto . Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004. Wright, N. T. Simplemente cristiano: por qué el cristianismo tiene sentido . San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006.

8 preguntas sobre la fe Desarrollando Enfoques La apologética se trata de comunicar el gozo, la coherencia y la relevancia de la fe cristiana por un lado, y tratar las ansiedades, dificultades y preocupaciones sobre esa fe por el otro. Este siempre ha sido el caso, desde el Nuevo Testamento en adelante. [146] La apologética insiste en que hay respuestas honestas y persuasivas a las preguntas honestas que las personas hacen acerca de la fe. Estas preguntas deben ser respetadas y tomadas en serio. Más importante aún, necesitan ser respondidas. Y aún más importante, hay respuestas que se pueden dar. Las preguntas y preocupaciones planteadas acerca de la fe varían de una cultura a otra. Los primeros escritores cristianos estaban preocupados por cómo enfrentar las críticas platónicas de sus creencias, por un lado, y cómo desarrollar formas efectivas de comunicación y recomendación de su fe a los platónicos por el otro. Muchos teólogos europeos occidentales de la Edad Media temprana, incluido el gran Tomás de Aquino, se centraron en las preguntas de disculpa planteadas por los escritores musulmanes. (En ese momento, el Islam era una presencia significativa en España y el sur de Francia). Una vez más, debemos apreciar la importancia de la audiencia para la apologética. La naturaleza de la audiencia da forma a las preguntas que pueden plantearse sobre el cristianismo, tal como configurará la forma en que se presenta la fe cristiana. En un contexto islámico, por ejemplo, a menudo surgen preguntas sobre la historia de la iglesia (especialmente en la época de las Cruzadas), la doctrina de la Trinidad y la divinidad de Cristo. Se considera que estos dos últimos puntos doctrinales están en conflicto con las enseñanzas islámicas centrales acerca de la unidad de Dios. En un contexto racionalista, a menudo se plantean preguntas acerca de creencias que parecen ser "irracionales" (como la doctrina de la Trinidad o la creencia cristiana característica de que Jesús es divino y humano), o que parecen llamar la bondad fundamental o la autonomía. de la naturaleza humana en cuestión (como la doctrina del pecado original). En un contexto posmoderno, es probable que surjan preguntas sobre el énfasis del Nuevo Testamento en que Jesucristo es el único camino a la salvación (que se considera incompatible con la valoración positiva de la diversidad del posmodernismo). El punto importante es entender a su audiencia y apreciar sus inquietudes y preguntas. No debe ver estas amenazas como inoportunas , sino recibirlas como posibles puertas de acceso a la fe. Cuando alguien te hace una pregunta, es importante que veas esto como una señal de interés y una buena disposición para escuchar. Quizás tu interlocutor espera demolerte con un desafío letal; sin embargo, se te está dando una oportunidad para el evangelio, que es crucial valorar y comprometer. Estas preguntas le dan la oportunidad de abrir algunos de los grandes enigmas de la vida, y al hacerlo, comienzan a explicar y elogiar la visión cristiana de la realidad. No hay necesidad de adoptar una actitud defensiva cuando se defiende el cristianismo. Más bien, vea cada pregunta como una oportunidad para eliminar malentendidos, explicar la confiabilidad y el atractivo de la fe, y hablar sobre su impacto en la vida. Las preguntas deben ser bienvenidas y se deben desarrollar y dar buenas respuestas. Ya están allí. Solo tenemos que descubrirlos y

104 adaptarlos a nuestros propios dones como oradores y a las audiencias específicas que estamos atrayendo. Entonces, ¿cómo vamos a participar estas preguntas? Algunos libros de texto de apologética ofrecen respuestas estándar a preguntas igualmente estándar, alentando a los lectores a dominar estas respuestas de rutina para convertirse en defensores fieles y efectivos de la fe cristiana. [147] Como educador profesional, debo confesar que prefiero un enfoque diferente. Las mejores respuestas a las preguntas que las personas nos hacen acerca de nuestra fe no son aquellas tomadas de libros de texto o basadas en plantillas estándar de la industria, sino aquellas desarrolladas por apologistas individuales que reflexionan sobre las preguntas que se hacen, las situaciones de las personas que las hacen. y los recursos disponibles para responderlos. Los apologistas no pueden contentarse con depender de las respuestas prestadas. Necesitan desarrollar respuestas por sí mismos. En resumen, necesitan ser dueños de sus respuestas. Nunca dé una respuesta a una pregunta que no le satisfaga en primer lugar. Este capítulo no proporciona una lista detallada de las dificultades sobre la fe y las respuestas que podría dar. Se propone animarle a desarrollar sus propias respuestas. Su objetivo es enseñarle un método , no proporcionarle un conjunto de respuestas preenvasado para cortar y pegar en la mente de su apologista. Primero veremos algunos principios generales sobre la participación con preguntas, ansiedades y preocupaciones. Pero antes de comenzar a considerar estas preguntas, necesitamos un marco que podamos usar para dar sentido a nuestro propio papel como apologistas. Una imagen visual nos ayudará a pensar en esto. Muchos apologistas descubren que se desaniman cuando dan lo que creen que son buenas respuestas a preguntas honestas, pero no parecen tener un impacto obvio en su audiencia. Seguramente si se da una buena respuesta, ¿no hay nada que impida que esa persona llegue a la fe inmediatamente? Lamentablemente, la vida resulta ser más complicada de lo que sugiere este modelo simple. Una imagen que durante mucho tiempo he encontrado útil es pensar que cada persona está potencialmente en un camino que lleva desde la duda o la incredulidad a la fe. Para algunos, ese camino es fácil y sencillo, ya que tiene pocos obstáculos de importancia. Para otros, ese camino es largo y difícil, con muchos baches y otros obstáculos para la fe en el camino. El problema es que un observador externo no sabe cómo es el camino de alguien; el apologista no tiene idea de si la dificultad planteada por la persona con la que está hablando es la única y única barrera para la fe, o si una gran cantidad de dificultades aún no se han comprometido. Todo lo que puede hacer el apologista es dar una buena respuesta y confiar en que se ha sembrado una semilla, y que queda una barrera menos para la fe. Nuestro trabajo es mover a las personas a lo largo de un paso. Para algunos, este es el paso final; Para otros, es simplemente un paso más en su camino. ¡Pero ahora están más cerca que antes! Por lo tanto, el trabajo del apologista es caminar con alguien a lo largo de ese camino hacia la fe, dejándolo más cerca de su objetivo que cuando comenzaron. Más adelante en este capítulo, veremos dos estudios de casos específicos de objeciones y ansiedades sobre el cristianismo que a menudo se plantean en la discusión. Estos han sido elegidos para ser representativos de preocupaciones genuinas, mientras que al mismo tiempo nos permiten reflexionar sobre cómo se pueden desarrollar las buenas respuestas.

105 Preguntas y preocupaciones: Algunos puntos básicos Al tratar las preguntas, es útil establecerlas en perspectiva y darse cuenta de la mejor manera de tratarlas. La mayoría de los apologistas descubren que son mucho mejores para reconocer y responder preguntas con experiencia. 1. Sé amable. Pablo nos recuerda que somos "embajadores de Cristo" (2 Cor. 5:20). Necesitamos recordar que debemos modelar los valores del evangelio en nuestra respuesta a las personas. La gracia de Dios debe estar en exhibición aquí, ¡no la arrogancia humana o la impaciencia! Trate de dar respuestas corteses, consideradas y útiles, especialmente si la pregunta sugiere que la persona que la pregunta no entiende realmente la fe cristiana, o tiene una visión inflada de su propia capacidad intelectual. 2. ¿Cuál es la verdadera pregunta? A menudo se les dice a los apologistas que intenten resolver la pregunta detrás de la pregunta. ¿Qué significa eso? Imaginemos que te han preguntado cómo un Dios bueno puede permitir el sufrimiento en el mundo. El interrogador puede ver esto como una genuina dificultad intelectual y desear una buena respuesta filosófica. ¡Asegúrate de poder dar uno! Pero este podría no ser el caso. La interrogadora podría haberse sentado junto a la cama de su madre noche tras noche, observándola sufrir un gran dolor en las etapas finales del cáncer de huesos antes de morir, la semana pasada. Su perspectiva no es la curiosidad intelectual, sino la profunda angustia personal. ¡Ella no va a querer una lección de filosofía de ti! Ella va a querer la simpatía y la comprensión. La respuesta que está buscando puede necesitar ser existencial en lugar de intelectual, en otras palabras, tranquilizarla de la presencia de Dios en las sombras de la vida. Una forma de resolver este problema que me ha resultado útil es dar la bienvenida a la pregunta y luego preguntar al interlocutor si le importaría compartir por qué esta es una preocupación particular para él. Esto me ayuda a averiguar cuál es la verdadera pregunta y abordarla correctamente. 3. No des respuestas preempaquetadas a preguntas honestas. Es tentador aprender las respuestas a una lista de preguntas por repetición, y utilizarlas para responder a las preguntas de la gente sobre la fe. Pero esto no es efectivo, por dos muy buenas razones. Primero, terminará sonando como un tipo de máquina preprogramada, produciendo respuestas rutinarias que no están adaptadas a la audiencia específica. Y segundo, su respuesta de valores puede no encajar con la pregunta que se le hace. Se te oye responder una pregunta diferente. Las audiencias se dan cuenta de este tipo de cosas y las encuentran insatisfactorias y poco convincentes. Los apologistas necesitamos escuchar y asegurarnos de que realmente nos comprometemos con la pregunta que se nos hace, lo que nos puede obligar a adaptarnos y desarrollar nuestra respuesta "estándar". 4. Apreciar la importancia de aprender de otros apologistas. Una de las cosas más valiosas que hago con mis estudiantes en el Centro de Oxford para la Apologética Cristiana es reunir a un grupo de entre seis y doce personas para discutir lo que podríamos decir a una serie de preguntas que las personas nos hacen. Plantearé una pregunta por adelantado y los estudiantes tomarán unos minutos para redactar sus

106 respuestas. Luego, analizamos todas las respuestas, analizando tanto su estilo como su contenido. ¿El resultado? Esto no solo da a los alumnos la experiencia de responder preguntas; lo que es más importante, están expuestos a una docena de formas diferentes de abordar una pregunta importante. Todos se van con una mejor comprensión de cómo podemos responder de manera útil a tales inquietudes. Una de las mejores maneras de desarrollar sus respuestas a las preocupaciones y objeciones a la fe es aprender de otros que han desarrollado el arte de la apologética, como William Lane Craig, Peter Kreeft o Ravi Zacharias. Puede encontrar fácilmente las grabaciones de audio o video de sus conferencias, incluidas las respuestas a las preguntas, en Internet. Escuche sus respuestas a las preguntas de la audiencia. Tenga en cuenta tanto el tono como el contenido de sus respuestas. No es solo lo que dices lo que importa; Es como lo dices. Para ayudarlo a desarrollar su propio método, exploraremos algunas preguntas que surgen naturalmente en presentaciones y conversaciones apologéticas, y algunos enfoques posibles. Este análisis no es exhaustivo ni profundo. Simplemente le ayuda a tener una idea de algunos enfoques posibles para cada pregunta, y resolver lo que usted diría. En cada caso, identificaremos algunos de los componentes básicos que puede incorporar en su respuesta. Estos son los hilos; la forma en que los unen se reflejará tanto en su propio enfoque de la apologética como en las preguntas específicas que necesita involucrar. Comenzamos considerando el problema del sufrimiento. Estudio de caso 1: ¿Por qué Dios permite el sufrimiento? Nuestro primer estudio de caso es un tema que se plantea regularmente tanto en debates públicos como en conversaciones privadas. Si Dios es bueno, ¿por qué hay sufrimiento en el mundo? ¿Por qué suceden cosas malas en un universo creado por un Dios supuestamente amoroso? Es una pregunta importante por derecho propio. Sin embargo, también nos permite reflexionar sobre cómo encuadramos las respuestas a todas las preguntas que nos hacen. En lo que sigue, veremos una lista de puntos que se pueden hacer en respuesta a la pregunta del sufrimiento. Cada uno es un hilo que puede usarse solo o tejido con otros como parte del patrón de un tapiz más rico. Comencemos preguntando por qué tanta gente encuentra que la existencia del sufrimiento es un problema. A primera vista, esto parece muy sencillo. Parece que hay una contradicción lógica aquí. Si Dios es bueno, ¿por qué hay mal en el mundo? Para algunos, este es el problema real que debe abordarse. ¿Es la fe vulnerable en este punto? Esta pregunta necesita una respuesta lógica y razonada. Pero como notamos anteriormente, la existencia del sufrimiento aumenta la ansiedad de algunas personas a un nivel mucho más profundo. Están confundidos y angustiados por el sufrimiento o la muerte de alguien que aman. La lógica realmente no les interesa mucho. El problema no es tanto comprender el sufrimiento como enfrentarlo . Su ansiedad no es tanto que la fe cristiana pueda ser ilógica, como que el universo no tenga sentido. Como el comediante Woody Allen dijo una vez con ironía: “Más que en ningún otro momento de la historia, la humanidad se enfrenta a una encrucijada. Un camino lleva a la desesperación y la desesperanza absoluta. El otro, a la extinción total. Oremos para que tengamos la sabiduría de elegir correctamente ".

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El apologista debe ser consciente de que esta pregunta debe abordarse en diferentes niveles. Una disección clínica y fría de los problemas intelectuales puede ser útil para algunas personas; dejará a otros desconcertados y confundidos, precisamente porque su preocupación es existencial más que intelectual . Para muchas personas, la experiencia del sufrimiento es un problema del corazón más que un problema de la mente. La pregunta que les preocupa no es "¿Cómo entiendo esto intelectualmente?", Sino "¿Cómo puedo lidiar con esto existencialmente?" [148] ¡La empatía emocional tanto como la sabiduría intelectual es claramente necesaria aquí! El primer punto que debe hacerse es que a menudo tenemos que aprender a vivir con preguntas. Nadie tiene una respuesta de derribo al problema del sufrimiento. Para el ateo militante Richard Dawkins, el sufrimiento no tiene sentido ni significado, y es exactamente lo que deberíamos esperar en un universo que no tiene ningún propósito. Solo necesitamos acostumbrarnos a esto. Es una respuesta ordenada, pero deja a muchos profundamente insatisfechos. Solo tenemos que aprender a superar el dolor y la falta de sentido del mundo. Para muchos escritores estoicos del mundo antiguo, los seres humanos tenían que inventar sus propios mundos personales de significado en medio de un mundo sin sentido y absurdo. Y eso era lo mejor que podíamos esperar: superponer significado en un mundo esencialmente aleatorio y sin propósito. Algunos ateos sostienen que la existencia del sufrimiento es mala y, por lo tanto, es adecuada para refutar la existencia de Dios. Este es un argumento curioso, ya que un examen más detenido muestra que es contraproducente. Un argumento de la existencia del mal a la inexistencia de Dios depende de establecer que el sufrimiento es ciertamente malo. Pero esto no es una observación empírica, es un juicio moral. El sufrimiento es natural; Para que sea malo, hay que presuponer un marco moral. ¿Pero de dónde viene este marco? El argumento requiere la existencia de un marco moral absoluto para que funcione. Sin embargo, la existencia de un marco tan absoluto se considera en sí misma como un indicador de la existencia de Dios. Al final, la inexistencia de Dios parece terminar dependiendo de la existencia de Dios. No es el mejor argumento. Sin embargo, si es simplemente mi percepción personal de que la naturaleza es mala, esto no tiene relevancia para el debate sobre Dios. Simplemente podría decir algo acerca de mis gustos ingenuos y sentimentales más que sobre la estructura más profunda del universo. Necesitamos profundizar más aquí. El cristianismo declara que Dios sufrió en Cristo. En otras palabras, Dios sabe lo que es sufrir. La carta a los hebreos habla de que Jesús es alguien que sufre junto con nosotros (Hebreos 4:15). Si bien esto no explica el sufrimiento, ciertamente lo hace más tolerable de soportar. Expresa la profunda percepción de que Dios sufrió de primera mano mientras sufrimos. En la encarnación, Dios, el creador, entra en este mundo de dolor y sufrimiento, no como un turista curioso, sino como un Salvador comprometido. Los cristianos reconocen así que el compromiso amoroso de Dios con un mundo sufriente fue tan grande que Dios entró en él personalmente, no enviando a algún representante, sino eligiendo compartir su dolor y sufrimiento. La famosa novelista y teóloga amateur Dorothy L. Sayers destacó este punto cuando comentó: Por la razón que sea, Dios eligió hacer al hombre como él, limitado y sufriente y sujeto a las penas y la muerte, tuvo la honestidad y el coraje de tomar su propia medicina. Cualquiera que sea el juego que está jugando con su creación, ha mantenido

108 sus propias reglas y ha jugado limpio. Él no puede exigir nada del hombre que Él no haya exigido de Sí mismo. Él mismo ha pasado por toda la experiencia humana, desde las irritaciones triviales de la vida familiar y las restricciones de trabajo duro y la falta de dinero hasta los peores horrores del dolor y la humillación, la derrota, la desesperación y la muerte. [149] Dios eligió sufrir. El sufrimiento de Jesucristo puede asegurarnos que tenemos el privilegio de relacionarnos con un Dios que conoce el dolor y la tristeza de vivir en un mundo caído. Las historias de pasión de los evangelios hablan de un Salvador que realmente entiende el sufrimiento y que ha pasado por él mismo. Y los salmos hablan de un Dios que está con nosotros siempre en nuestro viaje, incluso a través de los momentos más oscuros (Sal. 23). Hay un famoso dicho acerca de la profesión médica: "Sólo el médico herido puede curar". Si esto es cierto o no es, por supuesto, un tema de debate. Pero sí destaca el hecho de que somos capaces de relacionarnos mejor con alguien que ha compartido nuestro problema, que ha pasado por lo que estamos pasando ahora y triunfó sobre él. Como muchos ya saben por experiencia, a menudo es difícil relacionarse con alguien que no ha compartido nuestro problema. Una forma de lidiar con esto apologéticamente es a través de la empatía. Te identificas con los problemas y temores de la otra persona.Aunque no los hayas compartido (¡y es posible que ni siquiera puedas entenderlos!), Intentas pensar en tu situación, de modo que puedas decirles sinceramente que entiendes exactamente cómo deben sentirse. Sin embargo, la idea central cristiana de la encarnación habla de que Dios simpatiza con nuestros sufrimientos, no de empatía, como si Dios no los hubiera experimentado de primera mano. Dios simpatiza, en el sentido estricto de "sufre al lado", con nosotros. Al volvernos a Dios, nos dirigimos a alguien que sabe y entiende. Hay una historia espléndida que a menudo se cuenta sobre East Anglia, que una vez fue el centro del comercio de lana en Inglaterra. Durante la Edad Media tardía, un pastor muerto sería enterrado en un ataúd relleno de lana de sus propias ovejas. ¿Por qué? De modo que, cuando llegara el día del juicio, Cristo vería la lana y se daría cuenta de que este hombre había sido un pastor. Como el mismo Cristo había sido pastor, él sabría las presiones que el hombre había enfrentado, la cantidad de tiempo necesario para cuidar a las ovejas descarriadas, y entendería por qué no había asistido mucho a la iglesia.Aunque la historia es entretenida, sin embargo, tiene un punto importante, que debemos atesorar como uno de los más preciados de los muchos descubrimientos cristianos sobre Dios: no estamos tratando con un Dios distante que no sabe nada de lo que es ser humano, Medio frágil y mortal. Dios sabe y entiende, para que podamos "acercarnos al trono de la gracia con audacia" (Hebreos 4:16). Además, el evangelio cristiano declara con pasión y poder que el sufrimiento y el dolor de este mundo darán paso a un lugar mejor, un lugar en el que Dios "limpiará cada lágrima" de nuestros ojos. “La muerte no será más; ya no habrá luto, llanto ni dolor ”(Ap. 21: 4). Vivimos en la esperanza. Estas reflexiones ayudan a contextualizar el sufrimiento. También podemos abordar algunos aspectos del sufrimiento de manera bastante persuasiva. Por ejemplo, es importante señalar que vivimos en un mundo caído en el que los seres humanos ya no viven como Dios quería. El egoísmo humano y la codicia han provocado guerras, hambre, sobreexplotación de la tierra y cambios fundamentales y potencialmente dañinos en los

109 recursos del mundo. Ninguna de estas son cosas que Dios deseaba que sucedieran. Son cosas que los seres humanos han hecho. A menudo se señala que hemos desarrollado una tecnología que podría permitirnos extinguirnos. Esa es nuestra elección, no algo que Dios quería. Además, también es importante apreciar que el sufrimiento surge de la forma en que este mundo es. No tenemos ninguna razón para creer que podría haber un mundo "mejor". Por ejemplo, los científicos creen que para que exista vida en la tierra, necesitamos "placas tectónicas"; en otras palabras, la superficie de la tierra debe poder cambiar en respuesta a las presiones geológicas. ¿El resultado? Terremotos y tsunamis. ¿Son estos malos ? No, son simplemente naturales . Pueden causar sufrimiento. Pero no tienen la intención de hacerlo. Es parte del precio que pagamos por vivir en un mundo en el que la vida es posible. Algunos críticos de Dios murmuran sombríamente sobre el fracaso de Dios para crear un mundo que cumpla con sus especificaciones de diseño. ¡Si estuvieran a cargo, las cosas estarían mucho mejor! Sin embargo, estas personas serias parecen estar ciegas ante el inconveniente de que no hay absolutamente ninguna razón para suponer que se podría crear un mundo mejor, o que existe un mundo mejor en cualquier otro lugar. Sin embargo, hay un punto mucho más profundo aquí. ¿Por qué nos sentimos perturbados por el sufrimiento de los demás? ¿Por qué sentimos que hay algo tan malo en el sufrimiento? Esto es una cuestión del corazón, en lugar de la cabeza. ¿De dónde viene esta intuición profunda de que el sufrimiento y el dolor no están bien? Como vimos en nuestras reflexiones sobre el argumento del deseo y el argumento de la moral, las intuiciones profundas como esta son mucho más significativas de lo que muchos admiten. Si son aleatorios y carecen de significado, nuestra percepción del mundo no tiene un valor inherente. Pero, ¿qué pasa si esta intuición apunta a algo más profundo, algo incorporado en nosotros que refleja nuestra verdadera naturaleza e identidad? ¿Qué sucede si es un aspecto del "instinto de búsqueda de Dios" que mencionamos anteriormente? ¿Qué pasa si esta revulsión contra el sufrimiento y el dolor es un recordatorio del paraíso por un lado, y una anticipación de la Nueva Jerusalén por el otro? ¿Qué pasa si nuestros pensamientos sobre el estado actual de las cosas están moldeados por nuestra realización intuitiva de nuestros verdaderos orígenes y destino? El problema del sufrimiento abre así algunas cuestiones apologéticas muy importantes, así como algunas oportunidades importantes. Sin embargo, en última instancia, esta es una pregunta que nadie, ya sea secular o religioso, puede responder por completo. El problema real se refiere a quién puede ofrecer la respuesta más satisfactoria y existencial, que resiste la reflexión crítica a pesar de dejar algunas preguntas sin responder, tal vez porque, dadas nuestras limitaciones humanas, en última instancia no tienen respuesta. La disposición a vivir con preguntas sin resolver es una marca de madurez intelectual, no una cuestión de tonterías lógicas, como algunos la consideran de manera imprudente. Más adelante en este capítulo, reflexionaremos sobre cómo trabajar los ángulos de esta pregunta. ¿Cómo se pueden usar estas ideas de forma apologética? Pero primero, pasaremos a esbozar los temas relacionados con otra pregunta clásica de la apologética: ¿Es la creencia en Dios una muleta para ayudar a las personas inadecuadas a pasar por la vida?

110 Estudio de caso 2: Dios como muleta Una de las críticas más familiares del cristianismo es que ofrece consuelo a los perdedores de la vida. La única forma en que personas tan tristes pueden hacer frente a la vida, se argumenta, es inventando un Dios que los consuela. La gente real no necesita tanta seguridad falsa. Simplemente continúan con la vida. La religión es para los emocionalmente inadecuados, una muleta para aquellos que no pueden hacer frente a la realidad de la vida y prefieren inventar su propio mundo imaginado. Es importante tener en cuenta que esta crítica es en realidad una afirmación , en lugar de un argumento cuidadosamente razonado o basado en evidencia. No hay ninguna prueba científica para tal afirmación. Sin embargo, tiene la plausibilidad cultural para muchos y se encuentra frecuentemente en debates y discusiones. Entonces, ¿cómo vamos a responder a ella? En primer lugar, tenemos que entender sus orígenes históricos. ¿De dónde viene esta crítica? Como podría esperarse, sus declaraciones modernas se encuentran en los escritos del psicoanalista ateo Sigmund Freud (1856–1939). Para Freud, creer en Dios es una ilusión. Freud sostiene que Dios existe solo en la mente humana. La idea de Dios es un "cumplimiento de deseos", resultado de nuestro deseo de significado y amor. Nos decimos a nosotros mismos que sería muy agradable si hubiera un Dios que creó el mundo y fue una Providencia benevolente, y si hubiera un orden moral en el universo y una vida después de la muerte; pero es el hecho muy sorprendente de que todo esto es exactamente como estamos obligados a desear que sea. [150] En otras palabras, inventamos un mundo ficticio que corresponde a nuestros deseos, en lugar de reconciliarnos con la dureza del mundo real que nos rodea. En los escritos populares, esto se expresa a menudo en términos de que Dios es un engaño (según Richard Dawkins) o una muleta. Este segundo enfoque tiene una fuerza retórica significativa, ya que implica que aquellos que creen en Dios son personas inadecuadas, heridas que necesitan ayuda para hacer frente a las realidades de la vida y que inventan a Dios como un medio de apoyo psicológico espúreo. Freud declara (aunque sin ninguna evidencia empírica obvia) que nuestro concepto de —y actitudes hacia— Dios son ilusiones infantiles, moldeadas por nuestras experiencias de nuestros propios padres. Las personas inmaduras nunca crecen a partir de su confianza infantil y la dependencia de su padre y, naturalmente, transfieren esta dependencia a un "padre enormemente exaltado" imaginario. Freud deja claro que él considera que tal creencia en Dios es intelectualmente ingenua: Todo es tan evidentemente infantil, tan ajeno a la realidad, que para cualquiera que tenga una actitud amistosa hacia la humanidad, es doloroso pensar que la gran mayoría de los mortales nunca podrán elevarse por encima de esta visión de la vida. [151] Encontramos casi la misma actitud desdeñosa en el Nuevo Ateísmo, particularmente en The God Delusion (2006) de Richard Dawkins . Sin embargo, cuando todo está dicho y hecho, esto es simplemente una afirmación, una afirmación que deriva su credibilidad cultural no de la evidencia empírica, sino de la frecuencia con la que se repite por un lado, y la confianza con la que se afirma por el otro. .

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La base probatoria de esta afirmación audaz de que Dios es simplemente la proyección de un deseo infantil de proteger a un padre es prácticamente nula. Las credenciales científicas de Freud han sido severamente criticadas en los últimos años, ya que se ha vuelto cada vez más claro que sus "investigaciones científicas" a menudo representaban poco más que la validación retrospectiva de sus prejuicios, especialmente su hostilidad hacia la creencia en Dios. Freud parte del supuesto de que no hay Dios, y luego busca demostrar que se puede encontrar una explicación racional de por qué las personas creen en un Dios tan inexistente. Sin embargo, hay una confusión obvia aquí acerca de si el ateísmo es la presuposición o la conclusión de este razonamiento decididamente insatisfactorio. Pero aparte de la evidente y vergonzosa falta de fundamentos probatorios, ¿cuán válidos son estos argumentos? ¿Qué tan coherente es la posición de Freud? Parece haber un problema obvio con la teoría de Freud: específicamente, en su curiosa idea de un deseo de Edipo subconsciente y universal dentro de los hombres de matar a su padre y casarse con su madre. Sobre la base de este aspecto de su pensamiento, los hombres parecen tener al menos una base psicológica tan plausible para querer eliminar a cualquier "padre en el cielo" como querer creer en él. Según Freud, las personas tienen sentimientos tanto positivos como negativos hacia este "exaltado padre", y estos sentimientos negativos pueden hacer que el deseo de que Dios no exista sea tan fuerte como el deseo de su existencia. Cuando Freud consideraba la creencia religiosa como una ilusión, C. S. Lewis consideraba que el materialismo ateo de Freud se auto-refutaba. Después de todo, este argumento sobre "proyección" o "invención" corta en ambos sentidos. Freud sostiene que Dios es un cumplimiento de deseos, en el cual un padre celestial se ocupa de todas nuestras necesidades. Sin embargo, es tan lógico y basado en la evidencia argumentar que Freud y otros ateos niegan la existencia de Dios por la necesidad de escapar de una figura paterna que no les gusta. Después de todo, la relación de Freud con su propio padre era algo tensa. No es difícil argumentar que la creencia en la inexistencia de Dios surge de su profundo deseo de que no exista una figura paterna. ¿O que, si tal figura existe, puede ser, y debería ser, asesinado, tal vez? Además, Freud no hace justicia a la complejidad de la ambivalencia humana acerca de Dios. Después de todo, la verdad de que Dios está amando es una revelación de la revelación, no una percepción humana natural. Como Martin Lutero y Juan Calvino insisten, el instinto humano más natural es temer a Dios. Lewis argumenta que Freud no reconoce que existe una dinámica psicológica de la realización del miedo tanto como la satisfacción del deseo. [152] La gente tiene razones para desear que Dios no exista, así como para desear su existencia. Por lo tanto, cuando era ateo, Lewis tenía bastante claro que consideraba a Dios como alguien a quien no quería conocer: "Agnósticos amables hablarán alegremente sobre 'la búsqueda del hombre por Dios'. Para mí, como era entonces, bien podrían haber hablado sobre la búsqueda del gato por el ratón ". [153] Mucho más serio, el "argumento" de Freud es poco más que una afirmación de que la creencia humana en Dios es consistente con el ateísmo. Pero también es consistente con otros sistemas de pensamiento, especialmente con la creencia cristiana de que Dios nos creó con un instinto de hogar para el cielo. Para citar la oración de Agustín de Hipona, que mencionamos anteriormente: "Nos has creado para ti, y nuestro corazón está inquieto

112 hasta que encuentra su descanso en ti". Freud sostiene que el ateísmo puede explicar la creencia en Dios, o una El anhelo humano por Dios. Tal vez pueda, aunque todo parece un poco forzado y artificial en algunos puntos. Sin embargo, el cristianismo explica esta creencia y anhelo de una manera mucho más coherente y plausible. Pero terminemos centrándonos en la imagen de la muleta. Es un dispositivo retórico, y su mensaje es simple: Dios es para los discapacitados emocional e intelectualmente. Las personas fuertes y sanas no necesitan este tipo de apoyo falso o consuelo especioso. Ellos son capaces de cuidar de sí mismos. Dios es justo para los débiles y los necios. Es casi el mismo mensaje que encontramos en el Nuevo ateísmo, que se enorgullece de la excelencia intelectual de sus principales gurús, como Richard Dawkins y Christopher Hitchens. Dos puntos importantes deben hacerse aquí. Primero, el problema es el de la verdad , no la necesidad . Los apologistas cristianos siempre han insistido en que las afirmaciones del cristianismo están firmemente basadas en la base de la verdad. Históricamente, relacionalmente, existencial e intelectualmente, la fe cristiana dice las cosas tal como son en realidad. Parte de esa visión total de la realidad incluye la importante idea de que los seres humanos están hechos a “imagen de Dios” y, por lo tanto, poseen una tendencia innata a encontrar nuestro camino de regreso a Dios, nos guste o no. Segundo, si tienes una pierna rota, necesitas una muleta. Si estás enfermo, necesitas medicina. Así es como son las cosas. La comprensión cristiana de la naturaleza humana es que estamos dañados, heridos y discapacitados por el pecado. Así es como son las cosas. Agustín de Hipona comparó la iglesia con un hospital. Era, sugirió, lleno de personas heridas y enfermas que estaban siendo sanadas. Freud parece argumentar que él y otros ateos son simplemente mejores seres humanos que no necesitan apoyo. Pero esto es una tontería engreída que huye de la realidad. Niega el lado más oscuro de los seres humanos, del que la cultura contemporánea es testigo perturbador. Las personas son adictas al sexo, el poder y los narcóticos, por mencionar solo tres categorías de cosas que nos hacen perder nuestra independencia y convertirnos en sus sirvientes. A Freud le guste o no, hay algo terriblemente mal con la naturaleza humana. Necesita sus heridas para ser vendadas, sus heridas para lavarse, sus enfermedades para curarse y su culpa para ser purgada. La imagen de la muleta resume nuestra necesidad de intervención, que se basa en la realización de que necesitamos ayuda, incluso si somos demasiado orgullosos y complacientes para pedirla. Freud escribió gran parte de su material más ingenuo sobre la naturaleza humana después del final de la Primera Guerra Mundial, en 1918, y antes del comienzo de la era nazi en Alemania y Austria en los años treinta. Muchos argumentarían que el ascenso de Hitler habría provocado que Freud revisara algunas de sus ideas más idealistas sobre la naturaleza humana. Freud murió mucho antes de que alguien supiera sobre Auschwitz y los campos de exterminio nazis. Sin embargo, el propio Freud parece haber sido consciente de un problema aquí. Incluso en 1913, Freud expresó su preocupación de que los psicoanalistas no eran "ellos mismos mejores, más nobles o de carácter más fuerte". [154] Aquí vemos una admisión tácita de que el remedio de Freud para el problema humano no parece haber funcionado para los mejores Calificado para practicarlo. ¿Una pregunta del "médico, cúrate a ti mismo", tal vez?

113 Trabajando los ángulos: aplicando los estudios de caso En las dos secciones anteriores de este capítulo, hemos explorado algunos temas relacionados con dos preguntas clásicas de la apologética cristiana e identificado algunos componentes de las respuestas a dos inquietudes importantes acerca de la fe. Pero la apologética es tanto un arte como una ciencia. No se trata solo de conocer argumentos; Se trata de cómo los usas. Hay una analogía útil aquí con un médico: ella tendrá un profundo conocimiento de la teoría de la medicina, que incluye lo que puede salir mal con el cuerpo humano y lo que se puede hacer para solucionar el problema. Pero esta ciencia de la medicina tiene un uso limitado a menos que pueda hacer que su paciente le diga cuál es realmente el problema. Como muchos de mis colegas médicos se quejan, sus pacientes a menudo parecen reacios a decirles cuáles son sus problemas reales. Tal vez las personas se avergüenzan de sus síntomas, o tal vez temen las posibles implicaciones de esos síntomas. Cada profesional médico experimentado sabe la importancia de cultivar el arte de una buena manera de acostarse: ser un buen oyente atento, ganarse la confianza de los pacientes y permitirles revelar sus ansiedades. Tienen que averiguar cuáles son los problemas reales. Es un arte que debe aprenderse de la manera más difícil: la experiencia. La apologética es así. Conocer los argumentos, ideas y enfoques apologéticos es solo una parte de la tarea del apologista eficaz. Los mejores apologistas son aquellos que se casan con un conocimiento riguroso de la ciencia de la apologética con una profunda apreciación del arte de la apologética. Y aquí está la parte difícil: puede aprender las ideas de los libros y las conferencias, pero solo puede aprender el arte por medio de la práctica, por ensayo y error; en resumen, haciendo apologética. La apologética es como hornear pasteles, colocar ladrillos y tocar el piano: los aprendes haciéndolos. En cada caso, hay un elemento teórico. Sin embargo, la teoría conduce a la práctica y la informa. Es imposible e irresponsable que alguien como yo proporcione respuestas modelo a preguntas y objeciones. Esto no solo reduce la apologética al aprendizaje de algunas respuestas de memoria, sino que también no se da cuenta de que cada pregunta es diferente y exige ser tomada en serio en sus propios términos . Debemos escuchar con atención antes de responder. Por ejemplo, considere las siguientes preguntas y ansiedades, todas las cuales se relacionan directamente con el problema del sufrimiento, aunque provienen de diferentes lugares y necesitan sus propias respuestas distintas. Lee estas preguntas. Trate de averiguar de dónde viene el interrogador. 1. “No veo cómo un Dios bueno puede permitir el sufrimiento. Simplemente no tiene sentido. ¿Puedes explicar porque?" 2. “Mi madre murió la semana pasada después de una larga enfermedad. Le rogué mucho a Dios durante su enfermedad. Me resulta tan difícil creer en un Dios amoroso en ese tipo de situación. ¿Me puedes ayudar?" 3. “Leí El problema del dolor de C. S. Lewis cuando era más joven, y realmente me beneficié de ello. Sin embargo, mi esposa se enfermó gravemente recientemente. Estaba devastado. Simplemente me pareció que la respuesta de Lewis era demasiado hábil. Estaba demasiado limpio. Simplemente no me ayudó cuando mi mundo se vio afectado por los acontecimientos. ¿A donde voy desde aqui?" 4. “La Biblia nos dice que Dios nos ama. Pero a veces me cuesta ver eso. ¿Por qué hay todo este dolor? ¿Por qué hay terremotos? Seguramente un Dios amoroso nos protegería de este tipo de cosas, ¿verdad?

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Estudie cuidadosamente cada una de estas preguntas. Primero, observe que hay pocas preguntas en las preguntas que indiquen si la persona que pregunta es un cristiano, un agnóstico o un ateo. Este es un dilema apologético muy común. La pregunta no necesariamente le dice si proviene de un creyente con dudas y preguntas, o de un ateo que quiere desacreditarlo. Tienes que hacer un juicio sobre cómo respondes. En segundo lugar, tenga en cuenta que una respuesta de stock no cumplirá con las diferentes cuestiones planteadas por estas preguntas Cada uno tiene que ser tomado en sus propios términos. Necesitas averiguar qué podría haber detrás de ellos. Tomemos la tercera pregunta, por ejemplo, que plantea un tema de verdadera importancia sobre el enfoque que C. S. Lewis adopta en El problema del dolor , que habla del sufrimiento como el “megáfono de Dios para despertar un mundo de sordos”. [155] El punto de Lewis es bueno . Sin embargo, muchos sienten que este enfoque es un poco simplista e inadecuado cuando se enfrenta a la brutal y dura realidad del sufrimiento, incluido, por supuesto, el propio Lewis, después de la muerte de su esposa por cáncer. Su famosa obra A Grief Observed.Es una poderosa crítica de su propio enfoque anterior. Sin embargo, Lewis no perdió su fe; En todo caso, maduró y creció a través de su tragedia. Al responder a esta pregunta, podría hablar sobre la actitud cambiante (y cada vez más realista y comprometida) de Lewis hacia el sufrimiento, y cómo se acomodó dentro de su fe. El arte de la apologética extiende el alcance de la ciencia de la apologética. Nos ayuda a hacer conexiones con personas. Cuando tratamos cualquier inquietud acerca de la fe, como las dos que acabamos de ver, debemos evitar ofrecer una respuesta común y tratar de adaptar nuestra respuesta a la pregunta específica que se nos hizo. 1. Trate de entender por qué esta pregunta representa un problema para alguien. ¿Es porque no ha entendido lo que enseña el cristianismo en este momento? Es porque su historia hace que esto sea una preocupación particularmente importante; por ejemplo, el problema del sufrimiento podría ser especialmente importante para alguien cuyo mejor amigo murió recientemente. Y trate de averiguar si esta es la verdadera pregunta o si hay algo más debajo de la superficie. 2. Ahora trabaja los ángulos de la pregunta. Trate de averiguar cuál de los puntos de respuesta anotados en nuestros estudios de caso podría ser particularmente importante. 3. Ahora trate de establecer esto de una manera adaptada a esta audiencia específica. Piense en qué ilustraciones podría usar, qué autores podría citar y qué experiencias de vida podrían ayudar a enmarcar su respuesta. 4. Ahora resuelve lo que vas a decir. El cuarto paso es la parte difícil. Para empezar, hay tanto que queremos decir. ¿Cómo podemos agrupar todas nuestras ideas en una sola respuesta? Cuando comencé como apologista, me resultó muy útil comenzar por escribir una respuesta completa a una pregunta que me pareció importante. Luego lo leía en voz alta y trataba de ordenarlo para que sonara mejor. ¡Recuerda, el inglés hablado y escrito son muy diferentes! Supongamos que esta respuesta tomó nueve minutos para dar. Luego intentaría reducirlo a cuatro minutos, con el objetivo de mantener las mejores partes y hacerlo lo más impactante y relevante posible. Finalmente, intentaría reducirlo a dos minutos.

115 ¿Por qué? En parte porque esto me obligó a centrarme en lo que debía decirse, en lugar de lo que me gustaría decir. Pero sobre todo porque las personas encuentran largas respuestas cansadas, y prefieren las respuestas concisas y atractivas a las conferencias enciclopédicas. Cuando ves que los ojos de tu público se abaten de aburrimiento, sabes que estás en problemas. Sin embargo, para muchos, el problema no es la cantidad de tiempo que se tarda en dar una buena respuesta, sino la forma en que se obtiene la buena respuesta en primer lugar. Cuando respondo preguntas después de una charla, a menudo descubro que debo pensar y responder muy rápido. Sin embargo, veinticinco años de experiencia en hacer esto realmente han ayudado. He tenido que luchar con la mayoría de las preguntas, y he resuelto lo que puedo decir de manera útil. El principal desafío es asegurarse de conectarme con la pregunta que se hace de una manera útil y amable. Es un arte que he tenido que aprender haciendo. En lo que sigue, exploraremos dos preguntas genuinas y la respuesta que di a cada una. Las respuestas son relativamente cortas, de unos dos o tres minutos. Luego explicaré por qué elegí responder de esta manera específica. Le sugiero que lea cada pregunta y descubra lo que diría. Luego lea lo que dije e intente aplicar ingeniería inversa a mi respuesta. ¿Por qué crees que di esa respuesta? ¿Por qué elegí esos colores particulares de la paleta apologética? Luego continúe, y lea mis propios comentarios sobre preguntas y respuestas. En ambos casos, estas son preguntas de un público después de una charla que di en Oxford en 2007 en respuesta al libro de Richard Dawkins The God Delusion (2006). Pregunta uno “Tengo un problema real con Dios y el sufrimiento del mundo. Es tan difícil dar sentido a las cosas. ¡No creo que él realmente se preocupe por nosotros! ¿Por qué no puede quitarnos el sufrimiento? Mi respuesta "Gracias por esa pregunta. Estoy seguro de que hay otros en la audiencia con pensamientos e inquietudes muy similares. Déjame intentar y decir algunas cosas que podrían ser útiles aquí. Primero, todos tenemos un problema con el sufrimiento. Parece mal y fuera de lugar. Tenemos este profundo sentimiento de que no es así como deben ser las cosas. Pero parte de la esperanza cristiana es que algún día estaremos en un lugar donde no haya sufrimiento ni dolor. Todas estas cosas habrán desaparecido. Ahí es a donde realmente pertenecemos. Este mundo es como un valle oscuro de dolor. Sin embargo, los cristianos saben que en el extremo más alejado de esto se encuentra la Nueva Jerusalén, un lugar de paz.Esa esperanza nos hace seguir mientras viajamos a través de lo que la Biblia llama el "valle de la sombra de la muerte". “Y hay un segundo punto: Dios nos cuida. Él está con nosotros mientras viajamos. Como cristiano, creo apasionadamente que vemos a Dios en Jesucristo. Dios entró en este mundo de dolor, pena y muerte. De eso se trata la idea de la encarnación. Y eso significa que Dios eligió venir a donde estamos. Él eligió compartir nuestro dolor y tristeza. Él no envía algún compañero para decirnos que nos cuida. Viaja a donde estamos, y nos cuenta en persona. Jesús sufrió en la cruz para que un día podamos estar en un lugar donde el sufrimiento ya no existe. Ahora hay mucho más que decir sobre esto. Pero lo realmente

116 importante es que Dios nos guía a través del sufrimiento hacia la gloria.Y él está con nosotros mientras viajamos. No estamos por nuestra cuenta ". Pregunta dos “Dijiste que Dios no era un engaño. Pero cualquiera que sepa algo de psicología le dirá que inventamos cosas para satisfacer nuestras necesidades. Inventamos ideas, y Dios no es una excepción. ¿Por qué no lo reconocemos y nos enfrentamos a las cosas? Mi respuesta “Esa es una pregunta muy interesante, y abre muchos temas importantes. Permítame centrarme en algunas cosas y asegurarme de abordar el punto central que ha planteado. No estoy seguro de estar de acuerdo con su resumen de la psicología moderna, pero estoy de acuerdo en que a menudo nos sentimos tentados a inventar ideas que nos consienten. Cuando yo mismo fui ateo, hace algunos años, opiné que Dios era solo una idea reconfortante inventada por personas tristes que no podían hacer frente a la dureza de la vida. De hecho, me complació señalar la austeridad metafísica del ateísmo. Después de todo, argumenté, ¡esta era una visión tan sombría de la vida que nadie querría inventarla! “Permítanme decir dos cosas en respuesta a esta excelente pregunta. Primero, tengo colegas que son ateos precisamente porque no quieren que Dios exista. Quieren construir sus propios mundos y decidir qué está bien y qué está mal. Dios solo se interpondría en el camino y complicaría las cosas para ellos. Ellos saben lo que quieren ser verdad; Por eso declaran que es verdad. Así que creo que este argumento corta en ambos sentidos. Si está bien, y esa es una pregunta abierta, por cierto, explica por qué los ateos no creen en Dios y los teístas sí creen en Dios. "Y segundo, necesitamos verificar las cosas contra la evidencia. No me convertí en un cristiano porque sentía alguna necesidad de Dios. En todo caso, era como alguien que creía que solo había agua de estanque estancada para beber, ¡que luego descubrió el champán! Lo que me movió a la fe fue la reflexión sobre el mundo, no una especie de insuficiencia existencial de mi parte. Estaba perfectamente feliz de aceptar una visión sombría de la vida, si esto era claramente correcto . Al final, llegué a la fe en Dios porque creía que esto era correcto. Ahora sé que suena como un tipo de conversión muy intelectual. Todavía tenía que descubrir que el cristianismo tenía una profundidad imaginativa y emocional, así como una capacidad para dar sentido a las cosas. Eso vino después. Pero esa es otra historia. "Así que ciertamente estoy de acuerdo contigo en que necesitamos enfrentarnos a la realidad y comprobar las cosas". Tú y yo somos claramente los dos pensadores críticos. ¡Creo que la gran diferencia entre nosotros es que creemos que el proceso de pensamiento crítico nos lleva! " Permítanme aclarar que estas no son respuestas modelo, aplicables a casi todas las situaciones. Son respuestas reales, forjadas en el calor del momento, que parecían apropiadas para esas preguntas específicas en la forma en que fueron planteadas. ¿Por qué elegí responder las preguntas de esa manera? De nuestro compromiso con estas dos preocupaciones, está claro que hay muchos puntos que podría haber hecho. Entonces, ¿por qué me limito a esos colores particulares en mi paleta? Una razón obvia es que las respuestas a las preguntas deben ser bastante cortas. Esto limita la cantidad de puntos que

117 puedes hacer. Simplemente no pude agrupar todos los puntos que anoté anteriormente en este capítulo en esas breves respuestas. Veamos la primera respuesta. Mientras escuchaba a la persona que hacía esta pregunta, sentí que el problema era existencial más que intelectual. Las palabras sugirieron que había un componente intelectual en la pregunta; su comportamiento sugería que el problema era más profundo. Sentí que realmente no estaba preguntando sobre la posible irracionalidad de creer en Dios, sino sobre la posible falta de sentido del universo y de su propia vida. En mi respuesta, por lo tanto, resalté el tema central de la presencia de Dios en tiempos de oscuridad, duda y soledad, antes de enfatizar el papel clave de la doctrina de la encarnación al afirmar el compromiso de Dios con nosotros. Terminé enfatizando un solo punto: "No estamos solos", porque eso es lo que sentí que esta persona necesitaba escuchar. Note que no defendí a Dios frente al sufrimiento. Sentí que lo apropiado era mostrar a esta persona cómo la fe cristiana se enfrenta al sufrimiento y tiene cosas importantes que decir. Como apologista, a menudo he encontrado que explicar lo que el cristianismo tiene que decir sobre un asunto determinado es una de sus defensas más efectivas. ¿Qué pasa con la segunda respuesta? Mientras escuchaba a mi interlocutor, me pareció claro que le daba mucha importancia a la razón y la evidencia, y se inclinaba a pensar que la creencia en Dios no estaba bien apoyada por ninguno de los dos. La suposición implícita detrás de su pregunta era que mi fe en Dios era una ilusión. Elegí responder inicialmente señalando que a menudo confabulamos con nuestros deseos y creamos la realidad de acuerdo con nuestros gustos. Como dejé claro, mi interlocutor tenía que considerar la posibilidad de que las personas que no creen en Dios simplemente están transmutando sus deseos en una cosmovisión. Luego conté una historia, mi propia historia, aunque solo de manera breve y parcial. El punto principal que quería hacer era que mi conversión, al menos en mi opinión, era un movimiento hacia la razón y la evidencia, no lejos de ellos. También quise sembrar una semilla, a saber, la sugerencia de que el ateísmo es en realidad una perspectiva bastante sombría de la vida, y que algunos son lo suficientemente imprudentes como para suponer que la dureza y la austeridad de una forma de ver las cosas son indicadores de su verdad. ¡Ellos no están! Esas son mis respuestas "en vivo", desarrolladas entonces y allí, en respuesta a preguntas genuinas de una audiencia. Espero que hayan sido de ayuda. Pero estoy seguro de que creerás, y con razón, que podrían mejorarse. ¡Eso es algo que con mucho gusto os dejo! Para leer más Beckwith, Francis, William Lane Craig y James Porter Moreland. A todos una respuesta: un caso para la cosmovisión cristiana. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004. Craig, William Lane y Chad V. Meister. Dios es grande, Dios es bueno: por qué creer en Dios es razonable y responsable . Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009. Guinness, Os. Incomparable: Hacer frente al mal en una era de genocidio y terror . San Francisco: HarperOne, 2005. Kreeft, Peter y Ronald K. Tacelli. Manual de apologética católica: Respuestas razonadas a preguntas de fe . San Francisco: Ignatius Press, 2009. Lewis, C. S. Una pena observada . Londres: HarperCollins, 1994.

118 ______. El problema del dolor . Londres: la fuente, 1977. Murray, Michael J., ed. Razón de la esperanza interior . Grand Rapids: Eerdmans, 1999. Nicholi, Armand. La cuestión de Dios: C. S. Lewis y Sigmund Freud debaten sobre Dios, el amor, el sexo y el significado de la vida. Nueva York: Free Press, 2002. Señor, James R. ¿Por qué los buenos argumentos a menudo fallan: hacer un caso más persuasivo para Cristo? Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006. Strobel, Lee. El caso de la fe . Grand Rapids: Zondervan, 2000. Zacharias, Ravi, y Norman Geisler, eds. ¿Quién hizo a Dios? Y respuestas a más de 100 otras preguntas difíciles de la fe . Grand Rapids: Zondervan, 2003.

9 Conclusión Desarrollando su propio enfoque apologético ¿A dónde vas desde aquí? Este libro se propone ayudarlo a desarrollar su propio enfoque de la apologética. En lugar de darle respuestas a todas las preguntas importantes de la fe, he tratado de ayudarlo a desarrollar su propio enfoque. En lugar de darle respuestas a todas las preguntas importantes de la fe, he tratado de ayudarlo a desarrollar su propio enfoque. Necesitas utilizar enfoques y dar respuestas que encuentres satisfactorias. De lo contrario, ¿cómo puedes esperar persuadir e informar a otros? Mi preocupación a lo largo de este trabajo ha sido ayudarlo y alentarlo a desarrollar un método apologético, en lugar de simplemente presentarle una lista de respuestas apologéticas. Es apropiado terminar con algunas sugerencias sobre cómo puede desarrollar aún más su propio enfoque distintivo. Conócete a ti mismo Dios nos hizo a cada uno de nosotros tal como somos, y tenemos que aprender a vivir con esto. Necesitamos apreciar tanto nuestras debilidades como nuestras fortalezas, y descubrir cómo sacar lo mejor de ambas. La apologética se hace mejor de cuatro maneras: 1. 2. 3. 4.

hablar en público escribiendo libros conversaciones personales A través del ejemplo de nuestras vidas y actitudes.

La mayoría de los apologistas desarrollan ministerios que se basan en hablar en público, distribuidos por grabaciones de audio o video. Trate de averiguar qué es lo que mejor hace y trabaje para desarrollar su propio enfoque y voz. Sobre todo, descubra la importancia de los "amigos críticos" que lo ayudarán a identificar las debilidades y desarrollar sus fortalezas. También debe comprender que hacer apologéticos puede ser agotador intelectual y espiritualmente, no porque el caso del cristianismo sea débil, sino por la energía emocional que gastamos para defenderlo y recomendarlo, y nuestra conciencia de la importancia de esta responsabilidad. C. S. Lewis fue muy consciente de este problema, y comentó: He descubierto que nada es más peligroso para la propia fe que el trabajo de un apologista. Ninguna doctrina de esa Fe me parece tan espectral, tan irreal como la que acabo de defender con éxito en un debate público. [156] Los apologistas necesitan apoyo si quieren hacer bien su trabajo. Necesitará compañerismo y compañía. El apologista solitario se agota y se cansa, en parte debido a la responsabilidad de la tarea. Esa responsabilidad se comparte mejor, al igual que la calidad de la escritura y la conversación se profundiza en el diálogo con amigos críticos, un punto al que ahora nos referimos.

120 Aprender de otros Es esencial aprender de otros apologistas. Internet ofrece presentaciones de audio de maestros del arte, como los apologistas estadounidenses contemporáneos William Lane Craig, Tim Keller, Peter Kreeft y Ravi Zacharias. Intente escuchar las grabaciones de sus conferencias, o leer sus libros, y analizar sus enfoques. Algunos apologistas, como Lewis y Tolkien, usan novelas para desarrollar su apologética. Por ejemplo, la novela de Marilynne Robinson, Gilead (2004), que ganó el Premio Pulitzer de ficción, es una excelente exploración de los temas teológicos. Trate de averiguar cómo estos apologistas atraen a sus audiencias. ¿Qué historias cuentan? ¿Qué ilustraciones usan? ¿Cómo desarrollan sus argumentos? ¿Cómo podrías desarrollar y adaptar sus enfoques? Comprender sus ideas es una cosa; Ser capaz de adaptarlos y aplicarlos para tus propios propósitos es algo muy diferente. La idea de "ingeniería inversa" es útil aquí. Se refiere al proceso de examinar un producto, como un motor de automóvil o un microchip, con el fin de averiguar cómo se diseñó. ¿Por qué los diseñadores decidieron hacerlo de esa manera, en lugar de hacerlo de esta manera? ¿Se puede mejorar el diseño? Pruebe la ingeniería inversa y una charla apologética impartida por un experto reconocido. Vea si puede averiguar qué lo llevó a tomar las diversas decisiones que se tuvieron que tomar al escribir esa charla. Por ejemplo, ¿por qué abrió la charla de esa manera? ¿Qué es la audiencia implícita? ¿Qué factores parecen haber moldeado su elección de temas? ¿Por qué terminó la charla como lo hizo? Y, lo más importante de todo: ¿Cómo se ¿hazlo? Lo importante es que desarrolles tu propio método de disculpa, adaptado a tus propios dones por un lado y a tus audiencias por el otro. Leer a otros apologistas es esencial para esta tarea. Pero al final necesitarás crear tus propias respuestas a las preguntas sobre la fe. Nadie puede vivir de respuestas prestadas. Necesitarás desarrollar las tuyas propias con las que estés contento. Si bien puedes usar las respuestas de otras personas, las mejores respuestas siempre serán las tuyas. ¿Por qué? Porque los habrá trabajado, afinándolos hasta que esté satisfecho con ellos. Nunca me he sentido cómodo al usar un enfoque de disculpa o dar una respuesta de disculpa. No estoy contento conmigo mismo, incluso cuando lo encuentro usado en los escritos de los principales apologistas. Práctica Finalmente, recuerde que la apologética es tanto una ciencia como un arte. Se trata de desarrollar una buena comprensión de la fe cristiana y de encontrar la mejor manera de conectar esto con la audiencia con la que estás involucrado. Entonces, ¿cómo sabes lo bien que te estás conectando? Necesita retroalimentación, una evaluación honesta y afirmativa, que lo ayude a mejorar. En el Oxford Center for Christian Apologetics, los estudiantes aprenden teoría y práctica de la apologética. Saber que la teoría es un buen comienzo, pero no es suficiente. Necesita descubrir cómo usar las ideas que ha estado explorando. Y eso significa escribir charlas breves e involucrarse con las preguntas de la gente, y obtener comentarios sobre cómo lo está haciendo. Nuestros estudiantes presentan sus enfoques a sus compañeros, quienes los evalúan y los ayudan a crear algo aún mejor. Se realiza de manera mutuamente respetuosa y de apoyo, lo que permite a los estudiantes identificar sus debilidades sin sentirse avergonzado y trabajar para minimizarlas. Más importante aún, les ayuda a desarrollar sus fortalezas y desarrollarlas.

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¿Cuáles son sus puntos fuertes? Veamos algunos ejemplos obvios. En mi caso, tengo dos puntos fuertes particulares. Primero, yo solía ser un ateo. No necesito que me digan cómo es; He estado allí. Me puedo relacionar fácilmente con el ateísmo agresivo de escritores como Richard Dawkins. Sé por qué dejé esto atrás y puedo explicárselo a otros. En segundo lugar, comencé mi vida académica en las ciencias naturales, tanto físicas como biológicas, y me he actualizado en mi lectura, incluida la historia y la filosofía de la ciencia. Significa que puedo tener conversaciones informadas y positivas con científicos naturales que estén interesados en explorar aquellas cuestiones importantes de la vida que están más allá del método científico. Cada uno de nosotros necesita identificar nuestras fortalezas y descubrir cómo usarlas para nuestro mejor beneficio. Por ejemplo, Lee Strobel (n. 1952) fue periodista del Chicago Tribune . Después de su conversión al cristianismo, convirtió sus habilidades de escritura y análisis en poderosas defensas populares de la fe cristiana, incluyendo The Case for Christ (1998) y The Case for Faith (2000). Necesitamos preguntar en qué somos buenos y cómo podemos usar esto. Después de todo, recuerde que Jesús de Nazaret llamó a los pescadores a las orillas del Mar de Galilea (Marcos 1: 16–20) y les dio una nueva misión: "pescar a la gente". Sus antiguas habilidades fueron puestas a un nivel nuevo y piadoso. ¡utilizar! Al final, la buena apologética tiene que ver con la práctica, tanto en el sentido de hacer algo (en lugar de solo pensar en ello) y hacerlo con regularidad (para que puedas mejorar). No puedes aprender apologética leyendo libros o asistiendo a clases. Es una habilidad, no solo una cuestión de adquirir información. La única manera de aprender a construir y entregar direcciones de disculpa es construir y entregar direcciones de disculpa, y obtener retroalimentación de sus compañeros. Si no está asistiendo a un curso que incorpora esto como parte de su preparación, necesita reunirse con algunos amigos y ayudarse mutuamente a desarrollar sus enfoques de esta manera. ¿Recuerdas los inklings? Este fue un grupo de escritores, incluidos C. S. Lewis y J. R. R. Tolkien, que se reunieron regularmente en Oxford en los años 1930 y 1940 para escuchar los proyectos de escritura de los demás y ofrecer críticas constructivas. Tanto el Señor de los anillos como El problema del dolor fueron creados de esta manera. [157] Encuentre o forme un pequeño círculo que desee perfeccionar sus habilidades de expresión oral y escritura y usarlos como disculpa. Hay muchas personas que quieren hacer esto, especialmente en los seminarios y universidades estadounidenses. Y finalmente . . . Este breve libro nunca podrá enseñarte todo sobre la ciencia y el arte de la apologética. Sólo puede empezar. Sin embargo, espero que esto le haya interesado en este campo y le haya ayudado a comprender por qué la apologética es tan estimulante e importante. No se desanime si ha encontrado las ideas difíciles de dominar o aplicar. Este libro simplemente traza el territorio. Ahora depende de usted explorarla en profundidad y en detalle, algo que es fascinante y que vale la pena. ¿Y cuántas cosas en esta vida son así?

Notas Introducción [ 1 ]. G. K. Chesterton, Autobiography (Nueva York: Sheed & Ward, 1936), 229. Capítulo 1 Cómo empezar [ 2 ]. El gran teólogo suizo Emil Brunner (1889–1966) argumentó que el evangelio causó con razón un “escándalo” a las personas modernas a causa de las doctrinas que desafiaban los mitos contemporáneos sobre la naturaleza humana y el destino, como la doctrina del pecado original. Ver Emil Brunner, El escándalo del cristianismo (Filadelfia: Westminster Press, 1946). [ 3 ]. C. S. Lewis, "Christian Apologetics", C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres: HarperCollins, 2000), 153, 155. [ 4 ]. David Bosch, Transforming Mission: Paradigmifts in the Theology of Mission (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991), 11. [ 5 ]. Para reflexiones útiles, vea John G. Stackhouse, Humble Apologetics: Defending the Faith Today (Oxford: Oxford University Press, 2002), 131–205. [ 6 ]. Blaise Pascal, Pensées (Mineola, NY: Dover Publications, 2003), 52. Capítulo 2 Apologética y cultura contemporánea. [ 7 ]. Edward John Carnell, Una introducción a la apologética cristiana (Grand Rapids: Eerdmans, 1948). Para un análisis, vea Kenneth C. Harper, "Edward John Carnell: Una evaluación de su apologética", Revista de la Sociedad de Teología Evangélica 20 (1977), 133–46. [ 8 ]. Kevin Vanhoozer, "La teología y la condición de la posmodernidad", en The Cambridge Companion to Postmodern Theology , ed. Kevin Vanhoozer (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 3–24. [ 9 ]. Lewis, "Christian Apologetics", C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres: HarperCollins, 2000), 151. Capítulo 3 Las bases teológicas de la apologética. [ 10 ]. Avery Dulles, Una historia de la apologética , 3ª ed. (San Francisco: Ignatius Press, 2005), xix. [ 11 ]. Richard S. Westfall, La vida de Isaac Newton (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 73–75. [ 12 ]. Para algunos informes representativos importantes, vea Colin E. Gunton, La realidad de la expiación: un estudio de la metáfora, la racionalidad y la tradición cristiana (Grand Rapids: Eerdmans, 1989); Charles E. Hill y Frank A. James, editores, La Gloria de la Expiación: Perspectivas bíblicas, históricas y prácticas (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004); Peter Schmiechen, Saving Power: Teorías de la expiación y las formas de la iglesia (Grand Rapids: Eerdmans, 2005); y Thomas F. Torrance, Expiación: La persona y obra de Cristo (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009). [ 13 ]. Lewis, "Christian Apologetics", C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres: HarperCollins, 2000), 152–53. [ 14 ]. Para una excelente introducción, que ofrece al apologista muchas aproximaciones y analogías útiles, vea Cornelius Plantinga, No como se supone que es: un Breviario del pecado (Grand Rapids: Eerdmans, 1995). [ 15 ]. C. S. Lewis, Mere Christianity (Londres: HarperCollins, 2002), 63.

123 Capítulo 4 La importancia de la audiencia. [ 16 ]. James C. Walters, “Pablo, adopción y herencia”, Pablo en el mundo grecorromano , ed. J. Paul Sampley (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2003), 42–76. [ 17 ]. Ver Romanos 8:15, 23; 9: 4; Gálatas 4: 5; Efesios 1: 5. [ 18 ]. Vea el estudio clásico de Robert F. Zehnle, El discurso de Pedro en Pentecostés: Tradición y reinterpretación de Lucan en los discursos de Pedro de Hechos 2 y 3 (Nashville: Abingdon, 1971). Aunque está fechado en algunos aspectos, el trabajo sigue siendo un análisis importante del texto en sí y su estrategia subyacente. [ 19 ]. Vea W. S. Kurz, “Retórica helenística en las pruebas cristológicas de LucasHechos”, Catholic Biblical Quarterly 42 (1980), 171–95. [ 20 ]. Vea el estudio clásico de Bertil Gartner, The Areopagus Speech and Natural Revelation (Uppsala: Gleerup, 1955). [ 21 ]. Ittai Gradel, El culto al emperador y la religión romana (Oxford: Oxford University Press, 2002). [ 22 ]. Vea el análisis importante en Bruce W. Winter, “Procedimientos oficiales y discursos forenses en Hechos 24–26,” El libro de los Hechos: el antiguo entorno literario , ed. B. W. Winter y A. D. Clarke (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 305–36. Capítulo 5 La razonabilidad de la fe cristiana. [ 23 ]. C. S. Lewis, "¿Es la poesía de la teología?" C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres: HarperCollins, 2000), 21. [ 24 ]. Austin Farrer, "A su imagen", Recordando a C. S. Lewis , ed. James T. Como (San Francisco: Ignatius Press, 2005), 344–45. [ 25 ]. Carta de 1949 a Edward Sackville-West, citada en Michael de-la-Noy, Eddy: La vida de Edward Sackville-West (Londres: Bodley Head, 1988), 237. [ 26 ]. Ver, por ejemplo, Alasdair MacIntyre, ¿Whose Justice? ¿Qué racionalidad? (Londres: Duckworth, 1988); Stephen Toulmin, Cosmópolis: La agenda oculta de la modernidad (Nueva York: Free Press, 1990); John Gray, Despertar de la Ilustración: Política y cultura al final de la Edad Moderna (Londres: Routledge, 1995). [ 27 ]. William James, "El sentimiento de racionalidad", La voluntad de creer y otros ensayos en filosofía popular (Nueva York: Longmans, Green, y Co., 1897), 63–110. [ 28 ]. Ver Michael J. Sandel, Justicia: ¿Qué es lo correcto a hacer? (Nueva York: Farrar, Straus y Giroux, 2010). [ 29 ]. Stephen Toulmin, Los usos del argumento (Cambridge: Cambridge University Press, 1958), 183. [ 30 ]. MacIntyre, Cuya Justicia? , 6. [ 31 ]. Isaiah Berlin, Conceptos y categorías: Ensayos filosóficos (Nueva York: Viking Press, 1979), 2–5, 161–62. [ 32 ]. Terry Eagleton, "Lunging, Flailing, Mispunching: Una revisión de The God Delusion de Richard Dawkins ", London Review of Books , 19 de octubre de 2006. [ 33 ]. Alvin Plantinga, Dios y otras mentes: un estudio de la justificación racional de la creencia en Dios (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1990). [ 34 ]. Richard Rorty, “Pragmatismo, relativismo e irracionalismo”, Actas y direcciones de la American Philosophical Association 53 (1980): 719–38, cita en la pág. 730. [ 35 ]. Julia Kristeva, The Incredible Need to Believe (Nueva York: Columbia University Press, 2009), 3. [ 36 ]. Christopher Hitchens, Dios no es genial: cómo la religión envenena todo (Nueva York: Doce, 2007), 5. Para las críticas a este enfoque, vea Alister McGrath, ¿Por qué Dios no se va a ir: el nuevo ateísmo se está vaciando? (Nashville: Thomas Nelson, 2011).

124 [ 37 ]. C. S. Lewis, "Sobre la obstinación en la creencia", C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres: HarperCollins, 2000), 213–14. [ 38 ]. Jonathan Edwards, Las obras de Jonathan Edwards , vol. 1 (Edimburgo: Banner of Truth Trust, 1974), 290. [ 39 ]. Ibídem. [ 40 ]. Austin Farrer, "El apologista cristiano", Light on C. S. Lewis , ed. Jocelyn Gibb (Londres: Geoffrey Bles, 1965), 26. [ 41 ]. Ibídem. [ 42 ]. Simone Weil, First and Last Notebooks (Londres: Oxford University Press, 1970), 147. [ 43 ]. Brian Leftow, "De Jerusalén a Atenas", Dios y los filósofos , ed. Thomas V. Morris (Oxford: Oxford University Press, 1994), 191. [ 44 ]. John Polkinghorne, Teología en el contexto de la ciencia (Londres: SPCK, 2008), 85–86. [ 45 ]. C. S. Lewis, Sorprendido por Joy (Londres: HarperCollins, 2002), 197. [ 46 ]. Richard Dawkins, Río fuera del Edén: una visión darwiniana de la vida (Londres: Phoenix, 1995), 133. [ 47 ]. Véase, por ejemplo, Alvin Plantinga, "Razón y creencia en Dios", Fe y filosofía: Razón y creencia en Dios , ed. Alvin Plantinga y Nicholas Wolterstorff (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1983), 16–93. [ 48 ]. Isaiah Berlin, La madera torcida de la humanidad: capítulos en la historia de las ideas (Londres: Pimlico, 2003), 208–13. El curioso título de esta importante colección de ensayos refleja un famoso dicho de Immanuel Kant: "Nunca se hizo nada recto de la madera torcida de la humanidad". [ 49 ]. Ver M. Neil Browne y Stuart M. Keeley, haciendo las preguntas correctas: una guía para el pensamiento crítico , 8ª ed. (Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall, 2007), 196. [ 50 ]. Charles S. Peirce, Collected Papers , vol. 5, ed. Charles Hartshorne y Paul Weiss (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1960), 189. Reflexiono sobre la importancia de este enfoque en Alister E. McGrath, Sorprendido por el significado: ciencia, fe y cómo entendemos las cosas ( Louisville: Westminster John Knox), 2011. [ 51 ]. Ibídem. [ 52 ]. Los mejores estudios son Paul Humphreys, Las posibilidades de explicación: explicación explicativa en las ciencias sociales, médicas y físicas (Princeton: Princeton University Press, 1989); y James Woodward, Hacer que las cosas sucedan: una teoría de la explicación causal (Oxford: Oxford University Press, 2003). [ 53 ]. Para una buena discusión de Aquino sobre este punto, vea William E. Carroll, “Agencia Divina, Física Contemporánea y la Autonomía de la Naturaleza”, Heythrop Journal 49 (2008): 582–602. [ 54 ]. Helge S. Kragh, Concepciones del cosmos: de los mitos al universo acelerado: una historia de la cosmología (Oxford: Oxford University Press, 2006). [ 55 ]. Ver especialmente Peter Lipton, Inferencia a la mejor explicación , 2ª ed. (Londres: Routledge, 2004). [ 56 ]. Richard Swinburne, La existencia de Dios , 2ª ed. (Oxford: Clarendon Press, 2004). [ 57 ]. Michael Friedman, "Explicación y entendimiento científico", Journal of Philosophy 71 (1974): 5–19; Paul Kitcher, "La unificación explicativa y la estructura causal del mundo" , Explicación científica , ed. P. Kitcher y W. Salmon (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989), 410–505. [ 58 ]. Por ejemplo, Margaret Morrison, Teoría científica unificadora: conceptos físicos y estructuras matemáticas (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).

125 [ 59 ]. Terry Eagleton, razón, fe y revolución: reflexiones sobre el debate de Dios (New Haven: Yale University Press, 2009), 28. [ 60 ]. William S. Bainbridge y Rodney Stark, El futuro de la religión: secularización, renacimiento y formación de culto (Berkeley: University of California Press, 1985), 1. [ 61 ]. Richard Shweder, "Atheists Agonistes", New York Times , 27 de noviembre de 2006. [ 62 ]. Ibídem. [ 63 ]. Un punto famoso por Karl R. Popper, The Poverty of Historicism (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1957). [ 64 ]. Eagleton, razón, fe y revolución , 87–89. [ 65 ]. J. R. R. Tolkien, “Mythopoeia”, Tree and Leaf (Londres: HarperCollins, 1992), 85–90; cita en la p. 89. [ 66 ]. Véase especialmente Walter Schmithals, La teología de los primeros cristianos (Louisville: Westminster John Knox, 1997), 122–23, 146–51. Vea más adelante Raymond Pickett, La Cruz en Corinto: El significado social de la muerte de Jesús (Sheffield, Inglaterra: Sheffield Academic Press, 1997), 213–16; y Edward Adams y David G. Horrell, eds., Christianity at Corinth: The Quest for the Pauline Church (Louisville: Westminster John Knox, 2004). Capítulo 6 Punteros a la Fe [ 67 ]. Agustín de Hipona, Confesiones VII.x.16. [ 68 ]. Helge Kragh, Cosmología y controversia (Princeton: Princeton University Press, 1999), 262. [ 69 ]. Para una exploración exhaustiva de los temas científicos y sus implicaciones apologéticas, vea Alister E. McGrath, Un universo bien afinado: La búsqueda de Dios en la ciencia y la teología (Louisville: Westminster John Knox, 2009), 109–201. [ 70 ]. Richard Swinburne, "El Argumento de la Afinación del Universo", Cosmología y Filosofía Física , ed. John Leslie (Nueva York: Macmillan, 1990), 154–73; Robin Collins, "Un argumento científico para la existencia de Dios: El argumento del diseño de ajuste fino", Razón de la esperanza interior , ed. Michael J. Murray (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 47–75. [ 71 ]. Martin J. Rees, solo seis números: las fuerzas profundas que dan forma al universo (Londres: Phoenix, 2000). [ 72 ]. Robert J. Spitzer, Nuevas pruebas de la existencia de Dios: contribuciones de la física y la filosofía contemporáneas (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 60–65. [ 73 ]. Fred Hoyle, "El universo: reflexiones pasadas y presentes", Revisión anual de Astronomía y Astrofísica 20 (1982): 16. [ 74 ]. Spitzer, Nuevas pruebas de la existencia de Dios , 34–42. [ 75 ]. Heinz R. Pagels, El Código Cósmico: Física Cuántica y el Lenguaje de la Naturaleza (Harmondsworth: Penguin, 1984), 83. [ 76 ]. Paul Davies, La mente de Dios: la ciencia y la búsqueda del significado último (Londres: Penguin, 1992), 77. [ 77 ]. John Polkinghorne, Ciencia y Creación: La búsqueda de la comprensión (Londres: SPCK, 1988), 20-21. [ 78 ]. Eugene Wigner, "La efectividad irrazonable de las matemáticas", Comunicaciones sobre Matemáticas puras y aplicadas 13 (1960): 1-14. [ 79 ]. C. S. Lewis, Miracles (Nueva York: Macmillan, 1947), 26. [ 80 ]. Charles A. Coulson, Ciencia y creencias cristianas (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1958), 22. [ 81 ]. Agustín, en la trinidad XVI.iv.6.

126 [ 82 ]. Grabación de audio disponible en http://media.premier.org.uk/misc/4b519ce05a9e-4b1d-86ca-8def12ebd5c1.mp3. [ 83 ]. Paul Kurtz, Fruta Prohibida: La ética del humanismo (Buffalo: Prometheus Books, 1988), 65. [ 84 ]. Richard Rorty, Contingency, Irony, and Solidarity (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), 194 n.6. [ 85 ]. Richard Rorty, Las consecuencias del pragmatismo (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1982), xlii. [ 86 ]. Ibídem. [ 87 ]. C. S. Lewis, Mere Christianity (Londres: HarperCollins, 2002), 3–8. [ 88 ]. Ibid., 24. [ 89 ]. C. S. Lewis, La abolición del hombre (Londres: Collins, 1978), 19. [ 90 ]. Philip E. Devine, Natural Law Ethics (Westport, CT: Greenwood, 2000), 32–34. [ 91 ]. Agustín, Confesiones Ii1. [ 92 ]. Blaise Pascal, Pensées (Mineola, NY: Dover Publications, 2003), 113. [ 93 ]. Ibídem. [ 94 ]. Ver Lewis, Mero cristianismo , 134–38. Vea también un argumento similar en C. S. Lewis, "El peso de la gloria", Screwtape propone un brindis (London: Collins, 1965), 94–110. [ 95 ]. Para el enfoque de Lewis, vea Peter Kreeft, "C. Argumento del deseo de S. Lewis ”, G. K. Chesterton y C. S. Lewis: The Riddle of Joy , ed. Michael H. MacDonald y Andrew A. Tadie (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 249–72. En términos más generales, vea John Haldane, “Filosofía, corazón inquieto y el significado del teísmo”, Ratio 19 (2006): 421–40. [ 96 ]. Agustín, Confesiones Ii1. [ 97 ]. Lewis, mero cristianismo , 136–37. [ 98 ]. Charles Taylor, A Secular Age (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007), 530. [ 99 ]. Avihu Zakai, “Jonathan Edwards y el lenguaje de la naturaleza: el reencantamiento del mundo en la era del razonamiento científico”, Journal of Religious History 26 (2002): 15–41. [ 100 ]. Lewis, mero cristianismo , 1. [ 101 ]. Lewis, "Peso de la gloria", 94-110. [ 102 ]. Ibid., 97. [ 103 ]. Ibídem. [ 104 ]. Ibid., 98. [ 105 ]. Ibid., 105. [ 106 ]. Ibid., 100. [ 107 ]. Ibid., 106. [ 108 ]. Ibid., 108. [ 109 ]. Ibid., 107–8. [ 110 ]. Ibid., 107. [ 111 ]. Vea a Paul Elmer More, Christ the Word (Princeton: Princeton University Press, 1927). [ 112 ]. Lisa Miller, Heaven: Our Fascination con la otra vida (Nueva York: HarperCollins, 2010). [ 113 ]. John Cottingham, ¿Por qué creer? (Londres: Continuum, 2009), 47. [ 114 ]. Para comentarios, vea los estudios clásicos de Edward A. Dowey, El conocimiento de Dios en la teología de Calvin (Nueva York: Columbia University Press, 1952); y T.

127 H. L. Parker, Doctrina del conocimiento de Dios de Calvin (Edimburgo: Oliver y Boyd, 1969). Capítulo 7 Puertas de acceso para la apologética. [ 115 ]. Peter Brown, Agustín de Hipona (Londres: Faber & Faber, 1967). [ 116 ]. Agustín, Confesiones V.xiii.23 – xiv.25. [ 117 ]. James Robert Brown, Filosofía de las matemáticas: una introducción al mundo de las pruebas y las imágenes (Londres: Routledge, 1999, 71–78); George Boolos, "El segundo teorema de incompleto de Gödel explicado en palabras de una sílaba", Mind 103 (1994): 1–3. [ 118 ]. Para una discusión muy influyente, vea John Lucas, “Mentes, máquinas y Gödel”, Filosofía 36 (1961): 112–27. [ 119 ]. Para dos buenas evaluaciones del enfoque de Schaeffer, vea Thomas V. Morris, Apologetics: A Critique (Grand Rapids: Baker, 1987) de Francis Schaeffer ; Bryan A. Follis, Verdad con amor: Apologética de Francis Schaeffer (Wheaton: Crossway, 2006). [ 120 ]. Francis Schaeffer, El Dios que está allí , Obras completas de Francis Schaeffer , vol. 1 (Westchester, IL: Crossway, 1982), 130. [ 121 ]. Ibid., 134. [ 122 ]. Para un buen análisis, vea Morris, Apologetics de Francis Schaeffer , 21–22. [ 123 ]. Schaeffer, el dios que está allí , 132. [ 124 ]. Ibid., 140. [ 125 ]. Ibid., 110. [ 126 ]. C. S. Lewis, Sorprendido por Joy (Londres: HarperCollins, 2002), 138. [ 127 ]. C. S. Lewis, Rehabilitaciones y otros ensayos (Londres: Oxford University Press, 1939), 158. [ 128 ]. Ver Roy Baumeister, Meanings of Life (Nueva York: Guilford Press, 1991). El análisis de Baumeister de la importancia de las cuestiones de identidad, valor, propósito y agencia es de gran importancia para la apologética cristiana. [ 129 ]. Hans Frei, El eclipse de la narrativa bíblica: un estudio en la hermenéutica bíblica de los siglos XVIII y XIX (New Haven: Yale University Press, 1977). [ 130 ]. Alasdair MacIntyre, After Virtue (Londres: Duckworth, 1985), 216. [ 131 ]. Baumeister, Significados de la vida . [ 132 ]. N. T. Wright, “¿Cómo puede ser autorizada la Biblia?” Vox Evangelica 21 (1991): 7–32. [ 133 ]. N. T. Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis: Fortress, 1992), 132. [ 134 ]. Ver Verlyn Flieger, Splintered Light: Logos y lenguaje en el mundo de Tolkien (Kent, OH: Kent State University, 2002); Jeffrey L. Morrow, "J. R. R. Tolkien como cristiano para nuestros tiempos, ” Evangelical Review of Theology 29 (2005), 164– 77. [ 135 ]. Dan Brown, El Código Da Vinci: Una Novela (Nueva York: Doubleday, 2003), 233. [ 136 ]. Brown está totalmente equivocado en todos estos puntos. Véase, por ejemplo, Bart D. Ehrman, La verdad y la ficción en El Código Da Vinci: un historiador revela lo que realmente sabemos sobre Jesús, María Magdalena y Constantino (Oxford: Oxford University Press, 2004), 23–24. [ 137 ]. El mejor relato de la fabricación de este mito es Massimo Introvigne, Gli Illuminati e il Priorato di Sion (Milán: Piemme, 2005). Un resumen en inglés de este trabajo está disponible en http://www.cesnur.org/2005/pa_introvigne.htm.

128 [ 138 ]. Philip Pullman, El buen hombre, Jesús y el canalla Cristo (Edimburgo: Canongate, 2010). [ 139 ]. Puede disfrutar leyendo el interesante estudio de William G. Johnson y Marcia K. Houtman, “Platonic Shadows en las crónicas de Narnia de S. S. Lewis”, Modern Fiction Studies 32 (1986), 75–87. [ 140 ]. Para una discusión detallada, vea Gail Fine, Platón sobre conocimiento y formas: ensayos seleccionados (Oxford: Oxford University Press, 2003). [ 141 ]. James C. Walters, “Pablo, adopción y herencia”, Pablo en el mundo grecorromano , ed. J. Paul Sampley (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2003), 42–76. [ 142 ]. Simone Weil, The Need for Roots (Londres: Routledge, 2002), 43. [ 143 ]. Walter Brueggemann, The Land: Place as Gift, Promise, and Challenge in Bible Bible ( Fe , promesa y desafío en la fe bíblica) , 2ª ed. (Filadelfia: Fortress Press, 2002), 1. [ 144 ]. Bill Carter, "¿Por qué las" alegrías "resultaron tan intoxicantes?", New York Times , domingo 9 de mayo de 1993. [ 145 ]. Philip D. Kenneson, "No existe tal cosa como verdad objetiva, y también es algo bueno", la apologética cristiana en el mundo posmoderno , ed. Timothy R. Phillips y Dennis L. Okholm (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1995), 155–70. Preguntas del Capítulo 8 sobre la Fe [ 146 ]. Para los motivos apologéticos en el Nuevo Testamento, vea Avery Dulles, Una historia de la apologética (San Francisco: Ignatius Press, 2005), 1–25. [ 147 ]. Uno de los mejores es el relato completo de Peter Kreeft y Ronald K. Tacelli, Manual de apologética católica: respuestas razonadas a preguntas de fe (San Francisco: Ignatius Press, 2009). Cada apologista puede aprender mucho de este trabajo. [ 148 ]. Mi discusión de los diferentes enfoques de Martin Luther y C. S. Lewis para el sufrimiento es relevante aquí: Alister McGrath, “La Cruz, el sufrimiento y el desconcierto teológico: reflexiones sobre Martin Luther y C. S. Lewis,“ El intelecto apasionado: la fe cristiana y el discipulado de la mente (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2010), 57–69. [ 149 ]. ¿Dorothy L. Sayers, Credo o Caos? (Nueva York, Harcourt Brace, 1949), 4. [ 150 ]. Sigmund Freud, El futuro de una ilusión (Nueva York: Norton, 1961), 42. [ 151 ]. Sigmund Freud, La civilización y sus descontentos (Nueva York: Norton, 1962), 21. La traducción oficial al inglés del título de esta obra no es del todo correcta; se traduce mejor como "Ansiedad en la cultura" ( Das Unbehagen in der Kultur ). [ 152 ]. Ver Armand Nicholi, La cuestión de Dios: C. S. Lewis y Sigmund Freud Debate sobre Dios, el amor, el sexo y el significado de la vida (Nueva York: Free Press, 2002). [ 153 ]. C. S. Lewis, Sorprendido por Joy (Londres: HarperCollins, 2002), 265. [ 154 ]. Freud, El futuro de una ilusión , 35. [ 155 ]. C. S. Lewis, El problema del dolor (Londres: HarperCollins, 2002), 91. Capítulo 9 Conclusión [ 156 ]. C. S. Lewis, "Christian Apologetics", C. S. Lewis: Colección de ensayos (Londres: HarperCollins, 2000), 159. [ 157 ]. Ver Humphrey Carpenter, The Inklings: C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Charles Williams y sus amigos (Boston: Allen y Unwin, 1978); Diana Glyer, La compañía que mantienen: C. S. Lewis y J. R. R. Tolkien como escritores en la comunidad (Kent, OH: Kent State University Press, 2007).

Índice secuestro, 82–83, 110 Adopción, imagen paulina, 58, 152–53. Alan o Lille, 128 Allen, Woody, 163 Ambrosio de Milán, 131 apologética enfoques abductivos a, 82–83, 110 en los Hechos de los Apóstoles, 57–67. y argumento, 19, 23–24, 44, 77–78, 127–28, 132–38 como un arte, 38, 57, 171–78, 183–84 y audiencias, 36, 57–69 temas básicos de, 17-21. y cultura contemporánea, 20-21. definiciones de, 14-17 y evangelismo, 21–23, 123. y explicación, 79–86, 130–31. y peliculas, 155 pasarelas para, 127–56 y la imaginación, 137, 148–54. limitaciones de, 23-24 y modernidad, 27-29 y la moralidad, 103–8 en el Nuevo Testamento, 57–67 y filosofía, 71–90, 127–28, 132–38 y filosofía de la ciencia, 82–86. y poesía, 155 y posmodernidad, 29–35. y la búsqueda de la mejor “imagen grande”, 83–86 y racionalidad, 23–24, 28–29, 44, 71–90, 127–28, 132–38 como ciencia, 38, 57, 171–78, 183–84 y el pecado, 45, 50, 89 bases teológicas de los 41-54. y la traducción al vernáculo cultural, 20-21. Aquino, Thomas, 84 Aratus (poeta griego), 64 argumentos racionales como puertas de acceso para la apologética, 132–38 límites de, 19, 23–24, 44, 77–78, 127–28, 136–37 Aristóteles, 116 Arnold, Matthew, 119 el arte, en relación con la apologética, 155. ateísmo, 72, 73, 76, 80, 87–90, 104–5, audiencias, adaptando enfoques apologéticos a, 57–69. Griego, en el Nuevo Testamento, 63–65 Judío, en el Nuevo Testamento, 59–63 Romano, en el Nuevo Testamento, 65–67. Agustín de Hipona, 30, 96, 109, 118, 130–1, 170 Balthasar, Hans Urs von, 115

131 Constructor, Roy, 139 La belleza, como puntero a la fe, 113-15. Becker, Ernest, 51 Berlín, sir Isaías, 74–75, 81 Bernardo de clairvaux, 30 Bernstein, Richard, 106 mejor explicación, inferencia a, 85–86 “Imagen grande”, búsqueda de lo mejor, 83–87 Bosch, David, 22 Brown, Dan, 145–46 Brueggemann, Walter, 153 Bunyan, John, 50 Por César, Julio, 61 Llamamiento de primeros discípulos, 42–44, 117, 184. Calvin, John, 121, 169 Carnell, Edward J., 28 Chesterton, G. K., 11 pistas sobre el significado del universo, 93-123 fuerza acumulada de, 94–96, 120–23. Copernicus, Nicolas, 83 Coplestone, Frederick, 96-97 Cottingham, John, 121 Coulson, Charles A., 103 Craig, William Lane, 97–98, 161, 182 La creación, como puntero a la fe, 96–98. Cruz, análisis apologético de, 48-54. Dante, Alighieri, 94 Darwin, Charles, 85 Davies, Paul, 101 Dawkins, Richard, 72, 73, 75, 80–81, 100, 104–5, 163, 168, 170 deseo, como puntero a la fe, 108-13 Diógenes, 65 Dulles, Avery, 41 Eagleton, Terry, 75, 87 Edwards, Jonathan, 77–78, 113–14 La eternidad, como puntero a la fe, 118-20. evangelismo, 13, 21–23, 123 Exilio, historia de, uso apologético de, 143–44. explicación, papel apologético de, 85–86, 130–31 como causas identificativas, 84–85 como búsqueda de la mejor explicación, 85–86. como una visión unificada de la realidad, 86–87 fe, naturaleza de, 73–78 Farrer, Austin, 71, 78–79. Películas, en relación con la apologética, 155. ajuste fino, como puntero a la fe, 98–100 Voló, Anthony, 97–98 El perdón, como punto de contacto apologético, 49–50. Frei, Hans, 138 Freud, Sigmund, 167-71

132 Puertas de acceso para la apologética, 127–56. argumento, 132–38 explicación 130–31 imágenes, 148–54 historias, 138–48 "Dios de las brechas", 103 “Brecha en forma de Dios” (Pascal), 109 Gödel, Kurt, 132 Graves, Robert, 144 Gris, john, 73 Gran comisión, la, 13-14 La curación, como punto de contacto apologético, 52–53. Hitchens, Christopher, 72, 76–77, 170 Hitler, Adolf, 171 Holmes, Sherlock, 82 Esperanza, como puntero a la fe, 118-20. Hoyle, Fred, 97, 99 Hugo, Victor, 116 Ignacio de Antioquía, 52 Imágenes, papel apologético de, 34, 38, 148-54. culto imperial en el imperio romano, el, 66 Inklings, el, 185 James, William, 73 justificación, noción paulina, 20-21. Kant, Emmanuel, 50 Keller, Tim, 182 Kenneson, Philip D., 154 Kepler, Johannes, 83 Kierkegaard, Søren, 77, 134 Cancer, Peter, 161, 182 Kristeva, Julia, 76 Kurtz, Paul, 105 Leftow, Brian, 79–80 Lewis, C. S., 12, 20, 36, 50, 54, 69, 71, 77, 78–79, 82, 95, 102, 107–8, 110–11, 114–15, 139, 169, 173 , 182 Positivismo lógico, 136 El amor, como punto de contacto apologético, 53–54. Lutero, Martin, 24, 169 MacIntyre, Alasdair, 73, 74, 139 Matemáticas, "efectividad irrazonable" de, 102 Maxwell, James Clerk, 86 metanarratives, 32–33, 87–88, 93, 140–42, 147 fracaso de la metanarrativa de la Ilustración, 88–89 hostilidad posmoderna hacia, 32–33. Millay, Edna St. Vincent, 93, 120–21 Miller, Lisa, 119 Milon-Delsol, Chantal, 112 Mitchell, Joni, 119 modernidad, 27–29 La moral, como puntero a la fe, 103–8.

133 Más, Paul Elmer, 116–17. Munch, Edvard, 155 Murdoch, Iris, 93, 108 Nuevo ateísmo, 87–90 Newton, Isaac, 47–48, 123 Nicea, Consejo de, 145 objeciones a la fe, lidiando con, 157–80 puntos generales, 157–62, 171–78 Dios como muleta, 167–71, 176–77. sufrimiento, 162–67, 175 orden del universo, como puntero a la fe, 101-3 “Otras mentes”, problema filosófico de, 75–76. Parábolas, uso apologético de, 20, 36, 38, 115, 138, 142–43. Pascal, Blaise, 17-18, 23, 28, 95, 109-10 Peirce, Charles S., 82–83 Penicilina, como analogía apologética, 46. Penrose, Roger, 99 Plantard, Pierre, 146 Plantinga, Alvin, 75–76, 81 Plato’s cave, 121, 149–52 La poesía, en relación con la apologética, 155. punteros a la fe, 93-123 belleza, 113-15 creación, 96–98 deseo, 108-13 eternidad, 118-20 puesta a punto del universo, 98–100 moralidad, 103–8 orden del mundo, 101-3 orígenes del universo, 96-98 relación, 116–18 Polkinghorne, John, 80, 86, 101-2 Popper, Karl, 139 posmodernidad, 29–35 Prisma, como analogía apologética, 47–48. Pruebas, limitaciones de, 132–33. Pullman, Philip, 146–48 Razón pura, límites de, 72–78. Quarles, Francis, 112 razonabilidad de la fe, 23–24, 28–29, 44, 71–90, 127–28, 132–38 Rees, Martin, 98–99 relación, como puntero a la fe, 116-18 relativismo, 32–33 La resurrección, como punto de contacto apologético, 50–52. ingeniería inversa de argumentos, 183 Ricoeur, Paul, 138 Robinson, Marilynne, 182 Rorty, Richard, 76, 105–6. Rubicón, cruce de, como analogía apologética, 61–62. Russell, Bertrand, 96–97

134 Sandel, Michael, 74 Sayers, Dorothy L., 164 Schaeffer, Francis, 108, 133–36 Ciencia, filosofía de, 82–86. Spitzer, Robert J., 99 historias, papel apologético de, 34, 38, 138–48 Strobel, Lee, 184 El sufrimiento, como barrera para la fe, 162–67, 175. Swinburne, Richard, 81, 86 Taylor, Charles, 112, 139 Bases teológicas de la apologética, 41–54. Tolkien, J. R. R., 90, 112, 140–41, 185 Toulmin, Stephen, 74 Traducción de temas teológicos a cultura vernácula, 20-21. Trinidad, crítica racional de los 28. Uniformismo, rechazo posmoderno del 30. Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948), 75. Vanhoozer, Kevin, 33 Victoria sobre la muerte, como punto de contacto apologético, 50–52. Waugh, Evelyn, 72 Porque, simone, 79, 153. Wigner, Eugene, 102 Cumplimiento de deseos, Dios como, 167–71. Wittgenstein, Ludwig, 77 Wright, N. T., 140 Zacharias, Ravi, 161, 182 Alister McGrath es presidente del Oxford Center for Christian Apologetics y profesor de teología, ministerio y educación en el King's College de Londres. Antes de mudarse a Londres, McGrath fue profesor de teología histórica en la Universidad de Oxford. Como antiguo ateo, McGrath tiene un interés de larga data en la recomendación efectiva y fiel de la fe cristiana a la cultura secular, y ha sido una voz importante en la respuesta cristiana al "Nuevo ateísmo" de Richard Dawkins y Christopher Hitchens. ¿Sus libros apologéticos más conocidos incluyen The Dawkins Delusion? (2007) y por qué Dios no se irá (2011). También ha publicado muchos libros de texto de gran éxito en teología cristiana, incluyendoTeología cristiana: una introducción (5ª ed., 2010) y The Christian Theology Reader (4ª ed., 2011).