Filosofia Chinesa - Centro Filosofico Do Kung Fu

Centro Filosófico do Kung Fu - Internacional

FILOSOFIA e ARTES MARCIAIS Apontamentos Históricos Volume 8

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“Se atravessarmos a vida convencidos de que a nossa é a única maneira de pensar que existe, vamos acabar perdendo todas as oportunidades que surgem a cada dia” (Akio Morita)

Editorial

Esta publicação é o 8° volume da coletânea “História e Filosofia das Artes Marciais”, selecionada para cada país que teve destaque na sua formação. Aqui o foco são as Filosofias que influenciaram as Artes Marciais. Todo conteúdo é original da “Wikipédia”, editado e fornecido gratuitamente pelo Centro Filosófico do Kung Fu - Internacional. É muito importante divulgar esta coletânea no meio das artes marciais, independente do praticante; pois estaremos contribuindo para a formação de uma classe de artistas marciais de melhor nível que, com certeza, nosso meio estará se enriquecendo. Bom trabalho !

FILOSOFIA CHINESA Influencia nas Artes Marciais

Conteúdo 1

Cultura da China

1

1.1

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1

Cultura do Chá na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1

1.2

Ópera de Pequim . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

1.3

Idioma

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

Dialetos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

Culinária 1.1.1

1.3.1

2

3

1.4

Escrita

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2

1.5

Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.5.1

Mitos sobre a criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.5.2

Três Augustos e os Cinco Imperadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.5.3

Grande enchente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.5.4

Lao Zi

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3

1.6

Música

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4

1.7

Religião . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.8

Feriados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.9

Artes marciais

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.9.1

Estilos internos: Nei chia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.9.2

Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados:

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5

1.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6

Período das Primaveras e Outonos

7

2.1

O poder de Zhou em declive . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7

2.2

Ascensão dos hegemónicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7

2.3

O mutável ritmo da guerra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8

2.4

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8

2.5

Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

8

Os Anais de Primavera e Outono

9

3.1

Primaveras e outonos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9

3.1.1

Comentários . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9

3.2

Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9

3.3

Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

10

i

ii

4

5

6

7

CONTEÚDO 3.4

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

10

3.5

Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

10

Filosofia chinesa

11

4.1

História do pensamento chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

4.2

O pensamento chinês pode ser chamado de filosofia?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

4.3

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

4.4

Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

Buda

12

5.1

Estátuas de buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

13

5.2

Buda, o Nono Avatar de Vixnu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

14

5.3

Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

14

5.4

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

14

Bodhidharma

15

6.1

Ensinamentos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15

6.1.1

Meditação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15

6.1.2

Bodhidharma e as Artes Marciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15

6.2

Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16

6.3

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16

6.4

Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16

Budismo

17

7.1

A vida de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

17

7.2

Conceitos budistas

18

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7.2.1

A vida e o mundo

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7.2.2

Sofrimento: causas e soluções

7.2.3

A forma como as coisas são

18

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

20

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

21

7.3

Escolas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23

7.4

Nirvana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23

7.5

Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23

7.6

Cosmologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

24

7.7

Escrituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

24

7.8

Difusão do budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25

7.8.1

Índia

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25

7.8.2

Sri Lanka e Sudeste da Ásia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

25

7.8.3

China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

26

7.8.4

Coreia e Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

26

7.8.5

Tibete

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

27

Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

27

7.10 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

27

7.11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

29

7.9

CONTEÚDO

8

9

iii

7.12 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

29

7.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

29

Zen

30

8.1

Diferenças do nome “zen” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

30

8.2

História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

31

8.2.1

Os Seis Patriarcas do Zen na China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32

8.2.2

O Zen no Japão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

32

8.3

Budismo e Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

33

8.4

Práticas e ensinamentos do zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

33

8.4.1

Zazen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

34

8.4.2

O professor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

34

8.4.3

A iluminação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

34

8.4.4

Ensinamentos radicais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

35

8.5

O zen e outras religiões . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

35

8.6

Textos Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

36

8.6.1

O Sermão da Flor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

36

8.6.2

Parábola de Buda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

36

8.6.3

Temperamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

36

8.6.4

A estrada enlameada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

36

8.6.5

Tudo é melhor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37

8.6.6

O meu coração arde como fogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37

8.7

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37

8.8

Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37

8.9

Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

38

8.10 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

38

Budismo na China

39

9.1

39

Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

10 Budismo no Japão

40

10.1 Chegada através da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

40

10.1.1 Relatos chineses iniciais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

40

10.2 Período Nara . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41

10.2.1 Ritsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41

10.2.2 Jojitsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41

10.2.3 Kusha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41

10.2.4 Sanron . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

41

10.2.5 Hosso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

10.2.6 Kegon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

10.3 Período Heian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

10.3.1 Tendai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

iv

CONTEÚDO 10.3.2 Shingon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

10.4 Kamakura até o período moderno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

10.4.1 Escolas Amidistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

42

10.4.2 Escolas Zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

43

10.4.3 Budismo Nitiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

10.5 Influências artísticas da Rota da Seda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

10.5.1 Deidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

10.6 Linha do tempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

10.7

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

10.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

44

10.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

45

11 Budismo na Índia 11.1 O budismo primitivo

46 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11.2 Budismo no Império Máuria

46

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

46

11.3 Perseguição das Dinastias Sunga e Kanva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

11.4 O greco-budismo no Reino Indo-Grego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

11.5 Budismo no Império Cuchana

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

11.6 Budismo no Império Gupta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47

11.7 Declínio do budismo na Índia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48

11.8 Budismo na Índia atualmente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48

11.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

48

12 Budismo no Brasil 12.1 Seitas budistas no Brasil

49 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

49

12.2 Budismo em crescimento no país . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

49

12.3 Religiões confundidas com o budismo no Brasil

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

49

12.4 Budismo Brasileiro na Internet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

50

12.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

50

12.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

50

13 Confúcio

51

13.1 Nascimento e juventude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

51

13.2 Viagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

51

13.3 Ideias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

52

13.4 Discípulos e legado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53

13.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53

13.6 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53

13.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53

13.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

53

14 Confucionismo 14.1 Temas do raciocínio confucionista

54 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

54

CONTEÚDO

v

14.1.1 Ritual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

14.1.2 Lealdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

14.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

14.2.1 Mêncio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

14.2.2 Xun Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

55

14.2.3 Império chinês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

14.2.4 Antiguidade

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

14.2.5 Dias de hoje

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

14.2.6 Ditos do Confucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

14.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

14.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

56

15 Analectos de Confúcio 15.1 Fontes históricas

57 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

57

15.1.1 A versão do marquês Chang . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

15.1.2 Versões posteriores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

15.2 Composição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

15.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

15.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

15.5 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

58

16 I Ching

59

16.1 Filosofia e cosmologia no I Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59

16.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

59

16.2.1 Dinastia Chou

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

16.3 O uso oracular do I Ching

59

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

60

16.4 Manifestações culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

60

16.5 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

60

16.6 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

61

16.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

61

16.8 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

61

17 Clássico dos Ritos

62

17.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

62

17.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

62

18 Clássico da Poesia

63

18.1 Tópicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63

18.2 Estilo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

63

18.3 Autoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

18.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

18.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

18.6 Traduções . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

64

vi

CONTEÚDO 18.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

19 Shujing

64 65

19.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

19.2 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

20 Mêncio

66

20.1 Biografia

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

66

20.2 Ideologia

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

66

20.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67

20.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67

20.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67

21 Lao Zi

68

21.1 O Legado do Tao Te Ching . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

68

21.2 A história de Lao Zi segundo o cânon religioso taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

69

21.3 Influência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

21.3.1 Brecht e Lao Zi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

21.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

21.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

21.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

70

21.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71

21.8 Leituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

71

22 Yin-yang

72

22.1 Princípios complementares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

72

22.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

72

22.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

22.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

73

23 Taoismo

74

23.1 Categorização . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

75

23.2 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

76

23.3 O tao do taoismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

76

23.4 Filosofia taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

76

23.4.1 Wu wei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

23.4.2 Textos

77

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

23.4.3 Taoismo e confucionismo

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

78

23.5 Religião taoista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

78

23.5.1 Influências no zen-budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

79

23.6 Taoismo fora da China . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

79

23.6.1 Taoismo no Brasil

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

79

23.7 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

79

CONTEÚDO

vii

23.8 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

80

23.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

80

23.10Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

81

23.11Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

81

24 Tao Te Ching

82

24.1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

82

24.2 Difusão no ocidente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83

24.3 Interpretação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83

24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

83

24.5 Trechos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

84

24.6 A dificuldade de traduzir a língua chinesa

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

85

24.6.1 Exemplos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

86

24.7 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

86

24.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

87

24.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

87

24.10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

87

24.10.1 Textos

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

87

24.11Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

88

24.11.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

88

24.11.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

90

24.11.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

94

Capítulo 1

Cultura da China na iconografia, os adornos correspondiam aos princípios de hierarquização social e uso ritual que caracterizaram os inícios da civilização na China com a Dinastia Shang e a Dinastia Zhou. Nesta última dinastia surgiram as escolas de filosofia, que aprofundaram a relação do indivíduo em torno de si e a consideração social do mesmo, estabelecendo os fundamentos teóricos que com o passar dos séculos daria origem à teoria chinesa da arte.−.

1.1 Culinária Apresentação do teatro chinês, ou ópera chinesa.

A China tem umas das mais ricas culinárias do planeta. A comida chinesa sólida é degustada com pauzinhos chineses ( k'uai-tzu na China, hashis no Japão)e os líquidos com uma colher larga e plana (normalmente de cerâmica). O chinês considera ter uma faca na mesa muito selvagem. Sendo assim, a maioria dos pratos são preparados em pedaços pequenos, prontos para serem escolhidos e comidos. A comida chinesa é diferente da comida ocidental onde a proteína da carne é o prato principal de uma refeição.

Na cultura chinesa os valores tradicionais são derivados da versão ortodoxa do confucionismo, que era ensinado nas escolas e fazia até parte dos exames da administração pública imperial. Os líderes que dirigiram os esforços para mudar a sociedade chinesa depois do estabelecimento da República Popular da China em 1949 foram promovidos na antiga sociedade, que se viu marcada por estes valores. Revolucionários conscientes, não tiveram intenção de transformar a cultura chinesa completamente. Como administradores práticos, os líderes do partido comunista chinês buscaram mudar alguns aspectos tradicionais, como a posse da terra e a educação rural, enquanto conservavam outros, como a estrutura familiar. 1.1.1 Cultura do Chá na China As mudanças na sociedade chinesa foram menores e menos consistentes do que as reivindicações dos porta-vozes O chá é uma bebida popular desde os tempos antigos da oficiais. China. Era considerado uma das sete necessidades diáBronze, jade e osso, utilizados sobretudo em rituais rias, sendo as outras a lenha, o arroz, o óleo, o sal, o molho xamanistas. Estas formas em bronze e jade mostravam de soja, e o vinagre. A cultura do chá na China difere dapela primeira vez um dos princípios essenciais da arte quelas da Europa, Reino Unido ou Japão em tais coisas chinesa: a síntese entre o espírito criador artístico a fun- como nos métodos de preparação, métodos de degustação social e hierárquica a que estavam destinados desde ção e nas ocasiões em que é consumido. Até os dias atuais sua concepção. O primeiro princípio é demonstrado no o chá é regularmente bebido tanto em ocasiões chinesas aprimoramento das formas, na origem dos temas deco- casuais quanto formais. Além de bebida, o chá chinês é rativos tomando como paradigma as forças da natureza também usado para referenciar qualquer infusão.A cule sua ação sobre o espírito humano, e no grande conhe- tura do chá chinês se refere aos métodos de preparação cimento técnico de materiais que caracterizou todas as do chá, o equipamento usado para fazer chá e as ocasiões formas de expressão artística chinesa. em que o chá é consumido. O chá chinês também é usado Como complemento da diversificação das formas, como em medicamentos herbários e na culinária chinesa. 1

2

Ópera de Pequim.

CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA

Idioma chinês (pronúncia: zhongwén) escrito em caracteres chinêses.

O chinês é uma língua analítica e atônica. Não tem flexão verbal (é, talvez junto ao vietnamita, a língua analítica por excelência), e se mostra relutante aos empréstimos Os argumentos de uma ópera chinesa unem elementos lingüísticos. trágicos e cômicos misturados com canto, dança, narrações poéticas e acrobacias. Trata-se de uma dramatização de feitos históricos e lendas populares. Outra 1.3.1 Dialetos forma de representação é um diálogo com uma linguagem muito próxima da fala corrente e pantomimas com A família de línguas Chinesa está composta por vários gestos normais. Em seu humor amável se reflete e satiriza idiomas diferentes entre si. Os principais são: a sociedade, como resultado, instruindo e entretendo.

1.2 Ópera de Pequim

Seu melhor exemplo e modelo oficial de execução é a Ópera Nacional da China. Esta foi produto da fusão em uma só companhia de um conjunto de tradições da ópera chinesa que atuavam em Pequim. Existem também variedades regionais. A ópera foi sempre um espetáculo muito popular tanto entre o povo chinês como entre os nobres e imperadores. Na elaboração dos argumentos e da música participaram escritores e aristocratas. O imperador Ming Fujam (712755, também conhecido como Hsuan Tsung) da Dinastia Tang e o imperador Chuang Tsung (923-925) do período final desta mesma dinastia são considerados pais honoríficos da Ópera de Pequim devido a seu decidido apoio a esta arte. Mas o que lhes faz credores deste título são, acima de tudo, seus profundos conhecimentos das técnicas musicais. O imperador Hsuan Tsung fundou a Academia do Jardim das Peras, uma companhia de música e dança estabelecida na corte. Com o tempo, denominou a ópera como o ofício do jardim das pereiras e a seus atores como os estudantes do jardim das Peras.

1.3 Idioma

• Mandarim, ou Putonghua - 850 milhões falantes • Wú - 168 milhões falantes • Cantonês ou Yue - 71 milhões falantes • Dialetos Min - 60 milhões falantes • Jin - 45 milhões de pessoas falantes • Xiang ou Huanés - 36 milhões falantes • Hakka ou Kejia - 34 milhões falantes • Gàn - 31 milhões falantes • Hui - 3.2 milhões falantes • Pinghua - 2 milhões falantes

1.4 Escrita

A escrita chinesa é ideográfica. A lenda conta no ShuO chinês mandarim é uma língua sino-tibetana, da família owen Jiezi que foi Chang Ji (um enviado do deus Huang chinesa e oficial na China, Formosa (Taiwán) e Singapura Di) quem inventou a escrita, inspirado em rastros de páse falado em Hong Kong, Indonésia e Malásia. saros e outros animais. Outra versão conta que o criador O chinês é o idioma mais falado do mundo (mais de 900 foi o imperador Fu Shi. Os textos mais antigos estão gramilhões de falantes como língua materna), e serve de vados nos Jiaguwen, carapaças de tartaruga e ossos de boi língua mãe aos falantes de diferentes dialetos de toda a usados para a osteomancia, e datam de entre 1500 e 950 a.C., durante a Dinastia Chang. China. É um dos seis idiomas oficiais da ONU.

1.5. MITOLOGIA

3 sob uma ameixeira em uma aldeia do país de Chu, teve como primeiro nome Li-Er (orelhas de ameixeira), posteriormente substituído por Lao Zi (velho sábio).

Várias estilos da caligrafia chinesa.

1.5 Mitologia 1.5.1

Mitos sobre a criação

Uma característica original da cultura chinesa é a aparição relativamente tardia na literatura chinesa de mitos envolvendo a criação. Aqueles que existem, aparecem bem depois da fundação do Confucionismo, do Taoísmo, e de religiões populares. As histórias têm diversas versões, não raro opostas entre si, com a criação dos primeiros seres humanos sendo atribuída a Shangdi, ao Céu, a Nu Kua, a Pan Ku ou Yu Huang.

1.5.2

Logo depois de viajar por países do Oriente, retornou à China e foi funcionário do Estado de Chu. Anos depois, ao notar a decadência da casa real, Lao Tse se dirigiu ao país de Qin, no Oeste, num carro conduzido por um boi azul. Quando chegou próximo do Hien-Ku, o guardião de uma fonte chamada Yin-Hi e outra Luan-Yin reconheceu o filósofo ilustre. Suplicou-lhe que ficasse um ano em sua casa, antes de partir para seu destino e que escrevesse um livro expondo sua doutrina. O mestre se deixou convencer, escrevendo o Tao Te Ching (Dao De Jing), que quer dizer o Livro da Vida e da Virtude e depois partiu mais ao oeste e entrou no país dos Bárbaros, onde foi perdido seu rastro. A aplicação de métodos línguisticos à mais antiga versão do “Dao De Jing”conhecida, sugere que a sua autoria terá sido conjunta. A designação Lao Zi era, na época da suposta redação do “Livro da Vida e da Virtude” , um título honorífico, legado a um mestre credenciado. Trata-se, provavelmente, de uma simplificação posterior; o taoísmo é um sistema filosófico (“daojia”) e religioso ( “daojiao”) com imemoriais raízes temporais e culturais. O“Dao De Jing”constituiu uma tentativa de síntese; não é despropositado, de todo, assumir que a própria figura de Lao Zi é, também ela, uma tentativa de síntese rectroactiva. Uma análise mais apurada à figura de Zhang Daoling poderá clarificar as coisas.

Três Augustos e os Cinco ImperadoDoutrina taoísta res

O taoísmo estabelece a existência de três forças: uma poApós a era de Nu Kua e de Fu Xi (ou contemporaneasitiva, outra negativa e uma terceira, conciliadora. As mente em algumas versões) veio a Idade dos Três Auduas primeiras se opõem e se complementam simultanegustos e dos Cinco Imperadores (三皇五帝), um grupo amente. São: de legisladores lendários que governou entre 2.850 a.C.e 2.205 a.C, período anterior a Dinastia Xia.

1.5.3

Grande enchente

A mitologia chinesa compartilha com as mitologias sumeriana, grega, maia e com o judaísmo e centenas de tradições, um período conhecido como Dilúvio ou Grande Enchente. O soberano chinês Da Yu, com a ajuda da deusa Nu Kua, ajudou a escavar os canais que controlaram a inundação e permitiram à população o cultivo da terra.

1.5.4

Lao Zi

Segundo conta a lenda, a gestação de Lao Zi (ou Lao Tse) demorou 81 anos (a quantidade de capítulos que tem sua obra Dao De Jing) e quando por fim nasceu, já tinha os cabelos brancos, rugas em seu rosto (próprias de um an- Símbolo do yin\yang cião) e orelhas bastante maiores que as normais. Nascido

4

CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA • Yin - Força negativa, feminina, úmida... • Yang - Força positiva, masculina, seca... • Tao - Força convergente, em que yin e yang são fundidos numa existência dual e complementar.

A igualdade entre as duas primeiras forças estranha a igualdade de suas manifestações consideradas em abstrato. Por isso o taoísta não considera superior a vida sobre a morte, não outorga supremacia à construção sobre a destruição, nem ao prazer sobre o sofrimento, nem ao positivo sobre o negativo, nem à afirmação sobre a negação. O Tao é simplesmente algo que não pode ser alcançado por nenhuma forma de pensamento humano. Por isso não existe nome, dado que os nomes derivam de experiências; finalmente e por necessidade de ser descrito ou expressado, o denominou Tao, que significa “caminho”ou“atalho”(reto ou virtuoso) que conduz à meta. Quando Lao Tse (ou Lao Zi) fala do Tao procura afastá-lo de tudo aquilo que possa dar uma idéia de algo concreto. Prefere enquadrá-lo em um plano distinto a tudo o que pertence ao mundo. “Existia antes do Céu e da Terra”, diz, e efetivamente não é possível dizer de onde provém. É mãe da criação e fonte de todos os seres.

rança, o recolhimento e o silêncio que chega a um estado de relaxamento que deve ser tão sereno que possibilita a contemplação do Ser interior, a alma, e assim se consegue ver o invisível, escutar o inaudível, sentir o inalcançável. Quando avança este caminho, Lao Tse vê e conhece o mecanismo da magia da observação, mas não lhe interessa tirar proveito destes conhecimentos. Para ele, como para o taoísmo, o mais elevado é chegar a penetrar a Unidade onde não existem os opostos. Quando neste caminho se obtém a união com o cósmico, chega-se à possibilidade de contemplar o Ser. Assim, sem sair da casa, pode-se conhecer o mundo, sem olhar pela janela se pode apreciar o Tao do céu. Quem mantém esse objetivo não precisa viajar. Alcança suas metas. Não olhe nada, tem-no tudo claro. Não trabalha e, entretanto, consegue contemplar tudo.

1.6 Música

O Tao tampouco é temporário ou limitado; ao tentar observá-lo, não o vê, não o ouve nem o sente. É a fonte cósmica primária da que provém a criação. É o princípio de todos, a raiz do Céu e da Terra, a mãe de todas as coisas. Mas, se tentar defini-lo, olhá-lo ou ouvi-lo, não seria possível: o Tao retorna ao Não-Ser, vai onde é inacessível, inalcançável e eterno. Todas as coisas sob o Céu Bang Di. gozam do que é, o que é surge do que não é e retorna ao A presença da música na China é anterior ao surgimento Não-Ser, com o que nunca deixa de estar ligado. da civilização chinesa e documentos e artefatos forneO Tao do Não-Ser é a força que move tudo o que há no cem evidências de uma cultura musical bem desenvolvida mundo dos fenômenos, a função, o efeito de tudo o que ainda na Dinastia Zhou (1122 AC - 256 AC). é: apóia-se no Não-Ser. A Agência de Música Imperial, estabelecida primeiro na O mundo dos seres pode ser renomado com o nome de Dinastia Qin (221-207 AC), foi muito expandida sob o Não-Ser e o mundo dos fenômenos com o nome de Ser. império do Imperador Han Wu Di (140-87 AC), que orAs diferenças recaem nos nomes, pois o nome de um é denou supervisionar a música da corte e a música militar e Ser e o do outro, Não-Ser, mas embora os nomes são dis- determinou que a música folclórica fosse oficialmente retintos, trata-se de um único fato: o mistério desde cu- conhecida. Em dinastias subseqüentes, a música chinesa jas profundidades surgem todos os prodígios. Ao encon- foi fortemente influenciada por músicas estrangeiras, estrar o caminho que conduz da confusão do mundo para o pecialmente as da Ásia Central. eterno, estamos no caminho do Tao. A música instrumental chinesa é tocada com instrumenA princípios do século IV a.C., os filósofos chineses es- tos de solo ou conjuntos pequenos de instrumentos de creviam sobre o yin e o yang em termos relacionados com corda, flautas, e vários pratos, gongos, e tímpanos. A esa natureza. cala tem cinco notas. Os tubos de bambu estão entre os Observando da perspectiva do Tao, vê-se como todas as instrumentos musicais conhecidamente mais antigos da coisas se elevam, voltam-se grandes e logo retornam a sua China. Os instrumentos estão tradicionalmente dividiraiz. Viver e morrer são simplesmente entrar e sair. As dos em categorias baseadas em seu material de composiforças da mente não têm poder sobre quem segue o Tao. ção: pele, abóbora, bambu, madeira, seda, barro, metal e O caminho do Não-Ser leva a quietude e a observação e pedra. A música escrita mais antiga é Solidão da Orquídea, atribuído por Confúcio . conduz do múltiplo ao único. Para poder percorrer esse caminho é necessário a prepa- Na China antiga a posição dos músicos na sociedade era ração interna. Mediante a prática espiritual, a perseve- muito mais baixa que a dos pintores. O estudo da teo-

1.9. ARTES MARCIAIS

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ria da música não era o bastante. Apesar disso, quase tos no feriado. todos os imperadores levaram as músicas folclóricas seriamente.

1.9 Artes marciais 1.7 Religião Uma grande variedade de religiões é praticada na China desde o início de sua história. Os templos de várias religiões diferentes pontilham a paisagem da China. O estudo de religião na China é complicado por vários motivos. Muitos sistemas de convicção chineses têm conceitos de um mundo sagrado e às vezes um mundo espiritual mas não invocam um conceito de Deus. A própria classificação de um sistema de convicção chinês como religião ou filosofia é problemático. Assim, Confucionismo e Taoísmo são considerados como religiões por alguns, enquanto outros os consideram somente como filosofias de vida. Secundariamente, e diferentemente da religião, alguns sistemas de convicções chinesas permitem um sincretismo cujo elemento comum é professar escolhas múltiplas. É possível para alguém dizer ser um budista e viver de acordo com princípios taoístas e participar de cerimônias de adoração aos antepassados. Um budista não teria nenhuma dificuldade em ver Jesus como um profeta e incorporar conceitos do cristianismo a suas práticas,por exemplo. O contrário nem sempre, ou melhor, quase nunca, é o caso. É deste sincretismo religioso que nascem as religiões populares chinesas. Os principais sistemas de convicção que se desenvolveram dentro da China incluem adorar os antepassados, religião do povo chinês, Confucionismo, Xamanismo, e Taoísmo. A maioria dos chineses tem uma concepção de Céu e yin e yang. Os chineses acreditam também em práticas como astrologia, Feng Shui, e geomancia.

Demonstração de Kung Fu, no monastério Daxiangguo, em Kaifeng.

Religiões influentes introduzidas pelo estrangeiro incluem Budismo, Islã, e Cristianismo. Atualmente, a República Popular da China tolera algumas liberdades religiosas e a existência de grupos religiosos ativos. Mas estes grupos ainda são fortemente supervisionados pelo Estado chinês, mais concretamente pelas Associações Patrióticas (ex.: Associação Patriótica Católica Chinesa). É ilegal ser membro de Igrejas ou de grupos religiosos que não são controlados por estas Associações Patrióticas.

• Ba Ji Quan (Pa Chi Chuan, boxe dos oito supremos)

As artes marciais chinesas são denominadas Kung Fu, Wushu e Quan Fa.

1.9.1 Estilos internos: Nei chia • Ba Gua Zhang (Pa Kua Chang) • Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) • Xing Yi Quan (Hsing I Chuan)

1.9.2 Estilos externos, Shaolin Quan e estilos combinados:

• Boxeo Go-ti • Chin Na • Choy Li Fut • Di Tang Quan • Hung Gar Kuen

1.8 Feriados Os três feriados principais na China são o Festival da Fonte, Dia de maio, e Dia Nacional a partir de primeiro de outubro. O governo oferece ao povo um longo feriado em todos estes três feriados. A maioria das pessoas leva pelo menos uma quinzena fora no Festival de Fonte. Os feriados do Dia de maio e Dia Nacional começaram em 2000, como uma medida para aumentar e encorajar gas-

• Kung fu

1.10 Ver também • Vestuário da China • Dança do Dragão • Arte chinesa do papel

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CAPÍTULO 1. CULTURA DA CHINA • Filosofia chinesa • Literatura da China • Religiões populares chinesas

1.11 Ligações externas • Centro de Cultura Chinesa • Associação Chinesa do Brasil • Embaixada Chinesa do Brasil • Enciclipedia de Kungfu

Capítulo 2

Período das Primaveras e Outonos O período das Primaveras e Outonos (Chūnqiū Shídài) representou uma era na história chinesa entre 722 a.C. e 481 a.C.. Este período tomou o seu nome dos Anais das Primaveras e Outonos, uma crónica do período cuja autoria se atribuía tradicionalmente a Confúcio. Durante o período das Primaveras e Outonos, o poder descentralizou-se. Este período foi marcado por batalhas e anexações entre uns 170 pequenos estados. O lento progresso da nobreza resultou num aumento na alfabetização; o incremento na alfabetização estimulou a liberdade de pensamento e o avanço tecnológico. Esta era foi seguida pelo período dos Reinos Combatentes.

senhores de Qin, Chang e Jin para se proteger dos invasores e dos senhores rebeldes. Transferiu a capital de Zhou desde Zhongzhou (Hao) a Chengzhou (actual Luoyang) no vale do Rio Amarelo. A nobreza Zhou em fuga não tinha apoios fortes nos territórios orientais; inclusive a coroação do príncipe regente teve de ser apoiada por aqueles estados para ter sucesso. Com a influência de Zhou muito reduzida, limitando-se a Luoyang e às áreas próximas, a corte Zhou não podia por mais tempo sustentar seis grupos de tropas a pé. Os posteriores reis Zhou tiveram de solicitar ajuda de estados vizinhos ou poderosos para se proteger das revoltas e para resolver as lutas internas pelo poder. A corte de Zhou nunca voltou a recuperar a sua autoridade original; foi relegada a governar, mas sob o controle dos outros estados feudais. Ainda que Zhou nominalmente tenha retido o Mandato Celestial, o título não lhe dava nenhum poder.

2.1 O poder de Zhou em declive

2.2 Ascensão dos hegemónicos O primeiro nobre a ajudar os reis de Zhou foi o duque Zuang de Chang. Foi o primeiro a estabelecer o sistema hegemónico (霸 bà), cujo propósito era manter o antigo sistema proto-feudal. Os historiadores tradicionais justificavam o novo sistema como um meio de proteger os estados civilizados mais débeis e a realeza Zhou das tribos “bárbaras”intrusas. Localizadas nos quatro pontos cardinais, as tribos “bárbaras”(povos nómadas assentados nas fronteiras de China) eram, respectivamente, os man, yi, rong e dei. Todos os chamados estados “civilizados”, no entanto, encontravam-se de fato compostos de uma mescla; daí que não existia uma linha clara que separasse os estados“civilizados”dos povos nómadas. No entanto, estas tribos, étnica e culturalmente diferentes, tinham as suas próprias e únicas civilizações em determinadas áreas. Alguns grupos étnicos estavam tão substancialmente civilizados e eram tão poderosos medindo-os pelos padrões chineses, que as suas entidades políticas, incluindo Wu e Yue, são inclusive incluídas em algumas versões dos cinco grandes senhores (ver mais abaixo).

Reinos durante o período das Primaveras e Outonos

A queda da capital da dinastia Zhou ocidental, Hao, marca o começo do período das Primaveras e Outonos. Após o saque da capital pelas tribos nômadas ocidentais, o príncipe coroado Ji Yijiu fugiu para este. Durante a fuga da capital ocidental ao este, o rei Zhou apoiou-se nos 7

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CAPÍTULO 2. PERÍODO DAS PRIMAVERAS E OUTONOS

Os novos e poderosos estados encontravam-se ansiosos de manter os privilégios aristocráticos acima da ideologia tradicional de apoiar a entidade dirigente débil em tempos de mal-estar(匡扶社稷 kuang fú shè jì), que havia sido propagada amplamente durante a China imperial para consolidar o poder da família que se encontrasse no poder. Os duques Huan de Qi e Wen de Jin continuaram os passos para estabelecer um sistema feudal, que trouxe uma estabilidade relativa, ainda que durante períodos mais curtos que anteriormente. As anexações incrementaramse, favorecendo a vários dos estados mais poderosos, incluindo Qin, Jin, Qi e Chu. O papel dos senhores deslocou-se gradualmente desde a intenção manifestada de proteger aos estados mais débeis - o poder dos senhores eventualmente converteu-se num sistema de hegemonia dos estados maiores sobre os estados satélites mais débeis de origem chinesa e “bárbara”. Os grandes estados usaram o pretexto da protecção e da ajuda para intervir e obter vantagens sobre os estados menores durante as suas lutas internas. Os senhores posteriores procediam em sua maioria destes grandes estados. Proclamaram-se a si mesmos como amos de seus territórios, sem sequer reconhecer a figura fantoche de Zhou. O estabelecimento do sistema de administração local (Jun e Xi'an)), com os oficiais assinalados pela governação, deu aos estados um melhor controlo sobre os seus domínios. Os impostos facilitaram o comércio e a agricultura mais que o proto-feudalismo. Os três estados de Qin, Ji e Qi não só optimizaram a sua própria força, mas repeliram o estado meridional de Chu, cujos governantes se haviam proclamado a si mesmos reis. Os exércitos Chu gradualmente foram invadindo a bacia do Rio Amarelo. O etiquetar dos Chu como os “bárbaros meridionais”(Chu Man) não era mais que um pretexto para advertir os Chu para que não interviesse nas suas respectivas esferas de influência. A invasão de Chu foi posta à prova várias vezes em três grandes batalhas com cada vez mais violência - a Batalha de Chengpu, a Batalha de Bi e a Batalha de Yanling; o resultado foi a restauração dos estados de Chen e Cai.

2.3 O mutável ritmo da guerra Depois de um período de guerras cada vez mais exaustivas, Qi, Qin, Jin e Chu finalmente juntaram-se para uma conferência de desarmamento em 579 a.C., onde essencialmente os outros estados se converteram em satélites. Em 546 a.C., Jin e Chu celebraram uma nova trégua. Esta era de paz foi só um preludio ao caos do período dos Reinos Combatentes. Cada um dos quatro poderosos estados se encontrava consumido em contínuas lutas pelo poder. Seis famílias proprietárias de terras faziam a guerra umas às outras em Jin. A família Chen eliminava os seus inimigos políticos em Qi. A legitimidade dos go-

vernantes era com frequência desafiada nas guerras civis por vários membros da família real em Qin e Chu. Uma vez que todos estes combatentes pelo poder se estabeleceram firmemente em seus domínios, o derramamento de sangue entre os estados continuaria no período dos Reinos Combatentes. Este período começou oficialmente em 403 a.C. quando as três famílias que ainda ficavam da elite em Jin -Zhao, Wei e Han- dividiram o estado; a impotente corte de Zhou foi forçada a reconhecer a sua autoridade. Durante o relativamente pacífico século VI a.C., os dois estados costeiros no actual Zhejiang, Wu e Yue, começaram a ganhar gradualmente mais poder. No caso de Wu, tal poder deveu-se muito à atração de grandes talentos, com Wu Tzu Hsü e Sun Tzu, e à aliança forjada com Jin. Após derrotar e expulsar ao rei Fu Chai de Wu, o rei Gou Jian de Yue converteu-se no último grande senhor reconhecido.

2.4 Ver também • História da China • Anexo:Lista de imperadores da China

2.5 Ligações externas • Breve cronologia histórica de China • Cronologia do período das Primaveras e Outonos • Chinesa Imperial no Museu Nacional de Antropologia (México).

Capítulo 3

Os Anais de Primavera e Outono o que contribuísse ou finalizasse o texto.* [3] Chengley diz n´A história de Confúcio que este considerava os primeiros anos de Zhou ocidental como o melhor tempo, o modelo para mudar a sociedade do seu tempo. Por isso e para preparar os seus seguidores na distinção do correto e do incorreto, Confúcio reuniu sistematicamente todos os registros históricos soltos, começando por volta de 722 a.C. (ano em que começou o duque Yin de Lu) até 481 a.C. (décimo quarto ano do reino do duque Ai de Lu).* [4] A crônica dá nome a todo o período coberto pelos anos que registra, ainda sob a soberania da dinastia Zhou,* [3] e consiste numa anotação minuciosa de nascimentos, matrimônios e mortes, sequência de governantes, vitórias e derrotas, secas, fomes, inundações, eclipses... mas sem qualquer comentário que interprete explicitamente os dados.* [2] Isto faz que a “exemplaridade”da obra resulte ser enigmática para o leitor moderno; a sua virtude“dissuasória”derivaria do julgamento da posteridade para as maldades cometidas que registrava.* [3]

3.1.1 Comentários Entre os clássicos do confucianismo contam-se três comentários aos Anais de Primavera e Outono: o Zuo Zhuan (Comentário de Zuo), o Gongyang Zhuan (Comentário Retrato de Confúcio como erudito. Dinastia Qing. de Gongyang) e o Guliang Zhuan (Comentário de Guli* Os Anais de Primavera e Outono (chinês: 春 秋; ang). [5] pinyin: Chūnqiū) é uma das mais antigas crônicas históricas chinesas, atribuída tradicionalmente a Confúcio, no período de 770 a.C. a 476 a.C., durante a Dinastia Zhou, e incluído na lista dos Cinco Clássicos.* [1] Trata- 3.2 Bibliografia se de uma relação de acontecimentos que relata o reinado dos doze duques do estado de Lu, de 722 a.C. a 481 a.C., • Lloyd, Geoffrey. Las aspiraciones de la curiosidad. ordenados por estações (daí o seu nome).* [2] La comprensión del mundo en la Antigüedad : Grecia y China. [S.l.: s.n.], 2008. ISBN 9788432313486

3.1 Primaveras e outonos

• Confucio. Los cuatro libros. [S.l.: s.n.], 2002. ISBN 9788449312076

Não há prova alguma da autoria dos Anais de Primavera e Outono, mas tanto a tradição, que se remonta até Mêncio, no século IV,* [2] assim como os trabalhos aos que Confúcio se dedicava tornam provável que fosse ele

• Chengley, Luo. La historia de Confucio. [S.l.: s.n.], 2006. ISBN 9789707321885 9

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3.3 Referências [1] Extraordinária História da China, Sérgio Pereira Couto. Ed. Universo dos Livros, SP - 2008. [2] (Choyd 2008), p.7 [3] Segundo Pérez Arroyo em (Confúcio 2002), nota 30, livro III [4] (chengley 2006), p.204 [5] Leibniz, Gottfried Wilhelm. Discurso sobre la teología natural de los chinos. [S.l.: s.n.], 2005. p. 51. ISBN 9789875741782

• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Wikipédia em espanhol, cujo título é «Anales de primavera y otoño».

3.4 Ver também • Cinco Clássicos

3.5 Ligações externas • Anais de Primavera e Outono em Open Library. • Obra completa

CAPÍTULO 3. OS ANAIS DE PRIMAVERA E OUTONO

Capítulo 4

Filosofia chinesa A filosofia chinesa tem uma história de milhares de anos. Como um dos exemplos, O“Livro das Mutações”, ou I Ching, introduziu os princípios fundamentais da filosofia chinesa.

ses não gregas apontam como principal justificativa que todos os sistemas de pensamento de origem oriental (cá inclusa a filosofia chinesa) e africana, seriam sempre especulações acerca de conceitos teológicos, a não constituir uma filosofia dita com propriedade. Isso é um argumento falacioso e incorreto, pois as filosofias do Oriente e 4.1 História do pensamento chinês África também estiveram fora da esfera exclusivamente teológica, abordando temas de ética, estética, entre outros, de modo que dizer que somente o Ocidente possui A filosofia chinesa tem seus primórdios em priscas eras, filosofia seria usar de um argumento não apenas logicacom tratados e prolegômenos sobre ética e política. Já mente falho, mas também eurocêntrico e racista. na obra Às Margens do Rio de Shi Nai'an há inúmeras referências a o que seria Verdade, o que seria correto ou não. A filosofia chinesa se expande a partir dos estudos dos doutos confucianos, e seu conhecimento, a par da benevolência e justiça são capitais para a escolha dos mandarins e administradores imperiais chineses. Os conceitos de união com a natureza, os opostos (Yin/Yang) do taoísmo são elementos capitais na filosofia chinesa, caracterizada pela ênfase à benevolência, justiça, retidão e respeito à autoridade. A derradeira parte levou os ideólogos do partido comunista chinês a execrarem por décadas a filosofia chinesa, apoiando o marxismo e o pensamento de Mao Tsé Tung, sobretudo o expresso no Livro Vermelho.

4.3 Ver também • Lao Zi • Tao Te Ching • Confucionismo

4.4 Ligações externas

Recentemente estudos aprofundados dos analetos de Confúcio e de Mêncio levaram à reabilitação da filosofia chinesa tradicional junto às autoridades.

4.2 O pensamento chinês pode ser chamado de filosofia? Há muito se discute se haveria uma "filosofia" como um sistema codificado de preceitos, fora do que se entende como filosofia no Ocidente, isto é, os sistemas oriundos da antiga escolástica grega, com estudos sobre epistemologia, ética, moral, e que teriam dado toda a base do pensamento ocidental, passando por Aristóteles, Platão, Sócrates, São Tomás de Aquino, Espinoza, Kant e Husserl entre muitos outros não menos importantes. Os que preconizam a inexistência de uma filosofia de ba11

• As cem escolas de pensamento, em inglês em http: //www.chinaknowledge.de • Arquivo Etext de Filosofia Chinesa, em ingles

Capítulo 5

Buda Buda (sânscrito-devanagari: बुद्ध, transliterado Buddha, que significa “Desperto”* [1], do radical Budh-, “despertar”) é um título dado na filosofia budista àqueles que despertaram plenamente para a verdadeira natureza dos fenômenos e se puseram a divulgar tal descoberta aos demais seres. “A verdadeira natureza dos fenômenos”, aqui, quer dizer o entendimento de que todos os fenômenos são impermanentes, insatisfatórios e impessoais. Tornando-se consciente dessas características da realidade, seria possível viver de maneira plena, livre dos condicionamentos mentais que causam a insatisfação, o descontentamento, o sofrimento. Do ponto de vista da doutrina budista clássica, a palavra “buda”denota não apenas um mestre religioso que viveu em uma época em particular, mas toda uma categoria de seres iluminados que alcançaram tal realização espiritual. Pode-se fazer uma analogia com a designação “presidente da república”que refere-se não apenas a um homem, mas a todos aqueles que sucessivamente ocuparam o cargo. As escrituras budistas tradicionais mencionam pelo menos 24 budas que surgiram no passado, em épocas diferentes. O budismo reconhece três tipos de Buda, dentre os quais o termo Buda é normalmente reservado para o Escultura do Buda Amitaba nas Grutas de Longmen, na primeiro tipo, o Samyaksam-buddha (em páli: Samma- República Popular da China Sambuddha). A realização do nirvana é exatamente a mesma nos três tipos de buda, mas um Samyaksammantém-se sobre as águas intocada por elas; buddha expressa mais qualidades e capacidades que os eu também, que nasci no mundo e nele cresci, outros dois tipos de buda. transcendi o mundo e vivo intocado por este. Atualmente, as referências ao Buda referem-se em geral Lembre-se de mim como aquele que é desa Siddhartha Gautama, mestre religioso e fundador do perto.” budismo no século VI antes de Cristo. Ele seria, portanto, o último buda de uma linhagem de antecessores cuja história perdeu-se no tempo. Conta a história que Com isso, ele rejeitava qualquer possibilidade de ser toele atingiu a iluminação durante uma meditação sob a ár- mado como um deus, mas reafirmava a característica vore Bodhi, quando mudou seu nome para Buda, que quer transcendente da sua vivência espiritual e do caminho de libertação que oferecia para os demais seres. Nesse sendizer “desperto”. tido, o Buda exerceu um papel importante de democratiExiste uma passagem nas escrituras [Anguttara Nikaya zação da religião, que, até então, estava sujeita ao arbítrio (II, 37)] - a qual é frequentemente interpretada de mada casta dos brâmanes. neira superficial - na qual o Buda nega ser alguma forma Para Sidarta Gautama, não há intermediário entre a hude ser sobrenatural, mas esclarece: manidade e o divino; deuses distantes também estão su“Brâmane, assim como uma flor de lótus azul, jeitos ao carma em seus paraísos impermanentes. O Buda vermelha ou branca nasce nas águas, cresce e é apenas um exemplo, guia e mestre para os seres vivos 12

5.1. ESTÁTUAS DE BUDA

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sencientes que devem trilhar o caminho por si próprios.

Representação de Buda em estilo Gandara, século I-II a.C., Museu Nacional de Tóquio

Buda caminhando, Sukhothai estilo, Wat Benchamabopit (Templo de Mármore), Bangkok Tailândia

Dentre as religiões mundiais (a maioria das quais pro- Budas são, frequentemente, representados em estátuas. clama a existência de um Deus criador), o budismo é con- Algumas formas comuns incluem: siderado incomum por ser uma religião não teísta. Para • Buda sentado, como na escultura da Dinastia Tang o Buda, a chave para a libertação é a pureza mental e a acima compreensão correta e, por esse motivo, ele rejeitou a noção de que se conquista a salvação implorando para uma • Buda deitado deidade distante. • Buda em pé, como na escultura no estilo Gandara De acordo com o Buda Gautama, a felicidade desperta do • Buda caminhando, como na escultura no estilo de nirvana que ele atingiu está ao alcance de todos os seres, Sukhothai em Bangkok porém, na visão ortodoxa, é necessário ter nascido como um ser humano. No Tipitaka - a escritura budista mais antiga - fala-se dos numerosos budas do passado e de suas A maior parte das representações de buda contém certas vidas, bem como sobre o próximo Bodisatva, que será marcas que simbolizam seu despertar espiritual. Essas marcas variam de acordo com a região, mas três se deschamado Maitreya. tacam:

5.1 Estátuas de buda Não confundir com Hotei, o buda fofo e sorridente geralmente visto na República Popular da China, que, a rigor, não é uma estátua de Buda e sim de um dos Sete Deuses da Sorte.

• Uma protuberância no topo da cabeça denominada Usnisa, (simbolizando uma grande acuidade mental) • Longos glóbulos ouriculares (simbolizando uma grande percepção) • Um terceiro olho (simbolizando, também, grande percepção)

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5.2 Buda, o Nono Avatar de Vixnu De acordo com a tradição vixnuísta, o Buda é considerado o nono avatar de Vixnu. A encarnação de Vixnu é mais antiga, nascida em Gaya e datando do terceiro milênio após o desaparecimento de Críxena, há mais de 5 000 anos. Segundo as escrituras seguidas pelos vixnuístas (Bhagavata Purana, Vishnu Purana), essa encarnação surgiu para eliminar a matança de animais durante os sacrifícios védicos e não ensinava a doutrina advaita como a do sábio Gautama, pregada por Sidarta, seguidor da linha filosófica de Gautama (daí o nome Sidarta Gautama) e que deu origem ao atual budismo.* [carece de fontes?]

5.3 Referências [1] http://super.abril.com.br/religiao/ budismo-remedio-dor-619197.shtml

5.4 Ver também • Budismo • Cinco Budas da Meditação

CAPÍTULO 5. BUDA

Capítulo 6

Bodhidharma Bodhidharma ou Bodidarma* [2] foi um monge budista que viveu durante os século V ou VI DC.* [3] Tradicionalmente a ele é dado o crédito, como o transmissor da seita Chán* [4] para a China, sendo considerado o seu primeiro patriarca.* [5] Segundo uma lenda chinesa, ele iniciou o treinamento físico dos monges shaolin, que levaria à posterior criação do Shaolin quan.

Exatamente o quê a prática de “olhar-parede”de Bodhidharma compreendia continua incerto. Quase todos os relatos tratam esta prática como sendo ou uma variação indefinida de meditação, como Daoxuan e Dumoulin, ou como uma variação da meditação sentada parecida com o zazen (坐禪; Chinês: zuòchán), que, posteriormente, tornou-se uma característica definidora do chán; a última interpretação é particularmente comum entre os que trabalham do ponto de vista do chán.* [7] Houve, também, interpretações deste “olhar-parede” como um fenómeno não meditativo.* [8]

Tem-se muito pouca informação contemporânea sobre a vida de Bodhidharma, e narrações posteriores misturaram-se com lendas, mas a maior parte dos relatos concordam que ele foi um monge no sul da Índia que viajou para o sul da China e, posteriormente, mudou-se para o norte. Há divergências quanto à data de sua chegada: 6.1.2 Bodhidharma e as Artes Marciais um relato antigo diz que ele chegou durante a dinastia Liu Song (420–479), ao passo que relatos posteriores dizem Diz a lenda que, ao chegar no templo Shaolin, que chegou durante a dinastia Liáng (502–557). AtualBodhidharma deparou-se com a precária condição de mente, aceita-se o início do século V.* [6] saúde dos monges, fruto de sua inatividade. Foi então que ele teria iniciado os monges na prática de uma série de exercícios físicos, ao mesmo tempo em que transmitialhes os fundamentos da filosofia zen, com o objetivo de 6.1 Ensinamentos reabilitá-los tanto física quanto espiritualmente. Os exercícios ensinados por Bodhidharma eram baseados em métodos de respiração profunda e ioga, e seus movimentos se assemelhavam a técnicas de combate. A Tanlin, no prefácio ao“Duas Entradas e Quatro Atos”, e prática desses exercícios logo tornou-se uma tradição no Daoxuan, no“Outras Biografias de Monges Eminentes” templo, vindo mais tarde a atingir um estado de evolução , mencionam uma prática do Bodhidharma denominada tal que pôde ser considerada como um verdadeiro e com“olhar-parede”(壁觀 bìguān). Tanto Tanlin quanto Dapleto sistema de autodefesa: o kung fu shaolin, que, no oxuan associam esta prática de “olhar-parede”com a Japão, é conhecido como shorinji kenpo. “aquietação da mente”(安心 ān xīn). Em outro lugar, Daoxuan também diz:“Os méritos do método Mahāyāna Esta arte marcial em ascensão logo mostrou sua eficide olhar-parede são os mais altos”. Estas são as primei- ência: primeiro, com relação à restabelecida saúde dos ras menções no relato histórico do que pode ser um tipo monges; segundo, como método de defesa pessoal prode meditação budista relacionada com Bodhidharma. No priamente dito posto em prática contra bandoleiros que, “Duas Entradas e Quatro Atos”, tradicionalmente atri- por vez ou outra, saqueavam o templo, de quem os monbuído a Bodhidharma, o termo“olhar-parede”também ges, em outros tempos, eram considerados presas fáceis. aparece: Numa lenda, Bodhidharma recusou-se a continuar a en-

6.1.1

Meditação

“Aqueles que se afastam da Ilusão de volta à Realidade, que 'meditam nas paredes', a ausência de si-mesmo e do outro, a unidade entre mortal e sábio e que mantêm-se impassíveis até mesmo pelas escrituras estão de acordo completo e silencioso com a razão”.

sinar seu futuro estudante, Hui-k'o, que manteve vigília por várias semanas na neve fora do monastério e que cortou seu próprio braço direito para demonstrar sua sinceridade. O Yi Jin Jing dá crédito a Bodhidharma pelo kung fu shaolin ensinado aos monges do templo Shaolin, o que o tornaria uma influência importante nas artes marciais 15

16 em geral. O kung fu shaolin se difundiu amplamente pelo país, principalmente durante a Dinastia Ming (13681644), vindo mais tarde a conquistar outros países da Ásia e a dar origem a outros estilos de artes marciais, como o caratê de Okinawa.

6.2 Referências [1] DESHIMARU, T. A tigela e o bastão: 120 contos zen. Tradução de Octavio Mendes Cajado. São Paulo. Editora Pensamento. p. 9. [2] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Japão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p. 83. [3] CHUNG, T. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 19. [4] sânscrito: Dhyāna, pali: Jhana, coreano: Seon, japonês: Zen [5] LEONARD, J. N. Biblioteca de história universal Life: Japão antigo. Tradução de Thomaz Scott Newlands Neto. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p. 83. [6] Macmillan Encyclopedia of Buddhism (Volume One), pages 57, 130 [7] e.g., Keizan, Denkoroku; Child, Simon, "In the Spirit of Chan". [8] viz. Broughton (1999):67–68, onde é dada uma interpretação do Budismo Tibetano do“olhar-parede”como algo similar ao Dzogchen.

6.3 Ver também • Zen • Zazen • Shikantaza • Budismo • Soto

6.4 Ligações externas • Essence of Mahayana Practice por Bodhidharma. (em inglês)

CAPÍTULO 6. BODHIDHARMA

Capítulo 7

Budismo Budismo (páli/sânscrito: बौद्ध धर्म Buddha Dharma) é uma religião* [1] e filosofia* [1]* [2] não teísta* [1] que abrange uma variedade de tradições, crenças e práticas baseadas nos ensinamentos atribuídos a Sidarta Gautama, mais conhecido como Buda (páli/sânscrito: "O Iluminado"). De acordo com a tradição budista, Buda viveu e ensinou na parte leste do subcontinente indiano em algum momento entre os séculos VI e IV AEC.* [3]. Ele é reconhecido pelos adeptos como um mestre iluminado que compartilhou seu conhecimento para ajudar os seres sencientes a alcançar o fim do sofrimento (ou Dukkha), alcançando o Nirvana (páli: Nibbana) e escapando do que é visto como um ciclo de sofrimento do renascimento.* [4] Dois principais ramos do budismo são identificados: o Mahayana e Teravada. O Teravada (Escola dos Anciãos), mais tradicional e próximo ao budismo inicial, se espalhou mais pelo sudeste da Ásia, em países como Sri Lanka, Tailândia, Laos e Camboja, enquanto o budismo Mahayana (Grande Veículo), que se aproximou mais das tradições dos países por onde se espalhou, e engloba escolas como o Zen, Terra Pura e o budismo tibetano, se espalhou mais pelo Tibete, China e Japão. Várias fontes colocam o número de budistas no mundo entre 230 milhões e 500 milhões, tornando-o a quinta maior religião do mundo.* [5]* [6] As escolas budistas variam sobre a natureza exata do caminho da libertação, a importância e canonicidade de vários ensinamentos e, especialmente, suas práticas* [7]* [8]. Entretanto, as bases das tradições e práticas são as Três Joias: O Buda (como seu mestre), o Dharma (ensinamentos baseados nas leis do universo) e a Sangha (a comunidade budista)* [9]. Encontrar refúgio espiritual nas Três Joias ou Três Tesouros é, em geral, o que distingue um budista de um não budista.* [10] Outras práticas podem incluir a renúncia convencional de vida secular para se tornar um monge (sânscrito; páli: bhikkhu) ou monja (sânscrito; páli: bhikkhuni).

A grande estátua do Buda Amitaba em Kamakura, no Japão.

7.1 A vida de Buda De acordo com a narrativa convencional, o Buda nasceu em Lumbini (hoje, patrimônio mundial da Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e C. e cresa Cultura) por volta do ano 566 a. ceu em Capilvasto* [11]: ambos, atuais localidades nepalesas* [12]* [13]. Logo após o nascimento de Sidarta, um astrólogo visitou o pai do jovem príncipe, Suddhodana, e profetizou que Sidarta iria se tornar um grande rei e que renunciaria ao mundo material para se tornar um homem santo, se ele, por ventura, visse a vida fora das paredes do palácio. O rei Suddhodana estava determinado a ver o seu filho se tornar um rei, impedindo, assim, que ele saísse do pa-

17

18 lácio. Mas, aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai, Sidarta se aventurou por além do palácio diversas vezes. Em uma série de encontros (em locais conhecidos pela cultura budista como “quatro pontos”* [14]), ele soube do sofrimento das pessoas comuns, encontrando um homem velho, um outro doente, um cadáver e, finalmente, um asceta sadhu, representando a busca espiritual. Essas experiências levaram Gautama, eventualmente, a abandonar a vida material e ir em busca de uma vida espiritual. Sidarta Gautama estudou sob diferentes mestres e desencantou-se com o resultado alcançado pelo que ensinavam. Chegou a praticar ascese rígida, como jejum prolongado, restrição da respiração, e outras formas de exposição a dor, muito comum naquele tempo na Índia, e quase morreu ao longo do processo. Mas, houve um episodio que uma jovem lhe ofereceu comida e ele aceitou, isso marcou sua renuncia a tais praticas. Concluiu que as práticas ascéticas extremas não traziam os resultados que buscava. Deduziu, então, que as práticas eram prejudiciais aos praticantes.* [15] Ele abandonou o ascetismo, concentrando-se na meditação anapanasati, através da qual descobriu o que hoje os budistas chamam de “caminho do meio": um caminho que não passa pela luxúria e pelos prazeres sensuais, mas que também não passa pelas práticas de mortificação do corpo* [16]. Em outras palavras, o caminho do meio não seria o caminho do apego a qualquer coisa, nem também o caminho da negação ou aversão a qualquer coisa e sim uma terceira via.

CAPÍTULO 7. BUDISMO naja. Mara teria oferecido todos os tipos de prazeres e tentações a Sidarta, que implacavelmente repeliu Mara. Vencido Mara, Sidarta acordou para a Verdade, a Verdade da origem, da cessação e do caminho que levava ao fim do sofrimento, e se iluminou. Assim, por volta dos quarenta anos, Sidarta se transformou no Buda, o Iluminado. Logo atraiu um grupo de seguidores e instituiu uma ordem monástica. A partir de então, passou seus dias ensinando o darma, viajando por toda a parte nordeste do subcontinente indiano. Ele sempre enfatizou que não era um deus e que a capacidade de se tornar um buda pertencia ao ser humano. Faleceu aos oitenta anos de idade, em 483 a. C., em Kushinagar, na Índia. Os estudiosos se contradizem em relação às afirmações sobre a história e os fatos da vida de Buda. A maioria aceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordem monástica, mas não aceita de forma consistente os detalhes de sua biografia. Segundo o escritor Michael Carrithers, em seu livro O Buda, o esboço de uma vida tem que ser verdadeiro: o nascimento, a maturidade, a renúncia, a busca, o despertar e a libertação, o ensino e a morte.* [22] Ao escrever uma biografia sobre Buda, Karen Armstrong disse: "É obviamente difícil, portanto, escrever uma biografia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porque temos muito pouca informação que pode ser considerada 'histórica'... mas podemos estar razoavelmente confiantes, pois Siddhartta Gautama realmente existiu e os seus discípulos preservam a sua memória, sua vida e seus ensinamentos”* [23].

7.2 Conceitos budistas 7.2.1 A vida e o mundo Carma: lei de causa e efeito

Gautama com seus cinco companheiros, que, mais tarde, compuseram a primeira Sangha (comunidade monástica budista). Pintura da parede de um templo no Laos.

No budismo, o Carma (do sânscrito कर्म, transl. karmam, e em pali, kamma, “ação”) é a força de samsara sobre alguém. Boas ações (páli: kusala), e/ou ações ruins (páli: akisala) geram "sementes" na mente* [24], que virão a aflorar nesta vida ou em um renascimento subsequente* [25]. Com o objetivo de cultivar as ações positivas, o sila é um conceito importante do budismo, geralmente, traduzido como “virtude”, “boa conduta”, “moral”e “preceito”.

Quando tinha 35 anos de idade, Sidarta sentouse embaixo de uma figueira-dos-pagodes (Ficus religiosa)* [17]* [18] hoje conhecida como árvore de Bodhi,* [16] localizada em Bodh Gaya, na Índia e pro- O carma, na filosofia budista, refere-se especificamente meteu não sair dali até conseguir atingir a iluminação es- a essas ações (do corpo, da fala e da mente) que brotam piritual* [19]* [20]* [21]. da intenção mental (páli: cetana)* [26] e que geram conA lenda diz que Sidarta conheceu a dúvida sobre o sequências (frutos) e/ou resultados (vipaka). Cada vez sucesso de seus objetivos ao ser confrontado por um que uma pessoa age, há alguma qualidade de intenção em demônio chamado Mara, que simboliza o mundo das apa- sua mente e essa intenção muitas vezes não é demonstrada rências, a tentação, comparado ao papel da Satanás no pelo seu exterior, mas está em seu interior e determinará cristianismo, muitas vezes representado por uma cobra os efeitos dela decorrentes.

7.2. CONCEITOS BUDISTAS

19 Cada renascimento ocorre dentro de um dos seis reinos, de acordo com os nossos reinos de desejos, podendo variar de acordo com as escolas* [28]* [29]* [30]: 1. seres dos infernos: aqueles que vivem em um dos muitos infernos; 2. preta: o reino de seres que padecem de necessidades sem alívio, sofrimento, remorsos, fome, sede, nudez, miséria, sintomas de doenças, entre outros;* [30] 3. animais: um espaço de divisão com os humanos, mas considerado como outra vida; 4. seres humanos: um dos reinos de renascimento, em que é possível atingir o nirvana. 5. semideuses: variavelmente traduzido como “divindades humildes”, titãs e antideuses; não é reconhecido pelas escolas Teravada e Maaiana, que os consideram como devas de nível mais baixo; 6. deva: comparado ao paraíso;* [30]

O renascimento em alguns dos céus mais altos, conhecido como o mundo de Śuddhāvāsa (moradas puras), pode Tradicional thangka do budismo tibetano alusivo à “Roda da ser alcançado apenas por pessoas com enorme realizaVida”, com seus seis reinos. ção espiritual, conhecidos como não regressistas (sânscrito: anāgāmis). Já o renascimento no reino sem forma No budismo Teravada, não pode haver salvação divina ou (sânscrito: arupa-dhatu) pode ser alcançando apenas por perdão de um carma, uma vez que é um processo pura- aqueles que podem meditar sobre o arupajhanas, o maior mente impessoal que faz parte do Universo. Outras es- objeto de meditação. colas, como a Maaiana, porém, têm opiniões diferentes. De acordo com o budismo praticado no leste asiático e o Por exemplo, os textos dos sutras (como o Sutra do Lótus, budismo tibetano, há um estado intermediário (o bardo) Sutra de Angulimala e Sutra do Nirvana) afirmam que, re- entre uma vida e a próxima. A posição Teravada ortocitando ou simplesmente ouvindo seus textos, as pessoas doxa rejeita esse conceito, no entanto existem passagens podem expurgar grandes carmas negativos. Da mesma no Samyutta Nikaya do Cânone Páli (coleção de textos forma, outras escolas, Vajrayana por exemplo, incenti- em que a tradição Teravada é baseada) que parecem dar vam a prática dos mantras como meio de cortar um carma apoio à ideia de que o Buda ensinou que existe um estado negativo* [27]. intermediário entre esta vida e a próxima. Renascimento

O ciclo de samsara

Renascimento se refere a um processo pelo qual os seres passam por uma sucessão de vidas como uma das muitas formas possíveis de senciência. Entretanto, o budismo, natural da Índia, rejeita conceitos de "autoestima" permanente ou“mente imutável”, eterna, como é chamada no cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no budismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistência de um “eu”permanente e imutável.

Samsara é o ciclo das existências nas quais reinam o sofrimento e a frustração engendrados pela ignorância e pelos conflitos emocionais que dela resultam* [31]. O samsara compreende os três mundos superiores (deva, espiritual e seres humanos) e os três inferiores (seres ignorantes, inferiores e animais), julgados não por um valor, mas em função da intensidade de sofrimento* [32].

De acordo com o budismo, o renascimento em existências subsequentes deve antes ser entendido como uma continuação dinâmica, um constante processo de mudança "originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda) - determinado pelas leis de causa e efeito (carma), em vez da noção de um ser encarnado ou transmigrado de uma existência para outra.

Os budistas acreditam, em sua maioria, no samsara. Este, por sua vez, é regido pelas leis do carma: a boa conduta produzirá bom carma e a má alma produzirá carma maléfico. Assim como os hindus, os budistas interpretam o samsara não esclarecido como um estado de sofrimento. Só nos libertaremos do samsara se atingirmos o estado total de aceitação, visto que nós sofremos por desejar coisas passageiras, e alcançarmos o nirvana ou a salvação* [33].

20

7.2.2

CAPÍTULO 7. BUDISMO

Sofrimento: causas e soluções

A compreensão tradicional do Teravada sobre As Quatro Nobres Verdades é que estas são um ensino avançado para aqueles que estão“prontos”* [38]. A posição MaaiAs Quatro Nobres Verdades ana é que eles são ensinamentos prejudiciais para as pesDe acordo com o Cânone Páli, As Quatro Nobres Ver- soas que ainda não estão prontas para ensinar.* [26] No dades foram os primeiros ensinamentos deixados pelo Extremo Oriente, os ensinamentos são pouco conheciBuda depois de atingir o nirvana* [34]. Algumas vezes, dos.* [39] são consideradas como a essência dos ensinamentos do Buda e são apresentadas na forma de um diagnóstico méO Nobre Caminho Óctuplo dico* [35]: 1. a vida como a conhecemos é finalmente levada ao sofrimento e/ou mal-estar (dukkha), de uma forma ou outra; 2. o sofrimento é causado pelo desejo (trishna). Isso é, muitas vezes, expressado como um engano agarrado a um certo sentimento de existência, a individualidade, ou para coisas ou fenômenos que consideramos causadores da felicidade e infelicidade. O desejo também tem seu aspecto negativo; 3. o sofrimento acaba quando termina o desejo. Isso é conseguido através da eliminação da ilusão (maya) , assim alcançamos um estado de libertação do iluminado (bodhi); 4. esse estado é conquistado através dos caminhos ensinados pelo Buda. Esse método é descrito por alguns acadêmicos ociden- O Dharmachakra representando o Nobre Caminho Óctuplo. tais e ensinado como uma introdução ao budismo por alguns professores contemporâneos do Maaiana, como por O Nobre Caminho Óctuplo - A Quarta Nobre Verdade do Buda - é o caminho para a o fim do sofrimento (dukkha). exemplo o 14º Dalai Lama* [36], Tenzin Gyatso. Tem oito seções, cada uma começando com a palavra De acordo com outras interpretações de mestres budistas samyak (que em sânscrito significa“corretamente”e“dee eruditos, e recentemente reconhecidas por alguns estu- vidamente”), e são apresentadas em três grupos: diosos ocidentais não-budistas, as “verdades”não representam meras declarações e/ou indicações, entretanto • prajna: é a sabedoria que purifica a mente, estas podem ser agrupadas em dois grupos:* [37] permitindo-lhe atingir uma visão espiritual da natureza de todas as coisas. Engloba: 1. o sofrimento e as causas do sofrimento; 2. a cessação do sofrimento e os caminhos para a libertação. Assim, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica As Quatro Nobres Verdades, deixando-as da seguinte maneira:

1. dṛṣṭi (ditthi): ver a realidade como ela é, não apenas como parece ser; 2. saṃkalpa (sankappa): a intenção de renúncia, de liberdade e inocuidade. • sila: é a ética ou moral, a abstenção de atos nocivos. Engloba:

1.“A Verdade Nobre Que Está Sofrendo"; 2.“A Verdade Nobre Que É O Surgimento do Sofrimento";

1. vāc vāc (vāca): falando de uma maneira verdadeira e não ofensiva;

3.“A Verdade Nobre Que É O Fim do Sofrimento";

2. karman (kammanta): agir de uma maneira não prejudicial;

4.“A Verdade Nobre Que Produz o Caminho para o Fim do Sofrimento”.

3. ājīvana (ājīva): o meio de vida deve seguir os preceitos citados anteriormente* [40].

7.2. CONCEITOS BUDISTAS

21

• samadhi: é a disciplina mental necessária para desenvolver o domínio sobre a própria mente. Isso é feito através de práticas. Engloba: 1. vyāyāma vyāyāma (vāyāma): fazer um esforço para melhorar; 2. smṛti (sati): ver as coisas como elas estão com a consciência clara da realidade presente dentro de si mesmo, sem desejo ou aversão; 3. samādhi (samādhi): meditar ou concentrar-se de maneira correta. A prática do Caminho Óctuplo é compreendida de duas maneiras: desenvolvimento simultâneo dos oito itens paralelamente, ou como uma série progressiva pela qual o praticante se move, ao conquistar um estágio. Contudo, os quatro nikāyas principais e o Caminho Óctuplo, geralmente, não são ensinados para leigos e são pouco conhecidos no Extremo Oriente* [39]. Os oito itens do caminho normalmente são apresentados em três divisões (ou treinamentos elevados), como mostrado abaixo: Debate entre monges do Mosteiro de Sera, no Tibete

Caminho do Meio Um importante princípio orientador da prática budista é o Caminho do Meio, que se diz ter sido descoberto pelo Buda, antes de sua iluminação. O Caminho do Meio tem várias definições: 1. a prática de não extremismo: um caminho de moderação e distância entre a autoindulgência e a morte; 2. o meio-termo metafísicas;

entre

determinadas

correta compreensão de como a mente lida com o estresse. Ao termos conhecimento sobre o apego, um sentimento de desapego é gerado e se é liberado do sofrimento (dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para esse efeito, o Buda recomendou ver as coisas através das três marcas da existência. Impermanência, sofrimento e não eu

visões

Anicca é uma das três marcas da existência. O termo exprime o conceito budista de que todas as coisas são 3. uma explicação do nirvana (perfeita iluminação), compostas ou fenômenos condicionados, sendo estes, inum estado no qual fica claro que todas as dualida- constantes, instáveis e impermanentes. Tudo o que podedes aparentes no mundo são ilusórias; mos experimentar através dos nossos sentidos é composto de peças e sua existência depende de condições externas. 4. outros termos para o sunyata, a última natureza de Tudo está em fluxo constante e, assim, as condições e coitodos os fenômenos (na escola Maaiana). sas em si estão mudando constantemente. As coisas estão vindo constantemente a ser e deixar de ser. Como nada dura, não há nenhuma natureza inerente ou fixada 7.2.3 A forma como as coisas são em qualquer objeto ou experiência. Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notável de teorias intelectuais, filosóficas e conceitos de visão do mundo (por exemplo: filosofia budista, abhidharma e a realidade no budismo). Algumas escolas do budismo desencorajam estudos doutrinários, algumas os consideram como essenciais, pelo menos para algumas pessoas em algumas fases do budismo.

Segundo a doutrina da impermanência, a vida humana incorpora esse fluxo no processo de envelhecimento, no ciclo de renascimento e em qualquer existência de perda. A doutrina afirma ainda que, pelo fato de as coisas serem impermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sofrimento (dukkha).

Dukkha ou sofrimento (pāli दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha) Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma, é um dos conceitos centrais do budismo. A palavra pode compartilhado por todas as escolas existentes, o conceito ser traduzida de diversas maneiras, incluindo sofrimento, de libertação (nirvana) está intimamente ligado com a dor, insatisfação, tristeza, angústia, ansiedade, descon-

22 forto, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo. Apesar disso, dukkha é traduzido, muitas vezes, como “sofrimento”, o seu significado filosófico é mais semelhante a“inquietação”, como na condição de ser perturbado* [41]. Devido a isso, algumas literaturas preferem não traduzir o verbete, como é o caso do inglês, com o objetivo de englobar em uma palavra todos os significados* [42]* [43]* [44]. Anatta, ou anatman, refere-se à noção da inexistência de um “eu”. Após uma análise cuidadosa, verifica-se que nenhum fenômeno é realmente “eu”ou “meu”, estes conceitos são, na realidade, construídos pela mente. O nikayas, no anatta, não é entendido como uma afirmação metafísica, mas como uma aproximação para ganhar sofrimento. O Buda rejeitou ambos os conceitos, afirmando que eles nos ligam ao sofrimento. Originação dependente A doutrina do pratītyasamutpāda é uma parte importante da metafísica budista. Ela afirma que os fenômenos surgem juntos em uma teia interdependente de causa e efeito. É variavelmente traduzida como “orientação dependente”, “gênese condicionada”, “codependente decorrentes”ou “emergência”.

CAPÍTULO 7. BUDISMO 11. Jāti: nascimento (entendido como ponto de partida)* [26]* [45] ; 12. Jarāmaraṇa: velhice e morte, também traduzida, através do śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dor e miséria.* [45].

Sunyata O budismo Maaiana foi fundado baseado nas teorias de Nagarjuna, provavelmente o estudioso mais influente dentro das tradições da escola budista. A principal contribuição do filósofo budista foi a exposição sistemática do conceito de sunyata, ou “vazio”, comprovada amplamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantíssimos na época. O conceito de “vazio”reúne as outras principais doutrinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasamutpāda (orientação dependente), para refutar a metafísica da Sarvastivada e Sautrāntika (não extintas da escola Maaiana). Para Nagarjuna, não são apenas os seres sencientes que estão vazios de atman; todos os fenômenos (dharmas) são, sem qualquer svabhava (literalmente “própria natureza”ou “autonatureza”) e, portanto, sem qualquer essência fundamental, pois eles são vazios de ser independentes, assim, as teorias heterodoxas de Svabhava, circuladas na época, foram desmentidas com base nas demais doutrinas budistas.

O conceito mais conhecido e aplicado do pratītyasamutpāda é o regime dos Doze Nidānas (do páli: nidāna, que significa “provocar”, “fundação”, “fonte”e “origem”), que explicam a continuação do ciclo de sofrimento e renascimento em detalhe. Os Doze Nidānas des- Os pensamentos de Nagarjuna são conhecidos como crevem uma relação entre as características subsequentes, Madhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagarcada uma dando origem ao nível seguinte: juna fazem referências explícitas aos textos de Maaiana, mas sua filosofia foi argumentada dentro dos “parênte1. Avidyā: ignorância (especificamente espiri- ses”estabelecidos pela ágama. Ele pode ter chegado à sua tual)* [26]* [45] posição a partir de um desejo de alcançar uma exegese coerente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos olhos 2. Saṃskāras: formações* [45] ; de Nagarjuna, o Buda não era apenas um precursor, mas o próprio fundador do sistema Madhyamaka* [46]. 3. Vijñāna: consciência* [26]* [45] ; Os ensinamentos sarvastivada, que foram criticados 4. Nāmarūpa: nome e forma (refere-se à mente e ao por Nagarjuna, foram reescritos por estudiosos como * * corpo) [26] [45] ; Vasubandhu e Asanga e foram, posteriormente, adapta5. Ṣaḍāyatana: suas bases dos sentidos (olhos, nariz, dos para a prática do Yoga (sânscrito: Yogacara). Enquanto a escola Madhyamaka declarou que afirmar a exisouvidos, língua, corpo e mente)* [45] ; tência ou a inexistência de qualquer coisa, em última aná6. Sparśa: contato (traduzido, também, como “im- lise, era inadequado, contudo, alguns expoentes da Yogapressão”ou “estimulo”por um objeto)* [45] ; cara afirmaram que a mente, e só a mente, é real (doutrina conhecida como consciência). Entretanto, nem to7. Vedanā: sensação, traduzida como algo “desagrados dentro do Yogacara consideram essa afirmação; Va* dável”, “agradável”ou neutro [45] ; subandhu e Asanga, em particular, são um exemplo* [47]. 8. Tṛṣṇā: sede, mas, no budismo, refere-se ao de- Além do vazio, a escola Maaiana, muitas vezes, dá sejo* [45] ; ênfase nas noções de discernimento espiritual pleno (prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha, que significa “embrião budista”). De acordo com o 10. Bhava: ser (existência) ou se tornar (no Teravada sutras de tathagatagarbha, o Buda revelou a realidade da possui dois significados: o carma, que produz uma imortal natureza budista, que se diz ser inerente a todos os seres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atinnova existência, e a existência em si)* [26]* [45] ; 9. Upādāna: apego ou apreensão* [45] ;

7.5. ORIGENS jam a iluminação completa, ou seja, tornando-se Budas. Especulações contra a existência direta na epistemologia budista A distinção entre o budismo e outras escolas filosóficas indianas é uma questão da justificação da epistemologia. Apesar de todas as escolas de lógica indiana reconhecerem vários conjuntos das justificativas válidas para o conhecimento (pramana), o budismo, por sua vez, reconhece um conjunto menor do que os outros. Todos aceitam a percepção e a inferência, por exemplo, mas, algumas escolas budistas não.

23 3. É não necessitar mais reencarnar. 4. É o que todo budista procura por toda vida, a paz absoluta. 5. É o que faz do homem comum um Buda. 6. É a iluminação. 7. É a extrema paz.

7.5 Origens

De acordo com as escrituras, durante a sua vida, o Buda permaneceu em silêncio quando questionado sobre várias questões metafísicas, conhecidas como "Questões avyākata". São perguntas como: se o universo é eterno ou não (ou se é finito ou infinito), se há unidade ou separação do corpo e do atman, a inexistência completa de uma pessoa depois do nirvana, entre outros. Uma explicação para esse silêncio é que tais questões atrapalham a atividade prática para o bodhi* [nota 1] e trazem o perigo de substituir a experiência de libertação através da compreensão conceitual da doutrina ou pela fé religiosa.

7.3 Escolas A sangha original, após a realização de um concílio no século IV a.C., dividiu-se em duas escolas de pensamento: Mahasanghika e Sthaviravada. Desses dois troncos, a única escola remanescente é a Theravada.* [48] Os três veículos principais são: Escolas Antigas, Escolas Mahayana e Escolas Vajrayana.* [49] • Escolas Antigas: Ch'eng-shih, Chu-she, Jôjitsu, Kusha, Lü-tsung, Mahasanghika, Pudgalavada, A estátua do Tian Tan Buda, no monastério Po Lin, na ilha de Ritsu, Sarvastivada, Sautrantika, Sthaviravada, Lantau, em Hong Kong. Theravada e Vaibhashika;* [49] O budismo formou-se no nordeste da Índia, entre o sé• Escolas Mahayana: Ch'an, Ching-t'u, Chittamatra, culo V e IV a.C.. Este período corresponde a uma fase Fa-hsiang, Hossô, Hua-yen, Ji-shû, Jnanavada, de alterações sociais, políticas e econômicas nessa região Jôdo, Jôdo Shin, Kegon, Madhyamaka, do mundo. A antiga religiosidade bramânica, centrada Madhyamika, Nichiren, Nieh-p'an, San-lun, no sacrifício de animais, era questionada por vários gruSanron, Tathagatagarbha, Ti-lun, Won, Yogachara, pos religiosos, que geralmente orbitavam em torno de um Yün-chi e Zen;* [49] mestre. • Escolas Vajrayana: Nyingma, Gelug, Sakya, Jonang, Um desses mestres religiosos, como visto acima com Kadam, Kagyü, Mi-tsung, Shingon, Tendai e T'ien- mais detalhes, foi Sidarta Gautama, o Buda, cuja vida a maioria dos acadêmicos ocidentais e indianos situa ent'ai.* [49] tre 563-483 a.C., embora os acadêmicos japoneses considerem mais provável as datas 448 a 368 a.C. Sidarta nasceu na povoação de Kapilavastu, que se julga ser a al7.4 Nirvana deia indiana de Piprahwa, situada perto da fronteira indonepalesa. Pertencia à casta guerreira (ksatriya). 1. É a meta do budismo. Várias lendas posteriores afirmam que Sidarta viveu no 2. É o apagar do fogo das paixões e a extinção do ego. luxo, tendo o seu pai se esforçado por evitar que o seu

24 filho entrasse em contato com os aspectos desagradáveis da vida. Por volta dos 29 anos, o jovem Sidarta decidiu abandonar a sua vida, renunciando a todos os bens materiais e adotando a vida de um renunciante. Praticou o ioga (numa forma que não é a mesma que é hoje seguida nos países ocidentais) e seguiu práticas ascéticas extremas, mas acabou por abandoná-las, vendo que não conseguia obter nada delas. Segundo a tradição, ao fim de uma meditação sentado debaixo de uma figueira, descobriu a solução para a libertação do ciclo das existências e das mortes que o atormentava.

CAPÍTULO 7. BUDISMO tempo difícil. A vida enquanto humano é vista como uma via intermédia nessa cosmologia, sendo caracterizada pela alternância das alegrias e dos sofrimentos, o que, de acordo com a perspectiva budista, favorece a tomada de consciência sobre a condição samsárica.

O último reino é o dos deuses (deva) e é composto por vários níveis ou residências. Nos níveis mais próximos do reino humano, vivem seres que, devido à prática de boas acções, levam uma vida harmoniosa. Os níveis situados entre o vigésimo terceiro e o vigésimo sétimo são denominados como “Residências Puras”, sendo habitadas Pouco depois, decidiu retomar a sua vida errante. Chegou por seres que se encontram perto de atingir a iluminação a um bosque perto de Benares, onde pronunciou um dis- e não voltarão a renascer como humanos. curso religioso diante de cinco jovens, que convencidos pelos seus ensinamentos, se tornaram os seus primeiros discípulos e com quem formou a primeira comunidade 7.7 Escrituras monástica (sangha). O Buda dedicou, então, o resto da sua vida (talvez trinta ou cinquenta anos) a pregar a sua doutrina através de um método oral, não tendo deixado quaisquer escritos.

7.6 Cosmologia A cosmologia budista considera que o Universo é composto por vários sistemas mundiais, sendo que cada um desses possui um ciclo de nascimento, desenvolvimento e declínio que dura bilhões de anos. Num sistema mundial existem seis reinos, que por sua vez incluem vários níveis, num total de trinta e um. O reino dos infernos situa-se na parte inferior. A concepção do inferno budista é diferente da concepção cristã, na medida em que o inferno não é um lugar de permanência eterna nem o renascimento nesse local é o resultado de um castigo divino; os seres que habitam no inferno libertam-se dele assim que o mau karma que os conduziu ali se esgota. Por outro lado, o budismo considera que existem não apenas infernos quentes, mas também infernos frios. Acima do reino dos infernos pelo lado esquerdo, encontra-se o reino animal, o único dos vários reinos perceptível aos humanos e onde vivem as várias espécies. Acima do reino dos infernos pelo lado direito, encontra-se o mundo dos espíritos ávidos ou fantasmas (preta). Os seres que nele vivem sentem constantemente sede ou fome, sem nunca terem essas necessidades saciadas. A arte budista representa os habitantes desse reino como tendo um estômago do tamanho de uma montanha e uma boca minúscula.

Edição do Cânone Páli

Buda não deixou nada escrito. De acordo com a tradição budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu, teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra, onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos perante uma assembleia de monges que os transmitiram de forma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidade desse concílio é alvo de debate: para alguns, esse relato O reino seguinte é o dos Asura (termo traduzido como não passa de uma forma de legitimação posterior da au“Titãs”ou dos antideuses). Os seus habitantes ali nas- tenticidade das escrituras. ceram em resultado de acções positivas realizadas com Por volta do século I, os ensinamentos do Buda comeum sentimento de inveja e competição e vivem em guerra çaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde se constante com os deuses. escreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde O quinto reino é o dos seres humanos. É considerado se constituiu o denominado Cânone Páli. O Cânone Pali como um reino de nascimento desejável, mas ao mesmo é considerado pela tradição Theravada como contendo

7.8. DIFUSÃO DO BUDISMO

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os textos que se aproximam mais dos ensinamentos do Buda. Não existem, contudo, no budismo um livro sagrado como a Bíblia ou o Alcorão, que seja igual para todos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outros cânones budistas, como o chinês e o tibetano.

budistas. O imperador ordenou a construção de hospedarias para os viajantes e que fosse proporcionado tratamento médico não só aos humanos, mas também aos animais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a pena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foi O cânone budista divide-se em três grupos de textos, de- substituída pela peregrinação a locais budistas. Apesar nominado “Triplo Cesto de Flores”(tipitaka em pali e de ter favorecido o budismo, Asoka revelou-se também tolerante para com o hinduísmo e o jainismo. tripitaka em sânscrito): Asoka pretendeu também divulgar o budismo pelo mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes, 1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais como foram enviados emissários com destino à Síria, Egito teriam sido recitados por Ananda no primeiro cone Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos cílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos; seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu 2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que os identificar com segurança. monges budistas devem seguir e cuja transgressão é alvo de uma penitência. Contém textos que mos- O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II tram como surgiu determinada regra monástica e a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos fórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação. Sunga (185–173 a.C.) e dos Kanva (c.73–25 a.C.), que Estas regras teriam sido relatadas no primeiro con- perseguiram o budismo, embora este conseguisse prevalecer. Perto do início da era actual, o noroeste da Índia foi cílio por Upali; invadido pelos citas, que formariam o Império Kushana. 3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico e Um dos mais importantes reis desta dinastia, Kanishka psicológico contido nos ensinamentos do Buda, in- (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo. cluindo listas de termos técnicos. Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcas favorecem o budismo, mas também o hinduísmo. Em Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana, meados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos da essa tradição alegou que o Buda ensinou outras doutri- Ásia Central, invadem o noroeste da Índia, provocando nas que permaneceram ocultas até que o mundo estivesse a destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de pronto para recebê-las; dessa forma a tradição Mahayana 750, a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até ao inclui outros textos que não se encontram no Theravada. século XII, apoiando os grandes centros monásticos budistas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partir do século XII, o budismo entra num declínio definitivo devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o 7.8 Difusão do budismo revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como Adi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos séculos XII e XIII. 7.8.1 Índia Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira renovação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama escolhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para localizar os lugares santos de antigamente. Nesse percurso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios, heresias, seitas.* [50]

7.8.2 Sri Lanka e Sudeste da Ásia Porcentagens de budistas por país.

A partir do seu local de nascimento no nordeste indiano, o budismo espalhou-se para outras partes do norte e para o centro da Índia. Durante o reinado do imperador máuria Asoka, que se converteu ao budismo e que governou uma área semelhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul), essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a região de Calinga pela força, Asoka decidiu que a partir de então governaria com base nos preceitos

A tradição cingalesa atribui a introdução do budismo no Sri Lanka ao monge Mahinda, filho de Asoka, que teria chegado à ilha em meados do século III a.C., acompanhado por outros missionários. Esse grupo teria convertido ao budismo o rei Devanampiya Tissa e grande parte da nobreza local. O rei ordenou a construção do Mahavihara (“Grande Mosteiro”em pali) na então capital do Sri Lanka, Anuradhapura. O Mahavihara foi o grande centro do budismo Theravada na ilha nos séculos seguintes.

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CAPÍTULO 7. BUDISMO

Wat Mahathat, em Sukhothai, na Tailândia.

Foi no Sri Lanka que, por volta do ano 80 a.C., se redigiu o Cânone Pali, a colectânea mais antiga de textos que reflectem os ensinamentos do Buda. No século V, chegou à ilha o monge Buddhaghosa que foi responsável por coligir e editar os primeiros comentários feitos ao Cânone, traduzindo-os para o pali. Na Tailândia, o budismo lançou raízes no século VII nos reinos de Dvaravati (no sul, na região de Banguecoque) e de Haripunjaya (no norte, na região de Lamphun), ambos reinos da etnia Mon. No século XII, o povo Tai, que chegou ao território vindo do sudoeste da China, adoptou o budismo Theravada como a sua religião.

Pintura nas grutas de Bezeklik, no oeste da China, retratando monges budistas.

dista da China, o monastério Baima, na atual cidade de Luoyang, na província de Henan. Os monges levaram, para a China, 42 sutras, contendo 600 000 palavras em A presença do budismo na península Malaia está ates- sânscrito. tada desde o século IV, assim como nas ilhas de Java e Independentemente da tradição, o budismo só se espaSumatra. Nessas regiões, verificou-se um sincretismo enlhou na China nos séculos V e VI com o apoio das dinastre o budismo Mahayana e o xivaísmo, que está ainda hoje tias Wei e Tang. Durante este período, estabeleceram-se, presente em locais como a ilha de Bali. Entre o século VII na China, escolas budistas de origem indiana ao mesmo e o IX, a dinastia budista dos Xailendra governou partes tempo em que se desenvolveram escolas próprias chineda Indonésia e a península Malaia, tendo sido responsásas. vel pela construção de Borobudur, uma enorme estupa que é o maior monumento existente no hemisfério sul. O islamismo chegou à Indonésia no século XIV, trazido pelos mercadores, acabando por substituir o budismo como 7.8.4 Coreia e Japão religião dominante. Atualmente o budismo é principalO budismo entrou na Coreia no século IV. Nesta altura, mente praticado pela comunidade chinesa da região. a Coreia não era um território unificado, encontrandose dividida em três reinos rivais: o reino de Koguryo no norte, o reino de Paekche no sudoeste e o reino de Silla 7.8.3 China no sudeste. Estes três reinos reconheceriam o budismo como uma religião oficial, tendo sido o primeiro a fazêA tradição atribui a introdução do budismo na China ao lo Paekche (384), seguindo-se o Koguryo (392) e Silla imperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo impe- (528). Em 668, o reino de Silla unificou a Coreia sob o rador da dinastia Han do leste. Este imperador teve um seu poder e o budismo conheceu uma era de desenvolsonho no qual viu um ser voador dourado, interpretado vimento. Foi nesse período que viveu o monge Wonhyo por seus conselheiros como uma visão do Buda. O impe- Daisa (617-686), que tentou promover um budismo do rador enviou emissários a outros países, a oeste da China, qual fizessem parte elementos de todas as seitas. No sépara obter informações sobre a doutrina de Buda. culo VIII, foi difundido na Coreia o budismo da escola Escrituras budistas teriam sido trazidas à China, nas chinesa Chan , denominado son (ou seon)em coreano e costas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa que se tornou a escola dominante. O budismo continuou Mātaṅga, dois grandes monges indianos. Então o im- a florescer durante a era Koryo (935-1392), até que a diperador ordenou a construção do primeiro templo bu- nastia Li (1392-1910) favoreceu o confucionismo.

7.9. NOTAS

27 da escola Gelugpa. Em 1641, com ajuda dos mongóis, o quinto Dalai Lama derrotou o último príncipe tibetano e tornou-se o líder temporal do Tibete. Os seguintes dalai lamas foram na prática os governantes do Tibete até à invasão chinesa. O quinto dalai lama criou o cargo de Panchen-lama, que reside no mosteiro de T-shi-lhum-po e que foi visto como uma encarnação do Amitabha.

7.9 Notas [1] Majjhima Nikaya (Thanissaro, 1997). Para uma leitura mais profunda sobre o contexto, veja Thanissaro (2004). Em inglês.

Kanji japonês para “Zen”.

A partir da Coreia e da China, o budismo foi introduzido no Japão em meados do século VI. Em 593, o príncipe Shotoku declarou-o como religião do Estado, mas o budismo foi até à Idade Média um movimento ligado à corte e à aristocracia sem larga adesão popular (os missionários coreanos tinham apresentado à corte japonesa o budismo como elemento de protecção nacional). Durante a era Nara (710-794)-Héian (794-1185), várias seitas de expressão chinesa começaram a implantar-se no Japão. São deste último período a escola Shingon e Tendai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333), o budismo populariza-se finalmente com as escolas Terra Pura, Nichiren e Zen (Chan) nas suas principais vertentes chinesas das escolas Rinzai (Linji) e Soto (Caodong).

7.8.5

Tibete

No Tibete, o budismo propagou-se em dois momentos diferentes. O rei Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo, c.627-c.650), influenciado pelas suas duas esposas budistas, decidiu mandar chamar ao Tibete monges indianos para ali difundirem a religião. Durante o reinado de Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), construiu-se o primeiro mosteiro budista tibetano e em 747 chegou ao território o notável iogue indiano Padmasambhava, que organizou o budismo tibetano e fundou a escola hoje conhecida como Nyingma (ou “escola da tradição antiga” , em relação às posteriores escolas estabelecidas por outros professores). Contudo, uma reação hostil da religião nativa, o Bön, levaria ao declínio do budismo nos dois séculos seguintes.

7.10 Referências [1] Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo (em Português) Perguntas e Respostas sobre o Buddhismo Dharmanet. Visitado em 07 de Dezembro de 2010. [2] O que é Budismo? Grande Mestre Hsing Yün. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010. [3]“Budismo”(“Buddhism”, versão original). (2009). Na Encyclopĉdia Britannica. Consultado no dia 26 de Novembro de 2009, na Encyclopĉdia Britannica Online Library Edition. [4] O retiro de Siddhārtha Gautama; os ataques de Māra; a iluminação do Buddha e o primeiro voto de refúgio.. Visitado em 17 de Junho de 2010. [5] Major Religions Ranked by Size Garfinkel Perry, do Departamento Internacional de Liberdade Religiosa do Governo Estadunidense (Originalmente em 20 de Setembro de 2008). Visitado em 7 de Fevereiro de 2010. [6] As Cinco Maiores Religiões - Brasil Escola Gabriela Cabral, para o BrasilEscola.com. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010. [7] Robinson et al., Religião Budista (Buddhist Religions), pág. xx; Filosofia Oriental e Ocidental, vol. 54, ps 269f; Williams, Budismo Maaiana, Routledge, 1st ed., 1989, pp. 275f (2nd ed., 2008, p. 266) [8] Budismo e escolas budistas uniaobudistaporto.org. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010. [9] As Três Joias do Budismo Grupo de Estudos Budista Shurendo. Visitado em 7 de Fevereiro de 2010. [10] Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas (em Português) Perguntas e Respostas sobre os Buddhistas Dharmanet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.

O budismo seria reintroduzido no Tibete a partir do século XI, com a ajuda do monge indiano Atisa, que che- [11] Darmapada: a doutrina budista em versos. Tradução do páli, introdução e notas de Fernando Cacciatore de Gargou ao território em 1042. Com o passar do tempo, cia. Porto Alegre, RS: L&PM Editores, 2010. p. 16. formaram-se quatro escolas: Sakyapa, Kagyupa, Nyingmapa e Gelugpa. Em 1578, membros desta última escola [12] Lumbini, the Birthplace of the Lord Buddha - UNESCO converteram o mongol Altan Khan à sua doutrina. Alta World Heritage Centre Gethin, para o Fundations, pág. Khan criou o título de Dalai Lama, que concedeu ao líder 19.. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010.

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CAPÍTULO 7. BUDISMO

[13] TEZUKA, Osamu. Buda - Vol. 1 - No Reino de Kapilavastu. Conrad Editora. ISBN 85-7616-079-X.

[33] HowStuffWorks - Reencarnação no Budismo Sarah Dowdey. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[14] |titulo=Buddhism |trabalho=Barbara O'Brien |data= |acessodata=8 de Fevereiro de 2010}}

[34] Dhammacakkappavattana Sutta: Setting in Motion the Wheel of Truth (SN 56.11) Do The Book of Protection, traduzido por Piyadassi Thera (1999). Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[15] Shakyamuni mantra : Wildmind Buddhist Meditation. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [16] As Religiões. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [17] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Segunda edição. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986. p.776

[35] Desenredo - site cultural. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010. [36] As Quatro Nobre Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo do Budismo: uma visão mais apropriada : Curta Vida (1 de Janeiro de 2009). Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[18] [19] Árvore, mito e corpo no Yoga João Tadeu de Andrade (8 de Janeiro de 2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [20] Buddha, Bihar, Lord Buddha, Mahabodhitree, árvore do mahabodhi no bodhgaya, gaya do bodh, www. buddhabihar.com AUPS MULTIMEDIA. Mumbai, New Delhi, Patna. Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [21] A magia das árvores Carlos Cardoso Aveline, jornalista, escritor e articulista da revista Planeta (06 de Março de 2009). Visitado em 8 de Fevereiro de 2010. [22] CARRITHERS, Michael. The Buda. Estados Unidos: Oxford University Press, 1984, pág. 10. ISBN 0-19287589-2. [23] ARMSTRONG, Karen (28 de Setembro de 2004). Buddha. Penguin Press. p. XII. ISBN 0-14-303436-7. [24] O Pico da Montanha (é onde estão os meus pés): Ações e frutos, karma e vipaka Monge Genshô (28 de Maio de 2009). Visitado em 9 de Fevereiro de 2010. [25] Zen as a Social Ethics of Responsiveness T. P. Kasulis (28 de Maio de 2009). Visitado em 9 de Fevereiro de 2010 ISSN 1076-9005. [26] HARVEY, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (Introduction to Religion). Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-313333. / .2: Página 56; .3: Página 57; .4: Página 58; .5: Página 59; .6: Página 60; [27] PAYNE, Richard. Tantric Buddhism in East Asia. Wisdom Publications, 2005. ISBN 0-86171-487-3. [28] A Roda da Vida. Visitado em 10 de Fevereiro de 2010. [29] OS SEIS REINOS DE EXISTÊNCIA - Parte 01 - Windows Live Daisy Camargo (07 de Junho). Visitado em 10 de Fevereiro de 2010. [30] Budismo: Renascimento e os Seis Reinos da Existência Ari Santos Dias (6 de Agosto de 2009). Visitado em 10 de Fevereiro de 2010.

[37] GETHIN, Rupert. The Foundations of Buddhism (OPUS). Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-289223-1. [38] Hinnels, John R.. The New Penguin Handbook of Living Religions. Londres: Penguin Books. ISBN 0-14-0514805. [39] ELIOT. Japanese Buddhism (Kegan Paul Japan Library). Routledge, 2005. ISBN 0-7103-0967-8. [40] Textos: O Que É o Budismo (Colegiado Buddhista Brasileiro) - Parte 1 23 de Julho de 2007 (1 de Janeiro de 2009). Visitado em 11 de Fevereiro de 2010. [41] O que é dukkha? : Nalanda Curitiba Rewata Dhamma Sayadaw (4 de Janeiro de 2007). Visitado em 14 de Fevereiro de 2010. [42] Rahula, Walpola. What the Buddha Taught. [S.l.]: Grove Press, 1959. ISBN 0-8021-3031-3 [43] Prebish, Charles. Historical Dictionary of Buddhism. [S.l.]: The Scarecrow Press, 1993. ISBN 0-8108-26984 [44] Keown, Damien. Dictionary of Buddhism. [S.l.]: Oxford University Press, 2003. ISBN 0-19-860560-9 [45] The Origin of Buddha: “Impermanence, suffering and non-self” (17 de maio de 2009). Visitado em 17 de fevereiro de 2010. [46] LINDTNER, ChristiaN. Master of Wisdom: Writings of the Buddhist Master Nagarjuna (Tibetan Translation Series). Dharma Publishing, 1987. ISBN 0-89800-139-0. [47] What is and isn't Yogacara Dan Lusthaus. Visitado em 18 de Fevereiro de 2010. [48] As primeiras escolas (em Português) Sangha Dharmanet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010. [49] Escolas e países buddhistas (em Português) Sangha Dharmanet. Visitado em 12 de Dezembro de 2010.

[31] Budismo - História do Budismo - História do Mundo. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

[50] Índia: O livro - Budismo

[32] Glossário De Budismo Tibetano. Visitado em 11 de Fevereiro de 2010.

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7.13. LIGAÇÕES EXTERNAS

7.11 Ver também

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7.13 Ligações externas

• História do budismo

• Acesso ao Insight

• Índia

• Centro de Estudos Budistas Nalanda (Sala de Estudos com textos e livros inteiros gratuitos)

• Budismo da Ásia Oriental

• Sociedade Budista do Brasil

• Quatro Nobres Verdades

• Casa de Dharma

• Anatta

• Sociedade Vipassana de Meditação

• Anicca (Impermanência)

• Textos páli e traduções para o inglês

• Quatro qualidades incomensuráveis

• Suttapitaka.org

• Budismo no Brasil • Originação dependente • Paramitas • Budismo tibetano • Renascimento • Lista de budistas • Theravada • Mahayana • Zen Budismo • Religiões do Oriente • Bandeira Budista • Abhisamayalamkara • Estudos budistas • Síntese das religiões orientais

7.12 Bibliografia • BARBEIRO, Heródoto.C2 moro Buda: o mito e a realidade. São Paulo : Madras, 2005. ISBN 85370-0025-6. • BAREAU, André - O Buda: Vida e Ensinamentos. Lisboa: Editorial Presença, 1997. ISBN 972-232205-2. • KEOWN, Damien - O Budismo. Lisboa: Temas e Debates, 2002. ISBN 972-759-426-3 • SMITH, Huston; NOVAK, Philip. Budismo: uma introdução concisa. trad. Cláudio Blanck. São Paulo : Cultrix. ISBN 85-316-0845-7.

Capítulo 8

Zen à forte influência que o budismo sofreu do taoismo. Para alguns estudiosos, o zen nada mais é que a síntese dessas duas correntes de pensamento (budismo e taoismo).* [5] Outros concluem que o zen deveria ser considerado à parte do budismo, pois sua natureza e tradição tão peculiares só foram possíveis e criadas devido à influência do pensamento chinês. No zen japonês, há duas vertentes principais: soto e rinzai. Enquanto a escola soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola rinzai faz amplo uso dos koans, ou “enigmas”. Atualmente, o zen é uma das escolas budistas mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente. Segundo Alan Watts, inglês que se notabilizou no Ocidente pela divulgação do zen * [6], este, em sua forma original chinesa, não se encontra mais na China, e o que de mais próximo se pode conhecer desta versão original é encontrado em formas de arte tradicionais do Japão que tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradição.

Templo Busshinji da escola zen soto, na cidade de São Paulo, no Brasil

8.1 Diferenças do nome “zen”

A flor de lótus, a espécie de flor que foi supostamente usada durante o Sermão da Flor

Zen é o nome japonês da tradição (e filosofia) religiosa ch'an, que surgiu na China por volta do século VII* [1]. O zen costuma ser associado ao budismo do ramo mahayana* [2]. Foi cultivado, inicialmente, na China, Japão, Vietnã e Coreia. A prática básica do zen é o zazen (literalmente, “meditar sentado”), tipo de meditação contemplativa que visa a levar o praticante à “experiência direta da realidade”através da observação da própria mente e da paralisação dos pensamen- Exemplo de iquebana, tradicional arte japonesa de arranjo floral com forte influência do zen tos.* [3]* [4] O zen, tal como o conhecemos hoje, só foi possível devido 30

8.2. HISTÓRIA

31 zen foi levado da Índia à China pelo monge indiano Bodhidharma (em japonês, Daruma) por volta do ano 520. Embora a historicidade desse relato tenha sido colocada em dúvida por estudiosos modernos, a história (ou lenda) de Bodhidharma continua sendo a metáfora fundamental do zen sobre o cerne de sua prática. Segundo conta o "Registro da Transmissão da Lâmpada", um dos mais antigos textos do zen, Bodhidharma chegou à China pelo território da Dinastia Liang e, devido à sua fama de sábio, foi imediatamente convocado à corte do famoso imperador Wu-ti. O imperador, que havia apoiado enormemente o budismo na China, perguntou a Bodhidharma sobre o mérito que havia ganhado por apoiar o budismo, esperando que esse mérito lhe garantisse uma boa vida em sua encarnação seguinte. Bodhidharma, porém, respondeu: “Nenhum mérito”. O imperador, enraivecido, perguntou então: “Quem é esse que está diante de mim?" (em linguagem atual, algo como“Quem você pensa que é?") Bodhidharma respondeu: “Não sei”. Aturdido, o imperador concluiu que Bodhidharma devia ser louco, e o expulsou da corte. Um dos ministros então perguntou ao imperador: “Vossa Majestade Imperial sabe que é esta pessoa?" O imperador disse que não sabia. O ministro disse: “Ele é o bodisatva da compaixão, portador do selo do coração de Buda"". Cheio de arrependimento, o imperador quis chamar Bodhidharma de volta, mas o ministro advertiu que ele não voltaria nem mesmo se todos os chineses fossem buscá-lo. Outras pessoas, porém, ficaram intrigadas com sua resposta e o seguiram até a caverna aonde ele havia ido viver. Lá, se tornaram seus discípulos, e descobriram que Bodhidharma era o herdeiro espiritual de Mahakashyapa, um dos grandes discípulos de Buda. De acordo com os ensinamentos tradicionais, Bodhidharma não sabia responder porque sua verdadeira natureza, assim como a verdadeira natureza de todas as coisas, estava além do conhecimento discursivo, de definições e de palavras. É a esta experiência direta da realidade que aspira o zen.

Mahakashyapa, de quem Bodhidharma era herdeiro esNeste texto em japonês, sobre o desenho de Bodhidharma, lê- piritual e sucessor, havia tido essa experiência e se iluse: “O zen aponta diretamente para o coração humano, vê sua minado. Segundos os sutras, Mahakashyapa foi o único natureza e o transforma em buda". Foi feita por Hakuin Ekaku discípulo de Buda a compreender seu Discurso do Lótus, em que Buda, sem dizer nada, apenas levantou uma flor. (1685 a 1768). Era a realidade imediata, além das palavras.* [7]

8.2 História Como todas as escolas budistas, o zen remete suas raízes ao budismo indiano. A palavra “zen”vem do termo sânscrito dhyāna, que denota o estado de concentração típico da prática meditativa. Na China, esse termo foi transliterado como channa e logo reduzido à sua forma mais curta, ch'an (禪). Daí, para o coreano como sŏn ( ) e, finalmente, para o japonês como zen. Segundo os relatos tradicionais, o estilo de prática

Depois de treinar seus discípulos por muitos anos, Bodhidharma morreu, deixando seu aluno Huike (em japonês, Daiso Eka) como sucessor. Huike foi o segundo patriarca do zen, e também deixou uma linha de sucessão da qual pouco se sabe, até chegar a Huineng (em japonês, Daikan Eno, 638-713), o sexto e último patriarca. Huineng, um dos maiores mestres da história do zen, participou de uma famosa disputa quando sucedeu seu mestre: um grupo de monges recusava-se a aceitá-lo como patriarca, e propunha outro praticante, Shenxiu, em seu lugar. Sob ameaças, Huineng foi obrigado a fugir para um tem-

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CAPÍTULO 8. ZEN

plo no sul da China; no final, apoiado pela maioria dos monges, foi reconhecido como patriarca. Algumas décadas depois, porém, a contenda foi ressucitada. Um grupo de monges, dizendo-se sucessor de Shenxiu, enfrentou um outro grupo, a Escola do Sul, que se apresentava como sucessora de Huineng. Depois de debates acalorados, a Escola do Sul acabou prevalecendo, e seus rivais desapareceram. Os registros dessa disputa são os mais antigos documentos históricos fiéis sobre a escola zen de que dispomos hoje. Mais tarde, monges coreanos foram à China para estudar as práticas da escola de Bodhidharma. Quando chegaram, o que encontraram foi uma escola que já havia desenvolvido identidade própria, com fortes influências do O jardim seco de Ryōan-ji, um templo da escola rinzai em Quioto, taoismo, e que já era conhecida pelo nome chan. Com o no Japão tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde recebeu o nome seon. A escola soto descende da escola chinesa caodong, que foi Da mesma forma, monges chegavam de outros países da levada ao Japão no século XIII pelo célebre mestre Eihei Ásia para estudar o Chan, e a escola foi se espalhando Dogen Zenji (1200-1253). Sua prática fundamental é a pelos países vizinhos. No Vietnã, recebeu o nome thien, Shikantaza (“apenas sentar-se”), um tipo simples de e, no Japão, ficou conhecida como zen. Através da hismeditação cuja prática é identificada com a própria ilutória, essas escolas cresceram de maneira independente, minação. Sua simplicidade atraiu os governadores rurais tendo desenvolvido identidades próprias e características e a classe camponesa, proporcionando à escola um grande bastante diferentes umas das outras. número de adeptos. Atualmente, é a maior escola de zen tanto no Japão quanto no Ocidente. Em tempos recen8.2.1 Os Seis Patriarcas do Zen na China tes, a soto exerceu papel de destaque no estabelecimento do zen no Ocidente, enviando mestres como o pioneiro Shunryu Suzuki para fundar mosteiros e centros de prá• Bodhidharma (बोधिधर्म) (c. 440 - c. 528) tica. No Brasil, todos os senseis (professores de zen que • Huike (慧可) (487 - 593) receberam a transmissão do Dharma) em atividade são da escola soto. • Sengcan (僧燦) (? - 606) A obaku foi fundada no Japão em 1661 pelo monge chi• Daoxin (道信) (580 - 651) nês Yinyuan Longgi (em japonês, Ingen Ryuki, 15921673), que havia sido treinado na escola de Linji Yixuan. • Hongren (弘忍) (601 - 674) Finalmente, a sanbo kyodan (“Escola dos Três Tesou• Huineng (慧能) (638 - 713) ros”) é a escola de zen mais recente do Japão. Foi fundada em 1954 por Yasutani Hakuun, discípulo e sucessor de Harada Daiun. Ambos foram treinados e receberam 8.2.2 O Zen no Japão a transmissão do Dharma na escola soto, e Harada também completou o treinamento de koans da escola rinzai. No Japão, há quatro escolas de zen: a rinzai, a soto, a Ainda assim, sentiam-se insatisfeitos com a prática de obaku e a sanbo kyodan. zen disponível no Japão. Deste modo, a sanbo kyodan A escola rinzai descende da escola chinesa do mestre foi fundada para ser uma escola que congregasse tantos Linji Yixuan (em japonês, Rinzai Gigen) e foi levada ao as práticas da soto quanto as da rinzai, e se focasse em Japão em 1191 por Myōan Eisai, tendo adotado o nome atingir o satori. Aceitando na prática que tanto monges japonês de seu fundador. Sua prática se caracteriza por quanto leigos podem atingir a iluminação, ambos tinham uma busca ativa da iluminação, através de processos ár- tratamento igualitário, podendo inclusive receber a transduos como o trabalho com koans e a prática de artes mar- missão do Dharma e ocupar cargos de liderança na hieciais, além de meditação. Com traços mais intelectuais e rarquia da escola. Além disso, movidos pelo espírito lipráticas mais ativas, a escola rinzai foi adotada pelas clas- bertário do Japão pós-Segunda Guerra Mundial, a sanbo ses dominantes, como a dos samurais, o que lhe proporci- kyodan recebeu e treinou ocidentais, tanto zen-budistas onou influência e prestígio, mas que limitou seu número quanto de qualquer outra religião. Por isso, apesar de ser de adeptos. A obra “A Mente Liberta”, de autoria do uma escola pequena no Japão, a Sanbo Kyodan exerceu monge Takuan Sōhō (1573-1645) da escola rinzai, é um grande influência no zen praticado no Ocidente—mesdos primeiros registros de fusão entre o zen e a arte da tres como Robert Aitken, Philip Kapleau e o padre Hugo Enomiya-Lassalle foram formados lá. espada.* [8]

8.4. PRÁTICAS E ENSINAMENTOS DO ZEN

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Alguns mestres contemporâneos, como Shunryu Suzuki e Harada Daiun, já criticaram muito o zen no Japão atual, descrevendo-o como um sistema formalizado de rituais vazios, em que poucos praticantes realmente atingem a iluminação, com templos comparáveis a negócios familiares, passados de pai para filho (pois os monges podem casar-se), onde os monges limitam-se a oficiar funerais e casamentos, pelos quais cobram pequenas fortunas.

8.3 Budismo e Zen O zen é um ramo da tradição budista mahayana e baseiase fundamentalmente nos ensinamentos de Siddhartha Gautama, o Buda histórico e fundador do budismo. No entanto, através de sua história, o zen também foi recebendo influências das diversas culturas dos países por onde passou. Seu período de formação na China, em particular, determinou muito de sua identidade. Ensinamentos e práticas taoistas exerceram grande influência no chan chinês. Conceitos como o wu wei, a natureza fluida da realidade e a "pedra não entalhada" ainda podem ser identificados no zen japonês e nas escolas correlatas. Mesmo a tradição zen de“mestres loucos”é claramente uma continu- Enso - Caligrafia de Kanjuro Shibata XX, ca. 2000 ação da tradição dos mestres taoistas. Outra influência, embora menor, veio do confucionismo, e, a isso somase, ainda, a influência que o zen recebeu do xintoísmo ao chegar no Japão. Tais peculiaridades já levaram alguns estudiosos a considerar o zen como uma escola “independente”, fora da tradição mahayana —ou até mesmo fora do budismo. Essas posições, no entanto, são minoritárias: a vasta maioria dos estudiosos considera o zen uma escola budista, inserida na tradição mahayana.

doutrina quietista - o mestre chan chinês Baizhang (em japonês, Hyakujo, 720-814), por exemplo, dedicava-se ao trabalho braçal em seu monastério e tinha, por lema, um ditado que ficou famoso entre os praticantes de zen: “Um dia sem trabalho é um dia sem comida.” Todas as escolas de zen são versadas em filosofia e doutrina budistas, incluindo as Quatro Nobres Verdades, o De fato, o zen tem uma longa tradição de trabalho meNobre Caminho Óctuplo e as Paramitas. No entanto, a ditativo, desde atividades braçais até atividades mais reênfase do zen em experimentar a realidade diretamente, finadas, como caligrafia, iquebana e a famosa cerimónia além de ideias e palavras, o mantém sempre nos limites do chá - além das artes marciais, às quais o zen sempre da tradição. esteve ligado. Essa abertura permitiu (e permite) que não budistas praticassem o zen, como o padre jesuíta Hugo EnomiyaLassalle, que chegou a receber a transmissão do Dharma, e muitos outros. Existe até mesmo uma corrente de“zen cristão”, assim como outras que se denominam “não sectárias”.

8.4 Práticas e ensinamentos do zen

Essas práticas, porém, estão bem fundamentadas nas escrituras budistas, principalmente nos sutras Mahayana compostos na Índia e na China, em particular o Sutra da Plataforma de Huineng, o Sutra do Coração, o Sutra do Diamante, o Lankavatara Sutra e o Samantamukha Parivarta, um capítulo do Sutra do Lótus. A grande influência do Lankavatara Sutra, em particular, levou à formação da filosofia “apenas mente”do zen, na qual a consciência em si mesma é a única realidade.

De um modo geral, os ensinamentos do zen criticam o estudo de textos e o desejo por realizações mundanas, recomendando, antes, a dedicação à meditação (zazen) como forma de experimentar a mente e a realidade de maneira direta. No entanto, o zen não chega a ser uma

O zen não é um estilo de prática intelectual ou solitário. Templos e centros de prática congregam sempre um grupo de praticantes (uma sangha), e conduzem atividades diárias e retiros mensais (sesshins). Além disso, o zen é tido como um“estilo de vida”, e não apenas como um conjunto de práticas ou um estado de consciência.

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8.4.1

CAPÍTULO 8. ZEN

Zazen

linhagem ininterrupta de mestres que, a partir de Buda, transmitiram e receberam os ensinamentos e atingiram Para o zen, experimentar a realidade diretamente é ex- pelo menos algum grau de realização. Essa noção se oriperimentar o nirvana. Para experimentar a realidade di- ginou da famosa descrição do zen feita por Bodhidharma: retamente, é preciso desapegar-se de palavras, conceitos Uma transmissão especial, fora e discursos. E, para desapegar-se disso, é preciso medidas escrituras; tar. Por isso, o zazen (“meditação sentada”) é a prática Sem depender de palavras ou letras; fundamental do zen. Apontando diretamente à mente Ao meditar, o praticante senta-se sobre uma pequena alhumana; mofada redonda (o zafu) e assume a postura de lótus, a Contemplando a sua própria natupostura de meio lótus, a postura burmanesa ou a postura reza e atingindo o estado de Buda. de seiza. Unindo as mãos um pouco abaixo do umbigo (fazendo o mudra cósmico), ele semicerra suas pálpebras, pousando a vista cerca de um metro à sua frente. Na es- Quando um professor é reconhecido oficialmente como cola rinzai, os praticantes sentam-se virados para o centro tendo atingido um certo grau de realização e é admitido da sala. Na escola soto, sentam-se virados para a parede. à linhagem de mestres, diz-se que ele “recebeu a transmissão do Dharma”. Desde pelo menos a Idade Média, Então o praticante “segue sua respiração”, contando essa transmissão, “de mente a mente”, “de mestre a cada ciclo de inspiração e expiração, até chegar a dez. discípulo”, tem tido um papel fundamental em todas as Então o ciclo recomeça. Enquanto isso, sua única tarefa escolas de zen. Durante a cerimônia de transmissão, o é manter uma mente relaxada, aberta, concentrada mas novo professor é presenteado com uma carta genealógica sem tensão, e estar presente no“agora”do momento, sem que mapeia toda a linhagem, de Buda até ele próprio. se deixar levar por pensamentos ou ruminações. Quando isso acontece, ele volta a se concentrar na contagem. Os Títulos honoríficos ligados a professores que receberam praticantes mais experientes, cujo poder de concentração a transmissão do Dharma incluem: na China, Fashi e (samadhi) é maior, podem abster-se de contar ou seguir Chanshi; na Coreia, Sunim e Seon Sa; no Vietnã, Thay; sua respiração. Fazendo assim, eles estarão praticando o e, no Japão, Osho (“sacerdote”), Sensei (“professor” tipo de zazen chamado shikantaza, “apenas sentar-se”. ) e Roshi (“professor mais velho”). De um modo geral, fala-se em um “mestre Zen”apenas em referência A duração de um período de meditação varia de acordo a professores de renome, especialmente os medievais ou com a escola. Embora o período tradicional de medi- os antigos. tação seja o tempo que uma vareta de incenso leva para queimar (de 35 a 40 minutos), escolas como a sanbo kyodan recomendam a seus alunos que não meditem por mais 8.4.3 A iluminação de 25 minutos por vez, pois a meditação pode tornar-se inerte. Na maioria das escolas, porém, os monges rotinei- No zen, a iluminação é geralmente chamada de satori ou ramente meditam entre quatro e seis períodos de 30-40 kensho. O kensho é o primeiro vislumbre, por assim diminutos todos os dias. Quanto a leigos, o mestre Dogen zer, da verdadeira natureza da realidade e de si mesmo, dizia que cinco minutos diários já eram benéficos—o que é mais breve e pouco profundo. O satori, por sua vez, é uma experiência mais profunda e duradoura, em que o importa é a constância. praticante tem uma experiência intensa da Natureza de Durante os retiros (sesshins) mensais, porém, as atividaBuda, e vê sua "face original". des são intensificadas. Com duração de um, três, cinco ou sete dias, a rotina dos retiros prevê de nove a 12 pe- Não se trata, porém, de uma experiência visionária. Emríodos de 30-40 minutos por dia, ou até mais. Entre cada bora algumas pessoas suponham que a experiência de iluperíodo de zazen, os praticantes “descansam”fazendo minação deva levar quem a experimente a universos de luz intensa, ou coisa que o valha, o depoimento dos meskinhin (meditação andando). tres zen contradiz essa hipótese. Perguntado sobre como sua vida era antes e como ficou depois do satori, um mestre zen moderno respondeu: “Agora meu jardim parece 8.4.2 O professor mais colorido.” Como o zen dá relativamente pouca importância à palavra escrita, o papel do professor é muito importante para o treinamento do praticante. De um modo geral, um professor de zen é uma pessoa ordenada em qualquer escola que tenha recebido permissão para ensinar o Dharma a outros.

Na iluminação, o praticante não é arrebatado a nenhum outro lugar.

Outra suposição comum é que, sendo iluminado, o fluxo de pensamentos pára, e o praticante fica como um espelho polido, refletindo a pura realidade sem pensamentos que o atrapalhem. Pelo contrário, os pensamentos não param Uma parte central de toda a tradição zen é a noção de —o que ocorre é que o praticante abre mão deles, deixatransmissão do Dharma, ou seja, a ideia de que há uma os passar, esquece deles, e esquece de si mesmo. Quando

8.5. O ZEN E OUTRAS RELIGIÕES

35 Os monges ficaram assombrados. Quem teria escrito aquilo? Depois de algum tempo, descobriram: o autor do poema era Huineng, o cozinheiro do monastério. E, percebendo sua realização, foi a ele que Hongren estendeu seu manto e sua tigela, fazendo de Huineng o sexto patriarca.

8.4.4 Ensinamentos radicais Algumas das histórias tradicionais do zen descrevem mestres usando estranhos métodos de ensino, e muitos praticantes de hoje tendem a interpretar essas histórias de maneira excessivamente literal. Por exemplo, muitos ficam indignados quando ouvem histórias como a do mestre Linji, fundador da escola rinzai, que disse: “Se você encontrar o Buda, mate o Buda. Se você encontrar um patriarca, mate o patriarca.”Um mestre contemporâneo, Seung Sahn, também ensina a seus alunos que todos precisamos matar três coisas: matar nossos pais, matar o Buda e matar nosso professor (no caso, o próprio Seung Shan). No entanto, é claro que nem Escultura do Buda Amitabha da Dinastia Tang, nas Grutas Linji nem Seung Sahn estavam falando de maneira liteLongmen, na República Popular da China ral. O que eles queriam dizer era que precisamos“matar” nosso apego a professores e coisas externas. o quinto patriarca, Hongren (em japonês, Daiman Konin, 601-647), decidiu escolher quem o sucederia, propôs a seus discípulos que tentassem captar a essência do zen em um poema; o autor do melhor poema seria seu sucessor. Quando receberam a notícia, os monges já sabiam quem seria o vencedor: Shenxiu, o aluno mais antigo de Hongren. Ninguém se deu ao trabalho de competir com ele. Apenas esperaram, e Shexiu escreveu seu poema e o pendurou na parede:

Quando visitam templos ou centros de prática zen, os iniciantes que leram muitas dessas histórias e esperam encontrar professores iconoclastas normalmente se surpreendem com a natureza conservadora e formal das práticas.

8.5 O zen e outras religiões

“Este corpo é a árvore de Bodhi.

Desde meados do século XX, o zen tem-se aberto ao diálogo inter-religioso, tendo figurado em inúmeros enA alma é como um espelho brilhante. contros e conferências ao redor do mundo. Talvez a figura Toma cuidado para que sempre esteja limpo, mais representativa do zen nesse diálogo seja o monge vietnamita Thich Nhat Hanh, indicado ao Prêmio Nobel não deixando o pó se acumular sobre ele”. da Paz em 1967, que vem se dedicando ao diálogo interreligioso há décadas e que mantém, em seu altar, imagens Todos os monges gostaram. Com certeza, Hongren tam- tanto de Buda quanto de Jesus. bém iria gostar. Entretanto, no dia seguinte, havia outro Em templos e centros de prática zen ao redor do mundo, poema pendurado ao lado, que alguém havia pregado du- é comum que muitas pessoas não budistas frequentem as rante a noite: atividades e pratiquem zazen. Essa prática é geralmente “Bodhi não é como uma árvore. O espelho brilhante não brilha em parte alguma: Se nada há desde o princípio, Onde se acumula o pó?"

bem aceita pelos professores, já que o budismo é uma religião de tolerância que vê as outras religiões como caminhos espirituais válidos e que está aberta a quem quiser apenas meditar, sem qualquer filiação religiosa. Em algumas escolas, como a sanbo kyodan, a aceitação de praticantes de outras religiões é tão grande que, sem ter de abandonar sua religião, um praticante pode receber a transmissão do Dharma e tornar-se professor.

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8.6

CAPÍTULO 8. ZEN

Textos Zen

Existem várias lendas dentro da tradição zen, transmitidas e renovadas pela tradição oral e parte dos folclores chinês e japonês, que se entrelaçam com a história. Narrativas da tradição oral, muitas das quais compiladas em antologias literárias, podem ser, de acordo com diferentes visões de teóricos, consideradas lendas, folclore, mitologia ou literatura propriamente dita. Ao tratar das narrativas setsuwa 話 no Japão, narrativas breves, contadas “de um fôlego só", compiladas na antologia literária Konjaku Monogatarishu 今昔物語集, ou Antologia de Narrativas de Hoje e de Ontem, do período Heian 平安時代 (794-1192), Yoshida considera que tais narrativas são“transmitidas como reais ou supostamente reais, frutos, portanto, de uma criação coletiva anônima e reunidas numa coletânea de narrativas setsuwa ( 話) por um compilador”* [9]. A antologia contém histórias referentes à China, Índia e Japão, algumas das quais associadas ao budismo.

mente acredita-se que esta linhagem continuou ininterrupta desde o tempo do Buda até os dias de hoje. Historicamente, esta crença é discutível, devido à falta de evidência que dê suporte a ela. De acordo com D. T. Suzuki, a ideia de uma linha de descendência a partir de Sidarta Gautama é uma instituição distintiva do zen e ele acredita que foi inventada por estudiosos, através da hagiografia, para dar legitimidade e prestígio ao zen.* [14]

8.6.2 Parábola de Buda

Ao atravessar um campo, um homem encontrou um tigre. Fugiu a sete pés, com o tigre atrás dele. À sua frente encontrou um precipício em que acabou por cair. Mas conseguiu agarrar-se à raiz de uma velha videira e ali ficou pendurado, com o tigre a cheirá-lo. Tremendo de medo, olhou para baixo e viu outro tigre, lá longe em baixo, que o esperava, cheio de apetite. A sua vida estava completamente dependente da videira. Mas apareceram dois ratos, um branco e outro preto, 8.6.1 O Sermão da Flor que pouco a pouco começaram a roer a raiz da videira. Foi só nesse momento que se apercebeu que, As origens do zen são apontadas para o Sermão da mesmo ao pé da raiz, crescia um morango apetitoso. Flor, cuja fonte mais antiga vem do século XIV.* [10] Agarrando-se à videira com uma mão, colheu o morango Gautama Buddha juntou seus discípulos para um discurso com a outra. do Dharma* [11]. Quando eles juntaram-se, o Buda E foi o melhor morango que alguma vez comeu! permaneceu completamente silencioso e alguns acharam que ele estava cansado ou doente. Silenciosamente, o Buda levantou uma flor e vários discípulos tentaram in- 8.6.3 Temperamento terpretar o que isso significava, embora nenhum deles corretamente. Um dos discípulos, Mahakashyapa (em Um estudante de zen foi ter com Bankei e queixou-se: sânscrito,Mahākāśyapa), também silenciosamente, olhou - Mestre, Tenho um temperamento ingovernável. Como para a flor e obteve um entendimento especial além das posso curá-lo? palavras, ou prajna (do sâncrito prajñā,“sabedoria”), di- - Tens uma coisa muito estranha, replicou Bankei. retamente da mente do Buda. Mahakashyapa de alguma Mostra-me lá então isso que tens. forma compreendeu o verdadeiro sentido inexprimível da - Neste preciso momento não lhe posso mostrar, responflor e o Buda sorriu para ele, reconhecendo seu entendi- deu o outro. Acontece inesperadamente!..., respondeu o estudante. mento e dizendo: - Então, concluiu Bankei, não deve ser a tua verdadeira natureza. Eu possuo o verdadeiro olho do darma, a Se fosse, podias mostrar-me em qualquer altura. * mente maravilhosa do nirvana [12], a forma Quando nasceste não o tinhas e não foram os teus pais verdadeira do informe, o portal sutil do que o deram. Dharma que não depende de palavras ou esPensa nisso. critos, mas é uma transmissão especial fora das * escrituras. Isto eu passo a Mahakashyapa. [10]

8.6.4 A estrada enlameada Mahakashyapa é, por este dom raro de compreensão, considerado o primeiro patriarca pelo Zen chinês, ou Tanzan e Ekido caminhavam juntos numa estrada enlameada. Caía ainda uma chuva forte. Junto a um cruza(Ch'an)* [13]. Desta forma, através do zen desenvolveu-se um cami- mento da estrada, encontraram uma bela moça que não nho que concentrou-se na experiência direta mais do que conseguia atravessar porque não queria sujar o belo kiem crenças racionais ou escrituras reveladas. A sabe- mono de seda que trazia. E, doria era passada, não por meio de palavras, mas atra- - Anda moça, disse Tanzan imediatamente. vés da linhagem da transmissão direta de mente à mente carregando-a nos seus braços, atravessou-a para o outro do pensamento de um mestre a um discípulo. Comu- lado da zona mais enlameada.

8.7. VER TAMBÉM A partir daí, Ekido ficou calado todo o caminho que percorreram até à noite. Ao chegarem ao templo onde ficariam a pernoitar, Ekido não conseguiu se conter e disse a Tanzan: - Nós os monges não nos aproximamos de mulheres. Especialmente se são jovens e bonitas. É perigoso. Por que fizeste aquilo? - Eu deixei a moça lá atrás - disse Tanzan. Tu ainda estás a carregá-la?

37

8.7 Ver também • Budismo • Dogen • Koan • Rinzai • Sanbo Kyodan • Satori

8.6.5

Tudo é melhor

• Shikantaza • Soto

Quando Banzan passeava num mercado, ouviu uma conversa entre o carniceiro e um cliente. - Dê-me o melhor bocado de carne que tem, disse o cliente. - Na minha loja tudo é o melhor, respondeu o carniceiro. Não encontrará aqui nenhum bocado de carne que não seja o melhor! Ao ouvir estas palavras, Banzan tornou-se um iluminado.

8.6.6

O meu coração arde como fogo

Soyen Shaku (1859-1919), um roshi, mestre do zenbudismo japonês, (ch. laoshi) da escola rinzai, disse, um dia: “Meu coração arde como fogo. Mas meus olhos são frios como cinzas mortas”. Ele propôs as seguintes regras de vida* [15]: De manhã, antes de vestir-se, acenda incenso e medite. Coma a intervalos regulares e deite-se a uma hora regular. Coma sempre com moderação e nunca até ficar plenamente satisfeito. Receba as suas visitas com a mesma atitude que tem quando está só. E, quando só, mantenha a mesma atitude que tem quando recebe visitas. Preste atenção ao que diz e, o que quer que diga, pratiqueo. Quando uma oportunidade chegar, não a deixe passar, mas pense sempre duas vezes antes de agir. Não se deixe perturbar pelo passado. Olhe para o futuro.

• Transmissão do Dharma • Zazen • Mosteiro Zen Morro da Vargem

8.8 Bibliografia • Gyatso, Geshe Kelsang. Compaixão Universal. Trad. Kelsang Palsang. São Paulo, Centro Budista Mahabodhi/Tharpa, 1996, p. 183. • Gyatso, Tenzin. Bondade, amor e compaixão. Trad. Claudia Gerpe Duarte. São Paulo, Pensamento, 1989, p. 34. • Keown, Damien. Oxford dictionary of buddhism. Nova Iorque, Oxford University Press, 2003, p. 164. • Manual of Zen Buddhism, Kioto, Eastern Buddhist Soc. 1934; Londres, Rider & Company, 1950,1956. A collection of Buddhist sutras, classic texts from the masters, icons & images,including the“Ten OxHerding Pictures”. • Suzuki, D.T. (1949),Essays in Zen buddhism, Nova Iorque, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3 • Watts, Alan W.. O espírito do Zen. Trad. Murillo Nunes de Azevedo. São Paulo, Cultrix, 1988.

A sua atitude deve ser a de um herói sem medo, mas o coração deve ser como o de uma criança, cheio de ________________ O Zen e a experiência mística. Trad. José Roberto Whitaker Penteado. Idem. amor. Ao retirar-se, ao fim do dia, durma como se tivesse en• Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre trado no seu último sono. o universo das narrativas setsuwa. Estudos JaponeE, ao acordar, deixe a cama para trás, ses 15. São Paulo, Centro de Estudos Japoneses da instantaneamente, Universidade de São Paulo, 1995, pp. 95–105. como se tivesse deixado fora um par de sapatos velhos.

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8.9 Referências [1] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 9. [2] Keown, Damien. Oxford Dictionary of Buddhism. Nova Iorque, Oxford University Press, 2003, p.167 [3] TSAI, C. C. Zen em quadrinhos. Tradução de Clara Fernandes. 2ª edição. Rio de Janeiro. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 17-18. [4] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. São Paulo. Brasiliense. 1991. p. 17. [5] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade. Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo. Pensamento. p. 64. [6] Watts, Alan W.. O Budismo Zen. Editorial Presença. Portugal. O Espírito do Zen. Trad. Murillo Nunes de Azevedo. São Paulo, Cultrix, 1988; e O Zen e a experiência mística. Trad. José Roberto Whitaker Penteado. idem. [7] HANDA, F. Coleção primeiros passos: o que é zen. São Paulo. Brasiliense. 1991. p. 12. [8] Kawasaki, Bruno. The Unfettered Mind Life-giving Martial Arts. Visitado em 07/10/2011. [9] Yoshida, Luiza Nana. Breves considerações sobre o universo das narrativas setsuwa. Estudos Japoneses 15. São Paulo, Centro de Estudos Japoneses da Universidade de São Paulo, 1995, pp.95-105 [10] Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism: A History. Bloomington, IN: World Wisdom, 2005. 8-9, 68, 166167, 169-172 p. vol. vol. 1: India and China. ISBN 0941532895 [11] Darma, palavra que se originou do termo sânscrito que significa “conter”, se refere ao conjunto de práticas que podem levar o devoto a libertar-se de estados de emoções perturbadoras. GYATSO, T. Bondade, Amor e Compaixão. Tradução de Claudia Gerpe Duarte. São Paulo. Pensamento. 1989. p. 34 [12] Estado de realização espiritual suprema, ou paraíso. Em GYATSO, G. K. Compaixão Universal. Tradução de Kelsang Palsang. São Paulo. Centro Budista Mahabodhi/Tharpa. 1996. p. 183 [13] Keown, Damien. Op.Cit., p.164 [14] Suzuki, D.T. (1949), Essays in Zen Buddhism. Nova Iorque, Grove Press, ISBN 0-8021-5118-3 [15] 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories.com/ index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008

8.10 Ligações externas • Glossário Zen • Zen e a Arte do Aqui-e-Agora

CAPÍTULO 8. ZEN • A Regra do Zazen • Biblioteca Virtual do Zen Budismo (em inglês) • The International Research Institute for Zen Buddhism (em inglês) • Shambhala Sun Zen Articles (em inglês) • 101 Zen Stories. Em http://www.101zenstories. com/index.php?story=toc Acesso 15 Outubro 2008

Capítulo 9

Budismo na China O Budismo na China (汉 传 佛 教), é um ramo do budismo que é originário no Tibete. Na China, o budismo é uma das três maiores escolas de filosofia junto com o confucionismo e o taoísmo. Ele influencia e é influenciado pela cultura chinesa, pela política, pela literatura e pela filosofia, ao longo de dois milênios.

China, o monastério Baima, na atual cidade de Luoyang, província de Henan. Os monges levaram para a China 42 sutras, contendo 600.000 palavras em sânscrito. Independentemente da tradição, o budismo só se espalhou na China nos séculos V e VI com o apoio da dinastia Wei e Tang. Durante este período estabelecem-se na China escolas budistas de origem indiana ao mesmo tempo em que se desenvolvem escolas próprias chinesas.

9.1 Ver também • Religião na China • Religião tradicional chinesa

Pintura nas grutas de Bezeklik, oeste da China, retratando monges budistas.

A tradição atribui a introdução do budismo na China ao imperador Ming de Han (25-220 d.C.), o segundo imperador da dinastia Han do leste. Este imperador solotou uma historia, no qual viu um ser voador dourado parecendo um unicórnio, interpretado por seus conselheiros como uma visão do Buda. O imperador enviou cerca de 400 emissários a outros países, a oeste da China, para obter informações sobre a doutrina de Buda. Escrituas budistas teriam sido trazidas à China, nas costas de cavalos brancos, por Dharmarakṣa e Kaśyapa Mātaṅga, dois grandes monges indianos. Então o imperador ordenou a construção do primeiro templo budista da 39

Capítulo 10

Budismo no Japão A história do budismo no Japão pode ser dividida em três períodos: o Período Nara (até o ano 784), o Período Heian (794–1185) e o Período Pós-Heian (de 1185 em diante). Cada período testemunhou a introdução de novas doutrinas e revoltas nas escolas já existentes. Ver Sōhei (monges guerreiros).

Rota da seda, no século II a.C., após as viagens de Zhang Qian entre os anos de 138 e 126 a.C., que culminaram com a introdução oficial do budismo na China em 67 a.C. Historiadores geralmente concordam que, já pela metade do século I, a religião havia penetrado em áreas ao norte do Rio Huai. O budismo foi introduzido na Coreia via missionários chineses. Da Coreia, o budismo se propagou Nos tempos modernos, as principais manifestações do budismo no Japão são as escolas da Terra Pura, Nichiren, para o Japão por volta do século V. Xingom e Zen.

10.1.1 Relatos chineses iniciais

10.1 Chegada através da Rota da Seda

Em 467, de acordo com o tratado Liang Shu de história chinesa, cinco monges de Gandara viajaram para o país de Fusang (chinês: 扶桑, Japonês: Fusō: “o país do extremo leste”além do mar, provavelmente o leste do Japão), onde eles introduziram o budismo:* [* carece de fontes?] Fusang está localizado ao leste da China, 20,000 li (1 500 quilômetros) a leste do estado de Da Han (ele próprio ao leste do estado de Wa, na moderna ilha de kyushu, no Japão). (...) Em tempos idos, o povo de Fusang não sabia nada da religião budista, mas, no segundo ano do Da Ming da dinastia Song (467), cinco monges de Kipin (região de Cabul, em Gandara) viajaram de navio até Fusang. Eles propagaram a doutrina budista, distribuiram escrituras e gravuras e aconselharam as pessoas a abandonar os apegos mundanos. Como resultado, os costumes de Fusang mudaram (No original em chinês: " 扶 桑在大漢國東二萬餘里, 地在中國之東 (...) 其 俗舊無佛法, 宋大明二年, 罽賓國嘗有比丘五人 游行至其國, 流通佛法, 經像, 教令出家, 風俗遂 改", Liang Shu, século VII).

O período inicial viu a introdução das seis grandes escolas chinesas em solo japonês. Em termos de geografia, as seis escolas estavam centradas na cidade-capital de Pagode em Yakushi-ji, em Nara (Período Nara). Nara, onde grandes templos, tais como Todaiji e Hokkeji foram erigidos. Entretanto, o budismo deste período – A chegada do budismo no Japão é, em última instância, mais tarde conhecido como Período Nara – não era uma uma consequência dos primeiros contatos entre a China e religião prática, sendo mais a morada de sacerdotes erua Ásia central, que ocorreram com o estabelecimento da ditos cujas função oficial era orar pela paz e prosperidade 40

10.2. PERÍODO NARA do estado e da família imperial. Este tipo de budismo tinha pouco a oferecer às massas de analfabetos, levando ao crescimento dos “sacerdotes do povo”que não eram ordenados e que não tinham treinamento formal budista. Sua prática era uma combinação de elementos budistas e taoistas e a incorporação de características xamânicas da religião indígena. Tais figuras se tornaram extremamente populares e eram a fonte de críticas ao budismo acadêmico e burocrático da capital.

41

10.2.1 Ritsu Fundada por Dàoxuān (道宣, Jp. Dôsen), China, cerca de 650. Primeiro introduzida no Japão por Ganjin (鑑 真) em 753. A escola Ritsu especializava-se no Vinaia (as regras monásticas do Tripitaca). Ela usava a versão Darmagupta do vinaia, que é conhecido no Japão como Shibunritsu (四分律), “Vinaya em Quatro Seções”).

10.2.2 Jojitsu

10.2 Período Nara

Telha com com uma imagem de Buda, em Nara, do Período Asuka, do século VII. Museu Nacional de Tóquio.

A introdução do budismo no Japão é seguramente datada em 552 no Nihon Shoki, quando Seong de Baekje enviou monges da Coreia até Nara para introduzirem as chamadas Oito escolas doutrinárias. A inserção inicial da nova religião foi vagarosa, começando a se disseminar apenas anos mais tarde, quando a imperatriz Suico abertamente encorajou a aceitação do budismo entre todo o povo japonês. Em 607, de maneira a obter cópias de sutras, um enviado imperial foi despachado para a China da Dinastia Sui. Pelos idos de 627, havia 46 templos budistas, 816 sacerdotes e 569 freiras budistas no Japão. Havia tradicionalmente seis escolas de budismo no Japão de Nara: Ritsu (Vinaya), Jojitsu (Satyasiddhi), Kusha (Abhidharma) Sanron (Madhyamika), Hosso (Yogachara) e Kegon (Huayan).* [1] Entretanto, elas não eram instituições exclusivas: assim, templos estavam aptos a terem eruditos versados em diversas escolas. Tem sido sugerido que elas devem ser melhor entendidas como “grupos de estudo”.

A escola Satyasiddhi é considerada como sendo uma ramificação da escola Sautrantica, uma das escolas do budismo inicial na Índia (ver Escolas do budismo inicial). No Japão, nunca foi uma escola separada propriamente dita, mas era conjugada com a escola Sanron.

Telhas de um templo de Nara, século VII, Museu Nacional de Tóquio.

10.2.3 Kusha Introduzida no Japão durante o período Nara (710– 784), junto com a escola Hosso. A escola toma este nome do seu texto principal, o Abidatsuma-kusharon(Sânscrito:Abhidharmakosha-Shastra), de autoria do filósofo indiano do século IV ou V, Vasubandhu. A escola Kusha é considerada como sendo uma ramificação da escola Sarvastivada indiana.

10.2.4 Sanron Literalmente: Escola dos três tratados; uma escola Madhyamika que desenvolveu-se na China baseada em dois tratados por Nagarjuna e um escrito por Aryadeva. Esta escola foi transmitida para o Japão no século VII, em tandem com a escola Jojitsu. Madhyamika é uma das

42

CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO

duas mais importantes escolas de filosofia budista da tra- empoderamento de Huiguo. Ao retornar ao Japão, Kūdição Maayana. kai eventualmente conseguiu estabelecer o Shingon (真 言) como uma escola independente.

10.2.5

Hosso

A escola Yogachara (瑜伽行派 Yugagyouha) é baseada no pensamento dos dois irmãos e filósofos indianos do budismo, Asanga e Vasubandhu, e é conhecida como“consciência apenas”, uma vez que ensina uma espécie de idealismo no qual todos as percepções fenomênicas são fenômenos da“consciência apenas”. A escola Hosso foi fundada na China por Xuanzang (玄奘, Jap:. Genjo), por volta de 630 e introduzida no Japão em 654 O Tratado da teoria da consciência-apenas (Japonês: Jo Yuishikir Ron; Chinês: Cheng Weishin Lun; 成唯識論) é um importante texto para a escola Hosso.

10.2.6

Kegon

Também conhecida pela pronúncia chinesa, Huayan (華 ), a escola Kegon foi fundada por Dushun (杜順, Jap. Dojun) na China por volta de 600 e foi introduzida no Japão por Bodhisena em 736 O Avatamsaka Sutra (Kegonkyo 華 ) é a escritura central da escola Kegon.

10.3 Período Heian O período Nara tardio foi palco da introdução do budismo esotérico (密 教, Jap. mikkyo) no Japão, por Kūkai e Saichō, que fundaram respectivamente as escolas Shingon e Tendai. No final do período Heian surgiria a primeira escola genuinamente japonesa do budismo, a Nichiren.

10.3.1

Tendai

Kinkakuji, o templo do pavilhão dourado, localizado em Kyoto.

10.4 Kamakura até o período moderno O período Kamakura viu a introdução das duas escolas que talvez tenham tido o maior impacto no país: (1) As escolas Amidistas Terra Pura, promulgadas por evangelistas como Genshin e articulada por monges como Hōnen, que enfatizavam a salvação através da fé em Amitabha e que continua sendo a maior seita budista no Japão (e na Ásia); e (2) as escolas mais filosóficas Zen, promulgadas por monges como Eisai e Dogen, que enfatizavam a liberação através do insight da meditação, que também foram rapidamente adotas pelas classes superiores e tiveram um impacto profundo na cultura japonesa. O Japão tem visto um declínio acentuado na prática budista no século XXI, com o fechamento de aproximadamente 1.000 templos por ano.* [2] Muitos japoneses não estão mais realizando ritos funerários budistas, os quais eram antigamente a prática budista mais importante e universal na cultura japonesa.

Conhecida como Tiantai (天 台) na China, a escola Tendai foi fundada por Zhiyi (智 顗, Jap. Chigi) por volta de 550 Em 804 Saichō (最澄) viajou para a China para estudar os ensinamentos Tiantai no Monte Tiantai. Entretanto, antes de seu retorno ele também estudou e foi iniciado numa forma sinificada sincrética de budismo esotérico. A escritura princial da escola Tiantai é o Sutra do Lótus (Hokkekyo 法華 ), porém quando Saichō esta- 10.4.1 Escolas Amidistas beleceu sua instituição no Japão, incorporou um currículo Jodo Shu de estudo e prática do budismo esotérico no Japão.

Fundador: Huiyuan (慧遠, Jp. Eon), China, c. 400 EC Nome chinês: Jingtu (浄土) "Terra Pura" Introdução no Japão: Hōnen (法然), 1175 EC Kūkai viajou para a China em 804 como parte da Doutrina: nembutsu (念仏, “reza ao Buda”) mesma expedição de Saichō. Na capital da dinastia Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無 Tang, ele estudou budismo esotérico, sânscrito e recebeu 量壽 )

10.3.2

Shingon

10.4. KAMAKURA ATÉ O PERÍODO MODERNO

43

Jodo Shinshu Fundador: Shinran (親鸞), 1224 EC Nome japonês: 浄土真, “Verdadeira Terra Pura” Influências principais: Jodo Doutrina: shintai zokutai (真諦俗諦, “Verdade Real, Verdade Comum”) Texto principal: Sutra da Vida Infinita (Muryojukyo 無 量壽 ) Ji Shu Fundador: Ippen (一遍), 1270 EC Nome japonês: 時宗 ou 時衆, “Tempo” Influências principais: Jodo Doutrina: nenbutsu (念仏, “mentalização de Buda”) Texto principal: Yudsunenbutsu Shu Fundador: Ryōnin (良忍), 1117 EC Nome japonês: 融通念仏 Doutrina: sokushitsu ōjō (速疾往生,) Texto principal: Sutra Avatamsaka (Kegonkyo 華 Sutra do Lótus (Hokekyo 法華 )

10.4.2

)・

Escolas Zen

Varias variantes da prática e sabedoria experimental do Zen (禅 宗) foram trazidas separadamente ao Japão. Note que influências Zen são encontradas anteriormente no Budismo japonês, especialmente na fertilização cruzada entre Hosso and Kegon, mas as escolas independentes foram formadas posteriormente. Sōtō Fundadores: Caoshan (曹 山, japonês: Sosan) e Dongshan (洞山, japonês: Tosan), China, c. 850 Nome chinês: Caodong (曹洞), denominada em referência a seus fundadores Introdução no Japão: Dogen (道元), 1227 EC Influências principais: Tendai, Hosso, Kegon Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especialmente shikantaza Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra do Coração

Monge budista japonês c.1897

Influências principais: Hosso, Kegon Doutrina: zazen (坐禅, “meditação sentada”), especialmente prática de koan (公案, “matéria pública”) Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra do Coração

Obaku Fundador: Ingen ( 元), Japan, 1654 CE Nome japonês: 黄檗, nome da montanha onde o fundador viveu na China Influência principal: Rinzai Doutrina: kyozen itchi ( 禅一致, “Unidade de Sutras e Zen”) Textos principais: Sutras da Sabedoria Transcendente, ou Sutras Prajnaparamita (般若波羅蜜 ), incluindo o Sutra do Coração

Fuke Rinzai Fundador: Linji (臨 ), China, c. 850 Nome chinês: Linji (臨 ), denominada em referência ao fundador Introdução no Japão: Eisai (栄西), 1191 EC

Fundador: Puhua Chanshi (普化禅師) Introdução no Japão: Shinchin Kakushin (心 地 心), 1254 CE Influências principais: Rinzai Abolida: 1871

44

10.4.3

CAPÍTULO 10. BUDISMO NO JAPÃO

Budismo Nitiren

Os ramos da tradição Nichiren começaram com o monge Nichiren (日蓮:“Sol-Lótus”) e proclamação de seus ensinamentos em ED 1253. As escolas focalizam sua doutrina no Sutra do Lótus (妙法蓮華經: Myoho Renge Kyō; abbrev. 法華經: Hokkekyō), mas a prática se concentra no mantra Nam(u) Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華 經). O Budismo Nitiren fragmentou-se em diversas denominações após a morte de Nitiren, tipicamente representado por escolas de orientação mais tradicional como a Nichiren Shu e a Nichiren Shoshu e as “religiões novas” tais como a Soka Gakkai, a Rissho Kosei Kai e a Reiyukai.

10.5 Influências artísticas da Rota da Seda

4) Shukongōshin, manifestação de Vajrapani, como deidade protetora em templos budistas do Japão.

10.6 Linha do tempo • 625: Ekan introduz a escola Sanron (Sanlun) no Japão. • 654: Dosho introduz a escola Hosso (Faxiang) no Japão. • 736: Bodhisena introduz a escola Kegon (Huayan) no Japão. • 753: Ganjin introduz a escola Ritsu (Lü, Vinaya) no Japão. • 807: Saichō introduz a escola Tendai (Tientai) no Japão. • 816: Kūkai introduz a escola Shingon no Japão. • 1175: Hōnen dá início à escola Jodo (Pure Land) no Japão. • 1191: Eisai introduz a escola Rinzai (Linji) no Japão.

Evolução iconográfica do Deus do Vento. Esquerda: Deus do vento grego de Hadda, século II. Meio: Deus do vento de Kızıl, Bacia Tarim, século VII. Direita: Des do vento japonês Fujin, século XVII.

No Japão, a arte budista começou a desenvolver-se quando o país converteu-se ao Budismo em 548 EC. Algumas imagens do período Asuka (mostradas acima), o primeiro período após a conversão do país ao Budismo, refletem um estilo tipicamente clássico, com roupas helenísticas amplas e formas corpóreas realistas características da arte greco-budista. Outros trabalhos artísticos incorporam vária influências da Ásia Oriental, de forma que o budismo japonês tornou-se extremamente variado em sua forma de expressão. Muitos elementos da arte greco-budista permanecem presentes até os dias de hoje entretanto, tais como Hércules sendo a inspiração para as deidades guardiãs Nio na frente de templos budistas japoneses, ou representações do Buda reminiscentes da arte grega tais como o Buda em Kamakura.* [3]

10.5.1

Deidades

thumb|350px|Evolução iconografica d deu grego Héracles no deus japonês Shukongōshin. Da esquerda para a direita: 1) Héracles (Museu do Louvre). 2) Héracles em moeda do rei Greco-Báctrio Demétrio I. 3) Vajrapani, o protetor do Buda, mostrado como Héracles na arte greco-budista de Gandara.

• 1227: Dogen introduz a escola Soto (Caodung) no Japão. • 1253: Nichiren funda a escola Nichiren. • 1282: A escola Nichiren começa a se dividir em vários sub-ramos. • 1654: Ingen introduz a escola Obaku (Huangbo) no Japão.

10.7 10.8 Referências [1] Powers, John (2000). “Japanese Buddhism”. A Concise Encyclopedia of Buddhism 1. Oxford: Oneworld Publications. 103-107. [2] In Japan, Buddhism, long the religion of funerals, may itself be dying out por Norimitsu Onishi, International Herald Tribune, 2008-07-14 [3]“Não é preciso ser dito que a influência da arte grega na arte budista japonesa, via a arte budista de Gandara e Índia, era já conhecida na, por exemplo, comparação das vestes ondulantes da imagens búdicas, no que era, originalmente, um estilo grego típico”(Katsumi Tanabe,“Alexander the Great, East-West cultural contacts from Greece to Japan”, p19)

• Asakawa, K.; Henry Cabot Lodge (Ed.). Japan From the Japanese Government History.

10.9. VER TAMBÉM • Eliot, Sir Charles. Japanese Buddhism. Londres: Kegan Paul International, 2005. ISBN 0-71030967-8. Reimpressão da edição original de 1935.

10.9 Ver também • Budismo na China • História do budismo

45

Capítulo 11

Budismo na Índia O budismo nasceu nos arredores da antiga Mágada (atual Bihar) no nordeste indiano. A partir do seu local de nascimento, o budismo espalhou-se para outras partes do norte e para o centro da Índia.

recitou as regras da vida monástica. A recitação do vinaya por Upali foi aceita como o Vinaya Pitaka e a recitação do dhamma por Ananda ficou estabelecida como o Sutta Pitaka. Estes dois elementos, constituem a base do Cânone Pali, referência de ortodoxia em toda a história do budismo.

11.1 O budismo primitivo

O Segundo Concílio Budista foi convocado pelo rei Calasoca, tendo decorrido em Vaisali, na sequência de conflitos entre escolas tradicionais do budismo e um moNos quarenta e cinco anos seguintes após ter atingido a vimento de interpretação mais liberal conhecido como os iluminação e criado sua doutrina, Siddharta Gautama, o Mahasamghikas. Para as escolas tradicionais o Buda tiBuda histórico, percorreu a planície do Ganges, na região nha sido um ser humano que alcançou o estado de ilucentral da Índia, ensinando as suas doutrinas a um grupo minação, e este poderia ser facilmente alcançado pelos * heterodoxo de pessoas. [1]. monges seguindo as regras monásticas. Para os Mahasamghikas esta perspectiva era demasiado individualista e egoísta, propondo como verdadeiro objetivo o atingir do estado de budeidade. Tornaram-se proponentes de regras monásticas menos rígidas, que pudessem apelar a um maior grupo de pessoas.

11.2 Budismo no Império Máuria

Gautama com seus cinco companheiros, que mais tarde compuseram a primeira Sangha. O personagem em azul é um deva protegendo-o. Pintura da parede de um templo em Laos.

Sidarta morreu aos oitenta anos de idade, na cidade de Cussínara, no atual estado de Utar Pradexe, na Índia. Seu corpo foi cremado por seus amigos, sob a orientação de Ananda, seu discípulo favorito. As cinzas foram repartidas entre vários governantes, para serem veneradas como relíquias sagradas* [2]. O Primeiro Concílio Budista ocorreu em Rajagria pouco tempo depois da morte de Buda, sob o patrocínio de Ajatasatru, imperador de Mágada, tendo sido presidido por um monge chamado Maacasiapa. O concílio tinha como objetivo registar os ensinamentos orais do Buda (sutra) e codificar as regras monásticas (vinaya). A Ananda, primo de Buda e seu discípulo, foi pedido que recitasse os discursos do Buda e outro discípulo, Upali,

Durante o reinado do imperador máuria Asoca, que se converteu ao budismo e que governou uma área semelhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul), essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a região de Calinga pela força, Asoca decidiu que a partir de então governaria com base nos preceitos budistas. O imperador ordenou a construção de hospedarias para os viajantes e que fosse proporcionado tratamento médico não só aos humanos, mas também aos animais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a pena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foi substituída pela peregrinação a locais budistas. Apesar de ter favorecido o budismo, Asoca revelou-se também tolerante para com o hinduísmo e o jainismo. Asoca pretendeu também divulgar o budismo pelo mundo, como revelam os seus éditos. Segundo estes, foram enviados emissários com destino à Síria, Egito e Macedónia (embora não se saiba se chegaram aos seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu identificar com segurança.

46

11.5. BUDISMO NO IMPÉRIO CUCHANA

47

O Terceiro Concílio Budista foi convocado por Asoca em Pataliputra (Patna) por volta de 250 a.C., tendo sido presidido pelo monge Mogaliputa. O objectivo do concílio era tentar reconciliar as diferentes escolas budistas, purificar o movimento budista de facções oportunistas atraídas pelo patrocínio real e estabelecer as viagens de missionários budistas para todo o mundo. O Cânone Pali (Tipitaka; em sânscrito Tripitaka, “os três cestos”), que compreende textos de referência do budismo tradicional e que se considera ter sido transmitido pelo Buda, foi formalizado nesta ocasião. É composto pela doutrina (Sutra Pitaka), pela disciplina monástica (Vinaya Pitaka) e por um novo corpo de textos de carácter filosófico (Abhidharma Pitaka). As tentativas de Asoca para purificar o budismo, acabaram por produzir uma rejeição de movimentos budistas emergentes. Após 250 a.C. a escola Sarvastivada (rejeitada pelo Terceiro Concílio, segundo a tradição Theravada) e a escola Dharmaguptaka tornaram-se influentes no noroeste da Índia e na Ásia Central até à época do Império Cuchana nos primeiros séculos da era comum. A escola Dharmaguptaka caracterizava-se por acreditar que o Buda era um ser que estava separado e acima da comunidade budista, enquanto que a escola Sarvastivadin acreditava que o passado, o presente e o futuro coexistiam ao mesmo tempo.

11.3 Perseguição das Sunga e Kanva

Dinastias

O Império Máuria chegou ao fim em finais do século II a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos Sunga (c.185-173 a.C.) e dos Kanva (c.73-25 a.C.), que perseguiram o budismo, embora este conseguisse prevalecer. Após ter deposto o rei Briadrata Máuria (último representante dos Máurias) o militar Pusiamitra Sunga conquistou o trono. Sunga era um brâmane ortodoxo que alegadamente era hostil ao budismo, o qual teria perseguido. Segundo relatos, ele teria destruído mosteiros e mandado matar monges. Em locais como Nalanda, Bodhgaya, Sarnath, e Mathura grande parte dos mosteiros budistas teriam sido convertidos em templos hindus.

11.4 O greco-budismo no Reino Indo-Grego

Representação de Vajrapani como Héracles (à direita), como protetor de Buda, século II.

zes desenhos da "roda do dharma". Após a sua morte, a honra de partilhar os seus restos mortais foi disputada pelas cidades que governou, tendo sido os seus restos colocados em stupas. Os sucessores de Menandro inscreveram a fórmula“Seguidor do Dharma”em várias moedas e retrataram-se realizando a mudra vitarka.

11.5 Budismo no Império Cuchana Os reinos indo-gregos foram gradualmente aniquilados pela invasão dos citas no noroeste da Índia, e a culturas destes absorvida pelos citas e mais tarde pelos yuezhi, fundadores do Império Cuchana (12 a.C.). Um dos mais importantes imperadores desta dinastia, Kanishka (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo. Os cuchãs apoiaram o budismo e um Quarto Concílio Budista seria mesmo convocado pelo imperador Canisca por volta do ano 100 a.C. em Jalandar ou em Caxemira. Esta concílio está associado à emergência do budismo Mahayana e à separação deste da tradição Theravada, que não reconhece a validade do concílio, o qual denomina como “concílio dos monges heréticos”. Kanishka teria juntado quinhentos monges em Caxemira, liderados por Vasumitra, para editar o Tripitaka.

O rei greco-bactriano Demétrio I invadiu a Índia até Pataliputra em 180 a.C., tendo estabelecido um Reino 11.6 Budismo no Império Gupta Indo-Grego que duraria em partes do norte da Índia até o século I a.C.. Após o fim do império Cuchana, o budismo floresceria O rei indo-greco Menandro I (rei entre 160-135 a.C.) te- na Índia durante o Império Gupta (240-550). Os monarria se convertido ao budismo. As moedas deste rei apre- cas favorecem o budismo, e também o hinduísmo. Vários sentam a referência “Rei Salvador”em grego e por ve- centros do saber Maiaana seriam criados, como Nalanda

48

CAPÍTULO 11. BUDISMO NA ÍNDIA

no nordeste da Índia, que se tornaria umas das universi- 11.8 Budismo na Índia atualmente dades budistas mais importantes durante vários séculos, com mestres conhecidos como Nagarjuna. O estilo gupta Apesar de ter nascido na Índia, o budismo é hoje pratide arte budista tornou-se influente à medida que a religião cado em pontos isolados do país. se difundiu do sudeste asiático à China. Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira renovação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama esco11.7 Declínio do budismo na Índia lhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para localizar os lugares santos de antigamente. Nesse percurso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios, heresias e seitas.* [3]

11.9 Referências [1] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin Claret, 2003. p.21 [2] GAUTAMA, S. A Doutrina de Buda. São Paulo: Martin Claret, 2003. p.21 [3] Índia: O livro - Budismo

Buda e Bodhisattvas, século XI, Império Pala.

Em meados do século VI, o budismo indiano começou a entrar em decadência em consequência das invasões dos hunos brancos, oriundos da Ásia Central, que invadem o noroeste da Índia, provocando a destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de 750, houve um renascimento do budismo, quando a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até ao século XII, apoiando os grandes centros monásticos budistas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partir do século XII, o budismo entra num declínio definitivo devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como Adi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos séculos XII e XIII. Um dos acontecimentos mais marcantes na decadência do budismo indiano ocorreu em 1193 com a destruição de Nalanda por povos túrquicos islâmicos liderados por Muhammad Khilji. No final do século XII, após a conquista islâmica do baluarte budista de Bihar, os budistas deixaram de ser uma presença significativa na Índia. Para o desaparecimento do budismo também contribuiu o revivalismo hindu expresso através da escola Advaita Vedanta e no movimento Bhakti.

Capítulo 12

Budismo no Brasil O budismo no Brasil tem características singulares em relação ao de outros países. O país abriga a maior colônia de japoneses e descendentes fora do Japão, e essa comunidade nipônica trouxe, consigo, uma variedade de sacerdotes e instrutores budistas em distribuição significativamente diferente da que existe no Japão. No entanto, o budismo é relativamente pouco difundido entre os atuais descendentes de japoneses no Brasil, que, em sua maioria, são católicos. Também há escolas que vieram a partir da crescente busca ocidental pelo budismo, como o budismo Teravada e o budismo Tibetano, aqui mais representado pela Nova Tradição kadampa.

12.1 Seitas budistas no Brasil

Templo budista Zu Lai em Cotia, em São Paulo

Em termos de budismo no Brasil, as escolas ligadas ao líder budista japonês Nitiren alcançaram enorme difusão, principalmente por terem, como objetivo, propagar a religião a todas as pessoas, mesmo aos não descendentes de japoneses. Exemplo de seitas ligadas a Nitiren são o budismo primordial HBS (Honmon Butsuryu-Shu) e a Nichiren Shu. O budismo no Brasil ainda é representado pelas escolas tibetanas (Vajrayana), Soto Zen, Theravada, Kadampa e pelo budismo Terra Pura. O primeiro“Templo de Padmasambava”construído da forma tradicional no Ocidente foi erguido no Khadro Ling, em Três Coroas, no Rio Grande do Sul, por Chagdud Tulku Rinpoche. Este prédio é uma réplica do “Templo de Guru Rinpoche", o mestre que levou o budismo Vaj-

rayana ao Tibete no século VIII. O maior templo budista da América Latina é o Templo Zu Lai do budismo chinês em Cotia, em São Paulo. A Sociedade Budista Brasileira fundada em 1955 (Rio de Janeiro)* [1], junto com a Casa de Dharma(São Paulo)* [2] e o Centro Nalanda (Belo Horizonte)* [3] são os principais grupos propagadores do Budismo Teravada no Brasil.

12.2 Budismo em crescimento no país Os censos do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística, indicavam queda do número de budistas no Brasil. Mas, os dados do último censo apontam crescimento do número de seguidores. Segundo dados do censo brasileiro de 2010, há, atualmente, no Brasil, 243 966 praticantes do budismo. Em 1991, eram 236 408 budistas e, em 2000, eram 214 873. Uma explicação aventada pelos especialistas para a queda anterior e para o atual crescimento é o fato de os imigrantes japoneses no Brasil estarem envelhecendo e morrendo, enquanto que seus descendentes brasileiros tendem a abandonar o budismo para se converter a outras religiões. Ao mesmo tempo, está havendo conversão de brasileiros não descendentes de japoneses ao budismo. Desse modo, o budismo no Brasil tem se renovado, deixando de ser uma religião composta exclusivamente por descendentes de japoneses* [4]* [5]

12.3 Religiões confundidas com o budismo no Brasil Há uma tendência popular a relacionar movimentos como a Perfect Liberty, a Igreja Messiânica e a Seicho-No-Ie ao budismo. Essa impressão, no entanto, é equivocada, pois se constituem em religiões próprias e separadas do budismo.

49

50

Estupas no templo budista de Três Coroas, no Rio Grande do Sul

12.4 Budismo Brasileiro na Internet Há bastante atividade na internet entre budistas brasileiros, com sites, listas de discussões e comunidades do Orkut e do facebook dedicadas a esclarecer assuntos sobre o darma e suas práticas.

12.5 Referências [1] http://www.sociedadebudistadobrasil.org/quem-somos/ historia/ [2] http://casadedharmaorg.org/quem-somos/ [3] http://nalanda.org.br/ [4] Usarski, Frank: O dharma verde-amarelo mal-sucedido - um esboço da acanhada situação do Budismo, Estudos avançados vol.18 no.52 São Paulo Dec. 2004 [5] Tabela 1.4.1 - População residente, por situação do domicílio e sexo, segundo os grupos de religião - Brasil - 2010

12.6 Ver também • Religiões no Brasil • Imigração japonesa no Brasil • Budismo por país

CAPÍTULO 12. BUDISMO NO BRASIL

Capítulo 13

Confúcio Confúcio (chinês: 孔子, pinyin: Kǒng Zǐ, WadeGiles: K'ung-tzu, ou chinês: 孔 夫 子, pinyin: Kǒng Fūzǐ, Wade-Giles: K'ung-fu-tzu), literalmente "Mestre Kong",* [1] (tradicionalmente 27 de agosto de 551 a.C. – 479 a.C.)* [2] foi um pensador e filósofo chinês do Período das Primaveras e Outonos.

de Lu, hoje Shantung. Segundo algumas fontes antigas, teria nascido em 27 de agosto de 552 a.C. (ou seja, no vigésimo primeiro ano do duque Hsiang).* [9] Esse estado é denominado de “terra santa”pelos chineses. Confúcio estava longe de se originar de uma família abastada, embora seja dito que ele tinha ascendência aristocrática. Seu pai, Shu-Liang He, antes magistrado e guerreiro de certa fama, tinha setenta anos quando se casou com a mãe de Confúcio, uma jovem de quinze anos chamada Yen Cheng Tsai, que diziam ser descendente de Po Chi'in, o filho mais velho do Duque de Chou, cujo sobrenome era Chi.

A filosofia de Confúcio sublinhava uma moralidade pessoal e governamental, também os procedimentos correctos nas relações sociais, a justiça e a sinceridade. Estes valores ganharam relevo na China sobre outras doutrinas, como o legalismo (法家) e o taoismo (道家) durante a Dinastia Han* [3]* [4]* [5](206 a.C. – 220). Os pensamentos de Confúcio foram desenvolvidos num sistema filosó- Dos onze filhos, Confúcio era o mais novo. Seu pai morfico conhecido por confucionismo (儒家). reu quando ele tinha três anos de idade, o que o obrigou Porque nenhum texto é demonstrável ser de autoria de a trabalhar desde muito jovem para ajudar no sustento da Confúcio, e as ideias que mais chegadas lhe eram fo- família. Aos quinze anos, resolveu dedicar suas energias ram elaboradas em escritos acumulados durante o pe- em busca do aprendizado. Em vários estágios de sua vida ríodo entre a sua morte e a fundação do primeiro im- empregou suas habilidades como pastor, vaqueiro, funcipério chinês em 221 a.C., muitos académicos são muito onário e guarda-livros. Aos dezenove anos se casou com cautelosos em atribuir asserções específicas ao próprio uma jovem chamada Chi-Kuan. Confúcio teve um filho, Confúcio. Os seus ensinamentos podem ser encontra- K'ung Li. dos na obra Analectos de Confúcio (論語), uma colecção de aforismos, que foi compilada muitos anos após a sua morte. Por cerca de dois mil anos, pensou-se ter sido Confúcio o autor ou editor de todos os Cinco Clássicos (五 13.2 Viagens 經)* [6]* [7] como o Clássico dos Ritos (禮記) (editor), e Os Anais de Primavera e Outono (春秋) (autor). Confúcio viajou por diversos destes reinos, esteve em ínOs princípios de Confúcio tinham uma base nas tradições timo contacto com o povo e pregou a necessidade de uma e crenças chinesas comuns. Favoreciam uma lealdade fa- mudança total do sistema de governo por outro que se miliar forte, veneração dos ancestrais, respeito para com destinasse a assegurar o bem-estar dos súbditos, pondo os idosos pelas suas crianças (e, de acordo com intérpre- em prática processos tão simples como a diminuição tes posteriores, das esposas para como os maridos), e a de contribuições e o abrandamento das penalidades. Já família como a base para um governo ideal. Expressou idoso, retirou-se para a sua terra natal, onde morreu com o conhecido princípio, "não faças aos outros o que não 72 anos. queres que façam a ti", uma das versões mais antigas da Confúcio é biograficamente, segundo o historiador chiética da reciprocidade. nês Sima Qian (século II a.C.), uma representação típica do herói chinês. Ele era alto, forte, enxergava longe, tinha uma barriga cheia de Chi, usava longa barba, símbolo de sabedoria, mas vestia-se bem e era simples. Era tam13.1 Nascimento e juventude bém de um comportamento exemplar, demonstrando sua doutrina nos seus actos. Pescava com anzol, dando opção Confúcio, também conhecido como K'ung Ch'iu, K'ung aos peixes, e caçava com um arco pequeno, para que os Chung-ni ou Confucius,* [8] nasceu em meados do século animais pudessem fugir. Comia sem falar, era directo, VI (551 a.C.), em Tsou, uma pequena cidade no estado franco, acreditava ser um representante do céu. 51

52

CAPÍTULO 13. CONFÚCIO • Xin, integridade; • Zhing, fidelidade; • Yi, justiça, retidão, honradez.

Ilustração de 1922 de Confúcio.

13.3 Ideias

Fotografia do túmulo de Confúcio em Qufu, Província de Shandong, China.

Cada um desses princípios ligar-se-ia às características que para ele se encontravam ausentes ou decadentes na A sua ideologia de organização da sociedade procurava sociedade. também recuperar os valores antigos, perdidos pelos ho- Confúcio não procurou uma distinção aprofundada sobre mens de sua época. No entanto, em sua busca pelo Tao, a natureza humana, mas parece ter acreditado sempre no ele usava uma abordagem diferente da noção de despren- valor da educação para a condicionar. Sua bibliografia dimento proposta pelos taoístas. A sua teoria baseava-se consta de três livros básicos, sendo que os dois últimos num critério mais realístico, onde a prática do comporta- são atribuídos aos seus discípulos: mento ritual daria uma possibilidade real aos praticantes de sua doutrina de viverem em harmonia. • Lun yu (Diálogos, Analectos), no qual se encontra a Confúcio não pregava a aceitação plena de um papel desíntese de sua doutrina. finido para os elementos da sociedade, mas sim que cada • Dà Xué (大学) (Grande Ensinamento) e um cumprisse com seu dever de forma correta. Já o condicionamento dos hábitos serviria para temperar os es• Zhong Yong (Jung Yung), ou a "Doutrina do Meio". píritos e evitar os excessos. Logo, a sua doutrina apregoava a criação de uma sociedade capaz, culturalmente instruída e disposta ao bem estar comum. A sua escola Após sua morte, Confúcio recebeu o título de “Lorde Propagador da Cultura Sábio Supremo e Grande Realizafoi sistematizada nos seguintes princípios: dor”(大成至聖文宣王), nome que se encontra registado em seu túmulo. • Ren, humanidade (altruísmo); Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Confúcio não pregava uma teologia que conduzisse a huma• Li, ou cortesia ritual; nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia • Zhi, conhecimento ou sabedoria moral; que buscava a redenção do Estado mediante a corretude

13.6. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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do comportamento individual. Tratava-se de uma doutrina orientada para esse mundo, pregava um código de conduta social e não um caminho para a vida após a morte* [10].

[4] Gao 2003 [5] Chen 2003 [6] The Analects 479 BC - 221 BC, VII.1 [7] Kang 1958

13.4 Discípulos e legado

[8] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85254-1563-4, p. 12.

Discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continua- [9] Os Analectos, Confúcio, trad. de D. C. Lau, ISBN 85ram a sua escola filosófica após sua morte. Estes esforços 254-1563-4, p. 167. espalharam os ideais de Confúcio para os estudantes que depois se tornaram funcionários em muitas das cortes re- [10] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33 ais chinesas, dando assim ao Confucionismo o primeiro teste em grande escala de seu dogma. Apesar de confiar fortemente no sistema ético-político de Confúcio, dois de 13.6 Referências bibliográficas seus mais famosos seguidores enfatizaram aspectos radicalmente diferentes de seus ensinamentos. Mêncio (sé• Avril Price-Budgen, Martin Folly, People in Hisculo IV a.C.) articulou a bondade inata no ser humano tory, Mitchel Beazley Publishers, 1988 - Dispositivo como uma fonte das intuições éticas que guiam as pessoas legal - 27 543/89 para rén, yì, e lǐ, enquanto Xun Zi (século III d.C.) res• Roberts, John A. G., History of China (título origisaltou os aspectos realista e materialista do pensamento nal), Palgrave MacMillan, 1999 (primeira edição), de Confúcio, salientando que a moralidade foi incutida na 2006 (segunda edição), ISBN 978-989-8285-39-3, sociedade através da tradição e nos indivíduos, através da págs - 46-51 formação. Este realinhamento no pensamento de Confúcio foi paralelo ao desenvolvimento de Legalismo, que viu a piedade filial como auto-interesse e não como um instrumento útil para um governante criar um Estado eficiente. A divergência entre estas duas filosofias políticas veio à tona em 223 a.C., quando o estado de Qin conquistou toda a China. Li Ssu, o primeiro-ministro da Dinastia Qin convenceu Qin Shi Huang a abandonar as recomendações confucionistas de distribuir feudos a parentes, voltando ao sistema anterior da Dinastia Zhou, que ele via como contrário à ideia legalista de centralização do Estado em torno do governante. Quando os conselheiros de Confúcio defenderam sua posição, Li Ssu executou muitos estudiosos confucionistas e seus livros foram queimados, o que foi considerado um duro golpe para a filosofia e a sabedoria chinesas. As ideias de Confúcio foram adotadas como filosofia oficial do Estado durante a Dinastia Han (206 AC - 220 DC), o conhecimento daquelas ideias passou a ser uma das principais qualificações exigidas de funcionários públicos, que já eram selecionados por meio de concorridos exames e foram encarregados de manter a harmonia no Império* [10].

13.5 Referências [1] normalmente abreviado para chinês: Kǒngzǐ

孔 子, pinyin:

[2] Confucius (Stanford Encyclopedia of Philosophy) Plato.stanford.edu. Visitado em 2010-11-07. [3] Ban 111, vol.56

13.7 Ver também • Confucionismo • Mêncio • Analectos de Confúcio

13.8 Ligações externas • Confucio.org • Digital Library (Projecto Gutenberg) • 孔子世系 (A Genealogia de Confúcio) (em chinês): uma tabela que mostra os ancestrais e os directos descendentes de Confucio.

Capítulo 14

Confucionismo O confucionismo (儒學, * ? Rúxué) ou confucianismo é um sistema filosófico chinês criado por [[Confúcio KungFu-Tzu. (孔夫子). Entre as preocupações do confucionismo estão a moral, a política, a pedagogia e a religião. Conhecida pelos chineses como “ensinamentos dos sábios”. Fundamentada nos ensinamentos de seu mestre, o confucionismo encontrou uma continuidade histórica única. Além de tradição religiosa, o confucionismo é considerado uma filosofia, ética social, ideologia política, tradição literária e um modo de vida. Confúcio, forma latina de Kung Fu Tsé, filósofo chinês do século VI a.C, compila e organiza antigas tradições da sabedoria chinesa e elabora uma doutrina assumida como oficial na China por mais de 25 mil séculos . Combatido como reacionário durante a Revolução Cultural chinesa (1966-1976), o confucionismo toma novo impulso após as recentes mudanças políticas no país. Atualmente, 25% da população chinesa declara-se adepta do confucionismo.

o fantasma da Humanidade e da Justiça.* [1] Ver agir em relação aos outros, mas de uma atitude subjacente da humanidade. O conceito de Confúcio de humanidade (仁, ren) é provavelmente melhor expresso na versão confucionista de Ética da reciprocidade, ou a Regra de Ouro:“não faça aos outros o que você não gostaria que fizessem a ti”.

Confúcio nunca disse se o homem nasce bom ou mau,* [2] observando que, naturalmente, os homens são semelhantes, mas, na prática, são diferentes* [3]. Confúcio percebeu que todos os homens nascem com semelhanças intrínsecas, mas também que o homem é condicionado e influenciado pelo estudo e pela prática. A opinião de Xunzi é que os homens originalmente só querem o que eles instintivamente querem, apesar dos resultados positivos ou negativos que aquilo pode trazer; por isso o desenvolvimento é necessário. Do ponto de vista de Mencius todos os homens nascem para compartilhar a bondade, como a compaixão e o bom coração, embora possam se tornar malignos. O texto clássico dos Três Personagens começa 14.1 Temas do raciocínio confucio- assim: “As pessoas no momento em que nascem são naturalmente boas (bondosas)", que decorre da idéia de nista Mencius. Todos os pontos de vista, eventualmente, levam ao reconhecimento da importância da educação humana A humanidade é o núcleo no confucionismo. Uma ma- e do desenvolvimento. neira simples de apreciar o pensamento de Confúcio é considerá-lo como sendo baseado em diferentes níveis de O Ren também tem uma dimensão política. Se o goverhonestidade, e uma forma simples de entender o pensa- nante não tem o Ren, o confucionismo diz que será difícil, mento de Confúcio é examinar o mundo usando a lógica se não impossível, para os seus súditos comportarem-se da humanidade. Na prática, os elementos do confucio- humanamente. O Ren é a base da teoria política confunismo acumularam-se ao longo do tempo. Existe o clás- ciana: pressupõe um governante autocrático, exortado a sico Wuchang (五常), constituído por cinco elementos: não agir desumanamente com seus súditos. Um goverRen (仁, a Humanidade), Yi (义, justiça), Li (礼, ri- nante desumano corre o risco de perder o “Mandato tual), Zhi (智, conhecimento) e Xin (信, integridade), e dos Céus”, o direito de governar. Um governante sem há também o Sizi clássico (四字), com quatro elemen- tal mandato não precisa ser obedecido. Mas um govertos: Zhong (忠, lealdade), Xiao (孝, a piedade filial), Jie nante que reina de forma humana e cuida do povo deve ser (节, continência) e Yi (义, justiça). Há ainda muitos ou- obedecido rigorosamente, pois a benevolência de seu gotros elementos, tais como o Cheng (诚, honestidade), Shu verno mostra que ele foi incumbido pelo céu. O próprio (恕, bondade e perdão), Lian (廉, honestidade e pureza), Confúcio tinha pouco a dizer sobre a vontade do povo, Chi (耻, vergonha, juízo e senso de certo e errado), Yong mas seu principal seguidor, Mêncio, disse em uma oca(勇, bravura), Wen (温, amável e gentil), Liang (良, bom, sião que a opinião das pessoas sobre certos assuntos imbom coração), Gong (恭, respeitoso, reverente), Jian (俭, portantes devem ser consideradas. frugal) e Rang (让, modéstia, discrição). Entre todos os Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Conelementos, o Ren (Humanidade) e o Yi (Justiça) são fun- fúcio não pregava uma teologia que conduzisse a humadamentais. Às vezes, a moralidade é interpretada como 54

14.2. HISTÓRIA

55

nidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia que buscava a redenção do Estado mediante a corretude do comportamento individual. Tratava-se de uma doutrina orientada para esse mundo, pregava um código de conduta social e não um caminho para a vida após a morte* [4].

subvertida pelos regimes autocráticos da China. Confúcio defendia uma sensibilidade à realpolitik das relações de classe na sua época. Ele não propôs que“o poder dá a razão”, mas que um ser superior que recebeu o "mandato do céu" (天命) deveria ser obedecido devido a sua retidão moral.

14.1.1

Anos mais tarde, no entanto, a ênfase foi colocada mais sobre as obrigações dos governados para o governante, e menos nas obrigações do governante para os governados.

Ritual

A lealdade era também uma extensão dos deveres do indivíduo com os amigos, cônjuge e familiares. A lealdade para com a família vinha primeiro, em seguida para o cônjuge, depois para o governante, e por último aos amigos. A lealdade era considerada uma das grandes virtudes humanas. Confúcio também percebeu que a lealdade e a piedade filial podem entrar em conflito.

14.2 História

“Ritual e Vida”de Confúcio por Prospero Intorcetta, 1687.

No Confucionismo, o termo "ritual" logo foi estendido para incluir o comportamento cerimonial secular e, eventualmente, refere-se também ao decoro ou polidez que se vê no dia a dia. Rituais foram codificados e tratados como um sistema completo de normas. O próprio Confúcio tentou reanimar a etiqueta das dinastias antigas. Após sua morte, as pessoas o viam como uma grande autoridade sobre os comportamentos dos rituais.

Dos seguidores de Confúcio, o século I A.C. encontrou em Meng Zi (孟子)(Mêncio) e Xun Zi (荀子) um grande desenvolvimento e expansão na sociedade. Esses dois autores buscaram compreender o confucionismo dentro de um pensamento natural, recorrente nas forças que atuavam na sociedade em seus períodos de vida.

14.2.1 Mêncio

Mêncio acreditava na importância da educação para retificar a boa natureza humana, que teria sido depravada em função dos conflitos e das necessidades impostas pela vida. O ser humano possuiria a capacidade de desenvolÉ importante notar que o“ritual”desenvolveu um signi- ver um espírito de ajuda mútua de modo a evitar os conficado específico no confucionismo, ao contrário de seus flitos interpessoais inerentes à existência humana. significados religiosos usuais. No confucionismo, os atos da vida cotidiana são considerados rituais. Os rituais não 14.2.2 Xun Zi são necessariamente regimentados ou práticas arbitrárias, mas sim as rotinas em que muitas vezes as pessoas se in- Já Xun Zi recorreu ao verso da moeda para compreender serem, consciente ou inconscientemente, durante o curso o papel de Confúcio. Ele acreditava numa natureza pernormal de suas vidas. Moldar os rituais de uma forma que versa do homem, derivado dos mesmos instintos de preleve a uma sociedade saudável e satisfeita e a um povo servação dos animais. Talvez pensando nos rituais prosaudável e satisfeito é um objetivo da filosofia confucio- postos para a sociedade, e pela necessidade de ordenanista. ção, tal como no maior fundamento das lendas de fundação chinesas e na influência jurista, Xun Zi via no interior do homem uma inteligência capaz de articular meios pelo 14.1.2 Lealdade qual poderia evitar sua condição natural de forma arbitráA lealdade ( 忠, zhong) é equivalente à piedade filial em ria, mas que para isso haveria de ter criado uma escala de um plano diferente. É particularmente relevante para a valores delimitantes da ação humana. classe social a que a maioria dos alunos de Confúcio per- Mêncio conseguiu uma boa repercussão popular por sua tencia, porque a única maneira de um jovem estudioso abordagem otimista da vida, mas as classes altas da sociee ambicioso fazer o seu caminho no mundo confuciano dade viram em Xun Zi uma explicação razoável para suas chinês era entrar em um serviço civil no governo. Como dúvidas. Assim ao menos deixam transparecer algumas a piedade filial, no entanto, a lealdade era frequentemente biografias de Sima Qian (II a. C.).

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14.2.3

CAPÍTULO 14. CONFUCIONISMO

Império chinês

O Confucionismo se tornaria a doutrina oficial do império chinês durante a dinastia Han ( séculos III a. C. III d. C.), encontrando continuadores ao longo deste período que se destacaram em vários campos diferentes. Donz Zhong shu, por exemplo, buscou revigorar e reinterpretar o confucionismo através das teorias cosmológicas dos [cinco elementos] (Terra, Madeira, Fogo, Metal e Água); Wang Chong utilizou-se de um ceticismo lógico para criticar as crenças infundadas e os mitos religiosos. Embora tivesse perdido um certo vigor após a dinastia Han, o confucionismo seria novamente desenvolvido no movimento conhecido como neoconfucionismo, datado do século X d.C., através da figura de personagens como os irmãos Cheng e Zhuxi, o grande comentador confucionista.

14.2.4

Antiguidade

14.2.6 Ditos do Confucionismo • Mesmo nas situações mais pobres uma pessoa que vive corretamente será feliz.Coisas mal adquiridas sempre trarão tristeza.

14.3 Ver também • Confúcio • Filosofia oriental • Rito • Síntese das religiões orientais

14.4 Referências [1]“Yuandao”por Han Yu: Ren e Yi são nomes específicos, Dao e De (Dao De significa moralidade) são posição fantasma (韓愈《原道》：仁與義，為定名；道與德，為 虛位。) [2] Homer H. Dubs: 'Nature in the Teaching of Confucius', p. 233. [3] Lun Yu (Yang Huo) 13 de maio de 2009 [4] KISSINGER, Henry, Sobre a China, pp. 32-33

Templo de Confúcio em Kaohsiung (Taiwan).

De qualquer modo, já na antiguidade o confucionismo atingiu um pleno sucesso, tornando-se uma filosofia moral de profundo impacto na estrutura social e cotidiana da sociedade. O valor ao estudo, à disciplina, à ordem, à consciência política e ao trabalho são lemas que o confucionismo introjetou de maneira definitiva na vida da civilização chinesa da antiguidade aos dias de hoje. Notese que, ao contrário do que muitos afirmam, o confucionismo não se trata de uma religião. Não possui um credo estabelecido, mas apenas determinações rituais de caráter social, que permitem a um adepto do confucionismo a liberdade de crença em qualquer tipo de sistema metafísico ou religioso que não vá contra as regras de respeito mútuo e etiqueta pessoal.

14.2.5

Dias de hoje

O confucionismo é ainda praticado em vários países. Apesar da sua origem asiática, diversos países incorporam alguns conceitos do sistema em suas práticas notadamente urbanas. No Brasil, o confucionismo não é observado em nenhum segmento da sociedade.

Capítulo 15

Analectos de Confúcio Ao longo do tempo, a obra foi tão lida na China quanto a Bíblia no Ocidente, sendo considerado o único registro confiável dos ensinamentos de Confúcio.* [1] Confúcio viveu na China, entre 551 e 479 a., e exerceu e ainda exerce profunda influência na cultura chinesa, e em especial no que diz respeito à educação e à moral, tendo como centro o homem. Como muitos outros grandes homens do passado, nada escreveu e os Analectos são uma coletânea de aforismos feita por seus discípulos e difícil de interpretar, tanto pela linguagem chinesa pictórica como por simbólica, que, com certeza, ao longo de sucessivas traduções teve alguns significados alterados.

15.1 Fontes históricas A menção mais antiga sobre Os Analectos é feita no Fang chi, um capítulo do Li chi, o que mostra que a obra deve ter existido antes da dinastia Han.* [2] Sobre informações a respeito da obra, a fonte mais antiga é o Han shu (História da dinastia Han), concluída por volta do final do século I, onde é feito um breve relato sobre a compilação e a transmissão da obra. Ali são referidas três versões de Os Analectos:* [2] • Lu lun em 20 p'ien (livros); • Ch'i lun, em 22 livros (os dois extras são “Wen wang” e “Chih tao”) • Ku lun, em 21 livros (versão com dois livros de mesmo nome, “Tzu-chang”; essa versão teria sido descoberta nas paredes da casa de Confúcio, em escrita antiga).

Gravura representando Confúcio.

Os Analectos (em chinês: 論語 ou 论语; pinyin: Lún Yǔ), de Confúcio, também conhecidos como Diálogos de Confúcio, constituem o livro doutrinal mais importante do confucionismo e é constituído por uma selecção de textos atribuídos a este pensador chinês e aos seus discípulos.

Lu Te-ming (556-627 d.C.) dá mais detalhes, afirmando que o Ch'i lun não continha apenas dois livros extras, mas que os capítulos e versos eram muito mais numerosos que o Lu lun, demonstrando que as variantes existentes àquela época era considerável.* [2]* [3] Esse mesmo autor afirma que Huan T'an (24 a.C.−56 d.C.) cita que no Ku lun a ordem dos capítulos era diferente, havendo mais de quatrocentas variantes. Enquanto ainda existiam algumas variantes dessas três versões, foram registradas por intelectuais, mas o significado de muitas passagens dificilmente são esclarecidos.* [3]

57

58

15.1.1

CAPÍTULO 15. ANALECTOS DE CONFÚCIO

A versão do marquês Chang

Nos primórdios da dinastia Han Ocidental, os intelectuais se especializavam em alguma das três versões. Chang Yü, entretanto, recebeu instrução sobre o Lu lun e sobre o Ch'i lun, não se atendo a nenhuma delas, mas optando por uma versão eclética, fazendo sua própria escolha sobre qual passagem de ambas seguir. Essa versão foi conhecida como Chang hou lun (o Lun yü do marquês Chang).* [3] Devido a seu conhecimento especializado sobre a obra, durante o reinado de Ch'y Yüan (48 a.C.−44 a.C.), Chang Yü foi nomeado tutor do herdeiro que possivelmente tornou-se imperador em 32 a.C., tendo então Chang Yü tornado-se primeiro-ministro em 25 a.C. Devido a seu prestígio, sua versão da obra tornou-se bastante popular, suplantando todas as demais.* [3]

15.3 Ver também • Quatro Livros • Confucionismo • Literatura da China

15.4 Referências [1] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio. Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 5 [2] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio. Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 230 [3] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio. Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 231 [4] Lau, D. C.. In: L&PM Pocket. Os Analectos - Confúcio. Porto Alegre: [s.n.]. ISBN 85-254-1563-4, p. 232

15.1.2

Versões posteriores

Uma versão importante posterior foi feita por Cheng Hsüan (127-200 d.C.), que pode ser considerado o maior comentarista dos clássicos confucianos das duas dinastias Han. O texto era fiel ao Lu lun, mas também utilizou-se de melhores leituras do Ch'i lun e do Ku lun. A versão não existe mais, porém uma cópia parcial, manuscrita por um aluno de doze anos em 710 d.C., foi encontrada em 1969.* [3] A versão atualmente existente é de Ho Yen (190-249 d.C.), que é baseada nas versões de Chang Yü e de Cheng Hsüan.* [4]

15.2 Composição Os Analectos são compostos por 20 (a 22) livros, aparentemente sem conexão seqüencial, nos quais são abordadas as virtudes, ensinamentos morais, qualificações como a “benevolência”, que ele considerava a qualidade mais importante que um homem pode ter. Um ponto central dos ensinamentos de Confúcio é que ser moral não tem nada a ver com interesses próprios; a moralidade é algo a ser perseguida por ela mesma e este parecer ser a mensagem fundamental de Confúcio. Além da benevolência outras virtudes são sabedoria ou inteligência (chih) e a coragem (yung). A coragem, para ser uma virtude, precisa estar a serviço da moralidade. A reverência (ching) não é estabelecida em função do medo, mas oriunda da consciência da responsabilidade em promover o bem-estar do povo. Como político Confúcio adotava um certo paternalismo. As qualidades morais só se completariam mediante o exemplo e a participação no Governo, cuja proposta básica é o bem-estar do povo (min).

15.5 Ligações externas • Edição Multilíngue dos Analectos em Chinês, Inglês e Francês • Traduções dos Analectos em 20 línguas.

Capítulo 16

I Ching foi objeto de discussão. Alguns vêem o ideograma I como semelhante ao desenho de um camaleão, representando o movimento (como o lagarto) e a mutação (como o mimetismo do camaleão). Outros afirmam que o ideograma é formado pelo do Sol em cima e o da Lua embaixo, a mutação sendo simbolizada pelo movimento incessante destes astros no céu. Para o pensameno chinês, não há o que mude, há apenas o mudar. A mutação seria o caráter mesmo do mundo. Mas a mutação é, em si mesma, invariável, ela sempre existe. Portanto, “I”significa mutação e não-mutação. Subjaz, à complexidade do universo, uma 'simplicidade' que consiste nos princípios que estão por trás de todos os ciclos. Ao fluir com as circunstâncias se evita o atrito e portanto a resistência: esse é o caminho do homem sábio. Tanto o taoísmo como o confucionismo, duas das principais correntes filosóficas chinesas, beberam da fonte do I.

Sequência do Rei Wen

O I Ching ou Livro das Mutações, é um texto clássico chinês composto de várias camadas, sobrepostas ao longo do tempo. É um dos mais antigos e um dos únicos textos chineses que chegaram até nossos dias. Ching, significando clássico, foi o nome dado por Confúcio à sua edição dos antigos livros. Antes era chamado apenas I: o ideograma I é traduzido de muitas formas, e no século XX ficou conhecido no ocidente como “mudança”ou “mutação”.

Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem nos oito trigramas, que estão continuamente se transformando um no outro. Têm várias camadas de significados, e representam processos da natureza.

16.2 História 16.2.1 Dinastia Chou

O “I Ching”pode ser compreendido e estudado tanto como um oráculo quanto como um livro de sabedoria. Na própria China, é alvo do estudo diferenciado realizado por religiosos, eruditos e praticantes da filosofia de vida taoísta.

O I Ching surgiu antes da dinastia Chou (1150-249 a.C.) e era um conjunto de oito Kua, figuras formadas por três e seis linhas sobrepostas. James Legge, na tradução para o inglês (1882), chamou de trigrama o conjunto de três linhas e hexagrama o de seis, para distingui-los entre si.

16.1 Filosofia e cosmologia no I Ching

A origem dos 64 hexagramas é atribuída a Fu Hsi, o criador mítico chinês, e até a dinastia Chou eles formavam o I. Os oito trigramas têm nomes não encontrados em chinês, a origem é pré-literária.

As oito figuras que formam o I Ching estão na base da cultura que se desenvolveu na China durante milênios. Para os chineses a ordem do mundo depende de se dar o nome correto às coisas, portanto o significado de “I”sempre

O tempo obscureceu a compreensão das linhas, e no começo da dinastia Chou surgiram dois anexos: o Julgamento, atribuído pela tradição ao rei Wên, e as Linhas, atribuídas a seu filho, o duque de Chou, ambos fundadores desta dinastia.

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60

CAPÍTULO 16. I CHING

Mais tarde, mesmo o significado destes textos começou a mais simples, com o uso de três moedas. Este é o método ficar obscuro, e no século VI a.C. foram acrescentadas as mais utilizado hoje no Japão e nos países ocidentais. Dez Asas, que a tradição atribui a Confúcio, embora seja claro que a maioria delas não pode ser de sua autoria. O nome “I Ching”é dado ao conjunto dos Kua e todos os textos posteriores.

16.4 Manifestações culturais

O I Ching escapou da grande queima de livros feita pelo tirano Ch'in Shih Huang Ti, no tempo em era considerado um livro de magia e adivinhação, o que levou a escola de magos das dinastias Ch'in e Han a interpretá-lo segundo 16.5 História outras visões A doutrina do yin-yang foi sobreposta ao texto. O sábio Wang Pi veio a resgatá-lo como livro de Há cerca de seis ou sete mil anos havia um mito universabedoria. sal de que todos os seres eram provenientes do útero de * Houve várias traduções do“I Ching”para línguas ociden- uma Mãe Cósmica [1]; tal mito da criação universal teve tais, algumas claramente desrespeitosas, tratando a cul- lugar durante uma fase informe do mundo, aonde nada tura chinesa como primitiva. A tradução de Legge fez podia ainda ser identificado. Inicialmente cultuada na parte da série Sacred books of the East (Livros sagrados Índia, como Kali, a Mãe Informe, recebeu depois o nome de Tiamat (Babilônia), Nu Kua(China), Temut (Egito), do Oriente), e foi traduzida também para o português. Têmis (Grécia pré-helênica) e Tehom (Síria e Canaã) -Richard Wilhelm traduziu o I Ching para o alemão ao este último foi o termo usado mais tarde pelos escritores longo dos anos em que viveu na China, inclusive durante bíblicos para Abismo. As mais antigas noções de criação a invasão japonesa, quando a cidade em que estava foi se originavam da idéia básica do nascimento, que consiscercada. Teve o apoio de um velho e sábio mestre, Lao tia na única origem possível das coisas e esta condição Nai Suan, que morreu ao ser concluída a tradução. A ediprévia do caos primordial foi extraída diretamente da teção alemã é do ano de 1923. Wilhelm traduziu também oria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de outro clássico chinês, o Tao Te Ching. criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os 16.3 O uso oracular do I Ching “frutos”, a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repleA ênfase no aspecto oracular do“I”variou com o tempo. tas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradiNo século VI a.C. era visto mais como livro de filosofia, ções referiram o princípio do coração materno que detém ao passo que na dinastia Han, quando a magia teve grande todo o poder da criação. Este coração materno, “uma energia capaz de coagular o caos espumoso”* [2] organipapel, era visto como oráculo. zou, separou e definou os elementos que compõem e proComo todo oráculo, exige a aproximação correta: a me- duzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos ditação prévia, o ritual, e a formulação precisa da per- deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa. gunta. O oráculo nunca falha, quem falha é o consulente: Os egípcios, nos hieróglifos, chamaram este coração de se a pergunta não foi clara e precisa, isto indica que a ab e os hebreus foram os primeiros a chamar de pai (ainda pessoa não tem clareza sobre o que deseja saber. O ritual que masculinizassem, a idéia fundamental de família e tem a função psicológica de focar a atenção da pessoa na continuidade da vida não era patriarcal). consulta. O coração e o sangue definem um elo imanente a todos A consulta oracular é feita com 50 varetas (originalmente os seres que dele nasceram e uma idéia de coração oculto de mil-folhas, uma planta sagrada), das quais uma é se- do universo que pulsa e mantém o ritmo de ciclos das parada e as outras 49 manuseadas, seguindo seis vezes estações, dos nascimentos, mortes, destinos. Este é o siga mesma operação matemática, para a obtenção da res- nificado que está no Livro dos Mortos ou das mutações. posta. Dessa manipulação resulta uma linha firme ou uma No mesmo sentido o livro chinês é denominado Livro das linha maleável, que podem ser móveis. As linhas firmes Mutações. são resultado da obtenção dos números 7 ou 8, e as maleaveis vêm dos números 6 ou 9. Destes, 6 e 9 correspon- O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu dem a linhas móveis que, por estarem prestes a mudar, Kua, nome referido também entre os egípcios, gregos, mesopotâmicos e hindu. As referências a ela remontam têm importância na interpretação. há 2.500 a.C. e a imagem permanece venerada nas reO I Ching, por ser um livro sagrado, e as varetas usadas giões setentrionais. Kuan Yin ou A Mulher é uma deusa na consulta, eram guardados em uma caixa de madeira dos casamentos e das mulheres em geral. O corpo orivirgem, embrulhados em seda também virgem. ginal do I Ching chama-se “kua”(oito Trigramas) e os Durante a dinastia Han, que durou de 206 a.C. até 220 sessenta e quatro hexagramas são denominados por kua, d.C., a consulta começou a ser feita de forma alternativa, derivado linguístico de Mãe Primordial ou Nu Kua.

16.8. LIGAÇÕES EXTERNAS

16.6 Referências [1] O I Ching da Deusa, [2] B. Walker, O I Ching da Deusa, p. 11

• I Ching, tradução do chinês para o alemão por Richard Wilhelm, 1923. Edição brasileira, 1982, traduzida do alemão por Alayde Mutzenbecher e Gustavo Corrêa Pinto; traz o prefácio de C.G.Jung à tradução inglesa. . • O I Ching da Deusa. Barbara Walker. Editora Cultrix.

16.7 Ver também • Hexagramas (I Ching) • Trigramas • Bagua • Cinco Clássicos • Marie-Louise von Franz

16.8 Ligações externas • O I Ching segundo a visão taoísta do Mestre Liu Pai Lin - entrevista de Antonio Moreira. •“A Natureza e Origem do I Ching”, artigo de Roque E. Severino. • (em chinês) O texto completo do I Ching em chinês • Lista de mais de 100 traduções. • Vídeo explicando as varas método Yarrow.

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Capítulo 17

Clássico dos Ritos

Clássico dos Ritos

O Clássico dos Ritos (chinês tradicional: 禮記, chinês simplificado: 礼记, pinyin: Lǐjì), era um dos cinco clássicos chineses do cânon do confucianismo. Descrevia as normas sociais, sistema de governo, e ritos cerimoniais da Dinastia Zhou (c. 1050–256 a.C.). Foi originalmente reescrito e editado pelos discípulos de Confúcio. Desde essa altura, outros estudiosos tentaram redigir estas escrituras, incluindo Dai De (戴德) que reorganizou a obra por volta do século I a.C., reduzindo os 214 livros iniciais para 85. O seu irmão mais novo, Dai Sheng (戴圣) reduziu para 46 livros, sendo mais tarde adicionados mais três para o fim da Dinastia Han, totalizando 49 livros.* [1]

17.1 Referências [1] The Sacred Books of China (em English). Oxford: Clarendon Press, 1879. xvii–xix p. vol. 3. Página visitada em 2011-05-31.

17.2 Ligações externas • Clássico dos Ritos (em inglês). zh. • Documentos confucionistas (em inglês) • Edição anotada do “Livro dos ritos”.

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Capítulo 18

Clássico da Poesia

Um poema do Clássico do Poesia, escrita à mão pelo Imperador Qianlong , juntamente com uma pintura.

O Clássico da Poesia ou Shi Jing ( chinês tradicional : 诗经; chinês simplificado : 诗经; pinyin : Shi Jing , Wade-Giles : Shih Ching ), traduzido de várias formas como o Livro dos Cânticos, o Livro de Odes, e muitas vezes conhecido simplesmente como o original nome de As Odes, é a mais antiga coleção existente de músicas e poemas chineses. É composto por 305 poemas e canções, alguns escrito provavelmente em 1000 aC.* [1]* [2] É um dos textos do clássico chinese denominado 'Cinco Clássicos'.

18.1 Tópicos As Odes se tornaram conhecidas como um Jing, ou um “clássico”, no canônico sentido, como parte da adoção oficial, pela Dinastia Han, do confucionismo como o princípio orientador da sociedade chinesa em todo o século 1 dC. A palavra “shi”é a mesma palavra que mais tarde se tornou o termo genérico para poesia. * [3] Tira não. 22 de Kǒngzǐ Shīlùn (孔子诗论), uma discussão iniO Clássico da Poesia é uma antologia compilada a partir cial do Clássico da Poesia . Tinta em tiras de bambu, que remondos trabalhos de autores anônimos diferentes. Os diver- tam ao período dos Estados Guerreiros (475-221 aC), coleção do sos trabalhos recolhidos são geralmente associados com Museu de Xangai. específicos períodos cronológicos, tais como a Dinastia Zhou, e / ou associado com os estados específicos daquele fício,* [4] e canções usadas pela aristocracia em suas ceperíodo de tempo; no entanto, muitas incertezas existem, rimônias de sacrifício ou em banquetes.* [5] especialmente quanto à datas dos mais antigos poemas. Mais da metade dos poemas provavelmente eram originalmente canções populares. Elas relatam problemas básicos humanos, como amor, casamento, trabalho e 18.2 Estilo guerra. Outros incluem poemas judiciais e contos lendários elogiando os fundadores da dinastia Zhou. Tam- Os poemas do Clássico da Poesia tendem a ter certos pabém estão incluídos os hinos usados em rituais de sacri- drões típicos de rima e ritmo,e de fazer muito uso de ima63

64 gens, muitas vezes derivada da natureza. Os vários versículos individuais também tendem a ser curto: o estilo destes poemas líricos contribuiu para o desenvolvimento de mais poesia chinesa posterios(especialmente para o “shi”em oposição a “ci”ou “fu”categorias formais). O Shi Jing tem sido um clássico confucionista reverenciado desde a Dinastia Han, e tem sido estudado e memorizado por séculos pelos estudiosos na China. * [4] As músicas populares eram vistas como uma maneira para a compreensão dos problemas das pessoas comuns, e muitas vezes foram lidos como alegorias,por exemplo, as queixas contra os amantes eram vistos como as queixas contra os governantes infies.* [4] A afirmação de Confúcio que o Shi Jing coleção formada uma parte dos Cinco Clássicos foi oficialmente reconhecida durante a Dinastia Han . Estes cinco livros, ou partes deles, foram comentados, compilados, ou editados pelo próprio Confúcio.

18.3 Autoria Embora o Shi Jing não especifica os nomes dos autores em associação com as obras constantes, dois estudiosos modernos avançaram hipóteses sobre a autoria. O clássico da história diz que o poema “Coruja”( chinês : 鸱鸮) nas Odes de Bin foi escrito pelo Duque de Zhou. Muitas das canções parecem ser canções populares* [5] Além disso muitas das canções, parecem ser escritos por mulheres, ou a partir da perspectiva de uma mulher. * [6]

18.4 Ver também • Textos clássicos chineses • Literatura da China • Cultura da China • Período das Primaveras e Outonos

18.5 Referências [1] Voorst, Robert E. Van. Anthology of World Scriptures. [S.l.]: Cengage Learning, 2007. p. 140. ISBN 0495503878 [2] Idema, Wilt L. and Lloyd Haft. A guide to Chinese literature: Issue 74. [S.l.]: Center for Chinese Studies, University of Michigan, 1997. p. 94. ISBN 089264099 [3] Davis, A. R. (Albert Richard), Editor and Introduction,(1970), The Penguin Book of Chinese Verse. (Baltimore: Penguin Books]. [4] Ebrey, Patricia. Chinese Civilisation: A Sourcebook. 2nd ed. [S.l.]: The Free Press, 1993. 11–13 p. ISBN 978-002-908752-7

CAPÍTULO 18. CLÁSSICO DA POESIA

[5] de Bary, William Theodore; Chan, Wing-Tsit. In: William Theodore. Sources of Chinese Tradition: Volume I. [S.l.]: Columbia University Press, 1960. p. 3. ISBN 9780-231-10939-0 [6] Chang, Kang-i Sun (2001). “Gender and Canonicity”, in Hsiang Lectures on Chinese Poetry, Volume 1, Grace S. Fong, editor. (Montreal: Center for East Asian Research, McGill University.

18.6 Traduções • Classic of Poetry, in The Sacred Books of China, translated by James Legge, 1879. • The Book of Songs, translated by Arthur Waley, edited with additional translations by Joseph R. Allen, New York: Grove Press, 1996. • Book of Poetry, translated by Xu Yuanchong (許淵 沖), edited by Jiang Shengzhang (姜勝章), Hunan, China: Hunan chubanshe, 1993. • The Classic Anthology Defined by Confucius, translated by Ezra Pound, Cambridge: Harvard University Press, 1954. • The Book of Odes, translated by Bernhard Karlgren, Stockholm: The Museum of Far Eastern Antiquities, 1950.

18.7 Ligações externas • Bilingual Chinese-English searchable edition at Chinese Text Project • Legge's translation of the Book of Odes at Chinese text initiative • The Book of Odes in Chinese arrayed with James Legge translation. • Shijing with Mao prefaces and Zhu Xi commentary by Harrison Huang • Legge's translation of the Book of Odes at the Internet Sacred Text Archive. • Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Wikipédia em inglês, cujo título é «Shi Jing ».

Capítulo 19

Shujing Shujing (chinês tradicional: 書經, chinês simplificado: 书经, pinyin: Shūjīng, Wade-Giles: Shu-ching), um dos Cinco Clássicos, é uma compilação de discursos de figuras importantes e registros de eventos na China antiga. Também é comumente conhecido como Shangshu (chinês tradicional: 尚書, chinês simplificado: 尚书, literalmente: “Documentos Estimados”), ou simplesmente Shu (chinês tradicional: 書, chinês simplificado: 书, coloquialmente: “Documentos”). O título também é traduzido em textos ocidentais de várias formas, como Clássico de História, Clássico de Documentos, Livro da História ou Livro de Documentos Históricos e foi anteriormente romanizado como Shu-king.* [1] Os 58 capítulos do texto são divididos em Texto Novo e Texto Antigo, com base em sua história. Todo o trabalho foi aceito pela maioria dos estudiosos até o século XVII, quando Yan Ruoqu mostrou que os capítulos do Texto Antigo tinham sido forjados no século III ou IV. Em contraste, alguns dos capítulos do Texto Novo estão entre os primeiros exemplos de prosa chinesa, registrando discursos dos primeiros anos da dinastia Zhou do século XI a.C. Outros capítulos são de composição posterior, sendo que os relativos aos primeiros períodos são do século IX a.C.* [1]

19.1 Referências [1] Enciclopédia Britannica: Shujing. Visitado em 15 de janeiro de 2013.

19.2 Ligações externas • 《尚書》– Shang Shu • Selections from Legge's Shu Jing, adaptado e convertido ao pinyin. • Edição anotada do “Livro dos documentos”

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Capítulo 20

Mêncio seus conselhos e orientando reformas. Serviu como funcionário durante o Período da Guerra entre os Estados (403 a.C. a 221 a.C.). Durante três anos, afastou-se dos deveres oficiais para lamentar a morte de sua mãe. Depois, desapontado com o fracasso para operar as mudanças em seu mundo contemporâneo, aposentou-se da vida pública. Sua interpretação do confucionismo foi, em geral, considerada como a versão ortodoxa pelos filósofos chineses subsequentes, especialmente os neoconfucionistas da Dinastia Song. O Mengzi, livro que leva seu nome e reúne seus diálogos com os reis de seu tempo, constitui-se numa das quatro obras que formam o cerne do confucionismo ortodoxo. Em contraste com o estilo de Confúcio, que escrevera de forma sintética, Mêncius oferece longos diálogos, com extensa prosa. Dentro da filosofia confucionista, a importância de Mêncio é superada apenas pela de Confúcio. Só depois dos quarenta anos de idade, Mêncio se tornou conhecido, após uma vida meditativa e envolta em estudos sobre os problemas sociais e morais.

20.2 Ideologia

Mêncio

Mêncio (chinês tradicional: 孟 子; pinyin: Mèngzǐ ; Wade-Giles: Meng Ke; literalmente “Mestre Meng”), pseudônimo de Ji Mèngkē (chinês tradicional: 姓孟軻; 370 a.C. - 289 a.C.), foi um filósofo chinês, o mais eminente seguidor do confucionismo e verdadeiro sábio. O termo também pode ser uma referência ao livro que reúne seus pensamentos.

Em sua obra conhecida por Mengzi, defende que o homem é bom por natureza * [1] e deve poder desenvolver uma conduta razoável e reta. Um homem, vendo uma criança à beira de um poço fundo, iria resgatar esta criança, mesmo arriscando a vida; até mesmo os mais moralmente degenerados fariam isso, sem pensar se isto traria recompensas dos pais ou se seria admirado por isso - isso seria feito por causa de sua natureza boa.* [1] Segundo este pensador, no coração de todo ser humano há quatro sentimentos naturais ou tendências que lhe orientam para o bom caminho:

20.1 Biografia Mencius nasceu na cidade-estado de Zoucheng (邹 城; originalmente Zouxian). Tornou-se filósofo intinerante e livre e foi um dos principais intérpretes do confucionismo. Assim como o mestre, segundo a lenda, ele viajou pela China durante quarenta anos oferecendo

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1. O sentimento de compaixão ou empatia; 2. O sentimento de vergonha ou arrependimento; 3. O sentimento de respeito e modéstia, e

20.5. REFERÊNCIAS 4. O sentimento que difere o bem do mal(bem e mal no sentido coletivista e comunitário das palavras). Esses sentimentos são uma espécie de raiz que, cultivada, desenvolvem as virtudes da benevolência, a retidão, a urbanidade e a sabedoria. Mêncio intentou influir nos governantes de seu tempo para que criassem as condições mais favoráveis para o desenvolvimento das pessoas. Em seu escritos, deixou dito que o governante sábio é aquele que se preocupa com o bem-estar de seu povo: O soberano inteligente organiza a produção de seus súditos de forma que possam sustentar a seu pai e a sua mãe, a seus filhos e esposas, que nos anos bons possam comer à vontade, e nos maus não morrer de fome. Uma vez alcançado isto, os dirigirá até a prática do bem e o povo o seguirá. (Mengzi, 1 a 7).

20.3 Ver também • Confucionismo • Confúcio • Quatro Livros

20.4 Ligações externas • Textos de Mencius, tradução por James Legge (1895) (em inglês) em www.sacred-texts.com

20.5 Referências [1] Kaiten Nukariya, The Religion of the Samurai (1913), Chapter V, The Nature of Man [em linha]

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Capítulo 21

Lao Zi Lao Zi (em chinês: 老子, transl. Lǎozi - pronunciado como Láu‑tz, em mandarim) também conhecido como Laozi, Lao Tzu, Lao Tsé, Lao-Tsé* [2], Láucio, Lao Tzi, Lao Tseu, Lao Tze (Wade-Giles), Lao Tan e Li Erh,* [3] foi um mítico filósofo e alquimista chinês. Sua imagem mais conhecida o representa sobre um búfalo (o processo de domesticação deste animal é associado ao caminho da iluminação nas tradições zen budistas). A ele, é atribuída a autoria de uma das obras fundamentais do taoismo: o Tao Te Ching (道德經). A influência deste livro é tão disseminada que ele tornou-se, na atualidade, um dos livros mais traduzidos em todo o mundo. Alguns consideram Lao Zi um personagem mítico, no limiar das lendas. Uma destas lendas conta que ele nasceu com a aparência de um velho: por isto, teria recebido este nome (Lao Zi significa, literalmente, “criança velha”, “jovem mestre”, pela junção de lao [idoso, maduro, sábio] com zi [criança, jovem, adolescente]* [1]). Muitos consideram que esta lenda pode ser interpretada como uma metáfora sobre a antiguidade do taoismo, doutrina fundamentada em conceitos filosóficos tradicionais anteriores à própria redação do Tao Te Ching. Alguns estudiosos, como Russell Kirkland, chegam a duvidar de sua existência como indivíduo, considerando sua obra um agregado de contribuições de antigos mestres taoistas. Seu texto sobre a “Comunidade Taoista”pode ser encontrado entre os links indicados abaixo nas “páginas externas”. Segundo Ronnie Littlejohn, o material escrito mais antigo associado a Lao Zi aparece nos capítulos internos da obra de Zhuangzi. O cânon religioso taoista, citado abaixo, situa sua vida em por volta de 1300 a.C. As referências mais conhecidas informam que viveu aproximadamente nos séculos VII ou VI a.C.* [4]. Muitos historiadores situam sua vida no século IV a.C., durante a época das Cem Escolas de Pensamento e o Período dos Reinos Combatentes.

21.1 O Legado do Tao Te Ching

Ao deixar a China, o guarda da fronteira lhe pede que deixe um registro de sua sabedoria: o Tao Te Ching

capital do estado de Ch'u. O seu contato com os livros e a sua sabedoria pessoal induziram-no a criar uma doutrina de caráter panteísta segundo a qual o Tao, ou caminho, é o princípio material e espiritual, criador e ordenador do mundo. No terreno prático, preconizou a vida contemplativa e a supressão de qualquer desejo. Desgostoso com as intrigas e disputas da vida na corte, ele decidiu abandonar esta vida, seguindo para as Terras do Oeste, em direção à Índia.

Ao chegar à fronteira, o guardião de fronteiras Yin-hsi Segundo a tradição Chinesa, Lao Zi trabalhou muitos reconheceu sua sabedoria, o reverenciou conforme a traanos como bibliotecário real, exercendo o cargo de su- dição chinesa pedindo para tornar-se seu discípulo e peperintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, diu a ele que, antes de sair da China, deixasse um registro 68

21.2. A HISTÓRIA DE LAO ZI SEGUNDO O CÂNON RELIGIOSO TAOISTA

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de seus ensinamentos por escrito. Assim, antes de partir, Lao Zi escreveu os 81 pequenos poemas que receberam o título de Tao Te Ching.

21.2 A história de Lao Zi segundo o cânon religioso taoista

O bebê Lao Zi e sua mãe

Na introdução de sua tradução do “Tao Te Ching: O Livro do Caminho e da Virtude”, Wu Jyh Cherng comenta a biografia de Lao-Tsé. Conforme os registros do cânon religioso taoista, “Lao Tse teria nascido na província de Na Hue, na cidade de Guo Yang, no 25º dia da segunda lua do ano Ken-Tzen da era Wu-Tin (no período entre 1324 a.C. – 1408 a.C.).”Segundo a mesma fonte, seu pai seria um famoso alquimista da dinastia San que Lao Zi representado como divindade taoista viveu mais de cem anos. Sua mãe e mestra o teria concebido ao engolir uma pérola de luz, e sua gestação teria demorado 81 anos. “Lao Tse nasceu do lado esquerdo das costelas da sagrada mãe, no jardim da família, sob uma árvore de nome Li (ameixeira), com cabelos bran- Gobi, durante a qual emanou raios de luz em cinco cores, cos e orelhas grandes. Por isso, recebeu o nome de Lao transformando-se em corpo de luz dourada e desapareTse (filho velho) e Li Er (orelha grande da ameixeira).” cendo no céu.” A união dos termos chineses para 'velho' e 'criança' em seu nome justificam seu título de 'Senhor do Fim e do “Após sua ascensão, retornou novamente à terra encarnado como filho único do senhor Li Po Yang da província Princípio'. Shu.”Seu discípulo Yi Shi, o oficial da fronteira, o reenFoi convidado pelo rei Wen para ser o responsável pela controu na aldeia da família Li. Diante dele, a criança de biblioteca real e assumiu o cargo de historiador real até o três anos de idade revelou sua verdadeira imagem. Seu 19º dia da quinta lua do 25º ano da era do rei Zhao, ano corpo cresceu, transformando-se em luz dourada branca. em que“iniciou sua grande viagem para o ocidente, com “Lao Tse pronunciou mais um ensinamento: o Tratado intuito de chegar aos reinos da atual Índia, Afeganistão e Maravilhoso do Princípio Solar do Tesouro do Espírito Itália. Durante a viagem, permaneceu algum tempo na (Ling Bao Yuan Yang Miao Ching). Após concluir seu fronteira de Yü Men e aceitou o oficial-chefe da fronteira ensinamento, os duzentos membros da família Li ascencomo discípulo. Ditou-lhe vários escritos, entre eles o cionaram, seguidos por Lao Tse e Yi Shi. Isso aconteceu Tao Te Ching.”Até este ponto, temos a história mais no dia 28 de abril de 1118 a.C.” divulgada sobre a vida do autor do Tao Te Ching. A continuação desta história registrada no cânon taoista não é “Depois do segundo nascimento e ascensão, Lao Tse ainda retornou inúmeras vezes para transmitir os ensinatão conhecida. mentos e para ordenar as novas tradições. Por isso, é Ainda segundo o texto de Wu Jyh Cherng: chamado pelos taoistas como Sublime Patriarca do Ca“Muitos anos depois, teve sua ascensão no deserto de minho.”* [5]

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CAPÍTULO 21. LAO ZI

21.3 Influência

Na religião taoista, Lao Zi recebe a consideração de uma divindade

Cujo nome resplandece no livro! Pois primeiro é preciso arrancar do sábio a sua sabedoria. Por isso, agradecimento também se deve ao aduaneiro: Ele a extraiu daquele.”

21.4 Referências Pintura da Dinastia Qing onde Confúcio apresenta a Lao Zi o jovem Buda Gautama

Lao-Tsé é tradicionalmente considerado o fundador do taoismo, movimento com vertentes filosóficas e religiosas distintas designadas por nomes diferentes em chinês: Tao Chia é o termo que se refere ao taoismo filosófico; Tao Chiao é o termo que se refere ao taoismo religioso. Junto com o confucionismo e o budismo, o taoismo integra os fundamentos da tradição espiritual da China. Seu seguidor Zhuangzi é outro famoso filósofo taoista chinês cuja filosofia foi muito influente no desenvolvimento do budismo chan e do budismo zen. A religião taoista o considera como uma divindade, reverenciada em diversos templos e cerimônias.

21.3.1

Brecht e Lao Zi

Bertolt Brecht escreveu um belo conto sobre o importante papel deste guardião de fronteiras na transmissão deste legado para a humanidade. O poema foi escrito em 1938 e inserido na terceira parte do volume Poemas de Svendborg, publicado em Copenhague em 1939. O texto completo com a tradução literal deste poema por Marcus V. Mazzari pode ser encontrado em “páginas externas” . Esta é a conclusão do texto: “Mas não celebremos apenas o sábio

[1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 17,18. [2] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003. 195 p. [3] WATTS, A. Tao: o curso do rio. Tradução de Terezinha Santos. São Paulo. Editora Pensamento. p. 25. [4] LAO-TSÉ. Tao Te Ching. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 18. [5] CHERNG, W. J. Tao Te Ching - O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse. Editora Mauad. 1996. (a versão completa do livro encontra-se disponível para download na Biblioteca Virtual da Escola do Futuro da USP, link indicado entre as “Páginas Externas”, como obra em domínio público)

21.5 Bibliografia • Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do Graal na Terra • Lao Tzu, Hua Hu Ching: Os Últimos Ensinamentos de Lao Tzu (Hua-Ching Ni), Editora Pensamento

21.6 Ver também • Taoismo

21.8. LEITURAS • Tao • Tao Te Ching • Zhuangzi

21.7 Ligações externas • O Escrito do Curso e da Sua Virtude. Uma excelente tradução do Tao-Te-Ching em português (apresentada juntamente com o texto original em chinês), por Mário Bruno Sproviero • Laozi (Lao-tzu) em The Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP) (em inglês) • Tao-Te-Ching, por Lǎozĭ (em chinês, alemão e inglês) • • "Água mole em pedra dura: sobre um motivo taoísta na lírica de Brecht, por Marcus V Mazzari. O artigo inclui a tradução do poema “Lenda sobre o surgimento do livro Tao Te Ching durante o caminho de Lao-tsé à emigração”. • O Cânon Taoísta (Daozang) (em espanhol) • De Freud a Bion por los Caminos de Lao-Tsu - Artigo do psicanalista Ignacio Gerber (em espanhol) • “The“Laoist”Community and the creation of LaoTzu's thought”, por Russell Kirkland (em inglês) • Sociedade Taoísta do Brasil

21.8 Leituras • Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard Wilhelm. Editora Pensamento. • Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do Chinês para o português). Editora Mauad. • Wu Jyh Cherng com Líla Schwair, Dào, em sua Essência. Editora Mauad. • António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Caminho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chinês para o Português, comentários, introdução à filosofia taoista, glossário completo de caracteres). Editora Relógio d'Água, 2010.

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Capítulo 22

Yin-yang Yin e Yang são dois conceitos básicos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é o princípio feminino, a agua, a passividade, escuridão e absorção. O yang é o princípio masculino, o fogo, a luz e atividade.* [2] Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.

sim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com yin, que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e eléctrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo. O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin (preto) integrados num movimento contínuo de geração mútua representam a interação destas forças. A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang origina o yin, e o yin destina o yang.'

Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enchinesa. quanto o yin corresponde à agua, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.

22.1 Princípios complementares

Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente Segundo este princípio, duas forças complementares intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racicompõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre onal e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são: yang a vigorosa ação criativa do rei. Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin • Yang: o princípio ativo, diurno, luminoso, quente, a sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é es). tática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma • Yin: o princípio passivo, noturno, escuro, frio, o si- eloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que lêncio, o fim, Ugyo (Forma da Boca Fechada). cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta Também é identificado como o tigre e o dragão, repre- dentro de si a semente de seu oposto. sentando os opostos.* [* carece de fontes?] Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidade são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

22.2 Ver também

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. As72

• Medicina tradicional chinesa • Yin-yang na medicina tradicional chinesa • Bandeira da Coreia do Sul

22.4. LIGAÇÕES EXTERNAS

O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio* [3]

• I Ching • Taoismo • Acupuntura e psicologia • Nova Era

22.3 Referências [1] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 25. [2] Grande enciclopédia Larousse (página 11710). Madri: Planeta. [3] WU, J. Tai chi chuan: a alquimia do movimento. 5ª edição. Rio de Janeiro. Mauad. 2010. p. 26.

22.4 Ligações externas • O Diagrama do Tai Chi, artigo de Roque E. Severino.

73

Capítulo 23

Taoismo

Representação do tao, o conceito fundamental do taoismo, na escrita chinesa

Estátua representando Lao-Tsé, o mítico fundador do taoismo

escolas que, frequentemente, misturaram crenças e práticas que antecediam até mesmo os textos-chave do taoismo - como, por exemplo, as teorias da Escola dos Naturalistas, que sintetizaram conceitos como o do yin-yang e o dos cinco elementos. As escolas taoistas tradicionalmente reverenciam Lao Zi e os "imortais" ou“ancestrais” e possuem diversos rituais de adivinhação e exorcismo, além de práticas que visam a atingir o êxtase e obter maior longevidade ou mesmo a imortalidade.

O Taoismo, também chamado Daoismo e Tauismo* [1]* [2], é uma tradição filosófica e religiosa originária da China que enfatiza a vida em harmonia com o Tao (romanizado atualmente como “Dao”). O termo chinês tao significa “caminho”, “via”ou “princípio” , e também pode ser encontrado em outras filosofias e religiões chinesas. No taoismo, especificamente, o termo As tradições e éticas taoistas variam de acordo com a esdesigna a fonte, a dinâmica e a força motriz por trás de cola, porém, no geral, enfatizam a serenidade* [4], a não tudo que existe. ação (wu-wei), o vazio, a moderação dos desejos* [5], a É, basicamente, indefinível: “O Tao do qual se pode simplicidade* [6], a espontaneidade, a contemplação da discorrer não é o eterno Tao.”* [3] A principal obra do natureza* [7] e os Três Tesouros: compaixão, moderação taoismo é o Tao Te Ching, um livro conciso e ambíguo e humildade. que contém os ensinamentos atribuídos a Lao Zi (chinês: O taoismo teve uma influência profunda na cultura chi老子, pinyin: Lǎozi, Wade-Giles: Lao Tzu). Juntamente nesa no decorrer dos séculos. Os clérigos do taoismo com os escritos de Zhuangzi, estes textos formam os ali- institucionalizado (chinês: 道 士, pinyin: dàoshi), gecerces filosóficos do taoismo. Este taoismo filosófico, in- ralmente, tomam cuidado para deixar clara a distindividualista por natureza, não foi institucionalizado. ção entre suas tradições rituais e os costumes e prátiAo longo do tempo, no entanto, foram sendo criadas for- cas encontrados na religião popular chinesa, uma vez mas institucionalizadas do taoismo na forma de diferentes que estas distinções podem ser facilmente pouco per74

23.1. CATEGORIZAÇÃO

75 Tsé-Tung; continuou, no entanto, a ser praticado livremente em Taiwan. Hoje em dia, é uma das cinco religiões reconhecidas pela República Popular da China e, embora não costume ser compreendida com facilidade longe de suas raízes asiáticas, tem seguidores em diversas sociedades ao redor do mundo.* [8]

23.1 Categorização Há um debate sobre como, e se, o taoismo deve ser classificado. Lívia Kohn dividiu-o em três categorias:* [9] 1. Taoismo filosófico (Chinês: 道家; pinyin: dàojiā; Wade-Giles: tao-chia) - A escola filosófica baseada nos textos Dao De Jing (道德经) e Zhuangzi (庄 子);

Prática de tai chi chuan, uma arte marcial com forte influência taoista

2. Taoismo religioso (chinês: 道 教; pinyin: dàojiào; Wade-Giles: tao-chiao) - Uma família de movimentos religiosos organizados da China, oriundos do movimento Mestres Celestiais durante o final da Dinastia Han e, mais tarde, incluindo as seitas “ortodoxa”(Zhengyi; 正一) e a“Realidade Completa” (Quanzhen, 全眞), que reivindicam linhagens descendentes de Laozi (老子) ou Daoling Zhang no final da dinastia Han; 3. Taoismo tradicional - A religião tradicional chinesa. Manifestações da tradição religiosa chinesa, de caráter popular, integram elementos do taoismo religioso, do confucionismo e do budismo.

Esta distinção é complicada pelas dificuldades hermenêuticas (interpretações) na categorização das escolas taoistas, seitas e movimentos.* [10] Alguns estudiosos acreditam que não há distinção entre daojia e daojiao.* [11] De acordo com Kirkland, “a maioria Templo taoista Nanyan, nas Montanhas Wudang, na província dos estudiosos que tem estudado o taoismo a sério, tanto de Hubei, na República Popular da China na Ásia quanto no Ocidente, finalmente abandonou a dicotomia simplista de tao-chia (taoismo filosófico) e * ceptíveis. A alquimia chinesa (especialmente neidan), a tao-chiao (taoismo religioso)". [12] astrologia chinesa, o zen-budismo, diversas artes marci- Hansen afirma que a identificação de “taoismo”, como ais, a medicina tradicional chinesa, o feng shui e diversos tal, ocorreu pela primeira vez no início da Dinastia Han, estilos de qiqong têm suas histórias entrelaçadas com a quando dao-jia foi identificado como uma única esdo taoismo. Além da China em si, o taoismo teve grande cola.* [13] Os escritos de Laozi e Zhuangzi foram uniinfluência nas sociedades do leste da Ásia. dos sob esta tradição única durante a Dinastia Han, * Após Lao Zi e Zhuangzi, a literatura do taoismo cres- mas, notavelmente, não antes desta. [14] É improvável familiarizado com o texto Daodejing ceu com regularidade e passou a ser compilada na forma que Zhuangzi fosse * * (Tao-te-ching). [15] [16] Além disso, Graham afirma de um cânone, o Daozang, que, por vezes, era publicado que Zhuangzi não teria se identificado como um taoista, a mando do Imperador da China. Ao longo da história uma classificação que não surgiu até bem depois de sua chinesa, o taoismo foi, por diversas vezes, decretado a * [16] morte. religião do Estado. Após o século XVII, no entanto, ele perdeu muito de sua popularidade. Tal como todas as outras atividades religiosas, o taoismo foi reprimido nas primeiras décadas da República Popular da China e até mesmo perseguido durante a Revolução Cultural de Mao

O taoismo não cai estritamente sob uma definição de uma religião organizada, como as tradições abraâmicas, nem pode puramente ser estudado como o autor ou uma variante da religião tradicional chinesa, tanto que a religião

76 tradicional está fora dos princípios e ensinamentos nucleares do taoismo.* [17] Robinet afirma que o taoismo pode ser melhor entendido como um modo de vida do que como uma religião, e que seus adeptos não se aproximam ou veem o taoismo da mesma maneira não taoista com que os historiadores o têm feito.* [18] Henri Maspero observou que muitos trabalhos acadêmicos enquadram o taoismo como uma escola de pensamento focado na busca pela imortalidade.* [19]

23.2 História Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes principais: • A mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo", que teria vivido entre 2697 a.C. e 2597 a.C.* [20];

CAPÍTULO 23. TAOISMO o taoismo é uma das cinco religiões reconhecidas pela República Popular da China, que regula suas atividades através de uma estatal burocrática (a Associação Taoista da China).* [30]

23.3 O tao do taoismo O ideograma tao (ou dao) (道) pode ser traduzido como “via”ou “caminho”, mas assume um significado mais abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado de tudo o que existe, mas também o princípio supremo que gera e está na origem do seu “devir”, ou seja, é também o seu“caminhar”. Embora seja invisível, inaudível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que se chama “virtude”—o te (德, dé). Mas essa influência é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza, do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King: o tao “age sem agir”(為無為, wu wei).

• A mais famosa, o livro de aforismos místicos Tao Te Ching (Dao De Jing), supostamente escrito por Laozi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi Um tema no pensamento chinês primitivo é tian-dao ou um contemporâneo mais velho de Confúcio (551 “caminho da natureza”(tian, também traduzido como a.C.−479 a.C.); "céu" e, às vezes, "Deus"). Corresponde aproximadamente à ordem das coisas de acordo com a lei natural. • Os trabalhos do filósofo Zhuangzi (Chuang-Tsé) Tanto o “caminho da natureza" quanto o “grande ca(369 a.C.−286 a.C.) minho”inspiram o afastamento estereotípico taoista das doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o Outros livros ampliaram o taoismo, como o Tratado do processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a“mãe Vazio Perfeito, de Liezi; e a compilação Huainanzi. Além de todas as coisas”), parece difícil imaginar que temos destes, o antigo I Ching,“O Livro Das Mutações”, é tido que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo norcomo uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de mativo - portanto pode ser visto como um príncípio eficiadivinhação da China antiga. ente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funcionaAlgumas formas de taoismo podem ser rastreadas até as mento do universo. religiões tradicionais na China pré-histórica, que, mais tarde, se uniram em uma tradição taoista.* [21]* [22] Laozi é tradicionalmente considerado como o fundador 23.4 Filosofia taoista do taoismo e está intimamente associado, nesse contexto, com o taoismo“original”ou“primordial”.* [23] Laozi • Do“caminho”, surge“um”(aquele que está conscirecebeu o reconhecimento imperial como uma divindade, ente), de cuja consciência, por sua vez, surge o conem meados da século II a.C..* [24] O taoismo ganhou staceito de “dois”(yin e yang), dos quais o número tus oficial na China durante a Dinastia Tang, cujos impe“três”está implícito (céu, terra e humanidade); proradores alegaram que Laozi era seu parente.* [25] Vários duzindo, finalmente, por extensão, a totalidade do imperadores Song, mais notavelmente Huizong, estavam mundo como o conhecemos, “as 10 000 coisas”, ativos na promoção do taoismo, coletando textos taoisatravés da harmonia do wu xíng. O caminho, entas e edições publicadas do Daozang.* [26] Aspectos do quanto passa pelos cinco elementos do wu xíng, é confucionismo, taoismo e do budismo foram sintetizados também visto como circular, agindo sobre si mesmo conscientemente na escola neoconfucionista, que, evenatravés da mudança para simular um ciclo de vida e tualmente, se tornou a ortodoxia imperial para os fins bumorte nas 10 000 coisas do universo fenomênico. rocráticos do Estado.* [27] • Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em A Dinastia Qing, no entanto, muito favoreceu clássicos lugar de força. confucionistas e rejeitou os trabalhos taoistas. Durante o século XVIII, a biblioteca imperial foi construída, mas • A perspectiva correta será encontrada pela atividade excluiu praticamente todos os livros taoistas.* [28] No inímental da pessoa, até chegar a uma fonte mais procio do século XX, o taoismo tinha caído tanto, que apenas funda que guie sua interação pessoal com o universo * [nota 1]. O desejo obstrui a habilidade pessoal de uma cópia completa do Daozang ainda permanecia, no * entender o caminho* [nota 2], moderar o desejo gera Mosteiro Nuvem Branca, em Pequim. [29] Atualmente,

23.4. FILOSOFIA TAOISTA

77

contentamento. Os taoistas acreditam que, quando um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota para substituí-lo. Em essência, a maioria dos taoistas sente que a vida deve ser apreciada como ela é, em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente, não se deve desejar nada,“nem mesmo não desejar” .

Tao Te Ching

O Tao Te Ching (道德經), ou Dao De Jing, é amplamente considerado como o mais influente texto taoista.* [31] É uma escritura de fundação de importância central no taoismo, supostamente escrita por Laozi entre 350 e 250 a.C.* [32] No entanto, a data exata em que foi escrito é ainda objecto de debate: há aqueles que a colocam em qualquer lugar entre os séculos VI a.C. e III d.C.* [33] Ele • Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclutem sido usado como um texto ritual ao longo da história sive nós mesmos) são interdependentes e constantedo taoismo religioso.* [34] mente redefinidas pela mudança das circunstâncias, passamos a ver todas as coisas como elas são e a nós Os comentadores taoistas ponderaram profundamente mesmos como apenas uma parte do momento pre- nos primeiros versos do Tao Te Ching. Eles são amplasente. Essa compreensão da unidade nos leva a uma mente discutidos, tanto na literatura acadêmica quanto na apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles mais popular. Uma interpretação comum é semelhante à como simples momentos miraculosos que “apenas observação de Korzybski de que“o mapa não é o território”.* [35] As linhas de abertura, com a tradução literal são”. e a comum, são: • Dualismo: a oposição e combinação dos dois princípios básicos - yin e yang - do universo é uma grande parte da filosofia básica. Algumas das associações comuns com yang e yin, respectivamente, são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e passivo, movimento e quietude. Os taoistas acreditam que nenhum dos dois é mais importante ou melhor que o outro. Na verdade, nenhum pode existir sem o outro, porque eles são aspectos equiparados do todo. São, em última análise, uma distinção artificial baseada em nossa percepção das 10 000 coisas, portanto é só nossa percepção delas que realmente muda.* [nota 3]

23.4.1 Wu wei Muito da essência do tao está na arte do wu wei (“agir pelo não agir”). No entanto, isso não significa “espere sentado que o mundo caia no seu colo”. Essa filosofia descreve uma prática de se realizarem coisas através da ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de seguir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração: uma pessoa progride muito mais não por lutar e se debater contra a água, mas permanecendo quieta e deixando o trabalho nas mãos da correnteza. O wu wei funciona a partir do momento em que confiamos no nosso design humano, que é perfeitamente ajustado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras, confiando na nossa natureza em vez de na nossa racionalidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma vida de luta constante contra forças reais e imaginárias.

23.4.2

Textos

道可道, 非常道. “O caminho que pode ser descrito não é o verdadeiro caminho.” (O tao (caminho ou o caminho) pode ser dito, não da forma usual.) 名可名, 非常名. “O nome que pode ser nomeado não é o nome constante.” (Os nomes podem ser citados, os nomes não usuais.) Tao, literalmente, significa“caminho”ou“o caminho” e pode significar figuradamente “natureza essencial”, “destino”, “princípio”, ou “caminho verdadeiro”. O filosófico e religioso tao é infinito, sem qualquer limitação. Um ponto de vista afirma que a abertura paradoxal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentos sobre o tao não ensinável.* [36] Acredita-se que o tao é transcendente, indistinto e sem forma. Por isso, não pode ser nomeado ou categorizado. Mesmo a palavra “tao” pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer do tao um nome limitador.* [37] O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. No entanto, os principais temas do texto são repetidamente expressos em formulações variantes, muitas vezes com apenas uma pequena diferença entre elas.* [38] Os temas principais giram em torno da natureza do tao e como alcançá-lo. O tao é dito ser inominável e capaz de realizar grandes coisas através de meios pequenos.* [39] Há um debate importante sobre qual tradução do Tao Te Ching é a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduções do Tao Te Ching podem tornar-se amargas, envolvendo visões profundamente arraigadas.* [40] Os comentários antigos sobre o Tao Te Ching são textos importantes por direito próprio. O comentário Heshang Gong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, talvez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do

78 Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais.* [41] Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, um dos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celestial e o Wang Bi.* [42] Zhuangzi

CAPÍTULO 23. TAOISMO vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto a Taiping Jing (“Escritura de Grande Paz”) e o Baopuzi (“Livro do Mestre que Conserva a Simplicidade”) contêm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam poder conduzir à imortalidade.* [50]* [51] Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita de oito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo, confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teorias, tais como yin-yang e cinco fases. O patrono Liu An (c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua corte, favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos, poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte. Isso resultou no Huainanzi.* [52]

O Zhuangzi (庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente contestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi também aparece como um personagem na narrativa do livro. O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O livro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxal quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são aqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a doutrina do nome de retificação (zhengming) e fazer distinções“isso/não presente”(shi/fei ). * [* carece de fontes?] 23.4.3 Taoismo e confucionismo Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi, está Laozi, o autor do Tao Te Ching, bem como Confúcio. O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tradicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chinesa por mais de 2 000 anos. O taoismo enfatiza a esDaozang pontaneidade ou liberdade da manipulação sociocultural O Daozang (道藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Manicomo o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado du- festa o anarquismo - defendendo essencialmente a ideia rante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicada de que não precisamos de nenhuma orientação centralisobreviveu durante a dinastia Ming.* [43] O Ming Dao- zada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a zang inclui quase 1 500 textos.* [44] Seguindo o exemplo elas e os seres humanos são uma espécie natural. Seguido budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞, “ca- mos todos por processos de aquisição de diferentes norvernas”,“grutas”). Eles estão organizados do mais alto mas e orientações da sociedade, mas poderíamos viver em paz mesmo se não procurássemos unificar todas estas para o mais baixo:* [45]* [46] formas naturais de ser. 1. O Zhen (“real”ou “verdade”- 眞): Inclui o Shangqing. 2. A Xuan (“mistério"- 玄): Inclui o Lingbao. 3. O Shen (“divino”- 神): Inclui textos anteriores a Maoshan (茅山). Daoshi geralmente não consultam versões publicadas do Daozang, mas escolhem individualmente, ou herdam, os textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados por gerações de professor para aluno.* [47] A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximar do taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recompensado com a imortalidade.* [48] Outros textos

Como o conceito confucionista de governo consiste em fazer todos seguirem a mesmo moral, o taoismo representa, de certa forma, a antítese do conceito confucionista referente a deveres morais, coesão social e responsabilidades governamentais (embora o pensamento de Confúcio inclua valores taoistas e o inverso também ocorra, como se pode observar lendo os Analectos de Confúcio.

23.5 Religião taoista Embora Laozi nunca tenha pregado nenhuma religião no Tao Te Ching e tenha sempre se mantido no terreno filosófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte, formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religiosas e culturais que constituíram a religião taoista. A religião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de Laozi, com empréstimos de ideias e práticas culturais do budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e génios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes, como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o culto aos ancestrais.

Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há muitos outros textos importantes no taoismo tradicional. Taishang Ganying Pian “ ( Tratado do Abençoado na Resposta e Retribuição”) discute pecado e ética e tornouse uma referência de moralidade popular nos últimos sé- Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema culos.* [49] Afirma que aqueles em harmonia com o tao frequente na magia e alquimia taoistas, com vários

23.7. VER TAMBÉM feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito. Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesa foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chinesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, são ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas, como o tao, o qi e o balanço entre o yin e o yang.* [nota 4] Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns governantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais comprometidas com as tradições confucionistas. Uma escola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, por Zhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos, mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande parte dos templos taoistas modernos pertence a uma ou outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam panteões inteiros de divindades, incluindo Laozi, Zhang Daoling, O Imperador Amarelo, O Imperador de Jade, Lei Gong (O Deus do Trovão), entre outros.

79 tico à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de dominação mongol, o taoismo viu um período de expansão, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas escolas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em vários países ao redor do mundo.

23.6.1 Taoismo no Brasil No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto o religioso (taochiao) quanto o filosófico (taochia). Uma das vertentes religiosas mais importantes é representada pela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro, em 15 de janeiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento do taoismo em todas as suas formas de expressão - religiosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.

O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno de vida e consciência, chamado tao. Para isso, utilizamAs duas maiores escolas taoistas da atualidade são a se vários meios, como as práticas que promovem a boa Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos Daoling) e o Taoismo Quanzhen (fundado por Wang grandes mestres do passado, os métodos místicos para Chongyang). a restauração da ordem interna e fundamentalmente a meditação, como caminho de autotransformação e elevação espiritual. 23.5.1 Influências no zen-budismo Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na China, o budismo indiano foi, em grande parte, interpretado usando-se conceitos taoistas. O budismo chan (禅 宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola distinta na China medieval, refletiu estas fortes influências da filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o tempo, o chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde recebeu o nome seon. Havia monges que chegavam de outros países da Ásia para estudar o chan e a escola foi se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, recebeu o nome thien e, no Japão, ficou conhecida como zen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresceram de maneira independente, tendo desenvolvido identidades próprias e características bastante diferentes umas das outras.

A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu Jyh Cherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu diversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao Te Ching (O Livro do Caminho e da Virtude) e o Yi Jing (IChing, O Livro das Mutações), entre outros clássicos do taoismo. Em março de 2002, foi inaugurada a sede de São Paulo, um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo, suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas ao público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de meditação (tao yin), I Ching (ou Yi Jing), feng shui, astrologia chinesa (zi wei dou shu), tai chi chuan (ou tai ji quan), chi kung (ou qi gong) e o atendimento de acupuntura e massagem (tui na).

Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, tamNa China, elementos do taoismo se combinaram com bém podem ser encontrados muitos ensinamentos taoiselementos do budismo e do confucionismo na forma do tas em várias escolas do budismo maaiana chinês e tamneoconfucionismo. A adopção por parte dos confuciobém em religiões sincréticas como o cao dai, entre outras. nistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada “Escola Neoconfucionista”ou "Escola da Razão".

23.7 Ver também

23.6 Taoismo fora da China A filosofia taoista é praticada em várias formas, em outros países além da China. Kouk Sun Do, na Coreia, é uma dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos seguidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpá-

• Filosofia oriental • I Ching • Tao Yin • Qigong

80

CAPÍTULO 23. TAOISMO

• Tai chi chuan

[12] Kirkland (2004) p. 2.

• Tai chi pai lin • Yingtan

[13] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philosophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford University. Visitado em 2008-10-01.

• Zen budismo

[14] Kohn (2000), p. 44.

• Monismo dialético

[15] Chad Hansen. Taoism Standford Encyclopedia of Philosophy Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford University. Visitado em 2008-10-01.

• Religiões do Oriente • Taoismo coreano

[16] Graham (1989) p. 170–171

• Síntese das religiões orientais

[17] Robinet (1997), p. 103. [18] Robinet (1997), p. 3–4.

23.8 Notas

[19] Maspero (1981), p. 211.

[1] Veja wu wei.

[20] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade. São Paulo. Editora Pensamento. p. 10.

[2] Veja também carma.

[21] Demerath (2003), p. 149.

[3] Ver taiji. [4] Ver yin-yang.

[22] Hucker (1995), pp. 203–04. [23] Robinet 1997, p. 63. [24] Robinet (1997), p. 50.

23.9 Referências

[25] Robinet (1997), p. 184. [26] Robinet (1997), p. 213.

[1] Academia Brasileira de Letras. Disponível em http://www.academia.org.br/abl/cgi/cgilua.exe/sys/ start.htm?sid=23. Acesso em 26 de setembro de 2013. [2] SCHAFER, E. H. Biblioteca de história universal Life: China antiga. Tradução de Maria de Lourdes Campos Campello. Rio de Janeiro. Livraria José Olympio Editora. 1979. p. 19. [3] Tao Te Ching (Capítulo I), Lao Zi. Wikisource. [4] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade. Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. 10ª edição. São Paulo. Pensamento. 1995. p. 24-26. [5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 15. [6] LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 104. [7] WILKINSON, P. O livro ilustrado das religiões: o fascinante universo das crenças e doutrinas que acompanham o homem através dos tempos. Tradução de Margarida e Flávio Quintiliano. São Paulo. Publifolha. 2001. p. 70,71. [8] The Ancient Chinese Super State of Primary Societies: Taoist Philosophy for the 21st Century, You-Sheng Li, junho de 2010, p. 300 [9] Kohn (2000), pp. XI, XXIX.

[27] Kohn (2000), p. XVII. [28] Schipper (1993), p. 19. [29] Schipper (1993), p. 220. [30] Direitos Humanos Sem Fronteiras “Religious Freedom in China in 2006”* [ligação inativa]PDF (30.6 KB) Endereço dado para a Delegação UE-China do Parlamento Europeu. [31] Miller (2003), p. IX [32] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 7. [33] Eliade (1984), p. 26 [34] Kohn & Lafargue (1998), p. 158. [35] Barret (2006), p. 40. [36] Kim (2003), pp. 21-22 [37] Kohn & Lafargue (1998), pp 104. [38] Kim (2003), p. 13 [39] Van Voorst (2005), p. Ref 165 [40] Kohn & Lafargue (1998), pp. 185-86. [41] Schipper & Verellen (2004) , p. 73.

[10] Mair (2001) p. 174

[42] Schipper & Verellen (2004), p. 74-77.

[11] Robinet (1997), p. 3.

[43] Schipper & Verellen (2004), p. 1, p.30.

23.11. LIGAÇÕES EXTERNAS

[44] Schipper & Verellen (2004), p. 36. [45] Schipper & Verellen (2004), p. 15. [46] Litte (2000), p. 46 [47] Schipper & Verellen (2004), p. 44. [48] Robinet (1997), p. 132. [49] O Cânon Taoista [50] Schipper & Verellen (2004), p. 70-71. [51] Robinet (1997), p. 73. [52] Patheos Biblioteca - Taoismo: Desenvolvimento Inicial

23.10 Bibliografia • Tse, Lao. Tao-te King: Texto e Comentário de Richard Wilhelm. [S.l.]: Editora Pensamento. • Capra, Fritjoff. O Tao da Física. São Paulo: Editora Cultrix. • Blofeld, John. O Portal da Sabedoria. [S.l.]: Editora Pensamento. • Walker, Brian Browne. O I-Ching Fácil. [S.l.]: Editora Cultrix. • Cherng, Wu Jyh. I Ching: A Alquimia dos Números. [S.l.]: Editora Mauad. • Cherng, Wu Jyh. Tai Chi Chuan: A Alquimia dos Movimentos. [S.l.]: Editora Mauad. • Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora Mauad. vol. I. • Cherng, Wu Jyh. Iniciação ao Taoísmo. [S.l.]: Editora Mauad. vol. II. • Cherng, Wu Jyh. Tao Te Ching: O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse. [S.l.]: Editora Mauad. (Tradução direta do chinês para o português) • CHERNG, Wu Jyh; SCHWAIR, Líla. Dào: Em Sua Essência. [S.l.]: Editora Mauad.

23.11 Ligações externas • NETO, José Bizerril; Mestres do Tao: Tradição, Experiência e Etnografia • Tao Te Ching, na tradução de Mário Bruno Sproviero

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Capítulo 24

Tao Te Ching 24.1 Origens

Tao Te Ching edição Wang Bi, Japão 1770

Lao Tzu encontra Yin Xi, o guardião do portão do Tibete

Tao Te Ching, Dao de Jing ou Tao-te king* [1] (em chinês: * ? 道德經) , comumente traduzido como O Livro do Caminho e da Virtude, é uma das mais conhecidas e importantes obras da literatura da China. Foi escrito entre 350 e 250 a.C.* [2] Sua autoria é, tradicionalmente, atribuída a Lao Tzi (literalmente,“Velho Mestre”), porém a maioria dos estudiosos atuais acredita que Lao Tzi nunca existiu e que a obra é, na verdade, uma reunião de provérbios pertencentes a uma tradição oral coletiva versando sobre o tao (a“realidade última”do universo)* [3]. A obra inspirou o surgimento de diversas religiões e filosofias, em especial o taoismo e o budismo chan (e sua versão japonesa, o zen).

Como a maior parte das figuras mitológicas dos fundadores de religiões, a vida do escritor do Tao Te Ching, Lao Tzu, é envolto em lendas. Segundo a tradição, Lao Tzi nasceu no sul da China cerca de 604 a.C, tendo sido superintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, capital do estado de Ch'u. Desgostoso pelas intrigas da vida na corte, Lao Tzi decidiu afastar-se da sociedade, seguindo para as Terras do Oeste. Montado em uma carroça guiada por um boi, seguiu viagem, mas, ao atravessar a fronteira, um dos seus amigos, o policial Yin-hsi, o reconheceu e lhe pediu que escrevesse seus ensinamentos antes de partir. Lao Tzi, então, escreveu o pequeno livro

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24.4. COSMOGONIA NO TAO TE CHING conhecido posteriormente como Tao Te Ching e partiu em seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. Lao Tzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 a.C. e 684 a.C. Trata‑se de um texto filosófico relativamente curto, com pouco mais de 5 000 caracteres, que era originariamente conhecido como Lao Tse (老子, que significa “Velho Mestre”) ou como “o Texto de 5 000 palavras”(五 千字文, wǔqiān zìwén). O seu nome actual vem das palavras que iniciam cada uma das duas secções principais em que é hoje normalmente dividido, chamadas Livro do Tao (道經, dào jīng) e Livro do Te (德經, dé jīng). A palavra Ching (經, jīng) designa um livro considerado como um clássico. Tao (道, dào), que significa“via”ou“caminho”, é o nome usado para designar o que há de mais profundo e misterioso na realidade, e Te (德, dé), que significa “virtude”ou “conduta”, é o nome usado pelos taoistas para designar a sua manifestação no mundo. A escola de pensamento taoista 道家 (dào jiā) ficou explicitamente identificada com a palavra Tao por ter atribuído conotações novas a este termo, associando‑o a uma abordagem diferente do conceito de Realidade Última. Os mais recentes estudos apontam que Tao Te Ching tenha sido escrito entre 460 a.C. e 380 a.C. A versão mais antiga que se conhece do Tao Te King foi encontrada em 1993, em Guodian, na China, num túmulo datado do período de meados do século IV ao início do século III a.C. Está escrita numa série de réguas de bambu, cada uma das quais contém cerca de vinte caracteres. O texto passa de uma régua para outra sem qualquer pontuação ou divisão em parágrafos ou capítulos. De todas as versões que chegaram até os nossos dias, a que é normalmente considerada como sendo a mais fiável é a que acompanha os comentários ao Tao Te King escritos por Wang Pi (王弼, wángbì; n.226 – f. 249 d.C.).* [4]

24.2 Difusão no ocidente A primeira tradução do Tao Te Ching para uma língua ocidental ocorreu somente no século XVIII, por obra de missionários jesuítas na China. Essa tradução foi apresentada na Real Sociedade de Londres para o Melhoramento do Conhecimento Natural em 1788. Desde então, o Tao Te Ching tornou-se cada vez mais conhecido no ocidente, sendo, atualmente, um dos livros mais traduzidos no mundo, ao lado da Bíblia e do Bagavadguitá* [5].

83 O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao (Caminho, Senda), que, longe do conceito de Deus das religiões deístas, é um princípio inimaginável, inenarrável, eterno e absoluto, que não pode ser compreendido, já que qualquer tentativa de classificá-lo cria uma dicotomia que não pode existir em algo eterno e absoluto. Já que o Tao não pode ser compreendido, o Tao Te Ching enfatiza que não existem meios de manipulá-lo. Logo, os seres devem viver uma vida simples, sem grandes questionamentos morais ou filosóficos, onde se enfatize o“não agir”(a “não acção”, wu wei, 無為), isto é, deixar-se guiar pelo curso natural e lógico dos eventos do universo. O homem que segue este princípio acaba liberto das vicissitudes da vida, e se torna o“Homem Santo”celebrado no taoismo. Uma filosofia deste tipo logicamente quebra todos os conceitos e tentativas do homem de controlar seu destino e sugere que toda tentativa de se criar uma religião, uma sociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutífera.

24.4 Cosmogonia no Tao Te Ching As ideias cosmogónicas e metafísicas do Tao Te Ching, de acordo com algumas ramificações do taoismo, podem ser definidas da seguinte forma: Tudo nasce do vazio indiferenciado, imensurável, insondável, que nunca pode ser exaurido:“o Tao sem nome”, que se move em torno de si mesmo sem parar. Deste“Tao sem nome”(que não existe), nasce o que existe (e tem nome): o Caminho (Tao). Não vemos o Tao como um por causa dos nomes com que designamos o que vemos com os nossos sentidos - as “10 000 coisas”(o caractere chinês que significa “10 000”, , é usado, como aliás também no grego, para significar uma míriade, ou seja, um número grande e indefinido.) É com o aparecimento dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se transforma em muitos. A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da sua misteriosa operação: o chamado “agir não agindo”- a acção intríseca que caracteriza a natureza das coisas -“O modo de Caminhar”.

A partir destas ideias cosmogónicas e metafísicas, Lao Tzi deduz um sistema de moral e regras de conduta que tem, por objectivo, conformar as acções humanas com a ordem natural do universo. O homem nasceu do Tao mas, depois, começou a desviar-se dos seus atributos, ou seja, perdeu a virtude - o saber como caminhar. É uma queda que lembra a queda que se seguiu à expulsão de Adão e 24.3 Interpretação Eva do paraíso, segundo a Bíblia. O Caminho do Tao é o As diversas correntes do pensamento religioso e filosófico caminho de volta ao estado de graça em harmonia com o através dos tempos atribuíram milhares de interpretações Tao (o chamado “regresso precoce”). diferentes ao sentido do Tao Te Ching. Porém, o tema Tao é normalmente traduzido como Caminho ou Via. principal do livro é localizado em seu primeiro provér- Mas apenas por parecer ser “o melhor que se pôde arbio:“O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro”. ranjar”. De facto, o caminho não se distingue do ca-

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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING que tem nome”e vemos, então, todas coisas diferenciadas, cada uma com o seu nome. É com o aparecimento dos nomes que aparecem todas as coisas e o um se transforma em muitos. Em termos mentais, o Caminho do Tao é o caminho de volta a esse breve “estado de graça”inicial. Um estado em que qualquer trabalho mental interior é eliminado e em que regressamos à nossa espontaneidade natural. As práticas dos budismos chan e zen, que tiveram a sua origem nas ideias taoistas, têm, como objectivo, exactamente atingir esse estado mental primordial de fusão paradoxal com o um.

24.5 Trechos Cap.1 O Tao que pode ser ensinado Não é o Tao eterno O nome que pode ser falado Não é o nome eterno O inominável é o eterno real Nomear é a origem de todas as coisas separadas. Lao Zi

Livre do desejo você vê o mistério Preso no desejo você vê apenas as manifestações

minhante ou do caminhar. Não há criador. O universo (o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) a partir do Tao primordial. O que existe aparece do que não existia antes e é eterno. O universo é como um organismo vivo resultante da expansão vitalizada do Tao (a ordem natural, a providência). O Tao manifesta-se continuamente no fluxo e refluxo constante de todas coisas que existem e que foram criadas pela sua actividade. O Tao não tem personalidade. O que vitaliza o universo são dois princípios ou substâncias que combinados são o Tao: o yang (luz, calor, criativo, masculino) - que existe especialmente concentrado no Céu - e o yin (sombra, frio, receptivo, feminino) - que existe especialmente concentrado na Terra.

No entanto mistério e manifestações surgem da mesma fonte Essa fonte é chamada Escuridão Escuridão dentro da Escuridão O portal para todo o entendimento. Cap.40 As dez mil coisas nascem a partir do que existe (e tem nome) E o que existe nasce do que não existe (e não tem nome).

Vários filósofos taoistas chineses entendem os versículos Cap.4 que expõem as ideias cosmogónicas sobre o início do uniO Tao é como o espaço vazio dentro de um verso como sendo, de facto ou também, a descrição do vaso; modo como a consciência da realidade externa emerge Mas, por mais que o enchamos, nunca ficará na nossa mente. cheio. Quando vemos uma cor ou ouvimos um som, há um moÉ incomensurável, como se fosse o Antepasmento breve inicial em que o nosso cérebro ainda não sado de todas as coisas. fez um julgamento sobre a nossa percepção; não sabemos ainda que som ou cor é, nem sequer temos ainda uma consciência clara que estamos a ouvir ou ver alguma Cap.41 coisa. Estamos no domínio “do sem nome”, do vazio Quando um estudioso mais sábio ouve faindiferenciado que nunca pode ser exausto ou descrito. lar no Tao, Depois, quando emerge a consciência e o pensamento, Abraça-o com zelo. que tem por base a linguagem, passamos ao domínio“do

24.6. A DIFICULDADE DE TRADUZIR A LÍNGUA CHINESA Quando um estudioso médio ouve falar no Tao, Pensa nele de vez em quando. Quando um estudioso inferior ouve falar no Tao, Ri-se às gargalhadas. Se ele não risse O Tao não seria o Tao (o Caminho). Cap.11 Trinta raios convergem para o meio de uma roda Mas é o buraco em que vai entrar o eixo que a torna útil. Molda-se o barro para fazer um vaso; É o espaço dentro dele que o torna útil. Fazem-se portas e janelas para um quarto; São os buracos que o tornam útil. Por isso, a vantagem do que está lá Assenta exclusivamente na utilidade do que lá não está. Cap.48 Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido, Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás. E cada vez menos é feito até se atingir a perfeita não-acção. Quando nada é feito, nada fica por fazer. Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso. E não interferindo. Cap.3 Não exaltar os homens com habilidade superior Evita que as pessoas rivalizem entre si; Não dar valor às coisas raras Evita que surjam ladrões; Não lhes mostrar o que pode excitar os seus desejos É o modo de manter os seus corações em paz. Por isso, o sábio governa simplificando-lhes as mentes, Enchendo-lhes a barriga, Enfraquecendo-lhes a ambição Fortalecendo-lhes os ossos, Mantendo-os sem conhecimentos e desejos que os desviem do Caminho, De modo a que os que têm nunca ousem sequer interferir. Se nada for feito, tudo estará bem. Cap.60

85 Governa-se um estado Como se frita um peixe pequeno. (Para fritar um peixe pequeno, é só deixá-lo fritar; não é preciso virá-lo ou interferir de outro modo qualquer. E usa-se lume brando.)

24.6 A dificuldade de traduzir a língua chinesa A língua chinesa (e sobretudo a mais antiga) é muito concisa. São frequentes frases sem verbos como“eu grande tu pequeno”ou“eu grande tu”(= sou maior do que tu). Para a traduzir, é necessário compor a frase com pronomes, advérbios, preposições, conjunções, que não estão na língua original. Enquanto nas línguas ocidentais a gramática é uma estrutura sólida com a qual se podem construir períodos e parágrafos complexos, a gramática chinesa é fluida e flexível. Hoje usam-se sinais de pontuação, mas isso é muito recente. Por isso, como não existem maiúsculas, é, por vezes, complicado perceber onde começa cada frase. No estilo clássico, utilizavam-se as rimas de palavras para indicar o fim das frases. Os caracteres são elementos que formam frases com grande versatilidade. Cada caractere (ou palavra) é um elemento móvel na estrutura e influencia o significado e a função dos outros e é influenciada por eles. Só quando se percorreu e analisou toda uma frase de um texto chinês antigo se “decifra”o seu significado. Dependendo do contexto, a palavra «mestre» pode significar também “para servir o mestre”,“para seguir o mestre”etc. Uma palavra antes de um verbo pode constituir o tema de uma frase mas pode também ser um determinante do verbo, como, por exemplo, em“dez andar”, que significa“andar dez passos”. A palavra“eu”pode significar eu, me, mim, o meu, a minha. O plural só é indicado em caso de necessidade, quando não se entende pelo sentido de uma frase. “Bom chá" é um chá que é bom, mas a“chá bom”seguese um termo de comparação (bom, nessa posição, significa maior do que). “Cão carne”pode significar duas coisas diferentes conforme o contexto: carne de cão ou carne para o cão. Mas “vaca carne”é carne de vaca, porque a vaca é um animal herbívoro. Na língua escrita de estilo antigo, cada palavra, em geral, era escrita usando um único caractere (monossilábico); era um estilo muito mais conciso e literário do que é a língua falada. (Por isso, os europeus julgaram, inicialmente, que o chinês era uma língua monossilábica. Mas a língua falada é mais dissilábica e polissilábica.) Como o Tao Te Ching foi escrito usando a escrita de estilo antigo, o texto é extremamente conciso e não é de interpretação fácil mesmo para um chinês. O significado de cada monossílabo, no meio de uma série continua de

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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

caracteres sem pontuação, não surge espontaneamente; as frases têm uma estrutura mais difícil de detectar. As palavras que rimam sugerem as frases que estão presentes; mas nem sempre elas estão lá e nem sempre a estrutura fica perfeitamente clara. Sabe-se também que na época de Lao Tzi não havia uma escrita unificada, porque a China não estava ainda politicamente unificada, e que o significado e pronúncia de muitos caracteres se foi alterando com o tempo.* [4]

24.6.1

O Espírito do Vale é imortal. É a misteriosa vagina maternal. A porta por onde sai a raiz do Céu e da Terra. Uma raiz tão fina quanto um fio de seda. Mas o que a partir dela se eleva nunca se esgota. Tao Te Ching 道德經 (Cap.6) Em chinês: (Vale, ravina com água) (espí-

Exemplos

Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido, Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás. E cada vez menos é feito até se atingir a perfeita não acção. Quando nada é feito, nada fica por fazer. Domina-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso. E não interferindo. Tao Te Ching 道德經 (Cap.48) Em chinês: agir aprender dia aumentar

rito) (não) (morre) (correcto) (nome) (obscuro) (“garganta funda feminina”) (obscuro) (“garganta funda feminina”) (dele) (porta) (correcto) (nome, significado) (Céu) (Terra) (raiz, objecto fino e longo) (fio de algodão macio) (fio de algodão macio) (parece) (existir) (uso, utilidade) (sai dele) (não) (esforço) Nota: Espírito do Vale é outra designação para o Tao. agir Tao dia perder perder gera novo perder continua até à não acção não acção contudo não sem acção agarrar céu debaixo normal pelo sem trabalho enquanto isto tendo trabalho não suficiente para agarrar céu debaixo

24.7 Referências [1] BLOFELD, J. Taoismo: o caminho para a imortalidade. Tradução de Gílson César Cardoso de Souza. São Paulo. Pensamento. p.36.

24.10. LIGAÇÕES EXTERNAS

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[2] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 7. [3] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 7. [4] António M. de Campos, Tao Te King - Livro do Caminho e do Bom Caminhar (tradução direta do Chinês para o Português, comentários, introdução à filosofia taoista, glossário completo de caracteres). Editora Relógio d'Água, 2010. [5] TSAI, C. Tao em quadrinhos. Tradução de Maria Clara de B. W. Fernandes. Rio de Janeiro. Ediouro. 1997. p. 13-14.

24.8 Bibliografia • Lao Tse, ISBN 85-7279-065-9, Editora Ordem do Graal na Terra • Rijckenborgh, Jan van. Gnosis Chinesa - Comentários sobre o Tao te King (em português). [S.l.]: Rosacruz (atual Pentagrama Publicações), 2006. 97885-62923-00-5 - Download completo gratuito • Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard Wilhelm. Editora Pensamento. • Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do chinês para o português). Editora Mauad.

24.9 Ver também • Tao • I Ching • Tai Chi Chuan

24.10 Ligações externas 24.10.1

Textos

• de Stephen Mitchell. • O Escrito do Curso e da Sua Virtude de Mário Bruno Sproviero que contêm também o texto em chinês • Tradução em português pela comunidade do Wikisource • 老 子 Lǎozĭ 道 德 經 nese+English+German

Dàodéjīng

Chi-

• 老 子 道 德 經: A paragon ebook, LAO ZI mostcomprehensive ebook for FREE in PDF & HTM format, contains 50 translations in 6 different layouts, by Sanmayce.

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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

24.11 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem 24.11.1

Texto

• Cultura da China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cultura_da_China?oldid=42635055 Contribuidores: Robbot, Manuel Anastácio, Mschlindwein, Rui Silva, LeonardoRob0t, Lusitana, NFM, Ligia, Janaina Fernandes, Indech, NTBot, RobotQuistnix, Rei-artur, Leandromartinez, João Carvalho, Angrense, Agil, OS2Warp, 555, Adailton, Lijealso, YurikBot, Fernando S. Aldado, Luís Felipe Braga, Gabrielt4e, LijeBot, Dcolli, Thom~ptwiki, TarcísioTS, Nice poa, Marcelo Victor, Thijs!bot, Wø, Rei-bot, GRS73, Belanidia, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, Alchimista, Lanika, AdriAg, MarceloB, Bisbis, Mceolin, CommonsDelinker, Timichal, Jack Bauer00, Alexanderps, Rjclaudio, EuTuga, Luckas Blade, Carlos28, TXiKiBoT, Tumnus, Gunnex, VolkovBot, Jesielt, SieBot, Lechatjaune, OTAVIO1981, Teles, Vini 175, GOE, One People, Burmeister, Kim richard, Maañón, WikiRiana, DragonBot, Ruy Pugliesi, Berganus, SilvonenBot, Vitor Mazuco, Louperibot, Luckas-bot, Xosé, MystBot, Higor Douglas, Vanthorn, Salebot, RamissesBot, Xqbot, Gean, RibotBOT, BenzolBot, RedBot, Escoria79, Viniciusmc, Pedro Ângelo, EmausBot, ZéroBot, Sylvio Sant, Stuckkey, Colaborador Z, PauloEduardo, Rodrigolopes, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Alaiyo, Legobot, TheVulcan, Rodrigolopesbot, RodrigoAndradet e Anónimo: 170 • Período das Primaveras e Outonos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Per%C3%ADodo_das_Primaveras_e_Outonos?oldid= 39315247 Contribuidores: Alexg, Yanguas, Felipe P, JAnDbot, VolkovBot, Serlui, SieBot, Teles, SilvonenBot, Louperibot, Luckas-bot, LaaknorBot, Xqbot, Udufruduhu, RedBot, Escoria79, EmausBot, Eonzoikos, KLBot2, Antero de Quintal, Jean PS e Anónimo: 4 • Os Anais de Primavera e Outono Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Os_Anais_de_Primavera_e_Outono?oldid=40702542 Contribuidores: Felipe P, Daimore, JAnDbot, VolkovBot, Maañón, Luckas-bot, ArthurBot, DumZiBoT, Descíclope, Bill Kid, Escoria79, Dbastro, EmausBot, WikitanvirBot, KLBot2, DiegoBot e Anónimo: 1 • Filosofia chinesa Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Filosofia_chinesa?oldid=40297506 Contribuidores: LeonardoRob0t, RobotQuistnix, OS2Warp, YurikBot, Luís Felipe Braga, MalafayaBot, Ph.D.Abbud, LijeBot, Zumg, TarcísioTS, Thijs!bot, AdriAg, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, SilvonenBot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Numbo3-bot, Luckas-bot, Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, RibotBOT, Escoria79, TobeBot, Ulimaze, Viniciusmc, EmausBot, ChuispastonBot, WikitanvirBot, MerlIwBot, AvocatoBot, JYBot, Addbot e Anónimo: 17 • Buda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Buda?oldid=42675663 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar, JMGM, PauloColacino, Mschlindwein, Rrduarte, Flávio Costa, Vargenau, Rei-artur, Leslie, Epinheiro, Ptarso, Klemen Kocjancic, OS2Warp, Lijealso, Cícero, Fábio Soldá, Vasco Santos, Gabbhh, Mosca, Arges, Dantadd, Armagedon, Leonardo.stabile, LijeBot, Kazak~ptwiki, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, JSSX, JAnDbot, Pilha, MarceloB, Bisbis, Idioma-bot, Der kenner, Luckas Blade, TXiKiBoT, WaldirBot, SieBot, Synthebot, OTAVIO1981, Aknatom, GOE, Auréola, LeoBot, Zen Mind, Satyaraja, RafaAzevedo, Luca22, Sandrovx, Theus PR, OffsBlink, Vitor Mazuco, CarsracBot, Silvio.nor, ChristianH, Luckas-bot, Fatimaseehagen, HerculeBot, Salebot, Zorglub, RamissesBot, Alumnum, Xqbot, Darwinius, RibotBOT, CasteloBot, Escoria79, Dinamik-bot, KamikazeBot, HVL, Erico Tachizawa, TjBot, Viniciusmc, FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, HRoestBot, Renato de carvalho ferreira, Lontrão, Salamat, Stuckkey, WikitanvirBot, Colaborador Z, MerlIwBot, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, Vonoserbizky Spartacus, Leon saudanha, Prima.philosophia, Addbot, José Niguimar Mateini Posse, Tiitanium e Anónimo: 106 • Bodhidharma Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma?oldid=41957222 Contribuidores: Leandromartinez, 333~ptwiki, OS2Warp, Lijealso, Porantim, LijeBot, Reynaldo, JAnDbot, Capmo, TXiKiBoT, SieBot, José Pedro Leal, Tetraktys, Zen Mind, Luizfduartejr, SilvonenBot, Pietro Roveri, Silvio.nor, Luckas-bot, Ptbotgourou, Xqbot, Escoria79, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, RubensVinicius, EmausBot, ZéroBot, WikitanvirBot, KLBot2, Rafazmr e Anónimo: 7 • Budismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo?oldid=42606479 Contribuidores: Jorge~ptwiki, Robbot, Luis Dantas, Hashar, PauloColacino, Manuel Anastácio, Scott MacLean, Xadai, Mschlindwein, PedroPVZ, Ruipedro.sousa, Flávio Costa, E2mb0t, Brunoton~ptwiki, Chico, LeonardoRob0t, Ricardo~ptwiki, Pedrassani, Lmichelsen, Andre v, Alexg, Ligia, Santana-freitas, Campani, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, Epinheiro, Tschulz, Leandromartinez, 333~ptwiki, Cjapes, Markybrito, Agil, OS2Warp, Ozymandias, Sadumke, Chobot, Adailton, Lijealso, Cícero, JLCA, Porantim, Luizgap, Cachorro Podre, Roberto Cruz, Ajdramos, SallesNeto BR, Mosca, Neko, Villarinho, Eduardoferreira, Arges, Anmasagosi, AkcronSapiens, Leonardo.stabile, Rhalah, Xandi, LijeBot, Antonio Prates, Jo Lorib, Dpc01, AcidZero, TarcísioTS, Veroamaral, Al Lemos, Reynaldo, BMel, Pegado, Marcelo Victor, Yanguas, Francinecanto, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, Escarbot, Belanidia, Daimore, JSSX, Ródi, Ibeneklins, JAnDbot, Alchimista, Rodrigo Padula, Dilermando, Bisbis, Vsombra, BetBot~ptwiki, CommonsDelinker, Augusto Reynaldo Caetano Shereiber, Alexanderps, Rjclaudio, Bot-Schafter, Idioma-bot, EuTuga, Luckas Blade, Spoladore, Jsampaio neto, Carlos28, TXiKiBoT, Tumnus, Gunnex, VolkovBot, Jesielt, SieBot, Francisco Leandro, Synthebot, Leandro LV, Bluedenim, Cdmafra, Teles, Vini 175, Aknatom, AlleborgoBot, Renatops, GOE, GOE2, Tetraktys, Chronus, Leandro Drudo, Raafael, Kim richard, Arthemius x, Amats, Heiligenfeld, LeoBot, Renatalino1982, Marc Vidal, Zen Mind, DragonBot, Mirabilis fecundus, GAM, Hernanio junior, RafaAzevedo, Caverao, Tsu~ptwiki, Fernandoghotico, BOTarate, Pediboi, Ruy Pugliesi, BodhisattvaBot, BotSottile, DFSabino, LiaC, Pietro Roveri, Powernuno, !Silent, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Maurício I, Louperibot, Rikardo27, SpBot, Carlos-PC, ChristianH, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Caina182, Lucia Bot, Eamaral, Eduardofeld, Leosls, Salebot, ArthurBot, The Photographer, DeivsonPrescovia, RamissesBot, XZeroBot, DSisyphBot, Feen, Vinicius Lima, Matheus-sma, SuperBraulio13, Xqbot, Lépton, GhalyBot, JotaCartas, Gean, Almabot, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, ThiagoRuiz, Ts42, D'ohBot, MastiBot, Escoria79, DianasantosFM, Alch Bot, Braswiki, Alpha Aurigae, KamikazeBot, HVL, Erico Tachizawa, Rafael Kenneth, TjBot, Mrs.Dinky, Viniciusmc, Aleph Bot, EmausBot, HRoestBot, Renato de carvalho ferreira, Nelson Teixeira, Rarysh, RickJ~ptwiki, ChuispastonBot, Stuckkey, WikitanvirBot, Mjbmrbot, CocuBot, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, Guaráwolf, Vagobot, Gabriel Yuji, Épico, Terry121, Dianakc, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Matheus Faria, João eduardo felipe, Alaiyo, Leon saudanha, Prima.philosophia, Legobot, Julesfino, Kolopo~ptwiki, Zecafaria, QcK, Thiênio, Holdfz, Gabizinha123456789, Jefersonmoraes, JoaoCVilhena, Angélica Egea, Keffek, Marcioseno, O revolucionário aliado, San rafaeel, LuanKowalski, FelipeAntonioMoras200099, Icaroamendes e Anónimo: 512 • Zen Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Zen?oldid=42598930 Contribuidores: Robbot, Luis Dantas, Hashar, Mschlindwein, Osias, E2mb0t, LeonardoRob0t, Tom B, Santana-freitas, Elwikipedista~ptwiki, NTBot, Oraculo, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, Sturm, Until, OS2Warp, Águia, Mateus Hidalgo, YurikBot, Vdepizzol, Cícero, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, LijeBot, Desambiguador-assistido, Tó campos, TarcísioTS, Sevisi, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Jthdesign, Robson camargo, JAnDbot, Alchimista, Idioma-bot, TXiKiBoT, Jesielt, SieBot, Synthebot, Teles, Zdtrlik, Tetraktys, PipepBot, LeoBot, Zen Mind, DragonBot, PixelBot, RafaAzevedo, BOTarate, Alvaro Rodrigues, SilvonenBot, Zoicite, ChristianH, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, MER-C, Maria.fernandes18, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Kotoba, Xqbot, JotaCartas, Darwinius, LucienBOT, RibotBOT, Cekli829, Escoria79, Stegop, HVL, Erico Tachizawa,

24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM

89

TjBot, Alph Bot, Ripchip Bot, EmausBot, Stuckkey, MerlIwBot, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Takeshi-br, HiW-Bot, Shgür Datsügen, Zoldyick, Fernando Bernardes, Legobot, Marcioseno, Isasatie e Anónimo: 60 • Budismo na China Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_China?oldid=42325492 Contribuidores: Manuel Anastácio, Mschlindwein, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Ciro~ptwiki, OS2Warp, Isalibra, Adailton, YurikBot, LijeBot, Thijs!bot, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, JAnDbot, Magister Mathematicae, EuTuga, SieBot, GOE, DragonBot, PixelBot, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Luckas-bot, Amirobot, Eamaral, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Escoria79, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Mentibot, Atena1, Stuckkey, N4TR!UMbr, Leon saudanha, Legobot, Maria do Bairro e Anónimo: 24 • Budismo no Japão Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Jap%C3%A3o?oldid=39500437 Contribuidores: OS2Warp, LijeBot, Rei-bot, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, 663highland, EuTuga, SieBot, Veloso.a, Zen Mind, Arley, Ruy Pugliesi, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, Luckas-bot, Ptbotgourou, Salebot, Yonidebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Ishiai, D'ohBot, RedBot, Escoria79, TobeBot, Alch Bot, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, EmausBot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2, Shgür Datsügen e Anónimo: 6 • Budismo na Índia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_na_%C3%8Dndia?oldid=42382350 Contribuidores: Gean, Escoria79, Ripchip Bot, Renato de carvalho ferreira, KLBot2 e Marcioseno • Budismo no Brasil Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Budismo_no_Brasil?oldid=42289433 Contribuidores: Luis Dantas, E2mb0t, Babbage, João Carvalho, Ptarso, Carlos Luis M C da Cruz, Lijealso, JLCA, Porantim, Luizgap, Roberto Cruz, LijeBot, Dpc01, Yanguas, Felipe P, Belanidia, Fernando123d, Gustavo.kunst, Bisbis, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, Aknatom, Chronus, Kim richard, Usarski, Vitor Mazuco, Arraes.daniel, LaaknorBot, Lukinhaz, Lucia Bot, Salebot, Escoria79, Erico Tachizawa, Eugênioxxx7, FMTbot, Aleph Bot, Alaiyo, Legobot, Marcioseno, Icaroamendes, RodrigoAndradet e Anónimo: 29 • Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Conf%C3%BAcio?oldid=42649637 Contribuidores: Robbot, Mschlindwein, Chico, Jic, Ziguratt, Santana-freitas, Dvulture, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, SandraC, 333~ptwiki, Nascigl, João Carvalho, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, Águia, Zwobot, Lijealso, Porantim, Fernando S. Aldado, Guinho br, MarioM, Radoico, Davemustaine, TarcísioTS, Fulviusbsas, Reynaldo, Marcelo Victor, Thijs!bot, Alexandreqg, Rei-bot, Escarbot, Castelobranco, Pchan, Tictac, JAnDbot, Alchimista, AdriAg, Alexanderps, Idioma-bot, TXiKiBoT, Tijolo Elétrico, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Bluedenim, Trebaruna, Teles, BotMultichill, Jeferson, AlleborgoBot, Kaktus Kid, PipepBot, Auréola, JohnR, Beria, DragonBot, RafaAzevedo, BOTarate, Alexbot, Berganus, Edviges, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, CarsracBot, ChristianH, Numbo3-bot, HerculeBot, LaaknorBot, Nallimbot, Vanthorn, Salebot, ArthurBot, DSisyphBot, Willy Weazley, Flipeicl, Xqbot, Lépton, GhalyBot, Rubinbot, LucienBOT, RibotBOT, MauritsBot, Mr jonathan30, Biŋhai, Bill Kid, CasteloBot, MastiBot, Mateus Vasco, TobeBot, Rjbot, Paulo Vide Barbosa, Alch Bot, Braswiki, KamikazeBot, HVL, TjBot, Ripchip Bot, Viniciusmc, Ninux2000, EmausBot, Joao.pimentel.ferreira, Braswiki, Stuckkey, WikitanvirBot, Mjbmrbot, Pignoof, Colaborador Z, MerlIwBot, Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Shgür Datsügen, Viral, Jbponces, N4TR!UMbr, EnzaiBot, Felipobellini, Legobot, Rafaela Deon, O revolucionário aliado e Anónimo: 103 • Confucionismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Confucionismo?oldid=42673492 Contribuidores: Romanm, Sistema428, Jorge~ptwiki, Osias, E2mb0t, Chico, LeonardoRob0t, Jic, Ziguratt, Lusitana, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Leslie, 333~ptwiki, João Carvalho, Abmac, OS2Warp, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Fernando S. Aldado, Gpvos, Chlewbot, Itabitencourt, TarcísioTS, BMel, FSogumo, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Belanidia, JAnDbot, AdriAg, Rjclaudio, Zhaladshar, Idioma-bot, Claudio Rogerio Carvalho Filho, Der kenner, Carlos28, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Leandro LV, BOTarate, Alexbot, Arley, Berganus, BotSottile, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Raimundo57br, ChristianH, Psi all Berganus, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, MystBot, WikiDreamer Bot, Eamaral, Salebot, Josepaulolima, Xqbot, Lépton, Gean, TaBOT-zerem, SassoBot, LucienBOT, RibotBOT, Mateus Vasco, Dinamik-bot, HVL, QuarkAWB, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Ninux2000, EmausBot, HRoestBot, Diego Grez Bot, Stuckkey, WikitanvirBot, MerlIwBot, Antero de Quintal, Marcos Vinícius L Teixeira, Takeshi-br, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Leon saudanha, Prima.philosophia, Legobot, Holdfz, Sougay15, Tiitanium, Nakinn, Grind24 e Anónimo: 107 • Analectos de Confúcio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Analectos_de_Conf%C3%BAcio?oldid=40701314 Contribuidores: Patrickbr, Plataformista, Manuel Anastácio, Chico, RobotQuistnix, FlaBot, LijeBot, Jonas Mur, TarcísioTS, Reynaldo, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, BOT-Superzerocool, AdriAg, Idioma-bot, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, BotMultichill, AlleborgoBot, GOE, Gerakibot, RafaAzevedo, Alexbot, SpBot, Luckas-bot, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, Bill Kid, Alch Bot, TjBot, ChuispastonBot, Mjbmrbot, Eonzoikos, Legobot, Rodrigolopesbot, DiegoBot e Anónimo: 6 • I Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/I_Ching?oldid=42672044 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, Ligia, FCPTN, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, OS2Warp, Ozymandias, Águia, Adailton, YurikBot, Porantim, FlaBot, MalafayaBot, Jorge Morais, LijeBot, Antonio Prates, TarcísioTS, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, MSBOT, JAnDbot, Alchimista, AdriAg, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, BOTijo, BotMultichill, DorganBot, RafaAzevedo, Alexbot, BodhisattvaBot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Muro Bot, DGSHAW, Salebot, ArthurBot, Jackiestud, DSisyphBot, Xqbot, RedBot, KamikazeBot, HVL, Ripchip Bot, Mathonius, WikitanvirBot, Mjbmrbot, Titomp, Victor do Carmo, Shgür Datsügen, Makecat-bot, Legobot, Evandro Vianna e Anónimo: 16 • Clássico dos Ritos Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_dos_Ritos?oldid=38924311 Contribuidores: Lijealso, Luckasbot, FMTbot, EmausBot, ChuispastonBot, KLBot2, SarahStierch e AvocatoBot • Clássico da Poesia Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A1ssico_da_Poesia?oldid=41385833 Contribuidores: Yone Fernandes, Luckas-bot, LaaknorBot, RedBot, EmausBot, ZéroBot, MerlIwBot, KLBot2, DARIO SEVERI, Quenhitran e Anónimo: 1 • Shujing Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Shujing?oldid=38924298 Contribuidores: Chronus, EmausBot, KLBot2 e SarahStierch • Mêncio Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/M%C3%AAncio?oldid=34722760 Contribuidores: Chico, LeonardoRob0t, RobotQuistnix, André Koehne, Chobot, YurikBot, FlaBot, LijeBot, TarcísioTS, Thijs!bot, Rei-bot, JAnDbot, AdriAg, Albmont, Idioma-bot, SieBot, Laobc, PipepBot, LeoBot, PixelBot, RafaAzevedo, Alexbot, Louperibot, Numbo3-bot, Luckas-bot, MystBot, Nallimbot, ArthurBot, Xqbot, Almabot, LucienBOT, RibotBOT, Bill Kid, Escoria79, Erico Tachizawa, MerlIwBot, KLBot2, YFdyh-bot e Anónimo: 3 • Lao Zi Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Lao_Zi?oldid=41906581 Contribuidores: Manuel Anastácio, Webkid~ptwiki, Mschlindwein, Rui Malheiro, E2mb0t, Chico, LeonardoRob0t, Jic, Ligia, Dvulture, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, 333~ptwiki, 555, Lgrave, Palica, Águia, Zwobot, YurikBot, Porantim, FlaBot, Mosca, Plaigueis, LijeBot, Tó campos, TarcísioTS, Ugur Basak Bot~ptwiki, Reynaldo, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Escarbot, Franciosi, BOT-Superzerocool, JAnDbot, Capmo, CommonsDelinker, José Luís Ávila Silveira, Ozalid, TXiKiBoT, WaldirBot, VolkovBot, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Yone Fernandes, NelsonWagner, Mário Henrique, AlleborgoBot, STBot~ptwiki, LeoBot, RafaAzevedo, AltCtrlDel, BOTarate, Alexbot, Berganus, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, HerculeBot, Leão Magno, WikiDreamer Bot, Nallimbot, Amirobot, Ptbotgourou, Salebot, ArthurBot, Xqbot, Rubinbot, BenzolBot, Escoria79, KamikazeBot, Erico Tachizawa, TjBot, Ripchip Bot, EmausBot, JackieBot, HRoestBot, Ebrambot, WikitanvirBot, Mjbmrbot, MerlIwBot, Antero de Quintal, AvocatoBot, Edonis, Felipobellini, Legobot, Juan Kalawakan, Rodrigolopesbot, Urubuselvagem e Anónimo: 24

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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

• Yin-yang Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Yin-yang?oldid=42475526 Contribuidores: Manuel Anastácio, Xadai, E2mb0t, LeonardoRob0t, Ligia, Get It, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, DAR7, Falcettijr, Águia, Adailton, YurikBot, FlaBot, Mosca, Leonardob, LijeBot, CostaPPPR, Davemustaine, TarcísioTS, Reynaldo, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, BOT-Superzerocool, JAnDbot, Alchimista, Bisbis, Timichal, TXiKiBoT, SieBot, DGuy, Fabsouza1, GOE, Georgez, Alexbot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Numbo3-bot, Luckas-bot, LaaknorBot, Nallimbot, Salebot, ArthurBot, Xqbot, JotaCartas, Rubinbot, SassoBot, Hyju, LucienBOT, RibotBOT, MauritsBot, Escoria79, TobeBot, Eduardo P, Erico Tachizawa, TjBot, FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, ZéroBot, Érico Júnior Wouters, Reporter, Stuckkey, CocuBot, L'editeur, Ariel C.M.K., Hyomaru, Gabriel Yuji, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Gustavorf, Makecat-bot, Sabiusaugustus, Legobot, Esotérico-2012, Holdfz, Merck77, Jefersonmoraes e Anónimo: 89 • Taoismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Taoismo?oldid=42661603 Contribuidores: LuisFagundes, Jorge~ptwiki, Luis Dantas, JMGM, Herr Klugbeisser, Muriel Gottrop, Mschlindwein, Rui Silva, Alexandre.tp~ptwiki, Monocromatico, Chico, LeonardoRob0t, Troels Nybo~ptwiki, Ligia, Santana-freitas, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Rei-artur, OS2Warp, Rigel~ptwiki, Águia, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Cícero, JLCA, Porantim, FlaBot, Eduardoferreira, LijeBot, Antonio Prates, Jo Lorib, Tó campos, TarcísioTS, Nice poa, FSogumo, Omyasuda, Yanguas, Rei-bot, Biologo32, BOT-Superzerocool, ExPeRt, JSSX, Fabiobarros, JAnDbot, Yurios, L'Astorina, Barão de Itararé, Alexanderps, Bot-Schafter, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, Raiol, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Leandro LV, Bluedenim, Teles, WALDIR R.N., Ximbofe, Gerakibot, DragonBot, Georgez, GAM, RafaAzevedo, Fernandoghotico, Lourencoalmada, Ruy Pugliesi, Berganus, SilvonenBot, Pietro Roveri, Vitor Mazuco, Maurício I, CarsracBot, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, Gemini1980, Leão Magno, Nallimbot, Leosls, Vanthorn, Salebot, Xqbot, SassoBot, RibotBOT, 100% matemática, MauritsBot, RedBot, Mateus Vasco, Escoria79, TobeBot, Rjbot, Alch Bot, HVL, Erico Tachizawa, Ripchip Bot, Aleph Bot, EmausBot, Hipopótamo~ptwiki, ChuispastonBot, Stuckkey, WikitanvirBot, Pé Espalhado, MerlIwBot, Hyomaru, Mo25mo25, Hadoken987, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Legobot, Tvb46, Rodrigolopesbot, Bolinhas15, Sougay15, Nakinn e Anónimo: 108 • Tao Te Ching Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Tao_Te_Ching?oldid=42267836 Contribuidores: LeonardoRob0t, Ligia, NTBot, Arouck, RobotQuistnix, Clara C., Ozymandias, Ricadito, Águia, YurikBot, Gpvos, Chlewbot, Tó campos, Alcguerreiro, TarcísioTS, GoEThe, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, BOT-Superzerocool, Alchimista, CommonsDelinker, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Lechatjaune, YonaBot, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, AlleborgoBot, Burmeister, RafaAzevedo, Darkicebot, Vini 17bot5, CarsracBot, Numbo3-bot, Luckas-bot, Amirobot, Ptbotgourou, Vanthorn, Salebot, Yonidebot, Flipeicl, Xqbot, RibotBOT, MauritsBot, RedBot, Escoria79, Dinamik-bot, Erico Tachizawa, TjBot, MerlIwBot, Ariel C.M.K., DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Justincheng12345-bot, Legobot e Anónimo: 31

24.11.2

Imagens

• Ficheiro:Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/05/ Ascetic_Bodhisatta_Gotama_with_the_Group_of_Five.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: myself • Ficheiro:AsukaSeatedBuddha.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/AsukaSeatedBuddha.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Baby_Laozi_Qingyanggong_Chengdu.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c2/Baby_Laozi_ Qingyanggong_Chengdu.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Gray Goat Temple (Qingyanggong), Chengdu, Sichuan, China. (photo: own work) Artista original: Unknown (photo: Felix Andrews (Floybix)). • Ficheiro:Beijng-Opera1.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/18/Beijng-Opera1.jpg Licença: CC BY 2.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Bhavachakra.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/21/Bhavachakra.jpg Licença: Public domain Contribuidores: http://probud.narod.ru/symbol/bhavachakra.html Artista original: Desconhecido • Ficheiro:Bodhidarma.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e4/Bodhidarma.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a2/ BodhidharmaYoshitoshi1887.jpg Licença: Public domain Contribuidores: en.wikipedia Artista original: Tsukioka Yoshitoshi • Ficheiro:Buddha-Vajrapani-Herakles.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3e/ Buddha-Vajrapani-Herakles.JPG Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Buddha_sukhothaistyla.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a8/Buddha_sukhothaistyla.jpg Licença: CC BY 2.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Fotograf / Photographer: Heinrich Damm (User:Hdamm, Hdamm at de.wikipedia.org) • Ficheiro:Buddhist_distribution_(version2).png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e0/Buddhist_distribution_ %28version2%29.png Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio, data from Pew Research Center Global Religious Landscape 2010 and most recent census reports. Artista original: Angelo De La Paz • Ficheiro:Buddhist_priest.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/Buddhist_priest.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Budismo_brasil_sotozen_sao_joaquim.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2e/Budismo_brasil_ sotozen_sao_joaquim.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Luis Dantas • Ficheiro:Central_Asian_Buddhist_Monks.jpeg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b8/Central_ Asian_Buddhist_Monks.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: Chotscho: Facsimile Reproduction of Important Findings of the First Royal Prussian Expedition to Turfan in East Turkistan, Berlin, 1913. A catalogue of the findings of the Second German Turfan Expedition (1904–1905) led by Albert von Le Coq, containing colour reproductions of the murals, which were destroyed in WW2. (National Institute of Informatics – Digital Silk Road Project Digital Archive of Toyo Bunko Rare Books) Artista original: of the paintings - Unknown. Of the book, Albert von Le Coq.

24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM

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• Ficheiro:Commons-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Licença: Public domain Contribuidores: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightly warped.) Artista original: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab. • Ficheiro:Confucius_-_Project_Gutenberg_eText_15250.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/ Confucius_-_Project_Gutenberg_eText_15250.jpg Licença: Public domain Contribuidores: http://www.gutenberg.org/etext/15250 Artista original: By Chinese Artists • Ficheiro:Confucius_02.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2d/Confucius_02.png Licença: Public domain Contribuidores: ? 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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

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Artista original: Este ficheiro foi inicialmente carregado por PHG em Wikipédia em inglês • Ficheiro:Nelumbo_nucifera2.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/dc/Nelumbo_nucifera2.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Shin-改's file Artista original: Shin-改 • Ficheiro:NoFonti.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b5/NoFonti.svg Licença: CC BY-SA 2.5 Contribuidores: Image:Emblem-important.svg Artista original: RaminusFalcon • Ficheiro:P_religion_world.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/28/P_religion_world.svg Licença: CC-BYSA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Portal.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c9/Portal.svg Licença: CC BY 2.5 Contribuidores: • Portal.svg Artista original: Portal.svg: Pepetps

24.11. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM

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• Ficheiro:Question_book.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/97/Question_book.svg Licença: CC-BY-SA3.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Representation_of_Laozi.PNG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Representation_of_Laozi. PNG Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:RyoanJi-Dry_garden.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9b/RyoanJi-Dry_garden.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: Stephane D'Alu's photo Artista original: Stephane D'Alu • Ficheiro:Sanzio_01_cropped.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d1/Sanzio_01_cropped.png Licença: Public domain Contribuidores: Artista original: Rafael Sanzio • Ficheiro:Searchtool.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/61/Searchtool.svg Licença: LGPL Contribuidores: http://ftp.gnome.org/pub/GNOME/sources/gnome-themes-extras/0.9/gnome-themes-extras-0.9.0.tar.gz Artista original: David Vignoni, Ysangkok • Ficheiro:SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/ SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Licença: Public domain Contribuidores: from “Hortus deliciarum”of Herrad von Landsberg - date: about 1180 Artista original: User:Markus Mueller • Ficheiro:Shi_Jing.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6f/Shi_Jing.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Shodo.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/57/Shodo.jpg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Taoteching48.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c1/Taoteching48.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Taoteching6.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2f/Taoteching6.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Templo_Budista_Chagdud_Gonpa.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3c/Templo_Budista_ Chagdud_Gonpa.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: gustavo.kunst • Ficheiro:Tenthousandchinese.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/11/Tenthousandchinese.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Text_document_with_red_question_mark.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a4/Text_ document_with_red_question_mark.svg Licença: Public domain Contribuidores: Created by bdesham with Inkscape; based upon Text-x-generic.svg from the Tango project. Artista original: Benjamin D. Esham (bdesham) • Ficheiro:Tipitaka1.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2c/Tipitaka1.jpg Licença: CC BY-SA 2.5 Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Translation_Latin_Alphabet.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2a/Translation_Latin_ Alphabet.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Contribuidores: Derived from File:Translation arrow.svg and File:Descento.svg Artista original: Jesse Burgheimer, Ladislav Faigl and David Levy • Ficheiro:Wat_Mahathat_Sukhothai_01.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6f/Wat_Mahathat_ Sukhothai_01.jpg Licença: CC BY 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: ผู้สร้างสรรค์ผลงาน/ส่งข้อมูลเก็บในคลังข้อมูลเสรีวิกิมีเดียคอมมอนส์ - เทวประภาส มากคล้าย • Ficheiro:Wikibooks-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikibooks-logo.svg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: User:Bastique, User:Ramac et al. • Ficheiro:Wikiquote-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikiquote-logo.svg Licença: Public domain Contribuidores: ? 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Artista original: Klem • Ficheiro:Yin_yang.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/17/Yin_yang.svg Licença: Public domain Contribuidores: From Image:Yin_yang.png, converted to SVG by Gregory Maxwell. Artista original: Gregory Maxwell • Ficheiro:Zhang_Lu-Laozi_Riding_an_Ox.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e8/Zhang_Lu-Laozi_ Riding_an_Ox.jpg Licença: Public domain Contribuidores: http://tech2.npm.gov.tw/cheschool/zh-tw/index.aspx?content=e_1_58 Artista original: Zhang Lu (張路)

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CAPÍTULO 24. TAO TE CHING

• Ficheiro:Zhongwen.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9e/Zhongwen.svg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? • Ficheiro:Zhongwen_Guyin_characters.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c3/Zhongwen_Guyin_ characters.png Licença: Public domain Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Rinto Jiang • Ficheiro:Zu_Lai.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3f/Zu_Lai.jpg Licença: CC BY-SA 2.0 Contribuidores: Flickr Artista original: Ana Paula Hirama

24.11.3

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Esta coletânea é o volume 8 da série “História e Filosofia das Artes Marciais”, selecionada para cada país que teve destaque na sua formação. - Neste caso os Principais Ramos Filosóficos. Todo conteúdo é original da “Wikipédia”, editado e fornecido gratuitamente pelo Centro Filosófico do Kung Fu - Internacional. Consulte nossa pagina na INTERNET com freqüência e fique por dentro das novidades.

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