I Ching El Libro De Los Cambios - James Legge.pdf

ICHING

A

EDICIONES OBELISCO

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Colección Arcanos Mayores I Ching 1.a edición: septiembre de 1997

Traducción de James Legge Diseño Portada de Ricard Magrané © by Nora Rodríguez (por el prólogo) © by Ediciones Obelisco, S. L. 1997 (Reservados todos los derechos para la presente edición) Edita: Ediciones Obelisco, S. L. Pere IV, 78 (Edif. Pedro IV) 4a planta 5a puerta 08005 Barcelona - España Tel. (93) 309 85 25 - Fax (93) 309 85 23 Castillo, 540, Tel. y Fax 771 43 82 1414 Buenos Aires (Argentina) E-mail: obelisco @ website.es Depósito Legal: B. 39.210 - 1997 I.S.B.N.: 84-7720-571-X Printed in Spain Impreso en España en los talleres de Romanyá/Valls, S. A. de Capellades (Barcelona) Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de la cubierta, puede ser reproducida, almacenada, transmitida o utilizada en manera alguna ni por ningún medio, ya sea eléctrico, químico, mecánico, óptico, de grabación o electrográfico, sin el previo consentimiento por escrito del editor. Consulte nuestro catálogo en www.website.es/obelisco

CÓMO CONSULTAR EL ICHING El I Ching o Libro de las mutaciones ha desempeñado desde tiempos antiguos un papel fundamental en China. Si bien es cierto que se trata más bien de un libro para meditar sobre el acontecer humano, el carácter oracular con el que ha sido usado sirvió para favorecer su divulgación. Como Oráculo, una aproximación superficial que no requiera de una verdadera indagación interior se convertiría sólo en un pasatiempo lúdico. Las verdaderas respuestas de las que provee el I Ching, por más que se refieran a acontecimientos externos, nunca proceden de algo ajeno a nuestra realidad interior, ya que siempre son el resultado de un tiempo por el que caminamos únicamente nosotros. Prepararse

interiormente

El misterio que se esconde tras las respuestas puede ser develado si se consigue una buena predisposición. La forma de obtener soluciones y descubrir el camino adecuado consiste, en primer término, en buscar la quietud de las pasiones a través de una profunda relajación. Indagar en sus hexagramas sin alcanzar cierto estado de paz o de iluminación puede llevar tanto a preguntas erróneas como a respuestas imprecisas, Con lo cual el objetivo más profundo sería —tal vez— el hecho

de que «no queramos» descubrir el verdadero interrogante, sustituyéndolo en cualquier caso inconscientemente por otro. i

Muchas veces, por el contrario, puede que realmente estemos centrados en la pregunta, pero la situación conflictiva por la que atravesamos, o la impaciencia con la que buscamos una salida alternativa, nos hagan dar una forma tan forzada a la pregunta que se pierda así la magia que habíamos depositado en un principio. Escuchar la voz interior El mejor modo de saber si realmente estamos consultando por aquello que nos preocupa, más que por una cuestión tangencial al verdadero problema, consiste en dejar fluir la pregunta tanto como sea posible, permitiendo posteriormente que la respuesta obtenida nos impregne y resuene en nuestro interior. Resulta obvio que la experiencia será nuestra mejor aliada, pero si conseguimos despertar algo nuevo después de cada lectura, es que habremos posibilitado, al menos en un primer acercamiento al Libro de las Mutaciones, un diálogo desde y con nosotros mismos. Si, por ejemplo, aquello por lo que se consulta permitiera varias opciones, lógicamente no sería factible preguntar por todas al mismo tiempo. Cuanto más dirigida sea la cuestión, y cuantas menos posibilidades se conjeturen al mismo tiempo, más clara será la respuesta. Piense que cada vez que usted consulta el / Ching está movilizando un caudal de energía, que será menos disperso si el consultante se halla más centrado.

n

Consultando el I Ching El sistema oracular del I Ching puede utilizarse tanto para situaciones cotidianas de la vida como para resolver procesos que tienen que ver con nuestra propia evolución y crecimiento interno. En China, El Libro de las Mutaciones es utilizado por todos, desde científicos hasta políticos o dependientas. Sin embargo, la difusión de las 64 imágenes del I Ching tanto en aquel país como en el resto del mundo no es casual. Tras ellas el buscador descubre no sólo una clara descripción del momento por el que está atravesando, sino también la sugerencia de cómo seguir por ese camino, o si es mejor detenerse, o bien qué es lo apropiado hacer según la influencia del tiempo sobre los hechos. Desde este punto de vista, el I Ching se transforma en una herramienta básica para aprender a penetrar y a actuar sobre el devenir, entendiendo desde niveles metafísicos, filosóficos y hasta religiosos los cambios que rigen la vida. Una especie de microcosmos donde es posible observar —a modo de espejo en el cual se reflejan todas las cosas— un plan mayor: el otorgado por el ritmo del Universo donde se generan todas las cosas. No en vano, la antigua cultura china tuvo en cuenta que cada uno de los 64 Hexagramas surgían de la combinación de ocho imágenes que definían el principio de toda creación: Cielo Tierra =

=

Trueno =

=

ni

Agua

— —

Montaña =

=

Viento Madera Fuego Lago que representaban al mismo tiempo «estados» dentro del cambio. Por esto, para comprender el I Ching resulta imprescindible considerar que las imágenes de los Hexagramas representan la impronta de cuanto ocurre en el mundo visible, sólo por efecto de un Dibujo que acontece en el Mundo Invisible. La fámilia de los signos primarios, Cielo y Tierra —es decir, el padre y la madre—, generan todo el influjo para que acontezca la creación, la fuerza de la mutabilidad. En efecto, la existencia, que se construye a partir de las energías del cambio y de la transición, debe ser abarcada entonces como una sucesión de ciclos conectados entre sí, tal como el día da paso a la noche y viceversa. Pero la mutación de los ciclos, por ser el ritmo que rige al Universo, no es algo arbitrario, sino que responde a una ley primordial. A esta Ley, a este Sentido que subyace detrás de todas las cosas lo llamamos el Tao, donde confluyen tanto la diversidad como la mutabilidad. Por más paradójico que resulte a muchos occidentales por la visión disociada de las cosas es, IX

exactamente, de esta UNIDAD de donde nace la dualidad. Con una simple mirada desprovista de toda expectativa, no resulta imposible observar ya que todo es polar pero al mismo tiempo simultáneo: un arriba y un abajo, un detrás y un delante, derecha e izquierda... A esta polaridad que conforma el Todo —o principio de los contrarios—, se la llamó en China el Yin y el Yang, el principio femenino y masculino que dirige el Universo. Estas fuerzas del mundo invisible parecen, de algún modo, encontrarse más allá del espacio y del tiempo, aunque actúan sobre él, transformándolo e interconectándolo, promoviendo toda mutación, como si se tratase de una red de posibilidades. El Yin y el Yang Yang es el Cielo, lo positivo, lo activo, lo luminoso; mientras que Yin es la Tierra, lo negativo, lo pasivo, lo oscuro. De la unión de estos principios de luz y sombra nace el primer hijo, el Trueno; el segundo, el Agua; y, el tercero, la Montaña. Del mismo modo, la primera hija, el Viento - Madera; la segunda, el Fuego; y la tercera, el Lago. El modo en que estas ocho imágenes se relacionan origina cada uno de los 64 momentos del Gran Ciclo: los Hexagramas. Las palabras Yin y Yang, determinan —a fin de que se pueda comprender mejor— siempre los dos aspectos, los dos lados de una misma cosa, generando de este modo una tensión que posibilita el movimiento, sostenido a su vez por el Sentido. Por esto, resulta simple comprender ahora por qué afirmamos que cuanto se encuentra por encima del mundo de las formas es el Sentido. IX

Quien recurre al I Ching como libro oracular, necesitará entender, sin ninguna duda, que si se halla en una encrucijada nada es estático ni unilateral, porque todo se halla bajo la influencia del Tao. Al contactar con el Tao, con el Sentido Primero —tras consultar el Libro de los Cambios— siempre se estará conectando con su propio tao, es decir, con su único y particular «centro dual y uno» que define toda existencia. Y, como toda pregunta conlleva implícita una respuesta, que nace del mismo origen —el consultant e — s ó l o será capaz de oírse a sí mismo cuando la respuesta pueda observarse «fuera», es decir, desde alguno de los 64 maravillosos Hexagramas. Como ya se ha explicado, ni el más sabio de todos los hombres sería capaz de responder a una pregunta confusa, por lo que no sólo hay que tener claridad sino también seriedad. Las fuerzas de la oscuridad tanto como de la luz son intrínsecas tanto al ser humano como a todo ser viviente. Ellas provienen del Origen, del Sentido, y siempre buscan volver a él. Consultar el Libro de Los Cambios no es, de ningún modo, consultar un Oráculo más. La compenetración y el respeto con que se debe acceder a él está directamente relacionado con la sabiduría ancestral de la cual ha nacido. Los orígenes del I Ching El Libro de las Mutaciones o Libro de los Cambios fue prácticamente desconocido en Occidente hasta 1882, cuando se publicó la primera traducción de James Legge, y del cual le ofrecemos en esta edición una versión más moderna y sistematizada. IX

Si bien su origen mítico no lo separaba en absoluto del resto de los Oráculos, consultarlo era cosa muy común en aquellos tiempos. Sin embargo, la verdadera difusión del I Ching se acentuó en Occidente tras los descubrimientos realizados por el psicólogo Cari Jung, quien descubrió que las respuestas no sólo eran significativas sino también que llegaban a la verdadera raíz del problema: plasmar en una imagen externa lo que ya, previamente, acontecía dentro de la persona. Pese a todo, hace 4.000 años, durante el período Lungshan, en la prehistoria china, se utilizaban métodos muy sofisticados para predecir el futuro. El origen del Libro de Los Cambios fue un remoto sistema oracular que consistía en quemar una concha de tortuga e interpretar las resquebrajaduras producidas por el calor. Aproximadamente en el año 1500 a de C, durante la dinastía de Shang, se obtenían muchos beneficios de esta práctica adivinatoria. La tortuga, considerada entonces como símbolo de estabilidad y longevidad, era venerada al ser utilizada para los Oráculos, ya que su don provenía a su vez de lo que se consideraba la Tortuga Eterna —por lo que sacrificar una tortuga real no adquiría un significado violento, siendo entonces trascendida por el símbolo. En efecto, al ser el caparazón de la tortuga «cuadrado» en la parte inferior, y «redondo» en la superior, representaba la imagen por todos aceptada de la Tierra y el Cielo, respectivamente. De acuerdo con una tradición muy antigua, los ocho trigramas básicos fueron, por su parte, descubiertos por Fushi, el mítico primer emperador de China, en el dorso de una tortuga sagrada, hace unos 4.000 años. Sin embargo, el Oráculo del cambio fue escrito por el vn

rey Wu-Wang, que a su vez transmitió los conocimientos a su hijo Tchou. Durante el siglo v a de C, Confucio se dedicó a estudiar el Tchou /, que se componía ya de 64 hexagramas. Con el paso del tiempo, al I Ching se le añadieron una serie de comentarios hasta llegar a nosotros, lográndose hasta salvar de la quema durante la época del emperador Tsin Shih-huang Ti, constructor de la Gran Muralla China. Por esto es que en el I Ching están contenidas prácticamente todas las filosofías de China, desde el taoísmo al confucianismo, lo que demostraría que Lao-Tsé, el fundador del taoísmo, habría basado sus enseñanzas en el Libro de los Cambios. EL MÉTODO ORACULAR Consultar el I Ching puede representar una de las mejores aventuras hacia nosotros mismos. Si bien existen distintos métodos para lograr la respuesta del oráculo, es decir, que uno de los hexagramas nos muestre una verdad interior respecto de nuestra inquietud, cada sección explicativa de la que cada figura se compone —del Hexagrama 1 al 64— debe ser también cuidadosamente estudiada. En primer lugar, se debe recordar que cada una de estas sesenta y cuatro figuras representan, como ya se ha explicado, una serie de estados dentro de un ciclo, que también nos otorgan la posibilidad de un camino por el que sería posible actuar. La estructura de los Hexagramas es, entonces, la que se muestra en la página siguiente:

vm

1. Imagen integral compuesta por dos semisignos o trigramas. 2. La decisión 3. El comentario 4. La Imagen 5. Las líneas La imagen integral, la decisión y las líneas El / Ching está compuesto básicamente por la combinación de ocho trigramas básicos que, en su combinación, originan los 64 Hexagramas. Para decirlo de otro modo, si se vieran los 64 hexagramas como el conjunto de condiciones existentes entre el Cielo y la Tierra, como un potencial que reina en el mundo de las ideas, la Decisión representaría el modo en que esas ideas se plasman en la realidad y, las líneas, los movimientos que éstas generan en el mundo de las cosas. Cuando se utiliza un método determinado para poder hallar el Hexagrama correspondiente a una pregunta, lo que el consultante hace es encontrar una determinada combinación de los ocho trigramas originales, ya sea esta figura compuesta por dos trigramas idénticos o diferentes. Por ejemplo, el Hexagrama 1, ( K h i e n ) La Creatividad (¡¡¡¡¡Si ), se compone de los dos trigramas que representan el dibujo del Cielo ( = — ) , mientras que cualquier otro (por ejemplo, el Hexagrama 34 (Tu Kang), La vigorosa fortaleza ( = = ) emerge de la combinación de dos signos diferentes: el Trueno (= ==) y el Cielo ( ). Ahora bien, como el Libro de las Mutaciones está compuesto básicamente de signos dibujados a IX

partir de líneas, éstas se construyen de la siguiente manera: Desde el primer trazo —la primera línea del trigrama inferior—, hasta la sexta línea que concuerda con el trigrama superior:

Las

6 a línea 5a línea 4 a línea

Trigrama superior

3a línea 2a línea 1 a línea

Trigrama inferior

preguntas

La forma de formular las preguntas para obtener así las líneas —o los movimientos— que más se adecúen a la inquietud del consultante debe ser concreta y sin equívocos. Algunos modelos a seguir son los siguientes: «¿Debo continuar por este camino...?» «En este caso... ¿es necesario cambiar de actitud?» «¿Existen riesgos que me impidan lograr...?» «¿Qué espera... de mí?» «¿Es necesario que manifieste lo que pienso a... (o ante...)?», etcétera. Una vez que el consultante ya se ha familiarizado con «su modo» particular—pero directo— de formular sus inquietudes, poco a poco descubrirá que se necesitan cada vez menos palabras para sintetizar el estado interior que promueve la consulta al I Ching. IX

En efecto, a medida que el «diálogo» entre el interlocutor y los Hexagramas se torna más fluido, los interrogantes se convierten —paulatinamente— en modos muy simples de expresión. El método de las tres monedas Hemos decidido aconsejar solamente este método de consulta oracular no sólo por ser el más usado y difundido sino por su simplicidad, efectividad y rapidez, por lo que pueden utilizarse las tres monedas que se regalan junto con este libro. Si bien lo ideal es utilizar monedas chinas de bronce con un agujero en el centro, también es posible realizar la consulta con tres monedas iguales de uso corriente en las que esté determinado su aspecto Yin (cara, que se puntúa como 2 para obtener el tipo de línea) y su aspecto Yang (cruz, que se puntúa como 3). Después de concentrarse y realizar certeramente la pregunta, se deberán arrojar las tres monedas al mismo tiempo, mientras se continúa focalizando la inquietud, apuntando en un papel los trazos Yin ( - - ) o Yang (—) siempre de abajo hacia arriba; es decir, desde el primer al sexto puesto, según las siguientes premisas: a. Cuando las tres monedas son todas Yang, el resultado es nueve, y se dibuja de este modo ( ). b. Cuando las tres monedas son todas Yin, el resultado es seis, y se dibuja de este modo ( ). c. Cuando dos monedas son Yin y una Yang, el resultado es siete, y se dibuja de este modo ( ). d. Cuando dos monedas son Yang y una Yin, el resultado es seis, y se dibuja de este modo ( ). XI

Esto quiere decir que sólo se pueden tener líneas partidas si la suma es 6 u 8; y líneas enteras, si la suma es 7 o 9. Arrojadas por primera vez las monedas, la línea resultante se anotará en un papel en el lugar correspondiente al primer puesto; la segunda vez que se arrojen las monedas la línea resultante en el segundo puesto, y así sucesivamente hasta llegar al sexto puesto. La imagen dibujada en el papel coincidirá con uno de los 64 Hexagramas. A continuación, el consultante acudirá al cuadro que se encuentra al final de esta introducción para averiguar a qué número de Hexagrama corresponde la imagen obtenida. Para ello, no deberá olvidar que los primeros tres trazos que ha dibujado corresponden al trigrama inferior, y que los segundos, al trigrama superior. Ahora bien, una vez que se ha leído La decisión, el Comentario y La imagen, sólo se deberán leer las líneas correspondientes a los números 6 y 9, nunca aquellas cuyo dibujo es el resultado de los números 7 y 8, ya que, como se ha afirmado, son éstas las únicas que indican cómo se van a desarrollar los hechos en un breve lapso de tiempo. Por ejemplo, si ante una pregunta determinada el Hexagrama que surge es el número 30, cuyo dibujo es el siguiente: 6 a línea 7 5 a línea — — 6 4 a línea 9 3 a línea 9 a 2 línea — — 8 I a línea 7 xn

las líneas que sólo se deberán leer son la tercera, cuarta y quinta. Ahora bien, si después de obtener la respuesta en su conjunto, y en particular a través de las líneas, lo que se desea saber es cómo se desarrollará determinado acontecimiento o estado a largo plazo, se tendrán que cambiar todas las líneas móviles (es decir, todos los seis y nueves) por sus contrarios, generando así el dibujo de otro Hexagrama diferente del anterior, del cual sólo deberán leerse La Decisión, el Comentario y La Imagen. Si, por ejemplo, la pregunta que originó el Hexagrama 30 es «¿Debo aceptar el trabajo que me ofrecen?», además de todo el Hexagrama en sí mismo, son las líneas tercera, cuarta y quinta las que marcan su evolución a corto plazo. 9 en el tercer puesto dice: El mal se hará presente. 9 en el cuarto puesto dice: ¡Cuan abruptamente rechazado! 6 en el quinto puesto dice: Torrentes de lágrimas... Sin embargo, habrá buena fortuna. Para saber qué sucederá a largo plazo —siempre para la misma pregunta—, el nueve en el tercer puesto (un trazo Yang) se cambiará por un trazo Yin y, del mismo modo, el nueve del cuarto puesto. Por su parte, el seis del quinto puesto (un trazo Yin) deberá convertirse en un trazo Yang, con lo que el originario Hexagrama 30 se ha convertido ahora en el Hexagrama 42, Aumento, que se refiere —con el transcurso del tiempo— a un gran estado de bienestar y prosperidad. Indiscutiblemente, nadie puede interpretar el xm

I Ching por otra persona —cada uno tiene su propio tao— pero como esto es sólo un ejemplo —y, por cierto, muy parcial—, podría entenderse que no es conveniente aceptar el trabajo en cuestión (Hexagrama 30), ya que la abundancia vendrá después, tal vez a muy largo plazo, por sí sola (Hexagrama 42). El I Ching, un camino hacia el Tao Cuando la agitación de los pensamientos va y viene nada se logra. ¿De qué le sirve al ser humano preocuparse por aquello que no puede cambiar? El movimiento de la naturaleza, tanto interna como externa, es el de retornar para volver a distribuir. Porque una sola acción lleva a cabo un sinnúmero de hechos, así como un solo pensamiento lleva el germen de mil más. Nadie que decida consultar este libro ancestral podría enfrentarse a él de otro modo, «porque también la oruga se contrae cuando quiere extenderse», y porque todo lo que vaya más allá de esto siempre lleva a la dispersión. En uno de los Hexagramas se lee: «Se deja uno acosar por la roca y se apoya en espinas y cardos.» Lo que quiere decir que si el ser humano se asienta en cosas que no es posible apoyarse, sin duda, correrá peligro. La mente, tal como la entiende la sociedad actual, puede convertirse en un muro infranqueable, si en ella se acumulan pensamientos. La verdad de todo ser humano siempre se halla en su interior más profundo, en lo que lo conecta con el Gran Sentido, y el I Ching es, en este aspecto, la mejor herramienta para llegar hasta él. Nora XIV

Rodríguez

TEXTO. SECCIÓN I. I. EL HEXAGRAMA KHIEN

Explicación de la figura completa por el rey Wan.

Khien (representa) lo que es grande y generador, penetrante, ventajoso, correcto y firme. Explicación de las líneas por el duque de Káu.

1. En la primera (o inferior) línea entera (vemos al suj eto como) el dragón que permanece oculto (en la profundidad). No es el momento para la acción activa. 2. En la segunda línea entera (vemos al sujeto como) el dragón que aparece en los campos. Será ventajoso entrevistarse con el gran hombre. 3. En la tercera línea entera (vemos al sujeto como) el hombre superior activo y vigilante durante todo el día, y por la noche todavía cuidadoso y atentó. (La situación es) peligrosa, pero no habrá error. 4. En la cuarta línea entera (vemos al suj eto como el dragón que mira), como disponiéndose a saltar, pero todavía en la profundidad. No habrá error. 5. En la quinta línea entera (vemos al sujeto como) el dragón volando en el cielo. Será ventajoso entrevistarse con el gran hombre. 6. En la sexta línea (la de arriba) entera (vemos al sujeto como) el dragón saliéndose de sus propios límites. Habrá ocasión para el arrepentimiento. 7

7. (Las líneas de este hexagrama son todas ellas fuertes y enteras, según se deduce del) uso del número nueve. Si la multitud de dragones que aparecen se desposeyeran a sí mismos de sus cabezas, entoft¿es habría buena fortuna. El texto bajo cada uno de los hexagramas consiste en un párrafo escrito por el rey Wan, que explica la figura como un todo, y de seis (o siete en los dos primeros hexagramas) párrafos escritos por el duque de Káu, explicando cada una de las líneas individualmente. Las notas explicativas referentes a esto, no serán ya repetidas en los siguientes hexagramas. Usaremos un doble espacio para señalar la separación entre la frase del rey Wan y las explicaciones de su hijo. Cada uno de los hexagramas consiste en dos de los trigramas de Fü-hsí, al de debajo se le llama el "interior", y al de arriba el "exterior". Las líneas están numeradas de la uno a la seis, comenzando por la de abajo. Para citar a ésta y a la sexta suelen usarse las palabras "inicial" y "superior". Las líneas intermedias son simplemente "segunda", "tercera", etc. Las líneas pueden ser enteras o divididas, también llamadas técnicamente fuertes y débiles, yang y yin, y esta distinción se especifica también relacionándolas con los números nueve y seis. Todas las líneas enteras son nueves, las divididas, seis. Su relación con dichos números se ha explicado de dos maneras. El trigrama Khien contiene tres rayas ( (

ZIZZ ) • P e r 0

), y el Khwan, seis

yan'¿ contiene en sí mismo al yin, así su nú-

mero representativo será 3 + 6 = 9, mientras que el yin, que no contiene ál yang tendrá solamente su propio número 6. Esta explicación, totalmente arbitraria, ha sido prácticamente abandonada en la actualidad. La otra se basa en los "cuatro Hsiang", o figuras emblemáticas ( el grande o viejo yang, ( viejo yin, y ( ^ Z

) el joven yang, (

) ) el

H Z ) el jovenyin). A éstas se les asignan (el pro-

ceso de esta asignación no es importante ahora para nosotros) los números 9, 8, 8, 7 y 6. Así el "viejo yang" estaba representado por el 9, y el "viejo yin", por el 6; de este modo, al manipular los tallos para determinar cada una de las líneas, los números 6 y 9 pasaron a ser usados para

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Khwan (representa) a lo que es grande y generador, penetrante, ventajoso, correcto y con la firmeza de una yegua. Cuando el hombre superior (que pretende serlo)

denominar a las líneas yang y yin respectivamente. Esta es la explicación universalmente admitida en la actualidad. La nomenclatura de "primera nueve, dos nueve, dos seis, etc." es meramente una jerga, por lo que he preferido en lugar de ella usar en la traducción —para describir las líneas— los términos "entera" o "dividida". I. ¿Atribuye el rey Wan aquí cuatro cualidades a Khien, o sólo dos? Según el apéndice IV, atribuido a Confucio por los eruditos chinos, le asigna cuatro, correspondiendo a los principios de benevolencia, rectitud, propiedad y conocimiento, referidos todos ellos a la naturaleza humana. Kü Hsí mantiene que asigna sólo dos y que deben ser traducidos como "grandemente penetrante" y "que exige ser correcto y firme", así tenemos dos diferentes respuestas en la adivinación. A lo largo del texto de los 64 hexagramas, encontramos frecuentemente dichos caracteres unidos. Pero, por supuesto son posibles las interpretaciones. Yo he seguido lo que se ha considerado como la opinión de Confucio. Serían necesarias muchas páginas para dar una muestra de todo lo que se ha escrito al respecto, justificando una u otra postura, e intentando reconciliar a ambas. "El dragón" es el símbolo empleado por el duque de Kau para representar al "hombre superior", especialmente al "hombre grande", que tiene las virtudes y los atributos característicos del cielo. El hábitat propio de esta criatura es el agua, pero puede también andar por la tierra y volar por los aires incluso a gran altura. Desde los tiempos más remotos ha sido para los chinos el emblema de la más alta dignidad y conocimiento, autoridad y sabiduría, cuya combinación constituye al "hombre grande". Este símbolo abunda en las líneas de muchos de los hexagramas, al igual que en éste. Sin embargo, el dragón se nos muestra en la sexta línea como yendo más allá de sus propios límites. El gobernante sabio ha completado ya toda la esfera en la que se supone debe exponer sus atributos, y le ha llegado el momento del descanso. La caña no debe apretarse siempre, el

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tenga que efectuar algún movimiento, si toma la iniciativa, se perderá; si obedece, encontrará a su (propio) señor. La ventaja estará en obtener amigos en el sudoeste, y perderlos en el nordeste. Si descansa en la corrección y la firmeza, habrá buena fortuna. 1. En la primera línea dividida (vemos que su tema son) huellas sobre la escarcha. El fuerte hielo vendrá (poco apoco). 2. La segunda línea dividida (muestra los atributos de ) ser recto, honrado y grande. (Sus acciones), sin esfuerzos repetidos, serán ventajosas en todos los aspectos.3. La tercera línea dividida (muestra su tema) manteniendo su excelencia con moderación, pero manteniéndola con firmeza. Si tuviese ocasión de enrolarse al servicio del rey, aunque no obtendrá éxitos (para él mismo), llevará los asuntos a buen fin. 4. La cuarta línea dividida (muestra el símbolo de) un saco lleno. No habrá lugar ni para la culpa ni para el elogio. 5. La quinta línea dividida (muestra) el vestido amarillo inferior. Habrá grande y buena fortuna. 6. La sexta línea dividida (muestra) dragones peleando en el monte. Su sangre es púrpura y amarilla. arco no debe estar siempre en tensión. El uso permanente y sin cambios de la fuerza será motivo de arrepentimiento. El significado moral de esta línea es: "lo alto debe humillarse". El significado atribuido al párrafo extraordinario es el opuesto al del párrafo 6. La "multitud de dragones sin sus cabezas" nos lleva al siguiente hexagrama, Khwan, compuesto por seis líneas divididas. La fuerza ha debido ceder su lugar a la sumisión, y la altanería a la humildad; y el resultado de ello será la buena fortuna. Al menos esta es la interpretación de este párrafo que aparece en el Zo-Kwan, del año 513 antes de Cristo. Para más explicaciones sobre el dignificado de las líneas del duque de Kau, ver los apéndices II y IV.

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7. (Las líneas de este hexagrama son todas débiles y divididas, según nos muestra) el uso del número seis. Si éstas (aquí representadas) fuesen correctas y firmes, llegaría la ventaja. II. Las mismas cualidades atribuidas al anterior hexagrama, Khien, lo son ahora a éste, pero con una diferencia. Lafígura, que consta de seis líneas divididas, expresa el ideal de la subordinación y la docilidad. El hombre superior, por ella representado, no debe tomar la iniciativa, y, obedeciendo, encontrará a su señor, esto es, el sujeto de Khien. De nuevo su corrección y firmeza son definidas como "las de una yegua", "dócil y fuerte", pero siendo siempre una criatura al servicio del hombre. El hecho de que no es el sexo del animal lo más importante para la mente del autor lo confirma la siguiente mención al hombre superior y su señor. Este hombre superior buscará llevar a sus amigos con él, para servir a su señor. Pero según la ordenación de los trigramas efectuada por el rey Wan, el lugar de Khwán es el sudoeste, cuyo cuadrante opuesto está ocupado por el trigramayang, Kan, según se ve en la figura 2, cuadro III. Todo lo que esta parte del Thwan dice es una instrucción al sujeto del hexagrama para que busque a otros con sus mismos principios y tendencias a fin de que junto a él sirvan a su señor común. Sin embargo, la tranquilidad y la firmeza serán su fuerza. El simbolismo de las líneas es variado. El párrafo 2 nos presenta a la Tierra, según la concepción china de la misma, como un gran cubo. El mantener su excelencia bajo moderación, según el párrafo 3, es el papel que debe cumplir un ministro u oficial, buscando no su propia gloria, sino la de su señor. El párrafo 4 nos muestra al sujeto ejerciendo todavía una mayor moderación sobre sí mismo que en el párrafo 3. Aparece una interpretación del simbolismo contenido en el párrafo 5 en un relato del Zo Kwan, durante el año 12 del duque Khao, en el año 530 antes de Cristo. "Amarillo" es uno de los cinco colores correctos y es el color de la tierra. "El vestido inferior" es un símbolo de humildad. La quinta línea es la sede del honor. Si su ocupante poseyese las citadas cualidades, sería grandemente afortunado. Ver la nota sobre la sexta línea del hexagrama 1. Lo que allí se dice "más allá de sus propios límites" se muestra en este como "en el monte". El humilde sujeto de la línea dividida es transformado en un dragón, y lucha con el dragón verdadero, sujeto de la línea entera. Luchan y sangran, y su sangre es del color propio del cielo o firmamento, y del color propio de la tierra. El párrafo 7 nos da a entender que el hexagrama Khwán debería convertirse en Khien; y entonces el resultado sería bueno.

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Kun (indica que en el caso que él presupone) habrá gran progreso y éxito, y los beneficios vendrán de ser correcto y firme. (Pero) cualquier movimiento hacia adelante no debe ser emprendido (con ligereza). Habrá ventaj a en designar príncipes feudales. 1. La primera línea entera muestra la dificultad (que el sujeto-tiene) en avanzar. Sería ventajoso para él mantenerse correcto y firme; y (también) ventajoso el ser hecho gobernante feudal. 2. La segunda línea dividida muestra (su sujeto) apenado y obligado a volverse; (incluso) los caballos de su carro parecen (también) retirarse. Pero no por un ladrón (si fuese asaltada), sino por uno que quiere hacerla su esposa. La joven dama mantiene su corrección, y declina esta unión. Dentro de diez años, estará ya unida y tendrá hijos. 3. La tercera línea dividida muestra a uno que sigue al ciervo sin (la guía del) guardabosque, y así se encuentra solo en mitad del bosque. El hombre superior, consciente de los riesgos ocultos, considera más prudente abandonar la caza. Si fuese más allá, lo lamentaríá. III. El carácter llamado Kun es un carácter pictórico, y su intención es mostrar las dificultades con las que tiene que luchar la planta para conseguir salir de la tierra y traspasar gradualmente su superficie. Esta dificultad, que señala las primeras fases del crecimiento de una planta, es usada para simbolizar las dificultades que debe atravesar un estado para salir de una situación de desorden que sigue a una gran revolución. Esto mismo es mostrado por la combinación de los trigramas que forman la figura, como se verá en las notas al pie del apéndice II. He introducido en la traducción entre paréntesis la frase "en el caso que el hexagrama presupone". Es necesario hacerlo así. El rey Wan y su hijo escribieron, al igual que hicieron en cada uno de los hexagramas,

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4. La cuarta línea dividida muestra (a su sujeto como una dama), los caballos de cuyo carro aparecen retirándose. Sin embargo, ella busca (la ayuda de) aquel que quiere hacerla su esposa. Avanzar sería afortunado, y de él resultaría ventaj a. 5. La quinta línea entera muestra las dificultades que (su sujeto) encontrará en dispensar los favores que de él se esperan. Con firmeza y corrección habrá buena fortuna en las cosas pequeñas; (incluso) con ella, en las grandes cosas, habrá desgracia. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto con los caballos de su carro obligados a retroceder, derramando lágrimas de sangre en abundancia. refiriéndose a un estado de cosas que ellos conocían. Y ese texto no escrito, dirigió y controló todos sus escritos; el estudiante tiene que tener en cuenta esto, si quiere avanzar con comodidad y éxito a través del Yt. Wan veía el mundo social y político a su alrededor como un gran desorden de difícil remedio. Pero tenía fe en sí mismo y en el destino de su casa. Hagamos que la prudencia y el cuidado se unan a la corrección, hagamos que el gobierno de los diferentes estados esté en las manos de hombres hábiles y buenos: entonces todo estará bien. La primera línea es entera, mostrando la fuerza de su sujeto. Es capaz de actuar, y su lugar en el trigrama de la movilidad lo dispondrá todavía más a ello. Pero sobre él se encuentra el trigrama del peligro; y la última línea de éste, a la que él debe mirar en espera de respuesta y cooperación, es dividida y débil. De aquí nacen las ideas de dificultad en el avance, la necesidad de prudencia, y la ventaja de revestirse de autoridad. Para el sujeto de la segunda línea, dividida, la idea de avance es todavía más difícil. Es débil en sí mismo, y está presionado por el sujeto de la línea fuerte que tiene debajo. Pero afortunadamente ese sujeto, aunque fuerte, es correcto; y arriba, en la quinta línea, en el lugar de la autoridad, está el más fuerte, aquel con quien el unirse y el servirle, son los objetivos a seguir. Todas estas circunstancias sugirieron al duque de Káu la idea de una joven dama, para cuyo matrimonio desea un fuerte pretendiente, pero este matrimonio no es el adecuado, lo rechaza, y finalmente diez años después, se casa con otro más apropiado, el único conveniente para ella. La tercera línea está dividida, no es central, y el número de su lugar es apropiado para ser ocupado por una línea fuerte. Todas estas circuns-

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Mang indica (en el caso que presupone) que habrá progreso y éxito. No voy en busca del joven e inexperimentado, sino que él viene y me busca a mí. Cuando muestra (la sinceridad que señala) el primer recurso de la adivinación, yo le instruyo. Si viene una segunda y una tercera vez, ello es impertinencia, y yo no instruyo a los impertinentes. Habrá ventaja en ser correcto y firme. 1. La primera línea dividida (se refiere) al desvanecimiento de la ignorancia. Será ventajoso usar castigos (con esta finalidad), y retirar las cadenas (de la mente). Sin embargo, continuar de ese modo (con castigos), dará ocasiones para lamentarlo. 2. La segunda línea entera (muestra a su sujeto) ejercitando su paciencia con el ignorante, en lo cual habrá buena fortuna; y admitiendo (incluso) la bondad de las mujeres, lo cual también será afortunado. (Puede tancias deberían afectar al simbolismo de la línea. Pero como el resultado del hexagrama en su totalidad es bueno, el hombre superior ve el inmediato peligro, y lo evita. El sujeto de la cuarta línea, la primera del trigrama superior, tiene que ver con el fuerte pretendiente de la línea 1, primera del trigrama inferior, y con su ayuda es capaz de afrontar las dificultades de la situación y de seguir adelante. El sujeto de la quinta línea está en el lugar de la autoridad, debe considerarse a sí mismo como un gobernante, dispensando beneficios a gran escala. Pero está en el mismo centro del trigrama, lo que indica peligro, y la línea 2, que responde a la 5, es débil. Así se muestra el simbolismo, y las grandes empresas no deberían ser intentadas. La línea sexta es débil; la tercera, relacionada con ella, es también débil; está al borde del peligro, el juego está echado. ¿Qué le puede quedar a su sujeto que no sea el terror y el llanto servil?

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también ser descrito como) un hijo capaz (de mantener) a su familia. 3. La tercera línea dividida (parece decir) que uno no debería casarse con una mujer cuyo emblema sea el poder, ya que, cuando ella vea a un hombre rico, no se guardará de él, y de ninguna forma vendrán ventajas de ella. 4. La cuarta línea dividida (muestra a su sujeto como) amarrado por las cadenas de la ignorancia. Habrá ocasión para las lamentaciones. IV. Al igual que Kun nos muestra los planes que forcejean debajo de la superficie, Mang nos sugiere la pequeña y no desarrollada apariencia con que se nos presentan, y así llega a ser el símbolo de la juventud, de la inexperiencia y de la ignorancia. El objeto del hexagrama es mostrar cómo una situación tal debe ser tratada por el padre y por el gobernante, cuya autoridad y deber están representados por las líneas segunda y sexta, las dos enteras. Todo lo existente entre la primera y la última sentencia del Twan debe ser tomado como una respuesta oracular recibida por la parte adivinadora sobre el tema de la iluminación de la ignorante juventud. La respuesta suele ser enigmática y parcialmente rítmica. Ver apéndice 1. El sujeto de la primera línea, débil, y en la parte inferior de la figura, es la más burda ignorancia. Debe ser castigada. Si el castigo consigue liberar a la mente de sus trabas y grilletes, bien. En caso contrario, y en caso de que se persevere en el castigo, el efecto será malo. El sujeto de la segunda línea, fuerte, y en el lugar central, ha dejado de ser la instrucción del ignorante, y aquí lo tenemos cargado de paciencia y humildad. Como prueba de su generosidad, se dice que "recibe" o aprende incluso de las mujeres débiles e ignorantes. Se muestra también como un hijo que ocupa el lugar de su padre. La tercera línea es débil, y ocupa el lugar impar que correspondería a una línea entera; tampoco ese sitio central es el suyo. Todas estas circunstancias le dan al sujeto de la misma un carácter bastante malo. La cuarta línea está lejos de ambas, de la segunda y de la sexta, y no puede obtener ninguna ayuda de su semejante la primera, siendo ésta tan débil como es. ¿Qué se podría hacer de bueno con el sujeto, o por él, en estas condiciones? La quinta línea es el lugar de honor, y tiene como corresponsal a la fuerte línea del segundo lugar. Al ser débil en sí mismo, ha adoptado la forma de un simple muchacho que desea ser enseñado.

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5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto como un simple muchacho sin experiencia. Habrá buena fortuna. 6. En la línea superior, entera, vemos a uno que castiga al ignorante (joven). Pero ninguna ventaja se obtendrá produciéndole daños. La ventaja vendrá de desviar los daños de él. La línea superior es fuerte, y está en el lugar más elevado. Es natural, aunque poco sabio por su parte, que haga uso de la violencia al dedicarse a sus labores educativas. Se le sugiere un comportamiento mejor. V. Hsü significa esperar. La fuerza, confrontada con el peligro, se espera que avance audazmente y luche con él; sin embargo, toma la más sabia decisión de esperar hasta que el éxito sea seguro. Esta es la enseñanza de este hexagrama. Que "la sinceridad ha sido declarada en él", lo prueba la quinta línea en su posición de honor y autoridad, central, entera y en un lugar impar. En un caso así, únicamente se necesita corrección firme para alcanzar el éxito. "Cruzando un gran río (o torrente)" es una expresión frecuente en el Yt, puede significar el emprender empresas peligrosas, o el encontrarse con grandes dificultades, sin ninguna referencia especial; pero más natural es entender por "el gran río", el río Amarillo, que los señores de Káu deben cruzar al frente de un movimiento revolucionario en contra de la dinastía Yin y su tirano. El cruce del río efectuado por el rey Wü, hijo de Wan, en el año 1122 antes de Cristo, es ciertamente una de las grandes gestas de la historia China. Y fue también precedido por una larga "espera", hasta que llegó el tiempo del éxito seguro. "La orilla" de la línea 1 significa el territorio fronterizo del estado. Parece que no hay necesidad de tal simbolismo. "La arena" y "el barro" son apropiados para la corriente de agua; pero su significado es diferente al de "la orilla". El sujeto de esta línea parece que está manos a la obra en un lugar distante, no pensando en nada más que en su trabajo diario; y se le recomienda permanecer en este estado mental. "La arena" del párrafo 2 sugiere una aproximación mayor a la corriente, pero su sujeto permanece todavía autocontrolado y esperando. No sé que puede significar la idea de sus sufrimientos por "las lenguas viperinas". En el párrafo 3 el sujeto está al borde de la corriente. Su avance hasta esta posición ha provocado resistencias, que le producirán daños. La línea 4 ha pasado del trigrama inferior al superior, entrando en la escena del peligro y la contienda, "en el lugar de la sangre". Su sujeto

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Hsü confiesa su habitual sinceridad, que habrá un éxito brillante. Con firmeza habrá buena fortuna, y será ventajoso cruzar el gran río. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto esperando en la distante orilla. Será bueno para él mantener (el propósito así mostrado), en cuyo caso no habrá error 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto esperando en la arena (del río de la montaña). Sufrirá pequeños daños al hablarse mal de él, pero al final habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto en el barro (cerca de la corriente). De esta forma incita a ser criticado. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto esperando en (el lugar de) la sangre. Pero conseguirá salir de la caverna. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto espe-

es "débil y en el lugar correcto", por lo tanto, se retira y se escapa de la caverna, donde fue llevado por su enemigo. La línea 5 es fuerte y central, y está en su lugar correcto, que es el lugar de honor. Por lo tanto, todas las buenas cualidades le pertenecen a su sujeto que ya ha triunfado, y con firmeza triunfará todavía más. La línea 6 es débil y ha entrado profundamente en la corriente y en sus cavernas. ¿Qué leocurrirá a su sujeto? Su correspondiente es lafuerte línea 3 de abajo, quien viene con sus dos compañeros en su ayuda. Si son recibidos respetuosamente, su ayuda será efectiva. El padre Regis trató de encontrar alguna referencia a esos "tres invitados" en tres príncipes que se distinguieron por tomar parte junto a Káu en sus batallas contra Yin o Shang. Yo no he encontrado ninguna referencia histórica al respecto.

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rando entre los preparativos de una fiesta. Mediante su firmeza y corrección habrá buena fortuna. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto que ha entrado en la caverna. (Pero) hay tres huéspedes que vienen sin haber sido llamados (a ayudarle). Si él los recibe respetuosamente, al final habrá buena fortuna. VI. En el trigrama superior, tenemos fuerza, que controla y regula al inferior, y en el inferior, peligro, pues busca la oportunidad de asaltar al superior. Podemos decir que estamos en una situación de peligro, debiendo además contener el poder que tienen los de fuera. Todo esto nos da la idea de lucha y contienda. Sin embargo, la línea entera en el centro de Khan simboliza sinceridad, y confiere carácter a toda la figura. Un individuo así representado será muy cauteloso, y tendrá buena fortuna; sin embargo, la contienda es mala y si se continúa, incluso por alguien como él, su efecto será pernicioso. La quinta línea, entera, y en un lugar impar y central, sirve como representación del "gran hombre" cuya actuación es seguro que será buena, sin embargo, al ser la línea superior también fuerte, y estando sus dos compañeros corriendo con el trigrama en peligro, su acción parece que será demasiado precipitada para una gran empresa. Ver el tratado del Thwan al respecto. El sujeto de la línea 1, en la parte inferior de la figura, es débil. Tal vez sufrirá un poco con la naciente contienda, pero la dejará pasar, y su efecto será bueno. La línea 2 representa a alguien fuerte que gobierna el trigrama inferior; tiene la contienda en la mente y se puede esperar que se enzarce en ella. Pero su fuerza se ve debilitada al estar en un lugar par, no es rival suficiente para su compañero de la línea 5, y por lo tanto, se retira. Una ciudad con sólo trescientas familias es muy pequeña. El hecho de que el sujeto deba retirarse a un lugar tan insignificante es prueba de su humildad. La línea 3 es débil y en lugar impar. Su sujeto, por lo tanto, no es adecuado para la lucha y se retira del escenario. Incluso forzado a ella, se mantiene seguro en la retaguardia. "Se mantiene en el antiguo lugar que le fue confiado para su apoyo", significa literalmente: "Conserva su propia virtud", que vive en el lugar y del lugar que se le asignó por sus servicios. La línea 4 es fuerte y no está en el centro; lo que nos hace concebir a su sujeto como poseedor de una mente inclinada a la lucha. Pero inmediatamente encima suyo está la línea 5, símbolo del gobernante, y pelear

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Sung insinúa que, pese a que su lucha es sincera, él se encontrará no obstante con oposición y obstrucción; si mantiene un cuidado cauteloso, habrá buena fortuna, sin embargo, si lleva la contienda hasta su (amargo) final, habrá desgracia. Será ventajoso entrevistarse con el gran hombre. No será conveniente cruzar el gran río. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto no continuando el asunto (sobre el que trata la disputa). Sufrirá pequeños daños, originados por lo que se habla en su contra, pero al final, será afortunado. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto desigual ante la contienda. Si se retira y se mantiene oculto (en el lugar donde) los habitantes de la ciudad son (sólo) trescientas familias, no caerá en el error.

contra él es insensato; inmediatamente debajo está la línea 3, débil y fuera de su propio lugar, incapaz de mantener lucha alguna. Su compañera es la línea inferior, débil y fuera de su lugar, por lo que poca ayuda puede esperar de ella. Así el sujeto toma la acción indicada, que le trae buena fortuna. La línea 5 tiene todas las circunstancias a favor de su sujeto. La línea 6 es fuerte y capaz de pelear con éxito; pero, ¿acaso no va a haber un final a tanta pelea? Persisitir en ella es seguro que terminará en derrota y desgracia. El guerrero puede recibir un premio del rey por su éxito, pero si en una mañana lo recibe tres veces, tres veces se lo quitarán. En relación a la naturaleza del premio concedido, ver el LtKt, II, 32. El padre Regis explica algunas de las expresiones del texto, tanto de Thwan como de Hsiang, refiriéndolas a la historia del rey Wan y su hijo el rey Wü. Posiblemente sus propias circunstancias sugirieron a Wan algo de Thwan; y su proceder, evitando un choque directo con el

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3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar que le fue asignado para su apoyo, y firmemente correcto. Pese a lo peligrosa que es la situación, al final, habrá buena fortuna. Si por casualidad tuviese que ver con los asuntos del rey, no reclamará para sí (el mérito de) sus logros. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto desigual ante la contienda. Vuelve al (estudio de los dictados del Cielo), cambia (su decisión de disputar) y descansa siendo firme y correcto. Habrá buena fortuna. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto luchando; y con grande y buena fortuna. 6. La línea superior, entera, muestra cómo a su sujeto le puede ser conferido el cinturón de cuero (por parte del soberano), y cómo en una mañana le será arrebatado tres veces (o repetidamente).

tirano Sháu, y los sucesos que le acontecieron debieron estar en la mente del duque de Káu. Sin embargo, algunos sentimientos no pueden ser explicados históricamente. Son protestas de tipo general sobre toda batalla y contienda. VII. El hexagrama Sze nos muestra la forma de conducir las expediciones militares en un reino feudal, e incluso generalmente hablando. En los apéndices I y II, se explica cómo la combinación de las líneas sugiere la composición de un ejército, y una vez asumida esta idea, es fácil ver como la línea entera situada en el segundo lugar debe ser interpretada como el general, respaldado por la línea dividida del quinto y real lugar. Sobre él está depositada toda la confianza. Es fuerte y correcto, y sus empresas tendrán éxito. Es denominado como kang zan, un "hombre mayor y experimentado". "Las normas son dobles, la primera es que la guerra debe tener una finalidad justa y la segunda, que la forma de llevarla a cabo, especialmente al principio, sea la correcta". Pero tanto esto como el aviso final dependen mucho de la dividida primera línea, lo cual no ha sido suficientemente explicado. El porqué de que la línea 2 simboliza al general que está al mando del ejercito ha sido ya mostrado en el Thwan. Las órdenes del rey, con-

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Sze indica cómo, en el caso por él supuesto, con firmeza y corrección, (un jefe de) edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error. 1. La primera línea, dividida, muestra a las huestes avanzando según las reglas (de dicho movimiento). Si estas no fuesen buenas, habría desgracia. 2. La segunda línea, entera, muestra (al jefe) en medio de sus huestes. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey le ha confirmado tres veces las órdenes (de su favor). 3. La tercera línea, dividida, muestra cómo las huestes pueden tal vez tener muchos e ineficientes líderes. Entonces habrá desgracia. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a las huestes en retirada. No hay error.

firmadas tres veces, deben entenderse como su confirmación en el mando, y no como algún premio conferido a él por sus méritos. El acento en las tres veces "no significa que dichas órdenes le fueran entregadas tres veces, sino que representa su nombramiento exclusivo, como acreedor de la total confianza del rey". El simbolismo de la línea 3 es inquietante. El padre Regis lo traduce así: "Milites videntur deponere sarcinas in curribus. Male ". Y Canon McClatchíe como: "La tercera-seis representa soldados, como si estuviesen tendidos, muertos en sus carros de equipaje, lo cual es desgraciado". Algo semejante fue mi traducción de este párrafo hace casi treinta años. Sin embargo, la tercera línea, dividida, no puede ser forzada a una significación semejante. El significado que he dado esta vez es más legítimo, más exacto carácter por carácter, y también más en armonía con la totalidad del hexagrama. El sujeto de la línea 2 es el jefe del ejército. Pero la línea 3 es dividida y débil, y ocupa el lugar de una línea fuerte,

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5. La quinta línea, dividida, muestra pájaros sobre los campos, que sería conveniente capturar (y destruir). En este caso no habrá error. Si el hijo mayor dirige a las huestes y los jóvenes (ocupan ociosamente los cargos que les han sido asignados), pese a lo firme y correcto que el hijo mayor pueda ser, habrá desgracia. 6. La línea superior, dividida, muestra al gran gobernante repartiendo sus cargos, (nombrando a unos) gobernadores de un estado, y a otros para que sean los líderes de los diferentes clanes; pero los hombres pequeños no deberían ser empleados (en estos cargos).

como si este sujeto hubiese saltado perversamente sobre la línea 2 con la finalidad de tomar él el mando. Esta interpretación encaja bien con el enunciado de la línea 5. VIL La dirección de las expediciones militares en un reino feudal y quizás también debiesemos añadir que, en general, se halla indicada por el hexagrama Sze. Consultad los Apéndices I y II para una explicación sobre la forma en la que se establece en éste la combinación de líneas para sugerir la idea de un ejército, y una vez asumida esta idea, resulta fácil ver como la línea entera, situada en el segundo lugar, debe ser interpretada como el general, quien se ve apoyado por la línea dividida que ocupa el quinto y real lugar. Así, toda la confianza se halla depositada en él. Es fuerte y correcto, y sus empresas tendránéxito. Se le denomina kang záii, "un anciano y experimentado hombre". Se dice que "las reglas" son dos; primero, que la guerra será con fines honrados; y segundo, que la forma de dirigirla, sobre todo al principio, será la correcta. Pero la forma en cómo esto y en cómo la advertencia de la conclusión deben derivarse ambas de la línea dividida, situada en el primer lugar, no ha sido lo suficientemente explicada. La forma en la que la línea 2 pasa a convertirse en el símbolo del general al mando del ejército ha sido anteriormente demostrada en el Thwan. Las órdenes del rey tres veces transmitidas deben ser comprendidas como el nombramiento de su cargo y no como una

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Piindicaque (bajo sus condiciones) habrá buena fortuna. Pero dej emos que (el principal implicado) vuelva a examinar (como) por la adivinación, si su virtud será grande, ininterrumpida y firme. De ser así, no habrá error. Aquellos que no tengan reposo, llegarán hasta él. Y aquellos que tarden (demasiado) en llegar, serán desgraciados. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto buscando su sinceridad para ganarse la adhesión de su objetivo. No habrá error. Si (el corazón) está lleno de

recompensa conferida a él como tributo de sus méritos. No hay coacción impuesta en estas "tres veces". "Esto no significa que haya recibido tres veces el nombramiento, sino que éste era exclusivamente para él, y con la entera confianza del rey". El simbolismo de la línea 3 es muy complejo. P. Regis lo traduce así: "Milites videntur deponere sarcinas in curribus. Male". Canon McClatchie dice: "la tercera línea de las seis representa a unos soldados como si estuviesen muertos en sus carros de combate y es símbolo de desgracia". Mi propia traducción del párrafo, realizada unos treinta años antes, poseía este mismo efecto. Pero la tercera línea, dividida, no tiene porqué contener forzosamente estas indicaciones. El significado que ahora le he dado, tomado carácter por carácter, es bastante más legítimo y está mucho más en armonía con los rasgos del hexagrama. El sujeto de la línea 2 es el propio lider del ejército. Pero la línea 3 está dividida y es débil, y ocupa el lugar de una línea fuerte, como si su sujeto hubiese saltado perversamente sobre la dos y se hubiese encaramado arriba para tomar el mando. Esta interpretación también se adapta mejor al 5 o párrafo.

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sinceridad, al igual que lo está una vasija de barro de su contenido,al final, esto aportará otras ventajas. 2. La segunda línea, dividida, muestra un movimiento hacia la unión y la adhesión procedente del interior (mente). Con una firme rectitud habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto buscando su unión con alguien con quien no debería asociarse. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto buscando una unión procedente del exterior. Con una firme rectitud habrá buena fortuna. 5. La quinta línea, entera, permite el más ilustre

La línea 4 es débil y no ocupa una posición central; y por ello "retirarse" es natural para su sujeto. Pero su lugar es incluso más apropiado para una línea dividida; y la retirada será la correcta en tales circunstancias. En la línea 5 parece haber una insinuación sobre la importante verdad que tan sólo la guerra defensiva, o la guerra librada por la correcta autoridad para sofocar la rebelión y el desorden, puede llegar a implicar. "Los pájaros en los campos" simbolizan a un grupo de hombres atacando para saquear. La quinta línea simboliza la máxima autoridad, el rey, que es débil, o humilde, y ocupa una posición central, cede todo su poder al general simbolizado por la línea 2. El sujeto de la línea 2 es "el hijo mayor". Se supone que los de la tres y los de la cuatro son "el hermano pequeño y el hijo", es decir, los hombres más jóvenes, que causarán desgracias si se les permite compartir el mando. La lección de la línea superior es cierta y muy importante, pero los críticos parecen incapaces de deducirla debido a la naturaleza de la línea, ya que está dividida y ocupa el sexto lugar. VIII. La idea de unión entre los distintos miembros y clases de un estado, y de cómo puede ser afianzada, no es mostrada por el sujeto del hexagrama Pi. La línea, entera, que ocupa el quinto lugar, o el de la autoridad, en el hexagrama, representa al gobernante al que los sujetos de todas las demás líneas ofrecen su sumi-

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ejemplo de búsqueda de una unión y adhesión. (Nos parece ver en esta) al rey apresurándose a seguir su juego (sólo) en tres direcciones, y permitiendo la fuga de todos los animales ante él, mientras que los habitantes de sus ciudades no se avisan unos a otros (para evitarlo). Habrá buena fortuna. 6. La línea superior, dividida, muestra una búsqueda de unión y de adhesión sin que se haya dado el primer paso (para tal fin). Habrá desgracia.

sión. De acuerdo con las reglas generales con respecto al simbolismo de las líneas, la segunda línea es la correlativa de la quinta; pero todas las demás líneas que hay aquí se refieren a esta quinta; lo cual también es una ley del Yi, según la "Lectura Diaria". Para mi, posee la sospechosa apariencia de estar hecha para la ocasión. Por lo tanto, la armonía de unión, debe ser afianzada por la autoridad soberana de uno; pero se le advierte que compruebe que su virtud ocupa lugar que le pertenece, y los sujetos son avisados de que no deben tardar en someterse a él. ¿De dónde procede la "sinceridad" predicada por el sujeto de la línea 1? Se supone que la "vasija de barro" indica su claro y sencillo carácter; pero no hay nada en la posición ni en la naturaleza de la línea, además de la idea general de la figura, que sugiera el atributo. La línea 2 es la correlativa de la 5. Su posición en el centro del trigrama interior o inferior concuerda con el movimiento de su sujeto puesto que procede de la mente interior. La línea 3 es débil, no ocupa una posición central, ni está en su propio lugar. Tanto la línea situada arriba de ésta, como la situada abajo, son débiles. Todas estas cosas parecen justificar todo cuanto se ha dicho sobre ello. "Aquel que procede del exterior"de la línea 4 es el gobernante o rey, ...

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Xin. EL HEXAGRAMATHUNGZAN

Hsiáo KM indica que (bajo sus condiciones) habrá progreso y éxito. (Vemos) densas nubes, pero ninguna lluvia vendrá desde nuestras fronteras occidentales. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto que regresa y sigue su propio camino. ¿En qué error podría caer? Habrá buena fortuna. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto por la influencia (de la línea anterior), volviendo (a su propio camino). Habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, sugiere la idea de un ca-

IX. El nombre Hsiáo Khü ha sido interpretado como "pequeña restricción". Una vez se ha aceptado que esta figura comunica la idea de "restricción", es fácil deducir que la restricción debe ser pequeña, ya que está representada por la línea dividida que ocupa el cuarto lugar, y la influencia de esta sobre las otras líneas enteras no puede ser muy grande. Incluso si suponemos, como lo hacen muchos críticos, que toda la virtud del trigrama superior Sun está concentrada en su primera línea, la cualidad atribuida a Sun es la de flexibilidad dócil, la cual no puede prevalecer largo tiempo en una eventual contienda con la fuerza representada por el trigrama inferior Khien. Por lo tanto la restricción es pequeña, y al final habrá "progreso y éxito". La segunda sentencia del Thwan contiene ciertas indicaciones que hacen posible adivinar el lugar, tiempo y personalidad de su autor. El feudo de Káu era la porción occidental del reino de Yin o Shang, en la China del siglo XII antes de Cristo, la época del rey Wan. La lluvia que cae y humedece el suelo produce la belleza y el esplendor del mundo vegetal, y es también el símbolo de las bendiciones de Dios por un buen adiestramiento y un buen gobierno. Por lo tanto, en occidente, en el territorio hereditario de la casa de Káu, hay bendiciones que pueden enriquecer a todo el reino; pero de alguna forma están bajo restricción. Las densas nubes no vacían sus depósitos. El padre Regis dice: "El decir abiertamente que la lluvia no caía de

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rro, al que se han quitado los correajes, o de un marido y su esposa, que se miran desviando la mirada. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto poseído por la sinceridad. Lo que le advierte del riesgo de un derramamiento de sangre y evita así los motivos de su aprehensión. No habrá error. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto poseído por la sinceridad, y atrayendo a otros a que se unan con él. Rico en recursos, emplea a sus vecinos (al servicio de su causa). 6. La línea superior, entera, muestra cómo ha caído la lluvia, y el progreso (hacia adelante) ha sido detenido; (así) devemos valorar la acumulación de virtudes (representadas por el trigrama superior). Pero una esposa (ej erciendo restricción), pese a todo lo firme y correcta que pueda ser, es una situación de peligro, (al igual que) la luna acercándose a su plenitud. Si el hombre superior prosigue en su intento (en estas circunstancias), habrá desgracia. los cielos, ya mucho tiempo cubiertos por densas nubes sobre una parte del país que se extendía desde la frontera occidental hasta la corte y, más allá, hasta el mar oriental, no era sino dejar que todas las mentes pensantes extrajesen la conclusión de que la familia de Wan era tan merecedora de la suprema sede como la de Sháu, el tirano, que aunque ya viejo, no era digno deella". Esta insinuación no aparece en el texto tan clara como la expresa el padre Regis. La línea 1 es entera, la primera de Khien que ocupa su propio lugar. Su sujeto, por lo tanto, pese a la situación de la línea 4, reanuda su movimiento y actuará de acuerdo a su fuerte naturaleza, avanzando. La línea 2 es también fuerte y, al estar su propio lugar, aunque no en una posición central, se supone que es menos capaz de resisitir a las restricciones impuestas por la línea 4, siendo así objeto de malos augurios. El sujeto de la línea 4, débil en contra de todas las líneas fuertes del hexagrama, puede esperar ser herido y siente aprensión al tratar de restringir a los otros; pero está en su propio lugar; es también la primera línea de Sun, cuya cualidad es la dócil flexibilidad.

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

(Lí sugiere la idea de) uno que pisa la cola a un tigre, que no le muerde. Habrá progreso y éxito. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto caminando por su sendero acostumbrado. Si continúa, no habrá error. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto caminando por un sendero que es llano y fácil; un hombre tranquilo y solitario para quien, si es firme y correcto, habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, dividida, muestra a un hombre con un sólo ojo (que cree que puede ver bien); a un cojo Las líneas fuertes son movidas hacia la simpatía y la ayuda, y así "no habrá error". La línea 5 ocupa el lugar central de Sun, y convierte, mediante la sinceridad de su sujeto a la 4 y a la 6 en sus vecinos, quienes son usados por él y llevan a cabo su objetivo común. En la línea 6, la idea del hexagrama ha sido ya completada. Se ha restaurado la armonía de la naturaleza. Cae la lluvia y la marcha hacia adelante de las líneas fuertes debe ahora detenerse. Pero la debilidad que ha conseguido tal resultado, si se enorgullece de ello, se encontrará en una posición de peligro, al igual que la luna llena, que a partir de ahora debe declinar. Que el hombre superior, cuando haya alcanzado su finalidad, permanezca en paz. X. El carácter que da su nombre al hexagrama juega un importante papel también en el simbolismo, y tal vez esa sea la razón por la que no ocupe el primer lugar del Thwan. Mirando la figura, vemos que está formada por los trigramas Tu i, que representa a una ciénaga o pantano, y Khien, que representa el cielo. Tu i es un trigrama yin y su línea superior está dividida. Bajo Khien, el gran símbolo de la fuerza, puede apropiadamente sugerir la idea del pisar la cola a un tigre, antigua frase que expresa una situación comprometida, (Shü, V, xxv, 2). Pero, ¿qué sugiere la afirmación de que el tigre no muerde a quien lo pisa? La cualidad de Tui es una complacida satisfacción. Por supuesto, tal cualidad no

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(que cree que puede caminar bien); a uno que pisa la cola de un tigre y es mordido por él. (Todo esto indica) mala fortuna. Tenemos a un simple fanfarrón que está interpretando el papel de un gran gobernante. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto pisándole la cola a un tigre. Se llena de cautelosa aprensión, pero al final habrá buena fortuna. 5. La quinta línea, entera, muestra el paso resuelto de su sujeto. Aunque sea firme y correcto, habrá peligro. 6. La sexta línea, entera, nos dice que miremos (todo el camino) recorrido, y'examinemos el presagio que de él se deduce. Si ha sido completado sin fracasos, habrá buena y gran fortuna.

puede aplicarse a quien está entre las mandíbulas de un tigre. El escapar ileso a tal situación sugiere la idea de "progreso y éxito", en el proceso que el rey Wan tenía en mente. Y según el apéndice VI, este proceso era "la propiedad" entendida como la observancia de todas las reglas de cortesía. Con ella, uno puede caminar con seguridad entre escenas de desorden y peligro. La línea 1 es una línea entera en un lugar impar, lo que nos da la idea de actividad, firmeza y corrección. Alguien así caracterizado actuará correctamente. La línea 2 ocupa el lugar medio del trigrama, y se supone que simboliza un sendero recto y llano que discurre por la ladera de a montaña, o sobre un terreno difícil. La línea 5 no es un compañero apropiado para ella, y de ahí la idea de mostrar al sujeto de la 2 como "un hombre tranquilo y solitario". La línea 3 no es ni central ni situada en lugar par, lo que sería apropiado para ella. Pero con la fuerza de voluntad, que como ocupante de un lugar impar debe poseer, sigue adelante con los resultados negativos ampliamente simbolizados. Los editores de la versión imperial, como ilustración de su sentencia final, se refieren a las Analectas VII, x. La línea 4 es contigua a la 5, cuyo sujeto está en el lugar de la autoridad; pero ella ocupa un lugar apropiado para una línea débil o dividida, así, se acuerda de sí misma y camina despacio. Tras el simbolismo de la línea 5 yace el principio de que la cosa más excelente, "propiamente hablando", es la humildad. Y el sujeto de esta línea, que es fuerte y ocupa una posición central, no está falto de ella

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

En Thái (vemos) que lo pequeño se ha ido, y ha venido lo grande. (Indica que) habrá buena fortuna, con progresos y éxito. 1. La primera línea, entera, sugiere la idea de tirar de la hierba, arrancándola junto con los tallos que la conectaban a sus raices. El avance (por parte del sujeto), será afortunado. 2. La segunda línea, entera, muestra a alguien que puede ser indulgente con los incultos, que cruza el río Ho sin un bote, que no olvida a los distantes, y que no tiene amistades (egoistas). Así, se muestra a sí mismo actuando de acuerdo con el curso del debido significado. y mantiene en su mente que, cuanto más alto sea exaltado, mayor será su caída. Lo dicho sobre la línea 6 es cierto, pero no es sino una perogrullada. Todo el proceso ha sido mostrado; si cada uno de los pasos dados ha sido correcto y apropiado, el resultado será muy bueno. XI. El lenguaje del Thwan hace referencia a la forma de Thái, con las tres líneas fuertes de Khien debajo, y las tres líneas débiles de Khwan encima. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las otras, "las pequeñas", inactivas y sumisas. ¿Pero de dónde han venido las primeras?; y, ¿dónde han ido las segundas? En muchas ediciones del Yt, tras el hexagrama Thái, aparece el de Kwei Mei, número 45 (DIBUJO), que se convierte en Thai, si las líneas tercera y cuarta intercambian sus posiciones. Pero en las notas sobre el Thwan del primer apéndice, referentes al hexagrama 6, he citado la doctrina de las "figuras cambiantes", y he manifestado no creer en ella. Todos los hexagramas están necesariamente formados por la manipulación de seis líneas, enteras o divididas, situándose unas sobre otras de diversas maneras. Cuando el rey Wan escribió el Thwan, tomó los 64 hexagramas exactamente como los tenía preparados ante él, y no formándose unos de otros mediante algún proceso adivinatorio. "Idos" y "venidos" son meramente equivalentes a "abajo" y "arriba", en el trigrama inferior o en el superior.

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3. La tercera línea, entera, muestra que, mientras no haya paz susceptible de ser alterada, y no haya partida (de hombres malos), de forma que tampoco puedan volver, mientras uno sea firme y correcto, y mientras sea consciente de las desgracias que pueden producirse, no cometerá error. La certeza (de estos cambios que se repiten) no es motivo de tristeza; y en este estado de ánimo, la felicidad (del momento presente), podrá ser disfrutada (mucho tiempo). 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto en la confusión (de su caída), sin confiar en sus ricos recursos, sino más bien llamando a sus vecinos. (Ellos acuden todos), no por haber recibido su aviso, sino movidos por la sinceridad (de sus corazones). 5. La quinta línea, dividida, nos recuerda la ley del rey Tí-yí sobre el matrimonio de su hermana menor. En Un proceso en el que las fuerzas motivantes están representadas por las tres líneas fuertes, y las oponentes por las tres débiles, debe progresar y tener éxito. Thái ha sido llamado el hexagrama del primer mes del año, el primer mes de la primavera natural, de los seis meses durante los cuales tienen lugar los procesos de crecimiento mediante el cada vez más elevado sol y el cielo generador. Las tres fuertes líneas de Khien sugieren el simbolismo del párrafo 1, y las tres poseen el mismo instinto de avance. El movimiento de la primera estará apoyado por las otras y será afortunado. La segunda línea es fuerte, pero ocupa un lugar par. Esto se supone que templará la fuerza de su sujeto, expresada por la primera de sus características. Pero su lugar par es el central, y está respaldada por su compañera, la línea 5 de arriba. De aquí viene todo el simbolismo del párrafo, y los auspicios de buena fortuna expresados en él. Bajo la simbología del párrafo 3, yace la evidencia del cambio constante que tiene lugar tanto en la naturaleza como en los asuntos humanos. Al igual que la noche sucede al día, y que el invierno al verano, del mismo modo se debe esperar que la desgracia siga a la prosperidad, y que la decadencia siga al florecimiento de un estado. La tercera es la última de las líneas de Khien, y mediante su fuerza y actividad ha sido generado el feliz estado de Thái. Se pueden también considerar otros aspectos de la situación, pero, con firmeza y corrección, la buena situación presente podrá continuar mucho tiempo.

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una situación así hay felicidad y habrá buena y gran fortuna. 6. La sexta línea, dividida, nos muestra las murallas de la ciudad que han vuelto al foso. No es el momento de usar el ejército. (El sujeto de la línea) puede dar órdenes a las gentes de su propia ciudad; pero pese a lo correcto y firme que él sea, tendrá ocasión de lamentarse. Según el tratado del Thwan, los sujetos de la cuarta línea y superiores no son "los pequeños que se vuelven" como oponentes de las fuertes líneas inferiores, tal como generalmente es admitido, sino que, como compañeros de esas líneas, están con ellas unidos en cuerpo y mente a fin de mantener el estado de Thái, dándoles, humilde pero diligentemente, toda la ayuda de que son capaces. Ti-yi, el último soberano de la dinastía Yin, reinó desde el año 1191 al 1155 antes de Cristo, pero desconocemos a qué se refiere la historia de su hermana que aquí se cita. El padre Regis cree que el rey dio a su hermana en matrimonio al señor de Káu, posteriormente conocido como el rey Wan, y que ella fue la famosa Thai-sze, en contra de todas las evidencias que yo he encontrado al respecto. Según Khang-zze, TT-yí fue el primero que promulgó una ley por la cual las hijas de la casa real, al casarse con príncipes de los estados, deberían someterse aellos, como si su rango no fuera superior. Aquí, la línea 5, aunque ocupa un lugar de dignidad y autoridad en el hexagrama, es una línea débil que está en el lugar de una fuerte; y su sujeto, de acuerdo a esto, humildemente se relaciona con su fuerte compañero de la línea 2. El proceso expresado por Thái ha sido cumplido; y será seguido por uno de carácter diferente e infeliz. La tierra extraída del foso ha sido usada para construir la muralla protectora, pero ha caído de nuevo a la zanja. La guerra no hará sino aumentar la desgracia, y pese a que el gobernante dirija advertencias a sí mismo y a las gentes de su capital, el mal que viene no puede ser evitado. XII. Puede verse que la forma de Phi que es exactamente la opuesta a la de Thái. Gran parte de lo dicho en la interpretación de aquél se aplica a éste, o al menos ayuda al estudiante a poner en pie el significado de su simbolismo. Pht es el hexagrama del séptimo mes. Las influencias generatrices han hecho su trabajo, los procesos de crecimiento han llegado a su fin. A partir de ahora se debe esperar una decadencia cada vez mayor. Normalmente deberíamos esperar que el sujeto de la primera de las tres líneas débiles avanzara hacia el mal, pero si se dedica a ser firme y correcto, conseguirá un resultado diferente.

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

En Pht hay una carencia de entendimiento entre (las diferentes clases de) hombres, y esto es un indicio desfavorable para el firme y correcto curso del hombre superior. Vemos que los grandes se han ido, y los pequeños han venido. 1. La primera línea, dividida, sugiere la idea de hierba que es arrancada junto a los tallos que la unían a su raiz. Con una firme corrección (por parte de su sujeto), habrá buena fortuna y progreso. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto paciente y obediente. Para el hombre pequeño (que así se comporte), habrá buena fortuna. Si el hombre grande (se comporta) como requieren la angustia y la obstrucción, tendrá éxito. La paciencia y la obediencia son lo apropiado para el hombre pequeño en toda circunstancia. Si el hombre grande en dificultades abriga estas cualidades, verá pronto que sus desgracias tienen un final feliz. La tercera línea es débil. Su lugar es impar, y por lo tanto inapropiado para ella. Su sujeto quisiera llevar a cabo sus malos propósitos, pero carece de fuerza suficiente para ello. Así es abandonado a la vergüenza que debería sentir, sin una palabra de consuelo. ¿Significa el contenido de la cuarta línea, "los dictados del Cielo" —como Kit Hst piensa—, o las órdenes del gobernante —como dice Khang-zzel Cualquiera de ambas interpretaciones que se tome (y algunos críticos adoptan ambas), la acción del sujeto de dicha línea, cuya fuerza está debilitada por su situación par, será buena y correcta, y el resultado será éxito y felicidad. La fuerte línea quinta (en su lugar correcto) termina con la angustia y la obstrucción. Sin embargo, a su sujeto, el gobernante del hexagrama, se le avisa que debe continuar siendo precavido, con la rima: - "Haz que diga, "¡Me muero, me muero!" Y que así amarre su fortuna a una mata de zarza".

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3. La tercera línea, dividida, muestra al sujeto avergonzado por los propósitos que guarda (en su pecho). 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto actuando de acuerdo a los dictados (del Cielo), y no cometiendo error. Sus compañeros vendrán y compartirán su felicidad. 5. En la quinta línea, entera, vemos a aquel que pone término a la angustia y a la obstrucción, el hombre grande y afortunado. (Pero dice:) "¡Podemos morir, podemos morir!" (a fin de que el estado de cosas se vuelva firme, como si) estuviese enlazado por una mata de zarzamora. 6. La sexta línea, entera, muestra el derrocamiento (y abandono) de la situación de angustia y obstrucción. Hasta ahora era esa la situación. A partir de ahora, habrá alegría. Aquí finaliza la situación de angustia. Era necesario que esta situación dejase su lugar a la opuesta; y la línea fuerte en el lugar superior representa con justeza la consecuente alegría y felicidad. XIII. Thung Zan describe la situación de la naturaleza y del estado opuesta a la de Phi. Allí había angustia y obstrucción; aquí, unión. Pero la unión debe basarse totalmente en el interés público, sin tinte alguno de egoísmo. La línea fuerte en el quinto lugar, su lugar correcto, ocupa la situación más importante y tiene como compañera a la débil segunda línea, también en su lugar apropiado. Naturalmente, todaslas líneas fuertes tratan de conseguir a la única línea dividida. El trigrama superior es el del cielo, que está arriba; el inferior es el del fuego, cuya tendencia es subir hacia arriba. Todo esto está en armonía con la idea de unión. Pero esa unión debe estar limpia de motivos egoístas, lo cual viene indicado por el hecho de estar localizada en los distritos más remotos del país, donde la gente carece de sofisticacíon y está libre de los efectos degradantes de las grandes poblaciones. La unión, en esas circunstancias, será llevada a cabo con grandes dificultades; así, todo el cuidado del mundo se hace necesario. La línea 1 simboliza los primeros intentos de unión. Es fuerte, pero situada en el lugar inferior; y no tiene arriba a su compañero apropiado. Sin embargo, no hay en ella ninguna mezcla de egoísmo.

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Xin. EL HEXAGRAMA THUNG ZAN

Thung Zan (o "la unión entre los hombres") aparece aquí (tal como lo encontramos) en los distritos más alejados del país, indicando progreso y éxito. Será conveniente cruzar el gran río. Será conveniente mantener la firme corrección del hombre superior. 1. La primera línea, entera, (muestra una representación de) la unión entre los hombres, inmediatamente tras salir por las puertas. No habrá error. 2. La segunda línea, dividida, (muestra la representación de) la unión de los hombres en relación con sus parientes. Habrá motivo para las lamentaciones. 3. La tercera línea, entera, (muestra a su sujeto) con sus brazos ocultos entre la espesa hierba, y en la cumbre de una elevada colina. (Pero), durante tres años no hace manifestación alguna. 4. La cuarta línea, entera, (muestra a su sujeto) subido a las murallas de la ciudad; aunque no va a efectuar el ataque (que tiene en mente). Habrá buena fortuna. 5. En la quinta línea, entera, (el que representa a) la unión entre los hombres, primero gime y grita, y después ríe. Sus grandes huestes conquistan, y él (y el sujeto de la segunda línea), se reúnen. 6. La línea superior, entera, (muestra al que representa la) unión de los hombres en los suburbios. No habrá ocasión para el arrepentimiento. Las líneas 2 y 5 están relacionadas por definición, hecho que sugiere en este hexagrama la idea de que su unión es parcial y limitada, lo cual puede ser motivo de reproches. La línea 3 es fuerte y está en una posición impar pero no tiene un

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Ta Yü indica que (en las circunstancias por él representadas) habrá gran progreso y éxito. 1. En la primera línea, entera, no hay aproximación alguna a lo que es dañino, y no hay error. Que haya conciencia de las dificultades (y peligros de la situación), y (al final) no habrá error. 2. En la segunda línea, entera, tenemos una gran carreta con su carga. Sea cual fuere la dirección en que avance, no habrá error. compañero apropiado en la línea 6. Esto hace a su sujeto más ansioso por unirse a la línea 2; sin embargo, la 2 se debe a su compañero natural, la 5, a cuya fuerza teme la 3, y así toma las medidas descritas. El abstenerse de actuar durante tanto tiempo, le salvará de la desgracia. La línea 4 es fuerte, pero está en un lugar par, lo cual debilita a su sujeto. También quisiera conquistar a la 2, pero tiene miedo y no lleva su propósito a efecto. La línea 5 es fuerte, y está en un lugar impar y central, y quisiera unirse a la 2, que además es lo adecuado. Pero las líneas 3 y 4 son enemigos poderosos que se oponen a esta unión. Su oposición le hace llorar, pero haciendo acopio de sus fuerzas, los vence y lleva a cabo su propósito. La unión no alcanza a todos los suburbios, y no es todavía universal, pero pese a todo, no hay motivo de arrepentimiento. XIV. Ta Yü significa: "Grandes Haberes"; denotando, en un reino, una situación de prosperidad y abundancia, y en una familia o individuo, un estado de opulencia. El peligro que amenaza a una situación semejante nace del orgullo que ella misma puede engendrar. Pero aquí todo está en contra de tal posibilidad. Además del simbolismo de los trigramas, tenemos el lugar de honor ocupado por una línea débil, es decir, que su sujeto será humilde; y todas las demás líneas, fuertes como son, actuarán en obediente simpatía. Habrá gran progreso y éxito. La línea 1, aunque fuerte, está en el lugar inferior de la figura, y no tiene compañero arriba. Sin embargo, tampoco sufre ninguna mala influencia externa que la incomode. Dejemos que actúe como se le indica, y ninguna influencia externa alguna podrá herirle.

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3. La tercera línea, entera, muestra a un príncipe feudal presentando sus ofrendas al Hijo del Cielo. Un hombre pequeño sería inapropiado (para tal deber). 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto refrenando sus grandes recursos. No habrá error. 5. La quinta línea, dividida, muestra la sinceridad de su sujeto, que es correspondida por todos los demás (representados en el hexagrama). Que él exhiba su majestad apropiada, y habrá buena fortuna. 6. La línea superior, entera, muestra a su sujeto con la ayuda que el Cielo le ha concedido. Habrá buena fortuna y ventajas en todos los sentidos. La fuerte línea 2 tiene como compañera a la 5, que es quien gobierna a la figura, y usará su fuerza al servicio de la humildad de ella. De aquí su simbolismo. La línea 3 es fuerte, y está en la posición apropiada (impar). La línea superior del trigrama inferior es el lugar adecuado para un señor feudal. Su sujeto servirá humildemente al condescendiente gobernante de la línea 5. Un hombre de poca categoría, ocupando semejante lugar sin ser virtuoso, se daría aires de importancia. La línea 4 es fuerte, pero su fuerza está neutralizada por su posición, que es la de una línea débil. Por lo tanto, no ofenderá al suave gobernante, de quien tan cerca está. La línea 5 simboliza al jefe. Su dulce sinceridad es muy buena, y afecta a los ministros y a otras gentes. Pero un gobernante no debe carecer de cierta majestad que inspire un temor reverencial. Incluso el carácter de la línea superior se ve afectado por el de la 5. La fuerza de su sujeto permanece bajo control y el Cielo le da su aprobación. XV. Un ensayo sobre la humildad es apropiado después de uno sobre las abundantes posesiones. La tercera línea, que es entera entre las otras cinco divididas y ocupa el lugar superior en el trigrama inferior, ha sido considerada por los editores de Khang-hsí, y por muchos otros, como "el señor del hexagrama", el representante de la humildad; fuerte pero humillándose a sí mismo. No hay nada que nos haga profundizar más en el simbolismo de la figura. La humildad es la clave del éxito permanente. Una línea débil en el lugar inferior de la figura es el símbolo adecuado para el hombre superior que añade humildad a su humildad.

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Khien indica progreso y éxito. El hombre superior (lo cual implica que es humilde), tendrá éxito (en todas sus empresas). 1. La primera línea, dividida, muestra al hombre superior que añade humildad a su humildad. Incluso el gran río puede ser cruzado con esto, y habrá buena fortuna. 2. La segunda línea, dividida, muestra la humildad que la caracteriza. Con una corrección firme habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra al hombre supe-

La línea 2 es débil, central y en su lugar apropiado, representa a la humildad "cacareada", es decir, proclamándose a sí misma. La línea 3 es fuerte y ocupa un lugar impar y apropiado para ella; es "el señor del hexagrama", hacia quien se inclinan los representados por todas las demás líneas. La línea 4 es débil y está en su lugar apropiado. Su sujeto es con toda seguridad próspero y exitoso, pero estando tan cerca de la línea 5 tiene que seguir siendo muy precavido. Todo el mundo ama y honra a la humildad, por sí misma y sin necesidad de sus adjuntos, que normalmente ordenan obediencia y respeto. Así sus vecinos siguen al gobernante de la quinta línea, aunque no sea muy rico ni poderoso. Su humildad no le impide sostener lo correcto, incluso con la fuerza de las armas. El sujeto de la sexta línea, que es débil, podemos decir que ha sido dejado fuera del juego. Usará la fuerza, pero sólo dentro de su propia esfera y para afirmar lo que es correcto. No va a ser agresivo. XVI. El hexagrama Yü denota al rey Wan la situación de armonía y felicidad a lo largo y ancho del reino, cuando el pueblo disfruta de las mismas y obedece fielmente a su soberano. En una época semejante, sus órdenes y sus empresas militares serán elogiadas y apoyadas. La cuarta línea, entera, es el señor de la figura, y al estar cerca de la quinta, el lugar de la dignidad, debe ser considerado como un ministro o un oficial en

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rior de (reconocido) mérito. Mantendrá su éxito hasta el final y tendrá buena fortuna. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a uno cuya acción más ventajosa sería el acrecentar su humildad. 5. La quinta línea, dividida, muestra a uno que, sin ser rico es capaz de emplear a sus vecinos. Puede hacer uso con beneficio de la fuerza de las armas; todos sus movimientos serán ventajosos. 6. La sexta línea, dividida, nos muestra la humildad que se ha hecho reconocer. Sería ventajoso para su sujeto el poner sus huestes en movimiento; aunque (sólo) castigará a sus propias ciudades y a su propio estado. jefe del gobernante. El gobernante le otorga su confianza; y todos los representados por las restantes líneas les rinden su obediencia. La línea 1 es débil, y tiene como compañera a la fuerte del lugar 4. Su sujeto puede muy bien disfrutar de lafelicidad del momento. Pero no puede contenerse a sí mismo y proclama su satisfacción alardeando de ella, lo cual es malo. La línea 2, aunque débil, está en su lugar correcto, el centro del trigrama inferior. Tranquila y firmemente su sujeto puede permanecer en su lugar y ejercer una inteligente discriminación. Todo indica buena fortuna. La línea 3 es débil y está en un lugar impar, inmediatamente debajo de la línea 4. Su sujeto se mantiene pendiente del señor de la figura, de quien depende, sin pensar en nada más que en disfrutar. Las consecuencias serán las descritas, salvo que cambie rápidamente. El fuerte sujeto de la línea 4 es el agente a quien se debe la situación de felicidad; y lo único necesario es cuidarlo a fin de que mantenga su confianza en sí mismo y en su propósito, y así sus adhesiones y sus éxitos continuarán. La línea 5 es el lugar del gobernante, pero es débil y está en peligro de ser arrastrada por su afán por los placeres. Además la proximidad del poderoso ministro representado por la línea 4 es un motivo de peligro. Así se le presenta como crónicamente enfermo, pero sin embargo no muere. Ver el apéndice II en relación con esta línea. La línea 6, en la cumbre del hexagrama, es débil y su sujeto está totalmente perdido. Pero incluso para él hay una posibilidad de seguridad, si cambiase. XVII. Sui simboliza la idea de seguimiento. Se dice que sigue a Yü,

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Yü indica (en la situación por él representada) que pueden ser nombrados príncipes feudales, y que pueden ser puestas las huestes en movimiento, con provecho. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto proclamando su placer y su satisfacción. Habrá desgracia. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que es firme como una roca. (Ve una cosa) sin tener que esperar a que ocurra; con su firme corrección, habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que busca (favores), mientras disfruta placeres y satisfacciones. ¡Si comprendiera! Si lo hace tarde, con seguridad habrá ocasión para el arrepentimiento. 4. La cuarta línea, entera, muestra a aquél de quien provienen la armonía y la satisfacción. El éxito que él

el símbolo de la armonía y de la satisfacción. Donde se den esas condiciones, es seguro que la gente seguirá; al igual que no seguirán a aquéllos en los que no encuentran complacencia. El hexagrama incluye los casos en que uno sigue a otros, y en que los otros lo siguen a él; y esta flexibilidad y su aplicación auspician grandes progresos y éxitos. Pero en ambos casos el seguimiento debe ser guiado por lo que es apropiado y correcto. Ver al respecto las notas del Thwan y del Gran Simbolismo. La línea 1 es fuerte y es el señor del trigrama inferior. Las líneas débiles deben seguirle, pero aquí él está debajo de ellas, en el lugar inferior de la figura. Esto es lo que da pie a representar a uno que cambia su objetivo. No obstante, gracias a su nativo vigor indicado por el hecho de ser una línea fuerte y estar en su lugar apropiado, su suj eto será afortunado. El ir más allá de sus puertas a fin de buscar asociados indica su espíritu público y su superioridad sobre las consideraciones egoístas. La línea 2 es débil. Su compañero natural es la fuerte línea 5, sin

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obtiene es grande. Que las sospechas no penetren en su mente, y así los amigos se reunirán en torno suyo. 5. La quinta línea, dividida, muestra a uno con una enfermedad crónica, pero que continúa con ella sin morir. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto con la mente oscurecida y dedicado al placer y a las satisfacciones (de su tiempo); pero si cambia su curso, aunque (pueda considerarse a éste como) completado, no habrá error.

embargo, ella prefiere adherirse a la línea que tiene debajo, en lugar de esperar a seguir a la 5. De aquí el simbolismo del texto, el mal agüero que no necesita ser mencionado. La línea 3 es también débil, pero sigue a la fuerte línea que tiene sobre ella, invirtiendo el proceso seguido por la línea 2, y obtiene un resultado diferente. No obstante es débil, y la 4 no es su compañero apropiado, de aquí el final del párrafo que parece ser un aviso. La línea 4 es fuerte y ocupa el lugar de un gran ministro junto al gobernante de la5. Pero el tener adictos y partidarios puede ser ofensivo para la suprema y única autoridad de dicho gobernante, y sólo una sincera lealtad lo librará del error y de la desgracia. La línea 5 es fuerte, y está en su lugar apropiado, siendo el 2 su compañero natural, lo que genera el simbolismo citado. El final del hexagrama se ve en la línea 6; la cual representa al ideal fiel seguimiento, dirigido por la más sincera adhesión a lo que es correcto. Esta influencia no sólo se aplica al hombre sino también a los seres espirituales. "La colina del oeste" es el monte Khí, a cuyos pies se encontraba la sede original de la casa de Káu en el año 1324 antes de Cristo. El uso de la palabra "rey" nos trae, desde Wan, al menos hasta la época del rey Wü. XVIII. En el apéndice sexto se dice: "Aquel que sigue a otro, es seguro que tendrá que efectuar servicios, y de esta forma Sui es seguido por Kü". Pero Kú significa tener que cumplir servicios molestos o dolorosos. Representa una situación en la que las cosas van a la ruina, como atacadas por gusanos venenosos; y la figura se supone que describe la detención de dicho decaimiento y la restauración de la salud y del vigor, como justificando su auspicio de gran progreso y éxito. Para conseguir dicho resultado, no obstante, van a ser necesarios grandes esfuerzos, como el cruzar el gran río; y una cuidadosa consideración de los hechos

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X X I . EL HEXAGRAMA SHIHHO

Sui indica que (en la situación representada por él) habrá gran progreso y éxito. Pero se deberá ser firme y correcto. (Entones) no habrá error. 1. La primera línea, entera, nos muestra a uno cuya búsqueda cambia de objetivo. Pero si se mantiene firme y correcto habrá buena fortuna. Conseguirá méritos si va más allá de su puerta en busca de asociados. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que se adhiere al niño pequeño y deja partir al hombre mayor y experimentado. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que se adhiere al hombre mayor y experimentado y deja partir al niño pequeño. Con este proceder obtendrá lo que busca, pero sería conveniente adherirse a lo que es firme y correcto. 4. La cuarta línea, entera, muestra a uno que es seguido y que obtiene (partidarios). Aunque él es firme y correcto, habrá desgracia. (Sin embargo) si él es sincero en su rumbo, y lo hace evidente, ¿en qué error podría caer? 5. La quinta línea, entera, nos muestra (al gobernante) sincero (protegiendo todo) lo que es excelente. Habrá buena fortuna. 6. La línea superior, dividida, nos muestra (esta sinceridad) firmemente mantenida y abrazada, y sólidamente atada. (Vemos) al rey con ella, presentando sus ofrendas en la montaña del oeste.

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X X I . EL HEXAGRAMA SHIHHO

Kü indica gran progreso y éxito (para aquél que trata adecuadamente la situación representada por él). Serán ventajosos(los esfuerzos como) cruzar el gran río. (Debería sin embargo sopesar bien los sucesos de) tres días antes del momento crucial, y aquéllos (que tengan lugar) tres días después de él. 1. La primera línea, dividida, muestra (a un hijo) ocupándose de los problemas causados por su padre. Si es un hijo hábil, su padre escapará a la culpa de haber errado. La situación es peligrosa, pero al final habrá buena fortuna. 2. Lasegundalínea, entera, muestra (aunhijo) ocupándose de los problemas causados por su madre. El no debería (llevar) su firme corrección (hasta el extremo). 3. La tercera línea, entera, muestra (a un hijo) ocupándose de los problemas causados por su padre. Habrá alguna pequeña ocasión para el arrepentimiento pero no existirá ningún gran error. 4. La cuarta línea, dividida, muestra (aun hijo) contemplando indulgentemente los problemas causados por su padre. Si sigue adelante, tendrá motivos para lamentarlo.

que han llevado a dicho estado de decadencia así como de las medidas que hay que tomar para remediarlo. Ver el apéndice 1 sobre los "tres días". El sujeto de la línea 1, y de todas las demás líneas, exceptuando tal vez la 6, se nos muestra como un hijo. Sin embargo, la línea en sí es de naturalezajin, y el trigrama en el que juega el papel principal es también yin. La línea 2 es fuerte, y de naturaleza yang, con la línea 5 yin como su

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5. La quinta línea, dividida, muestra a un hijo ocupándose de los problemas causados por su padre. Es elogiado por utilizar (el instrumento adecuado para su labor). 6. La sexta línea, entera, nos muestra a uno que no sirve ni al rey ni al señor feudal, sino que con espíritu altivo prefiere (atender) sus propios asuntos.

compañero natural. En la línea 2, la 5 aparece como la madre; pero su sujeto sigue siendo un hijo, y el trigrama superior, en su conjunto, es yang. Me declaro incapaz de explicar el porqué de muchas de estas cosas. Como dice Regis en su nota sobre la línea 2: "Haec matrisfiliique denominatio ad has líneas mere translatitia est, et, ut ait commentarius vulgaris, ad explicationem sententiarum eas pro matre et filio supponere dicendum est. Nec ratio reddetur si quis in utroque hoc nomine mysterium quaerat. Cur enim aliis infiguris líneae nunc regem, nunc vasallum, jam imperii administrum, mox summum armorum praefectum referre dicantur? Accommodantur scilicet líneae ad verba sententiae et verba sententiae adsensum, quemadmodumfaciendum de methodis libri Shih King docet Mencius, V, i ode 4.2.". Tenemos que dejar a un lado esta dificultad. La línea 1 es débil, y su compañera 4 es también débil. ¿Qué pueden hacer sus sujetos para remediar la situación de decadencia? Sin embargo, dicha línea es la primera de la figura, y la decadencia no es todavía muy grande. Poniendo atención al aviso que da el texto, podrá llevar a cabo lo prometido. El gobernante de la línea 5 está representado por una línea débil, mientras la 2 es fuerte. Así el simbolismo toma la forma de un hijo que está ocupándose del decaimiento reinante, que de alguna forma ha sido inducido por su madre. Pero un hijo debe ser muy amable en todas sus relaciones con la madre, y especialmente en un caso así, en que, obligado por un sentido del deber, debe oponerse a ella. No creo que se pueda decir mucho más ni mejor al respecto. La interpretación histórica adoptada por el padre Regis y sus amigos, en la que el padre es el rey Wan, la madre, Thái-sze y el hijo, el rey Wü, no puede mantenerse. He buscado en vano alguna confirmación china de esta versión, que además daría a Kü una significación de desgracias sufridas en lugar de problemas causados. La línea 3 es fuerte y no está en una posición central, así puede ser que su sujeto se exceda en sus esfuerzos. Pero esta tendencia está con-

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Lin indica que (en la situación supuesta en él) habrá gran progreso y éxito, si bien será ventajoso el ser firme y correcto. En el octavo mes habrá desgracia. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto avanzando en compañía (del sujeto de la segunda línea). Gracias a su firme corrección, tendrán buena fortuna. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto avanzando en compañía (del sujeto de la primera línea). Habrábuenafortuna; (avanzar) en cualquier sentido será ventajoso. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que se complace en el avance, (pero cuya acción) de ningún modo será ventajosa. (No obstante), si se preocupa por ello, no habrá error. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a uno que avanza del modo más elevado. No habrá error. 5. La quinta línea, dividida, muestra el avance de la sabiduría, como corresponde al gran gobernante. Habrá buena fortuna. 6. La sexta línea, dividida, muestra el avance de la honestidad y de la generosidad. Habrá buena fortuna y ningún error.

trarrestada por la situación de la línea en el trigrama Sun, con frecuencia denominado "sumisión humilde". La línea 4 es débil, y está en un lugar par, lo cual intensifica su debilidad. Por eso se le sugiere tener cuidado en el avance. La débil línea 5, como se ha dicho, es la sede del gobernante, cuyo :ompañero es la fuerte línea 2, el poderoso primer ministro en cuyas manos ha sido delegado todo el trabajo del hexagrama.

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Kwan muestra (que el por él representado debe ser como) el adorador que se ha lavado las manos, pero que (todavía) no ha presentado sus ofrendas con sinceridad y digna apariencia (atrayendo reverente consideración). 1. La primera línea, dividida, muestra la mirada de un muchacho. No es reprochable en los hombres de rango inferior, pero sí es motivo para lamentarse en el hombre superior. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que mira a hurtadillas por una puerta. Sería ventajoso si se tratara (simplemente) de la firme corrección de una hembra. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que observa (el transcurso de) su propia vida a fin de avanzar o retroceder (consecuentemente). 4. La cuarta línea, dividida, muestra a uno que contempla la gloria del reino. Será ventajoso para él, siendo como es, (buscar) ser huesped del rey. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto contemplando el curso de su propia vida. Un hombre superior no caerá (entonces) en el error. 6. La sexta línea, entera, muestra a su sujeto contemplando su propio carácter, para ver si realmente es el de un hombre superior. No caerá en el error.

La línea 6 es fuerte y carece de compañero apropiado por eso sugiere la idea de alguien que está fuera de la esfera de la acción, y que no toma parte en los asuntos públicos, sino que se ocupa en cultivarse a sí mismo.

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XXI. EL HEXAGRAMA SHIHHO

Shih Ho indica progreso y éxito (en las condiciones que él presupone). Será ventajoso el hacer uso de las limitaciones legales. 1. La primera línea, entera, muestra a uno que tiene los pies en un cepo y carece de dedos. No habrá error. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que está mordiendo la carne blanda, y (va a) morder la nariz. No habrá error. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que mordisquea carne seca y encuentra que es desagradable. Habrá ocasión para alguna pequeña lamentación, pero no habrá (gran) error. 4. La cuarta línea, entera, muestra a uno que mordisquea la carne secada sobre el hueso, y recibe prendas de dinero y flechas. Sería conveniente que se diese cuenta de la dificultad de su tarea y que fuese firme, en cuyo caso habrá buena fortuna. XIX. En el apéndice VI se explica a Lin con el significando de "grande". Su autor, habiendo malentendido el significado de Kíi, indica: "Aquel que lleva a cabo tales servicios se convierte en 'grande' ". Sin embargo, Lin lo que denota es la aproximación de la autoridad, a fin de inspeccionar, de confortar y de gobernar. Si miramos la figura, vemos dos fuertes líneas enteras, avanzando sobre las cuatro líneas débiles que están sobre ellas, y de aquí viene esa seguridad de que su acción será poderosa y tendrá éxito. Esa acción debe ser gobernada con rectitud, y con cuidado basado en el cambiante carácter de todas las condiciones y sucesos. El significado de la sentencia final se da en el apéndice I simplemente como que : "el poder avanzante decaerá antes de que pase mucho tiempo". Lü Kan-khí, (dinastía Ming) dice: Sun (o el día) simboliza lo que es Yang; y la luna es el símbolo de lo que es Yin. El ocho es el número de la segunda de las cuatro figuras emblemáticas (el pe-

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5. La quinta línea, dividida, muestra a uno que mordisquea la carne seca y encuentra el oro amarillo. Que sea firme y correcto, y que se dé cuenta del peligro (de su situación). No habrá error. 6. La sexta línea, entera, muestra a uno que lleva el canga y ha sido privado de sus orejas. Habrá desgracia.

queño Yin), y siete es el número de la tercera de ellas (el pequeño Yang). Por eso, para señalar el período en que viene lo que es Yin, usamos la frase: "el octavo mes", y para indicar el período en que viene lo que es Yang, usamos la frase: "el séptimo día". Los editores de la edición Khang-hsi dicen que ésta es la mejor explicación sobre el lenguaje del texto que puede darse: "Los números Yang culminan en el 9, retrocediendo después su influencia y produciendo así el 8, del pequeño Yin. Los números Yin culminan en el 6, y el siguiente avance produce el 7 del pequeño Yang; así los números 7 y 8 representan el primer nacimiento de lo que es Yin y de lo que es Yang", y añade, "si vamos a buscar cualquier otra explicación a la fraseología del texto, y a expresiones tales como '3 días', '3 años',' 10 años', etc., no conseguiremos sino hacerlo totalmente ininteligible". Lin es el hexagrama del duodécimo mes. La línea 1 es una línea fuerte en su lugar apropiado. El peligro es que su sujeto puede ser más fuerte que prudente, así se hace necesario el aviso sobre la corrección. La línea 2, que es fuerte, debería estar en un lugar impar, pero esto está más que equilibrado por su posición central y por su compañero, el ocupante de la línea número 5. La línea 3 es débil, y no está ni en un lugar central ni en una situación adecuada. Por eso la acción no será ventajosa; pero porestar en la cabeza del trigrama Tui, cuyo significado es ser complacido, su sujeto queda representado como "complacido de avanzar". La reflexión sobre la preocupación lo salvará del error. La línea 4, aunque débil, está en su lugar adecuado y tiene como compañera a la poderosa línea 1. De aquí su avance "en el más alto estilo". La línea 5 es la posición del gobernante. Es débil, pero al ocupar una posición central y al tener como compañera a la fuerte y central 2, tenemos aquí un símbolo de la autoridad que no confía en sí misma y emplea subordinados apropiados, característica del gobernante sabio. La línea 6 es la última del trigrama Khwan, por lo tanto, la cumbre

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X X I . EL HEXAGRAMA SHIHHO

Pi indica que habrá libre curso (en lo representado por él). (Sin embargo), aunque ello fuese posible, no será conveniente avanzar (o tomar la iniciativa). 1. La primera línea, entera, muestra a uno que adorna (el camino) de sus pies. Puede rechazar un vehículo y caminar a pie. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que adorna su barba. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto adornado y con la apariencia (de grandes favores). Pero, si •Mantiene su firme corrección, habrá buena fortuna. 1,1 4. La cuarta línea, dividida, muestra a uno que parece adornado, pero sólo de blanco. Como si (montado sobre) un caballo blanco y provisto de alas (buscase la unión con el sujeto de la primera línea), mientras (lo perdigue un tercero), no como ladrón, sino con intenciones matrimoniales.

de la docilidad. La línea 2 no es su compañera, pero corresponde a lo Yin >®1 buscar a lo Yang; y así ocurre en este caso. De aquí el significado que se le ha asignado. XX. El carácter chino Kwán, que da nombre a este hexagrama, es Usado en dos sentidos. En el Thwan el primer párrafo del Tratado del Thwan, el párrafo del Gran Simbolismo, indica: mostrando, manifestando; en todos los otros lugares indica: contemplando, mirando a. El •sujeto del hexagrama es el soberano y sus subditos, cómo él se manifiesta a ellos, y cómo ellos lo contemplan a él. Las dos líneas superiores, enteras, corresponden al soberano, las cuatro líneas débiles inferiores Corresponden a sus súbditos, ministros y otros que miran hacia él. Kwán es el hexagrama del octavo mes. En el Thwan, el rey Wan simboliza al soberano en la figura de un

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5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto adornado con (los moradores de) los jardines y de las alturas. Lleva su rolló de seda, pequeño y delgado. Puede parecer mezquino, pero al final habrá buena fortuna. 6. La sexta línea, entera, muestra a uno cuyo único adorno es el blanco. No habrá error. adorador, en lo más solemne sel servicio religioso, en su comienzo, lleno de sinceridad y con un porte digno. La línea 1 es débil, y está en el lugar más bajo, impropio además para ella; simboliza así a un muchacho sin muchos pensamientos, que no alcanza a ver muy lejos y mira las cosas superficialmente. La línea 2 es también débil, pero está en su lugar apropiado, muestra a una mujer que vive retirada, y que únicamente mira desde la puerta al sujeto de la línea 5. Pero la ignorancia y el retiro son adecuados en una mujer. La línea 3, en la cúspide del trigrama inferior Khwan y siendo dé. bil, debe pertenecer a un sujeto de la mayor docilidad, que querrá actuar únicamente de acuerdo con las exigencias del momento y de las circunstancias. La línea 4 está en un lugar apropiado debido a su debilidad; es sin embargo contiguaala5, que representa a su soberano. Su sujeto se mueve en consecuencia y se ve agitado por la ambición. La línea 5 es fuerte y ocupa el lugar del gobernante. Es el hombre superior, pero esto no lo libera del deber de autocontemplarse y de autoexaminarse. Hay una sutil diferencia entre los párrafos sexto y quinto, que difícilmente puede ser expresada en la traducción. Efectuando un cambio en la puntuación, tal vez, se podría resaltar un poco esa diferencia de significado. La línea 6 es fuerte, y debe ser considerada como externa al hexagrama, pero su sujeto está todavía poseído por el espíritu de su idea, y así es inducido a autoexaminarse. XXL Shih Ho significa literalmente "unión por el mordisqueo". Vemos en la figura dos líneas fuertes que ocupan los lugares primero y último, mientras todas las demás, exceptuando la cuarta, son divididas. Esto sugiere la idea de dos mandíbulas y la boca abierta que mantiene algo en ella. Si imaginamos que mastica, la boca se cerrará y las mandíbulas se unirán. Así ocurre en el cuerpo político. Eliminemos los obstáculos que impiden la unión y lo alto y lo bajo se juntarán con buen entendimiento. ¿Y cómo se eliminan esos obstáculos? Por la fuerza, simbolizadapor el morder; es decir, con limitaciones legales, que a buen seguro tendrán éxito. El augurio de la figura es favorable. Habrá éxito.

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X X I . EL HEXAGRAMA SHIHHO

Po indica que (en la situación por él simbolizada) no será conveniente efectuar movimiento alguno, en ninguna dirección. 1. La primera línea, dividida, muestra a uno que derriba el sofá atacando sus patas. (Los ataques continuarán hasta) la destrucción de toda la correcta firmeza, y entonces habrá desgracia. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que derriba el sofá atacando su estructura. (El ataque continuará hasta) la destrucción de (toda) correcta firmeza, y habrá desgracia. 3. Esta línea, dividida, muestra a su sujeto entre los que derribaron, pero no habrá error. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto tras haber derribado el sofá y (yendo a herir) la piel (del que yace en él). Habrá desgracia. Las líneas 1 y 6 están en gran medida fuera del juego o de la acción descrita en la figura. Así representan a las partes que reciben un castigo, mientras que las otras líneas representan a las partes que lo infligen. El castigo de la línea 1 es el del cepo, que era administrado por pequeñas ofensas, por delitos que no han llegado muy lejos. Sin embargo, "la privación" de los dedos de los pies, no únicamente manteniéndolos cogidos sino cortándolos, tal como sugiere el carácter chino, parece un castigo demasiado severo para el lector occidental. La línea 2 es débil, adecuada entonces a un lugar par, y además ocupa un puesto central. Por lo tanto, la acción de su sujeto deberá ser efectiva; y esto es indicado por el "morder la carne tierna", una cosa fácil. Inmediatamente debajo, sin embargo, se encuentra un fuerte ofensor, representado por una línea fuerte y, antes de que se someta, va a ser necesario "morderle lanariz", ya que aquí la norma es el castigo; se debe continuar e incrementar hasta que el fin esté asegurado.

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5. La quinta línea, dividida, muestra (a su sujeto conduciendo a otros) como a una ristra de peces y (obteniendo para ellos) el favor que brilla sobre los moradores de palacio. En todos los sentidos habrá ventajas. 6. La línea superior, entera, muestra a su sujeto (como) un gran fruto que no ha sido comido. El hombre superior encuentra (de nuevo) que el pueblo es como un carro que lo lleva. Los hombres pequeños (en su carrera) derriban sus propias moradas.

La línea 3 es débil y está en un lugar impar. Por lo tanto, la acción de su sujeto será inefectiva, lo cual está representado por la ardua labor de morder la carne seca, encontrándose además en ella cosas desagradables y molestas. Pero de nuevo hay que tener en cuenta que el castigo es la norma, por lo que el augurio no es tan malo. Antiguamente, en los juicios civiles, ambas partes, antes de ser escuchadas, llevaban a la corte una flecha (o un manojo de ellas), en testimonio de su rectitud, tras lo cual eran escuchados; en los casos criminales, de este mismo modo, depositaban cada uno treinta libras de oro o de cualquier otro metal. Ver el libro oficial de Kau, 27.14.15. Al recibir el sujeto estas prendas se indica que está ejerciendo funciones judiciales, y lo que está masticando indica la dificultad del juicio. Además, siendo la línea fuerte, el estar en un lugar par es lo que le hace tener que ser precavido. La quinta línea representa al "señor del juicio". Como es una línea débil estará inclinado a la indulgencia, y su juicio será correcto. Esto se explica por su encuentro del "metal amarillo", ya que el amarillo es uno de los cinco colores "correctos". Su situación se halla en el centro de las normas. Pero, al ser una línea débil, hay un aviso de cautela, al igual que en la línea anterior. Ya ha concluido la acción de la figura y todavía tenemos en el sujeto de la línea 6 a uno que persiste en el error, un gran criminal que lleva el canga y desprecia todo consejo. El augurio es malo. XXII. El carácter Pi simboliza lo ornamental y también el acto de adornar. Al igual que hay adornos en la naturaleza, del mismo modo deben existir en la sociedad, pero el lugar que ocupan es secundario en relación con lo que es sustancial. Este es el punto de vista del rey Wan en este Thwan. El simbolismo de las líneas separadas es muchas veces fantástico. La línea 1 es fuerte y está en un lugar impar. Está en el principio del

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XXVIII. EL HEXAGRAMATAKWO

Fü indica que habrá libertad y progreso. Su sujeto no encuentra anadie que dificulte sus entradas y salidas; los amigos vienen a él y no tiene lugar ningún error. Volverá y repetirá su acción apropiada. Habrá ventaja cualquiera que sea la dirección que adopte la acción. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto volviendo de un error de poca importancia, el cual no originará causa de arrepentimiento. Habrá grande y buena fortuna. hexagrama y es la primera línea de Li, el trigrama del fuego y de la luz, Sugiriendo así lo que es elegante y brillante. Su sujeto no tiene nada que hacer, sólo ocuparse de sí mismo. Así se cultiva (se adorna) a sí mismo en su humilde situación, pero si fuese necesario y la rectitud así lo exigiera, podría abandonar todo lujo e indulgencia. La línea 2 es débil y está en el lugar apropiado, pero sin un compañero adecuado arriba. La situación de la fuerte línea 3 es similar. Por este motivo, ambas líneas se mantienen juntas y son como barba y mejilla. La línea 1 sigue a la 2. Lo que es sustancial manda y gobierna a lo que es meramente ornamental. La línea 3 es fuerte y está entre dos líneas débiles, que la adornan y también le otorgan sus favores. Pero esta feliz situación es accidental y debido al lugar que ocupa. El sujeto de esta línea debe siempre ser firme y correcto a fin de asegurarse su continuidad. La línea 4 tiene a su compañero apropiado en la 1, cuya fuerza . debería también adornarlo a él, pero intervienen las líneas 2 y 3, dejándolas ella a un lado, así, su ornamentación es sólo blanca y sin colores : brillantes. Sin embargo, la línea 4 es fiel a la 1 y está ansiosa por unirse COn ella. Finalmente, la línea 3 se muestra con un buen carácter y sin &llimo de ofender, así puede tener lugar la unión de las líneas 1 y4.Todo esto intenta indicar como la ornamentación reconoce la superioridad de la solidez. Compárense los simbolismos de la segunda línea de Kun (3) COn el de la superior de Khwei (38). La línea 5 está en el lugar de honor y no tiene un compañero adecuado en la 2, por lo tanto se asocia con la fuerte 6, que está simbolizada

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2. La segunda línea, dividida, muestra la admirable vuelta de su sujeto. Habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que ha efectuado repetidas vueltas. La situación es peligrosa, pero no habrá error. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto moviéndose en el centro (entre aquéllos representados por las otras líneas divididas), y sin embargo volviendo solo (a su propio camino).

por los altos y por los jardines que rodean a una ciudad y que sirven al mismo tiempo para protegerla y embellecerla. Así, el sujeto de esta línea recibe sus adornos desde el exterior sin tratar él de manifestarlos. Es más, en su debilidad, sus ofrendas en las ceremonias son pobres y humildes. Pero, como dice Confucio, "en las ceremonias es mejor ser recatado que extravagante". De esta manera, su austeridad no es obstáculo para los buenos auspicios. La línea 6 está en la cumbre del hexagrama. Los ornamentos han seguido su camino, volviéndose aquí a la simplicidad pura y "blanca". Realmente, es mejor que cualquier adorno. XXIII. Po es el símbolo de la caída o de las causas de la caída, y debe ser aplicado, tanto en el mundo natural como en la política, al proceso de decadencia o de derrocamiento. La figura consiste en cinco líneas divididas y una entera, que se convierte en la principal y más importante línea de la figura. La decadencia o el derrocamiento comenzó por abajo y fue escalando hacia arriba. Este hexagrama es el del noveno mes, cuando la belleza y la gloria del verano han desaparecido ya y el año va a caer en los brazos del estéril invierno. En el mundo de la política, los hombres pequeños han ido gradualmente desplazando a los grandes y buenos, pero todavía queda uno, y, por el momento, su acción correcta es esperar. El poder que actúa en contra suya es demasiado fuerte, pero la moda en la vida política pasa. Si espera, pronto tendrá lugar un cambio favorable para él. El simbolismo evidente está basado en una cama o sofá, y en su ocupante. La idea del hexagrama exige que ese ocupante sea derrocado o, al menos, que exista un intento de derrocarlo. Dicho intento en la línea 1 tiene lugar comenzando con las patas del sofá. El simbolismo sigue explicándose por sí mismo. La finalidad del malvado consiste en derrocar toda correcta firmeza. Por supuesto, habrá desgracia.

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5. La quinta línea, dividida, muestra la noble vuelta del sujeto. No habrá causa de arrepentimiento. 6. La línea de arriba, dividida, muestra a su sujeto confundido sobre el asunto del retorno. Habrá desgracia. Habrá calamidades y errores. Si con su punto de vista pone a las huestes en movimiento, el final será una

La línea 2 tiene el mismo efecto que la 1, sólo que el enemigo ha avanzado desde las patas hasta el armazón del sofá. La línea 3 representa también a un derrocador, pero se diferencia de las demás en que es la compañera de la 6. Cuyo sujeto tomará parte en la lucha a su lado. Su asociación tiene lugar con el sujeto de la línea 6 y no, como en el caso de las demás líneas débiles, con una de las de su especie. En la línea 4 el peligro es inminente. El sofá a sido derribado y la persona que lo ocupaba está a merced de los destructores. Con la línea 5 el simbolismo cambia. El sujeto de la línea 5 es el "señor de todas las otras líneas débiles" y sus sujetos están a su disposición. El y los otros están representados por peces que se siguen unos a otros como si estuviesen unidos con una cuerda. Todos los peces pertenecen a la categoría yin. Luego, el simbolismo cambia de nuevo. El sujeto de la 5, que representa y controla a todas las líneas yin, es leal al sujeto de la línea sexta, yang. El es el soberano justo en su palacio, y la 5 conduce allí a todas las otras a fin de disfrutar de los favores del rey. Para la línea 6 tenemos un simbolismo diferente. Su fuerte sujeto, pese a todos los atentados perpetrados contra él, sobrevive y sale de ellos reforzado y con un nuevo y fresco vigor. Los que conspiraron no consiguen más que su propia destitución. XXIV. Fu simboliza la idea de regresar, de volver. El último hexagrama nos mostraba a los hombres inferiores prevaleciendo sobre los superiores, a todo lo bueno de la naturaleza y dé la sociedad sometiéndose ante lo malo. Pero la ley que rige tanto a lanaturaleza como a la sociedad es el cambio. Cuando la decadencia ha alcanzado su punto más bajo, el progreso comenzará a aparecer suavemente. En Po teníamos una poderosa línea superior y cinco líneas débiles debajo; en el presente hexagrama tenemos una línea fuerte y cinco débiles sobre ella. Ilustrando su sujeto con lo que nos presenta la naturaleza podemos decir que Po es el hexagrama del noveno mes, en el que el triunfo del frío y la decadencia del año son ya casi completos y se consuma en el décimo mes, cuyo hexagrama es Khan

luego sigue nuestro hexagrama

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gran derrota cuyas consecuencias llegarán hasta el gobernante del estado. Ni siquiera en diez años logrará reparar el desastre. Fu, que corresponde al mes once, durante el que tenía lugar el solsticio de invierno, cuando el sol comienza a volver por su camino elevándose cada día con un progreso constante y regular hacia el solsticio de verano. Y en armonía con estos cambios de la naturaleza están los cambios en la vida política y social de una nación. No hay nada en el / que pueda sugerir la esperanza de una sociedad o un reino perfectos, que no sufran cambios y variaciones. La fuerte línea inferior es la primera de Kan, el trigrama del movimiento, y el trigrama superior es Khwan, que indica docilidad y capacidad. La fuerte línea que vuelve no encontrará obstáculos que la agobien, y las débiles líneas se convertirán en fuertes y serán como amigos. Su brillante cualidad se irá haciendo cada vez más brillante, día a día y mes ames. La frase "su regreso tiene lugar en siete días" causa cierta perplejidad. Si el lector observa los hexagramas 44,33,12,20,23, y 2, verá que durante los meses representados por dichas figuras, que son el quinto, el sexto, el séptimo, el octavo, el noveno y el décimo, las líneas yin han ido superando gradualmente a las yang, hasta que en Khwán (2) las han expulsado totalmente de la figura. Luego viene nuestro Fü como la séptima figura, en la cual la línea yang aparece de nuevo afirmándose a sí misma y a partir del cual las líneas yang irán adquiriendo cada vez más fuerza hasta arrojar totalmente, y a su vez, alas>'¡rc. Parece ser que dicha frase se explicaría al tomar cada mes por un día. Y algo análogo —no podemos decir exactamente el qué— debería tener lugar en la sociedad y el estado. El sujeto de la línea 1, por supuesto entera, significa aquí, como dice Khang-sze, "el camino del hombre superior". Aunque debe haber existido alguna desviación de esto, pues de lo contrario no podríamos hablar de "regreso". La línea 2 está en su lugar apropiado y central, pero es débil. No obstante, esto está más que compensado con su adhesión a la línea 1, al no ser la línea quinta un compañero apropiado. Así, la vuelta de su sujeto es calificada como excelente o admirable. La línea 3 es débil y situada en el lugar impar que corresponde a una fuerte. Además es la línea superior de un trigrama cuyo atributo es el movimiento; de ahí su simbolismo. Sin embargo, cualquier suceso desastroso puede prevenirse mediante la atención y la prudencia. La línea 4 tiene a su compañero adecuado en la 1; así difiere de todas las restantes líneas débiles, y su proceso es, en consecuencia, tam-

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XXVIII. EL HEXAGRAMATAKWO

Wü Wang indica gran progreso y éxito y, al mismo tiempo, la conveniencia de mantenerse firme y correcto. Si (su sujeto y su acción) no fueren correctos, caerá él en errores y no le será ventajoso el moverse en ninguna dirección. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto libre de toda insinceridad. Su avance será acompañado por la buena fortuna. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que cosecha sin haber arado (lo que debía cosechar), y recoge el producto de sus campos trianuales sin haberlos cultivado con este fin durante el primer año. Alguien así encontrará ventajas en cualquier dirección que se mueva. bién diferente. La línea 5 está situada en un honorífico lugar central y es la línea media de Khan, que significa docilidad. De ahí se deriva su interpretación. La línea 6 es débil y está en la cúspide del hexagrama, donde la acción de regresar ha sido ya concluida. La acción llevada a cabo por su sujeto originará desgracias, como ya se ha mencionado. "Diez años" parece ser un número redondo que simplemente significa un largo período de tiempo, al igual que en los hexagramas 3 y 2. XXV. Wang es el símbolo de ser imprudente y con frecuencia insincero; Wú Wang describe el estado en el que uno se ha liberado totalmente de dicha condición; su sujeto es alguien totalmente simple y sincero. Cualidad característica de la acción del Cielo y de la humanidad del más elevado estilo. En este hexagrama encontramos un ensayo sobre este noble atributo. Unarectitud absoluta le es esencial. Se convertirá en el ideal de la calidad para el prójimo, su influencia será la más poderosa, y su éxito el mayor de todos. Pero nunca deberá desviarse de su corrección. La primera línea es fuerte, en el comienzo del trigrama interior, e indica movimiento; la acción de su sujeto será la que caracterizará toda

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3. La tercera línea,' dividida,7 muestra las calamidades que le ocurren a uno que está libre de insinceridad, como en el caso de un buey que ha sido atado. Uno que pasaba lo encuentra (y se lo lleva), mientras la gente de la vecindad sufre calamidades (siendo acusada y aprehendida). 4. La cuarta línea, entera, muestra (un caso) en el cual su sujeto puede permanecer firme y correcto. No habrá error. 5. La quinta línea, entera, muestra a uno que está libre de insinceridad y sin embargo ha caído enfermo. Que no haga uso de los medicamentos y tendrá motivos para alegrarse (en su recuperación). 6. La línea superior, muestra a su sujeto libre de la insinceridad; sin embargo, seguro que caerá en el error si emprende la acción. (Su acción) no será en ningún sentido ventajosa. acción posterior, y ella misma será afortunada. La línea 2 es débil, central y en su lugar correcto. Se puede decir que contiene su cualidad en el más alto grado. Su sujeto está totalmente liberado de egoísmo o de motivaciones mercenarias. Es bueno simplemente por la bondad misma. Las cosas están constituidas de tal forma que su acción será exitosa. Pero la calamidad a veces llega a ocurrir a los mejores, e incluso allí donde hay liberación de la insinceridad; así, al ser lalínea 3 débil y en un lugar impar, deja a su sujeto abierto a la desgracia. "Las gentes de la vecindad" son, desde luego, totalmente inocentes. La línea 4 es la inferior en el trigrama de la fuerza, y ni la 1 es un compañero idóneo ni el cuarto lugar es el adecuado para una línea fuerte. Así, el párrafo debe ser entendido como un aviso. La línes 5 es fuerte, está en el sitio de honor y tiene un compañero adecuado en la línea 2. Por esto su sujeto debe poseer la cualidad del hexagrama a la perfección. Y sin embargo estará enfermo o angustiado. Pero no debe preocuparse. Sin ningún esfuerzo por su parte se le va a presentar una solución. La línea 6 está en la cúspide del hexagrama y entra en escena cuando la acción lo requiere. Tiene que permanecer tranquilo y no iniciar ningún movimiento.

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XXVIII. EL HEXAGRAMA TA KWO

En la situación de Ta Khü será ventajoso mantenerse firme y correcto. (Si su sujeto no busca) disfrutar de sus ingresos con su propia familia (sin entrar al servicio de la corte), habrá buena fortuna. Será ventajoso para él cruzar el gran río. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto en una situación de peligro. Será para él ventajoso detener el avance. 2. La segunda línea, entera, muestra a un carro al que se han quitado los correajes. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto acelerando su marcha con buenos caballos. Sería conveniente para él que tome conciencia de las dificultades de su camino, que sea firme y correcto y ejercite diariamente sus habilidades de conductor de carros y sus métodos de defensa; entonces habrá ventaja en cualquier dirección que avance. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a un toro joven que tiene la pieza de madera sobre sus cuernos. Habrá grande y buena fortuna. 5. La quinta línea, dividida, muestra los dientes de un cerdo castrado. Habrá buena fortuna. 6. La sexta línea, entera, muestra a su sujeto (como si) estuviese al mando del firmamento celeste. Habrá progreso. XXVI. Khü. tiene dos significados. Es el símbolo de la restricción y de la acumulación. Lo que es reprimido y restringido acumula su fuerza y aumenta su volumen. Ambos significados se encuentran en el tratado del Thwan y la exposición del Gran Simbolismo le da a su sujeto una

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XXVIII. EL HEXAGRAMATAKWO

/ indica que con una corrección firme habrá buena fortuna (en lo que él representa). Debemos ver lo que debemos alimentar y, ejercitando nuestros pensamientos, buscar el alimento adecuado. 1. La línea primera y entera (parece querer decir), "Dejas tu eficaz tortuga y me miras hasta que cuelga tu maxilar inferior". Habrá desgracia. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que mira hacia abajo buscando alimentos, lo que es contrario a lo adecuado, o que los busca en las alturas y cuyo avance hacia ellos llevará a la desgracia. 3. La tercera línea, dividida, muestra a uno que está actuando de forma contraria a los métodos de alimentación. Pese a lo firme que él pueda ser, habrá desgracia. Debe abstenerse de emprender cualquier acción durante diez años, pues el hacerlo no sería de ninguna manera conveniente. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a uno que mira hacia abajo en busca (del poder) para alimentar. Habrá buena fortuna. Mirando hacia abajo con serena mirada de tigre, y con su deseo que lo lleva a dar salto tras salto, no caerá en el error. 5. La quinta línea, dividida, muestra a uno que está actuando al contrario de lo que es normal y adecuado. Pero si se mantiene en la firmeza habrá buena fortuna. (Sin embargo) no debe intentar cruzar el gran río. 6. La sexta línea, entera, muestra a aquél de quien procede el alimento. Su situación es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río. 60

XXVIII. EL HEXAGRAMA TA KWO

Ta Kwo nos sugiere una viga débil. Será conveniente un desplazamiento (en su situación) en cualquier dirección. Habrá éxito. 1. La primera línea, dividida, muestra a uno que coloca alfombras de hierba blanca bajo las cosas que se hallan sobre el suelo. No habrá error. 2. La segunda línea, entera, muestra a un sauce podrido del cual brotan retoños, o un esposo anciano en posesión de su joven esposa. Habrá ventajas en todos los sentidos. 3. La tercera línea, entera, muestra una viga débil. Habrá desgracia. 4. La cuarta línea, entera, muestra una viga que se está curvando hacia arriba. Habrá buena fortuna. Si su sujeto busca (otra ayuda diferente a la de la línea 1) habrá motivos para lamentarlo. 5. La quinta línea, entera, muestra un sauce podrido del cual están naciendo flores, o una esposa anciana en posesión de su joven marido. No habrá motivo para acusaciones ni para alabanzas. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto que, con extraordinaria audacia, está cruzando un río hasta que las aguas cubren totalmente su cabeza. Habrá desgracia, pero no motivos para acusar. acumulación de virtud. Las diferentes líneas están ocupadas por la represión o restricción de movimientos. Las tres primeras líneas reciben dicha represión, las tres superiores la ejercen. La acumulación de dichas tendencias es la virtud, y de ahí viene el nombre de Ta KM, "La Gran Acumulación".

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XXVIII. EL HEXAGRAMATAKWO

Khan, repetido aquí, muestra la posesión de la sinceridad, a través de la cual se agudiza la mente. La acción (de acuerdo a esto) será del más alto valor. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto en el doble desfiladero e incluso entrando allí en una cueva. Habrá desgracia. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto en medio de todos los peligros del desfiladero. Sin embargo, obtendrá una pequeña parte de la liberación que busca.

Lo que el Thwan enseña es que aquél que quiera acumular su virtud deberá ser firme y correcto, y deberá, si se enrola en el servicio público, tener el beneplácito del rey y emprender las más difíciles empresas. La línea 1 está sujeta a la represión de la 4, que se incrementará si intenta avanzar. Es mejor para él permanecer quieto. La línea 2 está sujeta a la represión de la 5 y detiene su propio avance al tener su sujeto la sabiduría de hacerlo así, estando en un lugar central. Los correajes inferiores, cuando están atados al eje, hacen que el carro se detenga, y ese papel es el que él mismo realiza. La línea 3 es la última de Khien y responde a la línea sexta, última de Kan. Pero al ser ambas fuertes, esta última no ejerce su fuerza represiva. Avanzan juntas rápidamente, pero la situación es peligrosa para la línea 3. Sin embargo, con firmeza y precaución, su sujeto escapará del peligro y el resultado será satisfactorio. El toro joven de la línea 4 todavía no tiene cuernos. El atar junto a sus nacientes cuernos una pieza de madera para evitarle embestir es una prueba de extraordinaria precaución, y la precaución siempre es buena. Un jabalí es una animal poderoso y peligroso. Una vez castrado, aunque sigue teniendo sus colmillos, ya no se preocupade usarlos. Aquí, la línea 5 representa al gobernante del hexagrama cuya labor es reprimir el avance de la desgracia. Un conflicto en su avance con el fuerte sujeto de la línea segunda podría resultar peligroso, pero la 5, tomando una pronta precaución, lo reduce a la situación del cerdo castrado. No sólo

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3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto enfrentado a un desfiladero ya venga o vaya (suba o baje). Todo es para él peligro e intranquilidad. Sus esfuerzos lo conducirán hasta la caverna que hay en el fondo. En tal caso, no debería haber acción. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto en una fiesta con (simplemente) una botella de licor y una canasta adicional de arroz, mientras las tazas y los reciño hay desgracia sino que habrá buena fortuna. El trabajo de represión está concluido y el fuerte sujeto de la línea 6 tiene ahora un amplio campo para realizar la idea del hexagrama respecto a la acumulación de la virtud. XXVII. /es el símbolo de la mandíbula superior y da su nombre al hexagrama; sin embargo, la figura en su conjunto sugiere la apariencia de una boca. Hay dos líneas enteras, una arriba y otra abajo, y cuatro divididas entre ellas. La primera línea es la primera del trigrama Kan, e indica movimiento, y la sexta es la tercera del trigrama Kan y representa aquello que es sólido. La primera es la mandíbula inferior, que forma parte de la mejilla móvil, y la otra representa a la más firme mandíbula superior. Las líneas abiertas forman la cavidad de la boca. El nombre del hexagrama /indica alimentación, del cuerpo de uno o de su mente, auno mismo o a los demás. La materia y el método de la alimentación diferirán según su objeto, y cada uno deberá decidir lo que debe emplear y hacer en cada caso ejercitando su propio pensamiento y con una única condición: que en todos los casos la alimentación debe ser correcta y debe estar en armonía con lo que es justo. El auspicio del hexagrama en su conjunto es bueno. La primera línea es fuerte, y está en su lugar adecuado. Su sujeto se basta para alimentarse a sí mismo, como una tortuga, que supuestamente vive del aire y sin ningún otro alimento sólido. Pero es sacado de sí mismo por el deseo hacia la débil línea 4, que es su compañera adecuada, a la que mira con la boca abierta y la mandíbula caída, o, como decimos nosotros, cayéndole la baba. Su auspicio es malo. El simbolismo toma la forma de una recriminación dirigida, debemos suponer que por la línea 4 es hacia la primera. La débil línea 2, insuficiente por sí misma, busca ser alimentada primero por la fuerte línea de abajo, lo cual no es adecuado, y luego por la fuerte línea 6, que tampoco es su compañera natural y que además está demasiado lejana. En cualquier caso, el asunto es malo. La línea 3 es débil y está en un lugar impar, ocupando además el

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pientes son todos de cerámica. Introduce sus importantes lecciones en la medida en que la inteligencia de su gobernante las admite. Al final no habrá error. 5. La quinta línea, entera, muestra el agua del desfiladero que todavía no está lleno (por lo que puede todavía irse). Pero el orden será pronto establecido. No habrá error. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto atado con cuerdas de dos o tres filamentos y situado en un matorral espinoso. Pero en tres años no aprende el camino que debería seguir. Habrá desgracia tercer lugar en el trigrama del movimiento, cualidades todas ellas que culminan en su sujeto. De este modo, él se considera a sí mismo autosuficiente, sin necesitar ayuda alguna del exterior, y el resultado final es malo. Con la línea 4 pasamos al trigrama superior. Su posición es cercana a la línea 5, que ocupa el lugar de gobierno, y además está decidida a alimentar y a entrenar a todas las otras de abajo. Su compañera correcta es la fuerte línea 1 y, pese a ser débil por sí mismo, su sujeto mira con intenso deseo al sujeto de dicha línea esperando su ayuda. No hay error. El sujeto de la línea 5 no llega a satisfacer las necesidades que su posición requiere, pero mediante una firme unión con la fuerte línea 6 habrá buena fortuna. No obstante, no debe comenzar las más difíciles empresas. La línea superior es fuerte, y la 5 depende de su sujeto, pero al estar totalmente persuadido por la idea del hexagrama, se considera y se siente a sí mismo como jefe y tutor de todo cuanto existe bajo el cielo. La tarea es dura y la responsabilidad grande, pero al llevarlas a cabo demostrará no ser inferior a ellas. XXVIII. Los tiempos extraordinarios requieren dones extraordinarios para que los asuntos puedan ser correctamente conducidos. Este es el texto sobre el que el rey Wan y su hijo explican este hexagrama, según su estilo. Lo que, según su opinión, hace que los tiempos sean extraordinarios es su grandeza y su dificultad. En tales momentos no se precisa nada que no sea lo correcto. Mirando la figura, vemos dos líneas débiles, una arriba y otra abajo, y cuatro líneas fuertes entre ellas, sugiriendo la idea de una gran viga, incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas segunda y quinta son ambas fuertes y centrales, y tanto de esta circunstancia comir

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Li indica (en relación a lo representado por él) que será conveniente mantenerse firme y correcto, y que de esta forma habrá vía libre y éxito. Que el sujeto alimente una docilidad como la de las vacas y habrá buena fortuna. 1. La primera línea, entera, muestra a uno que está preparado para moverse con pasos confusos. Pero al mismo tiempo pisa reverentemente y no habrá error. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su suj eto en su lugar, de amarillo. Habrá buena y gran fortuna. de los atributos de los trigramas que lo componen obtenemos un buen auspicio para este hexagrama. La línea 1 es débil y está en el lugar inferior de la figura y del trigrama Sun, lo que indica flexibilidad y humildad. Su sujeto se distingue por su prudencia y hay buenos auspicios. La línea 2 carece de un compañero adecuado arriba. Por eso se inclina hacia la 1 que está abajo. De aquí el simbolismo de dicha línea. Un marido anciano con una esposa joven pueden todavía tener hijos. La acción del sujeto de la línea 2 será exitosa. La línea 3 es fuerte y está en un lugar impar. Su sujeto confía en su propia fuerza, pero su compañero en la 6 es débil. El solo no puede soportar la extraordinaria tensión que sobre él existe, y así tiene por símbolo una viga débil. La línea 4 es vecina de la 5, el lugar del gobernante. Su sujeto afronta la responsabilidad que exigen los tiempos, pero es fuerte y, al estar en un lugar par, su fuerza está contrastada. Puede llevar a cabo su tarea. En caso de que busque la ayuda del sujeto de la línea 1, esto lo debilitaría y su acción podría darle motivos para lamentarse. La línea 5 es fuerte y central. Su sujeto debería ser el apropiado para llevar a cabo acciones de un mérito extraordinario, pero carece de un compañero adecuado abajo, y al igual que la línea 2 se inclina hacia la 1; lo mismo hace ésta hacia la 6. Pero allí el sauce produce únicamente flores, no retoños; su decadencia pronto reaparecerá. Una esposa ancia-

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3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto en una situación semejante a la del sol poniente. En lugar de tocar su instrumento de cerámica y cantarle, lanza los gemidos de un viejo de ochenta años. Habrá desgracia. 4. La cuarta línea, entera, presenta la forma en que viene su sujeto. ¡ Cuan brusca es, como si llevase fuego y muerte, para s er rechazado (por todos)!

na no puede tener hijos. El sujeto de esta línea no será agraviado como el de la 3, pero tampoco su acción merecerá alabanzas. El sujeto de la línea 6 continúa con su atrevida marcha, teniendo en vista el satisfacer las extraordinarias exigencias de los tiempos y beneficiar a todo lo que existe bajo el cielo. Dicha tarea es demasiado grande para él y flaquea bajo su peso, pero su noble motivación modifica los juicios que origina su conducta. XXIX. El trigrama Khan, que repetido forma este hexagrama, es el símbolo del agua. Su significado es un pozo, una cavidad peligrosa o un desfiladero y, tanto aquí como en otros lugares del 1 lleva al lector a pensar en un peligroso desfiladero en el fondo del cual fluye agua. Se convierte en el símbolo del peligro, y la intención de los autores del texto fue el mostrar cómo debe ser afrontado el peligro, sus efectos sobre la mente y como salir de él. El trigrama muestra una fuerte línea central entre dos divididas. La central representaba para el rey Wan la sincera honestidad y la bondad del sujeto del hexagrama, cuya mente había sido afilada y se había hecho penetrante al contacto con el peligro y que actuaba de una forma apropiada con su carácter. Está implícito, aunque el Thwan no lo manifiesta, que logra salir del peligro. La línea 1 es débil y está en la parte inferior de la figura; carece de ayuday de un compañero apropiado arriba, pues es inferior a ella. Todas estas circunstancias hacen que su caso no tenga esperanza de solución. Con sus esfuerzos no logrará más que introducirse muy profundamente en el peligro. La línea2 es fuerte y ocupa una posición central. Su sujeto es incapaz de escapar al peligro, pero no se involucra en él más intensamente, como hace el de la línea 1, y así obtiene algún respiro. La línea 3 es débil y ocupa el lugar de una línea fuerte. Su sujeto es un caso desgraciado. \ La línea 4 es fuerte y no obtiene ayuda alguna^e su compañera la 1. Su sujeto no tiene la capacidad necesaria para evitar el peligro que le

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F

5. La quinta línea, dividida, muestra a uno cuyas lágrimas fluyen en torrentes y gime de pena. Habrá buena fortuna. 6. La línea superior, entera, muestra al rey que emplea a su sujeto en una expedición de castigo. Consiguiendo un mérito admirable, sólo destruye a los jefes de los rebeldes. En los lugares donde los prisioneros no fueron sus asociados, él no castiga. No habrá error.

amenaza a él o a otros. Sin embargo, su posición está más cerca de la línea 5, cuya intimidad cultiva él con una sinceridad totalmente exenta de ostentación, simbolizada por los detalles de la fiesta y por la forma como ilumina su inteligencia. Como consecuencia de todo esto, no habrá error. El sujeto de la línea 5 está a punto de desembarazarse de lo que lo oprime o de su liberación. Las aguas del desfiladero van a desaparecer muy pronto, y el suelo será nivelado y aplanado. La línea es fuerte y está en el lugar adecuado, que además es el lugar de honor. La situación del sujeto de la línea 6 es desesperada. Se encuentra en el momento en que el peligro ha alcanzado su punto más elevado, representado por una línea débil sin un compañero correcto debajo. El "matorral espinoso" está tomado como la metáfora de una cárcel. Si dicha expresión posee otro origen yo no he sido capaz de encontrarlo. XXX. Li es el nombre del trigrama que representa al fuego y a la luz, y también al sol como fuente de ambos. Su atributo o su virtud es la brillantezy, por una metáfora natural, la inteligencia. Pero Lt tiene también el significado de introducirse, o de adherirse, o apegarse. Ambos significados tienen conexión con el hexagrama y hacen difícil determinar cuál fue el sujeto del mismo en las mentes de sus autores. Si tomamos la totalidad de la figura como una expresión del sujeto, tenemos, como en el tratado del Thwan, una "brillantez doble", frase que se entiende como designando al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como indicadoras del sujeto, tenemos la debilidad conviviendo con la fuerza arriba y abajo. En cualquier caso se requiere del sujeto una adherencia estricta a lo que es correcto y una dócil humildad. En la segunda parte del Thwan Khang-zze dice: "La naturaleza del buey es la docilidad, y la de la vaca, todavía mucho más. El sujeto del hexagrama, al adherirse firmemente a lo que es correcto es capaz de actuar con obediencia, tan dócil como una vaca, y de esta forma habrá buena fortuna". La línea 1 es fuerte, y está en la parte inferior del trigrama del fue-

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SECCIÓN II DEL TEXTO XXXI. EL HEXAGRAMA HSIEN

Hsien indica que (en caso de que se cumplan las condiciones expresadas por él) habrá vía libre y éxito. Sus beneficios dependerán de que se sea firme y correcto, como al contraer matrimonio con una joven dama. Habrá buena fortuna. 1. La línea 1, dividida, muestra a uno que mueve los dedos gruesos de sus pies. 2. La segunda línea, dividida, muestra a uno que mueve su pantorrilla. Habrá desgracia. Si se mantiene (tranquilo en su lugar), habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra a uno que mueve

go, cuya naturaleza es el ascender. Su sujeto por lo tanto se moverá hacia arriba, pero corre el peligro de hacerlo de una forma burda y vehemente. Pero dicha línea inferior apenas ha entrado en la acción de la figura y esta circunstancia lo hace reverentemente cuidadoso en sus movimientos, y en ello no hay error. La línea 2 es débil y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores correctos, y aquí simboliza el camino adecuado, al cual se adhiere el sujeto de la línea. La línea 3 está en la cúspide del trigrama inferior, cuya luz puede considerarse como casi extinta, lo que sugiere el símbolo del sol que declina. El sujeto de la línea debe aceptar su posición y resignarse con las diversiones ordinarias que se mencionan, pero en lugar de ello él gime y se lamenta. Su fuerza está en conflicto con el tranquilo contento que debería cultivar. La fuerza de la línea 4 y el estar en un lugar impar hacen a su sujeto aparecer de esa indecorosa mah^ra, desastrosa para él mismo. La línea 5 ocupa el lugar de honor y el centro. Pero es débil, al igual que su compañera. Su situación entre las fuertes 4 y 6 llena a su sujeto de

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sus muslos y se mantiene cerca de aquéllos a los que\sigue. Continuar (de esta forma) causará lamentaciones. 4. La cuarta línea, entera, muestra esa firme corrección que lleva a la buena fortuna y evita todo motivo de arrepentimiento. Si su sujeto es desordenado en sus movimientos, sólo sus amigos secundarán sus propósitos. ansiedad y aprensión, que se expresan como se describe. Pero dicha demostración es una prueba de su adherencia interna a lo correcto y también de su humildad. Habrá buena fortuna. La línea 6, fuerte y en la cúspide de la figura, tiene la inteligencia indicada por los trigramas en el más alto grado, y posee un vigor propio. Sus logros son grandes, su disposición generosa es evidente y no cae en ningún error. XXXI. Con el hexagrama 31 comienza la segunda sección del texto. Es difícil decir por qué se ha efectuado aquí esta división entre los hexagramas, dado que el estudiante trata en vano de descubrir una continuidad en los pensamientos del autor que en este punto se rompen. La primera sección no contiene un tipo de sujetos diferentes a los que encontramos en la segunda. Que dicha división fue efectuada en tiempos muy antiguos se ve en el sexto apéndice de la secuencia de los hexagramas, donde el autor establece una analogía entre las figuras primera y segunda, representando el cielo y la tierra como originadores de todas las cosas, y la figura siguiente que representa al marido y a la esposa como originadores de todas las relaciones sociales. No obstante, esto dista mucho de aportarme convicción alguna. La división del texto del I en dos secciones es un hecho al cual soy incapaz de dar una explicación satisfactoria. Hsien, como se explica en el tratado del Thwan, tiene aquí un significado de influencia mutua, y el duque de Kau, en varias líneas, usa siempre a Kan en el sentido de "movimiento" o "influencia sobre el movimiento o la acción". Para mí ése constituye el sujeto del hexagrama, considerado como un ensayo sobre la "influencia", las diferentes formas de llevarla a cabo y sus resultados. El carácter chino llamado hsien es Jfife símbolo gráfico de "todos juntos, conjuntamente". Kan, el símbolo de "influencia", tiene a shien como uno de sus componentes fonéticos (aunque las variaciones en la pronunciación hacen que para un lector europeo sea muy difícil el poder apreciar ésto), con el añadido de shin, símbolo del "corazón". Así ^^

kan, "afectar o influenciar" =

*

,

y debe haber sido

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5. La quinta línea, entera, muestra a uno que mueve la carne que está a lo largo de la espina dorsal, sobre el corazón. No habrá ocasión para el arrepentimiento. 6. La sexta línea, dividida, muestra a uno que mueve las mandíbulas y la lengua. así cuando el nombre o palabra era usado con el significado de "influencia", el

fue eliminado de él a propósito, a fin de indicar el ele-

mento más importante del asunto, la ausencia de toda finalidad o motivo. Considero esta estratagema realmente digna de un adivino. En relación con la idea del marido y la esposa en la enseñanza del hexagrama, se deriva del más reciente simbolismo de los ocho trigramas atribuido al rey Wan y detallado en la figura III. Un uso mucho más antiguo es ofrecido en el párrafo del Gran Simbolismo del apéndice II. La figura consiste en Kan ( —

—— ) "el hijo menor" y sobre él Tui

( ^ H Z Z Z ) "I a hija menor". Ambos en "unión feliz". Se ha dicho que ninguna influencia es tan constante y poderosa como la existente entre marido y mujer, y cuando ambos son jóvenes es especialmente activa. Por lo tanto Hsien está constituido de Kan y Tui. Todo esto me resulta muy dudoso. Puedo captar por qué una línea entera ( ) fue adoptada como símbolo de fuerza y autoridad, y la línea dividida como representando a la debilidad y a la sumisión. Pero más allá de esto no puedo seguir a Fü-hsí en su formación de los trigramas, y todavía menos puedo aprobar los simbolismos más recientes adscritos por el rey Wan. Volviendo ahora a la figura y sus líneas, su sujeto es la influencia mutua, y el autor nos enseña que dicha influencia, correcta en sí misma y para un fin correcto, será con seguridad efectiva. Nos da un ejemplo: el caso de un hombre que se casa con una joven dama; las reglas para esto estaban fijadas en China desde la más remota antigüedad de una forma muy estricta y particular. Tal influencia será efectiva y afortunada. La línea 1 es débil y está en la parte inferior del hexagrama. Pese a que la 4 es un compañero adecuado, su influencia no será efectiva. Por mucho que un hombre mueva los dedos gruesos de sus pies, ello no le permitirá\caminar. Las pantorrillas no pueden moverse por sí mismas. Siguen el movimiento dk los pies. Su movimiento indica demasiada ansiedad por moverse. Además la línea 2 es débil. Y es también una línea central, y si

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Hang indica progreso exitoso y ningún error. Pero las ventajas vendrán de ser firme y correcto. El movimiento en cualquier dirección será provechoso. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto profundamente (deseoso) de una larga continuidad. Incluso con una firme corrección habrá desgracia. De ninguna forma se lograrán ventajas. su sujeto permanece tranquilo hasta que se le ayude desde arriba habrá buena fortuna. Tampoco los muslos pueden moverse por sí solos. El intentar moverlos carece de finalidad. No obstante, su sujeto, por ser una línea fuerte y estar en un lugar impar, deseará moverse y seguirá al sujeto de la línea 4, que es considerado como la sede de la intención, ejerciendo su influencia con una finalidad que no es buena. La línea 4 es fuerte, pero ocupa un lugar par. Es la sede de la intencionalidad. A su sujeto se le avisa que debe ser firme y correcto a fin de lograr el éxito. Si es cambiante e inseguro, su influencia no se extenderá más allá del círculo de sus amigos. El simbolismo de la línea 5 se refiere a la parte del cuerpo que se halla detrás del corazón, a la que se le supone una influencia desde luego inefectiva, pero libre de egoísmo y de la que no será necesario arrepentirse. La línea 6 es débil y está en un lugar par. Es también la línea de la cúspide en el trigrama de la satisfacción. Su influencia en lo relativo a la conversación generará locuacidad y ampulosidad, cualidades negativas que no es necesario señalar. XXXII. El sujeto de este hexagrama se puede decir que es la perseverancia en actuar bien, o en actuar continuamente fuera de la ley del propio ser. El sexto apéndice lo convierte en una secuela de la figura anterior. Al igual que aquél trata de la relación entre marido y esposa, éste trata de la continuidad en la observancia de sus respectivos deberes. Como vimos, Hsien está formado por Kan, símbolo del hijo menor, y Tui, símbolo de la hija menor, siendo la atracción y la influencia entre los sexos mucho mayor en la juventud. Hang consiste en Sun, "la hija

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2. La segunda línea, dividida, muestra la desaparición de todos los motivos de arrepentimiento. 3. La tercera línea, entera, muestra a uno que no mantiene su virtud continuamente. Hay quienes se lo imputarán como una desgracia. Pese a lo firme que pueda ser, habrá motivos de arrepentimiento. 4. La cuarta línea, entera, muestra un campo en el que no hay caza. mayor", y Kan el hijo mayor. La pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior y la relación entre ellos está caracterizada por esta sumisión. Esta es una doctrina clara, especialmente desde el punto de vista chino, pero yo dudo que tal significación estuviese en la mente del rey Wan. Si tenemos dos partes, una inferior y la otra superior, y si ambas observan continuamente lo que es correcto, siendo además laparte inferior sumisa y la superior firme, sólo buena fortuna y progreso pueden predecirse de esta relación. La línea 1 tiene un compañero apropiado en la 4, pero entre ellas hay dos líneas fuertes, y ella es débil en sí misma. Estas dos circunstancias impiden que su sujeto reciba gran ayuda del de la línea 4. Debe mantenerse tranquilo y no buscar la acción. La línea 2 es fuerte, pero situada en el lugar de una débil. No obstante, al ser su posición central y estando su sujeto sólidamente dedicado a sus deberes, las condiciones desfavorables generadas por su lugar par, están sobradamente contrarrestadas. La línea 3 es fuerte y ocupa su propio lugar, pero, por estarmás allá del centro del trigrama, su sujeto es demasiado fuerte, y al caer bajo la atracción de su compañero de la 6, parece que está decidido a abandonar su lugar y su virtud. Puede tratar de ser firme y correcto, pero las circunstancias le son adversas. La línea 4 es fuerte y ocupa el lugar de una débil, sugiriendo el simbolismo del duque de Km. La débil línea 5 corresponde a la fuerte 2, y puede suponerse que representa a una esposa consciente de su debilidad, dócil y sumisa, lo cual es bueno. Sin embargo, un marido, y en general cualquier hombre, debe afirmarse a sí mismo, abandonando a veces las normas de lo que es correcto. En la línea 6 el principio de la perseverancia ha hecho ya su camino. El poder motivante de Kan está exhausto. La línea es débil en si misma. Y los violentos esfuerzos de su sujeto únicamente pueden llevar a la desgracia.

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5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto manteniendo continuamente la virtud por ella indicada. En una mujer esto será afortunado. En un hombre desgracia. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto excitándose a sí mismo para una larga continuidad. Habrá desgracia.

XXXIII. Thun es el hexagrama del sexto mes. La influencia yin está representada por las dos líneas débiles, que han puesto ya su pie en el año. Así esta figura sugirió al rey Wan la multiplicación dentro del estado de hombres pequeños y sin principios, ante los cuales los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Este es el tema de su ensayo, -como "cuando los hombres pequeños se multiplican e incrementan su poder, las necesidades de los tiempos exigen que los hombres superiores se retiren frente a ellos". Sin embargo, el augurio de Thun no es totalmente malo. Con firme corrección, la amenazante maldad será muy limitada en su extensión. "Una cola que se retira" parece sugerir la idea de que el sujeto huye, lo que únicamente agravaría el peligro y la desgracia de los tiempos. "Su propósito" en la línea 2 es el propósito de retirarse. La débil 2 responde correctamente a la fuerte 5, y ambas ocupan un lugar central. Así el propósito está simbolizado en el texto. El color "amarillo" del buey se incluye por ser "correcto" y de una pieza, adecuado para el lugar central de la línea. La línea 3 no tiene un compañero adecuado en la 6, y su sujeto permite ser trabado y molestado por los de las líneas 1 y 2. Tiene excesiva familiaridad con ellos, y ellos se le anticipan y molestan sus movimientos (comparar con las Analectas 17.25). Debería mantenerlos a cierta distancia. La línea 4 tiene como compañera a la 1 y es libre de ejercer la decisión que pertenece a su sujeto. Es la primera línea de Khien, símbolo de la fuerza. En el Shú, IV, sección 2.9, se hace decir al valioso í Yin: "EL ministro no continuará ni por favores ni por beneficios, en una oficina cuyo trabajo ha sido ya concluido", y los editores de Khang-hsi se refieren a estas palabras como ilustración de lo que se dice en la línea 5. Tiene a su compañero en la 2 y su sujeto lleva a cabo el propósito de retirarse "de una forma admirable".

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Thun indica un progreso exitoso (en sus circunstancias). Hasta cierto punto, será (todavía) ventajoso mantenerse firme y correcto. 1. La primera línea, dividida, muestra una cola que se retira. La situación es peligrosa. No debe efectuarse movimiento en dirección alguna. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto

La línea 6 es fuerte y sin relación alguna con la 3. Su sujeto lleva a cabo la idea del hexagrama de una manera vigorosa y feliz. XXXIV. Las líneas fuertes predominan en Ta Kwang. Ello sugirió al rey Wan una situación o un estado de cosas en que hay abundancia de vigor y de fuerza. Pero, ¿es la fuerza sola suficiente para la conducción de los asuntos? No. Así vió también en la figura la sugerencia de que la fuerza debe estar subordinada a la idea de lo correcto, y debe ser ejercida únicamente en armonía con ello. Esta es la lección del hexagrama, sentenciosamente expuesta en el Thwan. La línea 1 es fuertey está en su lugar correcto; además es laprimera línea de Khien, el hexagrama de la fuerza, y también la primera línea de Ta Kwang. Parece que la idea de la figura está concentrada en ella, y así simboliza "la fuerza en los dedos de los pies" o el "avance". Pero esta acción es demasiado audaz para ser emprendida por alguien que ocupa el lugar inferior, sin que además tenga un compañero adecuado en la 4. De aquí viene el mal augurio. La línea 2 es fuerte, pero su fuerza es moderada al estar situada en un lugar par en vez de ser estimulada por ello, como se podría temer. Así su lugar es el centro. Con una corrección firme habrá buena fortuna. La línea 3 es fuerte y está en el lugar que le es propio. Además está en la cúspide de Khien. Un hombre pequeño así simbolizado usará su fuerza totalmente; sin embargo, no actuará así el hombre superior. Para él, su lugar está en la seguridad del medio, y será prudente, sin herirse a sí mismo como el macho cabrío al ejercer su fuerza. La línea 4 es todavía fuerte, pero ocupa el lugar de una débil lo que

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manteniendo firmemente su propósito, como si estuviese atado por una correa hecha con la piel de un buey amarillo, que no se rompe. 3. La tercera línea, entera, muestra a uno que se está retirando, pero atado a su congoja y a su peligro. Si tratase a lo que le mantiene atado de la misma manera en que se alimenta a un sirviente o a una concubina, sería ventajoso para él. origina la advertencia con la que comienza el simbolismo. Al avanzar su sujeto cuidadosamente, su fuerza producirá buenos resultados, según se describe. La línea 5 es débil y ocupa un lugar central. Por lo tanto, su sujeto cesará de ejercer su fuerza, aunque este hexagrama no prohibe el empleo de la fuerza, sino que únicamente la controla y dirige. Todo lo que sobre él se dice es que no habrá motivos para el arrepentimiento. En la línea 6, al estar en la cúspide de Kan, símbolo del movimiento, y también en la cúspide de Ta Kwang, es de esperar que su sujeto sea activo al ejercitar su fuerza, y, por su debilidad, el resultado será el descrito. Pero él se hace consciente de su debilidad, reflexiona y reposa, y de todo esto resulta buena fortuna tras desistir de sus poco apropiados esfuerzos. XXXV. El Thwan de este hexagrama expresa a su sujeto de una manera más completa y más clara que ninguno de los 34 anteriores. Se trata de un príncipe feudal cuyos servicios al país le han hecho ser apreciado por el rey. Los favores del soberano le han sido demostrados mediante regalos y atenciones personales semejantes a las que constituyen el tema de más de una de las odas del Shih, *??puede ser III especialmente laIII,*III,7. El simbolismo de las líneas indica las cualidades de tal príncipe. 3in significa "avanzar". Los hexagramas 46 y 53 concuerdan con él, y llevan también nombres que significan progreso y avance. El avance en 3in es como el del sol, la luz brillante, que brilla cada vez más hasta la culminación del día. La línea 1 es débil y está en el lugar inferior, además su compañera, la 4, no está ni en lugar central ni en su posición correcta. Esto indica los limitados y difíciles comienzos de este sujeto. Pero, con su firme corrección, avanza en su camino hacia la buena fortuna, y pese a que todavía no goza de la confianza del rey, él persevera en su noble marcha. La línea 2 es débil y su compañera, la 5, es también débil. Por tanto, su sujeto debe permanecer todavía sufriendo en la oscuridad, pero su situación es central y correcta y mantiene su camino hasta que el éxito le

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4. La cuarta línea, entera, muestra a uno que se retira, a pesar de sus gustos. A un hombre superior lo conducirá a la buena fortuna. Un hombre pequeño no puede llegar a esto. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto retirándose de una manera admirable. Con corrección firme habrá buena fortuna. 6. Lasextalínea, entera, muestraasu sujeto retirándose de una forma noble. Será ventajoso en todos los sentidos.

llegue. El simbolismo dice que lo recibe de su "abuela", y los lectores se sorprenderán de esta extraña manifestación al igual que me sorprendí yo la primera vez que la leí. Literalmente el texto dice: "la madre del rey", como lo traduce el padre Regis: "Istam magnam felicitatem a matre regis recipit". Trata incluso de buscar una referencia histórica, tal vez con Thái-Kiang, abuela del rey Wan, Thai-Zan, su madre, o Thaisze, su esposa y madre del rey Wü y del duque de Káu, todas ellas famosas en la historia china y muy citadas en el Shih. Pero resulta que las expresiones "madre del rey" y "padre del rey" son usadas normalmente para designar a la abuela y al abuelo. Y esta es la interpretación que de este pasaje dan Khang-Zze, Kü Hsí y los editores de Khang-hsí, abogando éstos últimos por el uso de la palabra abuela en lugar del "difunta madre" que figura en el hexagrama 62, según las normas del templo ancestral. Todas estas autoridades, además, están de acuerdo en que dicha palabra señala a la línea 5, compañera de la 2 y "señor del hexagrama". Ahora bien, el sujeto de la línea 5 es el soberano que al final reconoce la valía del señor feudal y le da su gran bendición. El New Digest ofComments on the I de 1686, en sus comentarios sobre esta línea, dice: "Recibe finalmente la gran bendición del dulce y complaciente soberano". Y dudo si no sería "maternal rey" la mejor y más exacta traducción de este pasaje. La línea 3 es débil y está en un lugar impar, pero los sujetos de las líneas 1 y 2 están poseídos por el mismo deseo de avanzar que el de la presente. Una finalidad y una confianza común los empuja. De aquí el augurio favorable. La línea 4 es fuerte, pero está en un lugar central y no es impar. Sugiere la idea de una marmota (¿o una rata?), que avanza pesadamente. Nada puede ser más contrario al ideal del señor feudal que nos relata este hexagrama.

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XXXVII. EL HEXAGRAMA

KIA ZAN

Ta Kwang indica (en las condiciones simbolizadas por él) que será conveniente mantenerse firme y correcto. 1. La primera línea, entera, muestra a su suj eto manifestando su fuerza en los dedos del pie. Pero es casi seguro que el avanzar conducirá a la desgracia. 2. La segunda línea, entera, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra, en el caso de un hombre pequeño, a uno que utiliza toda su fuerza, y en el caso de un hombre superior, a uno cuya norma es no hacerlo así. Incluso con una corrección firme la situación sería peligrosa. (El usar de la fuerza puede ser aquí comparado al caso de) un macho cabrío que embiste contra una cerca y enreda en ella sus cuernos. 4. La cuarta línea, entera, muestra un caso en que la firme corrección conduce a la buena fortuna, desapareciendo los motivos de arrepentimiento. (Vemos que) la cerca se ha abierto sin que se enreden los cuernos en ella. La fuerza es como la de los radios de la rueda de una gran carreta. 5. La quinta línea, dividida, muestra a uno que pierde su fuerza de macho cabrío, por lo fácil de su situación. Pero no habrá motivos de arrepentimiento. 6. La sexta línea, dividida, muestra (a uno que puede ser comparado con) un macho cabrío embistiendo a una cerca, e incapaz de retroceder o de avanzar como él quisiera. No habrá ventaja de ningún modo, pero si se da cuenta de la dificultad de su situación, entonces habrá buena fortuna. 77

XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

En 3in vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, por lo que recibe del rey numerosos caballos como regalo y es recibido en audiencia tres veces en un mismo día. 1. La primera línea, dividida, muestra a uno que desea avanzar y, al mismo tiempo, es retrasado. Que sea firme y correcto y habrá buena fortuna. Si la confianza no es depositada en él, que mantenga una mente amplia y generosa, y no habrá error. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto con la apariencia de estar avanzando y, sin embargo con pena. Si es firme y correcto, habrá buena fortuna. Su abuela le dará una gran bendición. 3. La tercera línea dividida, muestra a su sujeto recibiendo la confianza de todos (cuantos le rodean). Desaparecerá todo motivo de arrepentimiento. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto que parece avanzar, pero como una marmota. Pese a lo firme y correcto que pueda ser él, su posición es de peligro. 5. La quinta línea, dividida, muestra como desaparece (de su sujeto) todo motivo de arrepentimiento. Pero no debe preocuparse sobre su fracaso o su éxito. Será afortunado avanzar y ventajoso en todos los sentidos. 6. La línea superior, entera, muestra a uno que adelanta sus cuernos. Pero sólo los usa para castigar a los rebeldes de su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. (Sin embargo), pese a lo firme y correcto que pueda ser él, habrá motivos para lamentarse. 78

XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Ming i indica que (en las circunstancias por él expresadas) será conveniente ser conscientes de la dificultad de la situación y mantener una firme corrección. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto (en la condición indicada por) Ming i volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior está llevando a cabo su marcha, puede pasar tres días sin comer. La gente de los lugares donde vaya puede burlarse de él. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto (en la condición indicada por) Ming i, herido en el muslo izquierdo. Se salva gracias a la fuerza de un veloz caballo, y es afortunado.

En la línea 5 ese señor y su inteligente soberano tienen un encuentro feliz. Él mantiene su curso correcto, indiferente a los resultados, pero las cosas están ordenadas de tal forma que el éxito es y continuará siendo suyo. La línea 6 es fuerte y sugiere la idea de que su sujeto continúa su avance hasta el final, y no sólo con firme corrección, sino también con vigorosa fuerza. Los "cuernos" son un símbolo de fuerza amenazadora, y pese a que los utiliza sólo en su propio estado y únicamente contra los rebeldes, el hecho de que un príncipe deba hacer uso de la fuerza en esas circunstancias es motivo de lamentaciones. XXXVI. En este hexagrama tenemos la representación de un ministro o de un funcionario bueno e inteligente que avanza en el servicio de su país, pese a que el trono esté ocupado por un soberano débil y poco simpático. De aquí procede el nombre de Ming t, o "inteligencia herida", es decir, molestada y reprimida. El tratamiento del sujeto muestra cómo un funcionario semejante se conducirá a sí mismo mateniendo su propósito. El simbolismo de la figura está tratado de la misma manera en los apéndices primero y segundo. El apéndice VI dice únicamente

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3. La tercera línea, entera, muestra a su suj eto (en la condición indicada por) Ming i, cazando en el sur y capturando al gran jefe de las tinieblas. No debe estar ansioso por efectuar todo lo correcto a un tiempo. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto que acaba de entrar por el lado izquierdo de la barriga (de la tierra de las tinieblas). Pero consigue sacar la idea apropiada (en la condición indicada por) Ming i, abandonando la puerta y el patio (del señor de las tinieblas). 5. La quinta línea, dividida, muestra cómo el conde de kí cumplió las condiciones indicadas por Ming i. Será ventajoso ser firme y correcto. 6. La sexta línea, dividida, muestra una situación en la que no hay luz, sino únicamente oscuridad. (Su sujeto) ascendió en un principio hasta la cúspide del cielo. Su futuro será penetrar en la tierra.

que el avance establecido en el 35 se encontrará seguramente con dificultades, y así3in es seguido por Ming i. La línea 1 es fuerte y está en el lugar apropiado: su sujeto debe avanzar. Pero el significado general del hexagrama indica que va a ser herido. La herida, sin embargo, al ser recibida en los comienzos de su acción, es ligera; de aquí viene el símbolo de un pájaro herido que se ve obligado a dejar caer sus alas. El sujeto aparece abiertamente como "el hombre superior". El ve que su camino consiste en dejar la lucha por un tiempo, y así puede ayunar durante tres días sin pensar en ello. Cuando se retira, la oposición le sigue, pero implícitamente se entiende que él mantiene firme su benéfico propósito. La línea 2 es débil, pero está en un lugar adecuado y central, lo que sugiere la idea de un funcionario que cumple con su obligación y que es correcto. La herida en el muslo izquierdo puede dificultar sus movimientos, pero no lo inutiliza y encuentra la forma de salvarse y de mantener sus buenos propósitos. La línea 3, fuerte y en un lugar fuerte, es la superior del trigrama inferior. Está relacionada con la línea 6, en la que se concentra la idea del soberano, simbolizado por el trigrama superior. El trigrama inferior está simbolizado por la luz o la brillantez, cuy a idea es también expresada por el sur, hacia donde nos volvemos para ver al sol cuando está alto.

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XXXVII. EL HEXAGRAMA KIA ZAN

Para (realizar lo que se enseña en) Kiá Zan, o para el gobierno de la familia, lo más conveniente es que la esposa sea firme y correcta. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto estableciendo un reglamento estricto en su casa. Desaparecerá el motivo de arrepentimiento. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto sin tomar nada para sí misma, sino en lugar central y atendiendo a la preparación de la comida. Mediante su firme corrección habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto tratando con dura severidad a los habitantes de la casa. Habrá motivos de arrepentimiento, habrá peligro, pero también buena fortuna. Si la esposa y los hij os hubieran estado sonriendo y parloteando, al final habría motivos para lamentarse.

Así el sujeto de la línea se convierte en un cazador que persigue a su presa con éxito. El buen funcionario tendrá éxito en su lucha, pero no deberá estar demasiado ansioso por arreglar todo al mismo tiempo. La línea 4 es débil, pero ocupa su lugar correcto. Kü Hsi dice que no entiende el simbolismo dado en el texto. La traducción que hemos dado muestra la versión comúnmente aceptada. Evidentemente, el sujeto de la línea escapa de su peligrosa situación con pocos daños. La línea 5 debería ser el lugar del gobernante o soberano del hexagrama, pero en Ming i este cometido le ha sido asignado a la 6. El funcionario que ocupa la línea 5, en el centro del trigrama superior y muy cerca del soberano, tiene a su ideal en el conde de K\, cuyas acciones aparecen en el Shü, III, p. 123,127 y 128. Se trata de un personaje histórico. La línea 6 hace avanzar el destino del gobernante, que se opone al funcionario que le presta muy buenos e inteligentes servicios. En lugar

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a

4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto enriqueciendo a la familia. Habrá grande y buena fortuna. 5. La quinta línea, entera, muestra la influencia del rey extendiéndose a su familia. No hay necesidad de inquietarse, habrá buena fortuna. 6. La línea superior, entera, muestra a su sujeto poseído por la sinceridad y majestuosamente ataviado. Al final habrá buena fortuna.

de convertirse en el sol, que todo lo ilumina desde lo alto del cielo, se ha convertido en el sol oculto bajo la tierra. Puedo muy bien creer que el autor tenía en mente al último rey de Shang. XXXVII. Kiá Zan, el nombre del hexagrama, simplemente significa "lo doméstico" o "los miembros de la familia". Sin embargo, el sujeto del ensayo basado en el hexagrama es el gobierno y la regulación de lia familia, llevados a cabo principalmente por la cooperación entre el marido y la esposa en sus diversas esferas, que se llevan hasta un nivel universal únicamente para asegurar el buen orden dentro del reino. El importante lugar que ocupa la esposa se ve en la breve sentencia del Thwan. Que ella sea firme y correcta y lleve a cabo bien su papel son las condiciones necesarias para dicha regulación. La línea 1 es fuerte y ocupa un lugar fuerte. Sugiere la necesidad de normas estrictas en el gobierno de la familia. Las normas deben ser establecidas y se debe insisitir en su estricta observancia. La línea 2 es débil y está en su lugar adecuado, que es además el centro del trigrama inferior. Representa justamente a la esposa, y lo que de ella se dice nos muestra su esfera de acción y sus obligaciones. Siempre firme y correcta (ver el Shih, III, 350). La línea 3 es fuerte y está en un lugar impar. Si su posición fuese central, su fuerza estaría templada, sin embargo, del sujeto de esta línea, que está en el lugar más elevado del trigrama, puede esperarse que se exceda en severidad. Pero la severidad no es algo malo al gobernar una familia; es mejor que la blandura y la indulgencia. La línea 4 es débil y está en un lugar adecuado. De nuevo se nos sugiere a la esposa, y se nos dice que, pese a permanecer dedicada a los asuntos internos del hogar, puede hacer mucho por el enriquecimiento de la familia. El sujeto de la fuerte línea 5 se nos muestra como el rey. Puede ser el marido ya citado, considerado como un rey, o puede ser el verdadero rey, cuyos méritos son mostrados antes que nada con respecto a su fami-

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Khwei indica que (en el estado de cosas a que él se refiere) todavía puede haber éxito en los pequeños asuntos. 1. La primera línea, entera, muestra que los motivos de arrepentimiento desaparecerán para su sujeto. Haperdido sus caballos, pero no debe buscarlos, pues regresarán solos. Si se encuentra con hombres malvados no cometerá ningún error (comunicándose con ellos). 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto encontrándose casualmente con su señor en un desvío. No habrá error. 3. En la tercera línea, dividida, vemos a uno cuyo carro está siendo tirado hacia atrás, mientras que sus bueyes son también tirados hacia atrás, y él mismo debe sufrir que le afeiten la cabeza y le corten la nariz. No hay buen principio, pero habrá un buen final. lia, como ocurre con frecuencia en el Shih, donde se trata del rey Wan. Su lugar central equilibra aquí sus muestras de poder y fuerza. La línea 6 es también fuerte y, al estar en un lugar par, su sujeto puede degenerar hacia la severidad, pero se le supone sincero, con un carácter y una cultura completas, y así su acción sólo conducirá a la buena fortuna XXXVIII. Khwei indica una situación social en la que predominan la división y la separación, y el hexagrama enseña cómo debe curarse esa situación primero en los asuntos pequeños y así preparar el camino para que pueda curarse todo el sistema. El autor o autores de los apéndices I y II señalan que, según su opinión, la figura indica separación o desunión. En el apéndice VI esto aparece como una necesaria consecuencia de la regulación de la familia, aunque es imposible descubrir en el texto alusión alguna a la familia. La línea 1 es fuerte y está en un lugar impar. Se le puede augurar a

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4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto solitario entre la desunión reinante, pero se encuentra con el buen hombre (representado por la primera línea) y unen sus sinceros deseos. La situación es peligrosa, pero no habrá error. 5. La quinta línea muestra que desaparecerá para su sujeto el motivo de arrepentimiento. Se une estrechamente con su familiar y su ministro, como si estuviese mordiendo a través de un pedazo de piel. Cuando avanza con su ayuda, ¿qué error puede haber? 6. La sexta línea, entera, muestra a su sujeto solitario entre la desunión reinante. En el sujeto de la tercera línea cree ver a un cerdo que lleva en su espalda una carga de lodo, y a un carro lleno de fantasmas. En un principio tensa su arco contra él, más luego lo relaja (al descubrir) que no se trata de un asaltante a quien deba herirse, sino de un familiar cercano. Avanzando se encontrará con una agradable lluvia, y habrá buena fortuna. su sujeto un camino exitoso, pero su compañero de la línea 4 es también fuerte, por lo que pueden esperarse disgustos y arrepentimientos. Sin embargo, en la situación indicada por Khwei, donde existe una virtud común, todos se ayudarán uno a otro. Gracias a los buenos servicios del sujeto de la línea 4, éste no tendrá que arrepentirse, situación que puede simbolizarse por un viajero que pierde sus caballos, los cuales vuelven a él por sí solos. En caso de que se encuentre con hombres malvados, no deberá huir de ellos. La comunicación con ellos le será beneficiosa. Su bondad influirá en la maldad de ellos, y al menos ayudará a silenciar sus lenguas calumniadoras. La línea 5 es débil, y su sujeto es el compañero adecuado para la línea 2. Deben encontrarse abiertamente, dada la separación y desunión que indican los tiempos. Una entrevista casual y fortuita, como en un pasaje o desvío, será no obstante exitosa y llevará a un mejor entendimiento. La línea 3 es débil, cuando debería ser fuerte. Sin embargo, su compañero, la línea 6, es fuerte, y la relación entre ellos parece ser la que debería ser. Pero la débil línea 3 está entre las fuertes 2 y 4, y en tiempos

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

En la situación indicada por Kien la ventaja será encontrada en el sudoeste y lo contrario en el noreste. Será conveniente encontrarse con el gran hombre. En estas circunstancias, con firmeza y corrección habrá buena fortuna. 1. De la primera línea, dividida, aprendemos que el avance (por parte del sujeto) lo llevará a mayores dificultades, mientras que el permanecer quieto dará motivos de elogio. 2. La segunda línea, dividida, muestra al ministro del rey luchando contra una dificultad tras otra, sin tener en cuenta su propio provecho. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto avanzando, pero sólo hacia mayores dificultades. Se queda quieto y vuelve con sus anteriores compañeros. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto

de desunión pueden ocurrir las desgracias y los rechazos simbolizados en el texto. Al mismo tiempo, el sujeto de la línea 6 infiere al de la 3 los castigos mencionados. Esto, en un principio, es malo para la línea 3 pero se nos dice que al final le hará bien, debido a la fuerza de la sexta línea. En la mente del autor ha crecido la conclusión de que lo que es correcto y bueno está destinado a triunfar sobre lo erróneo y malo. A largo plazo el desorden dará lugar al orden y la desunión a la unión. La línea 4 no tiene un compañero adecuado y puede parecer solitaria. Pero como ya hemos visto en la línea 1 de este hexagrama, los compañeros semejantes se ayudan unos a otros. Así los sujetos de las líneas 1 y 4 se encuentran y trabajan con buena voluntad y éxito. El lugar de la línea 5 es impar, pero la línea en sí misma es débil; así, se producirán motivos de arrepentimiento. Pero la fuerte línea 2 es un compañero adecuado de la débil 5. Al ser la línea 5 el lugar del soberano,

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avanzando, pero sólo hacia mayores dificultades. Se queda quieto y se une con el sujeto de la línea de arriba. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto luchando contra las mayores dificultades mientras vienen amigos a ayudarle.

el sujeto de la 2 es considerado como un familiar del rey, con su mismo apellido y siendo la cabeza de una trama de los descendientes de la casa real. Así apoyado, para el sujeto de la 5 es tan fácil tratar con la desunión de los tiempos como morder a través de un trozo de piel. La línea 6 está en un lugar par, pero es fuerte. ¿Cómo puede esto afectar a su sujeto? Mira a la línea 3 que como débil es un compañero adecuado, pero la mira con ojos de desunión. El sujeto de la línea 3 se le aparece como un cerdo sucio, no más real que un carro lleno de fantasmas. Tensa su arco hacia él, pero luego lo relaja al descubrir en la línea 3 a un amigo, como la 1 hizo en la 4 y la 5 en la 2. Actúa y tiene buena suerte, simbolizada por la lluvia que resulta de la feliz unión del yin y el yang en la naturaleza. XXXIX. Kien es símbolo de incompetencia en los pies y piernas, 10 que genera dificultad para caminar; así es usado en este hexagrama para indicar un estado del reino en el que el gobierno del mismo es una ardua tarea. Lo que la figura enseña, o al menos ofrece como indicación al respecto, es cómo llevar a cabo ese gobierno con éxito, con la acción, unas veces, y otras, con una discreta inactividad. (Ver los apéndices I y 11 para conocer el desarrollo total del significado simbólico de la figura). El Thwan parece requerir tres cosas para que pueda afrontarse con éxito la dificultad de la situación: atención al lugar, la presencia del gran hombre y la firme observancia de la corrección. La primera de las tres está expresada de una forma enigmática, con un lenguaje que puede ser comparado con el que encontramos en el Thwan de los hexagramas 2 y 40. Referente a la figura 2, en la lámina III encontramos que, según el arreglo de los trigramas del rey Wan, el sudoeste está ocupado por Khwan (

) y el noreste por Kan (

). El primero repre-

senta una tierra de campaña; el segundo a una región montañosa. El primero es fácil de cruzar y de mantener; el segundo lo es sólo con dificultad. Así, la atención al lugar se transforma en un cálculo de las circunstancias que concurren, de aquéllas que prometen éxito en la empre-

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6. La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto avanzando sólo para encontrarse con mayores dificultades, mientras que el quedarse parado sería productivo y de gran mérito. Habrá buena fortuna y será ventajoso encontrarse con el gran hombre.

sa y de las que hay que aprovecharse, y de aquéllas que amenazan con dificultades y fracasos, que deben ser evitadas. Esta es la opinión aceptada generalmente sobre este difícil pasaje. Los editores de Khang-hsí tienen un punto de vista propio. Yo me inclino más a ver menos simbolismo y a tomar el sudoeste como las regiones del sur y del oeste del reino, de las cuales sabemos por el Shih que eran especialmente fieles a Wan y a su casa real, mientras que la fuerza de los reyes de Shang se derivaba del norte y del este. La idea del "gran hombre", Mencio, "ministro del cielo", viene ilustrada por la fuerte línea del quinto lugar, que tiene como compañera a la débil línea 2. Pero lo ventajoso de las circunstancias, del lugar y de la presencia del gran hombre no dispensa de observar la corrección firme. En estos ensayos sobre el I se insiste siempre en ello. La línea 1 es débil, aunque debería ser fuerte al estar en un lugar impar. Si su sujeto avanza no va a ser capaz de afrontar las dificultades de la situación, sino que se verá abrumado por ellas. Que espere tiempos más favorables. La línea 2 es débil, pero está en su lugar correcto, y su relación con la fuerte línea 5 está correctamente establecida. La línea 3 es fuerte y está en un lugar de fuerza, pero su compañera, la 6, es débil; así el avance de su sujeto carecerá de apoyo. Por lo tanto, espera tiempos mejores y cuida a los sujetos de las dos líneas de abajo, que, naturalmente, se pegan a él. La línea 4 es débil y, aunque está en su propio lugar, su sujeto puede hacer poco por sí mismo. Está en el lugar inmediatamente inferior al del rey o al del "gran hombre"; sin embargo, cultiva su real amistad esperando el momento en que será requerido para actuar. La línea 5 es el rey, el hombre grande y fuerte. Puede afrontar las dificultades y a los sujetos de la línea 2, y todas las demás líneas del trigrama inferior le prestan su ayuda. La acción del hexagrama está así concluida; ¿hacia dónde entonces puede avanzar la débil línea 6? Que permanezca donde está y que sirva al gran hombre que tiene debajo. Así, también él será grande, al menos en acciones meritorias.

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XXXVI. EL HEXAGRAMAKIAZAN

En (la situación indicada por) Kieh, las ventajas se encontrarán en el suroeste. Si no es necesario emprender nuevas acciones será conveniente volver a la vieja situación. Si fuera necesario comenzar nuevas acciones, habrá buena fortuna en llevarlas a cabo cuanto antes. 1. La primera línea, dividida, muestra que su sujeto no cometerá ningún error. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto que caza tres zorros y obtiene las flechas amarillas (doradas). Con firme corrección habrá buena fortuna.

XL. Kieh simboliza el aflojamiento, el desatar un nudo o solucionar una complicación y, como nombre de este hexagrama, indica una situación en la cual la obstrucción y la dificultad señaladas por su predecesor Kien han sido eliminadas. El objetivo del autor es mostrar cómo esta nueva situación del reino debe ser manejada. Ver lo dicho en el Thwang de Kien en relación con "las ventajas que se encontrarán en el sudeste". En el caso de que posteriores acciones no sean necesarias para completar el sometimiento del país, cuanto más pronto las cosas vuelvan a sus antiguos cauces, mejor. Los nuevos señores del reino no deben estar ansiosos por cambiar todos los antiguos métodos y las antiguas formas. Que haga como realmente hizo el duque de Káu con el sojuzgado pueblo de Shang. En el caso de que todavía fuesen necesarias nuevas acciones militares, tienen que llevarse acabo sin demora. No se dice nada en el Thwang sobre el cese y la sustitución de los hombres pequeños —ministros y funcionarios no merecedores de sus cargos—; sin embargo, este tema aparece en más de una de las líneas. En el primer lugar hay una línea débil en vez de una fuerte, pero esto se ve compensado por su fuerte compañero de la línea 4. Kü Hsí dice no entender el simbolismo de la línea 2. El lugar es par, pero la línea es fuerte, por lo que su fuerza es modificada o templada. La 2 es la compañera del gobernante de la 5. Debemos así ver a su sujeto como a un ministro que se esfuerza por realizar la idea del hexagrama,

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3. La tercera línea, dividida, muestra a un porteador con su carga, pero viajando en un carruaje. Sólo logrará tentar a los ladrones para que lo ataquen. Pese a lo firme y correcto que intente ser, habrá motivo para lamentarse. 4. (Al sujeto de) la cuarta línea, entera, se le dice: quítate los dedos de los pies. Entonces vendrán amigos y entre ellos y tú habrá confianza mutua. 5. La quinta línea, dividida, muestra (a su sujeto) el hombre superior (el gobernante) ejecutando su función de retirar (todo aquello que vaya contra la idea del hexagrama), en cuyo caso habrá buena fortuna, y la confieanza en él se hará patente incluso entre los hombres pequeños. 6. En la sexta línea, dividida vemos un príncipe feudal (con su arco), disparando a un halcón que se encuentra sobre un alto muro, y acertándole. (El resultado de esta acción) será ventajoso en todos los sentidos.

pacificando el reino. Se convierte en cazador y elimina a hombres indignos representados por "los tres zorros". Obtiene las flechas amarillas instrumentos usados en la guerra o en la caza-, cuyo color es "correcto" y cuya forma es "recta". Su firme corrección será buena. La línea 3 es débil, cuando debería ser fuerte, y al ocupar el lugar superior del trigrama primero, sugiere el simbolismo de un porteador en un carruaje. La gente se preguntaría: "¿cómo lo consiguió?, eso no puede ser suyo". Y los ladrones lo atacarán y lo saquearán. El sujeto de esta línea no puede protegerse a sí mismo, ni llevar a cabo nada bueno. Lo expresado en la cuarta línea presenta la forma de una recomendación a su sujeto. La línea es fuerte y está en un lugar par, y su compañera, la 1, es débil en un lugar impar. Tal unión no puede ser productiva ni buena. En el simbolismo, la línea 1 se convierte en dedo del pie del sujeto de la 4. Y cómo el amigo o amigos vendrán en su ayuda, tras la eliminación de este dedo, es algo que no he llegado a entender. La línea 5 es débil y está en un lugar impar, pero ese lugar es el del gobernante, a quien corresponde llevar a cabo la idea expresada en el hexagrama, eliminando todo lo que se interponga a la paz y buen orden del reino. Y será su obligación eliminar especialmente a todos los hombres pequeños representados por las líneas divididas, lo que puede ha-

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XXXVI. EL HEXAGRAMAKIAZAN

En (lo indicado por) Sun, si hay sinceridad (en quien lo usa), habrá grande y buena fortuna: liberación del error, se podrán mantener la firmeza y la corrección y se obtendrán beneficios de cada movimiento. ¿En qué deberá emplearse (la sinceridad en el ejercicio de Sun)? Se pueden presentar en sacrificio (hasta) dos cestos de grano (pero nada más). 1. La primera línea, entera, muestra a su suj eto interrumpiendo sus propios asuntos y precipitándose a ayudar al sujeto de la cuarta línea. No cometerá error, pero debe considerar en qué medida debe contribuir entregando lo suyo (al otro).

cer con la ayuda de su fuerte compañero de la línea 2. Entonces incluso los hombres pequeños cambiarán su forma de actuar y se pondrán a su disposición. La línea 6 es la más elevada de la figura, pero no es el lugar del gobernante. Así aparece aquí ocupada por un duque feudal, quien lleva a cabo la idea expresada contra los hombres pequeños, en concordancia con el simbolismo empleado. XLI. La interpretación de este hexagrama está rodeada por grandes dificultades. Sun simboliza la idea de disminución, y lo que se dice en el apéndice I ha hecho que sea aceptado como enseñando la obligación que tiene el sujeto de tomar de lo que es suyo y contribuir con ello a su gobernante, o a los gastos del gobierno bajo el cual vive, en otras palabras, pagar sus impuestos puntual y voluntariamente. El padre Regis dice, "Sun seu (vectigalis causa) minuere... est valde utile", y Canon McClatchie al traducir el apéndice I dice: "Disminución (por impuestos, por ejemplo)... es algo afortunado". Posiblemente el rey Wan pudo ver en las figuras el sujeto de los impuestos, pero el simbolismo de su hijo toma una amplitud mucho mayor. Mi opinion sobre la figura y sobre el texto se acerca a la de íT/iang-zze, que dice: "Cualquier disminución o represión de lo que tenemos en exceso, a fin

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2. La segunda línea, entera, muestra que será ventajoso para su sujeto el mantener una firme corrección, y que toda acción por parte suya será desgraciada. Puede dar, aumentando (lo de su compañero), sin tener que tomar de lo suyo. 3. La tercera línea, dividida, muestra cómo en tres hombres que caminan juntos su número se ve disminuido en uno; y cómo uno, caminando, encuentra a su amigo. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto que disminuye las penalidades bajo las que lucha haciendo que el suj eto de la primera línea acuda rápido en su ayuda y lo alegre. No habrá error. 5. La quinta línea, dividida, muestra a elementos que añaden a los depósitos del sujeto diez pares de caparazones de tortuga, no aceptando negativa. Habrá grande y buena fortuna. 6. La línea superior, entera, muestra a su sujeto incrementando a otros, sin tomar nada de sí mismo. No habrá error. Con firme corrección habrá buena fortuna. Cualquier movimiento que se efectúe será beneficioso. Hallará más ministros de los que puedan contar sus clanes.

de ponerlo de nuevo en concordancia con lo correcto y con la razón, está comprendida en Sun". La sinceridad al llevar a cabo esto conducirá a los más felices resultados. Llevará al mayor éxito en las cosas grandes, y aunque la contribución parezca ser pequeña, será igualmente aceptada, como ocurre en los servicios religiosos. Esta es substancialmente la interpretación del hexagrama aprobada por los editores de Khang-hsí. La línea 1 es fuerte y su compañera la 4 es débil. Su sujeto deseará ayudar al sujeto de la 4, pero no dejará nada de lo suyo por hacer para realizar esto, ni disminuirá lo suyo en favor del otro, sin haber deliberado antes debidamente. La línea 2 es fuerte y ocupa un lugar central. Pero está en el puesto

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Yi indica que (en la situación por él expresada) será beneficioso cualquier movimiento que se emprenda, que será ventajoso incluso cruzar el gran río. 1. La primera línea, entera, muestra que será ventajoso para su sujeto, en su situación, el hacer un gran movimiento. Si es inmensamente afortunado, ninguna culpa le será imputada.

de una línea débil, y su sujeto debe mantener su posición sin moverse para ayudar a su compañero de la 5. La mejor manera de ayudarlo será mantener su propia y firme corrección. El párrafo 3 me resulta totalmente oscuro. Ku Hsí adopta una complicada explicación en el apéndice I, que no puedo suscribir. La línea 4 es débil y está en un lugar par, como un individuo enfermo e incapaz de llevar a cabo su propio trabajo. Pero su compañero de la 1 es fuerte y está preparado para acudir en su ayuda. Su suj eto se muestra deseoso de llevar a cabo su parte en el trabajo del hexagrama. La línea 5 es la sede del gobernante, que aquí es débil y agradece la asistencia de su compañero, el sujeto de la 2. Se trata de un gobernante a quien todos sus subditos se alegran de servir en la manera que sea, y el resultado será una grande y buena fortuna. La línea 6 se ha convertido por la 3 de débil en fuerte, habiendo así recibido el mayor incremento posible, y llevará a su fin la idea del hexagrama hasta el más alto grado y con el mayor estilo. Pero él puede dar a otros sin que disminuyan sus propios bienes, y desde luego el beneficio que así produce es incalculable. Muchos ministros vendrán a servirle, y no únicamente uno de cada clan, sino varios. Y esto es en resumen lo que se ha dicho de éste último párrafo. Confieso que he captado su significado únicamente de una manera muy oscura. XLII. Yi tiene un significado opuesto a Sun, y simboliza el añadir o el incrementar. Lo que el rey Wan tenía en mente con este hexagrama era un rey o un gobernante actuando a fin de dispensar beneficios e incrementar los recursos de todo el pueblo. Dos indicaciones son evidentes en las líneas: la línea fuerte en la sede del gobernante, o línea

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2. La segunda línea, dividida, muestra grupos que añaden a los depósitos del sujeto diez pares de caparazones de tortuga a cuyos oráculos no se les puede ofrecer oposición. Que persevere siendo firme y correcto, y habrá buena fortuna. Que el rey (poseyendo las virtudes citadas) las emplee al presentar sus ofrendas a Dios, y habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, dividida, muestra un incremento dado a su sujeto a través de lo malo, a fin de que pueda ser guiado hacia Dios, y esté sin culpa. Que sea sincero y que continúe el sendero del Medio (así se asegurará el reconocimiento del gobernante), como un funcionario que se anuncia a sí mismo ante su príncipe con el símbolo de su rango. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto siguiendo el rumbo correcto. Sus consejos al príncipe son seguidos. Puede obtener con ventaja que se le conceda una acción como la de variar la capital. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto con un corazón sincero buscando beneficiar (a todos los que están bajo él). No se necesita discutir esto, el resultado será grande y habrá buena fortuna. Todos sus subordinados reconocerán su bondad con un corazón sincero. 6. En la sexta línea, entera, vemos a uno a cuyo incremento nadie contribuirá, al contrario, muchos intentarán asaltarlo. No sigue una norma permanente para ordenar su corazón. Habrá desgracia. quinta, y la línea débil en su compañera, la 2. Otras indicaciones sobre la figura o sobre los trigramas que la componen son consideradas en los apéndices. El autor Viiere decir, refiriéndose al gobernante en cuestión y en términos muy Sherales, que tendrá éxito en sus empresas y que superará las mayores dificultades. La línea 1 es fuerte, pero su posición puede parecer que excluye a su sujeto de cualquier gran empresa. No obstante, favorecido como está, según la idea general del hexagrama y con una buena relación con su

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Kwái requiere (en aquel que se ajusta a su significado) la exposición en la corte real de la culpabilidad del acusado, y una sincera y urgente llamada de simpatía y apoyo, con conciencia del peligro que supone atrapar al criminal. Debería también efectuar anuncios en su propia ciudad y mostrar que no sería conveniente recurrir a las armas de momento. De esta manera será ventajosa cualquier cosa que emprenda. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto orgulloso de su fuerza y avanzando con los dedos de los pies. Avanza pero no tendrá éxito. Habrá motivo para acusaciones. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto lleno de aprehensión, y atrayéndose simpatías y ayuda. Muy tarde en la noche serán tomadas contra él medidas hostiles, pero no debe preocuparse por ellas. compañero de la4, es natural que se mueva, y que su gran éxito hagaque se olvide su precipitación. Comparar el párrafo 2 con el 5 del anterior hexagrama. La línea 2 es débil pero ocupa una posición central y es la compañera de la 5. Sus amigos le hacen a su sujeto los valiosos regalos mencionados, es decir, como dice Kwo Yung (dinastía Sung): "los hombres le benefician". Los oráculos adivinatorios están a su favor, esto es, los espíritus le benefician y, finalmente, cuando el rey hace sus sacrificios ante Dios, éste acepta. El Cielo le confiere desde arriba sus beneficios. La línea 3 es débil y no es central ni está en su posición adecuada. Podría parecer por lo tanto que su sujeto no va a recibir ningún incremento. Pero es el momento de los incrementos y así es introducida la idea de que los recibe por medios malos. El hecho de que tales cosas sirven de prueba y corrección es muy conocido por los moralistas chinos. Así, el párrafo al mismo tiempo avisa y amonesta. La línea 4 es el lugar de un ministro cercano al gobernante. Su

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3. La tercera línea, entera, muestra a su suj eto a punto de avanzar, con miradas fuertes y decididas. Habrá desgracia. Pero el hombre superior, empeñado en encontrar al criminal, caminará solitario y encontrará la lluvia (hasta ser odiado por sus propios socios) como si estuviese contaminado (por los otros). Al final, no se le culpará de nada. 4. La cuarta línea, entera, muestra a uno a quien se le ha arrancado la piel de las nalgas, y que camina despacio y con dificultad. Si pudiese actuar como una oveja que avanza tras sus compañeras, desaparecerá todo motivo de arrepentimiento. Pero aunque él oyese estas palabras, no las creería. 5. La quinta línea, entera, muestra a los hombres pequeños, como una mata de verdolaga que debe ser arrancada con la mayor determinación. Si el sujeto de la línea toma tal determinación, su proceder, en armonía con su posición central, no le llevará a error ni a acusaciones. sujeto es débil pero su lugar es apropiado, y al seguir él por el camino adecuado, su rey lo escuchará, y se convertirá en un valioso apoyo en los momentos más críticos. El cambiar la capital de un lugar a otro era algo frecuente en la China feudal. La de Shang, que precedió a Kau, fue cambiada cinco veces. La línea 5 es fuerte, está en su lugar adecuado y es central. Es la sede del gobernante, que tiene a su compañero adecuado en la línea 2. Todo está bien, según las circunstancias del hexagrama, por lo tanto se puede decir de él lo que ha sido dicho. La línea 6 es también fuerte, pero debería ser débil. Ocupando la cúspide de la figura, su sujeto concentrará sus poderes en incrementarse a sí mismo sin pensar en beneficiar a los que tiene debajo, y las consecuencias serán las descritas. XLIII. En Kwái tenemos el hexagrama del tercer mes, cuando los últimos restos, fríos y oscuros, defcnvierno, representados por la sexta línea, están a punto de desaparecerljfote el avance de los cálidos y brillantes días del verano que se aproxima. En la línea yin de la cúspide del hexagrama, el rey Wan vio el símbolo de un hombre pequeño o malo, un príncipe feudal o un ministro que presta su poder para mantener un go-

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6. La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto sin nadie a quien poder acudir en busca de ayuda. Su final será desgraciado. bierno corrupto; también puedeTs^una dinastía vieja y deteriorada, a punto de desvanecerse. En las cinco^Jíneas enteras, vió a los representantes del buen orden o, tal vez, a los representantes de la nueva dinastía que sustituiría a la anterior. Este es pues el sujeto del hexagrama: cómo los hombres malos, estadistas corruptos aunque poderosos, deben ser eliminados. Y quien lleve a cabo dicha tarea deberá hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas, atrayéndose la simpatía general. El Thwan dice que deberá denunciar abiertamente ante la corte al criminal, buscar el granjearse la simpatía general y, al mismo tiempo concluir su empresa, consciente de su dificultad y peligro. Entre sus propios partidarios, sin embargo, como si estuviese en su ciudad, debe lograr que comprendan el esfuerzo que le cuesta tomar las armas. Después que avance, y el éxito le saldrá al encuentro. La línea 1 es fuerte, es la primera del trigrama, que expresa la idea de fuerza. Pero está en el lugar inferior. La empresa está en una fase demasiado temprana, y la preparación es demasiado pequeña para conseguir que la victoria sea segura. Su sujeto hará mejor si no se mete en campaña. La línea 2 es fuerte, central, y su sujeto está poseído por la determinación de colaborar en la labor del cambio. Pero su ansiedad está equilibrada por su situación en un lugar par, es precavido y pese a su destreza, no toma las armas. La línea 3 es fuerte y su sujeto muestra su intención de una forma demasiado precipitada. Además el estar en una posición inferior a la central indica desgracia. Las líneas 3 y 6 son sus compañeros adecuados, y al igual que en otros lugares del I, el encuentro de las líneas yin y yan se asocia con la lluvia. El sujeto de la 3 está relacionado con la 6, de una forma que molesta a sus socios, pero sin embargo no comete error, y al final no incurre en culpa. La línea 4 no ocupa un lugar central, ni una posición impar que le sea apropiada por ser entera. Su sujeto por lo tanto no tendrá descanso, ni podrá hacer nada a fin de llevar a cabo la idea del hexagrama. Está simbolizado por un reo que, según las costumbres antiguas de la corte china, eraretenido hasta localizar su presencia en el texto. Por sí mismo no puede hacer nada; si pudiese seguir a otros, como una oveja, tal vez podría realizar algo, pero no atiende ningún consejo. La verdolaga crece en los lugares sombríos, así la encontramos aquí en estrecha vecindad con la línea superior que es yin. Al ser 5 la

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XXXVII. EL HEXAGRAMA KIA ZAN

Káu muestra a una hembra audaz y fuerte. No será bueno casarse con (tal) hembra. 1. La primera línea, dividida, muestra cómo su sujeto debe ser mantenido (al igual que un carro) sólidamente atado a un poste de metal; en tal caso habrá buena fortuna. (Pero) si se mueve en cualquier dirección aparecerá la desgracia. Será como un cerdo delgado saltando alrededor. 2. La segunda línea, entera, muestra su sujeto con unabolsade pescado. No habrá error. Pero no será bueno

sede del gobernante, dicha vecindad puede originar desgracia; deberá efectuar vigorosos esfuerzos para evitar dicha desgracia. El sujeto de la línea es el gobernante y estando en lugar central, no cometerá error. Debemos admitir que el simbolismo de esta línea no ha sido fácil de manejar. Al sujeto de la línea 6, al estar solo, no es difícil darle órdenes. XLIV. La línea simple y dividida en la cúspide de Kwái, el hexagrama del tercer mes, ha sido desplazada, y Khien gobierna sobre el cuarto mes del año. Pero dicha línea dividida aparece de nuevo, y así la tenemos en Káu, el hexagrama del quinto mes, cuando la luz y el calor supuestamente comienzan a disminuir. En esta línea dividida Wan vio simbolizado a un hombre pequeño y sin valor comenzando a insinuarse para el gobierno del país. Su influencia, si no encuentra oposición, seguirá creciendo y desplazando a un hombre bueno tras otro, y ocupando los asientos vacantes junto a otros que piensen como él. La finalidad de Wan en este Thwan, por lo tanto, fue estimular la oposición al encumbramiento de dicho hombre malo. V . Káu ha sido definido como dando idea de enconWfrse casualmente con algo. Así la línea dividida aparece en un principio de la figura. Y el significado del nombre gobierna la interpretación de las líneas, dejando a un lado la más común significación originada por su situación y reía-

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dej ar que (el suj eto de la primera línea) avance hasta donde están los invitados. 3. La tercera línea, entera, muestra a uno a quien le ha sido arrancada la piel de las nalgas; así camina con dificultad-Ioa situación es peligrosa, pero no habrá grandes errores?\ 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto con su bolsa, pero sin pescado en ella. Esto traerá desgracias. 5. La quinta línea es entera y (muestra a su sujeto como) un árbol de nísperos que se extiende sobre la calabaza (que hay bajo él). Si mantiene cultas sus brillantes cualidades, un buen final le llegará como caído del Cielo. 6. La sexta línea, entera, muestra a su sujeto recibiendo a otros con sus cuernos. Habrá motivos para lamentarse, pero no habrá error. ciones. Esto muestra como el significado de las figuras procede en primer lugar de las mentes de Wan y Tan. La interpretación del texto nonos la enseñan ellos, pero con frecuencia es forzada y retorcida, incluso algunas veces fantásticamente. Aquí la primera línea es dividida, cuando debería ser lo contrario, y se convierte en el símbolo de una atrevida y mala mujer quien aparece improvisadamente en la escena y desea subyugar o conquistar para ella alas restantes cinco líneas fuertes. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todos los buenos servidores del reino tratarán de repeler la entrada en el gobierno de cualquier funcionario que pueda ser de esta forma simbolizado. La línea 1 representa lo malo de la figura. Sí su sujeto puede ser rechazado, seguirá un gobierno firme y metódico. Si no puede ser controlado, originará disgustos y peligros. No es suficiente que el carro sea detenido con una barra de metal, debe además ser atado a algún objeto sólido. Al hombre malo deben oponérsele restricciones tanto externas como internas. La bolsa de pescado de la línea 2 se supone que simboliza al sujeto de la línea 1. Ha llegado a poder del sujeto de la línea 2 gracias al significado del nombre Káu, que ya se ha señalado anteriormente. Con esta fuerza, puede él reprimir el avance de la 1. De hecho se convierte en "El señor del hexagrama" y todas las demás líneas fuertes son simples invi-

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XXXVI. EL HEXAGRAMAKIAZAN

En (la situación expresada por) 3hui, el rey reparará su templo ancestral. Será también conveniente encontrarse con el gran hombre, entonces habrá progreso y éxito, aunque los beneficios deben venir mediante la firme corrección. La utilización de grandes víctimas conducirá a la buena fortuna, y los movimientos serán ventajosos cualquiera sea la dirección en que se hagan. 1. La primera línea, dividida, muestra al sujeto con un sincero deseo de unión, pero incapaz de llevarlo a cabo, así el desorden se introduce en la esfera de su unión. Si grita pidiendo ayuda a su compañero apropiado, de golpe sus lágrimas darán paso a sonrisas. No debe preocuparse por las dificultades pasajeras, si avanza no habrá error. 2. La segunda línea, dividida, muestra al sujeto contados. Es especialmente importante que evite que la línea 1 se acerque a ellos. Esta es la explicación usual al significado de la línea segunda. Puede parecer artificial, pero no he podido encontrar ni imaginar nada mejor. Comparar lo que se dice en la línea 3 con el párrafo cuarto del texto del duque en el hexagrama precedente. La línea 3 es fuerte, pero se ha pasado del lugar central, no tiene compañeros arriba y está separada de la 1 por la 2. No puede hacer gran cosa en contra de la 1, pero su finalidad es reprimirla, y en ello no habrá gran error. La línea 1 es el compañero adecuado de la 4, pero ya se encontró y se asoció con la 2. Así el sujeto de la cuatro está solo, y se puede esperar que le ocurran desgracias. V La línea 5 es fuerte, y ocupa el lugar del gobernante.^gj^relación con la 1 es como la de un árbol del bosque con la calabaza que crece bajo él. Pero que su sujeto no use la fuerza para destruir o reprimir el crecimiento de la 1, sino que se contenga a sí mismo y guarde su jnagnificencia oculta, así el Cielo pondrá su sello sobre su virtud.

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ducido por su compañero. Habrá buena fortuna y liberación del error. Hay completa sinceridad, en este caso incluso las pequeñas ofrendas del sacrificio primaveral son aceptables. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto luchd^do por la unión y pareciendo suspirar, sin encontrar, sin embargo, provecho en ningún lado. Si continúa, no errará, pese a que pueda haber alguna causa de pequeñas lamentaciones. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto en un estado tal, que no recibirá acusaciones si es muy afortunado. El simbolismo de la línea 6 es difícil de entender, pese a que el significado de lo expresado sea totalmente claro. Los editores de Khang-hsí observan: "El sujeto de esta línea es como un funcionario que se ha retirado del mundo. No puede efectuar ningún servicio de momento, pero está alejado de los que originan desórdenes". XLV. 3hui significa recoger juntos, o bien, las cosas así recogidas, y así este hexagrama tiene que ver con una situación del reino en que existe una unión feliz entre el soberano y sus ministros, entre lo alto y lo bajo. Y contesta de una manera vaga a la pregunta de cómo ese estado será preservado, mediante la influencia de la religión y del hombre grande, el sabio que ocupa el trono. El "rey" reparará el templo ancestral y su espíritu se encontrará allí con los espíritus de sus ancestros. Cualquier cosa que haga, siendo correcta, tendrá éxito. Sus servicios religiosos se distinguirán por su dignidad y esplendor. Sus víctimas serán las mejores que puedan conseguirse, y todas las demás cosas estarán en armonía con ellas. La línea 1 es débil, y ocupa el lugar de una línea fuerte. Tiene un compañero adecuado en la 4, pero está separada de él por la intervención de dos líneas débiles. La consecuencia de esto se supone que está expresada en la primera parte del simbolismo, pero el sujeto de esta línea está poseído por un intenso deseo de unión, que es el tema del hexagrama. Al llamar a su compañero en busca de ayuda, la obtiene, y sus penas se convierten en alegrías. La línea 2 está en su lugar adecuado y se corresponde con el fuerte gobernante de la 5, quien anima y ayuda el avance de su sujeto. Posee también la sinceridad que le es propia por su situación central y aunque sólo fuera capaz de ofrecer el sacrificio de la primavera, pequeño si se

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5. La quinta línea, entera, muestra la unión de todos bajo el sujeto que ocupa el lugar de la dignidad. No habrá error. Si alguien no tiene confianza en él, que haga que su virtud sea grande, duradera, firme y correcta, y toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto suspirando y sollozando, pero no habrá error.

compara con la grandiosidad de los sacrificios de verano y otoño, sería aceptado. La línea 3 es débil, ocupa el lugar de una línea fuerte, y están más allá del lugar central. Por otro lado la línea 6 no es un compañero adecuado. Pero su sujeto está poseído por el deseo de unirse, y como las líneas 2 y 4 declinan asociarse con él, se aproxima a la 6, que a su vez desea dicha unión. Este común deseo los junta pese a que las líneas 3 y 6 sean ambas divididas, y así la 3 cumple su misión con dificultad. La línea 4 tiene a su compañera en la 1 y está a su vez cercana a la gobernante línea 6. Podemos considerar esto como un buen augurio, pero el hecho de ser fuerte y ocupar un lugar par nos insinúa la necesidad de prudencia. La línea 5 es fuerte, central y está en su lugar adecuado. Podemos esperar que su sujeto lleve a cabo la idea general representada en el hexagrama. La línea 6, débil y en el extremo de la figura, sigue ansiando la unión, pero no tiene un compañero adecuado, y todas las inferiores se han unido ya a la 5. Su sujeto llora su triste situación, y sólo su buena intuición le liberará del error y de la culpa. XLVI. El carácter Shang es usado para designar un avance hacia arriba, "avanzar y extender". Y aquí, como nombre del hexagrama, indica el avance de un buen funcionario hacia la más'alta cumbre de la distinción. La segunda línea, en el centro del trigrama inferior, es fuerte, pero su fuerza está equilibrada por su posición en un lugar par. Como representante del sujeto del hexagrama se muestra a sí mismo poseedor de modestia y fuerza. De este modo, la sede del gobernante, el quinto lugar, está ocupado por una línea dividida, lo que indica que agradece el avance de la ¿ N j a r . lo tanto dicho funcionario posee las cualidades necesarias para a v a n z a d y una favorable oportunidad para hacerlo. El resultado de su avance será afortunado. Se ha dicho que después de encontrarse con el gobernante, "el gran

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Shang indica que habrá gran progreso y éxito. Busando (con las cualidades por él señaladas), su sujeto no deberá sentir ansiedad por encontrarse con el gran hombre. Será afortunado avanzar hacia el sur. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto avanzando hacia arriba y siendo bienvenido (por los que están sobre él). Habrá grande y buena fortuna. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto con esa sinceridad que hará aceptables incluso las pequeñas ofrendas del sacrificio primaveral. No habrá error. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto ascendiendo como hacia una ciudad vacía. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto empleado por el rey para presentar sus ofrendas en el monte Khí. Habrá buena fortuna, no habrá error. 5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto firmemente correcto y, por lo tanto, disfrutando de buena fortuna. Sube las escaleras (con la debida ceremonia). 6. La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto ascendiendo ciegamente. El beneficio se encontrará en mantener sin cesar una firme corrección.

hombre" de la 5, "avanzar hacia el sur, será afortunado". Kú Hsi y otros críticos dicen que "avanzar hacia el sur" es simplemente equivalente a "ir hacia adelante". El sur es la región del calor y la brillantez, avanzar hacia él es un feliz progreso. El padre Regis dice que el viajero procederá: "via recta simillima illi qua itur ad austrates felicesque plagas". La línea 1 es débil, cuando debería ser fuerte; su sujeto es humilde y dócil. Así los que están sobre él agradecen su avance. El apéndice I sugiere otra interpretación de esta línea, que merece ser considerada. Al

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ZAN

(En la situación indicada por) Khwan, puede haber progreso y éxito. Para el firme y correcto, para el realmente verdadero gran hombre; habrá buena fortuna. No caerá en el error. Si pronuncia discursos, sus palabras no serán comprendidas. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto con las nalgas desnudas y aplastadas contra el muñón de un árbol. Está entrando en un valle oscuro y durante tres años no tendrá esperanza de salvación. ser la primera línea de Sun se supone que concentra en sí misma el atributo de la docilidad, siendo al mismo tiempo el señor del trigrama. Ver la segunda línea de 3hui. La línea 2 es fuerte, y la débil 5 es su compañero adecuado. Así tenemos a un funcionario fuerte que sirve a un gobernante débil. No podría hacerlo si no estuviese imbuido por una lealtad devota y sincera. El párrafo 3 describe el audaz y valiente avance de la tercera línea. Según los editores de Khang-shi, que creo están en lo correcto, existe en esta línea como una sombra de condena. Su sujeto es excesivamente audaz. La línea 4 ocupa el lugar de un gran ministro, justo al lado de su gobernante, quien confía en él, y lo eleva a la más alta distinción como príncipe feudal. La cita del monte Khí, a cuyos pies estaba la capital de los señores de Káu, parece sacar a este párrafo de la esfera del simbolismo, e introducirlo en la de la historia. "El rey" es el último soberano de Shang; el príncipe feudal es Wan. En la línea 5 el avance ha alcanzado el punto más alto de dignidad. "Subiendo por una escalera" puede suponer, como dice Kü Shí, una mayor facilidad en las condiciones del avance, o según otros (entre ellos los editores de Khang-hsí), de una manera ceremoniosa. ¿Qué más puede querer el sujeto del hexagrama? Ha conseguido todos sus deseos, y sigue queriendo más. Su avance es ciego y alocado y sólo la más exacta corrección lo salvará de las consecuencias. XLVII. El carácter Khwuan se nos presenta con la figura de un

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2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto aplastado entre el vino y las viandas. Llegan de nuevo hasta él las rodilleras rojas (del gobernante). Será bueno para él mantener su sinceridad como un sacrificio. Las acciones activas por su parte lo conducirán a la desgracia, pero se verá libre de acusaciones. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto aplastado contra una roca rugosa. Se agarra a unas espinas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Habrá desgracia. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto disponiéndose muy lentamente a ayudar al sujeto de la primera línea, quien se encuentra aplastado por un carro adornado con metal en su parte delantera. Habrá ocasión para lamentarse pero el final se ve bueno. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto a quien han cortado la nariz y los pies. Es aplastado por sus ministros, vestidos con delantales escarlata. Sin embargo, está satisfecho con sus movimientos. Será bueno árbol cerrado; "una planta", según Williams, "ansiosa de espacio"; "un árbol", según Tai Tung, "al que no se le permite extender sus ramas". De cualquier forma, converge en él la idea de limitación y molestia. Y este hexagrama muestra un estado de cosas en el cual el orden y el gobierno que podrían conducir al bienestar del país pueden difícilmente ser desarrollados; sin embargo, gracias a la habilidad del "gran hombre" y de otros, al final se consigue. Mirando la figura vemos que los dos lugares centrales están ocupados por líneas fuertes, pero las dos están confinadas entre la 1 y la 3, y tanto la 5 (el gobernante), como la 4 (su ministro) están coronadas por la débil 6. Todas estas circunstancias nos indican una represión o limitación de los hombres buenos por parte de los malos. El mismo punto de vista se deriva del gran simbolismo, ver apéndice II. La sentencia final del Thwan dice literalmente: "Si habla no será creído". Pero los editores de Khang-hsi dan suficientes razones para cambiar un carácter que varía totalmente el significado de la traducción. "Acciones" y no palabras es lo que la situación requiere. El simbolismo de las "nalgas" es un capricho del duque de Kau. El

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para él el ser tan sincero que se sacrifique a los seres espirituales. 6. La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto aplastado, como atrapado entre enredaderas, en una alta y peligrosa situación y diciéndose a sí mismo: "Si me muevo, me arrepentiré". Si se arrepiente de sus pasados errores, su avanzar será afortunado. pobre sujeto de la línea 1, sentado sobre un tronco de árbol, que no le da ningún cobijo, es suficientemente desgraciado. La línea está en la parte inferior del trigrama que indica peligro, y la 4, que es el compañero que le corresponde, no puede acudir en su ayuda. De aquí se deduce el desfavorable augurio. "Tres años" es frecuentemente usado para indicar un largo espacio de tiempo. Las tres líneas fuertes de la figura (2,4, y 5) se supone que representan todas al "hombre superior", y la restricción que sufren no es en sus personas ni en sus estados, sino en sus principios, que no pueden desarrollar. Así el sujeto de la 2 sufre restricción mientras se conduce con suntuosidad. Su compañero de la línea 5 ocupa el lugar del gobernante y acude en su ayuda. Sabemos que es el gobernante quien acude por sus rodilleras rojas, diferentes de las que llevan los nobles, de color escarlata, según vemos en el párrafo 5. Que la 2 cultive su sinceridad y haga el trabajo del hexagrama como un sacrificio a los seres espirituales, y luego si se mantiene tranquilo, todo irá bien. Para una explicación completa del párrafo 3 Kü Hst remite a sus lectores a lo que dice Confucio en el apéndice III, II, 35. No obstante el lector tal vez no encuentre mucha luz en dicho pasaje. Los editores de Khang-hsí dicen: "Los sujetos de las tres líneas divididas (1,3, y 6) son todos ellos incapaces de arreglar el estado de restricciones que la figura indica. La primera está en el lugar más bajo, sentada y afligida. La segunda ocupa el tercer lugar, donde puede avanzar o retroceder; avanza y es afligida. Maltratada fuera, regresa a su familia y no sale nadie a recibirla. De esta forma tan gráfica se muestran los tristes resultados de una acción irreflexiva. La línea 4 es el compañero adecuado de la 1, pero al ser una línea fuerte en un lugar par, su ayuda llega demasiado tarde. Así la 1 es atropellada por la 2, representada por un "carro de metal". Es muy difícil para los sujetos de las líneas 1 y 4 unirse y hacer gran cosa, pero la 4 está junto a la 5, que es una línea fuerte. Gracias a una común simpatía, el sujeto de la 5 tendrá éxito en cierta medida. Y así ha sido explicado el simbolismo de esta línea, aunque no muy satisfactoriamente.

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XXXVII. EL HEXAGRAMAKIAZAN

Observando a 3ing, se nos ocurre como se puede cambiar de lugar una ciudad, mientras sus pozos no pueden cambiar de sitio. El agua de un pozo nunca desaparece y nunca se incrementa en gran manera, y los que vienen y van,pueden sacar de ella y disfrutar de sus beneficios. Si cuando la extracción está casi concluida, pero antes de que la cuerda llegue al agua, el cubo se rompe, esto es una desgracia. 1. La primera línea, dividida, muestra un pozo tan enfangado, que los hombres no pueden beber de él, o un La línea 5 está reprimida por la 6 y presionada por la 4. Por arriba y por abajo su sujeto se encuentra afligido. Es especialmente oprimido por el ministro de la 4, con sus rodilleras color escarlata. Pero el trigrama superior es Tui, cuya cualidad es una complaciente satisfacción. Y esto indica que el sujeto de la 5 consigue superar dichas presiones, especialmente gracias a su sinceridad. Aunque esta explicación no sea más satisfactoria que la anterior. La línea 6 está en la cúspide de la figura, donde las presiones se suponen que alcanzarán su punto máximo. Su sujeto aparece atado en una peligrosa cumbre. Pero lo extremo de su situación hace que también sea para él una oportunidad. Se ve inclinado a arrepentirse, y si se arrepiente y sigue avanzando, su hacer será afortunado. XLVIII. 3ing, que da nombre a este hexagrama, es el símbolo de un pozo. Su carácter fue originalmente pictórico (¿H"), tratando de representar un pozo de tierra en nueve partes, perteneciendo la parte central al gobierno y siendo cultivada por la labor conjunta de las ocho familias establecidas en las otras divisiones. En el centro de la misma había además un pozo, que era propiedad conjunta de todos los ocupantes. Lo dicho sobre 3ing podría también denominarse "moralej as de un pozo", o "lecciones que pueden ser aprendidas de un pozo para el buen funcionamiento y gobierno de un país"; lo que un pozo significa para

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pozo viejo al cual no acuden ni las aves (ni otras criaturas). 2. La segunda línea, entera, muestra un pozo del cual el agua escapa por un agujero fluyendo hacia los renacuajos (y otros animalillos que viven en lahierba), o a uno cuya agua se escapa por un cesto roto. 3. La tercera línea, entera, muestra a un pozo que ha sido limpiado pero que nadie usa. Esto entristece a nuestros corazones pues el agua podría ser extraída y usada. Si el rey fuese inteligente, tanto él como nosotros nos beneficiaríamos del pozo. 4. La cuarta línea, dividida, muestra un pozo cuyas paredes están bien construidas. No habrá error.

cuantos viven en su vecindad, y para la gente en general, es lo que un gobierno debería significar para un pueblo. Si los gobernantes apreciaran correctamente los principios de gobierno recibidos del pasado, y los aplicasen con fe en el presente, tanto ellos como su pueblo serían bendecidos con sus beneficios. En el Thwan tenemos el pozo, siempre el mismo pese a los cambios que experimenta la sociedad. Es una fuente de dependencia para el hombre, tanto para aliviar su sed como para el cultivo de la tierra. Su forma, como la he visto en las llanuras del norte de China, es la misma que puede verse en muchos lugares de Europa. Es profundo, y el agua se saca mediante una vasija que se descuelga desde arriba. El valor de un pozo depende del agua que pueda sacarse de él. Y este mismo principio se aplica a cualquier gobierno. La línea 1, siendo débil y en el lugar inferior de la figura, sugiere o se le hace sugerir el simbolismo de la misma. Muchos hombres poseedores de autoridad son como dicho pozo, corruptos, inservibles e inapreciados. La línea 2 es fuerte y puede muy bien simbolizar una activa fuente que alimenta al pozo y, mediante él, a la tierra y a sus cultivadores, pero está en un lugar inapropiado y carece de un buen compañero. Sus frescas aguas no pueden ser sacadas; así de importante es que los ministros de un país quieran administrar correctamente su gobierno. En el relato del antiguo Shun se indica que una vez salvó su vida gracias a la abertura existente en la pared de un pozo. La línea 3 es fuerte y está en su lugar adecuado. Debe representar a

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5. La quinta línea, entera, muestra un pozo cristalino; las aguas de su fresca fuente son libremente bebidas. 6. La línea superior, dividida, muestra el agua del pozo que ha sido llevada hasta su boca, a la que no se permite cubrir. Esto sugiere la idea de la sinceridad. Habrá grande y buena fortuna.

un ministro o funcionario hábil. Pero pese a que el agua del pozo es clara, nadie la utiliza. No he podido encontrar en la figura nada conectado con este hecho. Tras la primera sentencia del párrafo, el duque de Káu cesa de generar símbolos, y se dedica a moralizar. La línea 4 es débil, pero está en su lugar apropiado. Su sujeto no va a ser condenado, pero tampoco será alabado. Se ocupa de sí mismo, pero no hace nada por los demás. La línea 5 es fuerte y está en su lugar correcto. Es el lugar del gobernante, y nos sugiere un pozo lleno de agua clara que es extraída y lleva a cabo una función útil. Así es un buen gobernante para su pueblo. La línea 6 está en su nivel adecuado pero es débil. Si la idea general del hexagrama fuese otra, indicaría un mal augurio. Pero aquí vemos el símbolo de sacar el agua y de mantener la boca del pozo sin cubrir, lo que indica que el pozo es de uso libre para todos. La palabra sinceridad sugiere lo inagotable del elemento suministrado por el pozo. XLIX. El carácter llamado Ko o Keh es usado aquí en su sentido de cambio, inicialmente se usó para designar la piel de un animal o de un pájaro, vivo o muerto; no obstante, recibió su significación de cambio en una época muy temprana. En su primera aparición en el primer libro del Shü tiene dicho significado. Sobre como se efectuó la transición desde la idea de piel a la de cambio es algo que no vamos a tratar aquí. Sobre la forma en que la noción de cambio puede ser extraída de los trigramas de la figura, ver los apéndices I y II. Se da por supuesto en el Thwan que el cambio es generalmente considerado por la gente con suspicacia y disgusto, y no se debe efectuar de una forma excesivamente brusca. Cuando es efectuado por necesidad y sus buenos efectos se hacen patentes, el resultado será grande y bueno. Las condiciones que deben regular todo cambio son: en primer lugar, su necesidad comprobada, y posteriormente, su firme y correcta aplicación. La línea 1, en la parte inferior de la figura, puede ser considerada como un cambio efectuado en un momento excesivamente prematuro, pues no tiene un compañero adecuado que le ayude. Así su sujeto se presenta como atado, incapaz de llevar a cabo cualquier acción. La línea 2, pese a ser débil, está en su lugar correcto. Ocupa tam108

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XLIX. EL HEXAGRAMA KO

(Lo que ocurre según indica) Ko es creído únicamente tras haber tenido lugar. Habrá gran progreso y éxito. Los beneficios vendrán de ser firme y correcto. En este caso los motivos de arrepentimiento desaparecerán. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto como si estuviese atado con la piel de un buey amarillo. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto haciendo sus cambios después de que ha transcurrido algún tiempo. La acción emprendida será afortunada. No habrá error.

bién el centro del trigrama II, que significa brillantez e inteligencia, y tiene un compañero adecuado en la fuerte línea 5. Su sujeto deberá emprender la acción del cambio. El simbolismo del párrafo 3 es doble. La línea es fuerte y está en una posición correcta, pero ya ha pasado el centro de Sun y ocupa su borde exterior. Estas condiciones pueden disponer a su sujeto hacia un cambio precipitado y violento, lo cual sería malo. Pero si actúa cautelosamente y con la necesaria deliberación, puede emprender cualquier acción y se confiará en él. La línea 4 es fuerte pero está en el lugar de una débil. Esto puede desviar cualquier acción de su sujeto en el sentido del cambio, dando así motivos para arrepentirse. Pero también se nos sugiere que otras condiciones puedan tener justo el efecto contrario; así, si se ha asegurado previamente la confianza general, puede proceder a efectuar los mayores cambios, incluso un cambio de dinastía con "buena fortuna". Las circunstancias favorables para su acción pueden ser las siguientes: la línea ha pasado del trigrama inferior al superior; el agua y el fuego entran en contacto; el cuarto lugar corresponde al ministro inmediatamente bajo la sede del gobernante. Todas estas circunstancias exigen que la acción del sujeto de la línea 4 esté en armonía con la idea del hexagrama. La línea 5 posee todas las cualidades que correponden al "señor del hexagrama", y su acción será benéfica en cualquier sentido. Está sim-

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3. La tercera línea, entera, muestra que la acción tomada por su sujeto será desgraciada. Pese a que él sea firme y correcto, su situación es peligrosa. Si los cambios que contempla han sido discutidos en su totalidad tres veces, se creerá en él. 4. La cuarta línea, entera, muestra que los motivos de arrepentimiento desaparecen de su sujeto. Debe creerse en él. Y pese a que cambie las normas existentes, habrá buena fortuna. 5. La quinta línea, entera, muestra al gran hombre produciendo sus cambios al igual que el tigre cambia sus rayas. Antes de que él adivine y actúe, la fe le ha sido depositada. 6. La sexta línea, dividida, muestra al hombre superior generando sus cambios al igual que hace el leopardo cuando cambia sus manchas, mientras los hombres pequeños cambian sus rostros y muestran su obediencia. El avanzar en este momento llevará a la desgracia, pero habrá buena fortuna permaneciendo firme y correcto. bolizado por un tigre y por los cambios que dicho animal efectúa en las rayas de su piel. La línea 6 es débil, pero su sujeto está totalmente imbuido del espíritu del hexagrama. Si su sujeto fuese un hombre superior, únicamente inferior al gran hombre de la línea 5, los cambios que llevaría a cabo serían sólo inferiores a los de él. Si fuese un hombre pequeño sería complaciente y sumiso. De cualquier forma la lección para él es que debe permanecer firme y correcto sin emprender ninguna acción por su cuenta. L. Ting fue originalmente un carácter pictórico, que representaba un caldero con tres patas y dos asas, usado para cocer y preparar comida para la mesa y para el altar. La pintura ha desaparecido del carácter pero se dice que este hexagrama da una idea de lo que era. La línea inferior, dividida, representa las patas, las líneas 2, 3 y 4, todas ellas enteras, representan el cuerpo; la línea 5, dividida, representa las dos asas, y la línea 6, entera, representa el asidero mediante el cual era transportado o colgado de un palo. El apéndice VI hace que Ting siga a Ko en el orden de los hexagramas.

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XXXVII.

EL HEXAGRAMAKIAZAN

Ting sugiere gran progreso y éxito. 1. La primera línea, dividida, muestra a la marmita derribada con las patas hacia arriba. Pero será ventajoso liberarse de lo malo que había en ella. También nos muestra a la concubina cuya situación es mejorada gracias a su hijo. No habrá error. 2. La segunda línea, entera, muestra la marmita con las cosas que van a ser cocinadas en su interior. Si su sujeto puede decir: "Mi enemigo me detesta, pero no se me puede acercar", entonces habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra la marmita con Ting y 3ing son los únicos dos hexagramas cuyos nombres representan objetos de uso ordinario, y ambos describen la labor del gobierno en cuanto a alimentación. Hay tres hexagramas con este tema. / (27) sobre el cual se nos dice en el apéndice I que "los sabios alimentan a los hombres de valor a fin de mediante ellos alcanzar a infinito número de gentes". 3ing trata sobre la alimentación del pueblo por el gobierno, mediante la agricultura y otros métodos. Ting trata de la alimentación de los hombres de talento y virtud, y sugiere "gran progreso y éxito". El texto que sigue es más difícil de interpretar que el de 3ing, La línea 1 es débil y poco o nada se puede esperar de su sujeto. Pero tiene un compañero adecuado en la fuerte línea 4. El desastroso derribo, como consecuencia del cual las patas de la marmita quedaron en dirección a la línea cuatro, se entiende como un suceso afortunado pues aceleró la cooperación entre ambas líneas. La marmita volcada se ve así liberada de las cosas malas que había acumulado en su interior. El autor utiliza otrailustración con la misma finalidad. Una concubina es menos honorable que una esposa. Pero si tiene un hijo, mientras la propia esposa carece de él, será el heredero de su padre, y su madre, la concubina, compartirá el honor de su situación. Así el resultado final de lo que en un principio parecía poco prometedor, es bueno. Al menos "no hay error". Esto es lo que hemos encontrado en los mejores comentarios sobre este párrafo. Lo doy así, aunque personalmente no estoy satisfecho con ello.

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los lugares de sus asas cambiados. Así el progreso de ese sujeto es detenido. La grasa del faisán que contiene la marmita no será comida. Pero llegará una lluvia amable y desaparecerán los motivos de arrepentimiento. Al final habrá buena fortuna. 4. La cuarta línea, entera, muestra la marmita con los pies rotos, y su contenido, destinado para el gobernante, derribado y derramado. Su sujeto enrojecerá de vergüenza. Habrá desgracia. 5. La quinta línea, dividida, muestra la marmita con asas amarillas y aros de metal en ellas. Será ventajoso ser firme y correcto. 6. La sexta línea, entera, muestra la marmita con aros de jade; habrá grande y buena fortuna, y cualquier acción que se tome será ventajosa en todos los sentidos. La línea 2 es fuerte, "el enemigo" es la primera línea, quien intenta seducirla, sin embargo, ésta se resiste y el párrafo en su totalidad da un buen augurio. La línea 3 es también fuerte y está en su lugar adecuado, si su compañero fuese la dividida 5, el augurio sería muy bueno. Pero en lugar de la 5 su compañero es la fuerte 6. El lugar de las asas en la 5 ha sido cambiado. Las cosas se presentan mal. El avance de la 3 se ha detenido. La buena carne que hay en la marmita y todo lo que ella simboliza no será comido. Pero la 3 busca continuamente relacionarse con la 5. El yin y el yang se mezclarán, y de su unión seguirá una lluvia amable. El resultado será bueno. La línea 4 es el lugar de un gran ministro, a quien se han encargado las más difíciles labores, que difícilmente un hombre normal podría llevar a cabo. Además la fuerza de la 4 se ve debilitada por su situación en un lugar par, y su compañero es la débil línea 1 que ocupa el más bajo lugar. Así el sujeto de la 4 es en sí mismo insuficiente para llevar a cabo su trabajo, y carece de la ayudanecesaria. El resultado será desgraciado. El párrafo 5 "elogia la humilde virtud del gobernante al confraternizar con sus súbditos que lo merecen". "El amarillo" ha sido ya, en varias ocasiones, considerado como el "color correcto". Y aquilas "orejas amarillas y los aros de metal" intensifican la valía del ocupante de la línea 5. Al ser dividida se incluye un aviso sobre la conveniencia de ser firme y correcto.

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XXXVII.

EL HEXAGRAMA KIA ZAN

Kan sugiere la idea de facilidad y desarrollo. Cuando llegue el tiempo del movimiento, el sujeto del hexagrama será encontrado mirando con aprehensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento, como el estruendo de un trueno, atemorice a todos aquellos que se encuentren en cien lí, él será como el adorador sincero a quien no le preocupa desprenderse de su cuchara y su tazón para efectuar sacrificios a los espíritus. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto cuando el movimiento se aproxima, mirando hacia afuera y a su alrededor con aprehensión, y después sonriendo y hablando alegremente. Habrá buena fortuna. La línea 6 es fuerte pero su fuerza está neutralizada al encontrarse en un lugar par. Es lo mismo que le ocurre al jade, que pese a ser muy duro se le atribuye una especial suavidad que le es propia. El augurio de esta línea es muy bueno. El gran ministro, sujeto de la 6, efectúa para el gobernante, sujeto de la 5, importantes servicios, ayudando a su gobierno y alimentando a quienes lo merecen. LI. Kan significa trueno y también, según el arreglo de Wan, "el hijo mayor". Es un carácter fonético en el cual su principal constituyente es Yii, que significa lluvia, y que forma parte de la mayoría de los caracteres que representan fenómenos atmosféricos. El hexagrama está formado por el trigrama Kan duplicado y debe ser tomado como una representación del estruendo o del fragor del trueno. Pero hemos visto que el atributo o virtud de ese trigrama es "el movimiento que excita al poder" y, por lo tanto, simbólicamente este carácter representa los movimientos que tienen lugar en la sociedad o en el reino. Este es el significado del hexagrama y su sujeto es la conducta que debe seguirse en tiempos de movimiento, tal vez como insurrecciones o revoluciones, principalmente por las partes que promueven y que más interesadas están en dicha situación. Se explica cómo estar atento a los peligros de los

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2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto al aproximársele el movimiento, en una situación peligrosa. El considera que lo más conveniente es desprenderse de sus posesiones y ascender a una cumbre. No tiene ocasión de ir en busca de las cosas que dejó. Dentro de siete las encontrará. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto acongojado entre los sorprendentes movimientos que tienen lugar. Si dichos movimientos lo animan a realizar la acción correcta, no habrá error. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto entre los sorprendentes movimientos tumbado en el suelo, boca arriba y hundiéndose cada vez más en el lodo. 5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto yendo y viniendo entre los sorprendentes movimientos de su tiempo, siempre en peligro. Pero tal vez no sufra pérdidas y encuentre un negocio que pueda manejar.

tiempos y cómo la precaución y el orden son vita . t ir dichos momentos con éxito. Se supone que la línea entera en la base del hexagrama indica un final feliz. Su sujeto debe ser superior a los sujetos de las dos líneas divididas de arriba. La idea del hexagrama es un movimiento de avance, que únicamente puede conducir al éxito. El siguiente párrafo muestra a su sujeto sensible al peligro pero confiando en sí mismo. El último párrafo lo muestra entregado a sus importantes asuntos, al igual que un adorador sincero pendiente únicamente del servicio divino que se le ha encomendado. Se dice que tal simbolismo le fue sugerido a Wan por el significado de Kan como "el hijo mayor". Lo que se ha dicho sobre la línea l e s poco más que una repetición de la parte principal del Thwan. La línea es entera y augura buena fortuna. La "posición de peligro" del sujeto de la línea 2 es sugerida, como se expresa en el apéndice II, por su posición inmediatamente superior a la línea 1. Pero el resto del simbolismo es oscuro y Ku Hsí dice que no lo entiende. El sujeto de la línea hace lo que puede para escapar al peligro, y finalmente, como indica su posición central, el resultado es mejor de

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6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto entre los sorprendentes movimientos de su tiempo, desalentado y desmayado, y mirando a su alrededor con temblorosa aprehensión. Si emprende cualquier acción, habrá desgracia. Si tomase las debidas precauciones antes de que los sorprendentes movimientos alcancen su persona y a su vecindad, no habrá error, pese a que sus familiares puedan todavía hablar mal de él.

lo que podría esperarse. Sobre los siete días, ver lo dicho en el Thwan sobre el hexagrama 24. La línea 3 es dividida, cuando debería ser entera, sin embargo, si su sujeto va hacia el cuarto lugar, que sería el correcto para él, el resultado no será malo. La cuarta línea, sin embargo, trae en sí misma un mal augurio. Es entera y ocupa un lugar par, y además está presionada desde ambos lados por dos líneas divididas, de aquí que se represente a su sujeto tumbado boca arriba y hundiéndose en el barro. La línea 5 es dividida y en un lugar impar, y se supone que toda la acción del hexagrama está concentrada en ella. Así, su sujeto permanece siempre en peligro, pero su situación central indica que al final tendrá seguridad. La línea 6 es débil y debe permanecer entre los horrores del movimiento. La acción por parte de su sujeto generará desgracia con toda seguridad. Sin embargo, si toma las debidas precauciones, podrá escaparse únicamente con las censuras de sus familiares. Sin embargo, yo no veo nada en la figura que pueda simbolizar este final. Posiblemente el autor tenía un caso concreto en la mente, que nosotros no conocemos. LII. El trigrama Kan representa una montaña. Las montañas se elevan desde la superficie de la tierra y su masa descansa sobre ella con una tranquila y solemne majestad. Sirven también para detener el progreso de los viajeros. Así la significación atribuida a Kan es doble, al mismo tiempo activa y pasiva. El carácter es usado en este hexagrama con ambas significaciones. Indica las características mentales de descansar en lo que es correcto, y su simbolismo se ha tomado de diferentes partes del cuerpo humano, al igual que en el hexagrama 31. Algunos de sus párrafos no son ciertamente fáciles de traducir ni de interpretar. Las otras partes del cuerpo, como la boca, los ojos o las orejas, tienen cada una sus apetencias, lo que les hace seguir algo externo a ellas. La espalda en sí misma no tiene ninguna relación con nada aparte de ella, e incluso difícilmente con ella misma; todo lo que tiene que

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LII. EL HEXAGRAMA KAN

Cuando uno descansa como si lo hiciese sobre la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina por su patio y no ve a ninguna de las personas que allí hay, entonces no habrá error. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto que mantiene descansando los dedos de los pies. No habrá error, pero será ventaj oso para él ser persistentemente firme y correcto. hacer es mantenerse recta y fuerte. Así también debería ocurrir con nosotros: deberíamos descansar, por principio, libres de toda intromisión de pensamientos egoístas o de objetos externos. En sociedad, aquel que realiza la idea de este hexagrama, sigue estando solo, y no se permite distraerse de la contemplación y del seguimiento de este principio. No es un recluso apartado de la vida social; su distincióp -és el no perder de vista su elevado principio, tanto estando solorconío entre los demás. En el simbolismo el autor va de una parte del cuerpo a otra. La primera línea, en el lugar inferior de la figura, sugiere adecuadamente "los dedos de los pies". La lección es que, desde el primer hombre, todos deben descansar sobre la corrección en todos sus asuntos. La debilidad de la línea y el estar en un lugar impar sugieren la precaución, con cuyo aviso termina el párrafo. Más arriba de los dedos de los pies están las pantorrillas, representadas por la segunda línea, débil pero en su lugar adecuado. Y más arriba, el lomo, representado por la línea 3, fuerte y con peligro de caer en la violencia. La línea 2 sigue a la 3 y debería ayudarle, pero es incapaz de hacerlo, y de esto resulta cierta insatisfacción. Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no ocurre ningún otro mal. No es lo mismo cuando el lomo descansa, pues entonces la conexión entre las partes superiores e inferiores del cuerpo se rompe. El disgusto se incrementa hasta llegar a un calor colérico. El párrafo 3 es especialmente difícil. Tanto el padre Regis como Canon McClatchie lo interpretan a su estilo de un modo diferente al que no podemos suscribir. La línea 4 es una línea débil que está descansando en su propio

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2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto manteniendo sus pantorrillas en descanso. No puede ayudar al sujeto de la línea superior al que sigue, y por esto está insatisfecho. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto que mantiene a su lomo en descanso, y separa las costillas de la parte inferior del cuerpo. La situación es peligrosa, y el corazón está encendido con una excitación reprimida. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto que mantiene al tronco en descanso; no habrá error. 5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto que mantiene sus quijadas en descanso, así sus palabras son todas ordenadas. Desaparecerán los motivos de arrepentimiento. 6. La sexta línea, entera, muestra a su sujeto manteniendo devotamente su reposo. Habrá buena fortuna.

lugar, por lo que ofrece u ;n augurio. El lugar de la débil quinta línea no es adecuado para ella, y tal vez por eso figura la palabra "arrepentimiento", para el cual, sin embargo, no habrá motivos. La tercera línea de los trigramas y sexta del hexagrama es lo que hace a Kan ser lo que es: el símbolo de una montaña. Su sujeto, por lo tanto, deberá reunir en sí mismo todo el descanso sugerido por la totalidad de la figura, en el más alto nivel. LUI. Kien se suele usar en su sentido de "gradualmente"; pero también está relacionado con la idea de progreso o avance. El elemento más significativo del carácter es el símbolo del agua, y en su totalidad significa avance gradual. Hay 3 hexagramas que contienen en sí mismos la idea de avance, 3ing (35), Shang (46) y el presente, Kien; pero cada uno de ellos tiene una peculiaridad en su significado, y la de Kien es la forma gradual en que el avance tiene lugar. Así, el sujeto del hexagrama es el avance hacia ciertos cargos en el estado y de cómo éstos deben llevarse a cabo, gradualmente y con pasos sucesivos, al igual que ciertos pasos preliminares que, continuados, llevan desde el inicio a la conclusión. Pero todo debe ser hecho de una forma correcta y ordenada. Y así debe tener lugar la ascensión de un hombre en el servicio del estado.

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LUI. EL HEXAGRAMA KIEN

Kien sugiere el matrimonio de una joven dama, y la buena fortuna que a ello sigue. Será ventajoso ser firme y correcto. 1. La primera línea, dividida, muestra a los gansos salvajes aproximándose gradualmente a la orilla. Un joven funcionario, en similares circunstancias, estará en una situación peligrosa, y se hablará mal de él; pero no habrá error. 2. La segunda línea, dividida, muestra a los gansos aproximándose gradualmente alas grandes rocas donde comen y beben alegremente a su voluntad. Habrá buena fortuna.

Desde los más antiguos tiempos elganso ha jugado un papel importante en las ceremonias de los casamientos chinos. Y tal vez esto sugirió el uso de este símbolo en diferentes líneas. Sus hábitos de ave de paso, que vuela en un orden procesional, se ajustan admirablemente a la idea del autor.En el párrafo 1 aparecen por primera vez en la temporada, aproximándose a la costa. Luego viene el sujeto real de la línea y el hecho de su debilidad y de carecer de un compañero adecuado sugiere lo que de él se dice, así como la advertencia final. Los gansos han avanzado en la línea 2 al igual que el funcionario, aunque este no es mencionado. La línea es débil o humilde y central, que tiene un compañero adecuado en la línea 5. De aquí se deduce el buen augurio. La línea 3 es fuerte, y está más allá del lugar central, en la cúspide del trigrama inferior, y no tiene un compañero adecuado en la línea 6. Su sujeto puede ser violento y al mismo tiempo sus movimientos pueden no llevar a un resultado exitoso. Es como un marido que no cuida de su esposa, o como una esposa que no cuida de su hijo. Pero en el caso indicado, al final su fuerza será de utilidad. Las patas de los gansos no son adecuadas para posarse sobre las

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3. La tercera línea, entera, los muestra avanzando gradualmente hacia las secas llanuras. Sugiere también la idea de un marido que sale a una expedición de la cual no regresará, y de una esposa que está embarazada, pero que no alimentará a su hijo. Habrá desgracia. El caso simbolizado podría ser ventajoso en rechazar a los ladrones. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a los gansos avanzando gradualmente hacia los árboles. Podrán posarse en las ramas planas. No habrá error. 5. La quinta línea, entera, muestra a los gansos aproximándose despacio hacia la alta colina. Esto sugiere la idea de uná>esposa que durante tres años no se queda embarazada, pera al final el resultado natural no puede ser evitado. Habrá buena fortuna. 6. La sexta línea, entera, muestra a los gansos avanzando paulatinamente hacia las grandes alturas existentes más allá. Sus plumas podrán ser usadas como adorno. Habrá buena fortuna. ramas, pero sobre ramas planas sí pueden hacerlo. La línea4, débil y en un lugar par, no indica buenos augurios para su sujeto, pero es la primera línea en el trigrama de la humildad, y de esto se deduce que su sujeto no caerá en error. La línea 5 es fuerte y está ocupando la sede del gobernante; sin embargo, aparece aquí como el símbolo de un esposo. De alguna forma su sujeto ha tenido dificultades y ha caído en desgracia por calumnias de enemigos, como los ladrones que aparecen en el párrafo 3; pero al final, las cosas vuelven a su lugar. La esposa, sin niños durante tres años, al final se convierte en madre y en ello hay buena fortuna. El sujeto de la línea 6 ha alcanzado la cúspide del hexagrama. Para él y a no hay más avance y carece de compañero adecuado. Sin embargo, todavía puede efectuar algún servicio valioso para el estado, verificando el augurio que se deduce de las plumas ornamentales del ganso. LIV. Mei Kwei es una forma usual para decir que una dama joven se casa, o literalmente que "va a su casa". Si se invierte el orden de los caracteres, el verbo kwei se convierte en transitivo y la frase pasa a significar "el casamiento de una hija" o "dar una hija en casamiento". En el

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LIV. EL HEXAGRAMA KWEIMEI

Kwei Mei indica (en las condiciones por él representadas) que la acción generará el mal y no será en absoluto conveniente. 1. La primera línea, entera, muestra a la hermana menor casada y en una situación dependiente de la verdadera esposa. Sugiere la idea de una persona coja que, sin embargo, logra desplazarse. Avanzar traerá buena fortuna. 2. La segunda línea, entera, la muestra ciega de un ojoy, sin embargo, capaz de ver. Será ventajoso para ella el mantener la firme corrección de una viuda solitaria. 3. La tercera línea, dividida, muestra a la hermana menor que iba a casarse en una situación indigna. Regresa y acepta una posición dependiente.

nombre de este hexagrama kwei es usado con toda su fuerza transitiva. Pero Mei significa "una hermana joven" y no únicamente una mera dama o hija. Kwei Mei es así equivalente a "casar a una hermana joven". Pero podemos encontrar otras aplicaciones para este término. Según el Thwan este hexagrama ofrece un mal augurio en relación a su sujeto, y se dan para ello las siguientes razones: según el simbolismo de los trigramas de Wan, Tui, el trigrama inferior de esta figura, representa a la hermana menor, y Kan, el trigrama superior, al hijo mayor. Y como la acción del hexagrama comienza con el trigrama inferior, tenemos en esta figura dos violaciones a la propiedad. Primero, el casamiento representado es indebidamente iniciado por la dama y sus amigos. Va ella a su futura casa en lugar de que el cortejo venga a buscarla. Segundo, ambos contrayentes son inadecuadamente dispares. No debería haber tanta diferencia de edad entre ellos. Otro motivo aducido para el mencionado mal augurio es que las líneas 2, 3,4 y 5 están todas en lugares que no son apropiados para ellas, justo al contrario de lo que ocurre en el anterior hexagrama.

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4. La cuarta línea, entera, muestra a la hermana menor que va a casarse retrasando el momento. Puede casarse tarde, pero le llegará su momento. 5. La quinta línea, dividida, nos recuerda el casamiento de la hermana menor del rey Ti-Yi, cuando las mangas de ella no eran iguales a las de su hermana menor que la acompañaba en calidad de inferior. El caso nos sugiere la idea de la luna casi llena. Habrá buena fortuna. 6. La sexta línea, dividida, muestra a la joven dama llevando el cesto, pero sin nada dentro de él, y al caballero sacrificando a las ovejas, pero sin derramar sangre. No habrá beneficios en ningún sentido.

¿Es entonces un matrimonio como el mencionado o el matrimonio en general el tema de este hexagrama? Yo no lo creo. El matrimonio figura aquí, al igual que en el ensayo anterior, como una mera ilustración. Como inmediatamente se ve, la institución matrimonial estaba en China saturada de abusos. El autor lo acepta sin una palabra de crítica; sin embargo, se esfuerza por acentuar, en el caso por él seleccionado, ciertos detalles que coinciden con la relación existente entre un gobernante y sus ministros. Esta opinión es también mantenida en el New Collection ofComments on the Yt, de 1686. Un príncipe feudal parece ser que se casaba con nueve esposas al mismo tiempo. La novia principal era la que se convertía en la verdadera esposa y estaba atendida por otras dos vírgenes del harén de su padre, por una prima y una medio hermana de padre. En la línea 1 la hermana menor aparece en una posición inferior a la que encuentra su media hermana. Pero la línea es fuerte, lo que indica una virtud firme. Su pobre situación es realmente deplorable, y parece sugerir un mal augurio. No obstante, la esposa segunda va a ayudarle en alguna medida. Habrá buena fortuna. Pese a los inconvenientes aparentes, un funcionario hábil puede prestar a su gobernante muy buenos servicios. La línea 2 es fuerte y central. Su compañero adecuado es la 5, que es débil y está ocupando el lugar de una fuerte. Con tal compañero la hábil línea 2 no puede hacer gran cosa a fin de aliviar su propio trabajo. Pero si piensa únicamente en su marido, como la viuda que prefiere morir antes de casarse de nuevo, tal devoción tendrá su efecto y su premio. Pese a estar ciega de un ojo, se las arregla para ver. Una lealtad de este tipo en un funcionario compensará muchos inconvenientes.

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LV. EL HEXAGRAMA FANG

Fang sugiere progreso y desarrollo. Cuando un rey ha llegado al punto indicado por el nombre de Fang, no hay motivo para estar ansioso temiendo un cambio. Debe ser como el sol al mediodía. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto encontrándose con su pareja. Pese a que son ambos del mismo carácter, no habrá error. El avance recibirá aprobaciones. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto. La línea 3 es débil, cuando debería ser fuerte, y el atributo de placentera satisfacción que corresponde a Tui culmina en su sujeto. Su carácter se vuelve tan malo y tan esclavo de las pasiones que nadie querrá casarse con ella. Regresa y acepta el papel de concubina. La línea 4 es fuerte, y debería ser débil. Sin embargo, en el caso de una mujer esto no es malo. El sujeto de la línea no tiene prisa. Espera, hasta que llegue el momento adecuado. El rey Ti-Yí fue ya mencionado en la quinta línea del hexagrama 11, en relación con ciertos arreglos que hizo en el matrimonio de las hijas de la casa real. Aquí se menciona a su hermana de una forma honorífica, como sugiriendo que los adornos por ella preferidos eran los "ocultos en el corazón". Respecto a la comparación entre ella y "la luna casi llena", estoy a punto de decir que es uno de los pocos ejemplos poéticos del duque de Káu. Sin embargo, Khang-zze no opina así, y no ve en ello poesía, sino un símbolo. "La luna no está llena", dice, sino "casi llena", lo cual indica que una mujer no debe eclipsar a su marido. Sin embargo, la hermana de Tí-Yí se casó felizmente, como merecía, siendo representada por la línea que ocupa el lugar de honor y cuya compañera adecuada es la 2. La línea 6 es débil, está situada en la parte superior del hexagrama y carece de compañero. De aquí se deduce su mal augurio. El contrato de matrimonio se ha roto, según Kü Hsí, y no tiene efecto. Las partes mencionadas en dicho párrafo aparecen en el templo, ofreciendo sacrificios a los espíritus de sus antepasados. Pero el cesto de la mujer, que

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rodeado de biombos tan anchos y gruesos que a mediodía puede ver desde ellos la constelación del cesto. Si va e intenta iluminar al rey así simbolizado, hará que lo vean con sospechas y desagrado. Que aprecie sus sentimientos de sincera devoción para que pueda así cambiar la idea de su gobernante, y de esta forma habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, entera, muestra a su sujeto con un biombo adicional, formado por una bandera gruesa y grande que a mediodía le permite ver la pequeña estrella Mei. En la oscuridad se rompe el brazo, pero no habrá error. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su suj eto en una tienda tan grande y gruesa que a mediodía puede ver la constelación del cesto. Pero se encuentra con el suj eto de la primera línea, entero como él. Habrá buena fortuna.

debería contener sus ofrendas, está vacío, mientras el hombre trata de llevar a cabo el sacrificio de sus víctimas, también sin resultado efectivo. LV. El carácter Fang simboliza lo ancho y abundante, y como nombre de este hexagrama indica una situación de prosperidad y abundancia. En los cambios que tienen lugar en los asuntos humanos, una situación de prosperidad con frecuancia da lugar a otra de carácter opuesto. La versión de este hexagrama es mostrar a los gobernantes cómo deben mantener la prosperidad de su estado y de su pueblo. Los trigramas que lo componen simbolizan la inteligencia y la fuerza, y el segundo está bajo la dirección del primero. Un gobernante con estas cualidades no debe fracasar en el mantenimiento de su corona y su prosperidad, y se puede decir que esta figura sugiere progreso y desarrollo. Al rey se le indica no estar ansioso, sino estudiar la forma en que pueda ser como el sol en su altura meridiana, iluminando y alegrando a todos. La explicación del Thwan es natural y fácil. La línea 1 es fuerte y ocupa un lugar impar. Su compañera, la4, que en otras figuras es desafortunada, aquí incluso es mencionada en el texto como la pareja de la 1, así la diferencia de categoría entre ellas no es tenida en cuenta. Su ayuda mutua es el mayor instrumento para mantener la prosperidad. Al sujeto de la línea 1 se le anima a continuar.

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5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto reuniendo a su alrededor a hombres de brillante habilidad. Habrá motivos para alabanza y felicitación. Habrá buena fortuna. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto con su casa agrandada pero que únicamente sirve como un biombo a sus moradores. Cuando mira por su puerta, ésta permanece inmóvil, y no hay nadie a su alrededor. Nadie debe ser visto durante tres años. Habrá desgracia.

La línea 2 es dividida, y está en su propio lugar. Ocupa el centro del trigrama de la luminosidad, cuya inteligencia parece concentrada en su sujeto, pero su compañera es la débil línea 5, que además está en lugar inapropiado, así se convierte en un rey disminuido, del cual fluye oscuridad hacia la línea 2. De esta forma el sujeto de la 2, en caso de avanzar, no será admitido por su gobernante y no será empleado. La única forma en la que puede servir es desarrollando la luz que posee en sí mismo, según se indica en la conclusión. La constelación del cesto corresponde a nuestra Osa Mayor, o tal vez a una parte de Sagitario. La línea 3 es fuerte y está en su lugar adecuado. Además es la última línea del trigrama de laluminosidad. Todas estas condiciones hablan en favor de su sujeto, pero su compañero es la débil línea 6 que ocupa el final del trigrama del movimiento. En la 6 ya no hay ningún poder, de esta forma el sujeto de la 3 no puede en absoluto cooperar con él. Su simbolismo y su augurio son peores que los de la 2, pero su propia bondad y capacidad le salvarán del error. Mei es una pequeña estrella cercana a la constelación del cesto. El simbolismo de la línea 4 es el mismo que el de la 2, hasta que llegamos a la última frase. Luego está la extraña relación entre las dos fuertes líneas 4 y 1. Y el final es bueno. El sujeto de la línea 5 está en el lugar del gobernante, siendo débil, y es el "señor" del trigrama del movimiento. Sin ayuda puede hacer muy poco, pero si consigue atraer al trabajo y emplear a su servicio los talentos de las líneas 1,3,4, e incluso la 2, el resultado será admirable. Nada consolida la prosperidad de un país tanto como la cooperación de un gobernante con sus capaces ministros. Todas las condiciones son desfavorables para la línea 6 y su sujeto se ve abandonado a sí mismo sin ayuda de nadie. Está aislado y deshecho. Su final puede ser únicamente malo. LVI. El carácter Lü designa a la gente que viaja por el extranjero.

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Lü indica que (en las condiciones representadas por él) puede haber cierto éxito y progreso. Si el extranjero o viajero es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. 1. La primera línea, dividida, muestra al malvado extranjero ocupado en hacer el mal. De esta forma atrae sobre sí mismo más calamidades. 2. La segunda línea, dividida, muestra al extranjero ocupando su casa de huéspedes, llevando consigo sus medios de supervivencia y provisto de sirvientes fieles y buenos.

En una época tan temprana como la del rey Wan, existía ya cierto tipo de gente que se dedicaba a ir de un estado a otro actuando como vendedores ambulantes. Sin embargo, en Mencio II, I, cap. 5.3, es usado este carácter para designar genéricamente a los viajeros, cualquiera que fuese el motivo que les impulsara a salir de sus países. El propio Confucio es designado como un viajero extranjero, y en este hexagrama el rey Wan parece referirse a este tipo de gente diciéndoles cómo deberían comportarse. Deberían cultivar dos cualidades, la humildad y la integridad. Mediante ellas eludirán las desgracias y podrán obtener cierto progreso. Su rango es demasiado bajo para hablarles de grandes cosas relacionadas con ellos. Es interesante encontrar que hasta los viajeros, y extranjeros en tierra extraña, tienen un lugar en el Yi. Respecto a cómo se supone que los trigramas componentes dan la idea de Lü, ver el apéndice II. En el Apéndice I hay un intento de explicar el Thwan mediante las líneas y su relación entre ellas. La línea 1 es débil y ocupa un lugar impar, estando además en la parte más inferior del hexagrama. Todas estas condiciones parece ser que se suman generando un desfavorable simbolismo y augurio. La línea 2 es débil pero está en su lugar apropiado, lugar que además es central. De aquí se deduce que el viajero -y este podría ser muy bien un vendedor ambulante- está representado en el simbolismo con

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/ 3. La tercera línea, dividida, muestra al extranjero quemando su casa de huéspedes y perdiendo a sus sirvientes. Por muy firme y correcto que intente ser, estará en peligro. 4. La cuarta línea, entera, muestra al viajero en un lugar de reposo, teniendo también medios de supervivencia y un hacha, pero diciendo todavía: "no tengo la mente en paz". 5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá alabanzas y un alto cargo. todo lo necesario. Y pese a que no se indica, podemos suponer que el augurio es bueno. La línea 3 es fuerte y está en un lugar impar. Pero ocupa el lugar inferior del trigrama inferior, por lo que su fuerza tal vez se muestre como violencia. Parece poco razonable suponer, como se hace en la conclusión, que alguien así descrito pueda ser correcto. Los editores de Khang-hsi señalan que los sujetos de las líneas 2 y 3 están representados como poseyendo casas de huéspedes, y sin embargo ningún otro de las demás líneas, al parecer porque únicamente estos dos están en lugares apropiados para ello. La línea 4 es fuerte pero está en un lugar par. Por esto su sujeto no posee una "casa de huéspedes", pero ha encontrado un lugar en el cual tiene cobijo, aunque está expuesto a peligros. Así está representado como teniendo un hacha, que le podría servir como defensa. Sin embargo, todavía no ha conseguido tener la mente en paz. La línea 5, aunque débil, está en el centro del trigrama superior, cuyas cualidades son la brillantez y la elegancia. Se supone que es el señor del trigrama Lí, y las líneas 4 y 6, a ambos lados suyos, tienen el deber de defenderle y ayudarle. El hecho de disparar a un faisán (pájaro de la elegancia) está relacionado con el significado del trigrama. En tiempos antiguos, cuando un funcionario viajaba al extranjero, su regalo de presentación ante cualquier corte feudal era un faisán. El viajero aquí simbolizado es alabado por sus amigos y exaltado a un lugar de dignidad por su soberano. La línea 6 es fuerte y ocupa un lugar par al final de Lü y de todo el hexagama. Su sujeto será arrogante y violento, justo lo opuesto de lo que un viajero debería ser, y el resultado será malo. Tal vez el simbolismo es extravagante. ¿Qué pájaro ha quemado alguna vez su nido?

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6. La sexta línea, entera, sugiere la idea de un pájaro que quema su nido. El extranjero (así representado) primero ríe y luego llora. Ha perdido su docilidad de buey demasiado rápido y fácilmente. Habrá desgracia. LVII. Ya estamos familiarizados con Sun, el quinto de los trigramas de Fü-hsí. Simboliza al mismo tiempo al viento y a la madera, cuyos atributos son la flexibilidad (relacionada estrechamente con la docilidad) y la penetración. En este hexagrama nos inclinamos a pensar que está simbolizando al viento y su poder de penetración con el que encuentra la forma de llegar a todos los rincones. Confucio dijo una vez (Analectas 12.19): "La relación entre los superiores y los inferiores es como la existente entre el viento y la hierba. La hierba debe inclinarse cuando el viento sopla sobre ella". Según esto el sujeto del hexagrama debe ser entendido como la influencia y las órdenes que emanan del gobernante y como la obediencia prestada a ellas por el pueblo. Pero esta opinión difícilmente puede encontrarse en el texto. La línea 1 es débil, cuando debería ser fuerte. Los movimientos de su sujeto expresan perplejidad. Y él necesita vigor y decisión. La línea 2 es fuerte, está en su lugar adecuado y su augurio es bueno. Las cosas están situadas o escondidas debajo de un sofá o una cama, y el sujeto de la línea parece que las está buscando. Llama a los adivinos a fin de que le ayuden en sus juicios, y a los exorcistas para que expulsen de él lo malo. El trabajo es grande y difícil, por lo que a veces parece casi desalentado, pero el resultado final es bueno. Estoy en deuda con los editores de Khang-hsi por su perfecta interpretación de la línea 1. El autor del texto creía, por supuesto, en la adivinación y en los exorcismos. La línea 3 ocupa el lugar adecuado para una línea fuerte. Pero su situación en la cúspide del trigrama inferior parece indicar inquietud y también vehemencia en su sujeto. La 6 no es una compañera adecuada. Toda lucha es inútil, y habrá motivos para arrepentirse. La línea 4 es débil, y su compañera adecuada es la 1. Pero 4 es un lugar adecuado para una línea débil, y así ella descansa bajo la sombra de la fuerte y central 5. De esta forma quedan equilibrados los malos augurios. Los animales capturados en la caza se dividían en tres grupos: el primero era usado para los sacrificios, el segundo para la diversión de los visitantes y el tercero generalmente para la cocina. Una caza en la que se obtuviesen suficientes presas para las citadas tres finalidades se consideraba muy exitosa. Sobre la línea 5 dice Khang-zze: "Es el lugar de honor y el sitio del señor de Sun, de quien derivan todos los cargos y todas las órdenes. Es

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Sun sugiere que (en las condiciones por el representadas ) habrá cierto éxito y progreso. Será conveniente desplazarse en cualquier dirección. Será también conveniente ver al gran hombre. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto que unas veces avanza y otras retrocede. Será ventajoso para él poseer la firme corrección de un valiente soldado. 2. La segunda línea, entera, muestra al representante de Sun bajo un sofá, empleando adivinos y exorcistas de una forma que raya en la confusión. Habrá buena fortuna y ningún error. 3. La tercera línea, entera, muestra a su suj eto penetrando únicamente mediante esfuerzos violentos y repetidos. Habrá motivo para lamentaciones.

central y correcta. Debemos encontrar en su sujeto las cualidades indicadas por Sun en su mayor excelencia. Pero esas cualidades son la docilidad y el ajustarse a lo que es correcto. Con esto todo estará bien". Comparar la conclusión de Thwan sobre el hexagrama 18 con esta. La desgracia con la que termina el parrafo 6 nacerá en caso de que las cualidades de Sun se lleven a un extremo excesivo. L VIII. El trigrama Tui simboliza el agua recogida en una charca o en un lago, y su atributo o virtud es el placer y la complaciente satisfacción. Es un asunto difícil el determinar cómo este atributo fue relacionado con este trigrama. Los editores de Khang-hsi: "Cuando los vientos de la primavera empiezan a soplar, de las aguas recogidas en la tierra se elevan vapores de humedad, y luego descienden de nuevo. Del mismo modo cuando el aliento de la salud es vigoroso en una persona, toda su complexión lo muestra. Semejante a esto es el significado del hexagrama Tui, que representa un lago e indica placer. Pese a que las líneas yin le confieran su especial carácter, deben en todo su poder y efecto al yang. De esta forma cuando las cualidades de dulzura y armo-

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4. La cuarta línea, dividida, muestra cómo desaparecepara su sujeto todo motivo de arrepentimiento. Caza por la triple utilidad de las presas. 5. La quinta línea, entera, muestra que con firme corrección su sujeto tendrá buena fortuna. Todo motivo de arrepentimiento desaparecerá y todos sus movimientos serán ventajosos. Tal vez tuvo un mal comienzo pero tendrá un buen final. Que avise de cualquier cambio tres días antes de efectuarlo, y que lo reconsidere tres días después. De esta forma tendrá buena fortuna. 6. La sexta línea, entera, muestra al representante de la penetración bajo un sofá, tras haber perdido el hacha con la que ejecutó sus decisiones. Por muy correcto y firme que sea, habrá desgracia. nía predominan en un hombre, si carece de integridad y de un control directo sobre ellas, dejará de ser correcto y puede degenerar en algo malo. Por eso se especifica que deberá ser firme y correcto". Así, la experimentación del placer es el sujeto de este hexagrama. La cita más arriba detallada explica suficientemente las conclusiones del Thwan, ¿pero dónde está entonces la sugerencia de progresos y logros? Se supone que se encuentra en la línea débil que corona cada uno de los trigramas, mantenida por las dos líneas fuertes. Fancy lo interpreta como cierta bondad y dulzura energetizada por una fuerza doble. La línea 1 es fuerte y ocupa el lugar de la fuerza, pero al no disponer de un compañero adecuado, se ve confinada a la soledad. Su sujeto se basta a sí mismo. Habrá buena fortuna. La línea 2, según el lugar que ocupa, debería ser débil, pero es fuerte. Al no tener un compañero adecuado, y estando junto a la débil línea 3, su sujeto puede ser afectado y lastimado, y habrá motivos para arrepentirse. Pero la sinceridad natural que emana de su posición central neutraliza esto. El comentario sobre el tercer párrafo ha sido tomado de los editores de Khang-hsi. La amenazante desgracia es una consecuencia del excesivo apego de su sujeto a los placeres. "Los límites de lo infame", del párrafo 4, se refieren a la contigüidad de la línea 4 con la débil 3. Lo cual puede tener un efecto lamentable, pero el sujeto de la 4 reflexiona y delibera antes de caer en la seducción del placer, lo cual es un motivo de alegría.

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Tui indica progresos y logros. Pero será conveniente ser firme y correcto. 1. La primera línea, entera, muestra el placer de la armonía interior. Habrá buena fortuna. 2. La segunda línea, entera, muestra el placer que nace de la sinceridad interior. Habrá buena fortuna. Los motivos de arrepentimiento desaparecerán. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto atrayendo alrededor de sí mismo todo aquello que pueda darle placer. Habrá desgracia. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto intranquilo especulando sobre dónde podrá encontrar placer. Está lindando con lo infame pero habrá motivo de alegría. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto confiando en uno que le hará daño. La situación es peligrosa. 6. La línea superior, dividida, muestra el placer de su sujeto en dirigir y atraer a otros.

El peligro para el sujeto de la línea 5 proviene de la débil 6. Posiblemente su fuerza y su sinceridad mental se hayan pervertido hasta llegar a ser instrumentos del mal, sin embargo tal vez puedan actuar de forma beneficiosa. El simbolismo del párrafo 6 es semejante al del 3, aunque no exprese ningún augurio positivo. El sujeto de la línea 3 atrae a otros a su alrededor en busca de placer. Los conduce de tal forma que le siguen en dicha búsqueda. LIX. Hwán, nombre de este hexagrama, indica un estado de disipación o dispersión. Describe primeramente una situación de la mente humana en la cual se encuentra ésta separada de lo que es correcto y bueno. Separación que en caso de incrementarse generará desórdenes

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Hwán sugiere que (en su situación) habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral, y será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto entregado al rescate (de la desgracia inminente) y contando con la ayuda de un fuerte caballo. Tendrá buena fortuna. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto en medio de la dispersión, apresurándose en busca de su seguridad. Desaparecerá todo motivo de arrepentimiento. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto descartando toda consideración hacia su persona. No habrá motivos de arrepentimiento. en la comunidad. Intenta explicar como tal situación debe ser tratada y remediada. La figura se compone de uno de los trigramas que indican agua, y sobre este el del viento. Cuando el viento se mueve sobre el agua, parece dispersarla y así genera la idea de disipación. La sugerencia de progreso y éxito nos es dada por las fuertes líneas que ocupan los lugares centrales. El rey va al templo ancestral, donde se encuentra con los espíritus de sus antepasados. Su piedad filial y la sinceridad de sus manifestaciones los conmueve. Así los espíritus se hacen presentes. Que la piedad filial —en nuestro lenguaje, la religión sincera— gobierne las mentes de los hombres evita la separación entre ellos y lo que es correcto, ni tampoco entre ellos mismos. Pero si la situación del país requiere una acción grande o difícil hay que emprenderla. Cualquier cosa que se haga debe realizarse con una atención firme en lo que es bueno y correcto. La línea 1, en el comienzo del hexagrama, nos indica que el mal todavía no ha hecho grandes progresos y que el tratar con él no será difícil. Pero el sujeto de esta línea es débil y está en un lugar impar. No

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\ 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto dispersando a los diferentes partidos del estado, lo cual conduce a buena fortuna. De la dispersión consigue reunir hombres buenos, una multitud de ellos, del tamaño de una colina, lo que es algo en lo que cualquier hombre ordinario nunca hubiera pensado. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto en medio de la dispersión efectuando grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También dispersa lo acumulado en los graneros reales. No habrá error. 6. La línea superior, entera, muestra a su sujeto disponiendo de lo que podría llamarse sus sangrientas heridas, y yendo y separándose a sí mismo de sus temores ansiosos. No habrá error.

puede enfrentarse él mismo con el mal. Necesita ayuda y la encuentra en un fuerte caballo cuya descripción entendemos simboliza a la fuerte línea que ocupa el segundo lugar. La segunda línea es fuerte pero ocupa un lugar par. Es un lugar central, pero el atributo del trigrama inferior Khan es el peligro. Todo esto indica desgracia, y la acción será peligrosa. Pero el sujeto de la 2 mira hacia la línea 1, y se pone a cubierto junto con el sujeto de la misma. Según los comentarios de Khang-zze, esta es la correcta interpretación de esta línea. La línea 3 es débil y ocupa una línea impar. Cualquier consideración hacia él mismo que aleje a su sujeto de contribuir y servir al trabajo del hexagrama, debe evitarse. Él evita dicha consideración, y no efectúa nada de lo cual pueda arrepentirse. La línea 4 es débil y está en su lugar correcto, siendo además contigua de la 5, que es la sede del gobernante. Por lo tanto el sujeto de la 4 puede representar a un ministro a quien en gran parte corresponde remediar las consecuencias negativas de la dispersión. Y así lo hace. Termina con los disidentes, y no satisfecho con ello reúne multitud de los que habían estado divididos y los une formando un cuerpo tan voluminoso como una colina. La línea 5 nos muestra la acción del propio gobernante, sus nombramientos o su benevolencia. Kü Hsí y otros críticos amplían el simbolismo del sudor, al cual conceden mucha importancia. El padre

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Kieh indica progreso y logro. Pero si las normas que él dicta fuesen severas y difíciles, no será permanente. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto sin abandonar el patio que hay frente a su puerta. No habrá error. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto sin abandonar el patio que hay tras su puerta. Habrá desgracia. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto que no parece observar las normas apropiadas, en cuyo caso

Regís lo evita, traduciendo: "lile, magnas leges dissipans, facit ut penetrentur". Canon McClatchie da una explicación ingeniosa y original: "Al igual que los dulces curan la fiebre, así los nombramientos curan las rebeliones". Ambas traducciones carecen del significado que se capta en el resto de la labor del rey. La línea 6 es fuerte y tiene una compañera adecuada en la 3, pese a que ésta ocupa la cúspide del trigrama del peligro y el sujeto de la 6 no desea asociarse con él, pero al final lo hace siguiendo el espíritu del hexagrama. Así no habrá error y no podrán efectuársele recriminaciones. LX. La primera significación del carácter Kieh fue designar los nudos del bambú. Era también usado para nombrar las articulaciones del cuerpo humano, para los períodos sociales y las diferentes épocas del año. Cualquier cosa que indique una división normal, puede ser denominada por Kieh. Al mismo tiempo expresa las ideas de regulación y restricción. Así el sujeto de este hexagrama lo constituyen las normas de gobierno promulgadas para guiar y controlar al pueblo. La manera en que los trigramas que lo forman se supone que indican este significado, se detalla en el apéndice II. La línea 1 es fuerte y está en su lugar correcto. Su sujeto por lo tanto no precisa más poder para continuar su camino. Pero se supone que está

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lo veremos lamentarse. Pero nadie será responsable más que él. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto tranquilo y naturalmente atento alas normas. Habrá progreso y éxito. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto estableciendo sus normas de una manera dulce y aceptable. Habrá buena fortuna. Sus continuados progresos generarán admiración. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto estableciendo normas severas y difíciles. Incluso con firmeza y corrección habrá desgracia. Pero aunque habrá motivos de arrepentimiento, estos irán desapareciendo poco apoco.

controlado por la fuerte línea 2, y su compañera, la 4, es la primera línea en el trigrama del peligro. Por lo tanto la sabiduría consiste aquí en permanecer tranquilo. La línea 2 es fuerte, y no está en su lugar adecuado. Su sujeto se mantiene tranquilo, cuando debería estar en pie y actuando. Habrá desgracia. La línea 3 debería ser fuerte pero es débil; y no es ni central ni correcta. Carece de compañero adecuado, y es la línea superior del trigrama de la complaciente satisfacción. Su sujeto no soporta el yugo de las normas, y más adelante será consciente de su error, cuando ya sea demasiado tarde. La línea 4 es débil, como debe ser, y su sujeto es respetuoso con la autoridad de la fuerte línea 5. De aquí se deriva un buen augurio. La línea 5 es fuerte y está en su lugar correcto. Su sujeto se regula a sí mismo, no tiene compañero, pero es el señor del hexagrama y su benéfica influencia es percibida en todos los lugares. La línea 6 es débil y está en su lugar apropiado. Parece ser que su sujeto desea exageradamente promulgar normas. Serádemasiado severo, y las consecuencias, desgraciadas. Pero como dice Confucio (Analectas, 3.3), esta falta no es tan grave como la de ser blando y despreocupado. Puede tener remedio, y entonces todo motivo de arrepentimiento desaparecerá.

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Kung Fü mueve incluso a los cerdos y a los peces, y conduce a la buena fortuna. Será conveniente cruzar el gran río. Será conveniente ser firme y correcto. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto descansando en sí mismo; habrá buena fortuna. Si buscase algún otro, no encontraría el descanso. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto como una grulla que grita oculta en su guarida, y a sus crías respondiendo. Es como si dijera: "Tengo una taza de buenos espíritus", y la respuesta fuera: "la compartiré contigo".

LXI. Kung Fü, nombre de este hexagrama, representa la más elevada sinceridad. Indica una de las cualidades superiores del hombre y confiere a su poseedor tal poder que prevalece sobre los seres espirituales, sobre los otros hombres y sobre las criaturas inferiores. Esta figura ha sugerido a los comentaristas chinos dos ideas que merecen ser señaladas. Hay dos líneas divididas en el centro, y dos enteras arriba y debajo de ellas. Las líneas divididas centrales se supone que representan al corazón o a la mente liberada de toda preocupación y sin conciencia de sí misma, y las líneas enteras a ambos lados y en el centro de los trigramas constituyentes se supone que significan la solidez de la virtud en alguien que, como se ha dicho, carece de egoísmo. Los autores no indican la relación de los "cerdos y peces" con la sinceridad. Al parecer simbolizan a cierto tipo de hombres. El texto dice que un hombre dotado con tal sinceridad tendrá éxito en las más difíciles empresas. Es notable la conclusión de que deberá ser firme y correcto. Aquí, como en otros muchos lugares en el Yi, se manifiesta el carácter práctico que ha distinguido al pueblo chino y a sus mejores enseñanzas a lo largo de la historia. La traducción del párrafo 1 se ha efectuado según la opinión de los editores de Khang-hsí. La interpretación normal hace que el otro a quién

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3. La tercera línea, dividida, muestra a su suj eto que se encuentra con su pareja. Unas veces toca su tambor, y otras se va. Unas veces llora, y otras canta. 4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto como la luna casi llena, y como un caballo en un carro, cuyo compañero ha desaparecido. No habrá error.

el sujeto de la 1 mira o puede mirar, sea el sujeto de la 4. La virtud de la sinceridad está concentrada en sí mismo, y de aquí se deriva su poder. En relación con el párrafo 2, ver el apéndice III, sección 1,42. Las "crías de la grulla" están representadas por la línea 1. En la línea tercera y cuarta vemos simbolizados a dos hombres unidos por su virtud. El sujeto del párrafo es el efecto de la sinceridad. La "pareja" de la línea 3 es la 6. El principio de correspondencia entra en funcionamiento. La sinceridad, cuando no permanece centrada en sí misma, es influenciada desde fuera, y de esta forma se definen los cambios y las incertidumbres tanto en la situación como en los hábitos del sujeto de dicha línea. La línea 4 es débil y ocupa el lugar adecuado; su sujeto ha descartado a su compañero de la línea 1, y aspira a la confianza del gobernante de la 5, simbolizado por la luna casi llena. El otro símbolo sobre el caballo desaparecido se refiere al abandono del sujeto de la 1. Antiguamente los carros y las carretas eran tirados por 4 caballos, dos interiores y dos externos. Las líneas 1 y 4 forman un par de ellos, pero al desaparecer la 1, la 4 va en busca de la 5. La línea 5 es fuerte y central y ocupa el lugar del gobernante. Su sujeto debe ser un sabio cuya sinceridad unirá a todos entre sí junto con su soberano. La línea 6 debería ser dividida, pero es entera, y al venir tras la 5, ¿Qué puede hacer su sujeto? Sus esfuerzos serán inefectivos; está simbolizado por un gallo que no está preparado para volar muy alto, y si trata de hacerlo sólo conseguirá dañarse a sí mismo. LXII. El nombre de Hsiao Kwo se aplica tanto a las líneas de este hexagrama como al significado de los caracteres. La explicación de las líneas se ve claramente al compararlas con las de Ta Kwo, el hexagrama 28. En aquél las líneas primera y sexta son divididas y entre ellas hay cuatro enteras; en éste la tercera y cuarta son enteras y en el exterior de ambas hay dos líneas divididas. En Hsiáo Kwo predominan las pequeñas líneas o divididas. Pero esta estructura peculiar de la figura carecería de interés para el estudiante si no fuese por el significado del nombre,

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5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto perfectamente sincero y uniéndose a los demás de la manera más estrecha. No habrá error. 6. La línea superior, entera, muestra a su sujeto como un gallo tratando de subirse al cielo. Incluso con una firme corrección, habrá error.

que es "pequeño exceso" o "exceso en lo pequeño". El autor, que para nosotros es el rey Wan, tenía en mente la distinción entre "esencial" y "no esencial". ¿Puede ser bueno en algún momento desviarse de lo que está reconocido y establecido como forma normal de actuar? La respuesta es: nunca en cuestiones de corrección, pero sí en lo convencional o ceremonial, es decir, en lo no esencial puede producirse una variación de conducta, que incluso puede ser productiva y buena. La forma puede ser pasada por alto, pero no la sustancia. No obstante, esto debe hacerse muy cuidadosamente, humilde y reverentemente, y además en asuntos pequeños. El simbolismo del pájaro es bastante oscuro. Parece ser que indica abundancia. Es mejor para el pájaro descender, manteniéndose cerca de donde pueda encontrar comida y descanso, y no permanecer ascendiendo hacia las desamparadas altas regiones de la atmósfera. La línea 1 es débil, está en lugar impar y está poseída de la idea de "excederse", al igual que todo el hexagrama. Su compañera es la fuerte línea 4, perteneciente al trigrama Kan, cuya cualidad es el movimiento. No hay nada que reprima las tendencias de la 1, más bien son estimuladas, y de aquí nace su simbolismo. La línea 2 es débil pero está en su lugar adecuado y además es central. Su compañera es la5, que también es una línea débil. Las líneas 3 y 4, que están entre ellas, son ambas fuertes, y se supone que representan al padre y al abuelo del sujeto de la 2. Pero él, o ella, los ignora y se encuentra con su abuela en la 5. La 5 es la sede del gobernante. El sujeto de la 2 avanza hacia él, pero no como un enemigo sino humilde y lealmente como un ministro, de acuerdo a los atributos que le corresponden por ser una línea débil en un lugar central. Debemos admitir que esta interpretación del simbolismo es oscura y forzada.' El sujeto de la 3 está demasiado confiado en su propia fuerza y provoca excesivamente a los pequeños y débiles enemigos que buscan herirle. La línea 4 es también fuerte, pero la utilización de su fuerza por

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LXII. EL HEXAGRAMA HSIÁO KWO

Hsiáo Kwo indica que (en las circunstancias por él representadas), habrá progreso y éxito. Pero será conveniente mantenerse firme y correcto. (Lo indicado por él) deberá hacerse en los pequeños asuntos, pero no en los grandes. Es como las notas que descienden desde un ave en vuelo. Descender es mejor que ascender. En este sentido habrá grande y buena fortuna. 1. La primera línea, dividida, sugiere la idea de un ave en vuelo y ascendiendo hasta un mal resultado. parte de su sujeto está neutralizada por su situación en un lugar par. Se le advierte que debe permanecer tranquilo y controlarse a sí mismo. La línea 5, pese a ser la sede del gobernante, es débil e incapaz de hacer nada importante. Su sujeto es llamado rey o duque únicamente en base a su situación. Y quien captura en el párrafo final se supone que es el sujeto de la línea 2. La línea 6 es débil y ocupa la cúspide del trigrama del movimiento. Está poseída por la idea del hexagrama en un grado extremo y es incapaz de mantenerse a sí misma bajo control. LXIII. El carácter llamado Kt es usado como simbolizando algo pasado o completado. 3i indica principalmente el hecho de cruzar un río, y tiene un significado secundario que sugiere ayuda y terminación. Ambos caracteres combinados expresan la exitosa combinación de cualquier cosa que fuese lo que el autor tenía en mente. Al tratar esta figura el rey Wan parece que pensó en la situación del reino, totalmente tranquilo y pacífico. La nave del estado ha sido guiada de forma segura a través del grande y peligroso río. Los infortunios del reino han terminado y los desórdenes han sido reprimidos. ¿Queda todavía algo por hacer? Sí, en cosas pequeñas. El nuevo gobierno debe ser consolidado, su gobernante, sin ruido ni estruendo, debe perfeccionar lo que ha sido instituido, con firmeza y corrección y teniendo siempre en cuenta la inestabilidad de todos los asuntos humanos. El hecho de que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga a su compañero adecuado, armoniza con la sugerencia de progreso y éxito.

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2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto que ignora a su abuelo, y encontrándose con su abuela. Sin intentar nada contra su gobernante, sino llegando hasta él como ministro. No habrá error. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto no tomando precauciones extraordinarias contra el peligro, y en consecuencia algunos encontrarán la oportunidad de asaltarlo y herirlo. Habrá desgracia. 4. La cuarta línea, entera, muestra a su sujeto sin caer en error, manteniéndose a la altura de su situación y sin salirse de su camino normal. Si continúa habrá peligro, y debe ser precavido; no hay motivo para usar la fuerza continuamente. 5. La quinta línea, dividida, sugiere la idea de unas nubes densas, pero no lluvia, viniendo desde nuestras fronteras del oeste. También muestra al príncipe disparando su flecha, y tomando al pájaro en una cueva. 6. La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto no estando a la altura de la situación y saliéndose de su propio camino. Sugiere la idea de un páj aro que vuela lejos. Habrá desgracia. Se trata de un caso de calamidades y perjuicios autoinducidos.

La línea 1, primera del hexagrama, representa el momento inmediatamente posterior a la empresa a que se refiere, el momento de descansar y mantenerse tranquilo. Al menos durante una estación, todo movimiento debe ser evitado. Así se nos da el simbolismo de un conductor tratando de detener su carro y de un zorro que ha mojado su cola y que no va a volver a cruzar de nuevo el río. La línea 2 es débil y está en su lugar apropiado. Tiene como compañero a la fuerte línea 5, y es predecible que llegue a actuar. Pero está en un lugar central, y sugiere a una dama cuyo carruaje ha perdido su biombo. No avanzará mucho, tan poco tiempo después de alcanzar el éxito; mejor permanecerá oculta y retirada. La expresión "dentro de siete días" sugiere el tiempo del hexagrama que ha sido agotado, cuando ya las seis líneas hayan pasado y una nueva acción tenga comienzo.

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L X I I . EL HEXAGRAMAHSIÁOKWO

Ki 3i sugiere progreso y éxito en los asuntos pequeños. Será ventajoso ser firme y correcto. En el principio ha habido buena fortuna; al final puede haber desorden. 1. La primera línea, entera, muestra a su sujeto como un conductor que arrastra su rueda hacia atrás, o como un zorro que se ha mojado la cola. No habrá error. 2. La segunda línea, dividida, muestra a su sujeto como una esposa que ha perdido el biombo de su carro. No hay ocasión de ir en su búsqueda. Dentro de siete días lo encontrará. 3. La tercera línea, entera, sugiere el caso de Káo 3ung, quien atacó a la región délos demonios, pero tardó tres años en someterla. Los hombres pequeños no deberían ser utilizados en tales empresas. La fuerte línea 3 en la cúspide del trigrama inferior, sugiere que su sujeto emprende una vigorosa empresa. El autor piensa en Káo 3ung, título postumo de Wu Ting, uno de los más hábiles soberanos de la dinastía Shang (1364-1324 antes de Cristo), quien emprendió una expedición contra las bárbaras hordas de las frías y pobres regiones al norte de los Estados Medios. Es también mencionado en el hexagrama siguiente. Aparece igualmente en el Shü, IV, IX, y el Shih, IV, III, oda 5. Su empresa fue buena y exitosa, pero fue aburrida y el párrafo termina con una advertencia. La línea 4 es débil, y se ha adelantado en el trigrama en busca de agua. Su sujeto debe ser precavido y estar preparado para lo malo, como sugiere el simbolismo, probablemente basándose en la naturaleza del trigrama. "El vecino del este" es el sujeto de la línea 5, y el "vecino del oeste" es el sujeto de la 2, siendo el primero yang y el último yin. La línea 5 es fuerte y la 2 débil, sin embargo, la debilidad parece más inclinada a ser paciente y cauta que la fuerza. Son comparadas a dos hombres que ofrecen sacrificios. Uno presenta ofrendas valiosas y el otro muy pobres,

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4. La cuarta línea, dividida, muestra a su sujeto con trapos preparados para atajar cualquier agujero en su bote, y manteniendose todo el día en guardia. 5. La quinta línea, entera, muestra a su sujeto como el vecino del este, que sacrifica a un buey. Sin embargo, esto no es lo mismo que el pequeño sacrificio primaveral del vecino del oeste, cuy a sinceridad recibe bendiciones. 6. La línea superior, dividida, muestra a su sujeto sumergida, incluso la cabeza. La situación es peligrosa.

pero el segundo sobrepasa al otro en sinceridad, y así su pequeña ofrenda es mucho mejor aceptada. La línea superior es débil y está en el borde externo de Khan, el trigrama del peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de uno que trata de vadear un río y se ve totalmente inmerso en el agua hasta por encima de su cabeza. LXIV. Wei 3i es lo contrario de Kt 3i. El nombre nos indica el exitoso final de cualquier cosa que el autor tuviera en mente y que todavía no estaba concluido. La nave del estado no ha conseguido cruzar todavía el río grande y peligroso. Algunos han dicho que el Yt debería haber concluido con Kt3i pues el último hexagrama nos ha dejado una imagen de los asuntos humanos en orden. Pero esto no hubiera estado de acuerdo con la idea del Yt como libro de los cambios. Una y otra vez ha sido señalado que en él no vamos a encontrar la idea de un estado perfecto y permanente. Al igual que las estaciones del año cambian siguiendo un eternamente repetido ciclo, del mismo modo ocurre con las fases de la sociedad. El reino del orden existió y dejó de existir. Y este hexagrama nos hace ver la lucha para volver a comenzar su establecimiento. Trata de cómo los que están implicados en dicha lucha deben conducirse a sí mismos para lograr un final feliz. En el apéndice II veremos como la figura establece el estado de cosas citado mediante sus trigramas constituyentes. Esta misma información nos es facilitada por las líneas, ninguna de las cuales está en el lugar correcto. Las líneas fuertes están todas en lugar par, y las débiles, en los impares. Al mismo tiempo cada una de ellas sí posee un compañero adecuado, con lo cual la figura parece sugerirnos cierto progreso y éxito. Ver también al respecto el apéndice I. El simbolismo del zorro joven nos sugiere la necesidad de cuidado y precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes existentes. Su intento no tendrá éxito, y se verán con problemas y en

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LXII. EL HEXAGRAMAHSIÁOKWO

Wei3t sugiere progreso y éxito (en las circunstancias por él representadas). Vemos aun joven zorro que casi ha cruzado el río cuando su cola se moja. No habrá ventaja en ningún sentido. 1. La primera línea, dividida, muestra a su sujeto cuya cola está inmersa en el agua. Habrá motivos para lamentarse. 2. La segunda línea, entera, muestra a su sujeto arrastrando de vuelta la rueda de su carro. Con firmeza y corrección habrá buena fortuna. 3. La tercera línea, dividida, muestra a su sujeto cuyo estado de sus asuntos todavía no ha mejorado, y que avanza, lo cual le conducirá a la desgracia. Pero será conveniente tratar de cruzar el gran río. 4. La cuarta línea, entera, muestra cómo su sujeto, mediante una firme corrección obtiene buena fortuna; de esta forma desaparece todo motivo de arrepentimiento. Que esté atento al igual que si se encontrase invadiendo la región de los demonios, donde durante tres años les llegarán recompensas desde el gran reino, tanto a él como a sus tropas. peligro. Cualquier cosa que se haga debe ser emprendida de otra forma. La línea 1 es débil y está en la parte inferior del trigrama del peligro. Su compañera es la fuerte línea 4, que no está en su lugar correcto. Su sujeto trata de hacer pero, posteriormente, tiene motivos para lamentar su acción. El sujeto de la línea 2, fuerte y central, es capaz de contenerse a sí mismo y lleva su carro hacia atrás, evitando avanzar, en lo cual hay buena fortuna. Los editores de Khang-hsi opinan que es muy difícil entender lo

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5. La quinta línea, dividida, muestra a su sujeto obteniendo buena fortuna mediante firme corrección, sin tener ocasión para el arrepentimiento. Vemos en él el brillo de un hombre superior, y la posesión de la sinceridad. Habrá buena fortuna. 6. La sexta línea, entera, muestra a su sujeto lleno de confianza, y así, celebrando tranquilamente una fiesta. No habrá error, y si cuida esta confianza hasta ser como el zorro que sumerge la cabeza, ésta fracasará en lo que es correcto. enunciado en la línea 3, y otros críticos suponen que una partícula negativa se ha perdido y que en realidad debería leerse que "no será ventajoso tratar de cruzar el gran río". La línea 4, pese a ser fuerte, está en un lugar par, dificultando al sujeto que desea llevar a cabo sus intenciones de lograr un mejor estado de cosas. Pero es firme y correcta. Además está en el cuarto lugar y justo encima está el gobernante, representado por una línea débil, por lo tanto humilde y por lo tanto dispuesto a bien recibir la ayuda que pueda prestarle la línea 4. Deberá ejercer su función con vigor, y al igual que Kéío 3ung hizo en su famosa expedición (ver último hexagrama, línea 3), obtendrá éxitos y conseguirá progresar. Las expediciones más allá de las fronteras no eran raras en aquellos tiempos. Existía una estrecha comunicación entre el ejército y la corte. Premios, reconocimientos, distinciones y todo lo que fuese necesario para animar al ejército era enviado con frecuencia. La línea 5 es débil y ocupa un lugar impar. Pero su sujeto es el gobernante, humilde y apoyado por el sujeto de la fuerte línea 2. De esto se deduce el buen augurio. El sujeto de la línea 6, una vez el trabajo del hexagrama ha sido concluido, parece dispuesto a permanecer tranquilo y confiando en su propio poder, pero divirtiéndose, y por lo tanto actuando bien. Si, al contrario, ejercitase sus poderes y jugase con la peligrosa situación, el resultado sería malo.

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LOS APÉNDICES

LOS APÉNDICES Apéndice I Tratado del Thwan o explicaciones del rey Wan sobre la totalidad de los hexagramas.

Sección I 1. 1. ¡Vasto es el"grande y originador" poder indicado por Khien!, todas las cosas le deben su principio: contienen todo el significado que corresponde al (nombre del) cielo. 2. Las nubes se desplazan y la lluvia es distribuida; las diferentes cosas aparecen en sus formas desarrolladas. 3. Los sabios entienden totalmente la conexión entre el fin y el principio, y cómo las indicaciones de las

El nombre de Thwan y el significado del carácter así denominado están suficientemente establecidos. El Thwan son las explicaciones del rey Wan sobre la totalidad de los hexagramas. En estos momentos parece imposible dilucidar cómo nació este carácter, y cómo fue llamado Thwan. El tratado del Thwan ha sido imputado a Confucio. En la introducción se ha tratado ya este tema y se ha comentado que esta tradición puede ser aceptada únicamente hasta cierto punto. I. El hexagrama Khien está compuesto por seis líneas enteras, o por el trigrama Khien, símbolo del cielo según Fü-hsí, repetido. El Thwan no trata de esto, sino que comienza su exposición desde la pala-

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seis líneas del hexagrama son llevadas a cabo, cada una en su momento. En consecuencia se montan en el carro tirado por dichos seis dragones en los momentos adecuados, y conducen a través del cielo. 4. El método de Khien es cambiar y transformar, de tal forma que todo obtiene su naturaleza correcta como se ha indicado por la mente del Cielo. Y de esta forma se mantienen unidas las condiciones necesarias parala gran armonía. El resultado es "lo ventajoso, correcto y firme". 5. El sabio aparece arriba, muy alto sobre todas las cosas, y la infinidad de estados disfrutan el reposo. II. 1. La "grande y originadora capacidad" indicada por Khwan es completa en sí misma. Todas las cosas deben a ella el haber nacido; ella recibe obedientemente las influencias del Cielo. 2. Khwan, en su grandeza, mantiene y contiene to-

bra "cielo", suponiendo que el hexagrama representa todos los significados atribuidos a dicho término. En los párrafos 1, 2 y 4, los cuatro atributos del texto de Wan (dos de ellos ocupados con el segundo pese a no ser expresamente citado) representan a los fenómenos que tienen lugar en el mundo físico. En los párrafos 3 y 5 el sujeto es el sabio, aunque directamente nunca se ha citado. Khung Ying-ta (574-648 d.C.) no lo tiene en cuenta hasta el párrafo 5 en que el sentido de dicho párrafo necesita la presencia de seres humanos que gobiernen en el mundo de los hombres al igual que el cielo lo hace en la naturaleza. La "conexión entre el fin y el principio" es la relación entre la causa y el efecto de los hechos naturales y también en el desarrollo de los asuntos humanos. Los diferentes pasos de este desarrollo vienen simbolizados por la línea del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno también ideal, toma sus medidas en consecuencia y es representado como guiando un carro a través del cielo tirado por seis dragones. Según Kü Hsi, "el sabio es el Cielo, y el Cielo es el sabio". II. Al igual que el autor, al exponer el Thwan del hexagrama 1, comienza con la palabra "cielo", lo mismo hace aquí con el simbólico

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das las cosas. Su excelente capacidad iguala al poder ilimitado de Khien. Su comprensión es amplia, y su brillantez enorme. Las diversas cosas obtienen de él su completo desarrollo. 3. La yegua es una criatura terrestre. Su poder para moverse por la tierra no tiene límites; es suave y dócil, beneficiosa y firme: así es el camino del hombre superior. 4.- "Si toma la iniciativa, se pierde": pierde su propio camino. "Si sigue", es dócil, y anda su camino normal. "En el suroeste encontrará amigos": caminarácon aquéllos que son de su misma clase. "En el noreste perderá amigos": pero al final habrá motivos para felicitarse. 5. "La buena fortuna nace de descansar en la firmeza"; corresponde a la capacidad ilimitada de la tierra. III. 1. En Kun tenemos a lo fuerte (Khien) y a lo débil (Khwan) comenzando su relación, y comienzan también a aparecer las dificultades. 2. El movimiento en mitad del peligro origina "gran progreso y éxito, mediante la firme corrección". significado atribuido a la "tierra". Lo mencionado sobre el texto en relación a la diferencia entre los atributos de Khien y Khwan, se la muestra claramente en el párrafo 1. Es la diferencia entre las palabras "poder" y "capacidad". Khien origina, Khwan produce, o da nacimiento a lo que ha sido originado. La "penetración" o habilidad de desarrollo de Khwan, tal como es manifestada en el proceso de crecimiento, es el sujeto del párrafo 2. "La brillantez" se refiere a la belleza que irradian tanto el mundo vegetal como el animal. El párrafo 3 trata del símbolo de la "yegua", a fin de conducir a la mente hasta el "hombre superior", el bueno y fiel ministro y servidor. En el párrafo 4 dice el texto que "descansar en la firmeza" es el curso normal de Khwan. Cuando se sigue, los buenos efectos serán muy grandes, como muy grande es la ilimitada capacidad de la tierra. III. Kun está formado por los trigramas Kan y Khan, pero según el punto de vista del rey Wan en la relación de los trigramas, como se indi-

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3. Mediante la acción del trueno y de la lluvia (que son los símbolos de Kan y Khan), todo (entre el Cielo y la tierra) es llenado. Pero la condición del tiempo está llena de rivalidad y oscuridad. Los príncipes feudales deben establecerse, pero el sentimiento de que la paz y la tranquilidad han sido asegurados no debe ser abandonado. IV. 1. En Mang tenemos el trigrama de la montaña y bajo él el de un desfiladero con un río en el fondo. Expresa la idea de peligro y detención del progreso sugerido por dichas imágenes. 2. Mang indica que habrá progreso y éxito: "pues hay desarrollo en su trabajo y su tiempo de acción es exactamente el correcto". "Yo no busco al joven e inexperto, él me busca a mí", así responde la voluntad a la voluntad. "Cuando él muestra (la sinceridad que señala) el primer recurso a la adivinación yo le instruyo": Para poseer las cualidades de la línea entera y estar en un lugar central (así habla el sujeto de la segunda línea). "Una segunda y una tercera aplicación crearán aburrica especialmente en el apéndice V, cap. 14, los otros seis se derivan de Khien y Khwan, y se dice que son sus hijos. De la primera aplicación de Khwan a Khien, resulta Kan, tomando la primera línea de Khien, el lugar de la última línea de Khwan; y de la segunda aplicación, resulta Khan, tomando la línea media de Khien el lugar de la de Khwan. McClatchie dice sobre esto: "el diagrama Thun(Kun) representalo duro y lo blando comenzando una relación sexual, y generando con sufrimiento. Sin embargo no hay nada en el Yi que justifique esta-interpretación. Ni yo veo cómo puede llegarse a tal conclusión partiendo del génesis y significación de los trigramas componentes". En el párrafo 2 hay un intento de las virtudes o atributos asignados a los trigramas por llevar a cabo el resultado indicado en el Thwan. Moverse y excitarse es la cualidad de Kan; el peligro es la de Khan. El poder de mover puede producir grandes efectos; el hacer esto en una situación peligrosa y difícil requiere firmeza y corrección. Pero ninguna de estas explicaciones es demasiado satisfactoria.

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miento y yo no instruyo para crearle aburrimiento al ignorante. El método para tratar con el joven e ignorante es alimentar la naturaleza correcta que le es propia, y éste es el servicio que lleva a cabo el sabio. V. 1. Hsü indica espera. La figura muestra primeramente peligro, sin embargo y pese a la firmeza y fuerza señaladas por el trigrama inferior, su sujeto no permite ser involucrado en el peligroso desfiladero: es correcto que no sea obligado o reducido hasta dicho extremo. 2. Cuando se dice que "con la sinceridad declarada por Hsü habrá brillante éxito, y con firmeza habrá buena La primera parte del párrafo 3 detalla una situación de problemas y desórdenes en el mundo natural ocasionados por los fenómenos simbolizados por Kan y Khan. Pero esto es de nuevo un símbolo de los desórdenes políticos y sociales característicos de la época. Los buenos príncipes en toda la nación ayudarán a remediar esto, pero la suprema autoridad no debe retirarse en la indiferencia, confiando en los demás. IV. El trigrama Kan tiene por símbolo en el mundo natural a una montaña, que se mantiene en pie amenazadora y detiene o dificulta el progreso del viajero. La detención, entendida unas veces como activa y otras como pasiva, se dice que es la cualidad representada por él. Khan, como ya se dijo anteriormente, tiene por símbolo al agua, y especialmente al agua bajo la forma de lluvia. Aquí, sin embargo, el agua se muestra como formando una corriente que pasa por un difícil desfiladero , sugiriendo la peligrosidad de la situación que se está tratando. De la combinación de todos estos símbolos y sus atributos se obtiene la idea del carácter de Mang (no de todo el hexagrama), como representando a la ignorancia y a la inexperiencia. Ver "el Gran Simbolismo" más adelante. La última frase del párrafo 2 intenta sugerir la idea de progreso y éxito. Todo el conjunto está basado en la línea fuerte que ocupa el lugar central. Es el símbolo del esfuerzo activo en la enseñanza del ignorante, llevado a cabo en el lugar y en el momento adecuados, respondiendo a esto la dividida línea quinta que representa a la ignorancia que va a ser enseñada, mostrándose dócil y "respondiendo a la voluntad". Sin embargo, el sujeto de la línea 2 exige sinceridad en quien imparte la enseñanza y siente que debe crear su propia educación haciéndola aceptable y agradable. Todo esto contribuye a crear la idea de progreso y éxito.

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fortuna", ésto es mostrado por la situación de la quinta línea en el lugar que le ha asignado el Cielo, siendo dicha posición la correcta para ella, y además el centro. "Será conveniente cruzar el gran río" indica que el avanzar traerá consigo logros y méritos. VI. 1. La parte superior de Sung es el trigrama que representa a la fuerza, y la inferior el que representa al peligro. El conjunto y launión de fuerzay peligro, nos da idea de Sung. 2. Sung sugiere que, pese a existir sinceridad en la contención del sujeto, no obstante, se encontrará con oposiciones y obstrucciones; pero si mantiene una precaución aprensiva, habrá buena fortuna: una línea fuerte ha conseguido el lugar central del trigrama inferior. "Si lleva su contención hasta un amargo final, habrá desgracia: lacontención o restricción es algo que no debe llevarse hasta un extremo". Finalmente, el joven e ignorante posee una naturaleza "correcta", una constitución moral hecha para la bondad. Si el maestro eficiente dirige sus esfuerzos y alimenta esto, el progreso y el éxito serán "enormes", y el servicio efectuado será digno de un "Sabio". V. Hsii se compone de Khien, cuya cualidad es la fuerza, y de Khan, que significa peligrosidad. El fuerte puede desafiar al peligro, pero se retiene a sí mismo y espera. Esta es la enseñanza del hexagrama, la benéfica acción de los planes bien considerados y bien madurados. La quinta línea, como ya hemos observado más de una vez, es el sitio de honor, el que corresponde a un rey. Aquí es llamada "el asiento celeste, o el asiento dado por los cielos", expresión cuyo significado es aclarado por el Shih en su parte III; I, oda 2.1. El cinco es un número impar, por lo tanto el quinto lugar es apropiado para una línea entera. Es también el lugar central del trigrama, lo que indica que su ocupante está seguro de actuar de la manera debida. VI. El párrafo 1 es muy semejante a la primera frase de las notas sobre el Thwan del texto. Se dice que "la fuerza sin el peligro no genera contención y el peligro sin la fuerza no puede ser contenido". En el párrafo 2 se dice que "una línea fuerte ha llegado o ha conseguido un lugar central": esta frase dio origen al nacimiento de toda una

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"Será ventajoso encontrarse con el gran hombre: él concede valor a estar en el adecuado medio y en el lugar correcto". "No será conveniente cruzar el gran río: el que intente hacerlo, terminará en el abismo". VII. 1. El nombre Sze describe unas huestes multitudinarias. Lá "firmeza y corrección" que el hexagrama indica se refieren a la corrección moral de un propósito. Cuando el sujeto es capaz de utilizar a la multitud con la citada corrección, puede llegar a conseguir que el trono se tambalee. 2. En el centro del trigrama inferior está el símbolo de la fuerza, y se ve correspondido por su compañero adecuado arriba. La acción origina peligros, pero está de acuerdo con los mejores sentimientos del hombre. El sujeto afligirá tal vez con su acción a todo el país, pero el pueblo lo seguirá; habrá buena fortuna y, ¿qué error podría haber en ello? doctrina sobre los cambios de los trigramas y los hexagramas, que tal vez ha oscurecido más que iluminar la interpretación del Yt. ¿De dónde viene dicha segunda línea fuerte? Hay cientos de críticos que dan la siguiente respuesta: de Tun í

— ) . El lector verá que si las lí-

neas segunda y tercera del trigrama inferior cambian sus lugares respectivos, aparece

=, es decir, Sung. La doctrina de ir cambiando

las figuras por la manipulación de los tallos parece que nació en algún momento entre la época del rey Wan y su hijo, y el momento en que fueron compuestos los apéndices. Pero no hay rastro de ella en el texto real del Yt. Los editores del Yt imperial interpretan la frase "una línea fuerte ha llegado", simplemente como "aquí hay una línea fuerte". El gran hombre "valora el estar en el medio adecuado y en el lugar correcto", cualquier decisión suya sobre el tema de la contención será la correcta con toda seguridad. VIL Esta multitud, significada por el nombre Sze, tal vez ha sido

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VIII. 1. Pí indica que hay buena fortuna: (el nombre) Piindica ayuda; así vemos en la figura a los subordinados que siguen dócilmente a su superior. 2. "Que el principal partido se examine a sí mismo y determine por adivinación si su virtud es grande, continuada y firme; si fuera así, no habrá error: todo esto se deduce de la situación de la fuerte línea que ocupa el centro del trigrama superior. "Los que no tienen descanso vendrán a él": lo alto y lo bajo responderán a su sujeto. Para los que lleguen demasiado tarde habrá desgracia: para ellos, el camino hacia la buena fortuna aquí indicado se ha extinguido. IX. 1. En Hsiáo Khü la línea débil ocupa su lugar propio, y las líneas de arriba y de abajo le obedecen. De aquí viene el nombre de Hsiáo Khü (pequeña restricción). deducida del hecho de existir en toda la figura únicamente una línea fuerte. Esta es el símbolo de un general, y todas las restantes líneas divididas sugieren la idea de una multitud obediente a sus órdenes. El lugar ocupado por el general en el centro del trigrama inferior, con un compañero adecuado en la línea 5, sugiere la idea de firmeza y corrección que domina todo el hexagrama. Sin embargo, en la última frase el sujeto es el gobernante y no el general o las huestes. Comparar lo que dice Mencio (I, I, cap 3; II, cap 5). "La peligrosidad" es el atributo de Khan, el trigrama inferior y la "docilidad" o el acuerdo con los demás es el de Khwan, el superior. La guerra es como un "veneno" para un pueblo, aflictiva, ultrajante y ruin. Sin embargo el pueblo la resiste y va a su encuentro siguiendo las órdenes del soberano a quien estima y ama. VIII. Todos los críticos están de acuerdo en que en este texto hay algún error. He adoptado la opinión de ATü Hsí, quien con un pequeñísimo cambio hace que el conjunto tenga consistencia, y esté en armonía con las otras explicaciones del Thwan. "Los subordinados" son los sujetos de todas las líneas restantes, reunidos alrededor de su superior representado por la quinta línea. "El camino se ha extinguido" indica que ellos no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde.

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2. Representa el símbolo de la fuerza y de la flexibilidad. Las líneas fuertes están en lugares centrales, y la voluntad (de sus sujetos) tiene vía libre. Todo esto indica que habrá progreso y éxito. 3. "Densas nubes pero sin lluvia" indican el movimiento de las líneas fuertes que siguen avanzando. El "comienzo en nuestra frontera del oeste" indica que las beneficas influencias no han sido todavía desplegadas. X. 1. En Li tenemos el símbolo de la debilidad caminando hacia la fuerza. 2. El trigrama inferior indica placer y satisfacción, y obedece al superior que indica fuerza. Así se dice: "camina sobre la cola de un tigre, que no le muerde. Habrá progreso y éxito". IX. La línea débil se dice que está ocupando su lugar correcto, porque es la cuarta, lugar par. La obediencia por parte de todas las líneas restantes es su sumisión ante ella y se deriva del significado que el rey Wan decidió dar a este hexagrama. La restricción es muy pequeña. Las circunstancias de las dos partes de la figura no indican otra cosa. La línea entera representa vigor y actividad, y tales líneas están situadas en el centro de cada uno de los trigramas. No puede haber más que progreso y éxito. No es fácil explicar el simbolismo del último párrafo de forma armónica con el resto de las explicaciones. Khang-zze, Wang Fang y otros estudiosos opinan lo siguiente: las densas lluvias deberán dar lluvia. El hecho de que existan sin hacerlo muestra que la influencia restrictiva del hexagrama está todavía funcionando. Sin embargo, la otra influencia activa, según la idea general de la figura, es una continuidad en la acción: habrá lluvia antes de que pase mucho tiempo. Y esto tenía lugar en las regiones occidentales, bajo el mandato de la casa de Kau, que únicamente representaba un quinto del imperio de Shang. Lo menor no podía gobernar a lo superior. Káu debía, todavía durante un tiempo, estar supeditado a Shang. Cuando su situación varíe y íTáu esté sobre Shang, la lluvia de un gobierno benéfico descenderá sobre todo el reino. Este parece ser el significado del párrafo. Confucio, en su tratado sobre el Thwan lo insinúa, pero ninguno de los críticos chinos ha tenido la audacia suficiente para declararlo abiertamente.

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3. La quinta línea es fuerte, está en el centro y en su lugar correcto. Su sujeto ocupa el lugar dado por Dios, y no cae en error o aflicción alguna. Su acción será brillante. XI. La expresión de Thái "lo pequeño llega y lo grande se va" y su indicación de que habrá buena fortuna, con progreso y éxito, nos muestra la comunicación existente entre el cielo y la tierra, teniendo por consiguiente vía libre todas las cosas, y también lo alto y lo bajo (superior e inferior), siempre en comunicación entre ellos, y poseyendo una misma finalidad. El trigrama interno está construido con líneas fuertes y enteras y el externo con líneas débiles y divididas. El interior es el símbolo de la fuerza, y el exterior de la docilidad. El primero representa al hombre superior, y el otro al hombre pequeño. Así el camino del hombre superior se muestra cada vez mayor, y el del hombre inferior, disminuyendo. X. El "símbolo de la debilidad" del párrafo 1, según Wang Shangzze (de la dinastía Yüan), es la línea 3, apremiada por las dos líneas fuertes de abajo, y debiendo reunirse con las tres fuertes de arriba. Hü Ping-wan (también de la dinastía Yüan) dice que la totalidad del trigrama inferior Tui comparte la naturaleza ying, y es el símbolo de la debilidad y, de la misma forma, la totalidad de Khien lo es de la fuerza. Los editores Keh-Kung opinan también esto. A fin de captar su significado totalmente, debemos considerar ambos puntos de vista. El párrafo 2 ha sido suficientemente explicado en el propio Thwan. El párrafo 3 también ha sido explicado, pero hay todavía algo que decir referente a la expresión china de "el lugar dado por Dios", o literalmente "descansa sobre la sede de Tí". Canon McClatchie lo pone como: "El trono imperial está ahora ocupado". Mi opinión es que "la sede de Ti" es sinónimo de "el asiento del Cielo", según figura en el párrafo 2 de este tratado sobre el hexagrama 10. Si Confucio, o quien haya sido su autor, hubiera tenido ante él la frase que figura en el Shü(I, 12), hubiera visto que la fuerza de Tí depende del significado asignado a ella en dicha parte del Shü. De cualquier modo lo único importante es el hecho de que el lugar de la autoridad está ocupado por la línea quinta. XI. No hay nada que decir sobre la explicación del Thwan que

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XII. Phí representa la desaparición del buen entendimiento entre los diferentes tipos de hombres. Y la indicación de que lo grande o los grandes se han ido y lo pequeño o los pequeños han llegado, parece desfavorable para la firme y correcta vía del hombre superior. Todo esto nace del hecho de que el cielo y la tierra no están ya en comunicación entre sí y, en consecuencia, todas las cosas no encuentran un camino libre, y lo alto y lo bajo (superiores e inferiores) no están en comunicación uno con otro, y no hay bajo el cielo ninguna situación que esté bien regulada. El trigrama interior está construido con líneas débiles y divididas, y el externo con líneas fuertes y enteras. El interno es el símbolo de la debilidad, y el exterior de la fuerza. El interno representa al hombre pequeño, y el exterior al hombre superior. Y de esta forma el hombre pequeño aparece incrementándose, y el superior decayendo. XIII. 1. En Thung Zan la línea débil ocupa el lugar de la influencia, el lugar central, y obedece a su línea compañera en Khien (arriba). De aquí viene el nombre de Thung Zan (o "unión entre los hombres"). vaya más allá de lo que se ha dicho sobre los diferentes párrafos del texto. Canon McClatchie traduce: "El Thwan indica que el Cielo y la Tierra no han tenido relaciones conyugales entre ellos... y que las clases superiores e inferiores están unidas". Pero en ambos lugares los caracteres chinos son los mismos. ¿Por qué entonces no dice: "las clases superiores e inferiores tienen relaciones conyugales entre ellas"?, o ¿por qué no desecha totalmente de su mente la idea de dicha relación?, ¿por qué mostrar al Yt apareciendo como grosero, cuando en todo él no existe ni siquiera la sombra de una grosería? El párrafo ilustra perfectamente la idea de los antónimos, autoridad y fuerza por un lado, e inferioridad y debilidad por otro. XII. Aquí todo el simbolismo nace del trigrama Khwan, que ocupa la figura del lugar inferior, y de Khien, que ocupa el lugar superior. La iniciativa debe ser tomada por el trigrama inferior, pero ¿cómo podría la tierra (simbolizada por Khwan) ocupar el lugar del cielo (simbolizado

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.. 2. Thung Zan dice: 3. La expresión Thung Zan aparece aquí, al igual que se encuentra en remotas regiones del país, indicando progreso y éxito, y también que será ventajoso cruzar el gran río. Se ve modelado por contener la fuerza representada por Khien. Luego tenemos el trigrama que indica elegancia e inteligencia, apoyado sobre el que indica fuerza con su línea central en su situación correcta y respondiendo a su compañera de arriba: todo representa el curso correcto del hombre superior. Sólo el hombre superior puede comprender e influenciar las mentes de todo cuanto existe bajo el cielo. XIV. 1. En Ta Yü la línea débil ocupa el lugar de honor, totalmente central, y las líneas fuertes de arriba y abajo se someten a ella. De aquí viene el nombre de Ta Yü (posesión de lo grande). 2. Los atributos de los trigramas componentes son fuerza y vigor, elegancia y brillantez. La línea principal responde a la línea que simboliza al Cielo y, en consecuencia, su acción ocurre siempre en el momento adepor Khien)! Al igual que en la naturaleza es el cielo quien genera, y no la tierra, del mismo modo en un estado son las clases superiores quienes deben tomar la iniciativa, y no las inferiores. XIII. Para entender los diversos puntos de este comentario únicamente necesitamos acudir al texto del hexagrama. El compañero adecuado para la línea 2 es la 5, y ya se dijo anteriormente que ella "responde a su línea compañera en Khien". Los editores de Khang-hsí hacen que sus compañeros sean todas las líneas de Khien, al expresar esto una más completa idea de unión. Yo no creo que un segundo párrafo se haya extraviado, sino que el "Thung Zan dice" es simplemente una descuidada repetición de los tres últimos caracteres del párrafo 1. XIV. La situación en el quinto lugar indica dignidad, y al ser central y estar en medio del trigrama superior, representa la virtud del señor de la figura. La fuerza del señor, además, está dirigida por la inteligencia, y sus

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cuado. En este sentido, se dice que indica gran progreso y éxito. XV. 1. Khien indica progreso y éxito. La manera en que el Cielo actúa es mandando a la Tierra sus benéficas influencias, donde son brillantemente desplegadas. Y la manera en que la tierra opera es mandando sus influencias hacia arriba, para que allí actúen. 2. La manera en que el Cielo actúa es disminuyendo lo lleno y aumentando lo humilde. La forma en que la tierra actúa es desbordando lo lleno y comenzando a llenar lo humilde. Los Seres Espirituales infligen calamidades a lo lleno y bendicen a lo humilde. La manera en que el hombre actúa es odiando lo lleno y amando lo humilde. La humildad en una situación de honor la hace todavía más brillante, y en una situación inferior los hombres tampoco pasan sobre ella. Por eso el hombre superior tendrá siempre éxito en sus empresas. XVI. 1. En Yü vemos a la línea fuerte obedecida por todas las demás, y la voluntad (de quien ella representa) siendo cumplida. También vemos una dócil obeacciones tienen siempre lugar en el momento adecuado, al igual que las estaciones del cielo. XV. El Thwan de este hexagrama es tan breve, que su autor normalmente se extiende sobre el tema de la humildad, mostrando como es apreciada por el cielo y por la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestes, y lainferior situación de la tierra en el párrafo 1, son ambos indicativos de humildad. Las influencias celestiales son "desplegadas" en la belleza y la fertilidad de la tierra. El curso del cielo se ve cada día al declinar el sol, y al comenzar a desvanecerse la luna tras haber estado llena. El curso de la tierra es el transcurrir del afio. Es difícil determinar la idea que el autor confirió a los "Seres Espirituales". Lo que dice sobre la apreciación humana de la humildad es sorprendente y, según mi opinión, correcto. XVI. Lo que en el párrafo 1 se dice sobre las líneas, fue ya señalado en las notas sobre el texto. "La obediencia" es el atributo de Khwan,

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diencia que usa al movimiento para su finalidad. De todas estas cosas se genera Yü (la condición armónica y la satisfacción). 2. En esta situación tenemos una dócil obediencia que usa el movimiento para conseguir sus logros, y por lo tanto ocurre como entre el Cielo y la Tierra. ¡Cuánto mejor sería si esto se aplicara entre los hombres al "establecer príncipes feudales y al poner en movimiento las huestes"! 3. El Cielo y la Tierra muestran una dócil obediencia conectada con el movimiento al igual que el sol y la luna no cometen errores en el tiempo, y al igual que las cuatro estaciones no se desvían de su orden correcto. Los s abios muestran esa misma dócil obediencia en conexión con sus movimientos, y así sus castigos y sus sanciones son totalmente justos, y el pueblo lo reconoce con sumisión. ¡Realmente es grande el momento y el significado representado en Yü! XVII. 1. En Sui vemos cómo el trigrama fuerte se sitúa debajo del débil; vemos en ambos los atributos del movimiento y del placer: esta es la idea de Sui. 2. "Habrá gran progreso y éxito, y mediante una firme corrección, no habrá error", cualquier cosa bajo el cielo podrá ser conseguida en un momento semejante. el trigrama inferior, quien toma la iniciativa en la acción de la figura, haciendo uso del movimiento, que es el atributo de Kan, el trigrama superior. Difícilmente se puede establecer una conexión entre las diferentes partes del párrafo 2. ¿No procederán de la armonía producida por la gran explosión entre el cielo y la tierra, como se indica en el apéndice II? De esta forma entra enjuego la analogía entre los fenómenos naturales y las experiencias humanas y sociales. El párrafo 3 es también tormentoso. ¿Por qué incluye su autor el tema de los castigos y las sanciones? ¿Es esto una consecuencia de haber puesto las huestes en movimiento?

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3. Realmente grande es el momento y el significado representados por Sui. XVIII. 1. En Kü tenemos al trigrama fuerte arriba, y el débil abajo; el doblegamiento, y arriba la detención: esto nos da idea de Kü como indicativo de una turbulenta situación en que los asuntos se inclinan hacia la ruina. 2. Kü indica gran progreso y éxito: (muestra en su acción) que el buen orden reinará en todo lo existente bajo el cielo. "Será ventajoso cruzar el gran río". (No obstante el sujeto deberá sopesar muy bien los sucesos ocurridos) tres días antes del momento crucial, y los que tendrán lugar tres días después. El final de la confusión es el principio del orden. Esta es la forma en que actúa el Cielo. XVII. Lo fuerte y lo débil distinguen a los trigramas Kan y Tui. Dentro del esquema del rey Wan, Kan representa al hijo mayor y Tui a la hija menor. Aquí "lo fuerte" designa a la línea fuerte, es decir, lo más bajo dentro del hexagrama. Como Wang 3ung-£wan (dinastía Sung) dice: "La línea fuerte yang no debería estar como la encontramos aquí bajo una línea débil y yin. Es decir que en Sui lo alto se sitúa a sí mismo en un lugar inferior a lo bajo, y lo noble debajo de lo indigno", considerando a otros más elevados que a sí mismo y dando de esta forma idea de seguimiento. Kan indica la excitación del movimiento, y Tui indica placer. XVIII. El simbolismo de este hexagrama es el opuesto al de Sui. El trigrama superior Kan es fuerte y representa según el rey Wan, al "hijo menor", y el inferior Sun es débil representando a la "hija mayor". El que la hija mayor esté bajo el hijo menor es eminentemente correcto, y ayuda a indicar un augurio de gran éxito, el atributo de Sun es el doblegamiento, y el de Kan, la detención. El débil doblegamiento confrontado con la montaña que detiene nos da idea de la desgraciada situación representada por Kü. "Tres días antes y después del momento crucial" significa literalmente, "tres días antes y después de Aiá" siendo éste el nombre del primero de los "tallos terrestres", dentro de los caracteres cíclicos. Así tiene el significado de "principio" e indica el punto crucial a partir del cual el desorden deja el lugar al orden. Según "la manera de proceder del Cielo" la historia es una relación de cambios, y una situación concreta

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XIX. 1. En Lin vemos a las líneas fuertes incrementándose gradualmente y avanzando. 2. El trigrama inferior significa estar complacido y el superior estar sometido. La línea fuerte ocupa el lugar central, y es debidamente obedecida. 3. "Hay gran progreso y éxito, conjuntamente con una firme corrección", ésta es la manera de actuar del Cielo. 4. "En el octavo mes habrá desgracia": (el poder que ahora avanza) decaerá antes de que pase mucho tiempo. XX. 1. El gran Manifestador ocupa un lugar elevado en la figura formada por los trigramas cuyas cualidades son la docilidad y la flexibilidad. Está en una posición central y en su lugar correcto, mostrando sus enseñanzas a todo lo existente bajo el Cielo. 2. Kwan presenta a su sujeto como un adorador que se ha lavado las manos, pero que todavía no ha presentado sus ofrendas. Con sinceridad y una apariencia digna, origina siempre a otra de carácter opuesto. "Un reino inamovible", no tiene cabida dentro de las ideas chinas. XIX. Ver lo que se ha dicho anteriormente sobre el cuarto párrafo del texto. Los párrafos restantes no necesitan ninguna explicación adicional. XX. "El gran Manifestador" es el gobernante, principal sujeto del hexagrama, que está representado por la línea 5, muy cercana a la cúspide de la figura. En esta figura el trigrama inferior es Khwan, que representa a la tierra, con su atributo de docilidad. Y el trigrama superior es Sun, que representa al viento con sus atributos de flexibilidad y penetración. Y estas son las virtudes del gobernante cuyo lugar es la línea 5. "El modo espiritual en que el Cielo actúa" es la invisible e inaprensible manera en que funcionan las leyes generales, con regularidad invariable, en lo que nosotros llamamos naturaleza. Comparar con este párrafo la definición de Shan o Espíritu que aparece en el apéndice III (I, 32), y la doctrina sobre la manera de actuar de Dios, detallada en el apéndice VI, (8,9). XXI. "La igual división de las líneas fuertes y débiles" se entiende

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todos los de abajo lo mirarán reverentemente y serán transformados. 3, Cuando contemplamos el modo espiritual en que el Cielo actúa, comprendemos cómo las cuatro estaciones se siguen una a otra sin error. Los sabios, de acuerdo con este modo espiritual, dan sus instrucciones, y todo bajo el Cielo se somete a ellos. XXI. 1. La existencia de un obj eto entre las mandíbulas es lo que origina el nombre Shih Ho (contacto que se obtiene al morder a través de algo). 2. El contacto o unión obtenido al morder a través de otro artículo expresa "el exitoso progreso indicado por este hexagrama". En la figura las líneas fuertes y las débiles están igualmente divididas. El trigrama inferior indica movimiento, y el superior brillante inteligencia. El trueno y el relámpago unen a ambos y se manifiestan de una manera brillante. La débil (quinta) línea está en el centro, y desde su elevada posición actúa. Pese ano estar en su lugar adecuado, su situación es ventajosa para el caso de restricciones legales. tomándolas emparejadas, pese a que el orden en el primer par sea diferente al que rige en los dos restantes. Se supone que esto indica la inteligencia de los juicios que ocurren en la acción del hexagrama. Kan, el trigrama inferior, simboliza el movimiento. Li, el superior, simboliza la inteligencia. La actuación de la quinta línea, desde su elevada posición podría sugerir que esta figura ha sido formada partiendo de Yt, el hexagrama 42, y sorprende el hecho de que una línea débil sea el "señor del juicio". Esto puede parecer poco natural, pero su efecto es bueno, sus juicios están regulados con la clemencia. XXII. El primer párrafo es superfluo o está incompleto. El lenguaje del párrafo 2 ha sido modificado a fin de aproximarlo a la doctrina del cambio con una finalidad adivinatoria. Los editores de Khang-hsí señalan que "la fuerte línea superior que adorna a las dos líneas débiles indica que el adorno debe ser sometido a lo esencial". La ornamentación tiene su utilidad, pero debe ser mantenida bajo control. La frase final carece de conexión con todo lo que le precede. Algunos de

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XXII. 1. Pnndica que habrá vía libre (en lo significado por él). 2. Vemos a la línea débil que viene y adorna a las líneas fuertes del trigrama inferior, y por eso se dice que los ornamentos "tendrán vía libre". Por otraparte la línea fuerte de arriba adorna a las débiles del trigrama superior, y así se dice que "será poco conveniente si se permite a los ornamentos avanzar y tomar las riendas". Esto viene ilustrado por las apariencias que adornan el firmamento. 3. La elegancia y la inteligencia (representadas por el trigrama inferior) reguladas por la detención (representada por el superior) sugieren las costumbres que adornan a la sociedad humana. 4. Cuando miramos a las figuras que adornan el cielo, deducimos de ellas los cambios de las estaciones. Si miramos las costumbres ornamentales de la sociedad, entenderemos cómo los procesos de transformación son llevados a cabo bajo el cielo. XXIII. 1. Po indica derrocamiento, o ser derrocado. Vemos en la figura a las líneas débiles que intentan convertir la última línea fuerte en una de ellas. los caracteres muestran cómo el autor relata las "figuras ornamentales del cielo". Dichas figuras son los cuerpos celestes en sus diferentes situaciones y movimientos, generando el día y la noche, el calor y el frío, etc. Las normas sociales son las ceremonias y las acciones que regulan y adornan las relaciones entre los hombres, constituyendo lecciones de sabiduría. XXIII. "Las simbólicas figuras del hexagrama" son Khwan abajo, representante de la docilidad y actuando según requieran las circunstancias; y Kan, representando a la montaña que detiene el progreso del viajero; el hombre superior de la línea más alta, así lo interpreta, y actúa en consonancia. Sin embargo, no se le dej a sin esperanza. El invierno es seguido por la primavera, el día sigue a la noche, la luna se esconde y luego comienza a iluminar de nuevo. Y lo mismo ocurre en la vida política.

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2. El "no será ventajoso efectuar movimientos en cualquier dirección" se deduce del hecho de que los hombres pequeños están ahora creciendo e incrementándose. El hombre superior actúa según las exigencias de los tiempos, deteniendo todo movimiento, observando el significado de las simbólicas figuras del hexa-grama. Él valora los procesos de crecimiento y declinación, la culminación y la decadencia, tal como se ve en los cuerpos celestiales. XXIV. 1. Fu indica vía libre y progreso en lo representado por él; es el regreso de lo que intentó la línea entera. 2. Las acciones de su sujeto muestran al movimiento dirigido en armonía con el orden natural. Así "no encuentra a nadie que lo moleste en sus salidas y entradas", y "los amigos llegan hasta él y no se comete ningún error". 3. "Él regresaráy repetirá su propio camino. Dentro de siete días tendrá lugar su regreso. Así es el movimiento celeste. 4. "Habrá ventaja en cualquier dirección en que se XXIV. "El movimiento celeste" del párrafo 3 hace referencia a las intermitencias normales de oscuridad y luz, y de frío y calor tal como vemos en los diferentes meses del año. Hsing-kwo (de la dinastíaThang) opina que debe entenderse la expresión "siete días" como significando siete meses, y esta es también mi opinión. "La mente del Cielo y de la Tierra" es el amor de la vida y de todas las bondades que fluyen en la naturaleza y en la providencia. XXV. Los que abogan por la opinión de que un trigrama se deriva de otro, hacen a Wü Wang derivado de Surig (6), mediante una conversión de la segunda línea de aquél en la primera de éste. Pero esta interpretación es totalmente contraria a las palabras del texto, que hace derivar a la fuerte primera línea, del trigrama exterior, es decir, de khien. Y así es en realidad, como explica no muy inteligiblemente el apéndice V (10). Kan, el trigramainferior, es "el hijo mayor" y resulta de la primera aplicación de Khwan a Khien. La estructura de la figura permite auspi-

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efectúe el movimiento". Las líneas fuertes están creciendo e incrementándose. 5. ¿No vemos en Fü la mente del Cielo y de la Tierra? XXV. En Wü Wang tenemos que la fuerte primera línea sale del trigrama exterior y se convierte en el señor de toda la figura, estando ya en el trigrama interior. Tenemos los atributos de motivo, poder y fuerza. Tenemos la línea fuerte del quinto lugar en una posición central, y obedecida por la débil segunda línea. Habrá "gran progreso procedente de la corrección", según designación del Cielo. "Si su sujeto y su acción no fuesen correctos, caerá en errores y no será en absoluto conveniente el moverse en ninguna dirección. ¿Qué puede él (o quien él cree que es), liberado de toda insinceridad, hacer? ¿Puede algo ser provechosamente hecho por él, a quien el apoyo y la voluntad del Cielo han abandonado? XXVI. 1. En los trigramas que forman Ta Khü tenemos los atributos de la mayor fuerza y solidez substancial, que emiten una brillante luz, e indican una renovación diaria de su virtud (del sujeto). ciar progreso y éxito, y es muy sorprendente la declaración de que tal progreso es "designado por el Cielo". XXVI. En el párrafo 1, Tá Khü evidentemente significa "la gran acumulación" de virtud, indicada por los atributos de sus trigramas componentes. "La solidez substancial" puede muy bien darse como una cualidad de las montañas. "La línea fuerte en la más elevada posición" del párrafo 2 es la línea 6, cuyo sujeto está así sobre el gobernante representado por la 5 y tiene al firmamento como campo donde efectuar su trabajo. Esto, y su habilidad para reprimir la más dura oposición, muestra que está apoyado por todo lo correcto y bueno. En un reino donde el objeto del gobierno es la acumulación de virtud, los hombres buenos y capaces no permanecen en la oscuridad.

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2. La línea fuerte está en la más elevada posición, y sugiere el valor del talento y de la virtud. Existe poder (en el trigrama superior) capaz de moderar lo más fuerte. Todo esto muestra "la gran corrección" exigida por este hexagrama. 3. La buena fortuna imputada al sujeto que no busca disfrutar de sus ganancias con su propia familia, indica cómo debe alimentarse el talento y la virtud. 4. "Será ventajoso cruzar el gran río" (la quinta línea representa al gobernante), se corresponde y está relacionado con (la segunda y central línea de Khien, que representa a) el Cielo. XXVII. 1. "/indica que, con firme corrección, habrá buena fortuna" —cuando la alimentación sea correcta, habrá buena fortuna. "Debemos ver lo que estamos tratando de alimentar", "debemos ver a quienes queremos alimentar". "Debemos, ejercitando nuestros pensamientos, buscar el alimento adecuado". Debemos observar nuestra propia alimentación. 2. El Cielo y laTierra alimentan todas las cosas. Los sabios alimentan a los hombres de talento y virtud para, a través de ellos, llegar a las multitudes. ¡ Qué grande es el ¿Qué no será capaz de lograr un buen propósito, estando apoyado por la mayor de las fuerzas? XXVII. Muchos críticos se refieren a Mencio(VI,I, cap. 14) para ilustrar el párrafo primero. Como ilustración del párrafo segundo se refieren a Yáo y a Sun, gobernantes sabios, por cuyo cuidado y alimentación vino Yü a'secar las aguas del diluvio, 3í a enseñar al pueblo la agricultura, Hsieh como ministro de instrucción, Kao Yao como ministro del crimen, y otros, efectuando entre todos ellos el trabajo de nutrir al pueblo. XXVIII. Con referencia al párrafo 3, en el Gran Simbolismo, "madera" aparece como el objeto natural simbolizado por Sun, y no el "viento", como encontramos mucho más frecuentemente. De cualquier forma el atributo o la cualidad de Sun es la "flexibilidad", ya se trate del viento o de la madera.

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trabajo que esta alimentación trata de llevar a cabo en estos tiempos! XXVIII. 1. Ta Kwo muestra a los grandes (las líneas enteras), en exceso. 2. En "la viga débil" vemos debilidad tanto en las líneas inferiores como en las superiores. 3. Las líneas fuertes son excesivas pero (dos de ellas) ocupan una posición central. La acción del hexagrama está representada por los símbolos de flexibilidad y satisfacción. Así se dice que "será ventajoso el moverse en cualquier dirección" y habrá éxito. 4. Grande es realmente el trabajo (que debe ser efectuado) en estos muy extraordinarios tiempos. XXIX. 1. Khan repetido nos muestra a un desfiladero tras otro. 2. Así es la naturaleza del agua: fluye sin acumular volumen (así desborda). Continúa su camino a través de un peligroso desfiladero, sin perder su verdadera naturaleza.

Los tiempos citados en el párrafo 4 son los de Yáo y Sun, de Thang el Victorioso, y del rey Wü. Lo que dichos héroes hicieron, sin embargo, fue en respuesta a las exigencias de los tiempos y no por iniciativa propia para figurar como importantes. XXIX. Sobre el párrafo 2, dice Liang Yin: "El agua se detiene en el momento adecuado y se desplaza en el momento adecuado. ¿No es esto un símbolo de la forma en que el hombre superior se comporta ante el peligro? Sobre el párrafo 4 los editores de Khang-hsí dicen que el ejercitarse uno a sí mismo en los encuentros con la dificultad y el peligro es la forma de crear y reforzar la fuerza de carácter, y que el uso de tal experiencia es muy útil en la autodefensa, no existiendo yelmo ni malla tan valiosos como la confianza y la fe, ni escudos o torres tan fuertes como la rectitud y la corrección.

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3. El hecho de que "la mente es penetrante" viene indicado por la fuerte línea del centro. El que "la acción de acuerdo a esto sea de gran valor" nos dice que el avance será coronado por el éxito. 4. Las peligrosas alturas del cielo no pueden ser escaladas. Los lugares difíciles de la tierra son las montañas, los ríos, las colinas y los cerros. Los reyes y los príncipes procuran, mediante dichas fuerzas, mantener sus territorios. Realmente grande es la utilidad de lo que aquí se enseña sobre los tiempos de peligro. XXX. 1. Li significa estar pegado a algo. El sol y la luna tienen sus puestos en el cielo. Todos los granos, la hierba y los árboles tienen sus lugares en la tierra. La doble brillantez (de los dos trigramas) se adhiere a lo correcto, y el resultado es la transformación y el perfeccionamiento de todo bajo el cielo. 2. La débil segunda línea ocupa una posición central y correcta y sugiere "una vía libre y victoriosa", y además "el alimentar una docilidad como la de una vaca" llevará a buena fortuna.

XXX. La "doble brillantez" del párrafo 1 ha sido muy discutida. Unos dicen que se refiere al gobernante, que adquiere cada vez más y más brillo. Otros opinan que se refiere al gobernante y a sus ministros, que a su vez también se convierten en brillantes. Creo que la opinión primera es la más adecuada. La analogía entre los elementos naturales y la perfección de una regla o norma es algo muy socorrido. La "central y correcta posición" del párrafo 2 puede ser aplicada únicamente a la segunda línea, no a la quinta, pues en este lugar una línea entera estaría mucho mejor. El "además" que figura en la traducción era "por lo tanto" en el original, pero no he sido capaz de encontrar la relación que lo justifique. XXXI. Párrafo 2. Tui, el trigrama superior es débil y yin, y Kan, el inferior, es fuerte y yang, ver Apéndice III (11,4) y V (10). Kan está debajo de Tui, por lo que en esta figura, es siempre el sujeto del trigrama inferior quien toma la iniciativa.

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SECCIÓN II XXXI. 1. Hsien es aquí usado en el sentido de Kan, significando influencia mutua. 2. Las influencias del débil trigrama superior, y las del fuerte de abajo, se relacionan y se corresponden entre ellas, y de esta manera forman una unión generando la represión de una de ellas y la satisfacción de la otra. Con su posición, en la que el varón está situado debajo de la hembra, todo parece indicar una vía libre y victoriosa en el cumplimiento de todas las condiciones, mientras todo beneficio dependerá de ser firme y correcto como al casarse con una dama joven y, entonces, habrá buena fortuna. 3. El cielo y la tierra ejercen sus influencias y de ellas se deriva la transformación y la producción de todas las cosas. Los sabios influencian las mentes de los hombres y de esto resulta la paz y la armonía bajo el cielo. Si observamos el método y el resultado de tales influencias, veremos el verdadero carácter del cielo y de la tierra y también el de todas las cosas. XXXII. Todo lo expresado en el párrafo 1 debe entenderse como indicando la idea de progreso y éxito, que se explica en el párrafo 2 y que viene ilustrada por la analogía del curso del cielo y la tierra. "El movimiento en cualquier dirección" como se explica en el párrafo 3 indica las siempre nuevas formas y esferas de la actividad, hacia la que es llevado aquel que es firme y correcto. El párrafo 4, y en especial su frase final, tiene un caracter meditativo y reflexivo, que no es raro en el tratado del Thwan. XXXIII. "El hombre superior" se dice que avanza o se retira se-

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XXXII. 1. Hang indica larga continuidad. El trigrama fuerte está arriba y el débil abajo. Son los símbolos del trueno y del viento, que están en comunicación mutua. Poseen las cualidades de docilidad y fuerza motriz. Sus líneas fuertes y débiles se corresponden unas con otras. Todas estas cosas son las que encontramos en Hang. 2. Cuando se dice que "Hang indica progreso exitoso y sin error (en lo representado por él) pero será ventajoso o beneficioso ser firme y correcto", esto indica que debe haber una larga continuidad en su acción. La manera en que actúan el cielo y la tierra es de una forma larga y continúa, sin detención alguna. 3. Cuando se dice que "el moverse en cualquier dirección será ventajoso", esto indica que al ser utilizado el poder motriz, éste comienza de nuevo. 4. El sol y la luna, al realizar ellos mismos el camino del cielo, pueden perpetuar su brillo. Las cuatro estaciones, mediante su cambio y su transformación, pueden perpetuar su producción (de las cosas). Los sabios perseveran largamente en su camino, y todo bajo el cielo es transformado y perfeccionado. Si observamos larga-

gún las circunstancias de los tiempos. La fuerza y la posición correcta déla quinta línea muestra que es capaz de mantenerse siendo correspondida por la débil segunda línea, ninguna oposición a su corrección se manifestará desde ninguna otra. Por lo tanto debe mantenerse en su lugar, pero pendiente de las dos líneas débiles 1 y 2. Reconoce en ellas el avance y el progreso de los hombres pequeños, y ve que por un tiempo es mejor para él dejar el camino libre y retirarse del campo. De esta forma, hay progreso exitoso incluso en su retirada. XXXIV. En el párrafo 1, "lo que es grande" se refiere en primer lugar al grupo de cuatro líneas que nos sorprende al mirar a la figura, y luego al hombre superior o a los hombres fuertes que ocupan posiciones de poder, y de los cuales dichas líneas son sus representantes. Khien es el trigrama de la fuerza, y kan, el del movimiento.

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mente sus actos, podremos ver las tendencias naturales del cielo, de la tierra, y de todas las cosas. XXXIII. 1. "Thun indica progreso y éxito", es decir, en el retiro en el que Thun indica que hay progreso. La línea fuerte está en el lugar de mando (el quinto) y es debidamente obedecida por la segunda línea. La acción tiene lugar según las necesidades de los tiempos. 2. En cierta medida será todavía conveniente el ser firme y correcto. Los hombres pequeños están avanzando poco a poco e invadiendo. 3. Realmente grande es el significado de lo que debe hacerse en un tiempo cuya necesidad es el retiro. XXXIV. 1. En Ta Kang vemos que lo grande se convierte en fuerte. Vemos que el trigrama que indica fuerza dirige al que indica movimiento, y así el conjunto es la expresión del vigor. 2. "2a Kang indica que será ventajoso el ser firme y correcto". Lo grande debe ser correcto. Con corrección y grandeza en su más alto grado, el carácter y las tendencias del cielo y de la tierra se manifestarán. XXXV. 1. 3in indica avance. 2. En 3in tenemos el brillante sol que aparece sobre la tierra, símbolo de una dócil sumisión obedeciendo al En el párrafo 2, "lo grande debe ser correcto" es una ilustración de la afirmación de que "será ventajoso ser firme y correcto". El poder del hombre se convierte entonces en un reflejo del enorme poder que vemos funcionando en la naturaleza, "imparcialmente" y "desinteresadamente". XXXV. Para los que sustentan la opinión de que los hexagramas del y? se forman a través de cambios en las líneas mediante una manipulación de los tallos adivinatorios, las palabras del párrafo 2, "la línea débil avanzando y moviéndose arriba" sugieren que 3in es una derivación de Kwari, tras intercambiar sus lugares las líneas cuarta y quinta

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Gran Brillo, y la línea débil avanzando y moviéndose arriba. Todas estas cosas nos dan la idea de "un príncipe que asegura la tranquilidad de su pueblo, y que en este relato recibe como presente numerosos caballos (del rey) y tres veces en un mismo día es recibido en audiencia". XXXVI. 1. El símbolo de laBrillantez entrando en el centro del símbolo de la Tierra nos da la idea de Ming i. (Brillo herido u oscurecido). 2. El trigrama interior indica ser cumplido y brillante; el externo, ser doblegado y sumiso. El caso del rey Wan es el de alguien que con dichas cualidades se vio no obstante envuelto en grandes dificultades. 3. "Será ventajoso ser consciente de la dificultad de la situación, y mantener una firme corrección", es decir, que (el individuo en cuestión) deberá oscurecer su propio brillo. El caso del conde de Kí fue el de alguien que, en medio de las dificultades de su casa, fue capaz de mantener su propósito y su mente correcta. XXXVII. 1. En Kiá Zan la esposa ocupa su lugar correcto en el trigrama interior y el hombre su lugar co) . Pero en mi opinión esto es inadmisible en la interpretación del Yi. Y el mismo lenguaje se explica por sí mismo. Como dice Hsiang An-Shih (dinastía Suang): "De los tres trigramas 'hijas' (o, 'de hijas'), únicamente Li tiene a su línea dividida ocupando el lugar central de honor, cuando es el trigrama superior del hexagrama". XXXVI. El hecho de desaparecer el sol "bajo la tierra", como nosotros decimos, o como el autor chino pensaba "en medio de la tierra, o dentro de la tierra", indica bastante claramente la idea de obstrucción u oscurecimiento del brillo, represión y resistencia de lo bueno y brillante. El rey Wang no era de la línea de Shang. Pese a ser perseguido y recibir oposición por parte de su soberano, pudo continuar su propio camino hasta que, al final, su línea reemplazó a la otra. No podía ocurrir

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rrecto en el exterior. Que el hombre y la mujer ocupen sus lugares adecuados indica la misma corrección que existe en relación con los lugares ocupados por el cielo y la tierra. 2. Kiá Zan nos da la idea de un gobernante autoritario, representado por la autoridad patriarcal. 3. Que el padre sea verdaderamente padre, y el hijo, hijo. Que el hermano mayor sea verdaderamente el hermano mayor, y el hermano menor sea el hermano menor. Que el marido sea verdaderamente marido, y que la esposa sea verdaderamente esposa. Entonces la familia estará en su situación normal. Pongamos a la familia en esta situación y todo bajo el cielo estará ordenado. XXXVIII. 1. En Khwei tenemos el símbolo del fuego, quien al moverse tiende a ir hacia arriba, y el de un lo mismo con el conde de Kí, que era miembro de la casa de Shang. No podía hacer nada que ayudase a su caída. XXXVII. El párrafo 1 explica la afirmación del Thwan sobre la esposa, representada por la línea 2, y luego sigue con el marido, representado por la línea 5. Los dos trigramas son una representación del círculo familiar, y de su gran mundo interno. Con referencia al cielo y a la tierra, no están considerados como marido y esposa, sin embargo, en sus posiciones y en la relación entre ellos, sí simbolizan dicha relación social y a sus individuos. El párrafo 2 se podría expresar más concisamente así: "El hecho de mencionar al padre y a la madre es una manera de expresar que en Kia Zan existe un gobernante autoritario''. ¿Intentó tal vez su autor decir que la autoridad es indispensable en una familia, que la autoridad debe ser una combinación de fuerza y amabilidad? XXXVIII. En el párrafo 1 tenemos primeramente una explicación del significado de Khwei partiendo del simbolismo de Fü-hsi. Luego, sigue una explicación sobre lo imputado al rey Wan, donde Tui representa a la hermana menor y Li a la segunda. Los editores de Khang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos a dos hermanas que viven juntas, pero que únicamente en este hexagrama y en el 49 se llama la atención sobre este hecho. La razón, dicen, es que en los citados dos diagramas las hermanas son las hijas segunda y tercera, mientras que en

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pantano, cuyas aguas al moverse tienden a ir hacia abajo. Tenemos también el símbolo de dos hermanas que viven juntas, pero cuyas voluntades no se mueven en la misma dirección. 2. Vemos cómo el trigrama interior, que expresa satisfacción armoniosa, depende del exterior que significa inteligencia brillante. Vemos a la línea débil avanzada, actuando arriba y ocupando un lugar central, siendo correspondida por la línea fuerte de abajo. Estas indicaciones muestran que "en asuntos pequeños, todavía habrá buena fortuna". 3. El cielo y la tierra están separados uno del otro, pero el trabajo que desarrollan es el mismo. El varón y la hembra están separados pero, con una voluntad común, buscarán una misma finalidad. Hay diversidad entre la multitud de seres existentes, pero existe una analogía en cómo funcionan. Realmente son grandes los fenómenos y los resultados de dicho estado de desunión y separación. XXXIX. 1. Kien indica dificultad. Tenemos en él primeramente al trigrama que representa lapeligrosidad. los demás una de ellas es la mayor, cuyo lugar y cuya superioridad están fijamente establecidos, de tal forma que entre ella y las demás no puede haber colisión ni problemas de autoridad. Acerca de lo dicho en el párrafo 2 sobre la línea débil que avanza y actúa arriba, ver la nota sobre el hexagrama 35. La enseñanza del párrafo 3 no es unión en la diversidad, sino unión con la diversidad. XXXIX. El trigrama superior o frontal es Khan, cuyo atributo es la peligrosidad. El inferior es Kan, que indica detención activa o pasiva del movimiento. Podemos fácilmente entender cómo la unión de dichos atributos sugiere la idea de dificultad y prudente cautela. La fraseología del Thwan hace que no sean fáciles de seguir las explicaciones dadas en el párrafo 2. Ha sido dicho que la conveniencia del suroeste es originada por la línea central que ocupa el quinto lugar,

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Cuando alguien, viendo el peligro, puede detener sus pasos (de acuerdo con el significado del trigrama inferior), ¿acaso no es sabio? 2. Lo expresado por Kien en el sentido de que "será ventajoso ir hacia el suroeste" se refiere a la fuerte quinta línea, que ha avanzado y se encuentra en un lugar central. Que "no será conveniente ir hacia el noreste" sugiere que la vía (de tratar con la situación de Kien) está ya agotada. Que "será ventajoso ver al gran hombre" indica que el avance llevará al éxito. Que los lugares (de las diferentes líneas después de la primera) son los correctos y apropiados para ellas, indica firme corrección y buena fortuna con las que las regiones del reino serán llevadas a una situación normal. ¡Realmente grande es el trabajo que debe ser hecho en los tiempos de Kien] XL. 1. En Kieh tenemos el trigrama que indica peligro, sobre el que expresa movimiento. Sin embargo, el movimiento es un escape del peligro. Este es el significado de Kieh.

pero si buscamos el significado del suroeste en el diagrama de los trigramas del rey Wan, veremos que Khwan carece de línea central fuerte. ¿Sería tal vez Khan, como trigrama yang, usado en lugar de Khwan?. XL. 1. El significado del hexagrama está suficientemente explicado en el párrafo 1, mediante los atributos de los trigramas constituyentes. 2. ¿Por qué el movimiento en cuestión que "ganará todo", no aparece inmediatamente? Los editores de Khang-hsi opinan que "moverse hacia el sur y el oeste" equivale a " regresar a la situación antigua" y que "ganar todo" y actuar según "el justo medio" describen el método usado, sin referirse para nada al simbolismo. Podrían darse otras explicaciones, pero prefieren dejar este asunto en la duda. 3. El párrafo 3 muestra la analogía existente entre lo que tiene lugar en la naturaleza para beneficio de todos y los cambios políticos descritos en el texto, como frecuentemente ocurre en este apéndice. XLI. 1. Todo lo que vemos aquí son dos líneas enteras y una di vi-

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2. En la situación indicada por Kieh, la ventaja se encontrará en el suroeste. El movimiento, así sugerido, lo ganará todo. Que "será conveniente volver a la vieja situación" indica que dicha acción es la que corresponde al justo medio. Que, en ciertas acciones será conveniente llevarlas a cabo cuanto antes, significa que dichas acciones tendrán éxito. 3. Cuando el cielo y la tierra se liberan de las garras del invierno, tenemos truenos y lluvia. Cuando ellos llegan, las yemas de las plantas y los árboles que producirán los variados frutos comienzan a reventar. Realmente son grandes los fenónemos que tienen lugar en los tiempos sugeridos por Kieh. XLI. 1. En Sun vemos el trigrama inferior disminuido y el superior aumentado. Pero el método de acción que actúa en esto opera también arriba (o sube arriba y también opera). dida en el trigrama inferior, y justo lo contrario en el superior. Decir que las líneas superiores de Khien y Khwan han intercambiado sus lugares a fin de expresar la idea de los subditos que contribuyen con sus impuestos al mantenimiento de su gobernante es absurdo, y si este pensamiento hubiese estado en la mente del rey Wan (lo cual dudo mucho), él hubiera proyectado su idea independientemente de la figura. Sobre el segundo párrafo los editores de Khang-hsi dicen: "Cuando un ministro dedica su vida al servicio de su señor, o el pueblo emprende sus diversas labores en nombre de su gobierno, estos son ejemplos de la actuación llevada a cabo por los de abajo a fin de incrementar a los de arriba. Pero de esa forma el intercambio entre ambos se hace más estrecho y sus propósitos se convierten en el mismo. ¿Acaso el método de acción del que está abajo no se extiende él mismo hasta los que están arriba?". En el párrafo 2 el sujeto de la contribución, o del pago de los impuestos, pasa a un segundo término. Los editores de Khang-hsí dicen: "Lo que se supone que disminuye en este hexagrama son las contribuciones. Esto varía de una familia a otra según su pobreza o su riqueza y de un estado a otro según la abundancia o escasez de sus recursos. Lo dicho sobre la sinceridad junto con la disminución significa que pese a

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2. Si hay sinceridad en dicho método de disminución, habrá grande y buena fortuna, liberación del error, firmeza y corrección que pueden ser mantenidas y beneficio en cualquier movimiento que se efectúe. ¿En qué será empleada esta (sinceridad en el ejercicio de Sun)l En el sacrificio deben ser presentados (aunque no haya nada más) dos cestos de grano. Para dichos cestos ha llegado el momento adecuado. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil debe ser reforzado. Disminución e incremento, desbordamiento y vacío. Todo esto tiene lugar armónicamente según las circunstancias del momento. XLII. 1. En Yi vemos el trigrama superior disminuido y el inferior aumentado. (Como consecuencia de esto), la sensación del pueblo no tiene límites. Lo que desciende desde arriba alcanza a todo lo que se encuenque dicha disminución no deba ser animada, lo que se da debe darse sinceramente. Un pequeño sacrificio sinceramente ofrecido es siempre aceptado. En 'hay un tiempo en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil debe ser reforzado', lo fuerte representa a lo esencial, en este caso a la sinceridad, y lo débil a lo que carece de importancia, en este caso la cantidad y la forma en que se hace la ofrenda. Si uno complementa la insuficiencia de la cantidad con la abundancia de su sinceridad, el significado de los dos textos no será despreciado". XLII. 1. El proceso de formación de los trigramas es aquí al contrario que en el hexagrama anterior. El pueblo está contento y complacido con la labor llevada a cabo por su gobernante. 2. La mención a la "acción de la madera" se refiere al trigrama superior Sun, que simboliza tanto al viento como a la madera. Con madera se construyen canoas y barcos, con los cuales se puede cruzar el gran río. En los hexagramas 59 y 61, de los cuales también Sun forma parte, encontramos igualmente citado el cruzar el gran río. Es generalmente admitido que también el trigrama inferior Kan simboliza la madera, pero ésta obtenida por medios indirectos. En la colocación de los trigramas efectuada por Wan, Kan ocupa el lugar del este, pero éste simboliza la primavera, época en la cual comienza a crecer la vegetación; así y por lo tanto, Kan puede también simbolizar la madera. Se

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tra abajo, así de grande y brillante es el curso de la estación. 2. Que' 'habrá ventaj a en cualquier movimiento que se emprenda" lo indica la situación central y correcta de las líneas segunda y quinta, y esto significa una bendición para todos. Que "será ventajoso incluso cruzar el gran río" se deduce de la acción de la madera (indicado en la figura). 3. Yi está formado por los trigramas que representan movimiento y docilidad, mediante los cuales existe un avance diario y sin límite. Encontramos también en él al cielo dispensando sus favores, y a la tierra produciendo y generando un incremento sin restricciones del ludijo al principio de este libro que la doctrina de los cinco elementos no aparece en el Yí. Khang-zze interpreta la madera ( ^ mü) como una mala interpretación de "incremento" ( yí). 3. Las palabras "el cielo dispensando sus favores y la tierra produciendo" están basadas en la supuesta génesis de dicha figura a partir de Khien y Khwan ^ J tras intercambiar los lugares las primeras líneas de ambos. Probablemente fue el autor de este apéndice quien introdujo en primer lugar esta absurda idea relacionada con la formación de Sun y de Yi. XLIII. 1. La última cláusula del párrafo 1 se basta a sí misma para mostrar que los estadistas fuertes y valiosos no actúan bajo ninguna tendencia egoísta al quitar al hombre malo del gobierno del estado. 2. Lo mismo puede decirse de todas las notas correspondientes al segundo párrafo. Hü Ping-wan (dinastía Yüan) dice: "con un simple hombre pequeño que permanezca, es ( suficiente para poner ansioso al hombre superior. Con un simple deseo desordenado que permanezca en la mente, es suficiente para alterar la armonía de los principios celestiales. La erradicación de ambos debe ser completa, a fin de que el trabajo sea concluido". XLIV. Sobre el párrafo 1 los editores de Khang-hsí dicen: "la línea débil se encuentra con (o llega inesperadamente hasta) las líneas fuertes". Es decir, que la línea débil juega el papel principal. Este caso es

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gar. Todo en el proceso de dicho incremento tiene lugar de acuerdo con las exigencias de los tiempos. XLIII. 1. Kwái simboliza desplazamiento o cambio de lugar. Vemos en la figura cómo las líneas fuertes desplazan a las débiles. Tenemos también en él los atributos de la fuerza y de la complacencia. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. 2. La exhibición de la culpa criminal en la corte real es sugerida por la presencia de una línea débil situada sobre cinco líneas fuertes. Existe una ansiosa y sincera petición de simpatía y apoyo y una conciencia del peligro que la empresa representa. Y es la conciencia de ese peligro lo que hace brillante a la orientación del objeto. Debería efectuar un anuncio en su propia ciudad y mostrar que no sería bueno recurrir a las armas. Si él recurre alas armas el objeto de su preferencia será pronto agotado. Habrá ventaja en cualquier cosa que emprenda. Cuando el crecimiento de las líneas fuertes sea completado, el desplazamiento terminará. XLIV. 1. Káu significa lo que llega inesperadacomo el del ministro que asume el poder decidiendo por sí mismo todas las normas, o el de una gallina que anuncia la mañana. Se trata simplemente de una temeridad desvergonzada. No se dice nada más del símbolo de la mujer audaz, sin embargo, se llama la atención sobre la segunda parte del Thwan. El párrafo 2 no necesita explicación. Los párrafos 2,3,4 y 5 hablan de la importancia de los poderes que se reúnen, tanto en el mundo de la naturaleza, como en la esfera de los asuntos humanos. Sin embargo yo no veo en qué forma esto está relacionado con lo expresado en los párrafos 1 y 2, ni tampoco la conexión que pueda tener con las enseñanzas del Thwan o del simbolismo. XLV. El trigrama inferior de 3hui es Khwan, cuyos atributos son

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mente. Vemos en él cómo la línea débil llega de forma inesperada hasta las fuertes. 2. "No será conveniente casarse con tal mujer", ni se debe estar asociado mucho tiempo con alguien así representado. 3. Al encontrarse el cielo y la tierra, es desplegada la gran variedad de los objetos naturales. 4. Cuando una línea fuerte se encuentra a sí misma en una posición correcta, el buen gobierno reinará bajo el cielo. 5. ¡Realmente grande es el significado de lo que debe ser hecho en los tiempos señalados por Kául XLV. 1. 3 hui indica una situación de unión o de recolección. Tenemos en él el símbolo de una dócil obediencia, que se convierte en satisfacción. La línea fuerte está en un lugar central, siendo debidamente obedecida. De aquí viene la idea de unión. 2. "El rey reparará su templo ancestral": y con una complacida satisfacción. Luego tenemos a la fuerte línea 5 y a su compañero adecuado en el lugar 2. Todo esto puede sugerir la idea de unión. Y podría igualmente sugerir la idea de otras cosas buenas. Los editores de Khang-hsí dicen que la frase "todo se ha hecho de acuerdo a las ordenanzas del Cielo" se refiere a las clausulas finales del Thawn, aunque el sentido de estas palabras puede extenderse igualmente a las otras frases. Khang-zze dice que "las ordenanzas del Cielo" son simplemente el resultado final y práctico de los "principios celestiales", en este caso se trata de lo que debería hacerse según la situación y las exigencias de los tiempos. Y de esta forma tratan los críticos chinos de expresar la idea de la personalidad del "Cielo". Comparar con el párrafo 3 las frases finales del Thwan Kwan en los hexagramas 31 y 32. XLVI. La explicación del primer párrafo ha originado muchas y diferentes opiniones. Algunos consideran que la "línea débil" es la 4, y otros que es la 5, y todavía otros que se trata de la totalidad de Khwan, el trigrama superior. Los que abogan por el 4, lo hacen derivar del hexagrama 40, cuya débil línea 3 sube hasta la fuerte 4 y, desplazán-

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gran piedad filial presenta sus ofrendas (ante los espíritus de sus ancestros). "Será conveniente encontrarse con el gran hombre y entonces habrá prosperidad y éxito." La unión efectuada por él tendrá lugar a través de la corrección. "La utilización de grandes víctimas conduce a la buena fortuna y en cualquier dirección que se efectúe el movimiento será ventajoso." Todo se ha hecho de acuerdo con las ordenanzas del cielo. 3. Cuando observamos la forma en que tiene lugar la unión citada se hacen visibles las tendencias naturales y las acciones externas del cielo y de la tierra. XLVI. 1. Vemos a la línea débil cómo encuentra la oportunidad de ascender. 2. Tenemos aquí los atributos de la flexibilidad y de la obediencia. Tenemos a la línea fuerte abajo y a su compañera adecuada arriba. Todo esto indica que habrá gran progreso y éxito 3. "El buscar (en las condiciones representadas por Shang) encontrarse con el gran hombre es algo que no precisa ansiedad". Habrá motivos para congratularse. "El avance hacia el sur será afortunado", y su propósito será logrado. XLVII. 1. En Khwan vemos a las líneas fuertes cubiertas y oscurecidas por las débiles. dola, ocupa su lugar, pero ya hemos citado efectivamente la insensatez de la doctrina de las líneas cambiantes. El gran simbolismo del apéndice 2, sugiere la explicación correcta. El trigrama inferior, Sun, no representa aquí el viento sino la madera. La primera línea, débil, es la raíz de un árbol plantado en la tierra. Su crecimiento gradual simboliza el avance hacia el sujeto del hexagrama, adoptando las circunstancias de los tiempos. XLVII. 1. Vemos la posición de las líneas fuertes y débiles en

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2. Tenemos aquí el atributo de la peligrosidad yendo hacía el de la satisfacción. ¿Quién sino el hombre superior es aquel que pese a sus esfuerzos no consigue prosperar hasta su propia meta? "Para el firme y correcto, para el realmente verdadero gran hombre, habrá buena fortuna." Esto nos es mostrado por la posición central de las líneas fuertes. "Si efectúa discursos, sus palabras no serán entendidas." El aficionarse a las discusiones y disputas es el camino para verse reducido a la más extrema necesidad. XLVIII. 1. Tenemos aquí los símbolos de la madera en el agua y también del agua levantándose, y esto nos sugiere la idea de un pozo. Un pozo suministra alimento sin agotarse a sí mismo. 2. "El lugar de una ciudad puede ser variado, pero la situación de sus pozos no admite cambios". Esto viene

esta figura, pero el deducir de esto la idea expresada por Khwan requiere un doloroso esfuerzo de la imaginación. Esta idea estaba y a en la mente del autor, y las líneas fueron simplemente interpretadas de acuerdo a ellas. 2. La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la satisfacción el del superior. El hombre superior, pese a estar agobiado permanece siendo dueño de sí mismo, y trata de llevar a cabo el principio que tiene fijo en su mente. ¿Por qué debería el sujeto de Khwan hacer discursos y ser amante de las discusiones y disputas?, tal como indican los caracteres que podrían traducirse literalmente como "situar el valor en la boca". La respuesta a esto la encontramos en el trigrama que significa "satisfacción" o "estar satisfecho". Pese a estar en la extrema necesidad, el representado por Khwan todavía desea y trata de que los hombres estén satisfechos con él. XLVIII. Kang Khang-Khang dice: "Khan, el trigrama superior, representa el agua, y Sun, el inferior, la madera. Esta madera sugiere un pozo de agua con su polea y su cubo, el cual baja hasta la boca de la fuente trayendo el agua hasta arriba". Esta podría ser una explicación correcta de la figura.

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indicado por las situaciones centrales de las líneas fuertes (en los lugares segundo y quinto). "La extracción está casi completada, pero la cuerda todavía no ha alcanzado el agua del pozo", su servicio todavía no está completo. "El cubo está roto", y esto es lo que ocasiona desgracia. XLIX. 1. En Ko vemos el agua y el fuego que se extinguen uno al otro. Vemos también a dos hermanas que viven juntas, pero cuyas mentes están dirigidas hacia objetos diferentes. Y en consonancia con esto se le ha llamado el hexagrama del cambio. 2. "Es creído únicamente tras haber sido llevado a cabo." Sólo después de que el cambio a tenido lugar, se deposita la fe en él. Hemos cultivado la inteligencia como base de una complaciente satisfacción, sugiriendo "gran progreso y éxito", derivado de lo que es correcto. Cuando el cambio a tenido lugar del modo adecuado, todo motivo de arrepentimiento desaparece. 3. El cielo y la tierra efectúan sus cambios y las cuatro estaciones completan sus funciones. Thang cambia el nombramiento (de la línea de Hsiá para el trono), y Wü (el de la línea de Shang), de acuerdo con la voluntad del Cielo, y respondiendo a los deseos de los hombres. Realmente es grande lo que tiene lugar en tiempos de cambio. L. 1. En Ting tenemos simbolizada la figura de un caldero o marmita. Vemos el símbolo de la madera penetrando en el del fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinan sus ofrendas a fin de presentárselas a En el párrafo 2 vemos que las circunstancias del pozo no permiten grandes cambios, lo cual viene ilustrado por la inamovilidad de los grandes principios de la naturaleza humana y del gobierno. Y el mismo significado podemos extraer de las diferentes frases del Thwan.

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Dios, y hacen grandes fiestas para alimentar a sus sabios y hábiles ministros. 2. Tenemos aquí el símbolo de una obediencia flexible, y esto indica orejas rápidas para oír y ojos de vista clara. Tenemos también a la línea débil que ha avanzado y está actuando arriba en el lugar central, siendo obede-

XLIX. 1. Li, eltxigramainferior,representafuego,y Tui, elsuperior, representa agua. El agua extingue al fuego, y el fuego, a su vez, seca el agua. Todo nos indica que cada uno de ellos produce un cambio en el otro. Según el esquema de los trigramas del rey Wan, (figura 1) Tui es la hija menor y Li la segunda. Es seguro que sus ideas diferirán en lo referente al amor y también en otras cosas. Pero su simbolismo no sugiere fácilmente la idea de cambio. 2. La primera frase sugiere cómo la versión del pueblo hacia el cambio es normalmente vencida. La segunda sugiere que el cambio que es efectuado inteligentemente, y que satisface a la generalidad, tendrá éxito. El párrafo 3 nos dice que los mayores cambios naturales y los mayores cambios políticos tienen éxito y resultan dignos de admiración cuando son debidamente efectuados. L. 1. Ver las notas del texto del Thwan referentes a la figura de la marmita en Ting. Los trigramas que lo componen son: Sun que representa la madera, y Li que representa al fuego. Ambos pueden sugerir muy bien la idea de cocinar. La última frase del párrafo se ajusta totalmente al estilo del Gran Simbolismo. Los editores de Khang-hsí dicen que la distinción entre 3ing y Ting es muy clara, refiriéndose el primero de ellos a la alimentación del pueblo, y el segundo a la alimentación de los hombres de valía. Añaden que la dualidad de las ofrendas a Dios no es otra que dicha alimentación. "Dios" es aquí Shang Ti, a quien Canon McClatchie traduce como "el primer emperador", añadiendo una nota: "El Júpiter chino, el Emperador de los dioses y los hombres". 2. La primera frase deduce el sentido del Thwan de los atributos y virtudes de los trigramas componentes, ampliando significativamente la virtud de Li. La segunda línea de Li, dividida, ha originado y a en otros hexagramas el mismo texto que en este. Es la línea más importante de la figura, y es obedecida por la fuerte línea 2 dándonos así idea de "gran progreso y éxito". LI. 1. Sobre este párrafo ver lo que se ha dicho en relación con el texto.

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cidapor la fuerte línea de abajo. Todo esto nos da idea de "gran progreso y éxito". LI. 1. Kan sugiere facilidad y desarrollo. 2. "Cuando llegue el tiempo del movimiento (indicado por él) su sujeto se encontrará mirando hacia afuera con aprehensión." Esta sensación de miedo conduce a la felicidad. "Y sin embargo sonriendo y hablando alegremente." El resultado (de su miedo) es que él ajusta sus actos a sus propias normas. "El movimiento (como el ruido de un trueno) asusta a todos en una distancia de cien Lf." Asusta a los distantes y aterroriza a los cercanos. "Será como el adorador sincero, que no teme dejar el cucharón y la copa con que efectúa sus sacrificios a los espíritus." Aparece y mantiene su templo ancestral y los altares de los espíritus de la tierra y del grano, presidiendo todos los sacrificios. LII. í. Kan indica detención o descanso. Descanso cuando es el momento de descansar. Y acción cuando es el momento de actuar. Cuando los movimientos y los 2. Las explicaciones del Thwan son buenas, pero de ningún modo pueden deducirse de la figura. 3. La frase que se refiere al adorador sincero falta en las copias chinas. La explicación que sigue está basada en el punto de vista de Wan en relación a Kan, como representando al hijo mayor. Ver lo dicho sobre el texto. LII. 1. Los editores de Khang-hsi opinan que la primera frase del párrafo, tras la explicación del nombre, ilustra la primera frase del Thwan, y que la otra frase ilustra el resto del Thwan. Puede ser así pero la totalidad del Thwan aparece en el párrafo 2. 2. Al estar este hexagrama formado por la repetición de Kan, las líneas 1,2 y 3 son por supuesto las mismas que las 4,5 y 6. Pero no existe relación alguna entre ellas. No obstante tampoco veo ninguna base para los comentarios que el Thwan hace sobre esta figura.

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descansos de alguien tienen un lugar en los momentos adecuados para ellos, su forma de proceder es inteligente y brillante. 2. Descansar en el punto de descanso propio es descansar en el lugar adecuado para uno. Las líneas superior e inferior del hexagrama se corresponden exactamente una con otra, pero carecen de toda interacción entre ellas. Por eso se dice que el sujeto del hexagrama no tiene conciencia de sí mismo. Que cuando camina en su patio, no ve a ninguna de las personas que en él hay. Y no habrá error. LUI. 1. El avance indicado p o r t e n es como el casamiento con una dama joven, a la cual sigue buena fortuna. 2. Al avanzar las líneas hacia sus lugares correctos, indican culminación de un progreso exitoso. El avance es efectuado de acuerdo a la corrección. El sujeto del hexagrama podrá rectificar a su país. 3. Entre los lugares del hexagrama vemos a la fuerte línea entera que ocupa el lugar central. 4. Los atributos de tranquilidad y flexible penetración nos confirman que el movimiento hacia adelante es inextinguible. LIV. 1. KweiMei (el casamiento de lahermanameLIII. La primera frase del párrafo 2 describe las líneas de la 2 a la 5 todas ellas en su lugar adecuado, como se ha indicado en el texto. "La rectificación del país" es en realidad un progreso exitoso. La línea fuerte y entera del párrafo 3 es la 5 de la figura. Del descanso nace un movimiento que continúa por un tiempo no definido, y al cual sigue de nuevo otro descanso según indica el párrafo 4. LIV. 1. Kwei Mei en este apéndice significa simplemente el matrimonio, pudiendo Mei ser sustituido por Nü, "hermana" o "joven

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ñor) nos sugiere la grande y correcta relación existente entre el cielo y la tierra. Si no existiese una comunicación entre el cielo y la tierra, las cosas no crecerían ni florecerían como lo hacen. El casamiento de hermana menor es el final de su doncellez y el comienzo de su maternidad. 2. Vemos en este hexagrama el deseo de placer y el movimiento que se origina a partir de él. Es el casamiento de la hermana menor. 3. "Cualquier acción será desgraciada." Las líneas están en los lugares apropiados para ellas. No será ventajoso en ningún sentido que las líneas débiles (tercera y quinta) suban sobre las líneas fuertes. LV. 1. Fang significa el ser grande. Esta compuesto por los trigramas que representan a la inteligencia y al movimiento dirigido por dicha inteligencia. Y de ellos obtiene su significado. dama". Esto parece señalar, como en otros lugares, la analogía entre el crecimiento de las cosas en la naturaleza como consecuencia de la interacción entre el cielo y la tierra y el crecimiento de la humanidad como consecuencia del matrimonio. Tema abordado con un toque de delicadeza. No existiendo en el original ni un mínimo rastro de grosería, al igual que tampoco lo hay en la traducción. Sin embargo, ¿cómo compaginamos esta referencia a la acción del cielo y la tierra con el mal augurio que nos da el Thwaril Los editores de Khang-hsi vieron esta incongruencia pero, convencidos de que el autor del apéndice fue Confucio, no se atrevieron a decir que éste no entendió o no supo manejar el texto adecuadamente. 2. Los mismos editores dicen que el párrafo 2 representa el deseo de casarse que tiene la joven damay el hecho de ser consciente de que el caballero es mayor que ella. 3. La situación de una línea dividida sobre una entera es siempre considerada como un mal augurio. Es difícil comprender por qué. Es algo que parece menos racional que otras afirmaciones efectuadas sobre este tema. Las líneas no están en otro lugar que en el que deben estar, según la manera en que se han formado las figuras. LV. Los editores de Khang-hsí observan que el párrafo 1 no expli-

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2. "El rey ha alcanzado la condición indicada por fang", y todavía tiene que acrecentarla más. "No hay ocasión para estar ansioso. Deberá ser como el sol al mediodía": que desparrama su luz iluminando todo lo existente bajo el cielo. 3. Cuando el sol ha alcanzado su punto más alto comienza a declinar. Cuando la luna ha llegado a estar llena, comienza a disminuir. La interrelación entre el cielo y la tierra es unas veces vigorosa y abundante y otras lenta e insuficiente; unas veces crece y otras disminuye, según las estaciones. ¡Y todavía tiene esto lugar, mucho más, en las acciones de los hombres! ¡Y todavía mucho más en las cosas espirituales! LVI. 1. "Li/ indica que habrá algunos pequeños logros y progresos", la línea débil ocupa el lugar central del trigrama exterior y obedece a las líneas fuertes del otro lado. Encontramos en él también los atributos de ca apenas el significado del nombre Fang, según figura en el hexagrama compuesto porLíy Kan. El párrafo 3 parece contrario a la enseñanza del hexagrama. Según él, la prosperidad no puede ser mantenida, al igual que no se pueden tener a las otras estaciones sin el invierno o al día sin la noche; sin embargo, el objeto del ensayo es una exhortación al mantenimiento de la prosperidad. La mente se niega a admitir los cambios de las estaciones y del día y la noche como una analogía válida de los movimientos morales e intelectuales. LVI. Lo dicho en el párrafo 1 pretende explicar el Thwan sin tener relación alguna con el significado del nombre Lü. Lü significa extranjero y el autor deduce la idea de humildad, docilidad, sosegado reposo e inteligencia, tanto de la posición de su quinta línea como de los atributos de los trigramas componentes. Cualidades todas ellas propias de un extranjero, y que le llevarán a conseguir lo que desea y le harán avanzar. LVII. 1. El lenguaje usado en este párrafo me viene con frecuencia a la memoria al leer órdenes y normas promulgadas por los emperadores de China, por ej emplo en los ensayos sobre los preceptos contenidos en lo que se ha dado en llamar el Edicto Sagrado, donde la reiteración es notable.

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una sosegada tranquilidad, relacionados estrechamente con la inteligencia, (de los trigramas componentes). Así se dice que "habrá algunos pequeños logros y progresos". Si el extranjero o viajero es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. 2. ¡Grandes son los tiempos y grande es el camino correcto que debe tomarse, según sugiere Lü\ LVII. 1. Sun repetido nos muestra cómo las órdenes gubernamentales son reiteradas. 2. Vemos que la fuerte quinta línea ha penetrado hasta su lugar correcto y central y que la voluntad (de su sujeto) está siendo llevada a cabo. Vemos también las débiles líneas primera y cuarta obedientes ante las fuertes de arriba. Así se dice "habrá pequeños logros y progresos". Será ventajoso cualquier movimiento de avance que se efectúe en cualquier dirección. Será también ventajoso ver al gran hombre. LVIII. I. Tui significa una complacida satisfacción. 2. En él tenemos las líneas fuertes en el centro y las débiles en los bordes externos (de los dos trigramas), lo que nos indica que, en el placer, lo más ventajoso es mantener una firme corrección. De esta forma existirá una concordancia entre la voluntad del cielo y los sentimientos de los hombres. Cuando dicho placer se presenta ante LVIII. La sensación de placer que guía al pueblo para soportar las fatigas y encontrar la muerte se debe suponer que es producida por el ejemplo y las lecciones de su gobernante. Lü Faü-hsien parafrasea esta porción del texto así: "Cuando el sabio los precede con esto, les puede hacer soportar los afanes sin que sientan el deseo de rechazarlos, e irán con él a la dificultad y al peligro sin sentir temor". Creo que esto intentaba ser la enseñanza del hexagrama, pero la expresión positiva contenida en él es difícilmente discemible. LIX. 1. Este párrafo ha sido parcialmente anticipado en las notas

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el pueblo y lo guía, éste olvida sus fatigas. Cuando él los anima en las dificultades, olvidan el peligro de muerte. ¡Qué grande es el poder de dicha complacida satisfacción, cuando el pueblo es de tal modo estimulado por ella! LIX. 1. "Hwan hace la insinuación de que habrá progreso y éxito": (vemos) la línea fuerte (en el segundo lugar) del trigrama inferior y sin sufrir allí ninguna extinción; y (también) la línea débil ocupando su lugar en el trigrama externo, y uniendo (su acción) con la de la línea de arriba. 2. "El rey se dirige a su templo ancestral": la mente del rey está sin ninguna desviación. 3. "Será de gran ventaja cruzar el gran arroyo": (el sujeto del hexagrama) viaja en (un velero de) madera (sobre el agua) y lo hará con éxito. LX. 1. "íTí'e/z habla de progreso y logros": la fuerte y la débil (líneas) están igualmente divididas, y las líneas fuertes ocupan los lugares centrales. sobre el Thwan. Se dice que la segunda línea no sufre "extinción alguna", debido a que el trigrama inferior es el del riesgo. Los editores de Khang-hsí dicen que la parte anterior de este párrafo muestra cómo la raíz del trabajo del hexagrama se fortalece y la última parte muestra cómo se asegura dicho trabajo. La conclusión del párrafo 2 es literalmente: "El rey verdaderamente está en el medio". Esto no quiere decir que el rey esté en medio del templo, sino que su mente o su corazón está fijo exactamente en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El trigrama superior Sun representa tanto a la madera como al fuego. Para explicar el significado de Hwan, se toma el del viento; el escritor elige aquí el de la madera, como el material para construir un bote en el que el gran arroyo puede ser cruzado. LX. Párrafo 1. Observe lo que se dice en el texto del Thwan. "Su curso llegará a su final" es el opuesto a lo que se dice en Kieh del progreso y los logros.

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2. "Si las regulaciones (que prescribe Kieh) son severas y difíciles, no pueden ser permanentes": su curso (de acción) en ese caso llegará a su fin. 3. (Tenemos la sensación de) placer y satisfacción dirigiendo el curso del peligro del camino. (Tenemos) todas las regulaciones controladas (por la autoridad) en su lugar correcto. (Tenemos) acción libre procedente de la posición central y correcta. 4. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares, y tenemos cuatro estaciones completas. (Si los gobernantes) basan sus medidas de acuerdo alas reglas (debidas), los recursos (del estado) no sufren deterioro, y la gente no es lastimada. LXI. 1. En Kung Fü tenemos las (dos) líneas débiles en la parte interna (de la figura), y las líneas fuertes ocupando los lugares centrales (en los trigramas). (Tenemos los atributos) de la satisfacción complacida y la penetración flexible. La sinceridad (así simbolizada) transformará a un país. 2. "Cerdos y peces (son movidos), y habrá buena fortuna": la sinceridad alcanza (y afecta) a los cerdos y a los peces.

En el párrafo 3, el escritor retoma esta afirmación de la figura: por los atributos de los trigramas; por las posiciones apropiadas de las líneas 4 y 5, y por el correcto lugar central de la 5. Párrafo 4. Ilustra la importancia de hacer cosas de acuerdo a la regla por referencia a la operación de la naturaleza y por los actos y las instituciones de los gobernantes sabios. LXI. 1. La estructura de la figura lineal en la que se insiste aquí ha sido enfocada para explicar el Thwan. De lo que se dice además de los atributos de los trigramas y su efecto, Khang-zze observa: "En la sinceridad que se muestra en el trigrama superior, los superiores condescienden con los inferiores a ellos de acuerdo con sus peculiaridades; y tenemos en el inferior a los inferiores felices de seguir a sus superiores. La

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"Habrá ventajas en cruzar el gran arroyo": (vemos en la figura) a alguien viajando (el emblema de) en madera, lo que forma un bote vacío. 3. En (el ejercicio de la virtud denotada por) Kung Fu. (se dice que) "habrá grandes ventajas en ser firme y correcto": en esa virtud, verdaderamente tenemos larespuesta (del hombre) al Cielo. LXII. 1. En Hsiáo Kwo (vemos) las (líneas) pequeñas excediendo a las otras y (insinuando) progreso y logros. 2. Así "el exceso, para ser ventajoso, debe ser asociado con la firmeza y la correción": esto es, que debe suceder (sólo) de acuerdo (a los requerimientos de) al tiempo. 3. Las débiles (líneas) están en los lugares centrales y por lo tanto (se dice que lo que denota el nombre) se pueden realizar asuntos de poca monta y habrá buena fortuna. combinación de estas dos cosas tiene como resultado la transformación del estado y el país. Párrafo 2. Se supone que las dos líneas partidas en el centro de la figura se asemejan a un bote vacío, y se dice que un bote vacío (con veracidad dudosa) no está expuesto a ser molestado. El trigrama Sun simboliza tanto a la madera como al fuego. Se hacen muy buenos comentarios del párrafo 3 en muchos pasajes de la "Doctrina del Medio", por ejemplo en el capítulo 20 se dice que: "La sinceridad es el camino al Cielo. El logro de la sinceridad es el camino del hombre". LXII. Parrafo 1. Que las líneas pequeñas exceden a las otras, se nota a simple vista. La insinuación de progreso y logro es menos clara. Compárese el primer párrafo del apéndice I con el hexagrama 33. "Los requisitos del tiempo" en el párrafo 2 no pueden cambiar al bien en mal o al mal en bien; pero pueden cambiar el curso convencional que se tome en cualquier caso en particular. Los párrafos 3 y 4 son muy fáciles de explicar, pero lo que se dice en ellos no convence a la mente.

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4. De las fuertes (línea uno) no está en el lugar correcto y (la otra) no es central, por lo que se dice que (lo que denota el nombre) "no se pueden realizar asuntos importantes". 5. (En el hexagrama) tenemos "el símbolo de un pájaro en el ala y de las notas que bajan de dicha ave, por lo que es mejor descender que ascender, dirigiendo así la buena fortuna": ascender es lo contrario de lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto. LXIII. 1. sugiere progreso y éxito": en asuntos de poca importancia, quiere decir que existirá ese éxito y progreso. 2. "Habrágrandes ventajas en serfirmey correcto": las fuertes y débiles (líneas) están correctamente ordenadas, cada una en su lugar apropiado. 3. "Ha habido buena fortuna en el principio": ladébil (segunda línea) está en el centro. 4. "En el final" cesa (el esfuerzo) y "el desorden comienza": el curso (que llevó al gobierno y al orden) está (ahora) agotado. LXIV. 1. "Wei3i sugiere progreso y triunfo (en las El sentimiento del párrafo 5 es bueno, aparte del simbolismo, que es sólo admirable. LXIII. Para los párrafos 1 y 2, véase la nota sobre el texto del Thwan. Es difícil notar la conexión, en el párrafo 3, entre el sentimiento del Thwan y la naturaleza de la segunda línea. Los editores de Khang-hsí comparan este hexagrama y el próximo con el 11 y el 12, observando que la diosa de Thái (11) está concentrada, al igual que aquí, en lasegunda línea. El sentimiento del párrafo 4 es el que nos hemos encontrado a menudo -que las cosas se mueven en un constante proceso de cambio. El desorden sigue al orden, y nuevamente el orden al desorden.

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circunstancias que implica)": la débil (quinta línea) está en el centro. 2. "El joven zorro ha cruzado el arroyo": pero todavía no escapa de la bruma (del peligro y la calamidad). "Su cola queda sumergida. No habrán ventajas de ningún tipo": —Al final no habrá una continuación (del propósito) del principio. Aunque los lugares (de las distintas líneas) no son los apropiados, sin embargo, una (línea) fuerte y una (línea siempre) débil se corresponden una con otra.

LXIV. Párrafo 1. La indicación procede de la quinta línea, dividida, que está en el lugar del gobernante. Ocupa una posición importante, tiene como correlativa a la fuerte 2, y ella misma está en el centro del trigrama yin,Lí. Párrafo 2. La línea 2 representa al 'joven zorro'. Una línea fuerte situada en medio del trigrama del peligro; su sujeto se mostrará impaciente; y de acuerdo con el gobernante de la 5, será atrevido e imprudente al actuar. El asunto será funesto, y el último fin será diferente al del principio. Lo que se dice en la última sentencia muestra nuevamente como Wei Bi indica progreso •

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APÉNDICE II Tratado del simbolismo de los Hexagramas, y de las Explicaciones del duque K&u sobre las distintas líneas

Sección I I. Las señales del cielo (nos dan una idea de) fuerza. El hombre superior, de acuerdo con ello, se anima a emprender una incesante actividad. 1. "El dragón permanece oculto en la oscuridad; no es buen momento para actuar": (esto se debe a que) la línea fuerte y entera está situada en el lugar más bajo. 2. "El dragón aparece en el campo": la difusión de virtuosa influencia ha sido considerable. 3. "Activo y vigilante durante todo el día": (Esto hace referencia) a seguir el (propio) camino una y otra vez. 4. "Parece estar saliendo, pero sigue en la oscuridad": si avanza, no habrá error. Al igual que el Texto situado debajo de cada hexagrama, lo que se dice bajo los de este tratado sobre su simbolismo está divido en dos partes. El primero es llamado "El Gran Simbolismo", y se ocupa de la composición trigramática del hexagrama, para la exposición de lo que siempre supone una exhibición del uso que se puede, o pudo, hacer de la lección sugerida por el significado de toda la figura en la administración de asuntos o en autogobierno. Si el tratado está correctamente atribuido a Confucio, esta aplicación práctica de la enseñanza de los símbolos es eminentemente característica de su método que consistía en inculcar verdad y duda; aunque a menudo encontramos difícil establecer la conexión entre premisa y conclusión. Esta parte del tratado debe ser separada por un doble espacio de lo que sigue.

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5. "El dragón está volando en el cielo": el hombre superior se anima a proseguir su trabajo. 6. "El dragón rebasa sus propios límites; habrá ocasión para el arrepentimiento": el estado de plenitud existente, no será consentido a la larga. 7. "La misma línea, entera, es utilizada" (en todos los lugares de este hexagrama) pero el atributo del cielo (aquí indicado) no (siempre) ocupará el primer lugar. II. Khwán denota el (capacidad y sustento) poder de la tierra. El hombre superior, de acuerdo con esto, apoya (al hombre y) las cosas con su gran virtud. 1. "Deja sus huellas en la escarcha: el fuerte hielo vendrá (luego)": el (aire) frío ha comenzado a tomar forma. Permítele que siga silenciosamente de acuerdo a su naturaleza y (la escarcha) se convertirá en fuerte hielo. 2. El movimiento indicado por la segunda línea partida es "de la derecha (línea) a la cuadrada". "(Su operación), sin esfuerzo repetido, ventajoso en todos sus modos", muestra el brillante resultado de las maneras de la tierra. 3. "Mantiene su excelencia moderada pero firmeI. Khien está formado por la duplicación del trigrama del mismo nombre. En el caso de otros hexagramas de similar composición, la repetición del trigrama agudiza su significado. Esto no ocurre aquí, de acuerdo con Kü Hsí, "porque hay sin embargo un cielo". Pero el movimiento del cielo supone una revolución completa cada día del "invariable sol diariamente", haciendo de este hexagrama un símbolo positivo de renovación y esfuerzo que no fatiga. II. Khwán se forma duplicando el trigrama del mismo nombre y teniendo "la tierra como su símbolo". Como en el anterior hexagrama, la repetición es enfática, no afectando de ninguna otra manera el significado del hexagrama. "Como sólo hay un cielo", dice el Kü Hsí, "también hay una sola tierra". La primera parte del "Gran Simbolismo" aparece en la versión de Canon McClatchie, como "Khwán es la parte generativa de la tierra". Por "parte generativa" probablemente quiere decir "la facultad productiva o prolífica". Si desea expresar alguna otra

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mente": en el momento adecuado lo manifestará. "Puede que tenga ocasión de ponerse al servicio del Rey": grande es la gloria de su sabiduría. 4. "Un saco atado; no habrá error": esto nos muestra cómo, a través del cuidado, no se recibirá ninguna lesión. 5. "Las vestimentas amarillas inferiores; habrámuy buena suerte": sigue a estos ornamentos (de color) estando en el lugar correcto y central. 6. "Los dragones pelean en la espesura": el (hacia adelante) curso (indicado por Khwán) se sigue hasta los extremos. 7. "(Las líneas son todas débiles y divididas tal como se muestra en) el uso del número seis": pero (aquellos que así son representados) haciéndose perpetuamente correctos y firmes, habrá una gran consumación. cosa, la conclusión resultante es antagónica a su propia visión de la "mitología del Yt". El carácter sht, al que traduce como "parte generativa", es definido por el diccionario del Dr. Williams como "la virilidad de los machos". Este es el significado especial de la misma. Sí se usara demasiado aquí, la tierra sería masculina. Es difícil entender lo que quiso decir exactamente el escritor con "el hombre superior", de acuerdo con esto, y con su gran naturaleza, soporta (hombres y) cosas". Lin Hsí-yüan (dinastía Ming) dice: "El hombre superior es su sola persona, y soporta el peso de todo lo que hay bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Pájaros y bestias y cosas rastreras, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el logro de sus destinos. Si es de mente estrecha y virtud fría ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano." El más pequeño simbolismo ya se ha tratado suficientemente en las notas del texto. III. Khan representa agua, especialmente en forma de lluvia. Aquí su símbolo es una nube. El hexagrama completo parece situarnos en una atmósfera de cielo atronador cubierto de oscuras y gruesas nubes, cuando nos sentimos oprimidos y angustiados. Éste no es un mal símbolo del estado político en la mente del escritor. Cuando el trueno ha resonado y las nubes han descargado su carga, la atmósfera se aclara, y hay un sentimiento de alivio. Pero falló nuevamente al discernir con claridad la conexión entre el simbolismo y la lección acerca de la administración

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III. (El trigrama representando) nubes y (el otro representando) el trueno forman a Kun. El hombre superior, en concordancia con esto (ajusta sus medidas de gobierno) como si entresacara los hilos de una trama o un cordón. 1. Aunque "hay una dificultad en el avance", la mente (del sujeto de la línea) está enfocada en hacer lo que es correcto. Aun cuando es noble, se muestra humilde con el medio y, gradualmente, se gana a la gente. 2. La dificultad (del sujeto) de la segunda línea, dividida, se levanta de su lugar sobre la línea entera de debajo. "La unión y los niños después de diez años", muestra a las cosas resumiéndose en su curso regular. 3. "Uno persigue al ciervo sin (la guía del) guardabosques": (lo hace así) en (sus ansias por) seguir la presa. "El hombre superior abandona la persecución (sabiendo que) si continúa lo lamentará": sería reducido al extremo. 4. Seguir adelante después de tal búsqueda (por un asistente) denota inteligencia. 5. "Se experimenta dificultad (por el sujeto de la quinta línea) en restaurar sus ricos favores": la extensión que alcancen no será aún conspicua. de los asuntos de un hombre superior. El sujeto de la primera línea del Simbolismo más pequeño es representado porlalíneaindivisay, por lo tanto, es firme y correcto. Es noble, pero su lugar está debajo de las líneas divididas, símbolos de debilidad y mezquindad. (Véase apéndice IV,IVI, I). Línea 2. "Las cosas resumiéndose en su curso regular": el sujeto está ahora en libertad de buscar una unión con el de la línea 5, de acuerdo con las reglas del simbolismo. Las líneas 1 y 4; 2 y 5; 3 y 6; las líneas correspondientes en los trigramas son correlativas. El sujeto de la línea 4 naturalmente recurre a la correlación en la línea 1. Es el asistente natural en el caso, y tiene la habilidad. IV. "El manantial aquí fluyendo" es diferente del desfilar del arroyo en él, en la explicación del Thwan\ distinta a la "lluvia" también men-

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6. "Llora lágrimas de sangre en arroyos": ¿cómo puede continuar este estado (aquí simbolizado) por mucho tiempo? IV. (El trigrama representando) una montaña y debajo el de un arroyo fluyendo forman a Máng. De acuerdo a esto, el hombre superior se esfuerza en ser resuelto en conducta y alimenta su virtud. 1. "Será ventajoso usar castigos": siendo el objetivo estar bajo la influencia de una ley correctiva. 2. "Un hijo capaz de (sostener el peso de) su familia": tal como aparece en la reciprocidad entre esta línea fuerte y la débil (quinta línea). cionada como el fenómeno que es el símbolo de Khan. La presencia de agua, sin embargo, es común a las tres. Pero el agua del manantial, o del arroyo, fluiría más allá de la colina y no sería detenida por ella; por lo tanto, es un emblema de la ignorancia y la falta de experiencia denotada por Máng no es apropiado. Kü Hsí dice que "Es seguro que el agua de un manantial se mueva y avance gradualmente". Esto puede servir como símbolo del proceso general y el progreso de la educación, aunque no da explicación alguna del simbolismo de la colina. También sirve para aclarar parcialmente la transición del escritor al tema del hombre superior y sus tratos, aparentemente, con sí mismo. ¿Aprueba la línea 1 el castigo como un recurso de negación, indeseable pero probablemente inevitable, para sujetar al hombre a las leyes? La fuerza en la línea 2 se muestra completamente en el Thwan. Que una mujer como la que está representada en la línea 3 no se deba tomar en matrimonio es lo suficientemente claro; pero no veo el significado de la ilustración en la correcta lección del hexagrama. La línea 3 separa a la 4 de la 2, y la 5 la separa de la 6. Débil en sí misma, está más alejada que cualquiera de las otras dos líneas fuertes del hexagrama, y está representada como "mecida" en su ignorancia. El quinto es el lugar más honorable de la figura, y aquí está ocupado por una línea débil. Sin embargo, esto le parece al ocupante de la línea 2 menos honorable que la suya, y está marcada por los dos atributos que se nombran. Compárese con lo que se dice en la línea 2. Una línea fuerte en el lugar superior debe representar, de acuerdo al esquema del hexagrama, a alguien que utiliza la fuerza en la causa de la educación; pero esta fuerza no antepone al ignorante, sino a aquellos

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3. "Una mujer (tal y como se la representa aquí) no debería ser tomada en matrimonio": su conducta no se apega a lo que es correcto. 4. "El arrepentimiento encadenado surge de la ignorancia" se debe a la distancia especial de (el sujeto de esta línea) la solidez (mostrada en las líneas 2 y 6). 5. "La buena fortuna perteneciente al muchacho simple sin experiencia" proviene de su docilidad que lleva a la humildad. 6. ' 'Vendrán ventaj as de mantener alej adas las inj urias": (el sujeto de esta línea) arriba y (el ignorante) abajo, todos hacen y son hechos de acuerdo a su naturaleza. Y. (El trigrama de) Nubes ascendiendo sobre el del cielo, forman a Hsü. De acuerdo con esto, el hombre superior come y bebe, festeja y se divierte (como si no tuviera nada más que hacer). 1. "Él espera en la (distante) frontera": No hace el que los mantendrían ignorantes o que incrementarían su ignorancia. Por lo tanto, el sujeto de esta línea, actúa de acuerdo a su naturaleza, y los sujetos de todas las líneas débiles de abajo son cuidados como sea mejor para ellos. V. "La nube" se dice "que se ha elevado a lacima del cielo, no tiene nada más que hacer hasta que se la llame, en la armonía del cielo y la tierra, para que descargue su provisión de agua". Esto le da al escritor la idea de la espera; y supuestamente, el hombre superior debe ser enseñado por este simbolismo a disfrutar de su tiempo libre, mientras está esperando a que se acerque el peligro y la ocasión para actuar. "El curso normal" del sujeto de la línea 1 parece ser la determinación de esperar, a una cierta distancia del peligro, el momento adecuado para actuar. El sujeto de la línea 2, que está sin división en el centro, es mostrado como poseedor de una gran y generosa tolerancia. El reconocer las circunstancias del tiempo, y el escuchar sus requerimientos, explica el párrafo 4, "La retirada de la caverna", que no está aquí copiado del texto. Estando la línea dividida y débil, su sujeto sabe de su propia incompetencia y toma esta prudente medida. Kü dice que él no comprende lo que es expresado bajo la línea 6, que el ocupante y el lugar no se complementan, debido a que la línea yin

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menor movimiento para encontrarse aprisa con las dificultades (de las situaciones). "Será ventajoso para él mantener constantemente (el propósito así señalado), en cuyo caso no habrá error": no fallará al seguir ese curso natural. 2. "El espera en la arena": ocupa su posición con una tolerancia generosa. Aunque sufre el pequeño daño de que se hable de él (en contra)", llevará los asuntos aun buen resultado. 3. "Él espera en el lodo": la calamidad está (cerca, a la mano, como si estuviera) en el trigrama (exterior). "El mismo invita al agravio a que se acerque": si es cuidadoso y reverente, no será vencido. 4. "El está esperando en (el lugar de) la sangre": él se acomoda (a las circunstancias del tiempo), y atiende (a sus requerimientos). 5. "Los artificios de una fiesta y la buena fortuna a través de ser correcto y firme" se indican por (la posición en) el lugar central y correcto. 6. "Los invitados vienen sin urgencia (a prestar su ayuda), y si (el sujeto de la línea) los recibe respetuosamente, habrá buena fortuna al final": aunque el ocupante y el lugar no se complementan, no ha habido un gran fracaso (en lo que ha sido hecho). VI. (El trigrama representando) cielo y (aquél simestá en el sexto lugar, que es par, parece estar donde debe. Nos sorprende que los casos de inconsistencia en estas explicaciones no sean más numerosos. VI. Este simbolismo es diferente a aquel que figura en el texto del Thwan. Tenemos al cielo visible ascendiendo y agua o lluvia descendiendo, que indican —difícilmente se ve cómo— oposición y contención. La lección para el curso del hombre superior es buena, pero se puede deducir con igual propiedad de muchos otros hexagramas. Hsiang An-shih (dinastía Sung) dice que la primera parte del párrafo 2 debe ser tomado en su totalidad como el lenguaje del Duque de

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bolizando) agua, alejándose entre sí, forman a Sung. De acuerdo a esto, el hombre superior toma buenos consejos acerca de sus primeros pasos en la transacción de asuntos. 1. "No perpetúa el asunto acerca del cual (se discute)": la discusión no debe ser prolongada. Aunque "puede que sufra el (daño) menor de que se hable en su contra", su argumentación está clara. 2. "No está a la altura de la discusión, se retira y se mantiene al margen, evitándola constantemente": para él, desde su lugar inferior, discutir con (el fuerte) el de arriba, sería (invitar) a la calamidad, tal y como si la atrajera a su lado con su propia mano. 3. "Se ajusta al apoyo de los ancianos asignado a él": (así) siguiendo a aquéllos sobre él, tendrá buena fortuna. 4. "Regresa a (el estudio del cielo) las ordenanzas, los cambios (su deseo de discutir), y descansa en el ser firme y correcto": no fracasa (en hacer lo correcto). 5. "Discute, y con buena fortuna": esto se muestra porque tiene los medios adecuados y está en el lugar correcto. 6. "Recibe los ropajes a través de su contención": pero aún no es merecedor de respeto.

Káu, siendo variados sus caracteres; el resto corresponde a las observaciones que hace el escritor con respecto a este tratado. Se observa que el retorno a (el estudio del Cielo)las ordenanzas, y cambiando el deseo de contender, en el párrafo 4, sin ser dos cosas diferentes sino sólo una; "las órdenes (ming) que significan lo que en principio es bueno". El deseo de contender estuvo mal en principio y es ahora modificado. "Los ropajes" toma el lugar del "cinto de piel" en el párrafo 6; pero la faja era sólo un apéndice de la ropa. VII. "El gran Simbolismo" que aquí se encuentra no es más satisfactorio que en otros párrafos de los que ya hemos visto. Kü Hsí dice:

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VII. (El trigrama representando) la tierra y en su neblina el que representa el agua, forman a Sze. De acuerdo a esto, el hombre superior alimenta y educa a la gente, y recoge (de entre ellos) a las multitudes (de huéspedes). 1. "Las multitudes van hacia adelante de acuerdo con las reglas de (para) dicho movimiento": si no se observan estas reglas, habrá mal. 2. "Está en la niebla de la multitud y habrá buena fortuna": he recibido los favores del Cielo. "El Rey le ha transferido tres veces las órdenes (de) su favor": (el Rey) celebra la miríada de regiones dentro de su corazón. 3. "La multitud con la posibilidad de tener muchos líderes ociosos": grandes serán sus deseos de triunfo. 4. "La multitud va a la retirada, pero no hay error": no ha habido fracaso en su curso natural. 5. "Elhijomayorguíaalamultitud": sus movimientos son dirigidos por él de acuerdo con su posición central. "Los hombres más jóvenes ocupan sus posiciones con ociosidad": emplear hombres de estos es impropio. 6. "El gran gobernante entrega sus cargos": por lo tanto prorratea los méritos correctamente. "Los hombres pequeños no deberían ser empleados": es seguro que lleven a los estados a la confusión. "tal y como el agua no está fuera de la tierra, igual los soldados no están fuera de la gente. Por lo tanto si (un gobernante) es capaz de alimentar a la gente, puede obtener multitudes (de sus huestes)". ¿Significa esto que originalmente la gente y los soldados son un sólo cuerpo; que una porción de la gente se toma de la masa, tal y como lo requiera la ocasión, para cumplir con las tareas del soldado; y que el alimento y la educación de la gente es la mejor manera de tener buenos soldados listos para ser utilizados en cualquier emergencia? Compárese con lo dicho por Confucio en Anales XIII, XXX. Lo que se dice en la segunda línea que el general "ha recibido los favores del Cielo" se refiere, por supuesto, a la confianza depositada en él por el gobernante o rey, el sujeto de la línea 5. De esta manera, Thien aquí es igual al Thien wang, tan frecuente en "Primavera y Otoño", y significa "Rey por la gracia del Cielo". Pero los grandes poderes otorga-

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VIII. (El trigrama representando) la tierra y, sobre él (aquel representando) agua, forman a Pt. Los reyes antiguos, de acuerdo a ello, establecieron los estados variados y mantuvieron una cariñosa relación con sus príncipes. 1. Del "buscando la unión con sus objetivos" mostrado en la primera línea, dividida, habrá otras ventajas. 2. "El movimiento hacia la unión y el cariño procede del interior (mente)": (la parte interesada) no falla en lo que le es propio. 3. "La unión se busca de una manera tal que no se deba asociar": ¿pero no resultará lesionado el resultado? 4. "La unión se busca (por la parte aquí interesada) con alguien más allá de uno mismo y (en este caso) con un objeto valioso": está siguiendo al gobernante sobre sí. 5. "La buena fortuna perteneciendo a los ejemplos más ilustres de la búsqueda de la unión y el cariño" aparece en la posición central y correcta (de la quinta línea, indivisa). (El rey) descuidando (a los animales) que lo condos al general son el deseo del rey de que, a través de él se divulgue el bien de toda la nación. En las operaciones militares debe haber alguien gobernando la voluntad y la mente. Una autoridad dividida será con toda seguridad un fracaso. Pero "una retirada" no es evidencia de que una campaña haya fracasado; cuando el avance llevaría al desastre, la retirada es el camino lógico a seguir. Se pueden encontrar otros medios de recompensar a los hombres pequeños; no deben ser puestos en condiciones tales que el destino de otros hombres descanse en sus manos. VIII. "Agua sobre la superficie de la tierra" es supuestamente un emblema de unión cercana. Este mero hecho puede ser aceptado como lo suficientemente ilustrativo de su totalidad. Algún otro simbolismo puede dar a entender la tendencia de las partes a la unión y su búsqueda. Lo que se dice de los reyes antiguos es más pertinente al significado del hexagrama que en muchas de sus otras aplicaciones en "el Gran Simbolismo". El rey aparece en él no sólo como el centro, sino como la causa de la unión.

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frontan (y que después huyen), y tomando (sólo) a aquellos que se presenten a sí mismos como obedientes, se ve en "su permisividad para que escapen aquellos que están delante de él". "Que la gente de sus ciudades no se avisen los unos a los otros (para prevenir tal huida)" muestra cómo él, en su alta eminencia, les ha hecho seguir el camino que deben. 6. "Él busca la unión y el apego sin dar el primer (paso hacia tal fin)": no hay posibilidades de un (buen) resultado. IX. (El trigrama representando) el cielo y aquel que "Las otras ventajas" bajo la línea 1 se refieren a todos los beneficios que resultarán de la sinceridad y la unión, que son en sí mismas buenas. Es difícilmente posible hacer lo que se dice en la línea 5, en las cacerías reales; de acuerdo con el relato de ellas que da en la misma línea el texto del Duque de Káu. Sospecho que hay alguna corrupción en el texto. Los dos verbos "tomando" y "descuidando" parecen ser usados indistintamente. IX. La concordancia del simbolismo se hace aquí con la finalidad de encender los vientos. "El viento" dice Kü, "es simplemente el aire sin sustancia sólida; se puede contener, pero no por mucho tiempo". El viento se mueve en el cielo y luego cesa. El proceso de pensamiento del símbolo de esta lección no se sigue fácilmente. ¿Se intenta decir que la virtud que se manifiesta a sí misma externamente —en el carruaje y la palabra— es, sin embargo, buena, pero de poca importancia, admirable en un oficial, o aún en un señor feudal, pero que buscamos más en un rey la cabeza de la nación? Kháng-zze llama la atención sobre lo que dice el Duque de Kau explicando la noticia en la línea 2: "está en el lugar central", agregando que esto explica cómo el sujeto de la línea se reprime y no va más allá de lo que le corresponde. Sólo la mitad del simbolismo en la línea 3 es tomado aquí. Se dice que la línea 1 está muy lejos de la 4, la más importante del hexagrama, y es afectada mínimamente por ella; la línea 2 está más cerca pero, siendo el centro, sufre muy poco; la línea 3 está cerca y, no estando en el centro, cae sobre su maligna influencia; mientras que la 6 no ayuda en nada. La línea 4 es débil y en un lugar par, apropiado para ella; por lo que dice "ten sinceridad". Además, siendo la primera línea de Sun, las otras

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representa al viento moviéndose sobre él, forman Hsiáo Khü. De acuerdo con esto, el hombre superior adorna las manifestaciones externas de su virtud. 1. "Regresa y sigue su propio camino": es correcto que haya buena fortuna. 2. "Por la atracción (del sujeto de la línea anterior) regresa (a su propio curso)", y está en el lugar central: tampoco errar en lo que le toque dar. 3. "Marido y mujer se miran con ojos desviados": (el sujeto de la línea tres es como un marido que) no puede mantener correctamente las relaciones con su mujer. 4. "Posee la sinceridad; sus (bases para) la aprehensión están echadas en el olvido": (los sujetos de las líneas) arriba están de acuerdo con su objetivo. 5. "Posee la sinceridad y atrae a otros para que se le unan": no utiliza solamente sus propios recursos. 6. "La lluvia ha caído y (el progreso) se ha quedado": el poder (denotado por esta figura) se ha acumulado al máximo. "Si el hombre superior lleva a cabo sus medidas, no habrá mal": se encontrará obstruido. X. (El trigrama representando) el cielo arriba, y dedos toman su carácter de ella. De la línea 5, siendo indivisa, y ocupando el lugar más importante de la figura, de acuerdo con el valor que se le da generalmente a las líneas, se dice que "es rica" o "que tiene ricos recursos". Con éstas se une a "los sujetos" de la línea 4 para efectuar su objetivo común. Bajo la línea 6, se nos dice que la abstención está en su punto más alto y los que se abstienen se deberán quedar quietos por un tiempo. El párrafo es métrico. Los párrafos de las líneas 1,2 y 3, todos rimanjuntos, así también los de las 4 y 5, y ahora, bajo la 6 tenemos una copla: "¡Lo! lluvia ¡lo! descanso, ¡el poder está lleno! ¡Buen hombre! mantente firme. Las obstrucciones gobiernan." X. "El cielo arriba y una masa descansando debajo es cierto" dice Kháng-zze, "en naturaleza y razón; y así deberían ser las leyes de propiedad con las que trata el hombre". Este simbolismo está tirado de los pelos y también lo está su aplicación, si se puede extraer alguna de él.

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bajo de él (aquel de las aguas de) una masa, forman aLi. En concordancia con esto, el hombre superior discrimina entre lo alto y lo bajo y le da moderación a los ideales de la gente. 1. " Camina su camino acostumbrado y va hacia adelante": pura y exclusivamente ejecuta sus (por mucho tiempo celebrados) deseos. 2. "Un hombre tranquilo y solitario, para quien, siendo firme y correcto, habrá buena fortuna": manteniendo el medio adecuado, no permitirá que lo arrastren al desorden. 3. "Un hombre tuerto (que piensa que él) puede ver": no estará apto para hacerlo. "Un hombre cojo (que piensa que él puede) pisa bien": uno no puede caminar con él. "La mala fortuna de ser mordido" surge debido a que el lugar no es el apropiado para él. Un (simplemente) bravo actuando de la parte de un gran gobernante": esto se debe a que sus objetivos son (demasiado) violentos. 4. "Se torna lleno de cuidado aprensivo y, al final, habrá buena fortuna": su puntería tiene efecto. 5. " Pisa con resolución; pero aunque sea firme y correcto hay peligro": esto se debe a que está en la posición que es correcta y apropiada para él. 6. "Habrá mucha buena fortuna" y esto en la ocupación de la línea superior: éste es un gran motivo para la felicitación. Pero es cierto que los miembros de una comunidad o nación deben mantener sus variados sitios y ocupaciones para que sea un estado ordenado. Para las líneas 1,2, 3 y 4 véase las líneas en el texto. Si pudiéramos traducir la conclusión de lo que se dice en la línea 5, como "en la posición que es la correctamente apropiada para él" el significado sería más claro, aunque la adjudicación que he señalado en el texto sustentaría el enunciado, y es evidente que lo que allí se dice de la línea 6 no es más que una perogrullada. XI. Aquí resulta difícil traducir la aplicación del "Gran Simbolimo", de forma en que puedaresultar inteligible al lector. Kháng-

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XI. (Los trigramas para) el cielo y la tierra comunicados entre sí forman Thái. El (sabio) soberano, en armonía con ello, adapta y completa (sus ordenanzas) de acuerdo con los ciclos del cielo y de la tierra, y presencia la aplicación de las adaptaciones proporcionadas por ellos, con el fin de beneficiar al pueblo. 1. "La buena fortuna del avance, (tal y como sugiere el emblema de) el césped arrancado" surge de la voluntad (de la parte involucrada) siendo provocado por algo externo a él. 2. "Tiene paciencia con los incultos, y se lo demuestra a sí mismo actuando de acuerdo con sus propios medios": porque (su inteligencia es) brillante y (su capacidad es) grande. 3. "No existe escapatoria de forma en que no habrá un retroceso" se refiere al punto en el que tiene lugar la interacción entre el cielo y la tierra. 4. "Llega muy agitado, sin confiar en sus propios y ricos recursos": tanto él como sus vecinos están fuera de la realidad (del lugar donde se encuentran). "No han recibido ninguna advertencia, pero (acuden) movidos por gze dice: "Un gobernante debe elaborar sus leyes y regulaciones para que el pueblo pueda sacar provecho de las estaciones del cielo, y de las ventajas ofrecidas por la tierra, apoyando su capacidad de transformación para proporcionar alimentos y complementando sus abundantes y admirables beneficios. Así, el aliento de la primavera, que proporciona la vida a todos los vegetales, establece la ley para sembrar y para plantar; el aliento del otoño, que lo completa y lo solidifica todo, establece la ley para recolectar y almacenar". &c. El sujeto de la línea 1 tiene "su voluntad puesta en algo externo a él". Se le impide seguir adelante. Kü Hsí explica lo que se dice en el párrafo 4, es decir, que las líneas superiores "no éstan en su verdadero sitio" o, literalmente, que "han perdido su substancialidad", a través de la observación "al ser líneas débiles, su propio lugar está abajo". Los editores de la edición imperial prefieren otra explicación, sobre la cual no necesito entrar en detalles.

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la sinceridad (de sus corazones)": esto es lo que han deseado en lo más profundo de sus corazones. 5. "En estas circunstancias hay felicidad y habrá buena y gran fortuna": (el sujeto de la línea) utiliza la virtud apropiada a su posición central para convertir sus deseos en realidad. 6. "Los muros de la ciudad vueltos hacia el foso" muestran cómo las órdenes (gubernamentales?) han estado (mucho tiempo) en desorden. XII. (Los trigramas del) cielo y la tierra, no intercomunicados, forman Phí. El hombre superior, de acuerdo con estos, limita (la manifestación de) su virtud, y evita las calamidades (que lo amenazan). No hay oportunidad de que le sea conferida la gloria de emolumento. 1. "La buena fortuna, por medio de una firme bondad, (sugerida por) el césped arrancado", proviene de la voluntad (de los grupos involucrados) sometidos a (servir) al gobernante. 2. "El hombre superior, comportándose tal y como lo requiere el peligro y los obstáculos, tendrá éxito": no XII. "El Gran Simbolismo" está los suficientemente explicado en el primer Apéndice. La aplicación, sin embargo, vuelve a ser difícil, aunque quizás pudiésemos intentar encontrar en ella un ejemplo en particular de la interrupción de la comunicación,- con gran mérito no recibiendo su recompensa. El sujeto de la primera línea es uno del grupo de los hombres pequeños de los que son capaces de cambiar su mente, y conseguir que sus corazones amen a su gobernante. El sujeto de la segunda línea es un "hombre superior"y ocupa una posición central. El sujeto de la tercera línea es débil y no ocupa su propio lugar; de ahí el simbolismo. La cuarta línea está cerca de la quinta, el lugar del gobernante. Es una línea fuerte situada en un lugar tranquilo; pero actuando de acuerdo con la voluntad del Cielo o del gobernante, su sujeto conseguirá llevar a cabo su propósito.

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se permitirá a sí mismo sufrir ningún trastorno por parte de la multitud (de hombres pequeños). 3. El que "Su corazón esté lleno de vergüenza" se debe a lo inapropiado de su posición. 4. "Actúa de acuerdo con la ordenación (del Cielo) y no comete ningún error": el propósito de su mente puede ser llevado a la práctica. 5. "La buena fortuna del hombre superior" proviene de la rectitud de su posición. 6. "El peligro y los obstáculos, al haber llegado a su final, éste es derrocado y trasladado": ¿cómo podría ser prolongado? XIII. (El trigrama para) cielo y fuego forman Thung Zán. En concordancia con esto, el hombre superior distingue las cosas de acuerdo con su tipo y clases. 1. "(El representante de) la unión de los hombres está saliendo por su puerta": ¿ quién puede culparlo? 2. "(El representante de) la unión del hombre en relación a su especie": ése es el camino para lamentar. 3. "Esconde sus brazos en pasto espeso": debido a la fuerza de su oponente. "No hace demostraciones por tres años": ¿cómo puede hacer algo? El sujeto de la quinta línea es el hombre superior, el gobernante en su propio lugar. Por ello tiene éxito, y en la última línea, vemos.... XIII. El estilo del "cielo y la tierra forman a Thung Zán" es tal como para sugerir la aparición del fuego surgiendo, ascendiendo, estirando sus llamas hasta el cielo y uniéndose a él. La aplicación del simbolismo nos deja, nuevamente, perplejos. En la línea 1, el partido, emergiendo de su puerta, tiene a todo el mundo enfrente; con él está unido. Pensamientos egoístas rindiéndose ante la unión ya no tienen cabida en su interior. En la línea 2 la unión (sólo) con los de su clase, implica estrechez mental. Para la línea 3 véase la nota en el texto. En la línea 4, se debería aplicar la fuerza en "curvándose a la derecha"

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4. "Está montado sobre la pared de su ciudad": pero encorvándose hacia la derecha, "no procede a atacar (contempla)". (Donde se dice), "habrá buena fortuna", (eso demuestra cómo) siente lo derecho que está en él, y regresa a la regla de la ley. 5. La primera acción de (el representante de ) la unión del hombre (aquí descrita) surge de su posición central y de su carácter recto. "El encuentro asegurado por su gran multitud" avisa que sus oponentes han sido vencidos. 6. (El representante de) la unión de los hombres aparece en los suburbios": su objetivo aún no ha sido logrado. XIV. (El trigrama para) el cielo y (para) el fuego arriba de él forman Ta Yü. En concordancia con esto, el hombre superior reprime lo que es maligno y distingue Para la línea 5, véase la nota en el texto. Los editores del Khang-hsí añaden la siguiente nota al último párrafo: "la unión en el campo abierto indica progreso y triunfo", mientras que aquí sólo se dice que "con unión en los suburbios no hay causa para el arrepentimiento". Más allá estaba el campo abierto, y hasta que la unión alcanzó tan lejos, el objetivo del hexagrama no se cumplió. Verdaderamente podríamos decir que Confucio fue un hábil lector del Duque de Káu. Por supuesto que los editores no dudaron de que Confucio había sido el autor de todos los Apéndices. XIV. "Fuego sobre el cielo" brillará lejos; esto intenta simbolizar la vastedad del territorio y de la riqueza implícita en poseer lo que es grande. El hombre superior, gobernando hombres, especialmente en una época de prosperidad y riqueza, debe dedicarse a desarrollar lo que es bueno en ellos y reprimir lo malvado. Y esto será en concordancia con la voluntad del Cielo, que ha otorgado a todos los hombres una naturaleza adecuada para el bien. Todos los comentarios acerca del simbolismo de las líneas pueden ser tomados de los comentarios en el texto. XV. La tierra es baja y su niebla es una alta montaña; pero falló al intentar ver cómo esto puede representar la humildad. Tampoco la representación de Regis mejora mucho las cosas: "Monte" (ait glossa) "nihil est altius in térra, quae est summe abjecta. At cum is declivis sir,

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lo que es bueno, en consideración a la excelente (naturaleza) conferida por el Cielo. 1. Esta primera línea, indivisa, de Ta Yü no demuestra ningún acercamiento a lo que es injurioso. 2. "Un gran vagón con su carga" se refiere a lo (virtud) acumulado (en el sujeto de la línea), para que no sufra ninguna pérdida (en la conducción de los asuntos). 3. "Un príncipe feudal presenta sus ofrendas al hijo del Cielo": un hombre pequeño (en tal posición) hace daño (asimismo). 4. "Mantiene sus grandes recursos bajo restricción": su sabiduría discrimina claramente (lo que debe hacer). 5. "Sus teorías son recíprocas a todas las otras": su sinceridad sirve para mover y llamar a lo que está en sus mentes. "La buena fortuna surge de un despliegue de imago esse potest humilis modestiae". Encuentro la siguiente nota en el párrafo de mi copia del Lecciones Diarias (ver el prefacio): "Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan a la tierra; la única línea yang en el centro es "la montaña en la niebla de la tierra". Las muchas líneas yin representan los deseos del hombre; la línea yang, el principio celestial. El hombre superior, viendo este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de sí e incrementa el solo tallo de principio celestial; así se torna grandemente justo y puede tratar con todas las cosas por igual, de acuerdo a la naturaleza de las mismas. Él es en cualquier circunstancia o lugar, y hará lo que es correcto". Esto es verdaderamente ingenioso, pero uno se retrotrae a aceptar una visión que no está basada en los trigramas que lo componen. Bajo la línea 1, "alimenta (su virtud)" es literalmente "pastorea". Él es todo humildad. Eso lo hace lo que es. B ajo la línea 4, "La regla (correcta)" es la regla propia para el sujeto de la línea en sus circunstancias de estar tan cerca del gobernante. Bajo la línea 5, "la negación a someterse" apela a la fuerza necesaria. Aun el gobernante más humilde y mejor lleva una espada y no la debe llevar en vano. Kü Hsí basa todo lo que se dice bajo la línea 6, en que es una línea débil, por lo que el gobernante humilde es incapaz, aun en las proximidades de la acción descrita en la figura, de llevar a cabo todos su objetivos, y se debe limitar su campo aún al apelar a las armas.

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majestad propia" muestra cómo podrían (de otra manera) sentirse demasiado cómodos y no prepararse (a servirlo). 6. "La buena fortuna apegada a la línea superior de Ta Yü" surge de la ayuda del Cielo. XV. (El trigrama para) la tierra y (el de) una montaña en su niebla forman Khien. En concordancia con esto, el hombre superior disminuye lo que es excesivo (en sí mismo) y abastece la carencia, obteniendo la igualdad, de acuerdo con la naturaleza del caso, en su trato (consigo mismo y con los demás). 1. " El hombre superior que agrega humildad a la humildad es uno que se alimenta (su virtud) en soledad. 2. "La buena fortuna, consecuencia de ser firme y correcto, donde la humildad se ha hecho reconocer", es deberle al poseedor el tener (la virtud) en el centro de su corazón. 3. "El hombre superior de (reconocido) mérito, y aún así humilde": las miríadas de gente se someterán a él. 4.- "Uno cuyas acciones serían ventajosas en todas XVI. "El Gran simbolismo" aquí es más oscuro que generalmente. Una tormenta de truenos aclara el aire y remueve el sentimiento de opresión del que se es consciente antes del suceso. ¿Es esto todo lo que se quiere decir al hacer que los trigramas de la tierra y el trueno formen a Yü, el hexagrama de la armonía y la satisfacción? ¿Qué es lo que se pretende además, haciendo que el trueno "surja", como dice el texto chino, de la tierra? Entonces, para aplicar el simbolismo, puedo rastrear la idea del autor con poca precisión. Decir que el trueno se estrella sugería el uso de la música, como hacen muchos críticos, es absurdo. Sin embargo, el uso de la música en los sacrificios, como ayudando a la unión entre Dios y sus adoradores producida en estos servicios, y las pasadas y presentes generaciones, concuerdan con la idea general de la figura. Debo suponer que el escritor tenía en mente los sacrificios instituidos por el Duque de Káu, capítulo IX. El placer ha operado dañinamente en él suj eto de la línea 1, llamando la atención sobre sí mismo.

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direcciones, remueve más sus sentimientos": (pero al hacerlo) no actúa contrariamente a la regla(correcta). 5. "Puede utilizar la fuerza de las armas ventajosamente": es decir, corrigiendo a aquellos que no se someten. 6. "Su humildad se ha hecho reconocible": (pero) todos sus objetivos no han sido aún logrados. "Puede emplear la fuerza de las armas (pero sólo) para corregir (sus propias) ciudades y estados". XVI. (El trigrama para) la tierra y el trueno surgiendo de ella con su atronador sonido forman a Yü. De acuerdo a esto, los antiguos reyes compusieron su música y honraron a la virtud, presentándosela, especial y más grandemente a Dios, cuando se asociaron con Él (al servicio), su más alto ancestro y su padre. 1. "El (sujeto de la) primera línea proclama su placer y satisfacción": habrá mal, sus deseos han sido satisfechos hasta rebasar. 2. "(Él ve una cosa) sin esperar a que suceda, con su firme corrección habrá buena fortuna": esto se insinúa en la posición, que no es la debida. 3. "Mira hacia arriba (buscando favores) mientras es indulgente con los sentimientos de satisfacción; habrá ocasión para arrepentirse": esto se insinúa debido a que la posición no es la adecuada. Sólo una parte del simbolismo de la línea 2 es tocada aquí. Esta omisión no es poco frecuente; lo mismo sucede con las líneas 3 y 4. Compárese "no pereciendo las memorias del pasado" con Mencio, II, Sección I, capítulo 1,6-13. En la línea 6, termina la acción del hexagrama. Si uno hace por más tiempo a un lado el cambiar sus errores, no le queda ninguna esperanza. XVII. Una explosión de truenos remueve las aguas de una masa que sería sucedida por la trémula agitación de las mismas; tan lejos que habría un seguimiento del movimiento del trigrama inferior por el superior. Entonces, en la aplicación del simbolismo, tenemos una imagen de

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4. "De él provienen la armonía y la satisfacción; grande es el triunfo que obtiene": sus objetivos hacen efecto a gran escala. 5. "(El sujeto de la quinta línea) tiene una quej a crónica": esto se muestra en su estar montado sobre la (línea) fuerte. "Aún vive sin morir": está en la posición central (y sus memorias del pasado) no han perecido aún. 6. "Con la mente oscurecida, dedicada a la armonía y satisfacción (del tiempo)", como se muestra en la (línea) superior: ¿cómo puede alguien en una condición tal continuar por mucho tiempo? XVII. (El trigrama para las aguas de) una masa y (aquél para) el trueno (escondido) en su niebla forman a Sui. De acuerdo a esto, el hombre superior, cuando está oscureciendo, entra (su casa) y descansa. 1. "Está cambiando el objetivo de su persecución": pero si sigúelo que es correcto, habrá buena fortuna. "Va más allá de su (propia ) puerta para encontrar asociados": no fallará (en el método que persigue). 2. "Le es fiel al pequeño niño": no puede estar con ambos al mismo tiempo. 3. "Le es fiel al hombre de edad y experiencia'': por la decisión de su voluntad, abandona (la juventud) debajo. la acción siguiendo al tiempo, esto es, de acuerdo con el tiempo; que es un uso común del carácter chino Sui. Sin embargo, ni el simbolismo ni su explicación agrega mucho a nuestra comprensión del texto. El párrafo 1 consiste en dos líneas que riman; y los párrafos 4 (dos líneas), 5 y 6 hacen lo mismo. De acuerdo con el Kü Yen-wü, los párrafos 2 y 3 también riman, pero esto me parece dudoso. El simbolismo de estos párrafos está lo suficientemente explicado en las notas del texto. Algunas peculiaridades en su estilo (en chino) se deben a los lazos de la rima. XVIII. "Cuando el viento" dice el Kháng-zze, "encuentra a la montaña, es regresado y las cosas alrededor son dispersadas en desorden; éste es el emblema del estado denotado por Kü". "La alimenticia virtud" aparece especialmente en la línea 6; todas las restantes pertenecen a

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4. "Es seguido y consigue adeptos": de acuerdo a la idea (del hexagrama), esto es malvado. "Es sincero en su curso": mostrando su inteligencia y dirigiéndose al logro. 5. "Es sincero al adoptar lo que es excelente": su posición es correcta y está en el centro. 6. "La sinceridad es firmemente sosteniday agarrada, como se muestra en la línea superior": (la idea del hexagrama) ha alcanzado su desarrollo extremo. XVIII. (El trigrama de) una montaña, y debajo el del viento, forman a Kü. En concordancia con esto, el hombre superior (se dirige a) ayudar a la gente y alimentando su propia virtud. 1. "Trata con los problemas causados por sus padres": siente que ha entrado en el trabajo de su padre. 2. "Trata con los problemas causados por su madre": se mantiene en el curso del medio correcto. 3. "Trata con los problemas causados por su padre": en el final no habrá error. 4. "Ve con indulgencia los problemas causados por su padre": si va hacia adelante, no triunfará. 5. "Trata con los problemas causados por su padre y obtiene aprecio": es correspondido (por el sujeto de la línea dos) con toda su virtud. "ayudar a la gente". El sujeto de la línea 1 ha entrado al trabajo de su padre, y hace ver que a su padre se lo ve como inocente. El "medio correcto" de la línea 2 concuerda con la cautela en el texto. Los editores del Khang-hsi interpretan la explicación de la línea 5 como "toma (el camino de su padre) con toda su virtud". Creo que están equivocados. XIX. "La tierra descendiendo o acercándose a la masa" es, de acuerdo a Kü Hsí, simbolismo del acercamiento de la gente superiora la inferior, y luego, los dos predicados acerca del hombre superior lo describen en ese acercamiento; siendo simbolizadas las instrucciones por Tui, y el apoyo por Khwán. Los editores del Khang-hsí, deseando defender la explicación de lih como "gran", utilizan el Apéndice VI, que le

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6. "No sirve njU un rey jai aun señorfeudal": pero su objetivo puede ser uiuiiodélo (para los otros). XIX. (El trigrama de) las aguas de una masa junto con el de la tierra encima forman Lin. En concordancia con esto, el hombre superior tiene sus propósitos de instrucción que son inagotables, y nutre y apoya a la gente ilimitadamente. 1. "La buena fortuna a través de la firme corrección de (el sujeto de la primera línea), avanzando en compañía (con el sujeto de la segunda)" se debe a su voluntad puesta en hacer lo que es correcto. 2. "La buena fortuna y todas las posibles ventajas ayudando al avance (del sujeto de la segunda línea), en compañía (con el sujeto de la primera)" surge del hecho de que aquellos (con los que se hace el avance) aún no son obedientes a las ordenanzas (del Cielo). adscriben a Confucio, y que dice: "Lin significa "gran ". La tierra sobre las masas de agua muestra qué llenas están las mismas, elevándose al nivel de la tierra y expresando así la idea de grandeza". Esta representación es inválida e impotente. Kü Hsi dice que no comprende lo que se dice en la línea 2. Mi versión de la interpretación es la ordinaria, pero no estoy satisfecho con ella. El Khang-hsí intenta resolver la dificultad; pero no soy capaz de seguirlos. Los mismos editores comparan la conclusión del párrafo 6 con el simbolismo del hexagrama II. "Lo que es externo" allá, y "lo que es interno aquf' tienen, dicen ellos, la misma referencia, el estado, es decir, el reino entero, difiriendo las expresiones de acuerdo a los distintos puntos de vista desde los que se hacen. La visión de la traducción es la de Kü Hsí. Es difícil mantener el balance entre las dos. Posiblemente, la versión más nueva sea preferible. XX. El viento que sopla sobre la tierra tiene el mayor arrastre, y nada escapa a su influencia, penetra en todas partes. Este simbolismo es más apropiado al sujeto que el de muchos otros hexagramas. La influencia personal en un gobernante tiene más efecto, pero los reyes antiguos quisieron agregarle el poder de las instrucciones publicadas, especialmente adaptadas al carácter y las circunstancias de la gente. Sun, que

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3. "Se muestra ( a sí mismo) feliz de avanzar": su posición no es apropiada para él. "Sin embargo, si sus acciones lo ponen ansioso", su error no será continuado. 4. "El ser libre de error, consecuencia del avance en el modo más alto", es debido a los (varios) propósitos de la posición. 5. "Lo que beneficia al gran comerciante" significa el perseguir el curso de los medios correctos. 6. "La buena fortuna consecuencia del avance de la generosidad y la honestidad" se debe a la voluntad (del sujeto de la línea) fija en los de (las primeras dos líneas del) interno (trigrama). XX. (El trigrama representando) la tierra y el del viento moviéndose sobre ella forman a Kwan. De acuerdo con esto, los reyes antiguos examinaban las (diferentes) regiones (del reinado), para ver a (los modos de la) gente, y dar instrucciones. 1. "Laconsideracióndeljovenmostradaenlaprimera línea, dividida", indica los modos de la gente inferior. 2. "La firme corrección de una mujer, espiando hacia afuera detrás de la puerta", es también algo para avergonzarse (en un hombre superior). representa al viento, está muy bien adaptado a denotar esta influencia. Véase los Anales,XII, XII. La mirada en la línea 1 es superficial y no llega lejos. Línea 3, "No errará en el camino a transitar", avanzando o retrocediendo, según convenga. Línea 4, "La gloria del reino" es la virtud del soberano y el carácter de su administración. Con el sentimiento, compárese con Mencio, VII,I, capítulo 21.2. XXL Kháng-zze dice que el trueno y el relámpago se encuentran siempre juntos, y que por lo tanto sus trigramas también para dar la idea de unión que se pretende en Shih Ho. Al simbolizar el trigrama uno, majestad, y el dos, brillantez o inteligencia, la aplicación del hexagrama es aquí más fácil y más natural que en mucho^casos^

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3. "Mira (el curso de) su propia vida, para avanzar o retroceder (según convenga)": no errará en el camino (a seguir). ^ — 4. "Contempla la gloria del reino": (por eso) despierta el deseo de ser invitado (a la corte). 5. "Contempla su propia vida (el curso de)": debería (para este propósito) contemplar (la condición de) la gente. 6. "Contempla su propio carácter": aún no puede ni siquiera permitir que descance su mente. XXI. (El trigrama representando) trueno y el de relámpagos, forman a Shih Ho. De acuerdo con esto, los antiguos reyes aplicaban sus castigos con inteligencia y promulgaban sus leyes. 1. "Sus pies están en el cepo y le cortan los pies": no hay caminar (para hacer el mal). 2. "El muerde a través de carne tierna y (continúa) para arrancar la nariz a mordiscos": (el suj eto de la línea) está montado en el fuerte (primera línea). 3. "Se encuentra con lo que es hiriente y desagradable": su posición no es la correcta para él. 1. "No hay caminar": significa que el sujeto de la línea no se atreverá a ofender más. 2. "Está montado en la primera línea fuerte significa", dice Kháng-zze, "castiga a un hombre fuerte y vehemente, cuando se requiere de severidad, tal como lo denota la posición central de la línea". 3. "Su luz no ha sido lo suficientemente desparramada"; esto significa que todavía tiene algo que hacer: debe darse cuenta de la dificultad de su posición y ser firme. XXII. "Una montaña", dice Kháng-zze, "es un lugar donde podemos encontrar pasto, árboles y cientos de otras cosas. Un fuego ardiendo debajo arroja su luz, haciéndolos destacar su belleza; esto da la idea de adorno o de estar adornado. Los variados procesos de gobierno son pequeños asuntos, y la elegancia y el adorno ayudan a su curso, pero los casos de gran importancia de juicio demandan la verdad simple y sin artificios".

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4. "Será ventajoso para él darse cuenta de la dificul; tad de su tarea y ser firme; en ese caso habrá buena fortuna": su luz aún no ha sido lo suficientemente desparramada. 5. "Que sea fuerte y correcto, dándose cuenta del peligro (de su posición) y no habrá error": poseerá todas jas cualidades necesarias (para su posición y tarea). I 6. "Usa un "canga" y lo privan de sus oídos": oye, pero no entenderá. XXII. (El trigrama representando) una montaña y .el de fuego debajo, forman a Pi. En concordancia con esto, el hombre superior despliega un brillo alrededor de :^us varios procesos de gobierno, pero no se atreve (de mai ñera similar) a decidir los casos de litigación criminal. 1. "Puede desechar el carruaje y caminar a pie": la {corrección requiere de que no monte. 2. "Él adorna su barba": se levanta a sí mismo para (actuar (sólo) junto con (el sujeto de) la línea de arriba. 3. "La buena fortuna, consecuente al siempre manutener su firme corrección", se debe a esto, nadie lo insult a r á hasta el final. 4. "El lugar ocupado por la cuarta línea, dividida", El sujeto de la línea 1 no se interesa ni necesita adornos. Caminará ; el camino de la rectitud sin ellos. El párrafo 3 nos dice que no hay adorno, sólo la firmeza correcta, ; que asegura el respeto de los otros. En el cuarto lugar, y separado de la línea 1 por las 2 y 3, podríamos dudar qué tan lejos continuará el sujeto de la 4, siendo leal al sujeto de la 1. Pero continúa leal a través del carácter y objetivo del de la 3. i Los editores del Khang-hsí dicen: "La línea 5 ocupa el lugar de honor, y aún así prefiere lo simple y exalta la economía; su sujeto puede . .cambiar y transformar modos y costumbres". Es muy poco decir de él que se permite la ocasión de alegría. El sujeto de la línea 6 tiene más del espíritu del hexagrama que en la mayoría de los casos. El estar vestido de sencillo blanco corona la lección de que los adornos deben ser mantenidosen unlugar secundario. I \

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da lugar a dudas (como su sujeto); pero (como el sujeto de la tercera línea persiste) no como ladrón, sino intentando una alianza matrimonial, no tendrá al final rencores en su contra. 5. "La buena fortuna cayendo a la línea cinco, dividida", apoya la ocasión para la alegría. 6. "La libertad de error apegada a la (suj eto de) línea superior, sin adornos (sencillo blanco)", muestra que él ha alcanzado sus objetivos. XXIII. (Los trigramas representados) la tierra y (sobre él) el de una montaña que se adhiere a la tierra, forman a Po. De acuerdo a esto, los superiores buscan fortalecer a aquellos que están debajo, para asegurar la paz y la estabilidad de su propia posición. 1. "Derroca el diván lesionando sus patas": así (él comienza) su trabajo ruin con lo que es más bajo (en el hombre superior). 2. "Destruye el asiento injuriando su marco": el hombre superior)aún no tiene asociados. 3. Que "no habrá error por parte de éste entre los derrocadores" surge de la diferencia entre él y los que están arriba y abajo. XXXIII. "Una montaña", dice Yü Fan (hacia los fines de la Dinastía Han), "se elevaalto sobre la tierra; aquí parece que serecostaráen la tierra: simplemente ha sido volteada". Por otro lado, Liü Mü (a principios de la Dinastía Sung) dice: "Una montaña tiene por cimiento a la tierra. Si la tierra es espesa, la montaña conserva su altura; igual sucede con el soberano y la gente". La aplicación puede deducirse de cualquiera de los dos puntos de vista. Es difícil decir si "el más bajo" en el párrafo 1 debería ser suplido como yo he hecho. Si no, la explicación es un mero absurdo. Kháng-zze es tan preciso y decisivo en dar üna explicación al párrafo 2 como en su traducción. Véase las líneas 3 y 4 en el texto. En el párrafo 5, los editores dicen con admiración: "La quinta línea es débil, y aún así ocupa el lugar más honorable en la figura —símbolo

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4. "Ha derrocado el asiento y (procede a injuriar) la piel (de aquel que se recuesta en el asiento)": la calamidad está muy cerca, a la mano. 5. "Obtiene para ellos el favor que alumbra a los asilados en palacio": al final no habrá rencor en su contra. 6. "El hombre superior se encuentra en un carruaje": es llevado por la gente. "Los hombres pequeños (por su curso) desechan sus propias moradas": ya nunca más podrán volverles a ser de utilidad. XXIV. (El trigrama representándola tierra y aquel para el trueno en su niebla, forman a bu. De acuerdo con de unareina—; y como su sujeto dirige a los de las otras para obtener los favores otorgados a los asilados en palacio, ella, está claro, no tiene ni Celos ni ningún otro sentimiento hiriente que pueda incurrir en culpa o excusa para intentar derrocar al gobernante". El párrafo 6 muestra al gobernante restaurado al favor de la gente, y el regreso de la concordia al estado. Los hombres pequeños han dado lo peor de sí y finalizan sus atentados, por un tiempo. XXIV. "Truenosenlaniebladelatierra",eseltruenoencerradoy silencioso, sólo capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos geniales de la vida después del solsticio de invierno y también con los primeros pasos de regreso a la virtud del vagabundo. Como la primavera de la vida debe ser amamantada en la quietud, así también debe serlo el propósito del bien. Los antiguos estatutos a los que aquí nos referimos deben haber sido como las actuales cesaciones de las empresas públicas y privadas en tiempos de año nuevo, cuando todos los chinos se disuelven, por un tiempo, en la alegría y el festejo. Canon McClatchie traduce: "En este día culminante (el séptimo), los antiguos reyes cerraban sus puertas" pero "día culminante" no nos da la idea de "día del solsticio" muy concretamente, ¿entonces dónde encuentra el traductor al iluminador ,"el séptimo" que pone entre paréntesis? En mi propia "ensalada" de los días del conocimiento chino, yo fantaseo que en el párrafo 1 del texto podría haber alguna alusión al sabbath primitivo; pero no hay lugar para la introducción de "siete días" 0 de "el séptimo día" del Gran Simbolismo dentro de este párrafo. "El virtuoso sujeto de la primera línea" se llama, en el párrafo 2 Zán, "el benevolente" o "amoroso". Es el único caso eiré! simbolismo del Yt donde podemos encontrar ese término usado como un adjetivo. Aquí es enfático para el hombre "humanitario" en su ideal.

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esto, en el día del solsticio (de invierno), los antiguos reyes cierran, las puertas de los pasajes (de un estado a otro), para que los mercaderes que están viajando, no puedan (entonces) continuar sus jornadas y tampoco puedan los príncipes continuar con las inspecciones de sus estados. 1. "Regresando (de un error) de poca monta" es el preludio para el cultivo de la persona. 2. "La buena fortuna, presente en el admirable retorno (del sujeto de la segunda línea)" se debe a su condescendencia a lo virtuoso (sujeto de la línea) abajo. 3. No obstante "la peligrosa posición de aquel que ha regresado muchas veces" no habrá error a través (de su persecución de lo correcto). 4. "Él se mueve justo en el centro (entre aquellos representados en las otras líneas divididas), y aún así regresa solo": su objetivo es seguir el (correcto) camino. 5. "El noble regresa, no dando lugar al arrepentimiento", se debe a (el sujeto de la línea) luchando por perfeccionarse en concordancia con su posición central. 6. "El mal consecuente de estar completamente abstraído en el tema del regreso" se debe a que la dirección seguida es contraria a la propia de un gobernante.

Los otros párrafos no presentan nada destacable más allá de lo que ya se ha dicho en el texto del Duque de Kau. XXV. La composición del hexagrama, se da aquí de una manera diferente de la que nos hemos encontrado en la reseña de todas las figuras anteriores, y dado que el texto no es cuestionable, he hecho lo mejor para traducir las dos primeras clausulas. La aplicación del simbolismo a lo que los reyes antiguos hacían es difícil de comprender. El párrafo en la línea 1, es otra forma de decir que en el transcurso de las cosas se puede esperar que la bondad real sea afortunada "por ordenanza del Cielo". Párrafo 2. "El pensamiento de hacerse rico no se había despertado en su mente": hacía lo que hacía, porque estaba bien, no por las ganancias que obtendría.

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XXV. El trueno rueda bajo el cielo y, para (todas) las cosas que se han dado (su naturaleza), libre de toda falta de sinceridad. De acuerdo a esto, los antiguos reyes (hacen sus regulaciones) en completa concordancia con las estaciones, alimentando, por lo tanto, a todas las cosas. 1. Cuando "él, que está libre de falsedad hace cualquier movimiento" obtendrá lo que desea. 2. "Cosecha sin haber sembrado": (el pensamiento de) riquezas para ser obtenidas pero no recogidas (en su mente). 3. "El que va pasando obtiene el buey": esto prueba calamidades para la gente del vecindario. 4. "Si puede permanecer firme y correcto no habrá error": se mantiene firme con rapidez (su corrección). 5.- "¡La medicina en el caso de alguien que está libre de insinceridad!" no debería ser intentado (para nada). ; 6.- "La acción (en este caso) de uno que está libre de falsedad" ocasionará la calamidad surgiendo de la acción (cuando el tiempo para ello está) terminado. En el párrafo 3 se dice: "El hombre superior simplemente busca e,star libre de insinceridad, y deja las cuestiones de felicidad y calamidad al Cielo". Párrafo 5. "La enfermedad no debe presentársele a aquel que es perfectamente sincero. Si así sucediera, debe pensarse en ella como en algún inexplicable designio del Cielo; tal como le ha llegado, así se le curará". Párrafo 6. "Cuando una cosa está terminada y hecha, se requiere de la sumisión y la aquiescencia, y no de nuevos intentos de acción". XXVI. En la Introducción, he citado la observación de Kü Hsí acerca del Gran Simbolismo aquí presente. Kháng-zze dice: "El Cielo es lo más grande entre todas las cosas, y que esté en la niebla de una montaña nos da la idea de una acumulación muy grande. Y es inmensa la labor de un hombre superior para aprender y recordar, y acumular así su virtud". Párrafo 1. La "calamidad" es la oposición de, o la represión por, el sujeto de la línea 4. Párrafo 3. Cuando la acción del hexagrama ha alcanzado a la línea 6, su trabajo está hecho. El sujeto de 6 no ejercerá más la represión, sin que se juntará con el de la 3 para ayudarlo a que avance.

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XXVI. (El trigrama representando) una montaña, y en su niebla el (que representa) cielo, forman a Ta Khü. En concordancia con esto, guarda en su memoria las palabras y las hazañas de hombres anteriores, que sirven a la acumulación de su virtud. 1. "Está en una posición de peligro; será ventajoso para él parar su avance": no debería exponerse a la calamidad. 2. "(Él es como) un carruaje del que se ha removido la correa de debajo": estando en su posición, no incurrirá en culpas. 3. "Habrá ventajas en cualquier dirección que avance": (el sujeto) de la línea superior está en la misma mente que él. 4. "La gran buena fortuna indicada por la cuarta línea, dividida", muestra que hay ocasión para la alegría. 5. "La buena fortuna indicada en la quinta línea, dividida", muestra que hay ocasión para la felicitación. 6. "Al comando del firmamento del cielo": el camino está abierto para el movimiento. XXVII. (El trigrama que representa) una montaña, y bajo él el del trueno, forman a I. En concordancia con esto, el hombre superior (conjunta) la vigilancia sobre Párrafo 4. El sujeto de la línea 4 tiene verdadera ocasión para la alegría. Sin el uso de castigos para los crímenes cometidos, por la precaución de haberlos anticipado, ha reprimido sin ningún problema al mal. La "alegría" da lugar, en el párrafo 5, a la "felicitación", estando interesada toda la gente en las acciones del gobernante. XXVII. No creo que el Gran Simbolismo aquí sea algo más que el de una tormenta de truenos, dispersando la opresión que está suspendida sobre la naturaleza y seguida de geniales vientos y de la revitalización de toda la vegetación. Pero no hay nada análogo al trueno en la aplicación. Se dice que "las palabras nutren la virtud; la comida y bebida alimentan al cuerpo". Párrafo 1, como dijo Mencio: "Aquel que nutre a lo poquito que le pertenece es un hombre pequeño".

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nuestras palabras con la atemperada regulación de nuestra comida y bebida. 1. Me miras hasta que tu quijada (inferior) cuelga": (el sujeto de la línea) se muestra, por lo tanto, indigno de ser pensado noble. 2. "La maldad del avance del sujeto de la segunda línea, dividida", es debido a que ha dejado, en su movimiento, a sus correctos asociados. 3. "Por diez años no se le permita actuar": su camino es totalmente opuesto (a lo que es correcto). 4. "La buena fortuna inherente a mirar hacia abajo para (el poder de) nutrirse" muestra qué brillante será la difusión (de ese poder) de (el sujeto de la línea de) la posición superior. 5. "La buena fortuna de permanecer firme" es debida a la docilidad (del sujeto de la línea) para seguir (al sujeto de la línea) de arriba. 6. "La buena fortuna, no soportando el peligro de la posición de aquel que viene de haberse nutrido", proporciona gran causa para la felicitación. XXVIII. (El trigrama representando) árboles escondiéndose y el de las aguas de una masa, forman a Ta Kwo. En concordancia con esto, el hombre superior se para solo sin temor y se mantiene retirado del mundo sin lamentarlo. Párrafo 2. Ni el sujeto de la línea 1 ni el de la 6 son los asociados correctos para la 2. Los otros párrafos están lo suficientemente explicados en las notas del texto. XXVIII. Acerca del Gran Simbolismo dice Kháng-zze: "las aguas de una masa humedecen y nutren los árboles. Cuando aquí se dice que destruyen y extinguen a los árboles; su acción es muy extraordinaria". Esta explicación es absurda, como así también lo que dice el mismo sabio acerca de su aplicación. No necesito darla aquí, ni la he encontrado, o hecho por mí mismo; ninguna es más fácil ni más natural.

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1. "Él coloca mantas de pasto máo blanco debajo de las cosas colocadas en el suelo: siente su debilidad y su estar en el lugar más bajo (y utiliza extraordinario cuidado). 2. "Un marido viejo y una esposajoven": dicha asociación es extraordinaria. 3. "La maldad asociada con la viga que es débil": surge de esto, que no se puede brindar ninguna ayuda (a la condición así representada. 4. "La buena fortuna asociada a la viga curvándose hacia arriba", surge de esto, que no se agacha hacia lo que está abajo. 5. Un sauce podrido produce flores": ¿pero cómo puede esto asegurar su larga duración? "una esposa vieja y un esposo joven": — e s t o también es algo para avergonzarse. 6. "El mal sigue al chapoteo con (extraordinaria) audacia (a través del arroyo)": pero (el acto) no da lugar a culpas. XXIX. (La representación de) agua fluyendo cons^ tantemente, forma al Khan repetido. En concordancia con esto, el hombre superior mantiene siempre la virtud

Párrafo 2. "Tal asociación es extraordinaria": — los caracteres, posiblemente, impliquen que también es exitosa. Párrafo 3. Estando rota la viga, ningún intento de sostenerla tendrá efecto alguno en sostener el techo. Párrafo 5. Los brotes producidos en la línea 2 crecerán hasta convertirse en un nuevo y vigoroso árbol. Las flores de éste se marchitarán pronto y el tronco continuará igual. ¿Para qué se casaría un hombre joven con una mujer vieja? No tendrán hijos, esto sólo puede tener algún objetivo mercenario. XXIX. La aplicación del Gran Simbolismo es aquí más asombrosa que usualmente. Lo que se dice del hombre superior es bueno, pero no hay referencia alguna al sujeto del peligro.

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(de su corazón) y (la integridad de) su conducta, y practica los asuntos de la instrucción. 1. "En el doble desfiladero entra en una caverna": ha perdido su (propio) camino, y habrá mal. 2. "Obtendrá un poco (de la liberación) que busca": aún no escapará de las inmediaciones de su posición. 3. "Vaya o venga será confrontado con el desfiladero": nunca obtendrá (en estas circunstancias) ningún triunfo. 4. "(Nada excepto) una botella de espíritus y una canasta subsidiaria de arroz": (estos describen) el encuentro, en este punto, de (aquellos que son representados por) las líneas fuertes y débiles. 5. "El agua del desfiladero no está llena (como para fluir)": (la virtud indicada por) la situación central aún no es (lo suficientemente) maravillosa. 6. "La sexta línea, dividida, muestra a su sujeto perdiendo su curso (correcto)". XXX. (El trigrama para) brillo, repetido, forma a El sujeto de la línea 3 va y viene, se mueve hacia arriba y hacia abajo, hacia adelante y hacia atrás, sin avanzar. Esto no puede ser de ninguna utilidad para desenredarlo del peligro. Los representados en la línea 4 por las líneas fuertes y débiles son el gobernante y su ministro. XXX. En el Gran Simbolismo, se utiliza a Lí en el sentido de brillo. No ha habido ocasión de referir su otro significado, "El gran hombre" más bien confirma la interpretación del "brillo doble" en el tratado del Thwan como indicando al gobernante. Párrafo 2, como el amarillo es un color "correcto", implica por lo tanto la dirección correcta. Párrafo 3, "el sol poniéndose" dicen los editores del Khang-hsí, "es un emblema de la oscuridad que se cierne sobre la virtud de la mente". Párrafo 4, "Nadie puede soportarlo con él" se refiere a la segunda parte del simbolismo de la línea, que no se da aquí. XXXI. De varias maneras, las aguas de una masa, ubicada en lo

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Lí. En concordancia con esto, el gran hombre cultiva más y más su brillante (virtud), y difunde su brillo sobre los cuatro cuartos (de las tierras). 1. "La atención reverente dirigida a sus confundidos pasos" es la manera en la que se evita el error. 2. "La gran buena fortuna (del sujeto de la segunda línea) ocupando su lugar en amarillo" se debe a que toma el curso de los medios apropiados. 3. "Una posición como la del sol poniéndose": —¿como puede continuar durante mucho tiempo? 4. "¡Qué abrupta es su llegada!" —nadie lo puede soportar con él. 5. "La buena fortuna asociada con la quinta línea, dividida" se debe a que ocupa el lugar de un rey o un príncipe. 6. "El rey lo emplea en sus expediciones punitivas": —el obj etivo es poner a las regiones en un estado correcto.

SECCIÓN II XXXI. (El trigrama que representa) una montaña y arriba el que representa (las aguas de) una masa, forman a Hsien. En concordancia con esto, el hombre superior

alto de las tierras adyacentes, descenderá en agua y las fertilizará. El simbolismo concuerda lo suficientemente bien con la idea de la influencia, pasando entre una parte inferior y otra superior en relación con ellas. Sin embargo, no hay nada en la representación que sugiera particularmente la relación entre marido y mujer, y cuanto más lo pienso más dudo de que el Rey Wan intentara, a través de los trigramas de esta figura, dar la idea de marido y mujer. La aplicación del simbolismo es lo suficientemente apropiada. Los comentaristas ven en ella una lección de humildad —vacío del yo, o pobreza de espíritu— para que las influencias a las que estamos sujetos, puedan tener un curso libre.

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•mantiene su mente libre de preocupaciones y abierta para recibir (las influencias de) otros. 1. "Mueve su gran dedo del pie": —su mente se ha enfocado en lo que está más allá (de sí mismo). 2. Aunque "habría maldad, si se mantiene en su lugar (quieto) habrá buena fortuna": —con condescendencia (con las circunstancias de su condición y lugar) no habrá lesión. 3. "El mueve sus caderas": —aún no (quiere) descansa en su lugar. Su voluntad está centrada en "seguir a otros": —lo que agarra en su puño es bajo. 4. "Firme corrección lo guiará a la buena fortuna y prevendrá toda ocasión para el arrepentimiento": —aún no ha habido daño proveniente de (un deseo egoísta) inPárrafo 1. Lo que está más allá de uno mismo es representado por la línea 4, una correlativa propia de la 1. Existe el deseo de influir, pero ' está poco exhibido efectivamente. Párrafo 2, "La codescendencia (con las circunstancias de sus condiciones y lugar)" es simplemente otra manera de "ser firme y correcto". Párrafo 3, El lenguaje "Lo que agarra en su puño es bajo" hace que Kü Hsi y los antiguos comentaristas entiendan generalmente la parte '•baja de las líneas 1 y 2, y sus débiles sujetos. Pero "el seguir" lleva a la mente a las líneas de arriba, tal y como lo señalan los editores del Khang* hsí. "Bajo" debe entenderse como "malvado". Párrafo 4, El "ser firme y correcto" aparece aquí como el equiva* lente de las ganas de "un deseo egoísta de influir". ' Párrafo 5, La trivialidad del objetivo explica la poca efectividad ' del movimiento, pero no el que no dé ocasión para el arrepentimiento. ' Que los mei que son movidos estén atrás y encima de la región del cora' zón parece demasiado mecánico y trivial como explicación. XXXII. Cómo la interacción del viento y el trueno simbolizan la lección del hexagrama, y especialmente la aplicación de dicho simbolismo, es un asunto que aún no he podido resolver. Párrafo 1. La fuerza de lo que se dice bajo la lineal se hace descansar aquí por ser la primera línea de la figura. Párrafo 2, La línea 2 está en el centro de su trigrama, y dicha posi' ción simboliza, a menudo aquí como en otra parte, la dirección de su sujeto.

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fluenciar. "Él está indeciso en sus movimientos": —(su poder para influenciar) aún no es ni brillante ni grande. 5. "Él (intenta) mover la carne por la espina sobre el corazón": —su objetivo es trivial. 6. "Mueve sus mandíbulas y su lengua": —él (sólo) habla con una boca locuaz. XXXII. (El trigrama representando) trueno y el de viento, forman a Háng. En concordancia con esto, el hombre superior se para firme, y no cambia su método (de operación). 1. "El mal inherente al profundo deseo de larga continuidad (en el sujeto de la primera línea)" surge de su profunda búsqueda en los comienzos (de las cosas). 2. "Desaparece toda ocasión de arrepentimiento por parte del sujeto de la segunda línea, indivisa": —puede mantenerse mucho tiempo en la dirección debida. 3. "No mantiene su virtud continuamente": —no será soportado así en ninguna parte.

Párrafo 3, los editores del Khang-hsí aplican aquí = "en ninguna parte puede soportar (permanecer)". Párrafo 5 parece ser que lo que es correcto variará en los diferentes casos. La lección del hexagrama es la perseverancia en lo correcto aplicada a cada caso en particular. XXXIII. Dice Kü Hsí: "El cielo es ilimitado, una montaña es alta pero tiene sus límites; la unión de ellos es un emblema de retirada". No entiendo dicho emblema. Kháng-zze dice: "Bajo el cielo hay una montaña. La montaña se eleva bajo el cielo, y su altura es limitada, mientras que el cielo sube más y más alto, hasta que se separan el uno del otro. En esto encontramos un emblema de retirada y evitación". Sentimos como si hubiera un significado en esto, pero como en muchos otros casos, tanto el simbolismo como su aplicación son sólo vagamente aprehendidas. El simbolismo de las varias líneas está lo suficientemente explicado en el Texto. El párrafo 5, no es sino una repetición del Texto sin explicaciones adicionales.

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4. (El ir) por mucho tiempo hacia el que no es el lugar correcto ¿cómo puede así obtener una presa? 5. "Una corrección tal en una esposa será afortunada": —es de ella hasta el final de la vida seguir con una mente sin cambios. El marido debe decidir lo que es correcto y hacer la regla de acuerdo a ello: —que él siga (como) una esposa es malo. 6. "El sujeto de la línea superior se excita a sí mismo para la larga continuidad": —estará lejos de lograr méritos. XXXIII. (El trigrama que representa) el cielo y debajo el de una montaña, forman a Thun. De acuerdo con esto, el hombre superior mantiene a los hombres pequeños a distancia, no demostrando que los odia, sino con su propia gravedad digna. ¡ 1. Existe "la peligrosidad de la posición mostrada en el retirar la cola": —pero si "ningún movimiento" es realizado ¿qué clase de desastre se puede ocasionar? 2. "La mantiene como con (una correa del escondite de) un buey amarillo": —este propósito es firme. XXXIV. Para ilustrar el simbolismo de los trigramas, dice Khángzze: "El trueno rodando arriba en el cielo y haciendo temblar a todas las cosas, es un gran emblema de poder". Al pasar al tema de su aplicación, Comienza con un hermoso dicho antiguo: "El hombre fuerte es el que se sobrepone a sí mismo". Que este pensamiento estuviera en la mente del escritor del párrafo del Gran Simbolismo, me resulta fácil de creer; pero Ja analogía entre los mundos natural, moral y espiritual pasando del fenómeno del trueno a esta verdad, es algo que debe sentirse, y eso difícilmente puede ser descrito. Párrafo 1. "Esto llevará al agotamiento" y de allí surgirán la angustia y otros males. La posición central y el debido medio moral del párrafo 2 es otra instancia de la analogía sentida a la que nos referimos anteriormente. En el párrafo 3, no se agrega nada al Texto; y en el simbolismo no ge dice nada. Párrafo 5, "No está en su lugar apropiado": esto se dice simple-

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3. "El peligro conectado al caso de uno retirándose, aunque atado" se debe a la (consecuente) aflicción y agotamiento. "Si él tuviera que (tratar como si) nutrir a un sirviente o concubina, sería afortunado para él": —pero no se puede tratar ningún asunto importante de esta forma. 4. "Un hombre superior se retira a pesar de sus deseos; un hombre pequeño no puede lograr esto". 5. "Se retira de manera admirable y con firme corrección, habrá buena fortuna": —esto se debe a la rectitud de supropósito. 6. "El se retira de manera noble, y el hacerlo así será ventajoso en todos los aspectos": —aquel que así lo hace no tiene dudas respecto de su camino. XXXIV. (El trigrama que representa) al cielo y sobre él el del trueno, forman a Ta Kwang. De acuerdo a esto, el hombre superior no da un paso que no concuerde con la actitud apropiada. 1. "Él manifiesta su vigor en los dedos de sus pies": —esto seguramente acabará en agotamiento. 2. "La segunda línea, indivisa, muestra que con corrección firme habrá buena fortuna": —esto se debe a su mente debido a que un lugar extraño debe ser llenado por una línea fuerte. XXXV. El sol levantándose sobre la tierra, y después viajando hacia su altura media, rápidamente sugiere la idea de avanzar. Acerca de la aplicación de este simbolismo, dice Hü Ping-wán de la Dinastía Yüan: "De las cosas fuertes, no hay ninguna que lo sea tanto como el cielo, y por lo tanto el hombre superior se fortalece a sí mismo bajo este patrón; de las cosas brillantes, no hay ninguna más esplendorosa que el sol, y siguiendo este modelo, él se hace más resplandeciente". Si el sujeto de la línea 1 hubiera recibido un cargo oficial, entonces, en el momento de ser desconocido por su soberano y obstruido en su progreso, su camino correcto hubiera sido cesar el avance y retirarse del puesto en el que no le era permitido llevar a cabo sus principios.

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posición central (y a su sujeto ejemplificando los medios correctos). 3. "El hombre pequeño utiliza todas sus fuerzas; en el caso del hombre superior, su regla es no hacerlo". 4. "La cerca está abierta y los cuernos no están entrelazados": —(el sujeto de la línea) aún avanza. 5. "Pierde su carnero y casi no lo percibe": —no está en su lugar apropiado. 6. "Él no puede ni avanzar ni retroceder": —esto se debe a su deseo de ser cuidado. "Si se da cuenta de la dificultad (de su posición), habrá buena fortuna": —su error no se prolongará. XXXV. (El trigrama que representa) la tierra y el de el brillante (sol) pasando sobre él, forman a 3in. De acuerdo con esto, el hombre superior, se dedica a hacer más brillante su ya esplendorosa virtud. 1. "Él aparece deseando avanzar pero (al mismo tiempo) siendo retrasado": —persigue la dirección correcta completamente solo. "Que le sea permitido mantener una gran y generosa mente y no habrá error": —aún no ha recibido un cargo oficial. 2. "Recibirá una gran bendición": —dado que está en el lugar central y en la posición correcta para ello. 3. "Todo (alrededor) confía en él": —su (común) objetivo es moverse hacia arriba y actuar. En la línea 2, no se dice nada que explique particularmente el simbolismo de la "abuela" en el Texto. "El curso del procedimiento" en el párrafo 6, aún tiene un elemento de fuerza en él, que es más que "la firme corrección" que era, para el Rey Wán, el carácter ideal de un señor feudal, y por lo tanto, su luz no es aún la de la completa esfera del sol. XXXVI. La aplicación del Gran Simbolismo aquí es lo suficientemente natural, pero este significado del hexagrama difícilmente aparece en el Texto, hasta que llegamos a la sexta línea. Párrafo 1, "Piensa que es correcto no comer",—no ayunaapropó-

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4. "(Él avanza como) una marmota. No importa cuán firme y correcto pueda ser, su posición es de peligro": —su lugar no es el apropiado para él. 5. "Permítasele que no se preocupe de si falla o triunfa": —su movimiento de avance dará lugar a muchas felicitaciones. 6. "Utiliza sus cuernos sólo para castigar (a la gente rebelde de) su ciudad": —el enfoque de sus procedimientos no es aún brillante. XXXVI. (El trigrama que representa) la tierra y el del brillante (sol) penetrando en ella, forman a Ming I. De acuerdo con esto, el hombre superior conduce su manejo de los otros; demuestra su inteligencia manteniéndolo oscuro. 1. "El hombre superior (está revolviendo su) partida": —(en dicho caso) siente que es correcto no comer. 2. "La buena fortuna del (sujeto de) la segunda línea, dividida", se debe a la correcta manera de su actuación de acuerdo a sus circunstancias. 3. Con el objetivo representado por "cazando en el sur" se obtiene un gran logro. 4. "(Recién) ha entrado en el lado izquierdo de la panza (de las tierras oscuras)": —aún es capaz de llevar a cabo la idea en (su más profunda) mente. 5. "Con la firme corrección del Conde de Kí su brillo no podría ser (totalmente) extinguido". sito, pero cuando no tiene nada que comer no se queja; piensa que en ese caso es correcto que sea así. Párrafo 2, "La manera correcta de actuar" es sugerida por la línea débil ocupando el lugar central. Párrafo 3, "La gran meta se ha logrado" pero ese logro no es lo que lo dispuso a la acción. Párrafo 4, "La idea en el interior de su mente" es la idea de apartarse de la posición y escapar, pero el significado es oscuro. Vea el texto.

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6. "Al principio había ascendido (a la cima de) el cielo"; —podría haber encendido los cuatro cuartos del reino. "Su futuro será penetrar en la tierra": —su intención de lograr el modelo (de un gobernante) ha fallado. XXXVII. (El trigrama que representa) fuego, y el del viento que sale de él, forman a Kiá Zán. De acuerdo con esto, el hombre superior ordena sus palabras a (la verdad de) las cosas, y su conducta de tal manera que sea 'Uniformemente consistente. 1. "Él establece reglas restrictivas en su servidumbre": —(lo hace) antes de que suceda algún cambio en -sus voluntades. i 2. "La buena fortuna inherente a la segunda línea, ^dividida" se debe a la docilidad (de su sujeto), operando con humildad. • ! 3. Cuando "los miembros de una casa son tratados tCon severidad inflexible" no ha habido (gran) fracaso Si • XXXVII. El simbolismo aquí es un poco rebuscado. "Como el viento" dice, "viene antes del fuego, asilas influencias que transforman ; emanan de la familia". Pero el tema del hexagrama es la reglamentación y no la influencia de la familia. Entonces la aplicación es buena para el hombre superior cultivándose a sí mismo, pero esto sólo está indirectaNmente conectado con la regulación de la familia. Cuanto antes se le presenten a la mente joven medidas preventivas, 1 mejor; ¿pero no significa la prohibición que ha tenido lugar un cambio '•en la buena voluntad? En el párrafo 2, la línea débil sugiere 'debilidad'. 'La humildad' surge de Sun, el trigrama superior, cuyo atributo es la flexibilidad dócil. Yü Yen, de la Dinatía Yüan, hace la ingeniosa observación acerca 'del párrafo 4 de que las riquezas de una familia no se deben buscar en sus bienes materiales, sino en el afecto y la armonía de sus integrantes. DonJ de prevalece esto, es muy difícil que la familia sea pobre, y lo que tenga será bien preservado. La mención de 'amor mutuo' es muy poco usual en los escritos chinos y debe considerarse extraordinaria. "El marido" dice Khángzze, "ama a su compañera y ayudante en la casa, la esposa lo ama a él,

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(en la reglamentación de la familia). Pero "esposa e hijos están sonriendo fatua y afectadamente, y chacharean", se ha perdido la (correcta) economía de la familia. 4. "La familia es enriquecida y hay gran buena fortuna": —esto se debe a la docilidad (perteneciente al sujeto de la línea) y a que está en su lugar correcto. 5. "La influencia del rey se extiende a su familia": —el intercambio entre ellos es el del amor mutuo. 6. "La buena fortuna conectada al despliegue de majestad", describe (el resultado de) el haber recobrado el verdadero carácter. XXXVIII. (El trigrama que representa) fuego arriba y el de (las aguas de) una masa debajo, forman a Khwei. De acuerdo a esto, el hombre superior admite diversidad aún donde hay acuerdo general. 1. "Se encuentra con hombres malos (y se comunica con ellos)": —(lo hace así) para evitarles el mal de su condenación. 2. "Se encuentra casualmente con su señor en una desviación del camino": —pero no se ha desviado (para este encuentro) del camino (correcto).

que es el modelo para la familia". Pero no importa cuán admirable sea el sentimiento, surge de la mente del escritor y no está tomado del Texto. Párrafo 6, se dice en él que la majestad no se adjudica por modelo o regla previa; es el efecto del carácter remoldeado y perfeccionado. Las palabras de Mencio son citadas con corrección en la ilustración de la lección: "Si un hombre no camina el (correcto) camino por sí mismo, este no será caminado (ni siquiera) por su esposa e hijos". XXXVIII. La aplicación del Simbolismo, es aquí correcta, pero ninguno de ellos tiene la idea de desunión que hay en Khwei. Los distintos párrafos no parecen necesitar de explicaciones más allá de las que se pueden encontrar en las notas del Texto. XXXIX. El Simbolismo es aquí explicado con ciertas diferencias con respecto a la explicación dada en el Apéndice I. Sin embargo, Kháng-zze extrae de él idéntico significado de la siguiente manera: "Te-

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3. "Vemos su carruaje empujado hacia atrás": —esto se indica por lo inapropiado de la posición (de la línea). "No hay (buen) principio, pero habrá un (buen) final": —esto surge de su encuentro con el fuerte (sujeto de la línea superior). 4. "Mezclan juntos sus deseos sinceros y no habrá error": —su objetivo (común) es llevado a cabo. 5. "Con su ministro hereditario (se une íntima y fácilmente) como si estuviera mordiendo a través de un pedazo de piel": —su avance dará lugar a las felicitaciones. 6. "La buena fortuna simbolizada por el encuentro con (genial) lluvia" surge de que todas las dudas se han acabado. XXXIX. (El trigrama que representa) una montaña y, sobre ésta, el del agua, forman a Kien. De acuerdo con esto, el hombre superior se vuelve (y se examina) a sí mismo, y cultiva su virtud.

nemos aquí una escarpada y difícil montaña, y en su pico hay agua; cada uno de los dos trigramas es un emblema del peligro. Existe peligro en la figura, tanto debajo como arriba y, por lo tanto, indica las dificultades del estado". La aplicación del simbolismo es ilustrada por las palabras de Mencio: "Cuando, por lo que hacemos, no nos damos cuenta (de lo que deseamos), debemos volvernos hacia nuestro interior y examinarnos en todos los puntos". De la lección en el párrafo 2, sacamos en limpio que el valor moral de la conducta es independiente del triunfo o el fracaso. Se dice: "Aunque las dificultades sean demasiado grandes para que él las venza, el sabio acepta su deseo con el fin de estimular a otros a la leal devoción". En el párrafo 3, Khung Ying-tá dice: "De las tres líneas del trigrama inferior, sólo la tercera es yang y arriba están las otras dos que son de naturaleza yin. Asidas a ella se representan como si lo disfruta-

ran .

La visión que se da del párrafo 4 es la de los editores del Khang-hsí. 'Los amigos' en el párrafo 5 son los sujetos de la segunda línea, la correlativa de 5, como así también de las otras dos líneas del trigrama inferior.

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1. "El avance conducirá a (más grandes) dificultades, mientras que el permanecer estacionario dará lugar al elogio": —el curso correcto es esperar. 2. "El ministro del rey se debate de dificultad en dificultad"^ —al final no se le achacará ninguna culpa. 3. "El avanza (pero sólo) hacia (mayores) dificultades; se mantiene estacionario y regresa a sus anteriores asociados": —ellos (representados) en el (trigrama) interior , se alegran con él. 4. "Avanzar (sólo será para) encontrar (mayores) dificultades; se mantiene quieto y se une (con el sujeto de la línea de arriba)": —que está en el lugar apropiado y tiene la solidez (debido a esa posición). 5. "Se debate entre las más grandes dificultades, mientras vienen amigos (a ayudarlo)": —está en la posición central y posee la virtud requerida. 6. "El avanzar (sólo) incrementaría las dificultades mientras que, de mantenerse quieto, será (productor de) gran (mérito)": -—su objetivo es ayudar a (el sujeto de la línea) su interior. "Será ventajoso conocer al gran hombre": —por su camino sigue al noble (señor de la figura). Sü Shih (1036-1101 D.C.) subraya del párrafo 6 que por 'el interior' y 'el noble' debemos entender "el sujeto de la línea 5". XL. Es un dicho común el de que el trueno y la lluvia aclaran la atmósfera y se alivia el sentido de opresión. Sin embargo, el último párrafo del Apéndice I nos da a entender el Simbolismo del fenómeno de la primavera. La aplicación parece referirse a la gentil política de un conquistador adelantándose a perdonar la oposición de aquellos que ya no ofrecen resistencia. El sujeto de la línea 2 es un ministro u oficial; los editores del Khang-hsí dicen que, la rectitud, simbolizada por la flecha, es la primera obligación de un oficial, y es atemperando esa cualidad a través de la persecusión del medio debido, simbolizado por el color amarillo de la flecha; ya que proceder con la principal fuerza para remover lo que es malo sólo causará indiganción y rebelión. Los "tres zorros" no son mencionados en este segundo párrafo. 240

XL. (El trigrama representado) truenos, y el de la lluvia, con estos dos fenómenos manifestándose, forman a Kieh. De acuerdo a esto, el hombre superior perdona los errores y trata gentilmente con los crímenes. 1. La línea fuerte (cuarta) y la débil están aquí correlacionadas: —juzgamos correctamente al decir que "el sujeto no cometerá errores". 2. "La buena fortuna surgiendo de la firme corrección de la segunda línea, indivisa", se refiere a su sujeto asiéndose al medio debido. 3. "Un portero con su carga que viaja en un carruaje" es algo délo que hay que avergonzarse. "Es él mismo el que tienta a los ladrones para que se acerquen": —¿en quién, aparte de sí mismo, está la culpa? (Vea el Apéndice III, i, 48) 4. "Quita de en medio los dedos de tus pies":—los lugares (de esta línea, al igual que de la tercera y primera) son todos inapropiados. 5. "Cuando el hombre superior lleva a cabo su función de hacer a un lado (todo lo que sea injurioso a la idea del hexagrama) los hombres pequeños se retirarán por sí mismos". 6. "Un príncipe atraviesa a un halcón con su arco": —así extirpa (a los promotores de) la rebelión. XLI. (El trigrama representando) una montaña y En el párrafo 4, los mismos editores dicen: "El sujeto de esta línea no se encuentra ni en un lugar central ni en uno extraño; tiene por correlativo al sujeto de la línea 1 y por su asociado cercano al de la línea 3; ambos débiles en lugares fuertes. Por lo tanto, se dice que están en lugares impropios para ellos". Lo que dice el párrafo 5, "Los hombres pequeños se retiran", significa que creyendo en la sinceridad de las determinaciones del gobernante acerca de eliminar a todos los hombres malvados, estos se retiran o se esfuerzan por conformarse a sus deseos. 241

debajo el de-Jas aguas de una masa, forman a Sun. De acuerdo a esto, el hombre superior contiene su ira y reprime sus deseos. 1. "Él suspende sus propios asuntos y se apura (a ayudar al sujeto de la cuarta línea)": —el (tema de esa línea) superior mezcla sus deseos con los de él. 2. "Será ventajoso para (el sujeto de) la segunda línea, indivisa, mantener su firme corrección": —su posición central da carácter a su objetivo. 3. "Un hombre, mientras camina" (encuentra a su amigo): —cuando tres están juntos, surgen las dudas entre ellos. XLI. "Las aguas de las masas se elevan continuamente en vapor para rociar la colina desde arriba e incrementar así su verdor; lo que es tomado de la masa aumenta a lacolina". Esto es muy rebuscado. Nuevamente, en la aplicación el hombre superior actúa por y para sí mismo, que no tiene nada que ver con que los de más abajo le den a los de más arriba. Sin embargo, esta aplicación concuerda, tal como lo hemos visto en el Texto, con el punto de vista de Kháng-zze acerca del significado del hexagrama. La explicación agregada al párrafo 1 parece decir del sujeto de la línea 1 que éste se apresura a ayudar al de la línea 4. "Su objetivo" es permanecer donde está y ayudar al sujeto de la línea 5 exhibiendo "firme corrección". Los editores del Khang-hsi observan que, ciertamente el párrafo 3 se refiere a tres hombres, y no sólo a ellos, sino también a muchas repeticiones de pensamiento o acción. Los mismos editores dicen del párrafo 5 que: "La bendición de arriba se explica, por mucho, con los oráculos obtenidos a través de la adivinación con la caparazón de la tortuga; pero mirando al texto de la línea 2 del siguiente hexagrama, donde Ti (de quien se habla allí) es el señor de todos los espíritus, el término "arriba", es explicado con mayor naturalidad por la mente del Cielo, cuya aceptación no puede ser negada ni por los hombres ni por los espíritus". Kháng-zze dice acerca del párrafo 6, aún cuando no veo relevancia en sus afirmaciones, que: "Morando en las alturas, y no tomando nada por debajo de él, por el contrario dándoles más, el hombre superior logra sus objetivos a gran escala; su meta es simplemente incrementar lo que tienen los otros; eso y nada más". XLII. Aquí, el simbolismo es diferente del que vimos en el Apén242

4. "Él disminuye la ayuda bajo la que trabaja": este es motivo de alegría. 5. "La gran buena fortuna inherente a la quinta línea, dividida", se debe a las bendiciones de arriba. 6. "Les da más a los otros sin tomar de lo que es de él": —obtiene plenamente su deseo. XLII. (El trigrama que representa) viento y el del trueno, forman a Yi. De acuerdo con esto, el hombre superior, cuando ve lo que es bueno, se mueve en su dirección, y cuando ve sus errores se aleja de ellos. 1. "Si el movimiento es muy afortunado, no se le imputará ninguna culpa": —aunque no es del que está en una posición tan baja mezclarse en grandes asuntos. 2. "Las partidas se suman a sus reservas": —vienen de más allá (de su círculo inmediato) para hacerlo. 3. "Se dan aumentos por medios malignos y difíciles": —tal y como los posee en sí mismo (las cualidades antepuestas). dice anterior. Sun ya no simboliza a la madera, sino, como comunmente lo hace, al viento. Se supone que el viento y el trueno se incrementan recíprocamente, y su combinación da la idea de aumento. Entonces, la aplicación, buena en sí misma, debe ser muy bien tratada, tal y como lo hacen los editores del Khang-hsí, para poder obtener una conexión entre ella y el Simbolismo. Párrafo 1, "Uno que está en una posición baja no se debería ocupar de asuntos importantes", se dice que tampoco un hijo mientras esté vivo su padre; ni un ministro mientras reina su gobernante; ni un miembro de un departamento oficial mientras su cabeza dirige sus asuntos. Si una persona tal iniciara un asunto así, sólo el éxito podría disculpar su falta. Párrafo 2, la línea 5 es la correlativa correcta de la 2, y su sujeto estará entre las partidas contribuyentes. Pero otros 'más allá' serán ganados para que paticipen con él. Párrafo 3, existe un alma buena aún en los hombres que parecen sólo malos; y la adversidad puede hacerla surgir. Párrafo 6, tal como en la línea 2, se muestra el atractivo poder de la benevolencia; en la línea 6 se exhibe el poder repulsivo del egoísmo. Note el 'de más allá' en ambos párrafos. 243

4. "El consejo que le dio a su príncipe es seguido": —su (único) objetivo es el incremento (del bien general). 5. "(El gobernante) con un corazón sincero busca beneficiar (a los que están debajo)": —no hace falta ningún cuestionamiento (acerca del resultado). "(Todo lo que está debajo) con un corazón sincero reconoce (su bondad)": —obtiene lo que desea en gran escala. 6. "Nadie contribuirá a su incremento": —esto sólo expresa la mitad del resultado. "Muchos buscarán asaltarlo": —vendrán de más allá (de su círculo inmediato) para hacerlo. XLIII. (El trigrama que representa) el cielo y el de las XLIII. Sólo podemos entender el remontarse de las aguas de una masa hasta el cielo, por el fenómeno de la evaporación y, ciertamente, las aguas que así forman nubes se condensarán y bajarán nuevamente como lluvia. Esto puede ser tomado como una imagen de dispersión, pero no de desubicación en el sentido del texto del hexagrama. La primera clausula de la aplicación sigue con suficiente naturalidad a la interpretación del Simbolismo dada más arriba. Kü Hsí dice que no comprende la segunda clausula. Muchos críticos adoptan la visión que, sobre ella, aparece en la traducción. Párrafo 2, no menciona las medidas de precaución tomadas por el sujeto de la línea que aparecen en el Texto, de las que surgiría la conclusión tan naturalmente como de su posición central. Sin embargo, los editores del Khang-hsí dicen que el no tener recursos para forzar suavemente es de por sí la dirección correcta. La línea 3 respondiendo sola de todas las otras líneas fuertes, a la 6, puede parecer en un principio irresoluta y no preparada para medidas decididas; pero 'al final' su sujeto hace lo que se requiere de él. La contigüedad de la línea 5 y la dividida 6, se supone tiene un mal efecto en su sujeto, entonces, mientras hace lo que su posición central requiere, no es sin esfuerzo. "Si un hombre" dice Kháng-zze, "disfruta con un sólo deseo ilícito en su mente, ha abandonado el camino correcto. La admonición aquí escondida es profunda". XLIV. El viento soplando bajo la totalidad del cielo, penetra en todas partes, y produce sus efectos naturales; es una buena aplicación del fenómeno que sigue, pero no tiene nada que ver con el significado de Kau y la interpretación del hexagrama como se enseña en el Texto. Los 244

aguas de una masa montándose sobre él, forman a Kwái. En concordancia con esto, el hombre superior confiere emolumentos sobre aquellos por debajo de sí y le disgusta ver que sus regalos se acumulen (sin distribuir). 1. "Sin (poder) triunfar, va hacia adelante": —esto es un error. 2. "Aunque sean tomadas medidas hostiles en su contra, no necesita estar ansioso": —él sigue el camino de los medios debidos. 3. "El hombre superior mira agachado cortar al culpable": —al final no habrá error. 4. "Camina despacio y con dificultad": —no está en el lugar apropiado para él. "Él escucha estas palabras, pero no las cree": —escucha, pero no entiende. 5. "Si su acción está en armonía con su posición central, no habrá error": —pero aún no se resuelve claramente su posición en los medios correctos. 6. "Está la miseria de no tener a nadie a quien llamar": —el resultado final será que ya no podrá continuar. XLIV. (El trigrama que representa) viento y el de el cielo por encima de él, forman a Káu. De acuerdo con

editores del Khang-hsi perciben esto y tratan al Simbolismo con un método propio en el que es innecesario profundizar. Párrafo 1. Mi suplemento "Esto describe el arresto de" es una conclusión del todo del Texto en la línea. Todos los comentarios lo tienen. En el "Lectura Diaria" se dice que la lección del párrafo 2 es que " el suj eto de la línea debería hacer de la represión del 1 su propio y exclusivo trabajo y no permitirle llegar hasta los sujetos de las otras líneas". Esta visión es absolutamente diferente a la indicada en mi suplemento. "Sus pasos no han sido atraídos al curso de la primera línea": —debemos agregar, "y por lo tanto no habrá grandes errores". Párrafo 4. Vea lo que se dice en el Texto; pero que el sujeto de la línea esté parado solo está implícito, se debe únicamente a su propia

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esto, el soberano distribuye sus cargos y promulga sus anuncios a través de los cuatro cuartos (de su reino) 1. "Atado y sujeto a un peso de metal": —(esto describe el arresto de) el débil (línea) en su dirección de avance. 2. "Tiene una cartera de peces": —está bien que no permita (al sujeto de la primera línea) que llegue hasta sus invitados. 3. "Camina con dificultad": —pero sus pasos aún no han sido arrastrados (al curso de la primera línea). 4. "El mal", indicado por el "no hay peces en su cartera", es debido a (el sujeto de la línea) mantenerse lejos de la gente. 5. "El sujeto de la quinta línea, indivisa, mantiene sus brillantes cualidades escondidas": —tal y como lo indica su posición central y correcta. 6. "Recibe a otros sobre sus cuernos": —está agotado en su grado más alto y habrá causa para lamentar. XLV. (El trigrama representando) por la tierra y aquel de las aguas de una masa elevándose sobre ella, impaciencia. Si pudiera ejercitar la tolerancia, encontraría una opotunidad para analizar el avance del sujeto de la línea 1. El suj eto de la línea 5, mientras tiene la mente totalmente puesta en su trabajo dentro del hexagrama (reprimir el avance simbolizado por 1), aún conserva sus sabios planes escondidos hasta que llegue el momento, determinado por las ordenanzas del Cielo, de ejecutarlos. Entonces se produce el golpe exitoso de su política, como si proviniera directamente del Cielo. El sujeto de la línea 6 realmente no logra nada para reprimir el avance de lo indeseable, pero se mantiene alejado de las malas comunicaciones con ellos. No puede ser culpado de error, aunque se hubiera podido esperar más y mejor de él. XLV. ¿Qué tiene que ver este Gran Simbolismo con la idea y preservación de la unión? La pregunta se contesta de la siguiente manera: una masa cuyas aguas están alto sobre la tierra, debe ser guardada en diques y bancos, para mantenerla junta y evitar que se disperse; así tam-

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forman a 3hui. De acuerdo con esto, el hombre superior tiene sus armas de guerra a buen recaudo para estar preparado para contingencias imprevistas. 1. "En consecuencia se atrae el desorden a la esfera de su unión": —su mente y objetivos son lanzados a la confusión. 2. "Es guiado hacia adelante, habrá buena fortuna y estará libre de error": —(la virtud propia de) su lugar central no ha sufrido cambios. 3. "Si vahacia adelante no errará": —en el sujeto de la línea superior hay humildad y condescendencia. 4. "Si es grandemente afortunado, no recibirá culpas": —(este condicional es necesario porque) su posición no es la apropiada para él. 5. "Está la unión de (todos) los que se hallan bajo él en el lugar de la dignidad": —(pero) su mente y objetivos aún no han sido brillantemente desplegados. 6. "Él suspira y solloza": —aún no descansa en su posición superior. XLVI. (El trigrama representando) madera y el de la tierra con madera que crece en su neblina, forman a bién, la unión de la gente debe ser preservada por precauciones en contra de aquello que la molestaría y destruiría. Con esos recaudos, el jefe, debe estar preparado para resistir cualquier ataque y poner sediciones internas. Párrafo 3. La línea superior es la última en Tui, cuyo atributo es la satisfacción complacida, que aparece en la flexibilidad o en la docilidad. Párrafo 5. "Su mente y objetivo no han sido aún brillantemente desplegados": —esto es para explicar el caso en el que algunos, aún ahora, no confíen en él. Párrafo 6. La posición superior es la del trigrama, el sujeto de la línea puede decir adiós a todo el trabajo del hexagrama, pero no soporta el hacerlo. XLVI. Vea lo que se ha dicho acerca del Gran Simbolismo en el 247

Sháng. De acuerdo a esto, el hombre superior presta cuidadosa atención a su virtud y acumula sus pequeños logros hasta que ésta sea alta y grande. 1. "Es bienvenido en su trabajo de avance y habrá buena fortuna": —(los sujetos de) el (trigrama) superior piensan lo mismo que él. 2. "La sinceridad del sujeto de la segunda línea, indivisa", da lugar a la alegría. 3. "Él avanza hacia arriba (como si entrara) en una ciudad vacía": —No tiene dudas. 4. "El rey lo emplea para prevenir sus ofrendas en el Monte Khí": —tal servicio (de Seres espirituales) está en concordancia (con sus mentes). 5. "Es firmemente correcto y por lo tanto disfrutará de buena fortuna. Asciende por las escaleras (con todas las debidas ceremonias)": —triunfa con alegría en sus objetivos. Apéndice I; la aplicación que aquí se hace puede ser aceptada, aunque no tiene nada que ver con las enseñanzas del Texto acerca del ascenso gradual de un buen oficial a la alta distinción social e influencia. Párrafo 1. En lugar de encontrar aquí a las tres líneas de Khan y sus sujetos, Kháng-zze hace la denotación "superior" sólo en la línea 2. Párrafo 2. El sujeto de la línea 2, en su leal devoción al 5, hará mucho bien y beneficiará a muchos, por lo tanto encontramos las palabras "habrá ocasión para la alegría". Párrafo 3. "No tiene dudas": —pero esto es en presunción de sus fuerzas. Párrafo 4. Dicen los editores del Khang-hsí: "Un empleo tal de los hombres valiosos para que sirvan a los Seres espirituales es servirlos de acuerdo con sus mentes". Párrafo 6. Cuando uno ha alcanzado las más grandes alturas, debería pensar en retirarse. De otra manera, la ambición podría invadirlo. XLVII. La primera oración del Gran Simbolismo, está construida de diferente manera a todas las que se han presentado en los anteriores 46 hexagramas. Traducido literalmente sería: "una condensación sin agua es Khwan", y esto ciertamente nos sugiere un estado de angustia. Pero, ¿cómo surge todo esto de los trigramas? El superior es Tui, representando una condensación; y el inferior es Khan que simboliza el agua de un desfiladero. La ubicación de ambos sugiere el agua que fluye de la

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6. "Avanza ciegamente hacia arriba", "y está en el lugar más alto": —pero hay decaimiento guardado para él y no (conservará) sus riquezas. XLVII. (El trigrama que representa) una condensación y (debajo el de un desfiladero que ha secado al otro, por lo que no hay) agua en él, forman a Khwán. En concordancia con esto, el hombre superior sacrificará su vida con el fin de llevar a cabo su propósito. 1. "Entra en un valle oscuro": por esto él está rodeado de tinieblas y sin una visión clara. 2. "Está necesitado entre su vino y sus viandas": —(pero) su posición es central y habrá ocasión de felicitaciones. 3. "Se agarra de espinas": —(esto es sugerido por la posición de la línea) de encima de la (línea) fuerte. "El entra en su palacio y no ve a su esposa": —esto es un mal auspicio. 4. "Procede muy lentamente (a socorrer al sujeto de la línea de arriba)": —su objetivo está dirigido a (ayucondensación o lago hacia el arroyo, que pronto vaciará al otro. Esta es la visión que tengo yo, y es la misma ofrecida por Kü Hsí: "el agua descendiendo y perdiéndose, la condensación se secará". La aplicación del bien es en sí mismo, pero la concatenación entre él y el Simbolismo es difícilmente discernible. Es tan estúpido el sujeto de la línea 1 que con sus propias acciones desencadena su desgracia. Los editores del Khang-hsidicen que "las bases parala felicitación en el párrafo 2 son los banquetes y los sacrificios". Mas bien pienso que es la medida de la ayuda, lo que se sugiere y que el sujeto se dará por vencido intentando eliminar la angustia y estrechez. « Vea el extracto de los editores del Khang-hsí sobre el simbolismo de la tercera línea del Texto. Las dificultades respecto al simbolismo del Texto de las líneas 4; 5 y 6 no son esclarecidas por lo que encontramos en este Apéndice. XLVIII. Aquí, el Gran Simbolismo puede muy bien representar un manantial, entendiéndose que el agua sobre los bosques es la que,

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\ dar) a la (línea) de más abajo. Aunque él no está en su lugarapropiado, él y ésta, estarán (al final) juntos. 5. "Le amputan los pies y la nariz": —aún no logra sus objetivos. "Sin embargo, es despreocupado en sus movimientos y se siente satisfecho": —su posición es central y (su virtud) es correcta. "Será bueno para él ser (tan sincero) como en los sacrificios": —así recibirá bendiciones. 6. "Está limitado como si lo hubieran atado enredaderas": —(su espíritu y acción) son inadecuadas. "(Él dice), 'Si me muevo, me arrepentiré'. Y se arrepiente (de errores pasados), lo que lleva a la buena fortuna": —debido a esto (ahora) continúa. XLVIII. (el trigrama que representa) bosque y sobre éste el del agua, forman a 3ing. En concordancia con esto, el hombre superior consuela a la gente y la estimula para que se ayuden mutuamente. 1. "Un manantial tan lodoso que nadie beberá de él": —esto se indica por la baja posición (de la línea). "Un manatial viejo al que no se acercan los pájaros": —ha sido abandonado por el tiempo. elevada por estos, sirve para los riegos y otros usos. Además, lo que se dice de la aplicación es más congruente con la idea del hexagrama que en la mayoría de los otros casos. Es ciertamente una forma en la que el gobernante debería nutrir al pueblo. Se dice en el párrafo 1: "Aquellos que tengan la idea de hacer algo en el mundo sabrán cómo esforzarse cuando vean el simbolismo de esta línea". Más bien en oposición a lo que he dicho en el Texto acerca de la línea 4, el "Daily Lecture" hace la siguiente observación: "El cultivo de uno mismo que está representado aquí, es fundamental para gobernar a otros". XLIX. Los hombres sabios, ocupándose de determinar las estaciones y el tiempo, han basado sus juicios en la observación de los cuer-

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2. "Un manantial del que el agua se escapa por un hoyo y fluye alejándose hacia los camarones": —(el sujeto de esta segunda línea no tiene) a nadie que coopere con él (arriba). 3. "El manantial ha sido despejado, pero no es utilizado": —(aún) los viajeros lamentarían esto. Es elevada una plegaria "que el rey sea inteligente": porque entonces se recibirán bendiciones. 4. "Un manantial cuyo revestimiento está bien hecho. No habrá error": —el manatial se ha reparado muy bien. 5. "Las aguas del frío arroyo se beben (con libertad)": —esto es indicado por la posición central y correcta de la línea. 6. "La gran buena fortuna" en el lugar superior indica el gran logro (de la idea del hexagrama). XLIX. (El trigrama representando las aguas de) una condensación y el del fuego en su neblina, forman a Ko. En concordancia con esto, el hombre superior regula sus cálculos (astronómicos) y aclara las estaciones y los tiempos. pos celestes, en todas las épocas. Encontramos una marcada insistencia a este respecto en el primer libro del Shü, escrito por el antiguo Yáo. Pero debo confesar mi incapacidad para descubrir cómo se desprende esta aplicación del Gran Simbolismo. Sin embargo, cierta vez que hablaba del Yi con un alto dignatario chino, quien era un hombre bastante ilustrado en cuanto a lo que a su literatura concernía, se refirió a este párrafo como a la prueba de que toda nuestra ciencia occidental ya era conocida por Fü-hsí y Confucio! Lo que se dice en las líneas está suficientemente explicado en las del Texto. L. El Gran Simbolismo aquí presente, ya lo hemos encontrado en el Thwan. De la aplicación del mismo, sólo puedo decir que tal y como se ha visto en otros hexagramas, es rebuscado, aún cuando en sí mismo es bueno. La misma afirmación se puede hacer sobre la explicación del Tex251

1. /'Está atado con (la piel de) un buey amarillo": —en sus circunstancias debería ponerse en acción. 2. "Hace sus cambios cuando hapasado cierto tiempo": —lo que lleva a cabo será materia de admiración. 3. "El cambio (contemplado) ha sido discutido en su totalidad tres veces": —¿A qué otra cosa se debería dirigir la atención (ahora)? 4. "La buena fortuna consecuencia de cambiar ordenanzas (existentes)": —se debe a la fe otorgada a sus objetivos. 5. "El gran hombre hace sus cambios como lo hace el tigre cuando cambia sus rayas": —su belleza se torna más brillante. 6. "El hombre superior hace sus cambios tal como el leopardo cuando cambia sus manchas": —su belleza se torna más elegante. "Los hombres pequeños cambian sus caras": —se muestran a sí mismos dispuestos a seguir a sus gobernantes. L. (El trigrama que representa) bosque, y sobre éste el del fuego, forman aTing. De acuerdo con esto, el hombre superior mantiene correctas todas las posiciones y sostiene seguro el compromiso (del Cielo). to de la primera línea. Yo sólo puedo hacer conjeturas acerca de su significado. Los editores del Khang-hsi hacen la observación de que nada se menciona acerca del caso de la 'concubina' en el Texto, pero que se halla encubierto bajo "siguiendo a los más noble" "tan condensadas y completas son las palabras de un sabio". Los mismos editores encuentran un sentido fecundo en la conclusión del párrafo 2: "No habrá ninguna falta en mí que mi enemigo pueda señalar y su disposición de encontrar errores quedará así disminuida". "En la tercera línea, lo que se requería de la caldera, era que dicha línea y la quinta, en lugar de la sexta, fueran correlativas"; pero hay muy poco significado en dicha afirmación. No se podrá confiar nuevamente en el sujeto de la línea 4. Falló y no hizo adecuadamente su trabajo. 252

1. "El caldero se ha volteado y sus patas están hacia arriba": —pero esto no es (totalmente) contrario (a lo que está bien). "Habrá ventajas en deshacerse de lo que fue malo": —por lo tanto (el sujeto de la línea), seguirá al más noble (el sujeto de la cuarta línea). 2. "Está la caldera con las cosas (que se van a cocinar) en ella": —que (el sujeto de la línea) tenga cuidado de a dónde va. "Le disgusto a mi enemigo": —pero al final no habrá falta (a la que pueda señalar). 3. "Está la caldera con (los lugares para) sus orejas cambiadas": —(su sujeto) ha fallado en lo que se requería de él (en su situación). 4. "Los contenidos diseñados para el uso del gobernante se han volcado y roto": —¿cómo se puede confiar (en el sujeto de la línea)? i 5. "El caldero tiene orejas amarillas":—la posición central (de la línea) se toma como (prueba de) solidez (de la virtud de su sujeto). 6. "Los anillos de jade están en la cima":—lafuerte iy la débil se encuentran en sus posiciones adecuadas. LI. (El trigrama representando) truenos, estando repetido forma a Kan. En concordancia con esto, el hombre superior es asustadizo y aprehensivo, cultiva (sus ,!virtudes) y examina (sus defectos).

LI. Aquí, el relato del Gran Simbolismo, no requiere de observaciones, como tampoco las necesita su aplicación ¿pero tal vez no es ¡ demasiado tarde para temer y ordenar nuevamente los pensamientos y acciones propias cuando las retribuciones de la providencia ya están en , marcha? Los comentaristas se sienten perseguidos por la sombra de esta ¡. pregunta, pero están incapacitados para hacerle frente correctamente. Párrafo 1: es igual a lo dicho en el Apéndice I.

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1. "Cuando llegue (el momento del) movimiento, se le encontrará vigilando con aprehensión": —ese sentimiento de miedo guía a la felicidad. "Aún sonríe y habla alegremente": —la causa (de su miedo) es que adopta leyes (propias para su camino). 2. "Cuando se acerca el movimiento, está en una posición de peligro": —(una línea débil) está montada en (una) fuerte. 3. "Se distrae con los deslumbrantes movimientos que hay a su alrededor": —(la tercera línea) está en una posición poco adecuada para ella. 4. "Se hunde supinamente en el barro entre los deslumbrantes movimientos": —la luz dentro de él aún no se ha desarrollado brillantemente. 5. "Va y viene entre los deslumbrantes movimientos y (siempre) en peligro": —sus acciones están llenas de riesgo. "Lo que él debe hacer, tiene que realizarlo desde su posición central": —estará lejos de incurrir en una pérdida. 6. "Está sin aliento y débil entre los deslumbrantes movimientos": —no ha encontrado (la dirección de) el medio adecuado. "Aunque el mal (amenaza), no caerá en el error": —tiene miedo de ser advertido por sus vecinos. LII. (Dos trigramas representando) una montaña Párrafo 4: compare el párrafo 4 del hexagrama 21 del Apéndice II. LII. De acuerdo a la visión de los editores del Khang-hsT, la aplicación se debería traducir como "De acuerdo con esto, el hombre superior piensa con ansiedad cómo podrá no sobrepasar los límites de los deberes de su posición". Es difícil decidir entre este significado y el más común que es el que he adoptado. Los dedos de los pies tienen una gran importancia en el caminar, pero se mantienen en descanso y por lo tanto, no pierden la idea correcta de Kan.

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encima de la otra, forman a Kan. De acuerdo con esto, el hombre superior no va más allá, con sus pensamientos, de (los deberes de) la posición en la que se encuentra. 1. "Mantiene los dedos de los pies en descanso": •—no falla en lo que es correcto (de acuerdo a la idea de la figura). 2. "No puede prestar ayuda a quien él sigue": —(él a quien sigue) no se demorará para escucharlo. 3. "Mantiene el lomo en descanso": —el peligro (de su acción) produce un calor resplandeciente en el corazón. 4. "Mantiene el tronco de su cuerpo en descanso": —se mantiene libre (de agitación). 5. "Mantiene sus pómulos en descanso": —en armonía con su posición central, actúa con corrección. 6. "Hay buena fortuna a través de su devoción por mantener su descanso": —hacia el final se muestra a sí mismo generoso y bueno. LUI. (El trigrama que representa) una montaña y sobre él el de un árbol, forman a Kien. De acuerdo con esto, el hombre superior adquiere y mantiene su extraorKháng-zze encuentra un auspicio poco satisfactorio en el párrafo 4. La línea 4 representa a un gran ministro que debería poder guiar al resto hasta donde correspondería que estubieran, pero él, sólo puede mantenerse lejos de la agitación. Yü Pan (Dinastía Ming) dice del párrafo 5: "Las palabras no deberían ser dichas con apuro; entonces una vez formuladas estarían de acuerdo con el principio. Pero es sólo el maestro de la virtud perteneciente al medio correcto quien puede alcanzarlo". LUI. Para resaltar lo adecuado del Gran Simbolismo, los editores del Khang-hsí dicen: "Un árbol surgiendo de la tierra, es un árbol que comienza a crecer. Un árbol sobre una colina es alto y grande. Todos los árboles, cuando comienzan a brotar muestran sus ramas creciendo poco a poco. Todas las mañanas y todas las noches muestran alguna diferencia cuando el árbol es grande, tenga un tamaño ordinario o extraordina-

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diñaría virtud y hace que los modales de la gente sean buenos. 1. "El peligro de un oficial pequeño (tal como está representado en la primera línea)" no se debe a una falta suya en lo que es correcto. 2. "Comen y beben alegre y cómodamente": —pero no sin haber ganado su comida. 3. "Un marido se va y no regresa": —se separa de sus camaradas. "Una esposa está embarazada, pero no alimentará a su bebé": —ha fallado en mantener su (camino) correcto. "Puede ser ventajoso el resistirse a los pillos": —actuando como aquí se indica los hombres se preservarían unos a otros. 4. "Puede que enciendan las ramas muertas": —hay docilidad (en la línea) continuando hacia la penetración flexible. rio ha tardado mucho tiempo en alcanzar sus dimensiones. Esto demuestra la diferencia entre el avance en Sháng (46) y en Kien. Entonces, el mantener una virtud inmensa en la aplicación y el mejoramiento de los modales es un proceso gradual, más aún, fluye de la mantención de una virtud extraordinaria que implica tanto una operación como progreso graduales. Párrafo 1. El peligro es el resultado de las circunstancias, el pequeño oficial no las ha atraído hacia sí mismo. Párrafo 2. Sólo los gansos aparecen en este párrafo, pero el escritor piensa en el oficial que avanza. No puedo evitar pensar que en el lenguaje y sentimiento también hay un eco del Shih King, IX, oda 6. La "separación de sus camaradas" respeta que la línea 3 no encuentre su correlativo en 6. "La esposa falla en seguir su curso correcto", tiene respeto a que la línea sea indivisa y a que no esté en el centro. Acerca del párrafo 4, Kháng-zze dice que la humildad y el actuar bien encontrarán paz y descanso en todos los sitios y en todas las circunstancias. Párrafo 5. "Las consecuencias naturales no pueden ser evitadas": la esposa dará a luz a un niño, el ministro y el gobernante tendrán un encuentro feliz. Párrafo 6. Remítase al Texto, pero es difícil ver la aptitud de este simbolismo.

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5. "Al final no se pueden prevenir las consecuencias naturales. Habrá buena fortuna": —(el sujeto de la línea) obtendrá lo que desea. 6. "Sus plumas pueden ser usadas como adorno. Habrá buena fortuna": —(el objeto y el sujeto de la línea) no pueden ser molestados. LIV. (El trigrama representando las aguas de) una condensación y sobre él el de un trueno, forman a Kwei Mei. De acuerdo con esto, el hombre superior, teniendo respeto por el final lejano, sabe de los males (que se pueden hacer al principio). 1. "La hermana menor está casada de lejos en una posición subordinada a aquella de la esposa real": —es la práctica constante (para un caso tal). "Rengueando de una pierna, marcha pesadamente": —puede rendir servicios útiles. 2. "Habrá ventajas en mantener la firme corrección LIV. El trueno rodando por lo alto supuestamente produce un movimiento en las condensaciones en el agua de abajo. La combinación de este simbolismo es Kwei Mei, reconocido como una profesía maligna en el caso que denota el nombre. Su aplicación no es inapropiada. Párrafo 1. "Es la práctica constante (para un caso tal)", parece significar que una esposa dependiente no tiene derecho a disponer de sí misma, debe hacer lo que se le ordena. Es por esto que la oscura posición de la hermana menor no puede interferir con el servicio que puede otorgar. Lo que se agrega al Texto acerca de 'elpropósito' en el párrafo 4 es para mostrar que el matrimonio a distancia es prerrogativa de la dama y de nadie más. LV. El rayo aparece aquí como el fenómeno natural del que Li es el símbolo. Las virtudes que se les atribuyen a los dos trigramas ciertamente se requiere de ambas en la aplicación, pero dicha aplicación tiene poco o nada que ver con la explicación del hexagrama ofrecida en el Texto. Casi no comprendo la conclusión del párrafo 1. Mi traducción del mismo es de acuerdo a la opinión de Kü Hsí, si entiendo correctamente.

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de una viuda solitaria": —(el sujeto de la línea) no ha cambiado en su constancia (propia de una esposa). 3. "La hermana que debía ir a casarse está en una posición maligna": —esto es demostrado por las impropiedades (de la línea). 4. (El propósito de) "prolongar el tiempo" es que después de la espera, las cosas podrán ser hechas (tanto mejor). 5. "Las mangas de la hermana menor de (el rey) Ti-yí, cuando estaba lejos y casada, no eran iguales a las de su (media) hermana, que la acompañaba": —tal era su noble carácter, indicado por la posición central de la línea. 6. "(Lo que se dice en) la sexta línea, dividida, acerca de que no hay nada en la canasta", muestra que el sujeto está cargando una canasta vacía. LV. (Los trigramas que representan) truenos y relámpagos combinados forman a Fáng. De acuerdo con esto, el hombre superior decide casos de litigación y reparte castigos con exactitud. 1. "Aunque ambos tienen el mismo carácter, no habrá error": —si el sujeto de esta línea busca sobrepasar dicha similitud, no habrá calamidad. Párrafo 2. Es por tal sinceridad que se llega a la mente, es decir, a la del gobernante que ocupa la línea 5. La línea 3 tiene un correlativo en la 6 que es débil y está como fuera del juego. Es más, la luz de la 3 está escondida, he aquí el simbolismo, debido a que por su ceguera la herida lo incapacita para ser empleado. La línea indivisa, tal como lo está la 4 es I, tal vez podríamos traducir "se encuentra con el sujeto de la línea paralela". Nadie más que él tiene confianza en el sujeto de la línea 6. Se mantiene apartado de los demás y ellos lo dejan solo. LVI. Con los trigramas Kan y Li se hacen diferentes intentos de dar la idea de un viajero extraño, pero ninguno de ellos es satisfactorio. Que la visión de Khung Ying-ta nos sirva de muestra para ello: "Un fuego en la montaña se adueña de los pastos y corre en ellos por todo el

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2. "Que se alegre de su sentimiento de sincera devoción, que aparecerá antepuesto": —es con la sinceridad que se llega a la mente. 3. "Hay un biombo (adicional) hecho de una gran y gruesa bandera": —no se deberían intentar grandes cosas (en circunstancias tales). "Se fractura su brazo derecho": —finalmente no estará capacitado para conseguir empleo. 4. "Está rodeado por una mampara grande y gruesa": —la posición de la línea es inapropiada. "Al mediodía ve la constelación de Bushel": —hay oscuridad y nada de luz. "Se encuentra con el sujeto de la línea, indivisa igual que él. Habrá buena fortuna": —se puede actuar. 5. "La buena fortuna indicada por la quinta línea, dividida", es la felicitación (que surgirá con seguridad). espacio, sin parar demasiado en ningún sitio y desapareciendo enseguida; tal es el emblema del viajero". La aplicación puede ser deducida bastante bien de los atributos de los trigramas, pero no concuerdan con las lecciones de Thwan y Hsiang. La maldad del sujeto de la línea 1 no se desprende de su ocupación, sino de la carencia total de bien y de todo aquello que es noble tanto en su mente como en sus objetivos. El sujeto de la línea 3 trata a todos aquellos que están debajo suyo con violencia y arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él. "No se ha colocado en su posición correcta" parece no querer decir nada excepto que la línea 4 es fuerte y está en un lugar par. Es difícil decir qué significa "Ha alcanzado un lugar alto". En este hexagrama, la línea 5 no ocupa el lugar del asiento del gobernante, pero por sus cualidades y regalos el sujeto de la misma atrae la atención y el respeto de sus amigos y de su superior. El espíritu que posee al sujeto de la línea 6 es de gran arrogancia, con la que no puede coexistir la humildad que debería caracterizarlo. Su descuidada autosuficiencia ha cerrado su mente a todas las lecciones de sabiduría. LVII. Acerca del Thwan he dicho que algunos comentaristas hacen del trigrama superior el símbolo de las ordenanzas del gobernante y del inferior el de la obediencia de la gente. Por ejemplo, Kháng-zze

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6. "Ha hecho grande su casa": —se encumbra (en su orgullo) hasta los cielos. LVI. (El trigrama que representa) una montaña y sobre éste el del fuego, forman a Lü. De acuerdo con esto, el hombre superior agota su sabiduríay precaución en el uso de castigos y no permitiendo que continúen los litigios. 1. "El extraño es malo y está malvadamente ocupado": su objetivo es convertirse en el personaje más bajo, y la calamidad será el resultado. 2. "Está provisto de sirvientes buenos y confiables": al final no tendrá nada de qué quejarse. 3. "El extraño quema la casa que lo hospeda": y por lo tanto, él también se lastima. Cuando, como extraño, trata a aquellos debajo suyo (tal como lo indica la línea), se pierde la relación correcta entre él y los demás. 4. "El extraño está en un lugar de descanso": pero no tiene la posición correcta. "Tiene los medios de vida y el hacha": pero su mente no descansa. dice: "Los superiores dan sus órdenes en armonía con los deberes de los inferiores; los inferiores, en armonía con los deseos de su superior, las acatan. Encontramos ese equilibrio y deferencia tanto abajo como arriba, y este es el significado de Sun duplicado. Cuando las órdenes gubernamentales y los negocios están en concordancia con lo que es correcto, coinciden con las tendencias de las mentes de la gente que las siguen". El párrafo 2 parece decir que la sinceridad en los propósitos, indicada por la ubicación central de la segunda línea, conduce a su sujeto hacia la dirección correcta, sin importar las muchas consideraciones que lo puedan distraer. "La voluntad está exhausta" del párrafo 3, sugiere que "los repetidos esfuerzos" hechos por su sujeto lo han agotado. Ahora sólo puede lamentar sus errores. Lo que se dice en el párrafo 6 procede de una visión diferente del texto de la que yo he seguido. L V m . La aplicación que tiene aquí el Gran Simbolismo, hará que

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5. "Al final obtendrá admiración y un (alto) cargo": ha alcanzado un lugar alto. 6. "Considerando que el extraño se encuentra muy alto (en distinción)", con el espíritu que lo posee, es correcto que (su emblema sea un pájaro) se queme (en su nido). LVII. (Dos trigramas representando) vientos siguiéndose el uno al otro forman a Sun. De acuerdo con esto, el hombre superior reitera sus órdenes y asegura la práctica de sus asuntos. 1. "(Ahora) avanza, (ahora) retrocede": —su mente está perpleja. "Sería ventajoso para él tener la firmeza de un soldado valiente": en ese caso, su mente sería bien gobernada. 2. "La buena fortuna surge de las fronteras delaconfusión": es debido a la posición central (de la línea). 3. "El arrepentimiento surgiendo de los violentos y repetidos esfuerzos por penetrar": muestran el agotamiento de la voluntad. 4. "Atrapa presas en su cacería, las suficientes como para su triple uso": logra mérito. 5. "La buena fortuna del (sujeto de la) quinta línea, indivisa", es debida a su posición correcta y a que está en el centro.

muchos lectores recuerden las máximas hebreas en los Proverbios XXVII, 17; 19. Sin embargo, el sentimiento del mismo no es totalmente compatible con la enseñanza que el hexagrama destaca en el texto. No hay nada en la conducta del sujeto de la línea 1 que despierte sospechas. Aún no se ha puesto en acción, pero no era necesario decir nada como esto acerca del sujeto de la línea 2, al ser su posición central una seguridad de que nunca haría algo de carácter dudoso. La línea 3 debería ser fuerte, y el deseo de placer que es la idea del hexagrama guía a su débil sujeto al camino que es enfáticamente condenado.

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6. "El representante de la penetración está debajo de un diván": aunque ocupa el lugar superior, sus poderes están agotados. "Ha perdido el hacha con la que ejecutaba sus decisiones": aunque intenta ser correcto, habrá mal. LVIII. (Dos símbolos representando) las aguas de una condensación, uno sobre el otro, forman a Tui. De acuerdo a esto, el hombre superior (alienta) la conversación de amigos y (el estímulo de) su práctica (común). 1. "La buena fortuna que resulta del placer de la armonía (interna)" se debe a que no hay nada en la conducta (del sujeto de la línea) que despierte dudas. 2. "La buena fortuna que resulta del placer que surge de (la sinceridad interna)" obedece a la confianza puesta en los objetivos del sujeto de la línea. 3. "El mal que predica el atraer a su lado todo aquello que pueda brindar placer" es mostrado por lo inapropiado del lugar (de la línea). 4. "La felicidad en conexión con (el sujeto de) la cuarta línea, indivisa", se debe a la alegría (que él producirá). El párrafo 5 está incompleto. ¿Puede la corrección y lo apropiado de la posición del sujeto de la línea dar alguna explicación de por qué confía en el sujeto de la línea débil de arriba si sólo podría lastimarlo? Por el contrario debería impedir que lo hiciera. Los comentaristas han visto esto, y dicen que el párrafo tiene la intención de ser un aviso. La acción del hexagrama debería culminar en la línea 5, pero el sujeto no ha hecho logros brillantes en la firmeza y la corrección a través de las cuales deberían ser controlados el amor y el placer. LIX. El "en concordancia con esto" debería ser equivalente a "para remediar el estado de las cosas así simbolizadas". Con seguridad, lo que sigue se suma a esto; ya que los antiguos reyes consideraban que los servicios religiosos debían ser cuidadosa y sinceramente atendidos, calculándolos, para contrarrestar la mutua tendencia de alienación y egoísmo en las mentes de los hombres. El modo en que obtenían estos

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5. "Confía en uno que lo lastimaría": su lugar es el correcto y apropiado. 6. "La línea superior, dividida, muestra el placer (de su sujeto) en guiar y atraer a otros": su (virtud) aún no es brillante. LIX. (El trigrama que representa) agua, y el del viento moviéndose sobre el agua, forman a Hwán. De acuerdo con esto, los antiguos reyes presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo de los ancestros. 1. "La buena fortuna unida a la primera línea, dividida", es debida al curso natural (perseguido por su sujeto). 2. "En medio de la dispersión prevaleciente se apresura a seguir su plan (por seguridad)": obtiene lo que desea. 3. "No tiene ningún respeto por su persona": sus objetivos están dirigidos hacia aquello que es externo a sí mismo. 4. "Dispersa a los (diferentes) grupos (en el estado) y hay buena fortuna": (su virtud y sus servicios) son brillantes y grandes.

benéficos resultados, no nos es revelado, tampoco es fácil explicar la extensión de lo que se dice en el texto acerca del establecimiento del templo ancestral para también allí presentar ofrendas a Dios. Probablemente el escritor tenía la misma idea en mente que aquella del Gran Simbolismo del hexagrama 16, q.v. "El curso natural" perseguido por el sujeto de la línea 1 es, probablemente, el que requiere el tiempo. Lo que deseaba el sujeto de la línea 2 sería su triunfo, para contrarrestar la tendencia prevaleciente de desunión. La visión dada acerca del párrafo 5 es la propuesta por Kü Hsí. Para el párrafo 6, véase la nota de la línea 6 bajo el texto. LX. Se han intentado varias explicaciones acerca del Gran Simbolismo. Por ejemplo, dice Kháng-zze: "Las aguas que contendrán un lago o una condensación serán limitadas a una cierta cantidad. Si el

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5. "Las agrupaciones de los (granaderos) reales son dispersadas y no hay error": esto se debe a la corrección de su posición. 6. "Sus ensangrentadas heridas han desaparecido": está muy alejado del peligro de una herida. LX. (El trigrama que representa) un lago y, sobre él, el del agua forman a Kieh. De acuerdo con esto, el hombre superior construye sus (métodos de) numerar y nombrar, y discute acerca de (conceptos de) virtud y conducta. 1. "No abandona el área que está fuera de su puerta": sabe cuándo el camino está libre y cuándo está obstruido. 2. "No abandona los terrenos dentro de su entrada. Habrá mal": pierde el tiempo (para la acción) en un grado extremo. 3. En "la lamentación por no observar las leyes (correctas)", ¿a quién se debería culpar? 4. "El progreso y triunfo de la (atención) quieta y natural a todas las leyes" se debe a la deferencia con que acepta los caminos de (el gobernante) arriba. agua que fluye excede la misma, se rebalsa. Esto nos da la idea de Kieh". Lo que se encuentra acerca de su aplicación es, según mi manera de ver, igual de insatisfactorio. El sujeto de la línea 2 sabe que podría tener el camino libre y que, sin embargo, está obstruido y actúa en concordancia. Está regulado por la consideración del tiempo. El su jeto de la línea 1 no debería actuar y está quieto. El sujeto de la línea 2 debería actuar y también está quieto. Tanto el error como su efecto son enormes. El sujeto de la línea 3 demuestra con sus lamentos cómo se culpa a sí mismo. Los otros tres párrafos están lo suficientemente explicados en el texto. LXI. Insatisfechos con los intentos previos de explicar el Gran Simbolismo, los editores del Khang-hsí dicen: "El viento penetra las cosas. El pasto y los árboles al nivel del suelo son sacudidos y meneados por él, los valles rocosos y las cavernas en sus rincones son rodeados por

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5. "La buena fortuna surgiendo de las leyes promulgadas con dulzura y aceptablemente" se debe a (la línea) que ocupa el lugar (de la autoridad) y a que está en el centro. 6. "Las regulaciones son severas y difíciles. Aún con firme corrección habrá mal": el camino (indicado por el hexagrama) ha llegado a su fin. LXI. (El trigrama que representa las aguas de) una condensación y el del viento encima forman a Kung Fü. De acuerdo con esto, el hombre superior delibera acerca de litigios y demora (la pena de) muerte. 1. "La primera línea, indivisa, muestra a su sujeto descansando (en sí mismo). Habrá buena fortuna": todavía no se han producido cambios en su propósito. 2. "Sus crías le responden a ella": desde el (común) deseo de lo más profundo de su corazón. 3. "Ahora toca su tambor y se va": la posición (de la línea) es la apropiada para ello. 4. "Un caballo cuyo compañero desaparece": se separa de sus (antiguos) compañeros y monta hacia arriba. 5. "Es perfectamente sincero y reúne a otros a su él, actúa en las profundidades del agua recolectada cuyo frío desaparece y el hielo se derrite ante él. Esto es lo que hace el emblema de la perfecta sinceridad que penetra en todas partes. Los litigios de la gente son como los lugares profundos y oscuros de la tierra. Los reyes examinan con discriminación todos los secretos asuntos conectados a ellos, aun aquellos que son mencionados aquí, hasta que no queda nada que no haya sido penetrado por su perfecta sinceridad". Pero todo esto es impresionante. El simbolismo de los ocho trigramas actúa muy bien durante el curso de los 64 hexagramas. 1. "No ha habido cambios en el propósito": la sinceridad, que es perfecta en sí misma, continúa. 2. Un lazo de respeto amoroso une a la pajarita y a su polluelo, así contesta el corazón de un hombre a otro. LXIII. El agua y el fuego juntos, como aquí, fuego bajo el agua,

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lado en absoluta unión": el lugar (de la línea) es el correcto y apropiado. 6. "El gallo (intenta) llegar al cielo": pero ¿cómo puede (tal esfuerzo) continuar por mucho tiempo? LXII. (El trigrama que representa) una colina y el del trueno sobre él, forman a Hsiáo Kwo. De acuerdo con esto, el hombre superior en su conducta excede en humildad, en sus lamentos sobrepasa en tristeza y en su consumo abunda en economía. 1. "Hay un pájaro volando (y ascendiendo) hasta que el resultado es malo": nada puede ser hecho para evitar las consecuencias. 2. "No intenta alcanzar a su gobernante": un ministro no debería acortar la distancia (entre su gobernante y él). 3. "En consecuencia, algunos encuentran la oportunidad de asaltarlo y lesionarlo. Habrá mal": ¡qué grande será! 4. "Se encuentra con la exigencia (de su situación), sin exceder (la dirección correcta)": (él lo hace así), y es inapropiada la posición (para una línea fuerte). "Si va hacia adelante habrá peligro y debe ser cauteloso": el resultado sería que no seguiría su dirección por mucho tiempo. cada elemento ocupa su lugar apropiado y su interacción será beneficiosa. Tal es la explicación común del Gran Simbolismo, pero la conexión entre éste y la aplicación, que también es buena en sí misma, no está de ninguna manera clara. Las notas sobre las diferentes líneas no presentan nada que no se haya tratado en las notas del texto. LXVI. En este último hexagrama, tenemos agua abajo y fuego arriba, por lo que los dos no pueden actuar la una en el otro; el simbolismo puede representar la condición de los asuntos generales sin reglamentar, las diferentes clases sociales sin armonía ni unión. La aplicación sigue naturalmente.

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5. "Hay densas nubes, pero no lluvia": la línea está en un lugar demasiado elevado. 6. "No se encuentra con las exigencias (de su situación) y excede (su camino correcto)": (la posición indica) el hábito de dominar. LXIII. (El trigrama que representa) fuego y el de el agua sobre él forman a Ki3i. De acuerdo con esto, el hombre superior piensa en el mal (que puede venir) y se resguarda contra él de antemano. 1. "Arrastra su rueda": como podemos juzgar con justicia, no habrá error. 2. "Lo encontrará en siete días": el camino seguido es el indicado por la posición central (de la línea). 3. "Lleva tres años amansándolo": lo suficiente para haberlo cansado. 4. "Estáenguardiatodoeldía": duda acerca de algo. 5. "La matanza de un buey hecha por un vecino del este no es igual al (pequeño sacrificio) del vecino del oeste": porque el tiempo (en el segundo caso es más importante y apropiado). "Su sinceridad recibe las bendiciones": labuenafortuna llega en gran medida. 6. "Su cabeza está inmersa, la posición es peligrosa": ¿cómo podría continuar por mucho tiempo en tal estado? Kü Hsí y otros sospechan un error en el texto del párrafo 1, sin embargo, aún así podemos rescatar un significado tolerable de él tal y como está. Los editores del Khang-hsi hacen la siguiente observación acerca del párrafo 2: "Una línea indivisa en el segundo lugar, y dividida en el quinto, son ambas incorrectas y aún así se dice con frecuencia que con firme corrección en sus sujetos habrá buena fortuna, tal es la virtud de la posición central". Este principio es finalmente enunciado con claridad en este párrafo.

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LXIV. (El trigrama que representa) agua y el del fuego sobre él forman a Wei 3i. De acuerdo con esto, el hombre superior discrimina cuidadosamente entre (las cualidades de) las cosas y las (diferentes) posiciones que (naturalmente) ocupan. 1. "Su cola se sumerge": esta es la verdadera ignorancia. 2. "La segunda línea, indivisa, muestra a la buena fortuna surgiendo de ser firme y correcto": está en el lugar central y la acción de su sujeto, por lo tanto, se vuelve correcta. 3. (El estado de las cosas está) aún sin remediar. El avance guiará al mal": el lugar (de la línea) no es el apropiado para ella. 4. "Hay buena fortuna a través de la firme corrección y desaparecen las causas de arrepentimiento": el objetivo (del sujeto de la línea) se lleva a cabo. 5. (Vemos) el brillo de un hombre superior": la difusión de dicho resplandor tiende a la buena fortuna. 6. "Bebe y sumerge su cabeza": no sabe cómo someterse a las reglas (correctas). Kháng-zze dice: "El sujeto de la línea 4 tiene la habilidad que requiere el tiempo y también tiene firme solidez, por lo tanto puede llevar a cabo su propósito. Habrá buena fortuna y desaparecerán todas las causas de arrepentimiento. La destrucción de la región del demonio fue el más elevado ejemplo de firme corrección". Ambos símbolos en el párrafo 6 indican un deseo de cautela y una desgana para someter los impulsos propios a las reglas de la razón y la prudencia,

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APÉNDICE III EL GRAN APÉNDICE. SECCIÓN I Capítulo I. 1. El Cielo es encumbrado y honorable, la tierra es baja. (Sus símbolos) Khien y Khwán (con sus respectivos significados), fueron determinados de acuerdo con esto. Las cosas altas y bajas aparecen expuestas en una relación similar. Los (trigramas superior e inferior, y la posición relativa de las líneas individuales como) nobles y los malos tuvieron así sus lugares asignados en concordancia. El movimiento y el descanso son cualidades comunes (de sus respectivos sujetos). Aquí está la distinción definitiva (de las líneas) en fuertes y débiles. (Los asuntos) son agrupados en concordancia a sus tendencias y las cosas se dividen de acuerdo a sus clases. Aquí es donde se produjeron (las interpretaciones de Yi, concernientes a) lo que es bueno [o de suerte] y lo que es malo [o de mala suerte]. El capítulo I es un intento de demostrar la correspondencia entre el fenómeno de la naturaleza externa, siempre cambiante, y las figuras del Yt King, siempre variando. Se dice que los cuatro primeros párrafos muestran el fenómeno de la producción y de la transformación en la naturaleza externa, los principios en los que se hicieron las figuras del Yi. El quinto y el sexto párrafo muestran particularmente cómo los atributos representados por las figuras Khien y Khwán se encuentran en (la operación de) el cielo y de la tierra. Los últimos dos párrafos muestran a 269

En los cielos están las (diferentes) figuras que allí se completaron y en la tierra están los (distintos) cuerpos que allí se formaron. (Correspondientes a ellos) fueron los cambios y las transformaciones exhibidas (en el Yi). 2. Después de esto, una línea fuerte y una débil fueron manipuladas juntas (hasta que surgieron los ocho trigramas), y esos ocho fueron sumados cada uno a sí mismo y a todos los otros (hasta que se formaron los sesenta y cuatro hexagramas). 3. Tenemos las excitantes fuerzas del trueno y del relámpago, la fertilizante influencia del viento y de la lluvia, y las revoluciones del sol y de la luna que hacen surgir el frío y el calor. 4. Los atributos expresados por Khien constituyen lo masculino, las expresadas por Khwán, lo femenino. 5. Khien (simboliza Cielo, que) dirige los grandes principios de las cosas; Khwán (simboliza la tierra, que) les da la terminación. 6. Es por la facilidad con la que procede lo que dirige Khien, y por su respuesta sin dudas, que Khwán exhibe tal habilidad. ambos atributos corporificados o realizados en el hombre. Por supuesto, la realización tiene lugar plenamente sólo en el sabio o en el hombre ideal, que así se convierte en el modelo de todos los hombres. En el párrafo 3, encontramos a cinco de los seis trigramas derivativos; los seis niños, de acuerdo a la nomenclatura del arreglo de Wán. "Trueno" es kan ( — "viento" es sun ( — —

— ) "relámpago" es It ( —

)

) y "lluvia" es khan ( — — — ) . Sin

embargo, "el sol" también es un emblema de It y la "luna" otro de kan ( ^^

) que generalmente representa "montañas", mientras que

tui (

- ) que simboliza "condensaciones de agua" no tiene un

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7. (Aquel que logra esta) facilidad (del Cielo) será claramente comprendido, y (aquel que obtenga esta) libertad de los esfuerzos laboriosos (de la Tierra) será seguido sin dificultad. Aquel que es comprendido sin esfuerzo tendrá seguidores y el que sea seguido logrará el éxito. Aquel que tiene seguidores puede continuar por mucho tiempo y el que logra el éxito puede llegar a ser grande. El poder continuar por mucho tiempo demuestra la virtud del hombre sabio y apto; tener la capacidad de ser grande es la herencia que adquirirá. 8. Con el logro de tal facilidad y tal libertad de esfuerzos laboriosos, se obtiene el dominio de todos los principios bajo el cielo. Con el logro de tal dominio (el sabio) hace que su posición central sea buena (entre el Cielo y la Tierra). Capítulo II. 9. Los sabios estudiaron los diagramas, inspeccionaron los emblemas en ellos contenidos y anexaron sus explicaciones de esta manera, la buena y la mala fortuna (indicadas por ellos) se hicieron claras. 10. Las (líneas) débiles y fuertes se desplazan las unas a las otras y producen los cambios y las transformaciones (en las figuras). lugar en la enumeración. Kü Hsí dice que en el párrafo 3 tenemos los cambios naturales vistos en los fenómenos del cielo, mientras que en el 4 hallamos transformaciones tales como los encuentra el cuerpo y las figuras de la tierra. Los párrafos 5 y 6 han sido malinterpretados debido al descuido puesto en el peculiar significado del carácter kih

^ U por haberlo to-

mado en su acepción común de "saber". Ambos comentarios y diccionarios señalan que es utilizado aquí en el sentido de "dirigir", "presidir sobre". Sin embargo, en el párrafo 7 se resume su significado ordinario. Capítulo II. Los párrafos 9-14 se dividen en dos partes. El anterior contiene los párrafos 9-12, y nos cuenta cómo los sabios, el Rey Wán y el Duque de Káu, procedieron a hacer el Yi, para que la buena y la mala fortuna de los caminos de los hombres pudieran ser indicados por él, 271

11. Por lo tanto, la buena y la mala fortuna (mencionadas en las explicaciones) son indicaciones del bien y del mal (en la conducción de los asuntos del hombre) y el arrepentimiento (similarmente mencionado) es indicio de su tristeza y ansiedad. 12. Los cambios y las transformaciones (de las líneas) son los emblemas del avance y el retroceso (de la fuerza vital de la naturaleza). Por lo tanto, lo que llamamos (líneas) fuertes y débiles se convierten en los emblemas del día y de la noche. Los movimientos que ocurren en los seis lugares (del hexagrama), muestran la dirección de los tres extremos (es decir, los tres Poderes en su operación perfecta). 13. Por lo tanto, aquello en lo que descansa el hombre superior, en cualquier posición en que esté situado, es el orden mostrado en el Yi, y el estudio que le brinda el placer más grande es el de la explicación de las varias líneas. armoniosamente con lo que es bueno y malo según los procesos de la naturaleza. Los párrafos 13 y 14 forman la segunda parte y hablan del estudio del hombre superior sobre el Yi, deseoso de hacer lo que es correcto e incrementando su conocimiento y las ventajas que fluyen de él. Hasta donde concierne a las ideas del escritor, puedo seguir las primeras dos afirmaciones del párrafo 12, aunque acertar en alguna correspondencia entre los cambios de las líneas de los diagramas y la operación de la naturaleza externa, como la sucesión del día y de la noche, es simplemente una distracción de la fantasía. Sin embargo, fallo al intentar comprender la idea del último planteo. En el trigrama, la primera línea representa a la Tierra, la segunda hombre y la tercera cielo; en el hexagrama, la primera y la segunda líneas son asignadas a la tierra, la tercera y la cuarta, al hombre, y la quinta y la sexta, al cielo. Estos son los Poderes, y cada uno tiene un "Gran Extremo" donde su naturaleza y operación se observan en su más elevado ideal. Esto es, hasta cierto punto, concebible, pero cuando intento seguir a nuestro autor y encontrar una analogía entre la dirección de estos extremos y los movimientos en los lugares de los diagramas, no hallo ninguna pista por la que seguir mi camino. Para el enunciado final sobre el párrafo 14, véase al Duque de Káu en la última línea del hexagrama 14. 272

14. Por lo anterior, el hombre superior, cuando vive tranquilamente, contempla los emblemas y estudia sus explicaciones; cuando inicia cualquier movimiento contempla los cambios (que son hechos por adivinación), y estudia los pronósticos acerca de ellos. En consecuencia, "es ayuda enviada a él por el Cielo, habrá buena fortuna y ventajas en cada movimiento". Capítulo III. 15. El Thwan habla de figuras emblemáticas (de los diagramas completos). El Y do se refiere a los cambios (que tienen lugar en las líneas). 16. Las expresiones acerca de la buena o mala fortuna se usan haciendo referencia a (las figuras y las líneas como) estar bien o mal (de acuerdo a las condiciones de tiempo y lugar); las que hablan de arrepentimiento o remordimiento se refieren a faltas pequeñas (al satisfacer dichas condiciones); cuando se dice que "no habrá error" o "no habrá culpa" se hace alusión a (el sujeto) reparando un error por medio de lo que es bueno. Capítulo III. Los párrafos 15-19 dan información adicional acerca de las partes que constituyen el Yi, es decir, el texto nos ha llegado del clásico tal como del Rey Wán y su hijo. Los editores imperiales dicen que expande el significado del cuarto párrafo, el tercero del capítulo 2. Así es, pero este informe difícilmente cubre todos sus contenidos. Para comprender los nombres "pequeño y grande" tal como se usan en los diagramas en los párrafos 17 y 19, se debería notar que los hexagramas a los que la línea dividida o yin le da su carácter son llamados "pequeños" y aquellos que son gobernados por la línea indivisa o yang se llaman "grandes". Kau (44 = = = = = ) , Thun (33 y Phei (12 = =

=

),

EEE) s o n ejemplos de la primera clase; Fu (24

), Lin (19 = _ = ) , y Thái (11 —

— ) del otro.

3hyái Khing (principios de la Dinastía Ming) hace la observa-

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17. Por consiguiente, la distinción de (trigramas inferiores y superiores y las líneas individuales) como nobles o malvados, se decide por la posición (relativa de las líneas); las regulaciones de grandes y pequeños son encontradas en los diagramas y las discriminaciones entre la buena y la mala fortuna aparecen en las explicaciones (anexas). 18. La ansiedad en contra de (el tener ocasión de) arrepentimiento o remordimiento debería ser sentida en la línea límite (entre el bien y el mal). El remover los pensamientos de (asegurar que no habrá) culpas surgiendo de (el sentimiento de) contrición. 19. Por ende, algunos de los diagramas son pequeños y otros son grandes, y unas explicaciones son deslumbrantes y otras poco excitantes. Cada una de esas revelaciones hace referencia a las tendencias (indicadas por los símbolos). Capítulo IV. 20. El Yi fue hecho sobre un principio de concordancia con el cielo y la tierra, y nos muestra, por lo tanto, sin lugar a confusión, el curso (de las cosas) en el cielo y la tierra.

ción de que los términos "diagramas" y "explicaciones" deben ser entendidos no sólo acerca de la figura entera sino también abarcando a las líneas. Capítulo IV. Párrafos 20-23. Aún intenta exaltar más al Yi, y parece decir que el sabio, por estos medios, puede estudiar exhaustivamente todos los principios de la naturaleza humana, hasta que obtenga el conocimiento de las ordenanzas del Cielo. Tal es el informe del capítulo ofrecido por Kü Hsí, pero el segundo carácter del párrafo 21 débe ser comprendido en el significado que tiene en los sesenta y cuatro enunciados que explican la estructura simbólica de los hexagramas, tales como "en concordancia con" y no "por medio de". Los editores imperiales anexan sus afirmaciones al informe de Kü, y debe tenerse en cuenta que los sabios no tenían que esperar hasta que el Yi fuera hecho para llevar a cabo su exhaustivo estudio. Lo habían realizado antes y se puede considerar al í?como una conversación acerca de los resultados delineados a

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21. En concordancia (con el Yí), el sabio, mirando hacia arriba, contempla el brillante fenómeno de los cielos y, mirando hacia abajo, examina los definidos arreglos de la tierra. Así conoce las causas de la oscuridad (o de lo que es oscuro) y de la luz (o de lo que es brillante). Rastrea las cosas hasta su comienzo y las sigue hasta el final, así sabe qué se puede decir acerca de la vida y de la muerte. (Percibe cómo la unión de) la esencia y el aliento forman las cosas y la (desaparición o) el merodear del alma produce el cambio (de su constitución). De esta forma conoce las características del ánima y el ánimus. 22. Existe una similitud entre él y el cielo y la tierra y, por lo tanto, no hay contrariedad hacia ellos. Su conocimiento abarca todas las cosas, y su dirección es (tiene su propio y particular estilo. Le sostiene el espejo a la naturaleza, pero sus autores conocían a la naturaleza antes de hacerlo. A mi "características del anima y el animus" el Dr. Medhurst tradujo como "las circunstancias y condiciones de los Kwei Sháns" (Teología de los chinos, pags. 10-12), pero hace la observación de que "Los Kwei Sháns en el pasaje son evidentemente las expansiones y contracciones de los principios de la vida humana". Los kwei shans son atraídos por la disolución del marco humano y consisten en el expansivo y ascendente shan, que se pasea por el espacio, y en el contraído y marchito kwei, que se revierte a la tierra y a la nada. Es difícil expresarse con claridad acerca de un tema tratado tan breve y enigmáticamente en el texto. Debemos comprender que el sujeto de los predicados, tanto en este como en los dos párrafos siguientes es "el sabio" que se ha esforzado por dar una transcripción de sus visiones y hechos en el Yt. El carácter que he traducido como "espiritual" en el párrafo 23 es diferente al khi del 21. Shan es un carácter de tipo fonético, mientras que su significado material no ha sido satisfactoriamente acertado. El padre Regis (vol. II. pág. 445) dice: "Los chinos lo utilizan para nombrar al alma, a los verdaderos ángeles y a los genios de los idólatras, y el chino cristiano lo emplea cuando habla de Dios, del Espíritu Santo, de los ángeles y del alma humana, ¿qué más podrían hacer?". Capítulo V. Párrafos 24-32. Aún nos muestra al Yí modelado de forma tal que brinde una idea del fenómeno del universo externo, pero el escritor hace hincapié en esto último, y los diferentes párrafos dan

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la intención de ser) útil a todo bajo el cielo, por lo tanto, no cae en el error. Él actúa de acuerdo a las exigencias de las circunstancias sin dejarse llevar por la corriente; se regocija en el Cielo y conoce sus ordenanzas, por consiguiente, no siente ansiedad. Descansa en su propia posición (presente) y festeja (el espíritu de) la generosa benevolencia; es por esto que puede amar (sin reservas). 23. (A través del Yi) comprende como en un molde o recinto las transformaciones del cielo y de la tierra sin error; completa por una siempre variante adaptación (la naturaleza de) todas las cosas, sin excepción; penetra al conocimiento del curso del día y la noche (y todos los otros fenómenos conectados). Es así como su operación es espiritual, no condicionada al lugar, mientras que los cambios que produce no están restringidos en forma alguna. En el párrafo 21, "el brillante fenómeno de los cielos" son los variados cuerpos brillantes de los cielos, con su salir y ponerse; "los arreglos definitivos de la tierra" son las diferentes situaciones de sus partes de acuerdo a los puntos del compás y a su superficie, tan diversificada por montañas y valles; y por el estudio de estas causas, el día y la noche se conocen como la expansión y contracción del éter elemental. Lo mismo produce las circunstancias del nacimiento, o la vida, y la muerte. 3ing, al que he traducido como "esencia", denota la parte más sutil y pura de la materia y pertenece a la más ordinaria forma del éter elemental; khi, o "espíritu" es el aliento, aún material pero más puro que el de zing y pertenece a una parte más fina y activa del éter. Aquí khi es el "aliento de la vida". En el hwun o "alma (animus)" predomina el khi, y el zing, en elpho o alma animal. En el momento de la muerte, el hwun se aleja ascendiendo y el pho desciende y es transformado en una sombra fantasmal. Así eran de confusas las ideas de los antiguos chi276

nos en la búsqueda del camino para lograr diferenciar el concepto material de la concepción y representación de lo inmaterial. Capítulo V. 24. El sucesivo movimiento de las operaciones activas e inactivas constituye lo que se conoce como el curso (de las cosas). 25. Aquello que resulta (de su movimiento) es el bien; aquello que lo muestra completo es la naturaleza (del hombre y de las cosas). 26. Los benevolentes lo ven y le llaman benevolencia, los sabios lo ven y lo llaman sabiduría, la gente común que actúa diariamente en concordancia con ello aún no lo conoce. Así es como el curso (de las cosas) es visto por un hombre superior, y es visto por unos pocos. 27. Se manifiesta en la benevolencia (de su operación) y (nuevamente) esconde y guarda sus recursos. Le brinda su estímulo a todas las cosas sin tener las mismas una interesante idea de su visión sobre él tema. Él supone un cambio constante del descanso al movimiento y del movimiento al descanso, a través del cual se forman todas las cosas, ahora quieto, ahora en movimiento, ahora expandiéndose, ahora contrayéndose. Es costumbre hablar de dos formas del éter original como los dos principios elementales, pero son en realidad uno y el mismo éter en una condición y acción doble. Por su movimiento sucesivo se producen los fenómenos de la existencia, lo que yo he llamado en el párrafo 24 "el curso (de las cosas)". Sin embargo, muchos estudiosos nativos y sinólogos intentan dar a táo, el último carácter del párrafo, el significado de "razón" que con inteligencia guía y dirige los movimientos de los dos elementos. Pero esta visión no está en armonía con la dirección general del párrafo ni se pueden acomodar los caracteres de manera tal que se justifique esa interpretación. Los editores imperiales aseguran que el germen de la doctrina de Mencio acerca de la bondad de la naturaleza humana está en el párrafo 25, pero más ampliamente dice que "todas las criaturas son buenas" de acuerdo al ideal y al plástico yin y yang. Pero pocos, nos agrega en el siguiente párrafo, pueden comprender la medida de esta bondad. "Las operaciones benevolentes" en el curso de las cosas se ilustra en el párrafo 27 a través del fenómeno del crecimiento y la belleza en la

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ansiedades que poseen al sabio. ¡Completo en su abundante virtud y en la grandeza de sus recursos! 28. Sus ricas posesiones es lo que se pretende dar a entender con "la grandeza de sus reservas"; la renovación diaria que produce es lo que significa "la abundancia de su virtud". 29. La producción y la reproducción es lo que se conoce como (el proceso del) cambio. 30. La formación de las semblanzas (las formas umbrías de las cosas) es lo que le atribuimos a Khien; el darles las formas específicas es lo que le atribuímos a Khwán. primavera y el verano y el cese de ambas durante el otoño y el invierno, que se puede llamar "escondiéndolas y guardándolas". El párrafo 29 parece asegurar el origen del nombre Yi tal como se aplica al libro, el YiKing. En el párrafo 30, los nombres Khien y Khwan toman los lugares de yin y yang, tal como se utilizan en los párrafos 24 y 32. En Khien, el símbolo del cielo, cada una de sus tres líneas es indivisa y ésta es la concentración de la facultad yang, y por lo tanto Khwán, el símbolo de la tierra, es la concentración del yin. Los mismos críticos llaman la atención sobre la equivalencia de los nombres simbólicos dados aquí alyin y al yang; la conexión de ambos es necesaria para la producción de cualquier cosa sustancial. El yang origina los perfiles umbríos que el yin llena con sustancia definida. Entonces, de hecho en la naturaleza, el Cielo (Khien) y la Tierra (Khwán) operan juntos en la producción de todas las cosas y los seres materiales. Los "números" mencionados en el párrafo 31 generalmente no son ni todos ni cualquiera, sino que son el 7, el 8, el 9 y el 6, asignados a las "cuatro figuras simbólicas" que surgen de las líneas divisas e indivisas y por los medios con que los hexagramas se hacen en la adivinación. Los "sucesos futuros o por venir" que son pronosticados no son hechos particulares que el adivino no haya anticipado, sino el carácter y las direcciones de acción que ya se han contemplado como buenas o malas, afortunadas o desafortunadas, en su resultado. El mejor comentario acerca del párrafo 32 está en los párrafos 8-10 del Apéndice IV. El "Espíritu" es el de "Dios" y esto establece el significado de táo en el párrafo 24 como el curso de la naturaleza en el que, de acuerdo con el autor, "Dios trabajó todo en todo". :r

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31. El uso exhaustivo de los números (que aparecen cuando se manipulan los tallos) y (por lo tanto) conociendo (el carácter de) los sucesos por venir, es lo que llamamos pronosticar; la comprensión de los cambios (indicados nos llevan a) lo que llamamos el asunto (a ser realizado). 32. Aquello que es insondable en (el movimiento de) la operación inactiva y activa es (la presencia de un poder) espiritual. Capítulo VI. 33. Sí, ¡grande y amplio es el Fí! Si hablamos de él en sus más lejanos alcances, no se le pue-

Capítulo VI. Los párrafos 33-35 van aún más allá en su celebración a 7?sosteniendo un espejo frente a la naturaleza en todas sus operaciones y en su más amplio grado. Sin embargo, el lenguaje grandilocuente se resume sólo a esto; cuando nos hemos familiarizado con los fenómenos naturales podemos, con una acalorada fantasía, ver cierta analogía entre ellos y los cambios de los diagramas y de las líneas del libro Yi. Khien y Khwán deben ser tomados tal como son interpretados los mismos nombres en el párrafo 30. "El Yí" con el que principia el párrafo 33 también debe ser interpretado como el del comienzo del párrafo 35. El carácter que he traducido como "corresponde" en todo este último capítulo, se observa que no debería ser forzado. Kü Hsí dice que simplemente es igual a "existe una similitud" del párrafo 22. "El elemento activo o brillante" y el "oscuro o inactivo" son, en el original, "el yang y el yin". La correspondencia anticipada entre ellos y el sol y la luna, el brillo y el calor de uno y la palidez y el frío de la otra, nos muestra cómo surgieron estos nombres y que es ajeno al concepto original de ellos el llamarlos "los principios femenino y masculino"; compárense los párrafos 6-8 con la última claúsula. Capítulo VIL Párrafos 36 y 37. Destaca cómo los sabios incorporaban las enseñanzas del Yi a su carácter y a su conducta. Pero cuando se dice que "fue a través del Yi que exaltaron su virtud y agrandaron su esfera de ocupación" el significado sólo puede ser que lo que hicieron en estas direcciones estaba en armonía con los principios que se esforzaban por anteponer en los símbolos del Yi. "Sus normas de conducta eran sólidas", en el párrafo 36 dice literalmente "sus normas eran bajas". A las alturas de los cielos alcanzadas

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de poner un límite; si nos referimos a él en lo que está cerca y a la mano (sus lecciones son) tranquilas y correctas; si hacemos referencia a él en conexión con todo lo que está entre el cielo y la tierra, él lo abarca todo. 34. Está Khien, en su quietud (individual) es autoabsorbido; mientras ejerce su poder motor va hacia adelante; y por lo tanto su acción productiva es a gran escala. Allí está Khwán, en su quietud individual; es dueño de sí mismo y capaz; cuando ejerce su poder desarrolla sus recursos y, por lo tanto, su acción productiva es muy amplia. 35. En su aliento y grandeza (Yi) corresponde al cielo y a la tierra; en sus siempre recurrentes cambios, corresponde a las cuatro estaciones; en su mención a la operación brillante o activa y a la oscura o pasiva, corresponde al sol y a la luna; la excelencia vista en la facilidad y rapidez de su respuesta (de sus variadas operaciones) corresponden a las perfectas (presentadas en los fenómenos de la naturaleza). Capítulo VII. 36. El Maestro dijo: "¿No es el Yie 1 libro perfecto?" Fue a través del Yí que los sabios exaltaron sus virtudes y agrandaron su esfera dé ocupaciones. Su sabiduría era elevada y su conducta sólida. Ese orgullo era a semejanza del cielo y la solidez a imagen del modelo de la tierra. por los conocimientos de los sabios, el autor contrapone la baja posición de la tierra, y es entre lo anterior y sus prácticas sustanciales y virtudes que descubrió cierta analogía. Se notará que el capítulo comienza con "El Maestro dijo". Kü Hsí observa que "como los diez Apéndices fueron elaborados por el Maestro, estas palabras están fuera de lugar, y que él conjetura que dondequiera que ocurran aquí o en otro sitio, fueron agregadas después de la época del sabio". Este suceso afecta muy seriamente la autoría de los Apéndices, que he discutido en la introducción. Capítulo VIII. Párrafos 38-48. En los primeros dos párrafos tenemos un informe acerca de la formación de los diagramas, y la explica-

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37. Dado que el cielo y la tierra tienen las posiciones que les han sido asignadas, los cambios (de la naturaleza) ocurren entre ellos. La naturaleza (del hombre), habiendo sido completada y siendo continuamente preservada, es la entrada a todos los caminos buenos y a la corrección. Capítulo VIII. 38. El sabio pudo investigar todos los complejos fenómenos bajo el cielo. Después consideró mentalmente cómo se podrían ilustrar (por medio de los diagramas), representando sus formas materiales y sus caracteres. Por lo anterior, éstos (diagramas) se denominan Semblanzas (o figuras simbólicas, el Hsiang). 39. El sabio pudo estudiar las influencias motivadoras que trabajan bajo el cielo. Las contempló en su acción común y en su naturaleza especial, con el propósito de resaltar tanto las tendencias propias como las comunes de cada una de ellas. Luego anexó su explicación (a cada una de las líneas de los diagramas) para determinar el bien o el mal indicado en ellas. Todas ellas (las líneas con su explicación) se denominad Imitaciones (el Yáo). 40.- (Los diagramas) hablan acerca de los fenóme-

ción tanto de los hexagramas completos como de las líneas individuales. "El sabio", del que se habla en el párrafo 38, probablemente seaFuhsí, pero no podemos por esto saber si el escritor pensó en él como el que formó solamente los ocho trigramas o los sesenta y cuatro hexagramas. Sin embargo, en los diagramas, tenemos semblanzas o representaciones de los fenómenos de la naturaleza, aun de los más complejos y difíciles de desenredar. El párrafo 39 habla especialmente de la explicación dada por el Duke de Káu acerca de las líneas individuales, como símbolos de buena o mala suerte tal y cómo se van presentando en los procesos adivinatorios. El párrafo 40 declara la utilidad (por así decirlo) de los diagramas y sus explicaciones, y el 41 nos demuestra cómo un estudioso o consultante del Yl procedería a usarlo. En los párrafos 42-48, encontramos las palabras de Confucio acer-

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nos más complejos bajo el cielo y, sin embargo, no hay nada en ellos que necesite despertar disgusto. Las explicaciones de las líneas hablan de los más sutiles movimientos bajo el cielo y, aún así, no hay nada en ellos que pueda producir confusión. 41. (Un estudiante) considerará lo que se dice (bajo los diagramas) y después hablará. Deliberará acerca de lo que es dicho (en las explicaciones de las líneas) y después se moverá. Gracias a tales consideraciones y deliberaciones podrá hacer todos los cambios que se proponga con éxito. 42. "Aquí escondida, retirada, grita la grulla, de su cría la respuesta suena lejos. De buenos espíritus esta taza yo vacío. Compartiré contigo una taza libremente." El Maestro dijo: "El hombre superior ocupa su morada y envía sus palabras. Si son buenas, serán contestadas desde una distancia mayor a los mil li ¡ cuánto más lo serán desde los círculos más cercanos! Ocupa su morada y adelanta sus palabras. Si son malvadas despertarán la oposición a una distancia mayor a los mil li, ¡ cuánto más lo harán en los círculos más cercanos! Las palabras surgen de una persona y proceden a afectar a la gente. Las acciones surgen de lo que está cerca y sus efectos se ven a distancia. Las palabras y las acciones son el gozne y el

ca de varios hexagramas; o mejor dicho su ampliación de las palabras del Duque de Káu explicando sus simbolismos. Las líneas son: la 2 del hexagrama 61; la 5 del 13; la 1 del 28; la 3 del 15; la 6 del 1; la 1 del 60 y la 3 del 40. Lo que dice Confucio no carece de interés, pero no hace los principios sobre los que se hizo el Yi más claros para nosotros. Nos muestra cómo su objetivo era transformar el simbolismo filosófico contenido en los hexagramas en un documento moral y ético y, sin duda, lo hubiera podido variar de haberse sentido inclinado a hacerlo. Ya me he referido en el capítulo anterior a la dificultad que la frase "el Maestro dijo" implica para nuestra aceptación del Apéndice como

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resorte del hombre superior y sus movimientos determinan la gloria o la desgracia. Sus palabras y acciones mueven al cielo y a la tierra, ¿puede ser descuidado cuando las respeta?". 43. "(El símbolo de) la unión de los hombres, primero grita y solloza y después ríe". Sobre esto dice el Maestro: "Los caminos de los hombres buenos (parecen diferentes). Fatigan en un cargo público más en su morada el tiempo se divierte. Un hombre sus labios sella con silencio, el otro revela toda su mente. Pero cuando dos hombres son uno en el corazón ni cerraduras de acero los podrán separar. Las palabras que los unen son de las orquídeas el perfume." 44. "La primera línea, indivisa, muestra a su sujeto colocando alfombras de pasto blanco bajo lo que apoya en el suelo". El Maestro dijo: "colocar las cosas en el suelo puede ser considerado suficiente, pero cuando coloca bajo ellas alfombras de blanco pasto, ¿qué ocasión para la culpa puede haber? Tal dirección muestra la altura del cuidado. El pasto blanco es algo trivial pero a través del uso que se le da puede convertirse en cosa de importancia. Aquel que avanza utilizando un arte tan cuidadoso no caerá en ningún error." 45. "¡Un hombre superior que se esfuerza laboriosamente y aún es humilde! Terminará las cosas con bueobra de Confucio, ya que las palabras en el párrafo 43 están en rima; si hizo esto con la explicación del simbolismo de la línea, ahí surge la dualidad que origina la controvertida pregunta: ¿por qué no rimó también sus explicaciones de las otras líneas? Contestarlo categóricamente está más allá de nuestro poder. Los hechos que las sugieren aumentan la dificultad en adscribir este y otros anexos del Yt como provenientes de la mano del sabio.

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na fortuna." El Maestro dijo acerca de esto: "Se esfuerza con éxito pero no hace alarde, logra el mérito, pero no toma virtud para sí mismo de ella; esta es la altura de la generosa bondad y habla de un hombre de (gran) mérito que, aún así, se sitúa debajo de los otros. Desea que su virtud sea más y más completa y que su intercambio con otros sea más y más respetuoso. Aquel que es tan humilde llevando su respeto hacia lo máximo podrá preservarse a sí mismo en esta posición." 46. "El dragón (es visto) más allá de su propia guarida, habrá ocasión para el arrepentimiento". Sobre esto el Maestro dijo: "Es noble pero no está en el lugar correcto, está en lo alto pero no hay gente que se lo reconozca. Abajo, hay un hombre de virtud y habilidad pero no lo ayudará. Por lo tanto, cualquier movimiento que haga dará ocasión para el arrepentimiento". 47. "No se aleja de los linderos de su puerta, no habrá ocasión para que se lo inculpe". Acerca de esto dijo el Maestro: "Cuando surge el desorden se descubrirá que las (mal aconsejadas) conversaciones fueron la piedra de tropiezo. Si un gobernante no guarda en secreto (sus deliberaciones con su ministro), perderá a ese funcionario. Si este último no guarda en secreto (sus deliberaciones con su monarca), perderá su vida. Si asuntos (importantes) en sus inicios no son guardados en secreto, eso será en detrimento de su logro. Por lo tanto, el hombre superior es cuidadoso para guardar secretos y no se permite hablar". 48. El Maestro dijo: "Se puede decir que los hacedores del Yí sabían (la filosofía del) robo. El Yi dice: "Él es un cargador de bultos y aún así viaja en carruaje, invitando de esta forma a que lo ataquen los ladrones". El cargar bultos es asunto de un hombre pequeño. Un carruaje es el vehículo de un noble. Cuando un hombre pequeño viaja en el carruaje de un caballero, los ladrones 284

pensarán en robárselo. (Cuando uno es) insolente con los que están arriba y opresor de los que están abajo, los pillos desearán atacarlo. El descuido en el acomodo de las cosas excita al robo, tal como (una mujer) muy acicalada invita a la lujuria. Lo que dice el Yi acerca del cargador viajando en carruaje y tentando a los ladrones a que lo ataquen (nos muestra cómo) se llama al robo. Capítulo IX. 49.-Al cielo le pertenece (el número) 1; a la tierra el 2; al cielo el 3; a la tierra el 4; al cielo el 5; a la tierra el 6; al cielo el 7; a la tierra el 8; al cielo el 9; a la tierra el 10. 50. Los números pertenecientes al cielo son cinco al igual que los pertenecientes a la tierra. Los números de estas dos series se corresponden los unos a los otros (en sus posiciones fijas), y cada una tiene otra que puede ser considerada su pareja. Los números celestiales suman 25; y los terrenales 30. Los de la tierra y el cielo juntos suman 55. Es por estos que se efectúan los cambios y transformaciones y que los agentes espirituales son mantenidos en movimiento. 51. Los números de la Gran Expansión (multiplicaCapítuloIX. Párrafos 49-58. Es de un carácter muy diferente a los anteriores y trata, muy insatisfactoriamente, acerca del uso de los números en conexión con la figura del Yi y la práctica adivinatoria. En la edición Thang del Yi, publicada en el siglo VII, el párrafo 49 es el primero del capítulo onceavo, acorde al arreglo seguido ahora. Kháng-zze lo devolvió a su lugar actual, que es el que había ocupado, tal como se probó en la Dinastía Han, y al que pertenece. Este y el siguiente párrafo deberían tomarse juntos y son distintos de lo que sigue, aunque la edición Thang está aún más confundida al situar al 51 antes del 50. En los párrafos 49 y 50, "cielo" y "tierra" son utilizados tal como Khien y Khwán en los 30 y 34. Los números impares pertenecen a la línea fuerte o indivisa, que es símbolo de la operación activa en la naturaleza; los números pares pertenecen a la línea débil o dividida y representan la inactividad. Sin embargo, la fraseología de los párrafos sólo puede ser entendida por una referencia al "mapa del río" que se ha dado en la introducción.

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dos juntos) suman 50, de los que (solamente) 49 son utilizados (en adivinación). (Las varas representándolos) se dividen en dos montones para figurar alas dos (líneas simbólicas o cielo y tierra). Entonces, se toma una (del montón de la derecha) y se coloca (entre el dedo meñique de la mano izquierda y el anular) para que así simbolicen los tres (poderes: el cielo, la tierra y el hombre). (Los montones de ambos lados) se manipulan de a cuatro para representar las cuatro estaciones y los sobrantes se devuelven y se sitúan (entre) los dos dedos del medio de la mano izquierda para representar el mes intercalable. En cinco años hay dos intercalaciones y, por lo tanto, hay dos operaciones; después se repite todo el proceso. 52. Los números (requeridos) para Khien (o la línea

El mapa, tal como apareció en el lomo del "caballo dragón", constaba de tantos círculos y tantas marcas circulares oscuras, se asumió que el primero era el carácter de yang y el último el de yin. Fü-hsi sustituyó al círculo por la línea fuerte o indivisa ( ) y a las marcas oscuras por la débil o dividida (— —). Se notará que los símbolos yang son los círculos 1,3,5,7 y 9, y los yin son los 2,4,6,8 y 10, que es ladelineación pictórica del párrafo 49. Lo único que se puede decir sobre él es que el arreglo de los cinco círculos y las diez marcas circulares es peculiar y evidentemente diseñado 'con un propósito'. Sin embargo, hasta el momento y por lo que sabemos no intentó hacer ninguna figura del mapa hasta después de los comienzos del siglo XII d. de C. Se supone que la misma figura es la que ilustra al párrafo 50: "Los números de las dos series se corresponden mutuamente en sus posiciones fijas" 1 y 2; 3 y 4 ciertamente se enfrentan, y tal vez 5 y 6; pero 7 y 8, y 9 y 10 no lo hacen de la misma manera. También se dice que "cada una tiene otra que puede ser llamada su pareja". Así sucede con 1 y 6 , 2 y 7, 3y 8,4 y 9, pero difícilmente 5 y 10. Es más, 1 + 3 + 5 + 7 + 9 = 25;2 + 4 + 6 + 8 + 10 = 30; y 25 + 30 = 55. La última afirmación del párrafo, sin embargo y hasta donde yo veo, no se deriva de ninguna ilustración de la figura. ¿Cómo pueden tener efecto los números en las cosas que en ellos se predican? Efectivamente, existe una jerga acerca de la formación de los cinco elementos, con el objeto de hacerla parecer irrazonable pero capaz de ser relaciona-

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indivisa), suman 216; los de Khwán (o la línea dividida) 144. Juntos son 360 correspondiendo así alos días del año. 53. El número que resulta de las líneas contenidas en las dos partes (del Yi) suma 11.520, correspondiendo al número de todas las cosas.

da. Los escritores se remiten a "los escritos Lo" para ayudar al "mapa Ho", y los "cinco elementos" es una división de los constituyentes de las cosas materiales, que son extrañas al Yi. El párrafo 51 tiene la intención de describir el proceso adivinatorio con la manipulación de las varas, pero la descripción es confusa ya que se introducen en ella las cuatro estaciones y el sujeto de intercalación, haciéndolo difícil de comprender. En el centro del mapa Ho, se encuentran los cinco círculos símbolo del cielo y las diez marcas oscuras terrestres (cinco arriba y cinco abajo de las otras). Estas, multiplicadas juntas, dan 50, que forman "la gran expansión". Pero 50 varas adivinatorias, cuando son divididas, dan un resultado igual a dos números impares, por lo que una se puso aparte. Las 49 restantes, divididas de la forma que fuera se agruparían en dos montones de varas: una con un número par y la otra no; por lo anterior se puede decir, fantasiosamente, que un grupo representa la línea indivisa o fuerte y el otro la línea débil o dividida. Es innecesario profundizar meticulosamente en todos los otros pasos del proceso. Después se cuentan las varas de cuatro en cuatro, debido a que hay este número de estaciones en el año y aquellas que sobran representan a los días intercalables. ¿Pero cómo podría un proceso tal ser de algún valor para determinar los días que era necesario intercalar en cualquier año en particular? Sin embargo, el párrafo muestra que cuando fue escrito, la regla era intercalar dos meses en cinco años; pero no dice cuántos días restarían para ser trasladados al sexto año después de la segunda intercalación. Párrafo 52. El número de líneas divisas e indivisas en los hexagramas es el mismo, 192 de cada una. Pero el número representativo de una línea indivisa es el 9 y el de una divisa es el 6. Ahora, 9 x 4 (el número de las figuras emblemáticas) x 6 (las líneas de cada hexagrama) = 216; y 6 x 4 x 6 = 144. La suma de estos productos es igual a 360 que, para los propósitos de hacer las intercalaciones, era el número de días de el año modelo. Pero esto se derivaba de la observación y otras consideraciones; no surgió del Yi. Párrafos 53-56. El número en el 53 surge de: 192 (el número de cada serie de líneas en los sesenta y cuatro hexagramas) x 36 (obtenido tal como anteriormente) = 6.912; y 192 x 24 = 4.608; la suma de los

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54. Por lo tanto, por medio de las cuatro operaciones el Yi se completa. Formar un hexagrama requiere 18 cambios. 55. (La formación de) los ocho trigramas constituye la pequeña complexión (del Yí). 56. Si guiados por los diagramas los expandiéramos, si prolongáramos cada uno sumando sus propias líneas, entonces todos los sucesos posibles bajo el cielo podrían tener su representación. 57. (Los diagramas) hacen manifiesto (por sus explicaciones anexas), de los modos (de la buena y la mala fortuna), y muestran acciones virtuosas en sus relaciones espirituales. De esta forma, consultándolos, podremos recibir una respuesta (a nuestras dudas) y también, por medio de ellos ayudar al espiritual (poder de sus agentes en la naturaleza y la providencia) 58. El Maestro dijo: "De él, que conoce el método y

cuales = 11.520. Se dice que este resultado es "el número de todas las cosas", significado que desconozco. Las "cuatro operaciones" son las que se describen en el párrafo 31. Se repiten tres veces en la adivinación para determinar cada nueva línea y, por supuesto, se requiere de dieciocho de ellas para formar un hexagrama. Los diagramas se pueden extender ad infinitum tanto en número de líneas como en figuras por su natural proceso de formación, tal como se demuestra en la introducción, sin la ayuda de las varas adivinatorias y no se conoce ninguna buena razón para explicar el motivo por el cual los sabios que los hicieron se detuvieron en el sesenta y cuatro. Es difícil creer en el primer planteo hecho en el párrafo 57 y comprender el segundo. ¿Qué es "a Shan" o espiritualizar las acciones virtuosas? El último planteo raya en la impiedad. Podemos asegurar lo que se afirma en el párrafo 58, pero ¿nos da el Yi realmente algún conocimiento de los procesos de cambio y transformación en la naturaleza? ¿Cuánto más sabios somos después de las afirmaciones acerca de los números? "Cambio": cambios comprendidos activamente; el trabajo del Cielo; "transformación: evolución; el terminado final dado por la tierra al cambio causado por el Cielo.

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la transformación, puede afirmarse que sabe lo que es hecho por ese (poder) espiritual". Capítulo X. 59. En el Yi hay cuatro cosas características de los modos de los sabios. Deberíamos darle el valor más elevado a las explicaciones que nos guían en el habla; en sus cambios para (el inicio de) nuestros movimientos; en sus emblemáticas figuras para (definir acción tal como en) la construcción de implementos y en sus pronósticos para nuestras prácticas adivinatorias. 60. Por lo tanto, cuando un hombre superior está a punto de ponerse en acción, ya sea de carácter público o privado, consulta (al Yi), formulando su pregunta en palabras. Éste recibe su orden y la respuesta llega como la voz de un eco. Esté el sujeto cerca o lejos, misterioso o profundo, él sabe por adelantado de qué clase será el resultado por venir. (Si el Yi) no fuera la cosa más exquisita bajo el cielo ¿tomaríaparte en una operación como esta? 61. (La varas) son manipuladas de tres en tres o de

Capítulo X. Párrafos 59-65. Se extiende en los servicios que Yi le rinde al hombre, debido a la forma en la que fue hecho por los sabios para expresar sus visiones y llevar a cabo sus deseos. El párrafo 59, menciona las cuatro cosas en las que aparece su utilidad. "Las figuras emblemáticas" son los cuatro hsiang, que son producidos por la manipulación de las líneas divisas e indi visas y cuyos números representativos son el 9, el 8, el 7 y el 6. La "adivinación" aparece en el párrafo comopü-shih, que significa "adivinación con el caparazón de la torutuga y con las varas". Pero el caparazón de la tortuga no tenía nada que ver con el uso del Yt. Antes déla composición de estos Apéndices los dos términos deben haber sido combinados para expresar la práctica de la adivinación en general sin hacer referencia a los medios. El párrafo 60 habla de las explicaciones y los pronósticos del Yi. La "exquisitez" que se le adscribe tendría que deberse a los sabios que lo crearon y que le anexaron sus explicaciones, pero nada de esto existe fuera del país de las nubes. El párrafo 61 habla de las operaciones con las varas hasta que se obtengan varios cambios en los resultados como consecuentes de la determinación de las figuras simbólicas y luego aplicadas a la formación

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cinco en cinco para determinar (un) cambio; se colocan en sitios opuestos y una hacia arriba y otra hacia abajo para asegurarse de sus números; los (tres) cambios (necesarios)se realizan de esta manera, hasta que forman figuras pertenecientes al cielo o a la tierra. Sus números se determinan exactamente y los emblemas de (todas las cosas) bajo el cielo son armados. (Si el Yi) no fuera la cosa más capaz de cambio entre todas las cosas ¿cómo podría tener un efecto tal? 62. En (todas estas operaciones formando) a Yi no hay ni pensamiento ni acción. Está quieto y sin movimiento; pero cuando se actúa en él penetra a través de todos los fenómenos y sucesos bajo el cielo. Si no fuera la cosa más espiritual bajo el cielo ¿cómo podría encontrarse haciendo cosa tal? 63. Las (operaciones que forman al) Yi son el método por el cual los sabios buscaron exhaustivamente aquello que era profundo e investigaron las más pequeñas (cosas). 64. "Aquellas operaciones buscaban lo que era prode las líneas individuales y a los hexagramas enteros. Aun Kü Hsi admite que la referencia a los diferentes procesos son, ahora, difícilmente comprensibles. Párrafo 62. ¿Cómo podría hablar del Yi el autor sin pensamiento o acción siendo éstas las dos cosas más espirituales? Si hizo lo que afirma, aquellos que contribuyeron, ¿pueden ser descritos de manera tal? Hubieran sido seres cuy a operación ciertamente fue la de los espíritus, inescrutable, tal como el Espíritu de Dios (VI, 10). Los párrafos 63 y 64 no se deben tomar como la afirmación de que los sabios hicieron las cosas descritas por ellos mismos con el Yi. Las sabían acerca de sí mismos e hicieron al hipara que otros pudieran por dicho medio hacer lo mismo. Así lo imaginó el escritor. No hay palabras que pudieran indicar, con más claridad que las expresadas en el párrafo 65, que los párrafos entre el 59 y el 65 no pertenecen a Confucio sino al compilador del Gran Apéndice, quienquiera que fuera. Capítulo XI. Párrafos 66-74. Trata sobre la adivinación y el esquema que proporciona el Yi a este respecto. Dicho esquema se debe

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fundo": por lo tanto podían penetrar a las visiones de todo lo que estaba bajo el cielo. "Hacían aparentes las cosas más pequeñas": por lo tanto podían llevar a conclusión todas las tareas bajo el cielo. "Su acción era espiritual": debido a esto eran capaces de ser veloces sin apresurarse y alcanzaban su destino sin viajar. 65. Este es el sentido de lo que el Maestro dijo: "En el Yi hay cuatro cosas que indican el camino de los sabios". Capítulo XI. 66. El Maestro dijo: "¿Qué es lo que hace el Yil Abre (el conocimiento de los resultados de) las cosas, logra las empresas (de los hombres) y abarca bajo él (los modos de) todo lo que está bajo el cielo. Esto y nada más es lo que hace el Yi; es por esto que los sabios a través (o por) la adivinación enseñan el modo correcto para lograr los objetivos de todas las cosas bajo el cielo, estabilidad a sus empresas y determinación a sus dudas". 67. De lo anterior se desprende que la virtud de las varas es versátil y espiritual, que la de los diagramas es referir primero al Cielo, que produjo todas las cosas espirituales —la planta adivinatoria y la tortuga—, y luego a los sabios, que conocían la mente del Cielo y que hicieron de la planta y el caparazón útiles a los propósitos para los que habían sido creados. El párrafo 66 contesta a la pregunta acerca de lo que hace el Yt y si había verdad o razón en él; entonces el libro sería de la máxima importancia. He terminado la acotación de las palabras de "El Maestro" al final del párrafo, pero en realidad no sabemos si se extendieron tanto o más. Los párrafos 67 y 68 glorifican a los sabios y a su trabajo. Las virtudes de las plantas adivinatorias les pertenecían en su totalidad y fue por este motivo que pudieron organizar el esquema de la adivinación. La producción de "las cosas espirituales" es, en el párrafo 73, adscrita al "Cielo", los caracteres referentes a dichos objetos no significan, en este párrafo, nada más que lo que se expresa en la traducción. El párrafo 69 muestra cómo la antinomia del yin y el yang abarca toda la naturaleza y cómo los sabios la reconocieron fundamentalmente en la planta adivinatoria, al hacer su informe.

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exacta y sabia y que el significado dado por las seis líneas es cambiante para dar (la información correcta al hombre). Es a través de la posesión de estas (tres virtudes) que los sabios limpiaron sus mentes, se retiraron y las mantuvieron en el secreto (de su propia conciencia). Pero eran considerados y respetuosos con la gente tanto en su buena como en su mala fortuna. Gracias a su habilidad espiritual conocían (el carácter de) los sucesos futuros y su sabiduría había hecho acopio de (todas las experiencias) del pasado. ¿Quién podría haber logrado todo esto? (Sólo nuestros) antiguos sabios, rápidos en la aprehensión y claros en el discernimiento de una gran inteligencia y de un conocimiento que lo abarcaba todo y, dirigiéndose hacia sus objetivos majestuosamente; sólo ellos pudieron hacerlo. 68. Por lo tanto (esos sabios), comprendiendo completamente los caminos del Cielo y habiendo investigado claramente la experiencia de la gente, establecieron (el empleo de) estos objetos espirituales como acervo, para el uso de la gente. Los sabios manejaban el empleo de dichos objetos purificando sus corazones y con cautelosa reverencia, logrando así más espiritualidad e inteligencia para su virtud. 69. Aunque la pronunciación para puerta cerrada (es análoga a) Khwán (o la condición pasiva) y la de abrir Párrafo 70. Evidentemente, aquí el autor tenía en mente el génesis de los diagramas del Yi, el número de figuras incrementándose en progresión geométrica con el cociente 2, mientras que las líneas de las figuras forman una progresión geométrica con la común diferencia de 1. Esto es muy claro después de haber hecho "las dos formas elementales ( y )"; así nacen "los cuatro símbolos emblemáticos", cada uno de los cuales consta de dos líneas ( ,

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zz

~

—.

,

, conocidos, en este orden, como El gran o

una puerta (análoga a) Khien (o la condición activa). El abrir después del estar cerrado se puede pronunciar (análogamente a lo que llamamos) un cambio, y el pasar de uno de estos estados al otro se puede llamar el flujo constante (de las cosas). La (primera) aparición de algo (como un brote) es lo que llamamos una semblanza, cuando ha recibido su forma completa la llamamos un objeto definido. (Habiendo sido producida la planta adivinatoria, los sabios) la separaron e idearon el método para utilizarla —lo que llamamos las leyes (de la adivinación)—. Las respuestas que proporcionan tanto para los asuntos externos como para los internos —por lo que toda la gente lo usa— le da un carácter que nosotros llamamos espiritual. 70. Por consiguiente, en (el sistema de) el Yi está el Gran Terminus que dio origen a las dos Formas elementales. Dichas Formas produjeron los Cuatro Símbolos emblemáticos de los que surgieron los ocho Trigramas. 71. Los ocho trigramas sirvieron para determinar el buen o mal (resultado de las cosas) de donde surgió la (exitosa prosecusión de) los grandes asuntos (de la vida). 72. Por lo tanto, ninguno de todos los elementos que viejo Yang, El joven Yin, El joven Yang y el Gran o viejo Yin). Por la adición a cada uno de estos símbolos, primero de la línea yang y después de la yin, surgen los ocho trigramas, cada uno de tres líneas; el proceso de formación puede continuar infinitamente. ¿Pero cómo se dio el primer paso en la formación de las dos líneas elementales? Se dice aquí que fueron producidas por el Thái Kht o el Gran Terminus. Lo encontramos representado en Introducción al estudio del Yi de la juventud, de Kü Hsi, por un círculo; pero el autor nos informa que dicha representación fue hecha por primera vez por Káuzze (1017-1073 d. de C., también llamado Káu Tun-í y generalmente Káu Lien-khi) y que sus lectores debían ser cuidadosos y no hacer la suposición de que Fü-hsí tenía tal figura en su mente. No llegó a comprender cómo la línea indivisa y la divisa pudieron surgir de un círculo;

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suministran modelos y figuras visibles es más grande que el cielo o la tierra. De las cosas que cambian y extienden una influencia (en otros) ninguna es más grande que las cuatro estaciones; de las suspendidas (en el cielo) con sus figuras grandes y brillantes, ninguna es más grande que el sol y la luna; y de las honrosas y exaltadas, nada es una vez dadas dichas líneas, la formación de los sesenta y cuatro hexagramas se ajusta correctamente al procedimiento arriba descrito. Debemos comenzar por ellas, podamos o no explicar si la idea surgió de la mente de Fü-hsi. Dej ando aun lado el tema de la figura del Thái Ki, el nombre no nos da ninguna clave acerca de su significado. Ki es utilizado para expresar el punto extremo de cualquier cosa, desde la parhilera de una casa hasta el pináculo de una pagoda. El comentario de la primera oración del párrafo de Wang Pí (226-249 d.de C.) dice: "La existencia debe comenzar en la no existencia y, por lo tanto, el Gran Terminus produjo las dos Formas elementales. Thái Ki es la denominación de lo que no tiene denominación. Como no puede ser nombrado, el texto toma el punto extremo de cualquier cosa que exista como término análogo para el Thái Kf\ Extendiendo el comentario de Wang, dice Khung Ying-ta: "Thái Ki significa la materia sutil original que formó la masa caótica antes de que el cielo y la tierra fueran divididas". Seguidamente hace referencia a ciertos pasajes del Tao Teh King de Láo-zze e identifica al Thái Ki con su Táo. Esto le daría a Thái Ki un significado material. Sin embargo, filósofos más recientes de la escuela Sung insisten en que es inmaterial, unas veces llamándola 1% el principio del orden en la naturaleza; otras veces táo, el curso definido de los acontecimientos, otras Ti, el Poder Supremo de Dios, otras shan, el trabajo espiritual de Dios. De acuerdo con Kháng-zze, todos estos nombres son para referirse a "Cielo" y expresan diferentes conceptos de él. El párrafo 71 habla de la adivinación en la práctica y el párrafo 72 distingue el servicio hecho a través de la planta y el caparazón como igual y, por supuesto, el complemento de todos los demás servicios rendidos por el cielo y la tierra, las estaciones, el sol, la luna, los sabios y los más grandes potentados. Es ciertamente muy extravagante. Los dos últimos párrafos dan un resumen de cómo los sabios hicieron el Yi y de cómo enseñaron la práctica de la adivinación. Ya he hablado en la introducción del mapa Ho y del escrito Lo, pero si aceptamos las afirmaciones de que el escrito Lo tuvo algo que ver en la elaboración del Yi, debemos separar a Fü-hsí de los sabios a quienes les debemos dicho libro. Fue al Gran Yü, más de mil años después de Fü-hsí, a quien Lo le

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más grande que él, que es rico y noble. En el preparar cosas para el uso práctico y en el inventar y fabricar herramientas para el beneficio de todo bajo el cielo, no hay nada más grande que los sabios; para explorar lo que es complejo, sacar a la luz lo que está escondido, sacar a la superficie lo que yace en las profundidades y alcanzar lo que está lejos y así determinar (los resultados) los buenos o malos de todos los sucesos bajo el cielo y hacer a todos los hombres vigorosos y esforzados; no hay (agentes) más grandes que las varas y las caparazones de tortuga.

73. Por lo tanto, el cielo produjo las cosas espirituales y los sabios sacaron provecho de ellas. (Las operaciones de) el cielo y la tierra son determinadas por (tantos) cambios y transformaciones, y los sabios las imitaron (por medio del Yi). El cielo despliega sus (brillantes) figuras, en las que se puede ver la buena y la mala fortuna, y los sabios hicieron sus interpretaciones simbólicas de acuerdo con ellas. El Ho proporcionó el mapa y el Lo el escrito, de (ambos) los cuales los sabios hicieron buen uso. 74. En el (esquema del) Yi hay cuatro figuras simbólicas basadas en las cuales informan a los hombres (en la adivinación de las líneas que forman los diagramas). La explicación anexada por ellos para comunicar el significado (de los diagramas y líneas) y la determinación (de la adivinación) como afortunada o no para disipar las dudas del hombre.

reveló sus escritos, y jamás se ha dicho que Yü tuviera algo que ver con el Yi; tampoco se menciona ninguna de estas cosas en la Sección II, párrafo II, donde se describe el trabajo de Fü-hsi en detalle. Capítulo XII. Párrafos 75-81. Seesfuerza por demostrar cómo tenemos en el Yi una presentación de los cambiantes fenómenos de la naturaleza, y dicha explicación no podría ser comunicada ni por palabras ni por escritos.

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Capítulo XII. 75. Se dice en el Yí "La ayuda le es dada por el Cielo. Habrá buena fortuna y ventajas respecto a todo". El Maestro dijo: "Yü () es el símbolo de la ayuda. Aquel a quien asiste el Cielo es observador (de lo que es bueno); aquel a quien asisten los hombres es sincero. El individuo del que aquí se habla sigue el camino de la sinceridad y desea ser cuidadoso observante (de lo que es correcto) y estudia para exaltar lo que es valioso. De aquí que 'Se le brinda ayuda desde el Cielo. Habrá buena fortuna y ventajas en todos los puntos'". 76. El Maestro dijo: "Los caracteres escritos no son el exponente completo de la palabra y ésta no es la completa expresión de las ideas —¿es entonces imposible descubrirlas ideas de los sabios?". El Maestro dijo: "Los sabios hicieron sus símbolos emblemáticos para expresar completamente sus ideas; utilizaron (todos) los diagramas para mostrar la verdad y la falsedad completa (de las cosas); anexaron sus explicaciones para dar la expresión completa de sus palabras y cambiaron (las varias líneas) y generalizaron el método de hacerlo para expresar la totalidad de lo que era ventajoso. (Así) ellos estimularon (a la gente) como con tambores y danzas revelando por estos medios lo espiritual (del caracter de Yiy\ 77. ¿No podríamos decir que el Khien y el Khwán (el yang y el yin, o las líneas divisa e indivisa) son el El párrafo 75 tiene un buen significado si se lo toma aislado, pero no tiene ninguna conexión aparente con el resto del capítulo. Kü Hsí pensó que en su posición actual estaba mal ubicado y que debería estar al final del capítulo 8. Compárese con el párrafo 14. Los dos primeros enunciados del párrafo 76 son generales, pero hechos especialmente para exaltar al Yt, como una enseñanza mucho más clara y completa de lo que los caracteres escritos hubieran podido hacer. Los editores del Khang-hsí decidieron que "las figuras emblemáticas" aquí presentes son los ocho trigramas de Fü-hst, contra-

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secreto y la sustancia del ÍT? Habiendo sido establecidos el Khien y Khwán en sus diversos lugares, el sistema de los cambios fue constituido; si se los quitara no habría ningún medio para ver dicho sistema, y si el sistema no se viera Khien y Khwán prácticamente dejarían de actuar. 78. Aquí aquello que antecede a la forma material, decimos que existe como un método ideal; y aquello que es consecuente a la forma material, decimos que existe como algo definido. La transformación y la forma es a lo que llamamos cambio; llevar esto a cabo y operar con ello es lo que llamamos generalizar el método; tomar el resultado y darlo a conocer, para que toda la gente esté bajo el cielo, decimos (asegurando el triunfo en) los asuntos de la vida. 79. Así, para hablar de las figuras emblemáticas, (el sabio) tenía la capacidad de examinar todos los complejos fenómenos bajo el cielo. Después consideró mentalmente cómo se podían simbolizar y (por medio de los diagramas) representaron formas materiales y su carácriamente a la visión de Kü Hsi que las restringe a su significado de líneas divisas e indivisas. La repetición de las palabras "El Maestro dijo" es probablemente el error de uno de los primeros transcriptores. Los párrafos 77 y 78 se refieren al fenómeno de la naturaleza y al curso de los asuntos humanos como sugiriendo y controlando la formación y el sistema del Yí. La formación se vuelve el tema principal del párrafo 79. Khien y Khwán son utilizados tal y como ya hemos visto, más de una vez para las condiciones activa e inactiva en la naturaleza, indicadas por las líneas divisas e indivisas. Es difícil traducir lo que se dice en el párrafo 78 acerca del Táo y el Khi, que yo he llamado "un método ideal" y algo "definido". El padre Regis traduce el texto como "Quod non est inter figurata aut corporea sed supereminent est rationale, est ratio, Táo; quod (est) inter figurata subjacetque certae figurae est sensibile, est instrumentum". Pero aquí, táo no puede significar ratio o razón; ya que táo y khi son nombres para la misma cosa bajo diferentes condiciones; primero como posibilidad y luego como un hecho. Tal es la interpretación natural del texto por lo que todos los grandes estudio-

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ter. Por lo tanto, éstos (diagramas) se denominan Semblanzas. Un sabio (posterior) pudo investigar las influencias causales trabajando bajo el cielo, las contempló en su acción común y naturaleza especial, con el obj eto de presentar a la gente las tendencias propias de cada una. Después anexó sus explicaciones (a cada línea), para determinar el bien y el mal indicado por ellas. Estas líneas (con sus explicaciones) son denominadas Imitaciones (el Yáo). 80. La más cabal maestría sobre todos los complejos fenómenos bajo el cielo se obtiene de los diagramas. El más grande estímulo al movimiento en la adaptación de todos los asuntos bajo el cielo se obtiene de las explicaciones. 81. Las transformaciones y formaciones que suceden son obtenidas de los cambios (de las líneas); el llevar esto a cabo y el operar con ello se logra a través del método general (que ha sido establecido). El ver sus consejos

sos de la Dinastía Sung así lo interpretaron, como se puede ver en la edición imperial del Colección de Comentarios. Hasta allí estaban en lo correcto, sin embargo, muchos de ellos pueden trastabillar y caer en el error de confundir a este "método ideal" con Dios. Lo que prosigue en el párrafo no tiene ninguna conexión con estos dos enunciados. El padre Regis, que divide su traducción en dos párrafos, dice: "Satis patet utramque textus hujus partem non cohaerere. Quod ergo divisimus, id fecimus majoris perspicuitatis causa, non rationale ordinis qui certe nullus est, ut in re potius assuta quam connexa". El párrafo 79 es una repetición de los párrafos 38 y 39 "para presentar", dice Kü Hsí, "los dos párrafos" que siguen. Los editores de la edición imperial encuentran en los párrafos 80 y 81, principalmente, una ampliación del 76, demostrando cómo todo aquello que se dice en ambos acerca de los fenómenos naturales es enunciado en el Yi. La oración final es una declaración (muy poco necesaria) de los sabios hacedores, a efectos de hacer notar que eran tan distinguidos por su virtuosa conducta como por su sabiduría, y que eran los "hom-

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espirituales y el comprenderlos depende de si son los hombres correctos; el completarlo (el estudio de) por meditación silenciosa y el asegurar la fe de los otros sin el uso de palabras dependía de su conducta virtuosa. SECCIÓN II Capítulo! 1. Habiendo sido completados en su orden correcto los ocho trigramas, las (tres) líneas emblemáticas formaron parte de cada uno de ellos. Fueron multiplicados por un proceso de adición hasta que surgieron las (seis) líneas componentes. 2. La línea fuerte y la débil s e empuj an mutuamente para ocupar la una el lugar de la otra y así se suceden los cambios (délos diagramas). Las explicaciones anexadas

bres correctos" para mediar entre el Cielo y la masa de hombres, tal y como hicieron. Capítulo I. Párrafos 1-10. De acuerdo con Khung Ying-ta y con los editores de la edición imperial de la presente dinastía, estos párrafos son una ampliación del segundo capítulo de la Sección I. Estos últimos dicen que todos los capítulos de la Sección I, del tres en adelante, sirven para dilucidar el capítulo 2, e igualmente sucede con este capítulo y todos los que siguen en esta sección. El orden de los ocho trigramas que se encuentran en el párrafo 1 es el siguiente: khien, tui, li, kan, sun, khan, kan, khwán. Las tres líneas de cada uno de ellos son emblemáticas —la primera simboliza el cielo, la segunda al hombre, y la tercera la tierra—. Esta es la explicación más plausible del hsiang, "los emblemas" o "similitudes" que aquí encontramos. El porqué los hacedores (sabios) se hayan detenido en la figura número sesenta y cuatro, de seis líneas cada una, es una pregunta que no tiene respuesta. Párrafo 2. Desde entonces, el suponer que los cambios en las líneas resultantes de la adivinación pudieran estar tan conectadas a los movimientos vitales como para que se justificara su tipificación como buenas o malas o que contuvieran alguna normatividad en el orden de la conducta, era una gran fantasía. Párrafo 4. ¿Quién puede distinguir "los requerimientos del tiempo" entre la complejidad de los fenómenos naturales o de los siempre

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a cada uno de ellos le otorgan su carácter (bueno o malo) y de acuerdo a esto se determinan los movimientos (sugeridos por la adivinación). 3. La buena o mala fortuna, la ocasión para la lamentación o el arrepentimiento, todo surge de estos movimientos. 4. Las (líneas) fuertes y débiles tienen su lugar justo y fijo (en los diagramas); y sus cambios sea cual sea la variación son acordes a los requerimientos del tiempo (en el que ocurren). 5. La buena y la mala fortuna siempre se mantienen la una enfrentándose a la otra debido a una regla exacta. 6. Por esta misma regla, el cielo y la tierra en su curso brindan ininterrumpidamente (sus lecciones); el sol y la luna emiten su luz continuamente; todos los movimientos bajo el cielo están sujetos en forma permanente a la misma regla. 7. Khien (el símbolo del cielo), dando la idea de la fuerza, muestra al hombre su fácil (y natural) acción. Khwán (el símbolo de la tierra), dando la idea de docilidad, muestra al hombre su compendio (de receptividad y operación).

cambiantes sucesos de la experiencia e historia humana? Cuanto más sabios son los hombres, más correctos serán sus juicios en tales cuestiones; pero ¿existe alguna razón para creer lo que acerca de ellos dice la adivinación? Párrafos 5 y 6. Es difícil definir cuál es "laregla exacta" que aquí se menciona; excepto que se refiera a los factores en todos los movimientos actuando según su propia naturaleza. Los editores del Khang-hs! dicen: "A veces vemos al bien encontrándose con el infortunio, o al mal con la fortuna; pero esa no es la regla general". "Las lecciones que el cielo y la tierra nos brindan" son las concernientes al método para su operación, tal y como se afirma en el párrafo 7 y más detalladamente en los 6,7 y 8 de la Sección I. Lo que se dice en el párrafo 10 es sorprendente e importante y está en armonía con las tendencias generales de las enseñanzas Confu-

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8. El Yáo (o líneas) son representaciones imitativas de esto. El Hsiang, o figuras emblemáticas, son representaciones pictóricas de lo mismo. 9. Los movimientos de las líneas y figuras suceden (en la mano del operante), y no son vistos. La buena o la mala fortuna se ven abiertamente y están más allá. El trabajo que debe ser hecho aparece en los cambios, la consideración de los sabios se ve en sus explicaciones. 10. El gran atributo del cielo y de la tierra es el de dar y mantener la vida. Lo más preciado para el sabio es llegar al lugar (más alto, en el que puede ser el representante humano del cielo y de la tierra). ¿Quién cuidará esta posición por él? Los hombres; ¿cómo reunirá a un gran número de gente a su alrededor? Por el poder de su abundancia. La correcta administración de la misma, instrucciones correctas a la gente y la prohibición de los malos actos, esto constituye su corrección. Capítulo II. 11. Antiguamente, cuando Páo-hsíha-

cionistas, tal como en el capítulo 10, en el Gran Aprendizaje y en muchos otros lugares; pero no veo su apropiada cabida en su actual lugar dentro del Yi. Capítulo II. Párrafos 11-23. Tratan acerca del progreso de la civilización china y de cómo los grandes hombres de la antigüedad que dirigieron sus pasos fueron, a su vez, guiados por el Yi. Sólo se menciona a cinco; el primero fue Fü-hsí, el comienzo de cuyo reinado, de acuerdo a los documentos cronológicos menos fiables, debe situarse en el siglo XXXIV a. de C., mientras que el reinado de Shun terminó en 2203 a. de C.. Por lo tanto, el tiempo que abarca este capítulo es de aproximadamente doce siglos y medio, pero el escritor da su propia opinión cuando dice que los descubrimientos e inventos fueron sugeridos a sus autores por ciertos hexagramas del Yi. Sin embargo, la visión generalizada es que Fü-hsi sólo contaba con los ocho trigramas y que la multiplicación de los mismos hasta resultar en los sesenta y cuatro hexagramas fue la labor del Rey Wán, mil años después de Shun. Esta es la opinión de los editores del Yi imperial. Si se está de acuerdo en que Fü-hsi multiplicó sus trigramas y en que les puso nombre a los hexagramas resultantes, ¿cómo hubiera podido anexar los consejos sobre los descubrimientos

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bía llegado a la comprensión de la regla de todo lo que está bajo el cielo, mirando hacia arriba contempló las formas brillantes que se exhibían en el cielo y, viendo hacia abajo examinó las formas reveladas en la tierra. Contempló las adornadas apariencias de los pájaros y las bestias y los (diferentes) usos de los suelos. Muy cerca, a la mano, en su propia persona y a la distancia, en las cosas en general, encontró aspectos que considerar. Basándose en esto ideó los ocho trigramas, para mostrar por entero los atributos espirituales e inteligentes (de las operaciones trabajando secretamente) y para clasificar las cualidades de las miríadas de cosas. 12. Inventó la fabricación de redes de diversas clases tejiendo hilos, tanto para cazar como para pescar. Esta idea probablemente tomada de Li (el tercer trigrama y el décimotercer hexagrama). 13. A la muerte de Páo-hsí surgió Shán-náng (en su lugar). Modeló la madera para formar las rejas del arado y la curvó para hacer el mango. Las ventajas de arar y sembrar fueron enseñadas a todos los que habitaban baj o el cielo. La idea de esto probablemente fue tomada de Yí (el hexagrama cuarenta y dos). que no fueron hechos hasta muchos siglos después de su muerte? Las aseveraciones del capítulo no pueden ser tomadas como históricas; surgieron de otras manos y no de las de Confucio. El escritor o compilador relata las leyendas vigentes en su época referentes a los múltiples inventos. La creación de los trigramas es situada en primer lugar para honrar al Yt. El relato que de este asunto se hace es completamente diferente al narrado en el párrafo 73 de la anterior Sección, y no se hace referencia alguna al mapa Ho o al escrito Lo. Párrafo 11. Aquí, al igual que en el párrafo 13, Páo-hsiy Fú-hsison uno. Tal y como está escrito Pao, aquí, no tiene ningún significado, pero es más común otro caracter, Pháo ( J^j,), y Phao-hsi significaría el inventor de la cocina y el cocinar. Este fue el primer paso hacia la civilización, seguido por la caza y la pesca —ambas utilizando redes— como se menciona en el párrafo 12.

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14. Hizo que los mercados se montaran al mediodía, reuniendo así a toda la gente y sus productos en un solo lugar. Intercambiaban sus cosas y se retiraban, habiendo obtenido cada quien lo que deseaba. Probablemente, esta idea fue tomada del Shih Ho (el hexagrama veintiuno). 15. Ala muerte de Shán-náng, surgieron Hwang Tí, Yáo y Shun. LLevaron a cabo los cambios (que ocurrían necesariamente), para que la gente hiciera (lo que se requería de ellos) sin que se cansaran; sí, tuvieron una transformación tan espiritual que las personas se sentían constreñidas a aprobar (sus enseñanzas) como correctas. Cuando una serie de cambios ha recorrido todo su camino, otro cambio se prepara; cuando logra un flujo libre, continuará por mucho tiempo. Por esto "estos (soberanos) recibieron ayuda del Cielo, tenían buena fortuna y cada uno de sus movimientos era ventajoso". Hwang Tí, Yáo y Shun (sencillamente) usaban sus vestimentas inferiores y superiores (como modelo para la gente) y así se aseguró un buen orden en todo bajo el cielo. Probablemente, la idea de lo anterior fue tomada de Khien y Khwán ( el primer y tercer trigramas o el primer y segundo hexagramas). Párrafos 13 y 14. Hacen honor al trabajo de Sháng-náng "el maravilloso o espiritual agricultor". En el arado primitivo no había metal; el mercado para intercambiar posesiones, sin la intervención de moneda, fue un avance importante. La invención de túnicas o vestidos mencionada en el párrafo 15, parecería mostrar que, con anterioridad, los hombres habían vivido de una manera muy precaria. Sin embargo, el pasaje indica la cortesía y propiedad de la vida social en el que la vestimenta desempeñaba un papel importante y que a partir de entonces comenzó a estar organizada. La incipiente navegación, mencionada en el párrafo 16, no dependió del uso del metal como tampoco la agricultura del 13. Los párrafos 17 y 18 nos muestran cómo en esos tiempos primitivos ya existían las prácticas de guerra y rapiña. "Las dobles puertas"

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16. Ahuecaron troncos para fabricar canoas, cortaron otros finos y largos para hacer remos; así surgió el beneficio de las canoas y los remos, para ayudar a aquellos que no tenían medio de hacer intercambio con los demás. Ahora podían llegar a las más remotas regiones y todo bajo el cielo se benefició. Probablemente, la idea se haya tomado de Hwán (el hexagrama cincuenta y nueve). 17. Utilizaban bueyes y yuntas de caballos (para los carros), proveyendo así de un medio de carga para lo muy pesado y de un transporte para los viajes largos, beneficiando de este modo a todo bajo el cielo. Probablemente, la idea fue tomada de Sui (el hexagrama diez y siete). 18. Construyeron las (defens as de) las dobles puertas y (el aviso de) las palmoteadas, como protección contra los merodeadores. Probablemente, la idea de esto se haya tomado de Yü (el hexagrama diez y seis). 19. Cortaron la madera y le dieron forma de almirez, cavaron la tierra y formaron morteros; así miles de gentes recibieron el beneficio del uso de almirez y morteros. Probablemente, la idea para ello fue tomada del Hsiáo Kwo (el hexagrama sesenta y dos).

eran las de las paredes de la ciudad y de los suburbios, los palmoteos aún se pueden escuchar en toda China, sin embargo, los arcos y las flechas llegaron más tarde, como se muestra en el párrafo 20. Supongo que "los sabios" a los que se hace alusión en los párrafos 21,22 y 23, se refieren a los grandes nombres mencionados en los capítulos anteriores; tampoco podemos definir la distinción que hacía el escritor o compilador al referirse a "la antigüedad" y a "la más elevada antigüedad". Compárese lo que dice acerca de la aparición del ataúd en el 22 con lo que comenta Mencio sobre el mismo tema en el Libro III, II, 5.4. Difícilmente se hubiera expresado como lo hizo de haber conocido este texto. Generalmente, la invención de los caracteres escritos se le adjudica a Fü-hsi; el párrafo 23 no lo dice, pero en él se supone que el

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20. Arquearon madera por medio de hilos para formar arcos y la afilaron para hacer flechas. Esto brindó el beneficio del arco y la flecha y sirvió para producir un sentimiento de temor reverencial en todas partes. Probablemente, la idea se haya tomado de Khwei (el hexagrama treinta y ocho). 21. En la más alta antigüedad hicieron sus casas (en invierno) en cavernas y (en verano) vivieron al aire libre. En tiempos posteriores, los sabios lo sustituyeron por casas con la parhilera en lo alto y el techo sobresaliendo debajo, como una protección contra del viento y la lluvia. Probablemente, la idea se haya tomado de Ta Kwang (el hexagrama treinta y cuatro). 22. Cuando los antiguos enterraban a sus muertos, cubrían el cadáver con una gruesa capa de madera, después de haberlo extendido en el campo abierto. No levantaban montículos sobre él ni plantaban árboles a su alrededor y tampoco tenían un tiempo determinado de duelo. En tiempos posteriores, los sabios sustituyeron estas prácticas por los ataúdes interiores y exteriores. Probablemente, esta idea se haya tomado de Ta Kwo (el hexagrama veintiocho). 23. En la alta antigüedad, el gobierno se ejercía exitosamente con el uso de cuerdas anudadas (para re-

inventor fue un sabio de una época posterior a la de la "elevada antigüedad"; dicho período se debe remontar realmente a muy atrás. Capítulo III. Párrafos 24-27. Serefiereal Ytcomo compuesto por diagramas figurativos, que contienen líneas siempre cambiantes de acuerdo a los fenómenos de la naturaleza y la experiencia humana, en tanto que a las figuras resultantes los sabios les anexaron su carácter moral y sus resultados providenciales. Puede ser considerada la esencia del capítulo 2 en la Sección I. Párrafo 24. Los editores de la edición imperial hacen la observación de que un capítulo no debería comenzar con un "por lo tanto" y se inclinan a concordar con muchos críticos que lo situarían al final del

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cordar las cosas). En épocas posteriores, los sabios sutituyeron esta práctica con caracteres escritos y cadenas. Por este medio, todos los oficiales podían ser controlados y los asuntos de toda la gente eran minuciosamente estudiados. Probablemente, la idea haya sido tomada de Kwái (el hexagrama cuarenta y tres). Capítulo III. 24. Por lo anterior, lo que llamamos Fíes (una conjunto de) líneas emblemáticas. Están estilizadas para semejar semblanzas. 25. Lo que llamamos el Thwan (o la explicación del Rey Wán) está basado en el significado (de cada hexagrama como una unidad). 26. Llamamos Yáo a las líneas (de las figuras) por ser concordantes con los movimientos que tienen lugar bajo el cielo. capítulo anterior. En ese caso, sería el resumen de los enunciados finales de sus diferentes párrafos, cuya veracidad con justificada razón es dudosa. Sin embargo, los caracteres para "por lo anterior" son utilizados con mucha libertad en estos Apéndices. Las líneas, según las intenciones de Fü-hsí, eran emblemáticas, y aún lo son más tal como las interpreta el Duque de Kau. Se extraen significados de las figuras que se asemejan o ilustran principios para los temas a los que se aplican. Párrafo 25. El carácter traducido como "el significado" significa materiales y hace referencia a todos aquellos con los que se construye una casa. Por lo tanto, la interpretación de los diagrams se compone de media docena de cosas: su estructura lineal, su intención emblemática, sus atributos, etc. Párrafo 26. Por ejemplo, si una línea indivisa aparece en un lugar impar, está bien, y si lo hace en un lugar par, está mal; y el caso es el opuesto si la línea es divisa. ¿Pero qué tiene esto que ver con el bien o el mal de los sucesos sobre los que se hace la adivinación? Capítulo IV. Párrafos 28-30. De la distinción de los trigramas en el Yin y el Yang. Los trigramas quecontienenunasolalíneaindivisa[ífán(=__5E), Khan (

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) y Kan (—

—)1. son llamados Yang; en ellos la línea

27. De esta manera (vemos) surgir la buena y la mala fortuna y las manifestaciones del lamento y del arrepentimiento. Capítulo IV. 28. En los trigramas Yang (o los de la línea indivisa), hay más líneas Yin; y en los trigramas Yin (o aquéllos de línea divisa), hay más líneas Yang. 29. ¿Cuál es la causa de esto? Se debe a que las líneas Yang son impares (o hechas por un trazo), y las líneas Yin son pares (o hechas por dos trazos). 30. ¿Qué (método de) conducta virtuosa se aconseja aquí? En los trigramas Yang tenemos un gobernante y dos sujetos, sugiriendo la modalidad del hombre superior. En los trigramas Yin tenemos dos gobernantes y un sujeto, sugiriendo la modalidad del hombre pequeño. Capítulo V. 31. Dice en el Yi: "Lleno de pensamientos ansiosos vas y vienes; (sólo) los amigos te se-

indivisa se llama "el señor"; exactamente lo opuesto sucede con los trigramas Yin, que constan de dos líneas indivisas y una divisa [Sun [Sun (

), Li ( —

— ) y Tui (

). Éstas, juntas cons-

constituyen "los seis hijos" o "los tres hijos" y "las tres hijas" en el arreglo de los trigramas adscrito al Rey Wán. Párrafo 29. Cada una de las partes de la línea divisa cuenta como una línea completa, por lo tanto un trigrama cuenta como 1 + 2 + 2 = 5 líneas, cuatro de las cuales son yin, mientras que un trigrama yin cuenta como 2 + 1 + 1 = 4 , y sólo dos de ellas son yang; pero esto es trivial. En la explicación del párrafo 30 se dice que "en los trigramas yang encontramos a dos (o más) sujetos sirviendo a un gobernante y en las yin, a un sujeto sirviendo a dos gobernantes y a estos dos luchando juntos por la alianza del sujeto". Esto es ingenioso pero fantasioso, ya que esta distinción de los trigramas en yin y yang no es más que un simple juego de la imaginación. Capítulo V. Párrafos 31 -44. Nos da las palabras del Duque de Káu acerca de once líneas diferentes del texto del Yi, junto con observaciones hechas por Confucio, para mayor explicación de las mismas. Pero

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guirán y pensarán contigo". El Maestro dijo: "En todos (los procesos que acontecen) bajo el cielo ¿qué hay del pensar?, ¿qué de la intriga ansiosa? Todos llegan al mismo (exitoso) resultado, aunque por caminos diferentes, hay un sólo resultado, pero puede haber cientos de ansiosas intrigas. ¿Qué hay del pensamiento?, ¿qué de las ansiosas intrigas?". 32. El sol se va y viene la luna, la luna se va y viene el sol; por lo tanto el sol y la luna toman el lugar el uno de la otra y su brillo es el resultado. El calor se va y viene el frío, el frío se va y viene el calor, y es por esta sucesión que se completa el año. Aquello que se va se vuelve menos y menos, y aquello que llega se hace más y más, y es por la influencia del uno sobre el otro en esta contracción y expansión constantes que las ventajas (de las diferentes condiciones) son producidas. 33. Cuando el engarzador se enrolla se vuelve a acomodar; cuando los gusanos y las víboras hibernan se mantienen, por este medio, vivas. (Entonces) cuando investigamos minuciosamente la naturaleza y la razón (de las cosas), hasta haber penetrado en la espiritualidad y lo inescrutable de ellas, logramos su máxima aplicación práctica; cuando dicha aplicación se convierte en la más rápida y lista, y todo el descanso personal está asegurado, nuestra virtud es así exaltada. 34. Si vamos más allá de esto, alcanzamos un punto también parecería que tienen la intención de ampliar el significado de ciertas afirmaciones previas acerca de la estructura y el alcance del Yt. Párrafos 31-34. Comienzan en la cuarta línea del hexagrama 31, que parecería requerir de un propósito firme e invariable en lo que fuera, para poder lograr el completo desarrollo de su influencia. Sin embargo, los editores de la edición imperial, hacen de todo el conjunto una secuela del párrafo 5, aceptando, no obstante, que no existe una "esque-matización ansiosa" en el proceso del mundo natural o en el fenómeno de la vida de los insectos; realmente no hay ninguna analogía entre sus proce-

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que es difícil de conocer; hemos comprendido completamente la inescrutabilidad y espiritualidad y sabemos los procesos de la transformación; ésta es la virtud completa. 35. Dice en el Yi: "(La tercera línea muestra a su suj eto) angustiado frente a una roca mientras intenta agarrar espinas; entrando en su casa y no encontrando a su esposa: habrá mal". El Maestro dijo: "Si uno se angustia por lo que no debe angustiarse, con seguridad su nombre caerá en desgracia, si agarra aquello que no debe tocar, con seguridad su vida estará en peligro. En desgracia y peligro su muerte llegará (pronto); ¿es posible que en estas circunstancias vea a su esposa?". 36. Dice en el Yi: "El Duque (con su arco) dispara al halcón que se encuentra encima de una alta pared; le atina: todos sus movimientos serán ventajosos". El Maestro dijo: "El halcón es un ave (de rapiña), el arco y la flecha un arma (de guerra), el que dispara es un hombre. El hombre superior mantiene su arma escondida en su persona y espera el momento adecuado para moverse; haciendo esto, ¿cómo podrían no ser sus acciones más que exitosas? No hay nada que impida o estorbe sus movimientos y, por lo tanto, avanza y tiene éxito en sus objetivos. El lenguaje habla del movimiento cuando el instrumento necesario para llevarlo a cabo está listo y es perfecto".

dimientos y aquéllos del hombre que se convierte en el amo de "la naturaleza y la razón de las cosas", tal y como se describe en los párrafos 33 y 34. Tampoco se encuentra en el Yi "la naturaleza y la razón de las cosas" como pensaba el escritor que se hallaban. Tal y como está, se requiere de una inmensa dosis de pensamiento para comprenderlo, y cuando lo hemos logrado no tenemos nada sustancial en nuestras manos. La "virtud" que tal logro predica no es tanto la excelencia moral como la aprehensión del poder y la habilidad de inventar y afectar a otros.

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37. El Maestro dijo: "El hombre pequeño no se avergüenza de lo que no es benevolente ni teme hacer lo que no es correcto. Sin el propósito de una ganancia no se estimula lo que es bueno ni se corrige sin que lo impulsen. Sin embargo, la autocorrección de lo pequeño, lo hará ser más cuidadoso con aquello que sería de mayores consecuencias; esta es la felicidad del hombre pequeño. En el Yi dice: 'sus pies están en el tronco y los dedos de sus pies están incapacitados: no habrá (más) ocasiones para la culpa'". 38. Si los actos de bondad no se acumulan, no son suficientes para dar su plenitud al nombre propio; si los actos de bondad no se acumulan, no son suficientes para acabar con la vida propia. El hombre pequeño piensa que los pequeños actos de bondad no son beneficiosos, y no los hace, y que las pequeñas hazañas malvadas no hacen daño, y no se abstiene de ellas. Es por lo anterior que su maldad se agranda hasta que no puede ser cubierta y su culpa crece hasta que no puede ser perdonada. Esto es lo que dice el Yi: "Él usa el "cangue" y sus orejas son destruidas: habrá mal". 39. El Maestro dijo: "Aquel que mantiene el peligro en mente es el que descansará seguro en su silla; aquel que mantiene la ruina en mente es el que mantendrá se-

Párrafo 35. Véase la tercera línea de Khwán, el hexagrama 47. Si tradujésemos las explicaciones de la línea basándonos en Confucio, deberíamos hacer los dos primeros planteos hipotéticamente, pero los cuatro que lo componen parecen seguir en el mismo tono. Todos son, a mi modo de ver, hipotéticos. Párrafo 36. Véase la última línea de Kieh, el hexagrama 40. Párrafo 37. Véase la primera línea de Shih Ho, el hexagrama 21. La "autocorrección en lo que es pequeño' implica, por supuesto, que el hombre pequeño ha sido "infundído de temor reverencial". Lo que aquí se dice de él es cierto, pero difícilmente lo esperamos en este sitio. Párrafo 38. Probablemente debería comenzar tal y como lo hacen

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guros sus intereses, aquel que antepone el peligro del desorden es quien mantendrá el estado de orden. Por lo tanto, el hombre superior, cuando descansa en la seguridad no olvida la posibilidad de la ruina, y cuando todo está en orden no olvida que el desorden se puede hacer presente. Así, su persona está a salvo y sus propiedades y todos sus clanes pueden ser preservados. Esto está de acuerdo con lo que dice el Yi: '(Déjenlo decir) "¿Pereceré? ¿Pereceré? (así, este estado será firme, como si estuviera) atado a un grupo de moreras'". 40. El Maestro dijo: "La virtud pequeña y los oficios altos; la sabiduría pequeña y los planes grandes; la fortaleza pequeña y la carga pesada: donde existen tales condiciones es raro que no terminen (mal). Tal como está dicho en el Yi: v Los pies del trípode están trastocados, y el gobernador se encuentra volcado. El cuerpo de aquel (que así se indica) está mojado (de vergüenza): habrá mal"'. 41. El Maestro dijo: "¿No posee aquel que conoce el surgir de las cosas una sabiduría espiritual? El hombre superior, en su intercambio con lo elevado, no usa lison-

los anteriores y los posteriores, con "el Maestro dijo". Los caracteres citados del Yi son, en la última línea, nuevamente del texto de Shih Ho. Párrafo 39. Véase la quinta línea de Pht, el hexagrama 12. Párrafo 40. Da las visiones de Confucio acerca de la cuarta línea de Ting, el hexagrama 50. En el párrafo 41, somos conducidos al hexagrama 16, a su segunda línea, para ser exactos. El ser "tan firme como una roca" se comprende como símbolo del estado de "descanso" que se alcanza al ser dueño de uno mismo, del que se entiende que surgen el movimiento y la acción exitosos. En el párrafo 42, "el hijo de la familia Yen" es Yen Hui, el discípulo favorito de Confucio. El pasaje del Yi que se cita es el de la primera línea de Fü, el hexagrama 24. Al párrafo 42, tal como hubiera hecho con el 38, le antepondría los

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jas ni, en su intercambio con lo inferior, ninguna libertad baja: ¿no demuestra acaso esto que conoce el surgir de las cosas? Esas fuentes son los leves comienzos del movimiento y las primeras indicaciones de buena (o mala) fortuna. El hombre superior las ve y actúa de acuerdo a ellas sin esperar (demorar) un sólo día. Como dice en el Yi, "Él es firme como una roca (y actúa) sin demorar un solo día. Con firme bondad habrá buena fortuna". Firme como unaroca, ¿cómo esperaría un solo día para asegurar su conocimiento (de dichas fuentes y su flujo)? El hombre superior conoce el minuto y la manifestación; sabe lo que es débil y lo que es fuerte: es un modelo para diez mil". 42. El Maestro dijo: "Me puedo aventurar a decir que el hijo de la familia Yen había casi logrado (el modelo de perfección). Si algo que él hizo no fue bueno, estaba seguro de hacerse consciente de ello y, al saberlo, no lo volvía a hacer. Como dice el Yi: '(La primera línea muestra a su sujeto) regresando de un error que no lo ha llevado muy lejos. No hay ocasión para el arrepentimiento. Habrá gran bien'". caracteres "el Maestro dijo". "Femenino y masculino" se deben tomar en general y no restringidos a la pareja humana. Un escritor chino dice que que las transformaciones adscritas al cielo y a la tierra, pájaros, peces, animales y plantas, están incluidas, pero que las plantas están excluidas de "la transformación" en su tipo viviente, ya que en su generación no hay nada análogo a la emisión y recepción de semilla. Otros escritores chinos, sin embargo, conocen mejor el sistema sexual de las plantas. Me parecería que Confucio, si el párrafo fuera realmente suyo, aludía sólo a las plantas o al mundo vegetal en su referencia a la operación del cielo y de la tierra, y tenía en mente todas las tribus vivientes en su mención al masculino y femenino. El pasaje del Fi que se menciona es el de la tercera línea de Sun, el hexagrama 41; su aplicación es rebuscada. Párrafo 44. Véase la quinta línea de Yi, el hexagrama 42. El principal objetivo del capítulo VI, párrafos 45-48, es el de exponer los puntos de vista del Rey Wán y su hijo en las explicaciones que

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43. Hay una mezcla de las influencias geniales del cielo y de la tierra, y la transformación —en sus variadas formas— que procede. Hay una intercomunicación de simiente entre el femenino y el masculino y procede la transformación en sus tipos vivientes. Lo que está dicho en el Yi: "Tres individuos caminan juntos y uno debe desaparecer; hay (sólo) un hombre caminando y obtiene su pareja" nos dice el esfuerzo (de la naturaleza) en la singularidad (de su operación). 44. El Maestro dijo: "El hombre superior (en un lugar elevado) se compone a sí mismo antes de (intentar) mover a otros; tranquiliza y descansa su mente antes de hablar; establece (los principios de) su intercambio con otros antes de buscar algo de ellos. El hombre superior cultiva estas tres cosas y así está completo. Si intenta mover a otros mientras él mismo está cansado, la gente no (actuará) con él; si habla mientras está en un estado de aprensión, la gente no le responderá; si hace sus pedidos sin (ciertos principios de) intercomunicación, la gente no se los otorgará. Cuando no hay quien esté de acuerdo con él, aquellos que (trabajan para) lesionarlo harán su aparición. Como dice en el Yi: "(Vemos a uno) a cuyo favor no contribuirá nadie, mientras que otros intentarán asaltarlo. No observa leyes regulares en el orden de su corazón: no habrá mal'". Capítulo VI. 45. El Maestro dijo: "(Los trigramas) ellos anexaron a los diagramas y a las líneas y, al hacerlo, el escritor comienza en el párrafo 45, con Fü-hsí y cómo formó sus ocho trigramas, desde la creación de las líneas divisas e indivisas para representar las dos formas primitivas de la naturaleza. Los dos trigramas "puros" formados por estas líneas, sin mezcla, dan origen a todos los demás o, mejor dicho, lo hacen las líneas que los componen, y por esta razón se comparan a una entrada por la que se introducen los diagramas para completar el sistema con el que se intenta representar los cambiantes

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Khien y Khwán pueden ser tomados como puerta al Yi". Khien representa aquello que es de naturaleza yang (brillante y activo); Khwán lo que es de naturaleza yin (opaco e inactivo). Estas dos, se unen de acuerdo a sus cualidades y así se corporifica el resultado a través de las (líneas) fuertes y débiles. De esta manera, tenemos el fenómeno de la tierra y el cielo visiblemente mostrados y podemos comprender la operación de la inteligencia espiritual. 46. Los apelativos y nombres (de los diagramas y líneas) son variados, pero no van más allá (de lo que se adscribe) a la operación de estas dos condiciones. Cuando examinamos la naturaleza y estilo (de las explicaciones anexas), parecen expresar las ideas de una época decadente. 47. El Yi nos muestra el pasado y (nos enseña a) discriminar (los resultados del) futuro; hace manifiesto lo que es pequeño y saca a la luz lo que es oscuro. (Entonces, el Rey Wán) develó (sus símbolos) y distinguió las cosas en concordancia con sus nombres, para que todas sus palabras fueran correctas y sus explicaciones decisivas; el libro estaba, ahora, completo.

fenómenos de la naturaleza y la experiencia. El siguiente enunciado en la anterior versión del párrafo 45 aparece en la traducción del Yi de Canon McClatchie tal como sigue: "Khieb es el membrum virile y Khwán el pudendum muliebre (el sakti de Khien)". Al leer dicha versión, es difícilmente posible suprimir la exclamación, ¡por pudor! ¿Puede un sólo pasaje ser aducido como su apoyo de entre todos los críticos en el curso de los siglos? No lo creo. Las ideas que expresa son graciosas y lascivamente empujadas dentro del texto del Yi. Khien y Khwán no son mencionados; si la última parte del párrafo es inteligible, esta interpretación anterior haría de la totalidad algo repugnante. En el párrafo 46, el escritor pasa del trabajo de Fü-hsi al del Rey Wán y su hijo y se hace referencia al Yi escrito como al de "una edad decadente"; la época del tirano Káu. Entonces, se dice que el Rey Wán y el Duque de Káu, deplorando la degeneración de sus épocas y las enor-

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48. Los apelativos y nombres (de los diagramas y líneas) no son más que asuntos de poca monta, pero las clases de cosas que contienen son grandes. Su alcance llega lejos y las explicaciones anexadas son elegantes. Las palabras son indirectas pero van al tema; los asuntos se exponen sencillamente, pero existe un principio secreto en ellos. Su objetivo es, en los casos en que son dudosos, ayudar a la gente en su conducta y hacer claras las recompensas del bien y el mal. Capítulo VIL 49. ¿No fue acaso en la mitad del período antiguo cuando el Yi comenzó a florecer? ¿Vivió aquel que lo hizo conocido con ansiedad y calamidad? 50. Por lo tanto (el décimo diagrama), Li, nos enseña los fundamentos de la virtud; Hsien (el quinceavo) su manija; Fü (el vigésimo cuarto) su raíz; Háng (el trigésimo segundo), su solidez; Sun (el cuadragésimo primero), su cultivo; Yi (el cuadragésimo segundo), su abundancia; Khwán (el cuadragésimo séptimo), su ejercicio de discriminación; 3ing (el cuadragésimo octavo), su campo y Sun (el quincuagésimo séptimo) su regulación.

midades cometidas por el gobierno, indicaron, a través del trato que dieron a los antiguos símbolos, su sentido del bien y el mal y los métodos por los que se podían rectificar los males reinantes. Los párrafos 47 y 48 siguen y expanden el significado del 45. Los editores de la edición imperial dicen que el último enunciado del 47 es una secuela del 45 y de las anteriores del 46, llevándonos finalmente a las explicaciones y decisiones del Rey Wán como a la porción más importante del Yi. Más aún, Kü Hsí observa que a través del capítulo como de los que siguen debe haber muchos caracteres faltantes en el texto al igual que muchos dudosos. Este es especialmente el caso del 48, donde el orden de los caracteres ha sido desordenado; la corrección es fácil. Pero en los casos en los que evidentemente los caracteres faltan, los intentos para llenar la lacuriae son meramente un trabajo de conjeturas. Capítulo VIL Párrafos 49-52. Se ocupa de nueve hexagramas, como indicando especialmente cómo el hombre superior, o el gobernante, debería tratar con tiempos problemáticos y ser solícitos, espe-

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51. En Li encontramos la perfección de la armonía; en lisien el honrar a otros y surge así la distinción; Fu nos muestra lo que es pequeño (en un principio), pero en él hay una (simpática) discriminación de (las cualidades) de las cosas; en Háng vemos una experiencia mezclada pero sin agotamiento; en Sun tenemos dificultad en un principio pero facilidades al final; en Yi existe abundancia de crecimiento sin privaciones; en Khwán observamos la presión de las dificultades extremas que culminan en el flujo libre; en 3ing encontramos la tolerancia por un lado y, al mismo tiempo, la renovación (para encontrar el movimiento de los otros) y en Sun la valoración de las cosas (y de las acciones concordantes), pero secretas y reservadas. 52. (El uso) de Li aparece en la armonía de la conducta; dtHsien, en la reglamentación de las ceremonias; de Fu, en el autoconocimiento; de Háng, en la uniformidad de la virtud; de Sun, en mantener alejado lo que es dañino; de Yi, en la promoción de lo que es ventajoso; de Khwán, en la disminución de los resentimientos; de 3ing, en la discriminación de lo que es correcto y de Sun, en el hacer lo que es apropiado al tiempo y a las circunstancias. cialmente a través del cultivo de su propia virtud. Se nos aclara que no es que no se pueda aprender lo mismo de otros diagramas, pero estos nueve fueron los que especialmente se le ocurrieron al escritor o, como piensan muchos, a Confucio. Párrafo 49. Es importante en su testimonio ya que concuerda con el 46. El Yi fue hecho en la antigüedad media, es decir, a finales de la Dinastía Shang y el surgimiento de la Kau; y su o sus hacedores tenían razones personales y públicas para estar ansiosos acerca de las señales de los tiempos. Párrafo 50. Nos muestra la particular fase de virtud en cada uno de los nueve hexagramas mencionados; el 51, las maravillosas características de cada fase, y el 52 sus usos. El "por lo tanto" con el que comienza el párrafo 50 nos enseña el proceso de pensamiento a través del que pasó

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Capítulo VIII. 53. El Yi es un libro que no se debería olvidar. Su método (de enseñanza) es marcado por los frecuentes cambios (de sus líneas). Cambian y se mueven sin permanecer (en un lugar), fluctuando entre cualquiera de los seis lugares del hexagrama. Ascienden y descienden, siempre inconstantes. Las líneas débiles y fuertes cambian lugares, y por lo tanto, no se puede extraer de ellas una regla invariable que los contenga; ésta debe variar según indiquen sus cambios. 54. Los movimientos hacia afuera y hacia adentro (de las líneas) son acordes a una regla y a una medida. (La gente) aprende de ellas acerca de asuntos externos e internos para mantenerse en temor reverencial. 55. Es más (el libro) hace clara la naturaleza de las inquietudes y calamidades y sus causas. Aunque (sus estudiantes) no tienen ni amo ni guardián, es como si sus padres estuvieran cerca de ellos. 56. Comenzando por tomar apuntes de sus explicaciones, razonamos los principios hacia los que apuntan; así nos encontramos con que sí proveen de una regla común y constante. Pero si no hubiera hombres apropiados (para llevar esto a cabo), no se podría seguir su curso. Capítulo IX. 57. El Fíes un libro en el que la forma (de cada diagrama) es determinada por las líneas, de la

el escritor, de la ansiedad que poseyó al autor del Yi al uso que se deriva en circunstancias tales, del estudio del Li y de otros hexagramas. Capítulo VIII. Párrafos 53-56. Describe el método para estudiar el Yi, que consiste, más que nada, en ver los cambios que tienen lugar en las líneas y que se reflejan en las explicaciones anexas; mientras que, después de todo, mucho debe depender del que estén los hombres correctos para llevar sus lecciones a la práctica. Parece haber una contradicción entre lo que se afirma en el párrafo 53 y en el 56, acerca del libro brindando o no una regla común; pero probablemente, el significado sea que aunque no brinda una regla generalmente aplicable, da reglas para casos particulares.

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primera a la última, y deben ser cuidadosamente observadas. Las seis líneas están entremezcladas, de acuerdo al tiempo (en el que entran en la figura) y a su sustancia (como divisas o indivisas). 58. Existe dificultad para saber (el significado de) la primera línea, mientras que saber el de la línea superior es fácil —forman el principio y el final (del diagrama)—. La explicación de la primera línea conlleva el cálculo (de los hacedores), pero a la final sólo tuvieron que completarla. 59. Respecto a las variadamente dispuestas líneas intermedias con sus diversas formaciones, para lograr determinar sus cualidades y discriminar lo bueno y lo malo contenido en ellas, deberíamos estar desprovistos de todo excepto de las explicaciones ofrecidas por ellas. 60. Sí, es más, si deseamos saber qué es posible que perdure o qué perezca; qué será de buena y qué de mala suerte, se puede saber fácilmente (por las explicaciones de las diferentes líneas). Si los sabios miraran las expliKü Hsí dice que no comprende el párrafo 54 y que cree que se deben de haber perdido algunos caracteres. "Los seis lugares del hexagrama" en el 53 son, literalmente, "los seis vacíos"; se llaman así debido a que su posesión es sólo temporal y es tomada por las líneas fugitivas, enteras o divisas. Capítulo IX. Párrafos 56-62. Habla de los hexagramas compuestos de diferentes líneas, y de varias cosas a las que se les debe prestar atención en esas líneas para determinar sus significados. Párrafo 57. El tiempo o el orden en el que entran las líneas determina, por supuesto, el lugar y número de cada una dentro de lafigura. Su "sustancia" es su forma, como divisa o indivisa, y es yin o yang. 58. Pertenece a la primera y sexta líneas. Estamos muy poco preparados para la afirmación de que "el o los hacedores" tuvieron muchas dificultades en determinar el significado de la primera línea. Por supuesto, cuando habían arreglado lo anterior y habían completado la figura, explicando todas las líneas, tal y como dice el párrafo 59, fue fácil para el estudiante seguir sus explicaciones. Párrafo 60. Parece decir que el trabajo de cada línea del Duque de

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caciones de los diagramas enteros, sus pensamientos abarcarían más de la mitad de sus conocimientos. 61. La segunda y la cuarta línea son de la misma calidad (por estar en lugares pares), pero sus posiciones (respecto a la quinta línea) son diferentes y sus valores no son los mismos; la segunda es objeto de muchas recomendaciones y la cuarta de muchas aprensiones, debido a su cercanía (a dicha línea). Pero para una línea es un lugar de debilidad y no es bueno estar lejos (del ocupante de un lugar de fortaleza); lo que debería desear su ocupante en un caso así es (simplemente) estar libre de culpas. La ventaja reside en que (la segunda línea) esté en el lugar central. 62. La tercera y quinta líneas son de la misma calidad (estando en lugares impares), pero sus posiciones son diferentes y el ocupante de la tercera línea encuentra desgracias mientras que el de la quinta logra grandes méritos: esto surge de que uno está ocupando una posición noble y el otro una malvada. ¿Están ocupadas por el símbolo de la debilidad? Habrá peligro. ¿Por el de la fuerza? Habrá victoria.

Káu fue una minuciosa explicación de los procesos de la mente de su padre al explicar la figura entera. Los últimos dos párrafos mencionan ciertos puntos a los que es importante prestar atención al estudiar más especialmente al Duque de Káu en las diversas líneas. En las ediciones imperiales, se dan tres puntos de vista diferentes acerca de la afirmación final —"ellos están ocupados"— ."Pertenece", dice EüKáng,"alaquinta línea"; "ala tercera", dice Hü Ping-wán (también de la Dinastía Yüan); mientras que Han Hsing-kwo (de la Dinastía Thang) afirmaba que pertenecía a ambas. Los editores del Kang-hsí dicen que "discriminando y combinando estos puntos de vista, llegamos al significado del texto". Yo no puedo hacerlo. Capítulo X. Párrafos 63-64. Trata de la gran comprensión del Yt, sus figuras y sus explicaciones, siendo aplicables a los tres Poderes: cielo, tierra y hombre.

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Capítulo X. 63. El Yi es un libro de amplia comprensión y gran alcance, lo abarca todo. En él encontramos los modos del cielo, los del hombre y los de la tierra. Después toma (las líneas representando) a esos tres Poderes y los duplica hasta que llegan a seis. Lo que muestran estas seis líneas es simplemente esto.: los modos de los tres Poderes. 64. Estos modos están marcados por cambios y movimientos y así nos encontramos con las líneas imitativas. Dichas líneas son de grados diferentes (en los trigramas), y por lo tanto, las designamos por sus elementos componentes. Como están mezclados, de ellos surgen elegantes formas. Cuando dichas formas no se encuentran en sus lugares apropiados, se producen las ideas de buena y mala fortuna. Capítulo XI. 65. ¿No fue en el último período del Yin cuando la virtud de Káu había alcanzado su punto más alto, y ante los problemas que se suscitan entre el Rey Wán y (el tirano) Káu, que el (estudio del Yi) co-

Compárese el párrafo 4, Apéndice VI, con el párrafo 63. En el trigrama, la línea superior representa al cielo, la media al hombre y la inferior a la tierra. Este párrafo y el siguiente son las aproximaciones más cercanas que conozco a un intento por explicar la duplicación del número de líneas centrándose en el hexagrama; pero el hacerlo así fue completamente arbitrario. Kü Hsí dice: "Los dos caracteres superiores pertenecen al cielo, los dos del medio al hombre y los dos inferiores a la tierra". Ningunas palabras podrían ser más expresivas y, sin embargo, Canon McClatchie dice (pág. 354): "Las dos líneas superiores representan al Cielo, o Thai-yí, el marido; las dos líneas del medio a la Tierra, su esposa y las dos líneas inferiores al Hombre, su hijo; todos animados por la misma Razón Divina (tao) o Dios Supremo (Chih Shan)". Esta nota demuestra cómo un error o una mala interpretación del original chino arrastra otros errores consigo. El carácter táo en el párrafo no tiene todo el sentido de razón, humana o divina, sino su significado primario y ordinario de camino o curso. Tal como dice Lü 3í (Dinastía Han): "En los modos del cielo existen los cambios del día y la noche, sol

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menzóla florecer? En este relato las explicaciones (en el libro) expresan (un sentimiento de) anhelante aprensión (y enseñan) cómo el peligro puede ser transmutado en seguridad y el descuido desembocará, con toda seguridad, en el trastorno. El método por el que aparecen estas cosas es muy comprensible y debe ser asumido en todas las esferas de las cosas. Si en el principio existe una cuidadosa aprensión, probablemente, al final, no habrá error o causa de culpa. Esto es lo que se llama el modo del Yi. Capítulo XII. 66. (El hexagrama) Khien representa lo más fuerte bajo el cielo. A través de su calidad sus operaciones siempre se manifiestan con facilidad, yaque sabe dónde habrá peligro y dificultades. (El hexagrama) Khwán representa a lo más dócil bajo el cielo. Gracias a esta cualidad sus operaciones siempre se manifiestan con una pronta decisión, ya que sabe dónde habrá obstrucciones.

y luna; en los de la tierra los de lo duro y lo blando, lo seco y lo mojado; en el hombre los de la acción y el descanso, el movimiento y la quietud, de la buena y la mala fortuna, del bien y el mal". Capítulo XI. Párrafo 65. El padre Regis observa con respecto a este capítulo: "No dudo al decir que no se encuentra en todo el Yi un pasaje que tenga una explicación más suave acerca del YV'. El Párrafo 49 nos dijo que "el estudio del Yi floreció en el período medio de la antigüedad y que su autor estaba familiarizado con la ansiedad y los problemas". Tal información se hace aquí más particular. Habiendo existido cuando fue escrito este Apéndice, el Yi fue hecho afínales de la Dinastía Yin y, de alguna manera, su elaboración estuvo conectada a los intentos del tirano Káu contra el Rey Wán. No se nos dice expresamente que el libro haya sido escrito, por lo menos en parte, por el Rey Wán; pero a esos efectos, la tradición brinda un cierto apoyo a lo que aquí se dice. El objetivo general del autor también está claramente explicado: inculcar una administración cautelosa y reverente de los asuntos, sin olvidar jamás las inseguridades de la vida y la fortuna. Capítulo XII. Párrafos 66-72. Generalmente, es dividido en tres secciones: la primera abarca del 66 al 68 y habla acerca de los sabios, los

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67. (Los sabios que son así representados y que hicieron el Yi) podían regocijar su corazón (en la verdad absoluta de las cosas), y (también) eran capaces de sopesar cuidadosamente todos los asuntos que eran plausibles de causar ansiedad; (así) arreglaron la buena y la mala fortuna (de todas las cosas) bajo el cielo y lograron aquello que requería esfuerzos extenuantes. 68. Por lo tanto, entre los cambios y transformacio-

hacedores del Yí, como si fueran independientes de él, sabiendo todo lo que el texto nos permite saber y capaces de lograr todo aquello que el Yi nos permite lograr; la segunda abarca del 69 al 71 y nos dice cómo los sabios formaron al Yi e hicieron a todos los hombres, a través de él, partícipes de su ahora ilimitado conocimiento y poder; el tercero comprende el párrafo 72, y nos es tan difícil decir si es genuino y si está en su lugar apropiado, como sostener que la conversación ordinaria de los hombres es tan misteriosa e indicativa de lo que está en su interior como las explicaciones del Yi, cuando consideramos quiénes fueron sus autores. "Los sabios", que son el sujeto de los párrafos 65-68, no son mencionados en el texto; pero el 67 deja claro que el sujeto debe ser uno o varios seres personales. Ni Khien ni Khwán pueden "regocijarse en su corazón y sopesar cuidadosamente los asuntos que ocasionan ansiedad". Generalmente, los comentaristas interpolan a "los sabios"; aun Ying-tS, de la Dinastía Thang, quien no introduce a los sabios en su exposición, hace que el sujeto sea "el que dispone y alimenta a todas las cosas". Llega a su opinión por una interpretación antinatural de dos caracteres en el párrafo 67, que son hoy en día quitados del texto por todos los críticos por considerarlos falsos. Que "los sabios" es realmente el sujeto en la mente del escritor se desprende de la expresa mención referente a ellos en el párrafo 69, cuando también "el cielo y la tierra" toman el lugar de Khien y Khwán. Es absurdo, para no decir blasfemo, asumir que los sabios que hicieron el Yi tenían el conocimiento y la habilidad que aquí se les adscribe, pero la teoría del Yi como contenedor del esquema del descubrimiento del futuro, requirió que se les adscribieran dichos atributos. Compárese con la totalidad de la Sección y, especialmente con el párrafo 68, lo que se dice en la "Doctrina del Medio", capítulo 24. La primera Sección muestra cómo los sabios fueron, ellos mismos, independientes del Yi y no tenían necesidad de él; la segunda continúa para relatar cómo lo diseñaron y construyeron, para hacer iguales

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nes (que sucederían el cielo y la tierra) y las palabras y hazañas de los hombres, los sucesos que serán afortunados tienen sus felices profecías. (Los sabios) conocían los principios definidos que yacen bajo los pronósticos de la última clase y el futuro de aquéllos (por venir) asegurados por la adivinación. 69. Habiendo sido determinados los lugares del cielo y la tierra (en los diagramas), los sabios fueron capaces de (por medio del Yi) llevar a cabo y completar su habilidad. (De esta manera, hasta) la gente común pudo compartir con ellos (las decisiones acerca de) los consejos de los hombres y de los seres espirituales. 70. Los ocho trigramas comunican su información a través de sus figuras emblemáticas. La explicación anexada a las líneas y las figuras completas cuentan cómo su contemplación afectó (a los hacedores). En ellos, las líneas débiles y fuertes aparecen mezcladas y (así) el bien y el mal (que indican) puede ser visto. 71. Los cambios y movimientos (que tienen lugar en la manipulación de los palillos y la formación de los diagramas) hablan adoptando el punto de vista de lo que

a ellos a todos los hombres en un conocimiento de los fenómenos, de los sucesos humanos y de sus indicaciones de, y resultados en, el futuro. Sumando sus lecciones, los editores de la edición imperial dicen: "No hay pasaje en el apéndice que esté más completo y claro que éste en los cinco puntos referentes a estas líneas que el estudiante del Yi tiene que tener en cuenta. Dichos puntos son: su tiempo, posición, calidad, cercanía mutua y relación correspondiente. Es por la consideración de los dos últimos que debe formar su juicio en lo apropiado o inapropiado de los otros tres". Párrafo 72. No tiene una conexión real con el resto del capítulo. He dicho más arriba cómo los críticos intentan hacer dicha conexión; pero estoy de acuerdo con el padre Regis, que anexa a su versión del párrafo la siguiente nota: "Quae sententiae quidem sapiunt doctrinam Confucianam, at non ordinem, utpote cum praecedentibus minime cohaerentes, sed omnino ab iis abscissac avulsaeque".

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es ventajoso. Las (sugerencias del) bien y mal varían de acuerdo al lugar y la naturaleza (de las líneas). Así, pueden indicar una influencia mutua (en cualquiera de las dos) de amor u odio y el bien o el mal es el resultado; o esa influencia mutua puede ser afectada por la cercanía a o su distancia de cada una; así, el arrepentimiento o las lamentaciones son el resultado; o la influencia puede ser la verdad o la hipocresía, y entonces el resultado es aquello que es ventajoso o lesionante. En todas estas relaciones de (las líneas en el) Yí, si dos están cerca y no se mezclan armoniosamente, puede haber (cualquier resultado) mal, o lo que lastima, u ocasión para el arrepentimiento y la lamentación. 72. El lenguaje de aquel que está meditando una revuelta (de lo correcto) traiciona su vergüenza interna; aquello que es suyo y acerca de lo que duda su corazón, difiere en otros temas. Las palabras de un buen hombre son pocas, las de un hombre burdo son muchas. Las palabras de aquel que difama lo que es bueno son insustanciales; las del que está perdiendo lo que se debe guardar son retorcidas.

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APÉNDICE IV Suplementario del Thwan y el Yáo en el primer y segundo hexagramas y mostrando cómo pueden ser interpretado todo lo referente a la naturaleza y a las acciones del hombre. SECCIÓN I. KHIEN Capítulo I. 1. Aquello que (baj o Khien) es llamado "lo grande y originador" es (en el hombre) la primera y principal calidad del bien; aquello que es llamado "lo penetrante" es el ensamble de las excelencias; lo que es llamado "lo ventajoso" es la armonía de lo que es bueno; lo que es llamado "lo correcto y firme" es la facultad de acción. 2. El hombre superior, personificando la benevolencia, es apto para presidir sobre los hombres; presentando el ensamble de las excelencias, es apto para mostrar en sí mismo la unión de toda la propiedad; benefiE1 título en chino de este Apéndice es Wán Yen Kwan, "El record de Wán Yen"; y de acuerdo a la analogía de los títulos de los tres Apéndices siguientes, Wán debería hacer las veces de un verbo y Yen las de un sustantivo. Así son tomados generalmente los caracteres; a Wán se le da el significado de "Explicando (Shih)" y a Yen el de "palabras u oraciones", significando el Thwan del Rey Wán y el Yáo del Duque de Káu en los primeros dos hexagramas; este documento trata de ellos y de ningún otro. Kü Hsi dice: "Muestra la cantidad y profundidad del significado de ellas, y los otros hexagramas pueden ser estudiados siguiendo la analogía que aquí se brinda". Dicen otros que Confucio murió antes de haber podido llevar a cabo el plan que se había trazado. Pero

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ciando a (todas) las criaturas es apto para exhibir la armonía de todo lo que es bueno; correcto y firme, es apto para manejar (todos) los asuntos. 3. Que el hombre superior practique estas cuatro virtudes justifica el hecho de la aplicación que con respecto a él tienen estas palabras: "Khien representa a aquello que es grande y original, penetrante, ventajoso, correcto y firme". Capítulo II. 4. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo la primer línea entera: "El dragón yace escondido (en las profundidades); —¿no es el tiempo de acciones activas"? El Maestro dijo: "Allí está él, con los poderes del dragón y aun así escondido. Las influencias del mundo no producirían ningún cambio en él; no haría nada (solamente) asegurar su fama. Puede vivir retirado del mundo, sin lamentarlo; puede sufrir la desaprobación sin que esto le preocupe. Regocijándose (en su momento) lleva sus principios a la acción; penando (de deseos de una oportunidad) se mantiene con ellos en su retiro. Sí, no se le debe arrancar de sus raíces (dentro suyo)". Este es el dragón que yace escondido. como he demostrado en la Introducción es más que dudoso el que tengamos o no algo de dicho sabio en este Apéndice. Capítulo 1. Párrafos 1-3. Muestran cómo, según lo explicado por el Rey Wán, los atributos de Khien deben ser comprendidos como los principios de la naturaleza humana. Lo que es asombroso es que encontramos los párrafos 1 y 2, con muy poca variación, en una de las narraciones de 3o Kwan, como si lo hubiera contado una marquesa viuda de Lü en 564 a. de C., muchos años antes del nacimiento de Confucio. Alguien, tan familiarizado con la literatura clásica de su país como lo era Kü Hsí, no podía ignorar esto. Su respuesta a la pregunta que aquí surge es que antiguamente existía esta explicación acerca de los caracteres del Rey Wán' que fue empleada por Shü Kiang (de Lü) y que Confucio también se avalaba en ella; mientras que, tal como se muestra más abajo, el cronista utiliza la fraseología de "el Maestro dijo" para distinguir las palabras de Confucio de dichos tan antiguos. ¿Pero quién era este cronista? Nadie lo sabe. La legítima conclusión de la crítica de

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5. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo la segunda línea "El dragón se deja ver y está en los campos: será ventajoso ver al gran hombre"^El Maestro dijo: "Allí está él, con los poderes del dragón y ocupando exactamente el lugar central. Es sincero (aún) en sus palabras ordinarias y grave en su coriducta general. Se cuida de la depravación, preserva su sinceridad. Su bondad es reconocida en el mundo, pero no hace alarde de ello. Su virtud se muestra extensamente y la transformación es el resultado. El lenguaje del I T El dragón se deja ver y está en los campos: - será ventajoso ver al gran hombre' se refiere a la virtud de un gran gobernante". 6. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo la tercera línea "El hombre superior está activo y vigilante todo el día y a la noche (aún) cuidadoso y aprensivo: la posición es peligrosapero no habrá errores"? El Maestro dijo: "El hombre superior avanza en su virtud y cultiva toda la esfera de sus deberes. Su corazón leal y su buena fe son los medios por los que avanza en su virtud. La atención a sus palabras y el establecer su sinceridad son el modo en el que ocupa su esfera. Conoce el punto más elevado a alcanzar y lo alcanza, mostrándose así en concordancia con los primeros brotes (de las cosas); sabe el final en el que se puede descansar y descansa, preservanKü es que todo aquello que en este Apéndice es precedido por "el Maestro dijo" es de Confucio, sólo aquello y nada más. La adscripción en el párrafo 3 acerca de "las cuatro virtudes" al hombre superior o normal, el hombre está en su mejor estado y, sin embargo, es inferior al "hombre sabio", es confucionista y al estilo de la enseñanza del Maestro en los Analectas. En el capítulo II, párrafos 4-9, Confucio es introducido explicando, con gran amplitud, lo que dice el Duque de Káu bajo las diferentes líneas del hexagrama. "El dragón" se convierte en el símbolo del "hombre superior" y del "gran hombre", o el sabio en el trono. En ciertas ocasiones, el lenguaje se aproxima a la grandilocuencia de Mencio, mientras que en el párrafo 8, la voz difícilmente parece ser la del sabio.

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do así su corrección acorde con ese fin. Por lo tanto, ocupa una elevada posición sin orgullo y una baja posición sin ansiedad. Así es que, estando activo y vigilante, y cuidadoso (también) y aprensivo tal y como lo requieren los tiempos, aunque su posición sea peligrosa no cometerá errores". 7. ¿Cuál es el significado de las palabras referentes a la cuarta línea "Él, como si cojeara hacia arriba (pero aún) en lo profundo: no habrá errores"? El Maestro dijo: "Él no encuentra lugar permanente ni abajo ni arriba, pero no comete el error (de avanzar). Puede avanzar o retroceder - no hay lugar permanente para él, pero no abandona a sus compañeros. El hombre superior, avanzando en virtud y cultivando la esfera de sus deberes, desea (avanzar solo) en el momento (oportuno) y, por lo tanto, no habrá error". 8. ¿Cuál es el significado de las palabras referentes a la quinta línea, "El dragón está sobre el ala en el cielo: será ventajoso ver al gran hombre"? El Maestro dijo: "Las notas de una misma clave se responden mutuamente; las criaturas de una misma naturaleza se buscan la una Compárense los capítulos 8 y 14 de la "Doctrina del Medio" con el párrafo 5, ya que concuerdan mucho en lenguaje y sentimiento con este último. La línea, fuerte o indivisa, y por lo tanto yang, se dice que está "exactamente en el lugar central", pero la línea se sitúa en el segundo lugar que es par y propio de una línea yin; en otros pasajes, esto puede ser explicado de manera desfavorable. El carácter chino káng tiene el significado que se le da, a veces "exacto" y otras "correcto" este, siendo último interpretado, siempre es favorables. Párrafo 8. El quinto lugar es, casi siempre, el sitio de honor y autoridad en el hexagrama y, por lo tanto, "el gran hombre" que aquí se encuentra y continúa siendo "el sabio". El argumento es que, dado que las cosas de la misma clase se responden y se buscan la una a la otra, así también sucede con el sabio y el hombre común. Son de la misma clase, aunque están apartados; y cuando aparece un sabio todos los demás hombres le miran con admiración y esperanza. La continuidad de las ilustraciones, sin embargo, se rompe con la introducción del dragón y

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a la otra; el agua fluye hacia el lugar que está (bajo) y húmedo; el fuego seelevahacialo seco; las nubes siguen al dragón y los vientos al tigre: (por lo tanto) el sabio hace su aparición y todos los hombres lo miran. Las cosas que toman su origen del cielo se mueven hacia lo que está arriba; las cosas que toman su origen de la tierra se hunden hacia lo que está abajo: por lo tanto todo sigue a su clase". 9. ¿Cuál es el significado de las palabras bajo la línea superior "El dragón excede los límites propios: ¿habrá ocasión para el arrepentimiento"? El Maestro dijo: "La posición es noble pero no es la adecuada; (su ocupante) se mueve en lo alto pero no tiene gente (a la que gobernar), y los hombres de talento y virtud en las posiciones inferiores a él no le prestarán ayuda: si en un caso así se moviera, habrá ocasión para el arrepentimiento". Capítulo III. 10. "El dragón yace acostado: no es el tiempo de actuar: la posición es (demasiado) baja". las nubes, y del tigre y el viento; ¿son éstos de la misma clase? Kü Hsi dice que no se hacía referencia a un dragón o tigre real, pero no nos explica cómo entendió él estos términos. 3ái Khing (principios de la Dinastía Ming) dice: "El dragón siente la influencia de las nubes cargadas de lluvia y surge de las profundidades, y cuando el tigre siente la proximidad de los vientos fríos ruge. Así es que cuando el dragón surge, las nubes con seguridad se juntarán y cuando ruge el tigre los vientos llegarán". Pero todo esto no nos ayuda a comprender mejor las palabras del texto, y la última ilustración es casi tan extraña como nuestra concepción de las cosas. Con "cosas que toman su origen del cielo" se abarca a todos los animales —criaturas que se mueven—, y por las cosas que toman su origen de la tierra se nombra a todas las plantas —cosas que están erguidas y no se mueven—. Los primeros vuelven sus cabezas hacia el cielo y las últimas sus raíces hacia la tierra. Así lo leemos en Kü Hsí, pero continúo preguntándome si Confucio seleccionó dichos ejemplos y habló en tal estilo. Párrafo 9. Tal y como he dicho más arriba, el lugar de honor y autoridad en el hexagrama pertenece a la quinta línea, y ninguna juega un papel más insignificante que la sexta; así, aquí está representada como "sin ningún lugar" en absoluto. Antes de que aquel al que repre-

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11. "El dragón se deja ver en los campos": el tiempo (requiere que esté quieto) que esté desempleado. 12. "Todo el día activo y vigilante": (él ahora) ejecuta sus asuntos (propios). 13. "Él, como si cojeara hacia arriba (pero aún) está en las profundidades": se está juzgando a sí mismo. 14. "El dragón está en alas del cielo": (elsujetodela línea) está en las alturas y gobierna. 15. "El dragón excede sus límites propios y habrá ocasión para el arrepentimiento": Cuando las cosas han sido llevadas a los extremos, el resultado es la calamidad. 16. En todas estas representaciones del gran y originador poder denotado por Khien, aparecen líneas indivisas: (lo que sigue en el Yáo nos dice cómo) todo lo que está bajo el cielo estará ordenado. Capítulo IV. 17. "El dragón yace escondido en las profundidades —no es el momento de actuar—": la energía denotada por la línea indivisa está tendida y escondida como si estuviera en las profundidades. senta sea llamado a actuar, la batalla será ganada o perdida. Su movimiento sólo acelerará e intensificará los resultados. Capítulo III. Párrafos 10-16. Revisa nuevamente el Yáo del Duque de Kau con explicaciones muy breves, basadas principalmente en la consideración del lugar o posición acupado por las diferentes líneas y la época de su introducción en la acción del hexagrama. Párrafo 16. Véase la nota en el texto sobre Khien, correspondiente a esta línea, y también la del párrafo 7 del simbolismo de las figuras y líneas, Sección I, página 165. Existe la misma dificultad para entender la primera parte del corto párrafo; su conclusión debe ser consecuencia del lenguaje del Yáo, aunque no está repetido aquí. Capítulo IV. Párrafos 17-23. Repasa una vez más el mismo lugar para una tercera línea, tratando los diferentes párrafos principalmente desde el punto de vista del tiempo. Párrafo 17. Nos muestra que el tiempo y las circunstancias son esenciales, al igual que el poder interno, para su desarrollo y demostración. En el párrafo 18, no se mencionan las palabras del Yáo acerca

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18. "El dragón aparece en los campos": todo lo que está bajo el cielo (comienza a esfer) adornado y brillante. 19. "Todo el día activo y vigilante": continuamente, y según pasa el tiempo y lo requiere, actúa. 20. "Él, como si se arrastrara hacia arriba (pero aún) está en las profundidades'': se está llevando a cabo un cambio en el método indicado por (este) diagrama Khien. 21. "El dragón está en el ala del cielo": estodemuestra que su lugar está basado en su virtud celestial. 22. "El dragón excede los límites (adecuados): habrá ocasión para el arrepentimiento"; el tiempo se ha terminado y, por lo tanto, también su oportunidad. 23. "Aparecen líneas indivisas en todas estas representaciones del gran poder originador denotado por Khien: y (de lo que sigue en el Yáo) vemos el modelo (de acción) mantenido por el cielo. Capítulo V. 24. La "grandeza" y "originación" rede encontrarse con el gran hombre, pero se desprenden de su segunda mitad. Párrafo 19. Compárese con el lenguaje de los finales del 6. Párrafo 20. El sujeto pasa del trigrama inferior al superior. Se nos dice que no presionemos el "método de Khien". En el párrafo 21 encontramos al sabio en un trono. En el 19, tanto el tiempo como la oportunidad se encuentran en progreso; aquí, en el 22, ambos han pasado y han alcanzado el extremo o el fin. Párrafo 23. Véase el párrafo 16. Wü Kháng dice: "El modelo del cielo es la debida mezcla entre lo fuerte y activo y lo débil y pasivo, la regulación del movimiento de acuerdo con la razón más elevada, por lo que no habrá ni exceso ni deficiencia". Capítulo V. Párrafos 24-29. El autor, abandonando la dramatización del simbolismo del Yáo, se vuelve hacia el de Thwan, o las exposiciones del Rey Wán, y las amplía sin citarlas pero, sin embargo, tan completa y exactamente como ha hecho en los anteriores capítulos del Yáo. Los párrafos 24 y 25 se basan en el planteo del significado del Thwan bajo Khien, y no en el tratado del simbolismo. El poder originador no puede ser separado de la penetración y el desarrollo. Los

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presentadas por Khien se refieren a él como a (símbolo de) lo que da el principio (a todas las cosas) y (también) asegura su crecimiento y desarrollo. 25. "Lo ventajoso y lo correcto y firme" se refiere a su naturaleza y sentimientos (tal como se ve en el resultado de todas las cosas). 26. (Así) originando, Khien es capaz, con sus admirables dotes, de beneficiar a todo bajo el cielo. No se nos explica cómo estos son conferidos, ¡pero qué grande es su operación! 27. ¡ Qué grande es (lo simbolizado por) Khien fuerte, vigoroso, sin desviación, correcto y (en todas estas cualidades) puro, sin mezcla, exquisito! 28. Tal como es explicado (por el Duque de Káu), las seis líneas despliegan y muestran (su significado) y todo acerca de ellas es (por lo tanto) exhibido indirectamente. 29. En el momento oportuno (el gran hombre) reco-

últimos son resultado de los anteriores, tal y como el verano sigue a la primavera, de acuerdo a la ilustración de Kü Hsí. También compara "lo ventajoso" y "la firme corrección" al otoño e invierno diciendo que, en esencia, el poder del Khien en sí mismo está mejor descrito por estas dos características, mientras que los dos anteriores describen su operación. Es de esta manera que intenta brindar a sus lectores una idea de lo que él entendió por "naturaleza y sentimientos" en el párrafo 25. Pero este capítulo trata de los poderes de Khien en la naturaleza, más que en la humanidad. Confinando nuestra visión al poder que así opera, no podemos decir que la descripción en los párrafos 26 y 27 sea grandilocuente o hiperbólica. Párrafo 28. Regresa a la explicación de las líneas del hexagrama brindada por el Duque de Kau, que exhiben el poder en diferentes posiciones y relaciones, sacando a relucir todo su significado; luego, el párrafo 29 nos confina a la quinta línea en la que tenemos su ideal. Parece que las esferas de la naturaleza y el hombre estaban en la mente del escritor, y por lo tanto yo presento al "gran hombre" como el sujeto ejemplificado por los mejores críticos. Laregla del sabio es a la humanidad expectante lo que las nubes y la lluvia a la sedienta tierra.

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rre el cielo manejando a estos seis dragones. Las nubes se mueven y se distribuye la lluvia, todo bajo el cielo goza de reposo. Capítulo VI. 30. En el hombre superior, su conducta es (el fruto de) su perfeccionada virtud, que puede por lo tanto ser vista en su curso diario; pero la fuerza de la frase ' 'yace escondido'' requiere que él se quede escondido y que aún no se muestre ni proceda al completo desarrollo de su curso. Mientras este sea el caso, el hombre superior (sabe que) no es momento de realizar actividades. 31. El hombre superior aprende y acumula los resultados de su aprendizaje, cuestiona y discrimina dichos resultados, mora magnánimamente y sin ambiciones en lo que ha logrado y lo lleva a cabo con benevolencia. El Yi dice: "El dragón aparece en los campos: será ventajoso encontrarse con el gran hombre"; hace referencia a las virtuosas cualidades de un gobernante (como el descrito). 32. En la tercera línea hay un doble (símbolo de) Capítulo VI. Párrafos 30-36. Dejando el Thwan, el autor retorna nuevamente al tratado del simbolismo del Yáo, siendo su objetivo principal mostrar cuán razonables son las decisiones y las lecciones del Duque de Kau. El sujeto del párrafo 30 tiene la virtud, pero la posición en el lugar más bajo demuestra que aún no ha llegado su momento. En el párrafo 31, encontramos al hombre superior desarrollándose por medio de los procesos descritos; "un gran hombre" con los atributos de un gran gobernante, cuya apariencia es una bendición para los hombres. El símbolo doble en el párrafo 32 es el yang, o la línea indivisa en el tercer lugar (impar) que le es propio. No habrá error porque el sujeto de la línea, en el ejercicio de su cautela, se abstendrá de cualquier movimiento hacia adelante. De acuerdo con el párrafo 63 del anterior Apéndice, Sección II, tanto la tercera como la cuarta línea del hexagrama pertenecen al hombre y son intermediarias entre las del cielo y la tierra. Para salvar la

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fuerza, pero (la posición) no es central. (Su ocupante) no está arriba en el cielo ni abajo en la tierra. Por lo tanto debe haber vigilancia activa y cuidadosa aprehensión, tal y como lo requiere el tiempo, y aunque (la posición es) peligrosa, no habrá error. 33. En la cuarta línea está (el símbolo de) la fuerza, pero (la posición) no es central. (Su ocupante) no está arriba en el cielo ni abajo en la tierra, ni en el lugar del hombre intermediario. Por eso está perplejo, y estando así, no tiene dudas acerca de cuáles deberían ser sus movimientos y no dará ocasión para que lo culpen. 34. El gran hombre es aquel que está en armonía, con sus atributos con el cielo y la tierra; en su brillo, con el sol y la luna; en su ordenado procedimiento, con las cuatro estaciones y en su relación con lo que es afortunado y calamitoso está en armonía con las operaciones espirituales (de la Providencia). Puede preceder al Cielo, y éste no actuará en oposición a él; puede seguir al Cielo pero (sólo) actuará como lo haría el tiempo. Si el Cielo dificultad acerca de lo que se dice de la cuarta línea, Khung Ying-tá dice que, de hecho y localmente, el hombre está más cerca de la tierra que del cielo, y está debidamente representado por la tercera y no por la cuarta línea; yo prefiero resaltar la inconsistencia y dejarla. El sujeto de esta cuarta línea se moverá cautelosamente y así escapará de la culpa. El elogio al "gran hombre" en el párrafo 34 no falla en recordarnos al clásico estudioso de los Capítulos 31 y otros de la "Doctrina del Medio", donde el sabio es descrito como "El igual al Cielo". ¡En una oración de este párrafo se habla de él como precediendo algunas veces al Cielo, que entonces no actúa en oposición a él! No sé de ninguna afirmación referente al sabio, procedente sin lugar a dudas de Confucio, que sea tan extravagante como ésta. Es difícil, de hecho imposible, decir a través del Yi qué debemos entender por el kwei shan, que he traducido aquí como operaciones espirituales (de la Providencia)". Las denominaciones compuestas no son comunes en el libro. En el Apéndice III, Sección i, 21, Kwei es el anima y shan el animus; y, en el párrafo 50, he traducido los términos por v las operaciones de contracción y expansión". En el Apéndice I, el nombre es usado como en el texto presente.

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no actúa en oposición a él ¡cuánto menos lo harán los hombres! y ¡ cuánto menos lo hará la operación espiritual (de la Providencia)! 35. La fuerza de la frase 'excediendo los límites propios' indica el conocimiento para avanzar pero no para retirarse; para mantener pero no para dej ar perecer; para obtener, pero no para perder. 36. El es sólo el sabio que sabe avanzar y retirarse, mantener y dejar perecer y esto sin actuar jamás incorrectamente. Sí ¡él sólo es el sabio! SECCIÓN II. KHWAN Capítulo I. 1. (Lo que es indicado por) Khwán es más gentil y débil pero, cuando se pone en movimiento es fuerte y duro; está más quieto, pero tiene la capacidad de dar toda forma definida. 2. "Por seguir, obtiene su amo (propio)" y persigue su (curso) regular. 3. Contiene en sí mismo a todas las cosas, y su (poder de) transformación es glorioso. 4. ¡Sí, qué docilidad marca el camino de Khwánl Recibe la influencia del cielo y actúa en el tiempo apropiado. Esa segunda instancia y este párrafo fueron evidentemente construidos el uno con el modelo del otro. Creo que es posible que el aliento o aire, khi, se transformó, en tiempos de los antiguos chinos, en el nombre de su primer concepto de espíritu; entonces el aliento inhalado o inspirado fue llamado kwei, que se convirtió en el nombre de la parte más tosca del espíritu regresando a la tierra; y shan, el aliento exhalado o expirado, es el nombre que se la da al espíritu más sutil e intelectual, ascendiendo a un estado de actividad y gozo. Las explicaciones de los términos en el Ryá y otros diccionarios parecen justificar esta opinión. La combinación kwei shan es a veces mejor traducida como "seres espirituales". La escuela de filosofía Sun entiende por él la contracción y expansión de la materia primaria, o la materia concebida con dos formas o dos cualida-

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Capítulo II. 5. La familia que acumula el bien con seguridad será superabundante en felicidad, y la familia que acumula el mal ciertamente será superabundante en miseria. El asesinato de un gobernante, cometido por su ministro, o de un padre por un hijo, no es el resultado de los sucesos de una mañana o de una noche. Las causas de ello se han acumulado gradualmente, a través de la ausencia de discriminación temprana. Las palabras del Yi: "El pisa la helada, el fuerte hielo vendrá" muestran el natural (resultante crecimiento de las cosas). 6. "Derecho" indica la corrección (del principio interno), y "leal", la corrección (del acto externo). El hombre superior (así representado), por esta autorreverencia mantiene la (corrección) interna y ajusta sus actos externos a la rectitud. Al ser (así) establecidas su reverencia y rectitud, sus virtudes no son instancias solitarias de una sola clase. "Derecho, leal y grande, operando sin esfuerzos repetidos, ventajosos en todos los aspectos": esto muestra cómo (alguien así) no duda de lo que hace. 7. Aunque (el sujeto de) esta línea dividida posee excelentes cualidades, él (no las despliega, pero) las mantiene reprimidas. "Si se compromete con ellos en el servicio al Rey, y tiene éxito, no reclamará dicho triunfo para sí": este es el modo de la tierra, de una esposa, de un ministro. El modo de la tierra es "no reclamar el mérito des opuestas. Khán-zze dice aquí que "El Cielo y la tierra son otros dos nombres de táo, y kwei shan otro nombre para v los vestigios del hacer y la transformación, y estando el sabio en armonía con el táo o la razón práctica del universo, ¿cómo puede el hombre o el khwei shan ser contrario aél?". Independientemente de lo que se piense del Sung, incluidas especulaciones y teorías, creo que un traductor debe dar una indicación del significado primario del nombre kwei shan. Los párrafos 35 y 36 sugieren la descripción de Confucio que hace Mencio, V, II, 1,5, como uno entre los sabios que fue más gobernado por la problemática del tiempo, haciendo continuamente aquello que requerían las circunstancias.

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del logro" pero a favor (del cielo) llevar a las cosas hasta sus resultados correctos. 8. A través de los cambios y las transformaciones producidos por el cielo y la tierra, plantas y árboles crecen lujuriosamente. Si (la influencia recíproca del) cielo y la tierra fueran cerradas y reprimidas, deberíamos tener (un estado que nos sugiriera) el caso de los hombres de virtud y habilidad yaciendo en la oscuridad. Las palabras del Yi: "Un saco atado: no habrá lugar a culpas o elogios" son, en realidad, una lección de cautela. 9. El hombre superior (aquí simbolizado) por el "amarillo" ycorrecto (color) es poseído por la comprensión y la discriminación. El ocupa la posición (de supremacía), pero (ese emblema) está en (la parte inferior) de su persona. Su excelencia se ubica en el centro (de su ser), pero difunde una contemplación sobre estos cuatro miembros y se manifiesta en su conducción de los asuntos: ésta es la perfección de la excelencia. 10. (El sujeto de) el yin (o línea divisa) pensándose igual al (sujeto de la) yang, o línea indivisa, es seguro que habrá "un concurso". Como indignado de que no haya reconocimiento de la (superioridad del sujeto de la) línea yang, (el texto) utiliza el término "dragones". Pero ni aún así el (sujeto de ninguna de las dos líneas) puede dejar su clase, y de esta forma tenemos "la sangre" que se menciona. La referencia a ésta como siendo (ambas) "azul y amarilla" indica la mezcla del cielo y la tierra. El (color) del cielo es azul y el de la tierra es amarillo.

El hexagrama Khwán es tratdo en la Sección II y mucho más brevemente que Khien en la Sección i. Es distinto el intento que contiene de mostrar cómo los atributos del hexagrama deben ser entendidos como los principios de la naturaleza humana. La porción más importante de la Sección tal vez sea el párrafo 5, el primero del Capítulo II, y ya he hablado acerca de él en la Introducción.

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APÉNDICE V Tratado de las observaciones en los Trigramas Capítulo I. 1.—Antiguamente, cuando los sabios hicieron el Yi, con el objeto de dar asistencia misteriosa a las Inteligencias espirituales, produjeron (las reglas para el uso de) la planta adivinatoria. 2. El número 3 fue asignado al cielo, el 2 a la tierra, y de estos llegaron los (otros) números. 3. Contemplaron los cambios en las líneas divisas e indivisas (por el proceso de la manipulación de las vari-

Capítulo I. Párrafos 1-3. Tratan acerca del surgimiento del esquema del Yi, desde las maravillosas cualidades de la planta adivinatoria, hasta del uso de ciertos números y de la formación de las figuras lineales. El padre Regis traduce el párrafo 1 como: "Los antiguos (sabios), los hombres más excelentes, fueron los autores del Yi-king, en la elaboración del mismo fueron asistidos por un espíritu inteligente quien, para que se ayudaran, produjo la planta llamada Shih". Pero el texto no admite esta versión, ni he encontrado la opinión, por él presentada, en ningún escritor chino. Es difícil decidir cómo traducir "el sabio" o "los sabios". Khung Ying-tá sostiene que el escritor tenía en mente a Fü-hsí y a nadie más que a él. Para mí es de otra manera. Si damos por bueno el testimonio aceptado umversalmente por los chinos, Fü-hsí elaboró los ocho trigramas, pero no el Yi, que, por el mismo consenso, fue la producción del Rey Wán y de su hijo. El texto parecería decir que los sabios "produjeron" la planta, pero esto es tan extravagante que la opinión indicada en mi claúsula suplementaria es la que utilizan todos los mejores comentaristas. Si es entendido así, se puede decir que el Yi presta "una misteriosa ayuda a las

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lias) y formaron los trigramas; dé los movimientos que tuvieron lugar en las líneas fuertes y débiles, produjeron (sus enseñanzas acerca de) las líneas separadas. Siguió una conformidad armoniosa al curso (del deber) y a la virtud, con una discriminación de lo que estaba bien (en cada caso en particular). (Así), ellos hicieron una exhaustiva discriminación de lo que estaba bien y efectuaron el completo desarrollo de (toda)la naturaleza, hasta que llegaron (en el Yi) a lo que le estaba destinado (por el Cielo). Capítulo II. 4. Antiguamente, cuando los sabios hicieron el Yi, determinaron el diseño que (sus figuras) debían tener, en conformidad con los principios que yacen bajo la naturaleza (de los hombres y las cosas) y las ordenanzas (para ellas) señaladas (por el Cielo). Con esta visión exhibieron (en ellas) el modo del Cielo, llamando

Inteligencias espirituales" o, si tomamos ese nombre como singular (de acuerdo con la analogía del capítulo 6), al Ser Divino, al mantener una revelación de Su voluntad, tal como es manifestado en el párrafo 3. Podemos muy bien decir que es una lástima que la revelación sea tan enigmática; pero debe ser recordado que el autor escribe desde su propio punto de vista. Wán y su hijo, tal y como me he esforzado por mostraren la Introducción, simplemente deseaban comunicar, bajo el estilo y velo de la adivinación, sus lecciones políticas y morales. En el párrafo 2 se dice que el cielo es redondo, y como el perímetro de un círculo es de tres veces su diámetro, 3 es el número del cielo. Nuevamente, la tierra es cuadrada, y como el perímetro de un cuadrado es de cuatro veces su largo, o consiste de dos pares de lados iguales, el número de la tierra es 2. El planteo final acerca de "los otros números" se comprende como la manipulación de las varillas adivinatorias, como en el Apéndice III, I, 51. La manipulación, repetida tres veces, puede dejar tres varillas cada vez, y 3 x 3 = 9; o siendo 2 en todo igual = 6; o dos veces 3 y una 2 = 8; o dos veces 2 y una 3 = 7. Estos son los números de los cuatro símbolos binarios, empleados en la formación de las nuevas figuras;

I

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(a las líneas) yin y yang; el modo de la tierra, llamándolas la débil (o blanda) y la fuerte (o dura); y el modo del hombre, bajo los nombres de benevolencia y corrección. Cada (trigrama) abarcaba a (esos) tres Poderes; y estando repetidos, su forma completa constaba de seis líneas. Se hizo una distinción de (los lugares asignados) a las líneas yin y yang, que eran variadamente ocupados, a veces por la fuerte, a veces por la débil, y así la figura (de cada hexagrama) era completada. Capítulo III. 5. (Los símbolos de) cielo y tierra recibieron sus posiciones determinadas; (aquellos para) montañas, condensaciones de agua, intercambian sus influencias; (las de) trueno y viento se excitaban la una a la otra más y (aquéllas para) el agua y el fuego no se hicieron daño la una a la otra. (Entonces) entre estos ocho símbolos había comunicación mutua. 6. La numeración del pasado es un proceso natural; el conocimiento del porvenir es anticipación. Por lo tanto, en el Yi tenemos (ambos) anticipación (y el proceso natural).

el viejo3'ang, =9; yang, = 7; Z Z

. el joven yin, = 8 ; H H

, el joven

H Z , y el viejo yin, - 6.

Capítulo II. La línea superior de cada trigrama pertenece a la categoría del cielo; la inferior a la tierra y la del medio al hombre. Los lugares impares deberían estar ocupados, "correctamente" por las líneas indivisas y los pares por las divisas. Habiendo sido incrementado el trigrama para formar un hexagrama, las líneas 5 y 6 fueron asignadas al cielo; las 1 y 2 a la tierra y la 3 y 4 al hombre. La 5 es la característica yang del cielo y la 6 la yin; así son la 1 y 2 con respecto a la tierra; mientras que la 3 representa la benevolencia del hombre y la 4 su corrección. Pero todo esto son juegos de la fantasía y confunden la mente del estudiante.

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Capítulo IV. 7. El trueno sirve para poner las cosas en movimiento; el viento para dispersar (sus semillas geniales); la lluvia las humedece; el sol las calienta; (lo que está simbolizado por) Kan, para tomarlas (y mantenerlas en sus lugares); (por medio de) Tui, para darles alegre curso; (por medio de) Khien, para gobernarlas y por medio de Khwán, para almacenarlas. Capítulo V. 8. En Kan, Dios se adelanta ( a su trabajo de producción); en Sun lleva (sus procesos) a una acción plena e igual; se manifiestan la una a la otra en Li; en Khwán se le hace un gran servicio; se regocija en Tui; lucha en Khien; es reconfortado y logra el descanso en Khan y completa (el trabajo del año) en Kán. 9. Todas las cosas son hechas para que concluyan en Kán, que está situado al este. (Los procesos de producción) son llevados a una completa e igual acción en Sun, que está situado al sureste. El ser llevado a una completa e igual acción se refiere a la pureza e igualdad de arreglo de todas las cosas. Li da la idea de brillo. Todas las cosas se hacen ahora manifiestas las unas alas otras. Es el trigrama del sur. Los sabios vuelven sus caras al sur cuando dan audiencia a todo bajo el cielo, administrando gobierno hacia la región del brillo: la idea para tal procedimiento fue tomada de esto. Khwán denota a la tierra (y

Capítulo III. Párrafos 5-6. Se entiende, aunque no muy claramente, por la referencia al arreglo circular de los trigramas, de acuerdo con Fü-hsí, tal y como se muestra en la figura 2, de la Lámina III. El párrafo 5 se refiere a la correlación de Khien y Khwán, Kán y Tui, Kán y Sun, Khan y Li. El párrafo 6 es menos fácil de aprehender. Comenzando en la misma figura de Khien y numerando en la izquierda llegamos a Kán por un proceso natural. Después regresamos, y numerando sobre la derecha, desde Sun, llegamos, por un proceso de reversa, a Khwán. El mis-

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está situado al suroeste). Todas las cosas reciben de él su más completo alimento, por lo tanto se dice: " El más grande servicio se le brinda en Khwán ". Tui corresponde (al oeste y) al otoño, la estación en que todas las cosas se regocijan; por eso dice "Se regocija en Tui". Lucha en Khien, que es el trigrama del noroeste. La idea es que allí las condiciones activas e inactivas laten unas contra las otras. Khan denota agua, es el trigrama del norte exacto, el trigrama de la comodidad y el descanso, a lo que tienden todas las cosas. Por lo que se dice "Está acomodado y entra en el descanso de Khan". Kan es el trigrama del noreste; en él todas las cosas finalizan completamente los asuntos del pasado (año) y preparan el comienzo del que sigue. Así se dice que "El completa (el trabajo del año) en Kan". Capítulo VI. 10. Cuando hablamos de Espíritu nos referimos a lo sutil (presencia y operación de Dios) con todas las cosas. Para poner las cosas en movimiento, no existe nada más vehemente que el trueno; para desparramarlas, no hay nada más efectivo que el viento; para secarlas , no hay nada más abrasador que el fuego; para darles placer y satisfacción, no hay nada más agradecido que un lago o una condensación; para humedecerlas, no hay nada más enriquecedor que el agua; para finalizarlas y hacerlas comenzar nuevamente, no hay nada más apropiado que Kan. Así, el fuego y el agua contribuyen jun-

mo proceso es ilustrado a gran escala por el arreglo circular a los 64 hexagramas de la Lámina I. Pero no puedo decir cuál sea el alcance del párrafo 1, y estoy tentado a decir de él lo mismo que el padre Regis: "Haec observatio prorsus inamis est". En el capítulo IV, tenemos el mismo arreglo circular de los trigramas, aunque las líneas son nombradas en un orden diferente; la última, primero y la primera, última. Las cuatro primeras son mencio-

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tos a un objetivo; el trueno y el viento no actúan como contrarios; las montañas y las condensaciones de agua intercambian sus influencias. Es de esta manera que pueden cambiar, transformar y completar todas las cosas. Capítulo VII. 11. (El símbolo de) Khien es fuerza; Khwán es docilidad; Kan, el estímulo al movimiento; Sun de penetración; Khan de lo que es precipitado y peligroso; Li de lo que es brillante y atrapador; Kan del freno o el encierro y Tu i del placer y la satisfacción. Capítulo VIII. 12. Khien (sugiere la idea de) un caballo; Khwán, la de un buey; Kán, la de un dragón; Sun, la de un ave; Khan, la de un cerdo; Li, la de un faisán; Kán, la de un perro y Tui, la de una oveja. Capítulo IX. 13. Khien sugiere la idea de la cabeza; Khwán, la del estómago; Kán, la de los pies; Sun, la de las caderas; Khan, la de las orejas; Lz, lade los ojos; i^ón, la de las manos y Tui, la de la boca. Capítulo X. 14. Khien es (el símbolo de) el cielo, y por lo tanto se le da el apelativo de padre. Khwán es (el símbolo de) la tierra y por lo tanto tiene el apelativo de madre. Kán muestra la primera aplicación (de Khwán a Khien) que resulta en la obtención (la primera ) de un macho (o líneas indivisas) y, por lo tanto, es llamado "el nadas por sus nombres elementales; las últimas cuatro por los nombres de sus figuras lineales. A esto no se le adjudica ningún significado especial. Si alguna vez tuvo alguno, éste se ha perdido. Capítulo V. Párrafos 8 y 9. Comunica las operaciones de la naturaleza en las diferentes estaciones, como provenientes realmente de Dios, a quien se llama Ti "El Señor y Gobernante del Cielo". Dichas operaciones son representadas en el progreso de las estaciones del año como se denotan en los trigramas, de acuerdo a los arreglos hechos por el Rey Wán, tal y como también se muestra en la lámina III, figura 2. "El más grande servicio es hecho a Ti en Khwárí', Yan Wan-lí (de

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hijo mayor". Sun muestra la primer aplicación (de Khien a Khwán) resultando en la obtención de (la primer) hembra (o líneas divisas) y es por lo tanto llamada "la hija mayor". Khan muestra una segunda aplicación (de Khwán a Khien) que resulta en la obtención de (el segundo) macho (o líneas indivisas) y es por lo tanto llamado "el segundo hijo". Li muestra una segunda aplicación (de Khien a Khwán) que resulta en la obtención de la segunda hembra (o líneas divisas) y es por lo tanto llamado "la segunda hija". Kan muestra una tercer aplicación (de Khwán a Khien) que resulta en la obtención de (el tercer) macho y es por lo tanto llamado "el hijo menor". Tui muestra una tercera aplicación (de Khien a Khwán) que resulta en la obtención de (la tercer) hembra (o líneas divisas) y es por lo tanto llamada "la hija menor". Capítulo XI. 15. Khien sugiere la idea del cielo; de un círculo; de un gobernante; de un padre; del jade; del metal; del frío; del hielo; del rojo profundo; de un buen caballo; de un caballo viejo; de un caballo delgado; de un caballo pintado y de la fruta de los árboles. 16. Khwán sugiere la idea de la tierra; de una manuestro siglo XII, pero anterior a Kü Hsí) dice: "Khwán es un ministro o un sirviente. Ti es el gobernante. Todo lo que debe hacer un gobernante con su ministro es requerir de sus servicios". Agrega: "En las luchas en Khien, éste es el trigrama del noroeste, cuando está creciendo, la influencia yin crece fuerte y la yang disminuye". La "pureza" de las cosas en Sun, predicada en el párrafo 9, fue explicada por Káng Khang-kháng (de nuestro segundo siglo) como equivalente a la "novedad", refiriéndose al brillo de todas las cosas a la luz de la primaveray el verano. En "todas las cosas reciben de la tierra su más completo alimento" el mismo Káng, citado más arriba, dice: "La tierra hace las veces de una madre. Todas las cosas son sus hijos. Lo que una madre debe hacer por sus hijos es simplemente nutrirlos". Capítulo VI. Es la secuela del precedente. Debería de haber habido alguna mención al Shan o "Espíritu" del capítulo 5. Es el primer carácter en este capítulo, y los dos que siguen muestran que está aquí

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dre; de la tela; de un calderón; de la parsimonia; de un torno que gira; de una vaquilla joven; de un gran vagón; de lo que es variado; de una multitud, de un mango y un soporte. En el suelo denota lo que es negro. 17. Kán sugiere la idea del trueno; del dragón; del (la unión de) azul y el amarillo; del desarrollo; de una gran carretera; del hijo mayor; de la decisión y la vehemencia; de los jóvenes y brillantes bambúes; de retrasos y prisas; entre caballos, del buen relinchar, de uno cuya blanca pata trasera aparece en las praderas y de uno con una estrella blanca en su frente. Entre las producciones de la labranza, sugiere la idea de lo que vuelve a la vida desde su desaparición (bajo la superficie) de lo que, al final, se torna lo más fuerte y lo más lujurioso. 18. Sun sugiere la idea del bosque; del viento; de la hija mayor; de una línea vertical; de la escuadra de un carpintero; de ser blanco; de ser largo; de ser encumbrado; de avanzar y retroceder; del deseo de una decisión y de fuertes aromas. En el cuerpo humano sugiere la idea de resumido con el propósito de ser explicado. Como no sucede en el capítulo 5, debemos suponer que su autor saca a la luz y explica la idea que tenía acerca de ello. Muchos comentaristas reconocen esto, por ejemplo Liang Yin, tal y como se ha citado en la introducción. Otras dos peculiaridades en la tónica del capítulo son subrayadas y explicadas (a través de un estilo) por 3hui King (probablemente con anterioridad a la Dinastía Sung): "Se describe la acción de seis de los trigramas, pero no se menciona ni a Khien ni a Khwán. Pese a que el cielo y la tierra no hacen nada , aún así, lo hacen todo; por esto son capaces de perfeccionar la sutilidad de la acción del trueno, el viento y los otros elementos. Lo que es más, el único trigrama mencionado por su nombre es el de Kan, en lugar de llamarlo "montañas". La razón es que la puesta en movimiento, el abrazar y el humedecer, son todos los efectos palpables del trueno, viento, fuego y agua. Pero lo que se le adscribe a Kán, el final y el reinicio de todas las cosas, no es tan evidente en las montañas. Debido a esto se le da el nombre al trigrama, mientras que las cosas de la naturaleza representadas por los trígamas son llamadas de acuerdo con casos particulares. Se emplea el estilo acorde a cada caso. Capítulo VIL Menciona los atributos, también llamados "virtu-

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falta de cabello; de frente ancha; de un gran desarrollo del iris. Entre las tendencias sugiere la cercana persecución de ganancias, hasta hacer el trescientos por ciento en el mercado. Finalmente puede volverse el trigrama de la decisión. 19. Khan sugiere la idea del agua; de canales y diques (para drenaje e irrigación); de estar escondido y des", de los diferentes trigramas. No es muy fácil relatar las cualidades —"su naturaleza y sentimiento"— que se les adjudican. Khung Ying-tá dice:"Khien está representado por el cielo, que se mueve sin cesar y que es el símbolo de la fuerza; Khwán por la tierra, que recibe dócilmente la acción del cielo y es por esto el símbolo de la docilidad; Kán por el trueno que excita y mueve todas las cosas y que es, por lo tanto, el símbolo de lo que produce movimiento; Sun por el viento, que penetra en todas partes y que es por esto el símbolo de la penetración; Khan por el agua, que se encuentra en un lugar de precipitación y peligro, y el nombre es explicado de acuerdo a esto; Li por el fuego, y éste con seguridad toma las cosas y es, así, el símbolo de la dependencia; Kán por la montaña, cuya masa está quieta e impide el progreso, y que por lo tanto es el símbolo del freno y el encierro, y Tui por un lago o condensación que humedece todas las cosas y que es, por lo tanto, el símbolo de la satisfacción". Los editores del Khang-hsí consideran que esta explicación de las cualidades de los trigramas es insatisfactoria y que con toda seguridad posee toda la apariencia de ser un relato expostfacto. Prefieren la visión del filósofo Sháo (del siglo XI de nuestra era), que está basada en el arreglo de las líneas divisas e indivisas dentro de las figuras. Ésta, para mí, es aún más insatisfactoria que la anterior. Es más, los editores dicen que el estudio de Shao sobre los tres trigramas yang, Kán, Khan y Kán, es correcto y que el de los tres yin, Sun, Li y Tui, es incorrecto; pero esto estaría basado en el orden del Rey Wán, que no parece tener un sitio aquí. Capítulo VIII. En la página 383 del Gran Apéndice se dice que Fü-hsí, al hacer sus trigramas, fue guiado por "la consideración de las cosas separadas de su propia persona". De tales cosas tenemos aquí un ejemplo. Las criaturas son asignadas, en sus clases, a los diferentes trigramas, simbolizando las ideas del último capítulo. No debemos hacer diferencias de sexo al traducir sus nombres. Capítulo IX. Fü-hsí también encontró "cosas cerca, a la mano, en su propio cuerpo" mientras hacíalos trigramas. Aquí tenemos un ejemplo de tales cosas.

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yacer oculto; de ser a veces recto y a veces no; del arco y de la rueda. Referido al hombre sugiere la idea de la ansiedad incrementada; de angustia mental; de dolor en los oídos; es el trigrama de la sangre; sugiere la idea de lo que es roj o. Referido a los caballos sugiere la idea de un caballo con una espina elegante; de alto espíritu; de uno con la cabeza caída; de uno con delgados cascos y de uno con paso hechicero. Referido a carruajes sugiere a uno que encuentra muchos riesgos. Sugiere aquello que va derecho y a través; laluna; un ladrón. Referido alos árboles, sugiere al que es fuerte y firme. 20. Li sugiere el emblema del fuego; del sol; del relámpago; de la segunda hija; de una chaqueta de ante con casco; de la lanza y la espada. Referido al hombre, sugiere un gran estómago. Es el trigrama de lo seco. Sugiere el emblema de una tortuga; de un cangrejo; de un univalvo espiral; de un mejillón. Referido a los árboles sugiere uno que está hueco y podrido en la punta. 21. Kán sugiere el emblema de una montaña; de un atajo; de una roca pequeña; de una entrada; de los frutos de los árboles y las plantas rastreras; de un portero o un eunuco; del dedo (anular); del perro; de la rata; de pájaros con grandes picos; entre los árboles aquellos que son fuertes y con muchas junturas. 22. Tui sugiere la idea de una condensación de agua que yace encontrada, con mayor o menor veracidad y Capítulo X. Ya ha sido discutido en la Introducción. Aquí simplemente agregaremos que el relato que se da de la formación de los seis trigramas subsidiarios es inconsistente con su gradual surgimiento de la imposición mutua de las líneas divisas e indivisas. Capítulo XI. Puede ser que esté hecho para comprender todos los párrafos del 15 al último y muestra cuán umversalmente son difundidas a través del mundo de la naturaleza las ideas que yacen bajo Yi. La calidad de los diferentes trigramas seráa poca altura; la hij a menor;

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con menos o más fantasía, en los objetos mencionados en conexión con ellos. No se necesita decir más acerca del capítulo de lo que ya se ha dicho en la Introducción.

una hechicera; de la boca y la lengua; de la decadencia y el de apuntar (las cosas en la cosecha); de la renovación (de las frutas) colgando (de las ramas y tallos); entre las tierras, de lo que es fuerte y salado; de la concubina y de la oveja.

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APÉNDICE VI LA ORDENADA SECUENCIA DEL HEXAGRAMA SECCIÓN I 1 -3. A partir de la existencia del cielo y de la tierra, todas las cosas fueron producidas. Lo que llena (el espacio) entre el cielo y la tierra son (esas) cosas. Por lo tanto (Khien y Khwán) son seguidos por Kun.( 1) Kun denota llenar. 3-6. Kun es descriptivo de las cosas en su primer producción. Cuando son así producidas, es seguro que están en una condición de no desarrollo. Por lo tanto, Kun es seguido por Máng. Máng describe lo que no está desarrollado, lajuventud de las criaturas y las cosas. Éstas, en dicho estado, necesitan ser nutridas, por lo que, Máng es seguido por Hsü. Hsü describe la forma en la que la carne y la bebida (son proveídas). (2) Es seguro que haya contiendas acerca de la carne y la bebida; por lo que Hsü es seguido por Sung. 6-8. Es seguro que Sung cause el levantamiento de las multitudes, (3) y por lo tanto es seguido por Sze. Sze significa multitudes y entre ellas debe haber algún lazo de unión; por lo tanto, Sze es seguido por Pi, que denota estar unido a. 8-11. (Multitudes en) unión deben estar sujetas a alguna restricción; por lo tanto, Pies seguido por Hsiáo Khü. Cuando las cosas son sujetas arestricción aparecen 349

los ritos de la ceremonia, y por lo tanto, Hsiáo KM es seguido por Li. (4) El tratar (en lo que es apropiado) guía a Thái, que da origen al estado de libertad y reposo, y así Lies seguido por Thái. 11-16. Thái denota las cosas fluyendo libremente. No pueden tener eso para siempre y así es seguido por Phi (denotando el ser callado y restringido). Las cosas no pueden permanecer calladas y restringidas para siempre y por lo tanto Phi es seguido por Thung 3án. A aquel que cultiva la unión con los hombres, las cosas deben llegarle a pertenecer, y así Thung 3án es seguido por Tá Yü. Aquellos que poseen lo que es grande no deberían permitir el sentimiento de estar llenos en sí mismos y, por lo tanto, Tá Yü es seguido por Khien. Cuando las grandes posesiones están asociadas a la humildad es seguro que haya placer y satisfacción, y así Khien es seguido por Yü. 16-19. Donde se despierta tal complacencia (aquel que la causa) con seguridad tendrá seguidores. (5) Aquellos que siguen a otro de seguro tendrán servicios (que realizar), y así Sui es seguido por Kü. Kü significa (la realización de) servicios. Aquel que lleva a cabo tales servicios puede después llegar a ser grande, y así Kü es seguido por Lin. Lin significa grande. (6) 19-23. Lo que es grande excita a la contemplación, y así Lin es seguido por Kwán. Aquel que excita a la contemplación atraerá a otros a que se unan a él, y así Kwán es seguido por Shih Ho. ShihHo significa unión. Pero las cosas no deberían estar unidas de manera desordenada o irregular, y así ShihHo es seguido por Pi. Pi denota adorno. Cuando la ornamentación ha sido llevada al máximó, su progreso termina, y así Píes seguido por Po. Po denota decadencia y desperdicio. 23-26. Las cosas no pueden ser eliminadas para siempre. Cuando la decadencia y el desperdicio han 350

completado sus tareas en un extremo, la reintegración comienza las suyas en el otro, y así Po es seguido por Fu. Cuando el regreso (así representado) ha tenido lugar, no tenemos ningún desorden burdo y Fü es seguido por Wü Wang. Estando dada la liberación del desorden y la insinceridad (que denota el nombre) puede existir la acumulación (de la virtud) y es así como Wü Wang es seguido por Ta KM. 26-30. Habiendo tenido lugar tal acumulación, seguirá su nutrición, y así Ta KM es seguido por/, /denota nutrir; sin nutrición no puede haber movimiento, y así / es seguido por Ta Kwo. Las cosas no pueden estar en un estado (de progreso) extraordinario para siempre, y así Ta Kwo es seguido por Khan. Khan denota caer en peligro; cuando uno cae en peligro es seguro que se liga a alguna persona o cosa, y así Khan es seguido por Li. Li denota estar ligado o adherido a. SECCIÓN II 31-32. Existiendo el cielo y la tierra, todas las cosas (materiales) obtienen su existencia. Teniendo existencia todas las cosas (materiales) llegaron el macho y la hembra. De la existencia del macho y la hembra, llegaron luego el marido y la esposa. Del marido y la esposa se generaron el padre y el hijo. Del padre y el hijo se manifestaron el gobernador y el ministro. Del gobernador y el ministro nacieron lo alto y lo bajo. Después, cuando (la distinción de) alto y bajo tuvo existencia, llegaron los arreglos de propiedad y corrección. La regla para la relación de marido y mujer es que debe ser duradera. Por lo tanto, Hsien es seguido por Háng. Háng denota larga duración. (7) 32-37. Las cosas no pueden permanecer en el mismo lugar un largo tiempo, y así Háng es seguido por 351

Thun. Thun denota retirarse. Las cosas no pueden estar retiradas para siempre (simplemente) en estado de vigor, y así Ta Kwang es seguido por 3in. 3in denota avance. (Pero) el avance guiará con seguridad a ser herido, y así 3in es seguido por Ming I. Míng I denota estar herido. Aquel que es herido en tierras lejanas regresará a su casa, y así Ming I es seguido por Kiá Zán. 37-40. Cuando se acaba la buena administración en una familia, el resultado será el malentendido y la división, y así Kiá Zán es seguido por Kien. Kien denota dificultades, pero las cosas no pueden permanecer en tal estado para siempre; Kien, por lo tanto, es seguido por Kieh, que denota relajación y comodidad. 40-44. En un estado de relajación y descanso, con seguridad habrá pérdidas, y así Kieh es seguido por Sun. Pero cuando Sun (o disminución) sigue sin fin, con seguridad vendrá el aumento. Por lo tanto, Sun es seguido por Yi. Cuando el aumento continúa sin fin, seguramente habrá una dispersión del mismo, y así Yi es seguido por

Las pocas oraciones referentes a este Apéndice que figuran en la Introducción son suficientes. Demuestran la importancia del significado del nombre en el intento de explicarlas figuras lineales, y nos prepara a esperar un pequeño ensayo enigmático en cada una de ellas que, como se ha visto, es la naturaleza del texto. Pero el autor, quienquiera que fuese, no siempre es cuidadoso en el seguimiento de dicho texto en cuanto a los significados de los caracteres, tal y como veremos en los pocos ejemplos sobre los que llamamos la atención en las siguientes notas. El tratado es demasiado leve para requerir, o justificar, una exhibición de todas las irregularidades. 1. Pero Kun no denota el llenar. Es el símbolo de estar en un estado de desesperación y dificultad. El autor está pensando en el resultado de la interacción del cielo y la tierra como el llenar todo entre ellos con las variadas formas de los seres vivos, y para representar que da como resultado a Kun, y no a su significado. Comete un disparate que hubiera podido ser fácilmente evitado, ya que inmediatamente agrega que el carácter es decriptivo de las cosas en su primera producción.

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Kwái. Kwái denota dispersión, pero ésta debe ser seguida por el (re) encuentro, por lo que Kwái es seguido por Káu, que denota tal encuentro. 44-48. Cuando las cosas se encuentran juntas, se forma una reunión, y es así como Káu es seguido por 3hui, que denota estar reunidos. Cuando (los hombres buenos) se reúnen y trepan hasta los lugares más altos, resulta lo que podríamos llamar un avance hacia arriba, y así 3hui es seguido por Sháng. Cuando tal avance continúa sin parar seguramente habrá aflicción y así, Sháng es seguido por Khwán. Cuando la aflicción se siente en las alturas (que han sido ganadas), de seguro habrá un regreso a la tierra de abajo, y así Khwán es seguido por 3ing.

2. Aquí, el autor es difícil de seguir. En el texto, Hsü es el símbolo de laidea de esperar. ¿Quiere el autor decir que una provisión de comida y bebida sólo se puede hacer gradualmente? No hay nada en el carácter Hsü que despierte la idea de nutrimento, por lo que el principio de conexión que aquí se da es extraño. Probablemente, el autor tenía en mente las líneas del Shih, II, i, oda 5.3: La pérdida de sentimientos nobles con frecuencia de las cosas más pequeñas surgirá Donde toda la feria está seca y vacía, en consecuencia el fiero resentimiento brillará. Pero lo que es permisible, y hasta bueno, en poesía, está fuera de lugar en este tratado. 3. La contención a gran escala excitará y pondrá en movimiento a toda la población de un estado, y las medidas de represión militares serán necesarias. Pero la idea de multitudes en Sze sería simplemente la de número y no la de una numerosa multitud. Sin embargo, en un reino feudal, todas las gentes aptas pueden ser llamadas a unirse a la armada. 4. Li, el nombre del décimo hexagrama, es el símbolo de un zapato y del acto de pisar o caminar. Aquí, parece estar derivado del homófono li, que es el símbolo de los actos ceremoniales. La identidad de sonido o nombre debe ser considerada como accidental. Un paso medido sería una de las primeras formas en la que el sentido interno de propiedad se manifestaría.

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49-55. Para cambiar la sustancia de las cosas no hay nada igual al caldero, y así es seguido por Ting. Para presidir (aquella y todas las demás) embarcaciones, no hay nadie que iguale al hijo mayor, y así Ting es seguido por Kan. Kan comunica la idea de poner en movimiento, pero las cosas no se pueden mantener en movimiento para siempre. El movimiento se para, y así Kan es seguido por Kan, que da la idea de impedimento o paro. Las cosas no pueden mantenerse para siempre en un estado de represión, y así Kan es seguido por Kien, que da la idea de avance (gradual). Con el avance debe haber un punto al que llegar, y así Kien es seguido por Kwei Mei. Cuando las cosas encuentran el punto apropiado al que llegar, de seguro se volverán grandes, y así Kwei Mei es seguido por Fáng, que da la idea de ser grande. 55-57. Aquel cuya grandeza alcanza las posibilidades más elevadas, con seguridad perderá su morada, y así Fán es seguido por Lü (denotando viajeros o extraños). En él tenemos la idea de extraños que no tienen lugar para recibirlos, y así Lü es seguido por Sün, que da la idea de (penetrar y) entrar. 57-59. Alguien que entra (en busca de su objetivo) y después encuentra placer en él; es así como Sün es seguido por Tui. Tui denota placer y satisfacción. Este placer y satisfacción (comienza) después a disiparse, y así Tui es seguido por Hwan, que denota separación y división.

5. Por el sujeto de Tá Yü y Khien debemos entender el poseedor del reino, el gran hombre que, aún en su grandeza, se distingue por su humildad. Él atrae seguidores. 6. Para el verdadero significado de Kü y Lin, los nombres de los hexagramas 18 y 19, véase lo que se dice en el texto acerca de ellos. 7. La misma referencia a las notas del texto de Hsien y de muchos de los hexagramas que siguen se debería hacer aquí.

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59-62. Un estado de división no puede continuar para siempre, y asíHwan es seguido por 3ieh. Habiéndose establecido 3ieh (o el sistema de reglas), los hombres creen en él, y así es seguido por Kung Fü. Cuando los hombres tienen la creencia que implica Kung Fü, con toda seguridad la llevarán a la práctica, y así es seguido por Hsiáo Kwo. 62-64. Aquel que sobrepasa a los otros es seguro que remediará (el mal que existe), y por lo tanto Hsiáo Kwo es seguido por Ki3í. Pero lasucesión de los eventos no puede llegar a un fin, y así Ki 3i es seguido por Wei 3i, con el que los hexagramas se cierran.

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APÉNDICE VII Tratado de los Hexagramas tomados promiscuamente, de acuerdo a la oposición o diversidad de sus significados Este último Apéndice es tratado muy brevemente, en el párrafo final de la Introducción. Allí se dice que está en rima y me he esforzado por darle una forma similar a la siguiente versión. Sin embargo, las rimas y largo de las líneas del original, son muy irregulares y he encontrado casi imposible el reproducir dichas irregularidades en inglés.

1,2. Fuerza en Khien, debilidad en Kwán encontramos. 8,7. Pi nos muestra alegría y Sze la ansiosa mente. 19,20. Lin da, Kwán busca; tales son los temas tratados. Diseñadas fueron sus figuras diferentes para enseñar. 3. Kun manifiesta su lugar aún conservando. 4. 'Y pese a la oscuridad, Mang gira su rostro a la luz mirando'. 51,52. Káng inicia, Káng se detiene. En Sun y Yi son advertidos. 41,42. Plenitud y decadencia a transitar comienzan sus caminos. 26. Tá Khü está quieto y espera el tiempo propicio. 25. Wü Wang se adelanta y el mal se levanta del homicidio. 45,46. Los hombres buenos en 3hui cosechan,y en Sháng tienen su inicio. 15,16. A Yü, junto con otros, Khien mismo despreció. 21,22. Shih Ho del comer hace su lema y Pí Toma lo simple, de malicia carente, de todo adorno independiente. 356

58,57. Tui muestra su alcance, pero el de Sun no vemos 17,18. Sui abandona lo viejo y Kü un nuevo decreto hace, no menos. 23. En Po su sujeto está cansado 24. Y Fu se muestra de la decadencia recuperado. 35. Arriba, en 3in el sol brilla claro y lustroso. 36. Pero en Ming I se encuentra misterioso 48,47. El progreso en 3ing en Khwán se encuentra ruinoso. 31. En Hsien la causa está, efecto de la rápida contestación. 32. Mientras Háng denota por años continuación. 59,60. Hwán dispersa, pero de reglas despliega 3ieh su codicilo. 40. Con Kieh, que lleguen el descanso y la comodidad, es seguro y tranquilo. 41. Duras tareas y peligro, en Kien tienen su asilo. 38. Khwei de su responsabilidad ve alos otros más allá 37. Kiá Zán en su esfera, todo incluirá. 21,11. Mientras Phí y Thaí sus diferentes visiones prefieren. 34, 33. Ta Kwang se detiene aquí mientras que allá Thun se detiene. 14. Ta Yü la adherencia de las multitudes, puede mostrar, 13. Thung Zán de su cálido afecto el brillo puede reflejar. 50,51. Ting toma lo nuevo, lo viejo se deja con Ko. 61,62. Sincero es Kung Fü, pero lo excede Hsiáo Kwo. 55,56. Fang habla de problemas; Lü puede arruinar algunos amigos. 30,29. El fuego se monta en Li; en Khan el agua desciende. 357

9. Hsiáo Khü con muchos en contra lucha con muchos enemigos. 10. El movimiento en Lí, sin pausa, jamás se detiene. 5. Hsü muestra a su sujeto que no avanza: 6. En vano buscamos en Sun la mirarada amiga. 28. Y Tá Kwo con triste suerte es destituido 44. Kau muestra un encuentro, donde los fuertes hallados son por un débil que lucha largamente. 53. En Kien vemos a una novia que se retrasará y hasta que el novio no encuentre su camino no se moverá. 21. En I cuerpo y mentese nutren; 63. En Kí 3í todas las cosas se establecen. 54. Kwei Mei rebela cómo la virginal vida termina 64. Wei 3í cómo falla la juventud (para encontrar esposa). 43. El fuerte dispersa al débil; lo enseña Kwái así. Prospera el modo del buen hombre, y los pequeños a llorar van.

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