La Clave De La Gran Obra Rosa + Cruz

1

La Orden de la Aurora Dorada

« El primer templo de la Orden recibió el nombre de Isis-Urania (Venus), que es el planeta oculto que encarna el genio de la Orden. La estrella de la mañana, Venus, es un planeta ligado a la aspiración oculta y mística. El sublime motivo de la Orden sería, llevar a todo hombre a la perfección de su propio Keter, a la gloria de su propio Yo Superior, al esplendor de la Aurora Dorada amaneciendo en el corazón de su alma. Dando a significar la función iluminadora con la que la Orden fue fundada.»

4

Tarot - Los Atus de Thoth “Y vi en la mano derecha de Aquel que está sentado en el Trono, un libro sellado con siete sellos. Y vi a un fuerte ángel proclamando con un grito, ¿Quién es digno de abrir los Litros y aflojar sus sellos'' El origen del Tarot es desconocido. Еs a menudo asociado con los Antiguos Misterios Egipcios у se dice que es un método de desarrollo. El más аntiguo tarot conocido fue preparado en 1392 para el Rey Charles VI de Francia, diseñado en cartas por Jacques Gringonneur, pintor, astrólogo y cabalista. El Tarot era conocido en Inglaterra, en el reinado de Edward IV, durante el siglo XV. Los gitanos dicen que su pueblo trajo el conocimiento secreto del Tarot, originalmente de caldea y Egipto a Israel y a Grecia. En Lo Edad media, sobre todo por los gitanes, el Tarot fue usado a menudo paro predecir la fortuna. Según famosa tradición, el Tarot fue creado en el año 1200 DС. Esta tradición declara que los creadores del Tarot eran un grupo de iluminados Adeptos, que se encontraron en La ciudad de Fez que, después de que la gran Biblioteca de Alejandría fuera destruida, se volvió la capital intelectual del mundo, a donde venían hombres sabios de todas las naciones que hablan varias lenguas. Sus reuniones se hacían difíciles debido al hecho de las diferencias en los idiomas y las terminologías filosóficas. Así que ellos se determinaron a almacenar lo más importante de sus enseñanzas, en un libro hecho de símbolos universales, basado en los datos de la Santa Cábala. Aunque los teorías históricas y tradicionales difieren, el Tarot es influenciado claramente por la Santa Cábala, y se dice que la propia Cábala es de origen egipcio y caldeo. Court de Gebelin, en siglo XVIII, fue el primero en hacer la curiosa sugerencia de que el Tarot podría ser de origen egipcio. El Mazo Marsellés dio origen a las cartas del Tarot pintadas en el libro de Gebelin llamado Le Monde Primitif, publicado en el año 1773. Este Libro, atribuido al dios Thoth por los egipcios, а Enoc por Los Hebreos, а Cadmo por los griegos, era el resumen simbólico de la tradición primitiva, llamada después Cábala. En el círculo de iniciados en que se concentra el espíritu ilustre de la Sabiduría sin edades, se percibe que el Tarot es de origen intemporal, porque sus símbolos representan ciertos principios universales que con eternos en la naturaleza. El Tarot nunca fue creado у nunca morirá, es el Libro Eterno de la vida que los símbolos de todas las formas del Tarot piensan y quieren representar. El Libro de la Vida fue formado fuera del infinito, no como una forma material, pero si como una parte del propio infinito, compartiendo su propia naturaleza, en la que revela su propio Ego e comunica su propio ser. Leer en el Libro de la vida es entender las operaciones del infinito y comulgar con la Sabiduría sin edades. Este libro es un registro de todo lo que fue, es y será y fue escrito con letras de fuego por el gran Escriba de los Dioses, Thoth- Hermes- Mercurio. El Tarot es el libro inspirador de todos los libros sagrados de los antiguos pueblos; es la clave de todas las potencias y de todos los dogmas; es, a causa de la precisión analógica de sus figuras y de sus números, el instrumento de adivinación más perfecto. Los oráculos de este libro son siempre verdaderos y cuando no predice nada, revela siempre cosas ocultas ofrece a los consultantes, los más sabios consejos. Sin el Tarot, la magia de los antiguos sería un libro cerrado para nosotros y sería imposible penetrar cualquiera de los grandes misterios de la Cábala. Es el verdadero secreto de la transmutación de las tinieblas en luz, el primero y el más importante de todos los Arcanos de la Gran Obra. El Tarot es el Hermético Libro de los Muertos, con Thoth-Hermes-Mercurio como su único guía. Por el uso apropiado del Tarot, nosotros podemos atravesar los varios pórticos del bajo mundo (o inframundo), para lograr la sublime vida de inmortalidad. El bajo mundo es simplemente la mente subconsciente. ThothHermes-Mercurio es la mente Súperconsciente o el Hombre/Mujer internos que guía el alma a través de los varios pórticos internos y lleva a las alturas sublimes de la inmortalidad universal y la Sabiduría eterna. Por medio de esta clave universal del simbolismo, todas las alegorías de la India, de Egipto y de Judea, se hacen claras. Los santuarios no tienen ya misterios y se comprende por primera vez, la significación de los objetos del culto de los hebreos.

5

El Tarot, es la más sobrenatural de las ciencias herméticas. Sobrenatural implica oculto detrás de un símbolo o forma, pero el símbolo o la forma es lo él representa disimulado. El simbolismo oculto se usa para indicar realidades invisibles o leyes de la Naturaleza. Los símbolos de los arcanos del Tarot denotan fuerzas invisibles que operan en el alma de cada Hombre-y-Mujer gobernando e influenciando cada pensamiento, palabra y actos suyos. Cada Hombre-y-Mujer es el receptáculo de innumerables fuerzas cósmicas y los símbolos universales del Tarot, representan esas fuerzas infinitas en la naturaleza. Así, los Atu de Thoth, son llaves poderosas para entender la esencia detrás de cada forma y símbolo, para comprender intuitivamente el significado interno de todo. Las imágenes del Tarot son reflexiones pictóricas de arquetipos celestes en el inconsciente colectivo y contactando y comulgando con esos arquetipos internos, nosotros podemos compartir la Sagrada Gnosis o Conocimiento Secreto de los Dioses. Con el Tarot, pueden descubrirse los misterios internos de todas las cosas, todo lo que fue hecho por los vivientes que fueron, que son y que serán. El Tarot nos permite extender nuestra visión del Universo, percibir nuevas dimensiones de pensamiento y realidad. Con el Tarot, podemos ver la naturaleza real y la esencia de las cosas, ocultas más allá de los velos de la materia; es un medio más práctico para lograr la vida de Luz, Sabiduría y Comprensión. Las imágenes del Tarot pueden estudiarse y pueden meditarse para adquirir un entendimiento más creativo de cada fuerza individual en el ego y en la naturaleza, pero los símbolos de cada carta del Tarot son reflexiones materiales de fuerzas espirituales que operan dentro de la psique del individuo. Aplicando por sí mismo, el estudio apropiado y la meditación de cada carta, uno puede comprender conscientemente el significado interno detrás de cada fenómeno, percibiendo en esa realización, el orden cósmico de todas las cosas. En otros términos, el Tarot es un Vínculo Mágico con la Conciencia Universal. El Tarot es una herramienta científica, filosófica y psicológica. Fue diseñado para la iniciación de la humanidad y sus misterios son eternos en la Luz de la Aurora Dorada, en ese esplendor sublime en donde todos los iniciados comparten el sacramento supremo del Espíritu Eterno. Aplicando el tarot correctamente, al desarrollo esencial de nuestro propio entendimiento psicológico y espiritual de las fuerzas del universo, nosotros podemos recibir la influencia divina de las estrellas, compartir de su sabiduría radiante, nutrir nuestras almas con la vida secreta de Thoth-Hermes-Mercurio que es de hecho la vida eterna de los dioses inmortales. Eliphas Levi, el viejo mago francés, declaró las siguientes palabras reveladoras acerca de la ciencia divina del Tarot: “El Tarot es un libro que personifica todas las ciencias, mientras su combinaciones infinitas pueden resolver todos los problemas; un libro que habla evocando el pensamiento, él inspira y dirige todas las posibles concepciones; es la obra maestra quizás, de la mente humana e indudablemente una de las cosas más finas que la antigüedad nos ha dejado.” “El Tarot es una máquina verdaderamente filosófica que previene a la mente de irse desencaminando, incluso dejándola a su propia iniciativa y libertad; es la matemática en su aplicación al absoluto, la alianza de lo real y de lo ideal, una gama de pensamientos todos los cuales son rigurosamente exactos como los números, es quizá la cosa más simple y más grande concebida por el genio humano.” El Tarot es un verdadero oráculo y contesta a todas las posibles preguntas con precisión e infalibilidad. Un prisionero, sin otro libro que el Tarot, si él supiera usarlo, podría en unos años, adquirir la ciencia universal y podría hablar de todos los temas con incomparable saber y una elocuencia inagotable. Los oráculos del Tarot, dan respuestas tan exactas como la matemática y tan moderadas como las armonías de la naturaleza. Por la ayuda de estos signos y sus combinaciones infinitas, es posible llegar a la revelación natural y matemática de todos los secretos de la naturaleza. El valor práctico del Tarot, es en verdad y sobre todo maravilloso.” En el libro “Morales y Dogma”, de Albert Pike, leemos en la página 777:

6

“Quien desee lograr la comprensión de la Gran Palabra y la posesión del Gran Secreto, debe leer a los filósofos herméticos cuidadosamente y así logrará la iniciación indudablemente, como otros lo han hecho; pero él debe tomar la llave de sus alegorías, el único dogma de Hermes, contenido en su Tabla de Esmeralda y seguidamente clasificar sus adquisiciones de conocimiento y dirigir las operaciones en el orden indicado con el alfabeto Cabalístico del Tarot.” Tal vez no haya mejor definición para el Tarot que aquella que dice “El Tarot es la representación pictórica del Árbol de la Vida”; por supuesto se debe entender que el Árbol de la vida es el gran Glifo del Universo. Existen muchos significados de la palabra Tarot. Algunos dicen que existe una relación de palabra Tarot, con la TORAH hebrea, la Ley, otros dicen que se relaciona con la THROA, la puerta. Sus primeras cuatro letras TARO, pueden hacerse evolucionar en sus combinaciones, conformando las siguientes premisas: ORAT, el hombre reza; ATOR, la Gran Madre (Hathor, Athor o Ator y no como Isis); Taro, que hace girar y ROTA, la rueda de la vida y de la muerte. El nombre del ángel que se encuentra sobre las operaciones del Tarot, es Hru. Considere el hecho que este nombre es idéntico a Heru. 78 es el valor numérico de la palabra hebrea MEZLA, que es la influencia divina de las estrellas, el Espíritu radiante del Logos (Thot-Hermes-Mercurio). MEZLA es el espíritu del Gran Arcángel Metraton, y es la influencia divina descendente de Kéter. Es el cauce a través del cual el Macroprosopus se revela al Microprosopus. Un mazo de Tarot consta de 78 cartas, generalmente divididas en dos grupos. 22 cartas llamadas Arcanos Mayores o Athus y las 56 restantes llamadas Cartas Menores. Pero tal vez, una mejor división del mazo del Tarot, para su aprendizaje y comprensión, sea aquella que divide a las 78 cartas en tres grupos: 22 Athus o Arcanos Mayores, 16 cartas Cortesanas y 40 Cartas Menores. A su vez, cada grupo se divide en subgrupos para su mejor conocimiento. Los 22 Arcanos Mayores están referidos a las 22 letras del alfabeto hebreo y por supuesto, a los 22 senderos de conexión entre las 10 Sefirot del árbol de la Vida, por lo tanto cada Athus se corresponde con una de las 22 fuerzas del universo. Estas 22 fuerzas del universo, se ven perfectamente establecidas en la Rosa+Cruz de 22 pétalos. Generalmente se representa cada pétalo con una letra del alfabeto hebreo. Los 22 Athus se dividen en tres grupos; así como el Sefer Yetzirá divide a las letras del alfabeto hebreo: Tres letras llamadas Madres, que se corresponden con tres Arcanos, siete letras llamadas Dobles (porque tienen una doble pronunciación), que se relacionan con otros siete arcanos. Y por último, doce letras llamadas Simples, relacionadas con sendos Arcanos.

7

Los tres Athus de letras madres, están representados por los tres pétalos interiores y centrales de la Rosa +Cruz. Los siete Athus de letras dobles, se representan por los siete pétalos mediadores o intermedios de la Rosa +Cruz. Y finalmente los doce Athus de letras simples, constituyen los doce pétalos exteriores de la Rosa +Cruz. A cada Athus se le denomina con un nombre de carta, es decir, su nombre externo y además posee un nombre interno o de Llave del Libre T. También debemos tener en cuenta que los arcanos están numerados desde el número 0 al número 21. El Tarot se relaciona con cualquier forma del Ocultismo, especialmente con la Cábala y la Astrología. Los cuales constituyen su basamento. Además, se puede relacionar al Tarot con la Numerología, la Geomancia e incluso hasta con métodos orientales como el I-Ching. Dentro de la Orden, como también en otras escuelas iniciáticas de los Misterios de Occidente, numerosos rituales mágicos se realizan empleando los Arcanos del Tarot. El tarot está diseñado para inducir en el aspirante, ciertos estados definidos de conciencia, que llevan al mayor conocimiento de sí mismo. El aspirante usa los Athus de Thot, para iniciarse en los Misterios de la Sabiduría sin edades, porque ellos son las llaves al Santuario Interno del Conocimiento Universal. Los ventidós Athus de Thoth, representan las fases particulares en el trabajo alquímico y la consecución de la Magnum Opus o Gran Obra de la Alquimia. Ellos representan las fases en lo que se llama el “proceso de individualización” en el campo de la Psicología. Ellos pueden ser usados por el mago, como símbolos de las etapas individuales a ser tomadas en el crecimiento espiritual de su conciencia y en la iniciación interna de su alma. Para cada Athus, hay una revelación alquímica de la Gran Obra, y representa una de las fases esenciales de la vía del progreso del alma. Aleister Crowley, el maestro Therión, declaró: “La adivinación de cualquier clase es directamente impropia en lo que se refiere a la Gran Obra. En el conocimiento y conversación con su Santo Ángel Guardián, el adepto encuentra todo lo que él posiblemente pueda necesitar. Consultar cualquier otra cosa es insultar al Ángel de uno. Es más, es abandonar a la única persona que realmente nos conoce y realmente nos cuida, en favor de otra que por la naturaleza del caso, es ignorante de la esencia de la materia, y cuyo interés en el mejor de los casos, es el de un extraño bien intencionado. Debemos decir que hasta que el mago no haya logrado el conocimiento y conversación de su Santo Ángel Guardián, es responsable de interminables decepciones” Permanezca en la Naturaleza, estudie, aprenda, ose... y después calle. Que la santa influencia de Mezla, descienda en todos ustedes y que cada uno pueda ser guiado y fortificado por sus más altas aspiraciones, para alcanzar la Sabiduría sin edades, la Gran Obra, el Summun Bonum y Felicidad perfecta.

El Tarot Rider-Waite. En 1910, la Raider Company de Londres, publicó un nuevo mazo de Tarot, diseñado por el conocido ocultista Arthur Edward Waite y dibujado por Pamela Coleman Smith. Su tarot se dirige principalmente a personas interesadas por la tradición oculta. La sorprendente popularidad de este Tarot esotérico, en particular, con preferencia a centenares de otros mazos, tanto tradicionales como modernos, se deriva en gran parte, a los dibujos de Pamela Coleman Smith. Waite dio a Smith, las fórmulas que él quería ver ilustradas y quizá consultó con ella cómo sería la imagen. La ilustración y disposición de las cartas muestra la influencia de la Golden Dawn (Orden de la Aurora Dorada), una sociedad de iniciación de origen Rosacruz, a

8

la que Waite y Smith pertenecieron. La Golden Dawn tenía por objeto, la práctica de la magia y la obtención de poderes y conocimientos secretos. Esta sociedad neopagana, había nacido de la Sociedad Rosacruz de Inglaterra, fundada por Wentwort Little, en 1876. La Golden Dawn, fue fundada por Samuel Mather en 1887. Mathers pretendía estar en contacto con maestros Herméticos. “Con referencia a estos jefes secretos, nada puedo deciros. Ignoro sus nombres terrenales y sólo los he visto muy raramente en su cuerpo físico...Nos encontramos físicamente en tiempos y lugares previamente fijados. En mi opinión, son seres humanos que viven en esta tierra, pero que poseen poderes tremendos y sobrehumanos...Mis reacciones físicas ante ellos, me han enseñado lo difícil que es para un ser mortal, por muy avanzado que sea, aguantar su presencia. Me sentía en contacto con una fuerza tan terrible que solo puedo compararla al efecto experimentado por alguien que se encuentra cerca de un relámpago. Me acompañaba una dificultad para respirar, sudores fríos y pérdida de sangre por la nariz. “ El iniciado iba accediendo de una Sefirá a otra, en el plano del Árbol Cabalístico, hasta un punto donde se comunicaban las contraseñas. Los Nombres Divinos que le correspondían y se le ponía en presencia de las fuerzas espirituales adecuadas a su nivel. La contemplación de los Tatúas, se utilizaba para entrar en otras dimensiones. Acompañadas de ciertas invocaciones, servían de apego a una apertura de la percepción. A partir de ahí, el Adepto podía emprender viajes etéreos o astrales, investigando mundos sutiles, o remotas galaxias. También acentuaba el ser parte de una transformación planetaria tutelada por los Maestros Herméticos. La fuerza de los rituales iniciáticos producía choques psicológicos en los aspirantes. Como considera otro miembro, Israel Regardie. “La Aurora Dorada es, o fue hasta hace poco, la única depositaria del conocimiento mágico, la única orden que occidente ha conocido en nuestra época.” Una fraternidad ocultista, cuyo genio sintético ha sido el principal responsable de la supervivencia y resurgimiento de la tradición mágica occidental. Doctor en Literatura, en Junio de 1891 ingresó a la Hermetic Order of the Golden Dawn. En Marzo de 1899, ingresó a la Orden Segunda, la Ordo Rosae et Aureae Crucis. Siendo más místico que mago, adaptó los rituales de la Orden, al espíritu esotérico cristiano, desanimando las prácticas mágicas, pero el escaso apoyo que logró, motivó su alejamiento. El 4 de noviembre de 1904, Waite constituyó la Orden Rectificada de la Golden Dawn. Esta orden cerró en 1914 y Waite fundó la Hermandad de la Verdadera Rosa Cruz, en 1915. El 10 de febrero de 1902, Waite fue iniciado Aprendiz Masón, en la Logia St, Marylebone N° 1305. El 10 de abril de 1902, fue recibido Zelator de la Societas Rosacruciana in Anglia. El 1° No° 1507. Una semana más tarde en mayo de 1902 fue instalado como Caballero Templario en la Consagración de la King Edward VII Preceptory. En 1910, Waite fue instalado como Venerable Maestro de la Logia Runymede. Dalmor dice de él:

9

“Erudito en esoterismo occidental, místico, masón y autor. A los dos años, a raíz de la muerte de su padre, fue llevado por su madre a Inglaterra, no regresando nunca a su patria. Miembro de la Order of the Golden Dawn, de la cual transformó el ceremonial, y de otras sociedades del mismo carácter, tuvo experiencias desilusionantes en todas ellas.” G. Moakley, (Introducción a la Clave Pictórica del Tarot, 1959) ha esbozado la siguiente semblanza de él. “Es rearo que exista un tema relacionado con la tradición esotérica que Wait haya dejado sin explorar. Magia, Teosofía, Ocultismo, Alquimia, Rosacruces, Santo Grial, La Cábala, la Masonería. Estudió todos ellos, profunda y amorosamente, aunque con mirada escéptica, rápida a detectar inconsistencias y exageradas pretensiones...Como todos los místicos genuinos, causaba una impresión de gracia y encanto a quienes lo conocían. Ser testigo de su labor en un rito masónico, debe haber sido una experiencia inolvidable. Su leonina cabeza, sus vivos ojos oscuros, y su majestuosa presencia, hacían plena justicia a cada ceremonia y él sí podía recitar las palabras como uno de aquellos que tienen pleno conocimiento de las verdades que ellas expresan. Su conocimiento de la tradición esotérica occidental fue tan profundo y su producción escrita tan autorizada y exhaustiva, que cabe señalarlo como el más eminente erudito en el tema de principios de esta siglo (XX). Escribió más de doscientas obras que ocupan un lugar único y prominente en el campo de la investigación ocultista y continúan siendo fuente de consulta para los estudiosos. La lista de sus obras completas fue preparada en 1932 con la ayuda del mismo Waite, por Harold Van B. Voorhis, quien posee la más iomportante colección de trabajos de este autor, depositada actualmente en la Iowa Masonic Library de Cedar Rapids (Estados Unidos). Su libro The Holy Kabbalah, fue posiblemente su mejor obra. Aunque él fue, según confiesa, una especie de católico liberal, la Cábala es lo que más se acerca a su propia filosofía. Escribió sucesivamente tres libros sobre el asunto, cada uno de ellos corrigiendo a sus predecesores. Igualmente revisten mucha importancia sus trabajos sobre los Rosacruces, el Tarot, el Santo Grial y la Alquimia. Editó las obras de Eliphas Levi y Thomas Vaughn. Fue distinguido por la masonería estadinense con el grado honorario de Past Senior Grand Warden of Iowa. El Tarot Rider Waite, es de los únicos verdaderamente esotéricos. Es el Tarot Rosacruz y alquímico por excelencia. Su simbolismo como lo vamos a ver, se adapta al rosacrucismo, como a la masonería, ya que Waite pertenecía a las dos. También se puede adaptar al sistema de las fraternidades rosicrucianas, como al teosofismom o al sistema gnóstico de la Aurum Solis. Ya que muchas personas se resisten a las atribuciones hebreas del tarot, hemos anexado como variante, las griegas de la Orden del Aurum Solis. Este Tarot, no se adapta al sistema Crowleyano, ya que parte de otros ideales

10

con respecto a la vida, al hombre y al universo, al amor al prójimo, a la tolerancia y su propósito es ser un medio de unión, un lugar de encuentro entre el hombre y su Santo Ángel Guardián. Se busca una evolución, una transmutación, una elevación y no practicar con técnicas de un sistema de desarrollo contrainiciático.

¡Que la luz se extienda sobre Usted! “El camino de la iluminación está abierto ante usted. Mire bien dentro de sí mismo y que la Luz del Divino Entendimiento le guíe” L.V.X.

¿Qué es la Iniciación? ¿Qué es la iniciación? ¿Por qué debemos buscarla? ¡La naturaleza de la iniciación esotérica es a menudo descrita por aquellos que la buscan, igualmente a menudo, por aquellos que pretenden haberla alcanzado! Basta decir que la iniciación es el principio de un nuevo aspecto de nuestro desarrollo interior. Uno puede tener experiencias interiores, la iniciación sin embargo, juega separadamente, haciéndose progresiva en su función, intensidad y propósito. Así, uno puede decir que el propósito de la iniciación es ayudarnos a tener y a entender nuestras progresivas experiencias interiores. Esto puede ser sin embargo, una piedra de tropiezo. Muchas escuelas, órdenes y sociedades ofrecen iniciaciones en sus varios grados, engalanadas con bellos rituales, títulos. Sin embargo, el estudiante de alquimia, muy probablemente habrá comprendido cuando empieza con sus estudis de alquimia, que estas iniciaciones exteriores, ritualizadas, son sombras, imitaciones, cosas prometidas, pero lo real, lo verdadero es que ¡la iniciación que perdura solamente es la que viene de adentro! Pero, entonces preguntamos ¿Si todos los rituales externos son esencialmente pobres imitaciones de un estado interior? No, en absoluto. Pero desgraciadamente para que una iniciación ritual opere, para que tenga su efecto pensado, el iniciador, o iniciadores si es una gran ceremonia, deben ser más elevados en sus vibraciones psíquicas, que el que recibe el impulso psíquico. En nuestra moderna sociedad, esto es cada vez más raro. Subsecuentemente, dado que el Alquimista místico no tienen ningún ritual fijo, ninguna logia, o métodos de avance, más que su propio trabajo, se dice que toda iniciación es interior en esta forma de esoterismo. Nosotros nos iniciamos en el trabajo, y el trabajo nos inicia a los más elevados (y más profundos) niveles

11

de conciencia. A aquellos que objetaran esta declaración, les haremos simplemente una pregunta: "¿No somos nosotros nuestros propios iniciadores?" ¿Es decir, no somos nosotros los únicos responsables de nuestro inicio, progreso, y culminación en el sendero? ¿No es nuestro propio y más Elevado Ego el que nos incita a ir hacia adelante? Es este más Elevado Ego que en la meditación, en los sueños, y en llamaradas súbitas de lucidez y claridad el que nos inicia a nosotros; iniciarse, es regresar a la presencia de nuestro Verdadero Ego, en el centro y origen de nuestro ser. En esta luz, una iniciación puede llegar a nosotros, y puede estar completamente desprovista del ritual o ceremonia. Puede ser un súbito evento que cambia completamente nuestra vida, y la dirige hacia el centro. Incluso puede ser la verdadera encarnación de un trabajador de los senderos cabalísticos o alquímicos, desenvolviéndose alrededor de nosotros. Sin embargo, como lo implica palabra, la iniciación es sólo el principio de una nueva fase de desarrollo, y esa fase sólo es culminada cuando nos hemos iniciado a una próxima fase, de la mano de nuestro Maestro Interior, nuestra misma Alma. Es para nosotros poco beneficioso recorrer y coleccionar iniciaciones rituales aunque sean de manos serías, o incluso de maestros auténticos, porque éstas cosas no son para colgar en la pared como un diploma. Es mejor si enfocamos nuestras energías en un camino singular, y lo completamos, en lugar de recorrer en busca de atajos que no se consiguen en ninguna parte. Nosotros entonces, como egos que estamos buscando el estado interior espiritual, sólo podemos prepararnos para la iniciación, presentándonos a la Puerta del Templo interior, y golpeando en ella. Es decir, "Golpea que se te abrirá; y pregunta que se te contestará." Podemos golpear, preguntar, esperar con paciencia e imponernos silencio, pero nunca exigir. La verdadera iniciación interior viene solo una vez, y es experimentada sólo una vez, eso es todo lo necesario, porque ella crea dentro de nosotros un cambio permanente en la conciencia. Un cambio permanente que es expansivo, unitario, comprensivo, y evolutivo en su naturaleza. Es una expansión en la vida, ascendiendo en espiral, y lo que Israel Regardie ha llamado, Luz, Vida, Amor, Ley, y Libertad. Las escuelas Cabalísticas sugieren diez planos de conocimiento, como hacen algunas escuelas budistas, cada una dividida en cuatro sub-planos, con un singular plano unificándolos al final. Así, puede decirse que cada esfera tiene su propia Tierra, Agua, Aire, Fuego, y aspectos de Espíritu. Cada plano corresponde a un nivel planetario, cualidad, o poder, con la excepción de los primeros dos. En Cábala, ellos representan la original unidad primordial, y su expansión como primera fase de la creación. De ahora en adelante, ellos asumen los simbólicos títulos planetarios de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio, Luna, y Tierra. La naturaleza de las tinturas espagíricas, y en particular del ens, es limpiar los bloqueos en nuestra composición psíquica y anatómica, en los que son llamados nadis en yoga o meridianos en acupuntura. Esta anatomía sutil permite el intercambio de información entre el mundo físico, denso de la materia, el punto final de la creación, y el mundo psíquico más sutil del que es una extensión. En la creación no hay ningún descanso, huecos, o agujeros, tal cosa sólo existe en nuestro conocimiento o realización de la Naturaleza. Efectuando el cambio en este nivel intermedio sutil, a menudo llamado etérico, nosotros podemos aumentar el flujo y la calidad de energía de éstos mundos ligeramente más finos 'sobre nuestro mundo físico de "abajo". W.E. Butler dice que estos canales nerviosos psíquicos existen en el planeta así como en la humanidad, en la forma de líneas ley. El natural poder de creación, o kundalini, como es llamado en sánscrito, es la fuerza que continuamente cambia todo en la creación, moviendo todo hacia delante a niveles cada vez más refinados. Cuando nosotros creamos e ingerimos productos espagíricos o alquímicos, estamos ayudando a la Naturaleza, en la aceleración de nuestro proceso evolutivo personal. "El Kundalini trabaja en la pre-materia, en niveles etéricos; y, como todas las substancias, y todos los elementos tienen sus bases en esta pre-materia, usted puede aproximarse desde este ángulo si sabe ajustar y dirigir a Kundalini". En otra parte él agrega: "El poder de Kundalini nos permite tener control sobre lo que nosotros llamamos naturaleza inanimada. No hay algo allí inanimado. Hay vida en toda la materia; nada está muerto. Hay grados de vida simplemente: está en catalepsia en las piedras; dormida en los vegetales; despierta en los animales; y ella se vuelve conciencia en la humanidad. La vida Una está detrás de todas las cosas, así que como ustedes pueden ver llevamos mucha potencialidad dentro de nosotros."

12

En la ilustración se aprecia que el sendero que conduce al Grial es una espiral ascendente alrededor de una montaña en miniatura sobre una cueva de la ermita. El acceso al "monte de los filósofos" está obstruido por un muro de errores sofísticos. El viejo que se ve a la entrada es el antimonio saturnal, llamado "el padre de los metales". Una liebre, el símbolo de la alquimia y de los pensamientos inacabados de los no iniciados, corre hacia el sendero. Un poco más allá en la montaña, una gallina muy gorda incuba sus huevos en un nido para simbolizar el calor y la fuerza de voluntad que se requieren para el desarrollo de una imaginación descriptiva, de modo que los pensamientos se conviertan en entes tan llenos de sustancia como los objetos externos y adquieran una nueva claridad de formas y de permanencia. Más arriba, en el sendero estrecho y retorcido, un león bloquea el camino. El león simboliza toda la esfera de los sentimientos, es decir, las simpatías y las antipatías, los placeres y las aversiones, que el que busca el grial tiene que aprender a dominar y a mantener bajo control. Para conquistar el león tiene que conseguir que sus sentimientos sean tan despersonalizados y objetivos como sus pensamientos, de modo que la fuerza de los sentimientos en sí misma se convierta en una forma inspirada de conocimiento que le informe de las realidades antes que de sus gustos y aversiones, que son sentimientos egoístas. Ha llegado el momento en que el caballero debe enfrentarse al dragón y destruirlo. El dragón simboliza los poderes de los instintos desatados, los impulsos y los deseos, el apetito insaciable de la serpiente que lucha encarnizadamente contra la fuerza de voluntad más inquebrantable cuando ésta intenta dominarlo. El siguiente símbolo es el más extraño y misterioso de todos y ha confundido a las mentes más perspicaces en la búsqueda del Grial, un cubo de basura con un sol y una Luna desechados. Este extraño simbolismo representa la condición espiritual de un hombre que por mucho que haya aprendido sigue atrapado en el "cubo de basura" tridimensional de la consciencia, el mundo de la medida, el número y el peso es decir, el alma que todavía no es capaz del pensamiento "libre de sentidos" que conduce a la consciencia trascendental. Sobre el cubo de basura, que encierra un sol y a una Luna de aspecto infeliz, hay una extraña cocina de hechicero con chimeneas humeantes. Esta extraordinaria cocina situada cerca de la cima de la montaña representa los sutiles cambios de la alquimia que deben tener lugar cuando el espíritu, el alma y

13

el cuerpo son conducidos a una armonía interior y conjunta dentro de la cual las facultades de la expansión mental pueden desarrollarse, la trinidad del conocimiento imaginativo, la inspiración y la intuición con las que el caballero que aspira a la obtención del Grial puede atravesar el puente entre dos mundos: el terrenal y el sobrenatural. En esta etapa de la búsqueda del Grial el caballero debe llegar al conocimiento de sí mismo más penetrante. Debe descubrir por sí mismo el verdadero significado de la imparcialidad, la tolerancia y la ecuanimidad. Una imparcialidad en la que todos los prejuicios, especialmente los prejuicios raciales, deben ser eliminados del alma; una tolerancia inspirada en el verdadero respeto por la igualdad de todos los hombres; una ecuanimidad nacida de la confianza total en Dios. Ahora que ya es dueño de sus pensamientos, sus sentimientos y su Fuerza de voluntad, el aspirante debe ser capaz de discernir de inmediato entre lo que es moralmente real y lo que no lo es, entre lo eterno y lo efímero. Toda su vida debe convertirse en dedicación total a servir a la humanidad en el seno de la cual las motivaciones personales se han elevado a las alturas de los ideales universales. Aquí en el mismo umbral del santo Grial, las palabras de san Pablo suenan de nuevo: "No yo, sino Cristo en mi". El caballero toma ahora el sendero de la humildad que conduce al aniquilamiento del egoísmo en el fuego consagrado al amor de Cristo. El caballero debe esperar el momento determinado por Dios en el que le será concedida la iluminación definitiva. El momento en el que con un espíritu renacido, se convertirá en un participante activo de los mundos supraconscientes. El alquimista árabe senior Zadith planta el árbol del sol y de la Luna que da la Lapis. Por encima de la montaña, el sol y la Luna se ven liberados de su esclavitud tridimensional ¡la liberación definitiva de la contaminación materialista del cubo de basura! El sol y la Luna creciente, orientados de forma correcta en el cielo, son el símbolo del Grial, que es a su vez el símbolo sagrado de la consciencia trascendental. El Grial se presenta como una paloma que vuela desde el Sol hacía el "Disco invisible" que se encuentra entre los brazos de la Luna creciente. De los miembros de la Rosacruz, sin entrar en polémicas de si actualmente existe una organización genuina que descienda directamente de la fuente original, heredamos un sistema de grados, que podemos tabular de la siguiente manera: 1. Keter 2. Jojmá 3. Bina 4. Jesed 5. Gueburá 6. Tifaret 7. Netzaj 8. Jod 9. Yesod 10. Malkuth

ípsissimus Magus Magister Templi Adeptus Exemptus Aeptus Major Adeptus Minor Philosophus Practicus Zelator Neófito

10° = 1° 99 = 2° 8° = 3° 7° = 4° 6° = 5 5° = 6° 4° = 7° 3° = 8° 2° =99° 1° = 10°

14

Cábala Empezaremos esta lección, dividida en tres partes, en la ciencia de la Cábala, exponiendo propiamente el significado de la propia palabra. La palabra Cábala se deriva de la raíz (Q)bel (QBL), "recibir". Esto se refiere a la antigua costumbre de transmitir el conocimiento Cabalístico por el método de la transmisión oral. La Cábala es una doctrina "recibida", el lado esotérico de las escrituras, la "Jojmá Nistorah" o Sabiduría secreta de la Escuela Interna, que es, la verdad interior como opuesta a la forma exterior. La Cábala es un sistema medieval y moderno de teosofía judía, misticismo, y taumaturgia. Es una forma de Filosofía Oculta que está marcada por la antigua creencia en la creación del Universo a través del proceso de emanación. También es un Método cifrado para interpretar las sagradas escrituras. Contiene dentro del santuario de su sabiduría un Estilo de vida e Iniciación. Como todas las verdaderas ciencias esotéricas, la Cábala no puede enseñarse a nadie; cada individuo debe experimentarla a su propia y única manera. Los misterios reales de la Cábala deben descubrirse por sí solos, y es usted quién debe crear su propia Cábala según el conocimiento de su propia experiencia práctica en la aplicación de sus principios

15

fundamentales. Esta lección no fue diseñada para enseñarle Cábala, más bien está diseñada para mostrarle a usted sus principios fundamentales. Simplemente es el esqueleto de la instrucción; usted hace el cuerpo de la experiencia. Eliphas Levi, el famoso Mago francés del siglo XIX, declaró las siguientes palabras para informarnos acerca de la ciencia de la Cábala: "Al penetrar en el santuario de la Cábala uno se prende de ella con admiración en presencia de una doctrina tan lógica, tan simple y al mismo tiempo tan absoluta. La unión esencial de ideas y signos; la consagración de las realidades más fundamentales por caracteres primitivos; la trinidad de palabras, letras y números; una filosofía simple como el alfabeto, profunda e infinita como la Palabra; teoremas más completos y luminosos que aquéllos de Pitágoras; una teología que puede resumirse en los dedos; un infinito que puede sostenerse en la cavidad de la mano de un niño; diez dedos y veintidós letras, un triángulo, un cuadrado y un círculo: tales son los elementos de la Cábala. ¡Tales son también los principios de los componentes de la Palabra escrita, la reflexión de esas Palabras habladas que crearon el mundo! Todas las religiones que son verdaderamente dogmáticas han emitido de la Cábala y retornan a eso. El absoluto es grande y científico en los iluminados sueños religiosos, de Jacob Bo'ehme, Swedenborg, Saint Martin y el resto, lo han pedido prestado de la Cábala; todas las asociaciones Masónicas deben a ella sus secretos y sus símbolos. solamente la Cábala consagra la alianza de la razón universal y la Palabra Divina; establecida por el contrapeso de dos fuerzas en clara oposición, el equilibrio eterno de ser; ella solamente reconcilia la razón con la fe, impulsa con libertad, la ciencia con el misterio,: tiene las llaves del presente, pasado y futuro!" Los Libros Cabalísticos principales son el Sefer Yetzirá (el Libro de la Formación) y el Sefer Ha-Zohar (el Libro de los Esplendores). Un hombre llamado Akibha ben Joseph que era un Rabino del primer siglo, escribió el Sefer Yetzirá en hebreo. La primera aparición en impresión fue en una traducción latina por un hombre llamado Guillaume Postel que fue publicada en París en 1552 y diez años después aparecía impresa en el hebreo original. Akibha fundó la primera Escuela Cabalística. Su alumno llamado Simeón ben Yochai tuvo éxito. Akibha sufrió la persecución de los romanos, y fue martirizado por ellos. El Sefer Yetzirá no fue originado en la mente de Akibha; fue transmitido oralmente a él. El Abraham mítico, una tradición lo declara, fue su verdadero creador o el primero en recibir la sabiduría de la Cábala y el Sefer Yetzirá, y fue a su hijo Isaac a quien él transmitió su sagrada sabiduría, considerando que a su otro hijo, Ismael, le transmitió los sagrados misterios de la Alquimia. Se decía que el Sefer Ha-Zohar fue compuesto por Simeón ben Yochai, el alumno de Akibha. Pero no fue escrito hasta el año 1290 por el Rabino Moses ben León. Él lo escribió) en arameo bajo el seudónimo de Simeon ben Yochai. Moses ben León fue el primero en registrarlo, pero su origen es mucho más antiguo. Mucho del Zohar viene de los tiempos Míshnicos, alrededor del 70 – 200 DC. El Zohar apareció primero en forma impresa en idioma hebreo en Mantua en 1558. El Zohar es básicamente un comentario de la Torah (Pentateuco). La tradición también dice que fue el gran Arcángel Métatron (‫ ) מ ט ט רון‬quien originalmente transmitió la sabiduría de la Cábala al hombre. En "El Libro de Métatron", él proclama: "mía es la Doctrina secreta de los Misterios de la Cábala que yo entregué a los corazones de los hombres por vía de Mi voz Interior de Iluminación." Esta voz Interior es la Revelación Divina de la sabiduría de las edades. A menudo, en presencia de fuerzas superiores o en casos extremos de peligro, esta voz aparecerá para iluminarlo y guiarlo. Es la Palabra de Dios en el corazón del hombre, y todos los verdaderos Misterios del universo son revelados por esta voz Interior. La experiencia ha confirmado que es una tarea muy difícil describir esta voz Interior a alguien que no ha experimentado directamente su iluminación divina y arrobamiento. Cuando es revelada al alma del hombre, habla claramente así como si otro ser humano estuviera hablando directamente al oído. Al que tenga oídos para oír, permítanle oír. Se dice que la Cábala es de origen egipcio y Caldeo aparte de la tradición y el mito. Pero la propia Cábala, siendo expresión de la verdad Cósmica, no debe haber tenido principio real, y debe ser tan eterna como

16

la verdad. Es la sabiduría sin edades del Hombre y es su vehículo de Conocimiento Divino que es eterno en los cielos. Sólo pueden encontrarse los verdaderos orígenes de la Cábala en el Infinito dónde los Dioses Inmortales conciben todos los misterios divinos. La Cábala es tan antigua como la sabiduría Eterna que nunca ha nacido y nunca morirá. Es el idioma inmortal de los Ángeles, y aprendiendo a este idioma angélico sin edades el hombre puede hacer contacto directo y puede comulgar con seres angélicos que son los mensajeros de la sabiduría Eterna. Entonces el objetivo de la Cábala es el mismo que encontramos en todas las ciencias y artes esotéricas. Es lograr el Conocimiento y Conversación del santo Ángel Guardián que, en la Cábala, es simbolizado por Adán Kadmón a quien los Dioses hicieron a su propia Imagen. Adán Kadmón es el Hombre Interior, su verdadero Ego que es la esencia de cada aspecto de su ser, la vida de todo lo que usted es. Es la reflexión microcósmica en usted del Ego Macrocósmico, un rayo del sol universal. El crear su propia y única Cábala, por la comprensión práctica y aplicación de sus principios fundamentales y enseñanzas, es el método más creativo y científico de alcanzar el Conocimiento y la Conversación de su propio Santo Ángel Guardián, alcanzar la Gran obra de los Adeptos de Luz. La Cábala puede inspirar al genio interior de un hombre para tomar la acción correcta al manifestarse en la esfera de la conciencia, y lograr la realización consciente y la unión con sí mismo. Por consiguiente permítanos adelantarnos en nuestro estudio científico de los principios fundamentales de la Cábala. Le recomendamos que usted intente memorizar todos los aspectos de esta lección, asimilar cada principio y fórmula. La Cábala es clasificada tradicionalmente bajo cuatro encabezamientos: 1.

La Cábala Práctica. Magia Ceremonial y Talismánica.

2.

La Cábala Literal. Dividida en tres partes: Gematría (del Griego, "Geometría"), Notaricón (Latín, "Notarius", escritor de mano), y Temurá (Hebreo, "Permutación").

3.

La Cábala No escrita. Sólo es comunicada oralmente.

4.

La Cábala Dogmática. La parte doctrinal.

La Cábala Práctica tiene relación con la Magia Ceremonial y Talismánica; la Cábala Literal tiene relación con el uso oculto de letras y números; la Cábala No escrita tiene relación con el conocimiento con que se colocan ciertos juegos de símbolos en el Árbol de la vida; y la Cábala Dogmática tiene relación con la literatura Cabalística. La llave Maestra para entender la Ciencia de la Cábala es el Tetragramatón o el llamado Nombre innombrable de Dios, Yod-Heh-Vav-Heh, vulgarmente pronunciado Jehovah. Realmente no es en absoluto un nombre, pero indica en la ciencia oculta una fórmula mágica de suprema importancia universal. Es un nombre derivado de un verbo hebreo que significa, "ser". Yod-He-Vau-He puede traducirse como "Aquel que fue, es, y será". En letras romanas que corresponden a las letras, hebreas, Yod-He-Vau-He es escrito como IHVH. IHVH (‫ )י הו ה‬es un símbolo de la Realidad de la Existencia Una, detrás de toda la manifestación. En la Filosofía Cabalística hay Cuatro Mundos que constituyen al universo. Todos los posibles modos de operación de la Realidad de Existencia Una, están clasificados en estos Cuatro Mundos. De una cierta manera ellos se corresponden con los Cuatro Elementos Filosóficos. Los Cuatro Mundos y los Cuatro Elementos se corresponden con las Cuatro Letras del Tetragramatón. Los Cuatro Mundos Cabalísticos son: 1. Aolam Ja-Atzilut (‫ ) א צי לו ת ה עו ל ל‬o Mundo de las Emanaciones. También es llamado el Mundo Arquetípico.

17

2. Aolam Ja-Briaj (‫ ) ב ר א ה ה עו ל ל‬o Mundo de la Creación. También es llamado Khorsia, el Trono. 3. Aolam Ja-Yetziraj (‫ )י צי רו ה ה עו ל ל‬o Mundo de la Formación. También es llamado el Mundo de los Ángeles. 4. Aolam Ja-Assiaj (‫ ) ע שי ה ה עו ל ל‬o Mundo Material. También es llamado Aolam Ja-Klifot, el Mundo de las Cáscaras o los Cascarones. Atzilut (‫ ) א צי לו ת‬es el Mundo de las Emanaciones y se corresponde con el elemento Fuego y la letra yod (‫ )י‬del Tetragramatón; Briaj (‫ ) ב ר א ה‬es el mundo de Los Arcángeles y corres-ponde con el elemento Agua y la letra He (‫ ) ה‬del Tetragramatón; Yetziraj (‫ )י צי רו ה‬es el mundo de Los ÁiAgeLes y corresponde con el elemento Aire y la letra Vau (‫ )ו‬del Tetragramatón, fltoiA; Assiaj (‫ ) ע שי ה‬es el mundo de la Acción y corresponde con el elemento Tierra y la última He (‫ ) ה‬del Tetragramatón. Éstos, también pueden ser definidos como el Mundo Espiritual, el Mundo Mental, el Mundo Astral, y el Mundo Material. El Mundo Espiritual es el más alto, siendo el más puro en su naturaleza o causa primordial, considerando que los tres mundos que emanan de él son menos divinos en la naturaleza y son de hecho reflexiones, en una escala descendente, del primer mundo. En cada uno de los Cuatro Mundos está contenido un Árbol de la vida. El Árbol de la vida es un símbolo compuesto que representa el universo entero y el Alma de cada Hombre/Mujer están relacionados allí. Está compuesto de diez esferas (sefirot) y veintidós senderos que conectan esas esferas. (Vea el Árbol de la vida en la última página de esta lección.) Dado que hay un Árbol de la vida en cada uno de los Cuatro Mundos, hay cuarenta Esferas en todos. Y todavía cada Esfera, contiene su propio Árbol de la vida; y en cada Esfera de ese Árbol otro Árbol es contenido todavía, de hecho en la Filosofía Cabalística hay una cantidad infinita de Árboles y Esferas. Los diez sefirot del Árbol de la vida tienen puntos de contacto con cada uno de los Cuatro Mundos Cabalísticos. En el Mundo Arquetípico los sefirot se manifiestan a través de los diez Nombres santos de Dios; en el Mundo Creativo los sefirot se manifiestan a través de los diez Poderosos Arcángeles; en el Mundo Formativo los sefirot se manifiestan a través de las diez Huestes Angélicas; y en el Mundo Material los sefirot se manifiestan a través de los diez Chacras Mundanos. Estos Chacras son el Primum Mobile (Rashit Ja-Galgalim - ‫) ר א שי ת ה ג ל ג לי ם‬, la esfera del Zodíaco (Maslot - ‫) מ ס לו ת‬, Los siete Planetas, y Los Elementos. El propio Tetragramatón lleva a los diez sefirot del Árbol. El punto más alto la letra Yod es Keter; la letra Yod es Jojmá, el Padre supremo; la letra He, o la "He superior", es Biná, la Madre suprema; la letra Vau son los próximos seis sefirot del Árbol que son llamados los seis miembros del Microprósopos; y la última He, o la "He inferior" es Malkuth, la novia del Microprósopos. En la Ciencia de la Cábala, son reconocidas tres partes esenciales del Alma. Éstas son las siguientes: 1. Neschamah (‫( ) נ ש מ ה‬Alma, Intuición) 2. Ruaj (‫( ) ר ו ח‬Espíritu, Mente) 3. Nefes (‫( ) נ פ ש‬alma Animal) Neshamá es la Tríada de los supernos que consiste en los tres sefirot llamados Kéter (‫)כתר‬, Jojmá (‫ )רכמ‬y Biná (‫ )בינה‬en el Árbol de la vida, pero sobre todo Neshamá, es el más relacionado а Biná. Ruaj son los próximos, seis sefirot (Jesed (‫)תסד‬, Gueburá (‫ )גבוה‬Netzaj (‫)נצח‬, Jod (‫)הוד‬, y Yesod (‫)יסוד‬. Nefesh, es la Sefirá Maljut. Eliphas Levi declaró lo siguiente acerca de las tres partes del Alma: "El cuerpo es el velo de la Nefesh. La Nefesh es el velo de la Ruaj. La Ruaj es el velo de la vestidura de Neshamá."

18

Hay otras dos partes del Alma en la Filosofía Cabalística. Éstas se llaman Yejidá y Jiá. Yejidá (‫( )י חיד ה‬el verdadero Ego) se refiere a Kéter; Jiá (la Fuerza de vida, o la verdadera voluntad) se refiere a Jojmá. Estos dos están contenidos en Neshamá Eterno que es representado en Tarot por el Atu la Emperatriz (Carta III de los Arcanos Mayores). La Emperatriz es Isis en Naturaleza, y ella también es la Reina de Cielo. Ella es la fuente y el cumplimiento de todas las cosas terrestres y celestes, materiales y espirituales. Ella es la Madre Venus, la Diosa de todos. El símbolo de Venus que también es el símbolo de la Mujer es una Cruz bajo un Círculo. Es un símbolo que contiene en sí mismo la idea de todos los sefirot del Árbol de la vida; Sendero 1

Astrologia: Primum Mobile

Término Hebreo usado: ‫ה ג ל ג ל ל ם ר שי ת‬

Pronunciación en español: Rash it Ha-Galgalim

2

Zodiaco

‫ם ס לוו‬

Maslot

3

Saturno ♄

‫ש ב ת אי‬

Shabatai

4

Júpiter ♃

‫צד ק‬

Tzedeq

5

Marte ♂

‫מ אדי ם‬

Madím

6

Sol ☉

‫שמ ש‬

Schemesh

7

Venus ♀

‫נג ה‬

Nogah

8

Mercurio ☿

‫כו כ ב‬

Kokab

9

Luna ☾

‫לבנ ה‬

Lebanah

10

Tierra ⊕

‫י סודו ת עו ל ם‬

ohLam yesodot

11

Aire ∆

‫ךו ח‬

Ruach

12

Mercurio ☿

‫כו כ ב‬

Kokab

13

Luna ☾

‫לבנ ה‬

Lebanah

14

Venus ♀

‫נג ה‬

Nogah

15

Aries ♈

‫טלה‬

Tale

16

Tauro ♉

‫שו ר‬

Sur

17

Géminis ♊

‫תאו מי ם‬

Taomaim.

18

Cáncer ♋

‫ש ר טן‬

Soratan

19

Leo ♌

‫א רי ה‬

Ari

20

Virgo ♍

‫בתלה‬

Betula

21

Júpiter ♃

‫צד ק‬

Tzedeq

22

Libra ♎

‫מ אז ני ם‬

Mozenim

23

Agua ∇

‫מי ם‬

Mem.

24

Escorpio ♏

‫ע קרב‬

Akrab

25

Sagitario ♐

‫ק שת‬

Keshít

26

Capricornio ♑

‫גדי‬

Gedí

27

Marte ♂

‫מ אדי ם‬

Madím

28

Acuario ♒

‫ד לי‬

Dolí

29

Piscis ♓

‫ד גי ם‬

bag im

19

30

Sol ☉

‫שמ ש‬

Schemesh

31

Fuego ∆

‫אש‬

Ash

32

Saturno ♄

‫ש ב ת אי‬

Shabatai

32bis

Tierra ∇

‫אר ץ‬

Aretz

contiene todas las fuerzas de la Naturaleza, así como el santo Neshamá los contiene a todos dentro de sí mismo. En la Filosofía Cabalística los tres planos de manifestación son llamados los tres velos de la Existencia Negativa. El primero de estos velos es AIN

(‫ ) אין‬Negatividad; el segundo es AIN SOF (‫ ) סו ף אין‬Lo

ilimitado; y el tercero es AIN SOF AUR (‫) או ר סו ף אין‬, la Luz ilimitada. El último de estos tres es Kéter, la primer sefirá del Árbol de la vida, es en la que se concentra la existencia, y qué es la fuente de los otros sefirot. AIN SOF AUR se entiende como la realización más allá del Árbol de la vida. Es un estado inefable de existencia que nosotros no podemos directamente comprender por nuestras mentes. Los tres velos de Existencia Negativa no forman todavía las llamadas a ser ideas ocultas de los sefirot. Ellas se concentran en Kéter que en este sentido es el Maljut de las ideas ocultas de los sefirot. Maljut es el décimo sefirá en el Árbol de la vida. La palabra AIN consiste en tres letras que representan los primeros tres sefirot del Árbol Oculto de la vida. AIN SOF, consiste en seis letras que representan los primeros seis sefirot del Árbol Oculto de la vida. AIN SOF AUR consiste en nueve letras que representan los primeros nueve sefirot del Árbol Oculto de la vida. Kéter es el primero de los sefirot manifestados, el centro concentrado de lo ilimitado, y se dice que es el Maljut o número diez del Árbol Oculto de la vida. Así, "Kéter está en Maljut, y Maljut está en Kéter." Comprender de verdad y entender la Ciencia de la Cábala depende de la aplicación inteligente y profunda del principio oculto de la analogía. Considere las siguientes palabras de Eliphas Levi: "La analogía hace rendir todas las fuerzas de la Naturaleza al Mago; la analogía es la quintaesencia de la Piedra Filosofal, el secreto del movimiento perpetuo, la cuadratura del círculo, el Templo que descansa en los dos pilares de Jakin y Boaz, la llave del Gran Arcanum, la raíz del Árbol de la vida, la ciencia de bien y el mal. Encontrar la escala exacta de correspondencias en las cosas apreciables por la ciencia es arreglar la base de fe, y así ser poseedor de la vara de los milagros. Ahora, allí existe un principio y una fórmula rigurosa que es el Gran Arcanum. Permite al hombre sabio no buscarlo, porque él ya lo ha encontrado; permite a los profanos buscarlo por siempre: ellos nunca lo encontrarán."

El Árbol de la Vida El Árbol de la vida es un "mandala occidental" y puede usarse para el propósito místico de meditación. También puede usarse como un sistema práctico de conocimiento oculto en que se basan las fórmulas de Magia Ritual de uno. Éstos pueden llamarse la forma subjetiva y objetiva para usar el Árbol de la vida. El Árbol comprende y sintetiza todas las fuerzas, formas, y conceptos del universo, y abraza todas las llaves esenciales para lograr la verdadera unión con lo Divino. Es un modelo más que excelente para ver su universo entero. Le permite ver todas las diferencias de su universo mientras le permite al mismo tiempo mantener la unidad consciente. (Vea Árbol de vida en la última página de esta lección.) El Árbol de vida es el método más profundo para clasificar los fenómenos del universo, y ayuda a que nosotros desarrollemos una comprensión de las varias relaciones sutiles entre esos fenómenos. Cada miembro de la Orden debe aprender el Árbol de memoria, y éste debe volverse el fondo automático de todos sus pensamientos. El Árbol Cabalístico de la vida obra un papel vital en la iniciación y entrenamiento del Mago de la Orden. Cada fenómeno, cada idea y cada experiencia deben referirse al Árbol según el

20

principio científico de analogía. Esto significa que el Mago de la Orden cultiva una mente organizada y fortalece su conocimiento mágico, y él podrá inevitablemente unificarse con ese conocimiento y transmutar los Muchos en uno. El Sefer Yetzirá habla de Treinta y dos Senderos de Sabiduría. Éstos son los Treinta y dos .senderos, de la Gloría oculta. Treinta y dos es el valor numérico de la palabra Laib (‫ ) ל ב‬el Corazón del Hombre. Así los Treinta y dos Senderos son los misterios ocultos de la Doctrina del Corazón. Éstos son los diez Sefirot y los veintidós Senderos del Árbol de la vida. Sefirá es singular; Sefirot es plural. Significa "emanación numérica". En la Ciencia de la Cábala, un Sendero significa una idea jeroglífica, o más bien la esfera de ideas que pueden atribuirse a cualquier glifo o símbolo. Los Sefirot deben estudiarse, sobre todo por vía de sus conexiones a través de los veintidós Senderos, y los Senderos deben estudiarse respecto a las Esferas que ellos conectan. Los Sefirot son objetivos y deben interpretarse macrocósmicamente; los Senderos son subjetivos y deben interpretarse microcósmicamente. Los Sefirot conciernen a los Misterios Mayores del Hombre, y los Senderos conciernen a los Misterios Menores del Hombre. El Árbol de la vida contiene Tres Tríadas. La primera tríada se ha llamado el Mundo Intelectual u Olam Mevshekal, y consiste en los sefirot Kéter, Jojmá y Biná la segunda se llama el Mundo Moral u Olam Morgash, y consiste en los sefirot Jesed, Gueburá, y Tifaret; y la tercera se llama el Mundo Material u Olam Ha-Mevetbau, y consiste en los sefirot Netzaj, Jod y Yesod. Éstos también se han llamado la Tríada de los Supernos, la Tríada Ética y la Tríada Astral que ciertamente parecen ser las condiciones más apropiadas para estas tres Tríadas del Árbol de la vida. Al primer sefirá del Árbol de la vida se llama Corona o la Altura Inescrutable; al segundo se le llama sabiduría; al tercero se le llama Comprensión; al cuarto se le llama Amor, Misericordia o Majestad; al quinto se le llama severidad, justicia o Miedo; al sexto se le llama Belleza; al séptimo se le llama victoria; al octavo se le llama Esplendor o Gloria; al noveno se le llama Fundación; y al décimo se llama Reino. Cada sefirá del Árbol recibe la influencia de la sefirá que le precede y le transmite esa misma energía a la sefirá que luego le sigue hacia abajo en el Árbol. Se declara por consiguiente que cada sefirá en el Árbol es femenina o pasiva respecto a su predecesora y masculina o activa respecto a su sucesora. Pero es aún más importante recordar que cada sefirá en sí misma es tanto masculina y femenina en naturaleza. Los sefirot son emanaciones, no creaciones; ellos son los poderes cósmicos que constituyen toda la creación, y son duales en esencia. La conexión invisible de los sefirot es la Ruaj, o Espíritu, de Meezlá o la Influencia oculta. Meezlá es el santo Espíritu de Métatron y la Influencia Divina descendente de Kéter. El valor numérico de Meezlá es 78 que también es el número de cartas en el Tarot. Todos, los diez sefirot representan en la Filosofía Cabalística el Hombre Arquetípico, llamado en la lengua hebrea Adán Kadmón. El objetivo entero de la sabiduría secreta de la Cábala es recobrar la unión consciente con Adán Kadmón, o el Hombre Interior. Él es el ser Primordial o el Hombre Celeste, también llamado en la lengua hebrea Adán Auilá. Los diez sefirot tienen una relación directa con el sol, la Luna, los Planetas y los Elementos. Plutón se corresponde con Kéter o la Corona; Urano se corresponde con Jojmá o sabiduría; Saturno se corresponde con Biná o Entendimiento; Júpiter se corresponde con Jesed o Misericordia; Marte se corresponde con Gueburah o severidad; el sol se corresponde con Tifaret o Belleza; Venus se corresponde con Netzaj o victoria; Mercurio se corresponde con Jod o Gloria; la Luna se corresponde con Yesod o Fundación; y los Cuatro Elementos Fuego, Agua, Aire, y Tierra se corresponden con Maljut o el Reino. Todos los planetas han sido alistados excepto Neptuno. Neptuno tiene correspondencia con la llamada sefirá invisible en el Árbol de la vida. Esta sefirá oculta es llamada Daat (‫ )ד ע ת‬o conocimiento y está localizada en el Abismo debajo de Jojmá y Biná en el Árbol. Era el lugar original de Maljut antes de la

21

llamada Caída del Hombre. Se dice que esta sefirá está formada afuera de la conjunción de Jojmá y Biná. Está situada montada sobre el Abismo y es la Corona de la Ruaj. El brillante y trágico Crowley nos indica que la sefirá Daat está en otra dimensión con respecto a los otros sefirot, y forma el Ápice de una Pirámide en que los tres sefirot supernos Kéter, Jojmá, y Biná forman los tres ángulos de la base. Concerniente a la sefirá Daath, Crowley tenía esto para decir: "Es importante explicar la Posición de Daat o conocimiento en el Árbol. Se la llama la Hija de Jojmá, y Biná, pero ella no tiene lugar. Realmente es el Ápice de una Pirámide en que los tres primeros Números forman la Base". Continúa diciendo: "Ahora el Árbol, o Minutum Mundum, es una Figura en un Plano del Universo sólido. Daat, siendo anterior a ese Plano, es por consiguiente la Figura de una Fuerza en cuatro Dimensiones, y así es el Objeto de la Mágnum Opus. Los tres senderos que la conectan con la Primera Trinidad son las tres letras perdidas, o Padres del Alfabeto hebreo". Sendero 1

Nombre en Hebreo

Pronunciación en Español Jaiot Ja Kadesh

Significado aproximado

Sefirá y planeta

Las santas criaturas vivientes

Kéter

2

‫א פ ני ם‬

Aufanim

Las Ruedas

Jojmá

3

‫א ר א לי ם‬

Aralim

Los Poderosos

Biná

4

‫ח שמלם‬

Chashmalim

Los brillantes

Jesed

5

‫ש ר פי ם‬

Serafim

Los Ardientes

Gueburá

6

‫מ ל כי ם‬

Malakim o Shinanim

Los reyes, o Los que se multiplican, o los Miles.

Tifaret

Elohim o Tarshishim

Las Deidades o Las Naves

Netzaj

‫ה קד ש חיו ת‬

o

‫ש נ א ני ם‬ 7

‫א ל הי ם‬ O

‫ת ר שי שי ם‬ 8

‫א הי ם ב ני‬

Bení Elohim

Los hijos de los dioses

Jod

9

‫כ רו בי ם‬

Kerubim

Querubes

Yesod

10

‫א שי ם‬

Ashim

Los Fuegos o Flamas

Malkut

Los diez sefirot del Árbol se corresponden en el Tarot con las cartas de los Arcanos Menores. Los cuatro ases son Kéter; los cuatro dos son Jokmá; los cuatro tres son Binah; los cuatro cuatros son Jesed; los cuatro cincos son Gueburá; los cuatro seis son Tifaret; los cuatro sietes son Netzaj; los cuatro ochos son Jod; los cuatro nueves son Yesod; y los cuatro diez son Malkuth. Cada una de estas cartas de los Arcanos Menores representa la operación de uno de los sefirot en un elemento particular. Por ejemplo, los seis de varas (o Bastos) representan la operación de Tifaret en el elemento fuego; porque la vara (o Basto) es un símbolo del fuego. Las cartas de Copa representan la operación de las sefirot en el elemento Agua; las cartas de Espada representan la operación de las sefirot en el elemento Aire; y la Moneda o cartas de Pentáculos representan la operación de las sefirot en el elemento Tierra. Sendero

1 2 3

Pronunciación Español Serafín Querubín Tronos

Propósito general y Función Estos queman todo lo que separa al hombre de Dios Estos iluminan el alma y la unen con la sabiduría Divina Estos elevan o crían el alma y la establecen en el servicio de lo Divino

22

Sefirá y Planeta Kéter Jojmá Biná ♄

Dominios

Estos otorgan orden y justicia

Jesed ♃

5

Virtudes

Estos otorgan gracia y valentía

Gueburá ♂

6

Poderes

7

Principados

8

Arcángeles

9

Ángeles

10

Hombres

Estos ayudan a la mente humana a liberarse de las fuerzas que llevan al hombre a pensamientos terrenales Estos ayudan al hombre a voltearse hacia el servicio de Dios y a desviarse de la Tierra Estos ayudan al alma para permitirse aprender de sí misma y sobre cosas espirituales. Estos auxilian al hombre a elevar y a purificar las cosas de la naturaleza. Esta es la humanidad en posesión de la Tierra.

4

Tifaret ☉ Netzaj ♀ Jod ☿ Yesod ☽ Malkut ⊕

La siguiente es una lista de las diez Sefirot y sus correspondientes Triunfos del Tarot: Kéter es el Loco; Jojmá es el Mago; Biná es la Sacerdotisa; Jesed es la Rueda de Fortuna; Gueburá es la Torre; Tifaret es el Sol; Netzaj es la Emperatriz; Jod es el juicio; Yesod es el Hombre Colgado; Malkuth es el Mundo. Los diez Sefirot tienen una relación directa con los Siete Chakras o Centros de Prana en la Filosofía yoga. Kéter es Sahasrara, el Chakra de la Coronilla; Jokmá es Ajna, el Chakra de la Frente; Binah es visuddhi, el Chakra de la Garganta; Jesed, Gueburah y Tifareth corresponden a Anahata, al Chakra del Corazón; Netzaj es Manipura, el Chakra del Plexo Solar; Jod es Svadistthana, el Chakra del Ombligo; Yesod y Malkut corresponden a Muladhara, el Chakra Raíz. En el idioma hebreo hay veintidós letras. Éstas se corresponden con los veintidós Senderos del Árbol de la vida. El Alfabeto hebreo ha sido propiamente llamado el Alfabeto Santo de los Dioses, y el Alfabeto Angélico. El famoso Sefer Yetzirah divide las veintidós letras hebreas en tres clases de tres, siete y doce. Éstas son: 1. Las tres Letras Madres: Aleph (‫) א‬, Mem. (‫) מ‬, y .shín (‫) ש‬. 2. Las siete Letras dobles: Beth (‫) ב‬, qimel (‫) ג‬, Dalet (‫)ד‬, Kaf (‫) כ‬, peh (‫) פ‬, resh (‫) ך‬, y Tav (‫) ת‬. 3. Las doce Letras, simples: Heh (‫) ה‬, vav (‫)ו‬, zayín (‫)ז‬, cheth (‫) ח‬, teth (‫) ט‬, yod (‫)י‬, Lamed (‫) ל‬, Nun (‫) נ‬, Samekh (‫) ס‬, Ayin (‫) ע‬, Tzaddí (‫) צ‬, y Qoph (‫) ק‬. Las tres Letras Madres corresponden con los tres Elementos Filosóficos de Aire (Aleph), Agua (Mem), y Fuego (shin). Ellos también se corresponden con los tres Gunas de la Filosofía samkhya (Aleph=sattva, Mem=Tamas, shin=Rajas) y con los tres Principios de la Alquimia (Aleph = Mercurio, Mem=sal, shin=Azufre). Estas tres letras son reflexiones de la Tríada superna de Luz, Sabiduría y Comprensión. Las siete Letras Dobles se corresponden con los siete Planetas Antiguos, los siete Chakras, los siete Metales de la Alquimia, los siete Pasos de la iniciación, los siete Días de la semana, los siete Elohim o Espíritus de Dios, los siete ojos de Dios, los siete Arcángeles, los siete Maestros, los siete Pisos del Templo de salomón, los siete Colores, los siete sentidos, y los siete Tonos Musicales, Las doce Letras simples se corresponden con los Doce signos Astrológicos del Zodíaco. Los veintidós senderos se corresponden con los veintidós Atu de Thoth, o Cartas de los Arcanos Mayores del Tarot, numerados de 0 a XXI. Aleph es El Loco, Beth es El Mago, Gimel es La sacerdotisa, Daleth es La Emperatriz, Heh es El Emperador, vav es El Hierofante, Zayin es Los Amantes, Cheth es El Carro, Teth es la Fuerza, Yod es El Ermitaño, Kaf es La Rueda de la Fortuna, Lamed es la Justicia, Mem es El Hombre Colgado, Nun es la Muerte, Samekh es la Templanza, Ayin es El Diablo, Peh es La Torre, Tzaddi es La Estrella, Qof es La Luna, Resh es El sol, Shin es el Juicio, y Tau es El Mundo. Veintidós en la Matemática oculta es el número del Círculo. El Círculo simboliza la infinidad y representa una manifestación completa y un ciclo de fuerzas universales. El Círculo es un símbolo del universo Entero. Hay veintidós fuerzas esenciales que constituyen el universo del Hombre que nosotros podemos definir como siendo los elementos reales de nuestras vidas conscientes y subconscientes. Los Arcanos Mayores

23

son los símbolos de estos elementos internos que nosotros podemos usar para penetrar el velo de Isis, y compartir el sacramento supremo de la sabiduría Eterna. Los veintidós senderos del Árbol de la vida Cabalístico son fuerzas de la existencia arquetípica en la mente subconsciente de hombre. Ellas son microcósmicas y subjetivas, considerando que las diez Esferas (sefirot) del Árbol de la vida son macrocósmicas y objetivas. Todos los veintidós senderos son aspectos esenciales y vivientes de la psique individual de un hombre. Experimentando cada una de estas fuerzas internas, en sus varios modos de expresión psicológica, nosotros podemos expandir nuestros estados conscientes de conocimiento y experiencia, y así podemos obtener mayor progreso en nuestro esfuerzo dinámico de participar en el gran esquema de la evolución divina. Cada sendero del Árbol es una puerta para lograr conocimiento psicológico y espiritual. Experimentando los varios modelos de la serpiente de Poder, representada por los veintidós senderos del Árbol, nosotros podemos comprender la luz del verdadero conocimiento y podemos lograr la visión auténtica del significado y la meta de nuestra existencia. Ahora cada sendero es la reflexión microcósmica y la representación macrocósmica de un poder universal. Experimentando cada uno de los senderos del microcósmicos de la serpiente de Poder, nosotros podemos desarrollarnos de una manera tal de unirnos con Sendero

Letras Hebreas

Nombres hebreos para números y letras

0

-

‫אין‬

00

-

‫סו ף אין‬

000

-

1

-

‫כ תר‬

2

-

‫חכמה‬

3

-

4

Pronunciación en español

Significado

Ain

Nada, sin

Ain Sof

Sin límite

Ain Sof Aur

Luz ilimitada

Kéter

Corona

Jokmá

Sabiduría

‫בי נ ה‬

Biná

Comprensión

-

‫ח סד‬

Jesed

Misericordia

5

-

‫ג בו ר ה‬

Gueburá

Severidad

6

-

‫ת פאר ה‬

Tifaret

Belleza

7

-

‫נצה‬

Netzá

Victoria

8

-

‫הוד‬

Jod

Esplendor

9

-

‫ י סד‬Yesod

10

-

‫מ ל כו ת‬

11

‫א‬

12

‫סו ף אין‬ ‫או ר‬

Fundamento

Malkut

Reino

‫אלף‬

Alep

Buey

‫ב‬

‫בי ת‬

Bet

Casa

13

‫ג‬

‫גמל‬

Guimel

Camello

14

‫ד‬

‫ ד ל ת‬Dalet

15

‫ה‬

16

‫ו‬

‫ וו‬Vau

17

‫ז‬

‫ זין‬Zaín

‫הה‬

Je

Puerta Ventana Clavo Espada

24

18

‫ח‬

‫חי ת‬

Jet

Cerca

19

‫ט‬

‫טי ת‬

Tet

Serpiente

20

‫י‬

‫ יוד‬Yod

21

‫כ‬

‫כפ‬

Kaf

Mano (abierta) Puño

esos varios poderes macrocósmicos. En otros términos, nosotros desarrollamos la conciencia cósmica y la vida universal que son el destino esencial de todas las cosas.

Si nosotros trabajamos con los senderos de la manera apropiada al Árbol de la vida, como una Forma 23 Agua ‫מ‬ ‫ מי מ‬Mem de Auto-iniciación, podemos producir esos estados necesarios de co24 Nun Pez ‫נ‬ ‫נון‬ nocimiento que se requieren para 25 Samek Apoyo el desarrollo de la Conciencia uni‫ס‬ ‫סמך‬ versal. En este caso nosotros em26 Ain Ojo pezamos con la cola de la ser‫ע‬ ‫עין‬ piente, el sendero de Tau en el 26 Pej Boca fondo del Árbol de la vida y finaliza‫פ‬ ‫פה‬ mos con la cabeza de la serpiente 28 Anzuelo en el sendero de Alef en la cima del ‫צ‬ ‫ צדי‬Zadí Árbol de la vida. En otros términos, 29 Nuca ‫ק‬ ‫ קו ף‬Kof comenzamos nuestra jornada en Malkuth (Abajo) y acabamos en 30 Cabeza ‫ר‬ ‫ רי ש‬Resh Kéter (Arriba). Malkuth es la tierra, nuestro lugar natural de habitación. 31 Shin Diente ‫ש‬ ‫שין‬ Kéter es el Espíritu, la morada tras32 Tau Marca, signo cendente de nuestro ser espiritual. ‫ת‬ ‫תו‬ Si ascendemos hacia Kéter, es 32bis Marca, signo igual a decir que nos volvemos uno ‫ת‬ ‫ תו‬Tau con Dios o Conciencia universal. 31bis Shin Diente Éste es ciertamente un esfuerzo de ‫ש‬ ‫שין‬ gran importancia y es la meta de todos los que buscan evolucionar espiritual y psicológicamente. Los .senderos del Árbol de la vida son un buen medio de lograr esta alta meta, porque ellos son las puertas al Palacio de lo Infinito; y la serpiente Real de Iniciación que asciende el Árbol de la vida es solo la Guía a ese Esplendor Inefable de los Dioses. 22

‫ל‬

‫ל מד‬

Lamed

Zurriago

Los veintidós senderos son realidades microcósmicas en las que se concentran y equilibran fuerzas macrocósmicas representadas por las sefirot en el Árbol de la vida. Cada sendero es una puerta para lograr la unión con las fuerzas divinas del universo, y ellos llevan inevitablemente a la sabiduría sin Edades. La fuerza de cada sendero es representada por su correspondiente Carta del Tarot relacionada Sendero

Letras Hebreas

Valor Numérico

Carta del Tarot

11

‫א‬

1

0 El Loco

12

‫ב‬

2

1 El Mago

13

‫ג‬

3

2.La Sacerdotisa

14

‫ד‬

4

3 La Emperatriz

15

‫ה‬

5

4 El Emperador

16

‫ו‬

6

5 El Sumo Sacerdote

17

‫ז‬

7

6 Los Amantes

18

‫ח‬

8

7 El Carro

25

19

‫ט‬

9

8 La Fuerza

20

‫י‬

10

9 El Hermitaño

21

‫כ‬

22

o

‫ך‬

20 o 500

10 La Rueda de la Fortuna

30

11 La Justicia

‫ם‬

40 o 600

12 El Colgado

24

‫ נ‬o‫ן‬

50 o 700

13 La Muerte

25

‫ס‬

60

14 La Templanza

26

‫ע‬

70

15 El Diablo

23

‫ל‬ ‫מ‬

o

27

‫פ‬

o

‫ף‬

80 o 800

16 La Torre

28

‫צ‬

o

‫צ‬

90 o 900

17 La Estrella

29

‫ק‬

100

18 La Luna

30

‫ר‬

200

19 El Sol

31

‫ש‬

300

20 El Juicio

32

‫ת‬

400

21 El Mundo

con su correspondiente letra hebrea. Así el undécimo sendero de Alef es El Loco en el Árbol de la vida. Este sendero particular conecta Kéter y Jokmá, y representa la conciencia espiritual. Hay en la Cábala lo que se define como los Tres senderos del Árbol de la vida. Estos tres senderos se llaman el sendero de la Flecha, el sendero de la Espada Encendida o Llamarada del Relámpago, y el sendero de la serpiente. El sendero de la Flecha consiste en las sefirot del Pilar del Medio y asciende hacia arriba de Malkuth a Kéter. La Flecha es un símbolo de la Pura Aspiración. La Flecha es disparada desde el Arco de la Promesa, Keshet, el Arco iris de colores Astrales que se extienden como un halo detrás de Yesod. Representa el sendero del Místico y se llama La vía de la Iluminación. La práctica de la Aurora Dorada es subir por los Planos en lugar de tomar el Pilar Central del Árbol de la vida por vía del sendero de la Flecha.

El sendero de la Espada Encendida o Llamarada del Relámpago consiste en todos los diez sefirot y desciende de Kéter a Malkut. Representa la Forma de la Emanación. La Espada hacia abajo de Kéter a través de los sefirot como una llamarada en zigzag. Es la Espada Encendida de la Doctrina Cabalística de la Creación, mientras abraza todos los sefirot del Árbol de la vida, con Kéter en el puño y la punta en Malkuth. Es la Llamarada del Relámpago que descendió del Cielo, y, como en la teoria oculta, creó el universo existente. El sendero de la Serpiente abraza en su enrollar los veintidós senderos y asciende de Tau a Alef. Representa el sendero del Mago, y se llama La vía de la iniciación. La propia serpiente es Nechushtán, un símbolo de sabiduría e iniciación. Los veintidós senderos del Árbol son los varios modelos de ser de esta Fuerza de la serpiente. Esta Fuerza de la serpiente, en la Ciencia Oriental del Yoga, es simbolizada por la Kundalini que, para el propósito de la iniciación, debe controlarse, debe sublimarse y debe hacerse simbólicamente ascender hasta localizarse sobre la cabeza en la Corona Interna de Iluminación a través de los varios Chakras en el Cuerpo Sutil. En Magia esta Fuerza de la serpiente es conocida como la Luz Astral que es una corriente subjetiva, electro-magnética dentro de todos. Controlar y dirigir las varias formas de esta Luz Astral es el método supremo para cultivar y activar la voluntad Mágica.

26

La serpiente ascendente del Árbol es un “símbolo fálico” que representa la fuerza interna de reproducción creativa, es decir, la energía sexual. El desarrollo apropiado y la aplicación de esta “energía fálica” es el verdadero método y la manera de afectar genuinamente las condiciones mágicas de la Naturaleza. Esto requiere control mental eficaz y la afirmación apropiada de la voluntad Mágica. Lo que es el esencial es desarrollar el conocimiento de las varias formas de esta “fálica” energía consciente, representada por los senderos del Árbol, para experimentar conscientemente y así trascender su naturaleza interior. Haciendo esto nosotros podemos determinar, podemos agrandar, y podemos ejercer nuestra voluntad Mágica con mayor sabiduría y habilidad.

Los Pilares del Árbol de la Vida Los Pilares representan las tres posibles formas como la fuerza puede manifestarse. Hay tres de estos Pilares, y ellos representan los principios universales de Actividad, Pasividad y Equilibrio. El Pilar de la mano izquierda es llamado el Pilar de la severidad; el Pilar de la mano derecha es llamado el Pilar de la Misericordia; y el Pilar del Medio es llamado el Pilar de la Armonía y Conciencia. Los Pilares de la mano izquierda y derecha son los Pilares de la Función y Manifestación, considerando que el Pilar del Medio es el Pilar del Equilibrio. La Cábala nos comunica que toda manifestación está basada en el principio universal de la dualidad. En cada sefirá del Árbol de la vida se concentran una dualidad de fuerzas; es el principio de polaridad que actúa dentro de cada sefirá para la manifestación de la energía de esa sefirá; es la operación de los Pilares de la Manifestación dentro de cada sefirá. Los Pilares realmente no son una parte del Árbol de la vida; son las posibilidades de manifestación contenidas dentro de cada sefirá del Árbol. La única verdadera unidad está en lo Inmanifestado, más allá de Kéter, en el Gran Desconocido. Hay incluso en Kéter la operación de los principios duales de los Pilares de Manifestación. El Pilar de la severidad consiste en los sefirot llamados Binah, Gueburah, y Jod, e indica el principio Pasivo en la Naturaleza. El Pilar de la Misericordia consiste en los sefirot llamados Jokmá, Jesed y Netzaj, e indica el principio Activo en la Naturaleza. El Pilar Central del Árbol consiste en los sefirot llamados Kéter, Tifaret, Yesod, y Malkuth, e indica el principio equilibrado en la Naturaleza. Sabiduría muy útil puede ser ganada sumando los números de los sefirot o senderos de los Pilares. Por ejemplo, note el hecho que el Pilar del Medio consiste en los números 1, 6, 9, y 10. La suma de estos números es 26 que es el número del Tetragrammatón IHVH. Los Pilares del Árbol de la vida se corresponden con los tres Principios Alquímicos llamados Azufre, Sal y Mercurio. Ellos también se corresponden con los tres Gunas de la Filosofía del yoga llamados Rajas, Tamas, y sattva, y con las tres Letras Madres del Alfabeto hebreo, estas son, Shin, Mem y Alef. El Pilar de la mano izquierda se corresponde con Mem (Agua), este Pilar tiene su raíz en Jod y esta coronado en Binah que es acuoso en naturaleza; el Pilar de la mano derecha se corresponde con Shin (Fuego), este Pilar tiene su raíz en Netzaj y esta coronado en Jokmá que es ardiente en naturaleza; y el Pilar del Medio se corresponde con Alef (Aire). Se asigna a los sefirot del Pilar del Medio el Elemento Aire, excepto a Malkuth que se le asigna el elemento Tierra. Un cierto sefirá en el Árbol de la vida sirve de apoyo a cada uno de los tres Pilares. El Pilar de la mano izquierda se apoya en Jod (el intelecto creativo), el Pilar de la mano derecha se apoya en Netzaj (la imaginación creativa), y el Pilar del Medio se apoya en Malkuth (el cuerpo material). Es necesario entender en lo que se apoyan cada uno de los Pilares del Árbol, cultivar fuerza y habilidad en la aplicación de esas funciones de apoyo, y mantener el equilibrio apropiado de esas funciones, y preservar que los Pilares se erijan y sostengan.

27

El símbolo hermético del Caduceo abraza el simbolismo de los tres Pilares. También abraza a los diez sefirot en el simbolismo mágico de la Aurora Dorada. En este símbolo hay dos serpientes que representan a dos fuerzas, vida y muerte, actividad y pasividad, y en el centro, en la cúspide del Caduceo, allí brilla el globo dorado que representa la Luz equilibrada. Éstas son las Fuerzas cabalísticas de OD, OB y AOUR. OD (AVD) es el Fuego especial de la Magia sagrada de Luz, vida, y Amor. OB (AVB) es el Fuego especial de Magia Negra. AOUR (AVR) es la Luz Equilibrada del Día Abierto. Éstas representan las tres Formas en que la Fuerza de la serpiente, llamada la Luz Astral, expresa sus varios modos de poder. Los Pilares de la mano izquierda y derecha o Columnas del Árbol de la vida son los dos Pilares que se pusieron en el pórtico o entrada del Templo de Salomón. Estos dos Pilares fueron llamados Jaquín y Boaz. La palabra Jaquín es definida como "él es fortalecido" o "voluntad estable." La palabra Boaz es definida como "en la fuerza." juntas estas dos palabras significan "en la fuerza mi casa está establecida". La casa, claro, es el Templo. También considere que Jaquín es llamado el "Pilar de la Nube", y Boaz es llamado el "Pilar del Fuego." Los dos Pilares de la Manifestación son los Pilares del Templo Masónico y ellos también son los dos Pilares que forman parte de las ceremonias de iniciación en un Templo de la Estrella Matutina. Estos dos Pilares son iguales que los Pilares de Hermes, Set, Shu y Hércules. En el simbolismo egipcio, ellos son los Pilares de los Dioses de la Luz de la Alborada. Ellos son los dos Pilares de la vida y la Muerte y ellos simbolizan las Fuerzas Arcangélicas de los Grandes Arcángeles Métatron y Sandalfon (los dos Querubes de la Luz y la oscuridad). Los tres Pilares del Árbol se corresponden con los tres principales Nadis del yoga: Idá, Pingalá, y Shushumna. Shushumna está situado dentro del eje cerebro-espinal, el Merudanda, y puede decirse que está al lado de la médula espinal. Empieza del centro más bajo del cuerpo humano, el Primer Chakra llamado Muladhara (5 cm. sobre el ano y 5 cm. detrás del pene). Atraviesa los próximos cinco Chakras, y entonces llega al Sahasrara. Se dice que los Chakras están en la columna vertebral, en Shushumna. A través de Shushumna pasa Kundalini. Se dice que la Kundalini duerme hasta que despierta en el Chakra Muladhara, mientras cierra con su boca la entrada de Shushumna. Cuando Kundalini (Sakti) despierta, por vía de la apropiada iniciación, Ella entra en Forma Real en el Nadí central (Shushumna) para abrazar a su señor Shiva sobre el Brahmarandhra (Sahasrara Chakra). Por este abrazo y la sacramental unión de fuerzas cósmicas de arriba y de abajo, Sakti y Shiva se dice que hacen "diluvios de flujo de néctar". Este trabajo de unión es cumplido controlando la energía sexual que debe retener su sutil forma y ascender hacia arriba con el Prana ascendente en lugar de descender bajo la forma de líquido seminal. La Kundalini entonces se eleva a través de Shushumna y atraviesa cada pétalo de los siete Chakras que entonces se elevan erectos, mientras florecen a pleno los Lotos. Idá y Pingalá, como Shushumna, empiezan en el Chakra Muladhara y suben hacia el Chakra de la frente (Ajna), pero con un inverso, movimiento serpentino que las hace pasar de izquierda a derecha e inversamente, rodeando cada Chakra sin atravesarlo, e igualmente Shushumna. Idá es a la izquierda; es lunar y femenina. Pingalá es a la derecha; es solar y masculina. Idá y Pingalá se encuentran en el Muladhara Chakra y de nuevo en el Ajna dónde ellos forman un nudo plegado y entran en el Nadí Central (Shushumna). Después de esto ellas se separan y fluyen separadamente. El propio Pilar es un símbolo fálico. El Falo en nuestro Arte Real Mágico no se refiere necesariamente al órgano masculino, pero sí a la fuerza sexual creativa en la Naturaleza que es la energía creativa dinámica en cada persona. Los tres Pilares representan las tres formas en que esta fuerza sexual puede manifestarse, como Activa, Pasiva o Equilibrada. Esta fuerza sexual es la esencia de cada Sefirá en el Árbol.

28

Por último, consideren la importancia del hecho de que en un Templo debidamente constituido de la orden, son simbolizados los tres Pilares del Árbol de la vida en la forma humana por las Tres Grandes Luces del Templo. "El sabio Court de Gebelin ha sido el primero en adivinar la importancia del Tarot, el cual es la clave mayor de los jeroglíficos hieráticos. Los números y los símbolos vuelven a encontrarse en las profecías de Ezequiel y de San Juan. La Biblia es un libro inspirado, mientras que el Tarot es el libro inspirador. Se le ha llamado también la Rueda, Roto y de allí proviene Tarot y Tora. Los antiguos rosacruces le conocieron y el marqués de Suchet lo ¡menciona en su libro sobre los iluminados." Eliphas Levi *********************************************************************

INSTRUCCIONES EN EL RITUAL MENOR DEL PENTAGRAMA PARA EL GRADO DE NEÓFITO Hay un Ritual muy empleado de la Aurora Dorada que utiliza el símbolo del Pentagrama como un medio general para desterrar e invocar las fuerzas elementales. Este Ritual es llamado el Ritual Menor del Pentagrama. Sin embargo, no debe considerarse simplemente como un artificio más para invocar o desterrar, es la Piedra de los sabios y realmente está incorporado dentro de su estructura una alta fórmula mágica de Auto-iniciación. Es, con total intención y propósito, un Ritual de Auto-iniciación. Este ritual se le da al Neófito de la Orden de la Estrella Matutina como un medio para que él entre en contacto con las fuerzas invisibles de la Naturaleza y aprenda a dirigir esas fuerzas elementales según su voluntad. El Ritual Menor del Pentagrama puede usarse para abrir y cerrar cualquier trabajo mágico o místico, como una ceremonia o meditación; como un formula menor de exorcismo; o como una apertura y cierre del día. En el último caso, usted realiza el Ritual Menor del Pentagrama de Invocación al amanecer o al despertarse, y el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro durante el Ocaso o antes de acostarse. Es una conveniente idea que el estudiante realice por lo menos dos veces por día el Ritual Menor del Pentagrama. Ayuda al Mago a desarrollar alrededor de él un Aura o Círculo de Luz; y purifica el Aura o Esfera de sensación de toda base de influencias elementales que son caóticas en naturaleza, y consagra y fortifica al Mago con Luz Divina. Por supuesto, con el progreso del Mago al Adeptado, se volverá cada vez menos necesario que él realice el Ritual Menor del Pentagrama exceptuando esas veces dónde es necesario en la apertura y en el cierre de alguna operación mágica o mística. Será realizado por el Mago siempre al principio y al final de cada Ceremonia. Al usar el Ritual Menor del Pentagrama, el Neófito debe entender que invocar o desterrar no es nada más que una entonación para invitar o despedir. Invocar es entonarnos dentro; desterrar es dejar la entonación fuera. Nosotros realmente no podemos invocar o podemos desterrar una fuerza elemental; es una parte intrínseca de nuestra naturaleza; todo lo que nosotros hacemos es enfocarnos dentro o enfocarnos fuera de la fuerza elemental, que es una parte importante de nuestra naturaleza, como la nariz en nuestra cara, o los dedos de los pies en nuestros pies. El Ritual Menor del Pentagrama puede ser usado por el Neófito como una formula práctica de exorcismo, para eliminar pensamientos que lo obsesionan o perturban. En este caso el Neófito debe formular primero una imagen mental de la obsesión o perturbación en el pensamiento, entonces debe proyectar la imagen fuera de su Aura con el signo de Proyección (el signo de Horus), y cuando la imagen está lejos aproximadamente a tres pies, el Neófito debe hacer el signo de silencio (el signo de Harpócrates) para impedir que la imagen vuelva hacia él. En su pensamiento la imagen de la obsesión o perturbación está en el Este, el Neófito entonces debe realizar el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro para desintegrar la imagen,

29

viendo con el ojo de su mente como se desintegra del lado de afuera del Círculo de Fuego que fue formado en el Ritual del Pentagrama. El Ritual Menor del Pentagrama también puede usarse como un simple ejercicio para el desarrollo del poder de concentración. En este caso el Neófito debe primero formar una imagen mental de él y entonces transfiere esta imagen mental a su conciencia, así realiza completamente este ritual en su imaginación. Haciendo esto varias veces, el Neófito reforzará su poder de concentración y experimentará la sensación de obtener un más alto grado de centralización de su mente consciente. El Ritual Menor del Pentagrama está compuesto de Cuatro Partes: (1) la Cruz cabalística, (2) El Trazado de los Pentagramas, (3) La invocación de los Arcángeles, y (4) La última Cruz cabalística. Estas cuatro partes están relacionadas con los Cuatro Elementos que se piensan invocar o desterrar en el Ritual del Pentagrama En la formulación de la Cruz cabalística usted usa el Árbol de la vida microcósmico. En otros términos, cuando usted forma la Cruz usted se visualiza como si su espalda estuviera contra el Árbol de la vida, considerando que al Árbol macrocósmico de la vida usted lo tiene enfrente, para que los sefirot llamados Gueburá y Guedulá se encuentren a la izquierda y a su derecha respectivamente. En la Cruz cabalística, sin embargo, nosotros nos volvemos el Árbol de la vida, para que se encuentren Gueburá y Guedulá a nuestra derecha e izquierda respectivamente. Para propósitos mágicos generales, el Pentagrama de Tierra solo es usado por el Neófito en el Ritual Menor del Pentagrama. En otros términos, usted invoca y destierra hacia el punto al que el Elemento Tierra se le atribuye en el Pentagrama. En la orden, el Ritual Menor del Pentagrama se le da al Neófito como un medio general para invocar o desterrar a las fuerzas elementales de la Naturaleza, pero exclusivamente por el uso del Pentagrama de Tierra. Se le da al Zelator para el mismo propósito, pero con el uso de todos los cuatro Pentagramas, de Fuego, Agua, Aire y Tierra. El Ritual Mayor del Pentagrama que incorpora Pentagramas de Espíritu se le da al Theoricus. Al trazar los Pentagramas en el Ritual Menor, el Neófito debe verlos en una llama azulada-blanca. Para los propósitos de trazar el Pentagrama, sus cinco puntas deben coincidir con ciertas partes del cuerpo: las dos puntas más bajas deben coincidir con los muslos izquierdo y derecho; las dos puntas superiores con el hombro izquierdo y derecho; y la punta más alta con la frente. Al trazar los Pentagramas, usted debe exhalar a través de la nariz mientras traza la primera línea de cualquier Pentagrama, e inhalar a través de la nariz mientras traza la segunda línea, guardando este ritmo de respiración hasta la quinta línea que siempre se hará exhalando. De esta manera usted puede inhalar el Nombre Divino antes de vibrarlo, como un acto de inspiración. Al hacer el los cuatro usted debe tocar el centro del Pentagrama completado al área que se volverá el centro de los próximos Pentagramas, trazando alrededor de usted un Circulo de Protección. Al vibrar los Nombres Divinos, usted puede hacer el signo de Horus o simplemente puede adelantar su pie derecho, levantando su talón del pie izquierdo. Sin embargo, haciendo el signo de Horus ayuda a proyectar los Nombres Divinos con mayor fuerza. Después de hacer el signo de Horus, usted debe volver al signo del silencio. Usted mira a la cara los Arcángeles detrás de los Pentagramas cuando vibra sus Nombres. Los Arcángeles o pueden estar mirando hacia, o afuera de usted, dependiendo si está invocando o está desterrando. Raphael quiere decir "Curación de Dios "; Gabriel quiere decir "Fuerza de Dios"; Michael quiere decir "semejante a Dios"; y Auriel quiere decir "Luz de Dios." Al decir, "sobre mi arde el Pentagrama", usted debe ver a los Pentagramas que arden a su alrededor. Entonces, mientras dice " Y en la Columna brilla la Estrella de seis rayos ", usted debe ver un Hexagrama sobre y debajo de usted, y también la imagen de una Columna. Esto representa la verdadera naturaleza

30

de este ritual que es unir el Pentagrama y Hexagrama que eso es, el Microcosmos (el Hombre) y Macrocosmos (Dios). Es el equilibrio del Cinco y el seis. La propia Columna es un símbolo del Pilar del Medio del Árbol de la vida. La Cruz Cabalística se repite al final del ritual para balance de inicio y fin. La Cruz Cabalística es una invocación de la Luz Divina y un equilibrio de esa Luz en las cuatro partes del universo. Finalizando el ritual con la Cruz Cabalística usted está sellando el ritual con Luz. Es una idea conveniente en este punto final del ritual aumentar el tamaño de la Cruz, para que sus barras verticales y horizontales se extiendan en la infinidad. Después de realizar la última Cruz Cabalística usted debe hacer el signo de silencio. Al hacer este signo, usted debe asumir la forma del Dios Harpócrates, el Dios del silencio, viéndose dentro del Huevo de Luz Azul. El ritmo respiratorio es 4-4-4, se inhala por 4 segundos, se retiene la respiración por 4 segundos y se exhala en cuatro segundos; y así sucesivamente.

EL RITUAL MENOR DEL PENTAGRAMA 1. Toque su frente, y diga-. Atah. ‫א ת ה‬ 2. Toque su-pecho, y diga-.Jehovah Eloah va-Daath. (‫ )וד ע ת א לו ה י הו ה‬o IAO. (ΙΑΩ). 3. Toque sus órganos genitales., у diga: Malkut. ‫מ ל כו ת‬ 4. Toque su hombro derecho, y diga: ve-Gueburá. ‫ו ג בו ר ה‬ 5. Toque su hombro izquierdo, y diga: ve-Guedulá. ‫ו גדו ל ה‬ 6. Ponga las dos palmas de las manos juntas a la altura del pecho, y diga: Le - Olahm, Amén. ‫ל עו ל ם‬ ‫א מנ‬ 7. Avance al Este, y dibuje el Pentagrama con el arma apropiada. Diga: (es decir, vibre) Jehovah. ‫י הו ה‬ 8. Vuélvase hacia el sur, y dibuje el, y diga-. Adonaí. ‫אד ני‬ 9. Vuélvase hacia el oeste, y dibuje el Pentagrama, y diga-. Eheiheh: ‫א הי ה‬ 10. Vuélvase hacía el Norte, y dibuje el Pentagrama, y diga: Agla. ‫א ג ל א‬ 11. De nuevo vuelva hacia el Este, completando el Círculo, extienda los brazos en forma de una Cruz, y diga: 12. Delante de mí Raphael; ‫ר פ א ל‬ 13. Detrás de mí Gabriel; ‫ג ב רי א‬ 14. A mí mano derecha, Michael; ‫מי כ א ל‬ 15. 16. 17. 18.

A mí mano izquierda, Auriel; ‫או רי א ל‬ Sobre mí arde el Pentagrama, Y en la Columna brilla la Estrella de seis rayos. Repita otra vez 1 a 6, la Cruz Cabalística.

31

TRAZADOS SEGÚN LA ORDEN DE LA GOLDEN DAWN

32

Trazado de los Pentagramas según la Orden del Aurum Solis

33

Los Rituales del Heptagrama según la Orden del Aurum Solis En el sistema mágico de La Tradición Ogdoádica, Las asignaciones globales de las siete puntas del heptagrama están basadas en La disposición de Los Planetas en el Árbol de La vida: saliendo de La punta superior del heptagrama, uno sigue el trazado del heptagrama en el sentido horario y se Le asigna a cada una de Las puntas un Planeta según La sucesión de La espada Flameante: Saturno, Júpiter, Marte, Tierra*, Venus, Mercurio y Luna. La Tradición ogdoádica hace uso del Heptagrama para trabajos con Fuerzas sefiróticas o planetarias. Pero además, La Tradición Ogdoádica hace también uso del Heptagrama para trabajos zodiacales.

Fuerzas sefiróticas o planetarias Se traza en primer Lugar un símbolo específico, llamado Presigilio (Presigilium), del planeta correspondiente, y a continuación el Heptagrama alrededor de él. En la invocación los Heptagramas se trazan en sentido horario partiendo de La punta correspondiente al planeta, mientras se vibra el Nombre Divino apropiado.

34

En el destierro, los Heptagramas se trazan en sentido anti-horario partiendo de la punta correspondiente al planeta, mientras se vibra el Nombre Divino apropiado. Para Malkut (la Tierra como planeta, no como elemento), se traza el Presígílío de él, el Heptagrama de Saturno con el nombre Divino de La esfera de Malkut.

y luego, alrededor

Fuerzas Zodiacales Se traza en primer Lugar un símbolo específico, llamado Presigilio (PresigiLium), correspondiente al signo de La operación, y a continuación en sentido de horario, el Heptagrama del planeta regente de dicho signo mientras se vibra el Nombre Divino apropiado. Para proscribir, se traza el Presigilio y Luego Los Heptagramas en sentido anti horario partiendo de la punta correspondiente al planeta, mientras se vibra el Nombre Divino apropiado. Para Limitar invocaciones o proscripciones planetarias o zodiacales a objetos específicos, hay que describir antes, encima de dicho objeto, un círculo en el sentido del reloj para La invocación, o en el sentido contrario para la proscripción; a continuación, dentro de ese círculo, se trazan el Presigilio y el Heptagrama, con la Vibración del Nombre Divino. En teoría, un Heptagrama es potente en todo el rango de la atribución de su signo de atribución, en el mundo de Yetzirah. Los signos ♒, ♌, ♏, y ♉ cuando se usan con los pentagramas, no deben bajo ningún concepto ser sustituidos por Presigilios.

Los Nombres Divinos Los rituales del Heptagrama de la Tradición Ogdoádica implican la vibración de algunos Nombres Divinos. Aquí también, el Sistema Mágico de la Tradición ogdoádica propone las operaciones con los Heptagramas en una versión hebrea y en una versión sub Rosa Nigra:

* Nota de HMP: Según el trazado del Rayo, este lugar es ocupado por el Sol. Saturno: Versión hebrea: ‫( א ל הי ם י הו ה‬Jehovah Elohim) Versión sub Rosa Nigra: ΙΑΛΔΑΒΑΩΘ (lALDABAOTh) Júpiter: Versión hebrea: ‫( א ל‬El)

35

Versión sub Rosa Nigra: ΖΑΡΑΙΗΤΟΣ. (ZARAIETOS)

Marte: Versión hebrea: ‫( א ל הי ם ג בו ר‬Elohim Gibor) Versión sub Rosa Nigra: ΣΑΒΑΩ (SABAO) Sol:

36

Versión hebrea: ‫( וד ע ת א לו ה י הו ה‬Jehovah Eloah va-Da'at) Versión sub Rosa Nigra: ΟΝΟΦΙΣ (ONOFIS) Venus: Versión hebrea: ‫( צ ב או ת י הו ה‬Jehovah Tzabaoth) Versión sub Rosa Nigra: ΑΛΒΑΦΑΛΑΝΑ (ALBAFALANA) Mercurio: Versión hebrea: ‫( א ל הי ם צ ב או ת‬Elohim Tzabaoth) Versión sub Rosa Nigra: ΑΖΩΘ (AZOTh) Luna: Versión hebrea: ‫( חי א ל ש אדי‬Shaddai El Chai) Versión sub Rosa Nigra: ΙΑΩ (lAO)

Escalas de Colores para los Cuatro Mundos y los Treinta y Dos Senderos

Escala

‫י‬

Escala de Color del

o Clave Rey (Atzilut еn, Assia)

‫ה‬

Escala de Color de

la Reina (Briah еn, Assia)

‫ו‬

Escala de Color del emperador (yetzirat en Assia)

‫ה‬

Bianco moteado de Oro Blanco moteado de Rojo, Azul y Amarillo Gris moteado de Rosa Azul oscuro moteado de Amarillo Rojo moteado de Negro Oro Ámbar Oliva y Oro

1 2

Brillantez Azul suave puro

Blanco Brillante Gris

Blanco Brillante Gris perla

3 4

Carmesí Violeta profundo

Negro Azul

Marrón oscuro Morado oscuro

5 6 7-

Naranja Rosa Claro Ámbar

Rojo escarlata Amarillo Esmeralda

8

Violeta púrpura

Naranja

Escarlata Brillante. Rosa salmón Amarillo verdoso Brillante Rojo Bermejo

9

Índigo

10

Amarillo

11 12

Amarillo pálido brillante Amarillo

13 14

Azul plateado Verde esmeralda

15 16 17

Rojo Rojo anaranjado Naranja

18

Amarillo naranja

Escala de Color de

la emperatriz (Assia en Assia):

Marrón Amarillento moteado de Blanco Violeta Púrpura muy Oscuro Limón moteado de Azul celeste Limón, Oliva, Bermejo Limón, oliva, Bermejo y Negro con rayas Amariy Negro Negro moteado de oro llas Azul celeste Azul esmeralda Esmeralda moteado de oro Purpura Gris Índigo moteado de violeta Azul pálido Azul plateado con rayas Azul celeste Azul celeste Verde claго Rosa Brillante con rayas verde pálido Escarlata Rojo Brillante Rojo Fulgente Índigo profundo Oliva cálido Marrón intenso Malva Pálido Cuero Amarillo Gris rojizo inclinado a Malva Marrón Bermellón Brillante Marrón verdoso oscuro

37

19 20 21

Amarillo Amarillo verdoso Violeta

Púrpura profundo Gris. Pizarra Azul

Gris Grisa verdoso Púrpura intenso

22 23

Verde esmeralda Azul profundo

Azul Verde mar

Verde Azul Profundo Verde-oliva Profundo

24 25 26 27

Azul verdoso Azul Azul violeta Escarlata

Marrón oscuro Amarillo Negro Rojo

Marrón muy oscuro Verde Azul muy Oscuro Rojo veneciano

28

Violeta

Azul celeste

Malva Azulado

29

Rojo violeta

Amarillo moteado de Marrón Rosado blanco 30 Naranja Amarillo ocre Ambar intenso 31 Rojo Bermellón Escarlata moteado de oro 32 Índigo Negro Negro Azulado 32bis Citrino, Oliva, Bermejo Ámbar Marrón oscuro y Negro 31bis Blanco cambiando a Púrpura profundo, casi Los 7 colores prismátiGris Negro cos con el violeta afuera.

Amarillo rojizo Verde ciruela Azul Brillante rayas Amarillas Verde Pálido Bianco moteado de Púrpura Marrón Índigo Azul oscuro vívido Gris “frío" muy oscuro Rojo brillante con rayos Azul claro y EsmeraIda Bianco teñido de púrpura Gris Azulado Ambar con rayos Rojos Bermellón moteado de carmesí y esmeralda Negro con rayos Azules Negre, Amarillo moteado Blanco, rojo, amarillo, azul, negro. Este afuera

Ritual de relajación 1. Siéntese o acuéstese en algún lugar donde no pueda molestarle nadie durante al menos 10 minutos. Póngase cómodo. Si se sienta o esta acostado mantenga la espalda recta, No debe cruzar los brazos ni las piernas. Si está sentado apoye las manos con las palmas hacia abajo sobre su regazo, Deberá mantener los ojos cerrados. 2. Desarrolle la Respiración Rítmica. Respire rítmicamente hasta que su mente este tranquila. El ritmo más simple para el principiante es la respiración en cuatro tiempos: 2.1. Vacíe los pulmones y permanezca así mientras cuenta hasta cuatro. 2.2. Inspire contando hasta cuatro. 2.3. Retenga el aliento mientras cuenta hasta cuatro. 2.4. Expire contando cuatro hasta que los pulmones estén vacíos. Esto se debe practicar contando lenta o rápidamente hasta que obtenga su propio ritmo; uno que le resulte cómodo y tranquilo. 3. Visualice una esfera dorada, de una luminosidad hermosa y cálida alrededor de sus pies, es normal que no sea capaz de ver la esfera luminosa, cuando la visualice simplemente sepa que está allí, sea consciente de que si sus poderes de visualización fueran distintos, sería capaz de verla. La esfera de la luz dorada y cálida siempre proporciona una paz y una relajación total, allí donde aparece la esfera dorada desaparece la tensión, déjela ir y mientras se va sienta que sus pies se llenan de calidez de un brillo dorado de paz y de una relajación total. Ahora deje que la esfera luminosa ascienda por sus piernas y su torso, luego deje que descienda por sus brazos hasta los dedos de las manos y que finalmente ascienda por su cuello y se introduzca en su cabeza, hasta que se encuentre totalmente envuelto por el brillo dorado y cálido de la paz y la relajación total.

38

Note que la relajación es total, note que la tensión ha desaparecido, si detectara tensión en cualquier punto vuelva a enviar allí la esfera luminosa y toda la tensión se esfumara. 4. Haga inspiraciones profundas y sienta como cada una se introduce en su cuerpo dándole una vida y una energía renovada. Permanezca en este estado de relajación profunda durante unos minutos, y sepa que puede volver a este estado siempre que lo desee realizando simplemente el ritual de la relajación. Si tiene problemas para conciliar el sueño intente poner en práctica este ritual cuando se acueste por la noche.

ARCANO 0 (EL LOCO) EL LOCO (El Poder de Vida) Comienzo del Arcano Mayor El Loco yace al comienzo de la arcana mayor, pero también de alguna manera aparte de otras cartas. En las cortes medievales, el bufón era aquel que no se esperaba siguiera las mismas reglas que los demás. Él podía observar y luego introducir diversión. Esto hace al Loco impredecible y lleno de sorpresas. Él nos recuerda el potencial ilimitado y la espontaneidad inherente a cada momento. Hay un sentido con esta carta de que todo vale, nada es seguro o verdadero. El Loco agrega lo nuevo y poco familiar a una situación. El Loco también representa la fe completa en que la vida es buena y que vale la pena confiar, su inocencia lo sostiene y le da alegría. En las lecturas El Loco puede señalar un nuevo comienzo o un cambio de dirección, el que lo guiará a un camino de aventura, maravilla y crecimiento personal. Él también le recuerda que debe mantener su fe y confiar en sus respuestas naturales. Este Arcano Mayor, El Loco, es el Cero o el 22, para indicar que hay un eterno recomenzar después de haber superado un estadio espiritual, es decir, El Loco es el Comienzo y/o el Final. Recordemos los mitos de la Circularidad del Tiempo, el Eterno Retorno, etc. En general en el Tarot, la parte superior de la carta es el oriente, la inferior es occidente, el lado derecho el sur y el izquierdo el Norte. Con el sol en el oriente, el Loco marcha de Sur a Norte, recorriendo el Templo universal. El Loco es la Conciencia Cósmica, la Causa sin Causa de todo lo que es. Su número, 0, nos recuerda el Huevo Cósmico del Dador universal. Como Arcano inicial, el Loco nos contagia la alegría del viaje que vamos a emprender. En su mano izquierda lleva la Rosa Blanca del Amor Puro y en su derecha el hatillo del viajero en que lleva el oro, las Copas, las Espadas y los Bastos, las herramientas que utilizaremos en el viaje. Este viaje lo hacemos pues, llenos de Amor y preparados iniciáticamente. El Loco sugiere un estado alterado de conciencia, que los esoteristas llaman "supraconsciencia" la que nos acerca al verdadero conocimiento del ser Humano. Es la supraconsciencia el estado al que llegan los iniciados.

39

El sol, única fuente de energía de que dispone la Tierra, es el padre de todo lo existente aquí: el cabello rubio de El Loco es la Energía solar que llevamos dentro. El reino vegetal está representado por la corona de hojas y el Animal por la pluma del sombrero. Su ropa interior es blanca, la sabiduría, oculta en el exterior por el ropaje negro de la ignorancia. El bordado de la capa tiene tréboles y discos de 8 radios, significando la órbita solar. Su cinturón es el Zodíaco. El cinturón es artificial, pues también lo es el Tiempo, invención humana. Dios no tiene Tiempo, es la Atemporalidad. Al Loco lo acompaña un Perro, símbolo de la inteligencia Personal, que junto con la supraconsciencia, nos guiarán en el viaje. Los picos lejanos nevados representan el pensamiento Abstracto. La vara es negra, significando varias cosas: la voluntad; se convertirá en la vara del Mago; nos recuerda la necesidad de medir, sólo tenemos un día para cambiar, y ese día es hoy, y es negra porque todos tenemos poderes ocultos... el Loco los despertará. En la bolsa se alcanza a apreciar un águila con su ojo abierto, el ojo que todo lo ve. Nos indica la necesidad de callar sobre los secretos que se nos revelarán en el viaje. El Loco está caminando sobre un elevado risco, y ante él se abre un abismo. Así ven desde abajo los racionalistas a quienes inician el viaje Espiritual: como locos. Pero el Loco, desde esa altura, avanza confiado, pues su visión alcanza más lejos que la de los que están abajo... El Loco, en resumen, nos indica el largo viaje de la iniciación... Es llamado inteligencia Centelleante o Ígnea (Saykhel Matzokhtzokh). El adjetivo hebreo procede de una raíz que significa brillantez, claridad, esplendor. Es el adjetivo apropiado al sendero que es el canal para la primera efusión procedente de Kéter, la brillantez blanca concentrada de la Luz ilimitada. El texto dice que "es la esencia del velo colocado ante las disposiciones y el orden de las causas superior e inferior". Esto indica que en su emanación el Divino al expresarse vela su naturaleza interna por medio de las ilusiones de nombre y forma que producen el universo fenomenal. Las "causas superiores" son los tres primeros sefirot, Kéter, Jokmah y Binah. Los siete sefirot que les siguen, de Jesed a Malkut, son lo que significamos como "causas inferiores".

«- Aleph En un primer nivel, la Clave O únicamente, significando este hecho que representa el poder causal, el punto donde todas las cosas tienen su origen. En esta pintura el sol que aparece en el ángulo superior derecho representa el Espíritu Puro, el yo soy, que es la primera manifestación del Absoluto y en donde se encuentra la intención creativa, precisamente el punto de partida de todo proceso de vida. Este sol es el Espíritu indiferenciado que para descender al plano de la experiencia humana tiene que revestirse con un manto de carne, es decir, precisa humanizarse. En consecuencia el joven de la pintura es esa proyección del Espíritu y representa al yo Central, que es uno para toda la humanidad, y que es también la presencia Crística en el centro del corazón de todo hombre y de toda mujer. Por todo lo comentado es evidente que el Loco simboliza a nuestro yo verdadero, el ser interior, el divino "aventurero" que vive dentro de cada uno de nosotros por siempre joven e inmortal. Este Arcano se corresponde con nuestra fuente de vida e inspiración; es la fuerza que nos impulsa a escalar mayores alturas de realización personal. Representa el Aliento de vida, el cual es el factor del progreso cultural. En el Tarot se le asigna al Loco la súper consciencia. Para la sabiduría secreta de Israel el Espíritu Puro, Dios, vive la vida a través de la vida de los hombres. Considerándose, además, que el hombre encarnado y en el plano físico es el "instrumento viviente" de la Deidad. Por motivo de esta intermediación, la cual debe llegar a ser consciente desde el nivel de la personalidad, el poder del Espíritu necesita fragmentarse en otros poderes que puedan ser reconocidos y manipulados por la consciencia humana ordinaria. Esta división del Poder uno en siete poderes menores es lo que se representa en el segundo nivel, de la Clave 1 a la Clave 7, y estos poderes conforman los Principios Creativos o Poderes de la Consciencia. »

40

Representa: El estado Súperconsciente, la Causa Primordial, la voluntad primaria, la fuerza que todo lo mueve. La idea de Dios. Letra hebrea: Alep (‫) א‬, que significa buey. Cualidades personales que desarrolla: Antidepresivo, la Espiritualidad. Número: Ausencia de cualidades y de cantidades. Solo puede definirse por negaciones. Sendero del Árbol de la vida: El No 11, que une Kéter con Jokmá. Texto Yetzirático: El sendero once, es llamado la Inteligencia Centelleante o Ígnea, porque es la esencia del velo colocado ante las disposiciones y el orden de las causas superior e inferior. Quien está en posesión de este sendero está cara a cara con la causa de las causas. Nombre místico: Espíritu del éter. Relación astrológica: Planeta Urano, que representa la capacidad de invención, los cambios inesperados, el progreso en todas sus formas. Chakra: Sahasrara Chakra, o loto de los mil pétalos, encima del cráneo. Mantra: SAHAM Color en uso práctico: Amarillo pálido brillante Nota musical: MI. Música evocadora del espacio del infinito. Elemento: (∆ ) Aire. Éter. Cualidad: húmedo y frio. [Por ser aire, ¿no debería ser húmedo y cálido? HMP] Tatúa: Vayú. Éter. El espacio, la energía sutil. El Prana. Nombre Divino Hebreo: Jehovah (‫)י הו ה‬ Arcángel: Métatron (‫)מתתרן‬

41

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Selae Genetes (ΣΕΛΑΗ ΓΕΝΕΤΗΣ) Arconte: Soter (ΣΩΤΗΡ) Poder: Asterion (ΑΣΤΗΡΙΟΝ) Inteligencia: Fostreia (ΦΟΣΤΡΕΙΑ) Espiritu: Faldaros (ΦΑΛΔΑΡΟΣ) Dirección: Conecta arriba lo superior, con abajo lo inferior.

ARCANO I (EL MAGO) EL MAGO (Autoconsciencia) Carta 1 del Arcano Mayor. El Mago es el arquetipo del principio masculino activo, el último realizador. Él simboliza el poder para explotar las fuerzas universales y usarlas con propósitos creativos. Note su postura en el dibujo. Él actúa como una vara que ilumina, un brazo extendido hacia arriba, hacia el Divino para lograr inspiración, la otra apuntando hacia la Tierra para descargar esa potente energía. [Nota] Sus habilidades parecen mágicas a veces porque sus deseos lo ayudan a conseguir lo que parecen ser milagros. ¿Qué hace al Mago tan poderoso? Primero, él no tiene miedo de actuar. Él cree en sí mismo y está deseando poner esta creencia en evidencia. Él sabe también qué intenta hacer y por qué. El no duda porque comprende su situación exactamente. El Mago puede focalizar con una determinación unilateral. En cuanto él recuerda la fuente divina de su poder, el Mago persiste en ser un gran conductor para los milagros. En una lectura, el mago implica que las fuerzas primarias de la creatividad son tuyas, si tú puedes aclamar por tu poder y actuar con conciencia y concentración. Es el Arcano II. Es el símbolo de la Autoconciencia o Mente objetiva. Es la mente que planea, que está atenta. Sobre su mesa de trabajo esotérico se encuentran los oros, las Copas, los Bastos y las Espadas, los 4 Elementos Primordiales. (Los Cristianos hacen la señal de la Cruz, invocando, casi siempre sin saberlo, a los 4 Elementos, los 4 Puntos Cardinales...).Con su brazo derecho levanta la vara Mágica, que cuando alguien practica rituales, sabe construir (por dentro debe llevar un "alma" de cobre u otro metal para transmitir la Energía, debe ir pintada con los 7 Colores Básicos, debe tener ciertas dimensiones, etc...).La izquierda señala con el signo universal de "¡atención!" hacia el suelo fértil, hacia la Madre Tierra. Es igual Arriba, el Cielo, que Abajo, la Tierra. El jardín, lleno de Rosas y de Lirios, es el subconsciente de donde proceden los Poderes ocultos que todos poseemos, pero que sólo los iniciados conocen y utilizan... Los Lirios representan 4 aspectos de la verdad, y las Rosas son el Deseo, son 5, pues todo deseo nace de uno de los 5 sentidos. El Mago cultiva su jardín, lleva a las Rosas y a los Lirios más allá de lo que la Naturaleza hace...El Mago es un Transformador, un Permutador de la Experiencia observada...La frase de El Mago es "yo quiero"... ese "yo quiero" debe estar precedido del conocimiento consciente, del manejo de los Elementos...su letra es Beth, Casa. El Mago es el hombre que se aproxima a la verdad, al Conoci-

42

miento, serenamente, sin solemnidades estrafalarias, sin perder su buen humor, sin dejar de ser una persona normal, sin aparatosas poses de "sabio", con humildad, pasando desapercibido, con la Risa...El Mago nos enseña a aprender y a disfrutar del Conocimiento, no a posar de "sabios". Para los Masones, nuestro papel de Mago es claro: somos sólo Albañiles al servicio de la Gran obra, dirigida por el Gran Arquitecto del Universo...somos canalizadores de Energía, los Transmisores entre lo increado (concebido) y la Creación... sobre la cabeza de El Mago vemos el símbolo de Infinito, de Trascendencia...el símbolo de la Iniciación... El sendero es llamado Inteligencia de Transparencia (saykhel Bahir). El adjetivo se encuentra relacionado con la palabra Aur, Luz. El principio activo que opera en el sendero procede de lo superior y pasa a través del nivel de consciencia tipificado por el Mago hacia el campo inferior. Este principio es la luz Ilimitada, concentrada en el movimiento rotatorio de Kéter. Inteligencia de Transparencia indica que este sendero sirve como un medio transparente para el paso de la Luz. Es la "imagen de aquella Rotación de Guedulah, (que es llamada Chazchazith)". Palabra derivada de la raiz Chazot, que significa visión o revelación. El "Rotar de Guedulah" es una imagen apta de los ciclos eternos de la memoria esencial de sí mismo y de sus actividades y poderes, que tienen que ser necesariamente el predicado de Yejidá, el yo Cósmico asentado en Kéter. "Es el lugar de donde surge la visión de aquellos que contemplan apariencias." La visión superior es el verdadero poder operando en el sendero. Como lo expresa Magister "su atención se enfoca hacia el centro, más que hacia la periferia; hacia el espíritu interior, más que hacia la forma exterior, y ven y juzgan rectamente respecto a la realidad. Eligen el camino angosto que lleva a la vida cuya puerta es estrecha y pocos son los que la hallan"

«- Beth El primero y más importante Poder de la Consciencia humana se le asigna al Mago y este es El poder de la Atención. La atención es la facultad que poseemos de dirigir nuestra observación hacia un campo predeterminado. Este es el poder que hace posible el milagro de la percepción. En el concierto de la vida, la atención viene a ser como la batuta del director de orquesta; si la atención es pobre, dispersa, entonces los otros instrumentos de la orquesta, poderes, andarán por su cuenta y el resultado final será entonces una melodía inarmónica, desentonada, lo que es equivalente a miseria, dolor y enfermedad. A través de la atención concentramos unidades de poder real; unidades de consciencia contenidas en la luz astral. Cuando la atención es intensa, entonces podemos percibir las cosas como realmente son. Eso se refiere a lo siguiente: la mayoría de las veces mientras observamos algo, nuestra mente sigue trabajando, de modo que proyectamos una serie de pensamientos sobre la cosa observada y por consiguiente obtenemos una percepción parcial, incompleta, de la cosa misma. En oposición, cuando nuestra atención es intensa, resulta que la corriente de pensamiento parece invertirse y va desde la cosa observada hacia y basta nuestra mente, es como si lo observado se comunicara con nosotros y entonces percibimos con claridad la verdadera naturaleza del objeto o suceso atendido. La intensidad de nuestra vida depende de la intensidad de nuestra atención. Estar realmente atento tiene que ver con poner el corazón en lo que estemos haciendo y esta es la única manera de vivir el ahora plenamente. El poder de atención es lo que nos permite tener consciencia propia del "Yo" y por esto al Mago también se le asigna la autoconsciencia. » Representa: La autoconciencia, la atención y la concentración, la vida y la muerte. Cualidades que desarrolla: La atención, la concentración. Letra hebrea: BETH (‫) ב‬, que significa casa. Número: 1 La individualidad, el principio creador. Sendero del Árbol de la vida: El No 12, que une Kéter con Binah.

43

Texto Yetzirático: El sendero 12, es llamado la inteligencia de transparencia porque es la imagen de aquella Rotación de Guedulah, (que es llamada Chazchazit) que es el lugar de donde surge la visión de aquellos que contemplan apariencias. Nombre místico: Mago de poder. Relación astrológica: Planeta Mercurio, que representa la inteligencia y la agilidad mental. Chakra: Ajna chakra, situado entre la cejas, conocido también como tercer ojo, cuya relación física es la glándula pineal. Mantra: OM (AUM) Color en uso práctico: Amarillo intenso Nota musical: Mi. Vocal: i. Metal: Mercurio ☿ (inteligencia). Hydrargyrum Tatúa: Prithivi. Nombre Divino Hebreo: Elohim Tzabaoth (‫) צ ב או ת א ל הי ם‬ Arcángel: Mikhael (‫) מי כ א ל‬

Griego (orden del Aurum solis): Nombre Divino: Azoth (ΑΖΩΘ) Arconte: sthenos (ΣΘΕΝΟΣ) Poder: Haberophes (Ά ΒΕΡΟΦΗΣ) Inteligencia: Astaphia (ΑΣΤΑΦΙΑ) Espíritu: Psarchias (ΠΖΑΡΧΗΙΑΣ) Dirección: Arriba lo Superior.

ARCANO II (LA SUMA SACERDOTISA) LA SACERDOTISA (Subconsciencia) Carta II del Arcano Mayor. La Sacerdotisa es la guardiana del inconsciente. Ella se sienta en frente del delgado velo de la improvisación, la cual es todo lo que nos separa de nuestro paisaje interior. Ella contiene dentro de sí misma los secretos del reino y nos ofrece una invitación silenciosa, "permanece quieto y sabe que yo soy Dios". La Gran sacerdotisa es el principio femenino que balancea la fuerza masculina del Mago. El arquetipo femenino en el tarot está dividido entre La Sacerdotisa y la Emperatriz. La Sacerdotisa es el desconocido misterio que suele representar la mujer, especialmente en culturas en las cuáles se da importancia a lo tangible y lo conocido. La Emperatriz representa el rol de la mujer como crucial en la vida. En las lecturas, La Gran Sacerdotisa propone un desafío para que Ud. vaya más a lo profundo - ver más allá de lo obvio y

44

superficial, lo oscuro y lo oculto. Ella también le pide a Ud. que llame a la enormidad de su potencial y que recuerde las posibilidades ilimitadas que Ud. tiene en sí mismo. La Sacerdotisa puede representar un momento de espera y permisividad. No es siempre necesario actuar para conseguir nuestros objetivos. Algunas veces ellos pueden ser realizados a través de una pausa que da una oportunidad al deseo de florecer dentro de la plenitud del tiempo. La Suma Sacerdotisa es la Clave número tres (aunque aparece un II, es la III debido a que El Loco es la clave 0). Está sentada entre dos columnas, familiares para los Masones. Es la representación de la Subconsciencia o Mente Subjetiva Profunda. Está sentada, es pasiva, receptiva y virginal. Sobre su regazo descansa La Tora, registro del pasado. Ella conoce el devenir pasado, presente y futuro. A sus espaldas está el velo de Isis. Bajo sus pies y sobre su cabeza está la Luna. Los pliegues de su manto azul se convierten en una corriente de agua. Es una carta de ubicación en el Tiempo. Nos enseña a hacer uso del inmenso arsenal de información que se encuentra en nuestro subconsciente. Sus frases son Yo veo, en el plano físico, y Yo sé, en el mental. A la Suma Sacerdotisa están ligadas las Siete Leyes del Universo: la de Asociación; la de Vibración, insinuada por los pliegues del manto; la de Correspondencia, que nos enseña a conocer los Símbolos para usarlos en nuestro perfeccionamiento, como en la Masonería, por ejemplo; la del Ritmo, simbolizada por los cuartos menguantes de la luna a los pies y sobre la cabeza, en la cual también está una luna llena. La de Polaridad, simbolizada en las dos columnas, símbolos de los opuestos y que aparecen en varios Arcanos; severidad y misericordia, extremos del comportamiento humano, que se neutralizan en la columna de la Armonía o columna del medio en el Árbol de la Vida. La de Causa y Efecto, simbolizada por el pergamino que contiene La Torah. Nada es casual, todo tiene su explicación y sus consecuencias. La de Generación, simbolizada por la corriente de agua que emana de su vestido. Esta Clave es la llave por excelencia del Conocimiento Subconsciente, en donde reside el verdadero secreto masónico... La Inteligencia Unificadora (saykhel Menehig Ha-Echudot) dirigente o conductora de unidades. El sendero es considerado como la esencia de la Gloria, Etzem ha-kabode. Ha-kabode, significa peso y es lo que expresamos como gravitación. La esencia de la gloria es la fuerza gravitacional de la energía radiante concentrada en el primer sefirá

«-Gimel La sacerdotisa representa en el Tarot El poder de la Memoria. Este poder se relaciona con la facultad que tiene nuestra mente subconsciente de retener y reproducir posteriormente las impresiones que ha recibido. Gracias a este principio de reproducción es que podemos evocar experiencias pasadas, recordar y también elaborar respuestas automáticas, es decir, automatismos subconscientes. Toda respuesta automática en el presente requirió, en un pasado, de atención consciente; por ejemplo, cuando aprendimos a conducir automóviles. Por consiguiente, es por virtud de este poder que podemos movernos hacia nuevas áreas de conocimiento; cuando ya algo es conocido para nosotros lo dominamos automáticamente y entonces podemos desplazarnos hacia otro campo para emprender así un nuevo aprendizaje. Hay, además, otra cosa muy importante que nos aporta este poder de la memoria y consiste en la eliminación de modelos de respuesta indeseables, que nos traen

45

dolor, reemplazándolos por otros modelos constructivos, positivos, que nos proporcionan felicidad. La memoria abre para nosotros la percepción del "no yo" y por esto a la sacerdotisa se le asigna la subconsciencia. » Representa: La mente subconsciente, la memoria, la guerra y la paz. Cualidades personales que desarrolla: La memoria, sensibilidad, receptividad. Letra hebrea: GIMEL (‫ )ג‬que significa camello. Número: 2 Dualidad, lo femenino, la naturaleza, lo pasivo. Sendero del Árbol de la vida: El 13°, que une Kéter con Tifaret. Texto Yetzirático: El decimotercer sendero es llamado la inteligencia unificadora, porque es la esencia de la gloria y la perfección de la verdad de los coros espirituales. Nombre místico: sacerdotisa de la Estrella de Plata. Relación astrológica: La Luna ☽, que representa los cambios, lo poco duradero, lo femenino y receptivo. Confiere intuición y gusto por los viajes y físicamente rige la asimilación, los órganos genitales femeninos y el sistema nervioso gran simpático. Chakra: Bindu (en la raíz de la nariz) Color en uso práctico: Azul Nota musical: sol sostenido. Vocales AI. Arpa, piano, música romántica. Metal: Plata ☽ (Procesos subconscientes), Argentum Tatúa: Apas Nombre Divino Hebreo: el Chai (‫) חי א ל‬ Arcángel: Gabriel (‫) ג ב רי א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: IAO (ΙΑΩ) Arconte: Anaktor (ΑΝΑΚΤΩΡ) Poder: Armateon (ΑΡΜΑΤΕΟΝ) Inteligencia: Kamaira (ΚΑΜΑΙΡΑ) Espíritu: lerochos (ΙΕΡΟΧΗΟΣ) Dirección: Abajo lo inferior.

ARCANO III (LA EMPERATRIZ) LA EMPERATRIZ (Imaginación Creadora) Carta III del Arcano Mayor

46

La Emperatriz y La Gran Sacerdotisa son las dos mitades del arquetipo femenino en la arcana mayor. La Emperatriz representa la Madre fértil que da la vida la cuál reina sobre la naturaleza y los ritmos de la Tierra. De ella vienen todos los placeres y alegrías de los sentidos y la abundancia de la vida en todas sus formas. Demasiado seguido, falsas sofisticaciones y placeres nos llevan lejos de nuestras raíces. Dejemos que la Emperatriz nos recuerde mantener los pies plantados firmemente sobre la Tierra. La Emperatriz puede también representar la abundancia de todo tipo. Ella ofrece una cornucopia de delicias, especialmente aquellas de los sentidos - comida, placer y belleza. Ella puede sugerir recompensa material, pero solo con la comprensión de que las riquezas van con un espíritu generoso y abierto. La Emperatriz le pide a Ud. que abrace el principio de la vida y disfrute de sus bondades. El Arcano III, es una Venus nacida del mar. Está embarazada, es la Imaginación Creativa. Su letra es DALETH, Puerta. Su frase es yo hago, yo creo (de crear, no de creer). Está sentada en un jardín, su cabeza coronada de 12 estrellas, su túnica sembrada de frutos y semillas fértiles, y a sus pies las Espigas, que nos recuerdan a los masones ciertas palabras de cierto grado, en el que hay creatividad, estudio. Cada espiga es idéntica a las demás. El gran fruto abierto con el símbolo de la fertilidad femenina en su centro. El cetro levantado con la esfera de oro en su extremo nos enseña que es poderosa la Imaginación. La Emperatriz es también la Madre Naturaleza, la fuerza creadora, el amor, la generosidad, el placer de vivir...es Venus... Su cabello es amarillo como el Loco, para simbolizar energía radiante. Sobre su cabeza hay una corona de doce estrellas de seis puntas. Las estrellas de seis puntas representan fuerzas universales. Así que el simbolismo de la corona hace referencia a las doce modalidades de actividad cósmica asociada con los signos del zodiaco. El arroyo y el pozo, representan la corriente de la consciencia, la cual tiene su nacimiento en la Gran sacerdotisa. Son visibles siete perlas. Corresponden a las siete estrellas interiores los centros nerviosos en el cuerpo humano llamados Chakras. El collar toca el cuello al nivel del centro de Venus. La sugerencia es que el centro de Venus es aquel a través del cual las estrellas interiores se correlacionan ordenadamente de modo tal que las fuerzas que operan por su mediación puedan ser controladas. Esta correlación puede ser llamada la entrada secreta al adeptado; así el centro de Venus puede ser considerado como la puerta a la maestría. El sendero es llamado la Inteligencia luminosa, (saykhel Mawayir). Mawayir indica una luminosidad derivada, este sendero se origina en la Inteligencia Iluminadora de Jokmá, la fuente de su luz. Es llamado la Inteligencia luminosa, "porque es la esencia de Khasmal que es instructor en los fundamentos secretos de santidad y perfección." Khasmal es derivado de un sustantivo que es el nombre hebreo para el metal de Venus. Khasmal designa probablemente una aleación metálica, compuesta de oro y cobre, la cual era usada en espejos. El espejo es uno de los símbolos de Venus. Venus es el planeta regente de Tauro, representado en el Tarot por el Hierofante. A este último se lo muestra como un instructor comunicando a sus ministros lo que nuestro llama "los fundamentos secretos de santidad y perfección." Por medio de la imaginación creativa se pueden efectuar cambios en el cuerpo físico que nos saquen de las limitaciones del Genus Homo hacia lo que es llamado el Quinto Reino. La imaginación creadora es el medio a través del cual la Fuerza de vida, asentada en Jokmá, es conducida a efectuar cambios fisiológicos sutiles que pueden elevarnos al grado Rosacruz de Magister Templi.

47

Daleth El tercer poder de la Consciencia es el de la Emperatriz y se corresponde con la Imaginación Creadora. Esta es la facultad que posee nuestra mente subconsciente de elaborar nuevas combinaciones tomando los cuadros de la experiencia pasada o memoria. El poder de la imaginación es el portal a través del cual entra en operación el Principio de Crecimiento; aquel que sostiene que toda cosa contiene dentro de sí, en estado latente, una nueva forma más completa y perfeccionada. La mente personal puede imaginar esa nueva vida en su estado de completo desarrollo, desencadenando así la acción transformadora del hombre. La sabiduría del Tarot afirma que esa "nueva imagen" es generada por el Ego Central y que la mente inferior de la personalidad capta o participa de esa creación. Representa: La imaginación, La visualización creadora. La sabiduría y La Locura. Cualidades personales que desarrolla: sociabilidad, imaginación, visualización. Letra hebrea: DALETH (‫) ד‬, que significa puerta. Número: 3 Multiplicación, crecimiento, fecundidad. Sendero del Árbol de la vida: el 14o, que une Jokmá con Biná. Texto yetzirático: el decimocuarto sendero es llamado la inteligencia luminosa, porque es la esencia de Khasmal que es instructor en los fundamentos secretos de santidad y perfección. Nombre místico: Hija de los poderosos. Relación astrológica: el planeta venus, que representa generalmente el amor, la belleza. Confiere cualidades para la música y las bellas artes. Físicamente rige sobre la garganta, los senos y la agudeza de los sentidos. Chakra: vishuda (en la garganta) Color en uso práctico: verde Nota musical: FA sostenido. Vocal A. Música alegre. Metal: Cobre (deseos) Tatúa: Apas Tejas Nombre Divino Hebreo: Jehovah Tzabaoth (‫) צ ב או ת י הו ה‬ Arcángel: Haníel (‫) ה א ני א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Albafalana (ΑΛΒΦΑΛΑΝΑ) Arconte: Alale (ΑΛΑΛΗ) Poder: Amerofes (ΑΜΕΡΦΗΣ) Inteligencia: Anaitos (ΑΝΑΙΤΟΣ) Espíritu: izethos (ΙΖΕΘΟΣ) Dirección: Oriente.

48

ARCANO IV (EL EMPERADOR) EL EMPERADOR (Razón) Carta IV del Arcano Mayor. La figura del Emperador dice mucho acerca de las cualidades esenciales de esta Carta. Nosotros vemos una figura severa y comandante sentada en un trono hecho en un bloque de piedra. Su espalda está erguida, y su mirada se clava en la nuestra directamente. Él tiene confianza en su completa autoridad para regir. El Emperador representa estructura, orden y regulación - fuerzas que balancean la abundancia pródiga y de libre flujo de la Emperatriz. En situaciones caóticas, el Emperador puede indicar la necesidad de organización. Los extremos sueltos deberían atarse, y los elementos caprichosos, ordenados. En situaciones que están descontroladas, él sugiere el efecto limitante de estas restricciones. El Emperador también puede ser un padre individual o un arquetipo de Padre en su rol de guía, protector y proveedor. El Arcano IV, el Emperador. Es la Razón. Su frase es: "yo comprendo". Es el discernimiento, la visión mental. Su letra es HEH, ventana. Es la visión, simbolizada por el fondo naranja de esta carta. Está regido por Marte, simbolizado en su armadura, y Aries, simbolizado por las cabezas de Carnero de su Trono. El Emperador, IV, sigue a la Emperatriz, el Arcano III, pues un Hombre no puede ser amo de su casa sin su Mujer que es la que dará los Hijos, es decir, la Generación de Imágenes mentales a nivel consciente (La Emperatriz) es un precursor de la Razón, el Emperador. Es el Arcano de la Comprensión Racional y Equilibrada del Mundo. Masónicamente, el Emperador tiene gran significado: la piel blanca del carnero, Aries, es símbolo de la inocencia, de la corta edad del Aprendiz masón, representada en su mandil. Aries es el primer signo del año zodiacal. En su mano derecha porta un "ankh" egipcio, símbolo del amor y la bondad. Es un anciano bondadoso, pero poderoso. O poderoso, pero bondadoso. La armadura de El Emperador nos protege del error. El Emperador impera, ordena, manda. Pone en orden nuestra mente y nos hace discernir sobre la importancia que debemos darle a cada asunto. Es anciano y sabio. En su mano izquierda muestra el Oro magnífico, el oro de los alquimistas. El producto de la Gran obra. Nos enseña a ser cuidadosos y ordenados. La mediocridad, la superficialidad, el apresuramiento en los juicios hacia los demás, la ignorancia, son todos errores que el Emperador nos enseña a eliminar. Nada en el Cosmos es Caótico, todo está ordenado por el Gran Arquitecto del universo, y El Emperador así nos lo está diciendo. "Ordo ab Chao", antiguo lema masónico.

49

La vida humana no puede ser ajena a este Orden, es parte de él. El Emperador nos ordena deshacernos de nuestros prejuicios, registrar nuestros éxitos y fracasos y convertir éstos en enseñanzas. Así podremos avanzar hacia las montañas que vemos tras el Trono, cruzaremos el Río que está a los pies de ellas, el mismo Río que brotó del vestido de la Gran sacerdotisa. El sendero decimoquinto es llamado la Inteligencia Constituyente, porque constituye la esencia de la creación en puras tinieblas según los maestros de la contemplación es la oscuridad mencionada en la escritura. « - Heh El emperador representa el poder de La Razón y es la facultad por medio de la cual ordenamos y clasificamos los sucesos que entran en nuestro campo de experiencia vital. Esta es la mente inductiva, aquella que extrae principios a partir de la observación generalizada. Mediante su ejercicio "etiquetamos" las cosas; por ejemplo, tal cosa es "buena" y aquella "mala", esta otra es "conveniente" y la otra "inconveniente", etc. Por el ejercicio de la Razón cada persona construye su escala de valores y, en consecuencia, esta jerarquización de las prioridades es lo que canaliza el poder de transformación individual. Para la sabiduría del Tarot existe un perfecto Orden universal y este debe ser comprendido por el hombre, para posteriormente reproducirlo en su medio ambiente. La percepción de ese orden es lo que hace posible para el hombre el asumir la regencia de sus circunstancias, de tomar las riendas de su propio destino. Al emperador se le asigna el sentido de la vista porque, entre otras cosas, para percibir ese Orden universal es menester ver "dentro" de las cosas, captando con el ojo de la mente la realidad oculta debajo de los velos de la apariencia.» Representa: La razón, el orden; la comprensión, clasificación y definición de leyes y principios universales. El sentido de la vista. Cualidades personales que desarrolla: iniciativa, autoafirmatividad. Letra hebrea: HEH (‫) ה‬, que significa ventana. Número: 4 - Orden, regulación, supervisión, dominio.

50

Sendero del Árbol de la vida: El No 5, que une Jokmá con Tifaret. Texto Yetzirático: El sendero decimoquinto es llamado la Inteligencia Constituyente, porque constituye la esencia de la creación en puras tinieblas según los maestros de la contemplación es la oscuridad mencionada en la escritura. Nombre místico: jefe de los poderosos. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Aries, en el que se encuentra Marte como regente y el sol en exaltación. Confiere un carácter activo. Gobierna el cráneo y la cara. Chakra: sahasrara Chakra o loto de los mil pétalos encima del cráneo. Color en uso práctico: Rojo Nota musical: DO. Elemento: Fuego (Δ) el rayo (voluntad) Tatúa: Tejas-Tejas Nombre Divino Hebreo: Elohim Guebor (‫א ל הי ם‬

‫) ג בו ר‬

Arcángel: Melkidael (‫) מ ל כיד א ל‬

Griego (Aurum solis): Nombre Divino: Sabao (ΣΑΒΑΩ) Arconte: Filammon (ΦΙΛΑΜΜΟΝ) Poder: Eritheion (ΕΡΙΘΕΟΝ) Inteligencia: Velketh (ΥΕΛΚΕΘ) Espíritu: Zarkuno (ΖΑΡΚΥΝΟ)

ARCANO V (EL SUMO SACERDOTE)

51

EL HIEROFANTE (Intuición) Carta V del Arcano Mayor. Un Sumo Sacerdote es alguien que interpreta los conocimientos secretos. En esta Carta vemos una figura religiosa en una iglesia formal. Él viste las vestimentas elaboradas de este oficio. Su objetivo es llevar a los dos iniciados dentro de la iglesia de modo que ellos puedan asumir los roles establecidos. El Arcano V, el Hierofante o Sumo Sacerdote, imparte enseñanzas a dos Adeptos (sus tonsuras así lo simbolizan), sentado entre las dos columnas que nos son familiares pues aparecen en otros Arcanos. Son la ley de la Polaridad. La frase clave del Sacerdote es "yo oigo". Los dos Adeptos son el Deseo y el Conocimiento, el primero simbolizado por las rosas rojas de las vestiduras del Adepto de la izquierda, y el segundo por los lirios blancos de las del de la derecha. Su letra es VAV, que significa Clavo. El clavo une la consciencia personal a la vida universal, es el hecho de que nuestra memoria personal es solo un capítulo del registro cósmico. A través del uso correcto del poder de rememoración podemos conscientemente, unir nuestra memoria personal con aquella del Poder de Vida. El Hierofante es el mismo Emperador (Arcano IV) asumiendo papeles distintos. El Hierofante es la elaboración subconsciente de la clasificación u ordenación de nuestras vidas que nos dicta el Emperador. Cuando esa elaboración es transmitida al consciente, resultan las Intuiciones que se convierten en sugestiones e inician una nueva serie de deducciones .La Intuición es también una instrucción emanada de nuestro Maestro Interior y materializada por el Hierofante. Jung llama a esa región de la mente "el inconsciente colectivo", en donde se resumen las experiencias de la Humanidad, que vamos heredando y que el Tarot, Sabiduría Milenaria, compendia en sus 22 Arcanos Mayores. El Hierofante es la voz interior que nunca lisonjea, que jamás nos hace promesas acarameladas... El Hierofante es la voz del Silencio que el Aprendiz masón aprende a escuchar por encima del ruido de las otras voces distractoras es la voz que nos llama a continuar por la Senda Iniciática, en Silencio, con Humildad, con la Alegría del Loco y del Niño de El Sol...el Ermitaño nos guiará para hacer realidad las enseñanzas del Hierofante. La razón de esto es que los centros de audición de cerebro, cuando alcanzan cierta etapa de desenvolvimiento más fino, son estimulados por ratas de vibración más elevadas que sirven como medio de comunicación con el Yo Central. La misma receptividad de los centros de audición nos coloca, también, en comunicación con aquellos seres humanos avanzados que componen el número de miembros de la Escuela Interna. El Hierofante es una Carta útil para acompañar la meditación de las demás. El Hierofante muestra en su mano izquierda el Báculo del Mago coronado por las Siete Leyes, que él conoce y nos enseña, .aunque la intuición va más allá de la razón, no la sustituye. En términos del tarot, el Hierofante, la Intuición, sigue al Emperador, la Razón, son el mismo personaje y no el uno sustituto del otro. Su mano derecha señala hacia Oriente, hacia el Sol, fuente de la vida. La meditación con el Hierofante nos dará la respuesta a problemas aparentemente insolubles...el precio que debemos pagar por este Secreto es guardar Silencio. El Hierofante posa sus pies sobre un Cubo, símbolo de la perfección, en el que están las Llaves de oro del Conocimiento. Tanto él como los Adeptos lucen la Tau de El Colgado, el Árbol de la vida. El Cubo está asentado sobre un piso ajedrezado, tan familiar para los Masones, los opuestos, la Polaridad. El sendero decimosexto es llamado "la delicia de la gloria, la gloria de En, la no cosa", porque finalmente escuchamos el mensaje de la voz Interna que tiene que ver con el misterio de la Radiación Divina, llamada

52

"Gloria". Cuando recibimos la instrucción nos llenamos de gozo y nuestro gozo es la emoción inspirada por nuestra realización que el yo, dentro de nosotros, no es otro que el Eterno yo Soy, cuya esencia misma es el En, o No-Cosa. Esto tenemos en mente cuando decimos: "Todo el Poder que fue o será está aquí ahora". El Hierofante puede ser considerado como un símbolo para el yo Cósmico, Yejidá, actuando como el Instructor Interno de la humanidad. Este estado de unión con el yo Uno está "preparado para los compasivos" y hay una forma por medio de la cual podemos ser numerados entre los compasivos, estos son Los Jesidim (‫) ח סדי ם‬, quienes están Llenos del espíritu, del cuarto sefirá. Son quienes están designados como "Maestros de Compasión". Son hombres y mujeres totalmente receptivos al influjo de la fuerza de vida que fluye procedente de Jokmá, hacia Jesed. Pueden ser reconocidos por una característica sobresaliente son invariablemente e infaliblemente misericordiosos. Pertenecen al grado Rosacruz llamado "Adeptus Exemptus". La unión con el hierofante tiene que ver con las funciones de tres centros en el cuerpo humano. El Centro auditivo en el cerebro; el centro de la Luna o Cuerpo pituitario; el Centro de venus en la garganta. Su actividad combinada resulta en una función especial en el Centro auditivo. Por último, por la práctica de la verdadera compasión, o misericordia, el "Jardín del Edén" está preparado solamente para aquellos que son verdaderamente benévolos. La benevolencia significa buena voluntad. Ella debe ser expresada en pensamiento, palabra, y obra. « - vau La Intuición, asignada al Hierofante, es el quinto Poder de la Consciencia y ésta consiste en la percepción directa de Principios Universales. La intuición es la participación directa en el conocimiento que Dios tiene de Sí Mismo, es decir, la mente personal se conecta con la Mente Divina. Aquí no están activos ni la memoria, ni la imaginación, ni la razón y tampoco tiene que ver con las llamadas premoniciones. El Hierofante es el símbolo para el único y verdadero Instructor de la humanidad; del Cristo residente en el centro del corazón de todo hombre y de toda mujer. La intuición es la voz Interior que nos instruye acerca de los principios y de las leyes que debemos conocer y aplicar para la solución de nuestros asuntos particulares, de manera que la intuición tiene que ver con conocimiento práctico. La intuición no es un substituto de la razón; todo lo contrario, solamente podemos oír la voz Interior cuando hemos previamente agotado la capacidad de nuestro intelecto sin obtener respuesta alguna. Al Hierofante se le atribuye el sentido del oído porque intuición es consejo superior e interior. »

53

Representa: La intuición, la voz interior que procura respuestas sin la necesidad de los procesos de razonamiento, el maestro interno. El sentido del oído. Cualidades personales que desarrolla: intuición, perseverancia Letra hebrea: VAV (‫)ו‬, que significa clavo. Número: 5 - selección, adaptación, ajuste, intuición. Sendero del Árbol de la vida: El No #6, que une Jokmá con Jesed. Texto Yetzirático: El sendero decimosexto es llamado la inteligencia Triunfante y Eterna, porque es el placer de la gloria, la gloria de En, la no cosa ocultando el nombre de EL, el uno afortunado, llamado también el Paraíso, que está preparado para los compasivos. Nombre místico: Mago del Eterno. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Tauro, en el que se encuentra venus como regente y la Luna en exaltación. Confiere un carácter prudente, perseverante, conservador, afectuoso. Gobierna el cuello, la garganta y la nuca. Chakra: sahasrara Chakra o loto de los mil pétalos encima del cráneo. Color en uso práctico: Rojo anaranjado Nota musical: DO. Elemento: Tierra (Δ) el vergel (sensaciones,) Tatúa: Tejas-Prithivi Nombre Divino Hebreo: elohim qebor (‫) ג בו ר א ל הי ם‬

54

Arcángel: Asmodel (‫) לא ס מודא‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: Albafalana (ΑΔΒΑΦΑΔΑΝΑ) Arconte: Koresus (ΚΟΡΗΣΥΣ) Poder: Aristeus (ΑΡΙΣΤΕΥΣ) Inteligencia: Kaburas (ΚΑΒΥΡΑΣ) Espíritu: Netafios (ΝΕΤΑΦΙΟΣ) Dirección: sudeste.

ARCANO VI (LOS ENAMORADOS) LOS AMANTES (Discriminación) Carta VI del Arcano Mayor. Los Enamorados es una carta que es fácil de recordar. El amor y el sexo son temas muy conversados, y como Ud. podría esperar, esta carta los representa a ambos. La urgencia de unión es poderosa, y, en su máxima expresión, nos lleva más allá de nosotros mismos. Esto es por lo cual un ángel bendice la unión entre el hombre y la mujer en esta carta. Esta carta también da cuenta de la dureza de la toma de decisiones y el cuestionamiento que ello conlleva. En algunas barajas, los Enamorados muestran un hombre desgarrado entre dos mujeres - una virgen y una provocadora. Este triángulo más bien antiguo, simboliza los grandes dilemas que enfrentamos cuando somos tentados entre lo correcto y lo incorrecto. Los Enamorados pueden indicar encrucijadas morales o éticas - un punto de decisión en el cuál Ud. debe elegir entre el camino alto y el bajo. Esta carta puede también representar creencias personales porque para tomar tal decisión Ud. debe saber dónde está parado. Seguir su propio paso puede significar ir en contra de aquellos que lo están "apurando" en una dirección que para Ud. es incorrecta. El Arcano VI, los Enamorados o Los Amantes, es la carta de la discriminación, la que separa, la que pone aparte. Pero precisamente por eso, es la carta de la unión. Su letra es ZAIN, Espada. El Arcángel Rafael, la Supraconsciencia, regente de Mercurio, Géminis, está flotando sobre los amantes, que totalmente desnudos están de frente al observador, a diferencia de los Adeptos del Hierofante. Detrás del Hombre está el Árbol con los doce signos zodiacales, y detrás de la Mujer, el árbol con los 5 frutos que simbolizan los sentidos, y enroscada en él, la fuerza oculta de la Serpiente, el Kundalini. La Supraconsciencia derrama por igual su influjo sobre la subconsciencia (la Mujer) y la Auto-Consciencia (el Hombre). Los Amantes están desnudos, pues cuando los dos aspectos de la Consciencia se equilibran con la Supraconsciencia, desaparecen los encubrimientos y la hipocresía, que son la causa de las perturbaciones mentales. Los dos aspectos de la personalidad son diferentes e iguales al tiempo, ninguno es mejor que el

55

otro. Todos los Pares de opuestos, por antagónicos que parezcan, son complementarios. Debemos separar para unir después con la Fuerza del Amor, que es el impulso primordial que le impele movimiento a la Historia, a la vida. Debemos hablarle cariñosamente a nuestro subconsciente conscientemente, él es nuestro Amante, como lo expresa El Cantar de los Cantares. Este es el primer sendero proyectado de Binah y lo une con Tifaret es el eslabón que conecta el Alma Divina con el Ego. Es llamado Saykhel Ha-Regeash la Inteligencia que dispone. El adjetivo es derivado de una raíz verbal que significa enfurecerse, agitarse violentamente. Se puede apreciar la relación entre el nombre de la letra Zain, la espada, y la noción de actividad violenta. En los libros alquímicos leemos que la Gran obra es realizada por medio de Sol y la Luna con ayuda de Mercurio. El Sol es la corriente cálida, impulsora, y violenta del Prana, los hindúes la llaman Surya. La Luna es la corriente fría, responsiva es llamada Rayi por los hindúes. La alternancia de estas dos corrientes de energía es lo que los alquimistas utilizan para desarrollar sus poderes internos. El conocimiento del orden de las corrientes solar y lunar, y el poder de controlarlas, solo nos es dado por nuestro Instructor Interno. Sus discípulos reciben la instrucción a través del Alma Divina en Binah. En los grados de la Invisible y verdadera Orden Rosacruz el llamado Magíster Templi es asignado a Binah, y quienes lo alcanzan están llenos de poder del Alma Divina. «-zain Los Amantes, representa el Poder de La Discriminación, la facultad que poseemos de distinguir de entre las cosas que entran en nuestro campo de observación. La discriminación es la acción mental de separar, de establecer diferencias, y es por consiguiente el poder que nos permite elaborar "juicios" de valor. La aplicación práctica más importante que hacemos de este poder se refiere a la distinción entre lo que es "útil" de lo que no lo es, para los propósitos de nuestro crecimiento personal. La condición que hace posible la sabia discriminación está plasmada en la pintura y ésta consiste en lograr una relación de reciprocidad y armonía entre los niveles autoconsciente y subconsciente de la mente personal, de modo que la voz del Ángel, el Yo Central, se pueda oír. Por esta vía, entonces, el juicio personal proviene del nivel de la mente Súperconsciente. A los Amantes, se le atribuye el sentido del olfato. » Representa: La facultad discriminativa, la habilidad para seleccionar correctamente, el maestro interno. El sentido del olfato.

56

Cualidades personales que desarrolla: discernimiento, capacidad de elección. Letra hebrea: ZAIN (‫) ז‬, que significa espada. Número: 6 - simetría, armonía, belleza, equilibrio. Sendero del Árbol de la vida: El No 7, que une Binah con Tifaret. Texto yetzirático: El sendero decimoséptimo es llamado la inteligencia que dispone, porque proporciona la fe a los justos, les viste con el aliento de vida y es llamado el fundamento de Tifaret en el plano de los supernos. Nombre místico: Niño de la voz. Oráculo de los dioses poderosos. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Géminis, en el que se encuentra Mercurio como regente. Confiere un carácter comunicativo, rapidez de asimilación, amor a la ciencia y al arte Chakra: sahasrara Chakra o loto de los mil pétalos encima del cráneo. Color en uso práctico: Naranja Nota musical: RE. Elemento: Aire (A) la brisa (pensamiento) Tatúa: Vayú-Vayú Nombre Divino Hebreo: Elohím Tzabaoth (‫) צ ב או ת א ל הי ם‬ Arcángel: Ambríel (‫) א מ ב רי א ל‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: Azoth (ΑΖΟΘ) Arconte: Harmakon (Ά ΡΜΑΚΟΝ) Poder: Nete (NHTH) Inteligencia: Amnefiles (ΑΜΝΕΦΙΛΕΣ) Espíritu: Tamasthes (ΤΑΜΑΣΘΕΣ)

ARCANO VII (EL CARRO) LA CARROZA (Voluntad) Carta VII del Arcano Mayor Imagine al auriga conduciendo su carro triunfal. Él ha vencido a sus enemigos y conquistado vastas, nuevas tierras. Este es el espíritu del Carro; esta carta representa las victorias que son posibles a través del poder de la voluntad y de la auto-maestría. Una imagen militar es apropiada para el Carro porque esta carta da cuenta de las fuerzas asociadas con el combate - disciplina, coraje, determinación y firmeza. El Carro representa el aspecto positivo del ego. Un ego saludable es aquel que es fuerte y seguro de sí mismo. Él sabe lo que quiere y cómo lograrlo. Podemos enojarnos con alguien cuyo ego es demasiado saludable, pero en general buscamos a esa persona cuando necesitamos que alguien nos guíe en los momentos difíciles. Nosotros sabemos que él o ella no nos defraudarán. En su mejor expresión el control estricto no es brutal, pero sí la firmeza. Está fundamentado por un fuerte deseo y una gran confianza. El Carro puede significar auto control o control del

57

entorno. Esta carta también representa victoria. Su éxito es el resultado de vencer en la competición para llegar a ser el número uno. Tales momentos son gloriosos en las circunstancias adecuadas. El Carro, arcano VII, es de suma importancia para los Masones, quienes en él vemos muchos símbolos que tan caros nos son en nuestra Orden. El Auriga es el yo interno, las riendas son la mente, las esfinges (una negra, otra blanca, los Opuestos, siempre los Opuestos. Observad que la esfinge Negra es masculina y la Blanca femenina, Consciencia y subconsciencia) son los sentidos que jalonan el carruaje, que es el Cuerpo. Su letra es Chet que significa valla. Nos enseña quiénes somos y nos da elementos para guiar nuestra voluntad en consonancia con los designios del Gran Arquitecto del universo. Nos ayuda a aclarar nuestro papel en la Gran obra. Esta Clave representa la conquista de la ilusión. Observad sobre el escudo, frente a la carroza, el "lingamyoni" de los hindúes, que simboliza la unión de las fuerzas sexuales opuestas, dándonos sentido de protección y síntesis psíquica. Hay dos ideas centrales sugeridas por la Carroza: Receptividad y voluntad. Para los masones el 7 significa, entre otras cosas, la Maestría, Consumación, seguridad, Conquista, Paz y Protección. Los sentidos están controlados por las riendas invisibles del Auriga, observad su semblante sereno, en paz. La receptividad nos recuerda la máxima milenaria "si no os hacéis como niños no entraréis en el reino de los Cielos", pero la Carroza también nos ha permitido liberarnos de influencias dañinas que desde niños hemos recibido...de nuevo dejamos tirado por ahí al Hombre viejo...La Carroza estuvo jalonada por los sentidos, pero éstos ahora reposan, las riendas los han amansado, el Auriga sostiene en su mano derecha la vara Mágica del Mago. ello quiere decir que con esta carta termina el primer septenario del tarot, que por lo mismo sintetiza a las Claves anteriores: el Mago (la varita), es la Autoconsciencia; la sacerdotisa, simbolizada por las medias lunas sobre los hombros del Auriga, recordemos que es la subconsciencia; y las Estrellas nos recuerdan a la Emperatriz, las Imágenes mentales que materializa el Emperador (la Corona y el Pectoral del Auriga), la razón, todo lo cual nos faculta ahora para probar nuestras intuiciones (el Hierofante), llegando a percibir las diferencias entre autoconsciencia, subconsciencia y superconsciencia (los Amantes, el lingam-yoni). El Carro nos enseña que nuestra voluntad es sólo una expresión particular de la Gran voluntad Cósmica, del Orden, de los designios del Gran Arquitecto del universo. Pero se nos han dado las riendas, nuestra mente, para entender cuál es el camino a seguir en la Gran obra. El Auriga ha dejado atrás la Ciudad, ha vadeado el Río y ahora reposa. Es la Maestría. Sólo los Hombres Libres y de Buenas Costumbres (los que han dominado las Esfinges y el Carro, o sea, los sentidos y el Cuerpo), cumplen 7 años... Este es el segundo sendero procedente de Bina, llevando en descenso la influencia que da energía a Gueburá, es llamado Inteligencia de la casa de la influencia (saykhel Beth Ha-shefah). El sustantivo shefah es traducido también en abundancia "ellos absorberán la abundancia de los mares". Aquí la idea de abundancia está relacionada con el agua. Nuestro texto dice que lo arcano "fluye en descenso". Lo arcano o poderes de la superconsciencia, fluyen hacia el campo personal, pero ésta superconsciencia es la profundidad, el Gran Interior. El santo de los santos. El poder llega en oleadas, corre formando corrientes. A menudo es comparado con un gran mar. Por ello Bina, es llamada el Gran Mar, así como la Gran Madre. « - Cheth El último de los Poderes de la Consciencia está representado por la Carroza, y se refiere al poder de La voluntad. La sabiduría del Tarot sostiene que el hombre si posee poder de voluntad pero este tiene su origen por sobre los límites de la personalidad. Lo que sentimos como "fuerza de voluntad" no es otra cosa que la manera como experimentamos el flujo de la Fuerza de vida Cósmica a través de nuestro cuerpo. Existe en el universo un solo poder de voluntad y éste es el de Dios, el yo soy que tiene su asiento en Kéter, la Corona del Árbol de la vida, y este poder tiene por vehículo la luz astral, es decir, la luz de las estrellas. Esta voluntad es también la electricidad y en nuestro cuerpo se manifiesta como electricidad vital. A la Carroza se le asigna el poder del lenguaje. »

58

Representa: La voluntad humana. El lenguaje en todas sus formas. Cualidades personales que desarrolla: La voluntad, la Constancia Letra hebrea: Chet (П), que significa cerca o valla. Número: 7 - seguridad, dominio, conquista, victoria. Sendero del Árbol de la vida: El No 18, que une Bina con Gueburá. Texto yetzirático: El sendero decimoctavo es llamado la inteligencia de la casa de la influencia, y del interior de sus muros fluyen los arcanos y los significados ocultos en susombra y de allí se produce la unión con la realidad más interna del Más alto. Nombre místico: Niño de los poderes de las aguas. Señor del templo de la luz. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Cáncer, en el que se encuentra la Luna como regente y Júpiter en exaltación. Confiere un carácter sensible e imaginativo. Chakra: Sahasrara o loto de los mil pétalos encima del cráneo. Color en uso práctico: Amarillo naranja Nota musical: RE. Elemento: Agua (∇) el manantial, el río (sentimientos) Tatúa: Apas-Apas Nombre Divino Hebreo: Shadai (‫) שדי‬ Arcángel: Muríel (‫)מוריאל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: IAO (ΙΑΩ) Arconte: Telefassa (ΤΕΛΕΦΑΣΣΑ) Poder: Arguropis (ΑΡΓΥΡΩΠΙΣ) Inteligencia: Sethakle (ΣΕΘΑΚΛΗ) Espíritu: Farzonios (ΦΑΡΖΟΝΙΟΣ) Dirección: Oriente superior.

59

ARCANO VIII (LA FUERZA) LA FUERZA (El Poder de la Serpiente) Carta VIII del Arcano Mayor Normalmente nosotros pensamos en Fuerza en términos físicos - grandes brazos, piernas poderosas - pero también hay fuerzas internas. Las fuerzas internas vienen de un ejercicio del músculo del corazón. Es perseverancia, coraje, resolución y compostura - cualidades que nos ayudan a endurecernos cuando los tiempos son duros. En el pasado, una persona con fuerza interna era comúnmente considerada una persona de carácter; él o ella podía ser tenida en cuenta en los peores momentos. La Fuerza representa esta energía de clara determinación. La fuerza no es una carta ligera, sino es sólida y confiable. La Fuerza también representa paciencia y compasión. Enojarse es fácil cuando los acontecimientos se tornan amargos, pero manejando la frustración con calma, se logra una gran Fuerza. También se logra aceptando a los demás, y perdonando errores. Esta carta es más sutil, hasta amorosa. Note cómo el león (de por sí un símbolo de fuerza) está siendo guiado y domesticado por las manos suaves de una mujer. La Fuerza aparecerá en la lectura cuando sus cualidades sean necesitadas. Puede ser un recordatorio para no desesperar o abandonar. Ud. tiene la fuerza interior para fortalecerse y triunfar, recuerde la fuerza que viene del amor y la tolerancia. Ella lo acompañará en los momentos más duros. La Fuerza es el Arcano VIII, con el que se inicia el segundo septenario del tarot, el de la lucha con nuestro ego, el de la interiorización de los principios simbolizados en los 7 anteriores Arcanos. El Arcano VIII, la Fuerza, en barajas diferentes a la Rider waite, es el Arcano XI. Ese detalle no importa para los fines de meditación que pretendemos aquí, pues de todas maneras ambos Arcanos están dentro del mismo septenario La letra de la Fuerza es TETH, la serpiente. Una mujer dulce y bella abre suavemente, sin esfuerzo casi, las fauces de un león "encadenado" a un collar de rosas. Nuestro subconsciente, la Mujer, debe dominar al león, nuestra mente y emociones, que son fuertes... aparentemente...son un león atado a un collar de rosas. Esta mujer tiene sobre su cabeza el símbolo de infinito, es la Iluminación, tema de este segundo septenario: la Iluminación no se "aprende" por ahí en recetarios y manuales, es una profundísima experiencia que sólo quien la vive la conoce y no puede comunicarla, aunque lo deseara, ello hace parte del secreto que debido a la ignorancia y la intolerancia, le ha acarreado a la Masonería tantas persecuciones y desdichas. El secreto que un Iniciado lleva en su espíritu es incomunicable e indestructible, ni las excomuniones, ni las persecuciones, ni ninguna fuerza humana pueden arrebatarle al Iniciado su secreto. La Fuerza es la suma de todas las cualidades que necesitaremos para emprender el camino del segundo septenario, la Iluminación, como ya se dijo. En el Arcano VII alcanzamos la Maestría, ahora vamos a desarrollarla, debemos crear una nueva personalidad, por eso la frase de la Fuerza es "Osar" "Atreverse". Debemos enfrentarnos a nosotros mismos con calma y sin miedo.

60

El Mago, masculino, y la Fuerza, femenina, tienen ambos el Infinito sobre su cabeza. El Mago inicia el primer septenario, la Fuerza el segundo, es decir, esta inversión de sexo significa que se han conjugado los aspectos arquetípicos, los dos principios, masculino y femenino. El compromiso de El Mago con la vida se ha modificado por la paz interior que le ha dado la Gran sacerdotisa. Los instintos naturales y las pasiones representadas por la Emperatriz, los lleva la Fuerza en el cinturón de rosas y su cabellera rubia. La Fuerza canalizará todas estas energías hacia nuestro perfeccionamiento espiritual. Se expresó una cosa aparentemente contradictoria: "la Fuerza abre sin esfuerzo las fauces del león", esa es la clave interpretativa de este Arcano. Este sendero une el pilar de la severidad con el pilar de la misericordia. Une a Jesed con Gueburah, es llamado Inteligencia del secreto de todas las actividades espirituales (saykhel sod Ha-Peul-lot Ha-Ruachnioth), el secreto primario del sendero es que cualquier cosa que existe es una forma de energía espiritual. - Teth La Fuerza representa la primera ley de expresión vital que es la de La sugestión, y ésta se resume así: "La subconsciencia siempre es dócil al control por sugestión". Por medio de la operación de esta ley procede la evolución natural de las cosas y esto porque cada nivel de consciencia responde a las sugestiones que provienen del nivel inmediatamente superior. Por esta vía, el reino mineral es dócil al vegetal, el vegetal es dócil al animal, el animal responde a las sugestiones del humano y, por último, el hombre responde a las insinuaciones que provienen del Reino Espiritual, aquel que está más allá del homo sapiens. El hombre puede ejercer su función de intermediario entre Dios y la naturaleza porque ésta No se si sea intencional, última le es pero donde dice “signo dócil al control de Aries” debe decir por sugestión. “signo de Leo” Esta ley es el fundamento de ese principio que expresa la verdad de que "cada quien vive en un mundo de su propia creación". El proceso de esa construcción se inicia con la focalización de la atención personal en un área determinada, a lo que sucede la percepción de los hechos que dan lugar a interpretaciones, las que a su vez sugestionan a la mente subconsciente del observador. Resulta que este

61

nivel mental es tan dócil y obediente a las órdenes que le son impartidas desde el consciente que, en "Los Cuentos de las Mil y una Noche", se le representó como el genio de la Lámpara de Aladino. La realidad es que cada uno de nosotros tiene su propio "genio" el cual no para nunca de obedecer las órdenes que le enviamos desde nuestro nivel consciente. Nosotros siempre estamos haciendo uso de esta Ley pero no siempre lo hacemos en un sentido constructivo porque, por ejemplo, si nos concentramos en nuestros temores, les estamos proporcionando a ellos, los temores, las energías necesarias para que el día de mañana sean una realidad. El uso constructivo de la ley de sugestión consiste en impactar a nuestra mente subconsciente con las imágenes que sintetizan los resultados que deseamos ver reproducidos en nuestra vida y, al mismo tiempo, negándole la atención a los mensajes negativos. Representa: La Ley de sugestión o puesta en acción de la subconsciencia bajo el imperio del deseo. El sentido: del gusto. Cualidades personales que desarrolla: vitalidad, Optimismo Letra hebrea: TETH- (‫) ט‬, que significa serpiente. Número: 8 - vibración periodicidad, alternancia. Sendero del Árbol de la vida: el No 19, que une Jesed con Gueburah. Texto yetzirático: el sendero decimonoveno es llamado la inteligencia del secreto de todas las actividades espirituales, y es llamado así por la influencia difundida por ella desde la gloria sublime más alta y exaltada. Nombre místico: Hija de la espada Flameante, conductora del León. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Leo, en el que se encuentra el sol como regente. Confiere un carácter magnánimo, energético, pro noble. Color en uso práctico: Amarillo Nota musical: Mi. Elemento: Fuego (Δ) El calor del sol (voluntad) Tatúa: Tejas Prithivi Nombre Divino Hebreo: Eloah (‫) א לו ה‬ Arcángel: Verchel (‫)ו ר כי א ל‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: Onofis (ΟΝΟΦΙΣ) Arconte: Perfromeda (ΠΈ ΡΦΡΟΜΔΑ) Poder: Hupatios (Ύ ΠΤΙΟΣ) Inteligencia: Kathaneus (ΚΑΘΑΝΕΥΣ) Espíritu: Refanias (ΡΕΦΑΝΙΑΣ) Dirección: Norte superior.

ARCANO IX (EL ERMITAÑO) El HERMITAÑO (Respuesta) Carta IX del Arcano Mayor

62

El ermitaño tradicional es un personaje barbudo, duro, que se ha retirado de la compañía de los hombres para vivir una vida de reclusión y pena. Esta carta representa este concepto. El Ermitaño representa el deseo de escapar del tener y gastar de la sociedad para focalizar la atención en el mundo interior. El busca respuestas dentro y sabe que ellas llegarán sólo con paz y soledad. Llega un punto en la vida en el cuál comenzamos a cuestionar lo obvio. Sentimos que hay una realidad más profunda y comenzamos a buscarla. Esta es una búsqueda solitaria ya que las respuestas no se hallan en el mundo externo, sino en nosotros mismos. El Ermitaño suele sugerir la necesidad de tiempo, un período de reflexión en el cuál las distracciones sean limitadas. En tiempos de acción y alta energía él representa el centro de calma que debe ser creado para el balance. Él puede también indicar que en algún momento es necesario o aconsejable retirarse. Además, el Ermitaño puede representar búsquedas de todo tipo, especialmente para un entendimiento más profundo de la verdad de una situación. "Busca", y "encontrarás", se nos ha dicho, y entonces el ermitaño será nuestro guía. Podemos recibir ayuda de maestros sabios, y a cambio, ayudar a otros a medida que nosotros progresamos. El Ermitaño no mira hacia la derecha, como la mayoría de los Arcanos, sino a la izquierda y hacia abajo, ya coronó la Cima del saber e ilumina con su Linterna (en la que vemos la Estrella de David, el Hexágono o los Dos Triángulos contrapuestos, lo Material y lo Espiritual, la Escuadra y el Compás Masónicos), el camino a los que vienen detrás escalando la Montaña, a los Iniciados, que venciendo obstáculos, han emprendido el duro ascenso hacia la Cima del Conocimiento. Es la Figura del Maestro Masón, aquel verdadero Maestro que enseña a los Aprendices. Es un solitario, a su alrededor sólo hay oscuridad y sombras allá abajo, pero con su luz las disipa. Domina su voluntad y hace efectiva la del Creador. Su letra es Yod, la Mano del Hombre. Ha logrado el conocimiento de su yo Central, es la figura del Maestro Interior. Su luenga barba nos da idea de su Experiencia. El Ermitaño, aunque vive apartado de la sociedad, da refugio, cobijo, alimento y consejos al viajero. Su ropaje gris representa la neutralización de los opuestos. Su báculo corresponde a la voluntad y al Mundo Arquetípico. Su número, el Nueve, significa la consumación de la Maestría, ya puede mirar hacia abajo, hacia el camino recorrido. El Ermitaño nos enseña que para alcanzar la sabiduría debemos retirarnos de lo Profano, al menos durante unos minutos al día. Es la Meditación, es el Estudio y para ello es necesaria la soledad aquella soledad que en su silencio, debe aprender a amar el Aprendiz Masón. Entre las más elevadas expresiones de la consciencia se encuentran aquellas que controlan las actividades de la región intestinal. En cierto estado de la digestión intestinal el alimento es transformado en una sustancia Lechosa Llamada quilo. De la cual las lácteas absorben alimento para la corriente sanguínea. Cuando bajo la dirección autoconsciente apropiada las fuerzas más sutiles, siempre presentes en el quilo, son liberadas en la corriente sanguínea, proporcionan energía a los centros cerebrales que funcionan en la experiencia llamada iluminación. Es el segundo sendero procedente de Jesed el cual lo une a Tifaret. Lleva la influencia de la Memoria Cósmica, asentada en Jesed, al Ego en Tifaret. Es la llamada inteligencia de la voluntad (saykhel HaRawtzone). Es la Luz ilimitada, concentrada en Kéter, especializada como fuerza de vida masculina y paternal, Chaiah, en Jokmá y operando en Jesed como la distribución de beneficiencia.

63

« - yod El Ermitaño representa, en el Tarot, la Ley de Respuesta, según la cual "toda actividad de la personalidad es una respuesta a la iniciativa del yo Superior". De acuerdo con esta ley, nada se origina dentro de los límites de la personalidad; todo tiene una causación-transpersonal. Este enunciado hecha por tierra la creencia en la "voluntad personal" o "libre albedrío ", y una de sus implicaciones más importantes es que todo lo que hicimos en el pasado, tanto lo bueno como lo malo, fue causado por el yo Superior. Cuando uno oye el enunciado de esta ley por vez primera, es difícil no sentir una especie de rebeldía, porque ese tan preciado "libre albedrío" resulta que es un autoengaño, una ilusión. Pero muy pronto este sentimiento puede disiparse si reflexionamos con detenimiento y caemos luego en cuenta de que el yo Superior es una parte nuestra, no solamente eso, es nuestro verdadero yo. En consecuencia, estamos en lo cierto cuando afirmamos que ¡sí tenemos voluntad! Pero lo que debemos aclarar es que esa voluntad no se origina en el nivel de la personalidad. Bajo el amparo de esta ley vale la pena preguntarnos ¿qué es lo que hace que ante una misma iniciativa del yo Superior, una persona reaccione en forma constructiva y otra en sentido contrario, ya que la personalidad es solamente responsiva? La respuesta a ese interrogante es ¡el nivel de consciencia de cada individuo!, el cual está en relación directa con la calidad de vehículo físico, es decir, la personalidad. Mientras más refinada y perfeccionada sea la organización corporal del individuo, sus respuestas estarán en mayor armonía con respecto a las intenciones del yo Superior. Es entonces evidente que nuestra colaboración en este asunto de la "voluntad" consiste en trabajar sobre nuestra personalidad para que esta última sea receptiva y responsiva a las iniciativas del yo Superior. Ahora algo importante y de uso práctico, ¿Cuál es el área en que mi personalidad le ofrece una menor resistencia, o entiende con mayor claridad, las iniciativas del yo Superior?, la respuesta es: "en el campo de nuestros talentos naturales, de nuestra verdadera vocación”. Un paso importante para alinear la acción personal con esta Ley de Respuesta consiste en dedicarnos al cultivo y explotación de nuestros talentos naturales; dejando de hacer lo que nos conviene para hacer en su lugar, lo que nos gusta, lo que nos llena de gozo y satisfacción. »

64

Representa: La sabiduría que tiene como consecuencia el trascender las polaridades mediante la unión de los opuestos. El sentido del tacto. Cualidades personales que desarrolla: Capacidad analítica, sentido de la justicia. Letra hebrea: YOD (‫)י‬, que significa mano abierta. Número: 9 - Culminación, perfección, realización, adeptado. Sendero del Árbol de la vida: El No 20, que une Jesed con Gueburá. Texto yetzirático: El sendero vigésimo es llamado la Inteligencia de la voluntad, porque forma los modelos de lo creado y por medio de esta inteligencia es conocida la existencia de la sabiduría primordial. Nombre místico: Profeta del Eterno. Mago de la voz de Poder. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal virgo, en el que se encuentra Mercurio como regente. Confiere un carácter reservado, digno y capacidad de análisis y gusto por los detalles. Físicamente rige el vientre, el hígado, los intestinos y el duodeno. Color en uso práctico: Amarillo verdoso Nota musical: Fa. Elemento: Tierra (∇) de labor (sensación) Tatúa: Prithivi-Vayú Nombre Divino Hebreo: Elohívn Tzabaoth (‫) צ ב או ת א ל הי ם‬ Arcángel: Hamaliel (‫) ה מ לי א ל‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: Azoth (ΑΖΩΘ) Arconte: Delion (ΔΗΛΙΟΝ) Poder: Mnemeos (ΜΝΕΜΕΟΣ) Inteligencia: Serifus (ΣΕΡΙΦΥΣ) Espíritu: Isazon (ΙΣΑΖΟΝ) Dirección: Norte inferior.

ARCANO X LA RUEDA DE LA FORTUNA (Rotación) Carta X del Arcano Mayor. En la mitología Griega, hay tres mujeres conocidas como las que mueven el Destino. Ellas son responsables de girar el destino de cada persona en el momento de su nacimiento. No es sorprendente que ellas sean las que giran la rueda de la fortuna, ya que ésta es una imagen apta para simbolizar las vueltas del destino. Este es el tema de esta Carta particular. La Rueda de la Fortuna es una de las pocas cartas en la arcana mayor que no tiene una figura humana como un punto focal. Esto es porque su centro está sobre la figura del hombre - en los niveles más altos (nubes) donde los destinos de todos son entretejidos en la palestra de la vida. El tarot reconoce que cada persona establece su propio camino en la vida, pero también está sujeta a los ciclos mayores que la incluyen. Nosotros experimentamos eventos al azar que parecen ser accidentes, aunque ellos son parte del gran plan.

65

En lecturas, la Rueda de la Fortuna puede indicar una visión o realización que golpea con mucha fuerza. Si usted ha estado pasando por un problema o una situación dura, esta carta puede señalar que va a encontrar la respuesta si da un paso atrás y ve todo desde una perspectiva mejor. La Rueda de la Fortuna también representa encuentros inesperados y giros del destino. Usted no puede predecir las sorpresas; sólo puede estar atento cuando la sorpresa está girando a su alrededor. Efectivamente, esta carta sugiere muchas veces, acciones semejantes al giro de la rueda, cambios en dirección, ciclos que se repiten y movimientos rápidos. Cuando la energía de la Rueda llegue, usted sentirá que su vida se acelera y será tomado en un ciclón que puede depositarlo en cualquier lado. "Gira y gira y gira, y dónde para, nadie lo sabe". El Arcano X, la Rueda de la Fortuna. Su palabra clave es Rotación. Su letra es KAPH, la mano que agarra. El movimiento rotatorio de la Luz ilimitada forma el universo. La Rotación origina todos los cambios de la vida en el Cosmos y en nosotros, parte de él. Para los Masones es muy importante la meditación con este Arcano: en sus cuatro extremos están el Hombre, el Toro, el León y el Águila (saber, Querer, Osar y Callar). La Rueda es símbolo del ciclo completo de la expresión cósmica. La serpiente amarilla que ven es la expresión de la involución de la energía cósmica, es la vibración. El dios egipcio Anubis parece sostener sobre sus espaldas la Rueda: es la Evolución de la Consciencia. La Esfinge sobre la Rueda, es el YO del Hombre que ha terminado su evolución. Las letras romanas en la Rueda forman las palabras ROTA (Rueda) y Taro (Tarot) y Tora (La Tradición, la Ley sagrada), ATOR, latinización de la diosa Hator, que no es otra que Venus. Algunos esoteristas afirman que la Rueda se puede leer con esta frase: En la Rueda del Tarot habla el Amor. La Rueda contiene también las letras hebreas IHVH, que remiten al nombre de Dios y a los 4 Elementos. La idea de la Muerte y el Renacer están en la Rueda: la serpiente también representa a SET, que trajo la muerte al universo; ANUBIS, Guía de las Almas Muertas y dador de nuevas vidas; y la esfinge es HORUS, dios de la resurrección. Es el Ciclo Completo. La rueda nos enseña que lo importante no es sólo el cambio en sí mismo, sino nuestra reacción ante él. (En la adivinación con el tarot, esta carta señala los "golpes de suerte", como sacarse la lotería, encontrar un amor, o sufrir una ruptura amorosa, etc.). Es de señalar un detalle: el número 10 es 1 y 0, Alpha y omega, el Principio y el Fin, el Ciclo Completo, la Rueda, Es el OUROBOROS. La Rueda nos invita a meditar sobre la vida y la Muerte, qué hacemos con nuestro corto y valioso tiempo. La perfección de la buena fortuna se debe al funcionamiento correcto del centro en el cuerpo humano, conocido en el ocultismo como el Centro de Júpiter. Los anatomistas lo llaman plexo solar, es a veces conocido como el cerebro abdominal, controla la víscera abdominal y tiene control de la asimilación. Este sendero es llamado inteligencia recompensadora, (saykhel Ha-Khavfetz Ha Meboqash), desciende de Jesed, el asiento de la Memoria Cósmica, que tiene que ver mucho con la práctica de la recordación. Es la memoria cósmica que conectamos en este sendero, llegamos a percibir el conocimiento esencial de los procesos cósmicos que, dicen os ocultistas, se encuentra almacenada en el Centro de Júpiter. Este es un sendero que altera los cuerpos de aquellos que lo consiguen. La iluminación es una consecuencia de cambios orgánicos. Los verdaderos iluminados tienen cuerpos diferentes de aquellos de los no iluminados. La química de su sangre es diferente, sus corrientes nerviosas se mueven en otra forma. La estructura celular de su cerebro no es la del ser humano común.

«- Kaph La Rueda de la Fortuna representa, en el Tarot, la Ley de Rotación, cuyo enunciado es como sigue: 'todo movimiento se origina en un punto central y, a través de ese centro, fluyen las fuerzas que mantienen el movimiento en forma ordenada, siguiendo una trayectoria circular, rotatoria, en espiral ". Esta ley tiene una primera implicación y es que ningún acontecimiento procede en forma lineal, directa; que los sucesos siguen una trayectoria circular, dando un rodeo, para posteriormente llegar

66

a un punto final. Esto es algo acerca de lo cual deberíamos haber acumulado suficiente experiencia; muy a nuestro pesar, las cosas no ocurren como las planeamos, siempre se alejan de la senda prevista y después de haber dado una serie de rodeos, se concluye en un resultado que puede o no responder a nuestra intención inicial. Esta manera peculiar de desenvolverse los acontecimientos origina patrones que tienden a repetirse una y otra vez, lo cual da pie a que un buen observador pueda elaborar pronósticos. Dentro del texto de la ley se expresó que "todo movimiento se origina en un punto central" y es aquí precisamente donde reside el aspecto más importante de la Ley de Rotación. Ese punto central es la "consciencia" del Espíritu, y es la idea primordial que busca expresión en cada ciclo de manifestación; idea que se reviste con el cambiante ropaje de las formas y cuya esencia es un aprendizaje que la persona tiene, obligatoriamente, que asumir en su proceso de capacitación como intermediario entre Dios y la naturaleza. En consecuencia, cuando el individuo accede a ese conocimiento, el ciclo cesa, concluye, e inmediatamente se inicia otro ciclo que porta dentro de sí, como centro, una instrucción superior. Es por esto que nunca podemos llegar al límite de la consciencia de lo que somos; siempre hay que dar un paso más en el camino del autoconocimiento, senda que conduce hacia el centro, y cuando hayamos llegado al centro de alguna cosa, habremos alcanzado el centro de todas las cosas. » Representa: La Ley de Rotación, el universo como un mecanismo sometido a las leyes cíclicas. La jerarquización de la energía. La riqueza y la pobreza. Cualidades personales que desarrolla: Filantropía, generosidad. Letra hebrea: KAPH (‫) כ‬, que significa mano cerrada. Número: 10 Sendero del Árbol de la vida: El No 21, que une Jesed con Netzaj. Texto yetzirático: El sendero vigésimo primero es llamado la Inteligencia recompensadora, porque recibe la influencia divina que distribuye como una bendición sobre todas las modalidades del ser. Nombre místico: señor de las fuerzas de la vida. Relación astrológica: Corresponde al planeta Júpiter que representa la generosidad y el altruismo, la riqueza material y espiritual. Físicamente rige el hígado y la presión arterial. Chakra: Manipura (plexo solar) Color en uso práctico: violeta Nota musical: SI Bemol. Vocal O Metal: Estaño (desapego) Tatúa: Vayú Apas Nombre Divino Hebreo: Elohím Tzabaoth (‫) צ ב או ת א ל הי ם‬

67

Arcángel: Tzadquiell (‫) צד קי א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Zaraietos (ΖΑΡΑΙΗΤΟΣ) Arconte: Balen (ΒΑΛΗΝ) Poder: Kapaios (ΚΑΠΑΙΟΣ) Inteligencia: Zathanat (ΖΑΘΑΝΑΤ) Espíritu: Demoros (ΔΕΜΟΡΟΣ) Dirección: occidente.

ARCANO XI LA JUSTICIA (Acción Equilibrio) Carta XI del Arcano Mayor. Representa una reserva de energía o sustancia sin estructurar, que debe distribuirse con equilibrio y justicia. Esta carta de sensación de rigor, aptitud para las matemáticas, precisión, la búsqueda de un punto de equilibrio. En el plano físico está en contacto con la justicia humana, justicia que da o quita, premia o castiga. En el plano divino: justicia infalible (kármica) fuera del tiempo. En síntesis: La Equidad. El Arcano XI, la justicia, aunque en barajas diferentes a la Rider Waite, es el Arcano VIII. Ese detalle no importa para los fines de meditación que pretendemos aquí, pues de todas maneras ambos Arcanos están dentro del mismo septenario, el segundo, que es el de la Iluminación. Puede presentar eso sí, dificultades cuando se usa el Tarot con fines adivinatorios, y de eso no estamos hablando ahora. Su letra es LAMED; que significa "látigo para guiar los bueyes". Es el Equilibrio de los opuestos: cada acción tendrá una idéntica y contraria reacción; o no hagas a otro lo que no desees que a ti te hagan. La espada en alto es Discriminación, juicio. Es Libra y porta la Balanza en su mano izquierda, el Equilibrio. Coincide con la Emperatriz. También está sentada entre las columnas que tan familiares nos son a los Masones y a quienes hayan leído estos mensajes. Al contrario de la justicia humana, la justicia Cósmica NO es ciega, tiene su ojo que todo lo ve permanentemente abierto, y nos dará estrictamente lo que merecemos. No se equivoca jamás. El Error no existe en la Consciencia universal. La justicia es el concepto hindú de KARMA. Lo simbolizan el Círculo y los Cuadrados que vemos en el pecho y la frente de la justicia. También simbolizan el movimiento espiritual dentro de nuestra materia corporal. Es la cuadratura del círculo.

68

No olvidemos jamás que los Arquetipos, los 22 del Tarot, están dentro de nosotros. Ellos son la sabiduría Milenaria sobre la naturaleza humana. El psicoanálisis Jungiano lo que hizo fue "explicarla" en términos que los occidentales llamamos "científicos", recordemos que Karl Gustav Jung fue Masón, y de los buenos, pero lo que un Egipcio de la época faraónica captara de un vistazo, es lo que lograremos cuando dominemos las técnicas de meditación tarótica. Lajusticia opera desde el fondo mismo de nuestros corazones, de nuestra consciencia. A ella no podemos burlarla. ¿En dónde podremos escondernos de los dictados de nuestro corazón? Esta idea es conocida entre los Masones con la frase "obrar siempre entre Escuadra y Compás", ahí está el equilibrio, el estado anímico que todo Masón debe tratar de mantener. No debemos confundir "el hacer cosas" con "acción". Ésta es reflexiva, nacida de la convicción iniciática de Resonar con el Cosmos, de unión con el Todo, eso es ser Masón. El conocimiento de la Justicia nos abrirá el camino para entender la Rueda de la Fortuna, Arcano X. El movimiento sin sentido, sin consciencia, NO es acción, es sólo movimiento no consciente, es el vegetar, es el vivir sin rumbo, es el causante del "stress", tan de moda entre los profanos dedicados al consumismo, y de lo cual viven los mal llamados "psicoanalistas", que cobran caro. La idea es saber quiénes somos y qué hemos hecho de nuestras vidas, no que un "analista" a sueldo nos lo diga, el Tarot, si aprendemos a manejarlo, nos dará las Claves. «- Lamed La Ley de Equilibrio se representa en el Tarot con la Justicia, y según esta ley: "el Espíritu de dirige a si mismo mediante la preponderancia alternada de fuerzas opuestas que conducen a un equilibrio permanente". Este enunciado nos explica el porqué de la danza de los opuestos, por ejemplo, bien y mal, paz y lucha, riqueza y pobreza, etc. Este perfecto equilibrio es ya una realidad, lo que sucede es que la limitada percepción del hombre no lo puede captar. En el ámbito de la vida personal, la Ley de Equilibrio se manifiesta a través del Principio de Causa y Efecto, según el cual "a toda acción corresponde una reacción". De acuerdo con ese principio hoy estamos cosechando lo que ayer sembramos. Esta ley, sin embargo, pone en nuestras manos la posibilidad de regir nuestro propio destino porque, si bien es cierto que no podemos escapar a las consecuencias de lo que ayer hicimos, también es cierto que hoy podemos seleccionar la calidad de lo que sembramos y, por esta vía, determinamos la cosecha de mañana. La Justicia es el Arcano del Tarot que se relaciona con la Ley del Karma, esa ley que ha sido tan mal interpretada pues ha sido tomada como justificativo para que el individuo se resigne a lo que venga porque ello se causó en una vida anterior. Karma significa "acción de trabajo" y la idea primordial es que el Espíritu es una presión constante el Espíritu es una fuerza que nos obliga a avanzar en el conocimiento de lo que realmente somos y, algo implícito en ese conocimiento es que todo lo que hacemos tiene o trae una consecuencia. De manera que, bien entendida, la ley del Karma nos fuerza a ganar habilidad en el ejercicio de nuestros poderes natu-

69

rales, porque cuando hacemos un uso indebido de ellos sufrimos, nosotros mismos, las consecuencias. La verdadera Justicia se expresa, entre otras cosas, en que "tenemos que aprender haciendo"; la vida una requiere que sus centros individualizados, nosotros, aprendamos a hacer "ajustes" en nuestras propias circunstancias. » Representa: La Ley universal del equilibrio que se produce cuando actúan dos fuerzas antagónicas de idéntica proporción, la acción y reacción - el Karma. Cualidades personales que desarrolla: equilibrio, sentido de la justicia Letra hebrea: LAMED (‫) ל‬, que significa aguijón para dirigir bueyes. Número: 11 Sendero del Árbol de la vida: El No 22, que une Gueburah con Tifaret. Texto yetzirático: El sendero vigésimo segundo es llamado la Inteligencia fiel, porque por él son incrementadas las virtudes espirituales y cuantos moran sobre la tierra están bajo su sombra. Nombre místico: Hija de los señores de la verdad, rectora del equilibrio. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal de Libra en el que se encuentra Venus como planeta regente y saturno en exaltación. Físicamente rige los riñones. Color en uso práctico: verde Nota musical: FA sostenido Elemento Aire (△), el viento en calma Tatúa: Vayú Akasha Nombre Divino Hebreo: Jehová Tzabaot (‫) צ ב או ת י הו ה‬ Arcángel: Zuríel (‫)זו רי א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Albafalana (ΑΛΒΑΦΑΛΑΝΑ) Arconte: Kuprofon (ΚΥΠΡΟΦΟΝ) Poder: Meletoros (ΜΕΛΕΤΩΡΟΣ) Inteligencia: Kilans (ΚΙΛΑΝΣ) Espíritu: Zoithenes (ΖΟΙΘΕΝΕΣ) Dirección: Noroeste. ARCANO XII (EL COLGADO)

ARCANO XII EL COLGADO (Inversión) Carta XII del Arcano Mayor

70

El Colgado es una de las cartas más misteriosas del Tarot. Es simple, pero compleja. Atrae, pero también perturba. Se contradice a sí misma de incontables maneras. El Colgado es desestabilizante porque él simboliza la acción de la paradoja en nuestras vidas. Una paradoja es algo que parece contradictorio, pero es verdad. El Colgado nos presenta ciertas verdades, pero ellas están escondidas en sus opuestos. La principal lección del Colgado es que nosotros "controlamos", dejando ir - nosotros "ganamos", rindiéndonos. La figura en esta Carta ha hecho la rendición final - morir en la cruz de sus propios dolores de parto - aún él brilla con la gloria del entendimiento divino. Él se ha sacrificado a sí mismo, pero emerge victorioso. El Hombre Colgado también nos dice que nosotros podemos "movernos hacia adelante" permaneciendo quietos. Deteniendo el tiempo, nosotros podemos tener todo el tiempo del mundo. El Hombre Colgado nos recuerda que la mejor manera de encarar un problema no es siempre la más obvia. Cuando nosotros más queremos forzar nuestros deseos en alguien, es ahí cuando deberíamos ceder. Cuando nosotros más queremos seguir nuestro propio camino, ahí es cuando deberíamos sacrificarnos. La ironía es que haciendo estos movimientos contradictorios, encontraremos lo que estamos buscando. El Arcano XII, el Colgado. ¿No os recuerda el símbolo cristiano de Pedro crucificado cabeza abajo? Es la Inversión del pensamiento, aquel aparente "llevar la contraria". El Iniciado es un Colgado, lleva la contraria al común de la gente en el sentido de que es considerado un Loco, la letra griega Tau sirve de soporte al Colgado. Se observan los doce signos del Zodíaco en las ramas podadas de la Tau, el Árbol de la vida. Está en reposo, como debemos estarlo para meditar en los Arcanos Mayores. Es el Mago el que está Colgado. Está en Éxtasis, de su cabeza iluminada brotan los 33 Rayos, la Edad sublime, la Edad del Cristo, la Edad simbólica del Conocimiento Pleno, de la sabiduría Iniciática, los 33 Grados. A pesar de estar en reposo, su posición nos da la idea de Péndulo, el que ha oscilado a oriente y occidente y a norte y sur, ha recorrido los umbrales de la Luz y de la oscuridad y es capaz de llevar el sol a occidente, del latín "occidere", matar, que es en donde muere la Luz el lugar del cielo por donde el sol se despide de nosotros. Para el Colgado ya no transcurre el Tiempo, es el Péndulo en reposo, ha alcanzado la Atemporalidad que le da la Iluminación, ha alcanzado la Trascendencia, proceso que culminará en el Arcano siguiente, el XIII, la Muerte, la Maestría, con sus piernas forma un 4 invertido, los Elementos son manejados por el Colgado y sus brazos dan la vuelta en círculo a su cuerpo, simbolizando ambas posturas lo que los masones (neopitagóricos) llamamos "La Cuadratura del Círculo". Su signo es Acuático, regido por Neptuno, pues su letra es también MEM que significa Agua, somos hijos del sol engendrados en el seno Acuático de la Madre Tierra. A través de éste sendero desciende la influencia que da energía a la sefirá Jod. Este es el eslabón entre la voluntad y el intelecto, entre la esfera de Marte y la esfera de Mercurio. Es llamado la Inteligencia estable (saykhel Qayam). Nuestro texto dice que "es el poder sustentador de todas los Sefirot". El poder sustentador está relacionado con la vibración rítmica controlada. El poder que estamos considerando, es un poder central, permanente, sustentador de todas las cosas. El Ars Notaria es el arte de leer y comprender los signos y caracteres que dice uno de los manifiestos Rosacruces: "Dios ha escrito sobre el mecanismo del mundo y que el repite a través de la mutación de imperios. Los videntes los leen y comprenden porque están llenos, como resultado de su experiencia interior, de la verdadera "Luz del Mundo". Lux Mundi es la

71

radiación que rodea la cabeza del ahorcado. Tener el Ars Notaría es poder leer lo que el texto rosacruz llama el Libro M, en hebreo sería sepher Mem (‫) מו ם ס פ ר‬. Los iluminados son recipientes a través de la intuición, del entendimiento perfecto del significado del orden cósmico; y ellos pueden leer el "libro único" del cual se aprenden todos los secretos. El Colgado nos enseña a llevarle la contraria al Mal, a la ignorancia, al Error. Nuestra actitud en reposo, sabia, meditativa operará en esa dirección. « -Mem El Ahorcado representa en el Tarot, la Ley de inversión, según la cual "la verdad siempre invierte las apariencias ", en otras palabras, que la verdad siempre se muestra al revés. Como la sabiduría popular siempre se basa en las formas superficiales, resulta entonces que lo que la mayoría acepta como verdad, es totalmente incierto. Es bajo el espíritu de esta ley que podemos comprender y aceptar las palabras pronunciadas por hombres y mujeres sabias cuando expresaron contenidos que aún chocan con nuestros modelos raciales de pensamiento; por ejemplo, de que la verdadera alegría está en dar y no en recibir; de que la verdadera libertad se encuentra en el compromiso y no en la ausencia de obligaciones; de que el verdadero líder no es el que más manda, sino el que más le sirve a los suyos, etc. Para hacer un uso constructivo de esta ley es menester desconfiar de lo que la mayoría piensa, dice y hace, asumiendo una actitud de búsqueda de la verdad que siempre se oculta debajo de los velos de la apariencia. Pero la gran inversión que forzosamente tenemos que realizar en nuestra vida se refiere a nuestro punto de apoyo personal; teniendo que dejar de soportar nuestra existencia sobre las cosas que están en el mundo exterior para apoyarla únicamente en el Espíritu morador, en el Cristo interior. Estabilidad y seguridad verdadera es el resultado de esta transferencia. » Representa: El radical cambio mental que conduce al estado de comprensión de la realidad. El éxtasis o shamadi. Las leyes de inversión. Cualidades personales que desarrolla: imaginación, misticismo, búsqueda de lo trascendental. Letra hebrea: MEM (‫) מ‬, que significa agua. Número: 12 Sendero del Árbol de la vida: El No 23, que une Gueburah con Jod. Texto yetzirático: El sendero vigésimo tercero es llamado la inteligencia estable, porque representa el poder de permanencia en todos los sefirot. Nombre místico: Espíritu de las aguas poderosas. Relación astrológica: Planeta Neptuno que representa la Divinidad, el misticismo, la imaginación. Físicamente ejerce su influencia sobre los fluidos nerviosos.

72

Color en uso práctico: Azul Nota musical: Sol sostenido Elemento: Agua (∇), (sentimiento) Tatúa: Apas Nombre Divino Hebreo: El (‫) א ל‬ Arcángel: Gabriel (‫) ג ב רי א ל‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: Pankrates (ΠΑΝΚΡΑΤΗΣ) Arconte n: Asfalieos (ΑΣΦΑΛΙΕΟΣ) Poder: Tethias (ΤΕΘΙΑΣ) Inteligencia: Nasamale (ΝΑΖΑΜΑΛΗ) Espíritu: Labenthios (ΛΑΒΕΝΘΙΟΣ) Dirección: Coordenada que conecta Oriente y occidente.

ARCANO XIII (LA MUERTE) LA MUERTE (Transformación) Carta XIII del Arcano Mayor Este arcano relacionado con la letra hebrea MEM, que representa el ambiente biológico en que se manifiesta la vida.

73

Es el principio que transforma y renueva las cosas, el eterno movimiento destructor de cualquier cristalización que sería una auténtica muerte. Puede significar también muerte física, el espíritu que se libera de la materia. Desde el punto de vista adivinatorio puede indicar final necesario, tristeza, dolor, luto, descomposición, corrupción, transformación total. Para los conocedores de la interpretación del tarot, la Muerte significa cambio, movimiento, transformación. Es la liberación de nuestra conciencia de obstáculos y limitaciones que impiden su libre desarrollo y expresión. La Muerte porta en su estandarte la Rosa Blanca, símbolo del Amor Puro, con sus 5 pétalos que hacen referencia a los 5 sentidos, a la inmortalidad y al corazón. El Sol que sale por Oriente nos sugiere la Resurrección. Se asoma por en medio de dos columnas, la Misericordia y la Severidad. Delante de ellas hay un gran río navegable, símbolo del Devenir y que, como todos los ríos, muere en el Mar, símbolo de la Eternidad y de la Nada. Las figuras complementarias, el Papa, el Rey, la Mujer, el Niño se ven arrolladas "democráticamente" por la Muerte: ella nos trata a todos por igual. Sin la Muerte, no podría haber nada nuevo en el mundo. Cada muerte aporta una nueva vida. Esta carta marca el momento en que decidimos renunciar a nuestros viejos hábitos y permitir que en nuestra conciencia se opere una profunda transformación. El Arcano XIII pues, no es de "mala suerte". Por el contrario, es el Arcano de la Nueva vida. Los Maestros Masones que leen esto comprenderán. Concluyo diciendo que este Arcano nos enseña que sólo quien vence el temor a la Muerte, vencerá el temor a la vida. Paradójicamente, sólo puede ser feliz aquél que acepta plenamente que es efímero. El Orden engendra el Caos, y el Caos engendra el Orden. La figura no porta una guadaña, sólo su estandarte, emblema del Amor Puro. Es una Muerte Implacable y Benévola, Esperanzadora. Esta muerte cabalga tranquilamente, sin amenazar, su paso es decidido e imparable. El Papa se yergue ante ella en actitud de súplica, que resultará inútil. ya el Rey ha caído, caerán la Mujer y el Niño. La Muerte es Todopoderosa. Cabalga impávida hacia la derecha, hacia el oriente, en la misma dirección en la que discurre el Río: hacia el Mar, hacia la Nada. La Muerte, figura en movimiento, nos mira de frente. Porta una enorme Rosa Blanca, el Amor Puro. Es una Muerte Amigable, serena. La Muerte en el sentido simbólico, alegórico, significa Iniciación. A través de éste sendero desciende la influencia de Tifaret a Netzaj, es el eslabón entre el Ego y la naturaleza del deseo, entre la esfera del sol y la esfera de venus. Es llamado Inteligencia imaginativa (saykhel Damyoni). La operación del sendero vigésimo cuarto tiene relación con modificaciones en la sangre. Las dos primeras letras de la palabra Damyoní, son Dalet (‫ )ד‬y Mem, (‫ ) מ‬formando el sustantivo hebreo para sangre Dam. (‫) ד ם‬. El resto de la palabra tiene que ver con "tesoro oculto". Es una insinuación de que este

74

sendero tiene alguna relación con las valiosas propiedades de la sangre. Damyoni suma 120 y ese es el número de años que transcurrieron desde la muerte del Hermano C.R., hasta que su sepulcro, "un compendio único en todo el universo, fue abierto. Dam. (‫)ד ם‬, es parte del nombre del "lugar" donde el Hermano C. R., recibió su iniciación oculta; ese nombre es DamCar, que significa sangre del cordero. El cordero es naturalmente, el mismo Hermano C. R., y él es una personificación del Ego. « - Nun La Muerte, representa en el Tarot, la Ley de Transformación, según la cual "la disolución de las formas es una necesidad de la evolución La idea primordial aquí consiste en que las energías que están retenidas en las formas caducas, inútiles, se liberan mediante la destrucción de las formas mismas, posibilitando el que esas energías se incorporen en la construcción de nuevas formas más perfeccionadas. De manera que el progreso se sustenta sobre la destrucción de las formas desgastadas, en otras palabras, que lo nuevo se construye a partir de lo viejo. La vida es cambio y el progreso siempre traerá nuevas formas de expresión vital. Si queremos alinearnos con esta ley tenemos que familiarizamos con el cambio, venciendo la tendencia a vivir aferrados al pasado. Esta ley nos instruye en un campo muy importante del conocimiento de nosotros mismos, relativo a la toma de consciencia de que la muerte física es una necesidad de nuestra alma inmortal; es precisamente porque somos realmente inmortales que nuestro yo verdadero debe revestirse con distintas personalidades para poder así asumir una activa participación en la construcción de un mundo cada vez mejor. » Representa: Los cambios, las transformaciones tanto orgánicas como circunstanciales. El movimiento evolutivo. Cualidades personales que desarrolla: actividad y tenacidad prudencia, fuerte psiquismo. Letra hebrea: NUN (‫) נ‬, que significa pez. Número: 13 Sendero del Árbol de la vida: El No 24, que une Tifaret con Netzaj. Texto yetzirático: El sendero vigésimo cuarto es llamado la inteligencia imaginativa, porque constituye la similitud en la semejanza de todos los seres creados.

75

Nombre místico: Niño de las grandes transformaciones. Señor de los Portales de la muerte. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Escorpio en el que el planeta Marte es regente y Plutón es corregente. Físicamente rige: los órganos genitales externos, el intestino grueso. Color en uso práctico: Azul verdoso Nota musical: SOL Elemento: Agua (∇), el estanque (sentimiento) Tatúa: Apas Tejas Nombre Divino Hebreo: Elohím Guibor (‫) ג בו ר א ל הי ם‬ Arcángel: Barbíel (‫) ב ר בי א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Sabao (ΣΑΒΑΩ) Arconte: Bathonaos (ΒΑΘΟΝΑΟΣ) Poder: Meseron (ΜΕΣΗΡΟΝ) Inteligencia: Xosteth (ΞΩΣΤΕΘ) Espíritu: Arifanis (ΑΡΙΦΑΝΙΣ) Dirección: Suroeste.

ARCANO XIV (LA TEMPERANCIA) TEMPLANZA (Verificación) Carta XIV del Arcano Mayor Hay ciertas personas que tienen una suerte de serena compostura. Ellos pueden no decir mucho, pero enfrentan sus asuntos con un aire de tranquila resolución. Su presencia es confortable porque son muy centrados. Esa es la energía de la Templanza. Tener Templanza es mostrar moderación y auto-restricción. En un mundo lleno de tentadoras indulgencias, es a menudo necesario encontrar el punto medio, sensible, puede ser, pero también un poco aburrido. La energía de la Templanza puede parecer poco excitante en apariencia, pero es la calma en el ojo del huracán. Todo alrededor son vientos cambiantes, pero en el centro hay todavía un punto que lleva todo a un balance. En situaciones conflictivas, la Templanza sugiere que la cooperación y el compromiso son vitales. Busque cualquier oportunidad para juntar las partes opuestas.

76

En efecto, templar puede significar modificar agregando un nuevo componente. Combinando y recombinando, puede aparecer la mezcla ideal o la solución. La Templanza es la carta de la buena salud en todas las áreas - física, mental y emocional. Cuando la enfermedad aparece, la Templanza mantiene la promesa de vitalidad y bienestar. Esta clave se refiere a experimentación, a efectuar una mezcla apropiadamente balanceada. Es el Equilibrio, es el sendero del medio o como en Masonería se dice, la Cámara del Medio. Es la carta de los alquimistas y Masones operativos. Su letra es SAMEKH y significa apuntalar, verificar. Observad la carta: el Ángel Guardián, Miguel, (que significa en griego ¿Quién como Él?), el espíritu del Fuego y del Sol, lleva sobre su túnica el nombre sagrado del TETRAGRAMMATON y representa al yo Superior. En su frente lleva el símbolo de la energía solar y sobre su pecho un símbolo del fuego dentro de un cuadrado de tierra, simbolizando ambos los trabajos del hombre. Sobre el Norte se está levantando el Sol. Como el Norte es la región de la oscuridad, el Sol allí simboliza nuestro triunfo sobre las Tinieblas. El Ángel Miguel tiene un pie dentro del agua y el otro sobre la tierra, significando la armonía entre Consciencia y Subconsciencia, entre los opuestos. La Templanza es el regreso de la Muerte, el Arcano XIII. Hemos vencido la Muerte, salimos del Norte, de la oscuridad y estamos en el Oriente, en la Luz. El sendero que vemos así lo dice. A través de éste sendero desciende la influencia de Tifaret a Yesod, es el eslabón entre el Ego y la consciencia, entre la esfera del Sol y la esfera de la Luna. Es llamado Inteligencia de prueba (Saykhel Nisawyuni). El trabajo de este sendero es descrito como, "la forma por la cual el creador conoce (prueba) a los compasivos". Este prueba es aplicada a los compasivos los Jasidim (‫ ) ח סדי ם‬en quienes, se encuentra activo el espíritu de misericordia derivado del cuarto sefirá, Jesed (‫) ם סד‬. El cuarto sefirá recibe energía debido a una corriente procedente de Jaia, la Fuerza de vida en Jokmá, que pasa a través del sendero de la letra VAU. Los Jasidim, son quienes se dedican totalmente a ser receptivos a la intuición del Yo Uno, representado en la Clave 5 como el Hierofante. Son personas que vuelven su mirada mental hacia el interior, lejos de las distracciones e ilusiones de la apariencia exterior. Buscan acondicionarse para ser ministros del bienestar de la humanidad. Su búsqueda no es egoísta, buscan ser sirvientes del Más Alto. Los Jasidim son hombres y mujeres que nunca olvidan su dependencia de la vida Cósmica. En los Grados de la verdadera e invisible Orden Rosacruz son llamados Adeptus Exemptus. Están libres de estar agobiados por el karma pasado. Los términos simples del voto Rosacruz de "considerar toda circunstancia como un asunto particular de Dios con nuestra alma", provee un modelo claro de recordación correcta. Son poseedores de esa "verdad" que el Nuevo Testamento llama ALETEIA, literalmente "no olvido". «- Samek La Temperancia representa, en el Tarot, la Ley de verificación, según la cual "las corrientes de la vida universal se encargan de demostrarnos la veracidad o falsedad de nuestras propias creencias". De acuerdo con este enunciado, nadie permanece dentro de su propio engaño por mucho tiempo, porque algo sucederá que le mostrará su equivocación. Por supuesto que lo mismo sucede en caso contrario, cuando dudamos si estamos en lo cierto, estándolo realmente, esta incertidumbre se nos despeja de una u otra manera. La "Temperancia" es una palabra que guarda estrecha relación con el antiguo arte de fabricar espadas. El buen "temple" del metal empleado en la hoja debía conformar un arma que fuese a la vez fuerte y flexible; esta última cualidad es necesaria debido a que la rigidez propicia el que la hoja de la espada se parta al golpear un objeto duro. El mismo propósito guarda para sí la vida universal, coloca dificultades y contratiempos para que éstos sean sorteados; para entrenar a sus centros individualizados de expresión, personas, en la adquisición de la fuerza y flexibilidad que son necesarias para salir airosos de las pruebas que constituyen la experiencia diaria de vida. El objetivo de esas "pruebas" es el de "templar nuestro carácter". El Espíritu de esta ley nos incita a someter a comprobación nuestras creencias, a verificar si ellas son ciertas o falsas. Esto es de suma importancia porque nuestras creencias son el soporte de nuestra casa

77

de vida. La verificación es el fundamento de la verdadera fe, de la fe nutrida por la luz de la razón que es contraria a la fe ciega, la cual más que "fe ciega" es "fe que ciega" a quien la posee. Para alinearnos con esta Ley de verificación no hay mejor consejo que el contenido en un antiguo voto Rosacruz: "Considero toda circunstancia de mi vida como un asunto particular de Dios con mi alma". Poner en práctica ese voto consiste en dejar de preguntarnos ¿por qué tiene que ocurrirme esto a mí y no a otro? Reemplazándolo por ¿qué es lo que Dios quiere mostrarme a través de esta circunstancia? Asumiendo esta última disposición de ánimo abandonamos el papel de víctimas y adoptamos, en su lugar, el de criaturas que somos conscientes de estar permanentemente guiadas por el santo Ángel Guardián. Por esta vía no caemos en el engaño de creer que somos los actores en el proceso de la vida universal, sino que tomamos consciencia de que esa obra se está construyendo a través nuestro. Haciéndolo así nuestra personalidad deja de arrojar sombras a los ojos de nuestro yo superior, pasando a la posición de colaboradores inteligentes del único y verdadero Actor, de Dios, el yo soy, asentado en el centro del corazón de todo hombre y de toda mujer como la presencia Crística. En el último nivel, de la Clave 15 a la 21, tenemos representadas las siete etapas de desenvolvimiento espiritual, mostrándosenos el camino de ascenso de la consciencia humana; partiendo del nivel en que está la especie como promedio en el momento actual, el "plomo" de los alquimistas, hasta su completa realización o iluminación, el "oro". Esta es una senda de continuas transformaciones tanto en la mente como en el cuerpo del aspirante, cambios que le permiten expresar niveles de consciencia cada vez superiores. » Representa: Las pruebas que tienen por objeto conocer nuestro temple y aumentar nuestra fuerza y resistencia. La cólera. Cualidades personales que desarrolla: eliminación de la cólera, capacidad de adaptación Letra hebrea: Samek (‫) ס‬, que significa apoyo. Número: 14 Sendero del Árbol de la vida: El No 25, que une Tifaret con Yesod. Texto yetzirático: El sendero vigésimo quinto es llamado la Inteligencia de prueba, porque ésta es la forma por la cual el creador conoce a los compasivos. Nombre místico: Hija de los reconciliadores. Portadora de la vida. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal sagitario. Físicamente rige los muslos y las caderas. Color en uso práctico: Azul Nota musical: SOL sostenido

78

Elemento: Fuego (△), la Luz del arco iris, (voluntad) Tatúa: Tejas Vayú Nombre Divino Hebreo: El (‫) א ל‬ Arcángel: Adonakiel (‫) אד נ כי ל‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: Zaraietos (ΖΑΡΑΙΗΤΟΣ) Arconte: Tathonele (ΤΑΘΩΝΗΛΗ) Poder: Kastalios (ΚΑΣΤΑΛΙΟΣ) Inteligencia: Folotos (ΦΩΛΩΤΟΣ) Espíritu: Kamathoros (ΚΑΜΑΘΟΡΟΣ) Dirección: occidente superior. Con la Clave XIV, terminamos el segundo septenario, el de la iluminación. Estamos listos para adentrarnos en el tercero, inicio del tercer y último septenario, conocido como el Gran viaje.

ARCANO XV (EL DIABLO) EL DIABLO (Cautiverio) Carta XV del Arcano Mayor

79

Este arcano está relacionado con la letra hebraica SAMED, que expresa el agente genitivo femenino. En su conjunto representa las fuerzas de la naturaleza bajo el aspecto bipolar (positivo y negativo) y, por analogía, la idea del bien y del mal, que no está en ellas, sino en la mente del hombre. Desde el punto de vista adivinatorio, el DIABLO expresa éxito en el plano material, si se sabe seguir los consejos de la razón, mientras que quien se entregue a los instintos se convierte en esclavo de la fatalidad. En síntesis: Las Pasiones Fatales. El Diablo. Es el Arcano XV del Tarot. Con él se inicia el último septenario de los Arcanos Mayores, conocido entre los Iniciados como "El Gran viaje". Se le atribuyen la Risa y la Alegría. Representa las apariencias externas, la ignorancia, los prejuicios, la hipocresía, los dogmatismos y la intolerancia. En la Masonería en general, pero especialmente en cierto Grado, el Masón jura solemnemente combatir a estos enemigos de la Humanidad. La letra del Diablo es " Ayin" y significa " OJO". Observad atentamente la figura: sobre la frente tiene el Diablo el Pentáculo invertido, significando la Inversión Mental, la Falsedad y el Error. Trata de engañarnos al estar sentado sobre un Cubo, símbolo de la perfección espiritual, pero sus garras horribles se aferran a ese cubo al cual están atados los Amantes, personificaciones del Consciente y el subconsciente (Masculino y Femenino). Sus cuernos y garras simbolizan la Bestia que llevamos dentro y que debemos dominar y vencer. Las cadenas que atan a los Amantes son laxas, flojas, fáciles de retirar. La Esclavitud del Diablo es Ilusoria, es fácil de romper. Aparentemente, pues, hemos caído en las garras del Diablo. He ahí la Paradoja: detrás de cada uno de los Amantes aparece el Fuego, Vulcano, Tubal Caín, que una vez liberados de las Cadenas, utilizaremos en la Gran Transformación, en el Gran viaje de la Libido, cuya puerta es este Arcano XV. Podremos vencer las Ilusiones y los Prejuicios que tratan de alejarnos del Conocimiento (quizás el Racionalismo Moderno sea uno de los enemigos más grandes de la Masonería). Nuestro Conocimiento es de naturaleza diferente, es Esotérico, es Iniciático, el Racionalismo es para nosotros una cadena floja, fácil de desatar. El Arcano XV ha sido considerado desde tiempos remotos la Clave de la Alquimia y de la Magia. La mirada de El Diablo es fija y penetrante, nos reta, pues sabe que tenemos miedo de iniciar el Gran viaje. Su brazo derecho en alto, en la palma de su mano aparecen dos caracteres extraños y en la izquierda ase un madero o garrote amenazante, casi oculto, pero todo eso es ilusión. El iniciado "roba" esa mirada, ese garrote, vence al Diablo e inicia el Gran viaje. A través de éste sendero desciende el poder de Ruaj en Tifaret a Jod, es el eslabón entre el Ego y la imaginación, entre la esfera del Sol y la esfera de Mercurio. Es llamado inteligencia renovadora, (Saykhel MakJodash). "El candidato para un estado o condición superior de progreso se encuentra frente a los emblemas de la muerte, para que sepa buscar, encontrar y manifestar la realidad de la vida; en la oscuridad y en las tinieblas exteriores, que vienen a ser la oportunidad para la expresión de la Luz interior. Así toda

80

condición o circunstancia, es una oportunidad favorable para algo que debemos aprender y manifestar, una ocasión que se nos brinda para revelar y demostrar lo más elevado de nosotros". « - Ayin El Arcano 15, el Diablo, representa la etapa de Liberación no obstante que la pintura nos muestra una escena de cautiverio. El mensaje es aquí elocuente: "la percepción de lo que nos esclaviza es el primer paso de la liberación”. La figura diabólica es un injerto de hombre, cabra, murciélago y ave de rapiña, siendo por consiguiente una criatura que no existe en la naturaleza. Así que lo diabólico es una creación mental, un autoengaño. La liberación comienza con el damos cuenta de que todo lo que nos limita y esclaviza es consecuencia de nuestra propia ignorancia. un detalle muy importante de esta pintura es que el engendro diabólico está en cuclillas sobre un sólido bastante angosto; en el Tarot la figura cúbica representa la Realidad, tal como es percibida por una mente superior, de manera que el diablo está sobre un "medio cubo ", es decir, descansa sobre una percepción incompleta de la Realidad, precisamente la mitad. Aquí se nos expresa, en el lenguaje de los símbolos, que las condiciones que nos esclavizan son producto de nuestra percepción parcial y esto porque siempre quedamos satisfechos con la observación superficial de las cosas, sin captar jamás la verdad que se oculta bajo el disfraz de las apariencias. Este diablo tiene en su frente un pentagrama en posición invertida. El símbolo en correcta posición, representa la regencia del Espíritu sobre los elementos y es un signo para el hombre que ocupa su lugar de intermediario entre Dios y la naturaleza. La sugerencia, por estar al revés, es que el diablo es la creación de una mente que ignora lo que realmente es el hombre y, también, de cuál es su lugar en el esquema de las cosas; ignorancia que invierte la posición del hombre: en lugar de amo se convierte en esclavo de las circunstancias. La Liberación es, con base a lo anteriormente expresado, el resultado del correcto uso de nuestro poder de atención. El paso de la condición de esclavo a amo se inicia con la focalización de nuestra atención en el lado oculto de las cosas, que es el lugar donde están las causas de lo que se manifiesta en el mundo material. El ejercicio sistemático de completar la percepción física con la metafísica es lo que nos libera definitivamente de las cadenas de esclavitud a que nos somete la visión ordinaria y superficial de las cosas. Para resumir, podemos bien decir que la Realidad tiene dos caras, una visible y la otra invisible, y para conocerla debemos, en consecuencia, conocer ambas caras a la vez. » Representa: El cautiverio producido por la ignorancia, el mundo juzgado tan solo por las apariencias. Cualidades personales que desarrolla: comprensión de las cosas aparentemente negativas Letra hebrea: Ayin (‫) ע‬, que significa ojo. Número: 15

81

Sendero del Árbol de la vida: El No 26, que une Tifaret con Jod. Texto yetzirático: El sendero vigésimo sexto es llamado la inteligencia renovadora, porque el Santo Dios renueva todas las cosas que son renovadas en la creación del mundo. Nombre místico: Señor de los portales de la materia, niño de las fuerzas del tiempo. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Capricornio, en el Saturno es el planeta regente y Marte se encuentra exaltado. Físicamente rige los huesos, las articulaciones especialmente las rodillas, la piel y los cabellos. Color en uso práctico: Azul índigo Nota musical: LA Operación alquímica: fermentación (aceptación de toda manifestación fenoménica) Elemento: Tierra (∇), las montañas, las rocas (sensación) Tatúa: Pritivi Akasha Nombre Divino Hebreo: Jeová Elohím. (‫) א ל הי ם י הו ה‬ Arcángel: Hanael (‫) ה נ א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Ialdabaoth (ΙΑΛΔΑΒΑΩΘ) Arconte: Kalofaris (ΚΑΛΟΦΑΡΙΣ) Poder: Aeganios (ΣΕΓΑΝΙΟΣI) Inteligencia: Vethunis (ΥΕΘΥΝΙΣ) Espíritu: Talomfes (ΘΑΛΟΜΦΕΣ) Dirección: Occidente inferior.

ARCANO XVI (LA TORRE) LA TORRE (Despertamiento)

82

Carta XVI del Arcano Mayor La Torre es una carta desestabilizante. Fuego, truenos, rocas dentadas que caen ¡definitivamente esto luce problemático! Esta Carta no será bienvenida por aquellos a los que no les gustan los cambios. Representa una reversión rápida, dramática en la fortuna. Usualmente el cambio es gradual, dándonos tiempo para adaptarnos, pero algunas veces es rápido y explosivo. Esta es la acción de la Torre. Las crisis repentinas son los modos en que la vida nos dice que nos despertemos. Algo funciona mal, y ud. no está respondiendo. Cómo Ud. responda al cambio de La Torre hace toda la diferencia de cuán triste será la experiencia. Reconocer que la ruptura ocurrió porque era necesaria. Tal vez "abrazar" el cambio es mucho pedir, pero al menos sí intentar encontrar algo positivo en él. En efecto, Ud. puede sentir una tremenda liberación por haber sido forzado a cambiar de dirección. Puede sentir una explosión de perspicacia acerca de su situación y alcanzar un nivel nuevo de comprensión acerca de ella. El Arcano XVI, La Torre. Miradla bien, pues es una carta de temer. De La Torre caen, fulminados por un Rayo, un Hombre la Autoconsciencia) y una Mujer (la Subconsciencia), una Corona (la Fuerza de voluntad). La palabra Clave de la Torre es Catástrofe. Su letra es PEJ, Boca. Está regida por Marte, el dios de la Guerra. La Torre simboliza el Error y la ignorancia, que son destruidos por el rayo de la Comprensión y la Tolerancia. Trabajando bien al meditar sobre la Torre, encontraremos la iluminación, pero...¡¡¡cuidado!!! Esa Torre es de arcilla, es débil, nuestra consciencia y subconsciencia lo son, aunque creamos que nuestra voluntad (la Corona) es fuerte, pero también vuela por los aires al impacto de El Rayo. Pero ánimo, el rayo es la Supraconsciencia, que destruye el error. Mirad las 22 letras yod que semejan lágrimas o llamas, son los 22 Arcanos del Tarot. El masón que sólo procura Fama, Gloria, Poder será destruído, saboreará "la exquisita porquería de los halagos y la vanagloria", a menos que deje que el rayo de la iniciación derrumbe viejas ideas, viejos patrones, y deje que su consciencia, su subconsciencia y su voluntad caigan al Mar, se fundan con la Consciencia universal, Cósmica, de lo contrario, jamás habrá sido un iniciado. La Torre está íntimamente ligada al Diablo, de quien ya se habló aquí. El rayo nos da una visión fugaz, pero clara, del maravilloso regalo de la vida, es un Relámpago, efímero, que es nuestra actual vida, pero es un regalo precioso que el Sol nos dio, seamos agradecidos, vivamos la vida con dignidad, seamos útiles a nuestros semejantes, fundámonos con ese Mar, final del camino que iniciamos con el Loco. Salgamos volando de esa Torre-Prisión que es la estrechez de miras y la mezquindad, ellas nos conducen a la depresión, a la destrucción del hogar, de la vida misma, la Torre es una de las cartas que también simbolizan el suicidio espiritual, seamos Libres, Fraternos e Igualitarios. Gocemos y hagamos gozar la vida. Recordemos la gran lección de los Arcanos: como es Arriba es Abajo, como es Adentro es Afuera. La Torre nos simboliza las pruebas de Éter que son las más duras del Gran viaje, debemos vencer esas tres pruebas: la vanidad, el orgullo y la Fatuidad. Son las pruebas más allá de los viajes que emprende el

83

Aprendiz masón, que realiza el Compañero masón, y que culminarán en el Gran viaje Final del Maestro, ayudados por el Ermitaño y representado en la Muerte. Por mucho que hayamos avanzado en el Gran viaje, la Torre nos recuerda que debemos ser Humildes. El más grande de los hombres no es más que un insignificante granito de arena en el Gran océano del Devenir. Este es el tercer sendero recíproco, uniendo Netzaj a Jod, la esfera de venus a la esfera de Mercurio, el campo del deseo con el del intelecto, la Inteligencia excitante o activa, (saykhel Marawqash). El relámpago de la clave 16 es un símbolo de la manifestación de todo el Árbol de la vida y del descenso de la santa influencia, Mezla, a través de los treinta y dos senderos, y por medio de la cual todas las cosas son traídas a existencia. « - Peh La Torre representa en el Tarot, la etapa de Despertamiento, la cual se define como "el primer relámpago de clara visión por medio del cual la persona percibe por vez primera que toda cosa, criatura y circunstancia, forman parte de un plan divino de evolución". Ese relámpago despierta al que lo experimenta, del sueño de la existencia separada de esa ilusión de que tenemos "voluntad" separada de Dios, Él tiene la suya y nosotros la nuestra, y, además, de que la existencia personal es una cosa y la universal es otra. Se dice que esta experiencia marca para siempre a quien la vive porque la "torre" de sus falsas creencias se derrumba estrepitosamente. El Despertamiento es consecuencia del sabio uso del poder de la Memoria. Cuando comenzamos a buscar con ansia qué es lo que realmente somos y qué cosa es el universo en que vivimos, procedemos a atraer hacia nosotros el "oro" de la verdad y esto porque nuestros deseos más importantes se están alineando con el verdadero propósito de la existencia individual: el auto conocimiento. Este fugaz relámpago de verdadera iluminación, no es más que un breve contacto consciente con nuestro centro interior el lugar donde tiene su asiento el yo Uno de toda la humanidad. » Representa: El presentimiento de la existencia de una vida superior, los relámpagos de percepción espiritual. El sentido de gracia y culpa o belleza y fealdad. Cualidades personales que desarrolla: valor, fortaleza, vitalidad. Letra hebrea: PEJ (‫) פ‬, que significa boca. Número: 16 Sendero del Árbol de la vida: El No 27, que une Netzaj con Jod. Texto yetzirático: El sendero vigésimo séptimo es llamado la inteligencia excitante o activa, porque de allí es creado el espíritu de toda criatura y el arreglo de todas ellas. Nombre místico: Señor de las huestes del poderoso. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Capricornio, en el que Saturno es el planeta regente y Marte se encuentra exaltado. Físicamente rige los huesos, las articulaciones, especialmente las rodillas, la piel y los cabellos.

84

Chakra: Swadiswara chakra (dos dedos abajo del ombligo) Color en uso práctico: Rojo escarlata Nota musical: DO Elemento: Hierro (energía sexual) Tatúa: Tejas Tejas Nombre Divino Hebreo: Elohím Guebor (‫) ג בו ר א ל הי ם‬ Arcángel: Kamael (‫) כ מ א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino: Sabao (ΣΑΒΑΩ) Arconte: Rutor (ΡΥΤΩΡ) Poder: Kasartes (ΚΑΣΑΡΤΗΣ) Inteligencia: Zostheme (ΖΟΣΘΗΜΗ) Espíritu: Nazirias (ΝΑΖΙΡΙΑΣ) Dirección: Norte.

ARCANO XVII LA ESTRELLA (Revelación) Carta XVII del Arcano Mayor La gente siempre ha mirado las estrellas como una fuente de inspiración y esperanza. Hay algo en su luz titilante que nos saca de nosotros y nos eleva a un plano superior. Cuando elevamos nuestros ojos al cielo, no sentimos más la aflicción de la tierra. La Estrella me recuerda una voz clara y aguda de soprano. Hay algo extramundano en ello. Toda la severidad y densidad de la vida nuestra de cada día ha sido tamizada dejando sólo la esencia más pura. Después de ser expuesta a la Estrella, nosotros nos sentimos elevados y benditos. La Estrella es mayormente bienvenida cuando el dolor y la desesperación nos han superado. En nuestros momentos más obscuros, necesitamos saber que hay esperanza, que hay luz al final del túnel. La estrella es el opuesto del Diablo el cual nos quita nuestra fe en el futuro; esta Carta sostiene la promesa de que podemos eventualmente encontrar paz en la mente. La estrella también nos recuerda abrir nuestro corazón y liberar nuestros miedos y dudas. Si Ud. ha estado reprimiéndose en cualquier aspecto, es el momento de comenzar a brindarse generosamente. Es importante recordar que La Estrella es inspiradora, pero que no es una carta de soluciones prácticas o respuestas finales. Verdaderamente sin esperanza no podemos lograr nada, pero la esperanza es sólo el comienzo. Cuando Ud. vea esta Carta, sepa que va por el buen camino. Sus objetivos y sus aspiraciones han sido bendecidos, pero para realizarlos, debe realizar una acción positiva. Use la luz de la estrella para que guíe sus esfuerzos.

85

El Arcano XVII, la Estrella, significa Meditación. Su letra es TZADDI, Anzuelo, con el que pescamos dentro de nuestra Psiquis al meditar. Una mujer desnuda derrama sobre el Pozo (el subconsciente) y sobre la tierra (el Consciente) dos jarros de agua. En el cielo brilla una estrella central de 8 puntas, el Poder de vida, la Estrella Flamígera de la Masonería, y 7 estrellas menores también de 8 puntas, los Chakras o Centros de Fuerza del cuerpo humano. Sobre el árbol del sur, región del Mediodía desde el cual en la Masonería simbólicamente vemos la Estrella Flamígera, se posa Isis, simbolizada en el ibis; la mujer es también Isis quien con sus piernas forma dos ángulos que aluden a la Escuadra y el Compás masónicos. El agua derramada en el pozo forma círculos concéntricos, la expansión de nuestro poder mental en nuestra subconsciencia dado por la meditación. El agua derramada sobre el suelo forma 5 arroyuelos, nuestros 5 sentidos, uno de los cuales regresa al pozo, estableciendo la conexión entre la subconsciencia y la consciencia. Es una carta de una apacible quietud, como lo debe ser la meditación. Esta carta nos llama a la meditación. Nos enseña las 4 pasos que debemos seguir para desentrañar una pregunta o resolver un problema, lo que será tema de las técnicas de meditación con el tarot que se presentaran más adelante. Este es el segundo sendero procedente de Netzaj y que lo une a Yesod, uniendo la esfera de Venus a la esfera de la Luna, la naturaleza del deseo a la consciencia automática. Su nombre es la Inteligencia excitante o activa, (saykhel Metebah). La naturaleza es impresionada con los caracteres escritos por la mano de Dios. Solo necesitamos poner cuidado a los signos y a las cosas para leer su significado. "Es la vital y positiva característica del elegido, verdadero corazón ardiente y flameante, como lo son en esencia las lejanas estrellas que suavemente alumbran la noche más oscura con un fulgor que ha atravesado el espacio por años y siglos, y millones de años, irradiando igualmente por todos lados, hasta formar una esfera que todo el cosmos compenetra". «- Tzaddi

86

La etapa de Revelación se representa con la Estrella y aquí la mente personal comprende el proceso a través del cual la Naturaleza trae las cosas a expresión. En otras palabras, el individuo participa en el conocimiento de cómo Dios dirige el proceso de su auto manifestación por medio del mecanismo de las Leyes de la Naturaleza. A la Estrella se le asigna en el Tarot la función de la Meditación, práctica que cuando es bien ejercitada produce gradualmente en el aspirante el "equilibrio de sus estrellas interiores", o chakras. Se dice que el universo es "pensado a existencia" por parte de la Mente Divina, y por la práctica de la meditación penetramos gradualmente en ese eterno meditar. Cuando nuestro equilibrio interior se corresponde con la armonía del universo, entonces la naturaleza completa se nos revela en todo su esplendor. La Revelación es producto del poder de Imaginar Creativamente, el cual tiene su asiento en el Yo Central. Hacemos contacto con este nivel de imágenes contenidas en la luz astral cuando buscamos, con intensidad y disciplina, la Mano de Dios tras toda experiencia; como bien lo expresa una plegaria Rosacruz: "que mis ojos puedan reconocerte en toda forma que contemplamos, que mis oídos puedan escuchar tu canción en todo sonido de vida, que pueda sentir tu caricia en toda brisa sutil".» Representa: La comprensión de las verdades y principios universales que se producenmediante el proceso de meditación. Cualidades personales que desarrolla: el deseo de meditar Letra hebrea: TZADDI (S), que significa anzuelo. Número: 17 -. Sendero del Árbol de la vida: El No 28, que une Tifaret con Yesod. Texto yetzirático: El sendero vigésimo octavo es llamado la Inteligencia natural, porque por ella es perfeccionada la naturaleza de todo cuanto existe bajo la órbita del sol. Nombre místico: Hija del firmamento, habitante entre las aguas. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Acuario en el que Saturno es el planeta regente y Urano el corregente. Físicamente rige las pantorrillas y los tobillos. Color en uso práctico: violeta Nota musical: SI Operación alquímica: disolución (fusión con la Consciencia Cósmica) Elemento: Aire () el vendaval (pensamiento) Tatúa: Vayú Tejas Nombre divino Hebreo: yahu. () Arcángel: ()

Griego (orden del Aurum solis):

87

Nombre Divino: laldabaoth (IAAAABAQ0) Arconte: Amaldis (AMAAAIE) Poder: Thaleion (0AAEION) Inteligencia: satranis (EATPANE) Espíritu: Rabasthes (PABAI0EI) Dirección: Sur superior.

ARCANO XVIII (LA LUNA) LA LUNA (Organización) Carta XVIII del Arcano Mayor Si mira alrededor de la habitación ahora mismo, verá (¡probablemente!) gente y objetos que le reconfortan por su familiaridad. Todas las cosas están exactamente como espera que estén. Usted sabe que si cierra los ojos y los vuelves a abrir, la habitación estará igual. Pero... alguna vez ¿te has perdido lo familiar y encontrar, en su lugar, un mundo tan extraordinario que tú no puedes ni siquiera asirlo? Esta es la experiencia de la Luna. La mayor parte del tiempo vivimos en un minúsculo bolsillo de normalidad que nos envuelve como un acolchado seguro. Le damos la espalda al misterioso universo que espera afuera. De vez en cuando podemos volar con nuestra imaginación, o aventurarnos a través de nuestra fantasía o de nuestra conciencia ampliada. Nosotros podemos ser empujados hacia allí sin esperarlo a través de drogas, locura o experiencias intensas como una batalla. La Luna es la luz de este reino - el mundo de la sombra y la noche. Aunque este lugar es imponente, no debe ser temerario. En las circunstancias adecuadas, la Luna inspira y encanta. Ella mantiene la promesa

88

de que todo lo que Ud. imagine puede ser suyo. La Luna lo guía a lo desconocido de modo que Ud. pueda permitir que lo inusual entre dentro de su vida. Tristemente, habitualmente tenemos miedo de la Luna. En las lecturas, esta carta a menudo da cuenta de miedos y ansiedades - las que llegan en las partes más obscuras de la noche. La Carta 18 también significa ilusiones. Es fácil perder nuestro camino en la luz de la luna. Asegúrese de que las decepciones y las falsas ideas no guíen su camino. Algunas veces la Luna es una señal de que Ud. está perdido y vagabundeando sin ánimo. Ud. debe encontrar su camino firme y la claridad en su propósito. La clave XVIII, La Luna, significa Nuestra Consciencia Corporal. Su letra es QOPH, y significa parte posterior de la cabeza. También es la Clave del Sueño reparador. En la carta se observa a la Luna derramando yods sobre la Tierra. Al occidente, un cangrejo (signo de la vida elemental) sale del agua y evoca la figura del Escorpión. Sobre el pasto, símbolo de la vida vegetal, un lobo (nuestra parte salvaje) y un perro (nuestra parte culturizada) le ladran a la Luna. La Luna es el arcano del manejo del lenguaje. A lo lejos vemos dos torres, símbolos de lo humano, de lo cotidiano. Los Arcanos 17, 18 y 19 representan los tres estados básicos de la mente: la Meditación, el Descanso y la Actividad. La Luna es la carta de la limpieza mental, de la mente en reposo, serena, alejada de los fanatismos y dogmatismos, recordándonos el viejo adagio: Hay tres verdades: tu verdad, mi verdad, y la verdad. La Luna nos enseña la vía del Retorno hacia lo que somos, y también somos cuerpo. Debemos cuidar de él para poder hacerlo digno albergue de nuestro espíritu. No la creencia que el cuerpo humano tiene "partes buenas" y "partes malas", pueril superchería ya por suerte muy superada en nuestros días. Todo nuestro cuerpo hace parte del Espíritu Puro. Como a tal debemos tratarlo. Esa es la enseñanza de la Luna. Una revisión nocturna de los sucesos del día, desde la noche hasta la mañana, al retirarse a la cama. Los sucesos deberían ser recorridos hacia atrás como una película cinematográfica con un acompañamiento de comentario, juicio, resolución y aspiración. Si uno se duerme en el proceso —y este ejercicio es una buena cura para el insomnio— entonces mucho mejor, pues la mente continuará el proceso durante las horas de sueño y puede rendir resultados notables. El sendero vigésimo noveno es llamado la inteligencia corporal (Saykhel Mogashem). El sendero une Netzaj con Malkut, la esfera de Venus con la esfera de los elementos, la naturaleza del deseo con la de la sensación. El trabajo peculiar de la inteligencia corporal tiene relación con la formación de los cuerpos peculiares a los doce tipos zodiacales, como lo insinúa 2 nuestro texto cuando dice que la inteligencia corporal "señala la forma de todos los cuerpos que se forman en todos los mundos y la reproducción de ellos". «- Qoph La Luna representa la cuarta etapa de desenvolvimiento espiritual, la cual se denomina Reorganización. Llegado a este nivel (le evolución el aspirante necesita, para poder avanzar, un vehículo

89

más perfeccionado que aquel que le provee la naturaleza y esto porque su células deberán ser capaces de participar de la experiencia dentro del Quinto Reino. En adelante él deberá percibir directamente la operación del Espíritu libre de las limitaciones a que le someten sus sentidos físicos. Como las células del homo sapiens no son aptas para expresar esa consciencia ampliada, es preciso, por consiguiente, un nuevo vehículo físico. La nueva organización corporal del aspirante, apta para recorrer el último tramo del Sendero del Retorno, no es producto del esfuerzo personal; es un regalo del Espíritu morador. Para hacerse merecedor de esta dádiva, el requisito es pureza de intención. Los motivos personales, conscientes y subconscientes, necesitan estar limpios de deseos de poder, fama, dinero, así como de cualquier otro valor que difiera del Servicio a la humanidad. Así que la reorganización es producto de la Razón porque ahora el aspirante reproduce en su escala personal de valores el Orden universal, jerarquización que pone en primer lugar lo que el Maestro Jesús dijo: "y yo si soy elevado, elevaré a todos los otros conmigo".» Representa: Las transformaciones orgánicas y físicas que tienen lugar durante el periodo del sueño. Lo psicosomático. Cualidades personales que desarrolla: receptividad, misticismo, abstracción Letra hebrea: QOPH (‫) ק‬, que significa parte posterior de la cabeza. Número: 18 Sendero del Árbol de la vida: El No 29, que une Netzaj con Malkut. Texto yetzirático: El sendero vigésimo noveno es llamado la Inteligencia corporal, porque señala la forma de todos los cuerpos que se forman en todos los mundos y la reproducción de ellos. Nombre místico: Regente del flujo y reflujo. Niño de los hijos del poderoso. Relación astrológica: Corresponde al signo zodiacal Piscis en el que Júpiter es el planeta regente y Neptuno el corregente. Físicamente rige los pies y el sistema glandular. Color en uso práctico: Rojo violeta Nota musical: Si. Elemento: Agua: (∇) el océano (sentimiento)

90

Tatúa: Apas-Vayú Nombre Divino Hebreo: El (‫) א ל‬ Arcángel: Barchíel (‫) ב ר חי א ל‬

Griego (Orden del Aurum solis): Nombre Divino: zaraitos (ΖΑΡΑΙΗΤΟΣ) Arconte: zanthemos (ΣΑΝΘΗΜΟΣ) Poder: Aiodax (ΑΙΟΔΑΞ) Inteligencia: Kulathios (ΚΥΛΑΘΟΣ) Espíritu: semirias (ΣΕΜΙΡΙΑΣ) Dirección: sur inferior.

ARCANO XIX (EL SOL) EL SOL (Regeneración) Carta XIX del Arcano Mayor Brillante. Radiante. Centelleante. Muchas de nuestras palabras reflejan el poder y la gloria de la luz. Cuando encendemos la luz en una habitación, la iluminamos de manera que todos los rincones oscuros sean visibles. Cuando encendemos la luz en nuestras mentes, estamos iluminados. Vemos claramente y comprendemos la verdad. La energía de la luz expande nuestros límites y nos hace brillar. A través de la historia, la gente ha honrado al sol como la fuente de la luz y el calor. En los mitos de muchas culturas, el sol es un dios prominente, lleno de vigor y coraje. Él es el centro de la energía vital que hace que la vida en la tierra sea posible. En el tarot el sol simboliza vitalidad y esplendor. El sol es definitivamente no una carta de retiro y sumisión. Cuando vea esta carta, sepa que tendrá éxito en todo lo que haga. Ahora es el momento de dejar que su luz brille. El sol, es una de las cartas más alegres del Tarot. El sol al oriente, ilumina el escenario, en el que un niño cabalgando en occidente libre sobre un corcel gris (la unión de los opuestos, de nuevo), con sus manos sueltas y sonriente, ha superado la oscuridad de la noche, entre él y el sol se yergue un muro gris de piedra del que nacen 4 girasoles (Heliotropos: Camino del sol) recordándonos de nuevo que este niño (nuestro espíritu rejuvenecido) ha superado el Conocimiento de los 4 elementos, el sol es el oro de los Alquimistas, el objetivo final de la búsqueda del Masón (Alquimista Filosófico, es decir, Aceptado, y a veces y ojalá operativo) y del Alquimista, lo hemos visto primero en forma de Estrella Flamígera y ahora en todo su esplendor. Lo dejamos a nuestras espaldas para que nos siga iluminando en el Camino, que ahora es alegre, mirad la sonrisa y el gesto despreocupado del Niño, así es el Iniciado que sabe que al final del Camino encontrará la Felicidad. La letra de El sol es RESH que significa

91

Cabeza. El sol ilumina todo y nos da la sabiduría. Es Apolo, es Phoebo, (Aureum: oro), nosotros somos Girasoles, Heliotropos, debemos seguir el camino que nos marca el sol. El Arcano XIX significa Regeneración, Renacimiento, simbolizados por el Estandarte naranja que el Niño porta en su mano. De El sol parten unos rayos rectos, el Principio Masculino, y otros ondulados, el Principio Femenino. Tiene rostro humano, significando que es nuestro Padre, la Fuente de la que nacemos y que nos alimenta eternamente, la Fuente de la que el Todo brota, es Amón-Ra, de los egipcios. El muro de piedra, sólido, erguido, es la verdad. En otro Arcano, La Torre, el muro era de Arcilla, es el Error. El Niño está desnudo, personificando la verdad. El sol lo ilumina, es el Hombre Nuevo, el Iniciado, el Iluminado. La alegría de vivir debe acompañarnos en todo momento, cada uno de nosotros es una obra de El sol, somos chispas de Él, somos parte integrante de la Divinidad, somos una obra del Ego uno universal. Por eso practicamos y defendemos la Fraternidad, la Igualdad, la Libertad. Somos los Hombres Nuevos, los Niños Iluminados, somos la Aurora Dorada. La Energía y la Luz de El sol nos inundan, y las irradiamos a nuestro alrededor, somos Hombres Libres y de Buenas Costumbres. El oro viviente en su manifestación física, es la energía radiante del sol, la cual es verdaderamente la materia prima de la Gran obra. Los alquimistas dicen que la materia prima tiene tantos nombres como cosas hay sobre la tierra, que nada con los peces en el mar, y vuela con las aves en el aire. En el Tarot como en la Alquimia, este Todo-Poder es a menudo representado como agua: "Es sustancia y movimiento y al mismo tiempo, es un fluido y una perpetua vibración". Ellos dicen que su materia prima es vista por todos, pero conocida por pocos. En el cuerpo humano, el punto de entrada que admite esta radiación viviente al campo de la personalidad es un grupo de células nerviosas que forman lo que los analistas llaman el ganglio cardíaco, que se encuentra en el sistema nervioso simpático, exactamente arriba y detrás del corazón, cuyo palpitar controla. Por esta razón el buscador de la Magnum opus es llamado el buscador del absoluto y la Gran obra es llamada la obra del Sol. Este es el primer sendero procedente de Hod, el cual lo una a Yesod, siendo así el eslabón entre la esfera de Mercurio y la esfera de la Luna, entre el intelecto y la consciencia automática. El nombre de este sendero es la inteligencia colectora (Saykhel Kelloly), el adjetivo es derivado de Kellol, que significa "todo completo". Tiene relación con la terminación de la Gran obra en la producción de una nueva criatura. Lo que el Ego utiliza para producir la evolución de la nueva criatura es la Fuerza de vida Cósmica, o Chaiah, asentada en Jokmá. Chaiah, es la energía universal radiante y está asociada con las estrellas y el zodiaco. La nueva criatura no es diferente de los otros seres, pero es diferente, química y estructuralmente del Genus Homo ordinario. Hay diferentes constituyentes en la corriente de su sangre. A través de su sistema nervioso pasan corrientes de fuerza que no están presentes en la mayoría de los cuerpos humanos, porque en su organismo se encuentran abiertos canales que están cerrados a la mayor parte de las personas. Centros en el sistema nervioso y en el cerebro, y las glándulas relacionadas con ellos, funcionan de manera diferente en el cuerpo del adepto. Él es un Baali Ha-shamaim. (‫) ש מי ם ה ב ע לי‬, Maestro de los Cielos, porque además, de conocer e interpretar las influencias de las fuerzas celestes externas, ha llegado a ser maestro de sus Estrellas interiores. La Gran Obra, dicen los alquimistas es realmente un juego de niños, este es el mensaje de la clave 19, recobrar la inocente desvergüenza simbolizada por la desnudez, porque la nueva criatura no tiene nada que esconder, nada que ocultar. « -Resh La etapa de Regeneración se representa con el Sol y aquí el nuevo ser nace a la experiencia del Quinto Reino, la cual es totalmente novedosa porque ahora su consciencia personal comienza a expresar habitualmente el nivel Súperconsciente. Se ha iniciado entonces el proceso de fusión entre la "voluntad personal" y la voluntad Superior, y esta nueva situación conlleva a un período de readaptación porque ahora la vida es otra cosa; es como el reacondicionamiento que tendrá que realizar en su vida un ciego de nacimiento, que de pronto disfruta del don de la visión física. El Arcano 19 nos muestra una escena de vuelta a la niñez porque de eso precisamente se trata el nuevo estado de consciencia, al que en la Tradición Occidental de los Misterios se le denomina "Adeptado ". Los Adeptos son hombres y mujeres que se distinguen porque sus personalidades son vehículos perfectamente receptivos y responsivos a la dirección del Yo Central. Para ellos, la comunicación con el Cristo interior es algo habitual y permanente, así que en esta regeneración se ha logrado sublimar, exaltar, el poder de la intuición. En esta etapa se reproduce la parábola bíblica del Hijo Pródigo, la

92

de la vuelta al hogar perdido. "volver a ser como niños" es el mandato divino que se completa durante esta etapa de desenvolvimiento espiritual. » Representa: La regeneración mental, emocional y física. La fertilidad o la esterilidad. Cualidades personales que desarrolla: poder, vitalidad, iniciativa, salud Letra hebrea: RESH (‫) ר‬, que significa rostro. Número: 19. Sendero del Árbol de la vida: El No 30, que une a Jod con Yesod. Texto yetzirático: El sendero trigésimo es llamado la Inteligencia colectora, porque los astrólogos por el juicio de las estrellas y los signos celestes perfeccionan su ciencia de acuerdo con las reglas de los movimientos de las estrellas. Nombre místico: señor del fuego del mundo. Relación astrológica: Corresponde al sol que representa la vida, la energía, la vitalidad. Físicamente rige el corazón y la circulación arterial. Chakra: Anahata chakra (en el corazón) Color en uso práctico: Naranja Nota musical: RE Elemento: oro (O) (el yo superior) Tatúa: Tejas Prithivi Nombre divino Hebreo: Eloha-va-Da’at (‫)ד ע ת ו א לו ה‬ Arcángel: Rafael (‫) ר פ א ל‬

Griego (orden del Aurum solis): Nombre Divino: Onofis (ΟΝΟΦΙΣ) Arconte: Aspis (ΑΣΠΙΣ) Poder: Agamanos (ΑΓΑΜΑΝΟΣ) Inteligencia: Baltha (ΒΑΛΘΑ) Espíritu: sobias (ΣΟΒΙΑΣ) Dirección: sur.

ARCANO XX (EL JUICIO) EL JUICIO (Realización) Carta XX del Arcano Mayor Nosotros vemos gente que se levanta con la llamada de un ángel. Es el día del juicio, cuando los hombres de Fe son llevados el cielo.

93

El Arcano XX del Tarot, el juicio, representa la realización, el momento en el que la consciencia humana se funde con la consciencia universal. El viejo Hombre debe morir para que pueda nacer el Nuevo Hombre. En occidente, lado de la oscuridad, seis figuras humanas escuchan la trompeta de la Resurrección. Su piel es de color grisáceo, simbolizando que han superado los opuestos, el Blanco y el Negro, y salen de ataúdes cúbicos, símbolos de la Materia. Los ataúdes flotan sobre el mar, final del río que se inició a los pies de la Sacerdotisa, y es la Consciencia universal. La mujer recibe con los brazos extendidos las Siete vibraciones (las 7 Leyes universales) que brotan de la Trompeta, en señal de la sublimación del subconsciente. El hombre tiene los brazos doblados sobre el pecho, indicando que su actividad ha sido trasladada de la consciencia a la subconsciencia. El niño levanta sus brazos, en señal de Renacimiento. La trompeta del Ángel Gabriel es de Oro, el oro de los alquimistas, y en su estandarte luce la Cruz, símbolo de los 4 Elementos. El juicio nos enseña la unión de la chispa de Divinidad que todos llevamos con la Divinidad Absoluta. Es el final del Camino que emprendimos con el Loco. Hemos logrado, al final del viaje, armonizar nuestra voluntad Personal con la voluntad Divina, con el orden Cósmico diseñado por el Gran Arquitecto del universo. ¡Somos Salvos¡ Fuimos capaces de dejar a un lado nuestra voluntad personal y vivir como ejecutores desinteresados de la voluntad Primaria, en ese momento fue que comenzamos a vivir, resucitamos, renacimos. Liberamos los Poderes ocultos en nuestra Subconsciencia y voluntariamente los pusimos al servicio de la expansión de la Gran obra, fuimos Masones verdaderos, es el final del Hombre Antiguo, es la aparición del Maestro, ahora podemos disponernos a disfrutar de El Mundo, Arcano XXI. Este es el segundo sendero procedente de Jod, el cual lo une a Malkut, siendo así el eslabón entre la esfera de Mercurio y la esfera de los elementos, entre el intelecto y la sensación. El nombre de este sendero es la inteligencia perpetua (Saykhel Tamidiy), el adjetivo es derivado de tawmeed, que significa "continuación, perpetuidad". Refiriéndose al tiempo perpetuo. Las revoluciones del zodiaco son los ciclos de encarnación sucesivos. El juicio es una referencia velada a la terminación de un ciclo de encarnación debido a la resurrección de lo que San Pablo llama "el cuerpo de esta muerte". Aquello que lo saca de la corrupción es el Fuego Espiritual que entra en el a través del canal del sendero trigésimo primero. La inteligencia perpetua es el poder espiritual que, sin una simple interrupción en la continuidad de su operación trabaja para perfeccionar cada uno de los vehículos personales, proveyendo a cada uno de ellos con el cuerpo espiritual de la nueva criatura. Este es un nuevo cuerpo físico, encarnado en el plano físico, pero libre de la necesidad del nacimiento y la muerte. Comienza en su encarnación final como un cuerpo natural, pero termina esa encarnación transmutado en vehículo inmortal de Adepto Liberado. Cuando esto ocurre, el vehículo físico puede ser "abandonado" y tomado de nuevo. La inteligencia perpetua está ahora operando en usted, lo está preparando para el suceso representado por los símbolos de la Clave 20, porque en su destino está ir más allá del Homo Sapiens. Quizá esto le parezca lejano, pero recuerde "pasado" y "futuro" son términos que pertenecen a nuestro concepto natural de tiempo. «- Shin

94

El juicio representa en el Tarot la etapa de desenvolvimiento denominada Realización, la cual consiste en la consumación de la experiencia de la Cuarta Dimensión. Personalmente interpreto que la experiencia de esa otra dimensión consiste en percibir la vida desde el centro de uno mismo, el cual es, a su vez, el centro de todas las cosas. Viene a ser una percepción del universo sin barreras porque ahora no hay separación entre el observador y lo observado. Se dice que en esta etapa se vence al último enemigo, la muerte, y eso porque el Adepto realiza la experiencia de funcionar a consciencia fuera de su cuerpo físico. Puede entonces el Adepto proyectar su consciencia hacia el pasado, el futuro y el presente sin importar cuán distante se encuentre lo que desea observar. Adicionalmente, la persona adquiere en esta etapa perfecto control sobre sus procesos conscientes durante los períodos de sueño, de tal manera que esos lapsos son también aprovechados plenamente. En esta etapa la persona reproduce en su interior la armonía del universo y, en consecuencia, su juicio personal es el juicio del Yo Superior. » Representa: La salida de la consciencia de las limitaciones de los mundos tridimensionales. La realización del estado conocido como "dos veces nacido". La realización de la Gran obra. Cualidades personales que desarrolla: destrucción y construcción, conceptos innovadores. Letra hebrea: SHIN (‫) ש‬, que significa diente. Número: 20 -. Sendero del Árbol de la vida: El No 31, que une Hod con Malkuth. Texto yetzirático: El sendero trigésimo primero es llamado la Inteligencia perpetua, porque gobierna los movimientos del sol y de la Luna en su orden apropiado y perfecciona los poderes de todas las revoluciones del Zodiaco. Nombre místico: Espíritu del Fuego Primario. Relación astrológica: Corresponde al planeta Plutón que se dice produce en su lado negativo muerte, descomposición y violencia, y en su lado positivo transformación, regeneración, elevación, misticismo y voluntad creadora. Color en uso práctico: Rojo Nota musical: DO

95

Elemento: Fuego (∆ ) (voluntad) Tatúa: Tejas Nombre divino Hebreo: Elohim (‫) א ל הי ם‬ Arcángel: Míkael (‫) מי כ א ל‬

Griego (orden del Aurum solis): Nombre Divino: Theos (ΘΕΟΣ) Arconte: Alastor (ΑΛΑΣΤΩΡ) Poder: Hefasios (Έ ΦΑΣΙΟΣ) Inteligencia: Tibulkan (ΤΙΒΥΛΚΑΝ) Espíritu: Agazufia (ΑΓΑΖΥΦΙΑ) Dirección: Coordenada conectando Norte y sur.

ARCANO XXI (EL MUNDO) EL MUNDO (Consciencia Cósmica) Carta XXI del Arcano Mayor El principal componente de la felicidad es la plenitud - el sentido de que todo está trabajando junto en armonía. No de un modo estático, con un balance dinámico. Involucrarse es también importante. Para estar feliz, debemos sentirnos conectados- comprometidos con lo que está a nuestro alrededor. El Mundo representa estos momentos y todo lo que ellos involucran. Para mantener el mundo en nuestras manos, debemos entregarnos a él. Esa es la fuente de la verdadera felicidad. El Arcano XXI, último de la Serie, el Mundo. Significa Concentración. Su letra es Tav significa Signo. Enmarcada en una corona vegetal, una mujer (un andrógino, según otras explicaciones), flota gloriosa danzando en el espacio, con una varita mágica en cada mano. A los 4 costados están un Hombre, un Toro, un Águila, y un León... ¿no os recuerda el simbolismo cristiano de los 4 Evangelistas: Mateo, el Hombre, Marcos, el León, Lucas, el Toro y Juan, el Águila? Hay que recordar que gran parte del Simbolismo cristiano es tomado prestado de las Tradiciones Antiguas, el Tarot es muy anterior al Cristianismo, la Masonería también, los Albañiles (Masones) medievales, por ejemplo, lo sabían al esculpir sus jeroglíficos en las Catedrales Católicas y quizás las jerarquías Católicas, que no eran iniciadas, sino miembros ávidos de poder terrenal de las Noblezas Europeas, principalmente italianas, compradoras de Capelos cardenalicios y Papados , lo intuyeron y pensaron que su Poder Terrenal se perdería a manos de los Albañiles, la Masonería ha preservado el Secreto iniciático que el Cristianismo iba a dejar perder, o que sus jerarcas conocen y por celos hacia la Orden ocultan y ¡¡por eso la persiguen!!.. El Mundo es la Revelación Total, el Logro Supremo, después de

96

haber recorrido las 7 etapas de desarrollo. Los 4 emblemas representan el axioma del iniciado: Saber, Querer, osar, Callar. La Corona vegetal está atada por dos bandas que son el símbolo de infinito, es la Corona de la victoria, culminación de la Gran obra, tiene la forma de Huevo Cósmico, el Cero, que ya analizamos en el Loco. La meta de la Gran obra es la identificación con la Realidad Central del universo, y tal conocimiento es realmente el más elevado punto de poder práctico. Este conocimiento está simbolizado por la Piedra de los Filósofos es decir el reino mineral como el Sabio lo percibe verdaderamente. Porque el reino mineral es el fundamento de toda manifestación formal a través de todo el universo y ver este reino como es realmente, es comprender todo lo demás. Este es el único sendero procedente de Yesod, uniendo la esfera de la Luna y la esfera de los elementos, entre la consciencia automática y el alma vital. El nombre de este sendero es la inteligencia administrativa (Saykhel Neoved). El Ego es la luz, el Ego está manifestado en la inteligencia administrativa, la más grande de todas, porque sirve a todos. Todo vidente da testimonio de esto, y todo verdadero vidente se reconoce como un sirviente cósmico, se reconoce como participante en la administración cósmica. Debido a que la nueva criatura es unicentrada con el corazón cósmico, su percepción del universo incluye el conocimiento de poderes ocultos a la mirada del genus homo ordinario. Esta realización final es el destino de toda personalidad humana. No puede haber excepciones. El proceso creativo es un proceso de éxito. «- Tau La última etapa de desenvolvimiento es la Consciencia Cósmica, representada por el Mundo. Los hombres y mujeres que han llegado a concretar esta experiencia coinciden en expresar que ella no puede traducirse en palabras porque sencillamente el Adepto vive el hecho de que su propio cuerpo es, también, el cuerpo del universo entero. Aquí la persona ha completado la Gran obra de la transmutación del "'plomo" en "oro", lo cual, de acuerdo a lo expresado en nuestra primera charla, es la razón de ser de la Cábala y el Tarot, cuando estos son tomadas como: Herramientas para la Transformación Personal » Representa: La consciencia cósmica, la iluminación, la danza de la vida que es en sí misma el conocimiento, la existencia y la felicidad absolutas. El nirvana, el nagual, el Tao, los planos de existencia negativa. Cualidades personales que desarrolla: orden, autocontrol, perseverancia. Letra hebrea: Tau (‫) ת‬, que significa signo o marca. Número: 21 Sendero del Árbol de la vida: El No 32, que une Yesod con Malkuth.

97

Texto yetzirático: El sendero 32 es llamado la inteligencia administrativa, porque dirige las operaciones de los siete planetas, dirigiéndolos a todos ellos en sus cursos apropiados. Nombre místico: Grande en la noche de los tiempos. Relación astrológica: Corresponde al planeta Saturno que representa la estabilidad, la perseverancia, el ascetismo, la concentración. Chakra: Muladara (base de la columna vertebral) Color en uso práctico: Índigo Nota musical: LA Elemento: Plomo (♄) (personalidad) Tatúa: Akasha-Akasha Nombre Divino Hebreo: Jehovah Elohim (‫) א ל הי ם י הו ה‬ Arcángel: Tzafkiel (‫) צ פ קי א ל‬

Griego (Orden del Aurum Solis): Nombre Divino bis (aspecto Tierra): Kurios (ΚΥΡΙΟΣ) Nombre Divino (aspecto Saturno): Turana (ΤΥΡΑΝΑ) Arconte bis (aspecto Tierra): Amuntor (ΑΜΥΝΤΩΡ) Arconte (aspecto Saturno) Xais (ΞΑΙΣ) Poder: bis (aspecto Tierra): Kianes (ΚΙΑΝΗΣ) Poder: (aspecto Saturno) Ascherias (ΑΣΧΕΡΙΑΣ) Inteligencia bis (aspecto Tierra): Ethachon (ΕΘΑΧΩΝ) Inteligencia (aspecto Saturno) Aschia (ΑΣΧΙΑ) Espíritu bis (aspecto Tierra): Zuthoron (ΖΥΘΟΡΟΝ) Espíritu: (aspecto Saturno): Abethes (ΑΒΕΘΕΣ) Dirección: Centro.

Notas Finales: • Estos mensajes que se han transmitido sobre el Tarot, serán complementados más adelante con frases claves para cada Arcano, y también se os dirá una técnica de meditación con el Tarot, es sencilla, no nos quita más de 5 minutos en la mañana y otros 5 en la noche, a razón de un Arcano mayor por día. Mucha gente cree que el Tarot es sólo para la Adivinación, también se utiliza para ese fin, pero lo que se pretende aquí es daros a conocer las bases simbólicas para utilizarlo como instrumento de perfeccionamiento espiritual, hay mucha basura "adivinatoria" por ahí, y los charlatanes, que no faltan, han convertido al Tarot en un juego de feria, en un negocio asqueroso alimentado por la Ignorancia y la superstición, se os recomiendan las lecturas sobre el Tarot de Carl Jung.

TÉCNICA DE MEDITACIÓN CON CADA ARCANO La idea es el milenario lema " conócete a tí mismo". El primer ciclo de meditación consiste en lo siguiente: Estudiar cada Arcano, comenzando con el 0, el Loco, 5 minutos tres días consecutivos. Así tardaremos 66 días para completar ese primer ciclo que repetiremos otras dos veces. En total tardaremos 192 días para

98

"darle tres vueltas a la serie completa de los Arcanos Mayores". Los Arquetipos son poderosas herramientas psicoanalíticas, que con esta técnica de meditación, operarán sobre vuestras mentes en los niveles que se ha descrito en cada uno, y así iréis conociéndoos a vosotros mismos. Contemplando el Arcano respectivo, releed la explicación dada sobre él, y repetid mentalmente las frases que os daré para cada uno. Esto tomará unos 5 minutos .No hay que apresurarse a "despachar más de un Arcano" de un tirón. La meditación es paciente. Debéis estar cómodos, en soledad y silencio. La noche o la madrugada son los momentos ideales.

PRIMER SEPTENARIO Frase clave para el Loco: "Desde este instante entro en contacto consciente con Dios. Mi vida entera se ilumina con su sabiduría y soy copartícipe de su infinita paz". Frase clave para el Mago: "Hoy es el primer día del resto de mi vida. Lo enfrentaré con serenidad, valor y sabiduría, pues el Gran Arquitecto del Universo me acompaña en cada instante". Frase clave para la Gran sacerdotisa: "Mi subconsciente guarda en su memoria prodigiosa toda la información que necesito. De ahora en adelante sólo bastará que le solicite la información que necesito y él me la entregará en el momento preciso". Frase clave para la Emperatriz: "En este jardín planto mis semillas imaginativas y tal como se hace con las semillas físicas, esperaré a su germinación y a que produzcan los frutos anhelados". Frase clave para el Emperador: "Lo Primero, primero. Desde hoy ordeno a mi mente organizar todos mis asuntos según la importancia que tengan. No doy cabida al Caos porque soy parte importante en el Orden Universal." Frase clave para el Hierofante: "La respuesta está dentro de mí. No tengo nada que temer: llegará cuando la necesite.” Frase clave para los Amantes, hablándole a tu subconsciente: "Desde ahora serás guiado por la sabiduría superconsciente. Pondrás mi cuerpo en perfecto orden de salud. Me darás fuerza, persistencia y habilidad para realizar cuanto tenga que hacer. Rehusarás aceptar mis interpretaciones erróneas de la realidad". En el segundo septenario, de la Clave 8 a la 14, los sabios que inventaron el Tarot representaron las siete leyes que rigen los procesos de la vida, tanto universal como personal. Estas leyes son los modelos o patrones de comportamiento que siguen la energía y la substancia universal en sus procesos de transformación, de manera que por su mediación la intención creativa, formulada en Kéter, siempre llegue a realizarse. La ignorancia de las leyes universales es la "puerta grande" a través de la cual la enfermedad, la miseria y el dolor ingresan a la vida personal, ya que esos resultados son la manera en que la vida universal sanciona al hombre, y esto lo hace con el propósito de que éste aprenda a utilizar bien los Poderes de su Consciencia. De manera que el espíritu de estas leyes no es el de penalizar sino el de orientar, de guiar al individuo en el proceso del autoconocimiento.

SEGUNDO SEPTENARIO Frase Clave para El Carro: “Yo soy un poderoso instrumento, un vehículo privilegiado de la voluntad del Gran Arquitecto del universo. Poseo una receptividad cada vez más profunda y creciente de la Superconsciencia, en la que se expresa su voluntad. Armonizo mis hábitos de Lenguaje y Pensamiento." Frase Clave para la Fuerza: "Llevo a mi consciencia sólo aquellas cosas que deseo que se manifiesten en mi vida. Tengo claras mis metas y la fuerza necesaria para llevarlas a feliz término."

99

Frase clave para el Ermitaño: "Yo soy en todo momento lo que espero y deseo ser. Amo el silencio porque en él escucho la voz de mi Creador. Reconstruyo a cada instante mi mente y mi cuerpo, creando con ellos el Hombre que quiero ser". Frase clave para la Rueda de la Fortuna: "Es Aquí y Ahora dónde y cuándo saco el máximo provecho de mis experiencias. Es aquí y hora dónde y cuándo me prevengo de las desgracias. Es Aquí y Ahora dónde y cuándo soy feliz." Frase clave para la Justicia: "Soy un Hombre nuevo, responsable ante mí mismo, ante Dios y ante los hombres y llevo una vida recta y ejemplar. No juzgo a nadie, pero soy un juez implacable conmigo mismo." Frase clave para el Colgado: "Pienso, hablo y actúo en salud, felicidad y éxito. Invierto todas mis circunstancias negativas en el momento justo. A cada instante me acompañan la serenidad y el amor." Frase clave para la Muerte: "la vida da sentido a la Muerte. La Muerte da sentido a la vida. Me transformo sin temores y acepto mis nuevas circunstancias con alegría y valor. No olvido que el Orden engendra el Caos, y el Caos engendra el Orden."

TERCER Y ÚLTIMO SEPTENARIO, EL LLAMADO GRAN VIAJE Frase clave para la Templanza: "La energía de mi vida surge de la muerte de mi ego. Armonizo mi autoconsciencia con mi subconsciencia y siempre estoy guiado por mi Maestro interior. " Frase clave para el Diablo: "Soy libre y soberano sobre mis instintos. Los domino y obtengo de ellos la justa medida para mi avance espiritual. Me dejo guiar por mi Ego Superior. " Frase clave para la Torre: "Abro las compuertas de mi espíritu hacia el Cosmos infinito. Salgo de mi torre de ilusión a compartir con los demás la joya preciosa de mi vida y las experiencias de mi crecimiento espiritual. Soy humilde en pensamiento, palabra y acción." Frase clave para la Estrella: "Mi mente está quieta y en calma. La estrella penetra en mi subconsciente y me crea el hábito de la meditación." Frase clave para la Luna: "Hoy descanso profundamente. Recupero todas mis fuerzas y mi organismo se restablece admirablemente. Cada una de mis células se restaura y se nutre totalmente." Frase clave para el sol: "En mí está plenamente expresado el poder del sol. Soy un centro de alegría e irradio mi luz a todo el mundo." Frase clave para el juicio: "He vuelto a nacer. Soy un hombre nuevo. No dependo de las cosas ni de las circunstancias." Frase clave para el Mundo: "He vencido sobre el mundo porque me he vencido a mí mismo. La salud, la dicha y la abundancia me pertenecen porque las merezco."

Las frases no tienen que ser tomadas literalmente, sino captar la idea expresada en cada una, introspectarla por medio de la repetición. Tampoco son vulgares "conjuros" al estilo "Abracadabra". Se han recibido mensajes de Amigos que dicen que se mueren de las ganas de saltar a otro Arcano inmediatamente. No. Así no es. Hay que demorarse los 3 días en cada uno. El camino de perfeccionamiento espiritual que sugiere el tarot es de toda una vida. ¿Para qué tanto afán?

100

LA EGREGORA ROSA+CRUZ En un manuscrito conservado en la biblioteca de Leipzig, el alquimista Michael Maïer menciona el despertar de la sociedad de los hombres sabios y verdaderos, bajo la denominación de los "Hermanos de la Rosa + Cruz de Oro" cuya intención esencial consistía "en elevar a la humanidad profundamente decaída de su dignidad primera por su deplorable estado de pecado; salvar, de las garras de Satanás, a las almas así cariñosamente rescatadas por Jesucristo (ΑΓΑΘΟΔΑΙΜΩΝ); predicar el reino luminoso de Jesús, a gran número, y como una voz que protesta en el desierto, preparar la vía para la segunda Llegada del Señor". La divisa de las confraternidades rosacrucianas era la siguiente: Ex Deo nascimur injesu morimur Per Spiritum Sanctum reviviscimus "De Dios nacemos, en Jesús morimos, Por el Espíritu Santo reviviremos." Las enseñanzas se basaban principalmente en un enfoque hermético de la tradición bíblica: la Rosa define a la preciosa sangre de Cristo y sus cinco pétalos a las cinco heridas del Señor. El alquimista Rosacruz Madathanus, nomen mysticum que velaba la personalidad del médico Hadrianvon Mynsicht, había escrito en el mismo espíritu: "El hombre interior o el cuerpo dinámico puro, forma con su celestial novia, por la fe, una esencia espiritual que es la carne de Cristo, la tintura de vida, un amor ígneo y penetrante. Es de su humanidad espiritual que Jesús ha dado a sus discípulos un cuerpo y una vida celestiales que el trajo del Cielo. La ley es un fuego que reduce en cenizas la naturaleza, Adán es la carne por el sufrimiento y la muerte; el Evangelio es un agua que espiritualiza por la gracia de Cristo y el Espíritu y que produce la paz, la alegría, la bendición y la vida." Los "Fratres Rosae et Aureae + Crucis " - los "Hermanos de la Rosa y la Cruz de Oro" – se organizaron en pequeños y numerosos colegios, y esto, ya muy muy tarde, en el siglo XVIII. un documento de un valor inestimable hace fe de ello: se trata de un manuscrito, en latín, en alto-alemán medieval y en lenguaje cifrado rosacruz Los Símbolos secretos de los Rosacruces de los siglos XVI y XVII (El Dr. Franz Hartmann precisa que esta obra apareció parcialmente ya en 1625 bajo el título alemán: "Ein guld Tractat vom Philosophischen Steine." von einem noch Lebenden, doch ungenannien Philosophen, den Filiis doctrinae zur Lehre, den Fratibus aureae Crucis aber zur Nachrichtung), obra registrada durante una convención rosacruz celebrada en Alemania en 1777. Y casi dos siglos más tarde un masón - de alto rango -Ernst Klatscher al tener que dejar Praga entonces bajo el yugo de los nazis, decidió huir a los Estados unidos, llevando

101

con él este manuscrito muy raro así como Los Símbolos secretos de los Rosacruces de los siglos XVI y XVII (ED. en Altona, 1er libro, 1785 y 2° libro, 1788). Ernst Klatscher murió desgraciadamente poco tiempo después y su viuda, a su llegada, decidió entregar los preciosos documentos a Ets Frenkel y Compañía con sucursales en Londres, París, Amsterdam y Hamburgo (según el testimonio del alquimista contemporáneo Albert Riedel - alias Frater Albertus " el movimiento rosacruz "A.M.O.RC." obtuvo fotocopias de estos documentos así como la primera edición de Los símbolos secretos de los Rosacruces de los siglos XVI y XVII del albacea testamentario de E. Klatscher", el documento original procede de un monasterio de Praga). Este documento se compone de cuatro secciones: introducción; primer grado; segundo grado; tercer grado. •

El primer grado: "Junior" o "Zelator" suscita la conciencia analógica a través de los numerosos símbolos expuestos: la unidad de la materia, expresada por la serpiente "Ouroboros"; las dos "naturalezas", activa y pasiva; los tres "principios" o "tria prima ": mercurio, azufre y sal; los cuatro "elementos": agua, aire, tierra, fuego, así como la "quintaesencia" o sustancia etérea que emana por intermedio del "Arte". se estudia también la "cábala genésica" relativa a la "re-creación" hermética.

•

El segundo grado de "Fratres Theoricus" revela la lengua simbólica de los Adeptos: o "cábala" cifrada, dónde el espíritu preside y triunfa en detrimento de la letra.

•

El tercer grado de "Fratres Practitus" enseña por otra parte progresivamente, la práctica en el laboratorio, así como la elaboración de los tres "disolventes" consustanciales a cada uno de los tres reinos: el "menstruum" radical mineral, el "menstruum" radical vegetal, el "menstruum" radical animal; seguía a continuación la preparación del "menstruum universal" aplicándolo indiferentemente a uno de los tres reinos. Luego, poco a poco, el estudiante tiene que considerar la práctica de la Gran Obra dónde sus propios "redescubrimientos" experimentales se encontraran aceptados o no por los Maestros, sus pares.

En línea directa de la filiación espiritual Rosae et Aureae + Crucis el canciller Eckhartshausen hizo aparecer en Múnich en 1798, un verdadero "Manual de Alquimia Rosacruz" titulado Essais chymiques. Así lo describe el Dr. Marc Haven: "quiso y supo mantenerse al margen de todas las sociedades secretas, más o menos místicas, que florecían en su tiempo, tras permanecer, más que nadie, como miembro activo de esta Comunidad de la Luz que describe con tan perfecto conocimiento de causa en sus obras. " El autor de La Nube sobre el santuario se inscribía así en esta larga línea de filósofos que llevaban la cruz, en la iglesia "Interior", con el fin de conquistar con determinación la "Rosa" emplazada en su centro... No había escrito en efecto: "¿Pero que es el Reino de Dios?" La posesión perfecta de Jesucristo (ΑΓΑΘΟΔΑΙΜΩΝ) en nuestro corazón, reinando en él como en su templo, con sabiduría y Amor, e iluminando por su Espíritu nuestra razón, del interior hacia el exterior, para que nosotros podamos percibir el exterior de la naturaleza. "Cuando estén en posesión de este Espíritu universal (es decir, del Espíritu de Cristo en nuestro interior), podrán entonces quizá, por su Gracia, aprender a conocer el exterior del espíritu universal de la naturaleza, mejor de lo que lo conoce la filosofía ordinaria." La teúrgia nos une así estrechamente a la Potencia divina que se ha generado por sí misma, nos une así estrechamente a todas las acciones creativas de Dios, según las capacidades de cada uno. "El objetivo de toda "teúrgia" digna de este nombre", consiste pues por lo tanto, en conectar al hombre con Dios, gracias a la intervención de potencias o emanaciones divinas - como las Jerarquías celestes que se manifiestan a raíz de "invocaciones-evocaciones" reiteradas con fe, por parte del Adepto.

102

Según la leyenda la Fraternidad ROSA+CRUZ fue fundada en el siglo XII. Su místico fundador fue el Hermano C. R. (Christian Rosenkreutz) que viajo por oriente y llevó importantes secretos a Alemania donde fundo la fraternidad. Después de su muerte fue sepultado secretamente en una tumba expresamente preparada para él, que debía permanecer desconocida para los miembros de la fraternidad, hasta que casualmente fue descubierta, leyéndose en la misma la inscripción: POST CXX AÑOS PATEBO. Esta historia, así como los secretos y maravillas que se encuentran en la tumba, es evidentemente simbólica de la sabiduría que viene de oriente a occidente y se conserva celosamente en la tumba hermética, en donde la buscan y la encuentran sus adeptos, los fieles buscadores de la verdad. Debemos a la Jerarquía de Maestros Herméticos, formada por los genuinos intérpretes, depositarios y dispensadores de la sabiduría Eterna, el primitivo establecimiento de todos los Misterios y de todos los cultos, así como de todas las instituciones iniciáticas, y todo movimiento progresista y libertador. Elevar y liberar las consciencias, conducir a los hombres de las tinieblas y de la ignorancia y de la ilusión a la Luz de la verdad, ha sido siempre y constantemente la finalidad de estos seres superiores en sus actividades por el mundo. Todo movimiento elevador y libertador debe considerarse directa o indirectamente, inspirado por estos Maestros. Fulcanelli los describe así: "son desconocidos, nada les caracteriza sino la modestia, la simplicidad y la tolerancia". y como dice el segundo manifiesto de los ROSACRUCES: "si a alguien le viene el deseo de vernos solo por curiosidad, jamás entrará en contacto con nosotros. Pero si su voluntad lo lleva realmente y de hecho a inscribirse en el registro de nuestra cofradía, nosotros que juzgamos por los pensamientos, le mostraremos la verdad de nuestras promesas; de modo que no daremos el lugar de nuestra residencia real, porque los pensamientos, unidos a la voluntad real del lector, son capaces de darnos a conocer a él, y él a nosotros". Nos dice la tradición que en 1372 fue creada la EGREGORA ROSA+CRUZ. La palabra egrégora ese emplea en el lenguaje iniciático. Sabemos que proviene de Eliphas Levi y que, egrégora es un conjunto de entidades terrestres y supraterrestres que constituyen una entidad jerarquizada, movida por una idea fuerza. En todo el mundo, hay personas que están entrando en la vida interior que trasciende los límites del tiempo y del espacio. Muchos no están relacionados, sin embargo están entregados a la misma obra, están en contacto con las mismas fuerzas de poder e iluminación, dedicados a los mismos grandes ideales e inspirados por los mismos ideales. Su práctica debe hacerle consciente de su contacto interno con ésta sobrepujante componía. La práctica lo va a convencer de que nunca está solo. El punto principal es tener en cuenta que tenemos un guía, que no es una personalidad desencarnada, ni un ser que reside en el plano astral. Se lo reconozca o no, nuestro despertamiento y nuestro progreso a lo largo del sendero, es debido, en gran medida, a alguna persona real, entre cuyas realizaciones superiores está la de poder ayudarnos.

ARMONIZACIÓN ROSA+CRUZ Arregle una mesa o una repisa para servir como altar cubierto por una tela negra. Coloque la clave 0, 5, y 9 recostadas sobre el altar. Sobre el altar estará la cruz roja apoyada en el triángulo blanco. Encenderá las dos velas, luego el incienso y diga: "AD ROSAM PER CRUCEM, AD CRUCEM PER ROSAM" "¡Santo sois, Señor del universo! ¡Santo sois, a quien la naturaleza no ha formado! ¡Santo sois, uno infinito y Poderoso! ¡Señor de la Luz y de las Tinieblas!" Miles de ocultistas en el mundo usan ésta adoración. Ha sido usada a lo largo de miles de años por los miembros de la Escuela interna y sus discípulos. Nos ha llegado desde un periodo anterior a la era cristiana.

103

Siéntese mirando el altar y diga: "Como no es sino por la cruz cómo deben ser probados los fieles, recurro a vosotros HERMANOS DE LA VERDADERA E INVISIBLE ORDEN ROSA+CRUZ, que poseen todos los tesoros del mundo. Requiero vuestros piadosos y sabios consejos, pues sé que solo podrán ser buenos".

Sienta la guía procedente de la Escuela interna e imaginase en el templo místico en presencia de otros hermanos. Siéntase absorbido por la armonía que lo une a sus hermanos. Recuerde que lo que caracteriza a estos solitarios trabajadores es su modestia, simplicidad, tolerancia y benevolencia. Vea en el centro del templo místico a la Rosa roja y a la Cruz dorada, emanando su poder benefactor, sienta como ese poder llega hacia usted. Diga: OM (OOOOOMMMMMM) Después de unos minutos de meditación, levántese y diga: "AD ROSAM PER CRUCEM, AD CRUCEM PER ROSAM"

104

"El principio Crístico (ΑΓΑΘΟΔΑΙΜΩΝ) cuya individual realización produce aquella iluminación interna, igualmente conocida con el nombre de Consciencia Cósmica, es lo que da el derecho a llevar legítimamente el nombre de Chrestano o Cristiano. Este principio Crístico es universal, y siempre ha existido: de manera que todos aquellos que recibieron interiormente esa divina unción son Rosacruces y verdaderos Cristianos." Al lado de la Iglesia exterior, establecidas y organizadas en comunidades de culto y de dogma, que varían según épocas, lugares, pueblos y costumbres, se encuentra, pues, una Iglesia interior, espiritual y universal. Esta Iglesia se halla formada únicamente por aquellos que, independientemente de la comunión exterior a la que pertenecen, han realizado místicamente en su propio corazón, y han hecho viviente la Palabra del Maestro, o sea, se han despertado individualmente en la Consciencia Crística -el Divino Emmanuel- que ha cesado de ser un símbolo y se ha convertido para ellos en una inefable presencia y realización interior. La Fraternidad de los Rosacruces paso su infancia, en lo que se refiriere a su obra en la nueva civilización de Occidente, oculta en el mis-

105

ticismo conventual, en donde creció hasta la hora y la edad para manifestarse abiertamente. Como nos lo dice la simbólica afirmación de la Fama, que nos dice que Christian Rosenkreutz a la edad de cinco años (siglo VI) fue ocultado por sus padres, a causa de la pobreza (de la época), en un convento. La existencia históricamente real del personaje llamado Christian Rosenkreuttz, que según la Confessio habría nacido en 1378 y muerto a la edad de 106 años, ha sido puesta en duda. Christian Rosenkreuttz, o sea, el Cristiano Rosacruz, muy bien representa y personifica la Doctrina o Religión universal de la sapientia, que habría buscado refugio en los conventos. Es un verdadero cristiano amante de la sabiduría, que la busca y se esfuerza por manifestarla como rosa mística en la propia cruz de la fe. La busca viajando en dirección de la Luz como nos lo enseñan las tradiciones, hacia aquel oriente misterioso y simbólico que al principio se identifica con Jerusalén, la ciudad sagrada testigo de la gloria de salomón y de la muerte del Redentor. Obstaculizado en su viaje se dirige hacia Damasco con la intención de seguir luego hacia Jerusalén. Damasco o sham es el lugar de la Luz, que ha despertado su Alma en forma tan deslumbrante para producirle una ceguera de tres días. Tal despertamiento ha hecho que para Christian Rosenkreutz, Jerusalén (la religión en su forma exterior) ya no ocupa su espíritu como Damasco (la Luz de la pura verdad, que trasciende todas las diferencias exteriores). Los sabios de Dam-car le reciben "no como extranjero, sino como a aquel que habían esperado por mucho tiempo", llamándolo por su nombre (o sea reconociéndolo en su ser espiritual y eterno). Con ellos "aprende más a fondo el idioma árabe", o sea, el lenguaje simbólico, y de esta manera está capacitado, el año siguiente para traducir en buen latín el Librum M (el liber Mundi, el libro místico que trata de los "misterios" del Macrocosmos, e igualmente del Microcosmos) Luego "atraviesa todo el Mar Mediterráneo y llega a Fez, ciudad que los árabes le habían designado". Aquí "entra en relación con los habitantes llamados elementarios que le revelan muchos de sus secretos" que están en relación con la magia. Los sabios del mundo (los escolásticos) a los que se dirige al principio, no parecen apreciar debidamente sus axiomas y descubrimientos. Por lo que decide regresar a su tierra natal Germania (Hermania - la tierra de la Hermandad), se retira por algún tiempo en soledad, con objeto de reflexionar sobre sus estudios y coordinar sus resultados. Luego reúne algunos discípulos y colaboradores con objeto de dedicarse a la proyectada Reforma General que había de ser una síntesis de todas las ciencias y de todas las artes. La Fraternidad constituida en un principio por cuatro y luego por ocho personas se ocupó de crear una lengua y escritura mágica, con un vocabulario para facilitar su comprensión, pasando luego a transcribir el Libro M, reuniendo en un volumen todo aquello que el hombre pueda prometerse, desear o esperar. La primera publicación que abiertamente habla de la sociedad es la Fama Fraternitatis Rosae Crucis, aparecida en 1614 en la ciudad de Frankfurt-am-Main. Es dedicada a los jefes, soberanos, y sabios de Europa y trata de la vida del Hermano C. R., relatando sobre sus viajes y primeros discípulos, y del descubrimiento de su tumba alegórica (que habría acontecido en 1604), sobre puerta oculta se halla escrito Post CXX Anos patebo. sigue la descripción de la tumba, una pequeña apología, terminando el opúsculo con las palabras: sub umbra alarum tuarum, Jehova. Así pues, la Iglesia interior es una sociedad cuyos miembros están dispersos por todo el mundo, pero reunidos en lo interior por un espíritu de amor y de verdad, que en todo tiempo se ocupó en construir el gran templo de la regeneración de la humanidad; por la que el reino de Dios será manifestado. Esta sociedad reside en la comunión de los que tienen más capacidad para la luz, o de los elegidos. Estos elegidos están unidos por el espíritu y la verdad, y su cabeza es la Luz misma del Mundo, Jesucristo (ΑΓΑΘΟΔΑΙΜΩΝ), el ungido de la luz, el mediador único de la especie humana, el camino, la verdad y la vida, la luz primitiva, la sabiduría, el único medio por el cual los hombres pueden volver a Dios.

106

« »Nuestra comunidad ha existido desde el primer día de la Creación, cuando Dios dijo: "Hágase la Luz"; y continuará existiendo hasta el fin de los tiempos. Es la sociedad de los Hijos de la Luz, cuyos cuerpos están formados de luz, y vivirán en ella eternamente. En nuestra escuela somos instruidos en la sabiduría Divina. La celestial Novia cuya voluntad es libre y a cuya vera llegan aquellos que ella selecciona. Los misterios que conocemos abrazan todas las cosas que son posibles de ser conocidas acerca de Dios, la Naturaleza y el Hombre. Nuestros discípulos están diseminados por todo el Universo, todos ellos estudian UN SOLO LIBRO y siguen un solo método para estudiarlo. Nuestro sitio de reunión es el templo del Espíritu santo penetrando la naturaleza toda, puede ser fácilmente hallado por el ELEGIDO, Más siempre oculto a los ojos del vulgo. Nuestros secretos no pueden ser vendidos por dinero, ellos se brindan gratis a cualquiera que sea capaz de recibirlos. Nuestro secreto no está motivado por la falta de voluntad para dar, sino por la incapacidad "de recibir" de aquellos que buscan instrucción. Solo hay una verdad eterna, una sola fuente de amor. El Amor no puede ser dado, debe haber nacido en el humano corazón. Estamos en posición de una Luz que ilumina los más profundos abismos de la oscuridad, y nos capacita para conocer los más grandes misterios. Tenemos un fuego por el cual somos alimentados pudiendo realizar maravillas en la Naturaleza. ¿Deseas pertenecer a Nuestra sociedad? Si es así, penetra dentro de tu propio corazón y escucha a la VOZ DEL SILENCIO. Busca tu Maestro dentro de ti mismo y sigue sus instrucciones, aprende a conocer la Divinidad que brega por manifestarse en tu alma. Aleja lejos tus imperfecciones y se PERFETO EN DIOS. »

Práctica con el Tarot Primer día: claves 0 y 1: A TRAVÉS DE Mi LA VIDA ETERNA TRANSFORMA TODAS LAS COSAS A SU SEMEJANZA. segundo día: claves 2 y 3: LA PAZ DEL ETERNO Y LA LUZ DE SU PRESENCIA ESTAN CONMIGO AHORA.

107

Tercer día: claves 4 y 5: LA RAZON DIVINA GUIA MI PENSAMIENTO Y DIRIGE MI ACCION A TRAVES DE LA ENSEÑANZA DE LA VOZ DE LA INTUICION. Cuarto día: claves 6 y 7: ESTE DIA PIENSO Y ACTUO CON VERDADERA DISCRIMINACION, PORQUE MI PERSONALIDAD ES UN VEHICULO DEL SEÑOR DE VIDA. Quinto día: claves 8 y 9: TODA FUERZA EN EL UNIVERSO ES UN SERVIDOR OBEDIENTE DE LA IDENTIDAD UNA, MI VERDADERO YO. Sexto día: claves 10 y 11: LA FUERZA GIRATORIA QUE MUEVE LOS MUNDOS ES EL PODER MOTRIZ DE TODAS MIS ACTIVIDADES PERSONALES Y LAS AJUSTA TODAS A USOS COTTRCTOSSéptimo día: medite solamente con la clave 0 Octavo día: claves 12 y 13: SUSPENDO EL ERROR DE LA ACCION PERSONAL Y ASI DISUELVO LA MENTIRA DE SEPARACION. Noveno día: claves 14 y 15: AQUELLO QUE FUE, ES Y SERA ES LA UNICA REALIDAD. ESTE DIA VEO EL ROSTRO DEL MUY AMADO DETRÁS DE TODA MASCARA DE ADVERSIDAD.

108

Décimo día: claves 16 y 17: NO NECESITO BARRERAS DE PROTECCION, PORQUE LA VIDA DE TODAS LAS CRIATURAS ES MI VERDADERO AMIGO. Decimoprimer día: claves 18 y 19: MIS OJOS ESTAN VUELTOS HACIA LAS ALTURAS, AVANZO HACIA LA NUEVA VIDA DE UN NUEVO DIA. Decimosegundo día: claves 20 y 21: MIA ES LA VIDA ETERNA, IMITANDO LAS CADENCIAS ALEGRES DE LA DANZA DE MANIFESTACION. Decimotercer día: claves 0, 1, y 2: HOY ESTOY SOBRE AVISO Decimocuarto día: medite solamente con la clave 0 Decimoquinto día: claves 3, 4, y 5. VEO LAS COSAS COMO SON. Decimosexto día: claves 6, 7, y 8: LA ARMONIA LA PAZ Y LA FUERZA SON MIAS. Decimoséptimo día: claves 9, 10, y 11: EL PODER UNO, MANIFESTANDOSE EN EL ORDEN PERFECTO DEL UNIVERSO ME CONSERVA EN EQUILIBRIO A TRAVÉS DE TODOS LOS CAMBIOS. Decimoctavo día: claves 12, 13, y 14: MI PERSONALIDAD NO HACE NADA DE SÍ MISMA, PASANDO DE ETAPA EN ETAPA DE SU CRECIMIENTO, POR MEDIO DEL PODER DE VIDA UNA, HACIA LA META DE LIBERTAD. Decimonoveno día: claves 15, 16, y 17: ME REGOCIJO EN LOS PROBLEMAS, ELLOS ESTIMULAN MI CONSCIENCIA A VER LA BELLEZA DE LA DIVINA PERFECCION. Vigésimo día: claves 18, 19, y 20: VEO LAS COSAS COMO SON Vigesimoprimer día: medite solamente con la clave 0 Vigesimosegundo día: claves 1, 2, y 3 (en esta serie, meditaciones ideadas por el lector) Vigesimotercer día: claves: 4, 5, y 6 Vigesimocuarto día: claves: 7, 8, y 9 Vigesimoquinto día: claves: 10, 11, y 12 Vigesimosexto día: claves: 13, 14, y 15 Vigesimoséptimo día: claves: 16, 17, y 18 Vigesimoctavo día: medite solamente con la clave 0 Vigesimonoveno día: claves: 19, 20, y 21

Disposición esotérica del Tarot 0 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 8 - 9 - 10 - 11 - 12 - 13 - 14 15 - 16 -17 - 18 - 19 - 20 - 21 1, 8, 15 - 2, 9, 16 - 3, 10, 17. - 4, 11, 18. -

109

5, 12, 19. - 6, 13, 20. - 7, 14, 21.

Coloque los Atus en la forma indicada, los Atus de la hilera de arriba simbolizan siete principios mentales dominantes. Los de la hilera del medio, siete actividades, o agencias intermedias. Los de la fila inferior, representan condiciones o fenómenos resultantes de la expresión de los principios de la hilera superior a través de las agencias de la segunda hilera. Luego colóquelos como se le indicará recuerde anotar todas las observaciones. Atus 1, 8, 15: Los modelos mentales enviados por la autoconsciencia a la subconsciencia, basados en interpretaciones que la primera hace de las apariencias. Cuando los modelos son equivocados, la operación de la ley simbolizada por el Atu 8 produce las condiciones del Atu 15. Estas observaciones imperfectas no son solamente nuestras. Gran parte del error almacenado en la subconsciencia es el resultado de memorias raciales. Estas combinadas con nuestras interpretaciones erróneas son las cadenas que nos atan. Dele a su subconsciencia sugestiones positivas y cambiará las consecuencias. Tiene memorias raciales que vencer, tiene errores que rectificar, estos cederían ante la práctica constante que lo liberará. Atus 2, 9, 16: A través de la subconsciencia podemos leer el registro de expresiones pasadas del Poder de vida y las tendencias que están desenvolviéndose en nuestra personalidad. Esto producirá un cambio en la estructura celular, producido por la subconsciencia. La región de Virgo es donde ocurre el cambio importante. El relámpago del Atu 16 es un rayo de luz de la linterna de ermitaño. La luz parece venir de arriba, en verdad está cercana, está aquí con nosotros. El relámpago de realización es una participación momentánea en el conocimiento perfecto de sí mismo del Poder de Vida. Atus 3, 10, 17: A través de la imaginación formulando semillas pensamiento de no separatividad, sentirá fluir a través de su cuerpo y mente el poder que sostiene las estrellas en sus cursos, el poder llameante de los incontables soles. Así la Rueda, y los ciclos girarán a favor de usted. Como resultado de la meditación, empezará a comprender la unidad que existe detrás de las varias apariencias del mundo externo. Cuando más profundo medita más claro será su entendimiento de aquello que simboliza la Rueda de la Fortuna. Atus 4, 11, 18: La razón nos ayuda a descubrir los principios ocultos en los problemas y nos capacita para transformar el mal en bien. Enseñe el equilibrio a su cuerpo, disuelva el temor y la ansiedad. No nos escapamos de acciones pasadas, pero podemos cambiar los resultados a través de lo que hacemos ahora. La aplicación práctica de los principios de la sabiduría Eterna están dirigidos a efectuar un cambio en el organismo humano, para producir un tipo de cuerpo humano más elevado, fino, responsivo, y sensitivo. Atus 5, 12, 19: Por la percepción directa de principios eternos en nuestras meditaciones hallamos la solución a los problemas particulares. Por la unión de la consciencia personal con el yo superconsciente, el Hierofante, el que nos instruye para invertir las condiciones adversas en condiciones positivas. Aplicando la correcta dirección auto-consciente a su esfuerzo de crecimiento un ser llega a ser "nacido dos veces". El nuevo nacimiento incluye alteraciones tanto mentales como físicas. Atus 6, 13, 20: Por discriminar correctamente percibimos la diferencia entre lo real y lo ilusorio. Cuando se despierta de este sueño se empieza a conocer la verdadera naturaleza interior. Por este conocimiento morimos al ser anterior, se producen modificaciones en nuestra sangre. Sabemos que en nosotros existe una parte inmortal, que nunca nació y que nunca morirá. Debemos tejer esta comprensión hasta en las células de nuestro cuerpo. El que lo llega a realizar puede parecer similar al resto, pero en verdad es miembro de una nueva especie, es un nacido dos veces, ha completado la Gran obra. Atus 7, 14, 21: Tenemos que ser receptivos a la guía del único poder de voluntad que está detrás y encima de la personalidad, debemos ser un canal apto, un templo para el Espíritu Uno. Tenemos que ser conscientes de estar bajo guía del santo Ángel Guardián. A través de esta guía podemos llegar a la experiencia

110

de tener el conocimiento directo de nuestra identidad con el Poder Uno, que gobierna y dirige el universo. Esta experiencia es llagar a la Consciencia Cósmica. Los veintidós Atus del Tarot fueron para producir los cambios de consciencia necesarios para hacer posibles esta realización. Fueron inventados por adeptos, representan los estados fundamentales de la consciencia humana como son expresados en el pensamiento de hombres y mujeres iluminados. Quien imprime sus símbolos profundamente sobre sus células cerebrales planta dentro de sí las semillas de la realización iluminada. "Piedad y benevolencia son características inseparables de la calidad de Maestro, y la venganza, un sentimiento que nunca puede hallar lugar en el corazón de quién todo lo ha superado y se esfuerza por latir al unísono con la vida Universal".

EL FUEGO SECRETO Desde el punto de vista de la Alquimia, el alquimista, también llamado Filósofo Alquímico, no busca fabricar la Piedra Filosofal para producir oro material, sino para producir el Oro Divino del Espíritu. Lograr la Piedra Filosofal es, en este caso particular, lograr la iluminación del aura o Alma de la Naturaleza con la Luz Divina de sol, y con esto el poder que viene a iluminar el mundo es el del Oro Divino del espíritu. La Alquimia Mística apunta al despertar de los centros de fuerza psíquica en el cuerpo etéreo. Éstos se llaman chakras. Aunque hay literalmente un chakra para cada nervio en el cuerpo. Estos chakras están simbolizados por siete Ruedas que ascienden por la espina dorsal. Esto es cumplido despertando la corriente del Nervio Primario conocido como Kundalini o serpiente de Poder. Kundalini es también llamada shakti (Poder) en lengua sánscrita. Es por este Poder que los chakras se transforman literalmente en verdaderos centros de radiación cósmica, iluminando al alma, la mente y el cuerpo con la celeste Luz del Sol. Los siete Chakras que también se llaman Padmas o Lotos son los centros ocultos de energía psíquica en el cuerpo humano. Ellos realmente no son una parte del cuerpo humano, sino que corresponden a ciertas partes de él, así nosotros los llamamos secretos. Los chakras son centros secretos que generan Prana y son una parte de lo que es llamado cuerpo sutil o cuerpo Etéreo. Los Lotos están al revés hasta que Kundalini los despierta y los hace corregir poniéndolos derechos. En esto ellos mueren y son transformados, purificados y consagrados. El Filósofo Alquímico, no necesita ascetismos. Si bien es sabido que en el yoga es necesario, en la Alquimia Occidental no. El Alquimista Occidental trabaja con Energías Universales, no con una energía en particular. En un Universo en donde sabemos que el poder y la luz de los astros fluyen iluminando y creando millones de mundos en todas las inmensidades cósmicas a través de millones de años; el hombre puede canalizar ese poder para su iluminación. Allí reside la diferencia entre la Alquimia occidental y el yoga. En el yoga el único poder es la energía sexual. El Alquimista Occidental ha descubierto el secreto de la multiplicación de la energía, el Fuego secreto que utiliza no se ha acumulado por ascetismo sexual. La tradición alquímica llama SPIRITUS MUNDI o ESPIRITU UNIVERSAL a la manifestación consciente de la Fuerza Creadora de Dios, al misterioso "Ruaj Elohim" del Génesis. Esta Energía imponente, es manifestada como de íntima naturaleza solar. El SPIRITUS MUNDI, es el verdadero protagonista de todo proceso alquímico. SPÍRITUS MUNDI es una expresión que se refiere a la suma total de la Energía del Cosmos tal y como se manifiesta en el mundo sublunar, esto es: en la Tierra. En la expresión se incluye la Gravedad, el Magnetismo, la Electricidad, la energía solar, las ondas de radio, etc. La Energía Universal, se densifica, se pondera y se coagula a sí misma en ciertos vehículos y meteoros preparados al uso por la Naturaleza como verdaderos "Imanes" del Espíritu universal.

111

Este "Espíritu Universal" está contenido en el aire que nosotros respiramos y se manifiesta sustancialmente, según algunos ciclos naturales. El buen Maestro de savignies, Eugène Canseliet, indicaba por su parte: "El Espíritu Universal desciende de los espacios celestes en la primavera y remonta en el otoño. Este movimiento circular de caída y ascensión determina un ciclo anual y regular, en el cual el espíritu desempeña el papel de mediador entre el cielo y la tierra. Es más abundante en la época de la germinación que a principios del verano y manifiesta su actividad en la noche más que en el día. La radiación solar lo disipa, el calor lo volatiliza, las nubes lo interceptan, el viento lo dispersa y le impide fijarse, pero, por el contrario, las radiaciones lunares lo favorecen y lo exaltan. En la superficie de la tierra, se une al agua pura del rocío que le sirve de vehículo para el reino vegetal y forma con ella una sal dotada de una acidez particular." El médico-espagírico del Rey de Cerdeña, Denis Copponay de Grimaldy había precisado notablemente este concepto en su tiempo: "...En esta sal aérea, viven las virtudes seminales de todas las cosas; ya que es un muy puro y muy simple extracto preparado de todos los cuerpos sobre los que el sol ha lanzado fuertemente sus rayos... " OEuvres posthumes Bibl. Arsenal. 8 s 12057. La magnetización del "SPIRITUS MUNDI" y la utilización del precioso fundente bajo la apariencia de dos sales (de naturaleza vecinas) constituye la Clave del Arcano Mayor del "Fuego secreto" de los Adeptos (de "adeptus" = los que encontraron... la Piedra). La preparación canónica de estas sales y el recogido del inestimable Rocío, se hace en luna creciente de primavera, en el momento en que el sol cruza los signos zodiacales de Aries, Tauro y Géminis. Este FUEGO SECRETO es masculino y femenino, solar y lunar, ardiente y acuoso en la naturaleza. También esta simbolizado por el Gran Mar. se ha dicho: "Los químicos usan el fuego para quemar; nosotros usamos el agua." Este Elemento secreto tiene una naturaleza doble; es un calor seco combinado con una humedad cálida. La primera tarea real del alquimista es descubrir este Elemento Fuego-agua. Así es llamada la Materia Prima de nuestra obra. Sin embargo, no sólo es la Primera, también es la Última Materia de nuestra obra. Así Eliphas Levi lo llama "el eficaz y último principio de la Gran obra." Note, que en esta conexión la palabra AZOTH está compuesta por la primera y última letras del Alfabeto Cabalístico (también la A y la Z del español, la Alfa y Omega, es decir, Alef y Tav. Que representan el Alfa y Omega, el Principio y el Fin de Nuestro Arte Real. Para transmutar los metales viles en el Perfecto Oro de la Naturaleza el alquimista debe descubrir por sí mismo el FUEGO SECRETO de la Alquimia, el AZOTH de los sabios, la serpiente de Poder que es el mismísimo Gran Arcanum. No se puede revelar a otros el misterio de este FUEGO SECRETO; cada cual debe descubrirlo por sí mismo. Es exclusivamente con este FUEGO SECRETO que el alquimista purifica los siete Metales y extrae de ellos los tres Principios de la Alquimia llamados Azufre, Sal y Mercurio. En el Tratado Dorado de Hermes Trismegisto está escrito: "En las cavernas de los metales esta oculta la Piedra venerable, espléndida en color, un espíritu sublime, y un mar abierto". Puede unirse las cavernas de los metales con

112

los Chakras del yoga. Extraer la piedra de las cavernas de los metales es, la extracción del Prana de los Chakras. El secreto entero de esta Magnun Opus está simbolizada por la unión de la rosa Rosicruciana y la cruz. Este símbolo es igual que el símbolo de Venus, que es una modificación del Ankh egipcio, que es un símbolo combinado de la Cruz y el Círculo. La Cruz simboliza el Principio Masculino y el Círculo o la Rosa simboliza el Principio Femenino. La fórmula de esta Gran obra está representada por el símbolo geométrico del Hexagrama. Este antiguo símbolo de origen Oriental está compuesto de dos triángulos entrelazados que indican la unión de Fuego y Agua. También indica la unión del Phallos y Kteis. El triángulo con punta hacia arriba es Phallos, considerando que el triángulo invertido es Kteis, y estos dos triángulos unidos en una sola figura simbolizan al Hijo de Phallos y Kteis que nosotros llamamos Nuestra Lapis Philosophorum, la Piedra Filosofal. El Hexagrama es un símbolo geométrico de la Piedra Filosofal, también llamada Lapis Mercurius, la Piedra de Mercurio. Es un símbolo de lo que nosotros llamamos "el Arcano de los Arcanos" y "el secreto de los secretos" que también son simbolizados por el Andrógino Hermético o Hermafrodita que es el Mercurio de los sabios. El Fuego y el Agua al unirse producen el elemento Aire que es símbolo del Mercurio de los sabios, o del Mercurio que se produce por la unión secreta del Azufre y la sal. Así es la fórmula mágica de la Rosa y Cruz que es el misterio central de los Verdaderos Rosicrucianos; y por el uso apropiado de esta fórmula mágica nosotros podemos completar la Gran Obra y podemos transmutar los metales viles en el Oro Perfecto del sol. En el simbolismo de la Cruz Rosada, la Rosa es sinónimo de la Luna y la Cruz es sinónimo del sol. El Adepto es el que consigue la Gran Obra de unir la Rosa y la Cruz o el sol y la Luna para producir la Piedra de los Filósofos, el Elixir de la Vida, y la Medicina de los Metales. Otro símbolo importante de la Alquimia es el Triángulo sobre la Cruz. Eliphas Levi escribió: "El Triángulo sobre la Cruz significa en la Alquimia el fin y la perfección de la Gran Obra." En la Alquimia Mística como previamente se lo explicó, la Piedra Filosofal no es un polvo u otro objeto material; es más bien un objetivo espiritual, siendo un símbolo del verdadero Ego. Adquirir esta piedra en la Alquimia Mística es lograr la identidad ideal con nuestra más interior naturaleza. En la Filosofía Mágica, es llamado "lograr el Conocimiento y la Conversación con el santo Ángel Guardián". Es exclusivamente por esta obtención que el Alquimista Místico puede transmutar todos los metales básicos en el Oro Perfecto del Sol, conformando todas las cosas a su verdadera voluntad. Pero hay varias formas de práctica alquímica para lograr la Piedra de los Filósofos y efectuar esta Transmutación Suprema. Hay sin embargo una forma Occidental de Kundalini-Yoga. Este es uno de los misterios centrales del sistema real de iniciación en la Orden de la Estrella de la Mañana. Este sistema, como previamente fue explicado, es de siete etapas, teniendo siete grados principales o pasos de iniciación. Cada uno de estos pasos iniciatorios corresponde directamente al despertar de uno de los siete Chakras. Desconocido es para muchos, que los veintidós Atu de Thoth o Arcanos Mayores del Tarot describen simbólicamente una operación alquímica de Auto-transformación. Ellos representan fases particulares en la Gran obra, o fases en lo que se llama el "proceso de individuación" en el campo de la Psicología. El Tarot es, con toda intención y propósito, un libro simbólico de Auto-iniciación, un método y medio único de comprender la sabiduría del verdadero Ego de uno, sin la guía de un maestro visible, pero por vía de un maestro invisible que es, de hecho, el Maestro Único del que cada maestro visible es sólo un símbolo. En el Tarot este Maestro Único es Thoth que es el Mercurio de los sabios. En el libro Masónico "Morales y Dogma", de Albert Pike, encontramos el siguiente comentario en la página 777: "Quién desee lograr la comprensión de la Gran Palabra y la posesión del Gran Secreto, ha de leer cuidadosamente a los filósofos Herméticos, y así él logrará indudablemente la iniciación, como otros lo han hecho; pero debe tomar, la llave de sus alegorías, el único dogma de Hermes, contenido en su Tabla de Esmeralda, y así, clasificar sus adquisiciones de conocimiento y dirigir la operación, en el orden indicado en el alfabeto Cabalístico del Tarot". Este comentario contiene una de las pistas más importantes para la comprensión práctica del Arte Real y la Ciencia de la Alquimia. En nuestra opinión, sin el Tarot el Arte de

113

la Alquimia es una operación sin sentido, y esto se extiende a todos los otros campos de la ciencia Hermética. Eliphas Levi declara: "Todos los secretos de la Cábala y la Magia, todos los misterios mayores del mundo, todas las ciencias de los patriarcas, todas las tradiciones históricas de tiempos prístinos, están incluidas en el Jeroglífico Libro de Thoth". Hay, sin embargo, otro método para viajar en el sendero Real, pero concerniente a esto debemos mantener un cierto grado de silencio, es algo que no se revela y que debe descubrirse por sí mismo. La naturaleza de esta operación secreta es tan obvia como la muy luminosa luz que entra por una persiana. En esta operación alquímica del tarot, el plano que forma el Árbol de la vida Cabalístico no es empleado de la misma forma como se hizo en la operación que es explicada en el anterior párrafo. Es más bien una operación que es independiente del sistema de iniciación como se perfila en el Árbol de la vida, comparte de hecho después de otra forma los misterios de este sistema. Pero esta operación sólo es para pocos, y así esta disimulada bajo el velo de lo obvio. Sólo es revelada a quién se prepara para ejecutar su fórmula debidamente. A otros les parecerá un camino sin sentido. La Astrología, la Ciencia de las Estrellas, también tiene su historia para contarnos. En esta ciencia hay siete Planetas tradicionales y doce Signos del Zodíaco. Como previamente fue explicado, los siete Planetas tradicionales están vinculados con los siete Chakras de Yoga y los siete Metales de la alquimia, y también representan las siete fases en la Gran obra. La mayoría de los sistemas de siete etapas de iniciación están basados en el modelo astrológico de los siete Planetas tradicionales. Los Metales alquímicos crecen en las entrañas de la tierra bajo la influencia mágica de los Planetas. En los Misterios Mitraico el iniciado sube los siete peldaños metálicos que representan su ascensión en las siete Esferas Planetarias, y Zósimo definió a la Alquimia como un Misterio Mitraico. Los signos del Zodíaco también representan las distintas fases en la Gran obra, pero hay doce de estas fases en lugar de siete. Estas doce fases se definen por la naturaleza de los signos Zodiacales que tienen atribuciones planetarias y elementales. El Círculo del Zodíaco, llamado el sendero del sol, es el Círculo de Iniciación, y contiene doce signos distintos o fases. Como las imágenes de los Atu de Thoth, los signos del Zodíaco son imágenes de arquetipos en el Inconsciente Colectivo qué pueden evocarse sistemáticamente y experimentarse conscientemente para lograr la Piedra de los Filósofos. En cada uno de estos métodos el principal tema es la realización de un simple objetivo: el verdadero Ego. Es el Ego Indivisible del Universo, el Único sin un segundo. El gran secreto de la Alquimia puede resumirse en unas palabras simples: "Todo es Uno." Éste es el significado del lema griego "Εν Το Παν" que, nótese bien, está compuesto de tres palabras con siete letras que se relacionan con los Tres Principios y los Cuatro Elementos de la Alquimia, con los siete Metales alquímicos o Estrellas Interiores, y con las siete Escalas de la Gran obra que son los siete Grados de la Iniciación. Uno de los símbolos de la Gran obra es Ouroboros, una serpiente que forma un Círculo al morderse su propia Cola y es el lema griego para ella. El Círculo que es formado por esta serpiente nos da una pista de la naturaleza y de la operación de la propia Gran obra.1 Ahora esta Unidad o Unidad de Todo está disimulada en una sustancia secreta llamada la Materia Prima (Prima Materia) que no es ninguna materia en el sentido común como la perciben nuestros sentidos humanos; es potencial en lugar de real; es la gran pregunta en su sentido metafísico. Según Thomas Vaughan: "si ustedes llegan a conocen la Materia Prima, deben de saber que han descubierto el santuario

114

de la Naturaleza". En el sistema yoga de Patanjali, la Materia Prima se llama Prakriti, la fuente original de los tres Gunas o Cualidades de la Naturaleza. Prakriti es el Alma del Mundo, (Anima Mundi), también llamada la Gran Madre. En la Cábala, Ella es Neschamá, el Alma más elevada de la Naturaleza cuya forma informe permanece pura e inalterada detrás de todo cambio y diversidad en las formas. Ella es la esencia eterna en todas las cosas, la sustancia secreta de todos los objetos visibles e invisibles en la Naturaleza. "La cuadratura del círculo" es una de las más importantes interpretaciones y definiciones de la Gran obra de la Alquimia. El Círculo representa la Unidad, la Primera Materia de nuestra obra, y el Cuadrado representa los Cuatro Elementos de la Naturaleza que emanan y vuelven al Círculo. En la Alquimia se afirma que los metales están compuestos de los Cuatro Elementos que los filósofos antiguos llamaron Fuego, Agua, Aire, y Tierra. Las diferencias reales entre los metales es el resultado de las proporciones particulares en que los elementos se combinan en los metales. El Oro es el resultado natural de una combinación particular de los elementos. Los otros metales de la Alquimia también son combinaciones de los elementos. Extrayendo y purificando los elementos en los metales viles, reduciendo los metales a su más puro estado de Materia Prima, y convirtiendo hábilmente las proporciones reales en la combinación de los elementos que constituyen la vida de los metales, los metales pueden transformarse en oro. Al purificar un objeto de los Cuatro Elementos nosotros nos encontramos con un quinto elemento al que llamamos Quintaesencia y Materia Prima de nuestra obra. En cada persona este quinto elemento es llamado Espíritu. Ahora en la Alquimia Mística los elementos representan a los sentidos humanos. El fuego es el sentido de la vista, el Agua es el sentido del sabor, el Aire es el sentido del olfato, la Tierra es el sentido del tacto, y el Espíritu es el sentido de oído. El quinto elemento del Espíritu, es diferente de los otros, tiene un vínculo directo con nuestro verdadero Ego que es la Corona de nuestra obra alquímica. Para lograr este quinto elemento debemos purificarnos primero o desprogramarnos. Entonces debemos nosotros recreamos o reprogramamos de acuerdo con nuestra verdadera voluntad. El llamado verdadero Ego es alcanzado a través de la purificación, o, en otros términos, cuando nosotros elevamos los anteriores sentidos elementales, entonces podemos recrearnos propiamente, reprogramar nuestros sistemas, o recombinar los elementos para encajar con nuestra nueva perspectiva. Pero primero debemos purificar nuestros sistemas; sólo entonces somos verdaderamente y libremente capaces de consagrarnos propiamente a la Gran obra, debemos reprogramarnos de acuerdo con nuestra verdadera voluntad, para efectuar la Transmutación suprema. Al desprogramarnos nosotros no hacemos realmente un acto de eliminación, sino uno de purificación. En este caso los sentidos elementales serán purificados. Los sentidos, como normalmente los aplicamos en 1. El secreto entero de esta Magnum Opus está simbolizado por la Unión de la Rosa Rosicruciana y Cruz.

el mundo, son materiales en su naturaleza, causando una identificación de la conciencia con el plano material a expensas del espiritual. Pero nosotros no podemos comprender a nuestro verdadero Ego si nuestros sentidos están unidos al mundo material; ellos deben volverse vehículos de nuestro verdadero Ego. Los sentidos deben purificarse y entonces estarán mágicamente dedicados a la Gran obra si nosotros somos capaces de lograrlo; y esta dedicación no debe ser parcial, sino entera. Los sentidos son los instrumentos que nosotros debemos usar en la operación de la Gran obra; ellos son en esencia, vehículos creativos de nuestro verdadero Ego que necesitan ser completamente limpiados y entonces mágicamente consagrados al verdadero Ego para la ejecución apropiada y el cumplimiento esencial de su verdadera voluntad que es la consecución de la propia Gran obra. El laboratorio en qué se realiza y logra este trabajo alquímico es naturalmente el Cuerpo de cada persona. y dado que el cuerpo de cada persona es el que posee y no otro, es un simple hecho de la Naturaleza que cada persona deba trabajar en sí mismo para lograr la Gran obra. Otra persona no puede hacer el trabajo por nosotros; todos lo deben hacer por su propio esfuerzo individual. La Alquimia mística es una ciencia personal, un sistema sublime y eficaz de Auto-iniciación. Sólo usted, como simple individuo, puede calcular y puede ascender por su propia cuenta la Gran Montaña de la Realización Hermética. Es enteramente una cuestión de su auto aplicación, su práctica y su devoción. Toda la guía esencial está dentro de usted, en el centro más interior de su corazón en dónde reside su propio santo Ángel Guardián, o el Ego interno. Toda la sabiduría esencial para culminar la Gran obra está dentro de usted; en ninguna otra parte usted encontrara la verdad.

115

¡En Rojo: por la utilización del Tarot quedan afuera las prácticas yóguicas de concentración en los Chakras. Por la práctica de la meditación en los Arcanos ya se activan estos centros de forma natural, y por otra parte no peligrosa para la salud del estudiante! Todo apresuramiento solo llevará a quemar las flores. Recuerden primero nacerá la flor Blanca luego la roja. Ciertos pseudo-maestros del siglo XX han dicho que las fraternidades que se autodenominan rosacruces no son Rosacruces (A.M.O.R.C., la Fraternidad Rosacruz de Clymer, etc.). Unas palabras para aclarar este punto. Si bien esto es cierto, también debemos decir que estas fraternidades tienen mucho para enseñar. Además existe la posibilidad de que algún Maestro Hermético esté detrás de ellas. Pero eso ya es algo que cada cual tiene que descubrir por sí mismo.

EL GRAN RITUAL DEL PENTAGRAMA (INVOCACIÓN) 1. Cruz Cabalística Toque su frente, y diga-. Atah (‫) א ת ה‬ Toque su pecho, y diga-.Jehová Eloah va-Daat (‫)וד ע ע א לו ה י הו ה‬, o IAO (ΙΑΟ), Toque sus órganos genitales, y diga: Malkut. (‫) מ ל כו ת‬ Toque su hombro derecho, y diga: ve-Gueburá. (‫) ג בו ר ה ו‬ Toque su hombro izquierdo, y diga: ve-Guedulá. (‫) גדו ל ה ו‬ Ponga las dos palmas de las manos juntas a la altura del pecho, y diga: Le-Olam, Amén. (‫) א מן ל עו ל ם‬

2. Mirando al ESTE Haga el Pentagrama del Espíritu Activo y vibre EXARP al hacer el Pentagrama. Vibrar Eheieh (‫ ) א הי ה‬al hacer la Rueda Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Apertura del velo). LA APERTURA DEL VELO Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Apertura del velo). Hacer el Pentagrama de Invocación de Aire. Vibre ORO-IBAH-AOZPI al hacer el Pentagrama Vibre Jehovah (‫ )י הו ה‬al hacer el signo de Acuario.

116

Haga el Signo de Aire (Signo del Dios Shu, soportando el Cielo). 3. Mirando al SUR Haga el Pentagrama de Espíritu Activo. Vibre BITOM al hacer el Pentagrama vibrar Eheieh (‫ ) א הי ה‬al hacer la Rueda. Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Apertura del velo). Haga el Pentagrama de Invocación de Fuego. Vibre OIO TEAA PEDOCE al hacer el Pentagrama. Vibre Elohim, (‫ ) א ל מי ם‬al hacer el signo de Leo Haga el signo de Fuego (signo de la Diosa Thoum-aesh-neith).

3. Mirando al OESTE. Haga el Pentagrama de Espíritu Pasivo. Vibre HCOM, al hacer el Pentagrama. Vibre Agla () al hacer la Rueda. Haga el Signo del Portal Activo (Signos de Espíritu: de Apertura del Velo) Haga el Pentagrama de invocación del Agua. Vibre EMPEH ARSEL GAIOL al hacer el Pentagrama. Vibre El, al hacer la cabeza del Águila Haga el signo de Agua (signo de la Diosa Auramoth).

4. Mirando al NORTE Haga el Pentagrama de Espíritu Pasivo Vibrar NANTA al hacer el Pentagrama. Vibre Agla (‫ ) א ג ל א‬al hacer la Rueda Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Apertura del velo). Haga el Pentagrama de Invocación de Tierra.

117

Vibre EMORDIAL HECTEGA al hacer el Pentagrama. Vibre Adonaí (‫ ) אד ני‬al hacer el signo de Tauro. Haga el .signo de Tierra (signo del Dios set).

5. Mirando al ESTE Terminar con la Cruz Cabalística

EL GRAN RITUAL DEL PENTAGRAMA (PROSCRIPCIÓN) 1. Cruz Cabalística. 2. Mirando al ESTE, Hacer el Pentagrama de Espíritu Activo Vibrar EXARP al hacer el Pentagrama y vibrar Eheieh (‫ ) א הי ה‬al hacer la Rueda Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Cierre del velo). Hacer el Pentagrama de Proscripción de Aire vibrar ORO-lBAH-AOZPl al hacer el Pentagrama vibrar: Jehovah (‫ )י הו ה‬al hacer el signo de Acuario Haga el signo de Aire (signo del Dios Shu soportando el Cielo). 3. Mirando al SUR: Hacer el Pentagrama de Espíritu Activo vibrar BITOM al hacer el Pentagrama vibrar Eheieh (‫ ) א הי ה‬al hacer la Rueda. Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Cierre del velo). Hacer el Pentagrama de Proscripción de Fuego vibrar OIO TEAA PEDOCE al hacer el Pentagrama vibrar Elohim (‫ ) א ל הי ם‬al hacer el signo de Leo

Haga el signo de Fuego (signo de la Diosa Thoum-aesh-neith). 4. Mirando al OESTE: Hacer el Pentagrama de Espíritu Pasivo, vibrar HCOMA al hacer el Pentagrama, vibrar Agla (‫ ) א ג ל א‬al hacer la Rueda Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Cierre del velo).

118

Hacer el Pentagrama de Proscripción de Agua vibrar EMPEH ARSEL GAIOL al hacer el Pentagrama vibrar EL (‫ ) א ל‬hacer La cabeza del Águila Haga el signo de Agua (signo de la Diosa Auramoth). 5. Mirando al NORTE: Hacer el Pentagrama de Espíritu Pasivo vibrar NANTA al hacer el Pentagrama vibrar Agla (‫ ) א ג ל א‬al hacer la Rueda Haga el signo del Portal Activo (signo de Espíritu: de Cierre del velo). Hacer el Pentagrama de Proscripción de Tierra vibrar EMOR DIAL HECTEGA al hacer el Pentagrama vibrar Adonaí (‫ ) אד ני‬al hacer el signo de Tauro. Haga el signo de Tierra (signo del Dios set). 6. Mirando al ESTE: Terminar con la Cruz Cabalística.

FORMULAE Y RITUALES DEL PILAR DEL MEDIO Nosotros lo instruiremos ahora en los formulae mágicos y rituales del Pilar del Medio. Primero le comunicaremos información con respecto a los formulae del Pilar del Medio; debemos entonces impartirle información con respecto al Ejercicio del Pilar del Medio de la Orden de la Estela de la Mañana que es con toda intención y propósito, un Ritual Mágico de Auto-iniciación. Es decir, es un método mágico para iniciar el proceso sutil e inevitable de unir la conciencia humana con la conciencia divina que esta simbolizada universalmente por la Luz. En otros términos, es un método dinámico de la Gran Obra, y es digno de inmensa atención para aquéllos que tienen verdaderamente un compromiso serio con la Gran Obra. El Ejercicio del Pilar del Medio es un método mágico apropiado para iniciar el proceso de hacer el contacto con la Luz y traerla a manifestación consciente. Pero esta Luz de la que nosotros hablamos no tiene nada que ver con la flácida y confusa metafísica proclamada y predicada por los crédulos criterios de los llamados movimientos Metafísicos o Nueva Era. Más bien es un símbolo metafórico para el Santo Ángel Guardián o el Ego Uno Central simbolizado a menudo por el Señor del Sistema solar, el Sol. Él es L.V.X., la Luz de la Cruz. Es Khabs, la Luz de una Estrella. El Ejercicio del Pilar del Medio es un reconocimiento interno de esa Luz en las Cinco Esferas del Pilar del Medio de la Conciencia. Es una técnica para concentrarse y cristalizar en el ser la Luz y hacer descender esa Luz a la manifestación consciente. El muy conocido mago de la Aurora Dorada, Francis Israel Regardie consideraba que el Pilar del Medio contenía el secreto de la Gran Obra. Él consideraba que el Ejercicio del Pilar del Medio es de sumo valor, no sólo para el aspirante sino también para el Adepto. Tanta era su elevada consideración para el Ejercicio del Pilar del Medio que él incluso lo utilizaba para iniciar a ciertos aspirantes. Por el simbolismo del Pilar del Medio el aspirante puede despertar ciertas corrientes psico-neurológicas de energía desde dentro que le ayudaran a iniciar la integración de su alma, mente y cuerpo.

EL PILAR DEL MEDIO El Pilar del Medio es el Pilar Central del Árbol cabalístico de la vida. También es llamado Pilar del Equilibrio, Pilar de la Conciencia, y Pilar de la Iniciación. Está en equilibrio entre los dos Pilares el de la Misericordia y el de la severidad que representan los dos extremos o polaridades en la Naturaleza. Para entender bien el Pilar del Medio, es necesario determinar la naturaleza de su posición entre los dos Pilares. El Pilar del Medio está formado los Sefirot llamados, Kéter (‫) כ ת ר‬, Tifaret (‫) ת פ א ר ת‬, Yesod (‫)י סוד‬, Malkut (‫) מ ל כו ת‬.

119

Daat (‫)ד ע ת‬, la Sefirá invisible, es también parte del Pilar del Medio, pero generalmente no se la considera como tal ya que realmente no es una Sefirá en el verdadero sentido de la palabra. El Pilar del Medio indica el principio equilibrado en la Naturaleza. El Pilar de la severidad consiste en los Sefirot llamados Bíná (‫) בי נ ה‬, Gueburá (‫ ) ג בו ר ה‬y Jod (‫) הוד‬, índica el principio Pasivo en la Naturaleza. El Pilar de la Misericordia consiste en los Sefirot llamados Jokmá (‫ ) ח כ מ ה‬Jesed (‫ ) ח סד‬y Netzaj (‫) נ צ ה‬, índica el principio Activo en la Naturaleza. Los dos Pilares de la Misericordia y de la Severidad simbolizan factores operativos dentro de la psique del individuo; ellos son constituyentes de su propia naturaleza. En la Psicología Jungiana ellos son Animus y Ánima. Animus es la Chiah (voluntad) cabalística y Anima es la Neschamah (Alma) cabalística. Animus está en el contacto con los objetos del mundo exterior; Anima está en el contacto con los objetos del mundo interior. En la psicología oculta, Animus es la Conciencia y Anima es la subconsciencia. Animus es el Alma de la Mujer; Anima es el Alma del Hombre. En el hombre Ánima es inconsciente, y en la mujer Animus es inconsciente. Anima y Animus son equivalentes a los Orientales yin y yang, los principios Oscuridad y Luz. Yin es Ánima y yang es Animus. El Hijo de la interacción de yin y yang, y también la fuente de su equilibrada actividad, es el Tao Místico. El Pilar del Medio es el Pilar Místico del Tao. Tao es la "Líbido" de Freud, pero también el "sobre el alma" de Emerson. Es la "Naturaleza" con N mayúscula. Es la "Existencia" con E mayúscula. Es el Proceso Espontáneo o vía de la misma Naturaleza. El Tao no es realmente una inteligencia de alguna clase, sino el propio Universo que actúa inteligentemente. No sólo es esa gran y majestuosa fuerza que satura el Universo entero, sino que también es el propio Universo Entero. Es la Yejidá) (‫ )י חיד ה‬cabalística qué está asentada en Kéter, la Esfera de la revelada Luz Ilimitada. Yejidá es la Pura Esencia del Alma, la Mente y el Cuerpo. Es la vida que mora en la Luz. Es el Espíritu del Tao que también es una metáfora para el sendero del Medio o sendero de la Armonía. La realización del Tao es el fruto sublime de seguir el sendero del Medio o sendero de la Armonía representado por el Pilar del Medio de la Iniciación e Integración. Esta realización es el Despertar de la Dorada Flor de la Sabiduría y Entendimiento. Para alcanzar este Gran Despertar, o Iluminación en otros términos, los dos principios extremos o polaridades simbolizadas por los dos Pilares de la Misericordia y de la Severidad deben ser equilibrados a través de la trascendencia de sus compulsiones en la personalidad humana y el organismo. El trabajo apropiado del Iniciado del Pilar del Medio es el desarrollo gradual del autodominio, o el aumento de la voluntad de poder, el refrenar las compulsiones ciegas y fatales de acción extrema representas por los dos Pilares de la Misericordia y de la Severidad, y equilibrar estos dos aspectos de la psique, para cultivar la armonía entre los dos hemisferios cerebrales del cerebro que son los equivalentes neurológicos de los dos Pilares de la Misericordia y de la Severidad. Los tres Pilares se corresponden con Azufre, Sal y Mercurio que son los tres Principios de la Alquimia (Ars Regia, el Arte Real). El Pilar de la Misericordia se corresponde con el Azufre, el Pilar de la Severidad con la Sal, y el Pilar del Medio con el Mercurio. Mercurio es el Andrógino Hermético o Hermafrodita que son símbolos de la Piedra Alquímica (Lapis Mercurius). Esta piedra es representada en Magia por la figura geométrica del Hexagrama que de hecho son dos triángulos entrelazados que indican la Unión de Fuego y Agua. El fuego (Sol) y el Agua (Luna) cuando están unidos producen el elemento Aire que es simbólico de la Fuerza de Mercurio. Mercurio (Mercurius) es otro nombre para la Piedra de los Filósofos (Lapis

120

Philosophorum) producida por la Unión o Hierosgamos de Azufre y Sal. Esta Piedra también es llamada "Azoth", una palabra que se remonta a dos palabras -el-dhat (o ez-zat)- la esencia o realidad interna. Se remonta por otra parte a zibaq (Mercurio). Azoth es dhat o esencia del Maestro Sufi, y es llamado Mercurio por los Sabios. Era el nombre del Gran Arcano postulado por el famoso Mago francés Eliphas Levi. Este Gran Arcano al que también llamó el Gran Agente Mágico, lo intentó diseñar en su dibujo personal de la imagen bisexual de Baphomet. Baphomet es el Arquetipo Mágico del Ego Bisexual del Hombre; él es El Todo y El Uno; él es el Jeroglífico Supremo de la Gran Obra Completada, es decir, el Sublime Descubrimiento del Real Secreto de Mercurio y la Augusta Consecución de la Santa Piedra de los Sabios. Los tres Pilares también se corresponden con los tres Gunas (cualidades o principios) del Samkhya que es uno de los seis sistemas de Filosofía hindú ortodoxa fundada por Kapila, y en el que está basado el Raja-yoga. El famoso sistema de Yoga de Patanjali esta derivado de la Filosofía de Samkhya. Los Gunas de Filosofía Samkhya son llamados Rajas (Actividad), Tamas (Pasividad), y Sattva (Equilibrio). Estos tres Gunas son los equivalentes Orientales de nuestros Principios Alquímicos de Azufre, Sal y Mercurio. Rajas es Azufre, Tamas es Sal, y Sattva es Mercurio. Los tres Pilares también se corresponden con las tres Letras Madres del Alfabeto hebreo que, a su vez, se corresponden con los tres Elementos Aristotélicos de Fuego, Agua y Aire. El Pilar de la izquierda corresponde a la Letra Mem (‫{ ) מ‬Agua), este Pilar tiene su base en Jod y su corona en Biná que es de naturaleza acuosa; el Pilar de la derecha corresponde a la Letra .shín (‫( ) ש‬Fuego), este Pilar tiene su base en Netzaj y su corona en Jokmá que es de naturaleza ardiente; el Pilar del Medio corresponde a la Letra Aleph (‫( ) א‬Aire). A Los Sefirot del Pilar del Medio (incluido el Sefirá invisible llamado Daath) se les asigna el elemento Aire, excepto a Malkut que se le asigna el elemento Tierra que es la consolidación o síntesis de Fuego, Agua y Aire. Los tres Pilares son isomórficos con los tres principales Nadis del yoga. Estos Nadis son los nervios primarios de la espina dorsal y son llamados ida, Píngala, y shushumna, el último de estos tres es un canal sin sustancia que atraviesa el cordón espinal extendiéndose de la base de la espina al cerebro. Ida está a la izquierda y Pingalá está a la derecha de shushumna. Se dice que los Chakras están en la columna vertebral en shushumna. Kundalini, cuando despierta, se eleva a través de shushumna y agujerea cada pétalo de los Chakras que entonces se enderezan, floreciendo en los Lotos plenos. Kundalini duerme hasta que es despertada en el Chakra Muladara, cerrando con su boca la entrada a shushumna. Cuando Kundalini (Sakti) es despertada, por vía de la apropiada iniciación, entra en Forma Real en el Nadi Central (shushumna) para abrazar a su señor Shiva sobre el Brahmarandhra (Sahasrara, Chakra Coronario). Shushumna que es el Pilar del Medio de la Filosofía yoga, es descrito como el Brahmayartman, o senda del Brahman (la llamada Realidad suprema de la Filosofía vedanta) qué es el equivalente de Kéter, la Corona del Pilar del Medio. Los tres Pilares se abrazan en el Hermético símbolo del Caduceo. En este símbolo hay dos serpientes que representan a los dos Pilares de la Misericordia y de la severidad, siendo las dos fuerzas de la vida y de la Muerte; y en el centro, en la cúspide del Caduceo, allí brilla el Globo Dorado de Gloria que representa la Luz Equilibrada del Pilar del Medio. Éstas son las Fuerzas cabalísticas de OD, OB y Aur. OD (AVD) es el Fuego especial de la sagrada Magia de Luz, vida, y Amor. OB (AVB) es el Fuego especial de Magia Negra. Aur (AVR) es la Luz Equilibrada de pleno Día. Éstos representan los tres Formas como Kundalini o la Fuerza de la serpiente, llamada Luz Astral por Eliphas Levi, expresa sus varias formas de poder. Aur es el producto divino de la interacción equilibrada de OB y OD, o Luz y oscuridad; es el Hijo de su consumación, y la Flor Dorada del Equilibrio. Así entonces el Pilar del Medio es el Hijo y Flor de la Armonía Perfecta entre los principios de Misericordia y Severidad, los dos extremos o polaridades de la Naturaleza que, en su interacción constante de éxtasis orgásmico, constituyen y sostienen todas las cosas creadas en la tierra, cumpliendo su función como proveedores de Equilibrio. El Pilar del Medio es un símbolo fálico. Es Kundalini vuelta erecta. Kundalini es la serpiente que es un símbolo Fálico. El Falo en nuestro Arte Mágico Real no se refiere necesariamente al órgano masculino, pero si a la fuerza sexual creativa en la Naturaleza que es la energía creativa dinámica en cada hombre y en cada mujer. Esta fuerza sexual es la esencia de los Sefirot en los Pilares del Árbol de la vida. Puede

121

manifestarse como Activa, Pasiva o Equilibrada. El Pilar del Medio representa esta Fuerza sexual y sus cinco principales formas de expresión (representadas en Magia por los cinco Elementos Aristotélicos) dentro de los que operan sus tres formas de manifestación (Actividad, Pasividad y Equilibrio). El Pilar del Medio es equivalente a la vara del Mago. Es el Cetro de Poder, la vara del Hierofante de la Orden. Esta vara es de color Escarlata, y tiene cuatro bandas de oro que representan los lugares de los cuatro Sefirot en el Pilar del Medio llamados Daath, Tifaret, Yesod y el puño es Malkut. La Corona en la parte de arriba de la vara es un símbolo de Kéter. Los senderos de Guimel, Samek, y Tav, están representados en la vara por los espacios entre las bandas de los cuatro oros. El Hierofante de la Orden maneja este Cetro de Poder desde el puño, el lugar del Sendero de Tav. Esta acción representa su poder para atraer y gobernar las fuerzas de la Luz de Kéter. Por este Cetro de Poder el Hierofante hace descender la Luz desde Kéter (Espíritu) a Malkuth (Tierra) a través del Pilar del Medio. El Pilar del Medio es integración; es el punto de equilibrio entre los dos Pilares del Árbol de la Vida; es el punto de equilibrio entre los dos extremos o polaridades del Universo. La iniciación es en sí misma es un proceso mágico de integración. Integrar es unir todas las partes de sí mismo o mezclar todas las partes de sí mismo en un todo; y es el proceso de traer a un punto de equilibrio los elementos opuestos de la psique. Es una operación que es esencial en el desarrollo apropiado de la personalidad humana. Sin esta integración el aspirante no puede de ninguna manera comprender la Gran Obra de los Sabios. Así, en la Ceremonia del Neófito de la Estrella Dorada, es proclamado en la conferencia de Equilibrio, el "Equilibrio es la base de la Gran Obra." También considere la declaración de Aleister Crowley, "La Gran Obra es la elevación del hombre entero en perfecto equilibrio de poder a lo Infinito." El perfecto equilibrio a través de la integración es la Llave. Los números de los Sefirot del Pilar del Medio, excluyendo Daath, son 1 (Kéter), 6 (Tifaret), 9 (Yesod), y 10 (Malkut). La suma de estos números es 26 que es el número del Tetragrammatón (IHVH) (‫)י הו ה‬. También es la suma de Los números de Los cuatro Signos Fijos del Zodíaco, es decir, Tauro (2), Leo (5), Escorpio (8), y Acuario (11). Éstos son los Querubín, los Ángeles de los Elementos desde el punto de vista de Malkut (la Tierra), o las santas Criaturas vivientes desde el punto de vista de Kéter (el Espíritu). Es más, 26 es el número mágico del Cubo. El Cubo tiene 6 lados, 8 puntos o esquinas, y 12 bordes o líneas límite. Se dice que el Cubo contiene el Gran secreto del universo. En la terminología Alquímica es la Piedra de los Filósofos. Es un símbolo del sanctum sanctorum o el Cubo santo de Holies, que contuvo el Arca de la Alianza en que descansó la santa Shekinah. El Cubo es un símbolo del Mundo y el Trono de la Deidad. Es el Trono Cúbico que nosotros vemos en ciertos Atu del Tarot de Thoth en que se sientan ciertas figuras arquetípicas. El Cubo es un símbolo de la Palabra Perfecta y el Reino Celestial. Es la verdad expresada en el plano físico. El Cubo está hecho de seis cuadrados; es la Cruz Plegada de seis cuadrados que es la Cruz Rosicruciana con la Rosa en su centro. La Rosa está oculta en el Cubo o Plegada en la Cruz; representa el Gran secreto del Hombre. Por el desdoblamiento del Cubo este Gran secreto es revelado. El Cubo es un símbolo de la Llama que arde en el corazón de cada hombre y en el centro de cada estrella.

122

Los números de los senderos del Pilar del Medio son 13 (Guimel), 25 (Samek) y 32 (Tav). La suma de estos números es 70. 70 es el valor de la Letra hebrea Ayín (‫ ) ע‬que corresponde al "sendero 26" en el Árbol de vida. Es que el sendero del Falo Exaltado y el propio Pilar es un símbolo del Falo erecto. Es el sendero del Atu de Thoth llamado "El Diablo". El Diablo es Pan, el Dios de la Lujuria sexual o la Energía Fálica; y es Baphomet, el jeroglífico supremo del verdadero Ego del Hombre. La suma de los números de las Letras hebreas de cada sendero del pilar del Medio es 463 (Tav (‫ = ) ת‬400, Samek (‫ = ) ס‬60, y Guimel (‫ = ) ג‬3). 463 es el valor numérico de RA-HOOR-KHUIT y es el número de MTH HShQD (una vara de Almendra). Note en esta conexión que Ra-Hoor-Khuit es, en la Cábala, el Dios de Kéter. También notamos que la Almendra se atribuye a Kéter en el Árbol de Vida, y Kéter (‫ ) כ ת ר‬es la Corona del Pilar del Medio. El Pilar del Medio es, de hecho, un símbolo de la naturaleza de Kéter desplegada como el universo. Los números de los Atu de Thoth del Tarot (Arcanos Mayores) qué se corresponden con los senderos del Pilar del Medio son 2 (‫( ) ג‬Guimel), 14 (‫( ) ס‬samekh), y 21 (‫( ) ת‬Tav). La suma de estos números es 37. 37 es el valor numérico de Yejidá (‫( )י חיד‬el verdadero ego). Kéter, la Corona del Pilar del Medio, es el asiento del Yejidá. Así nosotros podemos concluir que el Pilar del Medio es un símbolo de Yejidá. 37 también es la suma de todos los números de las Sefirot del Pilar del Medio si incluimos a Daath. (Kéter = 1, Tifaret = 6, Yesod = 9, Malkuth = 10, y Daath = 11.) Note también que 3 x 7 = 21. 21 es el Número Místico de la sexta Sefirá en el Árbol de la vida llamado Tifaret (‫) ת פ א ר ת‬. Otros términos, es la suma de los números de 1 a 6 (1+2+3+4+5+6=21). Tifaret es la reflexión de Kéter en la mente del hombre. 21 también es el número de las tres Letras Reales del Tetragrammaton, es decir, Yod-He-Vav. El Sefer Yetzirah o Libro de la Formación dice, que por estas tres Letras Dios selló las seis direcciones o formuló el Cubo Cósmico del Espacio.

EL EJERCICIO DEL PILAR DEL MEDIO El siguiente es el Ejercicio Tradicional del Pilar del Medio como es practicado por los miembros de la Estrella Matutina. 1. Visualícese estando de pie en el Templo, mirando al oeste. 2. Formule el Pilar Negro de la severidad a su lado derecho y el Pilar Blanco de la Misericordia a su lado izquierdo. 3. Imagine ahora que el Pilar Negro es reflejado a su lado izquierdo y el Pilar Blanco a su lado derecho. 4. Visualice una Esfera Flameante de Luz Blanca inteligente que emana siete pulgadas sobre su cabeza, inhale profundamente y vibre el nombre divino Eheíeh (‫ ) א הי ה‬quiere decir Yo Soy la voluntad o Yo Soy. 5. Haga descender la Luz Blanca inteligente y visualice una Esfera Flameante que toma un color Índigo Brillante desde su nuca a su garganta. Inhale profundamente y vibre el nombre divino de Jehovah Elohim (‫ ) א ל הי ם י הו ה‬que quiere decir señor Dios, o señor de los Dioses. 6. Haga descender la Luz Blanca inteligente y visualice una Esfera Flameante que toma un color Amarillo Brillante en su centro del corazón. Inhale profundamente y vibre el nombre divino Jehovah Eloah vaDaath (‫ )וד ע ת א לו ה י הו ה‬o IAO, que significa señor Dios, de todo el Conocimiento y el último es un nombre Gnóstico de El Sol y es una forma de Notaricón (Isis - Apofis - Osiris).

123

7. Haga descender la Luz Blanca inteligente y visualice una Esfera Flameante que toma un color violeta Brillante en su región genital, inhale profundamente y vibre el nombre divino Sadaí el Jai (‫) חי א ל ש אדי‬ que quiere decir omnipotente Dios, de vida. 8. Haga descender la Luz Blanca inteligente y visualice una Esfera Flameante que toma un color verde Brillante a sus pies. Inhale profundamente y vibre el nombre divino Adonaí ja-Aretz (‫ ) ר צ ה א אד ני‬que significa, Mi Señor de la Tierra. 9. Haga circular la luz en su Aura formulando el Átomo Talismático. 10. Equilibre la Luz a través del Ritual de la Cruz Cabalística, así: a. Toque su frente en el signo de la Bendición (se toca índice), y diga Atá (‫( ) א ת ה‬TU eres). b. Toque su pecho, y diga Jehovah Eloá va-Daath (‫ )וד ע ת א לו ה י הו ה‬o IAO (Nombre de Dios en Tifaret). c. Toque sus órganos genitales, y diga Malkut (‫( ) מ ל כו ת‬el Reino). d. Toque su hombro derecho, y diga ve Gueburá (‫( ) ג בו ר ה ו‬y el Poder). e. Toque su hombro izquierdo, y diga ve Guedulá (‫( )ו גדו ל ה‬y La gloria). f. Junte las dos palmas de las manos, en el pecho, y diga le-Olam (‫) ל עו ל ם‬, Amén (Por los Tiempos Eternos, Amén). El estudiante debe realizar el Ejercicio del Pilar del Medio despacio y con gran cuidado y atención. Es un método mágico muy eficaz para despertar las corrientes internas más elevadas, y debe usarse con gran paciencia y seria aspiración. Este ejercicio catártico purifica y nutre el Aura o Esfera de Sensación con la Luz Divina. Así es un método muy potente y serio de la Gran Obra. Permite al estudiante empezar visualizando cada Esfera separadamente por cinco minutos, mientras vibra cada Nombre tantas veces como la percepción lo incline, sin embargo cinco veces por cada Esfera parece un límite apropiado. El Ritual no debe tomar más de 30 minutos en su realización. Para identificarse con la Energía Divina de cada una de las cinco Esferas, visualice periódicamente como si una persona existiera y se moviera dentro de cada Esfera. Intente mantener esta visualización dentro de cada Esfera por un período de cinco minutos. También es una buena práctica a este respeto visualizar periódicamente en las Esferas las letras que constituyen el Nombre del Dios de cada Esfera. De esta manera usted refuerza el significado y el poder de cada Esfera en su modelo arquetípico del Pilar del Medio. La Esfera "Blanca sobre la cabeza es la ubicación de Kéter (‫ ) כ ת ר‬en el Árbol de vida. La Esfera Índigo en la Garganta es la ubicación de Daath en el Árbol de Vida. La Esfera Amarilla en el Corazón es la ubicación de Tifaret (‫ ) ת פ א ר ת‬en el Árbol de vida. La Esfera violeta en los genitales es la ubicación de Yesod (‫)י סוד‬ en el Árbol de la Vida. La Esfera verde en los pies, es la ubicación de Malkut (‫ ) מ ל כו ת‬en el Árbol de vida. Estas cinco esferas se corresponden naturalmente con los cuatro Elementos Aristotélicos (Fuego, Agua, Aire y Tierra) y la Quintaesencia o Espíritu (el llamado quinto Elemento). Ellos también se corresponden con los cinco Tatúas o Elementos de la Filosofía Oriental. Kéter es Espíritu /Akasha, Daath es Aire /Vayú, Tifaret es Fuego /Tejas, Yesod es Agua /Apas, y Malkut es Tierra /Prithivi. El estudiante puede encontrar una valiosa práctica en visualizar en las cinco Esferas del Pilar del Medio, sus correspondientes símbolos Tátuicos Elementales. Estos símbolos Tátuicos son un Ovoide Índigo para Espíritu /Akasha, un Círculo Azul para Aire /Vayú, un Triángulo Rojo para Fuego /Tejas, una Media luna Color plata para Agua /Apas, y un Cuadrado Amarillo para Tierra /Prithivi.

124

El Ejercicio del Pilar del Medio puede realizarse estando de pie, sentado, o incluso acostado. No hay ninguna regla estricta en acerca esta materia; debe dejarse a la experiencia del Mago el determinar qué posición será más satisfactoria para el en la práctica. Sin embargo, el método más común entre los miembros de la Orden es estar de pie mientras realizan el Ejercicio del Pilar del Medio. De esta manera se mantiene un papel consciente activo en la práctica, menos inclinado a entrar en un estado pasivo de catalepsia o sueño. El ejercicio del Pilar del Medio es capaz de inducir una cierta especie de catalepsia si se ha realizado por un período largo de tiempo en estado relajado o pasivo. No hay nada malo en esto, pero el objeto del Ejercicio del Pilar del Medio es de manifestar activamente la Luz en la conciencia del Mago, extender su conocimiento de esa Luz dinámicamente. Es por consiguiente conveniente esta posición. Acerca de la formulación del Átomo Talismático, vea la Luz ascender verticalmente delante de usted desde sus pies a la Esfera de Luz Blanca en el interior de su cabeza, y entonces siéntala descender verticalmente de nuevo por su parte de atrás hasta los pies. Vea un Círculo de Luz formarse rápidamente moviéndose alrededor de usted. Entonces visualice otro Círculo de Luz formándose rápidamente y moviéndose alrededor del área de su cintura. La idea aquí es construir la Imagen Talismática del Átomo, por lo que usted necesitara formar dos Círculos más de Luz moviéndose rápidamente alrededor suyo. Visualice un círculo que se forma, al ascender desde su pie izquierdo a su hombro derecho siguiendo hasta su pie izquierdo detrás de usted, y entonces visualice otro círculo que se forma, al ascender desde su pie derecho por detrás hasta su hombro izquierdo siguiendo hasta su pie derecho por delante de usted. Visualice los cuatro Círculos moviéndose todos rápidamente al mismo tiempo. El Átomo es uno de los símbolos más significativos para que el Mago moderno entienda y aplique. El símbolo del Átomo, como el propio Átomo, es una fuente de inmensa energía potencial y su valor en el moderno mundo Mágico es absolutamente inestimable. El símbolo del Átomo no sólo representa una de las partículas indivisibles diminutas de las que, según el materialismo antiguo, el Universo está compuesto, pero es un símbolo del propio Universo Entero. Su formulación en el Aura del Mago ayuda a circular la Luz invocada a través del Pilar del Medio y despierta su conciencia a un modo más universal de conocimiento o a un más elevado circuito de potencial cósmico. La práctica de la formulación del Átomo Talismático ayuda también a fortificar el poder del Mago para concentrarse. Debemos concentrarnos en las cuatro distintas partes en paralelo para construir en su totalidad la imagen del Átomo Celestial en esta Imagen Talismática. Esta práctica simple contiene mucha sabiduría para aquéllos que tienen ojos para ver.

125

Concerniente a la formulación Cabalística de la Cruz de la Aurora Dorada. Esta ayuda equilibrar la Luz en el Aura o Esfera de Sensación. La Cruz en sí misma es una invocación de la Luz Divina de Kéter y una equilibración de esa Luz en los cuatro cuartos elementales. Terminando el Ejercicio del Pilar del Medio con la Cruz usted está sellando el ritual con la Luz de Kéter. Usted también forma en su Aura la Cruz de Luz y sella su Aura con esa Luz. Es una idea conveniente en este punto final del ejercicio aumentar el tamaño de la Cruz, para que sus barras verticales y horizontales se extiendan en el infinito. No es esto más que el cumplimiento de la proclama de la Estrella de la Mañana, "Khabs Am Pekht. Konx Om Pax. Luz en Extensión." Después de formular la Imagen Talismática de la Cruz en el Aura, el Mago puede encontrar una práctica conveniente componer el mismo en el Signo del Silencio, asumiendo la Forma Divina de Harpócrates en el Huevo Azul. Beneficiará al Mago extenderse en la técnica del Pilar del Medio periódicamente incluyendo otros Sefirot del Árbol de la Vida, visualizándolos con sus colores apropiados y vibrando los Nombres de Dios apropiados. La siguiente es una lista de los diez Sefirot y sus Nombres de Dios correspondientes: El Ritual del Árbol de La vida, emitido para Los miembros del La Orden de La Estrella de la Mañana, es de gran beneficio para que el estudiante refuerce La formulación y el proceso de desplegar Los diez sefirot en su Aura, y esto de una manera visual y poética. Formulando Los diez sefirot todos en su Aura, usted está creando un modelo arquetípico dinámico viviente SEFIRÁ NOMBRE DE DIOS del universo en su Aura que Kéter Eheieh ‫כ תר‬ ‫א הי ה‬ tenderá gradualmente a exJokmá IH o IHVH pandir y a modificar sus mode‫חכמה‬ ‫י הו ה‬ los limitados o tonos reales de Biná IHVH Elohim ‫בי נ ה‬ ‫א ל הי ם י הו ה‬ percepción, cultivando en su Daat IHVH Elohim conciencia nuevas formas de ‫דעת‬ ‫א ל הי ם י הו ה‬ percepción y niveles de conoJesed El ‫ח סד‬ ‫אל‬ cimiento que no son accesibles a la mente ordinaria con Gueburá Elohim Guibor ‫ג בו ר ה‬ ‫ג בו ר א ל הי ם‬ sus desorganizadas y caótiTifaret ‫ ת פ א ר ת‬IHVH Eloha va-Daat (o IAO) ‫י הו ה‬ ‫א לו ה‬ cas tendencias y funciones. ‫וד ע ת‬

El Árbol de La vida, viviendo y moviéndose en el Aura de uno, ayuda a modificar modeJod Elohim Tzabaot ‫הוד‬ ‫א ל הי ם צ ב או ת‬ los mentales inarmónicos o Yesod Sadaí el Jaí prototipos neurológicos enfer‫י סוד‬ ‫שי א ל חי‬ mizos. Funciona en el Aura Malkut Adonaí Ja Aretz ‫מ ל כו ת‬ ‫אד ני ה א ר ץ‬ como un nuevo modelo o un tono de realidad multidimensional por la que la mente puede operar más organizada, creativa y de manera sinergética. Ayuda a modificar y unificar en el Mago varios modelos psico-neurológicos en un abarcador sistema prototípico y multidimensional. Netzaj

‫נצה‬

IHVH Tzabaot

‫י הו ה צ ב או ת‬

El Aura es La Mente Subconsciente que es el aspecto invisible del cuerpo; es el Alma del cuerpo, operando como Animus en La mujer y Anima en el hombre. Imprimir y sellar el Aura con La Imagen Talismática del Árbol de la vida es en un cierto sentido programar a la Mente Subconsciente. Este proceso programático

126

es de una clase infinita, continúa operando en el Aura hasta el término de uno en la tierra, y posiblemente continué después de esto. Pero una vez que el Árbol de la vida es firmemente fijado y formulado en el Aura del Mago, su impacto sutil de cualidad arquetípica tenderá a modificar varias partes de su naturaleza y puede servir para cambiar o influenciar completamente su vida entera. Esto puede extenderse para producir una metamorfosis real en la mente o el sistema neurológico del Mago, causando un verdadero salto quántico o la abrupta transición de sus los sistemas psico-neurológicos de un modo bajo o fase de expresión existencial a un modo elevado o más divina fase de existencia potencial.

CONCERNIENTE AL EJERCICIO DEL PILAR DEL MEDIO El Ejercicio del Pilar del Medio sirve como un excelente preludio a cualquier tipo de operación espiritual, porque alinea a la personalidad humana con el Ego Divino en Kéter. Todo verdadero trabajo espiritual se hace bajo la guía de Kéter. Realizando el Ejercicio del Pilar del Medio usted manifiesta literalmente la Luz de su propio Ego Divino, concentrándose en ser de su propia naturaleza ilimitada, como un signo de eso, y usted trae gradualmente esa Luz a la esfera de su propia conciencia humana que se transforma entonces en un forma más alto de conciencia potencial de su propia verdadera Naturaleza. El Pilar del Medio es la Gran Llave en el sendero Real de la Iniciación. Así el Ejercicio del Pilar del Medio puede usarse como un método real para iniciarse a sí mismo en los Misterios de la Luz. La iniciación es una realización consciente de la Luz. Es el principio del proceso de desarrollo gradual del conocimiento de sí mismo y de la Auto-actualización. El iniciado es el que ha llegado a una realización consciente de la Luz de su verdadero Ego cuya conciencia es una con su Ego interior, la Estrella de Naturaleza Celeste. La Luz es una metáfora para la Conciencia Pura, o el conocimiento de la verdadera Naturaleza que es la Matriz Eterna de cada uno que es. El Conocimiento del Ego universal Uno, que es el gran todo con cada cosa en el universo infinito, es la parte más majestuosa de nuestro propio ser que nosotros tan a menudo damos el término de santo Ángel Guardián. Es eso que es llamado folklóricamente Dios, y que nosotros llamamos la identidad ideal de nuestra más interior naturaleza. Es la Quinta Essentia o QUINTAESENCIA de nuestro ser. Es la Luz de la Estrella que nosotros tenemos en verdad, y el Fulgor Ardiente de Nuestra Eterna Marcha a través de los grandes Cielos de Nuit. Es el Gran Arcano de todos los Profetas y sabios, y la Meta de todos los Filósofos. Es lo que todos los hombres y mujeres logran en el momento designado de su muerte. La Luz dentro de todos nosotros es el verdadero ser de nuestro ser. Sin embargo, no pensamos en este ser en un sentido estático Aristotélico, en la forma de un ser o ego que nunca cambia y es eternamente uno. Preferimos concebirlo como un Ego Multidimensional dinámico que no es en absoluto un ego. Nosotros tenemos una variedad de egos potenciales diferentes en lugar de un Ego inmutable. Lo que nosotros normalmente llamamos nuestro verdadero Ego en la Filosofía Mágica no es "en esencia" un único ego. Es único en la medida en que ésta en muchos. (Ilustración: si usted analiza una computadora, parte por parte, no es una computadora. Es sólo una computadora cuando sus varias partes se conectan propiamente y funcionan en conjunto.) Nosotros no podemos asumir ningún significado existencial cuando nos analizamos parte por parte. En un último análisis nosotros podemos asumir solamente que somos el producto de varias partes que constituyen nuestra existencia múltiple y que nuestra verdadera individualidad se eleva siendo todo lo que nosotros debemos ser según la dirección de los varios modelos de expresión o realidad de nuestro Ego Multidimensional, mientras cumplimos todas nuestras posibilidades. Siempre recuerde que la "existencia precede el ser." El ser del ego es el fruto de la existencia o expresión fenomenológica del Ego Multidimensional que realmente no es en absoluto un ego. Nosotros somos únicos "en esencia" cuando estamos expresando todos nuestros egos potenciales de una manera multidimensional. Un verdadero iniciado es el que se expresa a si mismo de una manera multidimensional, mientras cumple con todas sus posibilidades de expresión. Él no es sólo un sacerdote, un Amante, o un Ermitaño en el idioma de los iniciados, es simultáneamente los tres, y esto de una manera múltiple, constantemente sufriendo modificaciones o cambios en su forma de expresión para el cumplimiento de su verdadera voluntad. Es la variedad infinita que no sólo es la especialidad de la vida sino también la llave de la evolución.

127

El Ermitaño representa a la Yejidá (‫ )י היד ה‬cabalístíca o Yo Uno en el simbolismo del Tarot. Uno en sí mismo no significa nada. La vida exige multiplicidad de expresión, sólo así puede que la integración se logre unión o la unidad es una realidad sin sentido sin la división y multiplicidad de expresión. Se ha dicho que Todo es una máscara del uno. Es más apropiado, en su lugar, decir que EL UNO ES UNA MÁSCARA DE TODO. Nosotros necesitamos desterrar ese viejo demonio del monoteísmo que piensa e interpreta a dios, ego o realidad como uno, mientras se reemplaza esta anciana creencia lineal y egoísta con una Nueva visión de las cosas de una manera multidimensional. Esto es lo que nosotros debemos hacer si queremos comprender al uno auténticamente en el medio de Todo, lograr la Conciencia Estrellada sublime de Yejidá, y verdaderamente viva como un Ermitaño de Kéter en el Centro de Todo. EL UNO ES MUCHOS. Una flor es una realidad de la Naturaleza debido a la existencia de sus pétalos. Llévese sus pétalos y no será más una flor. Cada uno de nosotros es una flor de la tierra, es un bello fenómeno que la Naturaleza hizo a través de nuestras partes múltiples o modelos de expresión que son los pétalos de nuestro ser, los aspectos diversos de nuestra vida que definen nuestra realidad existencial en la tierra y qué nos hacen ser una persona completa o un individuo integrado o, con más precisión todavía más paradójicamente, una unidad Múltiple o Monada Multidimensional. Esta Monada Multidimensional que nosotros hemos llamado L.V.X., sólo puede comprenderse de una manera equilibrada o armoniosa. Ella es el equilibrio perfecto de todas las cosas y la síntesis de todo lo que nosotros somos y seremos en esta vida. Es la unión de múltiples Fuerzas sinergéticas que están simbolizadas por los diez sefirot del Diagramático Árbol de la vida. Estas múltiples Fuerzas sinergéticas de los sefirot pueden reducirse o ser clasificadas a causa de su conveniencia en el simbolismo de las cinco Esferas del Pilar del Medio exclusivamente. En otros términos, nosotros podemos clasificar las fuerzas de Jokmá y Biná en Kéter o Daath, Jesed y Gueburá en Tifaret, y Netzaj y Jod en Yesod. Estos sefirot de los dos Pilares de la Misericordia y de la severidad son, en cierto sentido, manifestaciones o modificaciones de los sefirot del Pilar del Medio. Pueden reducirse todas las cosas que pertenecen al Árbol de la Vida a los Sefirot del Pilar del Medio, que es una representación fálica de lo que es la fuente y el final de todo. El Ejercicio del Pilar del Medio crea cambios neurológicos en el estudiante. Es decir, actúa en el sistema Nervioso del estudiante de una manera tal que efectúa cambios vitales dentro de él. Es un método mágico para inducir en él cerebro cambios en la Voluntad, y puede ayudar para hacer contacto directo con el Metaprograma en el sistema Nervioso. El Pilar del Medio, una vez dominado verdaderamente por el aspirante, provoca una metamorfosis literal en su conciencia y un cambio completo de percepción. Este nuevo conocimiento es la realización de la Programación de sí mismo; es la comprensión del hecho fundamental de que él mismo es el señor al mando del Robot de Vida. Realizando el Ejercicio del Pilar del Medio de la manera mágica apropiada, se puede alcanzar gradualmente un alto nivel de conciencia que puede trabajar el proceso de literalmente re-programar el ego robot de uno mismo. En otros términos, en el estado de conciencia simbolizado por la Luz de Kéter, reflejada por el Pilar del Medio, por el que uno puede trabajar en sí mismo de tal forma que se recrea a sí mismo de acuerdo con su Verdadera Voluntad. El Ejercicio del Pilar del Medio armoniza naturalmente la conciencia física de hombre con la Conciencia Celestial de su alma. Kéter, la primer sefirá en el Árbol de la Vida, representa esta forma más elevada de conciencia. Esotéricamente esta sefirá es un símbolo de la Energía Arcana de Sothis o Sirio, el sol Oculto. Es a través de Kéter que el

128

hombre se une con las más Elevadas inteligencias de Sirio. Estas Formas más Elevadas de inteligencia son seres Celestes que son Maestros de las iniciaciones Planetarias y quiénes se han inmortalizado en La Luz Eterna. Estas Formas más Elevadas pueden encarnar en forma física a Voluntad, o ellos pueden permanecer invisibles o en secreto con respecto a los asuntos humanos. Ellos trabajan a través del sistema Nervioso de la persona y pueden comunicarse con esa persona a través de la manipulación apropiada de su propio sistema Nervioso. Estas son las Formas más Elevadas de Energía que nosotros llamamos tan a menudo Maestros Herméticos o iluminados. Estas inteligencias más Elevadas habrán de manifestarse en el futuro, como seres totalmente desarrollados de luz e inteligencia, como una Avanzada Raza. Ellos son el símbolo de nuestros egos perfeccionados como ha sido puesto en el código de nuestro ADN e impreso en la aurora de los tiempos. Ellos son imágenes Arquetípicas de nuestras propias Naturalezas Celestes hechas perfectas. Su símbolo mágico especial es el Ojo en el Triángulo que es el Ojo sagrado de la Francmasonería y el Ojo de Horus en Magia egipcia. Es el Ojo Oculto, y como tal representa el vigilante silencioso que esta secretamente relacionado con los asuntos de la humanidad. Éstos son los iluminados o Rosacruces que simplemente es otro nombre para el Círculo interno de Grandes Maestros que constituyen la Orden de la Estrella Matutina. El Dios que representa Orden de la Estrella Matutina es Hoor-Paar-Kraat, o Harpócrates, el señor del silencio. Hoor-Paar-Kraat representa las fuerzas que gobiernan en la actualidad la tierra. Él es el vigilante silencioso en el Hombre, su Ego secreto y Más interior. Él es Kéter, el yo Uno (Yejidá) qué realmente es un Ego Multidimensional, que no es en absoluto realmente un ego. El Ejercicio del Pilar del Medio, si es aplicado con la comprensión correcta, puede propiamente despertar en el Mago la Conciencia de su mismo Kéter como es reflejado a través de Tifaret; y Kéter es la Esfera de Hoor-Paar-Kraat, el señor del silencio. Él también es el que está más allá de Kéter, o Ain Sof. Pero Kéter es la concentración y la revelación de Ain Sof; es la Luz o Conciencia del propio Ain Sof. El Ejercicio del Pilar del Medio pone en movimiento ciertas fuerzas neurológicas de una naturaleza dinámica que despiertan en su girar los circuitos más altos de conciencia, permitiendo al Mago comprender y experimentar en él mismo al Multidimensional Kéter representado por el Dios Hoor-Paar-Kraat. Este Ejercicio, si es usado correctamente, es literalmente un método de mutar la conciencia. Puede literalmente extender la esfera de conciencia induciendo cambios quánticos en el cerebro. Nos trae a relación con nuestro Ego Universal cuyo símbolo es la Luz Blanca del Éxtasis y de quien la imagen es el Bebé en el Huevo Azul, ese es, Harpócrates u Hoor-Paar-Kraat. Finalmente, considere que el Ejercicio del Pilar del Medio es un Rito Tántrico de tipo simbólico. El Tantra es esencialmente un medio de "acción". Es el conocimiento divino en acción; es la acción Divina en manifestación. El ritual es la acción; la acción afirma y demuestra la voluntad y crea los cambios para conformar al mismo. La acción es la llave para progresar; sólo es por la acción que nosotros creamos; sólo es por la acción que nosotros nos desenvolvemos. El ritual es el medio de crear cambios conformes con la voluntad. La voluntad es el Ego Creativo en Acción. La acción en sí misma es un movimiento simbólico que impresiona y crea los cambios en la mente. La acción es el medio de expresar al genio divino interior y permitir su libre cumplimiento. Este genio divino es nuestro santo Ángel Guardián, nuestro Ego Multidimensional interior que es nuestro verdadero Ego y es en su vida la meta divina del Mago, el Alcanzar su Coronación. Aquí finaliza la lección sobre el Pilar del Medio. Que lo escrito lo ayude en su creadora aspiración, en su Progreso Mágico y en el establecimiento de su verdadera voluntad, a alcanzar la Gran obra, el SUMMUM BONUM, la sabiduría verdadera y la Felicidad Perfecta.

EL PLANO ASTRAL, EL CUERPO DE LUZ Y LOS VIAJES EN EL MUNDO ASTRAL Es una creencia común entre los miembros de la orden--y entre la gran mayoría de los ocultistas --que existe en el más allá otro mundo físico de una naturaleza más sutil, a menudo denominado Plano Astral, y que en el cuerpo físico existe un cuerpo más sutil de aproximadamente el mismo tamaño y la misma forma

129

que el físico, a menudo denominado Cuerpo Astral o Cuerpo de Luz. Sin embargo, y teniendo en cuenta lo común que estas creencias puedan ser, raramente se demuestra que ellas son verdaderas por vía de experimentación científica, y como tal no son de ningún valor práctico. La creencia sin la experiencia no tiene ningún uso práctico para el estudiante de Magia. De hecho, el punto es que, el estudiante no debe creer nada que no entienda por vía de la experiencia directa; e incluso después de haber obtenido alguna experiencia el estudiante no debe de ninguna manera convencerse ciegamente por ello, no debe perderse en el horrible abismo de las creencias que son en si la aniquilación de la inteligencia. Las creencias son enemigas de la inteligencia, esta última es el fruto de la experiencia y la hija del conocimiento. Cualquier persona que posea una inteligencia normal debe saber, que el conocimiento genuino no es obtenido por lo que se ha leído o escuchado; sino que es obtenido por experiencia derivada de la observación directa o por participar en un evento o actividad particular. Para obtener el conocimiento genuino en cualquier rama de la ciencia oculta debe experimentar primero con sus métodos prescritos. Tener conocimiento del Plano Astral y el Cuerpo Astral exige trabajo de experimentación del estudiante; y tal trabajo, es de tipo práctico, y de naturaleza ilimitada. No hay ningún final al desarrollo del conocimiento en cualquier rama de la ciencia oculta. De hecho la meta de tal conocimiento es infinita, siendo perpetua en sí misma. El conocimiento del Plano Astral y del Cuerpo Astral, es muy variado, se vincula no obstante a la operación de la Gran obra. Todo conocimiento oculto de cualquier tipo práctico es consagrado a la Gran obra que, desde la perspectiva actual, es alcanzar el Conocimiento y la Conversación con el santo Ángel Guardián. El estudiante de Magia debe aprender la naturaleza y las leyes del llamado Plano Astral y del Cuerpo de Luz como un medio de ascender en el futuro más allá del Astral, a través de la experiencia directa, y llegando a lo que es afirmar en el más allá una parte de la conciencia. Afirmándose más allá del Astral, en el Plano Solar (o Mental) es qué se alcanza el conocimiento sublime y la comunicación con el santo Ángel Guardián o el Ego Solar. El Mundo Astral es sólo un aspecto del universo, y hay Mundos superiores más allá de él. Se los debe atravesar si es que el estudiante de Magia desea alcanzar la meta del Adeptado, y esto sólo puede hacerse a través de la experiencia directa de ese Mundo viajando en el con un Cuerpo conveniente a su naturaleza peculiar. Esta es una de las razones fundamentales para la formulación del Cuerpo Astral. Con este Cuerpo de Luz el estudiante entra en contacto directo con los fenómenos innumerables que existen en el Mundo Astral y esa es parte vital del trabajo interno de la mente del estudiante. Viajando en el Mundo Astral se hace contacto y se obtiene conocimiento de varios principios astrales que son parte de la constitución de la Psique. Este conocimiento no sólo es útil como un medio de desarrollar conocimiento consciente de los elementos más profundos de existencia, sino también como un medio de aprender a manipular las actividades sutiles de esos elementos creadoramente de acuerdo con el movimiento apropiado de la verdadera Voluntad del santo Ángel Guardián de uno. En esta lección el estudiante descubrirá varias teorías sobre el Mundo Astral y el Cuerpo Astral, incluso los métodos prácticos para formular y proyectar el último en el anterior. Al final de esta lección el estudiante encontrará un ritual que está diseñado particularmente para proyectar el Cuerpo Astral usando los que son llamados técnicamente "Trabajos de sendero". Un Trabajo de sendero es un método para viajar en su Cuerpo de Luz a uno de los veintidós senderos del Árbol de la vida Cabalístico contenido en el Mundo Astral. Es llamado el Árbol de la vida yetzirático, y viajando por los senderos de este Árbol nosotros podemos obtener un Conocimiento universal.

EL PLANO ASTRAL Y EL GRAN AGENTE MÁGICO El Plano Astral—llamado Kama-Loka (Mundo de Deseo) en la Filosofía oriental y el Plano de Yetzirah o Mundo de la Formación en la Filosofía Cabalística--es un plano tetra-dimensional compuesto de una sustancia etérica luminosa llamada Luz Astral. No es el plano de la imaginación, como es afirmado a menudo por aquellos que son inexpertos en este campo, sino que la facultad de la imaginación es una puerta a este mundo formativo, una forma-de-pasaje a sus misterios. Este mundo es, en teoría, el plano llamado de los sueños al que nosotros viajamos en nuestros sueños; y también es el plano llamado de los muertos al que nosotros viajamos cuando fallecemos físicamente. Pero si nosotros pasamos a planos superiores,

130

dejamos este Mundo Astral, desuniendo nuestra conexión con nuestro Cuerpo Astral, dejándolo atrás como una cáscara vacía que se descompone inevitablemente. La palabra Astral viene de la palabra latina para las estrellas (Astra), refiriéndose a lo estrellado o a la naturaleza iluminada del Plano Astral. Una estrella es un símbolo de Luz que es una metáfora para la sustancia primaria de la que el Plano Astral está compuesto. Todos los otros elementos que existen en este son sólo modificaciones de esta sola sustancia de Luz. En esta Luz Astral están contenidos todos los fenómenos físicos formativos del estado astral del ser, y es de esta Luz que la manifestación se hace posible en la tierra; en ella está el vínculo entre el espíritu y la materia, y es el transmisor sutil en la tierra de las influencias derivadas de los mundos más elevados. Es a través de esta Luz que nosotros nos ponemos en el contacto directo con las Fuerzas más Elevadas de la Naturaleza y el universo. Pero la Luz Astral o yesodiana es la reflexión de la Luz del sol de Tifaret; y es bueno notar que la Luz del sol de Tifaret es la reflexión de la Luz del sol Oculto de Kéter. El Mundo Astral contiene dentro de sí mismo dos aspectos, uno superior y otro de inferior naturaleza. Nosotros no debemos asumir que esto es un hecho real para la naturaleza del Mundo Astral. Más bien debemos encontrar más práctico adoptar este concepto dualístico para los propósitos de investigación, es decir, para desarrollar el conocimiento directo de la naturaleza del Plano Astral. Este plano de Luz es uno, claro; pero aparece en forma de dos, y estos dos planos son capaces de ser subdivididos. Hay, de hecho, muchos planos diferentes en el Astral, pero ellos pueden categorizarse en dos tipos específicos, siendo uno el de más bajo substrato y el otro el de más alto substrato del Plano Astral. Estos dos substratos pueden ser descritos como angélico y demoníaco. Como Angélico definiremos "que es ordenado en su naturaleza". Como Demoníaco definiremos "que es caótico en su naturaleza." Hay muchos seres angélicos y demoníacos que viven en el Mundo Astral todos son expresiones de la naturaleza de la Luz Astral. Estas formas Angélicas y Demoníacas viven y respiran su propio "cielo o infierno astral" dos términos que han llegado normalmente a ser usados para los dos substratos, como denominaciones para el orden y caos en el Mundo Astral. Sin embargo, tales términos tienen una diferencia de color bastante desagradable para el dogma cristiano y han limitado por consiguiente también su alcance. Por consiguiente usaremos en cambio los términos "Amenti y Tuat", el Mundo superior y el inferior de la Mitología egipcia. Amenti es divino y solar en su naturaleza; Tuat es grosero y lunar en su naturaleza. Desde el punto de vista de la Filosofía Cabalística, Tuat y sus influencias demoníacas se corresponden con la Nefesh (‫ ) נ פ ש‬o Alma Animal, considerando que Amenti y sus influencias angélicas se corresponden con el Ruaj (‫ ) רו ח‬o el Alma Mental. En términos del Árbol de la vida Cabalístico, el Bajo Astral está simbolizado por la sefirá llamada Yesod (‫ )י סוד‬y el Alto Astral está simbolizado por la sephirah llamada Tifaret (‫) ת פ א ר ת‬. Yesod es la Esfera de la Luna que se dice que gobierna el Bajo Astral; Tifaret es la Esfera del Sol que se dice que gobierna el Alto Astral. La Luna es un símbolo oculto del principio terrenal femenino (Yin), considerando que el sol es un símbolo oculto del principio celeste masculino (Yang). Esto nos da una pista de la naturaleza de los planos alto y bajo del Astral, uno es activo y el otro pasivo, uno lleno de vida y energía y el otro es un lugar de muerte y pasividad. El Mundo Astral es llamado plano de la ilusión, y es el substrato de la existencia física, su apoyo está debajo o subestructurando la matriz de sus varias manifestaciones. Pero trascender este plano propiamente exige atravesarlo, aprendiendo sus leyes y los elementos que constituyen su naturaleza en ambos aspectos los más bajos y los más altos. Desde el punto de vista del Plano Material, el Plano Astral tiene como-un-agua- o efecto de imagen de espejo. Porque refleja las imágenes del Plano Físico en orden inverso, para que el ojo derecho de su cuerpo físico aparezca como el ojo izquierdo de su Cuerpo Astral, y así sucesivamente. Pero realmente es lo contrario de esto, con la existencia física en orden inverso, siendo una reflexión densa del Astral. Pero entonces de nuevo, desde el punto de vista del Plano Mental, las formas en el Astral están invertidas o al revés de las reflexiones de principios que existen en un nivel más elevado. Beneficiará mucho al estudiante invertir un buen tiempo en meditar estas ideas ocultas. Para el que entiende la naturaleza del

131

Plano Astral lo enriquecerá grandemente. Sin embargo, debe notarse que el palabra plano puede estar desencaminando (o desorientando) al estudiante poco familiarizado, haciéndolo imaginar a los planos existiendo uno sobre otro, cuando de hecho la interpenetración de los planos coexiste entre sí. Esto también exigirá mucha meditación para entenderlo. También es necesario para el estudiante aprender el concepto Cabalístico de los Cuatro Mundos. No sólo es esencial para el estudiante comprender cada mundo separadamente, sino también las relaciones que existen entre estos cuatro mundos. Estos cuatro mundos son los siguientes: 1. Olam Ha-Atziluth (‫ ) א צי לו ת ה או ל ם‬El Mundo de las Emanaciones. También es llamado el Mundo Arquetípico). 2. Olam Ha-Bria (‫( ) ב רי א ה ה או ל ם‬el Mundo de la Creación. También es llamado Khorsia, el Trono). s. Olam Ha-Yetzirá (‫( )י צי רו ה ה או ל ם‬el Mundo de la Formación. También es llamado el Mundo de los Ángeles). 4. Olam Ha-Assiá (‫( ) ע שי ה ה או ל ם‬el Mundo Material. También es llamado Olam Ha-Klipod, el Mundo de las Cáscaras). Olam Ha-Atzilut (‫ ) א צי לו ת ה או ל ם‬es el Mundo de las Emanaciones y se corresponde con el elemento Fuego (∆ ) y la letra yod (‫ )י‬del Tetragrámaton; Olam Ha-Bria (‫) ב רי א ה ה או ל ם‬, es el Mundo de los Arcángeles y se corresponde con el elemento Agua (∇) y la letra Je (‫ ) ה‬del Tetragrámaton; Olam Ha-Yetzirá (‫)י צי רו ה ה או ל ם‬, es el Mundo de Ángeles y se corresponde con el elemento Aire (∆ ) y la letra vav (‫ )ו‬del Tetragrámaton; Olam Ha-Assiá (‫) ע שי ה ה או ל ם‬, es el Mundo de la Acción y se corresponde con el elemento Tierra (∇) y la última Je (‫ ) ה‬del Tetragrámaton, éstos también pueden ser los términos del Mundo Espiritual, el Mundo Mental, el Mundo Astral, y el Mundo Material. En el Árbol de la vida Cabalístico, estos Cuatro Mundos se corresponden con los cuatro sefirot del Pilar del Medio. Kéter (‫ ) כ ת ר‬es el Mundo Espiritual, Tifaret (‫ ) ת פ א ר ת‬es el Mundo Mental, Yesod (‫ )י סוד‬es el Mundo Astral, y Malkut (‫ ) מ ל כו ת‬es el Mundo Físico. Por otro lado, también podemos decir que Netzach (‫( ) נ צ ח‬Fuego) se corresponde con el Mundo Espiritual, Jod (‫( ) הוד‬Agua) se corresponde con el Mundo Mental, Yesod (‫( )י סוד‬Aire) se corresponde con el Mundo Astral, y Malkut (‫ ( ) מ ל כו ת‬Tierra) se corresponde con el Mundo Físico. Estos sefirot realmente no simbolizan los Cuatro Mundos, pero pertenecen a los reales principios que los gobiernan. Ellos indican así -- por su arreglo en el Árbol de la vida, la naturaleza y el orden de los Cuatro Mundos de la Cábala. El Mundo Espiritual es el más elevado, siendo el más puro en naturaleza o causa primordial, considerando que los tres mundos que emanan de él son menos divinos en naturaleza y son de hecho reflexiones, en una escala descendente, del primer mundo. Así el Mundo Astral es una reflexión de los mundos sobre él, pero también comparte los elementos del Mundo Físico. El Mundo Astral contiene dentro de sí mismo las reflexiones de todas las cosas, de arriba y de abajo, en la forma de figuras astrales u objetos; y, debe ser bien notado por el estudiante, es el Mundo Formativo de los Ángeles que asisten en la formación y ordenamiento del Mundo Material. Son estos Ángeles los que nosotros encontramos a menudo en las Jornadas Astrales, y quiénes nos guían en nuestros viajes en el Cuerpo Astral. Como mencionábamos antes, la sustancia del Plano Astral es Ligera. Es la Luz Astral que encontramos en los libros del afamado mago francés del siglo XIX Eliphas Levi que también la llamó el Gran Agente

132

Mágico. Concerniente a este Gran Agente de Luz, permítanos tomar nota cuidadosamente de los siguientes términos escritos por Eliphas Levi: "El Gran Agente Mágico, para nosotros denominado Luz Astral, por otros el alma de la tierra, y designado por los antiguos alquimistas bajo los nombres de AZOTH y MAGNESIA, esta oculta, única e indubitable fuerza, es la llave de todo imperio, el secreto de todo poder. Es el dragón alado de Medea, la serpiente del Misterio Edénico; es el universal vaso de las visiones, la atadura de simpatías, la fuente de amor, profecía y gloria. Saber hacer uso de este Agente es ser el depositario del propio poder de Dios; todo lo real, la Magia eficaz, como toda fuerza sobrenatural está allí, y su demostración es el único fin de todos los libros genuinos de ciencia. Para tener el control del Gran Agente Mágico hay dos operaciones necesarias--concentrarse y proyectar, o, en otros términos, fijar y mover. Fijar proporciona la base y la garantía de todo movimiento por el Autor de todas las cosas: el Mago debe trabajar de la misma manera." Este Gran Agente de Luz—también llamado el Alma del Mundo, (Anima Mundi), éter Luminoso, Electricidad Magnetizada, y la imaginación de la Naturaleza--es el Fluídico y viviente oro de la Filosofía Alquímica. Es divino y natural, espiritual y material, celeste y terrestre. Es sustancia y moción, y ambiente y un todopenetrante fluido y una fuerza misteriosa omnipresente en la Naturaleza. Es una esencia electro-magnética-fluídica, que penetra y satura cada forma visible en la Naturaleza. Este Agente Mágico es una sustancia universal-plástico-maleable, llamada por Eliphas Levi "el Mediador Plástico", y recibe y conserva las impresiones de todas las cosas, las vibraciones de todas las formas de movimiento y la imagen de cada forma. Como tal, es la Memoria de la Naturaleza. Todo pensamiento humano y acción es impresionado en este Agente Universal, produciendo correspondientes formas astrales que asumen una vida propia. Estas formas pueden ser constructivas o destructivas, útiles o inútiles, dependiendo del poder de su fuente humana y el grado de su énfasis en la mente.

133

Las partículas sutiles de este campo electro-magnético Llamado de Luz vibran a una proporción mucho más elevada de movimiento que las partículas del plano físico. Esto hace las formas astrales de este agente invisible imperceptible a nuestros sentidos humanos. No es que esas formas astrales sean imperceptibles para nosotros; es más bien que nuestros sentidos físicos son incapaces de percibirlas debido a La baja vibración del cuerpo físico. Como se expondrá después, nosotros podemos percibir estas formas astrales, no con los sentidos físicos groseros, pero si con los llamados sentidos astrales que son una posesión peculiar del Cuerpo Astral de Luz. Es por vía del Gran Agente Mágico que todas Las cosas en el universo están unidas entre sí. En esta Luz ningún hombre o mujer es una isla, dado que se vinculan a todas Las otras cosas por medio de esta Luz Astral. Ha sido determinado por consiguiente que por este Agente es que uno puede influir en otro, así sea en forma de una bendición o de una maldición; es el transmisor del pensamientos y sentimientos de una mente a otra; y por ello un hombre puede imponer Lo que quiere en otro hombre. En La humanidad común, este Agente influye en hombres y mujeres inconscientemente, para bien o para mal. El estudiante debe ser consciente de las actividades sutiles e influencias de este Agente en la conducta humana, y como puede escapar de estas influencias, haciéndose su maestro y no un esclavo de sus efectos inconscientes. EL Gran Agente Mágico esta simbolizado por La serpiente Oculta que es una representación de la fuerza fálica o reproductora en la Naturaleza. Esta fuerza puede manifestarse como Activa, Pasiva o Equilibrada. Esta teoría se abraza en el símbolo Hermético del Caduceo. En este símbolo hay dos serpientes, una activa y la otra pasiva; y en el centro, en la cúspide del Caduceo, brilla un Globo Dorado de Luz Equilibrada. Éstas son las Fuerzas Cabalísticas de OD, OB y AOUR. OD (AVD) es el Fuego especial de la sagrada Magia de Luz, Vida, y Amor. OB (AVB) es el Fuego especial de Magia Negra. AOUR (AVR) es la Luz Equilibrada de pleno Día, el producto divino de la interacción equilibrada de OD y OB, o Luz y oscuridad. Lograr este Gran Equilibrio es liberarse de los constrictivos pliegues de la serpiente Astral. El estudiante debe aprender a sublimar y dirigir esta Fuerza de la serpiente por medio de su sistema Nervioso para hacerlo un instrumento de buena salud para lograr la Gran Obra. Según Eliphas Levi, "La Gran obra es, anterior a todas las cosas, la creación de hombre por sí mismo, es decir, la conquista plena y entera de sus facultades y su futuro; es sobre todo la emancipación perfecta de su voluntad, asegurándole el dominio universal sobre el Azoth y el dominio de la Magnesia, en otros términos, el poder pleno sobre el Agente Mágico Universal. Este Agente, se ocultó por los filósofos antiguos bajo el nombre de la Materia Primera, determina la forma de la sustancia modificable, y nosotros realmente podemos llegar por medio de él a la transmutación metálica y la Medicina Universal. Ésta no es una hipótesis; es un hecho científico establecido y rigurosamente demostrable." Azoth es la esencia del Plano Astral, y es el Gran Arcanum de la Filosofía Mágica que Eliphas Levi buscó trazar en su dibujo de la figura andrógina de Bafomet, el Dios Misterioso de los Antiguos Templarios que es Pan, la Quintaesencia Hombre/Mujer. Levi escribió, "Dios, para nosotros, es el AZOTH de las sabios, el eficaz y último principio de la Gran obra." En la terminología Alquímica, es la Primera Pregunta de la Gran Obra de la que Levi escribió, "Los Gnósticos lo representaron como el cuerpo ardiente del Espíritu Santo; era el objeto de adoración en los Ritos secretos del Sabbat y el Templo, bajo la figura jeroglífica de Bafomet o el Andrógino de Mendes".

LA FORMULACIÓN DEL CUERPO DE LUZ Y LOS VIAJES EN EL PLANO ASTRAL El Cuerpo Astral—también llamado el Astrosoma, el Cuerpo Doble, Mágico Astral, el Cuerpo sideral, el Cuerpo Fino, el Cuerpo de Fuego o el Cuerpo de Deseo (Kama-Rupa)--es, en prácticos intentos y propósitos, un cuerpo artificial usado por el Mago como un medio para proyectar su conciencia más allá del Plano Físico en el Plano Astral. Es un cuerpo de ilusión de que se dice que el cuerpo físico grosero es una réplica en la tierra. Entre estos dos cuerpos hay un eslabón, a menudo denominado en la literatura oculta

134

el "cordón de plata". Este llamado cordón puede hacerse visible astralmente al estudiante en su trabajo. Este cordón es lo que mantiene la conexión entre los cuerpos físico y astral cuando la conciencia del estudiante está viajando por en el Mundo Astral. Si este cordón se desuniera de algún modo durante un Viaje Astral, el estudiante sería incapaz de volver a su cuerpo físico, y se volvería como un fantasma perdido que vaga desesperadamente por en el Astral. El cuerpo físico del estudiante estaría entonces abierto a la posesión de una entidad astral limitada a la tierra. Esto, nótelo bien, deletréelo con la palabra PELIGRO. Así la unión entre sus dos cuerpos debe hacerse fuerte, incapaz de ser destruida. El estudiante descubrirá a través de su propia experiencia, que el Cuerpo Astral posee sus propios sentidos que son peculiares a su propia naturaleza. Éstos son los "sentidos astrales" que obran un papel vital en las jornadas Astrales por las que nosotros experimentamos nuestras visiones. El desarrollo de estos "sentidos astrales" es también una parte esencial del entrenamiento y educación del Cuerpo de Luz. El estudiante debe aprender a usar estos sentidos en el Plano Astral. Esto puede lograrse a través de técnicas simples como aprender a escuchar el sonido de una campanilla sin la presencia de una física; aprender a ver un objeto, como una persona, con ojos cerrados; aprender a oler un objeto, como una rosa, sin la presencia de una rosa física; aprender a tocar un objeto, como una mano, sin la presencia de una mano real, y aprender a degustar un objeto, como una naranja, sin comer una naranja real. Concerniente al Cuerpo de Luz, note cuidadosamente y diligentemente contemple la siguiente importante declaración hecha por El Maestro Therión (Aleister Crowley): "La esencia de la técnica de la Magia es el desarrollo del Cuerpo de Luz que debe extenderse hasta comprender todos los miembros del organismo y de hecho del cosmos. Uno debe desarrollar el Cuerpo de Luz de modo que sea tan real a usted como su otro cuerpo. Usted debe enseñarle a viajar a cualquier deseado símbolo, y permitirle realizar todos los Ritos necesarios e invocaciones. En otros términos, uno debe educarlo. Finalmente la relación entre ambos cuerpos debe ser sumamente íntima. Pero primero uno debe diferenciar cuidadosamente entre los dos." Este es el fundamento de la Magia de Luz; es la base de verdadero avance, el fundamento del progreso auténtico, constituye el primer paso real en la Escalera de la realización. Todo el progreso mágico hecho por el estudiante, debe ser realizado bajo la Lámpara de la Ciencia, ejerciendo indiferencia activa, y no descorazonándose por el fracaso o también no entusiasmándose por el éxito. En el futuro debe ser capaz de viajar por todas partes y hacer todo en su Cuerpo de Luz; debe volverse tan importante como su cuerpo físico, como una parte indispensable de usted. Este Cuerpo Astral puede realizar varias tareas que son imposibles para el cuerpo físico, como poder volar, o atravesar la materia, o viajar libremente en cada dirección a través del espacio, u ocupar el mismo espacio al mismo tiempo con otro objeto astral, o cambiar su apariencia al instante en otra forma sin modificar realmente su propia naturaleza. Por supuesto también tiene sus limitaciones; está ligado a leyes de su propio plano. Pero tales limitaciones, como con cualquier otro plano, requieren un límite, una línea, confinando y dirigiendo los fenómenos astrales de acuerdo con las leyes de su esfera particular de operación, así como con una carretera automovilística confina y dirige un vehículo para viajar a un lugar destinado, o como las líneas horizontales en la hoja escolar dirigen nuestra escritura con la intención de que nosotros podamos escribir recto y prolijo. El Cuerpo de Luz, particularmente en sus fases tempranas de desarrollo, constantemente debe purificarse, consagrarse, exaltarse y fortificarse a través del uso apropiado de los Rituales de Invocación y en la ejecución eficaz de Ceremonias, particularmente las Ceremonias de Iniciación. También puede fortificarse a través de la práctica mágica de la forma-de-Dios y también por el uso apropiado de la Eucaristía santa. Este Cuerpo de Luz constantemente debe educarse por vía de la experiencia directa, por su aplicación práctica a la realización de tareas mágicas, y por su aprendizaje para viajar libremente por todos los planos. La asunción de la Forma de Dios es una práctica especialmente potente que puede ayudar al estudiante en el proceso de educar y fortificar el Cuerpo de Luz. Es con el Cuerpo de Luz que se asume realmente una Forma de Dios. La forma del Dios es una representación en el Astral de una Fuerza particular de la Naturaleza que el Mago está buscando invocar o meditar. En este trabajo el Cuerpo Astral se transforma

135

literalmente en el Cuerpo del Dios o la forma de Dios. El Mago puede asumir esta forma de Dios en su Cuerpo de Luz, y realiza con el Ceremonias de Invocación de la Fuerza particular de la Naturaleza que se piensa la forma de Dios representa en forma simbólica. La forma de Dios es el medio astral a través del que una Fuerza particular de la Naturaleza puede descender en la conciencia del Mago. Esta asunción en el Cuerpo de Luz sirve para exaltar este cuerpo y extender este dominio en el Astral. El ejercicio del Pilar del Medio y el Ritual Menor del Pentagrama son, en sí, técnicas Mágicas que pueden ayudarlo en el proceso de formular la Luz del Plano Astral, y así la fortificación de su Cuerpo de Luz. Por muy simples que estos dos Rituales básicos pueden parecer, son rituales realmente muy complejos que producen variados efectos mágicos de tipo constructivo en la psique del estudiante. No sólo ayudan a formular la Luz Astral en el Aura del estudiante, sino también ayudan a hacer al estudiante más receptivo a la naturaleza viviente y a los poderes del Cuerpo de Luz que es, en todo intento y propósito, el Cuerpo Mágico del estudiante. Para avanzar el estudiante en este trabajo, es crucial para su progreso que creé en el Astral su propio Templo Astral, construyéndolo según los principios mágicos específicos, poniendo objetos astrales de una naturaleza mágica significante. Es este Templo--"un Templo no hecho con las manos, eterno en los cielos"-que el Mago puede realizar con sus rituales astrales e invocaciones. Este Templo, exige la construcción visual sin embargo en la mente del estudiante, es no obstante una realidad invisible que es eterna en el corazón. Construir este Templo visualmente en su mente a través de la función de su imaginación es, de hecho, un método para armonizar su mente a lo que ya es una realidad viviente en su Corazón de Corazones. ¡El Templo físico es una réplica de este Templo Astral, y por consiguiente es vital que este último se construya según la formula mágica apropiada! Esta última declaración contiene un significado interno que el estudiante debe descubrir por la meditación. El Templo Astral no sólo es útil para la realización de rituales e invocaciones en su Cuerpo de Luz, sino también con el propósito de obtener las visiones de eso. Después en esta lección usted encontrará un ritual para obtener visión en el Templo Astral. Uno de los beneficios de realizar el trabajo mágico en su Templo Astral es que usted está libre de la intrusión de otros seres que son hostiles a su trabajo. Claro esto sólo puede aplicarse a un Templo que es fuerte o totalmente establecido en el Astral; ¡Un Templo débil es más de una invitación a otros seres a estorbar en su trabajo, y los resultados de tal una condición parecen horrorizantes de verdad! El uso más importante del Cuerpo de Luz, como con todo el resto, es alcanzar inevitablemente el Conocimiento y la Conversación del santo Ángel Guardián. Como lo declarado anteriormente, el estudiante de Magia debe aprender la naturaleza y leyes del llamado Plano Astral y del Cuerpo de Luz como un medio de ascender en el futuro más allá del Astral, para lograr lo que se dice estado elevado de conciencia. Más allá del Astral está el Plano solar de Conciencia Espiritual en donde el Adepto logra la comunión con su Santo Ángel Guardián. Sólo ha terminado el desarrollo del Cuerpo de Luz cuando esta comunión sutil con el santo Ángel de uno puede alcanzarse, es a través del Cuerpo de Luz que la iluminación suprema se refleja en la conciencia de hombre. Finalmente, desarrollar el Cuerpo de Luz es el acto de crear un vehículo apropiado para que el santo Ángel Guardián o el verdadero Ego, una vez alcanzados en la conciencia del Adepto, puedan expresar su brillo. El estudiante no puede de ninguna manera alcanzar el Conocimiento y la Conversación de su santo Ángel Guardián sin tener primero un vehículo Astral apropiado a través del que pueda trabajar su verdadera voluntad. El estudiante puede tener vislumbres de su verdadero Ego, y puede tener comunicación directa incluso de ese Ego en forma de pensamiento intuitivo, pero esa vislumbre no puede de ninguna manera ser clasificada bajo el título de verdadera consecución, siendo temporales las condiciones de la mente. El Conocimiento y la Conversación del santo Ángel Guardián no son de ninguna manera una condición temporal, sino un evento perpetuo en la mente del Adepto de Magia. Sin un Cuerpo conveniente de Luz, o vehículo Astral de Conciencia, esta forma perpetua de realización divina es una consecución imposible. Para empezar, el estudiante que debe estar sentado en la postura del dios en un círculo mágico propiamente consagrado en su Templo físico, debe formular el Cuerpo de Luz en la imaginación, en la magnitud que él lo percibe realmente como el cuerpo físico. El primer paso en este proceso es visualizar y percibir

136

en la imaginación su Cuerpo de Luz como si estuviera coincidiendo con el espacio de su cuerpo físico. No debe haber ninguna pregunta de descreencia o escepticismo acerca de la realidad de la existencia de este Cuerpo Astral; es, claro, una ilusión, como el cuerpo físico; pero es mucho más íntimo al corazón de verdad que la ilusión de la materia. El estudiante debe realizar este experimento, aplicando el principio científico de indiferencia o una actitud de separación, no gastando la respiración en descreencia o escepticismo. Simplemente es una cuestión de experimentación, de poner a prueba lo que es meramente para empezar una hipótesis. Una vez el primer paso se logra, y la imagen de su Cuerpo Astral es un fenómeno viviente en el campo de su mente, el próximo paso es proyectar la imagen de su Cuerpo de Luz fuera de su cuerpo físico y ver que esté de pie delante de usted. Esta imagen debe parecerse a su cuerpo físico, pero de un punto de vista astral. Ésta puede ser al principio una operación sumamente difícil para algunos, pero la práctica continua traerá al estudiante al punto inevitable dónde inesperadamente un día tiene éxito en esta operación ante la duda amarga. Todo depende del poder de Dharana o concentración. El estudiante debe saber cómo concentrarse suficientemente en un solo objeto si cualquier trabajo válido de esta clase será logrado. La concentración es uno de los ingredientes principales de la Gran obra. La primera tarea básica real del estudiante de Magia está en el desarrollo del poder de concentración. Es el esfuerzo por refrenar la mente a un solo objeto de pensamiento. Es la reunión de todas las fuerzas mentales, intentando enfocar esas fuerzas en un solo punto. Una vez este Cuerpo de Luz está de pie delante de usted como una imagen de usted en el Astral, usted debe intentar entonces la tarea aún más difícil de transferir su conciencia a él, cerrando sus ojos físicos en el proceso. Cuando esta transferencia está completa, y usted está fijado en la conciencia de su Cuerpo de Luz, usted debe empezar a percibir con sus ojos astrales las imágenes astrales de los objetos físicos en su Templo. Es una práctica buena en este respeto examinar los objetos que están directamente detrás de usted, para confirmar lo visto cuando usted vuelva a la conciencia normal. Tenga presente que no hay ningún objeto material que no tenga su objeto astral correspondiente. El estudiante no necesita ser un clarividente experimentado para percibir estos objetos; el sólo necesita transferir la conciencia a su Cuerpo Astral percibirlos con los ojos astrales. Después de un examen completo de los objetos astrales en su Templo, empiece directamente a ascender a una gran altura sobre la tierra. El estudiante puede percibir las varias imágenes de su elevación. El estudiante debe hacer una cuidadosa nota mental de estas imágenes, pero no debe de ninguna manera ser detallista en ellas, perdiendo el conocimiento de la meta. El estudiante debe arreglar la atención para alcanzar un lugar definido, pero no debe distraerse por las imágenes que aparecen en el sendero. Una vez que usted está a una gran altura sobre la tierra, pare y mire alrededor de usted. Usted puede ver figuras que se le acercan o un paisaje de alguna clase. Con esas figuras usted puede comunicarse y puede buscar su guía. Entonces debe usted realizar con su Cuerpo de Luz una invocación especial que pertenezca al lugar particular que usted deseé visitar en el Astral, para causar que tal lugar aparezca ante usted con sus figuras y símbolos correspondientes. Al principio el estudiante puede alarmarse por alguna de las figuras que encontrará en el Astral y puede desear volver inmediatamente a la conciencia normal. Esto, sin embargo, es una señal de debilidad y tal deseo, no importa cuán repugnantes seres pueda encontrar, debe vencerse por la voluntad de perseverar. El brillante y desdichado Aleister Crowley aconseja al estudiante que "es esencial que siga siendo el Maestro de todo lo que ve, oye o concibe; o de lo contrario será un esclavo de la ilusión, o será apresado por la locura." También dice al estudiante, "Que tenga cuidado con los mil ataques sutiles y las decepciones que experimentará, comprobando cuidadosamente la autenticidad de todos los seres con quienes habla". Una vez que usted ha obtenido su visión astral, es entonces necesario que vuelva a la tierra, volviendo a su Cuerpo de Luz para coincidir en el espacio con su cuerpo físico. Usted debe asumir la forma-del-Dios Harpócrates y entonces vibrar su Nombre para ayudarle a recuperar unidad de conciencia, terminando todo con el signo de silencio. Después de esto es una idea apropiada el golpear ruidosamente en su Altar, o aplaudir con sus manos, o realizar algún acto de voluntad para ayudar a traer su conocimiento a la tierra y entonces, y es muy importante, que usted tome su Diario Mágico y con precisión anote en el la experiencia de su visión astral.

137

Después de anotar su visión con precisión, usted debe analizarla entonces con la intención descubrir si sus símbolos corresponden, con los símbolos convencionales asociados con su esfera de acción. Esto es llamado "el test (o comprobación) de los espíritus." Por ejemplo, si usted viajó a la esfera de Júpiter y vio un unicornio en su visión, usted sabría que su visión dio en el blanco, dado que el unicornio pertenece a júpiter; pero si usted viera un elefante, su visión estaría errada dado que el elefante pertenece a la Luna. Acerca de lo anterior, Aleister Crowley hizo el siguiente comentario: "Esta comprobación de los espíritus es la rama más importante del árbol de Magia, sin ella, uno está perdido en la selva del engaño. Cada espíritu, y el propio Dios, están listos para engañarlo si es posible, y para hacerse más importantes de lo que en realidad son." Después de realizar la operación anterior con numeroso éxito, usted debe encontrarse capacitado para transferir a voluntad su conciencia a su Cuerpo de Luz y de retornarla a la vez a su cuerpo físico. Debe volverse una segunda naturaleza en usted. una vez que esto es alcanzado, y se ha vuelto una parte básica de la constitución de su personalidad mágica, usted debe fortificar no obstante constantemente este Cuerpo de Luz usando y ejerciéndolo tanto como sea posible, particularmente con las invocaciones ceremoniales, y esto a menudo mientras el cuerpo físico permanece silencioso e inmóvil. Ahora que ha entendido los métodos técnicos para formular y proyectar su Cuerpo Astral, puede considerar la forma en la que podría querer emplearlo. Pero la función principal es la adquisición de nuevo conocimiento del Plano Astral viajando en el a lugares y encontrando símbolos y seres específicos, y es a través de este conocimiento que se puede alcanzar el conocimiento más elevado de su santo Ángel Guardián. Hay, por supuesto, metas más elevadas para realizar en el Astral, pero no es nuestro propósito mencionarlas aquí. Sólo es digno notar este hecho, que el estudiante serio, yo me aventuro decir, puede un día descubrir el Mundo Astral para poseer experiencia infinita y conocimiento ilimitado. El Cuerpo de Luz debe ser usado por el estudiante para realizar los Rituales en el Astral, y particularmente los rituales dedicados a la invocación del santo Ángel Guardián. Es por el Cuerpo de Luz que el Mago asciende a la conciencia de su Ángel y alcanza la santa unión con Él. El estudiante no puede esperar alcanzar tal unión en un estado completamente humano de conciencia; es una tarea imposible. Debe transferir la conciencia primero al Cuerpo Astral antes de que pueda remontarse de las ilusiones de la materia y unirse con el Ego solar. Es mezclando el Cuerpo Astral con el Ego solar como se alcanza el Conocimiento y la Conversación con el santo Ángel Guardián. Piense en su Cuerpo de Luz como un ser Lunar (yesodiano) en naturaleza, considerando que su Ángel es solar (Tifaretiano) en naturaleza. En la Filosofía Alquímica, es la Unión de sol y la Luna que constituye la Gran obra. El sendero de Conciencia que permite esta unión es el sendero 25 de Samek en el Árbol de la Vida Cabalístico que conecta los dos sefirot llamados Yesod y Tifaret. Al terminar este sendero es que el Mago une a los Cuerpos Astral y solar. La meditación apropiada en el Atu XIV del Tarot, llamado "Templanza" que se corresponde con el sendero 25 de Samekh ayudarán grandemente al estudiante a comprender la fórmula de este sendero y su función como el eslabón entre los Planos Astrales y solares. Una vez el Cuerpo de Luz es desarrollado, puede ser usado por el Mago para protegerse contra fuerzas hostiles de naturaleza astral, realizando allí el Ritual de Destierro del Pentagrama, u otra forma ritualística cualquiera de destierro, y también cuando el asume la forma-del-Dios Harpócrates, haciendo el signo de Protección. Pero el Cuerpo Astral, en sí mismo, literalmente trabaja como un Círculo de Protección, formulando en el Aura del Mago una reflexión de la Luz Divina. Deja afuera las fuerzas hostiles por la misma naturaleza de su presencia. No hay ninguna posibilidad de que ninguna fuerza astral hostil penetre por el Aura de un Mago que ha desarrollado totalmente su Cuerpo de Luz. Actúa como un escudo poderoso contra todo tipo de fuerzas astrales que son hostiles al desarrollo del Mago.

138

El Cuerpo de Luz también puede usarse para hacer contacto con otros en el Plano Astral, y esto puede resultar que otros perciban su presencia y realmente escuchen las palabras que usted pudiera proferir con su Cuerpo de Luz. Debe ser recordado por el estudiante que la sustancia del Plano Astral es el vínculo entre todos los hombres y mujeres de la tierra. Al adelantar el estudiante en el desarrollo de su Cuerpo de Luz, tal contacto con otros no requerirá las técnicas usuales empleadas por viajar en su Cuerpo Astral, pero puede lograrse con el centelleo de un ojo. Porque el Plano Astral no está ligado a las mismas leyes de espacio-tiempo como el físico. En este plano puede viajar instantáneamente de un punto a otro. Pero poder entender esto bien, exigirá una inmensa experiencia en este campo de entrenamiento oculto para el estudiante. Un Adepto que ha tomado a menudo a estudiantes bajo su protección usa el Cuerpo de Luz para comunicarse con los estudiantes, hablar subconscientemente con ellos. En la mayoría de casos el estudiante no será consciente de lo que está teniendo lugar, siendo ignorante de la operación astral. Esto es debido a la sensibilidad extrema de tal operación que, si el estudiante fuera consciente, podrían interferir con él. Es una operación que requiere habilidad experiencia en el uso del Cuerpo de Luz y en la aplicación de sus poderes.

LOS TRABAJOS DE SENDERO EN EL ÁRBOL DE LA VIDA YETZIRÁTICO Una de las aplicaciones más prácticas del Cuerpo de Luz es para lo que se llama técnicamente Trabajos de sendero. Un Trabajo de sendero es un método de ir en su Cuerpo de Luz a un lugar escogido o sendero en el Plano Astral. Como hemos mencionado antes, este Plano Astral es llamado el Mundo de Yetzirá en la Filosofía cabalística. Un Trabajo de sendero generalmente se hace ascendiendo en su Cuerpo Astral en el Árbol de la Vida yetzirático a uno de los senderos del Árbol. Los senderos son las veintidós conexiones entre los diez sefirot o Esferas en el Árbol de la vida cabalístico.

139

Se vinculan los veintidós senderos del Árbol de la Vida con las veintidós letras hebreas y los veintidós Arcanos Mayores del Tarot (Atu de Thoth). Los Doce signos del Zodíaco pertenecen a doce de los senderos en el Árbol. Los Planetas que también rigen estos signos pertenecen a ciertos senderos en el Árbol. Esto significa que los senderos representan Fuerzas Zodiacales y Planetarias en el Árbol de la Vida que también se vinculan con los Atu de Thoth. El simbolismo de los Atu de Thoth, como el simbolismo de los senderos y su arreglo en el Árbol de Vida, son representaciones pictóricas de las Fuerzas Zodiacales y Planetarias del universo, y pueden usarse como puertas para experimentar visiones relacionadas con estas fuerzas. Pueden usarse las veintidós letras hebreas que se relacionan con los senderos como las llaves para abrir estas puertas, de una manera que se dará después. Para realizar un Trabajo de sendero correctamente es necesario saber los símbolos y significados de no sólo los senderos y los sefirot del Árbol de la vida Cabalístico, sino también de los Tarot Atu de Thoth. Estos Atu son los Arcanos Mayores del Tarot, numerados de 0-XXI, comenzando con el Atu llamado "El Loco" y finalizando con el Atu llamado "El Mundo." El estudiante debe conocer estos Atu por "dentro y fuera". Ellos deben estudiarse, deben analizarse, y deben meditarse. Porque ellos simbolizan fuerzas que existen y funcionan claro en la mente subconsciente que es, un término psicológico el Mundo Astral. Estas fuerzas son microcósmicas y subjetivas, y reflejando macro-cósmicamente principios objetivos. Como llaves a los senderos en el Árbol de vida, ellos armonizan la conciencia a la fuerza del sendero, al significado interno de los símbolos de los Atu. El estudiante encontrará una tarea que vale la pena el trabajar con los Atu y los senderos en el orden establecido en el Árbol de la vida, siguiendo el curso de la serpiente Hermética. En este caso usted empezaría con la Cola de la serpiente el lugar del Atu XXI y del sendero de Tav en la base del Árbol, y usted culminaría en la Cabeza de la serpiente el lugar del Atu 0 y del sendero de Alef en la cima del Árbol. El sendero de la serpiente en el Árbol abraza dentro de su enrollar los veintidós senderos. Así es llamado la vía de iniciación. Los veintidós senderos representan los varios modos de esta serpiente de Fuerza que es el Gran Agente Mágico. En la Ciencia Oriental del yoga esta Fuerza de la serpiente es llamada Kundalini, la fuerza sexual o reproductora existente en cada Persona. Es esta "Fuerza Fálica" que es la sustancia del Plano Astral y qué es usada para formular el Cuerpo Astral. Los veintidós Atu de Thoth que abraza la Fuerza de la serpiente en sus enrollar, representa la naturaleza de la Luz Astral, y puede armonizar la conciencia al Plano Astral. Para los Trabajos de sendero, se usan los Atu de Thoth como puertas para entrar en un sendero en el Árbol de la vida yetzirático. Los Atu están unidos subconscientemente con los Doce signos Astrológicos, el sol, la Luna y los Planetas; y el simbolismo del Atu puede usarse por el estudiante como un medio directo para armonizar su conciencia astral con los Doce signos Zodiacales y sus Planetas Regentes, obtener una visión de su naturaleza y desarrollar una comprensión mayor de su relación de él como una unidad. Ahora si usted quisiera realizar un Trabajo de sendero por el sendero de Tav, usted usaría el Atu de Thoth llamado "El Mundo" como una puerta a través de la que viajar en su Cuerpo de Luz a ese sendero en el Árbol de la vida yetzirático. O si usted quisiera viajar al sendero de Alef, usted usaría el Atu de Thoth

140

llamado "El Loco" como una puerta a través de la que viajar en su Cuerpo de Luz a ese sendero en el Árbol de la vida yetzirático Si es su voluntad realizar un Trabajo de sendero para obtener una visión que pertenezca a un Planeta, usted usaría el Atu de Thoth que corresponde con el Planeta. Si es su voluntad obtener una visión de Saturno, usted usaría el Atu de Thoth llamado "El Mundo" que corresponde con el Planeta Saturno. O si es su voluntad obtener una visión del Planeta Urano, usted usaría el Atu de Thoth llamado "El Loco" que se corresponde con el Planeta Urano. Todos los Planetas tienen su propio Atu correspondiente de Thoth que puede usarse para las Operaciones de Trabajo de sendero. El sol, Luna y Planetas son Fuerzas Celestes que influyen en los eventos en la tierra por medio del Plano Astral. Ellos representan las fuerzas reales del universo que constituyen y rigen todos los eventos en el cielo y en la tierra. Los Planetas viajan a través de los signos del Zodíaco, cambiando la naturaleza de sus influencias cuando ellos pasan por allí. Estos cambios afectan las condiciones humanas naturalmente a través del medio del Plano Astral. Así una comprensión apropiada de estos Planetas y sus influencias, por vía del reconocimiento consciente, es vital para el desarrollo del estudiante de Magia para ser consciente de todas esas influencias ocultas o inconscientes que afectan la vida. Viajar en su Cuerpo de Luz a los senderos Planetarios en el yetzirático Árbol de la Vida, puedea ayudar a que usted desarrolle el conocimiento consciente sobre las Fuerzas Celestes reales que se expresan a través de los Doce signos del Zodíaco, armonizando su conocimiento de las varias formas sutiles como el trabajo de fuerzas cósmicas a través del Plano Astral, afectan su vida y su ambiente invisiblemente en la tierra. Una vez que esta forma de conocimiento consciente se obtiene, una cierta especie de trascendencia sucede de forma que usted puede comprender, más allá de la sombra de la duda, que puede dominar las variadas formas en que estas Fuerzas Celestes lo afectan en y a través del Plano Astral, para alterar sus efectos a voluntad. Esto, bien puede notarlo, es una de las ventajas más importantes para realizar las operaciones de Trabajo de sendero. Es, de hecho, uno de los ingredientes esenciales de la santa Eucaristía de Poder Mágico. Si es su voluntad realizar un Trabajo de sendero para obtener una visión que pertenezca a un signo Astrológico, usted usaría el Atu de Thoth que corresponde con el signo. Así si es su voluntad obtener una visión de Escorpio, usted usaría el Atu de Thoth llamado "Muerte" que se corresponde con el signo de Escorpio. Todos los signos tienen su propio Atu correspondiente de Thoth que pueden usarse para las operaciones de Trabajo de sendero. Los Doce signos Zodiacales son las Imágenes Arquetípicas de nuestras propias Naturalezas Celestes, representando nuestras propias Identidades universales. Cada signo es un único Centro Arquetípico de Expresión para la Corriente de la voluntad universal. El Zodíaco es un Círculo de Espacio que rodea la tierra. El sendero del sol es llamado la Eclíptica. En este Círculo los Planetas viajan en sus órbitas. Este Círculo es dividido en doce partes llamados los Doce signos del Zodíaco y cada parte contiene 30 grados de espacio. Así el Círculo del Zodíaco contiene 360 grados en todos. El movimiento de la tierra alrededor del sol una vez por año causa que el sol aparezca atravesando uno de los Doce signos del Zodíaco cada mes. Estos Doce signos son los varios aspectos de nuestro Ego universal y ellos comprenden la unidad de nuestro ser. Ellos son los doce modos cósmicos de expresión solar o los Doce Rayos del sol de vida. A través de estos Doce Rayos el sol expresa y experimenta él como una unidad. Estos Doce Rayos Zodiacales son lo que constituyen la unidad de nuestro verdadero Ego representado por el sol. Este verdadero Ego que nosotros podemos llamar legítimamente nuestro Ego Multidimensional, es una unidad o síntesis de nuestros varios egos potenciales en lugar de un Ego inmutable. Estos varios egos potenciales están representados en la Astrología por los Doce signos del Zodíaco. Estos Doce signos Zodiacales comprenden lo que nosotros podemos llamar legítimamente nuestro Ego Astrológico que simplemente es otro nombre para nuestro Ego universal o Multidimensional que realmente no es en absoluto un ego. Esto, por supuesto, exige meditación diligente y conocimiento experimental del estudiante para recibir propiamente

141

éstas todavía aparentemente paradójicas ideas fundamentales del verdadero Ego. El fruto de tal meditación diligente y conocimiento práctico es alimento para las aspiraciones del alma, iluminando el Camino de uno a la sabiduría. Viajar en su Cuerpo de Luz por los senderos Zodiacales en el Árbol de la vida puede ayudar a que usted desarrolle el conocimiento sobre las varias partes o facetas de su verdadero Ego, esas partes de usted qué constituyen su unidad y están simbolizados por los Doce signos del Zodíaco. El valor de esta tarea es sobre todo dar énfasis, a que es de importancia vital para el estudiante el alcanzar la unión verdadera con su verdadero Ego o santo Ángel Guardián. En el paradigma actual nosotros estamos usando, este Ángel que es la unidad de los Doce signos del Zodíaco y así no puede ser comprendido sin una experiencia que entienda esas varias facetas que van a constituir su ser. De esta perspectiva su santo Ángel tiene doce caras; comprendidas de doce partes distintas que constituyen el todo de su Naturaleza. Cada parte es una realidad distinta que el estudiante debe experimentar como una entidad hacia sí mismo, al principio sin cualquier referencia a las otras partes, para sintetizar todas las partes finalmente en una Realidad que es, paradójicamente, multidimensional en naturaleza. Se presentará ahora a ustedes un ritual para las operaciones de Trabajo de sendero. El estudiante hará bien en primero usar este ritual para obtener visiones para cada sendero en el orden establecido en el Árbol de la vida, comenzando con el sendero de Tav y finalizando con el sendero de Alef. Esto puede hacerse varias veces hasta que el estudiante esté familiarizado con cada sendero, adquiriendo un conocimiento básico de cada uno. Después de esto, el estudiante puede realizar un Trabajo de sendero para cualquiera de los senderos que dependan de la naturaleza de su aspiración o intento en cualquier momento dado a voluntad. Debe realizarse en un Templo consagrado, en un espacio tranquilo, silencioso consagrado al trabajo y libre de toda posible intrusión. Sea bien notado por el estudiante que ningún trabajo astral debe realizarse sin asegurarse, que no hay ninguna potencial intrusión. ¡Por ejemplo, no querrá que su querido perro ladre cuando ese está comunicando con un ser astral que, yo podría agregar, no tomaría demasiado bien que usted dejara su presencia para decirle a su perro que se callé! yo no quiero ni siquiera empezar a describir los detalles repugnantes de tal acto. ¡Sin embargo, todo puede ser resumido en una sola palabra ¡DESASTRE!

UN RITUAL DISEÑADO PARA LAS OPERACIONES DE TRABAJO DE SENDERO 1. Ustedes deben realizar primero el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro. Esto ustedes lo hacen excediendo efectivamente la efectividad del destierro y la integridad de Su Círculo. 3. Siguiendo, ustedes asumen la Postura de Dios, y relajan completamente cada nervio y músculo de su cuerpo. 4. Ahora ustedes formulan el Cuerpo de Luz, viéndolo coincidir en el espacio con el cuerpo físico. En esto ustedes deben ejercer una gran habilidad en el uso de la concentración, manteniendo un sentido perspicaz de separación entre los dos cuerpos, y no permitiendo que su mente se enrede. 5. El Cuerpo de Luz es proyectado fuera de su cuerpo físico, y con los ojos físicos lo ven estando de pie delante de usted. Debe aparecer ante usted como su cuerpo físico real, del mismo tamaño y forma. Debe verse como una imagen astral exacta de si mismo. En esto ustedes no deben alarmarse por la presencia de tal figura, pero esto no es diferente a que un hombre tonto que ve su propia sombra y cree que es un fantasma, y se asusta por eso, o como muchacho un poco tonto que se asusta por el hombre espectro terrible de su propia fabricación infantil. 6. Ahora la conciencia debe ser proyectada a este Cuerpo de Luz, suavemente y con gran industria, cerrando los ojos físicos en el proceso. Esto usted lo hacen excediendo la conciencia efectivamente de

142

estar separado del cuerpo físico. Es la separación de lo sutil de lo espeso, o del fuego de la tierra. Hay entre los dos un cordón de plata, manteniendo su conexión. Si este eslabón fuera desunido durante los viajes, usted sería incapaz de volver al cuerpo físico, y ustedes habrían de perecer despacio en las llamas del Fuego original. 7. Ahora usted empieza a viajar ascendiendo directamente en el Cuerpo de Luz, viéndose elevarse alto sobre la tierra al lugar secreto del Templo Astral localizado en el Cielo Estrellado de Nuit. Está en medio de las estrellas relucientes, en el lugar secreto con Ángeles que cantan letanías misteriosas en armonía perfecta con la Música de las Esferas. 8. Y cuando ustedes alcanzan el Templo en medio de las estrellas relucientes, y el lugar secreto de los Ángeles, ustedes entran en él y se colocan de pie en su santo centro, en el lugar último de poder dónde arde la Gran Llama original invisible de las Estrellas sin Edades (o Tiempos). 9. Entonces ven ante ustedes una puerta en la forma de uno de los Atu de Thoth. En esto ustedes lo ven al Atu en todo su vívido esplendor, radiando la belleza y magnificencia de sus imágenes y figuras, e iluminando el Templo. 10. En el Cuerpo de Luz se aproximan a la puerta que representa el sendero al que ustedes desean viajar, y vibran la letra hebrea apropiada del sendero, como si fuera una llave para abrir la puerta de alguna manera misteriosa; y con su Cuerpo de Luz viajan libremente en el propio Atu, como si ustedes dejaran un plano instantáneamente y entraran en otro, así como si fuera un salto quántico de un realidad a otra. 11. Usted ahora experimentan la visión del sendero escogido, viendo en el plano del Atu. En esto ustedes asumen la imagen de la figura del Atu, como la figura del Hierofante, el Ermitaño, o el Diablo, dependiendo del sendero escogido. Por otra parte ustedes, y las tales figuras pueden venir hacia usted. O pueden ir hacia ustedes los Ángeles, u otros seres astrales, y con éstos ustedes se comunican, preguntando a ellos lo que usted quiera. En esto usted debe estar preparado para controlar o desterrar a tales seres. 12. Y cuando ustedes lograron la visión, y han satisfecho el apetito de Conocimiento, ustedes parten en paz del Templo Astral, con gran reverencia y muchas bendiciones; y entonces es que ustedes empiezan a viajar hacia abajo a la tierra, al lugar del Templo físico. 13. Y cuando ustedes han vuelto a el cuerpo físico, con el Cuerpo Astral que coincide con él en el espacio, ustedes asumen la Forma-de-Dios Harpocrates, y vibran su santo Nombre; y entonces ustedes recuperan la unidad de Conciencia en el signo del silencio; sí, en el signo del silencio.

TATUAS "Ten buen ánimo, osado peregrino que a la otra orilla te diriges. No hagas caso de los murmullos de las legiones de la ilusión; ahuyenta a los tentadores, los aviesos espíritus, los envidiosos del espacio sin límites."

Clarividencia El desarrollo de la clarividencia es uno de los temas centrales dentro del estudio en la Aurora Dorada. Las primeras experiencias en clarividencia, tienen lugar con los símbolos y usos de los Tatúas. Para poder desarrollar el tema de los Tatúas, es necesario primero que comprendamos algunas cuestiones acerca de la clarividencia. Para ello tomaremos algunos parrafos de unas notas del Frater F.R., Robert W. Felkin:

143

"El tema de la clarividencia debe ser siempre considerado como del máximo interés por todos aquellos miembros que aspiran a ser Adeptos, incluso en aquellos de grados inferiores. Nos encontramos frecuentemente con dos actitudes opuestas al respecto, tanto en el mundo externo como entre nuestros miembros más jóvenes. Ambas actitudes son un estorbo para su adecuado estudio y, por consiguiente, precederé mis notas con algunas palabras sobre cada una de ellas. La primera es el miedo a la clarividencia y la segunda es una estimación despreocupada de su valor. Ambas actitudes surgen de un malentendido acerca de su verdadero carácter. La gente cree que, de algún modo, el poder de la clarividencia es algo que se obtiene de los poderes del mal, o bien que su ejercicio pondrá a los que lo usan bajo la influencia de los mismos. Además, también creen que el poder de la clarividencia les ahorrara una gran cantidad de problemas, y que les proporcionara un sendero corto y fácil hacia la información y guía deseada. De hecho, que ambas cosas pueden conseguirse casi a voluntad. Y lo que es más, ¿no satisfará plenamente un poder tal a esa curiosidad que constituye una de las trampas para el estudiante superficial? El clarividente debidamente entrenado no debe temer que mediante el uso de la clarividencia se expondrá a sí mismo a los poderes del mal. Es el clarividente natural no entrenado el que está en peligro. El entrenamiento le dará el conocimiento, la disciplina y la protección como para mantenerlo a salvo del asalto de los poderes adversos. Por otra parte, aquel que desee ahorrarse problemas y adquirir un conocimiento al cual no tiene derecho, sepa por cierto que este poder solo puede conseguirse, y llegar a ejercitarse con seguridad, con el propio sudor de la frente. Y el que solo busca gratificar su curiosidad terminara mortificado por la decepción, o perturbado por descubrimientos que más hubiera preferido no hacer. La clarividencia entrenada, humilde y reverente, es un gran don que abre las puertas de nuevos mundos y de verdades profundas, sacándonos de nosotros mismos para incluirnos en el gran flujo y reflujo del corazón de Dios."

Concepto de los Tatúas El concepto oculto tradicional es que los Tatúas son una corriente vital de éter o de fuerza, el Prana Hindú, la cual fluye del sol como un río continuo e incesante. Dicho río, tiene cinco corrientes, y corre alrededor de la tierra, vitalizando su sustancia astral o esfera de sensación. Los Tatúas son las corrientes o subplanos de la Luz Astral. Los nombres que tradicionalmente se dan a los símbolos de los Tatúas, junto con sus significados y colores son los siguientes:

Akasa HAM Éter o Espíritu. Se simboliza con un huevo negro o índigo.

Vayú PAM Aire. Se simboliza con un círculo o disco de color azul.

Tejas RAM Fuego. se simboliza con un triángulo rojo.

144

Apas VAM Agua. Se simboliza con una Luna Creciente plateada.

Prithivi LAM Tierra. Se simboliza con un cuadrado color amarillo. Se dice que el Elemento Akasa es más fuerte al amanecer, cuando el sol sale, y que su poder continúa por un periodo de dos horas, tras el cual su fuerza se aminora y se desplaza hacia el Tatúa que le prosigue, Vayú, el Aire. Este persiste y continúa durante el mismo periodo de tiempo que Akasa. Se cree que cada Tatúa se mantiene por ese mismo periodo de tiempo, es decir, dos horas. La corriente sigue este orden: Akasa, Vayú, Tejas, Apas, Prithivi, y luego comienza nuevamente en Akasa para comenzar un nuevo ciclo. Pero debido a que en nuestro plano los elementos no pueden existir en un estado puro, sin mezcla, sino que dentro de sí mismos contienen los constituyentes de todos los demás, es decir, poseen diversos grados o planos de su propia sustancia, cada Tatúa se subdivide en cinco corrientes o planos. • • • • •

Akasa de Akasa, Espíritu de Espíritu, sería la forma más pura o tenue de dicho elemento, la naturaleza integral del Espíritu, su esencia más elevada. Vayú de Akasa, es Aire de Espíritu, se referirá a su cualidad aérea. Tejas de Akasa, Fuego de Espíritu, su cualidad fogosa y dinámica. Apas de Akasa, Agua de Espíritu, su cualidad fluídica y acuática. Prithivi de Akasa, Tierra de Espíritu, sería la fase más terrestre del Espíritu.

Esta misma división quíntuple se aplica a los demás elementos o tatúas. De esta manera, obtendremos veinticinco figuras Tátuicas. Estas figuras se usaran para todo trabajo de desarrollo de la clarividencia, formas de meditación, concentración, adivinación, visiones. Además, pueden relacionarse con sistemas de respiración, concentración y práctica de la voz mágica a través de las palabras y vibraciones de poder que cada Tatúa posee. También se aplican a excelentes rituales basados en la Magia Enoquiana, etc.

Meditación Tátuica A continuación, describiremos brevemente un simple ejercicio de meditación Tátuica: Es bueno realizar este ejercicio durante la noche, cuando todo está en calma y solo se oye el sonido del silencio. Lávese las manos, los pies, la corona de la cabeza y la nuca con agua fría. A continuación, arrodíllese sobre el suelo y adopte una postura tal que sus pantorrillas toquen la parte posterior de sus muslos. Apoye las manos sobre sus rodillas, con los dedos señalando hacia su cuerpo. Luego, fije la vista en un punto siguiendo la línea de su nariz. Relaje su cuerpo y su mente; sienta como la fría luz de las estrellas consagra la habitación y un tranquilo éxtasis entra en su alma. En todo momento, medite sobre su respiración; sienta como el aire entra y sale de su cuerpo, entra frio y sale caliente. Ahora, de acuerdo al Tatúa que se halle en curso (lo cual puede saberse de acuerdo al horario, o por medio de clarividencia en los estudiantes avanzados) , construya en su mente la siguiente imagen: •

Tatúa en curso: PRITHIVI

145

Imagine algo que posea cuatro ángulos rectos, de un color amarillo intenso, brillante, y que sea de tamaño pequeño. Sienta como esta imagen despide un suave aroma dulce que elimina todas sus dolencias físicas y enfermedades. Al mismo tiempo, mientras fija esta figura en su mente, repita la palabra LAM. •

Tatúa en curso: APAS Imagine algo en forma de media luna. Sienta como su brillo plateado baña la fría noche, transformando todo a su alrededor en un inmenso océano de Agua fresca. Todo calor y sed se apagan, y se siente feliz y reconfortado, al mismo tiempo que va repitiendo la palabra VAM.

•

Tatúa en curso: TEJAS Fije su mente en una figura de forma triangular, despidiendo un resplandor rojizo que inunda toda la habitación. Un calor sofocante consume todo el alimento y la bebida, quemando todo a su alrededor y tornándose, así, insoportable. Al mismo tiempo, repita la silaba RAM.

•

Tatúa en curso: VAYÚ Imagine algo en la forma de una esfera, cuyo color es de un azul intenso como el cielo. Esta esfera lleva consigo el poder de despegar del suelo y volar por el espacio como los pájaros. Sienta como el Aire fresco acaricia su rostro, mientras vibra la palabra PAM.

•

Tatúa en curso: AKASA Imagine a Akasa como no teniendo ninguna forma, pero despidiendo una luz intensa, brillante, que brota poco a poco desde lo más profundo de su ser y, lentamente, va inundando el lugar donde se encuentra. Repita la silaba HAM.

Los principiantes deben realizar esta meditación una vez a la semana como máximo. No se debe abusar de este tipo de ejercicios, ya que la persona puede quedar como "encantada" y dar la impresión de desaparecer en el mundo invisible de la mente, sin dejar ningún rastro de la persona que solía ser. El mundo interior está allí para que lo exploremos y aprendamos de él, no para utilizarlo como un escape de la realidad. Los beneficios de la meditación Tátuica son grandes y producen un incremento de la conciencia de los niveles sutiles, además de un grado superior de autocontrol y concentración.

146

Mantras y Significado de los Tatúas Tatúa. Akasha. Mantra: HAM (ESPIRITUALIDAD) Tatúa. Akasha-Akasha. Mantra. HAM-HAM (PAZ DE ESP\R\TU) Tatúa. Akasha-Vayú. Mantra. HAM-PAM (M\STICISMO) Tatúa. Akasha-Tejas. Mantra. HAM-RAM (TRANSFORMACION) Tatúa. Akasha-Apas. Mantra. HAM-VAM (PROTECCIÓN ESPIRITUAL) Tatúa. Akasha-Prithivi. Mantra. HAM-LAM (DOMINIO DE LA MATERIA) Tatúa. Vayú. Mantra. PAM (LA MENTE) Tatúa. Vayú-Vayú. Mantra. PAM- PAM (JUICIOS) Tatúa. Vayú-Tejas. Mantra. PAM- RAM (PROYECTOS) Tatúa. Vayú-Apas. Mantra. PAM- VAM (PROSPERIDAD) Tatúa. Vayú-Prithivi. Mantra. PAM-LAM (ORDEN) Tatúa. Vayú-Akasha. Mantra. PAM- HAM (EQUILIBR\O) Tatúa: Tejas. Mantra: RAM (VOLUNTAD) Tatúa: Tejas-Tejas. Mantra: RAM-RAM (ENTUSIASMO)

147

Tatúa: Tejas-Apas. Mantra: RAM-VAM (PASION) Tatúa: Tejas-Prithivi. Mantra: RAM-LAM (PLACER, ALEGRÍA) Tatúa: Tejas-Akasha. Mantra: RAM-HAM (DESCANSO) Tatúa: Tejas-Vayú. Mantra: RAM-PAM (SUPERACION) Tatúa: Apas. Mantra: VAM (SENTIMIENTOS) Tatúa: Apas-Apas. Mantra: VAM-VAM (HOGAR) Tatúa: Apas-Prithivi. Mantra: VAM-LAM (SUERTE) Tatúa: Apas-Akasha. Mantra: VAM-HAM (PODERES PSÍQUICOS) Tatúa: Apas-Vayú. Mantra: VAM-PAM (SENSIBILIDAD) Tatúa: Apas-Tejas. Mantra: VAM-RAM (AMOR) Tatúa: Prithivi. Mantra: LAM (MATERIA) Tatúa: Prithivi-Prithivi. Mantra: LAM-LAM (CONCENTRACION) Tatúa: Prithivi-Akasha. Mantra: LAM-HAM (AMBICION) Tatúa: Prithivi-Vayú. Mantra: LAM-PAM (LABORIOSIDAD) Tatúa: Prithivi-Tejas. Mantra: LAM-RAM (BIENESTAR) Tatúa: Prithivi-Apas. Mantra: LAM-VAM (CREATIVIDAD)

EL RITUAL DE LOS TATÚAS 1. Realice el Ritual de Destierro Menor del Pentagrama. 2. Realice el Ritual Menor del Pentagrama de invocación. En esto usted debe trazar los Pentagramas que son apropiados al Tatúa que usted desea investigar. 3. De cara al cuarto elemental atribuido al Tatúa que usted desea investigar, y sentado en una postura cómoda. 4. La mirada puesta en el símbolo del Tatúa, fijando su atención en él. 5. vibre el nombre del Tatúa. Puede repetirlo varios veces, esto ayudará a su concentración en el Tatúa. 6. Transfiera la imagen del símbolo del Tatúa a una superficie blanca, y usted verá, por acción óptica el reflejo, del símbolo de Tatúa en su color complementario. 7. Cierre sus ojos y visualice el símbolo de Tatúa como si estuviera de pie ante usted, y agrande el símbolo del Tatúa al tamaño de una puerta. 8. visualícese saliendo fuera de su cuerpo físico, y en su imaginación entre en el plano del Elemento a través de la puerta, haciendo el signo del que Entra al atravesarla. En esto usted debe vestirse con el color que es apropiado al Elemento. 9. Una vez usted está en el plano del elemento, permanezca allí y vibre el Nombre de Dios, el Nombre Arcangélico, y el Nombre Angélico del Elemento hasta que un guía de la naturaleza del Elemento conteste y se le acerque. Cuando esta guía aparece, pruébelo dándole a él el signo del Elemento, y si él es en verdad del Elemento él le contestará con el mismo signo. Si no, usted debe desterrarlo con el Pentagrama elemental apropiado, y continuar vibrando los Nombres Divinos hasta que un guía verdadero del Elemento aparezca, que lo guiará propiamente a usted a través de la visión. 10. Cuando la visión del tatúa esté completa, el guía del elemento lo llevará de regreso a la puerta por dónde usted comenzó la visión. Usted debe dar entonces las gracias al guía, retorne como usted entró a través de la puerta, y vuelva atrás a su cuerpo físico en el signo de silencio. 11. Abra sus ojos, póngase de pie en el signo de silencio, y golpee su pie derecho o aplauda con sus manos, trayendo su conocimiento a su cuerpo físico.

148

12. Realice el Ritual Menor del Pentagrama de Destierro; y debidamente registre y analice su visión en su Diario Mágico, sí, registre y analice su visión debidamente en su Diario Mágico.

EL RITUAL DE LA VISIÓN DE ESPÍRITU El Tatúa de Espíritu es Akasha, el Éter, y su símbolo es un ovoide Índigo. El Zelator debe construir este símbolo Tatúa, haciéndolo aproximadamente de dos o tres pulgadas de altura. Debe ser usado por el Zelator para propósitos de Clarividencia, es decir, para investigar el Elemento de Espíritu en el Plano Astral. Este es el propósito en el Ritual de la visión de Espíritu. Los Tatúas simbolizan las corrientes elementales o sub-planos de la Luz Astral que influencian las múltiples operaciones de la Naturaleza. Cada tatúa prevalece sobre de los otros durante ciertos tiempos del día. Akasha prevalece por espacio de dos horas, comenzando a la salida del sol. Le sigue entonces el elemento de Vayú luego el elemento Tejas, y luego Apas, y finalmente Prithivi. El ciclo se repite entonces. Se dice que la influencia de cada Tatúa domina sobre los otros por espacio de dos horas, antes de pasar al próximo Tatúa. Es más, los cinco tatúas se subdividen en veinticinco sub-elementos. Cada Tatúa contiene dentro de sí mismo los electores de todos los otros; es quíntuple en su naturaleza, estando compuesto de cuatro subelementos que se incluyen. Cada uno de los veinticinco sub-elementos prevalece durante 24 minutos durante el período de dos horas en que un Tatúa particular prevalece sobre los otros durante el día. Vamos ahora a analizar el Ritual de la Visión de Espíritu, paso a paso. 1. Primero, usted debe realizar un destierro apropiado de su lugar de trabajo. El Ritual Menor del Pentagrama de Destierro le bastará. 2. Usted debe entonces invocar el Elemento Espíritu por vía del Ritual Mayor del Pentagrama, trazando el Espíritu apropiado en los Pentagramas en cada cuarto (o lado) del Templo. Aleister Crowley declaró lo siguiente: "El éxito en el destierro es conocido por un sentimiento de limpieza en la atmósfera; el éxito en la invocación por un sentimiento de santidad. Es poco afortunado que estas condiciones sean tan vagas." 3. Ahora usted debe enfrentar (o ponerse de cara) al Este que pertenece al Elemento de Espíritu. Akasha realmente no pertenece a una dirección específica, sino al Centro de todas, en medio de los cuatro elementos. Usted puede, sin embargo, ponerse de cara a Este para Akasha, basado en su conexión mágica con el elemento de Aire. En cuanto a sentarse en una postura cómoda, usted puede acomodarse en la simple Asana de Dios o incluso la Asana del Loto, o en cualquier otra postura que no distraiga ni desvié su concentración de la tarea. 4. El símbolo del Tatúa del Espíritu debe ponerse en el Centro del Templo antes del comienzo del Rito, contra o dentro a una distancia corta en una superficie blanca. A estas alturas en el Ritual usted debe concentrarse en el Tatúa de Espíritu, poniendo su completa atención en el símbolo. 5. La vibración del nombre del Tatúa de Espíritu ayuda a dirigir su concentración en el símbolo del Tatúa cuando usted mira fijamente en él. 6. Una vez que usted está completamente concentrado en el símbolo del Tatúa de Espíritu, alcanzando el Dharana en ello, transfiere el símbolo entonces a una superficie blanca. Usted verá el símbolo inmediatamente en su color complementario. Esto ocurre naturalmente, y no requiere ningún esfuerzo por parte del Mago.

149

7. Cierra sus ojos ahora e imagina que el símbolo de Tatúa de Espíritu está delante de usted, y agranda la imagen del Tatúa de Espíritu al tamaño de una puerta. 8. Usted ahora el pasa a través de la puerta en su imaginación, haciendo el signo del que Entra, para entrar en el Plano de Espíritu. Usted debe vestirse con una Túnica Blanca para simbolizar el Espíritu. 9. Usted traza ahora los Pentagramas de invocación de Espíritu, vibrando el Divino Nombre AHIH (‫) א הי ה‬ y AGLA (‫)אגלא‬, hasta que un guía se le acerque, examine a este guía con los Pentagramas de Espíritu. 10. Cuando la visión del Tatúa de Espíritu está completa, el guía del Elemento lo llevará de regreso a la puerta por dónde usted comenzó la visión del Espíritu. Dé gracias al guía por su ayuda, vuelva como entró a través de la puerta, hacia atrás a su cuerpo físico, haciendo el signo del silencio. 11. Vuelva a la conciencia normal. 12. Por último, realice el Ritual Mayor del Pentagrama de Destierro. Entonces debe registrar y analizar su visión en su Diario Mágico.

El Sendero Hermético-Alquímico

Uno de los símbolos que encontramos en las tradiciones más diversas y más alejadas en el tiempo y en el espacio es el del Árbol. Metafísicamente, el árbol expresa la fuerza universal que se despliega en la manifestación, del mismo modo que la energía de la planta se despliega desde las raíces invisibles al tronco, a las ramas, a las hojas y al fruto.

150

Se asocian, además, al árbol, con un alto grado de uniformidad, ideas de inmortalidad y de conocimiento sobrenatural por una parte, y, por otra, figuraciones de fuerzas mortales y destructivas, naturalezas temibles, como dragones, serpientes o demonios. Existe también todo un ciclo de mitos referidos a acontecimientos dramáticos que tienen como centro al árbol, y tras cuya alegoría ocultan significados profundos. Es también muy interesante la variante según la cual el Árbol se nos presenta como el Árbol del Poder y del imperio universal, tal como lo encontramos en sagas como las de oggiero y del Preste Juan. En estas sagas el Árbol se desdobla a veces en un Árbol del Sol y en un Árbol de la Luna. También el Árbol del Sol y el Árbol de la Luna son símbolos herméticos que producen a veces, en lugar de frutos, coronas. Es como el descubrimiento de una nueva tierra cuya existencia se desconocía: una tierra extraña, alarmante, sembrada de espíritus, metales y dioses, cuya laberíntica fantasmagoría se concentra poco a poco en un único punto luminoso: el del "mito" de una raza "sin rey", criaturas "libres", "señores de la serpiente y de la Madre", para emplear las orgullosas expresiones de los mismos textos herméticos. Agrippa (Agrippa, De occulta Philosophia), citando a Porfirio, habla del poder determinante de los ritos, en los cuales las divinidades son forzadas por la plegaria, son vencidas y obligadas a descender; añade que las fórmulas mágicas obligan a intervenir a las energías ocultas de las entidades astrales, las cuales no escuchan la plegaria sino que actúan sólo en virtud de un lazo natural de necesidad. No es diferente la idea de Plotino (Plotino, Enéadas): el hecho en sí de la oración produce el efecto según una relación determinista, y no porque tal entidad preste atención a la plegaria propiamente dicha y deliberadamente. El Arte hermético consiste, pues, en un método determinante que se ejerce sobre las fuerzas espirituales, por vía sobrenatural si se quiere (el simbólico Fuego hermético es con frecuencia denominado "no natural" o "contranatura"), pero siempre con exclusión de cualquier clase de lazo religioso, moral, final o extraño en cualquier modo, a una ley de simple determinismo de causa y efecto. Referida por la tradición a los "que velan" -"egrégora"- - a aquellos que consiguieron robar el Árbol y poseer la mujer, refleja un símbolo "heroico" y se aplica en el mundo espiritual para constituir algo que -como veremos- dice poseer una dignidad superior a todo lo precedente (desde el punto de vista puramente metafísico, la esencia de toda autentica iniciación es siempre la reintegración del hombre al estado "primordial"); que no se define con el término religioso santo, sino con el de guerrero Rey; siempre un rey, un ser coronado y un color regio, la púrpura, al final de la obra hermético-alquímica, y con el metal real y solar, el oro, como el centro de todo su simbolismo, como ya hemos dicho. El objeto real sobre el que gravita este conocimiento único, esta tradición que reivindica para sí caracteres de universalidad y de primordialidad, nos lo revela Böehme: "No hay diferencia alguna entre el nacimiento eterno, la reintegración y el descubrimiento de la piedra filosofal”. Jacob Böehme, Designaature Rerum. Por lo que se refiere a la dignidad de quien ha sido reintegrado por el Arte, las expresiones de los textos son precisas: Zósimo llama a la raza de los filósofos, "autónoma, inmaterial y sin rey, y custodios de la sabiduría de los siglos". Es superior al destino. "Superior a los hombres, inmortal", dice Pebechio de su Maestro.

151

Böehme, Morgenröte in Aufgann: "El alma de los hombres ve mucho más profundamente que los ángeles, porque ve tanto lo celeste como lo infernal"; y añade que "'por ello el hombre vive en este mundo en un gran peligro". Tal es la verdad de la "nueva raza" que el Arte Regio de los "hijos de Hermes" construye sobre la tierra, elevando lo que había caído, calmando la "sed", restituyendo la potencia a quien quedó inane, confiriendo mirada fija impasible de "águila" al ojo herido y enceguecido por "el relampagueo del rayo", otorgando dignidad olímpica, pero regia, a quien fue titán. El conocimiento hermético-alquímico ha sido siempre considerado como una ciencia "sagrada", pero la designación que mejor la caracteriza y la que ha prevalecido, es la de Ars Regia o Arte Real. Existe la naturaleza de los inmortales y la naturaleza de los mortales; la región superior de "lo que es" y la región inferior del "devenir". La idea de que ambas ramas pudieron haber sido en el origen una misma cosa (según el pensamiento de Hesíodo, por el cual "uno es el linaje de los dioses, uno el de los hombres, ambos procedentes de una sola madre") y de que la dualidad proceda de una caída de los unos, o la ascensión de los otros (según la concepción hermético-heraclítea del dios como "hombre inmortal" y del hombre como "dios mortal"), no excluía que la diferenciación existiera de hecho, y que las naturalezas fueran efectivamente dos. Se consideraba posible el paso de una a otra, pero sólo a título excepcional y condicionada a una transformación esencial efectiva, positiva, de un modo de ser a otro modo de ser. Dicha transformación se conseguía por medio de la iniciación, en el sentido más restringido del término. Mediante la iniciación algunos hombres escapaban de una naturaleza y alcanzaban la otra, dejando así de ser hombres. Su aparición, en otra forma de existencia, constituía, en el plano de esta, un acontecimiento rigurosamente equivalente al de la generación y el nacimiento físico. Así pues, aquellos hombres renacían, eran re-generados: así como el nacimiento físico implica la pérdida de la consciencia del estado superior, así la muerte significa la pérdida de la consciencia del estado inferior. De ahí que, en la medida en que se pierde toda consciencia del estado superior (o sea, y según los términos que ya conocemos, en la medida en que sobreviene la "identificación", la ensimismación), en esa misma medida la pérdida de la consciencia del estado inferior (la humana), provocada por la muerte y por la desintegración del sostén de tal consciencia (del cuerpo), equivale a la perdida de toda consciencia en sentido personal. Al sueño eterno, a la existencia larval del Hades, a la disolución pensada como destino de todos aquellos para quienes esta vida y sus formas constituyen el principio y el fin; a todo ello, no escaparán sino aquellos que ya en vida supieron orientar su consciencia hacia el mundo superior. Los iniciados, los Adeptos, se hallan al final de ese camino. Conseguido el "recuerdo", según la expresión de Plutarco, se hacen libres, se desligan de sus ataduras, y coronados, celebran los "misterios" y contemplan cómo sobre la tierra la masa de los que no son iniciados ni son "puros" se hunden y perecen en el fango y en las tinieblas.

152

Desde entonces hubiera sido inútil tratar de hacer comprender, durante los siglos dominados por tal error, que era posible algo diferente; que aquello que algunos consideraban como una conquista segura y otros como una esperanza gratuita es un privilegio, ligado a un arte secreto y sagrado, y habría sido inútil querer hacer entender que, del mismo modo que en el mundo de los determinismos de la materia y de la energía, también en las operaciones de este arte, la moral, la fe y las devociones y todo lo demás son elementos ineficaces respecto a la caducidad humana ("como los dioses hay que ser, no como los hombres de bien: no de hallarse exento de pecado, sino de convertirse en dios se trata había dicho ya Plotino). El artista se dirigirá en primer lugar a conquistar el principio de la inmortalidad, y luego a transponer a la naturaleza estable. No ya caducos los elementos y las funciones sobre los cuales se fundamentaba la aparición humana en la región del devenir. Flamel dice "Nuestra obra es la conversión y el cambio de un ser en otro ser, como de una cosa en otra cosa, de la debilidad en fuerza..., de la corporeidad en espiritualidad". Según opinión común de los textos, la operación inicial del Arte Hermético es la separación. Herméticamente, separar quiere decir extraer el Mercurio del cuerpo; una vez suspendida la acción del organismo animal sobre la fuerza vital, quedan también libres virtualmente los demás principios. Por eso se dice que Mercurio es la única llave "capaz de abrir el palacio del rey, que está cerrado", o como dice también Filaleteo, "de romper las barreras del oro". Gracias a la separación, el Mercurio vuelve a ser libre, al estado de posibilidad vital indeterminada (es lo que se conoce por "conversión de la Materia Prima"), y así el Azufre interno encuentra abiertas las vías de toda acción trascendente y de toda transformación. Para ello, los "Magos mezclaron la vida con la vida (o sea, separando el principio vital, lo unieron a su tronco originario), humedecieron lo seco, resucitaron lo pasivo con lo activo y resucitaron, finalmente, la vida por medio de la muerte". Filaleteo, La Entrada Abierta al Palacio Cerrado del Rey. Una vez suspendida la acción del cuerpo físico sobre , queda suspendida también la acción de éste sobre los demás principios del hombre, que tienen su base en , tanto psíquicos como mentales. Entonces se manifiesta aquella crisis a la que nos referíamos cuando hablábamos del simbolismo de la semilla, la cual "debe morir

153

en la Tierra, para que pueda fructificar". Todas las facultades comunes -incluso el propio sentido del yoquedan afectadas por ella. De ahí los símbolos que ya conocemos, del Mercurio como arma que hiere, que amortece, que mata; como agua disolvente, veneno vinagre filosofal, víbora. Y sobreviene la nigredo, el color "más negro que el negro", de la putrefacción o "mortificación" hermética, signo del primer cambio efectivo en el conjunto de la sustancia simbólica, que pasa a la posición horizontal —, propia de quien ha sido abatido. Para aclarar esta experiencia en términos generales, y sin hacer referencia a enseñanzas esotéricas, basta el puro dato factual de que, cuando se reducen las actividades de la consciencia externa de vigilia, también se reduce en el hombre común esta otra consciencia. Dicha reducción, en sus grados sucesivos, es paralela a la progresiva separación del principio Mercurio, el cual, al separarse, deja de percibir las imágenes del mundo exterior. Cuando el hombre normal puede orientarse incluso sin el apoyo directo de ella, se encuentra en estado de ensueño, en el que la dinamización de la actividad fantástica disociada de los sentidos externos va acompañada, además, de una reducción y de un vaciado de la consciencia de sí. Cuando ese alejamiento aumenta sobreviene el sueño, y entonces la consciencia es abolida. Más allá sobreviene el trance, la letargia o el estado cataléptico. Más aún, cuando la separación es completa, se halla en estado de muerte aparente, y finalmente en el estado de disociación del organismo, desintegrado por el alejamiento de la fuerza vital que lo mantenía unido: o sea la muerte. Tal es la fenomenología de la separación y de la disolución, cuando se presenta de manera espontánea, pasiva y negativa, en la noche normal y en la gran noche del hombre, o bien cuando es provocada por sustancias especiales, como drogas, anestésicos y tóxicos. Son estados y condiciones reales del ser. Ahora bien, todo el secreto de la primera fase de la obra hermética consiste en esto: en hacer de tal modo que la consciencia no quede reducida y luego suspendida ya en el umbral del sueño, sino que, por el contrario, pueda seguir en todas sus fases la realización de este proceso, hasta una situación equivalente a la muerte. La "disolución" se convierte entonces en una experiencia vivida, indeleble, y ésta es la muerte alquímica, el "más negro que el negro", la entrada en la "tumba de Osiris", el conocimiento de la oscura Tierra, el Régimen de Saturno de la que hablan los textos. Cuando, sin embargo, se consiguen y se mantienen todos los cambios de estado sin problemas, al realizar la separación, entonces se ha conseguido el principio del Nuevo Nacimiento. "La generación (iniciática) se realiza cuando la Materia está en una completa disolución, que (los Filósofos) denominan putrefacción o negro negrísimo", Pernety, Dicctionnaire Myth. Herm. Antes de seguir adelante y a propósito de la "mortificación" queremos citar aquí las palabras de la Tabla V del Azoth de Basilio valentino, tabla donde se ve a un viejo en descomposición encerrado con un cuervo (símbolo técnico alquímico de este estado) dentro del "huevo filosófico" rodeado por el fuego

154

en actitud de exhalar dos espíritus (los principios sutiles Espíritu y Alma): "Mi sobrenombre es Dragón. Soy el ciervo fugitivo, y me han encerrado en una fosa para que luego se me recompense con la corona real y pueda enriquecer a mi familia... Mi Alma y mi Espíritu me abandonan (son los dos espíritus exhalados, las dos nubes, una blanca y la otra roja, que hay que extraer de la Piedra). ...Que ellos no me dejen nunca luego, para que vea de nuevo la Luz del Día, y que este Héroe de la Paz (Pax, en sentido de cese de la guerra simbólica emprendida por el héroe) que el mundo espera pueda salir de mí". Para el aspecto "experiencia" citemos ahora a Böehme, De signatura Rerum: "El ser se libera de la muerte con una agonía que se realiza en la gran angustia de la impresión, la cual es la vida mercurial (vivida en estado libre); y, en este dolor, el terror salitroso (terror" que procede del Mercurio o angustia de la muerte"; el salitre está relacionado con el principio de la individuación) brilla como un relámpago. Luego la libertad vuelve a sí misma y el ser se sumerge en la angustia austera y tenebrosa", correspondiente al color negro, acerca del cual, por otra parte, Sinesio el alquimista, en el Libro de Sinesio, dice: "La tierra negra o cabeza de cuervo, se denomina sombra oscura: sobre ella, como sobre un tronco, se fundamenta el resto del Magisterio". En esta fase podemos decir, pues, que se evoca el mismo poder agente que en el fenómeno de la muerte. Esta claramente expresado en un texto árabe: "El Dragón, que luego produce los diversos colores (símbolos de las diversas fases de la obra), es aquel que hubiera sido fatal para tu existencia y que habría separado tu Alma de tu Cuerpo". Lo que se complementa, por otro lado, con la enseñanza esotérica hindú: Aum es el Mantra del Poder serpentino (Kundalini) utilizado por los yoghis para abrir el "umbral del Brahmán" y para que florezcan los "centros de vida" en la regeneración -y es también el Mantra de Mrtyu, el dios de la muerte. La "separación", según los autores alquímicos, es "algo dificilísimo, un trabajo de Hércules", comparado con lo cual las demás operaciones se consideran como "trabajo de mujeres" y "juego de niños": hasta tal punto es tenaz el vínculo que mantiene unidos los elementos del "mixto" humano. La dificultad está sobre todo en romper y abrir el Oro, o sea, en el cierre de la personalidad, pues se ha dicho que es más difícil deshacer el Oro que hacerlo; esta también en conservar a pesar de todo, en dicho estado de destrucción, una "quintaesencia", un principio activo, sutil y esencial de este mismo Oro. El Oro común se encuentra y se conserva sobre todo en naturalezas fijas: es bastante difícil reducirlo a un estado de "disolución" sin que se pierda su principio interior y oculto o Alma. Así se puede presentir de qué se habla en la literatura mistérica, cuando nos cuenta aventuras de peregrinaciones y carreras afanosas en las tinieblas, con terrores y escalofríos, sudores y sustos, antes de llegar a contemplar la Luz; y suponer lo que puede ser el paso a través de los elementos, una vez alcanzado el confín de la muerte y atravesando el umbral de Proserpina, y que pueda ser aquel análogo disolverse de la Tierra en Agua, del Agua en Fuego, del Fuego en Aire, de que se habla en un texto tibetano (Bardo T'ódol) como experiencia que acaece inmediatamente después de la muerte. se trata de las sucesivas faltas de apoyo sólido (la tierra, o sea el Cuerpo), que distinguen las fases de la separación: perder el sentido de la tierra, y sentirse de golpe en el vacío-precipitar o profundizar- encontrarse como disuelto en un gran mar o en una vertiginosa dilatación del Aire.

155

Un misterioso corresponsal de Agrippa, a propósito de un neófito que "quería también él explorar su abismo", da este consejo: "Lánzalo para probarlo al espacio; y, llevado por las alas de Mercurio, vuela desde las regiones del Austro a las de Aquilón". La tierra se conoce, cuando el "negro" haya sido llevado hasta el final, cuando la inmovilidad sea completa, y cuando todo aparezca carente de vida y de sonido como en el caos y el "Tártaro". Pero he aquí que en este desierto de muerte y de tinieblas se anuncia un resplandor: es el comienzo del segundo Régimen, el de Júpiter que destrona al Negro Saturno y que preludia la Luna blanca. Alborea la "Luz de la Naturaleza". El Agua de muerte adquiere la forma de Agua de resurrección. Una vez disuelto el cuerpo, disipada la oscuridad que -según el ya citado texto del Cosmopolita- el cuerpo representa para el ojo humano, abiertos los "-poros", la Naturaleza comienza a operar y el Espíritu a manifestarse en el cuerpo metálico y "congelado", expresión del Cosmopolita, Nueva Luz Química. Es la "Obra al Blanco". Lo mismo que en fisiología, así también herméticamente corazón y sangre están relacionados entre sí y la transformación y la apertura que se realiza en la sangre se centraliza en el corazón. Al ser centro de la Cruz elemental y del Cuerpo, el corazón es el lugar en el que, en el "blanco", se produce la "vivificadora luz de la Quintaesencia". Atendamos a Gichtel, Theosophia Practica: "La operación se produce en el corazón y en él la puerta de los cielos (de los estados ocultos") es violentamente golpeada. El alma trata de retirar la propia voluntad de la constelación exterior para dirigirse a Dios en su centro; abandonando todo lo sensible y pasando por la octava forma del Fuego (la que se halla más allá del septenario inferior y que por ello constituye el límite entre el mundo natural exterior y el mundo inteligible interior), lo cual requiere un esfuerzo encarnizado, sudor de sangre (el "esfuerzo de Hércules" de la "separación"), porque entonces el alma debe luchar contra Dios (para mantenerse y no "disolverse" en la Luz) y contra los hombres (para superar al propio tiempo la condición humana)". Dicho esto, basta recordar que, en abstracto, el proceso de la iniciación es el mismo proceso que en los demás produce la muerte, para tener una nueva confirmación de la relación existente entre la sede del corazón y el lugar del acontecimiento, en el cual el iniciado alcanza la "muerte triunfal", conquistando la inmortalidad y recuperando la posesión del "Árbol" y de la "Mujer". una vez disuelto el vínculo del corazón que "impide que los no-regenerados vean la luz", establecido el contacto con aquello de lo cual el corazón es una simbólica correspondencia en el organismo físico, se produce un desarreglo, una sutilización, una apertura, una iluminación en la sensación de la sangre por la cual se obtiene esa "sangre espiritual" sin la cual, según dice Artefio, nada es posible; es el Mercurio Andrógino por excelencia que, en vía seca, tiene el poder del "Agua viva que riega la tierra y la hace germinar". El Blanco - luz, primavera, resurrección, vida, florecimiento, nacimiento, etc. - expresa herméticamente el estado de éxtasis activo que suspende la condición humana, regenere, sustituye el recuerdo, reintegra la personalidad al estado incorpóreo. "¿Qué más puedo decirte, hijo mío? - leemos en el Corpus Hermeticum sólo esto: una visión simple se ha producido en mí... He salido de mí mismo y me he revestido con un cuerpo que no muere. Ya no soy el mismo, porque he renacido intelectualmente... ya no tengo

156

color, ni soy tangible y mensurable. Todo eso me es ahora extraño... y ya no se me puede ver con los ojos físicos". La transposición a tal principio es ni más ni menos que la transmutación (la primera de las transmutaciones alquímicas) y resurrección. "Cuando el Blanco sobreviene en la materia de la Gran obra, la vida ha vencido a la muerte, su rey ha sido resucitado, la Tierra y el Agua se han convertido en Aire, es el Régimen de la Luna y su Hijo ha nacido... Entonces la materia ha adquirido tal grado de fijación que el Fuego ya no puede destruirla (se trata de la "estabilidad iniciática", invencible por la muerte)". Pasar por esta experiencia supone superar el estado de sueño no sólo en sentido simbólico, sino real. El estado nocturno de sueño puede ser aquella sombra que en la materia se halla disuelta hasta tanto no sobrevenga la Luz interior, el "sol brillante en medio de la noche" de Apuleyo. De modo que en la naturaleza cada noche se realiza la "separación" a que tienden los filósofos; como ya hemos dicho, se trata de obrar de modo que se la pueda acompañar activamente, casi de impulsar nosotros mismos su realización, en lugar de caer en estados reducidos y amortecidos de conciencia. Ahora quizá podamos comprender en todo su alcance las palabras del Corpus Hermeticum: "El sueño del cuerpo se hace lucidez del alma; mis ojos cerrados veían la verdad"; y también: "Que de ti pueda salir sin dormir, como aquellos que, soñando, durmiendo no duermen". Que se complementa con Eliphas Levi, Dogma y Ritual de la Alta Magia: "soñar despierto es ver la Luz Astral". Estas explicitas indicaciones tienen un valor capital. Es una enseñanza esotérica tradicional la de la semejanza entre iniciación mistérica, como catarsis parcial respecto a la muerte, y el sueño, que temporalmente libera al alma del cuerpo según una separación que provoca la muerte si se lleva más allá de cierta medida. Lo "diáfano" hermético es la Luz que se enciende en la noche para quienes una vez cerrados los ojos, alcanzan en vida el estado de la muerte. Podríamos traer a colación igualmente la referencia paulina al corazón que vigila mientras el Yo duerme y, sobre todo, la siguiente cita de la Cábala: "Cuando el hombre se acuesta, su conciencia lo abandona y se eleva. Pero si bien todas las almas dejan a aquellos que duermen, no todas consiguen llegar ante el rostro del rey... (El alma) recorre numerosas regiones saltando de escalón en escalón; en su recorrido, se pone en contacto con potencias impuras que rodean constantemente las regiones sagradas. Si el alma se ha contaminado de impurezas, se mezcla con ellas y con ellas permanece durante toda la noche. Las demás ascienden a las regiones superiores, y aún más allá contemplan la gloria del Rey y visitan sus moradas... Un hombre cuya alma alcance todas las noches esta región suprema es seguro que participará en la vida futura", Zohar; lo que hay que entenderlo no como una supervivencia caduca, sino como una inmortalidad superior. No otra cosa es la promesa de la iniciación. Llegar a la Luz tras el "negro" alquímico significa poseer la capacidad de realizar este "viaje" conscientemente, entrando así en la vigilia sobrenatural. "Lo que es noche para todos los seres, es tiempo de vigilia para el hombre que posee dominio sobre sí, y el tiempo de vigilia de todos los seres, es noche para el sabio de mente penetrante"; en estos términos orientales podría expresarse la conquista implícita en la realización de la obra al Blanco. Ya hemos dicho, además, que en la Alquimia se repite el tema de las revelaciones acerca de la Gran obra, obtenidas a través de visiones durante el sueño, el ensueño mágico, y por estados análogos; es decir, que se trata de alusiones a una iluminación parcial dramatizadas en la fantasía y propiciada por una cierta subsistencia de la conciencia despierta cuando, naturalmente, una vez cerrados los ojos del cuerpo, se realiza la "separación". Hemos hablado del completo dominio de la experiencia, del éxtasis activo en el cual la "liberación" y la transfiguración se equilibran exactamente por una cantidad igual de afirmación, y en el cual toda cesión, transporte o "combustión" queda detenido y congelado. Se trata, sin embargo, de una "fijación", que puede

157

corresponder a una experiencia sin forma. De ésta puede proceder sin embargo otra clase de experiencia, que hay que obtener con un primer descenso que califica, confirma e integra la realización obtenida. Se trata de la inmersión en el nuevo estado del sentido del cuerpo, realizando la corporeidad en función del nuevo estado de "Luz", "día", "vida", etc., y viceversa, este estado en función de esa corporeidad. El resultado es aquello que en sentido especial podría llamarse la "Piedra Blanca", primera corporificación del espíritu, resurrección, para el cual las heces oscuras dejadas se tornan blancas, y de ellas se destaca y se eleva una forma, abandonando el "sepulcro". Se trata, pues, de una transposición de la conciencia de la corporeidad en la plena actualidad de aquellas energías gracias a las cuales el cuerpo vive. Los maestros herméticos llaman su Diana a este nuevo cuerpo extraído del antiguo, y dicen: "Bienaventurados los acteones que alcanzan a ver a su Diana desnuda", es decir, completamente en un acto más allá de la terrestralidad que la ocultaba. Citemos a este respecto algunas expresiones características de Gichtel: "Con la regeneración nosotros no recibimos una nueva Alma, pero sí un nuevo Cuerpo... Este Cuerpo procede del verbo de Dios o de la sophia celestial (símbolos equivalentes a las Aguas celestiales), que aparece saliendo del Fuego sagrado e interior del amor... Es espiritual, más sutil que el aire, semejante a los rayos del sol que penetran en todos los cuerpos, y tan diferente del cuerpo viejo como lo es el brillante sol de la oscura Tierra; y aunque permanezca en el viejo cuerpo, es inconcebible y a veces sensible, sin embargo", Gichtel, Theosophia Practica. Al decir de los textos, se trata, al concentrarse sobre la piedra, de corporeizar el espíritu y de espiritualizar el cuerpo en un único y mismo acto. La plata, la hermética "Rosa blanca", primera eflorescencia de la semilla arrojada a nuestra tierra, corresponde por lo demás al "cuerpo astral y radiante" de Filopono, al aerosoma homérico, y, en cierto sentido, al "cuerpo de resurrección" paulino y, principalmente gnóstico. Asimismo, si la "reprecipitación súbita no hubiera de tener la fuerza de transmutar en pura plata, sería preferible un ciclo de sucesivas sublimaciones (separaciones) y precipitaciones (retorno al cuerpo) hasta su consecución, para no perder contacto con aquello que, aunque en el estado de la Tierra, posee en sí, sin embargo, la condición para la individuación y el germen para la obra al rojo y la "corona del Rey". Como precepto general, permanece siempre: SOLVE ET COAGULA. Y Pottier especifica: "si estas dos palabras te parecieran demasiado oscuras y no propias de filósofo, hablaré algo más extensa y comprensiblemente. Disolver es convertir el cuerpo de nuestro imán en puro espíritu. Coagular es hacer de nuevo corporal este espíritu, según el precepto del filósofo, que dice: Convierte el cuerpo en espíritu, y el espíritu en cuerpo. El que entienda estas cosas, lo poseerá todo; y quien no las comprenda, no entenderá nada" Pottier, Philosophia Pura, Frankfurt, 1619. Al solve le corresponde el símbolo del ascenso; al coagula le corresponde el del descenso. Según los textos herméticos, el descenso o la caída se refiere al Agua de Vida que restituye la vida a los muertos, y los saca de sus sepulcros. Es la primera liberación del envoltorio titánico que desde la cima de la montaña simbólica gritaba ser el "blanco del negro".

158

Llegados al blanco, se ha cumplido, como ya dijimos, la condición para la inmortalidad. "Cuando la materia se torna blanca nuestro rey ha vencido la muerte". Obtenida la "piedra blanca", el apoyarse en la conciencia deja de asociarse con el estado corpóreo común, y su continuidad puede mantenerse en estados y modos de existencia que ya no participan del mundo de la materialidad. Cuando sobreviene la muerte, "el alma no deja de vivir: vuelve a habitar con el cuerpo purificado y re iluminado por el fuego, de modo que alma, espíritu y cuerpo se iluminen uno al otro por medio de una claridad celestial, y se abrazan de manera que jamás puedan volver a separarse", B. valentino, Doce Llaves. Así, la Diana que los discípulos de Hermes consiguen ver completamente desnuda, equivale, desde este punto de vista, a aquella forma luminosa que, según la tradición hindú, se libera entre las llamas del fuego del cuerpo material y sirve de vehículo al liberado para realizar viajes celestiales, que simbolizan saltos a otras condiciones de existencia, sin relación alguna con la "Tierra". La relación que el hombre regenerado sostiene con su propio cuerpo no es la misma que la sostenida con el mismo cuerpo por el hombre anterior, lo cual indica una nueva condición existencial. Cuando el yo se encuentra añadido o unido al propio cuerpo, ha dicho Bbehme, es casi el propio cuerpo que lo genera, el que lo forma y el que le da el sentido claro de sí, por ello el yo se rige y cae según se rige y cae el propio organismo: de un particular, determinado e intransferible organismo. Por el centro del cuerpo se sitúa en la fuerza de vida -la cual no es el cuerpo, sino que es la que produce forma y sostiene el cuerpo-; entonces es diferente: esta fuerza de vida no se agota en aquello que anima, sino que de un cuerpo puede continuarse, como una llama que de un tronco salta a otro, en otros cuerpos: y aquel que ha llegado a dominar esta fuerza, a la cual la conciencia común es por completo exterior, es evidente que apenas será afectado por la disolución y la muerte de su cuerpo. Ampliando la analogía al ser corporal, se aclara el interrogante de cómo lo corporal pueda transformarse en lo que no es corporal, sin dejar de ser tal: porque no existe cambio en efecto en los signos, tanto si se encuentran o se escriben automáticamente como si, por el contrario, se producen creativamente como libre expresión de un significado espiritual. Así, un "cuerpo espiritual" sería por completo indiscernible exteriormente- de un cuerpo cualquiera, siempre y cuando, naturalmente, se prescinda de las diversas posibilidades supranormales que el primero puede manifestar y, en segundo lugar, cuando no se preste atención al hecho de que en este caso "cuerpo" ya no tiene el sentido limitado a una expresión en la sola condición humana de existencia. Deteniéndose en la obra al blanco, la reunión se realiza con la vida: "El elixir blanco no es la última perfección, porque aún le falta el elemento Fuego" con resurrección del fuego primordial con sede en la teluricidad del Cuerpo. "La Tierra que se encuentra en el fondo del vaso (o sea en el cuerpo como la que queda al separar los principios sutiles) es la mina de oro de los Filósofos, del Fuego de la naturaleza y del Fuego celestial". Del mismo modo que antes existió una "prueba del Agua" y una "prueba del vacío", así habrá ahora una "-prueba de Fuego", con el mismo significado aunque con mayor riesgo, ya que en la primera la separación del principio vital del conjunto más denso que lo mantenía inmovilizado no afectaba a este conjunto, que seguía existiendo y que conservaba los sellos de la individualidad. Pero ahora esos sellos quedan rotos, y se pasa a través del punto absolutamente indiferenciado, a través del punto en que ha tenido su origen todo acto individualizador, pero que como tal puede servir todavía como el centro de la "gran disolución" y, a decir verdad, no solo respecto a la condición humana o a otro estado particular condicionado por él o por otros mundos, sino en general. La perfección última de la obra, que se obtiene cuando la Tierra se ha disuelto por entero y cuando nos hemos unido al "veneno", significa haber podido alcanzar ese límite último. El iniciado real, es un viviente que subsiste y permanece (allí o en el mito cíclico) incluso cuando han pasado mundos, hombres y dioses. Es hasta cierto punto legítimo conectar la obra al Blanco y la obra al Rojo, respectivamente, con la iniciación de los Pequeños y los Grandes misterios clásicos. La primera inmortalidad solo era en términos de "vida", incluso de vida Cósmica, pero una inmortalidad ligada a la manifestación. La segunda, sin embargo, la de los Misterios Mayores, era una inmortalidad "súper cósmica", en el sentido señalado anteriormente.

159

Se consigue también la facultad de "proyectar" en otros seres, no solo ideas e imágenes, sino emociones y estados afectivos, además de "cargar", en ocasiones, con determinados estados emotivos a objetos e incluso lugares, así como una autoridad sobrenatural sobre el reino animal. Y todo esto como efecto de la separación, purificación y desnudamiento de todo aquello que en el hombre común se manifiesta como pensamientos y sentimientos. Una vez realizada la separación (lo que ocurre en el "Blanco" con la consiguiente transmutación del Plomo en blanca Plata) se consigue el dominio sobre una "forma" o "cuerpo sutil", que puede desligarse del cuerpo físico. Entonces se hace posible proyectar un doble propio que sigue a la mente regenerada, en el poder que posee, de situarse instantáneamente en cualquier punto de espacio, en el cual se producirá, en consecuencia, la aparición correspondiente. Esto explica la posibilidad de los yoghis de aparecer simultáneamente en lugares diferentes. Finalmente, cuando disociación, purificación y reconstitución comprenden al propio conjunto telúrico del cuerpo hay que considerar la facultad de actuar sobre las sustancias y sobre las leyes de la mineralidad exterior, sobre las fuerzas ocultas de hecho en ella, que entonces el iniciado conoce en su propio organismo. Aparte, de la posibilidad de transponer a lo invisible todo aquello que compone al hombre visible (invisibilidad, muerte sin dejar cadáver, "ser llevado a los cielos con todo el cuerpo"); y aparte de la posibilidad de disolverlo mágicamente en un lugar dado para recomponerlo y hacerlo aparecer en otro íntegramente, y no sólo en su doble. En la antigüedad le daba a esta clase de seres el nombre de Rosacruces, Salmon habla así de ellos: "se nos ha dicho que estos espiritualizan sus cuerpos, que se transportan en un instante a los lugares más lejanos, que pueden hacerse invisibles cuando quieren y que hacen otras muchas cosas que parecen imposibles". La asimilación de los Rosacruces, personajes enigmáticos cuya regla era aparecer en el mundo como seres comunes, ocultando su verdadero ser y su misión real, debe servir de advertencia a aquellos que, sobre la base de las extraordinarias posibilidades atribuidas al arte hermético, buscaran en épocas pasadas u hoy mismo, una manifestación tangible y convincente suficiente para salir de dudas, de que no todo se reduce a fantasías de mentes exaltadas. Por definición, el iniciado es un ser oculto, y su vida no es visible ni penetrable. Huye, no se deja encasillar. El adepto no existe. No habla. Es alguien distinto, alguien diferente del que se deja conocer. Llega en la dirección contraria de aquella hacia la cual se dirigen todas las miradas, juzga pueril todo exhibicionismo y todo personalismo. Son Maestros de la Ciencia sagrada, alcanzable solo a través de la realización espiritual.

160

Libros recomendados Israel Regardie Un jardin de Granadas El Árbol de la vida El Arte de la verdadera Curación La Aurora Dorada - los 4 tomos El Pilar del Medio Doce Pasos a la Iluminación Magíster Manual del Aprendiz Manual del Compañero Manual del Maestro Manual del Maestro secreto Manual del Maestro Elegido Manual del Gran Elegido Manual Caballero Rosacruz El secreto Masónico Kart von Eckartshausen La Nube sobre El santuario Christian Jacq El Iniciado Eileen Caddy Dios me Habló Ramiro Calle La vía secreta del Héroe El Punto de Quietud El Libro de la serenidad La Enseñanza oculta de Jesús Frater Albertus Manual del Alquimista Louis Cattiaux El Mensaje Reencontrado

161