Las Formas De La Diosa Morrigan

 

Las  formas  de  la  Diosa  Morrígan,  La  Diosa  Irlandesa  del  Sexo  y  la  Batalla:  Sus  mitos,  poderes y misterios.    Por David Rankine & Sorita D'Este publicado por Avalonia www.avaloniabooks.co.  Uk    "Mientras caminaba todo alaine,  Escuché dos corbis haciendo una melena;  El tane hasta el t'other decir,  '¿Dónde pandillas que sall y cenar hoy?'  'En behint yon auld fallar dique,  Yo vi allí mentiras  un caballero recién asesinado; '"[i]        Publicado por Avalonia    BM Avalonia Londres WC1N 3XX Inglaterra, REINO UNIDO www.avaloniabooks.co. uk  Primera  Edición  2005  Copyright  ©  David  Rankine  &  Sorita  D'Este,  2005  Ilustraciones de Brian Andrews Diseño de satori Edición impresa (2005) ISBN 1‐905297‐ 00‐9  Kindle  Edition  (2012)  ISBN  978‐1  ‐905297‐61‐0  Todos  los  derechos  reservados.  Ninguna  parte  de  esta  publicación  puede  ser  reproducida  o  utilizada  en  cualquier  forma  o  por  cualquier  medio,  electrónico  o  mecánico,  incluyendo  fotocopia,  microfilmación, grabación, o por cualquier sistema de almacenamiento y recuperación  de información, o en otro libro, sin el permiso escrito de los editores.    UN PIC registro del catálogo de este volumen está disponible en la Biblioteca Británica  y la Biblioteca del Congreso de ESTADOS UNIDOS a petición de los interesados.       

Dedicación Este libro está dedicado a nuestro corvid amigo que comparte nuestra casa  "que" y nos enseñó el secreto misterios del Cuervo.    Agradecimientos gracias a todos los que han ayudado y apoyado en la realización de  este  proyecto,  Phil  y  Tracy  de  Stagman  creaciones,  el  Profesor  Ronald  Hutton,  Brian  Andrews,  Ian  Pie,  Harry  Greenfield  y  el  amable  personal  de  la  Biblioteca  Británica.  También un agradecimiento muy grande a todos los bellos miembros de vitriolo Grove  (StarStone  Red)  que  han  tenido  que  escuchar  a  nuestros  frecuentes  diatribas  sobre  este proyecto desde hace bastante tiempo.   

ACERCA DE LOS AUTORES  Sorita d'Este y David Rankine han sido recorrer la historia de la religión, la magia y el  misticismo  de  siempre  que  se  pueda  recordar.  Ellos  han  estado  trabajando  juntos  desde finales de 2000, cientos de artículos para revistas, periódicos y parte de obras;  facilitación  de  seminarios  y  cursos  sobre  la  Cábala,  misticismo  y  Magia  en  eventos  nacionales  e  internacionales.  Entre  ellos  se  han  escrito  más  de  30  libros  publicados  hasta  la  fecha,  muchos  de  los  cuales  están  en  el  tema  de  magia  medieval  y  renacentista, la religión, la mitología y el folclore.    Si  te  gustan  las  formas  de  la  Morrigan  (que  fue  el  primer  libro  los  autores  colaboración), también se puede disfrutar de los siguientes títulos:  Visiones de la Cailleach, la historia y el folklore de la primeordial invierno hag.  Las Islas de los muchos dioses, un A‐Z de los dioses y diosas de la antigua Gran Bretaña  a través de la Edad Media.  Consideraba como ritos liminales ‐ un estudio histórico de los hechizos, rituales y ritos  mágicos de la antigua diosa de encrucijada.  Magia Elemental práctica ‐una teoría y práctica guía para el aire, el fuego, el agua y la  Tierra en la tradición Esotérica Occidental.    Más  información  acerca  de  Sorita  d'Este  en  www.sorita.co.  uk  y  David  Rankine  en  www.ritualmagick.co. uk  www.avaloniabooks.co. uk     

CONTENIDO     Introducción   1. La Morrígan en mitología celta   2. Morrígan, Nemain, Badb y Macha   3. Wise Crone: Cuentos de la Cailleach   4. La Reina de la batalla   5. Diosa de la Tierra   6. El hada Reina   7. Liminalidad Diosa   8. Señora de las bestias   9. El Dador de la soberanía   10. El Amante   11. La Bruja Diosa   12. La arandela de la Ford   13. La profetisa   14. Morgan Le Fay y el Mito artúrico   15. Otras manifestaciones de la Morrígan     Apéndices   i) de Cailleach de Sheela‐na‐gig?  II) una posible referencia Lacnunga   iii) La Morrígan y Flint Puntas   iv) Celtic Raven Lore     Bibliografía Índice   

Introducción    La  Morrígan  es  probablemente  la  más  potente  y  misteriosa  figura  entre  los  dioses  célticos. La imagen popular de la Morrígan es como la diosa de la guerra y el sexo, la  percepción de que sólo la punta del iceberg de este complejo y Diosa del colector.    De Dador de la soberanía a Diosa de la Tierra, de Señora de las bestias de averiguarás  Reina, de bruja amante de Diosa, la Morrígan destaca como uno de los pre‐eminente  Diosas  Celtas.  Más  que  cualquier  otra  deidad  Celta  la  Morrígan  encarna  el  resurgimiento de lo divino femenino, apareciendo en una amplia variedad de formas  para expresar todo el espectro de energía femenina.    La  fuerza  y  el  control  del  Morrígan  muestra,  así  como  su  ferocidad  y  tenacidad,  y su  capacidad  para  controlar  los  eventos  para  asegurar  el  resultado  deseado  todos  se  muestran repetidamente en los mitos. Como una diosa la Morrígan Liminal se conecta  no  sólo  los  diferentes  reinos  de  la  tierra,  cielo,  mar  y  inframundo,  sino  también  los  mitos de las Islas Británicas a través de su diferentes formas.    Las referencias más importantes a la Morrígan trabajando con el resto de los dioses se  producen  en  la  batalla  entre  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  y  el  Fir  Bolgs  (la  primera  batalla de Moytura), y la posterior batalla entre los Túatha Dé Cual los Túatha y estas  (La  segunda  batalla  de  Moytura).    En  la  antigua  que  actúa  tanto  como  mago  y  guerrero,  y  en  la  segunda  batalla  sus  papeles  como  diosa  y  profetisa  se  da  mayor  énfasis.    Como la Diosa tutelar del héroe Cú se basan que muestra un número de sus cualidades  y funciones.    Su  papel  como  promotor  del  conflicto  se  pone  de  relieve,  por  robar  la  vaca  que  se  precipita los acontecimientos que desembocaron en todos los conflictos se describe en  el Táin (Táin Bó Cúailnge).  La Morrígan aparece en una amplia gama de formas en este  cuento, como maiden y crone, como un cuervo, y en la anguila, wolf y vaca formas que  ella utiliza para atacar Cú se basan.    Así como su capacidad para cambiar de forma, la Morrígan utiliza de nuevo su poder  de profecía, como un cuervo, como la arandela de la Ford cuando se anuncia la muerte  del  héroe.  También  utiliza  hechizos  y  encantamientos  para  lograr  su  resultado  deseado, y su terrible chillido Cú se basan para matar enemigos.    Considerando  las  diferentes  versiones  de  los  mitos  celtas  y  leyendas,  el  número  de  formas  asume  la  Morrígan  resulta  mucho  más  evidente  que  ha  sido  previamente  acreditado.  Esto  incluye  sus  relaciones  y  similitudes  con  otras  diosas,  como  la  galesa  Rhiannon, Don y Modron; los Irlandeses Boand, Danuta Hübner, Ériu, Fea y Grian; los  ingleses Diosa Andraste, diosas y la Gala Epona y Nantosuelta.     

Las  diferentes  formas  que  asume  en  la  historia  de  Cú  se  basan  también  son  más  numerosos  que  ha  sido  previamente  acreditado.  Mediante  la  exploración  de  los  símbolos y de las funciones de las figuras femeninas dentro de este mito, resulta claro  que  la  mujer  guerrera  Scáthach  Búannan  y,  el  guerrero  reina  la  MEBD  y  la  profetisa  Fedelm son todas formas de la Morrígan.    En otros cuentos la Morrígan aparece en toda una serie de formas. Ella es la Cailleach  (crone) que otorga soberanía sobre un digno rey, o toma de un indigno. Como el Hada  Reina podemos ver toda una gama de faery personas a través de las Islas Británicas y  Francia que derivan su cualidades y apariencia de ella.    La Morrígan supone también una serie de disfraces en la literatura. El más conocido de  estos es probablemente como Morgan Le Fay en el mito artúrico. Sin embargo, como  el Hada Reina también inspiró a muchos poetas y escritores a lo largo de los siglos, de  William Shakespeare a W. B. Yeats. Su efecto sobre la literatura de los últimos mil años  es explorado a través de la amplitud de su influencia.      Este  libro,  que  es  el  resultado  de  muchos  años  de  investigación  y  exploración  de  los  mitos, misterios y engaños de la Morrígan, pone a su disposición por primera vez en un  lugar un cuerpo de material que demuestra la plena medida de su importancia en el  antiguo mundo celta a través de los tiempos modernos.  Nuestra  esperanza  es  que  a  través  de  esta  obra  el  lector  llegará  a  una  mayor  apreciación de las muchas y diversas formas de la Morrígan.    David Rankine & Sorita D'Este Marzo de 2005   

1. LA MORRÍGAN EN mitología celta    A través de los mitos Irlandeses la Morrígan generalmente se encuentra cuando hay un  conflicto  importante.  Por  lo  tanto,  primero  hay  que  ver  su  aparición  durante  la  invasión de Irlanda por los Túatha Dé Cual los Túatha[ii], una raza de Dioses que están  en busca de una nueva tierra a colonizar. Los Túatha Dé Cual los Túatha llegó a Irlanda  en su flota de barcos con un montón de héroes y seguidores.    La  Fir  Bolgs,  quienes  fueron  los  Dioses  indígenas  viven  ya  en  Irlanda,  no  estaban  interesados en compartir su tierra. Los Túatha Dé Cual los Túatha de Bres, uno de sus  héroes, reconocimiento de la tierra. Bres se reunió una Fir Fin Bolg héroe llamado Lay  Sreng. Los dos hablaron, y retransmite a Lay Sreng Bres el mensaje de que los Túatha  Dé Cual los Túatha había declarado que sería muy feliz de vivir en paz de la Fir Bolgs  darles mitad de Irlanda.    Las descripciones de los Túatha Dé Cual los Túatha como limpiar trepidante y hermoso,  en contraste con el deforme y monstruoso Fir Bolgs. Esta historia representa el tema  de  un  nuevo  orden  legal  sustituyendo  un  poco  más  viejo  y  más  caótico,  primal.  El  mismo tema se encuentra en la mitología griega, donde el panteón olímpico derrocó al  anterior y más primal Titan dioses para convertirse en el poder.    Después  de  derrotar  a  los  Fir  Bolgs  y  permitiéndoles  una  pequeña  parte  de  Irlanda  para  vivir,  la  cual  los  Túatha  Túatha  Dé  resuelto  como  el  nuevo  poder.  Sin  embargo,  pronto se ve atacado por el Estas, una carrera pirata que exigían tributo o amenazado  invasión  si  no  se  les  pagaba.  Estas  fueron  también  las  describe  como  un  ser  monstruoso  y  tan  claramente  representan  otra  manifestación  de  la  anterior  y  más  caótico.    Después  de  varios  años  de  homenaje,  el  cual  los  Túatha  Túatha  Dé  decidió  ir  a  la  guerra con estas, y dejar de pagar el tributo. La Estas lanzó una fuerza invasora, y una  feroz batalla se luchó por el control de Irlanda. Con la ayuda de la Morrígan los Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  resultaron  victoriosos  y  destruido  para  siempre  el  Fomorian  amenaza.    Los mitos irlandeses están más interesados en las acciones de los héroes, algunos de  los  cuales  son  semi‐divino.  Estos  héroes  son  el  resultado  de  las  uniones  entre  los  miembros de los Túatha Dé Cual los Túatha y seres humanos. Sin embargo, la Morrígan  todavía  desempeña  una  función  en  muchos  de  estos  mitos  héroe,  especialmente  aquellos en los que participa el mayor héroe irlandés, Cú se basan.    Vamos a examinar estos dos conjuntos de divino los conflictos y de los cuentos de Cú  se  basan  para  mostrar  la  importancia  de  la  función  que  la  Morrígan  juega  en  las  grandes Irish mitos.    La  guerra  con  los  Fir  Bolgs  El  primer  ataque  en  el  conflicto  contra  la  Fir  Bolgs  es  realizada por la Morrígan con Badb y Macha. La Fir Bolgs están acampados en Tara hill 

y  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  necesidad  de  mantener  a  la  vez  que  se  trasladan  a  mejor en el suelo, por lo que tendrán la ventaja en los próximos combates.    Morrígan, Macha y Badb su magia y se describen como "bringing down encantada de  duchas duchas y poderoso conjuro de fuego y un aguacero de rojo sangre en la cabeza  del guerrero, que les impiden moverse por tres días y tres noches. " [iii] en la reunión  de los dioses y héroes de la cual los Túatha Túatha Dé antes de la batalla, cada Dios y  héroe  a  su  vez  dispone  de  lo  valientes  que  se  encuentran  en  la  lucha.  Después  de  escuchar esto, la Diosa también su intención de lucha: "Vamos a ir con usted, dijo que  la mujer, es decir, Badb, Macha, Morrígan y Danu. " [iv]    Antes de que las dos partes de batalla la Morrígan grita: "El badba y monstruos y hags  de doom gritó para que se escucha desde los acantilados y cascadas y en los huecos de  la tierra. " [v] La Morrígan en varias de sus formas ahora establece un límite claro para  la batalla, lo que deja claro a las fuerzas de los Túatha Dé Cual los Túatha que no habrá  retirada del campo de batalla.    "Los  tres  meigas,  Badb,  Macha,  Morrígan,  Bé  Chuille  y  Danu,  sus  dos  madres  de  guarda. Se fijaron sus pilares en la tierra para que nadie huye ante las piedras deben  huir. " [vi] los Túatha Dé Cual los Túatha derrota la Fir Bolgs en la batalla y la toma del  poder en Irlanda. Sin embargo, durante la lucha contra los Túatha Dé Cual los Túatha  rey, nuada, pierde parte de su mano, y ha de renunciar a su imperio. Una de las leyes  de los Túatha Dé Cual los Túatha fue que para gobernar un Dios (o un hombre) debe  ser  de  cuerpo  entero.  Fue  reemplazado  como  rey  de  Bres,  un  joven  que  es  la  mitad  Túatha Dé Cual los Túatha Fomorian y medio.                                             

  Duchas encantada de la hechicería   

 

La guerra con los Fomorians    Estas  posteriormente  el  pirata  y  caótica  iniciado  estas  exigentes  tributo  del  cual  los  Túatha Túatha Dé, y algunos años más tarde una segunda guerra, que se relata en la  segunda batalla de Moytura. [vii] La primera influencia de la Morrígan en el relato es  sutil,  para  que  sea  ella  quien  alienta  el  héroe  Dios  lug  a  la  acción:  "y  ella  le  dijo,  "Emprender una batalla de derrocar." La Morrígan dice a Lugh, 'Despierto' ." [viii] Lug  es la clave guerrero en el cual los Túatha Túatha Dé ejército. Él es el nieto del rey y Dios  Fomorian Balor, cuyos ojos se mata a cualquier mira a. Una profecía ha pronosticado  que  Balor  Lugh  va  a  matar,  por  lo  que  debe  estar  presente  para  el  cual  los  Túatha  Túatha Dé a ganar.    Lugh está equipado con armas especiales hechas por los "tres dioses de Danu", Brian,  Planificación  y  Lucharba,  que  llevan  el  nombre  en  otros  lugares  como  hijos  de  la  Morrígan.    Los Túatha Dé Cual los Túatha reunir sus fuerzas y, a continuación, enviar el Daghda de  scouts a ver lo que él puede descubrir. Morrígan considera que el lavado de la ropa en  un ford, donde ella aparece como una mujer impactante con nueve rojo púrpura en su  cabello.    Hacen el amor en la ford, la Morrígan tener un pie en cada orilla del río. Después, la  Morrígan  narra  la  Daghda  que  estas  tierras,  de  Mag  Ceidne,  y  que  debe  convocar  a  todos sus campeones en el Ford de Unshin.    Ella declara que va a destruir el líder Fomorian Indech, teniendo su corazón la sangre y  los testículos.    Después  de  hacer  esto  le  da  dos  puñados  de  sangre  a  los  guerreros  en  bendición.  Como Indech se convierte en la batalla y es allí murió, este parece ser una declaración  de  su  intención  de  luchar  con  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha,  en  lugar  de  una  acción  preventiva.    Daghda  continúa  el  movimiento  scout  y  encuentra  el ejército  Fomorian  exactamente  donde  la  Morrígan  le  dijeron  que  sería.  El  intento  de  lograr  que  estas  le  insultan,  le  ofrece una enorme fosa llena de papilla para comer. Si le da estas insulto a los que les  daría tierra para matarlo, pero si él evita insultos que no puede hacerle daño debido a  las  leyes  de  la  hospitalidad.  La  Daghda  come  todas  las  gachas,  raspado,  seco  y,  a  continuación, sale una vez bromeando sobre la comida.    En  su  camino  de  regreso  a  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  ejército,  la  Daghda  es  asaltado por una mujer, que insulta, burlando su enorme vientre distendido (de comer  todas las gachas).  Esta mujer es la hija del rey Indech Fomorian, descrito en algunas  fuentes como Boand, otro disfraz de la Morrígan.   

Posteriormente, la Daghda también tiene relaciones sexuales con ella, y ella ofrece su  apoyo  a  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha,  diciendo  que  le  proporcionará  información  sobre el Fomorian fuerzas y actuar contra ellos.    "Ella dijo que ello podría obstaculizar el estas, y ella cantaba hechizos contra ellos... y  solo ella tendría en una novena parte del host. " [ix] después de la Daghda ha vuelto a  incorporar en la cual los Túatha Túatha Dé ejército, los dioses y los héroes disfrutar de  la práctica habitual de gloria lo que van a hacer en la próxima batalla.    Cuando se le preguntó sobre sus poderes la Morrígan dice: "No es difícil de decir, estoy  muy rápido. Voy a llevar a cabo aquello que puedo ver. Voy a destruir a los que tengo  mis  ojos.  "  [x]  Las  dos  partes  participar  en  el  campo  de  batalla,  y  a  los  lados  son  coincidentes.  Sin  embargo  después  de  un  tiempo,  el  cual  los  Túatha  Túatha  Dé  comenzó a flaquear. La Estas no son incluso disuadidas por la pérdida de su caza mayor  Balor, muertos por Lugh. A continuación, la Morrígan entra en las filas de los Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  palabras  con  sombría,  endureciendo  el  corazón  de  los  Túatha  Dé  Cual los Túatha de lucha feroz y decidida. En un corto tiempo los ejércitos separar, y  estas son las que el mar.     

La profecía d la victoria    Tras  la  batalla,  la  Morrígan  ofrece  una  victoria  profecía.  Esto  tiene  dos  partes,  la  primera de las cuales es positiva e indica un período de prosperidad, y la segunda es  apocalíptico y predice el fin del mundo.    "Después de la batalla y la limpieza de la matanza, Morrígan proclamó el triunfo y la  gran victoria de la real colinas de Irlanda, con su espíritu ejército, a sus aguas y ríos y  estuarios.    Y Badb, hermana de Morrígan profetizó:    "La paz del cielo, cielo en la tierra, la tierra bajo cielo, la fuerza en cada una; una taza  muy  completo  y  lleno  de  miel,  el  honor  lo  suficiente,  verano  en  invierno;  lanza  apoyada por protección, blindajes apoyado por fuertes, fuertes feroz ansiosos para la  batalla, lana de oveja, de los bosques llenos de ciervos, destrucciones han salido para  siempre, el mástil en los árboles, una rama caída, caída del crecimiento riqueza para  un hijo, un hijo muy aprendido cuello de toro en la horquilla, un toro de una canción  nudos en los bosques, la madera para el fuego fuego, porque quería palisades nueva y  brillante salmón su victoria, el Boyne su albergue hostal con una excelencia de tamaño  nuevo crecimiento después de la primavera en el otoño los caballos aumentar el Las  tierras  de  la  tierra  narra  con  excelencia  de  palabras  se  puede  a  la  eterna  paz  un  excelente  bosque  de  cielo  se  esta  nueve  veces  eterno."  Sin  embargo,  esta  es  sólo  la  mitad de la historia. Para ella también profetizó el fin del mundo, y cantó:    "Ya no veré un mundo que será muy importante para mí.    Verano sin flores, las vacas sin leche, las mujeres sin pudor, los hombres no valiente,  conquistas sin rey.  Bosques sin mástil, fishless mar, juzgan mal por hombres viejos, falsos precedentes de  los legisladores.  Cada hombre un traidor, cada hijo ladrón, hijo entrará de su padre   el padre también en la cama de su hijo, un hermano se convierte en su propio cuñado!  Ninguno va a buscar una mujer fuera de su propia casa.    O mal tiempo, el engaño, el engaño. " [xi] La lista de los lugares donde se proclama el  triunfo  también  le  ofrece  una  serie  de  cualidades  asociadas  con  los  Morrígan.  La  referencia a la "royal colinas de Irlanda" es una clara referencia a su papel como dador  de la soberanía. El "espíritu militar" implica su papel de hada o Fantasma Reina (una de  las traducciones de su nombre).  La mención de "sus aguas y ríos y estuarios" pone de  relieve  que  fluyen  las  aguas,  asociado  con  el  Inframundo,  y  también  de  su  andadura  como un río Diosa.    Encuentro con  Cú Chulainn   

Se basan también desempeña un papel importante en los cuentos de Cú se basan ( "el  Sabueso de se basan" ), que actúa como una diosa tutelar a él, y en la mayoría de las  ocasiones críticas en su vida.    La relación de amor y odio entre dos de ellos hace eco de la relación entre la guerra y  la  Diosa  Ishtar  héroe  Gilgamesh  en  la  epopeya  de  Gilgamesh,  un  mito  Sumerio  que  posee más de 5.000 años. En este mito Gilgamesh recibe la ayuda de Ishtar cuando él  hace  su  licitación,  pero  cuando  vaya  contra  ella,  o  se  niega  a  los  avances  sexuales,  experimenta todo tipo de problemas y pérdidas.    La relación entre las dos es reconocido por otros, tales como su compatriota Fer Diad,  quien  entrenó  con  él  en  la  misteriosa  mujer  guerrera  Scáthach,  y  que  alienta  a  su  cochero  que  lo  Cú  se  basan  en  la  lucha  contra,  diciendo:  "Vamos  a  entrar  en  este  encuentro para hacer frente a este hombre [Cú se basan], hasta que se llega a la ford  por encima de los cuales los Badb se regocijo. " [xii]    Burla de Badb    La  Morrígan  aparece  por  primera  vez  en  la  vida  de  Cú  Chulainn  cuando  es  joven.  Se  despierta de su sueño y se vafuera para encontrar a su mentor druida Conchobar. En  su lugar, se encuentra con un fantasma [xiii] con media cabeza,llevando un cadáver en  su espalda. El fantasma lanza el cadáver en Cú Chulainn y le exige quellevarlo.    Cú Chulainn niega y lucha el fantasma, que lo tira al suelo. Aparece Badb yse burla de  él, causando Cú Chulainn aumentando en furia y golpea la cabeza del fantasma con su  hurleypegue. [xiv] El precoz joven Cú Chulainn utiliza la cabeza del fantasma como una  pelota de Hurley mientras élsigue buscando Conchobar. [xv]    Después de mucho buscar Cú Chulainn es capaz de encontrar y rescatar al Rey y su hijo  de  en  medio  de  lacadáveres  del  campo  de  batalla,  lo  que  demuestra  su  naturaleza  heroica.    Aunque a primera vista esto podría no parecer muy útiles, que incitan a los guerreros  de  la  acción  de  insulto  y  el  ridículo,  o  gressacht,  era  una  práctica  común  entre  los  celtas.    Mientras se llega a la madurez Cú Chulainn decide que necesita una esposa adecuada.  Ninguna de las mujeres que considera que coincida con sus normas hasta que recuerda  a una doncella hermosa e inteligente llamado Emer. Él la corteja, pero su padre Forgall  Monach está en contra del partido.  Forgall  enfoques  Cú  Chulainn  disfrazado  y  le  dice  acerca  de  la  misteriosa  isla  del  guerrero Mujer Scathach. Él atrae Cú Chulainn diciéndole que Scathach entrena a los  mejores guerreros en el mundo. Aunque Forgall espera que Cú Chulainn morirá en el  peligroso  viaje  a  Scathach  de  isla,  Cú  Chulainn  ve  el  viaje  y  la  formación  como  una  oportunidad para obtener una mayor gloria.     

    Scáthach    Scáthach sólo se puede acceder por un puente conocido como Droichet na ndaltae (el  puente de la Fosterling), y, a continuación, una serie de pruebas deben llevarse a cabo  para que el candidato demostrar su solvencia a los cursos de capacitación. Envía su hija  Scáthach  Úathach  (cuyo  nombre  significa  fantasma)  para  alimentarla,  y  Cú  se  basan  responde al romper su dedo. Cuando un hombre acude en su ayuda, lo mata.    Después  de  tres  días  Úathach  le  dice  que  las  tres  exigencias  que  deben  hacer  de  Scáthach con el fin de estudiar con ella. Ella debe enseñarle sin descuido, predecir su  futuro,  y  que  le  permita  casarse  con  Úathach  sin  regalos  de  bodas.  Cuando  se  encuentra con Scáthach que pone su espada entre sus pechos, lo que convierte a estas  exigencias, que ella acepta.    Durante el tiempo que están siendo capacitados por Scáthach, Cú se basan las peleas  otro guerrero mujer llamada Aífe, que es enemigo de Scáthach. [xvi] vence y hace tres  demandas de ella: que ella da rehenes de Scáthach, que pasar la noche con él, y que  lleva a su hijo. Ella acepta y no los tres.    Luego  enseña  Scáthach  Cú  se  basan  las  artes  del  guerrero,  como  el  poderoso  salto  salmón, y el uso de los mortales gae bolga lanza, que se produce con los pies. Hay una  amarga  ironía  en  el  hecho  de  que  dos  de  las  veces  que  no  se  utilice  el  Gae  Bolga  es  matar a su mejor amigo y su hijo en combate.    Es interesante también para considerar que la lanza es asociado con su padre Lugh, por  lo que la bendición y la aceptación de su divino padre también puede deducirse de su  obtención de la lanza, ya que es el único guerrero que Scáthach nunca enseña a utilizar  el gae bolga.    Después de su regreso de su formación de Scáthach, Cú se basan sigue a cortejar a la  doncella Emer, y gana su mano en matrimonio. [xvii] después de esta se encuentra la  Morrígan otra vez. Hay dos historias completamente diferentes de este encuentro, dijo  en las distintas versiones de la Cú se basan mito.   

  Oferta de Morrigan    La  Morrígan  ofrecen  la  primera  reunión  entre  el  Cú  Chulainn  Morrígan  se  basan  y  después de que él llegue a la edad adulta va mal.    Cuando  la  Diosa  se  ofrece  se  basan  en  Cú  Chulainn,  él  le  responde  que  él  está  demasiado  ocupado  y  se  convierte  en  su  oferta  de  ayuda  en  el  campo  de  batalla,  diciendo: "no he venido aquí para una mujer la parte posterior. " [xviii] Este angers la  Morrígan,  que  luego  le  dice  Cú  se  basan  que  le  ataque  en  tres  formas  diferentes,  mientras que él está luchando contra sus enemigos. Ella le ataque como una anguila, 

una loba y como una vaca. Le responde diciéndole que su herida cada vez, y que no  debe ser curado de las heridas hasta que él bendice, que se niegan a hacer.    La idea de que un héroe debe amenazar a una diosa puede parecer extraño, y aún más  extraño que debe ser capaz de herir a ella, hasta que se tiene en cuenta la identidad de  los  padres  se  basan  Cú  ‐  él  es  el  hijo  de  Lugh,  el  Dios  de  la  Luz,  y  por  lo  tanto,  es  efectivamente un semi‐dios.    El robo de la vaca de Morrigan.    La alternativa primera reunión entre la Morrígan Cú Chulainn y los adultos se basan en  una versión diferente de la historia también va schoreder. [xix] Cú laicos se basan en  Dun Imrid dormido cuando fue despertada por un grito desde el Norte, un grito que  era  terrible  y  temerosa  de  las  orejas  (los  alaridos  de  la  Morrígan).    De  repente  se  despierta para que se enamora de su cama á la tierra como un saco.    Se precipita hacia adelante desnudo seguido de su esposa Emer, que trae con ella su  armadura y ropa. A continuación, ve Laegh, el cochero, en una carroza viniendo hacia  él  desde  el  Norte,  que  también  ha  sido  afectado  por  el  ruido.  Cú  Chulainn  pide  se  basan en que dirección que él oyó el sonido y Laegh le dice que vino del Noroeste. [xx]  Los dos hacia el sonido y llegar a Ath de Fertá ( "El Ford de los dos carros polacos" ).    Cuando llegan allí, que tiene delante un carro con un caballo castaño. El caballo tiene  una pierna y un ojo y una oreja, y el polo de la carroza pasa justo a través de su cuerpo,  de modo que la espiga en la parte delantera se reúne la minifalda, que pasa a través de  su  frente  ‐  una  descripción  que  indique  claramente  el  carácter  sobrenatural  del  encuentro.    En  la  carroza  sábado  una  temible  mujer,  con  rojo  las  cejas  y  un  manto  carmesí  envuelto por ella. Este manto cayó detrás de ella entre las ruedas de un carro, por lo  que se arrastra por el suelo.    Camina  junto  a  la carroza  era  un  gran  hombre poderosamente.  También  llevaba  una  capa  de  color  carmesí,  y  sobre  su  espalda  llevaba  una  horquilla  de  avellano  blanco.  Este hombre llevó ante él una multa estucado brillante vaca.   

Que  esta  es  la  Morrígan  está  indicado  para  el  lector  de  un  número  de  símbolos.  Además  de  la  extraordinaria  caballo,  el  color  rojo  de  su  pelo  y  el  majestuoso  manto  rojo como un tren siguiente todas implican su soberanía y asociación con la guerra.    Los colores rojo y blanco del hombre muestra una vez más la extraordinaria naturaleza  de  este  encuentro,  como  lo  es  también  la  referencia  a  la  bifurcación  personal  de  blanco  hazelwood,  el  más  mágico  de  los  bosques  en  mitos  celtas  y  se  asocia  con  sabiduría.  También  es  digno  de  mención  que  hazel  es  la  novena  letra  del  alfabeto  Ogham, lo que indica que las asociaciones más mágico del número nueve y la Diosa.   

Cú  Chulainn  retos  se  basan  el  hombre  de  la  vaca,  ya  que  es  su  tarea  de  guardia  las  vacas de Ulster. La Morrígan respuestas burla de él, diciendo: "... sería un druid y que  las decisiones acerca de la ley de posesión de ganado? Usted está tomando demasiado  a sí mismo, se basan Cú. " [xxi] Cú se basan se frustra y exige conocer las direcciones  por la que la mujer cuando se le habla al hombre, y luego exige el nombre del joven. El  hombre  se  niega  a  hablar.  En  su  lugar  se  le  da  una  respuesta  en  forma  de  una  secuencia de palabras sin sentido de la Morrígan como nombre del hombre.    A continuación, se vuelve a ella, exigiendo su nombre en la que el hombre habla y dice  que su nombre es "Fóebor becbéoil diúir coimm, folt scenb, gairit sceo úath", lo que  significa  que:  "aristas  poco  boca,  cuerpo  demacrado,  cabello,  un  corto  y  espantosa  tiempo. " [xxii] La Morrígan ejerce su derecho (en el antiguo derecho irlandés) como  una mujer a responder a las preguntas, se basan Cú y hacer enojar. Dominados por la  ira, se basan Cú se siente hacer el ridículo y es un gran salto, directamente a la mujer  del  carro.  Aterriza  con  los  pies  sobre  sus  hombros,  y  pone  su  filo  lanza  contra  las  asperezas de su pelo rojo fuego.    Ella  le  castiga  por  amenazas  y  que  exige  una  vez  más  su  verdadero  nombre.  La  Morrígan, a continuación, le dice que ella es una mujer poeta y humorista, teniendo la  vaca como su recompensa por un buen poema de Dáire mac Fiachna de Cúailnge.    A continuación, las exigencias Cú se basan para escuchar lo que dice el poema, que ella  acepta  a  rezar,  pero  le  dice  que  se  siente  por  primera  vez  de  ella  y  de  su  carro.  A  continuación,  recita  el  poema,  después  de  lo  cual  se  basan  Cú  prepara  para  dar  un  salto  al  carro  nuevo  con  su  lanza,  pero  caballo,  hombre,  carro,  y  vaca,  todas  han  desaparecido, dejando sólo un cuervo.    Al darse cuenta de que era el último, Cú se basan declara que si hubiera conocido su  identidad  no  se  han  separado  en  una  manera  impropia,  lo  que  sugiere  que  era  consciente de la tosquedad de sus acciones. Cú Chulainn Morrígan se basan y la forma  verbal y el cachondeo Morrígan como el cuervo le dice: "estoy protegiendo tu muerte  y continuará vigilando. " [xxiii] Esta declaración está bien ambiguo y puede ser tomado  de manera positiva o negativa, o incluso ambas cosas.     

La Batalla de Cú Chulainn y  Lóch     Más tarde y se basan en la saga de Cú se basan su papel como protector de la Ulster  nuevamente ganado tiene prioridad.    Reina la Mebd de Connacht codicia el legendario de Donn Cúailnge (el Toro marrón del  Ulster), que desea para que se apareen con su rebaño. Ella intenta obtener el toro por  ofrecer  favores  sexuales  y  regalos,  pero  cuando  no  lo  consigue,  decide  recurrir  a  ganado de asalto.    Los  hombres  del  Ulster  se  ven  afligidos  por  una  maldición  (el  ces  noinden,  desde  mucho  antes  por  Macha)  que  hace  que  se  encuentra  incapacitado  cuando  más  se  necesitan  para  la  batalla,  dejando  sólo  Cú  se  basan  para  mantener  a  raya  la  Mebd 

Reina del ejército. Después se basan Cú Chulainn tiene por sí sola no las fuerzas de la  Reina La Mebd durante varios días, la Reina manipula el héroe Cú Lóch se basan en la  lucha.    Al  mismo  tiempo  que  se  basan  y  Cú  Chulainn  Lóch  están  luchando  en  un  ford,  la  Morrígan ataques tres veces, como anteriormente se le advirtió que sería. La primera  vez que se toma la forma de un hornless vaca blanca con rojo las orejas y se le rompe  uno de sus ojos. Los animales blancos y rojos simbolizan el inframundo en mito céltico,  de modo que su carácter sobrenatural se indica aquí.    Cú  Chulainn  siguiente  que  los  ataques  se  basan  en  un  gran  negro  anguila,  lo  suficientemente  grande  como  para  bobina  tres  veces  alrededor  de  sus  piernas  e  inmovilizar él, permitiendo Lóch de herirlo. En respuesta se le rompe las costillas de la  anguila y remates mitad de su cabeza.    Por último, la Morrígan ataques contra él como un color gris‐rojo y las mordeduras Cú  lobo  se  basan  en  el  brazo.  Él  rompe  sus  ojos,  y  mientras  está  distraído  Lóch  heridas  nuevamente  con  él.  Para  terminar  la  lucha  que  él  utiliza  el  Gae  Bolga  Lóch  lanza  y  mata, pero no sin antes Lóch heridas a un tercer tiempo.    Después de la lucha contra el "vino la Morrígan, hija de Ernmas, desde el lado bajo el  disfraz de una mujer vieja y se basan en presencia de Cú Chulainn, ordeñar una vaca  con  tres  pezones.  "  [xxiv]  De  este  modo,  el  Cú  Morrígan  trucos  se  basan,  que  es  "enloquecido  con  sed"  ,  [xxv]  a  curar,  como  él  bendice  después  de  beber  el  agua de  cada pezón, curación de las heridas que le infligió. Pronto se da cuenta de que ha sido  engañado, pero ya es demasiado tarde.    La  Morrígan  en  su  disfraz  de  Cailleach  ha  manipulado  Cú  curación  se  basan  en  ella,  utilizando  uno  de  sus  mágicos  las  vacas.  La  magia  enano  vaca  cuya  leche  sana  es  un  popular criatura de cultura celta, también ocurre en Galés mito, véase, por ejemplo, el  Iola MSS (manuscrito).     

Asistencia de Nemain     Al  día  siguiente,  es  evidente  que  el  ya  ha  perdonado  Morrígan  Cú  se  basan.  Ella  aparece en su disfraz de Nemain ayude a matar algunos del ejército rival. Cú Chulainn  hace miedo gritos se basan en desafío de la gran ejército de toda Irlanda que luchan  contra él.    Nemain  y  luego  gritos  en  respuesta  a  su:  "Nemain  Diosa,  la  guerra,  confusión  en  el  host... para que un centenar de guerreros cayó muerto esa noche del terror" [xxvi] un  frustrado  Reina  La  Mebd,  a  continuación,  envía  a  otro  héroe,  Fer  Diad  de  la  impenetrable  piel,  se  basan  en  la  lucha  contra  Cú.  Diad  Fer  es  un  viejo  amigo  de  la  infancia de Cú se basan y los dos son muy coincidentes.   

Los dos héroes lucha por tres días, y cada noche se basan Cú comparte con Fer Diad el  uso de pociones curativas que le dio su padre Lugh.    A  continuación,  en  el  cuarto  día  se  basan  Cú  utiliza  el  Gae  Bolga  lanza  y  mata  a  su  amigo.  Antes  de  utilizar  la  lanza  se  basan  Cú  Chulainn  es  gravemente  herido,  y  se  apresuraron  a  por  su  esposa  y  sus  amigos  a  la  fortaleza  de  Emain  Macha  para  recuperarse.    La caída de Cú     Se basan la historia Ayuda Conn Culainn continúa la saga después del Táin Bó Cúailnge  y habla de la caída de Cú se basan. Reina la Mebd está decidida a tener su venganza de  Cú  Chulainn  se  basan,  que  ha  diezmado  sus  mejores  guerreros.  Ella  alista  tres  hermanas llamadas las tres Badbs, que también se dice que las hijas del mago Cailitín.  Estas  hermanas  han  sido  entrenados  específicamente  para  lograr  la  caída  de  Cú  se  basan.    Los tres Badbs o hijas de Cailitín se describe como un ser monstruoso en apariencia, y a  veces se acompaña de los tres hijos de Cailitín en versiones posteriores del mito (que  ya han sido muertos por Cú se basan en versiones anteriores).    Cuando los tres Badbs llegar a Emain Macha, y de un gran grito (un fenómeno asociado  a la Morrígan) y, a continuación, un fantasma batalla para tratar de convencer a Cú se  basan  a  la  lucha.  Algunos  autores  sugieren  que  estas  Badbs  no  están  vinculados  a  la  Morrígan,  pero  el  uso  de  ese  nombre  y  un  fantasma  Badb  batalla  sugiere  "Reina  fantasma".    Cuando esto falla una de las hijas trata de tentarlo. "Entonces, hija de Cailitín Badb.    Ella llegó en la forma de un cuervo por encima de la sala, donde se basan Cú Chulainn  fue  y  habló  palabras  mágicas  y  no  dijo  nada.  "  [xxvii]  El  druid  crió  con  Concobar  entonces encarga a las mujeres de Ulster se basan en Cú a Glenn na mbodhar (el "Glen  de  Sordos"  ),  para  no  oir  cualquier  alteración,  mientras  que  los  hombres  del  Ulster  recuperar de la maldición que les impide luchar. La Badbs hacer tanto ruido que aún  escucha, pero que no se salga del glen porque nos ha dado su palabra a Niam, uno de  las mujeres nobles.    A fin de superar la frustración, Badb aparece como una de las mujeres de Niam Niam y  señuelos y algunas de las otras mujeres de la cañada y arroja un hechizo en ellos para  impedir que se muevan o interferir.    A  continuación,  utiliza  su  magia  para  cambio  de  forma,  y  al  parecer  se  basan  en  Cú  Niam, recita un poema lamentan su suerte si no lucha. Este lo convence y se deja el  glen, para volver a Emain Macha, a pesar de los intentos de druidas y a otras mujeres  para tratar de persuadir a su permanencia. 

En su camino se encuentra la Morrígan como la arandela de la Ford. Ella se describe  como una "pálida piel clara, rubio maiden" , [xxviii] y un druida llamado Cathbad, quien  le ha acompañado, describe e interpreta sus acciones.    "  ¿Ves  poco  Hound"  [xxix]  pregunta  Cathbad,  "hija  de  Badb  yonder,  lavar  el  botín  y  armadura? Lastimeramente, nunca de negociaci� que ejecuta y cuenta la historia de  su caída, cuando ella significa su derrota ante la Mebd gran anfitrión y de la brujería de  los hijos de Cailitín. " [xxx]     La Ruptura de Geis de Cú Cú    Se basan se basan sin embargo ignora este augurio y sigue en su camino. Él se reúne  tres; coronas que todos son ciegos en sus ojos izquierdo ante él en la carretera. Esto  nos dice que es la diosa triple, y que ella está realizando magia maléfica de la ceguera  de la izquierda los ojos.    La vergüenza se basan Cú a comer perro carne que ella está cocinando.    La carne en sí se ha preparado con spits de rowan con venenos y hechizos. El uso de  rowan  es  significativo,  ya  que  tradicionalmente  es el  árbol que  protege  de  brujería  y  magia  mal.  Que  se  lo  utiliza  aquí  indica  que  el  efecto  de  la  negación  de  la  efectos  mágicos no funcionará en este caso ‐ la Diosa es correr ningún riesgo.    La crone también manos la carne a Cú se basan con su mano izquierda, y que recibe  con su mano izquierda, lo que demuestra la aceptación del hecho de que se trata de  un  inevitable  encuentro  mágico.  Posteriormente  se  pierde  la  fuerza  de  la  parte  izquierda de su cuerpo como resultado de ingerir el alimento.    Cú Chulainn se basan en un geis (obligatorio estenosis) nunca a comer perro carne, y  de  otro  geis  nunca  a  negarse  a  comer.  Por  lo  que  romper  un  geis,  y  no  nos  damos  cuenta que es perro come la carne.    Otra  versión  de  la  misma  historia  el  encuentro  ligeramente  diferente.  En  la  versión  alternativa,  sólo  se  satisface  un  Badb.  Ella  le  ataques  con  un  pincho  en  el  que  se  cocinaba el joven perro, y él pierde la mitad de su energía de la ataque. Esto es debido  a que el perro entra en la sangre, que cuenta como romper su geis nunca a consumir  perro, su tótem animal.      El último intento de la Morrígan para salva a Cú    Se basan en las versiones anteriores de la historia, cuando Cú se basan es debido para  ir a luchar en la batalla que le matarán, la Morrígan trata de detenerlo, para salvar su  vida.  Ella  destruye  su  carro  para  que  no  se  pueda  ir  a  la  batalla.  Sin  embargo  Cú  se  basan recita un poema a su caballo y persuade a tirar el carro, teniendo a su perdición.     

La muerte de Cú    Se  basan  se  basan  va  a  luchar  contra  su  batalla  final  acompañado  de  su  caballo  y  cochero. Por el camino se mofaba de tres de la Reina de la Mebd vates, que ponen en  peligro su honor y, como consecuencia, se ven obligados a matarlos usando tres de sus  lanzas.  Los  hombres  de  la  Mebd  Reina  reunir  las  lanzas  y  a  Lughaid  el  Rey  de  Munster  y  Leinster.    Cú Chulainn Lughaid lanza tres lanzas se basan en Cú se basan. La primera lanza mata a  su cochero; la segunda lanza mata a su caballo, y la tercera lanza heridas Cú se basan  en el estómago que sus intestinos a derramarse.    Cú  se  basan,  entonces,  tiene  su  última  carcajada  cuando  un  "raven  del  Badb"  [xxxi]  tierras a sus pies, y un bucle de sus intestinos se salgan de su herida y en el raven que  viajes en ellos y se cae. Esto es humor negro en sus más oscuros.    Cuando él está a punto de morir se basan Cú vínculos a una piedra para evitar morir de  sentado  o  acostado,  ya  que  ello  no  sería  una  muerte  de  héroe.  Como  él  se  está  muriendo  un  cuervo  entra  y  se  sienta  sobre  su  hombro.  Cuando  Lughaid  corta  la  cabeza, despojo del cuerpo, Cú Chulainn la espada se basan se desliza y corta el brazo  del rey. Esta es la Morrígan cumpliendo su promesa para evitar su muerte.      La venganza de Cú Chulainn     Se  basan  después  de  la  Ulstermen  se  han  recuperado,  están  dirigidos  por  el  héroe  Conall Cernach y diezmar al ejército se basan Cú que mató. Conall lugares Cú se basan  la cabeza, junto con el "juego del Badb" [xxxii] alrededor de una pradera. Estas son las  cabezas cortadas de todos los hombres que ha asesinado a vengar Cú se basan.                                   

    Desaparición de la Cú se basan, de Brian Andrews     

 

2. MORRÍGAN, NEMAIN, BADB Y MACHA    Las  más  conocidas  formas  de  la  Morrígan  son  Nemain,  Badb  y  Macha.  En  diversos  manuscritos y las historias están asociados entre sí, a veces como hermanas, y a veces  como formas de la misma diosa. El término Morrígna se utiliza a menudo para describir  estas formas plurales de la Morrígan.    "Uno  de  los  tres  Morrígna,  que  se  Macha  y  Badb  y  Morrígan"  [xxxiii]  a  veces  la  conexión entre las diferentes manifestaciones es muy obvio: "En la madera de Badb, es  decir, de la Morrígan. " [xxiv] en otras ocasiones podemos ver la cadena de conexiones  con  diferentes  formas,  se  equipara  a  la  misma  función,  como  ser  la  esposa  del  dios  Néit la batalla.    "Ella es la de la batalla y Badb se llama Bé Néit "la esposa de Néit' . " [xxxv] "Néit, es  decir, el  Dios  de  la  guerra.  Nemain es  su  esposa.  "  [xxxvi]  En  cuentos  celtas era muy  común que un Diosa para expresarse de diferentes formas, para demostrar más de sus  cualidades. La mayoría de los casos toma la forma de relación familiar, es decir como  madre  e  hija,  o  hermanas.  Al  examinar  la  esencia  de  los  mitos,  y  también  viendo  la  imagen  como  un  todo,  se  hace  evidente  cómo  muchas  formas  son  asumidas  por  el  Morrígan.    A  pesar  de  que  estos  nombres  representan  a  la  misma  Diosa  esencial,  sin  embargo,  necesitamos  examinar  por  separado  para  explorar  las  diferentes  calidades  que  se  expresa  a  través  de  ellos.  De  esta  manera  se  hace  rápidamente  evidente  es  la  universalidad  de  la  Morrígan  estaba  en  el  rango  de  atributos.  De  hecho,  puede  asemejarse a un Celtic Isis (la diosa egipcia se refiere a menudo como la diosa de los  Diez Mil Nombres), por ser el primer Diosa, muchos de los cuales otros pueden verse  fácilmente como formas para expresar su complejidad y alcance.    Una  cuestión  importante  que  debe considerarse  sobre  la Morrígan  cuando  se  mira  a  los mitos es que la familia de los dioses no le pertenece? La deducción se puede hacer  desde la evidencia de que ella es el puente entre los Túatha Dé Cual los Túatha y estas,  la participación de las familias de las deidades.    El enlace a la Estas se indica en varias formas. En primer lugar, la palabra mor sólo se  encuentra en dos lugares, que son los nombre de los Morrígan, y el nombre Fomorian.  En algunos manuscritos[xxxvii] Néit (uno de los maridos de Morrígan) se dice que es el  nieto de Balor, el Rey de las estas, insinuar un vínculo más estrecho. También la Diosa  Fea,  un  disfraz  de  la  Morrígan,  se  conoce  como  hija  de  Balor.  [xxxviii]  Boann  es  también una hija de Balor, y puede ser visto como un disfraz de la Morrígan, como se  analizará posteriormente. Cuando se le preguntó sobre su poder antes de la segunda  batalla de Moytura, la Morrígan dice: "voy a destruir a los que tengo mis ojos. " [xxxix]  a  la  luz  de  la  conexión  entre  elementos  finitos,  y  la  Morrígan  Boann,  esta  intrigante  comentario  podría  ser  otra  forma  de  entender  su  parentesco  con  Balor,  cuyo  ojo  destruye cualquier cosa viva que mira.   

Sin  embargo,  tal  y  como  se  muestra  claramente  más  tarde,  Danuta  Hübner  también  está conectado con la Morrígan, y de hecho es visto como parte del mismo complejo  Diosa.  En  algunas  fuentes,  el  Morrígan  es  incluso,  Danuta  Hübner,  de  los  cuales  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  de  Danu  (niños)  se  nombran"  [xl],  mostrando  que  la  Morrígan puede verse en el papel de la madre de los Túatha Dé Cual los Túatha dioses.    Morrígan " ¿Quién es más fuerte que la esperanza? Muerte.  Que es más fuerte que la voluntad? Muerte.      Más fuerte que el amor? Muerte.  Más fuerte que la vida misma? Muerte.  Pero, ¿quién es más fuerte que la muerte? Yo, evidentemente.  Pass, Crow. " [xli]     El nombre Morrígan primera se produce en literatura irlandesa en 876/7. Su nombre  se encuentra en el glosario de los Libros del Antiguo Testamento, refiriéndose a Isaías  34:14. La palabra lamia es descrito como "monstrum en femenino figura .i. morigain"  (monstruo  en  forma  de  una  mujer,  que  es  un  Morrígan)  .  [xlii]  Antigua  glosarios  son  una  importante  fuente  de  referencia  sobre  formas  de  la  Morrígan.  El  uso  de  los  términos  para  definir  (o  brillo)  fue  una  forma  común  de  explicar  y  dar  sentido  a  las  palabras en las traducciones de textos clásicos y religiosos.    La conexión con la Lamia es interesante, como recuerda la talla de tres Lamiae en la  fortaleza  romana  de  quienes  serían  en  Norte  de  Gran  Bretaña.  El  fantasma  Lamiae  eran hermosas mujeres que seducir hombres, y los mató por su carne y su sangre. Que  la Lamiae en triple y a un fuerte militar sugiere una conexión a la Morrígan.    Otras descripciones en los glosarios incluir una referencia a la Morrígan en asociación  con  cosas  horribles:  "Gúdeman.  es  decir  horrores  y  Morrígna"  [xliii],  y  "Gudomain  cuervos encapuchados, es decir, o a las mujeres de la síd, mentir los lobos, es decir, los  falsos demonios, a los morrígna... no son los demonios del infierno, pero los demonios  del  aire.  "  [xliv]  Aquí  se  puede  ver  una  visión  cristiana  común  a  una  deidad  que  no  pueden ser perfectamente encajados en santidad y asimilados en el Cristianismo.    Una  serie  de  traducciones  se  han  sugerido  para  el  nombre  Morrígan.  Sin  duda  la  palabra rígan significa "reina", y es la raíz del nombre Rigatona gran reina. El nombre  Rigatona  es,  en  sí  mismo,  la  raíz  del  nombre  Rhiannon,  una  conexión  que  vamos  a  explorar más adelante.    La  primera  parte  del  nombre,  mor,  se  ha  dado  una  serie  de  alternativas  posibles  traducciones. Todas las traducciones tener cierta importancia a los diferentes aspectos  de la Morrígan, por lo tanto, consideremos cada uno de ellos.    Mor‐rígan  puede  leerse  como  "Gran  Reina",  "Terrible  Reina",  "Phantom  Queen",  "Faery Queen", "La Reina de la Muerte", "Mar Reina" o "Bruja Reina".  Gran o Terrible  Reina  son  los  que  más  se  utilizan  significados  de  su  nombre,  pero  como  la  Reina  del 

Hada,  diosa  de  las  aguas  y  como  la  diosa  de  la  tierra  todas  las  otras  posibilidades  se  pueden utilizar como fuentes de inspiración y la conexión con ella.    Desde el siglo 11, vemos la Morrígan se equipara con figuras clásicas cuyos nombres se  han incorporado a los cuentos irlandeses. Por lo tanto, consideramos que la equipara  con la furia Alecto griego: "Allecto vino durante un tiempo, es decir, la Morrígan, en la  forma de un pájaro que encaramado en el pilar de piedra. " [xlv]     Badb     "Como  me  puse  a  alaine,  twa  corbies  he  oído  que  una  melena;  El  tane  ã¡  los  t'otro  dicen: " ¿Dónde sall, pista y cenar a día?' 'En behint yon auld no dique, wot hay una  nueva muertos caballero;" [xlvi] Badbh, Badbdh o Badb significa "Cuervo" o "Raven" y  se refiere a un grupo de diosas, no hay una sola persona. Ella se alimenta de la carroña  en  el  campo  de  batalla,  y  puede  ser  visto  como  el  aspecto  devorador,  limpieza de  la  anticuada forma para así dar paso a nuevo crecimiento.    "La boca roja Badb va a llorar en la casa.      Para los organismos que se funde. Badbs pálido se regocijo.    Badbs  será  en  los  pechos  de  los  hombres...  "  [xlvii]  Ella  a  menudo  se  le  denomina  "Badbh Catha, lo que significa que "la batalla Crow", en el que se describen los cuervos  que  se  observa  a  menudo  deleitándose  en  el  campo  de  batalla.  Badb  generalmente  apareció en cuervo o hag.  "En la madera de Badb, es decir, de la Morrígan. Por que es la madera, es decir, en el  estado federado de Ross, y ella es la Badb de la batalla y se llama Bé Néit "la esposa de  Néit'  .  "  [xlviii]  en  este  cuento  de  Badb  ciclo  del  Ulster  es  inequívocamente  descrito  como la Morrígan, y también la esposa de Néit, el Dios de la guerra, de las cuales poco  más allá de un nombre se desconoce.    Alrededor del siglo 10 el nombre Badb se intercambiables en algunos  textos con fúir  (Furia) y bandea (Diosa) en relación con el Griego Tesiphone furia. Ella se ve como que  representa el griego clásico imagen de la furia y también es sinónimo de guerra otras  Diosas  como  la  romana  Bellona  en  las  traducciones  de  textos  clásicos.  [xlix]  Badb  convierte  un  número  de  veces  en  Cath  Catharda  (La  Guerra  Civil),  que  es  uno  de  los  siete  volúmenes  del  autor  romano  Lucano  Pharsalia  de.  Aquí  parece  que  hay  un  proceso sutil de la ecuación para el Medusa en marcha también, con referencia a "su  serpentina, cerraduras venenosas." "La batalla de Badb se ve cada noche, su revoltoso  pino  rojo  llameante  en  su  mano  y  su  serpentina,  bloquea  el  susurro  venenosas  alrededor  de  la  cabeza,  instando  a  los  Romanos  a  la  batalla.  "  [l]  más  adelante en  el  texto  César  se  equipara  con  Bellona  (Roman  Guerra  Diosa)  y  Badb,  que  también  son  equiparados  entre  sí.  [li],  el  último  es  interesante  a  la  luz  de  la  referencia  en  los  primeros  años  del  siglo  xiii  cuento  francés  de  Huon  de  Burdeos,  donde  Oberon  se  describe como el hijo de Morgan Le Fay y Julio César.   

"César comenzó a mostrar su real hechos en la batalla. Calor y energía, entusiasmo y la  furia y rabia y frenesí de la mente y el espíritu impregnado él... así que no había nadie  como  él,  pero  su  batalla  de  Badb,  que  está  en  torno  a  la  batalla  con  flagelos  en  su  mano, induciendo a la aloja en conflicto... Donde quiera que se mueve, como Bellona  blandiendo su sangriento flagelo." La medusa inferencia hecha por los traductores de  textos es aún más explícito en La Tebaida de Statius:    "Ya  que  se  veían  las  diabólicas,  prohibiendo  que  rostro  de  furia,  rojo  de  Badb...  A  continuación, un centenar venenosas serpientes, rencoroso con cuernos con aguijones  se levantó alrededor de la cabeza... Y ella se levantó, y blandió la serpiente venenosa  que  estaba  en  su  mano  en  el  hosts.  "  [lii]  un  texto  medieval  Irlandesa,  traducido  del  latín, incluso pone Badb en la Guerra de Troya, como el portador de noticias, como una  reminiscencia  de  la  propagación  de  la  victoria  Badb  mensajero  después  de  la  batalla  con  el  Estas:  "cuervos  [badba]  aumentó  por  encima  de  sus  cabezas  para  distribución  de mensajero de ellos y les dicen a sus obras a través de Asia y Europa. " [liii] Por la  tarde siglo 14 la palabra badb se utilizan como sinónimos  de la palabra Cailleach, un  disfraz que se trata en un capítulo propio. [liv] la palabra también se ha utilizado como  un término despectivo para insultar, en la forma de una bhaidhbh, con el significado  de "tú eres bruja" . [vi]     Macha     Macha  significa  "Pasto",  "campo"  o  "Plain",  y  es  una  clara  referencia  a  la  manifestación  de  la  Diosa  de  la  tierra  en  su  tierra  disfraz  y,  posiblemente,  también  alude a una apariencia de un caballo Diosa (dando enlaces a Rhiannon y Epona).  Ella  es el campeón de la potencia de todas las mujeres, demostrando su superioridad a los  hombres dominantes.    Como  un  disfraz  de  la  Morrígan,  ella  es  más  brutal,  que  se  describe  en  un  antiguo  manuscrito[lvi], por lo tanto:    "Macha,  que  es  un  cuervo;  o  es  una  de  las  tres  Morrígna,  que  se  Macha  y  Badb  y  Morrígan.    Dónde Mesrad Machae, Macha del mástil, es decir los jefes de los hombres después  de su sacrificio. Como Dub Ruise dijo: hay puntos ásperos yonder, donde los hombres  cortar Macha del mástil; en los casos en que éstos de los terneros en el pliegue; donde  el  cuervo  de  instigar  las  mujeres  batalla.  "  [lvii]  aparte  de  la  colección  de  cabezas  cortadas,  en  donde  el  alma  se  cree  que  vive,  que  puede  ser  visto  como  una  función  semejante  a  la  Mitología  Nórdica  Valquirias;  también  podemos  ver  la  referencia  a  la  conducción de ganado se refiere claramente a los animales: asaltar disfrutar tanto de  esta diosa.    Por lo tanto, no sólo Macha "instigar batalla", en el que se sugiere su papel como el  instigador  y  el  uso  de  palabras  o  el  sonido,  para  alentar  batalla,  pero  ella  afirma  también sus cuotas después del cese de los combates, las almas (cabezas cortadas) de 

los mejores guerreros entre los muertos. Y, por supuesto, los encapuchados y cuervos  cuervos sería visto en el campo de batalla comer carroña después de cualquier batalla.  Macha  era  una  triple  diosa  en  que  ella  se  describe  como  tres  diferentes  representaciones  en  semi‐divino  o  forma  mortal.  La  primera  de  ellas  es  la  esposa  de  Nemedh ( "Sagrado" ), de dónde ella era una profetisa que predijo la destrucción del  país que se forja en el futuro conflictos Táin. Su esposo llamado una llanura de ella, y  ella murió de un corazón roto cuando vio lo que devastación sería realizada por el Táin.  La  segunda  representación  es  como  el  divino  (aunque  mortal)  esposa  de  Crunnchu,  cuando maldijo a la Ulstermen. Aquí se castiga a la locura de los hombres, por el que  se  establecen  las  bases  para  futuros  eventos  (las  circunstancias  que  provocan  la  muerte de Cú se basan en que ha tenido que luchar solos sin el Ulstermen).    Crunnchu (o Cruinn) es un rico agricultor, y un día la hermosa Macha se convierte y se  casa con él.    Ella  trae  una  gran  prosperidad  y  todos  sus  cultivos  muy  bien  (insinuando  los  abundantes  Diosa  de  la  Tierra),  pero  ella  le  advierte  que  él  nunca  debe  presumir  de  ella.    Por supuesto Crunnchu no escuchar a Macha, y se jacta de que su esposa podría correr  tan rápidamente que ella podría incluso superar a la caballos del rey (de nuevo, muy  sugestivo  de  un  caballo  Diosa).    El  rey  escucha  acerca  de  este  alarde  y  encarcela  a  Crunnchu.  El  rey  le  dice  Macha  que  la  única  manera  de  salvar  a  su  marido  se  va  a  ejecutar en la carrera de caballos en la gran Asamblea Ulster.    Macha las apelaciones al rey y a la multitud que le permita dar a luz a su bebé antes de  que  ella  se  ejecuta,  apelando  a  ellos  diciendo:  "Una  madre  cada  uno  de  ustedes".   Aunque  estaba  embarazada  de  nueve  meses,  Macha  se  vio  obligado  a  ejecutar,  y  advirtió  que  maldición  Ulster  por  lo  que  están  haciendo  para  ella.  Ganó,  pero  murió  dando a luz gemelos. [lviii] con su último aliento le maldijo el Ulstermen noinden con el  ces, la debilidad maldición que fueron causa de su tan indefensas como mujer de parto  durante cinco días y cuatro noches siempre que su fuerza se necesita más que nunca.  La  maldición  de  nueve  generaciones.  [félix]  también  es  importante  señalar  que  el  caballo se basan Cú se la llamó "la gris de Macha", y cuando fue a aprovecharlo para su  carro el día de su muerte, lloró lágrimas de sangre.    La  tercera  representación  divina  era  como  el  legendario  guerrero  y  gobernante  de  Irlanda, Macha Mongruad ‐ "Macha de la Cruz Púrpura".  La historia de la fundación de  el sitio de Emain Macha ( "los gemelos de Macha") demuestra la diosa destacando la  presunción  de  los  hombres  tratando  de  negar  el  derecho  soberano  de  las  mujeres  como guardianes de la tierra. La oradora fue puesta en tela de juicio por los cinco hijos  de  Dithorba,  y  visitas  a  banquete  tras  una  cacería,  encubiertos  bajo  la  forma  de  un  leproso.    A pesar de que ella estaba en la forma de un leproso y repelente de insectos, todos los  hombres  su  deseado.  Macha  Mongruad  durmió  con  cada  hombre  a  su  vez,  su  superación  y  esclavizarlos,  y  que  se  les  obligue  a  construir  la  fortaleza  que  fue 

nombrado  después  de  su.  [lx]  Glosario  de  Cormac  en  una  descripción  que  implica  su  naturaleza  divina.  Él  escribe,  "Así  era  el  esbozo  de  la  fortaleza  de  la  mujer  (Reina  Macha), cuando estaba sentada ella tomó el pin de su vestido para medir en torno a  ella con su pin."      Esta  descripción  implica  gigantesca  estatura  de  Macha  Mongruad,  indicando  naturaleza  divina,  de  la  misma  manera  que  la  forma  de  la  gigantesca  y  Daghda  Morrígan cuando tienen sexo, muestra su carácter divino y superior.  Macha se describe como un ser casada con el ex‐rey de los Túatha Dé Cual los Túatha,  nuada, que perdió la mano en la primera batalla de Moytura. [lxi] en la segunda batalla  de Moytura, Macha, nuada Balor se mueren por cuando abre sus ojos de destruir. Sin  embargo,  vuelve  a  aparecer  en  los  cuentos,  por  lo  que  su  muerte  no  parece  ser  un  evento permanente.    Nemain     "Pero  fue  mal  apparelèd  en  harapos,  que  desnudo  casi  no  aparecen,  con  horrible  aspecto y terrible drerihed; [lxii] y de la espalda su ropa que le hizo, el desgarro de su  cabeza  y  oft  alquilar  su  pelo  denso:  "  [lxiii]  Nemain  significa  "frenesí",  "pánico"  o  "venenosas", e indica la furia de batalla el Guerrero Diosa, intimidando a los lados que  iba a perder con sus gritos, y exhortando a la parte que había decidido iba a ganar a la  victoria.    Nemain  Cormac  se  describe  en  el  glosario,  la  esposa  de  Néit,  subrayando  además  la  intercambiabilidad y la conexión de las distintas formas de la Morrígan: "Néit, es decir,  el  Dios  de  la  guerra.  Nemain  es  su  esposa";  "Bé  Néit...  Nemon  fue  su  esposa.  Esta  pareja era indigno de hecho. " [lxiv] Nemain es directamente identificado con Badb en  textos más tardíos: "Nemain, es decir, la batalla de Badb, encapuchados o un cuervo. "  [lxv] Ella también es mencionado en una estrofa con Fea, lo que indica que la conexión  de  este  poco  conocido  pretexto:  "Banba,  Fotla  y  fea,  Nemain  profética  de  estrofas,  Danuta  Hübner,  madre  de  los  Dioses.  "  [lxvi]  Cuando  vieron  comérselas  Nemain  Connacht en el ejército de Cú se basan cien soldados cayó muerto con el miedo en la  noche.  Antes  de  esto  había  prometido  ambos  lados  que  iba  a  ganar,  a  pesar  de  que  ella  había  decidido  la  Ulstermen,  también  se  le  conocía  por  su  (a  veces)  caprichosa  naturaleza.    Si  tenemos  en  cuenta  el  grito  mortal  junto  con  la  profecía  de  muerte  inminente,  podemos  ver  un  claro  paralelo  a  la  Banshee,  en  realidad,  en  Munster  el  Badb  se  ha  dado en llamar la Bean Sìdhe ( "hada mujer") o Banshee.    Por supuesto, el lado que apoya, Nemain mucho más positivamente.    Cuentas se registran la aparición del Hada Reina Aoibheall como una descosida figura  la noche antes de la Batalla de Clontarf en 1014, en la que informaba Rey Brían Bóru  de su inminente muerte.   

Las  mismas  cuentas  también  describir  la  apariencia  de  Nemain  en  la  batalla  [lxvii],  donde el Alto Rey Brían Bóru derrotó a los vikingos, ella fue visto gritar a los guerreros  por encima de la cabeza, sembrar el terror en la oposición a vikingos y así proteger a su  tierra de la invasión.    Se ha sugerido que Nemain se vincula a la British Diosa del Sagrado Grove, Nemetona.  Sin  embargo  aparte  de  la  similitud  del  nombre  hay  poco  para  conectar  estos  dos  diosas.     

3. WISE CRONE: CUENTOS DE LA CAILLEACH    La  Morrígan  también  se  conoce  como  la  Cailleach  o  Caillighe,  que  puede  significar  "velada",  "anciana/crone"  o  "monja".    A  principios  del  siglo  9  el  lamento  de  la  vieja  mujer  de  Beare,  escrito  alrededor  del  año  800,  contiene  elementos  de  los  mitos  cristianos  y  paganos  se  fusionan,  que  puede  ser  el  que  le  da  nombre,  con  su  doble  significado paganas y cristianas.    En el lamento es la Cailleach Bearra, crone, narrando un monólogo de nostalgia por su  belleza  joven  y  los  amantes  real.  Esta  imagen  es,  claramente,  la  Crone  Diosa  que  representa el dador de la soberanía del rey elegido para ser el divino consorte.    La  Cailleach  Beara  se  dice  que  tiene  dos  hermanas,  Cailleach  Cailleach  Bolo  y  Corca  Duibune (dando la triple a menudo se asocia con la Morrígan), y que ella se casó con el  Dios Lugh bajo el nombre de Bui (amarillo).    En el siglo 14 Libro Amarillo de Lecan, la Cailleach Beara es descrito como tener siete  períodos  juvenil,  casarse  con  siete  maridos,  y  que  tengan  cincuenta  hijos  adoptivos  que  de  muchas  tribus  y  naciones.  Se  dijo  que  residen  alrededor  de  la  península  de  Beara, en el Cork‐Kerry frontera.    Con  la  similitud  de  su  nombre  con  el  de  la  diosa  hindú  de  la  destrucción  Kali,  es  interesante observar aquí el simbolismo de cincuenta, fuertemente asociada con Kali,  el  quincuagésimo  calaveras  alrededor  de  su  cuello,  que  representan  cada  uno  una  carta  del  alfabeto  Sánscrito,  y  los  cincuenta  pétalos  de  los  seis  principales  chakras  chakra  de  la  base  de  la  tercer  ojo  correspondiente  a  la  columna  vertebral.  También  podemos observar otra similitud en que Kali se presenta a menudo como de piel azul,  al igual que la Cailleach.    Un fragmento de este cuento tiene su como la Cailleach Bheur antes de decirle a una  hija en Destino ¿hasta dónde se extiende su memoria cuando se le preguntó la edad  que tiene, "y he visto Leinster lago en Irlanda, cuando los niños pueden cruzar a nado."  Ella  también  menciona  "el  montículo  del  Raven"  .  [lxviii]  en  Escocia  se  llamaba  Cailleach Bheur. La Cailleach Bheur tenía un ojo en un rostro de caballa azul con rojo  los  dientes.  La  piel  azul  hag  también  ocurre  en  la  literatura,  lo  que  demuestra  la  supervivencia  de  la  imagen  de  figuras  como  la  Cailleach  y  Black  Annis,  p.  ej.,  John  Milton  en  el  siglo  xvii  El  Comus,  una  máscara:  "En  caso  de  niebla  o  incendio,  lago  o  moro de fen, azul escasos hag o terco unlaid ghost." "Su heyre cuelgan sobre hyr hede,  tane  fue  el  negro,  el  otro  hray,  eyne  semyt  onte  antes  era  gris,  su  gay  clethyng  fue  todo su cuerpo como golpe [azul] [san Beda, ony cordón] . " [lxix] que era la reina del  invierno, y también, a finales de invierno, que bebió de la fuente de la Juventud. Las  aguas transformado en la Reina del verano, una bella doncella. Este cambio estacional  sugiere una diosa de la Tierra cuya forma cambia con las estaciones.    Sir  Walter  Scott  describe  el  cambio  de  apellido  a  crone  a  finales  del  verano  gráficamente:   

"La  aparición  de  la  bella  señora  se  transforma  en  la  de  las  más  horribles  hag  en  existencia; uno de sus lados está arruinada y perdida, como si se tratara de parálisis;  una gotas para los ojos de su cabeza; su color, tan claro como virgen plata, ahora es de  dun,  tono  plomizo"  [lxx]  otra  versión  del  mito  Cailleach  Bheur  mantenimiento  en  cautividad la princesa prometida en su cueva de Ben Nevis, obligándola a lavar Bheur  del manto terrestre. Finalmente novia se escapa con la ayuda de Angus, el      Rey  del  verano,  quien  contrae  matrimonio.  Aquí,  la  Cailleach  Bheur  representaba  el  invierno y verano novia.    Cailleach  Bheur,  al  mantener  en  cautividad  novia  en  realidad  mantiene  la  primavera  por un aumento de un modo similar al mito de la diosa griega Perséfone, excepto que  Perséfone Hades representa amante de invierno en lugar de verano.    En otra versión diferente del mito que renace en cada All Hallows Eve (Samhain) como  en el invierno Diosa volver a traer el invierno y la nieve. Ella lleva un mágico personal,  que se congela el suelo con cada toque.    También guarda los animales durante todo el invierno, y regresa a la tierra girando en  piedra  en  Beltane  Eva.  La  piedra  se  transforma  en  dicho  "humeda"  .  [lxxi]  antes  de  pasar a piedra que lanzar su magia personal bajo un árbol de acebo o retamas bush,  que eran sus plantas sagradas. Un versículo explica que este es el motivo por el que no  crecen acebos: "Ella lo tiró debajo del disco duro árbol de acebo, donde hierba o pelo  nunca  ha  crecido.  "  [lxxii]  Un  cuento  tiene  el  Cailleach  inaugurando  en  invierno  por  lavar su enorme manta en el Corryvreckan hidromasaje, uno de sus lugares sagrados.    "Antes del lavado el rugido de una tormenta es escuchado por la gente de la costa a  una distancia de veinte kilómetros, y por un período de tres días antes de la caldera se  reduce.  Cuando  la  lavadora  está  por  encima  de  la  manta  de  la  antigua  Escocia  es  blanca  y  virgen.  "  [lxxiii]  de  todos  los  animales  los  ciervos  son  más  querido  de  la  Cailleach.  Se  les  trata  como  su  ganado,  el  pastoreo  y  el  ordeño,  y  les  protege  de  los  cazadores.  Sin  embargo,  también  protege  los  cerdos  salvajes  y  el  jabalí,  la  cabra  montés, ganado salvaje y los lobos.    Un  cuento  de  Sutherland  en  Escocia  narra  cómo  un  ciervo  es  asesinado  después  de  que come un cable azul encantado que es un contra‐hechizo mágico a la protección de  la  Cailleach.  Podemos  ver  en  él  la  idea  de  sacrificio  de  los  rebaños  que  permita  la  Cailleach.    "Ellos  [los]  ciervo  todos  estaban  de pie  frente a  la  puerta  de  la cabaña hasta  uno  de  ellos comieron una madeja de estambre azul colgado de un clavo. La Cailleach golpeó  el animal y dice: "El hechizo se apaga; y el Señor Reay bala de su muerte hoy." William  repitió este a la del maestro para confirmar el relato de su haber pasado la noche en la  cabaña de la gran bruja, que nadie puede creer.     

Y  el  evento  lo  justificaba,  por  una  multa  amarillo  hind  fue  asesinado  ese  día,  y  la  madeja  de  hilo  azul  fue  encontrado  en  su  estómago.  "  [lxxiv]  una  leyenda  escocesa  tiene  la  Cailleach  transformando  en  una  garza.  [lxxv]  hay  variantes  de  este  donde  se  convierte en un cormorán, águila o gaviota. Todos están de acuerdo con la conexión y  aviar para cambiar de forma de las capacidades Morrígan.    La Cailleach es descrito como "La Dulce Annie" (véase también el Negro Annis) por los  marineros  de  Cromarty,  para  aplacar  su.  Las  tormentas  repentinas  que  de  golpe  se  considera que existen sus artimañas con el clima. Ella es a que se refiere en el siglo xviii  los registros de Strathlachlan como "La esposa del Trueno" debido a su capacidad de  controlar el clima a su placer.    La forma más extrema de este tiempo es cuando ella viene de Lochlann dentro de una  nube oscura y lanza rayos y los relámpagos, en las que se establecen los bosques de  Escocia,  el  fuego.  [lxxvi]  La  Cailleach  Bheur  se  conoce  como  "la  hija  de  Grianan"  o  "Grianaig"  (Sol).    Poco  Sol  era  un  término  utilizado  para  referirse  al  invierno,  a  diferencia de la Gran Sol, que se refiere a los de verano. Este describe el viejo concepto  de que hay sólo dos estaciones: verano e invierno.    Verano  fue  visto  como  una  duración  de  Beltane  a  Samhain  y  invierno  de  Samhain  a  Beltane. Beltane, o día de mayo, es el 1 de mayo, y Samhain es 1 de noviembre. Estos  son también los momentos en los que el velo entre los mundos de la vida y la muerte  se dice que es muy delgado, y cuando el tribunal averiguarás mover entre el verano y  el invierno palacios.      Algunas  versiones  tienen  la  Cailleach  sentencia  entre  los  equinoccios,  equinoccio  de  otoño  Equinoccio  de  Primavera.  Los  Equinoccios  son  los  días  del  año,  que  es  cuando  hay una cantidad igual de luz y oscuridad en el día, por lo que este período es la mitad  del año, cuando hay más oscuridad en el día de la luz. El equinoccio de la Primavera  suele ser el 21 o 22 de marzo y el equinoccio de otoño el 21 o 22 de septiembre.    25  De  Marzo  se  conoce  como  Latha  na  Caillich  (Cailleach  Día),  y  ahora  es  a  veces  conocida como "Lady Day".    Hay  varias  historias  sobre  ella  en  relación  a  determinados  lugares.  Una  historia  conectada a un pozo en la cumbre de Ben Cruachan en Argyll. Cada una de las puestas  de  sol  que  taparse  el  agua  con  una  gran  piedra  plana  y,  a  continuación,  suelta  a  la  salida del sol. Una vez más la transformación del estado entre la luz y la oscuridad, con  el  flujo  de  agua  durante  el  día  (lo  cual  equivale  a  verano)  y  dejar  más  de  el  caudal  durante la noche (lo cual equivale a invierno).    Una  noche,  cuando  ella  estaba  cansado  de  conducir  sus  cabras  a  través  de  las  montañas, ella se quedó dormido en el lado del bien. Sin ella para detener el flujo, el  agua  brotó,  rompiendo  al  paso  de  Brander.  Esta  creado  El  Loch  Awe,  y  ahogó  gente  local y a la ganadería en su estela. [lxxvii] estaba tan horrorizado por su error que ella  se convirtió en piedra. El desbordamiento y folclore es un motivo común, que se utiliza 

para  explicar  la  formación  de  muchos  de  los  lagos  y  lagos.  En  cuanto  a  la  piedra,  en  otras versiones del mito se encuentra en esta historia de nuevo, y tanto este como el  control del agua a la Cailleach como una diosa de la Tierra.    Muchos  de  los  aspectos  de  la  Cailleach  se  puede  encontrar  en  el  siglo  xix  poema  Cailleach Bein‐Y‐ Vreich:    "extraña mujer de Bein‐y‐Vreich! Horo! Horo!  Andas en la niebla que habita; Vreich horo! Vreich horo! Vreich horo!  Solo por los elevados pozos.  Raro,  raro  esposa!  Con  el  tiempo  gris  se  bloquea,  va  a  ver  a  la  flota  de  ciervos,  ruidosamente al desplazarse por splinter te las rocas y peñascos del horrible accidente.  Tall mujer, con la manguera larga gris! A toda prisa la áspera playa de grava camina;  pero dulse o algas que no gusto, ni a los kail tallos verdes.  Y  yo  no  me  los  rebaños  de  ciervos,  Mi  bonny  ciervo  ir  hacia  abajo;  yo  no  los  va  a  decepcionar a la orilla, en el caso de la alimentación en el mar de color marrón.  Oh, mejor les encanta en el receso de la corrie, o en cima de la montaña para habitar, y  alimentar a mi lado en el verde, verde berro, que crece por los nobles.  Amplia Bein‐y‐Vreich es espeluznante y drear, pero siempre que sea mis pies han sido  los manantiales inicio de my darling, el ciervo  y la hierba tierna y verde.  Y no hay una de las tranquilas noches claro, junto a los nobles primavera, llegan a mi  llamada, y yo leche, y una extraña canción que canto.    Pero cuando los hombres mi hunter dun venado acecho, no quiero dejar que ellos casi;  a través de la nube ME haberse fundido uno fruncir, se desmaya en la heath y morir.  Y  cuando  el  viento  del  norte  o'er  bare  Unidades  el  desierto  alto,  al  cantalinosos  por  debajo de mis rebaños y terreno e n ellos se deriva de la ceguera de la nieve.    A  continuación,  tengo  que  montar  la  explosión,  y  vamos  a  toda  velocidad,  y  se  ríen  como nos paso la tormenta, yo, y la bruja de las Cruachan Ben, y el ceño fruncido‐eyed  Seul‐Gorm . " [lxxviii] en la historia de Diarmuid caza del jabalí, la Cailleach se conoce  como Mala Liath (Gris cejas) y es la protectora de los cerdos. El rebaño motif es una  práctica común para los diferentes rostros de la Morrígan, si es una manada de vacas,  ciervos o la peste porcina que mira después.    Hasta entonces nadie había podido matar al jabalí, pero venenosas Diarmuid pistas a  su guarida. En el camino un cuervo picoteando un cadáver de liebre y un cuervo en una  roca tanto le advierte.    El cuervo le dice que él va a matar los jabalíes, pero que  mueren en el proceso, y el  cuervo  le  dice  para  volver  a  su  esposa  Grainne,  que  había  se  han  fugado,  de  lo  contrario habría de morir en combate con el jabalí.     

Mala  Lia  le  sigue  y  le  pide  y  de  las  maldiciones  que  le  instaba  a  volver  a  Grainne.  Diarmuid  lanza  su  sobre  un  acantilado  y  que  luchará  contra  el  jabalí.  Mata,  pero  es  asesinado por la virulenta cerdas, que penetra el interior de uno de sus tacones.    Esta historia sugiere raíces anteriores, con la opción de elegir entre la vieja cabra del  invierno  Mala  Lia  y  la  doncella  del  verano  Grainne.  Mala  Lia  trata  de  convencer  a  Diarmuid  volver  a  su  verano  maiden,  apareciendo  como  un  cuervo,  el  cuervo,  anunciando  su  muerte.  Pero  él  es  testarudo  y  no  escucha  a  ella,  y  paga  el  precio  de  morir después de luchar contra el jabalí venenosas (que representa el deseo de matar  al monstruo que se encuentra en muchos cuentos).    Otra  forma  de  la  Cailleach  que  recuerda  al  de  Black  Annis  es  el  giro  Carling  (Gay  esposa), que se describe en correspondencia privada de Sir Walter Scott como "madre  bruja del campesinado escocés".  En la correspondencia Scott cita las siguientes líneas  de un poema en el Samhain , MSS describir su sabor desagradable:    "Thair habitaba ane arena‐Carling en awld Betokis bour, levit [que] viven upoun menis  flesche la carne [hombres] ." ‐‐Carling lleva una barra de hierro ( "ane yren club" ), que  podemos  equiparar  con  la  vara  de  invierno  de  la  Cailleach  Bheur.  Cuando  ella  es  atacada  por  los  perros,  de  la  forma  cambia  a  un  cerdo,  demostrando  otra  de  las  habilidades asociadas con esta diosa.    "La Carling schup [forma] en ane sow y es su gaitis [vía] gane, gruñir nuestros [más] el  Greik sie [Griego Mar] . " [lxxix]          El  Manx  versión  de  la  Cailleach  se  llama  Caillagh  ny  Gromagh  (Mujer  de  una  actitud  pesimista).    Como el de una de las versiones, el escocés es un clima Cailleach espíritu con matices  de su antiguo papel como diosa de la Tierra.    Si la Novia de día está muy bien, ella sale a recoger palos para mantener su cálida para  el resto del verano.    Si está húmedo se mantiene, y ha de mejorar el clima, si ella quiere salir. Un buen día 1  de Febrero es, por tanto, un mal augurio. A veces se observa en la forma de un pájaro  gigante cuando ella recoge palos, recordando las aves respecto a Badb.    El  siglo  ix  hagiografía  Cristiana,  La  Vida  de  San  Sansón  de  Dol  tiene  una  referencia  importante a la Cailleach. Sin embargo, primero se debe tener en cuenta que Sansón  nace  de  una  mujer  estéril  previamente,  después  de  que  su  marido  se  le  dice  que  su  barra de plata igual a su altura.   

El marido, Amón, le da a su esposa tres de plata varillas cada uno igual a su altura. Aquí  se  puede  ver  el  uso  del  hada  plata  metálica,  y  también  la  triple  motif.  La  esposa  y  madre se llama Anna, que se deriva de Anu. Anna es visitado por Dios en una visión,  que le dice que tendrá un niño especial que "será santo y un gran sacerdote ante Dios  Todopoderoso. " [lxxx] Cuando San Sansón es viajar un día oye un grito espantoso (nos  recuerda  a  los  clamores  de  la  Morrígan),  y  ve  una  hechicera:  "en  verdad,  una  mujer  muy  vieja  con  shaggy  pelo  gris  y  que  ya,  con  su  vestido  de  rojo,  sosteniendo  en  su  mano una sangrienta trident. " [lxxxi] Esta mujer, que claramente está representando  la Cailleach (su edad, pelo rojo y las prendas son apropiados) es perseguir a un hombre  a la muerte.    Por  supuesto  que  el  héroe  San  Sansón  comandos  que  en  el  nombre  de  Jesús  y  las  preguntas. Es significativo el hecho de que, así como identificarse como una hechicera,  la mujer también dice: "tengo ocho hermanas" , [lxxxii] recordando el sagrado número  nueve  asociados  a  la  Diosa  Celta  en  todo  el  mito.  La  hechicera  no  va  a  cambiar  su  forma y es asesinado por San Sansón. 

4. LA REINA DE LA BATALLA    El formulario principal de la guerra en Edad Oscura y Medieval Irlanda fue ganado de  asalto. En la literatura se denomina táin ( "conducción" ).  La Morrígan como la Reina  de  la  batalla  me  encantó  estar  presente  en  esos  ataques  y  la  consecuente  lucha  por  disfrutar de la matanza y recoger su cosecha de guerreros.    El druid Dubhdiadh describió a su presencia en la Batalla de Magh‐Rath :    "Por encima de su cabeza es gritar UN pobre hag rápidamente saltando los puntos de  sus armas y escudos es la de pelo gris Morrígan. " [lxxxiii] de hecho si no hay batalla, no  dude en ponerse en marcha, como se demuestra por la redada de Cooley, que inicia al  robar una vaca mágica. Algunos tal vez les parezca extraño que los Celtas debe rendir  culto a Diosa de la batalla, pero las mujeres Celtas podría ser tan feroz en sus hombres.  Por disposición de la ley, una hija, que heredó las tierras de su madre en la ausencia de  un heredero varón era responsable al servicio militar, una práctica que fue abolida por  San Adamnán en el siglo ocho.    Con  frecuencia  los  escritores  Romanos  detalles  registrados  de  Celtic  mujeres  que  toman parte en las batallas, y a la que le parecía muy bien de ellos. "Si se le pide a su  esposa,  más  fuerte  que  él,  a  través  del  parpadeo  ojos;  sobre  todo  cuando  ella  se  hincha el cuello y echa espumarajos sus dientes, y situar su blanco armas, producto de  la  lluvia  se  mezclan  con  los  puñetazos  patadas,  como  disparos  efectuados  por  el  trenzado  de  cables  una  catapulta.  "  [lxxxiv]  así  como  figuras  míticas  como  Reina  La  Mebd, que era un jefe de guerra y guerrero reina, tenemos el famoso ejemplo de la  reina  Boudicca  de  los  Iceni.  Tácito  que  hubo  lucha  de  las  mujeres  en  las  fuerzas  británicas  que  masacraron  a  los  habitantes  de  tres  ciudades  romanas  antes  de  ser  derrotado. [lxxxv] en el ataque Romano en Anglesey en 61 EC, las mujeres ocupan un  lugar  destacado  en  la  defensa  de  los  bosques  sagrados  de  los  Druidas:  "En  la  orilla  opuesta se encontraba el ejército británico con su densa matriz de guerreros armados,  mientras  que  entre  las  filas  discontinuas  en  las  mujeres  vestían  de  negro  como  las  Furias, con pelo despeinado, agitando las marcas. Todos los druidas... miedo nuestros  soldados. " [lxxxvi] Se ha sugerido que la misteriosa Diosa Británica Andraste, invocado  por Boudicca antes de atacar a los Romanos, y se describe como "un salvaje guerrero  Diosa" era en realidad la Morrígan.    Dión  Casio  en  su  historia  de  Roma  dice  que  fue  el  Icenians  Andraste"  el  nombre  de  "Victoria", recordando la diosa griega Niké, cuyo nombre también significa victoria, y  que disfrutan de sus Andraste especial reverencia.    Es posible que, al igual que en muchos  otros  nombres que se utilizan  ahora esta fue  una deidad título en lugar de el nombre verdadero, por lo que este puede haber sido  un  título  de  la  Morrígan  utilizado  por  Boudicca  para  incitar  a  sus  tropas,  ya  que  sabemos  que  estaba  asociada  con  el  tipo  de  estímulo  antes  de  que  battle  vocal  aparece cuando se invoca de Andraste.   

Boudicca  publicó  una  liebre  de  Andraste  antes  de  ir  a  la  guerra  como  una  forma  de  adivinación, si la liebre corrió en la dirección adecuada, indicó victoria. Esta es la razón  por la liebre se presenta a menudo como sagrados de Andraste.    La  Morrígan  estaría  presente  en  las  batallas  de  su  disfraz  de  Badb  y  Nemain,  así  en  estos  momentos,  cantando  y  matando  a  los  hombres  fuera  de  puro  susto.  Estos  hombres fueron, obviamente, no hero.    Un buen ejemplo de esto fue durante la noche antes de la batalla entre los guerreros  de Connacht y los guerreros de Ulster, Irlanda del Norte, cuando la Morrígan sembró  discordia y desánimo entre los campos, cantando en la oscuridad:  "El pico del cuervo en el cuello de los hombres, la sangre gush, carne será atacado.  Locura de la batalla, el guerrero la tormenta, a la ruina de Cruachan desciende sobre  los hombres, dolor a Irlanda, pero de Ulster, Irlanda del Norte, celebramos!" [lxxxvii]  durante  la  misma  noche,  Nemain  y  Badb  convocó  a  los  hombres  de  las  cuatro  provincias de Irlanda a cumplir con su destino en los campos de Garech y Ilgarech. Al  oír esto, muchos murieron de susto.    Los  que  sobrevivieron  y  luchó  en  el  campo  de  batalla,  a  continuación,  se  situó  una  posibilidad de que sus almas recogidos por ella, de forma similar a la de las valquirias  de Norse mito.    Cuando los Celtas entró en la batalla, hace un montón de ruido en primer lugar, gritos  y  alaridos,  y  golpeando  sus  escudos.  Esto  también  es  cierto  cuando  estaban  los  guerreros psyching único de combate.    "Además, las canciones a medida que se van a la batalla y grita y leapings y el terrible  estruendo  de  las  armas  y  su  enfrentamiento  a  las  protecciones  según  costumbre  ancestral,  todos  éstos  son  utilizados  deliberadamente  para  amedrentar  a  sus  enemigos."  [lxxxviii]  durante  ese  tiempo  un  guerrero  que  cantar  alabanzas  de  su  destreza y honor de su familia, y montón de su oponente. Esto era conocido como el  "Gloria",  y  se  consideró  como  parte  de  la  acumulación  de  una  lucha.  "Cuando  el  hombre acepta el reto a la batalla, que, a continuación, romper la barrera en un canto  de  alabanza  de  los  valientes  hazañas  de  sus  antepasados  y  vanagloriarse  de  sus  propios logros. " [lxxxix] además druidas y bardos eran conocidos para acompañar las  bandas  guerra,  incitando  a  los  guerreros  a  luchar  denodadamente  con  canciones  y  odas, avergonzar o cualquiera que muestra cobardía.    Después  de  ganar  un  solo  combate,  el  vencedor  se  plantean  a  menudo  la  cabeza  cercenada del oponente y cantar o whoop. [xc] Las cabezas cortadas de los guerreros  después de la batallas eran conocidos como "Macha de Acorn Cosecha".  Esto pone de  manifiesto  la  creencia  Celta  en  la  ubicación  del  alma  en  la  cabeza.  Mediante  la  recopilación  de  los  jefes  de  guerreros  enemigos  en  el  nombre  de  la  Morrígan  los  guerreros victoriosos creyeron que la valentía de sus víctimas.    La Morrígan como Badb Nemain y también se asocia a Néit, Dios de la guerra. Como  Diosa  de  la  batalla  no  es  de  sorprender,  pero  que  nos  lleva  a  un  nuevo  nombre  que 

puede indicar otra de sus formas. La Diosa Fea también se describe como la esposa de  Néit. El nombre Fea es traducido como "muerte", "lo que causa la muerte", o "ataque"  . [xci]          formar la Tierra, de Brian Andrews   

5. DIOSA DE LA TIERRA    La  Morrígan  generalmente  no  es  considerada  como  una  diosa  de  la  Tierra;  no  obstante,  la  evidencia  indica  que  se  trata  de  una  de  sus  principales  manifestaciones.  Una serie de textos antiguos hacen referencia a un vínculo entre la Morrígan y la Diosa  de la Tierra Danu (o Anu), ni siquiera en la medida de la igualación en la misma Diosa.    Como  la  Morrígan  a  menudo  está  relacionado  con  los  ríos,  en  este  contexto,  cabe  señalar  que  el  nombre  Danuta  Hübner  significa  "río",  y  puede  ser  la  raíz  del  nombre  del  río  Danubio,  en  Alemania,  donde  los  Celtas  eran  conocidos  por  vivir.  El  nombre  también se registran y en lugares como Anand y Anann, y de la misma manera como  Danand Danu y cual los Túatha (y, por lo tanto Cual los Túatha Túatha Dé).    Hay varias referencias a las diferentes manifestaciones de la Morrígan como hijas de  una misteriosa figura femenina llamada Ernmas. Este nombre significa literalmente "el  hierro de la muerte", y ella se describe como una bruja o hechicera. En el Libro de las  invasiones, encontramos:    "Banba,  Fotla  y  fea,  Neiman  profética  de  estrofas,  Danuta  Hübner,  madre  de  los  dioses. Badb y Macha, la grandeza de la riqueza, Morrígan ‐ fuente de encantamientos,  funcionarios públicos de su asistencia, fueron las hijas de Ernmas. " [xcii] En algunos de  estos textos, el Morrígan también está conectado con la Diosa Madre o Anu Danu.    Esta es una relación que se produce un número de veces, y es muy significativo.    En el Libro de Leinster, encontramos Anu y la Morrígan se equipara, en conexión con  un  par  de colinas  (es  decir,  en el  estado  federado):  "Badb  y  Macha,  Anu,  es  decir,  la  Morrígan,  de  la  que  el  Pap  de  Anu  en  Luachair  se  denominan,  son  las  tres  hijas  de  Ernmas la bruja. " [xciii] Este tema se repite en el Libro de Lecan. Danu y aquí están de  nuevo  los  Morrígan  equivalentes,  y  éste  se  extiende  también  a  referirse  a  todo  el  panteón:  "La  Morrígan...  y  es  a  partir  de  su  otro  nombre  "Danu",  el  Pap  de  Ana  en  Luchair se nombran, así como los Túatha Dé Cual los Túatha. " [xciv] Si la Morrígan es  también Danu, esto tiene consecuencias importantes, ya que significa que la Morrígan  es la Madre de los dioses de este panteón. Podríamos entonces podría decirse que los  Túatha Dé Morrigu, así como en lugar de la cual los Túatha Túatha Dé.    Esta opinión es confirmada por un importante anuncio en el lugar de la primera batalla  de  Moytura.  La  Fir  Fin  Bolg  rey  Eochaid  tiene  un  sueño  profético  que  describe  la  invasión  del  mar  de  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha,  que  él  le  pide  a  su  druida  de  interpretar para él.    "He  visto  una  gran  manada  de  pájaros  negros  procedentes  de  las  profundidades  del  océano.  Ellos  se  establecieron  en  todos  nosotros,  y  luchó  con  el  pueblo  de  Irlanda.  Ellos  trajeron  confusión  en  nosotros  y  nos  destruyeron.  Me  parece  que  uno  de  nosotros  golpeó  al  más  noble  de  los  pájaros  y  cortar  una de  sus  alas.  "  [xcv]  que  los  invasores Túatha Dé Cual los Túatha se describen como una "gran manada de pájaros  negros" indica claramente que todas ellas están conectadas a la Morrígan como hijos. 

El corte de las alas de las más nobles aves nuada se refiere a la pérdida de su mano, su  derecho a la monarquía como que ya no es todo en el cuerpo.    Si consideramos que el galés Dioses, vemos que la diosa de la Tierra no tiene una clara  similitud  con  Danuta  Hübner,  siendo  la  madre  del  panteón.  El  panteón  es  conocida  como  la  casa  de  Don.  No  está  casado  con  la  muerte  que  Dios  Beli,  recordando  el  matrimonio con Morrígan Néit.    El  nombre  de  la  Diosa  Macha  significa  "campo",  "pasto"  o  "simple"  también  se  hace  alusión a una conexión con la tierra, ya que se refiere a la sustancia misma de la propia  tierra.    La unión de la Morrígan con la Daghda, que representaba a la tierra, puede ser visto  como una versión posterior de este sentido, con la Diosa dando su bendición a Dios en  su papel de Tierra y Dios de la fertilidad.    Lore  nuevo  Local  Irlandés  ilustra  cómo  la  realidad  de  la  Diosa  de  la  conexión  con  la  tierra se conserva la tradición de la autorida Berry, la bruja de la Fiesta de la Vendimia  de avena.    Una figura o estera de avena se hizo con la última avena y ritualmente cortado con una  hoz (c. f. una cabeza cortada), y se coloca alrededor del cuello de la mujer de la casa,  como el guardián de la chimenea (y como el representante de la Diosa de la Tierra), a  continuación, se coloca por encima de la mesa mirando hacia abajo (con su bendición)  durante la posterior fiesta.    Formar la Tierra los irlandeses locales las leyendas de la Cailleach Beara (de las cuales  la Mente Berry se deriva) muestran la Diosa realmente formando el paisaje, las piedras  que  de  su  delantal  causando  las  colinas  y  los  valles,  por  lo  que  podemos  ver  en  un  sentido dar a luz en el paisaje, y que muestran su aspecto de diosa de la Tierra.    "Ahora a su tumba para la construcción, su amplia falda con piedras que llena, y dejó  caer un montón de Carron de más; luego de mil años a Loar, y cayó otro gran montón;  y, a continuación, con un prodigioso salto, ganado carrión de rogar; y en su altura las  maravillas  de  su  posible.  "  [xcvi]  en  Escocia,  la  Cailleach  Bheur  se  dijo  que  se  habían  formado  las  colinas  de  Ross‐shire  de  tierra  y  piedras  que  cayó  de  su  espalda.  Del  mismo modo también arrojó piedras fuera de la panera de Ben Vaichaird.    "Cuando uno se encuentra en el sitio de la gran Ben Vaichaird, la parte inferior de la  panera  se  dice  que  han  dado  forma  y  el  contenido,  la  caída  a  través  de  la  abertura,  producida al pie de la colina, que debe su gran altura y vasta extensión de base para el  accidente.  "  [xcvii]  un  cuento  de  Manx  la  Isla  de  Man  cuenta  la  historia  de  cómo  el  Caillagh  ny  Gromagh  cayó  en  una  grieta,  al  tiempo  que  se  intenta  con  el  paso  de  la  parte superior de Barrule a la parte superior de Cronk yn Irree Lhaa, dejando la marca  de su talón visible hasta el día de hoy.   

‐ Ubicación de los sitios de Morrígan hay un gran número de lugares de Gran Bretaña e  Irlanda,  en  los  que  están  relacionados  específicamente  con  la  Morrígan  o  con  uno  o  más de sus formas.    Además de los sitios que figuran en la lista a continuación, es interesante observar que  el nombre común de sepulcros megalíticos en Irlanda es Diarmuid y Grainne la cama,  después de que el tiempo que pasaron escondidos por un año y un día, mientras está  llevando a cabo por Finn (véase el capítulo 14 para obtener información más detallada  de esta historia) . [xcviii] como se verá más adelante, Grainne también puede ser visto  como un disfraz de la Morrígan.    Es  interesante  ver  que  la  mayoría  de  los  sitios  asociados  con  la  Morrígan  son  relacionadas con el agua, o son colinas o montañas. Esto refuerza su papel como una  masa  o  diosa  de  la  Naturaleza.  Del  mismo  modo,  montículos  en  general,  que  eran  consideradas  como  las  entradas  al  inframundo,  estaban  relacionados  con  ella  en  su  papel como el Hada Reina.      INGLATERRA  ‐  Black  Annis  la  cueva  estaba  ubicada  en  colinas  del  Dane  en  Leicestershire, y es el centro de su mito, que afecta a todos los que vive dentro de una  importante radio de las colinas de la ciudad.        ISLA DE MAN Cronk yn Irree Lhaa Cronk yn Irree Lhaa en la Isla de Man se dice que es  el hogar de los Caillagh ny Groamagh.    IRLANDA ‐Armagh Armagh es nombrado después de la Macha, y quedó registrado en  las Dindshenchas: "y después de esto ella murió, y su tumba se planteó en Ard Macha,  y su lamentación, y su tumba se plantó. De ahí Ard Machae, Macha de altura. " [xcix] ‐ Banshee sitios también hay sitios en Irlanda de la banshee. Las rocas son algunas veces  asociada con el banshee en la silla, lo que hizo que se lloran la muerte viene de una  persona  en  el  barrio.  Este  tipo  de  rocas  incluyen  el  Banshee  en  Silla  de  Modeligo,  Waterford, el arco de piedra Patrickswell, Carlow y Corby Rock Mill en Monaghan. [c]  del banshee también a veces se convierte en las zonas urbanas, así como su entorno  rural más habituales. También hay una calle en Wexford conocida como la vaca negra  (nota  la  vaca  asociación  de  la  Morrígan)  .  [ic]:  Cama  de  la  pareja  La  "cama  de  la  Daghda", la ford donde la Daghda Morrígan y se dice que se han unido, conocido como  la "cama de la pareja", y se encuentra en la Dindgnai en Broga.    La Búan Búan bien de bien en Iveragh, Co. Kerry, lleva el nombre de el guerrero mujer  Búannan, que es un pretexto de la Morrígan.    Ceann Bóirne Ceann Bóirne en la península en el noroeste Clare es otro sitio vinculado  a ella a través del Brónach Bóirne (brónach de Ceann Bóirne) o Hag de la Cabeza negra.   

Dá chích Morrígna na na la Dá chích Morrígna o "Pap de la Morrígan" (recordando el  Pap de Anu en Luchair) se encuentra cerca de Co. Meath Newgrange.    Dorsey  Murallas  La  Morrígan  se  suponía  que  había  arrojado  una  piedra  blanca  de  Slieve  Gullion  al  Dorsey  Murallas  varios  kilómetros  de  distancia.  La  tradición  de  mantener las piedras blancas se sigue observando anualmente.    Gort Gort na na Morrígna Morrígna de Morrígan (el campo) en Co. Louth es otra de sus  sitios, y recuerda el significado del nombre Macha.        Sliab Caillighe na na Caillighe En Sliab hay un trono de piedra caliza de forma boulder  conocida como La Bruja de la Cátedra. Cuenta la tradición local de la Cailleach Beara  llegó desde el norte para realizar una tarea mágica, por la que podrían obtener gran  potencia.  Ella  bajó  su  apronful  de  piedras  en  el  sitio,  que  es  hoy.  Es  interesante  observar  el  delantal  como  el  símbolo  de  la  matriz,  y  una  vez  más  el  énfasis  en  la  cuestión  de  la  soberanía de la tierra, las piedras y el trono.    Slieve Gullion mojón en el sur Slieve Gullion se cree que era la entrada a su vientre, y al  inframundo.  Con su conexión a la red, no es de extrañar que tenga en cuenta que hay una pista de  el mojón en una piscina circular cerca.  Fue  en  este  mojón  que  el  héroe  Finn  pasó  noche  de  San  Juan  con  ella,  y  salió  un  hombre anciano (drenada por su abrazo), simbolizando el comienzo de la declinación  del sol en su ciclo solar, el Finlandã©s ha sido el héroe solar.    Tobar Tobar na na Baidhbe Baidhbe (el Badhbh bien) en Co. Waterford es otro de los  sitios asociados con ella, tanto como el Badb y también como el banshee.  ESCOCIA  Beinn  Chailleach  Bheur  hay  un  cerro  llamado  Beinn  Chailleach  Bheur  en  la  parroquia de Strathlachlan y Strachur de Cowal, Argyllshire con su nombre.    Na Beinn Caillich Kidalton una colina de parroquia, Islay llamado Beinn Caillich na lleva  su nombre, y un surco por su lado llamado Sgrìoh na Caillich se dijo de ella, que cayó  en una posición sentada.    Ben Cruachan en Escocia, el bien en la cumbre del Ben Cruachan en Argyll es sagrada a  la  Cailleach.  El  Loch  Awe  se  dice  que  fue  creado  por  ella  y  (ver  el  capítulo  3  Reyes  Magos Crone: Cuentos de la Cailleach).    Ben  Nevis  Ben  Nevis,  la  montaña  más  alta  de  Escocia,  ha  dicho  que  es  la  casa  de  la  Cailleach Bheur en los mitos en que ella Princesa Prometida, el verano maiden, cautivo  de su manto invernal.   

El  hidromasaje  Corryvreckan  Corryvreckan,  que  se  encuentra  entre  el  extremo  norte  del Jura y la isla de Scarba Hébridas en el interior, así como que se conoce como Coire‐ Bhrecain (el caldero de Brecan) fue también conocido como "el Caldero de Morrígan".    En  Cromarty  Firth  de  Cromarty  Firth  of  Forth  en  la  costa  escocesa  fue  el  hogar  de  la  Cailleach  en  su  forma  de  Diosa  Clima,  donde  se  la  conocía  como  Suave  Annie  y  las  tormentas podrían llevar a un momento de capricho.        La Cocina escupa la Morrígan es descrito como una gran cocina mágica de escupir en  su vivienda. El spit celebró tres pedazos de comida en un momento determinado, un  trozo de carne cruda, un trozo de carne y un pedazo de mantequilla. La carne cruda se  vestiría,  el  vestido  nunca  carne  quemada,  y  nunca  la  mantequilla  derretida,  incluso  cuando estaba en el fuego.    Hay una referencia que le dé este spit a un grupo de ladrones, que desmantele y un  trozo del spit. [cii] Este es un curioso fragmento y parecido al gigante de la Daghda spit  que  cocinan  grandes  cantidades  de  carne.  Tal  vez  un  indicio  de  una  anterior  la  fecundidad, como la Morrígan y la Daghda están vinculados en un número de textos.   

6. EL HADA REINA    "He aquí la carroza de la Reina de las hadas!    Cursos pata celestes aire la inflexible; su vaporoso pennons en su palabra que cierren,  obediente y detener a las riendas de la luz; la Reina de los hechizos de; se extienda un  encanto  alrededor  de  la  mancha,  y,  apoyándose  en  el  etéreo  agraciado  automóvil,  largo, la mirada, y en silencio, el sopor de limpieza. " [ciii] La Morrígan está asociado  con un conjunto de seres averiguarás en toda Gran Bretaña y Francia. La más conocida  de estas apariciones de la averiguarás Morrígan es el banshee en folklore irlandés. Lo  importante  aquí  es  la  palabra  sídh,  que  a  menudo  se  asocia  con  la  Morrígan  en  sus  diferentes formas en los distintos cuentos. Lo que se traduce como "faery hill" o "faery  montículo", y indica que la conexión entre la Diosa y el faery folk.    Características del paisaje como túmulos o cámaras funerarias, y los cuerpos de agua,  se consideraron las entradas a otros mundos,  mundos averiguarás de la tierra de los  muertos. Ríos, vados, lagos, manantiales y pozos todos juegan un importante papel en  los mitos celtas, y debemos también recordar la costumbre celta de arrojar ofrendas  votivas (que fueron talladas por lo general y de las partes del cuerpo para la curación,  o roto las armas, herramientas o joyas de propiciación de los dioses) a los cuerpos de  agua.    Irlanda se convirtió en más cristiana, los antiguos dioses han perdido sus adoradores  (al menos públicamente), y se asimila en el panteón de los santos cristianos, como la  de  la  Diosa  Brigid  Novia  o  convertirse  en  Santa  Brígida,  o  eran  seres  diabólicos  en  faery.  De  ser  el  nombre  para  el  panteón,  el  término  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha  se  convirtió en un término genérico para la faery folk.    Que la Morrígan es visto como la Reina de los Túatha Dé averiguarás Cual los Túatha es  un interesante supervivencia de Danu el hecho de que es otro disfraz del complejo que  es la diosa Morrígan.    Folclore  Local  en  Irlanda  tiene  la  Morrígan  averiguarás  el  corte  por  la  tierra  en  Samhain. Se trata de un eco en toda Gran Bretaña y las prácticas de la salvaje Europa  Caza  a  través  la  tierra  en  esta  época  del  año,  como  por  ejemplo  el  Salvaje  Herne  y  cazan  en  los  alrededores  Windsor  en  Inglaterra,  Gwyn  Ap  Nudd  y  el  Cwn  Annwn  (sabuesos del Infierno) en el País de Gales, Dame adicionalmente y la caza salvaje en  Alemania  y  Odin  en  la  mitología  nórdica.  Averiguarás  El  viaje  grupo  representa  a  los  poderes del caos es dominante en el momento de la oscuridad cuando el velo entre los  mundos es más fino.    El  conjunto  de  los  conflictos  del  Táin  también  está  vinculada  al  papel  de  Morrígan  averiguarás  como  Reina  del  folk  y  seres  del  inframundo.  De  los  dos  toros  que  se  destinan a combatir, y que reina la Mebd está decidida a poseer, han dado a lo largo  de la historia. 

En De Cophur en Dá Muccida ( "La pelea de los dos Pigkeepers" ) [civ] descubrimos que  los  dos  grandes  toros  son  reencarnaciones  de  dos  swineherds  al  hada  (síd)  reyes  de  Connacht y Munster.    Estos dos fueron amigos, pero sus amos eran enemigos, y acabaron por convertirse en  enemigos.    Averiguarás  como  Reina,  con  la  creación  de  la  situación  en  la  que  las  dos  podrían  volver a luchar (como los encierros), la Morrígan hadas trae una contienda sin resolver  en el reino mortal, que también tiene el beneficio adicional de una gran cantidad de  sacrificios para mantener a su lado más sanguinario feliz.    El  hecho  de  que  hay  más  de  un  hada  rey  es  una  reminiscencia  de  los  maridos  de  La  Mebd  Queen.  Ella  tiene  nueve  diferentes  maridos,  así  como  numerosos  amantes.  Según criterios humanos esto puede parecer amoral, pero el hada es un tipo diferente  de ser, y no debe ser juzgado por las normas de la sociedad humana.    La  asociación  con  el  hada  de  pelo  largo  banshee  se  pone  de  manifiesto  por  su  uso  frecuente de un peine. [cv] El peinado del cabello es con frecuencia de avistamientos  de la banshee, y de hecho el peine es su preciada posesión. Este es también el caso de  otros seres mágicos relacionados con el agua, como sirenas y ninfas.    En  el  caso  de  los  hombres  robando  su  peine,  que  inevitablemente  decidir  muy  rápidamente para volver su peine, y si tienen suerte sólo puede recibir una huella en  su piel de su muy fuerte los dedos. La extraordinaria fuerza de la Banshee puede ser  vista como una indicación de su relación con la Morrígan.    Es  interesante  observar  que  uno  de  los  términos  de  la  galesa  faery  folk  es  Bendith  y  Mamau, que significa "bendición de la madre", como recuerda el significado de Túatha  Dé Cual los Túatha ( "Los niños de Danu" ).  Ya que hemos visto que Danu equivale a la  Morrígan,  podemos  especular  sobre  un  vínculo  entre  el  hada  del  País  de  Gales  y  de  Irlanda.    Baobhan  Sith  una  variante  Escocesa  de  la  sangre  de  hada  es  potable  Baobhan  Sith  (  "Faery Mujer" ).  Esta palabra es el equivalente de las Tierras Altas, a pesar de que el  Banshee Baobhan Sith es más de una Lamia por la naturaleza. Ya que son un tipo de  succubus...  que  sólo  salen  de  noche  y  vaciar  una  persona  de  la  sangre,  pero  en  el  clásico  moda  faery  hierro  no  soporte.  [cvi]  una  historia  de  la  Baobhan  Sith  narra  sus  sanguinarios naturaleza. [cvii] cuatro jóvenes en un día de caza pasar la noche en una  cabaña vacía. Deciden divertirse y tres de ellos empiezan el baile, mientras que el otro  se hace música. Uno de los hombres que tenían las mujeres a bailar, y cuatro mujeres  aparecen inmediatamente, y ir a cada uno de los hombres.         

La  música  de  los  anuncios  de  gotas  de  sangre  que  caían  en  sus  tres  amigos,  y  huye,  perseguido por el cuarto Baobhan Sith. Se esconde entre los caballos, protegidos por el  hierro  de  sus  herraduras,  y  los  círculos  Baobhan  Sith  él  durante  toda  la  noche,  desapareciendo  cuando  sale  el  sol.  Cuando  regresa  a  la  cabaña  se  encuentra  el  incruento cadáveres de sus tres amigos, exprimidos por la Baobhan Sith.    Faery Aves averiguarás el tema de aves se produce en la concepción de Cú se basan  (Compert Con Culainn).  El vuelo de las aves faery arrasaba con las plain antes Emain  Macha,  y  son  perseguidos  por  los  crió  con  Concobar  druid  y  a  su  hija  (o  en  algunas  versiones esposa) Deichtine.    "El vuelo de las aves, y su canción, cautivó a los Ulstermen con su belleza. Había nueve  puntuación aves en todo el mundo, con una cadena plata entre cada pareja de aves, y  cada partitura voló su propio camino. Y dos pájaros volando en la parte delantera, una  horquilla plata entre ellos. " [cviii] Las aves finalmente conducir el partido a una casa,  en la que fiesta, y el Dios Lugh parece Deichtine en sus sueños y le dice que tenga su  hijo. Así fue el héroe Cú se basan concebido.    Una segunda versión de la historia ha Deichtine cincuenta doncellas transformado en  el hada aves. Después de tres años de búsqueda los hombres del Ulster encontrar las  doncellas en un hada, y Cú se basan es nacido en el país.    El tema de las aves averiguarás también se produce en la Enfermedad de Cú Chulainn  evitamos se basan (Serglige Con Culainn).  Los hombres del Ulster y sus esposas se han  reunido en la llanura de Murthemne para celebrar      Samhain, cuando una bandada de pájaros hermosos terrenos en un lago cercano.    Todas  las  mujeres  desean  un  par  de  las  aves,  pero  discutir  sobre  quien  es  digno  de  poseerlos. Cú Chulainn las capturas se basan todos ellos y los distribuye, pero cuando  termina  dándoles  a  cabo  da  cuenta  de  que  no  le  quede  ninguno  de  su  esposa.  (Su  esposa  se  llama  Ethne  en  este  texto,  en  lugar  de  su  habitual  nombre  de  Emer.)  Ella  está enfadada por haber quedado fuera y que le promete el siguiente par de pájaros  que llegaron.    Una  pareja  de  aves  se  unieron  por  una  cadena  llega.  [cix]  reconocimiento  de  su  carácter sobrenatural (la conexión de la cadena simboliza esto); su esposa y cochero le  insto a no hacer uso de su eslinga sobre ellos. Cú Chulainn desconoce y se basan en su  tercera huelga golpea a uno de los pájaros en el ala. (Tenga en cuenta el triple motivo  aquí de nuevo).    Posteriormente  se  basan  Cú  se  queda  dormido  sentado  contra  un  pilar  y  tiene  un  sueño en el que dos mujeres hermosas se ríen de él y le golpearon ferozmente con un  látigo.  Cuando  se  despierta,  es  incapaz  de  hablar  y  se  encuentra  enferma  en  cama  durante  un  año.  Tal  es  su  castigo  por  el  ataque  contra  la  averiguarás  las  mujeres,  después  de  haber  hecho  caso  omiso  el  augurio  de  los  desaparecidos  ellos  dos  veces 

cuando le arrojó las piedras. El hecho de que él nunca había perdido un tiro en su vida  antes que le han hecho darse cuenta de que la falta de una razón mágica.    La mágica y mística naturaleza de la mujer se reveló más tarde cuando se invita a Cú se  basan  en  la  averiguarás  reinos  para  luchar  por  una  de  las  mujeres  en  el  campo  de  batalla,  con  la  promesa  de  su  favor.  Lo  hace,  sin  embargo,  el  posterior  tryst  es  impedido  por  su  esposa,  quien  interviene  y  tiene  a  su  favor  por  la  fuerza  de  las  palabras y de su personalidad.    Faery Cuervos la tradición de tres cuervos averiguarás también parece tener sus raíces  en  las  competencias  y  atribuciones  de  la  Morrígan.  En  el  relato  de  Agallamh  na  Senórach  faery  hay  tres  cuervos  que  vienen  a  Samhain  (1ro  de  Noviembre)  que  tres  chicos de faery montículo.    Los tres héroes de la historia matar a los tres cuervos lanzando piezas de ajedrez. Esta  combinación de cuervos y el ajedrez es una reminiscencia del Sueño de Rhonabwy del  Acquoi.    Un fragmento de Cú Chulainn variante se basan su asesinato malicioso una bandada de  cuervos ensueño. [cx] Los cuervos se describe como un ser enorme y capaz de nadar  sobre las olas del mar, subrayando su carácter faery. Cú Chulainn se basan persigue y  mata a todo el rebaño con su honda.    Se realiza un ritual con el último pájaro que subraya su vínculo a la Morrígan como una  diosa tutelar.    Le  corta  la  cabeza  del  pájaro  muerto  y  baña  sus  manos  en  la  sangre.  Esta  ley  es  altamente  sugestivo  de  un  intento  para  obtener  los  poderes  mágicos  del  cuervo,  y  también  una  ofrenda  a  la  Morrígan.  La  roca,  puso  a  la  cabeza  de  a  continuación,  se  llama Srub Cerebro ( "Raven's Bill" ).    Glaistig La Glaistig (formas alternativas glaistic, glaisnig, glaislig, glaisric y glaislid) es un  hada que parece que tienen mucho en común con la Cailleach. Su nombre es sugerido  como  significado  o  agua  imp  o  hag,  de  glas  significado  agua  y  stic  significado  imp  (o  hag)  .  [cxi]  ella  se  describe  como  un  ser  mitad  mujer  y  mitad  de  las  cabras,  y  a  los  frecuentes solos los lagos y los ríos, la repetición de la conexión de agua común.    La Glaistig ella misma sin embargo toma crédito para acciones atribuidas a la Cailleach  Bheur, como el montón de piedras conocido como el Carn‐na‐Caillich. EL Gaélico rima  tiene su diciendo:    "Conoceréis el mojón de Cailleach en la ladera verde yonfer?    Que  era  yo,  que  se  reunieron  con  creel,  cada  piedra  que  se  encuentra  en  el  mismo,  para  poner  un  puente  con  el  sonido  de  Mull  y  allí  era  fácil,  no  había  el  cuello  de  la  cuerda rota, que estaban allí ahora más allá de toda duda. " [cxii] Su atribuciones son  diversas y parece haber acreción una amplia variedad de asociaciones. Ella se describe 

como una persona muy alta o pequeña. Ella es capaz de cambiar en una gran variedad  de  formas  animales,  incluyendo  perros,  potro,  yegua  y  ovejas,  demostrando  la  capacidad  de  cambio  de  forma.  Se  dijo  que  el  pastoreo  de  ganado  ovino  y  vacuno  (como la Cailleach Bheur).    Una  variante  de  la  Glaistig,  conocido  como  el  Gruagach,  fue  descrito  como  de  largo  pelo dorado y con un vestido verde. Estos son atributos clásicos faery Gruagach, y el  puede ser o bien bonitos o wan y haggard. Guardia, ganado, y siempre me he alojado  cerca  del  agua.  A  veces  ella  se  visita  las  casas  y  solicito  que  se  seca  y  en  ella  por  el  fuego, como que siempre sería goteo mojado.    De  hecho,  se  cree  que  si  las  ofertas  de  la  leche  se  quedaron  fuera  de  ella,  rebaño  y  cuidar del ganado a la gente. También se señala a cuidar a ancianos solos y personas  de mente simple, así como disfrutar jugando con los niños.    Se dijo que vive en una caverna, o por el agua de vados o en una cascada de agua. Ella  también se creía que aúlla a vaticinar muertes en antiguas familias, de un modo similar  a la Banshee. Que por lo general se considera invisible, pero cuando se le permite ser  visto  ella  sería  vestido  de  hada  verde  y,  a  continuación,  se  conoce  como  à  Ghlaistig  uaine ( "el verde Glaistig" ).    Banshee,  así  como  las  atribuciones  que  ella  también  ha  ganado  mermaid,  como  el  bretón Morgen. Fue descrita como de largo pelo dorado, que visto peinado mientras  que  estira  sobre  una  roca.  En  este  aspecto  se  la  conocía  como  la  gruagach  dirección  general ( "mar de camarera" ), e incluso fue conocido por ser el familiar de los piratas.  También hubo Glaistigs malicioso, que ataque los viajeros en ford. Lo que se pregunta  el  viajero  en  primer  lugar,  y  cualquier  arma  o  elemento  nombre  del  viajero  que  no  podía  utilizar  posteriormente  para  dañar  la  Glaistig.  UN  astuto  viajero,  por  lo  tanto,  sólo  se  describen  las  armas  y  nunca  su  nombre.  [cxiii]  Estas  Glaistigs  considerados  miembros de la Fuath, la clase de Scottish hadas asociados con el agua y se considera  que es especialmente peligroso para los seres humanos.    La  Leanan  Sídhe  Leanan  Sídhe  (  "faery  cariño"  o  "faery  amante")  es  otra  hada  cuyas  raíces se encuentran en los cuentos de el Morrígan. Como parte del folklore irlandés,  ella es una peligrosa poética, que aquellos que la siguen con un breve pero creativa y  gloriosa vida.    La  Leanan  Sídhe,  inspiraría  su  amante  con  la  creatividad,  pero  también  quema  su  fuerza  de  la  vida,  lo  que  le  hizo  morir  a  temprana  edad.  Su  influencia  se  puede  imaginar en el mundo de la música, donde muchos grandes artistas mueren jóvenes.    "La  mayoría  de  los  poetas  Gaélico,  hasta  hace  muy  poco,  han  tenido  un  Leanhaun  Shee, por el hecho mismo de que ella inspira a sus esclavos y es, en efecto, el gaélico  muse ‐‐ esta hada maligna. Sus amantes, poetas el gaélico, murió joven. Ella creció un  inquieto y llevado a otros mundos, de la muerte no destruye su poder. " [cxiv] también  hay una variante de esta isla faery, que se encuentra en la Isla de Man y la Lhiannon‐ Shee . 

Esta variante es, sin embargo, más de un succubus..., agotando la vida esencia de sus  amantes.    ,  Morgens  Como  se  analizará  en  el  siguiente  capítulo,  el  nombre  Morgan  significa  "nacido  del  mar".    En  Gran  Bretaña  este  nombre  parece  ser  la  raíz  del,  Morgens,  sirenas  que  tienen  pelo  dorado  y  peces  grandes  leyendas  de  gris‐azul  las  escalas.  Se  dice que son "nacidos del mar", y se siente peinándose el cabello largo, que atraen a  los hombres incautos palacios en su verdadero estilo sirena. El pelo largo y el peine son  motivos clásicos faery, como ya se ha mencionado.    Estos, Morgens o Morganes, se dice que proviene de la princesa Morgane que provocó  el hundimiento de la ciudad de Ys como valores dados. La hija del rey se dijo que era  lasciva  y  tener  muchos  amantes (en  cierto estilo  Morrígan),  y  también  a  causa  de su  depravación la ciudad fue hundido.    Se  ha  sugerido  que  la  sirena  malicioso  llamado  Morgan  en  el  País  de  Gales  es  de  la  misma  fuente  que  el,  Morgens.  [cxv]  Este  Morgan  se  dijo  que  Lago  Glasfryn  Uchaf  acosando en la parroquia de Llangybi, y salir del lago para robar traviesos o de niños  aventureros.    Princesa  Mis  Las  transformaciones  de  la  princesa  Mis  detallando  también  merece  ya  que  parecen  describir  una  transformación  sobrenatural  de  las  cualidades  de  la  averiguarás Morrígan adquirida.    Princesa  Mis  va  buscando  a  su  padre,  que  ha  estado  luchando  en  una  batalla.  Encuentra  a  su  padre  muerto  en el cuerpo  y  su  dolor  que ella  bebe  la  sangre  de  sus  heridas, que, a su vez, envía su mad. [cxvi] posteriormente, Ella huye a las montañas,  donde el pelo crece tan largo que llega hasta la tierra y sus uñas se como garras (tanto  faery  motivos).    Ella  corre  como  el  viento  y  las  capturas  animales  salvajes,  que  se  la  come cruda. Finalmente, ella por el harper Dub Ruis por medio de su música relajante  y la relación sexual.    Reina Mab "OH, entonces, veo Reina Mab ha sido con usted.    Ella es la partera de las hadas, viene en forma no más grande que el ágata de piedra en  el  primer  plano  de  dedo  de  un  regidor"  [cxvii]  En  Shakespeare  el  Hada  Reina  se  ha  reducido  a  una  pequeña  figura,  menospreciando  el  poder  de  seres  sobrenaturales.  Parece  probable  que  la  Reina  La  Mebd  de  los  mitos  Irlandeses  se  ha  convertido  en  Reina Mab, pero en un formato reducido sustancialmente.    Ambos personajes comparten una serie de características comunes que indican este.  Además de la similitud de sus nombres, ambos son ferozmente independiente reinas,  ambos altamente sexual. En su discurso de Romeo y Julieta, Mercutio hace una serie  de  referencias  que  parecen  justificar  la  derivación  del  Mab  de  La  Mebd,  y  en  última  instancia, la Morrígan.   

La primera conexión obvia es el caballo, de Shakespeare dice: "Esto es que las placas  muy Mab que los manes de los caballos en la noche. " [cxviii] a pesar de que ella es  muy pequeña, el Mab se sigue los medios adecuados de viajar, "Su carro es un vacío de  avellanas tuerca. " [cxix] podemos observar que aunque el carro es pequeño, la niña  viaja  en  solitario,  a  la  manera  del  guerrero  Reina.  El  carro  está  hecho  de  hazel,  que  representa la sabiduría Celta mitos.    También  se  refiere  a  ella  diciendo:  "Este  es  el  hag"  .  [cxx]  Esto  nos  recuerda  el  hag/maiden  Concededor  de  soberanía  se  encuentra  repetidamente  en  cuentos  relacionados con la Morrígan.    La  capacidad  de  influir  en  los  sueños  es  otra  característica  asociada  a  la  Morrígan,  como cuando envía el sueño profético a la Fir Fin Bolg Rey aviso previo en caso de su  derrota. [cxxi] Aunque Shakespeare se refiere a efectos del Mab en todas las diferentes  clases  de  los  soñadores,  que  hace  alusión  a  la  relación  por  poner  tanto  énfasisen  el  sueño  del  soldado,  es  decir,  la  guerra  que  es  totalmente  apropiado  para  una  cifra  derivada del Morrígan:    "En  algún  momento  ella  viene  impetuosamente  o'er  un  soldado  del  cuello  y,  a  continuación,  sueños  extraños,  de  corte  garganta,  de  las  violaciones,  ambuscadoes,  Español  blades,  de  salud  de  cinco  fathom  profunda;  y,  a  continuación,  anon  los  tambores en la oreja, en la que se inicia y se despierta y, por lo tanto frighted jura una  oración  o  dos  y  duerme.  "  [cxxii]  Ben  Martín  siguió  la  leyenda  de  la  Reina  Mab,  por  escrito de ella en su diversión de la Reina y el Príncipe en Althrope en 1603:    "Este  es  el  Mab,  la  señora  hada,  que  hace  todas  las  noches  rob  la  lechería,  y  puede  perjudicar o favorecer a la agitada y (como ella) sin discernir.    País, que engancha de wenches si se rozan no limpiar sus bancas y con mayor nitidez  las  uñas  recuerda  que  cuando  no  limpian  sus  brasas;  pero,  si  es  así,  oportunidad  de  fiesta, en un zapato se le cae un probador.    Esta es la cuna vacía, se lleva a los niños, pone en las cucharas; los trenes hacia atrás  las parteras en su letargo, con un tamiz los orificios con un número; y, por lo tanto, les  lleva a su barrios, Casa estanques y aguas a través de los surcos.    Ella puede comenzar con nuestras hijas de franklin, en su sueño, con gritos y risotadas  alcohólicas,  y  el  dulce  San  Agens  de  noche  con  una  prometida  vista,  algunos  de  los  maridos,  algunos  de  los  amantes,  que  un  vacío  sueño  descubre."  Martín  también  se  hace referencia a varias de las cualidades del Faery folk, mostrando los puntos de vista  comunes  a  su  tiempo.  Influencias  del  Mab  sueños,  le  roba  a  los  productos  lácteos,  pinzamientos wenches y roba niños.    Cuentos de Tomás El Rhymer o cierto Thomas Thomas el El Rhymer, también conocido  como verdadero Tom, fue amante de la reina hada, que parece se han basado en una  figura histórica nacida a principios del siglo xiii (Thomas de Erceldoune).  Es de interés  porque fue dado el don de la profecía por el Hada Reina, y también en las versiones de 

la  historia  que  ella  misma  hizo  profecías  sobre  el  resultado  de  las  batallas  y  reclamaciones de soberanía (tanto Morrígan características).  Esto incluye la batalla de  Falkirk en 1298, la batalla de Halidon Hill en 1333, la batalla de Otterbourn en 1387, y  Enrique IV la invasión de Escocia en 1401.    En las distintas versiones del mito Thomas se queda con el Hada Reina de tres o siete  años, y es dado el don de la profecía, o bien un maldito fruto para comer que le impide  mentir nunca.    La  descripción  del  Hada  reina  en  las  diferentes  versiones  tiene  por  lo  general  identificar  motivos  faery.  En  una  versión  que,  "en  la  mano  se  mantuvo  nueve  campanas " [cxxiii] la sagrada nueve, y también las campanas que son sagrados para el  hada. Otro cuento tiene su en el clásico hada verde: "La falda era de las comunidades  de seda verde" . [cxxiv] en todos los casos se monta a caballo, mostrando el equino.    El tiempo de viaje hasta el inframundo es como una epopeya heroica, ya que es largo y  participar  mucho  cansancio,  y  también  contiene  más  Morrígan  simbolismo,  como  sangre. Vadear los glóbulos tiene reminiscencias de la arandela de la Ford.    "Por  cuarenta  días  y  cuarenta  noches,  wade  thro  rojo  hoja  [sangre]  a  la  altura  de  la  rodilla, y vio ni el sol, ni luna, pero oyó el bramido del mar. " [cxxv] varias versiones de  la historia se describe el hada reina en el hag con azul de la piel ( "bloo como según sus  led" ‐ azul como golpeado).  Este recuerda claramente la piel azul hag so pretexto de la  Cailleach Morrígan como el negro y Annis.    "Thomas stondand en que participar y contemplamos esa señora gay hir aquí que hong  vpon hir hed, su een semyd, que eran tan gris.  Y alle hir [rico] clothis estaban fuera.    que antes vieron en ese stede; el toothe blak, tothur gris, el cuerpo bloo como según  sus led. " [cxxvi] Este continúa con Thomas al referirse a su rostro tras haber sido tan  brillante como el sol, recordando la Grian Morrígan conexión del, del que se habla en  el capítulo 3 Reyes Magos Crone: Cuentos de la Cailleach, en el contexto de su relación  con la Cailleach en cuentos como el venenoso Jabalí de Glen Cristal.  "Que eres tan fadut en la cara, que antes de sunne schone brillante. " [cxxvii] 

7. LIMINALIDAD DIOSA    un disfraz de la Morrígan que a menudo se deja a un lado su papel de Diosa Liminal.  Liminalidad deidades son las que gobiernan los cambios de estado, de transformación  y de las fronteras. La Morrígan está asociada con estados liminales en los mitos.    Como la arandela de la Ford es liminal, para el ford es el lugar donde la tierra, el río. El  ford es ni tierra, ni agua, pero participa de ambos. También la arandela de la Ford es  predecir muerte, que es la transición definitiva.    El tiempo liminal del año es Samhain, el comienzo del invierno en la cosmovisión Celta,  cuando el velo entre la vida y la muerte fue considerado como el más fino. Este tiempo  está vinculada a las aves averiguarás en dos ocasiones en cuentos celtas.    En  la  enfermedad  de  Cú  Chulainn  evitamos  se  basan  (Serglige  Con  Culainn),  los  hombres  y  mujeres  del  Ulster  se  han  reunido  en  la  llanura  de  Murthemne  para  celebrar Samhain, cuando el rebaño de hermosas aves que precipitar los problemas de  la  historia  aterrizó  en  el  cercano  lago.  En  la  historia  de  na  Senórach  Agallamh  faery,  tres cuervos llegó cada Samhain que tres niños de un hada.    La Cailleach Bheur escocés fue visto como renace en Samhain, o la transformación de  la  Reina  al  verano  Invierno  Reina.  Samhain  era  también  el  momento  en  que  la  Morrígan faery llevó a la corte a través de la tierra.    El evento más liminal en los mitos celtas se produce en Samhain. Es en ese momento  cuando el Morrígan tiene sexo con la Daghda a caballo por la ford, con un pie en cada  banco,  antes  de  la  Segunda  Batalla  de  Moytura.  [cxxviii]  no  sólo  es  Samhain,  pero  el  acto sexual tiene lugar a través del río, con un pie en cada orilla. Este caballo del agua,  que representa el límite o umbral en el Inframundo, liminal en el tiempo de Samhain,  es  un  instrumento  sumamente  acto  simbólico,  que  representa  el  poder  de  la  vida  (sexual) y la muerte (batalla).    El umbral es otro lugar liminal. En el relato de la Da Albergue de Derga observamos un  gran énfasis en la liminalidad. El albergue en sí se dijo que existía en el límite entre el  mundo físico y el Inframundo, y era de por sí un lugar liminal. Cuando parecía que la  fuerza  Badb  Rey  Connaire  a  romper  su  geis,  ella  estaba  en  el  umbral,  doblemente  destacando la naturaleza liminal del encuentro.    La Badb se situó en la entrada de la postura llamada corrguinecht, una maldiciã³n que  postura liminal es, en sí misma, ya que tiene que estar parado en la pierna izquierda y  señalando con la mano izquierda, con un ojo cerrado.    La  Badb  también  recitaban  una  cadena  de  palabras,  entre  las  cuales  estaba  la  liminalidad palabra Samhain.     

Este postura también es utilizado por el Morrígan en la historia de Bruiden Da Chocae.  En  esta  historia  Cormac,  el  sucesor  en  el  trono,  se  encuentra  en  su  camino  para  reclamar su corona. Cuando ve la arandela de la Ford y envía un hombre de hablar con  ella, ella asume la postura de prever corrguinecht Cormac doom.    Aparte  de  ford,  que  se  liminal,  las  fronteras  entre  los  elementos,  las  montañas  y  averiguarás  montículos  son  consideradas  también  como  lugares  liminales.  Las  montañas son liminal, el lugar en que la tierra se reúne el aire en un punto muy alto.  Faery montículos son puertas entre el mundo físico y el Inframundo.    Estos dos tipos de lugar están particularmente asociados con la Morrígan, la primera  de ellas en su disfraz de Cailleach, y este último en su disfraz de Hada Reina. 

8. SEÑORA DE LAS bestias    Otro  disfraz  de  Morrígan  que  pueden  no  ser  tan  evidentes  a  primera  vista  es  como  Señora de las bestias. La Morrígan forma de cambios hacia una variedad de distintos  formas animales ‐ cuervo y raven es la más común, pero también las anguilas, novilla, y  el lobo. En el Dindshenchas es descrita así: "La esposa de Daghda encontró su; la forma  de las marchas Diosa. " [cxxix] como un cuervo, el Morrígan habló con frecuencia de  emitir  advertencias.  Ella  le  susurró  las  advertencias  de  su  peligro  inminente  de  la  próxima  incursión  en  el  oído  de  Donn  Cúailnge  de  Toro  (el  marrón  del  Ulster),  que  había previsto con su profética poderes. [cxxx] Ella también aparece como un cuervo  hablando tanto en Ayuda y Conn Culainn Táin Bó Regamna.    En su fachada de la Cailleach Bheur Escocés aviar la conexión es muy destacado. Ella se  describe  como  transformando  en  un  número  de  otras  especies  de  aves,  así  como  garzas, gaviotas, cormoranes y eagle en los cuentos.    Así  como  para  cambiar  de  forma  en  formas  animales,  la  Morrígan  también  tiene  asociaciones específicas a los animales, como el caballo. Un número de caballo Diosas  pueden ser vistos como manifestaciones de la Morrígan. Podemos ver que la conexión  equina en la historia de "Noínden Ulad 7 Emuin Macha", donde como Macha, el más  rápido del caballo.    Las otras diosas que puede ser identificado como formas de la Morrígan, y que tienen  conexiones  equina,  son  la  Diosa  Irlandesa  Áine,  quien  también  era  conocido  como  Derg Lair (rojo mare), la diosa Gala Cathobodua, que está representado por el caballo y  el cuervo, la Welsh Caballo Diosa Rhiannon y la Diosa Epona Caballo Gala.    La  Morrígan  mantiene  los  rebaños  de  animales  en  sus  diferentes  formas.  Como  la  Morrígan ella tiene una manada de ganado ensueño mágico, y como Cailleach Bheur  tiene  una  manada  de  ciervos.  Como  Mala  Lia  tiene  una  manada  de  cerdos.  En  todos  estos casos se protege celosamente su rebaño, como uno podría esperar de un animal  protectora.  De  todas  las  bestias,  aparte  de  el  cuervo  la  vaca  parece  ser  su  animal  favorito.    La Dindshenchas refiere que cuando el toro pertenecientes a los restos mortales niña  Odras  acoplado  con  uno  de  su  rebaño,  el  Morrígan  convirtió  a  la  niña  en  un  río  (de  nuevo agua como un símbolo mágico como lo fue visto por los Celtas) en su furia, para  una de sus vacas están manchados con restos mortales. Algunas fuentes sugieren que  esto  fue  un  acto  deliberado  de  las  Morrígan  y  transformaba  Odras  por  pura  mezquindad.    La  Morrígan  era  responsable  de  la  redada  de  Cooley  por  robar  una  vaca  Mística  pertenecientes  a  Nera  y  trasladarlo  al  mundo  terrenal  para  acoplarse  con  el  toro  marrón, [cxxi] el becerro que nació de la unión de Donn, posteriormente Findbennach  desafiante (el blanco de cuernos Toro de Connacht) e iniciar la eventos problemáticos.  Ella también tiene la forma de una blanca hornless de orejas rojas becerra Cú se basan  en ataque durante su batalla con Lóch en un ford, y posteriormente aparece como una 

mujer anciana que lleva una de tres ser =nipulacbs vaca cuya leche mágicamente cura  ella forma las heridas infligidas por Cú se basan.    Las anguilas conexión es interesante, ya que es la criatura más cercana en apariencia a  la serpiente en Irlanda, y puede implicar la capacidad transformadora de la serpiente.  También  es  una  criatura  acuática  que  puede  funcionar  también  en  tierra,  haciendo  hincapié en su relación con la tierra y el agua.      Corrguinecht, de Brian Andrews   

 

9. EL DADOR DE LA SOBERANÍA    Los Celtas consideraban que la tierra como ser del sexo femenino y la responsabilidad  soberana de la Diosa en una de sus formas. Esto se refleja en los cuentos de La Mebd  Reina (una diosa humanizado) y su selección de un socio adecuado para ser el divino  consorte de la Diosa de la Tierra.    Como  el  "Gran  Reina",  Morrígan  que  en  ocasiones  aparecen  en  una  de  sus  formas  y  prueba el rey o, de ser rey para determinar su idoneidad. La antigua idea de "el rey y la  tierra son uno" está claramente expresado por medio de esta prueba.    Si  el  rey  acepta  la  Diosa  y  ve  más  allá  de  la  horrible  apariencia  física  que  supone,  a  reconocer su soberanía de la tierra, que tiene a través de su gracia, que transforma en  la hermosa joven Diosa y lo consagran como el rey legítimo.    Otra  posible  significado  del  nombre  Cailleach  refuerza  este  motivo.  Esta  palabra  se  emplea como sinónimo de ben, que significa mujer. Por lo tanto dichas referencias a:  "él y su caillech y su hija" . [cxxxii], así que en este contexto, el hag es también la tierra  como  esposa,  a  la  que  el  soberano  le  corresponde  estar  casados,  simbolizado  por  la  unión sexual del hieros gamos, o matrimonio sagrado.    Este tema está muy bien ilustrada en el siglo 5o historia de Niall de los Nueve rehenes.  [cxxxiii],  Niall  y  sus  hermanos  se  pierden  en  un  bosque  y  que  necesitan  desesperadamente sediento. Vienen en una crone (la Cailleach) custodiar un bien. La  crone exige un beso de todo aquel que quiera beber del pozo.    Niall  de  cuatro  hermanos,  y  todos  se  niegan  la  crone  la  oferta  (aquí  se  puede  ver  la  mágica  connotaciones  de  agua  y  así  como  simbolizando  la  magia  del  inframundo).   Niall sin embargo acepta la "espantosa forma fina de mango, de cabeza gris, tupida de  ceja" figura, y "en torno a ella, cerraba sus brazos estirados... que en su seno y seno,  como si se tratara de su propia esposa. " [cxxxiv] en este los transforma en la más bella  doncella, descrito como "el más hermoso en forma humana".  En su nombre, Niall se  dice, "yo soy Soberanía" . [cxxxv] Aquí la Diosa está dando el futuro rey su bendición  divina, por medio de la unión sexual y la concesión de agua de la mística  .  En  este  caso  la  Diosa  también  hace  una  profecía,  para  compara  su  reinado  alegóricamente  a  su  abrazo.  Ella  le  dice  que  su  reinado  será  duro  al  principio,  en  el  centro y tienen un final pacífico.    La Aventura de Daire dice Hijos de de los cinco Lughaids y también muestra el motivo  de  la  Cailleach  que  es  la  de  la  soberanía  en  el  disfraz.  Los  cinco  hombres  están  atrapados  en  una  tormenta  mientras  caza  y  buscar  refugio.  Encuentran  un  refugio,  pero el hag interior exige que duermen con ella a cambio de un refugio. Cada hermano  se niega excepto para la última de las cinco, Lughaid Láigde.     

"La bruja entró en la cama y Lughaid. A él le parece que el resplandor de su rostro era  la salida del sol en el mes de mayo. UN vestido púrpura con bordes que llevaba, y ella  había  pelo  y  de  bellos  colores.  Su  fragancia  se  equiparó  a  un  jardín  de  hierbas  aromáticas. A  continuación,  se  mezclan  en el  amor  con  ella.  "Auspiciosa  es  tu  viaje,"  dijo ella, "yo soy soberanía, y el reinado de Erin se obtendrán por ti. "" [cxxxvi] Otro  claro ejemplo de la concesión de la soberanía es del siglo 11. Después de la muerte del  rey  Brian  Bóru,  la  reina  de  las  hadas  Aoibheall  (quien  ha  anunciado  su  muerte  en  la  forma de la banshee) decide cuál de sus hijos debe obtener la soberanía y convertirse  en  rey.  [cxxxvii]  a  diferencia  de  Niall,  el  Rey  Connaire  no  ver  más  allá  de  la  horrible  crone de apariencia de la Badbh, y que en un principio se adhiere a su geis no pasar la  noche con las mujeres adultas bajo el mismo techo que él, la denegación de entrada  en el albergue donde se encuentra. A continuación, maldiciones y él le permite en, la  ruptura  del  último  de  sus  tabúes,  y  posteriormente  asesinados  en  la  noche  de  los  raiders, que había mostrado un indigno rey.    Este cuento de la Derga da albergue describe las acciones de la Morrígan cuando ella  se retira soberanía. [cxxvii] Rey Connaire estaba alojado en un hostal, que se encuentra  en  el  umbral  de  este  mundo  y  el  otro  mundo.  En  su  camino  a  la  hostal  Connaire  acontecimientos han obligado a romper todos sus gessa excepto uno.    La  Badbh  llega  como  un  horrible,  negro,  crow‐como  hag  en  triple  forma,  sangrado  y  con  una  soga  alrededor  de  su  cuello,  como  si  en  el  sacrificio.  En  otras  versiones  del  texto es descrita como un hada bruja cifra llamada Cailb.    Esperando en la entrada, encaramado en una de las piernas y se utiliza sólo una parte  (el  lado  izquierdo  del  cuerpo,  un  simbolismo  que  indica  el  Inframundo,  y  que  estaba  teniendo lugar la reunión en el umbral del inframundo).  Connaire estaba bajo un geis,  o un tabú, lo que le impidió pasar la tarde o por la noche después de la puesta del sol  con una sola mujer, no importa su edad.    Connaire  pide  a  la  Badbh  a  revelar  su  identidad,  y  ella  responde  con  una  serie  de  treinta  y  dos  palabras  (incluyendo  Samhain,  fealdad,  El  Olvido,  la  delincuencia,  los  conflictos,  Fray,  Crash,  ruido,  asombro,  Nemain  y  Badbh)  y  los  gestos  con  la  mano  izquierda, mientras permanece de pie en la pierna izquierda y sólo con el ojo izquierdo  abierto, profiriendo improperios que (esta es la postura de insultos en el mundo celta).  Con  el  Badbh  era  un  hombre,  cuya  descripción  de  poseer  "una  mano,  un  ojo  y  una  pierna, con un cerdo asado en la espalda todavía chilla" , [cxxxix] es la de el Señor del  inframundo, con la mágica cerdo que continuamente regenerado.    Habiendo  sido  avergonzado  por  el  Badbh,  que  le  permite  entrar  en  el  albergue,  rompiendo  su  geis.  A  continuación,  después  muere,  asesinado  por  los  ladrones  en  la  noche, después de haber roto el último de su inquebrantable geis.    Al igual que con Cú se basan, Connaire murió porque la Diosa había retirado su favor y,  a continuación, trató de obligarlo a romper su geis, en caso de Connaire demostrando  su indignidad de reinar después de que él ha hecho mal las sentencias. 

En  el  relato  de  Bruiden  Da  Chocae  la  Morrígan  se  niega  a  otorgar  la  soberanía,  y  aparece de nuevo como Badb en este papel. Ella aparece como la arandela de la Ford y  también en la puerta del albergue que repita su profecía. La descripción de la misma  Badb es nefasta y que implica el próximo doom:    Ella  era  cojo  y  ciego  del  ojo  izquierdo.  Vestía  un  manto  raído  soso.  Cada  una  de  sus  articulaciones desde la corona hasta la tierra estaba tan oscuro como la parte posterior  de  un  escarabajo.  El  fileteado  de  pelo  gris  mane  cayó  sobre  sus  hombros.  [cxl]  Por  último,  aunque  no  se  refiere  específicamente a  la  Morrígan  o  su  influencia,  hay  otro  instante clave en el que nos sentimos su magia está implícita en lo que respecta a la  soberanía, y en este caso su eliminación inapropiada de un monarca.    En  la  primera  batalla  de  Moytura,  el  abeto  Fin  Bolg  Rey  Eochaid  se  vuelve  increíblemente sediento en un momento clave y deja el campo de batalla con ciento  cincuenta de sus guerreros. Él es perseguido por cien y cincuenta de los Túatha Dé Cual  los Túatha guerreros, que eventualmente matarlo.    El elemento clave aquí es la increíble sed que viene de repente de Eochaid. Como ya se  ha indicado en este capítulo, sed extrema y perecen debido a no haber sido capaz de  conseguir  agua  son  temas  vinculados  con  la  Morrígan.  El  hecho  de  que  su  resultado  debe de Eochaid la muerte y, por tanto, asegurar el triunfo de los Túatha Dé Cual los  Túatha parece demasiado casual que no sea la influencia de la batalla Diosa.      Teniendo  en  cuenta  otros  derivados  diosas,  es  evidente  que  la  galesa  Rhiannon  es  también una soberanía Diosa asociada con el hada. En el cuento El Príncipe de Pwyll  Dyved  [cxxvii]  faery  su  asociación  es  indicó  en  primer  lugar  por  su  principio  en  un  montículo  (es  decir  faery  vivienda)  y  a  pura  caballo  blanco  indicando  su  condición  divina y majestuosa. Estas dos características también se han asociado con la tierra.    Otra asociación con la tierra es la madre que da bolsa Pwyll que se llena de comida,  pero nunca se llena.    Esto es similar a la cornucopia o cuerno de la abundancia, pero a la inversa. Después  de su unión Rhiannon regala una enorme cantidad de riqueza de los dones a los que  piden, lo que indica su naturaleza pródiga.    La  boda  de Sir  Gawain y  Dame  Ragnell[cxlii]  sigue  el  mítico  tema  de  la  bruja/maiden  Concededor  de  soberanía.  En  esta  historia,  el  Rey  Arturo  se  separó  de  sus  hombres  mientras caza.  Que  se encuentra  un  caballero llamado  Gromer Somer Joure  (  "Señor  del día de verano" ), que afirma que Arthur ha dado algunos de sus tierras a Gawain, y  exige una lucha. Como el caballero está completamente blindado y Arthur sólo tiene  un arco que intenta hablar su manera de salir de ella.    A cambio de no matar, Sir Gromer, Arthur jurar para volver en un año con la respuesta  a  la  pregunta  de  lo  que  las  mujeres  más  deseo.  Gawain  se  da  cuenta  que  algo  no  funciona, y ofrece ayuda a Arthur encontrar la respuesta a la pregunta. 

Al  final  del  año  Arthur  vuelve  a  la  selva  de  Inglewood  donde  sus  problemas  comenzaron.  Allí  se  encuentra  la  "loathly  lady"  que  es  Dame  Ragnell,  hermana  de  Gromer Somer Joure. Ella se describe así:    "Su  rostro  parece  casi  como  la  de  un  animal,  con  una  empujada  en  nariz  y  colmillos  unos  coloración  amarillenta  de  los  dientes.  Su  figura  es  retorcido  y  deformado,  con  una  espalda  jorobada  y  hombros  un  patio  amplio.  La  lengua  no  podría  decirle  a  la  indecencia  de  la  virgen."  Sin  embargo,  se  habla  de  un  "dulce  y  suave"  voz  y  sabe  exactamente lo que Arthur. Ella ofrece la respuesta al enigma a cambio de la mano de  Sir  Gawain,  las  más  bellas  y  nobles  caballeros  de  Arthur  (es  decir,  el  digno  héroe).   Arthur regresa a la corte y le dice Gawain, que acepta el matrimonio.    Arthur, a continuación, vuelve a la madera y se obtiene la respuesta de Dame Ragnell,  quien le dice que la respuesta es la de la soberanía. Arthur continúa a su reunión con  Sir Gromer, y después de que él le da la respuesta correcta. A continuación, vuelve a la  corte con Dame Ragnell, quien, pese a que ella está revestida en los mejores conjunto,  no puede ocultar su horrible apariencia. Sin embargo Dame Ragnell es indiferente a su  apariencia o la visión que tiene la gente.    Después  de  la  fiesta  de  bodas,  Dame  Ragnell  y  Sir  Gawain  retirarse  a  su  cámara.  Cuando  ella  le  pide  Sir  Gawain  a  llegado  a  la  cama,  ella  le  pregunta  si  él  también  tendría su bella de día o de noche.    Ella prefiere día y noche, sino que elige a su preferencia, y a raíz de lo cual es bella de  día y de noche.    Vemos este tema sobrevivir en la literatura popular a lo largo de todo el siglo xiv y en  el  siglo  xv,  en  una  serie  de  cuentos.  Así  como  los  cuentos  sobre  el  lema  de  la  transformada  loathly  lady  también  se  produce  en  el  matrimonio  de  Sir  Gawain,  La  Balada del Rey Henry, La Balada de Kemp Owyne y La Balada de el Caballero y la hija  del Pastor.    Chaucer cubierto este tema en la Esposa de Bath's Tale. [cxliii] Un anónimo caballero  de corte del Rey Arturo viole a una doncella y está condenada a morir, pero Ginebra  interviene y le deja una pregunta que tiene un año y un día para buscar la respuesta.    La pregunta es " ¿qué es lo que más desean las mujeres?" El caballero busca alta y baja  para la respuesta a nada. En el camino a la corte a fin de año, paseos por el bosque y  ve  veinticuatro  mujeres  bailando.  Ansiosa  de  preguntarle  a  el  caballero,  para  todos  ellos que desaparecen y dejan un feo hag a responderle.    La bruja le dice que la respuesta a la condición de que le concederá su petición cuando  ella  lo  hace.  En  corte  del  Rey  Arturo  el  caballero  audaz  pasos  adelante  y  nos  da  la  respuesta:     

"Mi vida virgen, por lo general, quod, Wommen deseo de tener sovereintee así de hir  hir housbond como amor, y por que se ha utilizado en él, por maistrie. " [cxliv] Él está  de  acuerdo  en  que  han  contestado  correctamente,  pero  luego  la  bruja  hace  su  petición, la cual es que casarse con ella. Ella no podía ser convencido de lo contrario,  por lo que el caballero acepta, pero luego en la noche de bodas ella castiga el caballero  de ignorar.    Ella  le  dice  a  elegir  si  le  gustaría  que  fuera  viejo  y  feo  y  suave  y  amoroso,  o  bella  y  joven,  pero  falso  e  infiel.  El  caballero  le  da  la  opción,  entrega  el  dominio  de  ella.  A  continuación, las transformaciones para ser guapa y cariñosa, lo que le da la mejor de  las dos opciones porque él lo entregó soberanía en lugar de tratar de ser mejores.    La historia de Florent [cxlv] es muy similar a la boda de Sir Gawain y Dame Ragnell y la  Esposa  de  Bath's  Tale,  y  estaba  escrito  por  un  contemporáneo  y  amigo  de  Chaucer.  Antes que Chaucer se publicó en 1483, y como no hay ninguna prueba de que una de  ellas cotorra entre sí es probable que se la grabación un popular tema recurrente.    En la historia Florent es el sobrino del Emperador, que ha matado un hombre llamado  Branchus. La abuela Branchus le da un "día y tyme" para responder a la pregunta de lo  que las mujeres desean más o ser asesinado.    Florent  posteriormente  responde  a  una  bruja  a  la  sombra  de  un  árbol,  y  se  ofrece  a  decirle  la  respuesta  correcta  si  se  comprometa  a  casarse  con  ella.  Florent  acuerdo  y  cuando  es  convocado  para  dar  respuesta,  después  de  dar  muchas  respuestas  incorrectas de los suyos, se da el hag de respuesta correcta y se escapa.    Florent, casados el hag en secreto. Cuando están en la cama, vuelve la espalda a ella,  sólo a ella cuando ve la cámara está lleno de luz. Ella ha transformado y ahora es justo  y  los  jóvenes.  La  doncella  le  da  la  opción  de  tener  su  feria  de  día  y  de  noche,  o  viceversa.    Él  le  da  la  opción,  cediendo  a  su  voluntad,  y  ella  declara  que  ella  será  siempre  justo  hasta la muerte.    Revela su madrastra había subyugado a ser una bruja hasta que pudo ganar el amor de  y a la soberanía de un noble caballero.    Un cuento de las Tierras Altas del Oeste llamado Nighean Righ fo Thuinn ( "la hija del  Rey  de  las  olas")  también  contiene  elementos  que  demuestran  que  es  una  supervivencia  del  Dador  de  la  soberanía  cuento.  [cxlvi]  un  repugnante  hag  se  planta  delante  de  la  puerta  de  la  casa  de  la  Feen  hermanos  pidiendo  un  lugar  para  que  se  caliente por el fuego.    Los dos hermanos mayores, Fionn y Oisin niegan su, pero el tercero, Diarmuid, alega  que se le debía permitir que se caliente. Ella se cuela en la cama y le pone un pliegue  de  manta  entre  ellos.  Después  de  un  tiempo  descubre  para  su  sorpresa  que  ha  cambiado en la mujer más bella que haya visto jamás. 

La negativa de los hermanos mayores, seguido por la aceptación del hermano menor  es  un  clásico  motivo  de  detentar  la  soberanía,  (como  en  la  citada  Niall  de  los  Nueve  rehenes  y  las  aventuras  de  Hijos  de  Daire)  como  es  la  transformación  en  mujer  hermosa de odioso hag.    UN  cuento  final  vale  la  pena  mencionar  es  de  Islandia,  la  saga  de  Hrolf  ½fr  Kraki"  [cxlvii] mostrando un crossover en el Norse mythos. Rey Helgi está tratando de dormir  en su casa de caza en el bosque durante el frío del invierno. Tal como es en dormir una  raya y un quejido de la puerta.    Que  abre  la  puerta  a  un  feo,  delgado  hag  vistiendo  sólo  una  única  prenda  irregular,  quien le pide refugio del frío intenso de los elementos. Helgi le da un oso ocultar para  taparse y le dice que dormir en el suelo.    El hag inicialmente y luego exige perder su camino dentro de su cama, a dormir bajo  las mantas. Tan pronto como ella, le toca la joven y bella se convierte. A continuación,  posteriormente  lo  lleva  una  hija  llamada  Skuld.  Vale  la  pena  destacar  que  éste  es  también  el  nombre  de  una  de  las  Norns,  el  triple  los  tejedores  del  destino  en  la  mitología nórdica mitos, que implica la soberanía motif a través del control de destino.    Ériu como la soberanía "Ériu, aunque debe llegar a una carretera. Banba, Fotla y fea,  Neiman profética de estrofas, Danuta Hübner, madre de los dioses. Badb y Macha, la  grandeza  de  la  riqueza,  Morrígan  ‐  fuente  de  encantamientos,  sirvientes  de  su  asistencia, eran las hijas de Ernmas. " [cxlviii] junto con  sus hermanas Banba y Fotla,  Ériu  representada  la  soberanía  de  Irlanda,  y  demuestra  una  vez  más  la  triple  motivo  asociado a la Morrígan. Los reyes de Irlanda miércoles las hermanas para asegurar su  papel como soberanos.    "Los  tres  hijos  de  Cermad  hijo  del  sacerdote  Dagda,  Mac  Cuill,  Mac  Cecht  y  Mac  Griene:  Sethor  y  Tethor  Cethor  y  fueron  sus  nombres.  Fotla  Ériu,  Banba  y  sus  tres  esposas. " [cxlix] Una descripción de la diosa Ériu destaca su relación con la Morrígan.  Ella  se  describe  como  la  alternancia  de  apariencia  entre  ser  una  mujer  hermosa  un  momento, y al momento siguiente un gris‐ cuervo blanco. [cl] Este vincula claramente  a la Morrígan.    Cuando  los  milesios  invadir  Irlanda,  se  reúnen en  Usnech Ériu  de  Mide.  Ella  les  da  la  bienvenida  y  les  alaba,  a  la  vez  que  les  decía  que  la  tierra  será  suya  para  siempre.  Aunque los milesios derrotar a los Túatha Dé Cual los Túatha, no es una fácil victoria, y  el cual los Túatha Túatha Dé el inframundo, Tir na nog‐ ( "La Tierra de la Juventud" ), el  reino de faery de Irlanda, que se dice que existe en Irlanda.    Ériu hábilmente los milesios pide a Irlanda después de su nombre, y hasta el día de hoy  todavía lleva su nombre como Irlanda.    "No se nada de ti," dijo Ériu; "no tendrã¡s ganancia de esta isla ni tus hijos. Un regalo  para mí, oh hijos de Mil y a los hijos de bregan, que mi nombre sea a esta isla!" " ¡será  su  jefe  nombre  para  siempre,"  dijo  Amergin,  "es  decir  Ériu  (Erin)  .  "  [cli]  durante  la 

batalla los milesios matar Ériu, sus hermanas y sus maridos, lo que demuestra que lo  que  ahora  tendrán  soberanía  sobre  la  tierra.  Sin  embargo,  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha obtener el mejor trato, alegando Tir‐na‐nog como los suyos propios.    También  está  claro  que la  tierra  no puede  morir,  y  por  lo  tanto  no  puede realmente  soberanía. Por lo tanto, al final de la batalla con los milesios, tras las diversas muertes  de Túatha Dé Cual los Túatha de héroes del milesio héroes se han reseñado, vemos:  "Ériu yonder, a manos de Suirge después: Mac Greine de Amorgen.    Fotla a manos de Etan con orgullo, Caicher Banba, en la victoria, sea cual fuere el lugar  donde duermen, estos son los muertos de los guerreros; oid. " [clii] La clave es "donde  duermen", lo que implica que la soberanía encarnada por Ériu no es destruida, pero la  recuperación de la última invasión.         

10. La AMANTE    La  Morrígan  popularmente  se  percibe  como  una  diosa  del  sexo  debido  a  su  acoplamiento con el Daghda.    Antes  de  la  Segunda  Batalla  de  Moytura,  [cliii]  la  Morrígan  hace  del  amor  con  la  Daghda a horcajadas la secuencia a Samhain, el tiempo de los muertos y los ancestros.  Esta unión se detalla en el siglo 12 Dindshenchas.    "  [El]  Daghda  vieron  la mujer  en â¡en  Corann Okorondudu,  lavado  por  sí  misma,  con  uno de sus dos pies en Allod Echae, al sur de las aguas, y la otra en Loscuinn, al norte  de el agua.    Fueron nueve cabelleras sueltas sobre su cabeza. La Daghda conversaba con ella, y se  hizo un sindicato.    "La  Cama  de  la  pareja"  es  el  nombre  del  lugar  desde  entonces.  La  mujer  que  se  menciona  aquí  es  la  Morrigu.  "  [cliv]  Esta  polaridad  de  la  fertilidad  y  de  la  vida  de  Daghda  simboliza  con  el  oscuro  y  sangriento  Morrígan  también  hace  hincapié  en  el  reconocimiento de la continuidad en el proceso de cambio que comprende el ciclo de  la  vida,  y  puede  ser  visto  como  el  hieros  gamos  o  matrimonio  sagrado  para  la  continuidad del bienestar y la fecundidad de la tierra.    También  demuestra  un  ejemplo  cultural  reconociendo  la  conexión  entre  el  sexo  y  la  muerte (Thanatos / Eros principio) como la Morrígan estaba cumpliendo su papel de la  arandela  en  el  Ford  anuncio  Daghda  muerte,  cuando  el  vino  sobre  ella,  y  que  era  Samhain, el momento de la muerte y los ancestros.    La  unión  tiene  lugar  sobre  un  río  también  hace  hincapié  en  la  naturaleza  mágica  de  esta  unión,  como  los  Celtas  eran  conscientes  del  carácter  sagrado  de  las  aguas  y  su  papel como marcador una frontera entre reinos; de hecho, en este caso, el agua puede  haber simbolizado el velo entre la vida y la muerte, que es más fino en este momento,  y que las dos deidades representan.    Algunas  fuentes  ir  tan  lejos  como  para  referirse  a  la  Morrígan  como  la  esposa  del  Daghda,  como  el  Dindshenchas,  que  dice  que  "la  esposa  de  Daghda  encontró  su;  la  forma  de  Diosa  cambio."  En  otro  cuento  la  Daghda  deseos  Boann  (un  disfraz  de  la  Morrígan), y envía su marido Elcmar a hacer un mandado. Hace amor con Boann, pero  también se detiene el sol, por lo que pasar nueve meses para ellos y es capaz de dar a  luz a Angus Og, Elcmar, mientras que en el caso de sólo pasa un día y por lo tanto caer  en no saber lo que ha ocurrido.    Morrígan es identificado en varias de sus facetas como la esposa de Néit (el Dios de la  guerra),  que  incluye  otro  nombre  que  sugiere  aún  otro  disfraz  para  este  complejo  Diosa.  El  nombre  es  dado  por  Elementos  Finitos  (FEA),  la  esposa  de  Néit  así  como  Morrígan, Macha, Nemain y Badb.   

En la "Fundación de Emain Macha", es conveniente a pesar de que ella está disfrazada  de un leproso. Los cinco hijos de Dithorba todos tratan a su vez de hacer insinuaciones  sexuales, y ella domina todos ellos y les obliga a construir su fortaleza para ella.    Un  importante  punto  de  referencia  en  el  Libro  de  las  listas  Lecan  hijos  atribuido  previamente en el laboratorio de cateterismo Maige Tuired de Danu, llamando a sus  hijos  de  la  Morrígan.  También  vincula  directamente  a  Danu  y  el  término  Túatha  Dé  Cual los Túatha:    "La  Morrígan...  era  la  madre  de...  Brian,  Iucharba  y  Iuchair;  y  es  a  partir  de  su  otro  nombre "Danu", el Pap de Ana en Luchair se nombran, así como los Túatha Dé Cual los  Túatha.  "  [clv]  así  como  estos  tres  hijos,  los  cuentos  en  el  Libro  de  Lecan  mencionar  también  su  hijo,  Mechi,  que  fue  asesinado  por  Mac  Cecht  en  Magh  Fertaige,  que  posteriormente  fue  llamado  Magh  Mechi,.  Mechi,  había  tres  serpientes  en  sus  tres  corazones, que han asolado todos de Irlanda, si se les hubiera permitido crecer.          Como  la  versión  de  Macha  que  muere  en  la  línea  de  llegada  del  Ulster  carrera  de  caballos  y  maldice  la  Ulstermen,  ella  lleva  gemelos  llamados  Fír  (derecho)  y  Fial  (principio).  Estos dos nombres sugieren su divino carácter de diosa de la Tierra, lo que  implica y la secuencia natural de los ciclos se encuentran en la naturaleza.    Reina la Mebd, que podemos ver como otro disfraz de la Morrígan, era muy conocido  por  su  prodigiosa  apetitos  sexuales.  Ella  se  registra  como  nueve  maridos,  al  mismo  tiempo. Además, sabemos de los cuentos que ella también tuvo numerosos amantes,  de  modo  que  siempre  había  otra  que  espera  su  placer  tan  pronto  como  la  actual  se  han dejado.    La Mebd no dudan a la hora de ofrecer sus favores sexuales para obtener todo lo que  quiere  (y  también  ofrece  su  hija  Findobair,  que  puede  considerarse  como  una  extensión de ella en los cuentos).  De esta manera, estimula a los héroes Lóch mac Mo‐ Femis , Fergus y Fer Diad para luchar por ella. Es posible que también tenga en cuenta  que  Fergus,  él  mismo  un  gran  figura  heroica,  normalmente  requiere  treinta  mujeres  para  satisfacer  sexualmente  de  él,  pero  la  Mebd  es  totalmente  capaz  de  descanso  compensatorio.    Otro hijo de la Diosa es el propio Rey Faery. Oberon se llama el hijo de Morgan Le Fay y  Julio César en los primeros años del siglo xiii cuento francés de Huon de Burdeos.         

11. LA BRUJA DIOSA    Una de las traducciones del nombre Morrígan es "Witch Queen", y en todo los cuentos  donde  ella  aparece,  a  menudo  se  hace  referencia  directa  o  indirectamente  a  sus  habilidades mágicas. Si tenemos en cuenta estos vamos a ver una serie de capacidades  diferentes.    La  primera de  estas  habilidades es  su  frecuente  para  cambiar  de  forma.  La  Morrígan  demuestra la capacidad de cambiar a todo tipo de formas animales, y también aparece  en diferentes formas humanoides, de soltera a crone. La capacidad para asumir otras  formas es uno de los poderes más asociados con la brujería.    "Morrígan  ‐  fuente  de  encantamientos.  "  [clvi]  Algunas  de  sus  acciones  demuestran  muy poderosa magia, y es interesante ver que estos son generalmente asociadas con  los elementos. Contra la Fir Bolgs que trae fuego del cielo, y cuando ella está enfadada  Odras transforma en el agua.    Uno de los más comunes en el talento Morrígan es el de profecía. Lo hace en una serie  de puntos clave, y por dar conciencia de eventos por venir se muestra la capacidad de  leer  el  futuro,  una  habilidad  que  siempre  ha  sido  en  la  demanda  de  las  brujas,  chamanes y sacerdotisas.    La Morrígan la utilización de los geis, o estenosis, se pueden ver en una forma similar a  la  maldición  de  la  bruja.  Colocando  un  geis  sobre  un  personaje,  la  Morrígan  es  básicamente les obliga a comportarse de cierta manera, y por lo general se establecen  los  motivos  de  su  caída  posterior.  Por  supuesto  que  también  las  personas  de  maldiciones, así, con la postura denominada corrguinecht.    En  la  forma  de  cambios  "La  Daghda  encontró  a  su  esposa;  la  forma  de  las  marchas  Diosa.  "  [clvii],  en  una  gran  variedad  de  cuentos  la  Morrígan  forma  de  turnos  para  diferentes formas humanas y animales, maiden, mujer madura y crone, cuervo y raven  (los más comunes), anguilas, novilla, wolf.    Se  ha  observado  que  en  la  forma  cambiante  y  la  sexualidad  son  convergentes  en  algunos  ciclos  míticos,  y  esto  es  cierto  en  el  caso  de  la  Morrígan.  Ella  parecía  Cú  se  basan en una hermosa joven a intentar seducir él cuando él se estaba preparando para  la  batalla,  pero  rechazada  por  él  su  diciendo  que  había  cosas  más  importantes  que  hacer  que  tener  relaciones  sexuales.  Posteriormente  se  le  aparece  como  una  bruja,  habiendo sido rechazadas como una doncella.    A continuación, ella lo atacó mientras él estaba luchando contra un oponente humano,  Lóch, en un ford, en la forma de una anguila, gris‐rojo wolf y hornless blanco de orejas  rojas becerra (ambos conjuntos de colores para indicar su carácter mágico surrealista),  le provocan cada vez que lo Lóch podría herirlo.    Ella  también  fue  herido  por  él  sin  embargo,  y,  a  continuación,  le  pareció  como  una  mujer  anciana  con  una  vaca  con  tres  pezones.  Bendijo  y  ella  le  dio  leche,  lo  que 

permitió  restaurar  sus  heridas  y,  a  continuación,  sus  heridas  fueron  restauradas.  La  interrelación  entre  los dos  y  su  mutuo  dolor  y  la  sanación  implica  capas  anteriores  a  esta historia que podemos imaginar.    Después de su batalla final cuando ha ligado a un árbol, de forma vertical, a morir con  honor,  la  Morrígan  triunfalmente  en  perchas  de  Cú  Chulainn  cuerpo  moribundo  se  basan en un encapuchado crow, dejando que sus enemigos saben que es seguro, sino  que además cuidan su cuerpo, en las que nos recuerda que siempre gana en el final.    también  cambia  en  las  diferentes  edades  ‐  una  mujer  joven,  una  hermosa  mujer  madura,  y  un  horrible  vieja  bruja,  que  es  el  clásico  triple  diosa  imagen  y  también  implica la soberanía de la tierra.    Podemos ver otro vínculo que ha derivado ramificaciones interesantes. Es una de las  creencias más comunes en desaforados que podían transformarse en las liebres. [clviii]  Sin embargo, como también una superstición en toda Irlanda que hags transformado  en liebres de succionar leche de las vacas de su vecino. [clix] La conexión entre liebres  y la diosa Andraste es examinado en otro lugar, pero también se destaca la conexión  de este animal con la Morrígan.    Esta creencia también se produce en los Países Escandinavos[clx] y puede indicar una  migración de simbolismo, como podemos ver en una serie de casos. Es significativo el  hecho de que la forma de la corredera es siempre una mujer anciana, que pueden ser  heridos  por  la  plata  metálica  (el  hada)  en  liebre.  Evidentemente,  esto  alude  a  la  supervivencia de una creencia más antigua y la conexión a la Cailleach.    La  transformación  de  las  brujas  en  las  liebres  es  bien  conocida  en  folklore  escocés,  como en el juicio de Isobel Gowdie en 1662, donde hizo un recuento de las famosas  encanto:    "I  fall  expertos  intill  ane  haire,  de  dolor,  y  recolecciï  meikle,  y  cuidado,  y  me  sall  expertos  en  Divellis  nam,  Ay  darán  I  com  hom  me  quedaré  aquí."  El  encanto  fue  variada  a  veces  mediante  la  sustitución  de  la  palabra  haire  (liebre)  con  blak  thraw  (cuervo), una sustitución que más enlaces respecto a las formas de la Morrígan.    Una última referencia literaria a para cambiar de forma es la de Morgan Le Fay en Le  Morte  D'Arthur,  cuando  ella  se  está  escapando  de  Arthur,  donde  se  transforma  ella  misma y su partido en piedras. Este caso se ha dado como el fundamento de una serie  de círculos de piedra alrededor de las Islas Británicas como los "Nueve Doncellas".    Desapareciendo  La  Morrígan  también  hace  que  las  cosas  aparecen  y  desaparecen,  como por ejemplo su carro y el caballo desaparece cuando ella se reúne por primera  vez Cú se basan, y la mágica vaca cuya leche sana él después de que ella ha luchado  contra él en forma animal.     

Los Gigantes representan las sagas irlandesas la divinidad de tamaño gigante en varias  ocasiones, [clxi] y es importante señalar que de las descripciones de las deidades en la  segunda  batalla  de  Moytura,  sólo  la  Morrígan  y  Daghda  se  describe  como  un  ser  gigantesco, por ella se pone de pie con un pie a cada lado del río y que dispone de un  club tan grande, que su vía es lo suficientemente grande para una frontera zanja.    Considerando  nuestra  discusión  anterior  de  la  Morrígan  como  ser  la  hija  de  Balor,  puede que también nota con interés de que se dijo también que ser gigantesco, que  tuvo una serie de hombres para abrir su párpado para revelar su destructiva.    La  Cailleach  también  es  gigantesco  en  alguna  ocasión  por  implicación.  Para  la  realización de grandes rocas que forman el paisaje, como se describe en el caso de los  irlandeses Cailleach Bearra y de la Scottish Cailleach Bheur, implica una enorme figura.    En  otros  textos  Macha  Mongruad  está  implícita  como  gigantesca  por  el  uso  de  su  broche de medir los sitio de Emain Macha. Reina la Mebd también tiene este tamaño  gigante  implicado  con  su  prodigiosa  hazañas  de  micción,  creando  lagos  y  barrancos  con su orina.    Uso mágico de las palabras, como ya se ha indicado, los Morrígan utiliza las palabras  de  un  modo  profético  sobre  una  base  regular,  tanto  como  la  arandela  de  la  Ford  y  también en la victoria las profecías o predicciones de eventos por venir (como en sus  formas  de  Scáthach  Fedelm  y).    También  predice  los  eventos  en  forma  de  cuervo,  como cuando advierte que el toro marrón en el intento de secuestro.    La Morrígan también utiliza su poesía a riddle y confundir, como cuando encuentra Cú  se basan en la Táin Bó Regamna. La otra forma de expresión que utiliza es maldición.  En este contexto, un geis podría ser visto como una forma de maldición, y por lo tanto  sus profecías en las que no obtiene lo que quiere.    La  más  famosa  maldición  que  realiza  es  el  publicado  por  Macha  como  ella  se  está  muriendo después de haber dado a luz a gemelos en el final de la carrera de caballos  que acaba de ganar. Ella maldice los hombres del Ulster:    "En  esta  hora  la  ignominia  que  se  ha  infligido  a  mí  se  recuperará  a  la  vergüenza  de  cada uno de vosotros. Cuando el tiempo de la opresión cae sobre vosotros, cada uno  de  vosotros,  que  habita  en  esta  provincia  será  superada  con  la  debilidad,  de  la  debilidad de una mujer en parto, y así seguirá siendo a usted por cinco días y cuatro  noches;  para  la  novena  generación  será  así",  un  mágico  utilizado  por  la  postura  Morrígan en más de una ocasión, es la corrguinecht, (a partir de los Gaélico significado  corrguine  mago  o  hechicero,  donde  sólo  un  brazo,  una  pierna  y  ojo.  Por  lo  tanto,  la  descripción de Da Derga de Badb Hostal del pie sobre la pierna izquierda y señalando  con su mano izquierda y con un ojo cerrado.    Por supuesto las palabras también pueden utilizarse para manipular sin poner ningún  tipo de magia más allá de astucia.   

Esto se demuestra por la Reina La Mebd cuando ella aguijones el héroe Lóch mac Mo‐ Femis Cú se basan en la lucha: "que bien merecen que se rieron de cuando el hombre  que mató su hermano está destruyendo nuestro ejército sin su va a luchar contra él. "  [clxii] El Geis Del geis, o como está escrito en irlandés, significa "tabú" o "prohibido".   UN geis (pl. gessa) sólo puede ser establecida por una mujer, y el uso de esta mágica  estenosis y los efectos de su destrucción son los temas principales en el Irish mitos.  La definición de geis es:    "un  tabú,  una  prohibición,  la  infracción  de  la  que  participan  consecuencias  desastrosas... esos tabúes pueda estar vinculado a un rango o en la oficina... Se pueden  enlazar a toda la comunidad... más a menudo fueron las restricciones de un individuo,  ya  sea  debido  a  las  predicciones  de  druidas  o  adivinos  que  ciertas  acciones  mala  suerte, o le ha sido impuesta por otro que tenían el poder de castigar su violación o  que  se  fía  de  su  sentido  del  honor  o  su  miedo.  "  [clxiii]  El  geis  parece  haber  sido  obligatorio para los reyes y los héroes, y proporciona una forma de las divinidades o  hada para deshacerse de alguien si se empieza a resultar menos de digna, por lo que  romper sus gessa a través de la astucia y manipulación de los hechos.    La guerra Mágica Morrígan demuestra su mágica habilidad de manera agresiva en un  número  de  maneras.  Como  Nemain,  sus  gritos  puede  matar,  al  igual  que  con  los  guerreros en la batalla de Connacht.    "Nemain  Diosa,  la  guerra,  confusión  en  el  host...  para  que  un  centenar  de  guerreros  cayó muerto esa noche del terror" [clxiv] habla y los hechizos Odras transforma a un  río mientras duerme. La capacidad de transformar la forma de los demás en el agua es  una  reminiscencia  de  la  Caza  diosa  griega  Ártemis,  que  también  se  transformó  a  quienes molesta en piscinas y cuerpos de agua.    Cuando  el  primer  ataque  en  el  conflicto  contra  la  Fir  Fin  Bolg  se  lleva  a  cabo  por  la  Morrígan,  Macha  y  Badb,  se  llevan  "encantada  de  la  hechicería  y  duchas  duchas  de  poderoso  fuego  y  un  aguacero  de  rojo  sangre  en  la  cabeza  del  guerrero,  lo  que  les  impide moverse por tres días y tres noches. " [clxv] La fijación de los pilares de la tierra,  con el fin de evitar cualquier persona que huyen del campo de batalla podría también  implicar algún tipo de hechizo. Incluso si los pilares actuar como un marcador más allá  de  la  cual  no  se  le  permitió  retirarse,  son  todavía  una  forma  de  magia  en  el  que  ninguno se atrevería a retiro.      "Los  tres  meigas,  Badb,  Macha,  Morrígan,  Bé  Chuille  y  Danu,  sus  dos  madres  de  guarda. Se fijaron sus pilares en la tierra para que nadie huye ante las piedras deben  huir. " [clxvi]    Números Morrígan a lo largo de la historias hay dos números comúnmente asociadas  con la Morrígan. Estas son las tres y nueve. Tres era un número sagrado en particular a  los Celtas, como fue de nueve, tres veces tres. Por lo tanto el simbolismo de ambos se  encuentra repetidamente a través de los mitos.   

Tres "Los tres meigas, Badb, Macha, Morrígan. " [clxvii] "Uno de los tres Morrígna, que  se  Macha  y  Badb  y  Morrígan.  "  [clxviii]  La  Morrígan,  aparecen  a  menudo  en  tres  formas. Con Badb y Macha que mágicamente los ataques la Fir Bolgs y les impide salir  de Tara hill durante tres días y tres noches.    Lugh está equipado con armas especiales hechas por los "tres dioses de Danu", Brian,  Planificación y Lucharba, que son también llamados hijos del Morrígan.    Macha aparece como tres diferentes manifestaciones a través de los irlandeses, como  la esposa de Nemedh profetisa, la esposa de Crunnchu, y como Macha Mongruad, el  guerrero reina.    Ella  aparece  como  tres  Badbs  en  el  relato  de  la  Derga  da  albergue,  cuando  ella  se  encuentra en el umbral y rey Connaire fuerzas para romper su geis.    Cuando Cú se basan va a estudiar con Scáthach Úathach, su hija le dice que después de  tres  días  las  tres  exigencias  que  deben  hacer  de  Scáthach  con  el  fin  de  estudiar  con  ella.    Cú  Chulainn,  ataques  se  basan  en  tres  diferentes  formas  animales  y  es  herido  tres  veces. Como una anguila que se envuelve alrededor de su propia las piernas tres veces.  A  continuación,  le  da  tres  bebidas  de  leche  para  curar  las  heridas.  En  definitiva  tres  Badbs provocar su caída.    Nueve cuando la Daghda Morrígan el en el ford, que tiene nueve trenzas en el pelo.    Reina la Mebd está asociado con el número nueve, como ella tiene nueve maridos, y  siempre va acompañado de nueve carros.    El ces noinden maldición dura cinco días y cuatro noches, un total de nueve períodos  de tiempo, y afecta a los hombres del Ulster durante nueve generaciones. Al final de su  victoria Profecía la última línea pronunciadas por el Morrígan es "la paz de cielo se esta  nueve veces eterno".    La madera hazel se hace referencia en varias ocasiones en relación con la Morrígan, y  hazel es el noveno árbol en el alfabeto Ogham.    Estos  simbolismos  numéricos  se  pongan  en  práctica  en  los  diferentes  hilos  de  la  mythos  arturiana.  Por  ejemplo,  en  Vita  Merlini,  Morgan  es  el  mayor  de  nueve  hermanas;  en  Le  Morte  D'Arthur, hay  tres  reinas  en  el  barco  que  lleva  al  herido  que  Arthur Avalon.             

La arandela de la Ford, de Brian Andrews     

 

12. LA ARANDELA DE LA FORD    "Por desgracia, la luna nunca haz para mostrar lo que el hombre nunca debe ver!    He  visto  un  maiden  en  una  secuencia,  y  justo  era  ella!  "  [°]  Ver  la  Morrígan  como  la  arandela  de  Ford  era  que  su  inminente  (normalmente)  la  muerte  anunciada.  A  este  respecto,  es  una  diosa  del  destino,  pues  ella  es  la  que  corta  el  hilo  de  la  vida,  y  determina el resultado de los acontecimientos. De esta guisa apareció como una bella  doncella o como una horrible bruja.    Como se mencionó anteriormente, con su Cú se basan en este disfraz poco antes de su  muerte. A menudo se la representa en rojo, el rojo de la sangre de la ropa que estaba  lavando las manchas de la muerte, aunque ella también sería visto lavarse las armas y  armaduras, así, destacando el final violento el guerrero, que vendrá a.    "Aquí  y  allá  nos  rodean  muchos  sangrientos  despojos;  horrible  son  las  enormes  entrañas la Morrígan lavados. Ella ha llegado a nosotros, un mal visitante; es ella la que  nos  incita.  Muchos  de  ellos  son  el  botín  lo  lava,  horrible  la  odiosa  risa  se  ríe.  Ella  ha  lanzado  su  melena  sobre  su  lomo;  un  buen  corazón  odia  a  ella.  A  pesar  de  que  está  cerca de nosotros, que el miedo no le asusta. " [clxx] en este disfraz, predecir que sería  ganar en las próximas batallas, lo que indica una pitonisa aspecto a su naturaleza. Era  como la arandela de la Ford, la Morrígan tiene sexo con la Daghda, [clxxi] también hace  hincapié en la relación del sexo con la unión de la vida y de la muerte.    En Bruiden Da Chocae la arandela de la Ford es el Badb disfraz de la Diosa. Ella predice  la muerte de Cormac en su fallido intento de la realeza de Ulster. La Badb dice, "son  sus propios despojos, Cormac, y el botín de favoritos. " [clxxii] es interesante observar  que en esta cuenta la mágica habilidad de Badb se destacó: "vieron una cruz mujer en  el borde de la ford... cuando ella puso su mano hacia abajo, la corriente del río se ha  convertido en rojo con la sangre y gore. " [clxxiii] inicialmente Cormac envía uno de sus  hombres  a  hablar  con  ella  y  saber  qué  es  lo  que  está  haciendo,  y  el  clásico  Badb  corrguinecht asume la postura del inframundo: "y entonces ella le cantaban a un pie y  con  un  ojo  cerrado."  [clxxiv]  El  último  de  los  irlandeses  principal  las  descripciones  literarias  de  la  arandela  de  la  Ford  aparece  en  Fines  del  siglo  15  en  Caithréimm  Thoirdhealbhaigh. [clxxv] Las descripciones de este son extremadamente detallado.    Dos batallas se refiere, la primera es la Batalla de Abadía de Corcomroe Norte de Clare  el 15 1317 agosto, donde advierte Donnchadh O'Brien, de su muerte inminente.    Esta arandela figura se conoce como Badb, y ha llamado a los Brónach Bóirne (brónach  de  Ceann  Bóirne)  o  Hag  de  la  Cabeza  negra,  refiriéndose  a  una  península  en  el  noroeste Clare.    La  descripción  de  la  Badb  dada  aquí  es  interesante,  ya  que  es  muy  negro  que  recuerdan a Annis y uno de los escoceses de la Cailleach variantes. Como esto puede  indicar una similitud entre estos diferentes aspectos vale la pena reproducir aquí: 

"Sobre  la  costa  del  lago  se  levanta  un  brillante  largo  gran,  agachadas,  azul‐frente,  miserable  y  contrahecho  se  pasaba,  gris‐dentado,  gruesos  de  criadero,  timador  de  clavado, alto, delgado, cruz hag. La aparición de la espectral, entornando los ojos, ojos  llorosos, torcidas, dobladas de mango criatura era como esta: ya había shaggy, áspero,  desamparados,  laureada  pelo  áspero  como  heather,  rojo  y gris,  que  se parecen  a las  algas.  "  [clxxvi]  en  el  período  anterior  a  la  segunda  batalla,  Dysert  O'Dea  en  1318  Mayo,  advierte  que  el  villano  Norman  líder  Richard  de  Clare  de  su  muerte,  pero  rechaza  su  ser  en  liga  con  sus  enemigos.  Muere  poco  después  de  la  segunda  advertencia.    La aparición posterior de la arandela de la Ford se produce en 1691 antes de la Batalla  de  a  explorar  Aughrim.  El  Conde  de  Clanricarde  Tirellan  de  castillo  y  su  siervo  de  un  fuerte mujer lamentando agujero en una ciénaga, que anuncia la muerte violenta de la  Earl y Burke líder del ejército jacobita. [clxxvii] que esto debe ocurrir a finales del siglo  xvii es testimonio de la naturaleza duradera de la Diosa.    Con  el  paso  del  tiempo  la  arandela  de  la  Ford  se  ven  menos  como  una  diosa  y  más  como un hada, y en algunos casos incluso se rebajó a un mortal que penitencia por los  pecados  o  descuidos.  Este  último  caso  parece  ser  un  intento  por  parte  de  la  iglesia  cristiana que tanto menospreciar estos caracteres y controlar sus adoradores.    La  Banshee,  a  la  supervivencia  de  la  Morrígan  de  folclore  "en  su  casa,  con  dobladas  cabeza,  personas  sin  hogar,  estrechando  las  rodillas  cuando  se  sienta,  La  Banshee  atormentada entre, la Banshee atormentada entre!    En su profundo y los cuentos de hadas hierba tiembla de dun y barrow; alrededor de  los  pies  de  su  antigua  cruza  la  tumba  de  pasto  y  la  ortiga  batidos  columpios;  En  haunted cañadas el prado‐sweet arroja a la noche lúgubre viento su místico perfume;  el  triste  hierbabuena  por  pozos  sagrados  respira  melancolía  bálsamo.  "  [clxxviii]  mientras  que  el  carácter  fuerte  y  combativo  de  la  Morrígan  aseguró  que  no  se  incorporará  en  el  Cristianismo  como  un  santo,  al  igual  que  otras  deidades  como  esposa; ella sin embargo que la traducción más suave en folklore como el banshee o  frijoles  sí.  Esta  atribución  se  hace  patente  en  los  nombres  y  las  atribuciones  relacionadas con la banshee.    Esta  transición  puede  ser  debido  a  la  incompatibilidad  de  la  Morrígan  con  el  Cristianismo. En su extenso trabajo del Banshee, Patricia Lysaght observa, "a pesar de  que ciertas ideas y conceptos cristianos entrar en la muerte de messenger complejo,  por lo que es en la principal sorpresa de Cristiano. " [clxxix] Algunas pruebas sugieren  que el concepto de la banshee existía en el siglo viii. Los Anales de Ulster de 737: "hijo  de  Fogartach  Cernach  es  alevosamente  asesinado  por  su  malvado  compañeros;  los  terneros de las vacas y las mujeres de las más bajas mundo lamentaban por él pudo."  Esta  intrigante  entrada  ofrece  una  figura  histórica  asociada  con  seres  míticos,  de  los  más bajos mundo es una referencia a los reinos, y averiguarás la lamentando sugiere la  banshee el banshee, aunque normalmente muerte anunciada en lugar de lamentarse  después.  [clxxx]  En  Irlanda  hay  tres  principales  nombres  asociados  con  la  banshee.  Estos  son  frijoles,  habas  y  chaointe  badhbh.  Consideremos  estos  tres  términos  a  su 

vez. Bean sí se traduce literalmente como hada mujer, bean chaointe como la Banshee  atormentada entre mujer y badhbh como ya se ha dicho significa quemar cuervo.    Todos estos nombres están obviamente relacionadas con la Morrígan, en su papel de  Hada  Reina,  su  papel  como  la  arandela  de  la  Ford,  y  en  su  disfraz  de  Badhbh.  Por  lo  tanto, consulte el apartado "Badhbh: una mujer hada o fantasma, de la que se dice que  es  conectado  a  determinadas  familias,  apareciendo  como  una  quemadura  de  crow  o  Royston‐crow. " [clxxxi]      como  generalmente  se  describen  como  ser  horriblemente  feo  viejo  hags  (como  algunas de las descripciones de Badb) o bellas mujeres con largos cabellos dorados y  vestidos  blancos.  Esta  es  una  clásica  descripción  faery  recordando  la  Morrígan  como  Hada Reina. Si feo o bonito el cabello es generalmente descrito como cualquier cosa,  desde la cintura‐longitud a lo largo que llegue a la tierra. [clxxxii] que se ha registrado  como una ocurrencia común que el banshee, en grupos de tres gemidos, [clxxxiii] un  número asociado con la Morrígan. Esto es lo que ponen de relieve aún más por este  rasgo  que  originalmente  se  asocia  con  el  badhbh  variante  de  la  banshee  y  se  está  extendiendo a otras aspectos. [clxxxiv] Esto tiene sentido como el llanto de cuervos y  cuervos  era  visto  como  profética  (véase  el  extracto  de  MSS  Trinidad  H.  3.17  en  el  Apéndice iv) y puede ser el origen de la banshee de llorar.    Aunque  no  directamente  relacionadas  con  el  agua,  el  banshee  a  menudo  está  relacionado con el agua. "Ella es más comúnmente imaginado que aparezca cerca del  agua,  en  los  lagos,  ríos  o  pozos.  "  [clxxxv]  como  se  ha  detallado  anteriormente,  la  Morrígan  es  fuertemente  relacionados  con  el  agua  en  una  variedad  de  aspectos,  el  agua se considera como muy mágico en la cosmovisión Celta.    En  este  contexto  de  estar  cerca  al  agua,  el  banshee  lleva  en  uno  de  los  roles  tradicionales del Morrígan, la arandela del agua que anuncia muerte. Este es registrada  por  primera  vez  en  el  folclore  por  Matthew  Arcipreste  en 1839,  quien  señaló  que  "a  veces la banshee) se vio en el sthrame beetlin windin' de la hoja. " [clxxxvi] otro más  reciente indicación de su derivación de la Morrígan se encuentra en el siglo 19, que es  el estúpido e incluso insultante naturaleza mortal de ella. Por lo tanto, encontramos:    "Mejor  para  disparar  su  propia  madre  de  fuego  en  el  Banshee...  Deje  que  su  sola  mientras ella le permite por sí solo, de una hora de suerte nunca brilló en cualquiera  que nunca abusó del banshee. " [clxxxvii] una ocurrencia poco frecuente asociada a la  banshee también se hace alusión a su derivación de la Morrígan.    Este acontecimiento es la convocatoria de más de una banshee por la muerte de una  persona.  McAnally  graba  "el  honor  de  ser  advertido  por  más  de  una  Banshee  es,  sin  embargo, muy grande y llega solamente a la más pura de las puras. " [clxxxviii] Briggs  registra  también  esta  creencia,  la  grabación  "Cuando  varios  interesados,  anuncia  la  muerte de alguien muy grande o santo. " [clxxxix] Esto parece ser un remanente de la  concepto de Badb (un nombre para la banshee) no es un ente único, sino una clase de  ser. 

Desaforados,  a  menudo  asociados  con  determinadas  familias  nobles.  Este  puede  ser  un  remanente  de  la  idea  de  la  diosa  como  dador  de  soberanía  que  la  banshee  no  tienden a lamentar la próxima muerte de las personas que no son de sangre noble.    El color más común en el banshee para ser visto usando es de color blanco, aunque en  algunos  casos  cruz  también  se  ha  visto.  Estos  colores  son  también  los  colores  asociados con el inframundo y folk de hadas mitología celta.    El Bean Nighe ‐ Scottish Faery Arandela de la Ford, El Bean Nighe ( "Lavado Mujer") fue  visto como un miembro de la corte faery, que podría encontrarse en la parte lateral del  desolado  y  piscinas.  Al  igual  que  la  arandela  de  la  Ford  lo  lava  la  ropa  manchada  de  quienes  están  a  punto  de  morir.  Ella  también  se  conoce  como  la  prohibición  nighechain "lavandera" ); y nigheag na h‐ath ( "pequeña arandela de la ford" ).    En apariencia es descrita como pequeña en estatura, siempre vestido de verde y rojo  dedos palmeados.  Se  dice  que  sólo  uno  de  los  orificios  nasales,  un  gran  saliente  largo  diente  frontal  y  senos.  Agarrar  y  chupar  el  pecho  y  que  pretenda  ser  su  hijo  ganará  la  persona  valiente  un  deseo.  A pesar de que el Bean Nighe es a menudo visto como un mal presagio que no siempre  es  un  presagio  de  la  propia  muerte  como  en  Irlanda,  y  si  te  acercas  de  la  manera  correcta sería conceder tres deseos en forma clásica faery. Todo lo que tenía que hacer  era conseguir entre ella y el agua.    Algunas  versiones  de  la  historia  dice  que  usted  debe  ver  a  su  primero,  o  ella  puede  causar  lesiones  corporales  a  usted,  por  lo  que  debe  ser  atrapado  con  la  mano  izquierda, recordando la asociación de esta parte del cuerpo con la hechicería en Celta  mito. [cxc] si hacer esto correctamente, a continuación, se puede pedir tres deseos y  responder a tres preguntas. Las tres preguntas deben ser respondidas con sinceridad a  cambio de los deseos que se otorga, en la forma de la clásica tradicional intercambio  entre  los  seres  humanos  y  criaturas  sobrenaturales.  Cualquier  intento  de  engaño  inmediatamente pierde los deseos.    El Bean Nighe se dijo que el fantasma de la mujer que había muerto en el parto, y tuvo  que realizar su función hasta el momento natural destinado a su muerte.      La  Caointeach  ‐  El  escocés  La  Caointeach  Weeper  o  Caoineag  (  "Weeper")  es  una  versión más feroz de la Bean Nighe que no conceder deseos. Nadie interrumpa su se  corre el riesgo de perder el uso de sus extremidades, como ella se paro en ellos con su  ropa mojada, que elimina la función de cualquier miembro que ataca. [cxci] Ella es un  miembro  de  la  clase  de  faery  Fuath,  que  son  peligrosas  y  espíritus  asociados  con  el  agua. La Caointeach casi no se ve, y a menudo se escuchan lamentos en la oscuridad  de  las  cascadas  antes  de  que  el  desastre  o  la  muerte  afecta  a  un  clan.  Carmichael  registros  en  Carmina  Gadelica  que el  MacDonald  Caointeach  se  escuchó  a  aullad  por 

varias  noches  antes  de  la  masacre  de  Glencoe  se  infligió  a  este  clan.  [cxcii]  lo  que  condujo a una canción recordando esta traición:    "Poco  caoineag  del  dolor  es  derramar  las  lágrimas  de  sus  ojos,  el  llanto  y  llanto  la  suerte  de  clan  MacDonald,  por  desgracia  mi  dolor!  Que  ye  no  escuchar  sus  gritos.  "  [cxciii]  El  Cyhyraeth  ‐  El  Galés  Escocés  Weeper  como  su  contraparte,  la  Cyhyraeth  (  "Weeper")  casi  no  se  ve,  pero  se  oye  gemir  ante  las  muertes,  especialmente  varias  muertes causadas por el desastre o a las enfermedades.    El ruido es supuestamente escuchó en tres etapas:    "La voz se asemeja a la de los enfermos que son para morirse; se escuchó en primero a  una  distancia,  a  continuación,  se  aproxima,  y  el  último  cerca,  al  alcance  de  la  mano,  por lo que es un triple advertencia de la muerte. Empieza fuerte, y más fuerte que un  hombre  enfermo  puede  hacer;  el  segundo  grito  es  inferior,  pero  no  menos  lamentables,  sino  más;  la  tercera  aún  más,  y  suaves,  como  el  gemido  de  un  hombre  enfermo  y  casi  muriendo.  "  [cxciv]  también  miraré  a  los  nativos  que  murió  lejos  de  casa.  En  la  costa  Glamorganshire  dijo  para  pasar  a  lo  largo  de  la  mar  un  naufragio  ocurrido antes, acompañada de un cadáver de luz, guiando a los ahogados las almas a  la iglesia más cercana.    La  Gwrach‐y‐Rhybin  ‐  galés  en  Gales  Banshee  también  nos  encontramos  con  el  Gwrach‐y‐Rhybin  (  "hag  de  la  niebla")  ‐  una  horrible  bruja  hada  familias  galesas  que  acecha  y  también  está  asociada  con  lugares  específicos.  Ella  tiene  una  apariencia  aterradora,  alas,  enmarañado  cabello  negro,  excesivamente  armas,  negro  en  los  dientes y la nariz con gancho.    En  la  forma  de  la  Banshee,  persigue  a  las  viejas  familias  galesas,  advertencia  de  la  muerte. Su método favorito fue tapa de sus alas contra el cristal de la ventana por la  noche y grito el nombre de la persona que va a morir. [cxcv] es raro que alguien pueda  ver en ella a ella prefirió quedarse en la niebla, pero si vista por una persona cuando se  dirigían  a  pie  a  llorar  como  si  estuviera  lamentando  la  persona  que  iba  a  morir.  Por  ejemplo, si un hombre estaba a punto de morir le grito " ¡Oh mi esposo! Mi marido! "  [La]  cxcvi  Gwrach‐y‐Rhybin  también  se  ha  dicho  que  Castillo  Pennard  acosando  y  las  riberas  del  río  regate.  Ella  se  hace  eco  de  la  arandela  de  la  Ford  en  que  ella  era  conocida a bat (splash), el agua con sus manos cuando ella fue visto cerca de un río.    También tiene otra forma, conocido como el año Gallina Chrwchwd ( "viejo jorobados  en  uno"  ),  en  la  que  ella  aparece  como  una  mujer  gritar,  sus  gritos  anunciando  la  muerte  de  una  persona  de  la  localidad.  [cxcvii]  las  lavanderas  de  noche  ‐  Penitente  Bretón Arandela de la Ford las lavanderas de la noche ( "Les Lavandières de nuit") son  el  bretón  versión  del  penitente  mujer  condenada  a  lavar  la  ropa  en  el  ford  de  la  duración  hasta  que  sus  pecados  fueron  pagados.  Tales  pecados  incluyen  romper  el  carácter  sagrado  del  Sábado  o  día  santo,  [cxcviii]  cometer  suicidio  o  ahogamiento,  [cxcix]  morir  contrariada,  no  bautizados  o  no,  o  el  infanticidio.  [cc]  más  duramente  este  destino  también  puede  ser  un  castigo  para  esas  pequeñas  faltas  como  dañar  la  ropa de los pobres, lavado, por descuido, o excesivamente golpes contra las rocas, con 

el fin de ahorrar jabón. [icc] Estas arandelas son más dañinos que el de otros tipos, y  puede o no puede predecir muerte, pero va a intentar convencer a las personas que  pasan para ayudarles a viento hojas y, a continuación, romper los brazos. [ccii] La única  manera de salvarnos a nosotros mismos si no persuadir a usted para ayudar a que las  hojas  de  viento  viento  la  hoja  de  la  misma  manera  que  ellos,  ya  que  Se  aburrió  y  le  permiten ir. Si herida en la dirección contraria, en su tratado de animo, sin escapatoria,  ni tus brazos se ha estropeado.    La arandela, arandela Escocés Penitente en el Ford una variante de la arandela de la  averiguarás  Ford  mencionaremos  brevemente  es  la  arandela.  Se  encuentra  en  el  folclore de la isla de Skye, una arandela es el de una mujer que murió en el parto que  ha dejado a la lavandería sin lavar. [°] La Arandela tuvo que pasar lo que habría sido su  vida normal la lavadora en un ford o un lago antes de que su alma puede pasar.         

13. LA profetisa    El  uso  de  la  profecía  y  la  predicción  del  futuro  es  uno  de  los  más  comúnmente  utilizados poderes del Morrígan. Al hacerlo, la iglesia indica que ella es una diosa del  destino, influenciando a los futuros eventos.    En  algunas  ocasiones  la  Morrígan  ofrece  una  profecía  a  fin  de  garantizar  que  en  el  futuro los eventos que se producen. Un ejemplo de esto es cuando ella profetizó que  el  toro  Donn  Cúlainge  (el  "Brown  Bull  de  Cooley"  ),  advirtiéndole  que  estaba  secuestrado en una redada.    "La hija de Morrígan Ernmas síd llegó desde el sábado y en el pilar de piedra en Temair  Cúlainge,  advirtiendo  a  los  Donn  Cúlainge  sobre  los  hombres  de  Irlanda."  [cciv]  después de haber pronosticado la muerte de Cormac la arandela de la Ford, Badb se  convierte de nuevo en el albergue para entregar la profecía, doblemente destacando  su suerte.    "Ha puesto su hombro contra el poste y empezó pronunciando mal las profecías y las  palabras  de  mal  agüero  para  el  host,  de  modo  que  dijo  esto:  "No  habrá  dolor  en  el  albergue; se trastoca en sangre, los cuellos, sin jefes por encima del piso de la Choca  da albergue." Después de que el Badb pasó de ellos." [ccv] su mejor conocida profecía  es  sin  duda  la  victoria  profecía  dada  después  de  la  cual  los  Túatha  Túatha  Dé  han  derrotado a las estas. Esta es una profecía doble, de dos  partes. La primera parte es  positivo, y se puede ver como una profecía de corto plazo de la celebración con éxito.  La  segunda  parte  es,  sin  embargo  la  apocalíptica  predicción  de  doom,  de  los  que  se  encuentran en muchas otras religiones para el fin del mundo.    Esta profecía encarna la naturaleza del Morrígan muy bien. Combina los dos principios  opuestos  del  orden  y  el  caos.  La  primera  parte  de  la  profecía  es  un  tiempo  de  la  bondad,  la  felicidad y  la  fuerza,  todo  en  orden.  Por  lo  tanto,  la  tierra y  el  cielo  en  el  lugar  apropiado,  la  copa  se  llena  de  miel,  y  los  bosques  están  llenos  de  ciervos.  El  poderío  militar  de  victoria  es  puesta  de  relieve  con  fuerza  por  lanzas,  escudos  y  fortalezas.    La  segunda  mitad  de  la  profecía  es  el  apocalíptico  final  del  escenario  mundial  se  encuentra en casi todas las religiones (por ejemplo, el noruego Christian el Ragnarok y  revelaciones  de  San  Juan.)  La  distribución  del  orden  social  se  proyecta,  como  es  la  ruptura de la unidad familiar, algo muy importante para los Celtas. Las líneas "fishless  mar, juzgan mal por hombres viejos, falsos precedentes de los legisladores" [ccvi] hoy  parece inquietante.    Sin  embargo,  cuando  consideramos  la  segunda  profecía  debemos  considerar  que  la  destrucción y el regreso del caos descrito por que representa un fenómeno universal.  Este  es  el  carácter  cíclico  de  la  existencia  ‐  las  civilizaciones  suben  y  bajan,  a  ser  sustituidas  por  nuevas  civilizaciones.  El  orden  imperante  los  cambios,  incluso  si  la  estructura parece repetir un patrón.   

La profecía "la paz en el cielo, el cielo a la tierra, la tierra bajo cielo, la fuerza en cada  una; una taza muy completo y lleno de miel, el honor lo suficiente, verano en invierno;  lanza  apoyada  por  protección,  blindajes  apoyado  por  fuertes,  fuertes  feroz  ansiosos  para  la  batalla,  lana  de  oveja,  de  los  bosques  llenos  de  ciervos,  destrucciones  han  salido  para  siempre,  el  mástil  en  los  árboles,  una  rama  caída,  caída  del  crecimiento  riqueza para un hijo, un hijo muy aprendido cuello de toro en la horquilla, un toro de  una  canción  nudos  en  los  bosques,  la  madera  para  el  fuego  fuego,  porque  quería  palisades  nueva  y  brillante  salmón  su  victoria,  el  Boyne  su  albergue  hostal  con  una  excelencia  de  tamaño  nuevo  crecimiento  después  de  la  primavera  en  el  otoño  los  caballos  aumentar  la  tenencia  de  la  tierra  narra  Con  la  excelencia  de  la  palabra  se  podría a la eterna paz muy excelentes maderas de cielo se esta nueve veces eterno."  "YO no ver un mundo que será de mí.    Verano sin flores, las vacas sin leche, las mujeres sin pudor, los hombres no valiente,  conquistas sin rey.    Bosques sin mástil, fishless mar, juzgan mal por hombres viejos, falsos precedentes de  los legisladores.    Cada hombre un traidor, cada hijo ladrón, hijo entrará de su padre el padre también en  la cama de su hijo, un hermano se convierte en su propio cuñado!    Ninguno va a buscar una mujer fuera de su propia casa.    O mal tiempo, el engaño, el engaño. " [ccvii] Fedelm En Táin Bó Cúailnge una profetisa  se describe que es claramente otro disfraz de Morrígan. Como Reina La Mebd está a  punto de salir con su ejército Cruachain ve una bella doncella en un carro tirado por  dos caballos negros se aproxima. Ella tiene pelo amarillo en tres trenzas, dos arriba y  uno colgando hacia abajo a sus crías (recordando la averiguarás las asociaciones de la  banshee, además de ser el triple motivo).    Una mujer sola en un carro en los mitos generalmente indica un disfraz de la Morrígan,  como es la acción de un guerrero.    En  sus  manos  tiene  un  enjullo  de  de  bronce  blanco,  [ccviii]  y  cuando  se  le  pregunta  quién es, ella responde: "Yo soy Fedelm la poetisa de Connaught" . [ccix] La Mebd le  pregunta si ella tiene el poder de la profecía llamada imbass forosna ( "adivinación que  ilumina" ) , [y] Fedelm ccx señala afirmativamente.    Imbass forosna puede interpretarse de dos maneras. El primero es un proceso de tres  días  que  incluyó  una  dieta  específica  y  patrones  de  sueño.  Sin  embargo  los  relatos  indican un proceso más inmediato, en el que sugería que el segundo método. Esta es la  masticación de la carne del pulgar para obtener información y sabiduría. [ccxi] Ella dice  que reina la Mebd Cú se basan, realizar actos heroicos y diezmar su ejército. Cuando la  Mebd pregunta: ¿por qué ha venido teniendo una mala noticia, Fedelm responde que  está  promoviendo  la  Mebd  de  intereses  por  reunir  a  los  guerreros  de  los  grandes  provincias para ir con ella a luchar (aunque Cú se basan será heroico no mueren). 

Fedelm  también  es  mencionado  en  la  conversación  entre  Cú  se  basan  y  la  doncella  Emer. Están hablando de adivinanzas con lugar mágico y las personas los nombres para  confundir  Emer  de  doncellas,  que  están  escuchando.  Su  nombre  se  produce  entre  otros nombres que todos se refieren a formas de la Morrígan, lo que supone que es  uno de estos, así:    "La espuma de los dos corceles de Emain Macha; en el Jardín de la casa del Morrigu...  sobre  el  Médula  ósea  de  la  Mujer  Fedelm...  sobre  el  lavado  de  los  caballos  de  la  Dea.  "  [ccxii]  Emer  se  refiere  también  a  la  hora  de  establecer  las  tareas  Cú  se  basan  debe  realizar  para  ganar  su  mano  en  matrimonio,  "donde  la  rápida  Fedelm  hace  espuma  de  Brea  leap.  "  [ccxiii]  Profecía  de  Scáthach  Cú  se  basan  en  la  isla  deja  Scáthach  ella  le  da  la  profecía  de  su  futuro  que  ella  ha  prometido  él  después  de  su  llegada. Esto se describe en el texto conocido como Verba Scáthaige[ccxiv] y anuncia  gran parte de lo que se producirá durante el Táin.    "Entonces Scáthach predijo lo que estaba en la tienda y le dijo a través de su visión que  ilumina:  [ccxv]  Cuando  eres  un  campeón  inigualable,  te espera  una gran  extremidad,  solos contra la gran manada.    Los guerreros se reservará contra ti, el cuello se rompe con tu espada para golpear los  trazos de la parte trasera contra Sétante's [ccxvi] sangrientas. Disco duro de blade, se  cortaron  los  árboles  por  el  signo  de  los  sacrificios,  de  manly  hazañas.  Las  Vacas  será  llevado de tu colina, cautivos se perderá por tu pueblo, perseguida por los países que  aportan contingentes durante una quincena, tu ganado a pie las pasadas. TãO solo en  grandes dificultades contra el anfitrión. Chorros de sangre escarlata, huelga de muchas  diversas maneras de los escudos. Una banda de parásitos que tãO nos adherimos a lo  que  a  muchas  personas  y  bueyes.  Muchas  heridas  infligidas  sobre  ti,  Cú  se  basan.  Ustedes van a sufrir una herida de la venganza en uno de los encuentros en la última  violación. Desde la cruz de doble arma, habrá derrota, los hombres le atravesó contra  la furiosa ola, contra la ballena está equipado de hazañas, una ballena realizar proezas  con golpes. Las mujeres se lamenten y golpearon las manos en sus tropas, la MEBD y  Ailill presumir de ella. UN lecho de enfermo te espera en la cara de los sacrificios de  gran  ferocidad.  Veo  que  el  muy  brillante  Finnbennach[ccxvii]  en  gran  furor  contra  Donn Cúailnge. " [ .ccxviii]         

14. MORGAN LE FAY Y EL MITO ARTÚRICO    Un  número  de  autores  han  sugerido  un  vínculo  entre  la  Morrígan  y  la  hechicera  Morgan Le Fay en el ciclo artúrico de los mitos. Pero aparte de la similitud de nombres  hay otras vertientes de la compatibilidad para justificar esta asociación? Y si vamos a  echar un vistazo a Morgan, a continuación, también hemos de fijarnos en la dama del  lago, Nimue o Vivian .    Los  mejores  versiones  conocidas  del  relato  artúrico  pulido  son  la  versión  presentada  por Sir Thomas Malory Le Morte D'Arthur (1485), y el anterior recension de Geoffrey  de  Monmouth,  Vita  Merlini  (1150).    Sin  embargo,  al  igual  que  con  los  Irlandeses  cuentos, que se extrae de una serie de diferentes fuentes y se presentan en diferentes  versiones, por lo tanto, estos más tarde y mejor de las versiones conocidas de la saga  Arturiana en una variada colección de anteriores capítulos de diferentes áreas.    Morgan Le Fay aparece por primera vez en Vita Merlini en el año 1150. Su nombre se  une  a  la  Morrígan  en  varias  formas.  Como  ya  se  ha  comentado,  Morrígan  puede  significar  "Mar  Reina",  Morgan  y  el  nombre  se  traduce  como  "nacido  de  la  mar",  de  "Mor", que significa "mar" y "gan" que significa "nacimiento".    "Le Fay" es una referencia a la hada como el significado de las palabras, lo que indica  su carácter sobrenatural.    En  Vita  Merlini,  Morgan  es  el  jefe  de  nueve  hermanas,  [ccxix]  pero  no  hay  ninguna  sugerencia de cualquier relación entre Morgan y King Arthur; ella es simplemente su  sanador:    "Ese es el lugar donde nueve hermanas ejercer un bien de aquellos que vienen a partir  de nuestro territorio. Quien es el primero de ellos tiene una mayor habilidad para la  sanación, como su belleza supera al de sus hermanas. Su nombre es Morgen, y ella ha  aprendido el uso de las plantas para curar los males del cuerpo. Ella sabe, también, el  arte de cambiar su forma de volar por el aire, como Dédalo, el extraño las alas. Según  su voluntad, ella está ahora en Brest, ahora en Chartres, ahora en Pavía, y en ella se  desliza hacia abajo desde el cielo en su orilla. Dicen que se le ha enseñado la astrología  con  sus  hermanas  ‐  Moronoe,  Mazoe,  Gliten,  Glitonea,  Gliton,  Tyronoe  y  Thiten,  ‐  Thiten,  famoso  por  su  lira.  "  [ccxx]  Este  encuentro  de  nueve  hermanas  en  la  isla  de  Avalón es muy similar a la anterior cuenta Romano de la isla del Sena (Sein) frente a las  costas de Bretaña de Pomponius Mela. [ccxxi] grabó en nueve sacerdotisas vírgenes de  la  isla,  "los  Galos  llaman  Senae,  y  consideran  que  eso  es  estar  dotado  de  dones  extraordinarios para despertar los mares y el viento de sus conjuros, para convertirse  en  alguna  forma  animal  pueden  elegir,  a  la  cura  de  enfermedades  que,  entre  otras  cosas son incurables, saber qué es lo que está por venir y para predecir ." En Chrétien  de Troyes de Erec y Enide (1160), Morgan Le Fay es un dador de ungüentos curativos, y  amigo de Guingamar, el Señor de Avalon, y es uno de los invitados a la boda de Erec y  Enide.   

Morgan  es  descrito  por  primera  vez  como  hermana  del  Rey  Arturo  en  "Draco  Normannicus" por Etienne de Rouen en 1169.    La primera mención de Morgan en Le Morte D'Arthur (libro 1, capítulo 3) nos dice que:  "la tercera hermana Morgan le Fay fue puesto a la escuela en un convento de monjas,  y  allí  aprendió  mucho  de  lo  que  ella  era  un  gran  vendedor  de  necromancia."  Que  Morgan debería aprender la práctica de necromancia en un convento de las monjas es  bastante extraño, pero no subrayar su mágica habilidad.    En Le Morte D'Arthur, Morgan está casada con el Rey Uriens galés, que se describe en  los  Acquoi,  el  socio  de  Modron,  un  galés  Diosa,  que  también  está  vinculado  a  la  Morrígan. Estrictamente hablando Morgan (o Morcant) es nombre de un hombre. La  versión femenina del nombre es Morgain (o Morgue o Morgne).    Es  interesante  observar  que  existe  un  sexto  siglo  de  Cumbria  gobernante  llamado  Franco‐belga  junto  a  Rheged,  quien  presidió  una  coalición  informal  de  los  reyes.  Franco‐belga  junto  a  un  aliado  llamado  Morcant  sueltos  Bulc,  un  hombre  que  posteriormente  se  trazan  para  asesinarlo.  Mirando  los  nombres  de  los  principales  protagonistas, parece probable que esta podría haber sido la inspiración de Malory la  trama  de  línea  en  Le  Morte  D'Arthur  donde  Morgan  Le  Fay  los  intentos  de  matar  a  Arthur y Uriens (su marido).    El  otorgamiento  de  la  espada  Excalibur  sobre  Arthur  de  la  dama  del  lago  es,  evidentemente,  una  condecoración  de  la  soberanía  que  le  corresponde  en  el  candidato. Este motivo combinado con el hada Morrígan conexión indica la relación:    "y en el medio del lago Arthur, ware de un brazo vestido de blanco samita, que celebró  una  feria  que  espada  en  mano...  Con  ello  se  vio  una  moza  va  el  lago.  ¿Qué  moza  es  eso? Dijo Arthur. Que es la dama del lago, Merlin, y dentro de ese lago es una roca, y  en  él  es  justo  como  un  lugar  como  cualquier  otro  en  la  tierra,  [ccxxii]  y  ricamente  hendidura  puedanverse;  y  esta  moza  de  anon,  y,  a  continuación,  hablar¡is  justo  que  ella  le  dará  esa  espada...  Moza,  dijo  Arthur,  lo  que  espada  es  que,  ese  allá  puso  el  brazo por encima del agua? Me gustaría que fuera mío, que no tengo ninguna espada.  Sir Arthur, el rey, dijo que la moza, que espada es mía, y si vosotros me dan un regalo  cuando le pido que usted, tendrã©is.    Por mi fe, dice Arthur, yo te doy lo que don ye le preguntará. Así! Dice la moza, andad  en yonder barcaza, así como la fila a la espada, y tomar la espada con usted, y yo le  pregunto a mi regalo, mi tiempo. " [ccxxiii] Nimue, la dama del lago dos veces guarda  Arthur de Morgan la magia y tortuosos planes, que muestra cómo las Concededor de  soberanía protege los legítimos rey mientras que mantiene la fe y es digno. También se  recuerda a la relación de amor‐odio de la Morrígan con Cú se basan, en la que alterna  entre ayuda y obstaculiza.       

Después de la guerra de los cinco reyes, el Rey Arturo, el Rey Uriens, y Sir Accolon ir a  la caza. [ccxxiv] con sus caballos agotados, los  héroes se encuentran en un gran lago  donde se encuentran con una nave de seda. Habiendo ido a bordo, que son recibidos  por parte de doce mozas, alimentaba y se muestra en cámaras separadas.    Como  en  un  sueño  inducido  por  drogas,  cada  una  de  ellas  es  mágicamente  transportado fuera de Morgan. Uriens es devuelto a Camelot, Arthur es enviado a la  prisión de el malvado Sir Damas (espada Excalibur y menos), y Sir Accolon a un pozo  situado cerca de la casa solariega del Sir Ontzlake bien, hermano menor de Sir Damas.    Morgan,  a  continuación,  envía  su  amante,  Sir  Accolon,  para  luchar  contra  Arthur,  habiendo extraído previamente una promesa de él para luchar contra un caballero no  especificadas en su placer. Haber copiado Excalibur y su mágica espada, Morgan armas  Sir  Accolon  con  ellos.  Morgan  envía  una  damisela  de  Arthur  con  un  falso  y  espada  Excalibur.    Sir Accolon Nimue es vigente cuando interviene y fortalece Arthur de golpe por lo que  es  capaz  de  desarmar  a  su  oponente  y  agarrar  la  verdadera  Excalibur.  Accolon,  a  continuación, entrega y confiesa, sino que muere por la gravedad de las heridas poco  después de todos modos.    Morgan posteriormente trata de robar la espada Excalibur y una vez más, y se va a la  casa donde Arthur se recupera de sus heridas. Ella sólo administra a tomar la espada  porque se duerme con la espada en su mano. [ccxxv] Cuando Arthur se despierta, se  embarca  en  la  búsqueda  de  Morgan,  pero  ella  pone  la  espada  en  un  lago  profundo,  esencialmente  lo  que  fuera  del  alcance  humano,  en  el  mágico  reino  místico  de  agua  (recordando la práctica de arrojar ofrendas votivas a los cuerpos de agua).  Morgan, a  continuación,  se  utiliza  la  forma  de  poder  cambiar  de  varón  y  su  séquito  en  piedras  para escapar de un ejercicio, lo que demuestra de nuevo sus habilidades mágicas.    Más  tarde  Morgan  envía  una  damisela  para  dar  Arthur  un  rico  manto  adornado  con  piedras preciosas, para expiar sus transgresiones del pasado. Sin embargo, ha surcado  el  manto  con  veneno.  Nimue  interviene,  ahorrando  Arthur,  quien  hace  la  moza  en;  luego muere, quemado a las brasas.    Cuando Arthur es herido Morgan es uno de los "tres reinas" de la Isla de Avalon que se  lo llevaron a ser curado. Las otras son la Reina de Northgalis (Norte de Gales) y la Reina  de las tierras yermas. Como Morgan estaba casada con el Rey Uriens galés es posible  las otras dos reinas son representaciones de ella, mostrando el triple motivo a menudo  asociado a la Morrígan.    Otra representación de la Morrígan encontramos en el mythos Arturiana es el carácter  de  Anna.  Este  nombre  se  derivan  claramente  de  Anu  o  Áine,  ambas  formas  de  la  Morrígan  Irlandés  en  mito.  Ella  es  mencionado  por  primera  vez  por  Geoffrey  de  Monmouth  en  1136,  hermana  del  rey  Arturo,  y  la  hija  de  Pendragon  y  exigen  cartas  Queen  Ygerna.  [ccxxvi]  Anna  se  dice  que  se  va  a  casar  con  el  Rey  mucho  Lodonesia  (Gododdin), de los cuales se convirtió en la madre de Gwalchmai (Gawain) y Medrod 

(Mordred).    Estos  caballeros  son  atribuidos  posteriormente  como  los  niños  de  la  Señora Morgause, y ahí es donde las cosas se confunden.    En  Le  Morte  D'Arthur,  Morgause  era  la  media  hermana  de  Arthur  quien  se  casó  con  mucho. Ella era la madre de Gawain y Gaheris, Agravain, Gareth y Mordred. Mordred  es el resultado de un encuentro entre Morgause y su medio‐hermano Arthur, que no  conocía de su relación.    Escritores modernos han atribuido con frecuencia a la paternidad Mordred una unión  incestuosa entre Morgan Le Fay y Arthur, pero esto no es algo que se encuentra en los  cuentos. Morgan y Morgause a veces se han fusionado en un solo carácter de autores  modernos, pero esto es sintomático de la forma en que los relatos se han seguido para  cambiar incluso en los últimos siglos.    A  fines  del  siglo  14  poema  Sir  Gawain  y  el  caballero  Verde,  Morgan  envía  el  Green  Knight  a  la  corte  para  probar  el  valor  de  los  caballeros,  viendo  que  luchar  contra  él.  Aquí se muestra en el papel de Diosa Guerra nuevamente la prueba héroes.    Este cuento es claramente derivados de los irlandeses historia de la Fiesta de Bricriu.  En este cuento se basan Cú está discutiendo con otros dos héroes sobre cual de ellos  merece  el  título  héroe.  Ellos  van  a  un  gigante  que  ofrece  para  que  corta  la  cabeza  a  cambio  de  devolver  el  favor  al  día  siguiente.  Cú  se  basan  sólo  es  lo  suficientemente  valiente como para aceptar, y el gigante no decapitarlo pero lo declara digno.    En Sir Gawain y el caballero Verde, el Green Knight llega chapados en verde, verde con  una enorme hacha y un acero de holly, averiguarás que muestra tanto su asociación y  su papel como el campeón de la Diosa de la Tierra.    La  Green  Knight  desafíos  los  caballeros  de  Arturo  de  corte  al  "Decapitación  Juego".   Que nos permitirá un caballero para decapitarlo, pero luego el caballero debe hacer lo  mismo un año y un día más tarde. Arthur está avergonzado por su caballero la falta de  valentía y pasos hacia adelante, pero Gawain persuade que Arthur le espera.    Gawain  descabeza  el  caballero  con  su  hacha.  Todo  el  tribunal  se  sorprende  cuando  después de la decapitación del Green Knight recoge su cabeza y hojas. Con él se aleja  de Gawain, recuerda su promesa y a volver y lo buscan cuando se agota el tiempo.    Mientras que en su búsqueda para encontrar el Green Knight, Gawain es ayudado por  una misteriosa dama en el castillo que se encuentre. Ella le ofrece un anillo mágico de  oro rojo con una joya en y que se niega. A continuación ofrece una seda verde y oro  cinto  que  protege  al  titular  de  los  ataque  mágico  y  le  impide  que  se  superen,  que  él  acepta.    Gawain  le  permite  al  Green  Knight  a  la  huelga,  pero  a  pesar  de  que  hace  que  un  poderoso golpe, es tan sólo un ligero corte en el cuello. El Green Knight se percata de  que Gawain posee el cinto y le castiga por su falta de valor. Gawain, a continuación,  pide a los Green Knight su nombre, y le dice: 

"Bernlak de Hautdesert soy llamado en esta tierra. Morgain le Fay vive en mi casa, y a  través  del  conocimiento  de  las  embarcaciones  clerkly¡  que  muchos.  Durante  mucho  tiempo fue la amante de Merlin, que sabía muy bien todo lo que los caballeros de la  corte. Morgain la Diosa se llamó por lo tanto, y no hay nada tan arrogante pero ella le  traiga bajo. Ella me envió a este disfraz a yon recinto ferial para probar la verdad de la  fama que se extendió a la valentía de la Mesa Redonda. Ella me enseñó esta maravilla  de traicionar su ingenio, a vex Ginebra y miedo a la muerte por el hombre que habló  con su cabeza en su mano en la mesa alta. Que es ella, que es en su casa, que en el  antiguo  lady,  es  incluso  tu  tía,  Arthur's  media  hermana,  la  hija  de  la  Duquesa  de  Tintagel,  que  después  casó  con  Rey  exigen  cartas.  "  [ccxxvii]  Gran  parte  de  lo  que  ahora  percibe  como  la  Arturiana  mythos  viene  de  orígenes  franceses.  Con  este  fin,  debemos  examinar  también  el  francés  cuentos  de  nuevas  manifestaciones  de  la  Morrígan  como  Morgan  Le  Fay.  Esto  es  particularmente  evidente  en  el  anónimo  francés del siglo 14 poema Roman d'Ogier le Danois, y Ly Myreur des Histors por Jean  d'Outremeuse  (1338‐1400),  ambos  de  los  cuales  narran  historias  del  héroe  Ogier  el  danés, una figura que los espejos como el Rey Arturo volver héroe.    Ogier  el  danés  es  un  paladín  en  la  corte  del  rey  Carlomagno.  En  el  momento  del  nacimiento seis hadas darle regalos, para ser el más valiente, el peludo, el más fuerte,  el que más éxito ha tenido, y los más susceptibles de caballeros. La final fue Morgue  faery le Faye (es decir Morgan Le Fay), que dijo que le llevó al final de su vida para vivir  en el amor con ella en la Isla de Avalon.    Cuando se trate de uno cien años Ogier se va de viaje a Avalon, y es naufragó en la isla.  UNA voz incorpórea le dice que "el miedo no hay nada, pero entrar en el castillo, que  yo  te  enseñaré."  [ccxxviii]  va  al  castillo  y  encuentra  un  caballo  llamado  Papillon,  [ccxxix] que le lleva a Morgue La Faye.    Morgue  La  Faye  da  Ogier  un  anillo  mágico  que  le  hace  ser  joven  de  nuevo  y  elimina  todos  flaquezas  y  enfermedades.  También  le  da  una  corona  que  le  hace  olvidar  su  pasado,  y  le  presenta  al  Rey  Arturo.  Podemos  ver  la  soberanía  motif  aquí  con  la  corona, y también el anillo que transforma a los jóvenes, que es una reminiscencia de  la transformación de hag a maiden.    Doscientos  años  más  tarde,  cuando  Francia  es  invadida  por  los  Paynims,  Morgue  elimina  la  corona  la  cabeza  de  Ogier,  recuperar  su  memoria  y  le  envía  a  defender  Francia  y  derrotar  al  invasor.  Él  hace  esto  y,  a  continuación,  vuelve  a  Morgue  en  Avalon, en donde ha permanecido desde entonces.         

15. OTRAS MANIFESTACIONES DE LA MORRÍGAN    tal como se ha hecho evidente a lo largo de este libro, la Morrígan supone una amplia  gama de formas.    A pesar de que es fundamentalmente una diosa Irlandesa, su influencia puede verse de  las Islas Británicas y también en Francia.    A  principios  de  la  literatura  irlandesa  la  influencia  de  la  Morrígan  puede  sentir  en  alguna  forma  en  casi  cada  historia.  Su  presencia  nunca  ha  desaparecido,  como  lo  ha  tomado  de  una  variedad  de  formas  como  las  diversas  figuras  y  averiguarás  diosas  locales.  Muchas  de  estas  cifras  no  son  inmediatamente  obvias  como  formas  de  la  Morrígan, y que incluso podrían considerarse como dis‐formas de la Morrígan.    Sin  embargo,  cuando  nos  fijamos  en  sus  papeles,  nombres,  símbolos  y  mitos,  es  evidente  que  ha  seguido  desempeñando  un  papel  en  el  desarrollo  del  folklore,  literatura e incluso los nombres de lugares.    Para poner todo el material cubierto en una perspectiva clara de que abarca todo el  espectro de sus disfraces y disfraces, este capítulo cubre todas las diferentes diosas y  seres  que  se  encuentran  asociados  con  la  Morrígan,  como  aspectos  o  derivados  de  ella.    Áine Áine es un hada Reina, que se produce en varios cuentos. Faery, al igual que con  muchas cifras, podemos considerar que es posible que ella es la supervivencia de una  diosa.    Áine significa brillo, "calor" o "speed", y ella se menciona en relación con la Morrígan  por algunos autores. "Y en cuanto a Áine, que algunos decían era hija de Manannan,  pero algunos dijo, fue el Morrigu ella misma. " [ccxxx] vamos a considerar los aspectos  comunes entre ellos. Áine tenía un carácter vengativo, que sin duda también es cierto  en el caso de la Morrígan. En un caso, esto dio lugar a una batalla, [ccxxxi] que es muy  acertado.  Áine  fue  también  conocido  como  Lair  Derg  (rojo  mare)  que  muestra  una  conexión a la Diosa Caballo disfrazado de la Morrígan.    Áine dio regalos de la poesía y la música, mostrando su asociación con las palabras y  los sonidos, que se volvió a tiene en común con el Morrígan. Ella era conocida como  Leanan Sídhe ( "el enamorado de los Sidhe" ), lo que demuestra que sus lazos con la  faery folk, de los cuales la Morrígan es el Hada Reina.    En el siglo 17 Áine se describe en el papel de un banshee. Lloro como una banshee que  trae palabra de la inminente muerte de Maurice Fitzgerald en 1642, [ccxxxii] que indica  que por esta vez se habían asimilado al hada de la muerte de messenger.    En el siglo 19 se ilustra Áine peinar su pelo en las orillas del río Camóg y en Lough Gur"  [ccxxxiii]  que  muestra  cómo  fue  vista  en  el  punto  de  vista  común  como  un  hada  se  asocia con el banshee. 

  Andraste ya hemos sugerido que los británicos Diosa Andraste, invocado por Boudicca  antes de atacar a los Romanos, y se describe como "un salvaje guerrero Diosa" era un  disfraz de la Morrígan. Esto es discutido anteriormente en el capítulo 4 la Reina de la  batalla.    Dión  Casio  en  su  historia  de  Roma  dice  que  fue  el  Icenians  Andraste"  el  nombre  de  "Victoria", recordando la diosa griega Niké, cuyo nombre también significa victoria, y  que ella disfrutaba de su especial reverencia. Nike es uno de los pocos dioses griegos  representado con alas (junto con Artemis y Atenea).          Es posible que el nombre Andraste fue un título de la Morrígan, utilizado por Boudicca  a incitar a sus tropas, ya que sabemos que estaba asociada con vocal aliento antes de  que battle, practicada por los Celtas.    Boudicca  publicó  una  liebre  de  Andraste  antes  de  ir  a  la  batalla  como  una  forma  de  adivinación, la dirección en la que la liebre corrió indica victoria. Esta es la razón por la  liebre se presenta a menudo como sagrados de Andraste.    La liebre de Andraste es visto en folklore como una bruja motif en Irlanda y Escocia, y  también  en  la  historia  de  las  venenosas  Jabalí  de  Glen  Cristal,  donde  el  cuervo  es  comer  una  liebre  muerta  cuando  advierte  el  héroe  Diarmuid.  La  liebre  también  está  conectado con el hag a través de estos cuentos, como se ha dicho anteriormente.    Debido  a  la  similitud  entre  sus  nombres  se  ha  propuesto  es  una  conexión  entre  Andraste y las Galias Andarta Diosa de la fertilidad. A pesar de que no hay pruebas de  ello, es una propuesta interesante, a la hora de considerar la Diosa de la Tierra de los  disfraces Morrígan.    Anu/Danu  "La  Morrígan...  y  es  a  partir  de  su  otro  nombre  "Danu",  el  Pap  de  Ana  en  Luchair  se  nombran,  así  como  los  Túatha  Dé  Cual  los  Túatha.  "  [ccxxxiv]  "Badb  y  Macha, Anu, es decir, la Morrígan, del cual el Pap de Anu en Luachair se denominan,  son  las  tres  hijas  de  Ernmas  la  bruja.  "  [ccxxxv]  Como  ya  se  ha  mencionado,  Danuta  Hübner  y  el  Morrígan  se  equiparan,  tanto  directa  como  indirectamente,  en  varias  referencias. En el Libro de Lecan, los dos son directamente asimilable, mientras que el  sueño  profético  de  Eochaid  el  abeto  Fin  Bolg  rey  en  la  primera  batalla  de  Moytura  implica  la  misma  ecuación  de  las  dos  Diosas  por  su  simbolismo  (la  gran  bandada  de  pájaros negros que representan los Túatha Dé Cual los Túatha).    Durante la gloria antes de la batalla con el Fir Bolgs, Danuta Hübner se menciona en la  misma pena que el trío de disfraces se conoce comúnmente como la Morrígna, lo que  implica una relación directa con la Morrígan.   

"Vamos  a  ir  con  usted, dijo  que  la mujer,  es  decir,  Badb, Macha,  Morrígan  y  Danu.  "  [ccxxxvi]  Danu  significa  "río",  y  puede  ser  la  raíz  del  nombre  del  río  Danubio,  en  Alemania, donde los Celtas eran conocidos para vivir. Hemos mostrado anteriormente  que el Morrígan es a menudo relacionada con los ríos. Danuta Hübner también se ha  registrado en algunas fuentes como y cual los Túatha Danand (y, por lo tanto Cual los  Túatha Túatha Dé), y Anu se registró también en lugares como Anand y Anann.    Danu estaba casado con la muerte que Dios Bilé, con quien produce la Daghda. Como  un disfraz de la Morrígan es la elección perfecta, que se unen a un Dios de la muerte.  Esta diosa de la Tierra y su conexión con la Morrígan se consideran con más detalle en  el capítulo 5, la Diosa de la Tierra.    Aoibheall  Aoibheall  es  otra  Hada  Reina,  que  también  desempeña  el  papel  de  el  mensajero de la muerte, de manera similar a la banshee o arandela de la Ford.    Antes de la batalla de Clontarf (1014) Aoibheall previene el rey de la muerte, y también  predice victoria para los irlandeses.    Llamando a su apariencia que de un hada Reina, y describir su relación con uno de sus  muchos  disfraces,  la  Morrígan  aún  podría  ser  honrado  por  aquellos  que  sabían  sin  ofender su comunidad cristiana.    La predicción de victoria es la función clásica de la Morrígan. Que una manifestación  de la Diosa, como un cuervo de la batalla se ha producido también indica una victoria  Irlandesa añade a este respecto.    Después de la batalla Aoibheall también otorga soberanía sobre uno de sus hijos Rey  de  Brian,  demostrando  más  cualidades  del  Morrígan  como  dador  de  la  soberanía  (véase el capítulo 7, el Dador de la soberanía).    La  Banshee  Banshee  es  una  mujer  faery  figura  que  previene  de  la  muerte,  por  lo  general  a  familias  nobles.  Esta  cifra  del  folklore  irlandés  muestra  una  serie  de  características en común con la Morrígan y es claramente derivados de ella.    En  Irlanda  hay  tres  principales  nombres  asociados  con  la  banshee,  frijol,  haba  y  chaointe  badhbh.  Bean  sí  se  traduce  literalmente  como  hada  mujer,  bean  chaointe  como  la  Banshee  atormentada  entre  mujer  y  badhbh  como  quemar  cuervo.  Todos  estos nombres están obviamente relacionadas con la Morrígan, en su papel de Hada  Reina, su papel como la arandela de la Ford, y en su disfraz de Badhbh.    Como  generalmente  se  describen  como  ser  horriblemente  feo  o  viejo  hags  bellas  mujeres con largos cabellos dorados y vestidos blancos. Esta es una clásica descripción  faery recordando la Morrígan como Hada Reina.       

Se registra como un fenómeno común que el banshee hacían mella en grupos de tres  gemidos,  [ccxxxvii]  un  número  asociado  con  la  Morrígan.  Aunque  no  directamente  relacionadas con el agua, el banshee a menudo está relacionado con el agua. "Ella es  más  comúnmente  imaginado  que  aparezca  cerca  del  agua,  en  lagos,  ríos  o  pozos.  "  [ccxxxvii]  desaforados,  a  menudo  asociadas  a  determinadas  familias  nobles.  Este  puede  ser  un  remanente  de  la  idea  de  la  diosa  como  dador  de  soberanía  que  la  banshee no lamentan la próxima muerte de las personas que no son de sangre noble.    El color más común es con banshee es de color blanco, aunque en algunos casos cruz  también se ha visto. Estos colores son también los colores asociados con el inframundo  y folk de hadas mitología celta.    Un análisis completo de la evolución de la Banshee de la Morrígan en folklore irlandés  se encuentra en el capítulo 10 la arandela de la Ford.    Bean  Nighe  El  Bean  Nighe  es  una  versión  Escocesa  de  la  averiguarás  Arandela  de  la  Ford, que anuncia muerte, y se encuentra en el lado del desolado arroyos y piscinas.  Ella era visto como un miembro de la averiguarás corte, que al igual que la arandela de  la Ford lo lava la ropa manchada de quienes están a punto de morir. Ella es también  llamada  la  prohibición  nighechain  "lavandera"  );  y  nigheag  na  h‐ath  (  "pequeña  arandela de la ford" ).    Ella era pequeña en estatura, siempre vestido de verde y rojo había dedos palmeados.  Se  dice  que  sólo  uno  de  los  orificios  nasales,  un  gran  saliente  largo  diente  frontal  y  senos.  Agarrar  y  chupar  el  pecho  y  que  pretenda  ser  su  hijo  iba  a  ganar  la  persona  valiente un deseo.    A pesar de que el Bean Nighe es a menudo visto como un mal presagio, no fue siempre  un presagio de la propia muerte como en Irlanda, y si se plantea de la manera correcta  sería  conceder  tres  deseos  en  forma  clásica  faery.  Todo  lo  que  tenía  que  hacer  era  conseguir entre ella y el agua.    Algunas versiones de la historia dice que usted debe ver a su primero, o que puedan  causar  lesiones  corporales  a  usted,  por  lo  que  debe  ser  atrapado  con  la  mano  izquierda, recordando la asociación de esta parte del cuerpo con la hechicería en Celta  mito. [ccxxxix] a continuación, puede pedir tres deseos a cambio de responder a tres  preguntas.  Las  tres  preguntas  hay  que  responder  con  sinceridad  a  cambio  de  los  deseos que se otorga, en la forma de la clásica tradicional intercambio entre los seres  humanos  y  criaturas  sobrenaturales.  Cualquier  intento  de  engaño  perderá  de  forma  inmediata los deseos.          El Bean Nighe se dijo que el fantasma de la mujer que había muerto en el parto, y tuvo  que realizar su función hasta el momento natural destinado a su muerte. 

Un  examen  más  a  fondo  de  esta  manifestación  Escocés  de  la  arandela  de  la  Ford  se  presenta en el capítulo 10 la arandela de la Ford.    Bé  Néit  "Ella  es  la  de  la  batalla  y  Badb  se  llama  Bé  Néit  "la  esposa  de  Néit'  .  "  [ccxl]  "Néit, es decir, el Dios de la guerra. Nemain es su esposa"; "Bé Néit... Nemon fue su  esposa. Esta pareja era indigno de hecho. " [ccxli] El nombre Bé Néit parece funcionar  más como un título de ser el nombre de una diosa, y se discuten durante todo el libro.  El nombre funciona como un enlace, la equiparación varios de los muchos rostros de la  Morrígan Irlandés en mito. Como Néit fue descrito como el Dios de la guerra, destaca  su papel como una batalla Diosa.    Una  referencia  más  tarde  pone  en  el  papel  del  Dador  de  la  victoria  en  la  batalla,  refiriéndose a los druidas de los intentos de predecir adivinatorios victoria:    "Hasta  que  se  pueda  saber  cuál  de  las  bandas  la  suerte  de  la  batalla,  descender  y  permanecer en él, y a partir de la cual de ellos batalla de luto Bé Néit establecería su  gran poder. " [ccxlii] Black Annis Negro Inglés Annis es una figura que parece ser una  supervivencia de un disfraz de la Morrígan como hag de invierno. Black Annis también  fue conocida como Black Agnes o Cat Anna (se ha sugerido que este nombre podría ser  una corrupción del nombre Cailleach).  Ella era un azul de hag que viven en una cueva  en el Dane Hills, en Leicestershire.    El nombre Annis puede ser derivado de la diosa como Anu o Danu. El nombre "Dane  Hills"  también  puede  haber  sido  derivados  de  Danu,  así,  aunque  se  ha  sugerido  que  este nombre de lugar también podría derivar de Dannet, el apellido del propietario de  los cerros.    Black Annis vivía en una cueva, llamada "Black Annis de Bower Cerrar".  Ella excavó la  cueva  en  la  roca  con  sus  propias  uñas  largas,  que  algunos  cuentos  decir  que  fueron  hechas de hierro. La cueva tenía un gran roble en frente de él, detrás de los cuales se  escondió para dar un salto para atrapar y devorar niños vagabundos y corderos.    La plancha las garras son importantes ya que demuestran que Annis es más probable  que se deriva de la Diosa y no de la hada, que son bien conocidos por su aversión al  hierro.    Una versión de la historia ha venido pasando a Black Annis piedra si ella sale a la luz,  recordando la Cailleach Bheur convirtiendo en piedra para el verano.    Black Annis era visto como una amenaza muy real y ha afectado el Leicestershire area  mucho. La gente común no cuentan con una ventana de vidrio en esos días, por lo que  las hierbas de brujas estaban atadas por encima de los orificios para llegar a tope Annis  negro interior con sus brazos muy largos y agarrando sus bebés.       

Algunos autores han sugerido que esta es la razón por la cual Leicester casas rurales  sólo tenía una pequeña ventana. En realidad las casas utilizadas para ser gravados por  ventana,  por  lo  tanto,  una  ventana  en  una  casa  era  una  ocurrencia  común,  pero  es  mucho menos romántico.    Cada año, el Lunes de Pascua (conocido como lunes negro en este caso en honor de  Black  Annis),  era  una  costumbre  local  para  mantener  un  modelo  de  hare  hunt  de  la  cueva, al alcalde de Leicester. El cebo era en realidad un gato muerto en lugar de una  liebre, y estaba empapado en anís.    El gato fue probablemente utilizado para simbolizar su bajo el nombre de Cat Anna. El  uso de anís, una hierba que se pensó para proteger de la magia, también demuestra  que esta ceremonia se realiza como un ritual de protección.    Hacia finales del siglo xviii la caza dio paso a un evento anual conocido como el Dane          Colinas  justo.  A  pesar  de  ello,  una  descripción  de  1941  demuestra  que  su  memoria  todavía estaba vivo y bien en el siglo xx:    "Black Annis Danehills vivía en el. Ella nunca fue tan alto y tenía una cara azul y durante  mucho tiempo los dientes blancos y comió. Ella salió cuando ya era de noche... cuando  su gente pudo escuchar los dientes en el tiempo a su perno sus puertas y mantenga  alejado de la ventana... Cuando Black Annis aullaban, podía escuchar sus cinco millas  de distancia y, a continuación, incluso los pobres folk de la pieles chozas abrochado en  la  ventana  y  poner  bruja  de  hierbas  por  encima  de  ella  para  mantener  su  distancia  segura.  "  [ccxliii]  se  puede  observar  aquí  que  la  capacidad  para  oír  su  voz  desde  kilómetros  de  distancia  cuando  aullaban  Annis  recuerda  la  aullidos  y  gritos  de  la  Morrígan antes las batallas en el Irish mitos.    Black  Annis  también  demostró  la  capacidad  de  profetizar  la  muerte  como  Morrígan.  Predijo  que  el  rey  Ricardo  III  se  mueren  cuando  se  fue  su  pasado  en  su  camino  a  la  batalla de Bosworth y sus espolones golpeó una piedra en el puente del pilar.    Annis  se  dijo,  había  hecho  un  comentario  en  el  sentido  de  que  será  la  cabeza  que  estará en la piedra que vuelve".  Después de perder la batalla, la corona y su vida, su  cuerpo desnudo fue arrojado sobre la silla de un caballo y con la cabeza colgando hacia  abajo  tan  bajos  como  los  estribos,  golpeó  la  misma  piedra  que  sus  espolones  ha  afectado.  [ccxliv]  El  poeta,  John  Heyrick  Jnr,  escribió  en  el  siglo  18:‐  "  ¿Dónde  en  la  llanura la liquidación vía falls, de Glen‐campo, Lester de antiguas murallas; naturaleza,  o  el  arte,  imitando  con  poder,  hasta  ahora  en  el  Glenn  ha  plac  lo  negro  de  Annis  Bower.    Un roble, el orgullo de todos los musgos dell, extiende sus brazos anchos por encima  de la grava, y en muchas células un arbusto, con espinas hostiles dispuestos, prohíbe la 

caverna  secreta  de  invadir;  mientras  que  aquel  camino  meandro  puntuaciones  cada  ronda, y los bancos con fragancia violeta abundan.    En  este  caso,  si  el  burdo  canción  de  antaño  no  suelo  la  página  con  la  falsedad  del  ingenioso establece, Black Annis celebró su reinado solitario, el temor y la admiración  de los vecinos.  La shephered lloraba para ver su menguante rebaño, y rastrear sus primogénitos a la  sombría roca.  No  los  niños  vagabundos  sacrificados  el  flujo  de  las  energías  renovables,  a  menudo  manchadas sangre de un bebé los pequeños den.    Esparta no de montaje, [ccxlv] para bebé lágrimas fama'd, Echo lo más frecuentemente  el deplorable sonido.  Limpieza del rostro huesudo la frenética Madre diosa'd, de Gran Bretaña que lobo con  boquilla salvaje enfermería'd. hijos de Lester quien veía, horrorizado ante la escena, ni  se atrevió a cumplir con el monstruo del verde.    'Tis dijo que el alma del hombre mortal de reacción para ver lo negro del ojo Annis, tan  feroz y salvaje; grandes garras, falta con carne humana, creció en lugar de las manos, y  sus características livid azul, y había en su rostro; si bien su cintura Caliente obscenas  las pieles de las víctimas humanas embrac'd.    Pero el tiempo, que el hombre, aunque más lento, en contra longitud "Annis sacó su  sable  arco;  el  gran  decreto  el  piadoso  pastores  bendiga'd,  y  alegría  general  el  temor  generalizado confesar'd.    No sin el terror en que la cueva, donde colgó el monstruoso de su oscilación trofeos:  "Tis,  que  en  el  rock  se  encontraron  habitaciones  grandes,  Boca  con  sus  garras  por  debajo  de  la  tierra  pedernal;  en  estos  países,  las  swains  su  odiado  cuerpo  arrojado,  pero  la  entrada  de  visión  de  futuro,  que  los  hijos  de  los  hijos  podría  ser  la  historia  ensaye, y bardos en su verso melódicos.    Pero en estos días apáticos, el régimen de ralentí bard da al viento frío todos los temas  de relación; perdonar, entonces, si en bruto, sin pulir canción, una mano de obra no  calificada swain historia prolongar la muerte.    Y  vosotros,  feria,  las  escenas  de  la  Naturaleza  que  delicia,  Si  Annis  de  Bower  el  vagabundo pasos invitar, Ere el sol brillante Aurora coche de éxito, o cã©sped noche  saciar  la  sed  mead,  déjalo  con  escalofriante  censura  a  rechazar  algunos  gen'rous  homenaje a la rústica musa.    UNA  violeta  o  margarita  común,  este  tipo  de  regalos,  como  Maro  de  ninfas  encantadoras; a continuación, deberá otorgar su Bardo sobrevivir a la crítica de ceño, y  en  su  sonrisa  disfrutar  de  su  mejor  fama.  "  [ccxlvi]  Negro  es  también  Annis  descrito  como vivienda de los páramos y las laderas de las Tierras Altas de Escocia.   

En  ella  se  describe  como  una  bruja  horrible  vieja  bruja  con  piel  azul  y  un  solo  ojo  penetrante.  Si  ella  capta  seres  humanos,  se  la  come,  y  se  refiere  a  menudo  como  si  estuviera sentado sobre un montón de huesos fuera de su cueva, con un árbol de roble  (como en la versión en inglés).    Asumiría los seres humanos en su cueva, succionan sangre seca de[ccxlvii] y comer su  carne  antes  sus  cortinajes  las  pieles  desolladas  a  secar  en  las  ramas  de  roble.  A  continuación, formuló las pieles a una falda al desgaste. Como también se señala como  presas a los animales, los pastores se culpa ninguna oveja perdida en su hambre.    Otra forma de Black Annis en Escocia era un clima espíritu dijo a ver en los vendavales  en el estuario de Cromarty. Esta región es conocida por sus borrascas espasmódica que  puede  volar  en  cuestión  de  segundos.  A  raíz  de  lo  cual  tenía  una  reputación  de  traición, de cuando uno menos lo espera. A menudo se la llama suave Annie o Annis,  probablemente en propition para intentar calmar su temperamento.    Boand & Bovinda Boand río irlandés es una diosa y ganado. El nombre Boand (o  Boann o Boind) significa "vaca blanca".  Uno de sus títulos es Agda que significa diosa  vaca. [ccxlviii] hay una serie de paralelismos entre Boand y la Morrígan que sugieren  que esto puede ser otro disfraz de la misma Diosa. La repetición motif es uno que se  usa a veces para entender diferentes aspectos de la misma deidad.    De ahí la Daghda de Indech unión sexual con la hija, que a veces se denomina Boand,  después de que él ya se ha unido con la Morrígan en ford se puede entender que las  dos diosas son, de hecho, el mismo.    En otro cuento la Daghda deseos Boann, y envía su marido Elcmar en una diligencia.  Hace amor con Boann, pero también se detiene el sol, por lo que pasar nueve meses  para ellos y es capaz de dar a luz a Angus Og, Elcmar, mientras que en el caso de sólo  pasa un día y por lo tanto caer en no saber lo que ha ocurrido.    Boand  se  hace  referencia  en  el  título  rígan,  (la  palabra  del  Irlandés  de  la  Reina),  el  mismo  término  que  se  utiliza  para  describir  la  Morrígan.  En  el  Dindshenchas  los  chorros de aguas de Nechtain y lesiona a ella en una forma es exactamente igual que  las heridas que el recibe de Cú Chulainn Morrígan cuando ella los ataques se basan en  formas animales en el ford. Por lo tanto:    "Como  tres  veces  caminó  alrededor  de  la  indiferencia,  tres  oleadas  de  ráfaga,  de  dónde vino la muerte de Boand.    Vinieron cada ola de ellos contra una de sus extremidades, que desfiguran la suave flor  de mujer, una ola en contra de su pie, una ola contra su perfecta ojo; la tercera ola se  rompe  una  mano."  El  río  Boyne  lleva  el  nombre  de  la  Diosa  Boand,  y  se  dijo  que  su  morada.La  diosa  vaca  Bovinda,  cuyo  nombre  significa  vaca  blanca,  puede  ser  visto  como otra manifestación de Boand y, por ende, la Morrígan. Los títulos de su reforzar  este  vínculo,  entre  ellas  Matrona[ccxlix]  (en  latín)  y  madre  Rigana[ccl]  (Gala  de  la  Reina). 

  Búanann Búanann fue un guerrero joven, que junto con el guerrero mujeres Scáthach,  fue  responsable  de  la  formación  del  héroe  Cú  se  basan  en  algunas  versiones  de  los  tejos de Emer (Tochmarc Emire).    El  nombre Búanann  significa  "duradera", y  también  aparece  en  una forma  más corta  como  Búan.  De  esta  forma  más  corta  no  es  un  bien  con  su  nombre  de  Iveragh,  Co.  Kerry llamó Búan de St. Buonia bien o muy bien.    Cuando la Morrígan ofrece a Cú se basan y se gira hacia él, quien se lo presenta como  "hija de Búan".  El Glosario de Cormac, encontramos: "Búannan, la madre adoptiva de  la  a  fiana,  es  decir,  la  señora  Anu."  En  conjunto  todos  estos  elementos  entender  claramente este es otro pretexto del Morrígan.    En el siglo xix el escritor John O'Donovan hizo una conexión entre Búanann y la diosa  romana  de  la  guerra  y  la  sabiduría,  Minerva.  [ccli]  UNA  conexión  similar  también  se  debatió en el clasicista François Bader entre el Morrígan y Athena, [cclii] aunque esta   atribución es cuestionable. [ccliii] La Cailleach Cailleach Beara de Escocia, la Cailleach  Bheur  de  Irlanda  y  el  Manx  Caillagh  ny  Gromagh  pueden  ser  vistos  como  representaciones de la misma Diosa. Por su cualidades asociadas crone forma parece  ser  una  supervivencia  de  la  so  pretexto  de  diosa  de  la  Tierra,  asociada  con  una  gran  variedad de animales, con las estaciones.    Los  irlandeses  y  escoceses  de  la  Cailleach  cuentos  forman  el  paisaje  por  la  caída  de  piedras  el  delantal  implican  claramente  que  ella  era  una  diosa  de  la  Tierra.  La  protección  de  los  animales,  el  control  del  clima  y  de  asociación  con  las  estaciones  todos reforzar esta atribución.    La  Cailleach  Beara  se  dice  que  tiene  dos  hermanas,  Cailleach  Cailleach  Bolo  y  Corca  Duibune, dando a la triple a menudo se asocia con la Morrígan. Como Cailleach Beara  fue  miércoles  para  el  Dios  Lugh.  La  Cailleach  Bheur  está  conectado  con  otro  importante deidad Celta, esposa, como la Reina del verano que tiene cautivos a lavar  su manto.    Este contraste del Invierno y Verano Reina Reina también se produce en la historia de  las  venenosas  Jabalí  de  Glen  Vidrio,  con  la  Cailleach  se  contrastó  con  la  doncella  Grainne, otra Diosa irlandesa, pero esta vez del Sol.    La forma de la crone Morrígan representada por la Cailleach encarna el invierno, y el  fin  de  año,  en  la  misma  forma  que  los  representa  el  fin  de  la  vida  de  una  mujer.  La  transformación  de  la  Cailleach  Bheur  a  la  Doncella  de  verano  también  demuestra  la  capacidad para cambiar de forma asociada con la Morrígan.    Para  cambiar  de  forma  se  produce  un  número  de  veces  en  la  Cailleach  mitos.  En  Escocia  se  transforma  en  mito  a  gran  cantidad  de  aves,  incluyendo  cormoranes,  cuervo, águila, gaviotas, garzas y raven. ‐‐Como Carling asume la forma de un sow, el  animal asociado por los Celtas con el hampa Diosa. 

Las  múltiples  formas  de  la  Cailleach  de  alrededor  de  Gran  Bretaña  y  sus  mitos  se  analizan en el capítulo anterior sabia Crone: Cuentos de la Cailleach.    UN  Romano‐Celtic  Cathobodua  inscripción  ha  sido  encontrado  en  Alta  Saboya  en  la  Galia  a  una  diosa  llamada  Cathobodua.  [ccliv]  Este  nombre  puede  ser  otro  nombre  para Badbh, en su forma como Catha Badbh, "la batalla crow".  Monedas francesas también se han encontrado con un caballo con un cuervo o raven  encaramado en la parte posterior, [cclv] tanto los animales totémico de la Morrígan y  sugiriendo claramente su culto se realizó también en Galia (Francia).    Don Los galeses Diosa Don, madre de los galeses panteón de la casa de Don, parece ser  el  galés  forma  de  la  Diosa  Danu.  No  está  casado  con  la  muerte  que  Dios  Beli,  recordando el matrimonio con Morrígan Néit.    Don era la hermana de las matemáticas, la magia Dios, y había un número de niños con  Beli.  Estos  incluyen  su  hija,  Arianhrod  Diosa  del  cielo,  y  sus  hijos,  la  agricultura  Dios  Amathaon el Smith Dios Govannon, el bardo y la magia Dios Gwydyon y Nudd.    No  se  tenían  acerca  de  esta  diosa,  pero  Don  y  sus  atributos  se  consideran  en  el  capítulo 5, la Diosa de la Tierra.    La Gala Epona Diosa Epona ( "La Divina Caballo") es ligado tanto a Rhiannon y Macha  como diosa del caballo. Ella fue muy popular entre los soldados Romanos caballería, y  fue  adoptada  como  una  deidad  tutelar  a  muchos  de  ellos.  En  este  contexto,  se  presentan  a  menudo  emparejado  con  el  dios  Marte,  de  la  misma  forma  que  la  Morrígan  es  con  Néit.  A  pesar  de  que  puede  haber  comenzado  como  una  diosa  por  derecho  propio,  las  similitudes  que  mostramos  aquí  no  indican  que  haya  habido  la  fertilización cruzada de atributos.    Un número de inscripciones de ella por los soldados Romanos se han encontrado en el  norte de Gran Bretaña, por ejemplo, en Carvoran (CIL 7:747 ) y Auchendavy (CIL 7:1114  ).  Las estatuas de su también se han descubierto, entre ellas una estatua de bronce de  su  asiento  de  Wiltshire,  una  estatuilla  de  Colchester,  y  parte  de  un  casco  con  su  representado en la parte delantera de un caballo.    Otro atributo shared es la asociación con las aves. Un cuarto de siglo Roussas mosaico  en  Drôme,  Francia,  demuestra  su  caballo  en  la  parte  posterior  de  un  ganso  cuernos.  Más significativamente a una estela de Altrier, Francia muestra su asiento en un tubo  flexible, con un cuervo y un martillo de Sucellos (ver la entrada de Nantosuelta).    La oca es una conocida como un pájaro de la guerra, tanto en pre‐romana Galia[cclvi] y  en la misma Roma, al igual que en la famosa historia de la guardia de las ocas de Roma  salvarlo  de  ser  saqueada  por  los  bárbaros,  haciendo  un  ruido  y  despertar  a  los  soldados.     

La gallina y el cuervo se encuentran unidos en varias galas las imágenes. La primera es  un alivio de Senlis mostrando un joven (o deidad) con una mano levantada, rodeado de  cuervos  y  gansos.  [cclviii]  Dos  de  los  cuervos  parecen  estar  hablando  a  sus  oídos,  recordando la imagen de Odín y su cría cuervos Hugin y Munin.    Un  altar  de  Vaison[cclvii]  y  también  un  fragmento  de  jarrón  Bavai,  [cclix]  ambos  representan un hombre barbado que se cree que es el dios Marte, que tiene un cuervo  en el brazo izquierdo con su pico cerca de la oreja, como si en la palabra, y un ganso  por encima de la cabeza.    Los títulos de Epona refuerzan aún más esta conexión, debe más pruebas.    Las inscripciones también se refieren a ella como Regina (del latín de la Reina) y Rigana  (Gala de la Reina), recordando los nombres de Rhiannon y la Morrígan. [cclx] El título  Catona  (Galas  de  Batalla  Diosa)  es  otro  trozo  de  evidencia  fuerte  de  Epona  que  otro  disfraz de la Morrígan. [cclxi] Finalmente el título Atanta (de la Gala de la madre) une a  Matrona/Modron  y  volver  a  la  Madre  Tierra  disfraz.  [cclxii]  Ériu  "Ériu,  aunque  a  una  carretera. Banba, Fotla y fea, Neiman profética de estrofas, Danuta Hübner, madre de  los  Dioses.  "  [cclxiii]  junto  con  sus  hermanas  Banba  y  Fotla,  Ériu  representada  la  soberanía de Irlanda, y demuestra una vez más la triple motivo asociado a la Morrígan.  Los reyes de Irlanda miércoles las hermanas para asegurar su papel como soberanos.  Después  de  la  Segunda  Batalla  de  Moytura,  Ériu  casados  Lugh,  pero  luego  ella  se  conoce como la esposa de Cethor MacGriene.    Una descripción de la diosa Ériu muestra claramente su relación con la Morrígan. Ella  se describe como la alternancia de apariencia entre ser una mujer hermosa, y un color  gris‐cuervo  blanco  al  momento  siguiente.  [°]  Cuando  los  milesios  invadir  Irlanda,  se  reúnen en Usnech Ériu de Mide. Ella les da la bienvenida y les alaba, a la vez que les  decía que la tierra será suya para siempre. Ériu hábilmente los milesios pide a Irlanda  después de su nombre, y hasta el día de hoy todavía lleva su nombre como Irlanda.    "Un  regalo  para  mí,  oh  hijos  de  mil  y  los  hijos  de  bregan,  que  mi  nombre  sea  a  esta  isla!"    "  ¡será  su  jefe  nombre  para  siempre,"  dijo  Amergin,  "es  decir  Ériu  (Erin)  .  "  [cclxv]  durante  la  batalla  los  milesios  matar  Ériu,  sus  hermanas  y  sus  maridos,  lo  que  demuestra que lo que ahora tendrán soberanía sobre la tierra. Sin embargo, la tierra  no puede morir y por lo tanto no puede soberanía.    Por lo tanto, ver:    "Ériu yonder, de la mano de Suirge... sea cual sea el lugar donde duermen, . " [cclxvi] La  clave es "donde duermen", lo que implica que la soberanía encarnada por Ériu no es  destruida, pero la recuperación de la última invasión.  Ériu se trata con más detalle en el capítulo 7, el Dador de la soberanía.   

Fea  "Banba,  Fotla  y  fea,  Nemain  profética  de  estrofas,  Danuta  Hübner,  madre  de  los  Dioses. " [cclxvii] "Fea y Nemain fueron las dos esposas de Néit. " [cclxviii] El nombre  Fea  es  traducido  como  "muerte",  "lo  que  causa  la  muerte",  o  "de  ataque".    Fea  se  describe  como  la  esposa  de  la  batalla  Dios  Néit,  y  también  como  la  hija  del  Dios  Fomorian Balor.    Otras  formas  de  la  Morrígan  también  se  describe  como  la  esposa  de  Néit,  y  el  significado de su nombre, también un indicio de la conexión.  Fea se discute en el capítulo 7 El amante.    Fedelm  Fedelm  es  una  profetisa  y  poetisa  que  asesora  La  Mebd  reina  en  la  Táin  Bó  Cúailnge. Cuando ella llega primero antes de Queen de La Mebd ejército está sola en  un carro. La mujer solitaria en una guerra carro en literatura irlandesa se ha sugerido  que debe ser representativo de los Morrígan.    Fedelm tiene un enjullo de de bronce blanco en la Táin Bó Cúailnge, y en la versión en  el  Libro  de  Leinster  está  tejiendo  una  franja  en  realidad.  Este  emblema  de  tejer  consejos en el tejedor del Destino, que es una función de la Morrígan.    Cuando  se  le  pregunta  quién  es,  Fedelm  responde:  "estoy  Fedelm  la  poetisa  de  Connaught"  (o,  en  su  defecto  Síd  Chrúachna  en  el  Libro  de  Leinster,  que  llaman  la  atención sobre la extraordinaria relación, dando a la hada montículo como su punto de  origen).    Reina  la  Mebd  Fedelm  pregunta  si  ella  tiene  el  poder  de  la  profecía  llamada  imbass  forosna ( "adivinación que ilumina" ), y las respuestas Fedelm afirmativamente. Este es  el enfoque principal de la función Fedelm, que hace predicciones sobre el resultado de  la batalla, un papel que conoce.    Fedelm  también  es  mencionado  en  la  conversación  entre  Cú  se  basan  y  la  doncella  Emer.  Están  hablando  de  adivinanzas  con  lugar  mágico  y  nombres  de  las  personas  confunden la Emergencia escuchas doncellas.    Su  nombre  se  produce  entre  otros  nombres  que  todos  se  refieren  a  formas  de  la  Morrígan, lo que implica que es uno de estos, así:    "La espuma de los dos  corceles de Emain Macha; en el Jardín del Morrigu... sobre el  Médula  ósea  de  la  Mujer  Fedelm...  sobre  el  lavado  de  los  caballos  de  la  Dea.  "  [cclxix] Fedelm se trata con más detalle en el capítulo 11 La profetisa.    Glaistig La Glaistig es un tipo de hada en Escocia. Esta es una clase de ser que una sola  persona,  y  ha  acumulado  una  serie  de  funciones  y  capacidades.  Así  podemos  ver  características  asociadas  con  la  Glaistig  que  asociar  a  la  Cailleach,  tales  como  el  pastoreo y el hecho de que la anciana, la arandela en el Ford cualidades como predecir  muerte por el agua, y el aviso previo antiguas familias de muerte     como la banshee. 

  Sus  atribuciones  son  diversos  y  parecen  haber  sintetizado  una  amplia  variedad  de  asociaciones. Ella fue representado como una persona muy alta o muy pequeños. Se  dijo que ser capaz de dar forma a cambio de una gran variedad de formas animales,  incluyendo  perros,  potro,  yegua  y  ovejas.  Se  dijo  que  el  pastoreo  de  ganado  ovino  y  vacuno (como la Cailleach Bheur).    La  forma  de  la  Glaistig  Gruagach  conocida  como  la  guardia,  el  ganado,  y  siempre  estuve cerca del agua. A veces ella se visita las casas y solicito que se seca y en ella por  el fuego, como que siempre sería goteo mojado.    De  hecho,  se  cree  que  si  las  ofertas  de  la  leche  se  quedaron  fuera  de  ella,  rebaño  y  cuidar del ganado a la gente. También se señala a cuidar a ancianos solos y personas  de mente simple, así como disfrutar jugando con los niños.    La Glaistig se dice que viven en una cueva, o por el agua en vados o en una cascada de  agua.  Ella  también  se  creía  que  aúlla  a  vaticinar  muertes  en  antiguas  familias,  de  un  modo similar a la Banshee. Que por lo general se considera invisible, pero cuando se le  permite ser visto en hada verde.    Banshee,  así  como  las  atribuciones  que  ella  también  ha  ganado  mermaid,  como  el  bretón Morgen. Fue descrita como de largo pelo dorado, que visto peinado mientras  que  estira  sobre  una  roca.  En  este  aspecto  se  la  conocía  como  la  gruagach  dirección  general ( "mar de camarera).    También  hubo  Glaistigs  malicioso,  que  ataque  los  viajeros  en  ford.  Estos  Glaistigs  considerados miembros de la Fuath, la clase de Scottish hadas asociados con el agua y  se considera que es especialmente peligroso para los seres humanos.  Discusión más detallada de la Glaistig se da en el capítulo 12 El hada Reina.    En las métricas Grián Dindshenchas Macha está relacionada con la diosa del sol Grian  (cuyo nombre significa "Sol" en irlandés) en dos ocasiones. En la descripción de cómo  Armagh obtuvo su nombre, Macha se describe "y los hombres dicen que estaba Grián  Banchure,  "el  Sol  de  Womanfolk'  ."  [cclxx],  los  dos  están  también  relacionados  en  la  misma frase, indica que se ha establecido conexión, cuando la frase "brillante y pura  Grián  Macha"  se  utiliza  en  el  mismo  manuscrito.  [cclxxi  Grián]  se  describe  como  la  hermana  de  Áine,  que  ya  hemos  considerado.  En  muchos  casos  hermandad  o  una  relación  madre‐hija  se  utiliza  para  indicar  diferentes  representaciones  de  la  misma  Diosa.    Nos  damos  cuenta  de  que  significa  Griánne  fealdad,  que  cuenta  con  interesantes  connotaciones a la luz de la horrible bruja/bella doncella transformación en una serie  de historias. La monjas con la joven bella Diarmuid porque ella no quiere estar con el  envejecimiento héroe Finn.     

No sólo es un geis en él para ayudar a su fuga, pero ella deja otro en él a dormir con  ella.  Tras  ser  perseguido  por  Finn  para  un  año  y  un  día,  se  esconden  en  tumbas  megalíticas  (conocido  localmente  en  Irlanda  como  Diarmuid  y  Grainne  la  cama),  la  pareja hizo las paces con él y vivieron pacíficamente por un tiempo, hasta que dieciséis  años más tarde. A continuación, Diarmuid fue corneada por un jabalí y murió porque el  finlandés se negó a curarlo.    Gran parte de esta historia se repite en la historia escocesa de Mala Lia ‐ "El venenoso  Jabalí de Glen Cristal", donde Griánne Diarmuid es la esposa que ha se han fugado, y el  morbo jabalí mata a él, ya que lo mata.  Otra  conexión  se  encuentra  en  folklore  Escocés,  donde  la  Cailleach  Bheur  se  refiere  como "la hija de Grianan" o "Grianaig" (Sol).      Gwrach‐y‐Rhybin  El  Gwrach‐y‐Rhybin  es  un  hada  la  figura  de  folclore  galés  que  comparte  muchas  características  con  el  banshee.  Ella  es  una  horrible  bruja  hada  familias  galesas  que  acecha,  y  que  también  está  asociada  con  lugares  específicos.  En  apariencia es alas, ha enmarañado cabello negro, excesivamente armas, negro en los  dientes y la nariz con gancho.    En  la  forma  de  la  Banshee,  persigue  a  las  viejas  familias  galesas,  advertencia  de  la  muerte. Su método favorito de sus alas contra tapa la ventana por la noche aullando el  nombre de la persona que va a morir. [cclxxii] fue raro que alguien pueda ver en ella a  ella prefirió quedarse en la niebla, pero si se considera una persona llorar, como si ella  se  lamentan  que  la  persona  que  iba  a  morir.  Por  ejemplo  llorar  "Oh  mi  esposo!  Mi  marido!" si un hombre se debió de morir. [cclxxiii] El Gwrach‐y‐Rhybin también se ha  dicho  que  Castillo  Pennard  acosando  y  en  las  orillas  del  río  regate.  Ella  tiene  otra  forma, conocido como el año Gallina Chrwchwd ( "viejo jorobados en uno" ), en la que  ella aparece como una mujer gritar, sus gritos anunciando la muerte de una persona  de la localidad. [cclxxiv] El Gwrach‐y‐Rhybin se discute en más detalle el capítulo 10 la  arandela de la Ford.    ‐‐El  escocés‐Carling  Carling  tiene  cualidades  asociadas  a  la  Cailleach  Bheur  Escocés  y  también el  inglés  Black Annis.  Ella  lleva  una  barra  de  hierro,  que  se  puede equiparar  con la vara de invierno de la Cailleach Bheur. Cuando ella es atacada por los perros, de  la  forma  cambia  a  un  cerdo,  demostrando  otra  de  las  habilidades  asociadas  con  la  Diosa.  Ella  también  come  carne  humana,  que  es  una  calidad  más  asociado  con  Black  Annis.    Fue descrita de una correspondencia privada de Sir Walter Scott como la "madre bruja  del campesinado escocés".  En la correspondencia Scott cita las siguientes líneas de un  poema en el Samhain , MSS describir su sabor desagradable:    "Thair habitaba ane arena‐Carling en awld Betokis bour, levit [que] viven upoun menis  flesche  la  carne  [hombres]  ."  Este  aspecto  de  la  Cailleach  Bheur  se  discutió  en  el  capítulo 3: La Cailleach: Cuentos de los Sabios Crone.   

Lamia "ojos como un pavo real y todos crimson barr'd. y llena de plata las lunas, que,  como ha respirado, Dissolv'd, o brillante brilló, o interwreathed Sus lustres tapices con  la  más  sombría,  arco  iris  de  una  cara,  toque  con  miserias,  ella  parece'd,  a  la  vez,  algunos penanced dama elf, algunos demon's amante, o el demonio de la. " [cclxxv] el  siglo noveno escritor irlandés Cormac describe el Badbh, Lamia, lo que da una idea de  que los tres Lamiae en la fortaleza romana de quienes serían[cclxxvi] en Norte de Gran  Bretaña podría ser una representación de la Morrígan Diosa de la guerra en su triple  forma (especialmente con los glosarios referencias a principios de la conexión entre los  dos, con Badb se encubren a Lamia).    La inscripción dice Lamiis Tribus, que significa "las tres Lamiae".  La imagen popular de  la  Lamia  sin  duda  tiene  semejanza  con  una  serie  de  atributos  Morrígan,  y  algunas  fuentes también describir los          Lamiae como un tipo de hada.    "Cuando  Apolonio  y  sus  compañeros  atormentados  en  un  brillante  brillo  noche  Moone,  bueno,  vieron  una  aparición  de  Phairies,  latine  llamado  Lamia,  y  en  griego  Empusa,  cambiando  de  una  forma  a  otra,  siendo  también  a  veces  visible,  y  en  la  actualidad  desaparecen  de  la  vista  me  quedaré  aquí.  "  [cclxxvii]  Reina  Mab  Mab  es  mejor  conocida  por  su  aparición  en  la  obra  de  Shakespeare  Romeo  y  Julieta.  Aquí  el  Hada  Reina  se  ha  reducido  a  una  diminuta  figura,  menospreciar  el  poder  de  seres  sobrenaturales. Reina la Mebd de los mitos Irlandeses se ha convertido en Reina Mab,  pero en un formato reducido sustancialmente.    Ambos personajes comparten una serie de características comunes que indican este. ,  Así como la similitud de sus nombres, ambos son ferozmente independiente reinas, y  ambas son altamente sexual. En el discurso que pronunció en la play, Mercutio hace  una serie de referencias que parecen justificar la derivación del Mab de La Mebd, y en  última instancia, la Morrígan.    La primera conexión obvia es el caballo, de Shakespeare dice: "Esto es que las placas  muy Mab que los manes de los caballos en la noche. " [cclxxviii] a pesar de que ella es  muy pequeña, el Mab se sigue el medio apropiado para viajar, "Su carro es un vacío de  avellanas  tuerca.  "  [cclxxix]  a  pesar  de  que  el  carro  es  pequeño,  la  niña  viaja  en  solitario,  a  la  manera  del  guerrero  Reina,  y  además,  el  carro  es  de  hazel,  que  representa la sabiduría Celta mitos.    También  se  refiere  a  ella  diciendo:  "Este  es  el  hag"  .  [cclxxx]  Esto  nos  recuerda  el  hag/maiden  Concededor  de  soberanía  se  encuentra  repetidamente  en  cuentos  relacionados con la Morrígan.     

Ben Jonson continuó la leyenda de la Reina Mab, por escrito de ella en su diversión de  la Reina y el Príncipe en Althrope en 1603. El autor se refiere a varias de las cualidades  del  Faery  folk,  mostrando  los  puntos  de  vista  comunes  de  su  tiempo.  Influencias  del  Mab sueños, le roba a los productos lácteos, pinzamientos wenches y roba niños.  Mab se trata con más detalle en el capítulo 12 El hada Reina.    Mala Lia "su guarida de Meall a un lado rugoso del Tuirc Mala Lia" donde mantuvo su  peste  porcina  ‐  Bruja  Mala  Lia",  mal‐eyed,  mal  olor,  amorfa  y  maligno,  era  todo  begrimed  con  la  suciedad  y  gore  y  horribles  con  las  extremidades  de  los  hombres  el  inmundo  monstruo  muerto  y  le  arrancó  a  la  fiesta  en  su  guarida.  "  [cclxxxi]  en  la  historia de las venenosas Jabalí de Glen Cristal, el héroe Diarmuid caza de jabalíes la  mortal. Aquí la Cailleach se refiere como Mala Liath (Gris cejas) y es la protectora de  los cerdos. Hasta entonces nadie había podido matar al jabalí, pero Diarmuid las vías a  su guarida. En su camino a su guarida un cuervo picoteando el cadáver una liebre y un  cuervo en una roca tanto le advierte.    El cuervo le dice que él va a matar los jabalíes, pero que  mueren en el proceso, y el  cuervo  hace  lo  mismo,  le  decía  que  volviera  a  su  esposa  Grainne.  Mala  Lia  sigue  Diarmuid,  burlarse  de  él  y  le  maldice,  instándole  a  volver  a  Grainne.  En  respuesta  Diarmuid  lanza  su  sobre  un  acantilado  y  que  luchará  contra  el  jabalí.  Mata,  pero,  al  hacerlo  es  matado  por  la  virulenta  cerdas,  que  penetra  el  interior  de  uno  de  sus  tacones.    Esta historia sugiere raíces anteriores, con la opción de elegir entre la vieja cabra del  invierno  Mala  Lia  y  la  doncella  del  verano  Grainne.  Mala  Lia  trata  en  vano  de  convencer  a  Diarmuid  volver  a  su  verano  maiden,  apareciendo  como  un  cuervo,  el  cuervo,  anunciando  su  muerte,  nos  recuerda  la  Morrígan  tratando  de  guardar  Cú  se  basan. Pero como se basan Cú Chulainn, Diarmuid es obstinado y no escucha, y paga el  precio de morir envenenado después de luchar contra el jabalí.    Este  aspecto  de  la  Cailleach  Bheur  se  trata  con  más  detalle  en  el  capítulo  3,  La  Cailleach: Cuentos de los Sabios Crone.    La  Mebd  Reina  La  Mebd  (  "borracho  Mujer"  o  "La  embriagante"  [cclxxxii])  es  un  guerrero Reina, que muestra las habilidades y los apetitos de la Morrígan. Su nombre  es  a  menudo  inglesado  a  Maeve,  y  es  probable  que  el  Hada  Reina  Mab  se  deriva  de  ella. Ella podría correr más rápido que el más veloz caballo (como Macha), y de la vista  de  sus  privados  los  hombres  de  los  dos  tercios  de  su  fuerza.  Era  la  Mebd  que  fue  el  gran  rival  de  Cú  se  basan.  La  Mebd  llevó  las  fuerzas  con  los  niños  de  Cailitín  que  finalmente matar Cú se basan.    La Mebd se describe en la Táin en una forma que implica su hada y sobrenaturales. Ella  es "una mujer, alto, hermoso, pálido y hace tiempo que se enfrentan. Había que fluye,  de color amarillo dorado cabello. Vestía un manto con capucha carmesí, con broche de  oro en su pecho. UN recto, alomado lanza ardiendo en su mano." [cclxxxiii] La Mebd es  claramente una soberanía figura, como a todos sus maridos ser reyes. Por lo tanto, ella  está casada con crió con Concobar (Rey de Ulster), quien abandona debido a "orgullo 

de la mente", entonces Tinne", en (El Rey de Connacht).  Eochaid después es asesinado  por crió con Concobar, quien posteriormente violaciones" [cclxxxiv] ella toma Eochaid  Dala como su marido (que se convierte en el Rey de Connacht con consentimiento de  la Mebd).  En el momento de la Táin se ha casado su cuarto marido, Ailill mac Mata.    La Mebd es también la causa de la lucha que las fuerzas se basan Cú Chulainn a matar  a su amigo Fer Diad, ya que es su deseo de ver a los dos toros (el marrón y el blanco  Toro cuernos de Toro) lucha, y el juramento que es adepta a este fin, lo que se traduce  en  la  Táin.  [cclxxxv]  Como  esta  es  causada  por  los  gritos  de  los  terneros  que  fue  el  resultado de la Morrígan de robo de ganado, una vez más las actividades ver su mano  en esto.    Otro  paralelo  a  la  conducta  de  la  Morrígan  puede  ser  visto  en  la  Mebd  de  asesoramiento  a  Cú  se  basan.  La  champions  se  muestran  reacios  a  luchar  contra  él  debido a su juventud, así que la Mebd envía un mensaje a él para teñir su rostro con  blackberry jugo por lo que luchar contra él. Cú se basan lo hace, y entonces las peleas  Lóch y lo mata, a pesar de la interferencia de la Morrígan.    La Mebd es un gran guerrero y también tiene un insaciable apetito sexual, dormir con  treinta hombres al día. En una historia que duerme con Cú se basan, [cclxxxvi] y ofrece  sus  muslos  a  cambio  del  crédito  de  la  Brown  Bull,  duerme  con  el  héroe  Fergus  para  obtener su ayuda, y también atrae a Fer Diad lucha Cú se basan para ella.    También  había  muchos  niños,  en  la  forma  de  una  diosa  de  la  fertilidad.  La  Mebd  se  refiere a la mística de los colores blanco y rojo cuando hablar con el marido de Ailill el  precio de la novia que le dio, y destaca su ingenuidad: "La amplitud de su rostro en oro  rojo,  el  peso  de  su  brazo  izquierdo  en  bronce  blanco.  "  [cclxxxviienvío]  La  última  consideración  es  uno  que  muestra  la  Mebd  la  potestad  divina  de  una  forma  inusual.  Cuando  su  ejército  está  retrocediendo,  sangrado  de  la  Mebd  comienza  y  tiene  que  orinar.  Orina  sangre  menstrual  y  ambos  tienen  una  larga  historia  como  símbolos  de  potencia  sexual,  y  también  como  sustancias  protectoras.  La  Mebd  utiliza  esto  para  cubrir su retiro:    "a continuación, la cuestión de la sangre en la Mebd (y ella dijo: " ¡OH Fergus y tapa) el  retiro  de  los  hombres  de  Irlanda  que  ME  pueden  pasar  el  agua"...    La  Mebd  pasa  el  agua, que hizo tres grandes zanjas en cada una de las cuales una familia puede colocar.  "  [cclxxxviii]  La  Mebd  Cú  se  basan  también  pidió  que  se  habían  acercado  a  mientras  que  ella  haya  orinado,  pero  no  su  huelga  de  detrás,  para  cubrir  la  retirada  de  su  ejército. El orador está de acuerdo y ha protegido el ejército enemigo, gran parte de la  molestia de su lado. Esta no es una acción racional si no hay más que ver que se puede  ver a simple vista, es decir la Mebd es una diosa.    En  otro  cuento[cclxxxix]  La  Mebd  orina  cuando  retiraban  una  vez  más,  pero  en  este  caso  la  orina  tiene  una  calidad  destructiva  en  la  tierra,  "ni  raíz  ni  malezas  ni  palo  de  madera  se...  Y  ni  raíz  ni  crecimiento  ni  las  gramíneas,  en  su  forma  pura,  hermosa  madurez,  se  dejó  en  ese  lugar  para  siempre  tras  la  gala  Meduana  Diosa  del  río,  (el 

Intoxicatress) a que se hace referencia en hot springs cerca de Trier, [ccxc] puede ser  otra forma de La Mebd, destacando la de la Diosa.    Modron  a  pesar  de  que  sólo  se  menciona  brevemente  en  el  Acquoi,  no  es  un  argumento  a  favor  de  una  relación  entre  esta  diosa  y  la  Morrígan  así.  El  nombre  se  deriva  de  Modron  Matrona  (  "Gran  Madre"  ),  que  se  propone  como  una  soberanía  figura.  [ccxci]  Los  hijos  de  Modron  Franco‐belga  junto  a  su  marido  y  se  Owein  y  Morfydd.  Owein  es  mejor  conocido  por  su  juego  de  ajedrez  con  el  Rey  Arturo  en  el  sueño  de  Rhonabwy.  [ccxcii]  en  este  juego  de  ajedrez  de  Arthur  acribillando  Owein  hombres  de  cuervos,  pero  como  el  juego  se  cambian  las  tornas  y  los  cuervos  matar  muchos  de  Arthur  de  los  hombres.  Este  cuervo  motif  es  muy  reminiscente  de  la  Morrígan.    Otro cuento galés se refirió a la "Ford de ladrido" [ccxciii] también trae varias de estas  cifras, junto con temas Morrígan. [ccxciv] en este cuento va a la Franco‐belga junto a  ford para descubrir por qué los perros han dejado ladridos. Se le considera una mujer  lava  allí  (es  decir,  la  arandela  de  la  ford).    Tienen  relaciones  sexuales  (con  reminiscencias de la unión de la Morrígan y la Daghda), y ella le dice que ella es la hija  del Rey de Annwn[ccxcv] y si regresa en un año que se presente él con un niño.  A su regreso se le presenta con gemelos ‐ Owein y Morfydd. Por lo tanto, los vínculos  Modron como la madre de estos niños y niñas en los Acquoi con la arandela de la Ford  y completa el argumento de que Modron es otro disfraz de la Morrígan.    Morgan  Le  Fay  El  nombre  Morgan  Le  Fay  se  traduce  como  "nacido  de  la  mar",  y  Morrígan puede significar "Mar Reina".    Además,  los  poderes  mágicos  de  Morgan  Le  Fay  y  su  mística,  también  sugieren  un  disfraz de la Morrígan.    Además  se  pueden  ver  paralelismos  por  Morgan  de  asociación  con  la  mística  isla  de  Avalon, de Scáthach correspondiente a mística isla de Dún Scaith.    Su  nombre  de  Le  Fay  (  "el  hada")  supone  también  un  enlace  a  la  Morrígan  como  el  Hada Reina.    La  primera  aparición  de  Morgan  en  Vita  Merlini  ya  en  el  año  1150  muestra  que  una  serie  de  poderes  que  se  le  atribuyen  a  la  Morrígan,  así  como  uno  de  los  nueve  hermanas, un número significativo Morrígan.    "Ese es el lugar donde nueve hermanas ejercer un bien de aquellos que vienen a partir  de nuestro territorio. Quien es el primero de ellos tiene una mayor habilidad para la  sanación, como su belleza supera al de sus hermanas. Su nombre es Morgen, y ella ha  aprendido el uso de las plantas para curar los males del cuerpo. Ella sabe, también, el  arte de cambiar su forma, de volar a través del aire. " [ccxcvi] La relación de amor‐odio  entre  Morgan  Le  Fay  y  Rey  Arturo  es  también  recuerda  mucho  a  la  relación  entre  la  Morrígan y Cú se basan. A pesar de que ella ha tratado de provocar su caída, también 

es Morgan Le Fay que se encuentra en la barcaza como uno de las tres reinas que toma  la herida mortalmente Arthur a la Isla de Avalón a ser curado.    Las otras reinas, Reina de Northgalis (Norte de Gales) y la Reina de las tierras yermas.  Como Morgan estaba casada con el Rey Uriens galés es posible las otras dos reinas son  representaciones de ella, mostrando el triple motivo a menudo asociado a la Morrígan.  La obra literaria presencia de Morgan Le Fay y sus cualidades se tratan con más detalle  en el capítulo 13 Morgan Le Fay y el Mythos arturiana.    Muilidheartach "hubo dos lanzas de batalla a cada lado de la bruja; su cara era azul y  negro, el brillo del carbón y su hueso diente fue confeccionada como oxidado hueso.  En su cabeza era una piscina profunda de ojos como más rápido que una estrella en el  cielo  invernal;  en  su  cabeza  como  el  matorral  nudosas  garras  madera  vieja  de  aspen  root. " [el] Muilidheartach ccxcvii[ccxcviii] parece ser una forma acuosa de la Cailleach  Bheur escocés. Cuando en el agua su descripción es rectilínea. Sin embargo, también  podría  asumir  la  forma  de  una  bruja,  que  podría  elevar  los  vientos  y  el  mar  de  las  tormentas  (como  Black  Annis).    Su  descripción  está  totalmente  de  acuerdo  con  las  descripciones de los aspectos de la Morrígan, especialmente Badb.    La Muilidheartach es uno de los Fuath, es decir, un peligroso agua faery. Ella aparecerá  como una bruja en la puerta, mojado y la mendicidad para dejarse secar por el fuego.  Si se le negó, creciendo en tamaño y ferocidad y hacer la desafortunada persona pesar  su  negativa.  [ccxcix]  Nantosuelta  Diosa  Nantosuelta  francesas,  cuyo  nombre  significa  "río  sinuoso",  también  tiene  elementos  comunes  con  la  Morrígan  que  apuntan  a  un  vínculo.  La  Morrígan  se  encuentra  frecuentemente  asociado  a  cuerpos  de  agua,  especialmente en los ríos, como ford se uno de sus lugares de alimentación como  la  arandela de la Ford.    Ella se asoció con Sucellos ( "el buen delantero" ), una guerra Dios de la misma forma  que la Morrígan se asoció con Néit. También vale la pena observar que Sucellos con su  martillo  y  caldera  también  tiene  una  fuerte  semejanza  con  el  Daghda  con  su  club  y  caldero.    El cuervo es el principal símbolo de Nantosuelta, de nuevo hacer una conexión con el  Morrígan,  junto  con  la  completa,  indicando  un  mayor  aspecto  interno.  También  es  a  veces representado con una cornucopia (cuerno de la abundancia), lo que indica una  diosa de la tierra pródiga.    Una  pequeña  piedra  tallada  se  encuentra  en  East  Stoke  en  Nottinghamshire  (Inglaterra) se cree que representa Nantosuelta, sugiriendo el culto de este disfraz de  la Morrígan puede haber viajado.    Rhiannon  una  serie  de  estudiosos  han  adoptado  la  opinión  de  que  Rhiannon  es  una  contrapartida de Macha" [ccc] y también Epona. Macha está vinculado a los caballos  por el hecho de ser capaz de superar cualquier de ellos. En el caso de Rhiannon tiene  un  caballo  puede  correr  más  rápido  que  un  caballo  sin  siquiera  sudar,  y 

posteriormente tomar el papel de un caballo transporte de personas como castigo por  el crimen que no cometió.    El nombre se deriva de Rhiannon Rigatona, que significa "Gran Reina", que es una de  las  traducciones  de  Morrígan.  Las  aves  de  Rhiannon  son  capaces  de  despertar  los  muertos y hacer que la vida a dormir, [Irak] que el esbozo de la Morrígan aspecto a la  mente, así como de su conexión aviar.    Rhiannon  es  también  una  soberanía  Diosa  asociada  con  el  hada.  En  el  cuento  El  Príncipe  de  Pwyll  Dyved[cccii  averiguarás  su  asociación  es  indicada  tanto  por  su  ser  observada  inicialmente  sobre  un  montículo  (vivienda)  y  averiguarás  también  a  pura  caballo  blanco  indicando  su  condición  divina  y  majestuosa.  Estas  dos  características  asociadas con la tierra.    Otra asociación con la tierra es la madre que da bolsa Pwyll que se llena de comida,  pero nunca se llena.    Esto  es  similar  a  un  retroceso  cornucopia  o  cuerno  de  la  abundancia.  Después  de  su  unión Rhiannon regala una enorme cantidad de riqueza de los dones a los que piden,  lo que indica su naturaleza pródiga.    Después  muerte  de  Pwyll,  Rhiannon  se  casa  con  el  Dios  de  la  sabiduría  y  el  mar,  Manawyddan.  Ella  es  se  convirtió  en  un  asno  por  Llwyd  para  vengar  a  su  hijo  de  un  amigo  por  el  daño  hecho  a  él  por  Pwyll.  Manawyddan  Llwyd  cerdito  se  salve  y  Rhiannon se restaura de forma humana, pero una vez más, vemos que la atribución a  su caballo en esta historia. [de] Véase también el capítulo 7, el Dador de la soberanía  para más discusión de las conexiones entre la Morrígan y Rhiannon.    Scáthach  después  de  sus  primeras  experiencias  se  basan  Cú  se  apaga  a  la  misteriosa  isla de Scáthach (lo que significa "la sombra") llamado Dún Scaith (la isla de Skye) para  la formación de un guerrero. Esto se debe hacer para ganar la mano de Emer, hija de  Forgall  manach  que  significan.  Su  formación  y  experiencias  se  han  descrito  en  Tochmarc Emire.    Scáthach  demuestra  una  serie  de  cualidades  que  sugieren  como  otro  disfraz  de  la  Morrígan.  Su  mística  isla  que  sólo  se  puede  llegar  por  un  camino  difícil  es  un  signo  obvio. El significado de su nombre y el de su hija, Úathach ( "fantasma") son también  indicadores.    Capacidad  de  Scáthach  como  un  guerrero,  y  su  capacidad  de  profecía  también  demuestran que ella posee cualidades que asociamos especialmente con la Morrígan,  y  su  profecía  de  Cú  se  basan  en  Verba  Scáthaige  antes  de  su  salida  es  una  de  las  principales predicciones de todo el mito.    Los  tres  motivos  que  abundan  en  este  encuentro  también  indican  la  presencia  de  la  Morrígan. Después de tres días Úathach dice Cú se basan las tres exigencias que debe  hacer  de  Scáthach.  Durante  su  tiempo  con  Scáthach,  Cú  Chulainn  peleas  se  basan  el 

guerrero  mujer  Aífe.  Ella  y  él  mejores  hace  tres  exigencias:  que  ella  da  rehenes  de  Scáthach, que pasar la noche con él, y que lleva a su hijo. Ella acepta y no los tres.    Cú Chulainn Scáthach enseña se basan las artes del guerrero, como el poderoso salto  salmón,  y  el  uso  de  los  mortales  Gae  Bolga  lanza,  que  se  lanza  a  los  pies,  como  uno  podría esperar de una batalla Diosa.    Las  evidentes  similitudes  entre  Morrígan  Valquirias  y  el  noruego  se  han  registrado  muchas  veces.  Algunos  autores  han  sugerido  que  algunas  influencias  celtas  de  la  fecundación el camino las Valquirias son retratados con las sagas escandinavas. [ccciv]  consideremos estas similitudes para que pueda hacer de su propia mente. Paseo en La  Walkiria sus caballos a través del aire, de la tierra y el mar, y el guerrero elegido héroes  caídos al Valhalla.    El  nombre  Walkiria  significa  "selección  de  los  muertos"  .  [cccv]  La  Morrígan  está  también  vinculado  a  los  caballos  y  escoge  a  su  selección  de  los  guerreros  caídos,  es  decir actuar como el esbozo.    Las  Valquirias  tienen  una  amplia  gama  de  nombres,  ya  que  son  una  clase  de.  Se  deleitan  en  la  guerra[cccvi]  pero  también  puede  proporcionar  ayuda  a  los  guerreros  sobrenaturales.  [cccvii]  Un  ejemplo  de  la  última  forma  de  ayuda  que  duplica  las  acciones de la Morrígan es la sorprendente terror en el corazón del enemigo. [cccviii]  las  Valquirias  profetiza  el  resultado  de  las  batallas  y  determinar,  tanto  por  lo  sobrenatural  y  intervención  física.  [cccix]  Todas  estas  características  de  comportamiento son indicativos de la Guerra diosas, y de nuevo todas estas cualidades  puede  observarse  en  el  comportamiento  de  la  Morrígan  irlandés  en  las  diversas  historias.    La  Morrígan  está  vinculada  especialmente  a  la  familia  corvid,  aparecen  frecuentemente como un cuervo o raven.          Mientras  que  las  Valquirias  son  comúnmente  relacionadas  con  cisnes,  también  aparecen en ocasiones como cuervos así. [cccx] también es importante señalar que el  antiguo  término  inglés  wælceasiga  significa  "los  muertos  de  uno"  se  traduce  exactamente a la antigua Norse valkyrja.    Las Valquirias a menudo se convierten en amantes, y a veces incluso las novias a los  héroes que han ayudado y salvado en el campo de batalla. Macha Mongruad peleas y  derrota  a  los  competidores  masculinos  para  la  realeza  y, a continuación,  se  casa  con  uno de ellos, de un modo que recuerda la Walkiria.    Finalmente,  a  pesar  de  que  puede  asociarse  con  héroes  mortales  que  ellos  aman,  Walkiria  tienden  a  ser  los  instrumentos  de  los  mismos  héroes  muertos,  de  la  misma  forma que la Morrígan termina siendo el instrumento de Cú se basan su muerte. 

LOS APÉNDICES    I) DE CAILLEACH DE SHEELA‐NA‐GIG?    Una serie de escritores modernos han sugerido el desarrollo de la Sheela‐na‐gig cifras  más  puertas  de  entrada  de  la  iglesia  crone  figura  de  la  Cailleach.  [cccxi]  Si  este  es  el  caso,  a  continuación,  tal  vez  la  Morrígan  logró  infiltrarse  en  la  Iglesia  Cristiana  o  ser  asimilado en una de sus formas.    El  nombre  Sheela‐na‐gig  se  sugiere  como  procedente  del  gaélico  síle‐na‐glíoch.  Esta  palabra  puede  provenir  ya  sea  de  sighe  na  gCioch  sentido  vieja  bruja  del  pap,  o  Síle  Sheela na Giob sentido se esconde en ella (es decir cuclillas).  En ambos casos podemos  ver que el nombre comienza con Sí, la palabra de hada.    Los  primeros  ejemplos  de  Sheela‐na‐gig  cifras  provienen  de  las  iglesias  francesas  del  siglo xi. Ya sabemos que formas de Morrígan existía en Francia desde mucho antes que  esta,  por  lo que  la  derivación  es  una  posible.  La  primera  de  estas  cifras  para  llegar  a  Irlanda lo hicieron durante los 1160s.    La  imagen  física  de  la  Sheela‐na‐gig  sin  duda  nos  recuerda  a  ciertos  aspectos  del  Morrígan. Ella se presenta usualmente como una bruja muy fea. La Morrígan aparece  con frecuencia en este disfraz, como Badb, la Cailleach, etc. Los cuentos están llenos  de descripciones adecuadas a estas tallas.    La exhibición de los genitales para enfatizar la sexualidad es otro caso simbolismo para  la Morrígan. La ocupación es mujer recuerda mucho de la imagen de la Reina La Mebd  para orinar cuando ella tiene sus cursos.    La tremenda los genitales traen a la mente la apertura al regidor vientre, a menudo en  el  pasado  como  cuevas  y  salas  en  montículos.  En  este  contexto,  el  hada  asociación  vuelve a la mente, con el Sídh faery o montículo como el inframundo introducido por  el  túnel  oscuro.  Con  este  fin,  el  hecho  de  que  Sheela‐na‐gigs  se  colocan  sobre  las  puertas de las iglesias, (o a veces sobre las puertas en los castillos) simboliza la entrada  a "otro reino", es decir, el lugar de culto, es altamente significativo.    Una función apotropaic ha sugerido con frecuencia de Sheela‐na‐gigs, funcionan como  gárgolas  como  protectores  grotescos  que  mantener  alejado  mal.  Esto  nos  trae  a  la  mente toda la tradición de la "loathly lady", que encarna la soberanía de la tierra, y se  transforma en una bella doncella en el verdadero candidato para la realeza    UN  siglo  xiii  romance  acerca  del  popular  héroe  Gawain  le  ha  atacado  por  una  figura  cuya  descripción  suena  notablemente  no  sólo  una  soberanía  hag  sino  también  una  Sheela‐na‐gig.  [cccxii]  "El  avestruz  quemado  los  ojos  como  el  fuego;  su  nariz  era  horrible, maravillosamente amplia y plana... el ancho, grueso de boca labios hacia las  orejas,  y  sobresalía  de afilados  dientes,  que  se  reunieron  en  cuatro  lugares  como  un  jabalí... La papada arrugados de la mujer diabólica colgado en su barbilla... Las manos y  los brazos de la mujer salvaje eran tan fuertes como pilares; ella había garras largas y 

afiladas que eran poderosos... Por debajo de la cintura, alrededor de la pelvis, que se  parecía  a  nada  más  que  un  mono,  y  el  lugar  a  continuación  era  horrible,  como  un  caballo  collar.  [cccxiii]  Su  piel  colgada  de  su  arrugado  y  doblado  como  un  saco,  mientras que su cabreo por debajo eran tan grandes como vagón cuerdas. " [cccxiv]          II) UNA POSIBLE REFERENCIA LACNUNGA     La  curación  libro  clásico  anglosajón  comúnmente  conocido  como  el  Lacnunga[cccxv]  contiene  una  interesante  referencia  que  puede  referirse  a  los  guerreros  de  la  Morrígan. El manuscrito fue escrito en inglés antiguo alrededor de 1000. La mención  de que se trata en el párrafo 135, que comienza de la siguiente manera:    "alto, bajo, alto cuando se montó en el entierro de montículo; se feroz cuando viajaban  por  la  tierra...  Yo  estaba  bajo  el  tilo  de  madera,  bajo  un  escudo  de  la  luz  donde  los  poderosos las mujeres expusieron sus poderes y enviaron sus gritos lanzas." El primer  elemento  importante  que  llama  la  atención  es  la  referencia  a  la  sepultura  de  montículo, que es un clásico entrada al inframundo, asociado con el hada folk. Que las  mujeres también son poderosos y armados con lanzas gritos Morrígan también trae a  la mente.    El  texto  se  refiere  a  las  heridas  causadas  por  armas  de  proyectiles,  incluida  elf‐shot.  Así,  por  ejemplo,  el  texto  distingue  entre  ellos,  diciendo:  "De  lanza,  no  se  lanza"  refiriéndose a la normalidad lanzas, y también "a poco si se lanza aquí" refiriéndose a  elf‐shot. [cccxvi] Para estar seguro el texto también da varias clases de quienes pueden  encantar  armas  de  proyectiles,  a  fin  de  proteger  contra  todos  ellos.  Es  interesante  observar que estos tipos de dioses, averiguarás y brujas.            II) LA MORRÍGAN Y FLINT     Flint  puntas  PUNTAS  (también  conocido  como  glossopetrae)  se  creía  en  la  Edad  Media  los  restos  fosilizados  de  lenguas  de  serpientes.  Cuando  está  montado  en  plata[cccxvii] se pensaba que eran un encanto para proteger el ganado de hadas y  elfos  bewitchments,  una  práctica  que  continuó  hasta  los  últimos  tiempos  en  Irlanda.    Considerando el uso de la punta (la guerra) para proteger el ganado (sagrada para ella)  de bewitchments (su especialidad) o hada (su corte) ‐ esta fuertemente indicios de la  Morrígan. 

Hubo también una tradición en la Edad Media Irlanda que, si una mujer encontró una  piedra  punta  sería  elevada  a  la  posición  del  municipio  psicóloga,  debido  a  las  propiedades de la punta.    Esta ascensión a una forma de soberanía de crecimiento y el bienestar, refuerza la idea  de que esto podría haber sido una continuación de la tradición de honrar el poder de  los  sabios  de  mujer  como  el  representante  de  la  Morrígan,  haciéndome  eco  de  sus  anteriores funciones como diosa de la Tierra y dador de la soberanía.    La  punta  se  empapada  en  agua  y  el  agua  que  dio  a  la  persona  afectada  a  beber.  [ccclxviii] Esta agua también se creía que sanar las vacas y los caballos que habían sido  heridos por disparos "elf" o "elf dardos".    UN siglo xix literario inglés referencia también se hace alusión a una conexión entre la  Morrígan  (como  la  Cailleach)  y  elf‐shot.  En  el  clásico  "Cumbres  Borrascosas",  [cccxix]  un delirio Cathy Earnshaw abusa de su hostil ama de llaves, diciendo:    "veo  en  vosotros,  Nelly,  una  mujer  de  mediana  edad,  tiene  canas  y  doblados  los  hombros.  [cccxx]  Esta  cama  es  la  cueva  de  las  hadas  en  Peniston  Peña  y  que  están  adquiriendo  elf‐tornillos  para  perjudicar  nuestras  vaquillas"  [cccxxi]  fingiendo  que  estoy cerca, que sólo los mechones de lana." En conjunto, todos los símbolos y a los  usos de la piedra las puntas puede ser visto como un símbolo de los potencialmente  Morrígan, un homenaje a su capacidad de resistencia en los corazones y los espíritus  de las personas, incluso en regla cristiana.          IV) EL CELTIC RAVEN LORE     la naturaleza intrínsecamente mágico de la familia corvid se encuentra repetidamente  a lo largo mitología y folklore Celta. Aparte de la conexión con la Diosa Morrígan, hay  varios  otros  aspectos  interesantes  que,  en  última  instancia,  pueden  ser  derivados  de  esta asociación.    Augurio Muchas personas están familiarizadas con los hijos de urraca rima, pero no se  dan  cuenta  que  es  una  supervivencia  del  antiguo  folclore.  Del  mismo  modo  también  hay una rima sobre cuervos, dando diferentes perspectivas (augurios)  por el número  de cuervos que vista cuando estás fuera de en la naturaleza.  Una de las malas noticias, dos por la alegría.  Tres es una boda, el cuatro es un nacimiento.  Cinco de las riquezas, seis es un ladrón.  Siete, un viaje, ocho es por el dolor.  Nueve es un secreto, Diez es para la tristeza.  Once es de amor, doce ‐ alegría para mañana.   

Siendo  Cuervos  Cuervos  son  bien  conocidas  como  las  aves  de  mal  agüero.  Las  referencias  se  encuentran  en  todo  los  ejemplos  ya  expuestos  en  este  libro.  Sin  embargo  también  podemos  mencionar  los  conductos  en  los  de  la  esposa  de  Meargach[cccxxii] que demuestran lectura de ambos el grito y la fuga de raven:‐ "yo  sabía por la voz del cuervo, todas las mañanas desde que sale de mí, que su caída fue  verdadera  y  cierta,  y  que  usted  no  volver  a  la  tierra  victoriosa."  "YO  sabã  a  que  después de que el día de la semana en el que viajaron desde el fuerte, por la huida de  la raven yendo antes de que usted que no es una buena señal de su regreso a mí.    Por otra parte, una persona del oficio podía leer las llamadas de el cuervo a la divina  exactamente lo que estaban diciendo.    El  siguiente  fragmento  de  un  irlandés  medio  del  codex  (Trinity  H.  3.17  )  [cccxxiii]  da  detalles de este.    "Si  la  llamada  raven  cerrado  desde  arriba  una  cama  en  la  mitad  de  la  casa,  es  un  distinguido  invitado  o  de  pelo  que  los  clérigos  están  llegando  a  usted,  pero  hay  una  diferencia entre ellos. Si es un clérigo de el cuervo dice "bacach", si el ser hombre en  órdenes,  dice  "gradh  gradh"  y  dos  veces  en  el  mismo  día  de  su  llamada.  Si  los  huéspedes se guerrero o satíricos que vienen, es "gracc gracc" lo llama, o "grob grob",  y  hace  un  llamamiento  en  el  trimestre,  y  es  a  partir  de  allí,  los  huéspedes  son.  Si  se  llama "gracc gracc" los guerreros a los que las llamadas son oprimidos. Si es mujer se  llama  tiempo.  Si  llama  desde  el  norte‐este  de  la  casa,  los  ladrones  van  a  robar  los  caballos.   Si  llama  desde  la  puerta  de  casa,  desconocidos  o  soldados  están  llegando.  Si  llama  desde encima de la puerta, satíricos o invitados de una comitiva del rey. Si llama desde  arriba  de  la  cama  de  Goodman,  el  lugar  donde  sus  armas,  y  lo  que  va  de  viaje,  no  volverá a salvo, pero si no, volverá a sonar. Si es la mujer la que va a morir, es a partir  de  la  almohada  que  llama.  Si  se  llama  desde  el  pie  de  la  cama  del  hombre  el  hijo  o  hermano  o  su  hijo‐en‐ley,  venir  a  la  casa.  Si  se  llama  desde  el  borde  de  la  bodega  donde los alimentos se mantienen, habrá aumento de alimentos desde el cuarto pide,  que es carne de la carne o el primer ordeño de vacas. Si su rostro se entre el almacén y  el  fuego,  huéspedes  son  agradables  a  la  casa.  Si  estar  cerca  de  la  mujer  de  la  casa,  donde su asiento, por lo que los huéspedes son para ella, es decir, un hijo‐en‐ley o un  amigo. Si se llama desde el sur de la bodega, hogares sustitutos o los huéspedes desde  lejos van a venir a la casa. Si se habla con una pequeña voz, que es "err err" o "ur ur",  enfermedad de algunos en la casa, o en algunas de las cabezas de ganado.     Si los lobos están próximos entre las ovejas, y es a partir de las ovejas de plegar las  llamadas,  o  más  bien  contra  la  mujer,  y  lo  que  dice  es  "carna,  carna"  [carne,  carne],  "grob, grob, moneda, moneda" [los lobos, los lobos].  Si llama desde el rooftree de la  casa cuando la gente está comiendo, que tiran a la basura. Si se llama desde un árbol  alto  y,  a  continuación,  es  el  de  la  muerte  de  un  joven  mensajero  del  señor.  Si  llama  desde  una  piedra,  es  la  muerte  de  un  mensajero  de  aithech.  Si,  vaya  contigo  en  un  viaje o en frente de usted, y si ser alegres, su viaje habrá de prosperar y de carne fresca  se le dará. Si usted viene izquierda‐wise y en ella se pide antes de que usted, que es un  condenado hombre sobre el que se pide, por lo tanto, o es el de algunos heridos uno 

de  la  empresa.  Si  antes  de  que  cuando  se  va  a  una  asamblea,  se  realizará  un  levantamiento en ella. Si es por la izquierda sabio que ha llegado, una es asesinado en  ese levantamiento. Si se llama desde la vuelta de la esquina donde los caballos son, los  ladrones  están  a  punto  de  atacar.  Si  se  vuelva  a  encender  su  espalda  y  dice  "grob,  grob", algunos de los caballos robados y que no se puede recuperar." Tóxicos Carne La  carne del raven se considera a menudo ser tóxicos si se ingieren. No sólo esto, sino que  posee maléfico poder de magia negativa. Por lo tanto hay una antigua creencia de que  el pueblo escocés podría ser asesinado por referirse a este por un temblor en ellos y de  recitar el hechizo "raven de carne y carne de la grúa de tu camino" . [cccxxiv]         

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[XIV]  UN  hurley  stick  es  similar  a  un  palo  de  hockey,  y  se  usa  en  el  Irlandés  antiguo  deporte de Hurling, que todavía se juega hoy en día en una forma regular.  [Xv]  una  historia  similar  se  produce  en  el  islandés  Grettir  de  Saga,  con  el  héroe  enfrenta una fuerte fantasma decapita después que lucha.  [XVI] Algunas fuentes afirman que Aífe es hermana gemela de Scáthach, y que ambos  son hijas de la Morrígan, p. ej., Las crónicas de los Celtas ‐ Peter Berresford Ellis.  [XVII] Tochmarc Emire (la seducción de Emer).  [Xviii] Táin Bó Cúailnge.  [Xix] Táin Bó Regamna.  [XX]  Nota  la  dirección  tradicional  de  matices  y  de  las  bebidas  espirituosas  ‐  un  lugar  natural para el Fantasma Reina.  [XXI] Táin Bó Regamna.  [XXII] Táin Bó Regamna.  [XXIII] Táin Bó Regamna.  [XXIV] Táin Bó Cúailnge.  [XXV] Táin Bó Cúailnge.  [XXVI] Táin Bó Cúailnge.  [XXVII] Ayuda Con Culainn.  [XXVIII] Ayuda Con Culainn.  [XXIX] un apodo basada en la traducción de su nombre como "perro de Culainn".  [XXX] Ayuda Con Culainn.  [XXXI] Táin Bó Cúailnge.  [XXXII] una práctica similar a la "Macha del mástil" que se mencionan más adelante.  [XXXIII] Trinidad H. 3.18 [xxxiv] Tochmarc Emire, siglo 10.  [Xxxv] Tochmarc Emire.  [XXXVI]Cormac el Glosario.          [Xxxvii] Versiones de Cath Maige Tuired y Cath Muighe Tuireadh.  [XXXVIII] Banshenchas.  [XXXIX] Cath Maige Tuired.  [Xl] El Libro de Lecan.  [Xli] de examen en el seno de Crow, Ted Hughes (1930‐1998).  [Xlii] MSS Regina 215.  [Xliii] Glossathry de Cormac, momento sobre Business Intelligence del 9 siglo 12." [xliv]  Trinidad H. 3.18 .  [Xlv] Táin Bó Cúailnge nuevas interpretaciones  de[i] xlvi de Twa Corbies (dos Cuervos) ‐ tradicional escocés siglo 14 balada. Corbie es  el antiguo nombre escocés de un cuervo o raven.  [Xlvii] Bruiden da Chocae, (la destrucción de Da Choca de Hostel) 1th5 siglo xxi.  [Xlviii] Tochmarc Emire, 1th0 siglo xxi.  [Xlix] Togail na Tebe: La Tebaida de Statius [l] Dearbairdi de Catha Catharda (el que las  señales de la Guerra Civil).  [Li] Nota tanto Badb y Bellona está descrito como teniendo flagelos. 

[Lii]  se  puede  observar  aquí  las  serpientes  son  descritos  como  cuernos,  que  es  un  motivo Celta.  [Liii] Togail Troí.  [Liv] para ver un ejemplo de esto ver Caithréimm Thoirdhealbhaigh, siglo 14.  [VI] Diccionario de la lengua irlandesa, 1913.  [Lvi] Trinidad H. 3.18 .  de[lvii], la versión de Glosario de Cormac es más corta y remontarï betwtheen el 9‐12  siglo xxi:  Macha, que es un cuervo; o es uno de los tres Morrígna, Mesrad Machae, Macha del  mástil, que es la cabeza de los hombres después de su sacrificio.  [Lviii]  Esta  historia  se  relata  en  "Noínden  Ulad  7  Emuin  Macha"  (La  debilidad  del  Ulstermen  ththe y gemelos de Macha).  Este texto puede remontarse a mediados de siglo 9, y en  todo caso no más tarde de la  th10 siglo xxi.  [Félix] Consulte el capítulo 9 La Bruja Diosa para el texto de la maldición.  [Lx] MSS RIA 23 N10.  [Lxi] Cath Maige Tuired.  [Lxii] otra palabra para doloroso.  [Lxiii] El hada Reina, Libro 3 Canto 12:17, Edmund Spenser (1553‐1599).  [Lxiv]Cormac el Glosario.  [Lxv] Glosario, Michael O'Clery, 1643.  [Lxvi]Lebole Gabála Érenn (Libro de las invasiones), 1th2 siglo.  de[lxvii] Cogadh Gaedhel re Gallaibh (La Guerra de los Gaill Gaedhil con el), 12 siglo y  Anales de Lough Cè, 1th3 siglo xxi.  [Lxviii] cuentos populares de las Tierras Altas del Oeste ‐ J. F Campbell, 1860.  [Lxix] Ministriles de la frontera escocesa, Sir Walter Scott, 1802.  [Lxx] Letras en demonología y brujería ‐ Sir Walter Scott, 1831, carta 4:129.  [Lxxi] Folclore Escocés y Vida Folklórica ‐ Donald MacKenzie, 1935, p138.  [Lxxii] brujería y en segundo lugar en las Tierras Altas de Escocia ‐ J. G. Campbell, 1902,  p254.  [Lxxiii] Mito, historia y tradición occidental de Argyll ‐ K. W. Grant, 1925, p8,          [lxxiv]  cuentos  populares  de  las  Tierras  Altas  del  Oeste  ‐  J.  F  Campbell,  1860,  vol  2,  cuento 27.  [Lxxv] piezas cortas de la Naturaleza Deportes y la Historia Natural de las Tierras Altas,  C. San Juan, 1846, capítulo 3.  [Lxxvi] transacciones de la Sociedad gaélica de Inverness Volumen 26:277 ‐9.  [Lxxvii] Mito, historia y tradición occidental de Argyll ‐ K. W. Grant, 1925.  [Lxxviii] Cailleach Bein‐Y‐Vreich ‐ John Campbell Shairp (1819‐ 85), publicado 1895.  [Lxxix] MSS Bannatyne.  [Lxxx] Vida de San Sansón de Dol ‐ Thomas Taylor, 1925.  [Lxxxi] Vida de San Sansón de Dol.  [Lxxxii] Vida de San Sansón de Dol. 

[Lxxxiii] Cath Muighe Rath, 1th2 siglo xxi.  [Lxxxiv] Ammianus Marcellinus 14.12.1 .  [Lxxxv] Tácito, Anales 14,36 .  [Lxxxvi] Tácito, Anales 14,30 [lxxxvii] Táin Bó Cúailnge.  [Lxxxviii] Tito Livio 38.17.4 ‐5 (trans. Foster).  [Lxxxix] apoyan Diodorus Siculus 5.28.3 .  [Xc] Silius Italicus 4,213 ‐25; apoyan Diodorus Siculus 5.29.4 .  [xci] O'Davoren el Glosario, Trinity H. 2.15 , siglo 16.  [Xcii] El Libro de las invasiones.  Xciii] [El libro de Leinster.  Xciv] [El libro de Lecan.  [Xcv] Cath Muighe Tuireadh.  [Xcvi] John Swift (1667‐1745).  [Xcvii] Las escenas y las leyendas del norte de Escocia ‐ Hugh Miller, 1835, p30 [xcviii]  Neolítico  sacra  y  profana  paisajes  de  Irlanda  ‐  Gabriel  Cooney,  en  lugares  sagrados,  Lugares Sagrados, 1994, p39.  [Xcix] Rennes Dindshenchas, no. 94.  [C] La Banshee irlandesa: El Mensajero de la Muerte ‐ Patricia Lysaght, p126.  [Ci] Ibid, p127.  [Cii] de la Historia y antigüedades de Tara Hill ‐ George Petrie, 1839, p213‐4 [ciii] de la  Reina Mab ‐ Percy Shelley Blythe (1792‐ 1822).  [Civ] UN foretale a la Táin.  [CV] Véase, por ejemplo, el Folk‐Lore Dead‐Watchers y otros cuentos de Westmeath ‐  Patrick Barden, 1891, Mullingar, p82.  [Cvi] Folclore Escocés y Vida Folklórica ‐ Donald MacKenzie, 1935, p236.  Cvii] [Ibíd.  [cviii]  Compert  Con  Culainn  (La  Concepción  de  Cú  se  basan),  del  Libro  de  Druimm  Snechta  [cix]  Este  motivo  de  las  dos  aves  conectados  entre  sí  con  una  cadena  se  produce  en  un  número  de  historias  como  un  signo  del  inframundo.  Ver  El  Sueño  de  Oengus (Aislinge Oengusso) y La Concepción de Cú se basan (Compert Con Culainn).  [CX] Rennes Dinschenchas.  [Cxi] Carmichael en Carmina Gadelica volumen 2:287.  CXII]  [Traducción  Folk‐Lore  en  Escocia  y  Vida  Folklórica  ‐  Donald  MacKenzie,  1935,  p177.  [Cxiii]  Este  folklore  en  la  Glaistig  se  extrae  de  capítulo  9  la  Glaistig  y  esposa  de  MacKenzie.          [Cxiv] hadas y cuentos populares de Irlanda ‐ W. B. Yeats, Macmillan, 1983.  [Cxv] cultura celta ‐ Rhys, 1:365 ‐76.  [Cxvi] Scél deberian llegar Mis Ruisi Dub (El Romance de Sig y Dubh Ruíz).  [Cxvii] Romeo y Julieta I:4 ‐ William Shakespeare (1564‐1616).  [Cxviii] Romeo y Julieta I:4.  [Cxix] Romeo y Julieta I:4.  [Cxx] Romeo y Julieta I:4. 

[Cxxi] Cath Muighe Tuireadh.  [Cxxii] Romeo y Julieta I:4.  [Cxxiii] MSS Campbell HISS II. 83., véase también Lansdowne MSS 762, Ctton Vittell E y  Thornton.  [Cxxiv] Jamieson baladas populares de II.7 y ministriles de la frontera escocesa II 251.  [Cxxv] Jamieson de baladas populares II. 7.  [Cxxvi] Universidad de Cambridge MS, p119.  [Cxxvii] Universidad de Cambridge MS, p119.  [Cxxviii] Cath Maige Tuired, y también Dindshenchas.  [Cxxix] Dindshenchas.  [Cxxx] Táin Bó Cúailnge.  [Cxxi] Echtra Nerai.  [Cxxxii] Esnada Tige Buchet, [cxxxiii] de Echtra Muigmeddóin Mac Echach (La aventura  de los hijos de Eochaid Muigmedón).  [Cxxxiv] Echtra Mac Echach Muigmeddóin.  [Cxxxv] Echtra Mac Echach Muigmeddóin.  [Cxxxvi] Cóir Anmanni (adecuación de los nombres).  [Cxxxvii] Cogadh Gaedhel re Gallaibh.  [Cxxvii] Togail Bruidne Da Derga.  [Cxxxix] Togail Bruidne Da Derga.  [Cxl] Bruiden Da Chocae.  [Cxxvii] En La Acquoi.  de[cxlii] anónimo, siglo 14. Este cuento tiene una serie de similitudes a Sir Gawain y el  caballero Verde, como se verá.  [Cxliii]  Líneas  862‐1270  de  la  Esposa  de  Bath's  Tale,  en  Los  Cuentos  de  Canterbury  ‐  Geoffrey Chaucer (1342‐1400).  [Cxliv] la Esposa de Bath's Tale.  [Cxlv] Historia de Florent, de la Confessio Amantis ‐ John Gower (1325‐1408).  [Cxlvi]  cuentos  populares  de  las  Tierras  Altas  del  Oeste  (Volumen  3)  ‐  J.  F.  Campbell,  1892.  [Cxlvii] 1400 grabado, pero puede ser muy anterior.  [Cxlviii] El Libro de las invasiones.  [Cxlix] El Libro de las invasiones.  [Cl] Batalla de Tailtiu.  [Cli] El Libro de las invasiones.  [Clii] El Libro de las invasiones.  [Cliii] Cath Maige Tuired [cliv] Dindshenchas.  [Clv] Libro de Lecan.          [Clvi] El Libro de las invasiones.  [Clvii] Dindshenchas.  [Clviii] La Banshee irlandesa: El Mensajero de la Muerte ‐ Patricia Lysaght, 1986, p109  [clix]  consulte  un  manual  de  Folklore  Irlandés  ‐  S.  Ó  Súilleabháin,  1942,  p33,  337;  La 

Mujer  Vieja  como  Liebre:  Estructura  y  significado  en  un  leyenda  irlandesa  ‐  E.  Dhuibhne, 1993, en el folclore 104:77 ‐85.  [Clx] Ver La Bruja como liebre o la liebre de la Bruja: leyendas populares y Creencias de  tradición  nórdica  ‐  B.  Nildin‐Wall  y  J.  Wall,  Folklore  104:67,  1993,  para  obtener  más  información sobre la tradición nórdica de la leche de liebre.  [Clxi] La Mitología de todas las razas, J. A. Mac Culloch, 1918, Celtic 3:30.  [Clxii] Táin Bó Cúailnge.  [Clxiii] DIL, p56‐8.  [Clxiv] Táin Bó Cúailnge.  [Clxv] Cath Muighe Tuireadh.  [Clxvi] Cath Muighe Tuireadh.  [Clxvii] Cath Muighe Tuireadh.  [Clxviii] Trinidad H. 3.18 [°] El Agua Virgen ‐ Thomas Hood (1799‐1845).  de[clxx] Reicne Fothaid Canainne. 9‐1Th0 siglo xxi.  [Clxxi] Cath Maige Tuired.  [Clxxii] Bruiden Da Chocae.  [Clxxiii] Bruiden Da Chocae.  [Clxxiv] Bruiden Da Chocae.  [Clxxv]  Caithréimm  Thoirdhealbhaigh  (Los  Triunfos  de  Turlough)  ‐  John  Mac  Rory  Magrath, 1495.  [Clxxvi] Caithréimm Thoirdhealbhaigh.  [Clxxvii] Scéaltaí Tíre: Bailiúchán Seanchais ó Ghaillimh.  [Clxxviii] en el Banshee por John Todhunter (1839‐1916).  [Clxxix] La Banshee irlandesa: El Mensajero de la Muerte ‐ Patricia Lysaght, p47.  [Clxxx] a pesar de que otras instancias de lamentarse averiguarás las mujeres ocurren,  como en Táin Bó Fraech Fraích donde se lamentó por ciento cincuenta y averiguarás  las mujeres después de su muerte debido a el amor que el hada reyes le dio a luz.  [Clxxxi] Foclóir Gaedhilge agus Béarla ‐ Rev.P. S. Dineen, Dublín, 1927.  [Clxxxii] La Banshee irlandesa: El Mensajero de la Muerte, p95.  [Clxxxiii] Ibid, p77.  [Clxxxiv] Ibid, p77.  [Clxxxv] Ibid, p129.  [Clxxxvi] Leyendas de Connaught ‐ Mateo Arcediano, Dublín, 1839, p176.  Clxxxvii]  [leyendas  y  cuentos  de  la  Queen's  County  Campesinado  ‐  J.  Keegan,  Dublín,  p366‐74.  [Clxxxviii] Irish Maravillas ‐ D. R. McAnally, Londres, 1888, p114.  [Clxxxix] Diccionario de Las Hadas ‐ Katharine Briggs, Londres, 1976, p14.  [Cxc] A' bhean nighe, Folklore 9:91 ‐2, 1898.  Cxci] [un diccionario de las Hadas ‐ Katharine Briggs, 1976, p20.  [Cxcii] Carmina Gadelica, Vol 2:227.  [Cxciii] Highland Mitología ‐ E. C. Watson en el folclore 5:51, 1908.  Cxciv] [British Goblins ‐ Wirt The Decadents, 1880, p219‐22.  [Cxcv] British Goblins: folclore galés, hadas Mitología, leyendas y tradiciones ‐ Wirt The  Decadents,       

  1880, p216‐7.  [Cxcvi] Ibíd.  [cxcvii] folclore de Gales ‐ Anne Ross, Stroud, 2001, p100.  [Cxcviii] Souvestre, 1845, p69‐75.  [Cxcix] Le Folk‐Lore de France (vol 2) ‐ Paul Sébillot, Oriental y American Library, París,  1905, p355.  [Cc] Ibid, p425.  [Icc] Tradiciones y supersticiones de la Baja‐breta ña , Revue Celtique 1:225 ‐242, 414‐ 435 ‐ R. F.  Ser); como 1870.  [Ccii] Ibid, p421.  [°] supersticiones de los Highlands y las Islas de Escocia, J. G. Campbell, Londres, 1900,  p43.  Cciv] [Táin Bó Cúailnge.  [CCV] Bruiden Da Chocae.  [Ccvi] Cath Maige Tuired.  Ccvii] [Cath Maige Tuired.  [Ccviii]  en  algunas  versiones  de  la  historia  que  en  realidad  es  tejer  un  margen,  por  ejemplo,  el  Libro  de  Leinster.  El  tejido  motif  es  también  muy  importante,  ya  que  se  asocia con el tejido de la suerte, por ejemplo,  los Norns escandinavas en mito y destino final en griego mito.  [Ccix] en el Libro de Leinster Fedelm versión dice: "Yo soy la profetisa de Fedelm Síd  Chrúachna faery" haciendo de ella la conexión evidente.  [CCX]  Instituto  Forosnai  ‐  N.  K.  Chadwick,  en  gaélico  escocés  Estudios  IV  2:97  ‐135,  1935.  [Ccxi]  por  ejemplo  cuando  Demne  palos  su  pulgar  en  la  boca  después  de  haber  sido  quemados  por  el  salmón  de  la  sabiduría,  y cuando  Gwion  Bach  palos  su  pulgar  en  la  boca  después  de  haber  sido  quemados  por  las  tres  gotas  de  Awen  del  caldero  de  Cerridwen.  En  ambos  casos,  el  individuo  se  transforma,  se  vuelve  Fionn  MacCumhill  Demne, Gwion Bach se convierte y Taliesin.  [Ccxii] Tochmarc Émire.  [Ccxiii] Tochmarc Émire.  de[ccxiv]  El  texto  fue  originalmente  probablemente  parte  de  un  siglo  perdido  8  MSS  llamado  Cín  Dromna  Snechta,  posteriormente  fue  reproducido  en  LOS  SMS  que  han  sobrevivido.  [Ccxv]  Esta  es  una  traducción  de  imbass  forossndi  ‐  "el  poder  que  ilumina",  también  atribuido a la profetisa Fedelm, y vincular ambos personajes como formas de la Diosa.  [Ccxvi] Setante es Cú se basan su nacimiento antes de que se nombre su nombre más  conocido guerrero.  [Ccxvii] el blanco de cuernos Toro, como Donn Cuailgne es el marrón Bol.  [ .CCXVIII] cinco versiones de la MSS (Verba Scáthaige) existe, la primera de wthhich es  el siglo 14 MSS Rawlinson B512 en el Bodlean Biblioteca.  [Ccxix] Este ha sobrevivido en la moderna práctica, con los nueve, Morgens celebra por  Diosa grupos, entre ellos el Templo de la Diosa en Glastonbury.  [Ccxx] Vita Merlini.  [Ccxxi] De Situ Orbis, Mela, Libro 3, capítulo 6. 

[Ccxxii]  Esta  es  claramente  una  descripción  de  una  entrada  en  el  mundo  faery,  que  generalmente se encuentra en un montículo o un cuerpo de agua.  [Ccxxiii] Le Morte D'Arthur, capítulo 25.  Ccxxiv] [Ibid., Libro 4.  [Ccxxv]  Aquí  se  intenta  sacar  a  su  soberanía,  pero  sólo  logra  retirar  la  protección  ofrecida por la espada.          [Ccxxvi] Historia de los Reyes de Bretaña, Geoffrey de Monmouth, 1136.  [Ccxxvii] Sir Gawain y el caballero Verde.  [Ccxxviii] Roman d'Ogier le Danois.  [Nota] ccxxix el caballo motivo asociado a la diosa que se repitan.  [Ccxxx] mitos y leyendas irlandesas, Lady Gregory, 1904, p98.  [Ccxxxi] Magh Mucruimhe.  [Ccxxxii] Gearóid Iarla agus un Dratíocht ‐ D. Ó hÓgáin, 1979, p240.  [Ccxxxiii] cuentos populares de Irlanda VI: Gearóid Iarla y Áine N'Chliar, D, Fitzgerald,  1879, 4:185 ‐99.  [Ccxxxiv] El Libro de Lecan.  [Ccxxxv] El Libro de Leinster.  [Ccxxxvi] Cath Muighe Tuireadh.  [Ccxxxvii] La Banshee irlandesa: El Mensajero de la Muerte ‐ Patricia Lysaght, p77.  Ccxxxvii] [Ibid, p129.  [Ccxxxix] A' bhean nighe, Folklore 9, 1898, p91‐2.  [Ccxl] Tochmarc Emthire, siglo 10.  Ccxli] [Glosario de Cormac.  [Ccxlii]  El  Banquete  de  Dun  na  n‐Gedh  y  la  Batalla  de  Magh  Rath  ‐  John  O'Donovan,  1842.  [Ccxliii] olvidado cuentos populares de los Condados Ingleses ‐ R. L. La lengua, 1970.  [Ccxliv] Leicestershire, Rutland, Arthur Mee, 1937.    [Ccxlv]  una  referencia  al  Monte  Taygetus,  donde  los  niños  están  expuestos  a  los  elementos para ver si han vivido o han muerto en la antigua sociedad espartana.  [Ccxlvi] Condado Folklore imprimir extractos nO 3, Leicestershire, Rutland ‐ C. J. Billson,  1895, p4‐6.  [Ccxlvii]  como  con  la  Baobhan  Sith,  Lamia  y  Mis  la  chupan  la  sangre  de  tema  es  evidente.  [Ccxlviii] Dindshenchas 4:200.  [Ccxlix] CIL 13:5674.  [Ccl]  Textes  gaulois  et  gallo‐romains  en  cursiva  latine,  II:Chamalière  ‐  Lejeune  &  Marichal, 1976.  [Ccli]  Búanann:  la  Minerva  del  pagano  irlandés  ‐  barniz  de  Suplemento  de  O'Reilly's  Irish‐ Diccionario Inglés, John O'Donovan, 1864.  [Cclii]  Rhapsodies  Homériques  et  Irlandaises  en  Recherches  sur  les  religiones  de  l'antiquité classique, París, 1980. 

[Ccliii] Si bien es cierto que ambas son diosas de la guerra, y en una medida sabiduría, y  a veces se presenta con alas, la Morrígan tiene muchos otros aspectos de su carácter  en el personaje carece de Atenea/Minerva, como la sexualidad, la magia y su relación  con la tierra.  [Ccliv Pagana Celta] Gran Bretaña ‐ Anne Ross, 1968, p219.  [Cclv] los dioses de los Celtas ‐ Miranda Green, 1986, p99.  [Cclvi] Por ejemplo, el santuario de Roqueperteuse en el sur de Francia, donde ganso y  simbolismo caballo están asociados con la guerra.  [Cclviii]  Recueil  General  des  Bas‐Reliefs  ,  estatuas  et  Bustes  de  la  Gaule  romaine  ‐  E.  Espérandieu, 1907, 3850.  [Cclvii] Ibíd., 306.  [Cclix] Poteries de Máscaras Prophylactiques ‐ M. Renard en Latomus 14:202 ‐40, 1955.  [Cclx] CIL 3:7750 y CIL 3:12579 de Regina y gaulois Textes et gallo‐romains en cursiva          latine, II:Chamalière ‐ Lejeune & Marichal, 1976, p151‐6.  Cclxi] [VER: 534.  Cclxii] [VER: 71.  [Cclxiii] El Libro de las invasiones.  [°] Batalla de Tailtiu.  [Cclxv] El Libro de las invasiones.  [Cclxvi] El Libro de las invasiones.  [Cclxvii] El Libro de las invasiones.  [Cclxviii] El Libro de las invasiones.  [Cclxix] Tochmarc Émire.  [Cclxx] Rennes Dindshenchas, no. 94.  [Cclxxi]  Métricas  Dindshenchas,  Parte  4:127  cclxxii]  [British  Goblins:  folclore  galés,  hadas Mitología, leyendas y tradiciones ‐ Wirt The Decadents, 1880, p216‐7.  [Cclxxiii] Ibíd.  [cclxxiv] folclore de Gales ‐ Anne Ross, Stroud, 2001, p100.  [Cclxxv] Lamia ‐ John Keats (1795‐1821), 1820.  [Cclxxvi] CIL (Corpus Inscriptionum Latinarum Por)7:507 , Berlín, 1862.  [Cclxxvii] La Historie de Foure‐Footed Beastes ‐ Edward Topsell, 1607.  [Cclxxviii] Romeo y Julieta I:4.  [Cclxxix] Romeo y Julieta I:4.  [Cclxxx] Romeo y Julieta I:4.  [Cclxxxi] Las venenosas Jabalí de Glen vidrio ‐ Dr. Arthur Sutherland, en las Tierras Altas  mensuales, 1892, vol 4:491.  [Cclxxxii] En este contexto, es interesante observar que la palabra mead proviene de la  misma raíz.  [Cclxxxiii] Táin Bó Cúailnge.  [Cclxxxiv]  es  lo  que  sugiere  que  la  causa  inicial  del  Táin,  e  indica  un  intento  de  aprovechar la soberanía por la fuerza, un hecho que provoque la guerra como los reyes  no están contentos con esto.  [Cclxxxv] Echtra Nerai. 

[Cclxxxvi] Bicrenn huyeron.  [Cclxxxviienvío] Táin Bó Cúailnge.  [Cclxxxviii] El Libro de Leinster.  [Cclxxxix] Táin Bó Flidaise II.  [Ccxc] CIL 13:7667.  [Ccxci]  Morgan  le  pago  y  diosas  Celtas  ‐  R.  S.  Loomis,  1940,  p194  [ccxcii]  desde  el  Acquoi.  [Ccxciii] Rhyd y Gyfartha.  [Ccxciv] MSS Peniarth 147, c. 1556.  [Ccxcv] el inframundo en Galés mito.  [Ccxcvi] Vita Merlini.  [Ccxcvii] cuentos populares de las Tierras Altas del Oeste ‐ J. F. Campbell, 1860, p125  [ccxcviii] pronunciado "moolyarstuch".  [Ccxcix] Folk‐Lore Escocés y Vida Folklórica ‐ Donald MacKenzie, 1935.  [Ccc]  Véase  en  particular  Epona‐Rhiannon  ‐Macha  ‐  Jean  Gricourt,  Ogam  31:25  ‐40,  137‐8; 32:75 ; 34:165 ; 36:269 ‐72, 1954; y Macha, Conall Cernach: Estudio de dos          modelos  iconográficos  en  narrativas  Irlandesa  Medieval  y  arte  celta  ‐  Paula  Poderes  Coe, 1995, p95‐99 y 120‐33.  [Irak] Ver la hija de Branwen Lyr en Acquoi.  [Cccii] En La Acquoi.  [DE] Ver Manawyddan el Hijo de Llyr en Acquoi.  Ccciv]  [p.  ej.,  Studien  zur  germanischen  Sagengeschichte:  Der  Valkyrjenmythus  ‐  Wolfgang  Golther,  Munich,  1888  y  Le  Cygne  et  la  valkiria:  Dévaluation  d'un  mythe  ‐  Jéré,ie Benoit, París, 1989.  [Cccv] en el Antiguo Norse val significa "batalla carnicería" y kjósa que significa "elegir".  [Cccvi] por ejemplo Víga‐Glúms Saga 21:78 y Njáls Saga 454‐58.  [Cccvii] Este resultado en el matrimonio en algunas sagas.  [Cccviii] por ejemplo saga Hromundar Greidssonar donde Kara canta hechizos prevenir  el enemigo de actuar.  [Cccix Gylfaginning] por ejemplo 36, Hromundar Saga Volsunga Saga.  [Cccx] por ejemplo en Volsunga Saga donde un Valkyrie ofrece una manzana de Odin a  Rerir en forma de un cuervo.  [Cccxi] por ejemplo Lisa M. Bitel en tierra de Mujeres: Historias de sexo y género desde  las  primeras  Irlanda,  Anne  Ross  ‐  La  Divina  Hag  de  los  Paganos  celtas  de  la  Bruja,  Lorena Kochanske Stock en El Hag de Castillo Hautdesert: The Celtic Sheela‐na‐gig y la  Auncian en Sir Gawain y el caballero Verde.  [Cccxii] Diu Krône ‐ Heinrich von dem Türlin.  [Cccxiii] Nota de la importancia de los grandes órganos genitales.  [Cccxiv] Diu Krône.  [Cccxv]  MSS  Harley  585,  British  Library  [cccxvi]  "lanza"  es  un  término  utilizado  comúnmente para describir elf‐shot.  [Cccxvii] Estas puntas montadas de plata eran conocidos como saigead. 

[Ccclxviii]  Ver  comentarios  en  otros  lugares  con  respecto  a  la  naturaleza  mágica  de  agua y su conexión con la Morrígan [cccxix] Cumbres Borrascosas ‐ Emily Bronte (1818‐ 1848), 1847.  [Cccxx] una clara alusión a la Cailleach ancianos.  [Cccxxi] Nota de la referencia a la cueva de las hadas. Elf‐perno es otro nombre para  elf‐shot.  [Cccxxii] traducido en Sociedad Ossianic 4:173.  [Cccxxiii] pronósticos del Raven y el reyezuelo ‐ R. I. Mejor en Ériu 8:120.  [Cccxxiv] La Iglesia de Alves ‐ W. Cramond, 1900.