Magia Divina Siete Hiervas Sagradas

MAGIA DE LAS SIETE HIERBAS SAGRADAS

Rubens Saraceni

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MAGIA DE LAS SIETE HIERBAS SAGRADAS

Rubens Saraceni

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Rubens Saraceni

Magia Divina De las Siete Hierbas Sagradas

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Presentación La Magia Divina fue abierta para el plano material por el espíritu mensajero Seiman Hamiser Yê en el año 1999.Abriendo sus 21 grados iniciáticos cada uno fundamentado en un elemento, sentido o misterio sagrado. El tercer grado abierto Fue Magia Divina De las Siete Hiervas Sagradas, Los trabajos magisticos, con elementos vegetales, son tan antiguos como la propia humanidad. El factos innovador fue la manera de ser practicada esa magia, los nuevos conocimientos que esta ha traído y el hecho de poder ser practicada por todas las personas independientemente de sus formaciones religiosas. La Magia Divina es un sistema de prácticas magísticas todas enfocadas para la iniciación y la realización con poderes divinos sustentadores de la creación, poderes que son eternos, estables e inmutables, aunque ``religiosamente´´ ya hayan recibido muchos nombres en todas las lenguas terrenales. Independientemente de los cultos religiosos sustentados por esos poderes, son anteriores a todas las religiones y son superiores a cada una de ellas porque ``rigen´´ la creación divina en un todo, y no solo nuestro planeta. Un trono está para toda la creación y, por ser en si una divinidad/misterio, puede ser ``humanizado´´ según la concepción de su ``idealizador´´ y se adapta a su poder divino y a las necesidades evolutivas de los adeptos de religiones aparentemente diferentes entre sí. El maestro Seiman Hamiser Yê nos tae todo un conocimiento sobre los Tronos divinos y aprendimos mucho, a partir de ahí, transcendiendo la limitada visión religiosa que teníamos hasta entonces, expandiendo nuestros horizontes espirituales y magisticos, así como nos depuró de rancios dogmatizadores desenvueltos por la humanidad en el discurrir de los milenios y de las muchas religiones ya creadas o fundadas por espíritus encarnados sujetos a las influencias 4

del miedo donde ``nacieron´´ de la cultura religiosa vigente en la época en que vivieron en la tierra. La apertura del misterio ``Tronos de Dios´´ nos proporcionó un salto de calidad en nuestra religiosidad y nuestras expectativas sobre Dios y de cómo el actúa en nuestro beneficio, amparándonos y conduciéndonos, conscientes o inconscientes sobre su existencia. Ese ``Salto Cualitativo´´ también depuro nuestros conocimientos anteriores de falsas verdades y de conceptos distorsionados sobre el mundo espiritual y del plano divino de la creación, habitado por divinidades/misterios de Dios. Todo tomó sentido en el campo religioso y en nuestras prácticas mágicas desde entonces, proporcionándonos una comprensión, llevada a las prácticas realizadas por los guías espirituales que nos asisten y actúan por medio de las personas poseedoras de facultades mediúnicas. Estamos sabiendo que los tronos divinos asentados por Dios en el plano divino de la creación son en sí divinidades/misterios que pueden ser invocadas y activadas y direccionadas en nuestras acciones mágicas, por medio de los siete sentidos, de los siete elementos, de los siete símbolos sagrados, etc. Los siete sentidos divinos son:       

Sentido Sentido Sentido Sentido Sentido Sentido Sentido

de la Fe del Amor del Conocimiento de la Justicia de la Ley de la Evolución de la Generación

Los siete elementos sagrados son:       

Elemento Elemento Elemento Elemento Elemento Elemento Elemento

Cristalino Mineral Vegetal Ígneo Eólico Telúrico Acuático

Los siete símbolos sagrados son:   

Símbolo Sagrado de la Fe o Cristalino Símbolo Sagrado del Amor o Mineral Símbolo Sagrado del Conocimiento o Vegetal 5

  

Símbolo Sagrado de la Ley o Ígneo Símbolo Sagrado de la Evolución o Telúrico Símbolo Sagrado de la Generación o Acuático

Dentro del simbolismo, tenemos más de una forma de nominar los poderes divinos:       

Misterios Misterios Misterios Misterios Misterios Misterios Misterios

de de de de de de de

los los los los los los los

Siete Siete Siete Siete Siete Siete Siete

Triángulos Sagrados Cruces Sagradas Pentágonos Sagrados Hexágonos Sagrados Heptágonos Sagrados Octógonos Sagrados Círculos Sagrados

Siendo que, en el Misterios de los Siete Triángulos Sagrados, tenemos esta nominación:       

Misterio Misterio Misterio Misterio Misterio Misterio Misterio

del del del del del del del

Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado

Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo

da Fe del Amor del Conocimiento de la Justicia de la Ley de la Evolución de la Generación

Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo Triangulo

Cristalino Mineral Vegetal Ígneo Eólico Telúrico Acuático

O esta otra nominación:       

Misterio Misterio Misterio Misterio Misterio Misterio Misterio

del del del del del del del

Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado Sagrado

Y así con los misterios de la Siete Cruces, de los Siete Pentágonos, etc. Observen que el simbolismo es usado para identificar poderes divinos que no reciben nombres terrenales, cuyos nombres sagrados no fueron revelados y si son conocidos por los espíritus guardines de los misterios que vienen y evolucionan ya en la quita franja vibratoria ascendente. 6

Desconocemos en el plano material los nombres sagrados o ``mantricos´´ de los poderes divinos, pero nos es permitido nombrarlos e invocarlos por medio de sus nombres simbólicos. Tenemos una nomenclatura que es una fórmula invocatoria aceptada por los poderes divinos que es: Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de los Siete Triángulos Sagrados. Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de las Siete Cruces Sagradas. Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de los Siete Pentágonos Sagrados. Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de los Siete Hexágonos Sagrados. Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de los Siete Heptágonos Sagrados. Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de los Siete Octógonos Sagrados. Tronos Regentes y Guardianes del Misterio de los Siete Círculos Sagrados.

En esta introducción al estudio de Magia Divina de las Siete Hiervas Sagradas, ya tenemos toda una base clasificadora y nominadora de los poderes y misterios divinos, que tanto pueden ser nombrado, clasificados e invocados por medio de los siete sentidos de la creación o de los siete elementos de la naturaleza terrestre o de los siete símbolos sagrados en una de sus clasificaciones, porque hay otras ¿Cierto? Para quien se está iniciando en el estudio de Magia Divina es necesario una introducción o una presentación de esta clase de divinidades, para que comprenda ese misterio de la creación y pueda, de aquí en adelante, servirse de él y ser beneficiado por sus poderes divinos.

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Comentario sobre los Tronos de Dios La clase de divinidades denominadas Tronos comienza su jerarquía divina con los siete Tronos Universales asentados en el primer plano de la vida, llamados Tronos Factoriales. Esos siete tronos están en la base de todas las jerarquías divinas y son identificados por los siete sentidos de la vida, en los que tenemos los Tronos de la Fe, Amor, Conocimiento, Justicia, Ley, Evolución y Generación. Posteriormente, ya en el tercer plano de la vida, ellos son asociados a los siete elementos sagrados, formando esta clasificación:

      

Trono Trono Trono Trono Trono Trono Trono

de la Fe - Elemento Cristal del Amor - Elemento Mineral del Conocimiento – Elemento Vegetal de la Justicia – Elemento Ígneo de la Ley – Elemento Eólico de la Evolución – Elemento Tierra o Telúrico de la Generación – Elemento Agua o Acuático

Esa asociación hace surgir los tronos elementales, que son los sustentadores de la formación y de la conservación del lado material de nuestro planeta (y de todos los otros existentes en este universo infinito) Y de esa clasificación de los Tronos por elementos surgen las magias divinas elementales enseñadas por nosotros, tales como:       

Magia Magia Magia Magia Magia Magia Magia

Diva de las Siete Llamas sagradas Diva de las Siete Piedras Sagradas Divina de las Siete Hierbas Sagradas Divina de las Siete Conchas Sagradas Divina de los Siete Mantos Sagrados Divina de las Siete Aguas Sagradas Divina de los Siete Elementos Sagrados, etc. 8

Los símbolos sagrados también son regidos por los Tronos Divinos, dando origen a las magias simbólicas, tales como:      

Magia Magia Magia Magia Magia Magia

Divina Divina Divina Divina Divina Divina

De las Siete Cruces Sagradas De los Siete Rayos Sagrados de las Siete Espadas Sagradas de los Siete Giros Sagrados de las Siete Luces Sagradas de los Siete Colores Sagrados, etc.

Hasta aquí hemos visto que los tronos rigen las magias y se adaptan a sus nombres simbólicos por los cuales son nominados e invocados, desencadenando sus acciones divinas a partid de los elementos formadores de la naturaleza terrestre. La acción divina de ellos es realizada por medio de sus vibraciones mentales divinas que son muy sutiles y casi imposibles de ser percibidas. No en tanto ellas se ligan a las vibraciones etéricas emitidas para el plano espiritual e imantan sus elementos concentradores y condensadores, tornándose transformadores de patrones vibratorios divinos en patrones vibratorios elementales´ Las vibraciones mentales emitidas por los Tronos (y por las demás clases de divinidades de Dios) se elementarizan, y así se ligan al cuerpo energético de las personas y de los espíritus. Ellas ``Trabajan´´ tanto en problemas localizados en el cuerpo energético o espiritual como en el cuerpo biológico, auxiliando hasta la cura de determinadas dolencias físicas, pero cuyo ``Fondo o Raíz´´ se encuentra en el cuerpo energético. Esa elementarización de las vibraciones mentales divinas es importantísima es uno de los fundamentos de todas las magias elementales porque, además de transformar las vibraciones realizadoras de los tronos divinos, también agrega los principios energéticos y magisticos de los elementos concentradores. Esa transformación del patrón vibratorio divino para el elemental y la incorporación del ``principio mágico activo´´ de cada elemento usado dentro de un ``espacio mágico´´ y que se torna magia elemental insustituible para determinados casos.

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En magias elementales son tantos los elementos usados, que ellos fueron separados por clases, tales como:   

Magia de las Siete Llamas y Magia de la Lama Dorada Magia de las Siete Piedras y Magia de la piedra Rosa Magia de las Siete Hiervas Y Magia de las Flores

La separación por clases y subclases nos indica que en Magia de las flores existen la Magia de las Rosas, Lirios, Girasoles etc. Esos ``desarrollos´´ de nuevas magias dentro de una misma clases de elementos nos muestra que son campos muy amplios de acción de los poderes divinos, que tanto actúan en toda una clase de elementos como actúan por medio de cada uno de los elementos de esta clase, como también por medio de las partes formadoras de un único elemento escogido.

Si, en las magias con los minerales, llamas, aguas, etc., los propios elementos son los identificadores de los "desarrollos" del mayor misterio de cada uno de ellos, en magia divina de las Siete Hierbas Sagradas nos dirigimos a los símbolos para empezar en él. Pero podríamos hacer nuestras iniciaciones a través de las partes de las plantas, tales como:

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Misterio de las Siete Raíces Sagradas (Las raíces) Misterio de los siete Tallos Sagrados (Los tallos) Magia de las Siete Hojas Sagradas Magia de las Siete Flores Sagradas Magia de las Siete Frutas Sagradas Magia de las Siete Semillas Sagradas Magia de las Siete Savias Vegetales Sagradas La magia de los siete polvos vegetales sagrados

Sin embargo, los maestros espirituales de la Magia Divina eligieron simbolismo como "medio iniciador" porque cada una de las iniciaciones reconduce a los iniciados directamente a los Tronos divinos, con el que los nuevos magos unen o se reconectan mentalmente y reciben de ellos todo una imantación, un magnetismo y un flujo de vibraciones específicas que lo cualifican y lo mejoran para que cuando practiquen la magia de las siete hierbas sagradas para su propio beneficio o de sus semejantes los magos actúen como guardianes del misterio invocado.

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La regencia de símbolos sagrados pertenece a los Tronos divinos. Por otro lado, guardan los misterios que fluyen y actúan a través de los símbolos, es compartido por todas las clases de deidades de Dios. Fue por este "alcance y universalismo" de los símbolos sagrados que los mentores de la Magia de las Hierbas optaron por las iniciaciones simbólicas en lugar de iniciaciones elementales.

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Cuáles son las Siete Hiervas Sagradas Cuando hablamos de la Magia de las Siete Hierbas Sagradas, a muchas personas les puede parecer que nos estamos refiriendo a siete tipos o especies de hierbas o plantas. De hecho, las siete hierbas sagradas no son solo siete especies específicas, sino todo el reino vegetal con todas las especies de plantas que existen aquí en nuestro plano material de la vida y aquellas que solo existe en otras realidades, dimensiones y planos de vida. Entonces, si no son solo siete especies, ¿cuáles son estas siete hierbas sagradas? Bueno, cuando decimos siete hierbas sagradas, nos estamos refiriendo a siete patrones vibratorios y energéticos diferentes, pero, debido a que son de origen divino, controlan todo en los "reinos vegetales de la creación", ya sea en nuestro planeta o en cualquier otro que pueda existir en este universo infinito, así como, paralelo a nuestro plano material, y que son invisibles para nosotros porque pertenecen a otras realidades de la vida. Como existen estas siete vibraciones divinas que generan y apoyan las muchas "formas de vida" de las plantas, entonces una sobresale en algunas especies de plantas y la otra sobresale en otras especies, actuando todas en todas las plantas, pero como complemento de que sobresale en una especie en particular. El "sobresalir" aquí significa gobernarlo, ¿verdad? En un número indeterminado de especies, sus reglas divinas pertenecen al Trono de la Fe. En otro número, también indeterminado, el Trono de Amor los gobierna. Y así sucesivamente con los Gobernadores del Trono de las Siete Vibraciones Divinas "Verduras". Si los llamamos vegetales es porque generan, sostienen y amparan las vibraciones de las plantas, que están animadas por una forma de vida diferente a la humana o animal en general, pero es una forma de vida emanada por Dios. Hay varias formas de vida en nuestro planeta que no son "espirituales", sino que están animadas por "emanaciones" vivientes. 12

Estas formas de vida no espirituales, para una mejor comprensión, las llamamos "especies animadas" o "formas de vida instintivas". A diferencia de los seres elementales, dotados de razón e inteligencia "espiritual", estas formas de vida instintivas están dotadas de sensibilidad y percepción, que en ellas forman sus "instintos de supervivencia". Las plantas son hipersensibles y tienen una sensibilidad extremadamente sensible. Y aunque no puede defenderse contra los ataques de hongos e insectos, desarrollan ciertas defensas contra estas otras formas instintivas de vida. Para resumir nuestros comentarios sobre las Siete Hierbas Sagradas, tenemos esta clasificación: Hiervas gobernadas por la irradiación de la fe. Hierbas gobernadas por la irradiación del amor. Hierbas gobernadas por la irradiación del conocimiento. Hierbas gobernadas por el resplandor de la justicia. Hierbas gobernadas por la irradiación de la Ley. Hierbas gobernadas por la irradiación de la evolución. Hierbas gobernadas por la irradiación de la generación. Hay miles de especies de plantas aquí en el lado material de nuestro planeta. Y si llega a cientos de miles de especies, sepa que en dimensiones paralelas hay millones de otras especies de plantas que dan flores, con las formas y colores más impresionantes, así como dan las frutas y semillas más inimaginables, mostrándonos la "grandeza" de nuestro Divino Creador, ilimitada en su capacidad creativa y generadora de diferentes formas o especies de plantas. Por lo tanto, cuando hablamos de la "Magia de las Siete Hierbas Sagradas", nos referimos a las siete radiaciones divinas irradiadas por los siete Tronos de Dios, que son sus "externalizaciones" en forma de siete mentales divinos que apoyan la creación y apoyan la evolución de los seres. Incluso las radiaciones mentales de los siete Tronos divinos fluyen del Plano de Vida y, en cada uno de los planos posteriores, crean los dominios y todo lo necesario para que los seres bajo sus reglas divinas puedan evolucionar. En paz, armonía y equilibrio.

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Cuando estas vibraciones mentales vivientes y divinas de los Tronos alcanzaron la contraparte etérica de este universo nuestro, lo inundaron con todo tipo de energías etéricas elementales, energizándolas de tal manera que llegó un cierto momento en que la energía elemental en sus siete patrones vibratorios se condensaron, densificaron y dieron lugar a subpartículas atómicas, que comenzaron a agruparse en estructuras atómicas preprogramadas por Dios y dieron lugar a átomos, que también comenzaron a unirse y dieron lugar a la materia en sus tres estados. : Sólido, líquido y gaseoso, pero no necesariamente en ese orden, sino según diseños divinos. Y llegó un momento en que, con un plan material apropiado en nuestro planeta, las mentes divinas entraron en acción y dieron lugar a innumerables miles de especies de plantas, creando la base de la cadena alimentaria que sostendría las formas de vida espiritual (pájaros, animales, etc.). .). Sepan que el Divino Creador Generador del Poder de Dios puede traer formas de vida tan pronto como el "medio" esté listo. Y el poder divino dio lugar a miles de especies de plantas, cada una con sus particularidades, y cada especie cumplió un diseño divino, es decir, desempeñó su función en el plano material de la vida. Dado que los siete mentales divinos o las siete externalidades de Dios tienen su banda vibratoria a través de la cual fluyen las vibraciones generadoras creativas de Dios, cada uno contribuyó a la formación o "nacimiento" en el plano material de muchas especies de plantas. Algunos de ellos son pequeños y delicados, y otros son enormes, imponentes y resistentes a las condiciones climáticas. De ahí el nombre de "Siete Hierbas Sagradas", ya que están generadas por las vibraciones divinas del Trono de la Fe; los del trono de amor; los del trono de conocimiento; los del trono de la justicia; los del trono de la ley; los del Trono de la Evolución y los del Trono de la Generación, que componen todas las especies de "vegetales" existentes en nuestro planeta Tierra. Entonces, las Siete Hierbas Sagradas de la Magia Divina son todas ellas y tenemos esto: Hierbas gobernadas por el misterio de la fe Hierbas gobernadas por el misterio del amor Hierbas gobernadas por el misterio del conocimiento Hierbas gobernadas por el misterio de la justicia Hierbas gobernadas por el misterio de la ley Hierbas gobernadas por el misterio de la evolución Hierbas gobernadas por el misterio de la generación.

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Qué es un principio Mágico activo Sabemos que muchas plantas han tenido sus ingredientes activos identificados a lo largo de los siglos, y muchas plantas (raíces, cortezas, hojas, flores, frutos o semillas) han sido utilizadas a gran escala por personas en enfermedades curativas, las más variadas. Este es un tema que ya es conocido por el público, y recomendamos que las partes interesadas se informen sobre la literatura existente, tanto científica como popular, para que puedan aprender sobre el vasto conocimiento ya acumulado por la humanidad sobre las plantas medicinales. Aquí, porque es mágico, el lector está interesado en otro conocimiento, que trata sobre el "principio mágico activo" de las plantas. Este nombre o forma de abordar el poder mágico de las plantas fue creado por nosotros para diferenciar las acciones de las plantas, en las que algunas son más eficientes en un campo y otras en otros, creando una forma "mágica" de alta magia. ¡Pues bien! El "principio mágico activo" es la capacidad inherente de todas las plantas para actuar en un nivel energético sobre nuestro cuerpo espiritual, beneficiándonos de alguna manera, muchas de ellas imperceptibles. Muchos clarividentes han visto y descrito que las plantas emiten una energía etérea, invisible para los no videntes, que se mezcla el prana o éter universal, saturándolo con lo que llamamos "energía vegetal". Esta energía vegetal, emitida continuamente por todas las plantas "saludables", es muy importante para nuestro espíritu porque se mezcla con el prana, formado por la suma de todas las energías elementales, que son absorbidas por nuestros chacras y energizan nuestro espíritu, llevándonos Sus beneficios imperceptibles. Como la emisión de esta energía vegetal es continua y se mezcla con prana, las corrientes electromagnéticas etéricas las extienden por toda la corteza espiritual hasta el planeta, beneficiando el espíritu o el

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cuerpo energético de todas las personas, incluidas las que viven en regiones desérticas o heladas y desprovistas de Grandes bosques Las corrientes electromagnéticas espirituales absorben la energía de las plantas donde se emiten y las extienden por todo el planeta, beneficiando a todos los seres humanos y otras formas de vida que existen aquí y que también necesitan recibirlas, de lo contrario, "se enferman" o debilitarse La importancia de las verduras trasciende nuestras necesidades alimenticias, haciéndolas indispensables para el equilibrio energético de nuestro cuerpo espiritual. Hasta ahora, el lector ya tiene una idea de la importancia de las verduras, ¿verdad? ¡Pues bien! El hecho de que nos interese es que, junto con la energía emitida por todas las plantas, que es neutral, los "principios activos mágicos" de cada especie de planta también van, principios que se conservan en estado potencial y solo entran en acción. Si se activan por arte de magia • La rosa blanca tiene un principio mágico y la rosa roja tiene otro. • En la rosa blanca, su ingrediente mágico activo es calmante, regenerador, armonizador, pacificador, curativo, calmante y aireador. • En la rosa roja, su principio mágico es estimular, excitar, energizar, potencializar, concentrar, fijar, embriagar, agudizar y fortalecer. Tenga en cuenta que tomamos dos flores de la misma especie, pero de diferentes colores, en las que puede comparar lo que hacen sus principios mágicos si se activan correctamente. En simbología, la rosa blanca simboliza la paz y la rosa roja, la pasión. Si observa los principios activos mágicos de los dos, verá que la rosa blanca tiene que ver con la paz y la rosa roja tiene que ver con la pasión. Estos dos ejemplos de principios mágicos activos ya dan una idea de lo que estamos hablando y abriendo aquí al lector. Aquí en el plano material solo tenemos unos pocos tipos de rosas de colores, como: blanco, amarillo, rojo y rosa.

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Se pueden crear otros colores con los avances en genética. Pero en dimensiones paralelas a la dimensión humana hay rosas de los más variados colores y tonalidades, imposibles de reproducir aquí en el plano material de la vida. Y cada uno tiene su principio mágico activo. Continuando, afirmamos que los principios mágicos se encuentran en las raíces, cortezas, tallos, hojas, flores, frutos, semillas, vainas, etc. No hay una sola planta que no tenga su principio activo mágico específico y, si muchas plantas (o sus partes) se han utilizado durante siglos en magia elemental y, debido a que se usan así, ya han sido reconocidas públicamente como "hierbas poderosas", sin embargo, todas las demás especies también tienen y pueden usarse en Magia de las Siete Hierbas Sagradas, porque, a su manera, cada una realizará un trabajo mágico específico y ayudará a la persona necesitada de alguna manera. Por lo tanto, el "principio activo mágico" es una cualidad inherente a todas las plantas y que fluye con la energía etérica emitida continuamente por todas las plantas sanas, pero está en el estado potencial y necesita activarse mágicamente para realizar su acción.

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La Savia Vegetal Viva Divina Si alguien pregunta qué es la savia de la planta, la respuesta obvia es esta: La savia vegetal es el agua que fluye a través de las plantas, distribuyendo nutrientes a todas sus partes. Así es, ¿no es así? Bueno, hágale saber al lector que hay otra savia vegetal que es en sí misma un caldo de energía vegetal "cuajado" con factores, esencias y energía elemental vegetal que alimenta todo tipo de plantas, ya que es un misterio en sí mismo porque "brota" desde adentro hacia afuera y los alimenta a través del lado etérico de la creación. Es esta savia vegetal viva y divina la que alimenta la forma de vida en su "estado vegetal" o como plantas. Debido a que es un misterio en sí mismo, brota dentro de las plantas y fluye con la savia física que las alimenta con nutrientes. En Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, la savia vegetal viva y divina es uno de sus recursos energéticos, muy poderosa y capaz de llevar a cabo las acciones más diversas, incluyendo la curación y regeneración de espíritus sufrientes y el cuerpo energético de las personas que han sufrido fuertes ataques de las fuerzas espirituales negativas o magias negativa. La savia vegetal viva y divina, cuando está dirigida correctamente por un mago iniciado en el Misterio de las Siete Hierbas, cura y regenera el espíritu de la gente cuando, solo ella y ella sola, anula completamente los trabajos mágicos negativos realizados todo el tiempo por personas desequilibradas contra sus enemigos descontentos o supuestos. Lleva consigo todos los principios mágicos de plantas activas existentes e incluso es capaz de curar enfermedades físicas cuyos fondos son espirituales.

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Las irradiaciones Vegetales En la creación hay siete radiaciones vivas y divinas originales diseñadas por Dios, estas radiaciones que forman el septenario sagrado, cada una de las cuales gobierna uno de los siete significados de la vida. Cada uno es absorbido por uno de los siete Tronos divinos, que los internaliza y, después de transmutarlos, los irradia al "mundo manifestado" o creación que da lugar a las "cosas" y brinda apoyo a todo ya todos.        

Las siete radiaciones, las llamamos así: Irradiación de la fe – Cristalina Irradiación do Amor – Mineral Irradiación del conocimiento – Vegetal Irradiación de la justicia – Ígnea Irradiación de la Ley – Aérea Irradiación de la evolución – Telúrica Irradiación de la generación – Acuática

Aquí, porque estamos hablando de la magia de las hierbas, nos detendremos en la irradiación del conocimiento. ¡Pues bien! Cada irradiación divina gobierna uno de los siete significados de la vida y su acción es tan amplia que llega a todo y a todos en su campo de acción en la creación divina. La irradiación del Conocimiento, cuando es proyectada por el Trono del Conocimiento, se abre en otras siete irradiaciones nuevas, una de las cuales "desciende" verticalmente de un plano a otro de la creación hasta que alcanza la materia donde sustenta la vida en su forma vegetal. Inmenso es el trabajo realizado por cada una de las siete radiaciones divinas y uno de suma importancia para nuestra evolución es el desarrollado por la Irradiación del Conocimiento, cuya función es abrir y apoyar las facultades de razonamiento, desarrollándose en la mente las facultades conectadas al aprendizaje La apertura de las facultades de aprendizaje ocurre gradualmente porque esa apertura tiene que estar acompañada por las aperturas de las facultades relacionadas en los otros seis sentidos. Pues sepan que las siete irradiaciones proyectadas por la irradiación del conocimiento, una conserva su función pura, pero las 19

otras seis están proyectadas para las otras seis irradiaciones divinas, a las cuales se fusionan y comienzan a actuar en los otros seis sentidos de la vida, actuando en la apertura del aprendizaje la fe; De amor; de la justicia evolución generación La irradiación pura del conocimiento permanece para poder actuar hacia el conocimiento de los seres. Los otros seis actuarán como auxiliares de los demás. Además de regular la apertura de las facultades de aprendizaje en los siete sentidos de la vida, la irradiación del conocimiento trae consigo una función excepcional, que es el "expansor". Por "expansor", comprenda una vibración divina capaz de expandir todo lo que toca, desde nuestra capacidad intelectual hasta la expansión del Universo. Esta facultad en expansión es una de las más prominentes en la irradiación del conocimiento y, a medida que se abren las facultades (los siete símbolos), el trono en expansión del Trono del Conocimiento abre nuevos campos a los seres y expande sus capacidades y potenciales. ¡Pues bien! Después de este breve comentario sobre la irradiación del conocimiento, queremos enfatizar al lector que la regencia del Misterio de las Siete Hierbas Sagradas pertenece al Trono del Conocimiento, que es asistido por las otras seis. Y, así como la irradiación del conocimiento "se abre" los otros seis, también se abren de la misma manera y se unen a la del conocimiento, ayudándola a dar lugar, en el plano elemental de la creación, a las formas de vida vegetales en el plano elemental de la creación donde comienzan a aparecer las primeras "hierbas o plantas". Y cada uno recibe la contribución de las otras seis radiaciones divinas, predominando la irradiación de la fe en algunas hierbas y aparecen las hierbas gobernadas por el sentido de la fe; en otros, predomina la irradiación del amor y aparecen las hierbas gobernadas por el sentido del amor. Y así sucesivamente con los otros sentidos y radiaciones. Por lo tanto, el Misterio de las Siete Hierbas Sagradas se rige por la irradiación del conocimiento y ayudado por los otros seis.

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Identificación De los Tronos Divinos En Magia de las Hierbas Los Tronos, como hemos comentado, son en sí mismos divinidades misteriosas, es decir, son poderes estables de creación que tienen múltiples funciones, desde la finalización de la creación hasta la protección de la evolución de los seres. La identificación de tronos divinos a través de los sentidos dan lugar a estos tronos: de fe; De amor; conocimiento de la justicia de la ley; evolución generación El Trono de la Fe gobierna la religiosidad y dirige la evolución de los seres a través del sentido de la fe. Sus vibraciones divinas, cuando son internalizadas por las mentes de las personas, despiertan sentimientos de fe, esperanza, hermandad, amabilidad, caridad, misericordia, compasión, alegría, bienestar, apoyo, perdón dentro de ellos. , reparación, etc. En las hierbas, su regencia cubre una parte de cada una de ellas y por esta razón actúa a través de todas, pero a través de la parte gobernada por él. Debido a que su color es blanco, actúa a través de toda la parte blanca de una planta, ya sea el pétalo de una flor blanca o la "raíz" blanca de una mandioca, o por la corteza blanquecina de un árbol hasta la pulpa de un coco. . Una forma de identificar las reglas divinas de las plantas es a través del color de cada parte de ellas, porque en una el color blanco está dentro de su fruto (el coco) y en otra está en su flor (el lirio blanco). En otro está en la madera de su tronco (peroba roja) y en otro está en el color de su piel (manzana). Y así sucesivamente con todas las partes de las plantas, pero indicando que, en una, un Trono determinado gobierna el tallo fuerte de un árbol y, en otra, gobierna la delicada cobertura de una fruta.

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En uno, está apoyando al todo que es en sí mismo (el rojo mismo) y, en el otro, está apoyando su fruto, cubriéndolo y protegiéndolo (la manzana). El misterio del trono de la fe fluye en blanco. En rojo fluye el Misterio del Trono de la Justicia. Esto nos hace reflexionar sobre sus funciones y ver cómo cada planta es un todo en sí misma; entonces, si uno lo gobierna, todos los otros Tronos actúan para su beneficio a través de sus partes. Los siete tronos divinos están presentes en una planta completa e, incluso si no los encontramos a través de los colores, podemos encontrarlos a través de sus partes (raíces, tallos, ramas, hojas, corteza, flores, frutos, semillas, forma de las flores, los frutos, las hojas, las ramas, los tallo y las raíces). Sabiendo esto, cuando quieren activar las vibraciones divinas de un trono para su propio beneficio, es suficiente construir un espacio mágico en el que predomina su color. Vamos a dar aquí una "tabla" con sus colores principales. Trono de fe masculino: blanco Trono de fe femenino: azul oscuro o grisáceo Trono masculino del amor: azul turquesa Trono femenino del amor: rosa Trono masculino del conocimiento: verde Trono femenino del conocimiento: magenta Trono masculino de la justicia: rojo Trono femenino de la justicia: naranja "fuego" Trono masculino de la ley: azul Trono femenino de la ley: amarillo Trono masculino de evolución: violeta Trono femenino de evolución: lila Trono masculino de generación: púrpura Trono femenino de generación: azul claro Los colores en las plantas varían y predomina el verde; Es por eso que la regencia del Misterio de las Siete Hierbas Sagradas es el Trono del Conocimiento masculino. Pero en un árbol frondoso y completo, todos los demás están presentes en él, a través de sus partes. • Sus raíces pueden tener una regencia. • Las hojas pueden tener otra regencia. • Las frutas pueden tener otra regencia.

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Además de los colores como identificadores, existen las "formas" de las partes que forman el todo, que es un árbol frutal frondoso. Incluso la corteza que recubren los tallos no tienen una única regencia y para cada tipo de corteza hay una regencia específica. Hay cáscaras rugosas, lisas, sedosas, ásperas, gruesas, medianas y delgadas, en películas, etc. Lo mismo ocurre con todas las otras partes de los árboles o "hierbas", ¿verdad? Este conocimiento sobre las reglas no está abierto, de lo contrario podríamos establecer las reglas específicas de las partes a través de sus formatos, desde el de una raíz hasta el de una fruta, ya que hay siete patrones de formación de las partes, al igual que hay siete estructuras cristalográficas o "Crecimiento" de los animales. Pero estas "estructuras" de formación, crecimiento y cristalización de "especies" son conocimiento cerrado, y solo podemos recurrir a los colores como identificadores de la "presencia" de Tronos en las hierbas o en cualquier otro "elemento mágico" proporcionado por la naturaleza. Existe una teoría sobre la vida que dice que todo comenzó con la aglomeración de aminoácidos. ¡Hasta ahora todo bien! Pero los formuladores de esta teoría o sus defensores (no todos, por supuesto) no darán o no han dado el debido crédito a nuestro Divino Creador y la impresión sigue siendo que toda la exuberancia de formas y colores existentes en la naturaleza terrestre es "casualidad". Pero esta impresión es falsa porque todo lo que existe debe su formación a las "siete estructuras de crecimiento y formación de especies", ya sean minerales, plantas, animales, etc. En todo encontramos el "septenario creacionista" de nuestro Divino Creador y Señor Dios. Este sagrado septenario está formado por siete manifestaciones de Dios, que forman todo lo que existe, y cada uno de los misterios se rige por una "externalización" del mismo, llamada deidad misteriosa o "trono". Estos siete tronos están en la base de la creación y participan en la formación de todo lo que existe en la creación, incluido del nuestro, dando lugar a arquetipos humanos, y cada uno tiene su dominio divino. Y, donde predomina un trono, los otros participaron y están presentes en sus partes. Por lo tanto, deje que cada uno desarrolle a partir de su "sentido de observación" las reglas divinas sobre las "hierbas" o plantas, ya que 23

hay tantas especies de vegetales que es imposible clasificarlos correctamente. Esto es conocimiento cerrado, no abierto al plano material. Lo que vemos, con algunos atribuyendo una determinada planta a una divinidad y otros atribuyéndolo a otra, este es el resultado de la observación y la experimentación mágica que nos proporciona un aprendizaje lento pero funcional, a medida que descubrimos gradualmente dónde actúa una hierba con más intensidad y donde otra funciona mejor. Como esta "experimentación mágica" ha estado ocurriendo durante milenios, hoy tenemos buenos libros a nuestra disposición, fruto del trabajo de investigación y la recopilación de información de autores e investigadores dedicados sobre el poder mágico de las hierbas. Así como tenemos grandes libros sobre el poder terapéutico y los principios activos de las plantas utilizadas para nuestro beneficio, todos los frutos de la experimentación, desarrollados a lo largo de los siglos por personas y culturas que, si no tenían escritura, sin embargo, tenían una enorme recetario medicinal disponible, desarrollado y transmitido de generación en generación a través de la transmisión oral, tanto aquí en las Américas como en África por sus hechiceros, curanderos, chamanes, etc. Nada ocurrió por casualidad y todo el inmenso conocimiento sobre los poderes mágicos y terapéuticos de las plantas debe atribuirse a la humanidad en su conjunto, ya que se desarrolló en todo el mundo al mismo tiempo gracias a la naturaleza humana, curiosa, observadora, experimentadora e investigadora. . Y detrás de toda esta evolución a través del aprendizaje práctico y experimental, los Tronos siempre han sido, los ayudantes divinos de nuestra evolución y los sostenedores de nuestra vida, actuando todo el tiempo sobre nosotros, guiándonos con sus vibraciones mentales, ahora en una dirección. , ahora en otro. Los tronos divinos también se identifican por principios terapéuticos y mágicos de las plantas. Al observarlos, así como sus colores y formas, descubrirán las reglas divinas en las siete hierbas sagradas.

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Los Seres de Naturaleza ``Vegetal´´ Mucho se ha escrito sobre los seres sobrenaturales que habitan en los bosques, e innumerables autores inspirados han escrito cuentos, fábulas, leyendas, etc., sobre ellos, lo que lleva a la imaginación popular a informar visiones sobre los "espíritus de los bosques", algunos hermosos y otros aterradores. Aquí, nuestro propósito no es comentar sobre lo que ya ha escrito, sino hacer algunos comentarios sobre los seres "vegetales" elementales. Sí, existen y son reales, solo que viven en una dimensión espiritual inaccesible, visualmente hablando, para personas no clarividentes. Solo las personas que poseen la facultad mediúnicas llamada videncia o clarividencia pueden verlos en ciertos momentos y circunstancias. Pero las personas, videntes o no, para comprender este misterio de la creación, tenemos que pensar en esto en nuestro comentario para que, sí, incluso si no los ven, comiencen a respetar y preservar la naturaleza. Comencemos aquí. Dios, nuestro Creador Divino, es infinito en todas las formas en que lo estudiamos y no limitó su creación solo a los planos material y espiritual, sino que creó planos infinitos para albergar todas sus creaciones, la mayoría de ellas desconocidas para nosotros, los espíritus humanos. Lo que sabemos es muy poco y no ayuda mucho en la interpretación de la creación divina porque partimos de nuestra visión antropomórfica, ya que creemos o pensamos que todo lo que Él creó fue exclusivamente para nosotros, los "seres humanos". Pero esto no es cierto y tenemos que adoptar una nueva visión sobre nuestro Creador Divino, de lo contrario no tiene sentido la existencia de este universo infinito, grandioso y hermoso. Pero inútil para nosotros, ya que, si hay algún otro planeta habitable por la especie

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humana, sin embargo, está fuera de nuestro alcance debido a las distancias astronómicas que lo separan de nosotros. ¿De qué sirve conjeturar si hay otro planeta con la misma formación elemental y climática que el planeta Tierra si nunca podremos alcanzarlo en el corto espacio de una vida aquí en el plano material donde no pasa la "tasa de vida" no pasa de un siglo? Con los recursos de hoy, descubrir un planeta habitable por la especie humana es un sueño... Lo más lógico es olvidar esta ilusión, ya que nunca la alcanzaríamos en una sola vida, dedicar todo nuestro potencial e intelecto a la preservación de nuestro bendito planeta Tierra, tan valioso y tan masacrado por la especie humana en los últimos siglos por la llamada "revolución industrial", que crea cada día una nueva necesidad con todos ellos basados en el agotamiento de los recursos minerales, vegetales y marinos, etc., empobreciendo del planeta y degradándolo de tal manera que, día tras día, terminará siendo inhabitable para nosotros, los seres humanos. Tenga en cuenta esto: Dios, al generarse así mismo, generó innumerables planes de vida y, dentro de cada uno, generó innumerables "realidades" o sub-planes específicos, con cada uno reservado para una de las especies creadas por él. Estas realidades comienzan en el "interior" de Dios y comienzan dentro de sus matrices generadoras, con cada "ser espiritual" teniendo su propia matriz generadora. Lo mismo sucede con cada elemento químico, con cada especie de "ser monádico", con cada especie de planta, etc. • Los elementos químicos, cuando se materializan en la materia, crean reinos minerales o grandes reservas de minerales. • Las especies de plantas se materializan en la materia como plantas específicas. • Los seres "monádicos" son apoyados por "mónadas", que es un plasma vivo o en un estado plasmático que soporta seres no espirituales, como insectos, peces y plantas. Estas especies, cuando mueren, liberan el "plasma vivo" que los animó y los mantuvo vivos e individualizados, aunque todos procedían de la misma manera, o instintivamente. Los animales (aves, reptiles, animales instintivos, etc.) tienen un espíritu elemental o básico, idéntico al de todos los miembros de la 26

misma especie, que son llevados de vuelta a sus realidades tan pronto como mueren. Los espíritus racionales (humanos), por otro lado, van a las bandas vibratorias que están relacionadas con ellos, magnéticas y vibratorias, tan pronto como mueren, porque, debido a que están dotados de libre albedrío, establecen afinidades con sus semejantes en la misma vibración. Además de estos tipos de vida, tenemos la forma elemental, que está formada por seres con instinto y raciocinio, pero que se alimentan de energías elementales puras, mixtas o complejas. • Por ser elemental, entienda las formas de vida "básicas" y puramente instintivas apoyadas por "plasmas vivos", no dotados de un cuerpo energético estable. • Para los seres elementales, comprender formas de vida superiores a las elementales y puramente instintivas, ya que un ser elemental tiene, en sí mismo y para su evolución, un cuerpo energético individualizado. Y este "cuerpo energético" obedece a su formación elemental, y vemos, cuando visitamos las realidades o subplanos donde viven y evolucionan, seres elementales vegetales con ciertas características que los marcan y los distinguen de tal manera que nos impresionan. En las realidades vegetales observamos en uno de ellos seres elementales vegetales que proyectaban espinas desde sus cuerpos energéticos; en otro, proyectaban tentáculos similares a las enredaderas; en otro, el cuerpo energético está cubierto de hojas, y nacen de su interior y, si se saca una, se siente mucho dolor, como lo sentimos cuando nos quitamos un cabello o un cabello de nuestra piel. En otras realidades elementales observamos otras "razas o especies de seres elementales", cada una más sorprendente que la otra. La división clásica de los seres elementales (sílfides para el aire; salamandras para el fuego; gnomos para la tierra y ondas para el agua) no está completa y no cubre todo lo que existe en los reinos elementales vistos desde sus realidades o subplanos de la vida. Entendemos que esta subdivisión de los cuatro elementos de los tipos de seres (sílfides, salamandras, gnomos y ondinas) tenía como objetivo ocultar el magnífico "granero de la vida" que son los reinos elementales de la naturaleza. Aunque es una descripción "pobre" o limitada de la exuberante vida elemental, sirvió para despertar la curiosidad de la gente.

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Pero hoy, con la apertura de la Magia Divina y con la iniciación, de hecho, de "Magos de las Siete Hierbas Sagradas", tuvimos la apertura de un conocimiento magnífico sobre la grandeza creacionista de nuestro Creador Divino, y eso nos reveló misterios creadores y generadores como nunca antes se había imaginado por los estudiosos de la génesis divina. Este conocimiento también nos reveló que cada especie o forma de vida tiene su matriz generadora instalada dentro de Dios (el plan de creación interno e impenetrable) y que cada matriz genera y externaliza al plan externo de creación, una realidad propia, que es el sustentador de la forma de vida generada continuamente en su interior por su misterio generacional. También descubrimos que cada matriz generadora es en sí misma un misterio de Dios, que tiene en sí una deidad generacionista y otra deidad guardiana externa de su misterio generacional e innumerables deidades que apoyan y protegen la forma de vida generada por la matriz generadora, que tiene una jerarquía completa divina que comienza en el plano factorial de la creación (el plano externo) y termina en el plano celestial de la creación (el séptimo plano externo de la creación), desde donde todo y todos comienzan sus retornos a sus matrices generadoras. Y, sin embargo, descubrimos que los seres elementales tienen la noción de la existencia de un Creador Divino y sus misteriosas divinidades, así como el respeto a los seres de naturaleza divina, que son superiores a ellos y los guían en su evolución. La noción de un creador supremo no les es desconocida y esto termina con nuestra pretensión o presunción de que Dios existe solo para nosotros o solo por nosotros, los humanos. También hemos descubierto que estos seres elementales trabajan para nuestro beneficio si ven que somos dignos frente a su sentido de lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, responden a las determinaciones mágicas de los "iniciados de hecho" en Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, como estos magos han impreso en sus cuerpos elementales básicos los símbolos vivos de los tronos divinos que rigen sus reinos elementales. Después de tantos descubrimientos (la mayoría de los cuales no se comentan), llegamos a la conclusión de que habíamos recibido, con la magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, todo un conocimiento aún no abierto al plano material y yo, como su mago iniciador, me rodeé de todos. teniendo cuidado de no revelar nada más de lo que permitían los maestros de Magia Herbal, porque si revelara todo lo que, de hecho, existe en estas realidades paralelas o de subplanos de la creación, rompería la ley del silencio sobre los misterios sagrados. 28

Los símbolos que están "impresos" en nuestro cuerpo elemental básico durante nuestra iniciación son símbolos de poder que nos gradúan y nos califican ante los seres elementales, que los respetan y respetan a quienes los poseen, como ven en estos "magos de hecho" mismos símbolos que ven en los enérgicos tronos de sus deidades gobernantes. Durante cada una de las iniciaciones, el iniciado recibe un símbolo vivo y divino de las deidades gobernantes y guardianes del misterio ante el cual está comenzando, un símbolo que lo distinguirá de entonces tanto ante los seres de naturaleza divina como ante los seres elementales. Los medios elementales tienen sus deidades elementales y tienen seres de naturaleza divina que los ayudan a mantener los medios y a apoyar a los seres en evolución dentro de ellos. Son estos seres de naturaleza divina los que liberan o no a los seres elementales para que actúen en nuestro beneficio o a quienes indicamos durante nuestras acciones mágicas. Si nuestra solicitud es infundada, no se nos concede, pero si se la considera "meritoria", entonces no solo los seres elementales nos envían, sino que envían a quienes harán el trabajo de la mejor manera posible. Incluso pueden realizar curas magníficas, porque las energías que emanan naturalmente de ellos o manipuladas directamente de los reinos de las plantas que ellos traen en sus "composiciones" principios activos mágicos y terapéuticos, energías que regeneran y curan nuestras enfermedades a partir de nuestro cuerpo elemental básico El mago iniciado en Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, si quiere ser atendido en sus invocaciones, debe corroborar su "orden mágico", porque sin fundamento y sin mérito de la persona que necesita ayuda, los seres de naturaleza divina no se liberan y no envían al plano espiritual los seres vegetales elementales. Hay tantas "especies" de seres elementales vegetales que, si pudieran verlos a todos, el "antropomorfismo" seguramente caería al suelo en el mismo instante frente a la grandeza de nuestro Divino Creador y, desde entonces, todos respetarían las plantas mucho más existentes aquí en el lado material de nuestro bendito planeta "Tierra". Esta abundancia de "vidas" también existe en los otros reinos elementales, todos híper-habitados y con todos gobernados y apoyados por el mismo Dios, o Creador Divino, que nos gobierna y nos apoya.

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Las Vibraciones Vegetales Las vibraciones son uno de los misterios divinos más fascinantes, porque en la creación todo vibra e incluso un pedazo de madera, que es inerte y estable, a nivel atómico vibra intensamente porque los átomos que lo forman están vibrando debido al movimiento de sus electrones, que se describen como "ondas de energía". Las vibraciones que abordamos aquí son mentales y elementales. Las vibraciones mentales son ondas vibratorias irradiadas todo el tiempo por mentes divinas y salen de ellas como radiaciones luminosas, que se proyectan hasta el infinito. Las vibraciones elementales son ondas vibratorias irradiadas todo el tiempo por los elementos que componen el planeta y dejan los "materiales" que existen aquí, formando a su alrededor un campo radiante que emite continuamente energía elemental natural (de la naturaleza). Las vibraciones mentales irradiadas por los siete mentales divinos crean el Misterio de las Siete Vibraciones Sagradas y, siguiendo nuestro modelo estándar, tenemos esto:       

Vibraciones Vibraciones Vibraciones Vibraciones Vibraciones Vibraciones Vibraciones

de de de de de de de

fe amor conocimiento justicia la ley evolución generación

Las vibraciones mentales del Trono de Fe se "materializan" en la materia como cristales. Las vibraciones mentales del Trono del Amor se "materializan" en la materia como minerales. Las vibraciones mentales del Trono del Conocimiento se "materializan" en la materia como vegetales. Las vibraciones mentales del Trono de Justicia "se materializan" en la materia como "temperaturas". 30

Las vibraciones mentales del Trono de la Ley se "materializan" en la materia como gases (o aire). Las vibraciones mentales del Trono de la Evolución se "materializan" en la materia como la tierra. Las vibraciones mentales del Trono de la Generación se "materializan" en la materia como el agua. Esto "materializarse" significa que son las vibraciones mentales de los Tronos de Dios las que dan sustentación a la formación de "cosas" en el lado material de la creación. Las vibraciones mentales desempeñan funciones esenciales para la creación y mantienen enérgicamente todo lo que fue creado por Dios. Son tan importantes e indispensables para mantener el equilibrio de todo lo que Dios creó que, si las vibraciones divinas conectadas con él se desconectaran de nuestro espíritu, en poco tiempo nuestro cuerpo energético se atrofiaría. Hay tantas ondas vibratorias mentales divinas que están conectadas a nuestro cuerpo energético que es imposible calificarlas, pero, como está formado por un "plasma" elemental siete veces, recibimos vibraciones de los siete Tronos, cada uno de los cuales actúa en uno de nuestros sentidos y con sus vibraciones vinculadas a la contraparte etérica de los órganos físicos, además de penetrar en los chacras e inundar el cuerpo energético con energías muy sutiles. Estas vibraciones mentales divinas son invisibles incluso para los clarividentes, y lo que se puede ver de las vibraciones son los elementales, cuyas frecuencias vibratorias están cerca del grado visual de los espíritus humanos. Así como existen las siete vibraciones vivientes y divinas que son radiaciones mentales, también están las vibraciones emitidas por los elementos, ya mencionados en las líneas anteriores. Existe la vibración vegetal elemental emitida por cada especie de planta viva. Sí, la planta, tan pronto como se corta, deja de emitir sus vibraciones naturales y comienza a "apagar" su aura energética. A través de las vibraciones emitidas por las plantas fluye la energía vegetal generada por cada una de ellas y juntas va a su principio mágico activo que, cuando se activa correctamente, realiza acciones mágicas.

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Los Espacios Mágicos Vegetales Por espacio mágico, entiendan un lugar delimitado donde se colocan los elementos (partes de plantas) utilizados en magia. Cuando está delimitado, construido y activado correctamente, un espacio mágico se convierte en un campo de trabajo y un portal multidimensional, interactuando con muchas realidades paralelas al mismo tiempo, mientras que el resto del suelo a su alrededor permanece neutral. Todo lo que debe hacerse sucederá dentro o a través de él. La construcción de un espacio mágico es simple y debe obedecer la intuición de su constructor o las necesidades de aquellos que deben ser ayudados por sus acciones mágicas. Su estructura o formato debe obedecer a la forma de símbolos, mándalas o formas geométricas, como triángulos, cruces, círculos, estrellas, etc. Los elementos utilizados pueden ser de un solo tipo (raíces, hojas, flores, frutas, semillas, aceites, ramas, vainas, polvos vegetales, etc.) o una combinación de estas partes vegetales. También se pueden colocar jarrones de flores, follaje, pimenteros, cactus, helechos, etc., en los polos mágicos o simplemente en el centro de los espacios mágicos.

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Iniciaciones en los Misterios Iniciarse es recibir de Dios y las divinidades vibraciones divinas y vibraciones que proporcionan al iniciado los recursos indispensables para poder desatar acciones mágicas de gran alcance. El acto de iniciarse ante los poderes y misterios divinos implica asumir responsabilidades ante ellos y adoptar, a partir de entonces, una postura de respeto y reverencia hacia ellos, porque un mago iniciado de hecho y por ley se convierte en el guardián humano de los misterios frete a los cuales se inició. Ser el guardián de un misterio es traer consigo su magnetización, sus vibraciones y sus poderes de realización que, como las "llaves mágicas", desencadenan acciones del mago iniciado. Guardián es el grado de alguien que "guarda" en su corazón las llaves que activan los poderes de realización de los misterios divinos, que recibe directamente de sus deidades gobernantes. Trabajando con magia, muchos trabajan. Hacen ofrendas, pedidos, firmezas, consagraciones, etc., muchos lo hacen. Usando hechizos abiertos que se han consagrado públicamente a través de los siglos a través de las religiones, todos usan los que conocen. Ahora, ser iniciado delante y frente las divinidades que gobiernan los misterios y traer las llaves de activación de ellos, solo aquellos que, de hecho, recibieron de ellos sus magnetizaciones y vibraciones divinas y fueron "marcados y distinguido "con sus símbolos sagrados impresos en sus cuerpos divinos puede considerarse como tal, ya que a partir de ahí en adelante comenzó a traer en su" íntimo "o en su cuerpo mental las claves activadoras de los poderes y de los misterios delante de los cuales se inició y se consagró como su guardián humano. La Magia Divina sigue una línea de iniciación propia, desarrollada por maestros espirituales y exigieron que se preservase como algo personal, solo que se activara por aquellos que iniciaron a través de ella. Por lo tanto, la clave de iniciación se conserva, ya que solo aquellos que inician o aquellos que también iniciaron comienzan de hecho.

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Por lo tanto, iniciar es integrarse en un linaje de magos iniciados, guardianes de los misterios divinos que pueden activarse mágicamente. Imítenos, ya había algunos imitadores que pronto desaparecieron. Y surgirán otros, que también desaparecerán, porque, como no son parte de nuestro "linaje de iniciados", en realidad no inician a nadie. Iniciarse ante los poderes gobernantes de los misterios divinos es consagrarse a Dios y a ellos como sus hijos y sus servidores mágicos que guardan sus misterios divinos, los únicos realmente capaces de activar los misteriosos poderes que han comenzado. Iniciarse delante de los Tronos gobernantes y los Tronos guardianes del Misterio de las Siete Hierbas Sagradas es comenzar en uno de los siete "elementos" principales que conforman la naturaleza terrestre, tan indispensable para la vida como los otros seis, identificados como fuego, agua, aire, tierra, minerales y cristales que juntos forman el septenario sagrado elemental que corresponde a los siete significados de la vida, que son estos:       

Sentido Sentido Sentido Sentido Sentido Sentido Sentido

de la fe del amor del conocimiento de la justicia de la ley de la evolución de la generación

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El elemento Vegetal en Religiones y Magia Desde la antigüedad nos han llegado fragmentos de informes o comentarios sobre "fitolatría", que es el culto religioso basado en la asociación de algún poder divino con un árbol, considerado sagrado por los seguidores de estos cultos, en el que lo asocian con la divinidad y lo toman un "altar" natural donde realizan sus ceremonias más ocultas y poderosas. A estos "árboles sagrados" se les atribuyen poderes mágicos trascendentales y son vistos como un medio para entrar en sintonía vibratoria mental con las deidades asociadas con ellos. Nos colocamos neutralmente ante las muchas formas de adoración de lo divino y los muchos medios que se han desarrollado con el tiempo y que mejor sirven a los propósitos de los seguidores de muchas religiones, ya que, observando los altares estilizados dentro de los templos y los altares naturales existentes en la naturaleza, vemos que a través de todos ellos se “accede” a las deidades y se irradian a personas y espíritus, colocadas de manera respetuosa y reverente “antes” de ellas. Observando un simple altar, con solo una cruz en una mesa, una luz espléndida se abrió en la cruz y gradualmente se vio un portal en forma de pórtico, todo tallado en diseños similares a ondas vibratorias, a través de las cuales irradiaba el divino maestro Jesús. Para todos sus adoradores arrodilladas respetuosamente y en oración silenciosa, clamando a él por bendiciones y protección divina. Observando un templo budista, durante el servicio se abrió un espléndido portal en su altar, justo detrás de la imagen estilizada de "Budha" Sidarta Gautama, otro de los maestros divinos de la humanidad. Y él, sentado en el lado divino de la creación, irradiaba a todos sus adoradores, de pie con reverencia ante su imagen humana. Observando una cascada durante el culto al Orixá Oxum, vimos un majestuoso vórtice, y al otro lado irradiaba flujos de energía multicolor a todas las personas arrodilladas ante la cascada. 35

Al observar una ceremonia junto al mar en alabanza al Orixá Iemanjá, cuando comenzaron los cantos de alabanza, se abrió un vórtice y de dentro surgió una espléndida y radiante divinidad cuyas prendas se fusionaron con el agua del mar, que irradiaba a todos Las personas que asistieron a la ceremonia. El hecho es que observamos en todos los altares de los templos y los de la naturaleza y vimos que se repetía lo mismo: Las deidades más diversas que respondieron a las alabanzas y los gritos de sus adoradores, todo lo cual se mostró desde el lado divino de la creación y, a través de vórtices o portales, enviaron sus vibraciones y efluvios divinos a sus adoradores. Este hecho nos dice que el tipo de "altar" no importa, ya que la divinidad invocada responde al clamor y la devoción de sus adoradores. Por lo tanto, al invocar una deidad, ya sea frente a una cruz, una cascada, una imagen entronizada o un árbol, lo que importa no son los medios, sino la fe, la devoción y la sinceridad de su adorador Sabiendo esto, entonces no tenemos ninguna razón para oponernos a ninguna restricción a la "fitolatría", así como no tenemos que ver con la "idolatría" o el "simbolismo" o el culto a las deidades a través de los seis símbolos sagrados (la cruz, el pentagrama, el hexagrama, etc.), ya que todos estos recursos son solo fijadores, concentradores e impulsores de los sentimientos de fe de los seguidores de las muchas religiones existentes en el plano material. Esta aclaración es necesaria para que el practicante de la Magia de las Siete Hierbas Sagradas comprenda que todos los "recursos" utilizados en sus prácticas mágicas son medios a través de los cuales las deidades "vegetales" deben actuar para nuestro beneficio. El "espacio mágico" construido con símbolos y hierbas, cuando se activa, se convierte en vórtices "multidimensionales" que interactúan con los tres lados de la creación y que son: lado divino, lado natural y lado espiritual. De hecho, un espacio mágico se asemeja a un altar, a pesar de que sus funciones son específicas y tienen la duración de tiempo correcta necesaria para las acciones mágicas determinadas por el mago. El espacio mágico es el campo de trabajo del mago y es "dentro" de él que todo tiene lugar en beneficio de la persona necesitada. Por esta razón y otras cosas, la construcción de espacios mágicos obedece a la simbología; tenemos espacios en forma de triángulos, en forma de cruces, cuadrados, círculos, rombos, pentágonos, hexágonos, heptágonos, octágonos, etc.

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Cada forma simbólica es en sí misma un mándala, un vórtice que absorbe energías y vibraciones negativas e irradia energías y vibraciones positivas, beneficiosas para las personas. Hasta donde se nos permite comentar, podemos revelar que un espacio mágico elemental vegetal en forma de símbolo es una reproducción localizada del campo de acción de la divinidad dominante del símbolo y se torna una extensión de su punto de fuerzas en la naturaleza. Es por eso que un espacio mágico es inagotable en su capacidad de absorber e irradiar. La única diferencia a este respecto es que el espacio mágico debe construirse utilizando los elementos existentes en el punto de fuerza y debe activarse para realizar un trabajo análogo al realizado por él, que ya tiene sus elementos formadores. Por lo tanto, todo lo que necesita hacer es invocar su divinidad dominante y pedir permiso para crear dentro de su perímetro un espacio mágico delimitado por velas o algún otro recurso limitador. Tenga en cuenta que incluso en el punto de fuerza, es necesario crear el "campo de trabajo magisterial o religioso" delimitándolo en forma de símbolo (un círculo, un cuadrado, un diamante, un pentágono, etc.). La regla es general y siempre es necesario delimitar el "área de trabajo" del mago o del sacerdote, ya que un altar es la reproducción de un punto de fuerza y este es en sí mismo un altar natural a través del cual las divinidades adoradas en él nos ayudan de acuerdo con nuestros méritos y necesidades, es suficiente crear un vórtice dentro de su "perímetro" o su campo electromagnético. Dado que los "santuarios naturales" o puntos de fuerzas naturales no siempre están disponibles o accesibles para todos los necesitados, Dios, en su infinita misericordia, creó la magia para que la reproduzcamos. Estos santuarios naturales y sus altares elementales dentro de espacios mágicos simbólicos elementales. Al reproducirlos en ubicaciones neutrales y activarlos correctamente, tenemos a nuestra disposición un poderoso recurso que utilizamos para realizar las acciones mágicas más diversas, cubriendo varios aspectos de nuestra vida, beneficiándonos del poder divino que fluye a través de los elementos colocados dentro de ellos. Esto facilita la solución de problemas espirituales que solo se resolverían yendo a los puntos de fuerzas naturales, donde abriríamos un vórtice o portal mágico ubicado dentro del santuario natural de una determinada deidad.

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Con eso entendido, esperamos que todas las personas que tienen afinidad con la magia comiencen y tengan en sí mismos y en los elementos vegetales los recursos y los medios para reproducir dentro de un pequeño "espacio mágico vegetal" el mismo poder mágico que tendría si fuese a un mato o un bosque y abre un espacio mágico dentro de él para trabajar en él y con él tus problemas o los de tu prójimo. Después de todo, un bosque puede ser intenso, pero quienquiera que vaya a él para realizar un ritual religioso o mágico dentro de él está obligado a delimitar el espacio religioso donde realizarán todo su ritual, creando dentro de él una réplica simbólica de su templo, con un "altar "Dirigir oraciones y llamadas a la deidad" vegetal "adorada allí, así como delimitar un espacio mágico en forma de círculo (o triángulo, incienso, frutas, cintas, toallas, etc.) antes de invocar la fuerza o el poder con el que trabajará para su propio beneficio o el de los demás. De hecho, no se trabaja con el mato o el bosque, sino dentro de él y con las fuerzas y poderes que lo gobiernan o son guardianes de los misterios "vegetales". Lo mismo ocurre cuando alguien va a realizar un ritual religioso o magistico o magistico-religioso en cualquiera de los otros campos vibratorios elementales de la naturaleza en sus puntos de fuerza o santuarios naturales de las deidades misteriosas. Las ofrendas rituales magistico-religiosas se realizan en todos los santuarios naturales, tales como:          

En las cascadas En los ríos En los lagos A la vera del mar En los caminos En las montañas En las canteras A tiempo, a la intemperie En la encrucijada En cuevas, jardines, bosques, puertas, cementerios, etc. Para los no académicos del misterio de las ofrendas, puede parecer que estas prácticas son recientes y típicas de los seguidores de los cultos afrobrasileños. Pero esto no es cierto, ya que desde la antigüedad todos los pueblos de la faz de la Tierra han recurrido a ofrendas religiosas mágicas para los más diversos propósitos, desde una solicitud de ayuda para eliminar las plagas de los cultivos.

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La Umbanda tiene solo cien años y también utiliza este recurso mágico-religioso adaptado a sus ritos y divinidades. Pero desde los sumerios, los acadios, los caldeos, los hititas, los egipcios, los hindúes, incluso los griegos y los romanos, desde los polinesios, los africanos hasta los incas y los aztecas, sin excepción, todos recurrieron o aún recurren a las ofrendas. mágico-religioso, colocando siempre los elementos mágicos de forma ordenada y repetitiva (piedras, frutas, flores, semillas, raíces, "alimentos", etc.). Ahora, si todos los pueblos y todas las religiones naturales siempre han utilizado el misterio de las ofrendas mágicoreligiosas para agradecer a las deidades o para ser ayudadas por ellas, estas ofrendas rituales mágico-religiosas han ayudado a millones de personas en todo el mundo. Precisamente porque la magia ritual es uno de los recursos que el Divino Creador pone a disposición de todos para que puedan ayudarse a sí mismos o ayudar a sus prójimos necesitados. Nada es nuevo o reciente en este campo, y los pueblos antiguos y sus religiones ya extintas en el plano material tenían formas de ofrendas mágicas-religiosas extremadamente elaboradas y poderosas, a las que recurrieron y elaboraron en días específicos, y todo esto está registrado en libros de Historia y religiones ya extintas. Alguien que piense que el viaje de las personas a los puntos de fuerza naturales para realizar rituales mágico-religiosos es algo reciente o que es la creación de los cultos africanos establecidos aquí hace solo unos pocos siglos y, para Umbanda, de un siglo a aquí, es un error de quien cree o es así porque no estudian la historia y las religiones de los pueblos antiguos de miles de años atrás. Además de un engaño, hay muchas pretensiones de las personas que piensan así y atribuyen todas las "actividades" en este campo a algunas personas que llegaron aquí hace solo unos pocos siglos. Sepa que los antiguos egipcios, hace ya 4.000 años, tenían sus elaborados rituales mágico-religiosos, así como los antiguos pueblos hindúes, chinos y polinesios. Nada es nuevo y no se ha creado nada nuevo en este campo; lo que sucede de vez en cuando es una renovación de las prácticas ancestrales mágico-religiosas y su readaptación a los nuevos tiempos y al nuevo estado de conciencia de la humanidad. Y, dado que hoy vivimos en el tercer milenio de nuestra era y hemos desarrollado nuestros conceptos mágico-religiosos y nuestra etapa evolutiva actual y el estado de conciencia, ya no incluye ciertos procedimientos en el campo de las ofrendas y los rituales que los llevan a cabo; entonces tenemos en 39

"Magia Divina" un recurso adaptado a nuestro tiempo y evolución, que ya no incluye ofrendas sangrientas o sacrificios hechos con ciertos elementos animales. La Magia Divina, en sus 21 grados, forma un conjunto de sus propias prácticas mágicas, de ninguna manera inferior a las antiguas y poderosas prácticas mágico-religiosas de todos los pueblos de la Tierra, desde las más antiguas hasta las más recientes. Y uno de los 21 grados es precisamente la Magia de las Siete Hierbas Sagradas, que utiliza en sus "espacios mágicos" solo elementos vegetales (raíces, hojas, flores, frutas, semillas y polvos vegetales) y algunos otros elementos, como: velas, agua, cristales, etc., todos recogidos de la naturaleza o hechos con elementos proporcionados por ella, sin usar nada de origen animal. Por lo tanto, en Magia de las Siete Hierbas Sagradas, su elemento principal son los vegetales. Y sus espacios de trabajo mágicos, todos están hechos de acuerdo con la simbología sagrada y se pueden hacer y activar en cualquier lugar, porque la Magia Divina es un conjunto de prácticas mágicas pensado para todas las personas, independientemente de la religión que sigan. Y puede activarse en cualquier lugar porque en él los elementos utilizados son solo los concentradores, los condensadores, los fijadores, los transmutadores y los radiadores de vibraciones mentales vivientes y divinas que nos envían las misteriosas divinidades de Dios, a las que llamamos "Tronos divinos ", porque son poderes estables de creación que actúan a través de uno u otro elemento que forma la materia y la naturaleza terrestre. Quien gobierna la Magia Divina es Dios y sus Tronos divinos o sus deidades misteriosas.

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Magias Vegetales Magia con Raíces Las raíces, algunas consideradas "poderosas", se han utilizado durante milenios en todo el mundo en prácticas de mágicas puras o magia religiosa. ¿Quién no ha leído un cuento mágico o ha visto una película en la que usa la mandrágora como un poderoso elemento mágico? ¿Quién no ha leído o visto polvos hechos con raíces consideradas "milagrosas"? Casi todos, ¿verdad? ¡Pues bien! Sepan que detrás de lo que muchos llaman "creencias populares" o "simpatías" tienen sus raíces en principios mágicos específicos y ya se han establecido públicamente a lo largo del tiempo debido a su efectividad cuando los magos iniciados los usan a sabiendas. Por lo tanto, si tenemos muchas raíces ya consagradas públicamente en magia, sin embargo, todas las raíces tienen sus "principios mágicos activos", en su mayoría desconocidos para los practicantes de la magia. Cada raíz tiene su "principio mágico activo", y solo necesitamos colocarlo dentro de un espacio mágico y activarlo para que pueda hacer un trabajo magnífico en beneficio de las personas necesitadas. En magia, entendemos como "raíces" tanto las raíces de un árbol como los "frutos" de ciertas plantas que crecen dentro de la tierra. Una remolacha es una "raíz". Una zanahoria es una "raíz". Una yuca es una "raíz". Un jengibre es una "raíz". Una mandrágora es una "raíz". Un ñame es una "raíz". Y muchos otros no mencionados aquí reciben la denominación de raíces en Magia Divina. Solo para darle una idea de sus "principios mágicos activos", mencionemos algunas acciones ya observadas por los magos clarividentes.

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Remolacha: Esta raíz, cuando se activa mágicamente, libera una energía líquida de color violeta que regenera el aura y el cuerpo energético de las personas. Zanahoria: Esta raíz, cuando se activa mágicamente, libera una energía líquida de color naranja que es acido-corrosiva y penetra en los espíritus de las personas y disuelve y diluye todo tipo de miasmas y larvas astrales, al igual que corroe todas las proyecciones de "instrumentos mágicos". Se utiliza para atacar a las víctimas de la magia negativa. La energía liberada por la raíz de zanahoria es tan poderosa que su principio mágico, cuando se activa, incluso consume las energías nocivas de la "magia negra" hecha con la sangre de los animales sacrificados con fines destructivos. Al involucrar a los seres oscuros invocados por los "magos oscuros", corroe y disuelve sus cuerpos espirituales y los reduce a ovoides inmersos en el dolor. Esto, y mucho más, lo hace una raíz "inocente" de la zanahoria cuando su "principio mágico" se activa dentro de un espacio mágico de la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas. Pero aquí no revelaremos acerca de la zanahoria "raíz", y dejaremos que cada uno medite sobre lo que acabamos de revelar. Yuca: La raíz de yuca, cuando se activa mágicamente, libera una energía líquida ácida purificadora y proyecta cuerdas similares a las raíces, que envuelven una red o tejido poderoso y agotan enérgicamente el "negativismo" de los espíritus oscuros y los elementos utilizados en el trabajo de la magia negativa o "magias negras". Es ideal para cortar obras mágicas negativas, enterradas en agujeros, pozos, cuevas, barro, pantanos, etc. Su poder "drenador" es magnífico.

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Jengibre: La raíz de jengibre tiene un principio mágico que, cuando se activa, libera una energía "curativa" que envuelve el espíritu de la persona como una capa gelatinosa que cierra todos los agujeros, cortes y perforaciones realizados mediante magia negativa realizada con instrumentos mágicos. (Cuchillos, dagas, agujas, planchas, brochetas, etc.). Mandrágora: La raíz de la mandrágora libera una energía que se internaliza en el espíritu de la persona que necesita ayuda y se condensa en los órganos sensoriales que lo estimulan y le dan "impetuosidad e instinto". Ñame: La raíz del ñame libera una energía que fortalece, vitaliza y mejora el cuerpo energético de las personas y es alcanzada por su principio mágico activo. Aquí, solo comentamos una o dos acciones mágicas de estas raíces, pero realizan muchas otras. Tenga en cuenta que tomamos como ejemplo algunas raíces ya consagradas públicamente (jengibre, mandrágora y ñame) y otras que no se consideran raíces mágicas (zanahorias, remolachas y mandioca). Si llevamos estas raíces al campo de su regencia, tenemos esto:     

Remolacha - gobernado por el Trono Femenino de la Evolución Zanahoria - gobernado por el Trono Femenino de la Ley Yuca - gobernado por el Trono de la Vitalidad Mandrágora - gobernado por el Trono de los Deseos Ñame - gobernado por el Trono de la Ley Jengibre - gobernado por el Trono Femenino de Justicia

Estas reglas divinas significan que estos Tronos son responsables de "materializarse" en el asunto de estas "raíces". Tienen "principios mágicos activos" análogos a los poderes divinos de sus gobernantes que, cuando se activan mentalmente para nuestro beneficio, trabajan en nosotros a través de nuestros sentidos. Pero, cuando se activan a través de sus raíces, actúan para nuestro beneficio de manera elemental son capaces de realizar amplias limpiezas de nuestro cuerpo energético. 43

Tenga en cuenta que solo mencionamos seis tipos de raíces. Ahora, imagine el vasto campo de trabajo mágico cubierto por "raíces" ya que cada especie de planta tiene su raíz. Y, aquí, mencionamos solo raíces comestibles (excepto la mandrágora), fáciles de adquirir en el mercado de verduras, un hecho que facilita el trabajo del mago, ya que puede comprarlas en el comercio cerca de su casa, liberándose de entrar en los bosques para cosecharlos. Recuerde que en el campo de las hierbas no hay hierbas fuertes o débiles, pero cada hierba, desde la más delicada hasta la más rústica, desde la ya consagrada públicamente hasta la más desconocida, todas tienen sus principios mágicos activos, solo necesitas descubrir dónde actúan mejor esos "principios mágicos vegetales".

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Tallos en magia de Las

Siete Hierbas Los tallos, poco valorados en magia con hierbas, son tan poderosos y tan gratificantes como las raíces y otras partes de los vegetales. Sus distribuciones en los espacios mágicos deben obedecer a los rayos de una circunferencia, con un extremo cerca del centro y el otro en un polo mágico. Se pueden distribuir en cruz u octágono. También se pueden cortar en "rodajas" y colocar en los polos mágicos de los espacios de obras mágicas. Algunos, que son huecos, como el bambú, se pueden colocar en los polos mágicos como "tazas", en cuya parte hueca ponemos líquidos vegetales (aceites, bebidas, hojas empapadas en agua, etc.) aumentando sus poderes de realización, porque Añadir nuevos principios activos de magia vegetal. El tamaño ideal para tallos en "palos" es de 70 centímetros. El tamaño de los tallos en "rebanadas" varía según el tronco o los árboles (ya talados, por supuesto) donde fueron aserrados. Los tallos, cuando se activan mágicamente, abren poderosos vórtices absorbentes en sus puntas que son capaces de llevar a cabo un trabajo poderoso de purificación y recolección de hechizos negativos, que son recogidos dentro de ellos y por tanto desaparecen y son anulados.

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Ramas, Trepadoras y Lianas En Magia de las Siete Hierbas Hay muchas especies de vegetales que crecen a través de ramas largas, como maracuyá, calabaza, sandía; ciertas enredaderas ornamentales, ramas que crecen en árboles o cercas (chayote, esponja vegetal, ramas no fructíferas y silvestres, etc.); lianas de las más variadas especies; helechos largos, etc. Abarcamos todas estas especies de plantas mencionadas aquí y todas las demás como "ramas y enredaderas" para facilitar la comprensión y el uso mágico de ellas que, después de activarse dentro de un espacio mágico, se proyectan al infinito en el lado etérico y llegan tan lejos como están firmadas trabajos de magia negativa, que envuelven por completo en una poderosa cadena mágica y, después de recogerlas, las anulan por completo. Además, las ramas y las lianas se proyectan para la persona necesitada y se concentran en sus campos vibrantes descargándolos, o penetran en los cuerpos internos y giran, drenan y dragan todas las sobrecargas negativas de las energías elementales cuando eliminan miasmas, larvas y fuentes vivas astrales y parasitarias proyectadas contra personas que son víctimas de la magia negativa. Las ramas y las lianas son elementos mágicos de plantas poderosas que los practicantes de la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas no deben pasar por alto.

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Las Hojas en la Magia de Siete Hierbas Sagradas Las hojas son los recursos mágicos más abundantes disponibles para los practicantes de magia con hierbas porque están a nuestro alrededor y en todas partes. Algunas hojas son bien conocidas en magia y otras ni siquiera llaman la atención de nadie en este campo porque no saben que (todas las hojas) tienen poderosos "principios activos de magia vegetal" que los impresionarían si pudieran verlos en una acción mágica. En los ritos chamánicos magico-religiosos y los rituales afroamerindios-brasileños, los médiums tienen sus formularios foliares para "sacudidas", para la limpieza astral, el tabaquismo, etc., en los que ya se usa una buena cantidad de hojas. Conocimiento general y vienen ayudando durante mucho tiempo cuando se usa correctamente. En la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, como sabemos que todas las hojas tienen sus "principios mágicos activos", utilizamos todo tipo de hojas, tanto comestibles como silvestres o no aptas para el consumo humano. No hay una hoja débil en la magia, pero es la más adecuada para ciertas acciones mágicas. Pero todos tienen algo en común: son profilácticos y regeneradores del cuerpo de energía espiritual. Muchos son balsámicos; otros son sanadores y otros son más energizantes. Otra cosa en común es que todas las hojas, sin importar su forma, son en sí mismas "portales naturales" para los reinos de vegetales elementales y elementales. Debido a que son en sí mismos "portales naturales" para los reinos vegetales, ellos, después de ser colocados dentro de espacios mágicos y activados mágicamente, se proyectan hacia las personas necesitadas, y tanto recogen energía negativa o sobrecargas espirituales dentro de ellos cuanto reponen las pérdidas de energía sufridas debido al agotamiento y el vampirismo de sus energías.

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Las hojas también tienen una cosa más en común: si es necesario, se expanden tanto como sea necesario para envolver un ser espiritual o incluso una residencia, limpiándolo y purificándolo. Una sola hoja proyecta de si cuantas réplicas como sea necesario para trabajar en beneficio de las personas necesitadas. Y, cuando es necesario, debido a que son portales vegetales naturales, irradian a las personas enormes cantidades de savia vegetal purificadora, curativa, regeneradora, vitalizante, revivificante, etc.

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Las Flores en Magia de las Siete Hierbas Sagradas Las flores son un misterio vegetal bellísimo, magnífico y poderosísimo porque cada flor es en sí misma es un mándala vegetal, completo en sí mismo y capaz de realizar toda una acción mágica. Un espacio mágico vegetal hecho con flores es un campo tan amplio de trabajos magísticos, que sólo depende del mago para realizar varios trabajos de magia al mismo tiempo. Mientras que las hojas son portales vegetales naturales, las flores son vórtices multidimensionales, multivibracionales y multienergéticos, sin importar su tamaño, formato o colores. • Si usamos flores en los ocho polos mágicos de un espacio mágico octogonal y ponemos en su centro un vaso de agua, al activarlo, se abren ocho vórtices energéticos vegetales- acuáticos. • Si ponemos en el polo central una vela, se abren ocho vórtices vegetales-ígneos. • Si ponemos en el polo central un mineral bruto o industrializado, se abren ocho vórtices vegetales-minerales. • Si ponemos en el polo central un plato con tierra, se abren ocho vórtices vegetales-telúricos. • Si ponemos en los polos centrales un cristal de roca, se abren ocho vórtices vegetales-cristalinos. ¡Sí! El elemento colocado en el polo mágico central da la segunda calidad, el segundo elemento y el segundo campo de trabajo del espacio mágico, pues si ponemos en su centro alguna otra parte de algún vegetal, determinamos el campo de los vegetales donde las flores (u otros elementos vegetales) descargarán todas las sobrecargas negativas que recolectará durante sus acciones mágicas, así como retirarán de ese elemento central las energías que le son necesarias. En Magia Divina todo tiene su fundamento y su explicación, pues todo es misterio.

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Las Frutas en Magia de las Siete Hierbas Sagradas Siempre afirmamos que, en magia, todo es importante y tenemos en esa parte de una planta un magnífico recurso magístico, aunque muchas frutas no están a nuestra disposición todo el tiempo, porque hay un tiempo justo para germinar y ser cosechadas. Cada fruta tiene su época de cosecha y en ciertas regiones muchas son raras o incluso desconocidas. Pero eso no es un problema irresoluble, porque tenemos tantas a nuestra disposición que, si no podemos usar una, recurrimos a otra para trabajar mágicamente. Las frutas se utilizan en la magia debido a las energías que concentran y que, cuando se activan mágicamente, las irradian en grandes cantidades. Como todas las partes de una planta, las frutas también están ligadas a misterios aún desconocidos por nosotros dentro del Misterio Mayor de las Siete Hierbas Sagradas Pero que sus principios y poderes mágicos son magníficos, sin duda. A veces, nos topamos con pequeñas frutas silvestres, cuyos nombres desconocemos o de ellos no nos acordamos, pero que, cuando podemos recogerlas y colocarlas en los espacios mágicos vegetales, nos sorprendemos con sus magníficos poderes mágicos Recordamos al lector que muchos frutos silvestres no son aptos para nuestro consumo y, si son comidos, pueden causar serios daños a nuestra salud e incluso envenenarnos, pero que son excelentes elementos mágicos vegetales, de eso no tenemos duda. Algunas frutas son muy populares y fáciles de encontrar porque tienen mucha producción y son las más recomendadas porque, aunque no tienen una consagración popular como “frutas mágicas”, sin embargo nos sorprendieron cuando observamos sus acciones mágicas. Uva, piña, naranja, carambola, aguacate, ciruela, melocotón, coco, melón, mango, papaya, limón, cereza, frambuesa, plátano, manzana, granada, maracuyá, pera, etc., que son frutas que encontramos todo el año en el comercio especializado, son tan 50

realizadoras cuando se activan mágicamente, que si no tenemos cuidado, acabamos aferrándonos a ellas en nuestros trabajos de magia precisamente por la facilidad de adquirirlas en el comercio, o incluso de recogerlas en el propio árbol o arboleda que las produce. Aquí, voy a relatar un hecho que aclarará mejor el poder magístico de las frutas. Yo soy umbandista y soy médium de incorporación, en caso de que el lector no lo sepa. ¡Pues bien! Yo era un médium dedicado y aplicado y hacía al pie de la letra lo que mis guías espirituales determinaban. Cuando determinaban un baño con pétalos de rosas blancas, yo corría a comprar algunas y, antes de ir al centro que yo frecuentaba, preparaba mi baño de rosas“. Si determinaban que tomara un baño de sémola (maíz de sémola hervido hasta que el agua se pusiera blanca y lechosa), yo tomaba mi baño de sémola sin cuestionar nada. Si se determinaba que me bañara con hojas (romero, espada de san Jorge, Guinea, ruda, yerba-cidra, Boldo, hojas de laurel, albahaca, etc.), yo trataba de adquirir aquella(s) recomendada(s) y tomaba mi “baño de hierbas”. Si me proponían ir a la naturaleza y hacer una ofrenda para un orixá o guía espiritual y llevar velas de determinado color, ciertas bebidas, ciertas frutas, ciertas flores, etc., yo trataba de hacer todo bien y no dejaba faltar nada, siendo que, a veces, exageraba. Hasta ahora no es gran cosa, porque así es como proceden todos los médiums umbandistas dedicados y aplicados. Por lo tanto, no es mérito alguno mi proceder así, pues ése es nuestro deber: obedecer las orientaciones de nuestros guías, que nos aman y quieren lo mejor para nosotros, aunque no sabiendo cómo nos ayudan. El hecho es que yo, un curioso incorregible, empecé a prestar atención a las ofrendas y conversaba con otros médiums sobre ellas. Y en nuestras conversaciones ingenuas y bienintencionadas sobre las cosas que poníamos en nuestras ofrendas, no alcanzábamos con el poder mágico de los ``elementos´´ mágicos que entregábamos a nuestros guías espirituales y a nuestros Orixás. Incluso, las formas de indicarlas obedecen a un lenguaje propio, pues a veces delante de una guía para una consulta, él decía: - Hijo, necesitas dar una ofrenda para el orixá tal o para el guía tal porque necesitas fortalecerlo.

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Otra vez, otro guía espiritual recomendaba esto: - Hijo, tienes que firmar una vela de siete días para tu Orixá; tu caboclo; tu ángel de la guarda, etc., porque él está débil y sólo así él podrá ayudarte. Otras veces, un guía espiritual decía esto: - Hijo, tienes una demanda y para cortarla necesitas dar una ofrenda a un orixá, un guía de la derecha o un guía de la izquierda para que la corte y la descargue. Una vez más, un guía espiritual decía esto: - Hijo, esa persona está con una demanda muy fuerte y sólo llevándola en el punto de fuerza del Orixá tal y haciendo una ofrenda para él es posible ayudarla, porque no podemos tocar ese trabajo aquí en el terrero. Pues bien, nosotros, los médiums, obedecíamos y todo quedaba bien. Pero, en nuestra ignorancia e ingenuidad (en el buen sentido, por supuesto), Tenía la impresión de que sólo nos ayudarían si dábamos algo a cambio. Y, para complicar aún más nuestro aprendizaje, la comunicación de los Exus y Pombagiras colocaba una pala de cal sobre el asunto, pues decían en alto y buen sonido: - ¡De gracia, Exu no hace nada! Allí daba un nudo ciego en nuestra religiosidad porque, en nuestra ignorancia e ingenuidad, ellos dejaban claro que sólo trabajarían en nuestro beneficio si fueran ``pagados´´. Para empeorar las cosas, todavía tenía algún Exu que decía esto: - Quiero ahora una ofrenda así y así para ayudarle a conseguir esto (un empleo, salud, una relación, etc.) y, después de que lo consiga, entonces usted me dará otra ofrenda de agradecimiento así y así, ¿verdad? Y si no, entonces perderás todo lo que te di, ¿me oyes? Esa era la alerta extrema e hizo que muchos ``pagasen´´ rigurosamente lo que debían. Eso era así, eso es hasta hoy y siempre será así, no porque las entidades espirituales necesitan ser pagadas de hecho, sino porque las ofrendas (o despachos o ebós) les proporcionan los recursos energéticos que necesitan para poder ayudarnos. Sólo la forma en que piden estos recursos dejaba (y aún deja) una indagación en el aire: - ¿Por qué tengo que pagar o dar algo a cambio para ser ayudado? 52

De hecho, esa es la gran verdad jamás revelada, aun cuando “guías espirituales” ellos necesitan (en ciertos casos) que les proporcionemos los recursos elementales” para manipularlos mágicamente y ayudarnos. Hasta cierto punto, ellos nos ayudan con lo que poseen en sí como sus poderes personales. Pero de ahora en adelante, o reciben en una ofrenda ritual mágico-religiosa los elementos que necesitan o no tienen como trabajar en nuestro beneficio, porque sólo activando los elementos mágicamente conseguirán hacer por nosotros lo que sólo la “magia Elemental” consigue hacer por nosotros. Tal vez, si todo hubiera sido puesto de otra manera, todo habría sido más fácil para las personas que necesitaban ayuda y habrían entendido que en realidad no estaban pagando nada, sino suministrando sólo los recursos elementales (o energía de los elementos) para que las entidades pudieran trabajar sus problemas, pues en la creación todo es energía en los más variados grados vibratorios y “sin energía no se produce nada”. Los elementos colocados dentro de un espacio mágico (o en una ofrenda ritual mágico-religiosa en un punto de fuerzas de la naturaleza) son las fuentes naturales generadoras de las energías más ``densas´´ que existen. Cuando se activan correctamente, realizan cosas que ninguna otra energía puede lograr. Hoy, mirando con otros ojos mi pasado y lo que sucede afuera con las ``ofrendas´´, siento una inmensa tristeza por no haber tenido un guía espiritual o al menos una sola persona que nos explicara esas cosas y fue preciso que un espíritu mensajero cuyo nombre simbólico es ``Padre Benedicto de Aruanda´´ comenzar a enseñarnos a través de los libros psicografiados por mí, fomentándonos gradualmente la respuesta a muchas de nuestras prácticas “mágico-religiosas” Umbandistas. Y se necesitó la venida de un espíritu mensajero llamado “Maestro Seiman Hamiser Yê” para abrirnos parcialmente los fundamentos divinos de la magia, permitiéndonos comprender lo que ya estábamos haciendo, pero no conocíamos sus fundamentos ocultos. A partir de entonces, todo asumió su verdadero significado. Darle fuerza a un guía no era porque fuera débil, sino que era darle los recursos mágicos elementales para que pudiera trabajar en nuestro beneficio. Dar ciertas frutas, bebidas, velas, etc., en una ofrenda, no es porque el guía o el Orixá necesite "comer y beber", sino porque son recursos elementales mágicos con los que nos ayudan en la solución de nuestros problemas. 53

La Magia de las Siete Llamas nos ha abierto parte de los Misterios Mágicos del Fuego. La Magia de las Siete Piedras abrió parte de los Misterios Mágicos de los Minerales. La Magia de las Siete Hierbas nos abrió parte de los Misterios Mágicos de las Plantas. Y así fue con todos los demás grados iniciáticos de la "Magia Divina", abiertos al plano material a través de mí por el Maestro Seiman Hamiser Yê. En la Magia de las Siete Hierbas, los frutos ya no se ven como alimento y se han convertido en magníficas y muy poderosas "fuentes de energías elementales vegetales", así como son en sí mismos portales naturales de las dimensiones energéticas vegetales, regidos y custodiados por "tronos de energía elemental vegetal", deidades naturales cuyos misterios energéticos sostienen la creación "vegetal" se activan y actúan en nuestro beneficio cada vez que creamos un "mándala vegetal" con frutos. Siendo portales naturales en sí mismos, cuando se coloca una fruta dentro de un mándala, se torna un vórtice capaz de absorber toda la sobrecarga energética negativa de las personas que el mago coloca dentro de su "mándala mágico vegetal". Abrimos la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas en 2001, y desde entonces, todas las personas que empezaron a trabajar con los mándalas vegetales en beneficio de sus semejantes, "popularizaron" el uso mágico de las hierbas, antes sólo el conocimiento de los "guías espirituales", que no revelaron nada a nadie. La creatividad natural de los magos iniciados era tan grande que hicieron magníficas combinaciones y descubrimientos sobre las hierbas hasta entonces despreciadas por los practicantes de la "magia tradicional" que, al no saber que cada hierba lleva en ella su "principio mágico activo", sólo Recurrieron a las hierbas ya consagradas públicamente a través de las "religiones mágicas" que las usaban en sus ceremonias. Mi mayor "alegría" vino cuando, en 2006, vi fotografías de uno de nuestros mayores críticos y oponentes puesto de rodillas ante un "mándala vegetal" copiado de nuestra Magia de las Siete Hierbas. Él, nuestro implacable "crítico y enemigo", a quien conocíamos bien, no era un mago iniciado por nosotros (y por nadie más), se dejó fotografiar en su centro delante de un "mándala vegetal" creado por nosotros, los iniciados en la Magia Divina de las Siete Hierbas.

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Esta persona crítica, queriendo mostrarse a sus seguidores como un "gran iniciado", había rayado un mándala hindú y puesto en él macetas de flores, frutas, semillas, polvos vegetales, etc., copiándonos descaradamente porque probablemente vio a algún mago iniciado por mí trabajando con algún mándala creado por él. Pero el "crítico", por no haber sido iniciado y no haber recibido las siete imantaciones divinas de los Tronos regentes y guardianes de los Misterios de las Siete Hierbas Sagradas, no pudo activar los mágicos misterios vegetales y los "principios mágicos activos" de los vegetales colocados en su "mándala hindú", hecho que fue comprobado por dos grandes clarividentes que observaron la fotografía larga y detalladamente y ambos dedujeron que era un hermoso mándala hindú adornado con plantas, flores, frutas, velas, etc., Pero era sólo lo que veían, porque era neutral en su etéreo porque, por no haber sido iniciado, el "crítico" no tenía en sí mismo las "llaves mágicas" activadoras tanto del hermoso mándala hindú como de los "principios mágicos activos" de las plantas que había colocado en su interior. Es un justo castigo de la ley para un "copista" que, sin haber sido iniciado por nosotros, pensó que bastaba con copiar nuestros mándalas para que funcionaran. Esta "persona crítica" no fue la única que "se rompió la cara", porque a lo largo de los años aparecieron varios otros imitadores, y ninguno de ellos prosperó en el campo de la magia porque no se habían iniciado y creían que bastaba con imitar nuestros mándalas y magias divinas para obtener resultados. Viendo a los imitadores multiplicarse, todos los críticos de nuestro trabajo, le pregunté al Maestro Seiman esto: - Maestro Seiman, ¿qué debo hacer para contener a esos imitadores de nuestra Magia Divina que para nosotros, sus practicantes, es sagrada? - No debes hacer nada. - ¿Cómo no puedes? Son imitadores "baratos" y están distorsionando nuestro trabajo, que es serio y tiene el objetivo de ayudar realmente a la gente necesitada, ¡maestro! - Lo sé, hijo. - Así que... - No hagas nada, ¿vale? - Sí, pero ¿por qué no haces algo? - Hijo, veamos lo que sucede en la magia religiosa. 55

- ¿Qué pasa en él, Maestro Seiman? - Observen esto: una persona va a un centro en Umbanda y, al consultar a un guía espiritual, le recomienda tomar una ofrenda en cierto punto de las fuerzas de la naturaleza y hacerla como él lo determine, ¿correcto? - Eso es cierto, maestro. - ¿Qué sucede después de que la persona hace la ofrenda que el guía solicitó? - El guía lo activa y dirige el poder mágico de los elementos y las deidades responsables del punto de fuerzas para ayudar a la persona necesitada, ¿cierto? - Así es, sí. Ahora, dígame: ¿la persona que hizo la ofrenda la activó? - No, señor. Era el guía espiritual. - ¿Por qué la persona no activó la ofrenda, si lo hizo exactamente como se recomienda? - ¿Es porque no fue iniciado por las deidades en sus misterios mágicos? - ¡Exactamente, hijo! La persona no fue iniciada y no lo activaría. Pero el guía espiritual (y sólo el espíritu que es iniciado es un guía) era y, a su manera, activaba el espacio mágico ocupado por la ofrenda, así como activaba los principios mágicos de los elementos colocados en su interior y, también a su manera, determinaba todas las acciones mágicas a realizar en beneficio de la persona necesitada. Así es con una ofrenda en la naturaleza y así es con esa vela y el vaso de agua que los guías envían a la gente para que firmen por ellos o por algún Orixá dentro de su casa. Y así con un baño de hierbas, con un despacho o una descarga, etc. Sólo aquellos que son iniciados en algún misterio pueden activarlo magisticamente, ¡hijo! - Hasta ahora, entendí que sin un iniciado que active "magisticamente" los espacios mágicos y los elementos colocados dentro de ellos no hay trabajo mágico, ¿verdad? - Así es, hijo. - Entonces, ¿cómo nos quedamos con los imitadores, porque la gente que va a ellos no sabe que no han sido iniciados?

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- El tiempo les dará el descrédito y la ley de acciones y reacciones inscribe en su karma sus deudas para que después puedan responder de sus malas acciones e intenciones negativas, porque no estaban autorizados a iniciar a nadie, y mucho menos a trabajar mágicamente sólo para tomar dinero de la gente necesitada, engañándolos vilmente. -La ley superior se ocupa de ellos, ¿no? - Así es, hijo. - ¿Entonces no debería preocuparme por los imitadores y los copistas? - No, en absoluto. -La ley superior se encargará de ellos, ¿verdad? - Ya lo está, hijo. - Gracias por la aclaración, maestro. - Hijo, aunque muchos dudan, la Ley Mayor y la Justicia Divina se ocupan de todo y de todos y no dejan de proporcionar a cada uno lo que es digno de ellos. La ley de acciones y reacciones, que usted llama de "ley de retorno", en su momento, devuelve a cada uno todo lo que ya ha hecho bien... o mal, ¿verdad? - ¡Correcto, Maestro Seiman! Esa explicación que me dieron en 2002 me tranquilizó y ya no me preocupé por los imitadores, siempre en busca de una nueva "apertura" de algo bueno para que pudieran imitar y explotar o engañar a sus semejantes. De hecho, los imitadores y los copiadores vienen... ¡y desaparecen! ¡Bueno! Volviendo al uso mágico de los frutos, el hecho es que cada fruto es en sí mismo un vórtice energético elemental natural y, tan pronto como se activa, su principio mágico fluye con la acción energética que se está realizando. Y 24 horas después de que se haya activado mágicamente, su principio mágico se desactiva y se vuelve neutral de nuevo e incluso puede ser comido por la gente. A diferencia de una fruta (o cualquier otro elemento de la magia) utilizada en una "descarga espiritual", después de la cual debe ser despachada en la naturaleza, en algunos de sus puntos de fuerza, la 57

fruta colocada dentro de un mándala vegetal se vuelve neutra de nuevo 24 horas después del momento en que se activó su "principio mágico". Con el fruto (o cualquier elemento mágico) utilizado en una descarga, recoge en sí mismo la "carga" energética y espiritual y poco a poco la libera en el punto de fuerza. Por eso no debes tomar nada de un despacho, por muy tentador que sea. Esto también se debe a que, en muchos casos, los elementos utilizados recogen "imantaciones negativas" y las retienen en sí mismos, tomando permanentemente un objeto "desafortunado" y que atrae a cualquiera que lo recoja cualquier cosa negativa que esté cerca. - Las cadenas, pulseras, anillos, herramientas, etc., son minerales y absorben imitaciones magnetizadas, ya sean positivas o negativas. - En las imantaciones positivas, el "magnetismo" del objeto atrae vibraciones positivas y repele las negativas. - En las imantaciones negativas, el "magnetismo" del objeto atrae las vibraciones negativas y repele las positivas. Por lo tanto, un objeto o elemento utilizado para una descarga debe ser despachado porque recoge en sí mismo las imantaciones negativas que atraían a la persona "cargada" todo tipo de posibles desgracias. Esto es así en las descargas hechas en los centros o por médiums iniciados mágicamente ante las deidades. Sepa que no es porque una persona sea un médium que ya es un iniciado frente los Orixás. ¡No es así! Sólo quien es iniciado delante de los Orixás por otro médium ya iniciado, con el grado de "líder espiritual" y que está en la dirección de su centro de Umbanda o Candomblé. Se engaña el médium, que, solo por haber sido iniciado, ya piensa que puede iniciar a otros médiums. Como médium iniciado, ya tiene el permiso para trabajar en los puntos de fuerza gobernados por los Orixás. Ahora bien, en cuanto a la iniciación de otros médiums, sólo cuando ha recibido la subvención de su mentor espiritual para abrir su propio centro puede iniciar a otros médiums. Y no son pocos los "médiums" que ni siquiera han sido iniciados frente de los Orixás y ya se creen capaces de iniciar a otros médiums. Pero no funciona así, y lo que se hace son sólo presentaciones, nada más, pues toda iniciación, de hecho, de un médium, sólo se produce si lo recibe del líder de un centro establecido, que ha sido iniciado por otro líder también... iniciado por otro líder. 58

Cada iniciador debe estar conectado a una línea de iniciadores, que forman una cadena cuyo inicio está en alguien que lo inició. El iniciador tenía la misión de iniciarlo aquí en el plano material y abrir todo un linaje que se propaga a través del tiempo y se expande a través de los nuevos iniciados, que con el tiempo son nuevos iniciadores. Así es con las religiones, así es con la Magia Divina. No basta con saber lo que es ser capaz de servir a la gente o iniciar nuevos magos. Es necesario haber sido iniciado en una línea de iniciación por un mago iniciado en ella, porque entonces recibirás de las divinidades las imantaciones divinas y las claves activadoras de los principios mágicos de los elementos y los poderes realizadores de los misterios invocados "detrás" de ellos. Por lo tanto, algunas frutas, flores, velas, etc., cuando son solicitadas por los guías espirituales en las ofrendas en la naturaleza, realizan verdaderos milagros en las vidas de las personas que las hacen. También, debido a esto, los mándalas de "hierbas" hechos y activados por magos iniciados en nuestra Divina Magia han ayudado a tanta gente desde que la Divina Magia de las Siete Hierbas Sagradas fue abierta al plano material por el Maestro Seiman Hamiser Yê, nuestro maestro iniciador.

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Las Semillas en la Magia De Hierbas El uso de ciertas semillas en la magia es muy antiguo y algunas se consideran muy poderosas, constituyendo verdaderos talismanes o amuletos protectores después de pasar por consagraciones específicas. "Las cuentas de rosario, coco, ojo de cabra, ojo de buey y las semillas de algunos árboles nativos de África o Brasil se utilizan para la fabricación de collares protectores o para trabajos de magia. Finalmente, no hay nada nuevo en el uso mágico de las semillas, o mejor dicho, no lo hubo hasta que comenzamos la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, abrimos el misterio detrás de ellas y enseñamos cómo construir espacios mágicos o mándalas vegetales con todo tipo o especie de semillas, desde las ya reconocidas como "semillas mágicas" hasta las utilizadas en nuestra comida. Después de la apertura del misterio de las semillas, gobernado por los Tronos de la generación y la renovación, se abrió todo un nuevo campo de trabajo con las semillas. De práctica en práctica, de observación en observación del trabajo mágico realizado por todas las semillas, concluimos que no existe una semilla "fuerte" o "débil", sino que todas ellas realizan magníficos trabajos de limpieza energética, de descarga espiritual, de curación energética, de anulación de hechizos negativos, etc.

En fin, no hay campo que ellas no actúen con un magnífico poder de realización. Las semillas vienen en varias formas, desde diminutas semillas de sésamo hasta enormes semillas de aguacate o mango. Semillas de flores, de plantas silvestres, cuyos nombres no conocemos, todas "trabajan" en la Magia Divina. - Las semillas de trigo, arroz, maíz de canjica, melón blanco, maracuyá, anís y guayaba blanca son excelentes para curar enfermedades infecciosas.

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- Las semillas de anacardo, naranja, calabaza, limón, sandía y girasol son excelentes para las "descargas espirituales", reuniendo desde los espíritus sufrientes a los que curan y guían, hasta los espíritus obsesivos, a los que aprisionan y agotan toda la negatividad. - El aguacate, el melocotón, la nectarina, el mango, la pitanga, la ciruela, la cereza, el dátil y el hueso de oliva son en sí mismos "campos" cerrados que, al activarse magnéticamente, logran reunir en sí mismos toda una obra de magia negativa, a la que envían integralmente a los polos negativos de las irradiaciones divinas. - Los "tipos" más diversos de "judías" son símbolos en sí mismos, a los que se abren tan pronto como se activan magnéticamente y penetran dentro del espíritu de la persona colocada dentro del espacio mágico, y ya dentro de él, comienzan a absorber miasmas, larvas astrales, fuentes vivas y criaturas parásitas elementales, haciendo una magnífica limpieza de su espíritu. Y después de limpiarlo, comienza a energizarlo, compensando sus pérdidas de energía. Finalmente, hay tantas especies de semillas, todas muy poderosas, que dejamos a la discreción o intuición de cada una con qué o cuáles construir su mándala o espacio vegetal mágico. Lo importante es que sepas que todos ellos tienen sus principios mágicos y ninguno de ellos es fuerte o débil, pero cada uno realiza su acción mágica a su manera.

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Los Polvos de Plantas en la Magia de Hierbas Los polvos vegetales siempre se han utilizado en la magia, y tenemos numerosas referencias a ellos en la literatura esotérica, cuentos de hadas, libros de brujería, películas, etc. Por lo tanto, no es un tema desconocido para los magos. Los polvos están hechos de minerales y vegetales y, como aquí se trata de la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, concentrémonos en nuestro elemento mágico vegetal, que son los diversos polvos que se obtienen moliendo o apilando granos, raíces, frutos, flores y hojas secas, etc. La variedad de polvos vegetales para uso mágico es enorme, y tenemos muchos a nuestro alcance si sabemos que el mismo grano de maíz, que ya realiza un magnífico trabajo de limpieza y purificación, si se muele o tritura y se transforma en polvo o harina de maíz, cuando se coloca dentro de un mándala o espacio mágico, y se activa, Actúa como una nube resplandeciente que neutraliza y recoge en su misterio mágico todo lo "negativo" que implica, llevando consigo toda la negatividad que está impregnada en el espíritu de una persona que está herida o abrumada por las energías elementales negativas, atraída e internalizada por sus propios sentimientos negativos. El polvo de maíz (la harina) es sólo un ejemplo del uso mágico de los vegetales molidos, triturados o apilados.

No faltan las verduras ya reducidas a polvo por la industria, pero podemos hacer nuestros propios polvos vegetales. El coco seco ya se utiliza en la Magia Divina como un fruto capaz para recoger, dentro de su misterio mágico, hechizos negativos enteros, incluyendo los seres que están detrás de ellos. Ahora, con el polvo hecho de la pulpa de coco molido, tenemos un elemento mágico vegetal de primera clase, capaz de desmantelar la mayoría de los trabajos de magia negativa, ya que los realizados con rezas y oraciones "bravas", incluso aquellas con sacrificios de animales, En que la sangre animal es el elemento mágico, así como es capaz de desmantelar los trabajos de magia negra con "eguns" o con almas afligidas, los tales Nigromantes. 62

Haciendo un círculo con una cruz y un pentagrama en su interior y poniendo un vaso de agua con azúcar (otro polvo vegetal) en su centro y poner cinco velas blancas encendidas engrasadas en aceite de oliva en las puntas del pentagrama, no hay magia negativa o seres tenebrosos invocado en ellos que pueda resistir su acción mágica, que es muy poderosa y devastadora para la "magia negra" y también para quien la hace, porque la acción es expansiva y llega a quienes la realizan porque su vibración y los pensamientos estarán imbuidos en la magia negativa que haces. Oraciones, conjuros, moretones, vudús, sacrificios, ofrendas, espejos, azotes, cadenas, con cadáveres, tumbas, en puertas, en los asentamientos, en los altares, en las tronqueiras, en agujeros, con serpientes, arañas, hormigueo, con alambres, líneas, cintas ,herramientas, toallas, capas ,pañuelos, en fin, todo cuanto es elemento de magia es literalmente devorada por este poderosa mándala vegetal hecha con "polvo" de coco, un vaso de agua con azúcar y velas blancas engrasadas con aceite de oliva.

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Otra magia poderosa Hecha con polvos vegetales es este:

- Tres círculos concéntricos, el primero de los cuales está hecho con pimienta negra molida. - El segundo está hecho con comino. - El tercero está hecho con pimentón picante. Y en el centro, se colocan dos velas, una roja y otra negra. Estos simples círculos "vegetales" son tan purificadores que pocos tipos de magia negativa escapan intactos. En fin, son tantas las posibilidades de trabajo mágico con los polvos vegetales que preferimos que vengan a ser iniciados en la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, para ser iniciados y poseer las imantaciones divinas y las claves activadoras de los principios mágicos activos de los polvos vegetales, para luego comenzar a ayudarse a sí mismos y a sus semejantes como "magos iniciados en los misterios vegetales".

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El Bastón en la Magia de Siete Hierbas El uso de la vara en la magia prescinde de los comentarios, porque su uso mágico es de conocimiento general. En la Santa Biblia, Moisés lo inmortalizó mostrando al faraón lo poderoso que era su bastón. Los actos mágicos de Moisés son conocidos por todos los que han leído la Biblia, ¿verdad? Pero el bastón no es su "propiedad", sino que, desde la antigüedad, en todo el mundo y en todas las religiones, los sabios sacerdotes magos tenían en su bastón uno de sus instrumentos mágicos y, entre ellos, es el más poderoso de todos si es "manipulado" con sabiduría por su poseedor. Además del poder del bastón, en el simbolismo representa el apoyo, el soporte y la supremacía mágica, posicionándose junto a la espada, el cetro, la corona y el manto como parte de la vestimenta del mago verdaderamente iniciado en los misterios de la creación. En la Magia de las Siete Hierbas Sagradas, el bastón representa los tallos o troncos de los árboles, que están conectados a las "raíces", hojas, flores, frutos y semillas, que lo llevan en sí mismos como un código genético y lo reproducen en las nuevas plantas y árboles. 65

El mago iniciado en la Magia de las Siete Hierbas Sagradas, al activar su bastón consagrado, activa los misterios vegetales más ocultos y poderosos porque la vara sagrada es la síntesis y el símbolo del "árbol de la vida" con todos sus poderes y misterios divinos. Ser iniciado en los misterios del bastón vegetal sagrado es atarse a todos los misterios sustentadores de la "creación vegetal". Aquí no podemos comentar más sobre el bastón consagrado de la Magia Divina de las Siete Hierbas Sagradas, hasta donde sabemos, la única es Magia Divina en nuestro país la que realmente inicia a alguien somos nosotros en sus misterios y enseña a los iniciados a usarla sabiamente. Si alguien sabe de alguna otra "escuela de magia" que realmente inicie a alguien en el misterio del bastón en nuestro país, por favor háganoslo saber. Bueno, hasta ahora, en los comentarios sobre los elementos de magia vegetal, ya tendrán una idea del poder de realizar esta Magia Divina, ¿verdad? No es superior o inferior a ningún otro que forme los 21 grados de “nuestra” Magia Divina. ¡Es sólo como es, porque es como es! En nuestros comentarios tomamos la precaución de no revelar lo que debe mantenerse oculto, porque, inicialmente, se trataba de una magia "jurada" y sus iniciados tenían acceso a poderes y misterios que exigen un silencio absoluto sobre ellos. Esto dificultó su apertura y popularidad, y después de que los primeros 1.111 magos se iniciaran en ella, suprimimos algunos de estos misterios cerrados y presentamos otros de forma "abierta" para, de este modo, poder enseñar esta Magia Divina a todos aquellos que quieran iniciarse en ella y ayudarse a sí mismos y a sus semejantes sin caer en la infracción de la ley del silencio sobre los misterios mágicos de la creación.

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Folleto Informativo Curso Magia a Base de Hierbas

Plantas pteridofitas Este grupo incluye los helechos y plantas relacionadas, como la Cola de caballo y los musgos. También es un grupo muy arcaico, pero es superior a los briofitos y el primero en la escala de las plantas en presentar vasos conductores. También son las primeras plantas en las que el esporófito está más desarrollado que el gametófito. Los grandes bosques de la Era Paleozoica fueron formados por plantas de este grupo y eso originó los grandes depósitos de carbón que se exploran hoy en día. El gametofito se reduce a una capa fina, adherida al suelo, llamada prótalo. Las esporas se forman siempre en el envés de las hojas del esporofito (del propio helecho), en estructuras en forma de saco llamadas esporangios. Los esporangios siempre se forman en grupos llamados soros. Los soros pueden o no estar protegidos por una membrana, el indusio. En

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algunos helechos el soro es redondeado, en otros es alargado. En otros forman una línea continua que bordea toda la hoja. Cuando los esporangios están maduros, se abren y dejan caer las esporas. Se caen al suelo y encontrando condiciones favorables, las esporas germinan y dan lugar al prótalo. En el prótalo (que es el gametofito), tiene lugar la formación de gametos: anterozoides, en los anteridios, y oosferas, en el archegonium. Los anterozoides tienen forma de espiral y un mechón de flagelos locomotores. Aquí también la presencia de agua es necesaria para que el anterzoide encuentre la oosfera. Estos elementos siempre se forman en la parte inferior de los prótalos. Según el grupo, se pueden encontrar pteridofitos de tres tipos diferentes, en cuanto al tipo de esporas y prótalos: - Isoporados - son los que producen las esporas iguales. Cuando estas esporas germinan, forman prótalos que producen anteridios y arquegonios. - Heterosporadas - Son las que producen dos tipos de esporas: las macrósporos, que al germinar forman macroprótalos (hembra), produciendo arquegonios; y los micrósporos, que, por el contrario, forman microprótalos (macho), produciendo, por tanto, anteridios. - Morfológicamente Isoporados y fisiológicamente Heterosporadas las que, a pesar de producir esporas iguales, al germinar cada uno da lugar a un prótalo diferente: microprótalos y macroprótalos. Cualquiera que sea el tipo de pteridofito, es siempre sobre el prótalo femenino, a partir de la oosfera fertilizada, que se forma el esporofito, la planta más grande y predominante. La mayoría de los helechos pueden producir rizomas que producen brotes y dan lugar a nuevos individuos por reproducción vegetativa, pero la reproducción cíclica puede resumirse de la siguiente manera: 1.

Espora

2.

Prótalo - arquegonios y/o anteridios

3.

Aparición del joven esporofito

4.

Desarrollo del esporofito

5.

Formación de esporofitos y esporas en adultos

Uno de los pteridofitos más primitivos que se conocen es el Psilotum, un verdadero fósil viviente. Es una planta de color verde oscuro con un tallo ramificado dicotómico, con pequeñas hojas escamosas, en las axilas de las cuales se forma el esporangio amarillento que se divide en tres almacenes. 68

Otro grupo bien diferenciado es el de los licópodos y las selaginelas. En este grupo, los esporangios se forman en pequeñas espigas en las extremidades de las ramas. Un grupo muy peculiar es el Equisetun, con un tallo vertical, dividido en nudos articulados de donde parten las ramas verticales, también articuladas. En las articulaciones hay escamas oscuras muy pequeñas que son las verdaderas hojas de la planta. En las extremidades se forman unas espigas muy compactas llamadas estróbilos, donde se encuentran los esporangios. Las esporas tienen formaciones aladas que permiten la diseminación por el viento. Estas expansiones se llaman elaterios.

Las pteridofitas viven en varios hábitats. Existen acuáticas, como Salvina y Azolla. Están los de lugares permanentemente húmedos, como el Hymenophyllum. Algunas pueden vivir totalmente sumergidos, como los helechos del acuario de Ceratopteris. También están los tréboles de cuatro hojas, que son pteridofitas del género Marsilea, habitantes de lugares siempre inundados o muy húmedos. Están las epífitas, como el Polipodium o la hierba Silvina. Hay helechos de piedra, helechos de arena y de las marismas. Hay helechos a nivel del mar y a grandes altitudes. Queda por recordar los helechos gigantes de los bosques, llamados helechos arbóreos por su porte, con troncos gruesos y de donde se extrae el xaxim.

Plantas de gimnospermas La palabra que da nombre a esta división de los vegetales es de origen griego y se refiere al hecho de que las semillas están desnudas. Esto ocurre porque en estas plantas todavía no hay formación de flores reales. Los óvulos están adheridos a las hojas reproductivas que se llaman hojas carpianas. Las hojas de carpelo se agrupan en la mayoría de las especies para formar los estróbilos. Las plantas pueden ser monoicas (cuando se producen estróbilos masculinos y femeninos en la misma planta) o dioicas (cuando se producen estroboscópicos masculinos y femeninos en plantas diferentes). En la mayoría de las especies, las hojas son duras, pequeñas y, en ciertos casos, escamiformes. 69

En Brasil, hay algunos géneros con pocas especies de Zamia, Podocarpus, Araucária, Ephedra y Gnetum. Las otras especies, que son comunes entre nosotros, fueron introducidas para los jardines o la reforestación. En estos casos: Palmeras, Cipreses, Tuya, Pinos y en menos escala. Varias especies de pinos son usadas en la reforestación hechos en Brasil. Nuestros principales representantes del gimnospermas son la Araucaria angustifolia y dos especies de Podocarpus. La Araucaria angustifolia es el conocido pino del Paraná, que se da en el Sur y también en algunos lugares más fríos como el Sur de Minas, en la Serra da Bocaina y Campos do Jordão, en São Paulo. Son árboles grandes, que pueden alcanzar 40 metros de altura y 1 metro de diámetro. Su copa es inconfundible debido a la disposición de las ramas. Los árboles, cuando se plantan de forma aislada, no forman ese tipo de corona característica de los bosques de araucaria. Los árboles tienen sexos separados y pueden tardar hasta 30 años en alcanzar su estado adulto, es decir, el punto en el que pueden formar los elementos reproductivos, aunque la germinación es relativamente rápida y bastante fácil. Entre los Podocarpus tenemos la especie P. sellowii, que se da desde la Sierra del Mar hasta el Amazonas, y P. lamberti, que se da en la misma región que la araucaria. El Podocarpus, conocido como Piñero bravío, son pequeños árboles de sexos separados. Las hojas son pequeñas y los óvulos están aislados y no hay formación de estroboscópicos en las plantas femeninas. Los óvulos están dispuestos en los extremos de ramas cortas y tienen una envoltura carnosa. En los árboles masculinos se forman estroboscópicos que se alargan y se juntan en manojos. Los pinos del sur ya han ocupado grandes áreas y su número es ahora muy pequeño. Al ser una madera de amplio uso, ha sido muy explotada, y la reforestación se hace con otras especies de plantas, principalmente de Pinus. En el grupo de las plantas de gimnospermas también están los árboles más grandes y más antiguos conocidos. Las famosas secuoyas del norte de los Estados Unidos y Canadá, así como los cedros del Líbano son bien conocidos en todo el mundo. Estos formaron grandes bosques en esa región del Mediterráneo. Sirvieron para construir la flota comercial de los fenicios, para construir ciudades famosas y templos de la antigüedad, incluyendo el de Salomón, además de ser ampliamente comercializados por los fenicios. Hoy en día, los pocos restos están protegidos por la ley, algunos de los cuales ya existían en la Tierra cuando Cristo nació. Son 70

verdaderos monumentos y documentos vivientes que prueban la existencia de una naturaleza que el hombre ha degradado y ya no existe.

Tales hechos ya no son compatibles con la civilización moderna, que trata de salvaguardar para las generaciones futuras lo que nos legó el largo período de evolución de la vida vegetal.

Planta de Angiospermas Las angiospermas son todas las plantas que producen flores, frutos y semillas. Las flores representan ramas altamente modificadas y especializadas para la reproducción que se han desarrollado a lo largo de un largo período de evolución de la planta. Hacen posible la formación de los frutos que son envoltorios protectores de las semillas. Esto se debe al hecho de que estas plantas han desarrollado una estructura femenina - el ovario - que alberga los óvulos, protegiéndolos al convertirse en semillas después de la fecundación. La alternancia generacional es prácticamente inexistente. Las plantas con flores son la fase esporofítica cuyas esporas masculinas y femeninas son, respectivamente, granos de polen y óvulos. Las etapas de germinación del grano de polen constituyen la fase gametofítica masculina, y la formación de la oosfera dentro del óvulo constituye la fase gametofítica femenina. Las angiospermas comprenden dos clases: dicotiledóneas y monocotiledóneas. Estas dos clases tienen diferencias morfológicas y anatómicas en sus órganos que las caracterizan bien.

Raíz Las raíces suelen ser órganos subterráneos cuyas funciones principales son fijar la planta y extraer el agua del suelo. Además, sirven para estabilizar el suelo (lo cual es muy importante), ayudando 71

así a prevenir la erosión. También son los órganos responsables de la absorción de los nutrientes del suelo. La absorción de agua y nutrientes se produce en toda la superficie de la raíz, donde la epidermis es delgada. Sin embargo, hay una región donde la absorción es más eficiente. Es la región de los pelos absorbentes. Las raíces como la de las hierbas son típicas de la clase monocotiledóneas Se presentan en mechones, casi todos de igual longitud y grosor, con una apariencia general de cabello. Las raíces como las judías son típicas de la clase dicotiledónea. Hay una raíz más grande y gruesa, que es el eje principal. Los secundarios se dividen en otras.

Tallo Cualquiera que sea el tipo o la forma del tallo, sus funciones principales son apoyar las partes aéreas y conducir los materiales absorbidos y producidos por las plantas. El agua y los nutrientes que penetran en las raíces son transportados por los vasos conductores leñosos y suben por el tallo hasta las hojas. Una vez que la comida ha sido preparada por las hojas, circula en todas las direcciones, dentro de la planta, a través de los vasos liberianos. Los vasos son estructuras microscópicas reunidas en haces y funcionan como el sistema circulatorio de la planta. Anatómicamente, en un tallo se puede distinguir aproximadamente: la corteza, los vasos liberianos, los vasos leñosos y la médula. El conjunto de vasos liberianos constituye el floema, y el conjunto de vasos leñosos, el xilema. Entre el xilema y el floema hay un tejido llamado cambium, que da lugar a nuevos vasos a medida que la planta desciende y aumenta de diámetro. En las monocotiledóneas, como la hierba, la caña de azúcar y el bambú, el tallo se divide en porciones llamadas entrenudos. La región que separa dos entrenudos es un nudo, y es de los nodos es de donde salen las hojas. Estos tallos pueden ser de dos tipos. En algunos pastos y bambúes no hay médula, por lo que son huecos. En la caña de azúcar, está llena de sustancia de reserva (sacarosa). En las monocotiledóneas, está la corteza seguida de los vasos liberoleñosos, que se distribuyen en haces sin la organización descrita anteriormente, que es un dicotiledónea. El tallo también puede tener otras funciones y presentarse modificado.

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Hoja Independientemente de la forma, el color o el tamaño, la función principal de las hojas es la fabricación de alimentos. Las hojas son las partes de los vegetales que contienen clorofila y por lo tanto son capaces de hacer la fotosíntesis. Cualquier hoja, examinada cuidadosamente, muestra un número de "venas" que pueden tener la más diversas distribuciones; son las nervuras. Las nervuras suelen ser más nítidas en la parte inferior. Son una continuación de los haces de los vasos leñosos y liberianos que recorren toda la planta desde la raíz.

Las hojas tienen una epidermis superior y una inferior. Generalmente están recubiertas con una cutícula impermeable que impide la pérdida de agua en exceso, además de protegerlos. Entre las dos epidermis está el mesófilo, donde se encuentran las nervaduras y el tejido de la fotosíntesis. Este tejido está formado por células que tienen diferencias fundamentales con las células animales. Una de ellas es la presencia de la membrana celulósica. Esto es importante porque las plantas, al no tener un esqueleto como los animales, necesitan tener células más rígidas que las mantengan mejor en su posición; esto es en parte responsable de la membrana de la celulosa. Otra diferencia fundamental es la presencia de cloroplastos. Fundamentalmente, todas las células de la hoja son similares; todas contienen cloroplastos. Dentro de los cloroplastos, hay sistemas de doble membrana dispuestos en capas. Estas capas se doblan sobre sí mismas varias veces, formando estructuras similares a una pila de monedas. Estas estructuras son gránulos. Es en estos gránulos donde se disponen las moléculas de clorofila. Aquí es donde la energía de la luz es capturada. Este es el primer paso para convertir la materia prima inorgánica en sustancias orgánicas. Si estas estructuras no existieran en las plantas, no sería posible que la vida existiera en la Tierra. El resultado de la fotosíntesis, además de la comida que los animales no pueden fabricar, es el oxígeno, que es indispensable para la vida animal. Los intercambios gaseosos con el medio ambiente, es decir, la salida del oxígeno y la entrada del gas carbónico para la fotosíntesis, se produce a través de orificios microscópicos, que existen principalmente en la cara inferior, que son los estomas. Los estomas son las rutas de comunicación del interior de la planta al medio ambiente. El exceso de agua que la planta necesita eliminar sale en forma de vapor. En general, las hojas se distribuyen sobre la planta de tal manera que no se sombrean entre sí y por lo tanto reciben cantidades 73

satisfactorias de luz. Esto se puede ver en la Vinca, el maíz, en el ricino, el ficus, etc. También se puede reconocer si la planta es una angiosperma monocotiledónea o dicotiledónea por la disposición de las nervaduras de las hojas. En los dicotiledones hay una nervadura central, principal y más gruesa, de donde salen otras más pequeñas, secundarias, más finas, y que, a su vez, también se ramifican y anastomizan. Ejemplos de ello son las hojas de mango, guayaba, Yaca y otros árboles.

En las plantas de la clase de monocotiledóneas, las hojas suelen ser largas con una nervadura media muy clara y otras muy delgadas que son paralelas a la principal, como ocurre en la hierba, la caña y el bambú. Las excepciones son los anturios, los caladium y otros de la misma familia, que tienen las nervaduras dispuestas como los dedos de la mano.

Flor La flor es el órgano que caracteriza a las plantas superiores. Durante el largo período de evolución de las plantas, los órganos reproductivos, situados primitivamente en las hojas, han ido evolucionando hasta formar las actuales flores, que representan, por tanto, ramas modificadas para la función reproductora. Las flores tienen cuatro partes, siendo dos protectoras (externas) y dos reproductivas (internas). Estas cuatro partes reciben la denominación general de verticilos. Todas las partes de una flor pueden ser evidenciadas en los hibiscos. 1) La parte que une la flor a la planta se llama pedúnculo. 2) Sobre el tallo hay una formación verde compuesta de cinco partes soldadas entre sí. Es el cáliz, y las partes que lo componen son los sépalos. Es fácil distinguir los cinco sépalos porque están soldados pero no totalmente. Sus extremos están sueltos. En el hibisco, en particular, hay debajo del cáliz un calículo, es decir, un pequeño cáliz que no es común en todas las flores. Es una característica de las flores de las plantas de esta familia, las Malváceas, a las que también pertenecen el algodón y el quimbombó. No todas las flores tienen un cáliz soldado como en los ejemplos citados. 74

3) Sobre el cáliz está la corola, formada también por cinco piezas. Estos pedazos son los pétalos, de un color rojo vivo. Aparentemente, estos pétalos están libres, pero una cuidadosa observación de la flor mostrará que todos están soldados por sus bases. La coloración de los pétalos tiene una función importante en las flores en general. Sirve de atracción para abejas, mariposas, colibríes, avispones y otros animales que, al visitar la flor, promueven su polinización. 4) En la parte inferior de la corola hay una pequeña dilatación globular, que es el ovario. Cortado transversalmente, el ovario muestra, en su interior, pequeñas masas gelatinosas que son los óvulos - las futuras semillas de la planta.

5) Del ovario sale un tubo que soporta los elementos reproductivos masculinos A y femeninos B. El sistema reproductivo masculino es el androceo. Está formado por unidades llamadas estambres. En la punta de cada estambre hay una pequeña dilatación, la antera. Ahí es donde se forman los granos de polen. Esto es lo que fertilizará los óvulos. En el hibisco, los estambres son muy numerosos y están unidos al mismo tubo que soporta el elemento femenino. En otras flores, pueden estar atrapadas en la parte inferior de la corola o incluso en la base de los pétalos. El tubo que soporta el androceo es hueco y por su interior pasa un fino filamento (estilete) que, saliendo del ovario, terminará en diez puntos por encima de los estambres. Estas puntas son el estigma, el lugar donde se adhieren los granos de polen. Este conjunto (ovario, estilete y estigma) constituye el sistema reproductivo femenino, llamado pistilo. Las flores también son características de los dos grandes grupos de plantas superiores. Las dicotiledóneas siempre tienen sus piezas florales en número de cinco o múltiplo de cinco, como el hibisco: cinco sépalos, cinco pétalos, veinticinco estambres y diez estigmas. A veces el número de piezas también puede ser cuatro. En la monocotiledónea, el número básico es tres o múltiplo de tres, como los lirios y las azucenas. No todas las flores son como el hibisco, es decir, no todas tienen ambos sexos; hay plantas que tienen flores con los sexos separados, como la calabaza y otras plantas de la misma familia (el chayote, pepino, pepinillo, calabaza de agua y similares). Además, hay plantas superiores que pueden ser mono o dioicas. Dioicas, cuando hay ejemplares masculinos y femeninos de la misma especie, y monoicas, cuando las flores masculinas y femeninas se producen en el mismo ejemplar de la especie. Hay ciertas flores que están muy modificadas y no muestran muy claramente sus pétalos y sépalos. La flor de ricino es una de ellas. 75

Las flores del ricino son de sexos separados, aunque se encuentran en la misma rama (toda la rama con sus flores se llama inflorescencia). En la parte inferior de la inflorescencia están las flores masculinas y en la parte superior las femeninas. En ambos los órganos reproductivos son bastante evidentes. Los estambres forman una verdadero copo y el ovario ya imita el fruto de la semilla de ricino. Otras flores están tan modificadas que su estructura es más compleja y sólo un análisis minucioso revela sus partes. Este es el caso de la orquídea.

Polinización y Fertilización La polinización consiste en el transporte de granos de polen desde la antera hasta el estigma de una flor. La polinización puede realizarse entre los elementos masculinos y femeninos de una misma flor, y en este caso se denomina polinización directa o autopolinización. Es lógico que esto sólo ocurre en las flores hermafroditas, es decir, que tienen ambos sexos. La polinización también puede ocurrir entre dos flores de la misma planta o diferentes plantas de la misma especie. En este caso, la polinización se llama polinización cruzada. Es el tipo de polinización que puede ocurrir en plantas con flores hermafroditas, en plantas monoicas o en plantas de dioicas. El hecho de que una flor tenga ambos sexos (hermafrodita) no es suficiente para que se produzca la autopolinización. Las anteras pueden ser más bajas que el estigma, o la maduración de los órganos pueden ocurrir en diferentes momentos. Los estambres pueden liberar el polen antes de que el estigma esté listo para recibirlo, o el estigma puede estar listo para recibir el polen y las anteras aún no lo han liberado. Hay flores, como los guisantes y los frijoles, que se polinizan sin que las flores se abran. Es un tipo de autopolinización que se produce en las flores cleistógamas y el proceso se denomina cleistogamia (cleistos = cerrado; gamia = fecundación). La polinización puede ser realizada por varios agentes, como el viento, el agua, los insectos, los pájaros, los murciélagos y el hombre. Para la polinización por animales, y se han desarrollado diferentes formas de atracción, como la coloración del cáliz, la corola, o ambas, cambios en la forma de la flor y la presencia de manchas, olores y nectarios.

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Los nectarios son modificaciones de partes de la flor o son estructuras especializadas, mientras que los olores son producidos por glándulas de olor. Las flores que son polinizadas por murciélagos sólo se abren por la noche y atraen a estos animales, exhalando un fuerte olor, como sucede con algunas paineras. Las que son polinizadas por polillas, como la dama de noche, y que sólo abren por la noche, tienen un olor suave y una gran cantidad de néctar en nectarios situados en el fondo de una larga corola tubular. En este caso, sólo las polillas pueden promover la polinización, ya que sólo ellas tienen una espiritrompa capaz de llegar al fondo de la corola. Las flores diurnas polinizadas por insectos o pájaros (principalmente colibríes) tienen un olor suave, una gran cantidad de néctar y son de colores vivos o tienen atractivas manchas de color. Como ejemplos, se pueden mencionar:

- María sin vergüenza - polinizada por mariposas. - Margaritas y Girasoles - polinizados por abejas. - La Heliconias e Hibisco - polinizada por los colibríes. Cuando las flores son polinizadas por el viento, tienen una característica particular. La corola y el cáliz son prácticamente inexistentes y están representados sólo por escamas. Así, los estambres y los estigmas están expuestos. Con el fin de producir nuevas y mejores variedades de plantas, la polinización puede ser controlada por el hombre a través de la polinización artificial. Después de la polinización, el grano de polen, que está en el estigma, absorbe la humedad formando un tubo microscópico - el tubo de polínico-. Este penetra a través de los tejidos del pistilo y llega al ovario. Durante este proceso, se forman dos gametos masculinos dentro del tubo. Dentro del ovario el tubo llega al óvulo y los gametos masculinos se unen a los elementos femeninos. Esta unión de los gametos se llama fertilización. En las plantas, la fertilización es doble: la primera formará el embrión que dará lugar a la nueva planta. La segunda fecundación dará lugar al endospermo, es decir, a las reservas de alimentos que la planta joven utilizará en las primeras etapas de su desarrollo. Después de la fertilización, el óvulo se transformará en una semilla, mientras que el ovario se desarrollará para dar lugar a la envoltura protectora de la semilla - el fruto.

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Fruta La penetración del tubo de polen en los tejidos del estigma y el estilete induce a la formación de hormonas de crecimiento. Estos actúan directamente sobre el ovario, haciendo que crezca, de esta manera, mientras que las semillas se forman gradualmente después de la fecundación en el fruto. Así, el fruto se origina en el ovario que se desarrolla para albergar las semillas. Por lo tanto, la forma del fruto dependerá de la forma del ovario de la flor, así como de toda su estructura y anatomía. En algunos casos, como en el caso del plátano, el ovario ya contiene cantidades suficientes de hormonas para su desarrollo y por lo tanto puede desarrollarse sin necesidad de fecundación. Este fenómeno se llama partenocarpia.

Dispersión Las plantas, para perpetuar su especie y ocupar nuevas áreas, tienen medios para esparcir sus frutos y semillas. Durante la evolución del Reino Vegetal, las plantas siguieron varios caminos para la colonización y la ocupación de nuevos entornos. Las semillas y los frutos pueden ser esparcidos por el viento, el agua y los animales. Sin embargo, existen barreras que impiden la difusión o la dispersión de las especies. Barreras climáticas como la temperatura, la humedad, la luz y los gases atmosféricos. Las barreras del suelo, que están relacionadas con la naturaleza del suelo. Barreras geográficas, como ríos, lagos y montañas. Y, finalmente, las barreras biológicas y la depredación (destrucción por animales u otras plantas).

Semilla Después de que el óvulo es fertilizado dos veces por los elementos reproductivos provenientes del grano de polen, parte de él se desarrolla para formar el embrión que originará la nueva planta. La segunda parte de la fertilización forma las reservas durante las primeras etapas de desarrollo. La semilla, una vez formada, muestra varias partes que se pueden observar bien en los granos (semillas). Las judías grandes, dejadas en remojo el día anterior, son las mejores para la observación. Las partes de la semilla que se pueden ver, externa e internamente, son: - El rafe, una pequeña cresta en la superficie de la semilla, se puede distinguir en vista lateral y frontal. Debajo del rafe hay un pequeño agujero, el micrópilo. El micrópilo es muy importante, porque es allí donde comienza la penetración del agua para que la semilla 78

germine. Debajo del micrópilo hay una cicatriz, generalmente blanca y ovalada, el hilio, la marca del punto por el cual la semilla se unió al interior del fruto. Justo debajo del hilio está el ántrax, una pequeña verruga. Todas estas formaciones son rastros de partes del óvulo. Es fácil destacar la piel de la semilla humedecida el día anterior.

- La piel de la semilla de frijol está formada por dos membranas: la frente, que es más externa, y el tegmen, que es más interno. Una vez que se ha quitado la cáscara, se puede ver que la semilla se divide en dos mitades iguales. Cada mitad se llama cotiledón. De aquí viene el nombre dicotiledóneo, es decir, dos cotiledones. Los cotiledones de los frijoles tienen las reservas nutricionales que permitirán que la semilla se desarrolle hasta que la nueva planta pueda alimentarse. Entre los dos cotiledones, y unido a ellos, se encuentra el embrión, que está formado por la plúmula, que origina parte del tallo y las hojas, y también un eje hipocotíleo, que origina la raíz.

La germinación Para que la semilla germine, son necesarias varias condiciones de la propia semilla y del entorno donde germinará. Sin embargo, la condición esencial es el agua. Sin agua, no germina ninguna semilla. Hay dos tipos fundamentales de germinación. Cuando la semilla germina y los cotiledones son empujados fuera de la tierra, la germinación se llama epigeo, como en el caso de los frijoles. Cuando el cotiledón está bajo la superficie del suelo durante la germinación, se le llama hipogea, como en el caso del maíz. Las primeras etapas de la germinación comienzan con el remojo en agua. Esto primero penetra a través del micrópilo, y más tarde a través de las grietas en la cáscara. Esta agua disolverá los químicos que comienzan a hacer funcionar la semilla, multiplicar sus células y desarrollar el embrión. El hipocotíleo, a medida que se desarrolla, saldrá a través del micrópilo, mientras que la semilla aumentará de volumen y eventualmente reventará la cáscara. En esta etapa, la planta aún no tiene clorofila y su dieta se basa en las reservas acumuladas durante su formación. Poco después, aparecen las hojas primordiales que suelen ser diferentes de las hojas de la planta adulta. También aparecen las primeras raíces que ya pueden absorber el agua y los nutrientes del suelo. Los cotiledones pierden sus reservas de alimento y finalmente caen cuando la plántula ya tiene hojas verdes y puede alimentarse por sí misma mediante la fotosíntesis.

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Fotosíntesis La función más importante de las plantas es, sin duda, la fotosíntesis. Este proceso es de primordial importancia para la existencia de la vida en la Tierra, porque es a través de la fotosíntesis la energía del Sol se almacena en los alimentos y el oxígeno del aire se renueva. Para llevar a cabo la fotosíntesis, las plantas necesitan tener clorofila. Esta sustancia, que da color verde a las plantas, se encuentra en todas las hojas y otras partes verdes de la planta. La clorofila, que puede ser de varios tipos, tiene la capacidad de captar la energía de la luz y transformarla en energía química activa. Dentro de las células de las partes verdes, la clorofila está contenida en diminutos corpúsculos llamados cloroplastos. A través de las aberturas de las hojas, que se llaman estomas, penetra en el aire que contiene dióxido de carbono. El agua, que ha sido absorbida del suelo por las raíces, llega a las hojas por los vasos conductores a través de las raíces, el tallo, las ramas y las nervaduras. En el interior de las células de las partes verdes, la energía que ha sido capturada por la clorofila se utiliza para combinar el dióxido de carbono con el agua; esta combinación da como resultado: los alimentos, en su forma más simple, es decir, glucosa y oxígeno; el oxígeno se libera fuera de la planta y la glucosa, que es un azúcar, se almacena en su interior. El almacenamiento puede hacerse en la propia hoja, en el tallo o en la raíz. Una vez que se forma el alimento, es utilizado por la planta en sus procesos vitales. Para crecer, para producir nuevas hojas, ramas, flores, frutos, semillas, así como para sacar agua de abajo, la planta necesita energía. Esta energía es proporcionada por el alimento que ha fabricado ella misma. El alimento también se distribuye a las otras partes de la planta que no son verdes. Esta distribución se hace a través de los vasos que bajan de las hojas y llegan a las partes distantes donde no se produce la fotosíntesis. Así, todas las células del cuerpo de la planta reciben la cantidad de alimento necesaria para su perfecto funcionamiento.

Respiración Todo ser vivo necesita realizar el fenómeno de la respiración para obtener la energía necesaria para el mantenimiento de sus actividades vitales. La respiración y la fotosíntesis pueden considerarse procesos opuestos. En términos generales, están representados de esta manera:

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Fotosíntesis GAS CARBÓNICO + AGUA + ENERGÍA -" AZÚCAR+OXÍGENO 6 C02 + 6 H20 + ENERGÍA -> C6H1206 + 6 02 Respiración C6H1206 + 6 02 6 C02 + 6 H20 + ENERGÍA AZÚCAR + OXÍGENO GAS CARBÓNICO + ENERGÍA La importancia biológica de la respiración es obtener energía. Esta energía se utiliza para la realización de diversos fenómenos biológicos, como la formación de azúcares, grasas y proteínas, entre otros, como el crecimiento, el desarrollo, la reproducción, etc.

Otros, más allá del verde Sin duda, los principales pigmentos de los vegetales son los diversos tipos de clorofila por su papel tanto en la vida vegetal como en la animal. Pero no son sólo estos pigmentos, las clorofilas, que existen en los vegetales. Otros, de otros colores, no sólo embellecen el mundo vegetal sino que también juegan un papel muy importante para los vegetales, los animales y el hombre mismo; estos pigmentos tienen una coloración muy variada y realizan diversas funciones. Se clasifican en dos grandes grupos. Los pigmentos carotenoides y los pigmentos antocianinas.

Carotenoides Los carotenoides pueden ser amarillos, anaranjados o rojos, y están presentes en todas las hojas verdes, pero como la cantidad de clorofila es mayor, no aparecen. Sin embargo, pueden ser bien visibles en otras partes de los vegetales, como en el maíz, las zanahorias, las calabazas, las manzanas, etc. Durante el proceso de maduración de la fruta, los cambios de color se deben a los cambios de pigmento y a la formación de carotenoides. Por ejemplo, en un tomate verde predomina la clorofila, aunque hay algo de caroteno. A medida que el fruto madura, la clorofila disminuye rápidamente, mientras que los carotenoides también se forman muy rápidamente. Finalmente, el fruto se torna rojo debido a una forma de carotenoide que se llama licopeno. El cambio de color de se debe a un proceso similar. Primero, hay una desaparición gradual de la clorofila, dejando que aparezca el color amarillento de los carotenoides. Estos carotenoides se degradan a naranja y luego a rojo. Continuando con la degradación, pierden su

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color, volviéndose oscuros, mientras que la hoja se desintegra y finalmente se seca.

Antocianinas Los pigmentos antocianinas son los pigmentos que dan color a las flores. Las antocianinas pueden ser rojas, azules o amarillas y tienen una gran importancia para atraer insectos y otros agentes de polinización.

Fitocromo Otro tipo de pigmento aún no muy conocido es el fitocromo. Y un pigmento azul que captura ciertos rayos de luz que determinan la estación de floración de las plantas. Así, hay plantas de días largos (que sólo florecen cuando los días son mucho más grandes que las noches), como la cebada y el trigo, y plantas de días cortos (cuando los días son cortos y las noches largas), como la cresta del valle y los crisantemos, todo ello determinado por la presencia del fitocromo, que sigue siendo objeto de muchos estudios.

Los frutos Aguacate (Persea gratissima; Laurus persea) El árbol de aguacate viene de México y está aclimatado en Brasil. El aguacate es un alimento digno de mérito, porque satisface el hambre, alimenta todo el organismo y cura varias enfermedades. Es una fruta que proporciona nutrición al cuerpo y salud a todos sus órganos. Combate los males producidos por el consumo de carne, los trastornos digestivos, el estreñimiento, las flatulencias, los abscesos estomacales, el reumatismo, la gota, los trastornos renales, hepáticos y cutáneos, etc. Y también un buen cosmético: preserva la belleza de la piel y el cabello.

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Piña (Ananas saivus) Después del plátano y la naranja, la piña es la mejor fruta nacional. Es una fruta muy agradable, con un aroma delicioso. La piña tiene varias aplicaciones en la medicina casera: La bronquitis... es uno de los mejores remedios contra la bronquitis. Lo cortas en rodajas, las pones en un bol, pones miel encima y lo cocinas. Después de enfriarse, saque el jugo y colóquelo en un vaso bien tapado. Tome tres o cuatro cucharadas al día. Afecciones de garganta - la piña también es muy útil para tratar las afecciones de garganta, e incluso la difteria. La fruta se come de forma natural, o se toma el zumo o se hacen gárgaras con el zumo. La piña tiene otras virtudes medicinales como diurético y vermicida; combate el estreñimiento; es limpia del hígado; favorece la digestión; combate todas las inflamaciones del aparato digestivo y cura las fiebres intestinales; es eficaz en el tratamiento de la arteriosclerosis y de la anemia; es buena contra las enfermedades de la vejiga, de la próstata y de la uretra; Es muy útil en caso de cálculos renales y de la vejiga, y en caso de amenorrea; es un buen remedio contra el reumatismo, así como contra el artritis; se utiliza con buenos resultados en la hidropesía y la ictericia; es muy útil en el control de la nefritis; es un tónico cerebral, que combate la neurastenia, la melancolía, la tristeza, la pérdida de memoria; es depurativo de la sangre y es un buen germicida en general.

Mora (Morus nigra; Morus alba) Hay dos especies principales: la negra (Morus nigra) y la blanca (Morus alba). El fruto de la mora es purificador de la sangre, antiséptico, vermífugo, digestivo, calmante, diurético, purgante, refrescante, astringente, etc. Se recomienda para aquellos que tienen el organismo saturado de ácidos, como los que sufren de reumatismo, gota, artritis, etc. Combate el estreñimiento, tiene buenos resultados en casos de trastornos de la garganta, amigdalitis, ronquera, inflamación de las cuerdas vocales, afección de las encías, afección de la lengua, aftas, etc.

Abiu (Lucuma caimito) El abiu es el fruto del abieiro, un árbol de la familia de las Sapotáceas, originario del Perú y perfectamente aclimatado en nuestro país.

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El abiu tiene una forma y tamaño comparable a un huevo. Su superficie es lisa, amarilla, brillante. Su pulpa es blanquecina y muy dulce. Esta fruta azucarada y gomosa da buenos resultados en el tratamiento de enfermedades pulmonares. El aceite extraído de las semillas se utiliza como emoliente en las afecciones inflamatorias. Aplicado en gotas, es bueno contra la otitis y las otalgias.

Albaricoque de Brasil (Mammea americana) El albaricoque de Brasil, también llamado albaricoque de los domingos y el albaricoque silvestre, es el producto de un árbol de la familia Gutíferos. El fruto, del tamaño de una naranja, tiene una masa de color calabaza, dulce y aromática, adherida a la cáscara. Gracias a su acción eliminadora, purificadora y disolvente, el albaricoquero de Brasil es útil contra los cálculos, el ácido úrico, la gota, la arteriosclerosis y todo tipo de tumores y endurecimientos. Produce buenos resultados, también en casos de hipertensión, escorbuto, catarro, pieorrea, raquitismo, beriberi y trastornos de la piel. También lucha contra la tuberculosis en su primera etapa. Las semillas exhiben propiedades vermífugas. El aceite extraído de las semillas se utiliza contra la caída del cabello. Se extrae una muy buena resina del árbol para combatir todo tipo de parásitos de la piel.

Ciruela (Prunus domestica) La ciruela es producida por un árbol de la familia de las Rosáceas, la ciruela que es nativa de Persia, el Cáucaso y Asia Menor. Aclimatada en los estados del sur, tiene varias variedades. Gracias a su contenido en magnesio, sodio y potasio, la ciruela es laxante y se recomienda contra el estreñimiento obstinado. La ciruela fresca es efectiva contra las hemorroides y la hipocondría. Diurético como es, se recomienda contra las condiciones inflamatorias del tracto urinario. También desobstruye el hígado, purificando la sangre y desintoxicando el sistema digestivo, por lo que se utiliza con éxito en las afecciones febriles del estómago y el intestino. En caso de debilidad general y, especialmente cuando hay debilidad cerebral, la ciruela presta buenos servicios debido a su alta tasa de fósforo.

Almendra (Prunus amygdalus) El almendro, un árbol de la familia de las Rosáceas, es originario de Asia, probablemente de China.

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En primer lugar, proclamamos el valor de la leche de almendras (un tipo de refresco u horchata). Esta horchata es muy beneficiosa contra la acidez o la úlcera gástrica, en cuyo caso se toma pura, endulzada con un poco de miel, o mezclada con jugo de col, repollo o algunas otras verduras. Como es muy desinflamante, la horchata de almendra se recomienda en los trastornos gastrointestinales de carácter inflamatorio. También está indicado en la diarrea infantil, la bronquitis, la neumonía, la inflamación del tracto urinario, los cálculos de riñón y vejiga y la tos. Se utiliza igualmente como refrescante, diurético y antiespasmódico.

Oliva (Olea europea) El olivo, un tipo de árbol de la familia de las Oleáceas, originario de Asia Menor, se encuentra aclimatado en los estados del sur. La aceituna es un excelente alimento para los órganos internos. Es adecuado para los que tienen tuberculosis y los que sufren otras enfermedades de los senos. También se recomienda contra el asma. Las negras son preferibles a las verdes. Alimento excitante y poderoso, la aceituna es buena para el hígado. También cura la embriaguez alcohólica. Mientras que las aceitunas verdes son astringentes, las aceitunas negras son laxantes. La aceituna (no salada) se recomienda contra el raquitismo y la dispepsia; sin embargo, debe ser bien masticada. Combate el dolor muscular, el reumatismo, la otitis, la otalgia, la inflamación de la garganta, la afonía, la gingivitis, la inflamación de la boca, la congestión cerebral, las quemaduras, los abscesos.

Plátano

(Musa paradisiaca, Musa sinensis, Musa sapientium)

El plátano, originario del sur de Asia, desde donde se extendió a África y América, es una fruta deliciosa, nutritiva y medicinal. Es diurético y ligeramente laxante. Tiene un factor terapéutico en ciertas enteritas y también es aconsejable para los convalecientes en general. Entre todas las frutas, ninguna tiene cualidades superiores a la banana. El plátano maduro contiene una sustancia aceitosa, que 85

suaviza en gran medida las membranas mucosas irritadas en casos de colitis y enfermedades rectales. También contiene un fermento digestivo desconocido pero de gran valor que, en una determinada enfermedad intestinal, lo convierte en el único carbohidrato tolerado por la víctima, que (por lo demás) muere de hambre. Esta fruta también es muy recomendada contra las enfermedades renales, nefritis, gotas, obesidad, trastornos hepáticos, cálculos biliares, tuberculosis, escrofulosis, parálisis y enfermedades estomacales. Contra el estreñimiento, algunos plátanos se comen por la mañana, en ayunas. El plátano ligeramente cocido, exhalando su aroma, se come caliente para combatir la neumonía.

Anacardo (Anacardium ocidentalis) El anacardo es una fruta que merece nuestra mejor bienvenida en la mesa. En la capital de Sergipe, Aracaju, en cuyas playas abundan los árboles de anacardo, vemos a menudo enfermos, niños que se están pudriendo, madres que ya no tienen que amamantar, haciendo curas de anacardo. Los resultados son inmediatos y magníficos. El aceite de anacardo se ha utilizado para cauterizar las excrecencias, modificar las úlceras, aliviar el dolor de muelas y, en el tratamiento de la lepra, se ha utilizado como un asesino cáustico para los lepromas. El jugo de los frutos frescos, aplicado en los callos y verrugas, promueve su extirpación en unos pocos días de tratamiento continuo.

Kaki

(Diospyros kaky)

El Kaki, es un árbol de la familia de los ebenáceos, es nativo de China, Corea y Japón. Aludiendo al color de la fruta, "caqui", en japonés, significa "amarillo oscuro". El caqui es muy recomendado contra las enfermedades del hígado (come con moderación), trastornos intestinales, catarros de la vejiga, enfermedades del tracto respiratorio. El caqui es adecuado para 86

personas tuberculosas, desnutridas, anémicas y descalcificadas. Mientras que el kaki inmaduro es astringente, el maduro es laxante.

Carambola (Averrhoa carambola) La carambolera, un pequeño árbol de la familia de las oxalidáceas, es originaria de la India y se ha aclimatado en el Brasil. El fruto, cuando está maduro, tanto blanco como amarillo (Averrhoa bilimbí), es muy apreciado. El jugo de fruta es una excelente febrífuga. Se utiliza contra todo tipo de fiebres. Las hojas arrugadas tienen una aplicación externa contra las mordeduras venenosas.

Castaño (Castanea vulgaris) El castaño, un árbol de la familia de las Fagáceas, es originario de la región mediterránea. La castaña es un alimento especial para los pacientes de hígado y riñón. Sin embargo, debe comerse junto con alguna fruta jugosa, que sirve como laxante, ya que las castañas son astringentes. El castaño es lactante, lo que significa que aumenta la secreción de leche en las lactantes. Las castañas se han recomendado contra la gota, y se sabe desde hace tiempo que en purés son bien toleradas por quienes sufren de trastornos digestivos. Las hojas de castaño tienen propiedades pectorales y, por lo tanto, se recomiendan contra los trastornos de las vías respiratorias y, en particular, contra la tos ferina en los niños, en cuyo caso se administra una infusión endulzada con miel de abejas.

Nuez de Brasil (Bertholletia excelsa) La nuez de Brasil es producida por un árbol de la familia de las Lecitidáceas, también llamado tocari y tururi. La nuez de Brasil es indispensable para los desnutridos, los desmineralizados, los anémicos, los débiles y los tuberculosos. Se recomienda como un alimento que no debe faltar en la dieta de los niños, las mujeres embarazadas y las madres lactantes. 87

Cereza (Prunus cerasus) El cerezo es un árbol de la familia de las Rosáceas, que es originario de Asia Menor. La cereza es purificadora, alcalinizadora y remineralizadora de la sangre. Es famoso por su cualidad de neutralizar los ácidos del cuerpo. La ingestión de un poco menos de un kilo de cereza como alimento exclusivo transforma el ácido úrico de tal manera que desaparece por completo de la orina. Dado su contenido en ácido salicílico, la cereza está indicada en el reumatismo, la gota, la artritis, etc. También da buenos resultados en trastornos hepáticos, nefritis, arteriosclerosis, diarrea, disentería, trastornos intestinales. Las cerezas ácidas son astringentes, mientras que los dulces tienen propiedades laxantes. Secos, son eficaces contra la diarrea y la disentería.

Cidra (Citrus medica) La Cidra, también llamada Cidro, es producida por un árbol asiático, aclimatado en Brasil. Es un tipo de limón, grande, con corteza gruesa y escamosa, dotado de gran pico. Para combatir la inapetencia, los vómitos y la biliosidad, se toman pequeñas cantidades de jugo de Cidra por la mañana en ayunas. Las aftas de la boca se curan haciendo gárgaras con el jugo de la Cidra; el jugo de la sidra, mezclado con el decocción de cebolla y miel de abejas, da buenos resultados en la inflamación de la garganta. En caso de acidez, ardor o dolor de estómago, y también cuando se manifiestan otros trastornos del sistema digestivo como inapetencia, indigestión, flatulencia y calambres, se toma una taza de la cáscara de Cidra seca infusionada por la mañana en ayunas. Como agente calmante, usa la corteza fresca en mezcla con hierba cidrera, en infusión.

Coco (Cocos nucifera) El coco de bahía es una palmera abundante en este país, principalmente en los estados de Bahía y Pernambuco. La palmera ocupa un lugar preponderante en la literatura botánica. Los fenicios solían escribir en hojas de palma. Las hojas de palma coronaron a las musas que una vez fueron representadas por escritores y escultores. Para los astrólogos egipcios, la hoja de palma 88

era el emblema de su ciencia. Desde la antigüedad, los triunfos han sido simbolizados por las palmas, las "palmas de la victoria". ¿Y quién no conoce la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, cuando el pueblo salió a su encuentro con ramas de palma? El agua y la leche de coco tienen innumerables aplicaciones en la terapia doméstica. Beber regularmente, es la mejor medicina para poner la piel en buen estado. También son eficaces como calmantes, antioxidantes y mineralizantes.

Diuréticos, febrífugos, antiflogísticos, aperitivos, purificadores de sangre, tenífugas. El agua de coco también es buena para el tratamiento de todas las enfermedades de la vejiga. Contra los ataques asmáticos, se recomienda tomar dos o tres cucharadas de leche de coco por la mañana y por la noche. Inmediatamente después, toma una taza de té de berros. Para combatir la disentería, es aconsejable tomar dos tazas de leche de coco al día. Gracias a su contenido en sales de potasio y sodio, el coco es un alimento adecuado en la arteriosclerosis y es excelente para promover el desarrollo del tórax así como de los nervios, el cerebro y los pulmones. También es un alimento muy bueno para los diabéticos.

Damasco (Prunus armeniaca) El damasco es un árbol de la familia de las Rosáceas. Originaria de Asia, se aclimató en el Brasil. El albaricoque, que es una fruta deliciosa, se parece al melocotón y también se llama albaricoque. Es eficaz en el tratamiento de la anemia. A los niños que sufren de raquitismo se recomienda dar albaricoques, ya que son ricos en vitaminas y sales. En casos de debilidad general, desnutrición, etc., los albaricoques actúan como poderosos agentes mineralizadores. La "almendra" contenida en el albaricoque, triturada, proporciona un líquido que se utiliza, algo refinado, en gotas, contra el dolor de oídos. Esta almendra es eficaz contra resfriados, tos, reumatismo, dolores, hinchazón de los pies y estreñimiento, contra los trastornos de la garganta, especialmente la angina catarral.

Higo (Ficus carica) La higuera es un árbol frutal de la familia Moráceas. Originaria de la región del Mediterráneo, se aclimató en el Brasil. El higo es antioxidante, laxante, diurético, pectoral, digestivo, bueno para el hígado, depurativo de la sangre. La decocción de higo, en gárgaras, es bueno para curar las irritaciones de la garganta. Un higo partido, previamente hervido en leche, es un buen remedio para 89

combatir las inflamaciones de la boca, los abscesos de las encías, etc. Un higo seco, hervido en agua o leche, es béquico y expectorante. Para los que sufren de cálculos renales o biliares, se recomienda comer higos frescos. Sin embargo, no es adecuado para los que sufren de inflamación del hígado o del bazo, ni para los diabéticos.

Higos chumbos (Opuntiaficus-indica) El higo chumbo, también llamado nopal o tuna, es producido por una planta de la familia de las Cactáceas, originarias de México y aclimatadas en Brasil. El higo chumbo (fruto) se considera astringente (antidiarreico y anti disentérico), pectoral, antiasmático, béquico. Para combatir el asma y otros trastornos de las vías respiratorias, Se come asado al horno. También combate las enfermedades de las vías respiratorias, los dolores reumáticos, las enfermedades del hígado, los gusanos, los abscesos, etc.

Frambuesa (Rubus idaeus) La frambuesa, un arbusto espinoso de la familia de las Rosáceas, es originaria de los montes de Ida, en la isla de Creta, de donde proviene su nombre científico. La frambuesa es una fruta refrescante, laxante, diurética, anticorbútica y útil en los trastornos del hígado y la vesícula biliar. Las hojas son astringentes. Se utiliza en decocción contra todo tipo de diarrea, disentería, calambres intestinales de los niños, trastornos del tracto urinario, inflamaciones de la boca, las encías y la garganta (en las mejillas), vaginitis, leucorrea, trastornos de la menstruación, úlceras, heridas, inflamaciones de los ojos, erupciones cutáneas, eczemas, erisipelas.

Saramuyo (Anoma Squamosa) El fruto del Saramuyo es producido por un árbol llamado anón, de la familia de las Anonáceas. Es originario de las Antillas y se ha aclimatado en el Brasil. La fruta también es conocida por los nombres de ates, riñón y anona. El fruto verde, las hojas y la corteza del árbol tienen propiedades astringentes. Se usa en decocción. Se toman varias tazas al día para combatir la colitis crónica y fortalecer el estómago y el intestino. La fruta madura es muy recomendada para las personas débiles, anémicas y desnutridas. Las hojas, en infusión, sirven para calmar espasmos y calambres. Las semillas son emetocatárticas: producen vómito y aflojan

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el intestino. La maceración de las semillas rociadas, en alcohol, es buena para combatir la caspa.

Fruto del pan (Artocarpus incisa) El fruto del pan es producido por un árbol de la familia Moráceas. Es un fruto grande, con corteza gruesa, algo seca, dulce y muy sabrosa. El fruto del pan tiene propiedades laxantes. También se aplica, en rodajas muy calientes, sobre los forúnculos. Con las almendras, se preparan emulsiones beneficiosas en los suministros del aparato genitourinario. El látex del árbol es efectivo contra las hernias de los niños.

Guayaba (Psidium guayavá) Entre las muchas frutas brasileñas, la guayaba es una de las más comunes. Y una fruta de gran valor nutritivo. Tiene una cantidad regular de sales minerales, como el calcio y el fósforo. Es muy rico en vitaminas. Tiene altas tasas de vitaminas A, BI (tiamina) y B2 (riboflavina), y posiblemente también una proporción regular de vitamina B6 (piridoxina). En la vitamina C, tiene pocos rivales. Las variedades nacionales tienen un contenido medio de ácido ascórbico de 80 miligramos por 100 gramos. La guayaba tiene ricas virtudes medicinales. La guayaba ataca a la incipiente tuberculosis, promueve el metabolismo de las proteínas y ayuda a prevenir la acidez y la fermentación de los carbohidratos durante la digestión. Las hojas de guayaba, en decocción, se utilizan contra las hemorragias uterinas, la incontinencia urinaria, la hinchazón de las piernas y los pies, el cólera infantil, la gastroenteritis. La corteza de la raíz tiene las mismas aplicaciones. La guayaba es muy astringente, siendo aconsejada por algunos para curar la diarrea más rebelde.

Grosella Negra (Ribes nigrum) La grosella negra, una planta de la familia de las Saxifragáceas, es una planta exótica, introducida en este país. En Brasil, es común nombrar de manera inapropiada el fruto de una mirtácea, también llamada Pitanga Preta.

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En general, la grosella negra tiene las mismas virtudes curativas que la grosella roja, pero también tiene algunas propiedades particulares. El jugo de grosellas negras es muy bueno contra los esputos de sangre. También combate el dolor reumático, la artritis, la inflamación de los dedos, gota, ronquera, amígdalas hipertrofiadas, dolor y sequedad de la garganta, dolores gástricos, tos ferina, trastornos de la vejiga, obstrucciones del bazo, malestares, etc.

Grosella Roja (Ribes rubrum) La grosella es una planta de la familia de las Saxifragáceas. La grosella tiene propiedades similares a la frambuesa. Tiene una acción descongestionante sobre el hígado. Las frutas son refrescantes y diuréticas, muy útiles en la gota, el reumatismo, la ictericia, la calculosis y el escorbuto, etc. El jugo de grosella, en los refrescos, es muy útil para la fiebre alta, fiebre tifoidea, neumonía, escarlatina, sarampión, inflamación digestiva, corta el esputo sanguíneo. La mermelada de grosella es ligeramente laxante.

La Yaca (Artocarpus integrifolia) La Yaca es un árbol de la familia Moráceas. Combate la tos de cualquier naturaleza, enfermedades de los ojos, dermatosis, etc. Los corazones combaten los embarazos abdominales .Se atribuyen propiedades antiasmáticas. La corteza de la raíz se aplica contra la diarrea.

Jenipapo (American Genipa) El Jenipapo es un árbol de la familia de las Rubiáceas, cuyo fruto da un jugo que muchos indios brasileños usan para ennegrecerse la cara y el cuerpo, y los norteños para hacer vino. En el norte y noreste, se dice que con el jugo de jenipapo, es posible superar la anemia causada por la malaria o los gusanos. El zumo de fruta, como diurético, es útil en la hidropesía. Los refrescos preparados con la fruta madura tienen aplicación contra la enteritis crónica. La fruta verde y molida, en aplicaciones tópicas, combate rápidamente las llagas sifilíticas. La raíz, en decocción, es purgante. La cascara en decocción es útil, en baños, en el tratamiento de las úlceras. La corteza del tronco, por medio de una incisión, proporciona una sustancia blanca con reputación de ser buena para combatir las cataratas.

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Naranja (Citrus sinensis) El naranja es un fruto que en Brasil debería haber decidido su preferencia y amplio uso, ya por su importancia como alimento, ya por su valor medicinal. La naranja, especialmente su jugo, es un remedio para muchas enfermedades. La naranja, la mandarina y la lima son estomáticas, refrescantes y diuréticas. Gracias a sus principios azucarados y ligeramente ácidos, la naranja estimula el paladar, abre el apetito, calma la sed, favorece la secreción de jugo gástrico, bilis y todos los líquidos del tracto digestivo. Es purificador de la sangre, eficaz contra la artritis, para el asma, las vías respiratorias, excelente remedio para la neumonía, estimulante de los órganos digestivos, laxante, calmante del sistema nervioso, eficaz en casos de histeria y neurastenia, indicado en neuralgias, resfriados y fiebre.

Lima (Citrus limetta) El limero, un árbol de la familia de las rutáceas, es nativo de Asia y se ha aclimatado en el Brasil. El zumo de fruta, blanco, tiene un sabor dulce-amargo. El zumo de lima, tomado en ayunas, es un excelente remedio contra la hiperclorhidria, la acidez gástrica, las úlceras gástricas y las enfermedades renales. Dado su alto contenido de vitamina C, tiene magníficos efectos en el tratamiento del escorbuto. Mezclado con agua, el zumo está indicado como refresco, para calmar las fiebres. También se utiliza en la fiebre tifoidea. Para eliminar las dermatosis de las impurezas de la sangre, se recomienda chupar la lima todas las mañanas. La lima es excelente contra las infecciones, la neuritis, el raquitismo y la pelagra. La cáscara de lima, en infusión, está indicada para combatir la flatulencia, las enfermedades cardíacas y la leucorrea.

Limón (Citrus limonum) El limón es el rey de las especias y el campeón de la medicina. Con un sabor acre, un aroma agradable y un efecto beneficioso para el organismo, el limón tiene la más amplia aplicación en la cocina y la medicina. En el Brasil, el limón se utiliza comúnmente para combatir la fiebre. El jugo de limón ha sido recomendado para combatir numerosos estados patológicos, porque se ha demostrado que es diurético y puede 93

ser utilizado en la nefritis, con éxito, especialmente en las formas que producen un estado de hidropesía. En las enfermedades infecciosas, el jugo, en forma de limonada, es refrescante y favorece la acción de los medicamentos antitérmicos. En la gastroenteritis, disminuye la inflamación de la mucosa y alivia las náuseas. En las enfermedades hepáticas, también produce buenos resultados, en el reumatismo, alivia el dolor. El jugo de limón tiene resultados en el escorbuto, una enfermedad que, como es bien sabido, viene de la de la falta de vitaminas en el cuerpo. El jugo de limón también tiene propiedades estimulantes en la piel, suavizándola haciéndola desaparecer las manchas de la piel.

Manzana (Pyrus malus) La manzana es el producto de un árbol de tamaño mediano, de la familia de las rosáceas, originario del Asia central y de las regiones del Cáucaso. Fue traída de Europa a Brasil y aclimatada en los estados del sur. La manzana es un depurador de sangre. Debido a su contenido de ácido málico, elimina los desechos del metabolismo. Las curas de manzana terminan con la gota y el reumatismo. Tomar 110 gramos de manzana, como parte de la primera comida, produce apreciables efectos antiartríticos. La manzana es digestiva. En todas partes se dice que la manzana es buena para el estómago. Madura, cura la hiperclorhidria. Es un alimento de mérito en las dispepsias infantiles. La manzana, cruda o cocida, es expectorante. En la tuberculosis, la bronquitis y el asma, da resultados especiales gracias a su contenido en hierro. El jugo de manzana cura el catarro pulmonar. En general, la manzana es buena para los trastornos de las vías respiratorias.

Papaya (Carica papaya) La papaya es una de las mejores frutas del mundo, tanto por su valor nutritivo como por su poder medicinal. Uno de sus principios más importantes es la papaína, reconocida como superior a la pepsina y ampliamente utilizada para proporcionar alivio en casos de indigestión aguda. También tiene efectos beneficiosos en los tejidos vivos. La 94

papaya madura es digestiva, diurética, emoliente, laxante, refrescante, etc. La papaya que se come con el estómago vacío por la mañana es eficaz contra la diabetes, el asma y la ictericia. También es un buen limpiador de sangre y un beneficioso estómago.

Mango {Mangifera indica) El mango fruto del árbol de mango, un árbol frondoso de la familia Anacardina, originario del sur de Asia, que ahora se cultiva en todos los países tropicales y subtropicales tiene una pulpa escamosa, a veces fibrosa, amarilla en varios tonos, rica en trementina y agradable al natural o en forma de mermeladas, jaleas y refrescos. Los más conocidos son: mango de pez espada, maga-rosa, mango bourbon, mango familiar, mango de miel, mango carlotinha y el mango corazón de buey. Combate la bronquitis más rebelde, tiene propiedades antiescorbúticas, purifica la sangre y favorece la diuresis. Como expectorante, el mango es eficiente contra enfermedades de las vías respiratorias, como catarro, tos, bronquitis, etc. En estos casos, se utiliza preferentemente en forma de jarabe, con miel de abejas.

Maracuyá (Passiflora macrocarpa) El maracuyá es una planta trepadora de la familia de las Passifloraceae, de la que existen varias especies. En el Brasil se conocen muchas especies de maracuyá, con diferentes usos en la medicina doméstica: Maracuyá da bahia (Passiflora bahiensis) - Las hojas, en los baños calientes, están indicadas contra la gota. Las semillas son vermífugas. Maracuyá Blanco (Passiflora capsularis) - La raíz tiene propiedades emenagógicas (comunes en Río de Janeiro). Maracujá chico (Pasiflora edulis) Fruto de la pasión la decocción de las hojas, en fomentaciones, es desobtruyente y diurético. Aplicadas, las hojas se aplican sobre tumores hemorroidales (comunes en Río de Janeiro). Maracuyá apestoso (Passiflora foetida) - Se aplica, en baños y cataplasmas, en erisipelas e inflamaciones de la piel en general. Maracuyá Piauí (Passiflora gardnerí) - La raíz contiene virtudes emenagogas.

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Maracuyá hojas de laurel (Passiflora laurifólia) - Las hojas son emenagogas y astringentes (comunes en el Amazonas). Maracuyá Pintado (Passiflora mucronata) - Las semillas son vermífugas (se encuentran en los estados de São Paulo, Minas Gerais y Río de Janeiro). Maracuyá peroba (Passiflora picroderma) – La decocción de las hojas, en cisternas, alivia las hemorroides (crece en los estados del Norte). Maracuyá Oloroso (Passiflora sicyoides) - Las hojas, en los baños calientes, se aplican contra la gota. Maracauyá (Passiflora murucauia) - Tiene propiedades sudoríferas poco profundas, antihistóricas y vermífugas. Sururua (Passiflora setácea) - Se usa en decocción para combatir la diarrea crónica. En general, los frutos de la pasión son pastillas para dormir.

Membrillo (Pyrus cydonia) El membrillo, un árbol de la familia de las Rosáceas, proviene de Asia Menor y Europa. Aclimatada en Brasil, también es conocida por el nombre botánico de Cydonia vulgaris. El jugo de membrillo es bueno contra las fiebres infecciosas, hemoptisis, diarrea crónica y trastornos biliares. Para los tuberculosos, el membrillo es un excelente alimento y medicina. El membrillo amasado y hervido, aplicado en forma de cataplasma, alivia las hemorroides sangrientas del exterior.

Sandía (Cucúrbita citrullus) La sandía es producida por una planta de la familia de las Cucubitáceas, originaria de la India y aclimatada en el Brasil, que se cultiva en todos los estados del país. Otro nombre botánico de la sandía es Citrullus vulgaris. Varios experimentos han demostrado que el agua contenida en la sandía provoca grandes descargas de ácido úrico, limpiando los filtros de los riñones en su paso. La sandía lava el estómago y los intestinos, dando al alimento un volumen total que provoca contracciones peristálticas de las paredes del aparato digestivo, evitando la atonía intestinal, que es la causa de los resfriados o del estreñimiento y los 96

consiguientes estados de melancolía, neurastenia, etc., tan característicos de las generaciones modernas.

Melón (Cucumis melo) El melón es producido por una planta de la familia de las Cucurbitáceas, originaria de Asia y aclimatado en el Brasil.Los melones maduros se consideran calmantes, refrescantes, alcalinizantes, mineralizantes, oxidantes, diuréticos, laxantes y emolientes. Se recomienda contra la gota, el reumatismo, la artritis, la obesidad, la colitis, la atonía intestinal, el estreñimiento, la enfermedad renal, la litiasis renal, la nefritis, la cistitis, la leucorrea, la auretritis, la blenorragia, la cirrosis hepática, la hepatitis, la ictericia, los cálculos biliares, la insuficiencia hepática y otras enfermedades hepáticas. El jugo de melón está indicado en el tratamiento de la fiebre tifoidea y es útil contra las mucosidades de la garganta, el esófago, el estómago y la acidosis.

Fresa (Fragaria vesca) Al igual que la fruta, nadie no aprecia las fresas, ni en su estado natural ni en conserva. Antes de ser utilizada, la fresa debe ser lavada cuidadosamente, lo cual es indispensable desde varios puntos de vista. Los horticultores luchan contra las plagas de las fresas con la ayuda de compuestos de cobre y otros fungicidas e insecticidas venenosos. Y puede haber horticultores poco claros o inescrupulosos que riegan sus cultivos con agua de pozo. De ahí el gran peligro de la tifoidea, paratifoidea y otras enfermedades contagiosas. Si la fresa es de dudosa procedencia, debe ser bañada en jugo de limón, lo que elimina el peligro del que hablamos. Las fresas, las frutas, las hojas y las raíces se utilizan en la medicina doméstica para combatir diversas enfermedades. La raíz en la cocina es diurética y astringente. Las hojas, al cocinarse, son prodigiosas para combatir la diarrea crónica. El mayor valor medicinal de la fresa se encuentra en el fruto, que es un regalo del cielo. Combate el cálculo, tiene propiedades antioxidantes, es bueno para enfermedades renales, gusanos, incluyendo solitario, gota, artritis, ictericia, etc.

Níspero (Eribotra japonicá)

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El nispero, también llamada ciruela amarilla o ciruela de caña de azúcar, es producido por un árbol de la familia de las rosáceas, que proviene del Japón y de China y está aclimatado en el Brasil. Los frutos acidulados y agradables tienen aplicación contra la diarrea y la hemorragia interna. La corteza del árbol se utiliza como astringente para uso externo. En la decocción, la corteza hace gárgaras efectivas contra la angina, la estomatitis, etc. 20 gramos de corteza seca o 40 gramos de corteza fresca se utilizan para un litro de agua.

Nogal (Juglans regia) El nogal es un árbol alto, delgado y con copa de la familia de las Juglandáceas, originario de la India y de Persia y aclimatado en el Brasil. Debido a su alto contenido en fósforo, la nuez es un excelente tónico para el cerebro y los nervios. Es uno de los mejores tónicos para el cuerpo. Vigoriza a los individuos debilitados. La nuez tiene efectos laxantes. Está muy indicado en la tuberculosis de los huesos, especialmente en la columna vertebral y la diabetes.

Pera (Pyrus communis) La pera es el producto de un árbol alto, de tronco grueso, originario de Europa Central, donde se encuentra en estado salvaje. El peral se ha aclimatado en los estados del sur del país, pero no da peras tan hermosas y sabrosas como las europeas. La pera es importante, en primer lugar, porque está muy indicada en la hipertensión. La pera también se recomienda por sus propiedades diuréticas, de dilatación del riñón y de purificación de la sangre. También es útil contra el estreñimiento, la inapetencia, las enfermedades digestivas y las fiebres intestinales.

Melocotón (Prunus pérsica) El melocotonero es un árbol de la familia de las rosáceas, originario de China central, y no de Persia, como su nombre indica erróneamente. El melocotón es una fruta recomendada para los diabéticos, los gatos y los tuberculosos. También está muy indicado en la debilidad pulmonar, enfermedades pulmonares, enfermedades hepáticas, estreñimiento, úlceras cancerosas, herpes, dolores reumáticos, 98

hipertensión y anemia. También está indicado como colagogo, diurético, depurativo de la sangre y desintoxicante.

Granada

(Punica granatum)

El granado es un pequeño arbusto ornamental y medicinal de la familia de las Punicáceas. Es nativo del norte de África y se aclimata en Brasil. La granada es una fruta oxidante, mineralizante y refrescante. El zumo de granada, en forma de jarabe, es un remedio para la angina y los trastornos de la garganta en general. También es bueno contra la difteria, las inflamaciones gastrointestinales y los trastornos genitourinarios. El zumo también tiene propiedades astringentes: es eficaz contra las hemorroides. También está indicado contra los cólicos, las fiebres en general y la dispepsia.

Sapoti

(Achras sapotá)

El sapoti es el fruto de un árbol de la familia Sapotaceae - sapo tizeiro - nativo de las Antillas y bien aclimatado en Brasil. Las semillas de sapoti, trituradas, en decocción, son diuréticas y útiles en el tratamiento de la litiasis vesical. También son un aperitivo. La corteza del árbol, en decocción, es febrífuga y astringente.

Palmera (Phoeniz dactylifera) La palmera datilera es una planta de la familia de las Palmaceae, originaria de Egipto, el norte de África y Asia, y cultivada en el Brasil, donde alcanza los 8 metros de altura. La palmera datilera es eficaz contra las enfermedades de las vías respiratorias. La decocción del fruto es una bebida emoliente, béquica y pectoral, útil para combatir la tos, la bronquitis y el catarro. El dátil, empapado, da un muy buen macerado contra la inflamación de la garganta. Tanto la decoccion como el macerado están indicados para los trastornos del tracto urinario, la gota y la artritis.

Tamarindo (Tamarindus indica) 99

El tamarindeiro es un árbol elevado, de la familia de las legumbres, nativo de África y aclimatado en Brasil. La pulpa ácida y agradable del tamarindo es laxante. Se puede preparar por infusión, en una dosis de 50-100 gramos por un litro de agua. Las tisanas preparadas con la pulpa están indicadas en enfermedades febriles, irritaciones intestinales, calambres hepáticos, disentería. Las hojas del tamarindo son vermífugas.

Mandarina (Citrus nobilis) La mandarina es producida por un árbol de la familia de las Rutáceas. Originaria de China, se encuentra aclimatada en el Brasil. También se llama mexérica o bergamota. La mandarina es una fruta muy útil contra la arteriosclerosis, la debilidad del ojo por el endurecimiento, la gota, el reumatismo, el cálculo, los tumores (adenomas, condromas, fibromas, gilomas, lipomas, miomas, mixomas, neuromas, osteomas), los quistes recientes, el endurecimiento del calcio, la cristalización del ácido úrico, etc.

Uva (Vitis vinfera) La vid es una planta trepadora. Abandonada a sí mismo, crece, evoluciona, insinúa y cubre, con su rico follaje, todo lo que le rodea. Es invasivo, pero no rebelde. Es dócil, cuando es educado por la mano humana. La uva actúa sobre el hígado, el riñón y el intestino. La llamada cura de los trajes de uva intoxicados, arteriosclerosis, comedores pletóricos. Por su de agua y sales de potasio, activa el riñón y aumenta la diuresis; por sus sustancias pépticas y su tartrato, influye en el intestino; por su azúcar, estimula el hígado.

Cacahuete (Arachis hypogaea) Aunque el maní no es una fruta, sino una verdura, decidimos incluirlo aquí, como apéndice, porque no podíamos omitir una verdura tan importante. Comer cacahuetes con el estómago vacío, con algunas pasas, es bueno para combatir la ictericia. Comer con melón o semillas de calabaza es un magnífico alimento para las personas que realizan actividades mentales. En los casos de malnutrición, debilidad y tuberculosis, se ha recomendado incluir el maní en la dieta. Los 100

cacahuetes son alimentos que forman ácidos y, por lo tanto, no son adecuados para las personas que sufren de artritis. Los que tienen un estómago débil deben evitarlo, porque puede ser pesado para ellos. En el exterior, el aceite de cacahuete se aplica a las hemorroides. En las afecciones de oído, especialmente en caso de otalgia, se aplica en gotas.

Las Hortalizas Calabaza (Cucurbita pepó) La calabaza, también llamada jerimum en el norte y noreste, es un vegetal de la familia de las cucurbitáceas, que destaca sobre todo por su riqueza en provitamina A y su contenido en fósforo, calcio y hierro. Las hojas - son buenas contra las erisipelas. Se usan en la fricción de la misma manera que las flores. Las hojas frescas y magulladas se aplican sobre las quemaduras. La savia de las hojas hace que las verrugas desaparezcan. Los peciolos de las hojas, fritos en aceite de oliva, aplicados en cataplasmas, al pecho, dan buenos resultados en caso de neumonía. Las flores - en la fricción, dan buenos resultados contra la erisipela, disipando la hinchazón. Ligeramente horneados y aplicados al oído, son eficaces contra la otitis. Las semillas - son calmantes y refrescantes. En la emulsión, proporcionan un buen servicio en la inflamación del tracto digestivo, la vejiga y la uretra.

Acelga

(Beta vulgaris)

La acelga es un vegetal de la familia de las Quenopodiáceas, con hojas comestibles, muy apreciadas y que se cultivan a menudo en América del Sur. En las ensaladas, preparadas con limón, la acelga desinfla los nervios (neuritis), vigoriza el cerebro y fortalece el estómago. También es muy útil en las siguientes enfermedades, para las cuales puede ser usado en forma de ensalada o jugo, así como al vapor: anuria, disuria, asma, diabetes, enfermedades del hígado, colecistitis, cólico hepático, nefritis, cólico renal, gota, reumatismo, enteritis, colitis, hemorragias intestinales, dermatosis (eccema, etc.), úlceras, llagas, vómitos de sangre, etc.

Berros (Nasturtium officinale) 101

El berro es una planta de la familia de los crucíferos, conocida y apreciada desde la más remota antigüedad. Es una planta muy rica en vitaminas y sales. Se encuentra cinco veces más hierro que la col, la lechuga y el apio. Incluso en las espinacas, el berro tiene una ventaja por la mayor cantidad de hierro que contiene. También contiene una buena proporción de cobre. El berro tiene numerosas propiedades medicinales y puede utilizarse en ensaladas, zumos y de muchas otras maneras. Es aperitivo, diurético, astringente, antiescorbútico, refrescante, fortificante, oxidante de los estados de ánimo, antidiabético y depurativo. Su jugo se utiliza ampliamente en la dermatitis, el hígado y la litiasis renal.

Apio (Apium graveolens) El apio es una planta herbácea, de la familia de las umbelíferas, utilizada como alimento, condimento y medicina. El apio tiene propiedades alcalinizantes, antipalúdicas, aperientes, carminativas, estimulantes, emenagogas, expectorantes, febrífugas, ligeramente laxantes y tónicas. Gracias a su alto contenido vitamínico, el apio protege el cuerpo contra varias enfermedades: vitamina A - protección contra la xeroftalmia; vitamina B fortalecimiento de los nervios; vitamina C - prevención del escorbuto.

Alcachofa (Cynara scolymus) La alcachofa, una planta hortícola de la familia del compost, es una especie de cardo mejorada por el cultivo. Sus hojas espinosas forman una roseta basal, de la cual se eleva el tallo de la inflorescencia, que es un capítulo de flores en forma de cesta. Al igual que los tallos del cardo, la alcachofa es un excelente alimento para los diabéticos, disminuye la cantidad de azúcar en la orina, actúa también sobre el hígado y favorece la secreción de la bilis; los resultados clínicos obtenidos en los poliscleróticos, aórticos, en los que padecen insuficiencia hepática-renal, etc., hacen de esta especie uno de los más bellos logros de la fitoterapia.

Lechuga (Lactuca sativa) La lechuga es una verdura de la familia del compost y se hace principalmente como ensalada. Durante mucho tiempo, esta verdura ha sido de especial interés, no sólo por su valor alimenticio, sino también por su valor nutritivo. Pero también por sus virtudes medicinales. Su propio nombre en latín - Lactuca sativa - dice que es buena para la salud.

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La lechuga es laxante, diurética, purificadora, calmante, eupéptica, mineralizadora, vitaminadora, desintoxicante, etc. El tallo de la lechuga picante proporciona un jugo espeso y lechoso de lactucarium, que contiene lactucina, un principio activo y amargo, gracias al cual la lechuga tiene propiedades hipnóticas; este jugo es un sedante natural del sistema nervioso. Se receta contra el insomnio, las palpitaciones cardíacas, la bronquitis, la gripe, el reumatismo, la espermatorrea, el priapismo blenorrágico y la irritación de la conjuntiva. Como sedante genital, es magnífico porque calma el deseo sexual excesivo; también se utiliza para combatir el asma y la tos de la tuberculosis, y especialmente de los niños, la bronquitis, los dolores reumáticos y artríticos, y se emplea en todos los casos en que es necesario calmarlo suavemente, sin producir efectos energéticos y a menudo peligrosos, como es el caso del opio.

Ajo (Allium sativum) El ajo es una verdura de la familia de las liliáceas cuyo bulbo se utiliza tanto en la cocina como en la medicina casera. El uso del ajo como agente medicinal se remonta a un período muy remoto. Su aceptación se basó ciertamente en resultados bien observados, ya que su indicación aparece en la medicina primitiva griega, hindú y egipcia. Desde la antigüedad se le atribuye un efecto corrector de los gases abdominales y de las flatulencias estomacales, lo que provoca, entre otros síntomas molestos, frecuentes erupciones. El ajo está indicado en los trastornos catarrales agudos y crónicos, en la bronquitis crónica que dificulta la respiración, en la tuberculosis, la neumonía, el asma, etc. Hace que el esputo disminuya y pierda su aspecto purulento. Combate eficazmente la tos. Causa una mejora general en el estado del paciente, especialmente en el caso de la tuberculosis. Amasado con aceite de oliva combate el estreñimiento, regulando el peristaltismo. También estimula la secreción de los jugos gástricos e intestinales, favoreciendo la digestión, combate las toxinas intestinales y expulsa los gusanos, incluso los solitarios. También se utiliza con buenos resultados, como: antiséptico, carminativo, depurativo de la sangre, diurético, emoliente, febrífugo, tónico. Se utiliza en casos de ácido úrico, cálculo, cólera, diabetes, difteria, enfermedades del hígado, riñón y vejiga, agotamiento, hidropesía, 103

insomnio, malaria, mordeduras de animales venenosos, reumatismo, sífilis, tifus y úlceras.

Patata (Solanum tuberosum) Originaria del Perú o de Chile, la papa, también conocida como papa o patata inglesa, es una planta de la familia de las solanáceas, muy apreciada por sus tubérculos subterráneos comestibles, que son el alimento contemporáneo más utilizado en las mesas europeas y americanas. Los pobres de muchos países comen papas casi exclusivamente, ya que esta planta solanácea es muy nutritiva, sustituyendo al pan en su beneficio. Las papas juegan un papel importante en la digestión de los enfermos, convalecientes y niños. El jugo de papa es bueno para combatir el escorbuto, útil para la acidez estomacal y también buena para las úlceras, la acidez estomacal, la diarrea, la cistitis, el reumatismo, la diabetes, la prostatitis, las quemaduras leves, etc.

Beldroega (Portulaca oleracea) La Beldroega es una planta vegetal de la familia de las Portulacáceas. Nace, florece y fructifica espontáneamente, en lugares húmedos. Beldroega tiene muchos usos en la medicina doméstica. Es refrescante, mucilaginoso, diurético y vermífugo. También es laxante, emenagoga, soporífera. Las hojas de beldroega calman las neuralgias. El jugo combate la erisipela y la inflamación de los ojos. Las semillas expulsan los gusanos intestinales.

Berenjena (Solanum melongema) La berenjena es una planta de la familia de las solanáceas, cuyos frutos oscuros y morados son muy apreciados como alimento. La berenjena se oxida, remineraliza, alcaliniza y calma. Baja el colesterol y reduce la acción de las grasas en el hígado. Es un excelente remedio para el estómago, el bazo y especialmente el hígado. Las hojas de la berenjena se prestan a la preparación de cataplasmas emolientes para quemaduras, abscesos, herpes, etc., y el jugo de los frutos es un buen diurético.

Remolacha (Beta vulgaris) 104

La remolacha es una planta de la familia de las Quenopodiáceas, con una raíz carnosa y gruesa, de la que se extrae un azúcar idéntico al de la caña. Más que un tercio de la producción mundial de azúcar proviene de la remolacha; el resto de la caña. Sin embargo, hay muchas variedades de remolacha que pueden agruparse en dos tipos: remolacha de raíz púrpura y remolacha de raíz amarilla. La remolacha combate la fiebre, es calmante, buena para el reumatismo, la artritis, los trastornos hepáticos, buena para las glándulas de secreción interna, refrescante para la piel, laxante, diurético, etc.

Brócoli (Brassica oleracea, var. botrytis asparagoides) El brócoli, una verdura de la familia de las crucíferas, se parece a la coliflor, de la cual es una variedad. Las hojas, flores y tallos de las flores se comen. Gracias a su alto contenido en calcio (400mg en lOOg de flores y 518mg en 1OOg de hojas) - unas cinco veces la dosis en la leche - es un buen constructor de huesos y dientes. Debido a su riqueza en hierro, se recomienda a las personas anémicas. La vitamina A se encuentra en el brócoli en una elevada proporción, lo que la convierte en una defensa útil contra las infecciones y la xeroftalmia. El contenido de vitamina C tanto de las flores como de las hojas es suficiente para cubrir las necesidades diarias del adulto y para protegerlo contra el escorbuto. Las hojas son calmantes, emolientes, remineralizantes, oxidantes. El caldo de flores es calmante, diurético y combate la inflamación del tracto digestivo. Tanto las flores como las hojas tienen un efecto laxante.

Caruru (Amaranthusftavus) El caruru es una planta silvestre y comestible de la familia de las nanas. Es una planta nativa en casi todas las regiones de Brasil. En muchas partes se conoce por el nombre de "bredo". Dado su muy alto contenido de calcio, el caruru es muy útil en la formación de huesos y dientes. El caruru funciona como un centro de intercambio de información y se recomienda para enfermedades del hígado.

Cebolla (Allium cepa) La cebolla - una planta de la familia de las Liliáceas - utilizada como alimento, condimento y medicina, es uno de los regalos más valiosos del Creador de la naturaleza para el hombre. En la más remota antigüedad, la cebolla ya estaba conocido y apreciado por mucha gente. Los egipcios levantaron templos y le levantaron altares. Los judíos lo echaron mucho de menos cuando salieron de Egipto. 105

Las cebollas, así como el ajo, el berro y otras verduras que nos ofrece la naturaleza, son los mejores purificadores de la sangre. Ciertos pueblos indígenas utilizan las cebollas contra el reumatismo y la parálisis. Los zulúes, de Sudáfrica, utilizan cebollas y ajo para curar el ántrax (racimos de furúnculos). La alopatía tiene a la cebolla como un emoliente y depurativo eficaz, y la homeopatía lo indica en un gran número de dolencias del sistema respiratorio y digestivo. La cebolla ha ocupado un lugar de honor en la farmacología y la terapia. Durante siglos ha servido, si no para curar, al menos para tratar el anasar- ca, el asma, la ascitis, la diabetes, la hidropesía, la hipertensión, la migraña, el reumatismo, la tuberculosis y las fiebres tifoideas.

Zanahoria (Daucus carota) La zanahoria es una planta vegetal de la familia de las umbelíferas, cuya raíz - axial, tuberosa, suculenta, de sabor dulce y agradable - es muy apreciada en el arte culinario. Cuando hay una carencia de vitamina A en el organismo humano, la capacidad visual está muy disminuida, y una de las manifestaciones consecuentes de esta deficiencia alimentaria es la "ceguera nocturna". Por lo tanto, la vitamina A es el elemento más adecuado para combatir esta perturbación visual. Es útil para combatir las enfermedades hepáticas, la úlcera gastroduodenal, el cólico nefrítico; excita la secreción biliar; es diurético, vermífugo, también útil para tratar la afonía, el estreñimiento, la erisipela, la amenorrea, las enfermedades infecciosas, estimula el apetito, etc.

Achicoria (Chicorium intybus, Cricorium endiviá) La achicoria es una planta hortícola de la familia del compost, originaria de las zonas templadas de Europa y Asia. La achicoria es digestiva, aperitiva, tónica, depurativa de la sangre, mineralizadora, laxante, diurética, vermífuga, antiescorbútica, emenagoga, hepática, buena para los riñones. Es muy útil en la amenorrea y la obstrucción ovárica, y eficaz contra la artritis.

Col (Brasica oleracea) La col es una planta de la familia de las crucíferas, de la que existen muchas variedades cultivadas, cuyas hojas comestibles son muy apreciadas. La col es un fuerte remineralizante, laxante, oxidante y bueno para el asma y la bronquitis. Combate enfermedades del hígado como la ictericia y los cálculos biliares, así como los cálculos renales, las 106

hemorroides, la colitis ulcerosa, las menstruaciones difíciles o dolorosas, etc. El zumo de col es un excelente tónico, muy recomendado para los niños en edad de crecimiento. Disuelve piedras, combate la artritis, desinfecta el intestino, cura las úlceras gástricas y da excelentes resultados como vermífugo.

Coliflor (Brassica oleracea, var. borytis) La coliflor es una variedad de repollo, caracterizada por los pedúnculos florales, que forman una masa carnosa antes de abrirse. La coliflor tiene aproximadamente las mismas propiedades que el brócoli. Es un vegetal de fácil digestión, neutraliza la acidez estomacal y, gracias a su alto contenido en calcio, es un buen constructor de huesos. También se recomienda contra el estreñimiento.

Diente de león (Taraxacum officinale) El diente de león es una planta de la familia del compost, que es muy similar a la achicoria. Es una planta nativa del sur de Brasil, generalmente despreciada como "arbusto". El diente de león es colagogo, diurético, tónico, aperitivo, estómago, depurativo de la sangre. Se recomienda su uso en hemorroides, reumatismo, enfermedades hepáticas, hiperacidez, artritis, hidropesía, etc.

Espárrago o Esparraguera(Asparagus officinalis) El espárrago es una planta hortícola, perenne, de la familia de las Liliáceas. Espontánea en la zona templada boreal, esta planta ofrece unas cien especies, todas con rizoma perenne y hojas muy pequeñas, membranosas y blanquecinas. Los filamentos verdes, casi siempre tomados como hojas, son cladodios. A

La parte comestible de esta lila son los brotes, llamados brotes, que salen de los rizomas. Cultivado en camas, se vuelve carnoso, tierno, aromático y muy sabroso, ocupando el primer lugar entre las verduras más apetitosas, que descansan nuestro cuerpo de los efectos de la comida pesada, tomada en exceso. 107

Desde tiempos inmemoriales, se ha sabido que los brotes tienen propiedades diuréticas debido a las ricas sustancias nitrogenadas que contienen. El espárrago es útil en las enfermedades del corazón y de la vejiga; es un laxante, es bueno para combatir el catarro bronquial y la tuberculosis pulmonar.

Espinaca (Spinacia oleraceá) La espinaca es una verdura anual de la familia de las Quenopodíaceas, cuyas hojas son un gran alimento. Las películas de Popeye han popularizado, en forma de caricatura, las virtudes alimenticias de la espinaca, pero el público todavía tiene una idea bastante vaga de los misterios de esta verdura. Muchos saben que tiene excelentes propiedades, pero ignoran cuáles, cómo y por qué. Las espinacas se recomiendan para las personas anémicas. Su reserva es tónica, diurética y laxante. Su decocción es un buen fortificante para los convalecientes y una buena bebida para aquellos que necesitan estar a dieta al final de una enfermedad febril. La espinaca es oxidante, remineralizante, calmante y buena para los nervios.

Frijoles (Phaseolus vulgaris) Los frijoles son una planta de la familia Leguminosae, cuyas vainas y semillas tienen un gran valor nutritivo. Hay 1.016 variedades de frijol, incluyendo el frijol común (Phaseolus vulgaris), el frijol negro (Phaseolus derasus) y el enano (Phaseolus nanus) son algunos de los más conocidos. Brasil es el lugar de nacimiento de las judías. Cultivadas por todas partes, de norte a sur y de oeste a este, las judías son el plato nacional por excelencia; son el sustento de los trabajadores del campo; son el pan cotidiano de los pobres y los ricos; son, como el pueblo las bautizó, "el padre de familia"; son el alimento preferido de los niños. Las vainas verdes, ricas en fosfatos de potasio, son excelentes para la acidosis, la hinchazón, la indigestión y la flatulencia. Las vainas se utilizan en el tratamiento de la diabetes de la sacarina, porque actúan sobre la glicemia, reduciendo su tasa. Las vainas también traen magníficos resultados en casos de debilidad general o malnutrición. La harina de frijol tiene propiedades resolutivas y es excelente para aliviar el dolor reumático, la ciática y las neuralgias en general, en cuyo caso se aplica en forma de cataplasmas calientes.

Nabo

(Brassica napus)

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El nabo es una planta anual de la familia de las crucíferas, con hojas grandes y ásperas, flores amarillas y frutos secos en silicuas. La raíz es tierna, suculenta y desarrollada, generalmente blanca y lisa. Tanto la hoja como la raíz pueden ser usadas como alimento y medicina. La raíz de nabo tiene propiedades tónicas, antiescorbúticas y pectorales bien conocidas. El nabo hervido es un diurético y un remedio tónico para los tintes, las ulceraciones de la piel, etc. También tiene propiedades refrescantes y emolientes. Su caldo puede regularizar una inflamación intestinal, aguda o crónica. Favorece el esputo, siendo muy útil en el catarro pulmonar. Tiene las propiedades reconstituyentes de la tuberculosis.

Pepino

(Cucumis sativus)

El pepino es una verdura de la familia de las Cucurbitáceas, con un sabor algo apagado y acuoso, lo que no le priva de ser muy apreciado por ciertos paladares. Casi todos los sirios lo comen con satisfacción. Mientras que algunos tienen predilección por los pepinos verdes, otros eligen los maduros. El pepino es alcalinizante, calmante, refrescante, emoliente, laxante, estimulante, mineralizante. El pepino es reconocido como probablemente el mejor de los diuréticos naturales conocidos. Es útil en enfermedades de los dientes y las encías, inflamación de la garganta, erupciones, gota, empeoramiento, reumatismo, promueven el crecimiento del cabello, suaviza y embellece la piel, se utiliza externamente para eliminar manchas, pecas, arrugas, etc.

Pimientos Picantes (Capsicum cordiforme) La pimienta es una planta vegetal de la familia de las solanáceas, cuyos frutos, de bayas escarlata cuando maduran, son muy ornamentales. Con un sabor algo picante, esta verdura es un alimento bastante apreciado por muchos, aunque algunos la consideran algo indigerible. Sus variedades más conocidas son la verde, la roja y la amarilla. Combate el escorbuto, los dolores abdominales, las manchas en la piel, la avitaminosis, los gases intestinales y las hemorroides.

Quiabo (Hibiscus esculentus) El quimbombó es una planta de la familia de las malváceas, cuyos frutos -capsulares, cónicos, verdes y peludos- son apreciados como alimento. También se llama gombô, quingombô, quibombô, etc.

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El quimbombó es un emoliente notable, refresca los intestinos, es un laxante mecánico, pero sólo debe comerse tierno. Está indicado para quienes sufren de tuberculosis pulmonar, para quienes esta verdura se utiliza en combinación con otros alimentos. En casos de neumonía, bronquitis, etc., se utilizan cataplasmas de hojas hervidas, y también se recomienda la preparación de un té, tanto frío como caliente, de flores o frutas, que se endulza y se toma a gusto.

Rábano (Raphanus satisvus var. radicle) El rábano, una planta de la familia de las crucíferas, es una especie de rábano picante con raíces oscuras y carnosas. Tanto por su sabor como por sus principios medicinales y nutricionales, esta planta debería figurar en nuestra dieta. El rábano (raíz y hoja) es aperitivo, eupéptico, antiescorbútico, alcalinizante, oxidante, mineralizante, calmante, diurético, tónico para los músculos, disolvente de cálculos biliares. Es una buena medicina para los que sufren de reumatismo, gota, artritis, colelitiasis, bronquitis, catarro, resfriados, inflamaciones internas, sarpullidos, fiebres. El jugo de rábano es bueno para combatir la urticaria y la artritis crónica, de origen hepático, así como los cálculos hepáticos y la ictericia.

Rábano picante (Raphanus sativus, var.niger) El rábano picante es el nombre dado a varias plantas de la familia de las crucíferas, con una raíz más grande y caliente que el rábano. También se llama rábano. El rábano picante es un diurético, laxante, colagogo, disolvente de piedras, aperitivo, digestivo, estimulante y anticorbata.

Repollo

(Brassica oleracea capitata)

El repollo - una planta vegetal de la familia de las crucíferas - es una especie de repollo con sus hojas enredadas, con aspecto de globo. Tiene excelentes propiedades medicinales y nutricionales, destacando su contenido en hierro, calcio y vitaminas BI y C. El repollo podría estar en terapia lo que el pan está en la comida. El repollo es el médico de los pobres. Es una medicina de gran eficacia y de amplia posibilidad de aplicación. Durante seis siglos, los romanos no conocían, por así decirlo, otro remedio que la col. Lo utilizaban interna y extemamente como abstinente y, en forma de cataplasmas, en el tratamiento de las heridas de sus legionarios. La col estimula el crecimiento del cabello, es útil en enfermedades estomacales, hemorroides, trastornos intestinales, 110

gota, reumatismo, tuberculosis, neuralgias faciales y dentales, abscesos, etc.

Perejil

(Proteselium sativum)

El perejil es una planta de la familia de las umbelíferas, muy utilizada en las especias culinarias. Es una planta muy fácil de plantar y no requiere más trabajo que la siembra. Puede crecer en cualquier nesga de tierra, en cualquier ángulo del lecho. El perejil tiene propiedades diuréticas, emanagógicas, carmínicas, febrífugas, estomacales, aperitivas, estimulantes, nerviosas, resolutivas, vulnerables, depurativas, expectorantes, etc.

Soja (Glycine híspidá) La soja es conocida desde hace milenios en China, donde su uso se ha generalizado tanto que constituye la base de la dieta de la población. Los pueblos de Oriente, que utilizan la soja a gran escala, consideran que es el principal factor de su resistencia. La soja es el mejor alimento para combatir la malnutrición. La leche de soja se puede aplicar en la dietética infantil, especialmente en casos de alergia a la leche animal. La soja es un laxante, útil en enfermedades de la piel, nervios agotados, diabetes, debilidad general, etc.

Tomate (Solanum lycopersicum) El tomate, fruto de una planta vegetal de la familia de las solanas, es un fruto de la familia de las solanáceas es excelente como alimento, condimento y medicina. Se conocen muchas variedades: Común, Pera, Santa Cruz, Rey Humberto, Ficarazzi, Marglobe, Rutgers, Stone, Ponderosa, etc. El tomate es antiescorbútico, antitóxico, antituberculoso, depurativo y alcalinizante de la sangre, desinfectante de úlceras y llagas, emoliente, hepático, laxante, mineralizante, tónico, etc. El tomate figura prominente entre las plantas protectoras: nos protege contra las infecciones bacterianas, la debilidad general y los trastornos digestivo y pulmonar. Tiene un efecto antiséptico. Neutraliza cualquier residuo de naturaleza ácida. Es beneficioso para el cerebro, desinflama (en forma de cataplasma) hemorroides, etc. Jugo de tomate con un poco de perejil es un espléndido remedio contra la artritis. Para eliminar callos y verrugas, aplicar rodajas de tomate durante la noche. El jugo de tomates verdes, en gárgaras, da buenos resultados en amigdalitis y en general, la inflamación de la garganta. 111

Espacios Mágicos Vegetales En las páginas siguientes, verán unos cuantos espacios mágicos vegetales construidos por mis alumnos de Magia Divina de las Siete Hiervas Sagradas durante sus aulas prácticas. Recréense con ellas

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