Purim 4d.pdf

Título Purim en 4D Autor Rab Amram Anidjar Corrección Orly Cohen Israel Cortes Diseño David Rodríguez Página web de R. Amram Anidjar www.ranidjar.com Copyrigth © 2018 Impreso por Quad/Graphics

Índice Cartas de Rabinos

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Introducción

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Prólogo

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Historia de Purim

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Meguilot Especiales

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Arqueología de Purim

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El Pshat La primera dimensión de la Meguilá

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El Rémez La segunda dimensión de la Meguilá

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El Drash La tercera dimensión de la Meguilá

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El Sod La cuarta dimensión de la Meguilá

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Las reencarnaciones de los protagonistas de la Meguilat Esther

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Halajá Resumen de las leyes de Purim

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Introducción E

ste libro lleva por titulo: PURIM EN 4D ya que a través de su lectura quiero invitarte a navegar en las dimensiones del estudio de la Torá, la cual tiene cuatro niveles de comprensión, conocidos como Pshat, Rémez, Drash y Sod, palabras cuya traducción refleja las cuatro dimensiones del conocimiento.

Esta es la grandeza de la Torá, que encierra en las mismas palabras y textos, cuatro dimensiones conocidos como el Párdes, palabra cuya traducción literal significa el

Pshat significa entender lo básico, lo literal, es decir el sentido directo de lo escrito. Rémez son todas las cosas insinuadas en las palabras, letras y numerología de los textos. Drash son todas las conclusiones y derivados que salen de los dos anteriores niveles, formando a través de esto nuevos aprendizajes, estudios y conferencias. Sod es la parte mística, la parte más relacionada con la Cabalá, denominada en el Zóhar como el alma de los tres niveles anteriores. Al sentarnos a estudiar los versículos sagrados debemos de empezar con el Pshat, gozar del Rémez, ampliar nuestra visión con el Drash y sumergirnos en la profundidad insondable del Sod.

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huerto y que se forma con las iniciales de los cuatro niveles. Estos provienen del mismo cauce, tal y como dice el versículo en Bereshit 2:10: “y un río sale de Edén para regar el jardín y de ahí se divide en cuatro corrientes”, insinuándonos los cuatro niveles de comprensión que provienen de una sola fuente. En esta obra que les presento, encontraran estos cuatro ríos sobre la historia de Purim, escrito en la Meguilat Esther. Durante la lectura iremos capa por capa, nivel por nivel, hasta llegar a un entendimiento pleno denominado Edén. 11

Estas cuatro dimensiones “endulzan” los versículos, ya que nos ayudan a abarcar todas las dimensiones del estudio. Es interesante saber que las cuatro dimensiones mencionadas anteriormente equivalen a las cuatro columnas del estudio de la Torá, las cuales son en:

Dice Rabí Jaim Vital en el libro Shaar HaGuilgulim (introducción 11): “y debe cada persona procurar estudiar la Torá en su totalidad, es decir las cuatro dimensiones, hasta donde le permita su fuerza y talento y debe buscarse un maestro que le enseñe dimensión por dimensión, para completar correctamente su misión en la vida”.

• Mikrá: textos de toda la Torá escrita - Pshat

Estas cuatro dimensiones tienen unas características similares con ciertos líquidos, tal y como nos aclaran nuestros Sabios en el Midrásh Devarim Rabá (7,3): “El PARDÉS equivale a los cuatro líquidos: agua, leche (y miel), aceite y vino.”

• Mishná: el inicio de la Torá Oral – Rémez • Talmud. Compendio de todo el estudio general – Drash

Veamos el porque de esta comparación.

• Cabalá. La parte mística y profunda de la Torá – Sod

El Pshat es lo básico que hay que saber y equivale al agua, la cual es indispensable para vivir y al igual que el agua -que sin sed no te “sabe”-, así la Torá; si no estas Curiosamente las iniciales de las cuatro sediento no te “sabe”, tal y como dice el columnas forman la palabra mamtak: dul- versículo: kol same lehu lamaim “el que tenga sed, que vaya y tome agua. Sobre ce (golosina). este versículo dijeron nuestros Sabios:” este versículo se refiere al agua de la Torá”; y ambas son similares en: Sin agua no hay vida, y así es también con la Torá • A través del agua nos purificamos, como en la Mikvé y al realizar Netilat Yadaim, de igual manera la Torá nos purifica al momento de estudiarla. • Aunque se vierte agua en la tierra, las flores no florecen inmediatamente. Lo mismo sucede con el estudio de la Torá: sus frutos aparecen tiempo después. • La naturaleza del agua es siempre fluir de arriba hacia abajo. Lo mismo pasa con la Torá, debes ser humilde y colocarte bajo ella para que sus aguas te cubran. • Quien no sabe nadar se ahoga; de igual manera sucede con el estudio 12

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de la Torá, se requiere saber “nadar” para poder aprender de ella. • Al igual que el agua sacia al cuerpo sediento, el estudio de la Torá sacia el alma.

• La leche es blanca, color que en la Cabalá relaciona con la misericordia. La Torá nos atrae, con su estudio, mucha misericordia Divina • La palabra leche en hebreo suma 40, lo cual nos insinúa los 40 días que Moshé subió al Sinaí para bajarnos la Torá • Cuando la mamá deja de amamantar a su bebe, en automático deja de producir leche, así es la Torá: cuando dejas de trasmitirla tus “manantiales” se secan • Y cuando la comparamos con la miel, entendemos su dulzura

La siguiente dimensión o Rémez, se comparó con la leche (y en ciertos pasajes también con la miel) ya que de la misma forma que la leche es el alimento básico del recién nacido y le ayuda a formarse y a crecer; así esta dimensión fortalece mucho la fe de la persona, quien se da cuenta que todo cuadra y combina y ve como detrás de las palabras hay “claves e insinuaciones”. Veamos la comparación entre la leche y la Torá: • La leche es lo primero que nos alimenta, de igual manera la Torá es lo primero que debemos estudiar • La leche es el principal antídoto contra los venenos que ingerimos. De la misma forma actúa la Torá: es el antídoto contra el veneno de la serpiente / Yetzer Hará

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La tercera dimensión o Drash se compara con el aceite, tal y como dice el versículo shemen turak sheméja, ya que se obtiene al prensar las aceitunas y el liquido que se obtiene nos sirve como combustible para iluminarnos. Obtener el aceite exige realizar un trabajo laborioso, sin embargo, el resultado amerita el esfuerzo. 13

• En el milagro de Janucá aprendimos que poco aceite dura mucho, lo cual también pasa la Torá: no desprecies cualquier “vasija” de estudio. Al final de estas dimensiones encontramos el Sod, el cual se compara con el vino. Es importante saber que, mientras las tres primeras son el cuerpo, el Sod es el alma, la cual contiene 70 fases, y si observamos con atención veremos que el valor numérico de vino y Sod es 70. Esta dimensión es la ultima, por la simple razón de que no se toma vino con el estomago vacío, de igual manera es el Sod: se toma después de “alimentarse” de las tres dimensiones anteriores: Veamos las características que comparten el vino y el Sod Veamos las comparaciones entre Drash y el aceite: • A través del aceite obtenemos luz, así, a través de la Torá se nos ilumina la vida • El aceite no se mezcla con ningún otro liquido, de igual manera la Torá no debe mezclarse con otras “ideologías” • El aceite se obtiene tras esforzarnos en la prensa; lo mismo sucede con el Drash, el cual se obtiene al esforzarse y “prensar” los versículos y conceptos • Al mezclar el aceite con otros líquidos, siempre “flotará” sobre ellos. De igual manera sucede cuando mezclamos la Torá con otros escritos: ella siempre queda arriba • Cuanta mas pureza tenga el aceite mejor ilumina. La Torá reacciona igual: cuanto mas puro sea la persona, mas lo iluminara la Luz Divina 14

• El vino, si no se cuida, se avinagra. Lo mismo pasa con esta dimensión: si no se estudia correctamente nos confunde y “avinagra” nuestro conocimiento • El vino no se guarda en barriles de oro, sino en barricas de simple madera, así la Torá no se guarda en los orgullosos.

• Veyain yezamaj levav: “el vino alegra los corazones”. Lo mismo pasa con el Sod • El vino abre el apetito y el Sod también “abre” el apetito por estudiar mas. • El vino “limpia” las arterias del corazón. El Sod también “abre” todas las arterias, para que fluyan los conocimientos. • El vino, cuanto mas añejo, mejor sabe. El Sod se comporta igual: entre mas analices, se “añejará” en tu mente y mejor sabor tendrá.

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Como dijo Rab Jaim Vital, En el transcurso de nuestra vida, debemos abarcar lo mas que podamos de Torá; procurar profundizar en sus capas y dimensiones, las cuales son infinitas, ya que provienen del Infinito, razón por la cual nunca terminaremos su estudio, sino hasta la llegada del Mashíaj, cuya misión principal no será recogernos de la diáspora y llevarnos a la Tierra de Israel, tampoco será reinar sobre el Pueblo y, por increíble que parezca, construir el Tercer Templo. Todo esto es el medio para lograr el verdadero fin: sentarse en paz, con tranquilidad y armonía y estudiar nuestra bellísima Torá.

Obviamente, nuestra parte del trabajo consiste en esforzarnos para alcanzar este objetivo y en este libro les ofrezco una probadita, como una gota del océano, de lo que es nuestra literatura sagrada. Es mi sincero deseo, que, en nuestros días, tengamos el privilegio de gozar de su comprensión a través del Mashíaj. Con todo esto ahora podemos entender lo que esta escrito en el libro Peri Jaim: “Mashíaj son las iniciales de Maim (agua) Shemen (aceite) Yain (vino) y Jalab (leche).

Y sobre el versículo de Shir Hashirim: “Ishakeni mineshikot piu” dijo Rashí: “…sobre esto prometió Hashem, que en un momento dado de la historia nos mandaría al Mashíaj y su misión será revelarnos todos los secretos, motivaciones y códigos de ella”.

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Prólogo

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revio al análisis del relato que se desarrolla en la Meguilat Esther, hagamos una breve introducción, con la cual podremos definir al mismo tiempo su nombre: “Meguilat Esther”.

La evidente diferencia entre Pésaj y Purim es que en Pésaj todo sucedió por medio de milagros atestiguados por todos: las diez plagas, las columnas de humo y fuego, la división del mar, etc.

La Meguilat Esther encierra un concepto muy especial para la vida, y la primera pregunta que surge es: ¿si la Meguilat Esther es uno de los veinticuatro libros que componen el Tanaj; cómo es posible que no contenga el nombre de Hashem en ninguno de sus versículos? Nuestros Sabios revelaron el modo en que el nombre de Hashem se encuentra disimulado entre las diferentes palabras que emplea la Meguilá. Sin embargo sigue la pregunta en el aire: ¿por qué fue escrita de ese modo? ¿por qué no se expresa del mismo modo en que se expresan los demás versículos del Tanaj, por ejemplo ”Hashem hizo”, “Hashem observó”, “Hashem se apiadó”?

Purim, en cambio, no narra milagro alguno. Aparentemente todo transcurre en forma normal: es normal que un rey que bebe vino se embriague y ya pasado de copas actúe sin raciocinio; es normal que un rey en estado de ebriedad y enfurecido con su mujer se atreva a ordenar asesinarla; es normal que un rey viudo busque una nueva reina; es normal que una mujer atractiva sea la elegida; es normal que bajo un gobierno tan extenso en la diáspora exista un antisemita; es normal que el antisemita intente exterminar a los judíos; es normal que la reina, siendo judía, suplique a su esposo por su vida y la de su pueblo; es normal que un rey que aprecia a su esposa acceda a su petición, protegiendo la vida de su esposa y su pueblo.

Para responder esta pregunta, debemos definir un concepto básico de fe que revela la Meguilat Esther y para lograrlo hagamos una comparación entre Pesaj y Purim

Retomemos nuestra comparación entre Pesaj y Purim. En ambos sucesos históricos hubo un intento para exterminar al pueblo judío: en Purim fue evidente y

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en Pésaj indirectamente, ya que antes de la entrega de la Torá la identidad judía la definía el padre, por lo que que ahogando a los varones, quedarian sólo mujeres judías, por lo tanto sus descendientes dejarían de ser judíos.

Nuestra reacción natural es decir Pésaj, pues durante toda esa época fuimos testigos del dominio de Hashem en el mundo, y principalmente en Su pueblo. Durante Purim, en cambio, no se vislumbró la mano de Hashem contundentemente.

Es momento de hacer otra pregunta relevante otra pregunta ¿en cuál de estas dos festividades se retorna en Teshuvá con mayor facilidad?

Lo extraordinario es que la historia refleja que el pueblo de Israel demostró un mayor impulso por hacer Teshuvá en Purim que en Pésaj, ya que después de la salida de Egipto el pueblo se rebeló contra Moshé y Cierto es que ambas festividades propi- Aharón repetidas veces, veneraron el Becian la Teshuvá por el simple hecho de cerro de oro y demás faltas. haber sido salvados de la perdición, y lo mismo sucederá como resultado de cual- ¡Diez veces pusieron a prueba el domiquier salvación que la persona viva, pues nio de Hashem!. En cambio, después de en su despertar le nace el deseo de hacer Purim todos demostraron un deseo por lo correcto, pero ¿cuál de los dos modos regresar a Hashem sin límites, aceptando lo impulsa más? cumplir y respetar la Torá con amor.

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¡Sorprendente!

la respuesta es, sin lugar a dudas, Purim. Este es uno de los motivos por los que nos disfrazamos en Purim, ya que toda la Para comprender esto, razonemos una regla esencia de Purim fue que Hashem se “dismuy evidente: cuando el amor a Hashem frazó” para demostrarnos que siempre está nace o se intensifica a causa de milagros entre nosotros, sin la necesidad de revelarque manifiesta en este mundo, tan pronto se notoriamente. Cabe mencionar que las en que las cosas toman su curso natural, ese letras que conforman las palabras naturaamor se ve afectado inmediatamente. Por leza (Hateba’) y D-os (Elokim) en hebreo ello, la persona que desarrolló su amor a suman lo mismo (86), para orientarnos en Hashem a causa de los milagros que fue tes- que D-os y su manera de manifestarse metigo, regresará a lo que era antes tan pronto diante la naturaleza es lo mismo. deje de verlos. Cuando alguien se acerca disfrazado , El pueblo de Israel, tres días después de inmediatamente tratamos de descubrir presenciar la división del mar, se atrevie- quién se oculta tras el disfraz. En forma ron a revelarse y desafiar a Hashem ante la similar eso es lo que pretendemos hacer falta de agua en su travesía por el desierto en Purim, pero en un sentido más proprotestando “¿Hashem está entre noso- fundo: tratar de descubrir a Hashem estros?”. El motivo fue muy simple: dejaron condido en la naturaleza, y llevarnos esa de ver milagros y, siendo que la falta de emoción por siempre, para conseguir agua en el desierto es algo natural, comen- descubrirlo posteriormente, día con día. zaron a dudar si Hashem continuaba con ¿Como logramos adivinar quien es la perellos, velando por sus necesidades. sona disfrazada?: utilizando pistas: por En resumen: la fe basada en manifesta- su altura, por su habla, que movimientos ciones claras de la existencia de Hashem característicos hace y demás detalles que no perdura, pues los milagros no se repi- pudieran revelar su identidad. Del mismo modo, en la vida cotidiana, debemos ten cotidianamente en este mundo. descubrir a Hashem por su manera de En Purim, por otro lado, el pueblo de interactuar con nosotros y revelar así lo Israel también presenció la salvación de que está oculto, sin importar lo que esté Hashem, sólo que en esta ocasión sin sucediendo en sí. tener por medio la manifestación evidente de Boré Olam. Todo fue natural, Ahora comprendemos el peculiar nombre habitual, ordinario, y fue así como obtu- de la Meguilá, pues “revelar lo oculto”, en vieron su amor a Hashem en esa etapa hebreo se expresa “Guiluy Hahester”. De de la historia, de modo que perduró por ahí el nombre de la Meguilat Esther (“la mucho tiempo, pues la vida tal y cual revelación de lo oculto”), haciendo alula conocían continuo, sintiendo la pre- sión a Hashem en su papel dentro de la sencia de Hashem.Ahora reconocieron a historia que festejamos en Purim. Hashem “disfrazado” con la naturaleza y pudieron continuar reconociéndolo por “El que aprende a reconocer a Hashem mucho tiempo después, ya que no vieron en la naturaleza, sabrá reconocerlo en manifestaciones sobrenaturales en nin- cada momento de su vida”. gún momento. Del mismo modo, uno de los motivos por Por todo esto deberíamos repensar nues- los que en Purim es Mitzvá embriagarse, tra pregunta: ¿cuál de las dos festividades se debe a lo que afirman Nuestros Sabios: origina un amor perdurable por Hashem, “cuando entra el vino, se revela el secreun amor a prueba del tiempo? Ahora sí, to”, siendo ese justamente el propósito

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de Purim: revelar lo oculto y encontrar a veremos a Hashem con claridad, sino meHashem. diante insinuaciones o representaciones.

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Por ello, el que tiene fe en Hashem, no sólo por haber creado el mundo, salvarnos de los egipcios, darnos la Torá y demás sucesos sobrenaturales, sino también por reconocerlo en cada detalle que vive, estará “revelando lo oculto” todo el tiempo, cumpliendo así con su misión en este mundo.

Para confirmar esta verdad, es interesante observar el siguiente hecho: Durante muchos años se creyó que la tierra era plana. Con el tiempo nos dimos cuenta que estuvimos en un error, pues se demostró que la tierra es redonda. En otras palabras: evolucionamos, mejoramos y demostramos con claridad la realidad de los hechos.

Es por eso que en Purim, además de disfrazarnos y beber vino, leemos la Meguilat Esther, ya que en ella no figura el nombre de Hashem claramente, sino sólo insinuado o representado de diferentes maneras, para enseñarnos que en la vida sucede igual: Hashem no se nos revela con claridad, sino sólo “escondidamente”. Jamás

Este acontecimiento se ha repetido infinidad de veces a lo largo de la historia: se discute una teoría para explicar lo que, hasta ese momento, es inexplicable; se defiende esa teoría como una verdad absoluta; y finalmente, con el avance de la humanidad, se demuestra incuestionablemente que jamás fue así.

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Sin embargo, existe un capítulo en la historia que fue abierto desde hace miles de años y, hasta la fecha, nadie ha podido demostrar nada al respecto. Su veracidad siempre ha sido un enigma, pese a que toda la humanidad se ha dedicado a comprobarlo: ¿Existe D-os? ¿El mundo fue creado por una fuerza superior o es producto de casualidades en cadena? ¿Alguien dirige al mundo o se dirige por sí mismo?

La respuesta, como explicamos anteriormente es tremendamente sencilla: el mundo debe respetar su “Meguilat Esther” ocultando la presencia de Hashem. Es por ello que jamás se conseguirá prueba absoluta alguna que demuestre su existencia o lo contrario.

Lo que debemos cuestionarnos es ¿cómo es posible que durante tanto tiempo, nadie haya podido comprobar si D-os existe o no? Infinidad de gente en todo el mundo, de todo tipo y durante todos los tiempos, han aseverado que D-os no existe. ¿Por qué no han conseguido una prueba tajante que demuestre la veracidad de su teoría?, ¿como es posible que se ha conseguido fotografiar el planeta tierra desde el espacio exterior para demostrar que no es plano, y la existencia de D-os continúe basándose en una fe absoluta?

La respuesta es muy simple. Comencemos por cuestionarnos el hecho que, si es la voluntad de Hashem que todos respetemos Shabat ¿por qué El Eterno no abre una ventana en el Cielo cada viernes por la tarde y proclama a todas voces “Shabat Shalom, el encendido de velas hoy es a las 6:42.” Sin lugar a dudas todos respetaríamos Shabat…

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¿Y por qué debe ser así? ¿Por qué Hashem decidió manejar este mundo terrenal bajo la categórica regla de estar escondido?

Asimismo, si Hashem desea que todos nos levantemos temprano cada mañana para decir Shajrit ¿por qué no abre una

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ventana desde el cielo cada amanecer y - “Estábamos jugando al escondite. Todos proclama que nos está esperando en el nos escondimos mientras uno de mis priBet Hakenéset? mos nos buscaba…” lamentaba su nieto. Evidentemente, porque semejante actitud rompería con todo nuestro libre albedrío y, al mismo tiempo, con el propósito para el que estamos en este mundo: descubrirlo (“Meguilat”) desde donde se oculta (“Esther”).

Finalicemos con un relato. Cuentan de cierto Rab distinguido que, en un encuentro familiar en su casa, notó que uno de sus nietos más pequeños estaba llorando, escondido bajo la escalera. Se acercó, le pidió que saliera y al tiempo que secaba sus lágrimas le preguntó el motivo de su llanto. 22

- “Comprendo” respondió su abuelo, “y supongo que lloras porque nadie te encontró”. - “No. Lloro porque nadie me buscó…” terminó su explicación el pequeño. Entonces el Rab se sentó en la escalera, a un lado de su nieto, y suavemente comenzó a llorar. - “¿Y tú porqué lloras, abuelo?” - “Me hiciste reflexionar en lo que ha de sentir Hashem cuando con optimismo se esconde todos los días para que lo encontremos, pero a veces no nos molestamos ni siquiera en buscarlo, dejándolo solo en su escondite…” fue la respuesta.

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Meditemos la satisfacción que causamos a Hashem cuando, a pesar del excelente escondite que eligió para ocultarse a lo largo de nuestras vidas, nos esmeramos por buscarlo y finalmente lo encontramos, una y otra vez, cientos de veces cada día, en cualquier situación que se presente. No nos olvidemos, en el concurso de disfraces el ganador es D-s, el cual se disfrazo de naturaleza y nuestra misión es gritar : “¡ uno, dos, tres por Hashem que esta detrás de…!” De la misma forma que detrás del cuerpo hay alma y detrás de la naturaleza est d-s asimismo detrás de cada “simple” versículo hay una sabiduría y nuestra misión en la vida es no caer en las apariencias, porque esta engañan y buscar lo que se esconde detrás de cada apariencia así que les invito a conocer el cuerpo de la Meguilat para poder después revelar su alma.

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Historia de Purim P

urim es, sin lugar a dudas, una de las festividades más coloridas y alegres del calendario judío. Los disfraces, juegos, bromas, cantos, comida y canciones, no sólo alegran el cuerpo y el alma, sino que tienen un profundo significado. Antes de sumergirnos en la profundidad de la Meguilat Esther, debemos conocer los hechos históricos para poder ubicarlos en el periodo en el que sucedieron y después compararlos con los hallazgos arqueológicos, y con estos datos, comprender mejor lo narrado en la Meguilá.

La historia... El primer Bet Hamikdash se mantuvo en pie durante 410 años y fue destruido por los babilonios quienes exiliaron al pueblo de Israel pero 70 años después se construyó el segundo Bet Hamikdash, mismo que se mantuvo edificado durante 420 años. La historia de Purim tuvo lugar en esos 70 años, entre el primer y el segundo Bet Hamikdash.

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Para comprender la historia que relata la Meguilá de Esther es importante saber que, al salir al exilio, los Profetas de esa época profetizaron que este exilio duraría sólo 70 años. Dicha profecía dio aliento al pueblo de Israel, pues ante cualquier situación adversa tenían la esperanza de que cada vez faltaba menos para regresar a la tierra prometida y construir de nuevo el Bet Hamikdash. Este era su gran anhelo. Sin embargo, existía cierta confusión ya que se preguntaban a partir de qué momento debían empezar a contar los 70 años. Tras la destrucción del primer Bet Hamikdash el pueblo de Israel no fue llevado al exilio de una sola vez. Inicialmente sólo dos tribus y media fueron desterradas. Después fueron desterradas otras siete tribus y media, con lo que se completó el exilio de las diez tribus. Diez años después, Yerushalaim fue sitiada y tras un cruel sitio, el enemigo tomó la Ciudad Santa, destruyó el Bet Hamikdash y toda la población restante fue arrancada de la tierra. 25

¿Cuál de todos estos acontecimientos, o algún otro no mencionado, marcaba el inicio de los 70 años previos a la construcción del segundo Bet Hamikdash? Ese dato no fue revelado en la profecía que sostenía la esperanza del pueblo de Israel.

Temiendo que podría sucederle algo a él y a su Imperio, tomó las debidas precauciones para no verse afectado, pues sabía que los profetas de Israel jamás se equivocaban en su profecía. Entre las medidas tomadas, decidió no hacer uso de los utensilios que se empleaban en el Bet Hamikdash Los ejércitos involucrados en el exilio del que eran parte de su tesoro real. pueblo de Israel durante el periodo del primer Bet Hamikdash fueron varios; sin Hasta que el día tan temido, finalmente embargo, el Imperio Babilónico fue quien llegó… encabezó la destrucción del Bet Hamik- …y no sucedió nada. dash. Este ejército estaba dirigido por el rey Nebujadnetzar, auxiliado por su gene- El año 70, de acuerdo a la cuenta que lleral en jefe, Nebuzaradán. Con la victoria vaba el rey Belshatzar, se había cumplido babilonia concluye el destierro total del y el pueblo de Israel continuaba bajo su pueblo de Israel. dominio. Algo había sucedido que cambió el curso de la historia predicha por los profetas, sin embargo, ya no tenía importancia, lo importante era que su Imperio tenía futuro. Por ello, Belshatzar se enfocó en mejorar su reinado resolviendo principalmente los asuntos más desatendidos. Como era de esperarse, los yehudim dejaron de invertir en el país: no compraban inmuebles, no comerciaban, no se instalaban, no araban y no cosechaban… desde hacía un tiempo sólo se preparaban para su retirada. Era momento de reanimar a la gente para apoyar al país, su país. Al mismo tiempo, aprovechando la confusión unánime, Belshatzar quería borrar de la mente de todo mundo, especialPosteriormente, reinó sobre el Imperio mente de los yehudim, la esperanza de reBabilonio Evil Meródaj y luego Bels- gresar a su tierra y construir de nuevo el hatzar, el padre de Vashtí (siendo Vashtí Bet Hamikdash. cuarta generación de la nobleza). Dicho y hecho. Se preparó para conseguir Belshatzar, al igual que todo mundo en ambas metas de un modo peculiar: ofreció aquella época, tenía conocimiento de la un festín exhibiendo los utensilios del Bet profecía del pueblo de Israel subyugado Hamikdash, que durante años estuvieron bajo su Imperio. El pueblo regresaría a su bajo custodia por orden de Nebujadnettierra tras 70 años de exilio. Él, personal- zar, quien los había traído tras la toma de mente, había llevado la cuenta a partir del Yerushalaim. primer exilio del pueblo de Israel y, para su sorpresa, ese día sucedería durante su Supuso que, sin duda alguna, el festín lereinado. vantaría los ánimos del pueblo, ya que Rey Nebujadnetzar

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Tumba de Daniel en Shushan

podrían apreciar cuán considerado era su rey, quien les ofrecía diversión, bebida y manjares, mostrando de esta manera su afecto al pueblo. Al mismo tiempo, el uso público de los utensilios del Bet Hamikdash pondría en claro que ya no tenían ninguna santidad, pues el tan esperado regreso a la tierra prometida había sido sólo una falsa predicción… Probablemente el festín no se celebró exclusivamente para los yehudim, pero era evidente que Belshatzar quería mostrar al mundo que las expectativas que tenían los yehudim de abandonar el país eran falsas y no había la más mínima esperanza para soñar de nuevo con esa ilusión cultivada durante tantos años: el Bet Hamikdash no se volvería a construir. Fue entonces cuando sucedió algo extraordinario. Repentinamente apareció una mano en el aire que escribió en la pared cuatro palabras: “Mené mené tekal ufarsin”.

nadie sabía qué significaban las palabras escritas en la pared. De hecho, ni siquiera sabían cómo leerlas… Belshatzar, desesperado, preguntó quién podría descifrar lo escrito en la pared, y todas las opiniones llevaban a la misma dirección: el profeta Daniel. El profeta Daniel fue llevado ante el rey Belshatzar y, después de analizar lo escrito, anunció al rey que sería asesinado esa misma noche por un ataque sorpresa finalizando así el Imperio Babilónico y dando inicio al imperio persa. Y era el castigo por haber utilizado los utensilios del Bet Hamikdash. Belshatzar agradeció el informe, despidió a Daniel y concluyó que, si bien los persas podrían haberlo asesinado en un ataque sorpresa, ahora que estaba al tanto, no sería posible.

Inmediatamente Belshatzar dio la orden Como era de esperarse, todos los presen- a su ejército de dirigirse a la frontera con tes se quedaron boquiabiertos, empezando Persia para proteger su imperio de cualcon Belshatzar. Lo peor de todo es que quier intento de ataque enemigo. De ese

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Cilindro de Ciro

modo sería su ejército quien tomaría por sorpresa al enemigo.

No obstante, olvidó que contra los planes de D-os nada se puede hacer y sucedió lo único que no imaginó: uno de sus más fieles sirvientes, uno de los elegidos para proteger al rey, concluyó que el profeta Daniel jamás se había equivocado. Todas sus profecías se cumplían. De modo que era inútil seguir con esa absurda guerra en la que, sin lugar a dudas, mucha sangre babilonia se derramaría.

Además, tomó una segunda precaución: según la explicación de Daniel, Belshatzar debía morir esa misma noche, lo que significaba que, si esa noche no era asesinado, no habría más de que temer. Por ello, se encerró en un cuarto aislado, al fondo de su palacio acompañado de sus fieles servidores, mientras que su guardia real se atrincheró en cada puerta, estancia El aterrado sirviente se acercó al rey Belsy pasillo que llegaba al escondite. hatzar, cortó su cabeza y se presentó ante los persas diciendo: “¡Detengan la guerra! De este modo, aunque el ataque persa Aquí tienen la cabeza del rey. Nos entrepudiera haber tenido éxito en su intento gamos sin presentar ninguna resistencia. por tomar el palacio real, les llevaría toda ¡La victoria es suya!”. la noche investigar dónde estaba y llegar hasta su habitación. A partir de ahora, el poder pertenecía al rey persa Coresh (Ciro), y de esta manera Una vez dentro y con todo su ejército lis- se pavimentó el camino para que hicieran to para hacer frente a los persas, el rey se su aparición Ajashverosh y Vashtí. sintió tranquilo, mientras afuera el ataque comenzó. Los persas lograron infiltrarse Cabe mencionar que el rey Ciro fue espedentro de la ciudad y se lanzaron en bus- cialmente comprensivo con el pueblo de ca del rey. Sin embargo, Belshatzar seguía Israel. Entre otras cosas, se destaca por dentro de su habitación, con la seguridad permitir la construcción del segundo Bet de que no moriría esa noche. Hamikdash, como lo podemos apreciar 28

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en el llamado Cilindro de Ciro en el cual está escrito el permiso que se dio para la reconstrucción de los lugares sagrados de todos los súbditos de su Imperio, lo que incluía el Bet Hamikdash del pueblo de Israel. Este permiso fue interrumpido por el rey Ajashverosh y finalmente se concluyó bajo el reinado del rey Daryávesh.

Sin importar los orígenes de Ajashverosh, al casarse con la hija del rey Belshatzar, éste llenó los requisitos necesarios para cuando llegara el momento de elegir un nuevo rey.

Según la opinión de algunos de nuestros Sabios, Ajashverosh era el hijo de Coresh. Con toda intención Coresh dejó viva a Vashtí, que era hija del rey Belshatzar, para que su hijo Ajashverosh la tomara como esposa, uniendo de este modo los dos Imperios más grandes del mundo: el Persa y el Babilónico.

Surge la pregunta: ¿por qué el rey de un Imperio tan grande tenía tanta preocupación por un pueblo tan pequeño e indefenso, como el pueblo judío? Esta preocupación se entenderá mejor con la siguiente información:

Aparentemente durante el reinado del rey Ajashverosh, terminaba el conteo de los 70 años de exilio del pueblo de Israel, Existen dos opiniones para trazar los orí- cuyo inicio Ajashverosh calculó sobre la genes de Ajashverosh: base de otros acontecimientos.

Otros opinan que Ajashverosh no pertenecía al linaje real. De hecho, era el caballerango del rey y eventualmente Vashtí se enamoró de él o viceversa, y se unieron en matrimonio.

El personaje más malvado en la historia de Meguilat Esther es el rey Ajashverosh, pues odiaba a los yehudim, incluso más que el mismo Hamán Harashá, por un simple motivo: Hamán era descendiente de Agag, sucesor de Amalek. El rey Shaul, anteriormente, había guerreado contra Amalek, lo

Tumba de Ajashverosh

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daba contra los yehudim y, por su lado, Hamán desconocía que Ajashverosh también los odiaba. Nuestros Sabios mencionan que al subir Ajashverosh al trono, se presentaron ante él brujos, astrólogos y videntes que llegaron de todos los confines del Imperio y le dieron al rey la misma visión: el siguiente rey del Imperio será judío. El temor más grande de todo rey es que le sea arrebatado el poder. De hecho, así sucedió con el Faraón durante los años en que los hijos de Israel permanecieron en Egipto. Cuando el Faraón se enteró que sería removido de su Imperio y todos sus esclavos saldrían a la libertad, no dudó en dar la orden Rey Ajashverosh de asesinar a cualquier varón yehudí tan pronto venció y el profeta Shemuel terminó con naciera. Todo era justificado, con tal de la vida de Agag. Desde entonces el ene- mantenerse en el poder. migo jurado del pueblo de Israel ha sido Amalek y sus descendientes, incluyendo A Ajashverosh le sucedió algo similar. Le evidentemente a Hamán. informaron que el siguiente rey sería yehudí y sumado a esto, el rey sabía que el Por ello, podríamos concluir que el odio pueblo de Israel retornaría a su tierra al de Hamán contra el pueblo de Israel era cabo de los 70 años de exilio. “natural”, esto sin mencionar la obligación terminante de la Torá de borrar cual- Por todo esto, concluyó que el único mequier recuerdo de Amalek sobre la faz de dio viable para que ambas profecías se la tierra, mandato que, sin lugar a dudas, cumplieran, era que los yehudim se levantaHamán conocía bien, lo que acrecentaba ran en armas en su contra, fuera asesinado su odio. y en su lugar pusieran a un yehudí como nuevo rey y bajo su mando todos los yehuEs interesante hacer notar que Ajashve- dim de su Imperio saldrían a la tierra prorosh no sabía del odio que Hamán guar- metida para reconstruir el Bet Hamikdash. 30

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Con estos pensamientos era de esperarse que Ajashverosh odiase a los yehudim. Día con día reforzaba ese insensato odio, suponiendo que lo único que tramaban era derrocarlo y liberarse de su dominio. Sin embargo, jamás lo dice ni averigua. Sólo se consume, mortificándose diariamente con la duda y la angustia.

ción de un pueblo completo dentro de su Imperio, pues ignoraba que Ajashverosh odiaba a los yehudim incluso más que él mismo.

Hamán decidió estudiar la situación y determinar cuál sería la mejor forma de hacer al rey semejante petición. Finalmente reconoció que, incluso si convencía al rey … hasta que un día se presenta para que accediera a terminar con los yehuHamán con una petición. dim, no había forma de justificar el inmenso daño que sufriría el Imperio al dejar De hecho, Hamán no sabía cómo con- de percibir los impuestos que los yehudim seguir que el rey accediera a la aniquila- aportaban a las arcas reales.

Procesión Rey Ajashverosh

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Capitel del Palacio Real de Ajashverosh

Hamán se presentó ante el rey exhortándolo a aniquilar a cierto pueblo al que no era conveniente mantener dentro de los límites del Imperio y le ofreció diez mil barras de plata para cubrir los impuestos que dejaría de recibir como consecuencia de esto.

como un vehemente defensor de los yehudim? ¿Qué le hizo cambiar su posición de ser el enemigo número uno de los judíos aprobando su total exterminio, a convertirse en su defensor ordenando la aniquilación de Hamán, sus hijos y de todos los que buscaban lastimar a los yehudim?

Ajashverosh, después de escuchar lo que Hamán expuso, preguntó de qué pueblo se trataba. Al escuchar que Hamán se refería a los yehudim quedó muy agradecido por el gentil favor de su ministro. No aceptó el dinero ofrecido por Hamán y en cambio le cedió el poder absoluto para hacer lo que quisiera con tal de conseguir su propósito.

La respuesta está en un pequeño pero poderoso detalle: Esther nunca reveló que era judía ya que esperaba el momento correcto y éste llegó en esa famosa cena donde fue a pedir la cancelación del decreto.

Esther, en sus súplicas, rogaba a Ajashverosh que le perdonara su vida y la de su pueblo. Señalaba a Hamán como Surge una pregunta: ¿cómo fue que culpable y rogaba por justicia. Sin embarAjashverosh dio un giro total en la segun- go, Ajashverosh ni siquiera estaba escuda cena que ofreció Esther, mostrándose chando lo que Esther decía. 32

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Rey Beltshazar inscripción en la pared

Su mente estaba en otra parte…

Y así fue, pues el rey Daryávesh II, hijo del rey Ajashverosh y Esther, ayudó, deEn el momento que Ajashverosh escu- fendió y cooperó para la reconstrucción chó decir a Esther, “soy yehudiá”, todo se del segundo Bet Hamikdash, tal y como las aclaró: si su esposa era yehudiá, el hijo que profecías lo habían predicho. engendrarán también lo sería. Por tanto, la profecía que indicaba que un nuevo rey yehudí tomaría el mando de su gobierno, no era una amenaza ni un golpe de estado, ¡pues se refería a su propio hijo! Ahora todo tomaba sentido y, a medida que lo razonaba, el odio que ardió en su corazón durante tantos años, se iba apaciguando: los yehudim no tramaban nada en su contra. Por el contrario, finalmente serían más fieles a su gobierno que cualquier otro súbdito, pues su hijo sería el próximo rey judío y él les ayudaría a regresar a su tierra, sin guerras, sin revoluciones y sin presentar ningún otro inconveniente. “Los yehudim no me odian y no hay motivo para odiarlos”, concluyó.

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Tablilla de Nebujadnetzar

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Meguilot Especiales Z

é Elí veanvehu Este es mi D-os y embelleceré Sus Mitzvot (Shemot 15:2)

Una costumbre muy apreciada en el pueblo de Israel, es la de embellecer todo lo relacionado con el cumplimiento de las mitzvot. Esta hermosa costumbre es cuidada en forma especial cuando se trata de embellecer los Rollos de la Torá, en cuyo honor se forjan coronas artísticamente labradas en oro y plata. Con el mismo cuidado se hacen los bellos juegos de candelabros para encender las velas de Shabat y los elegantes cubiertos para usarse en Shabat, fiestas, etc. Este amor por embellecer las mitzvot también se manifiesta en la caligrafía usada en los textos sagrados, escribiendo los versículos de forma hermosa y cuidadosa, permitiendo sólo un delicado adorno, en forma de corona, sobre ciertas letras, como vemos en el sefer Torá, en el tefilín y en las mezuzot. Sin embargo, el caso de la Meguilá de Esther es diferente, ya que incluso se permite realizar bellos dibujos alrededor del texto. Esta costumbre ha producido ejemplares de una belleza extraordinaria, rollos con delicados dibujos y exquisita caligrafía, guardados en hermosos estuches adornados con filigranas de oro y plata.

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A pesar de siglos de persecución y despojo, han sobrevivido bellos ejemplares de la Meguilá de Esther, que son un testimonio de la historia misma del pueblo de Israel. A continuación les presentamos una pequeña muestra de estos hermosos rollos.

Rollo de Esther

Fez, Marruecos siglo XIII Esta Meguilá es la más antigua existente en la actualidad. Data del siglo XIII y aunque no cuenta con ilustraciones, su preciosa y delicada caligrafía es, por sí misma, una obra de arte. Actualmente se encuentra exhibida en el museo De Quai Branly en París. 35

Rollo de Esther Italia, 1616

paisajes insertados entre las columnas, mientras que los pilares son representados en diversos estilos.

En la primera parte, donde se encuentran las berajot previas a la lectura de la Meguilá, hay un dibujo de Esther y Ajashverosh el día de su boda. Del otro lado se puede apreciar a Bigtán y Téresh, Hamán y sus hijos colgados. Debajo se ve a Hamán llevando a Mordejai sobre el caballo. La ilustración completa tiene detalles arquitectónicos y un jarrón de flores, una cesta Esta Meguilá está ilustrada con abundan- de fruta y una corona, mientras que en las tes colores y dividida en columnas con columnas aparecen héroes vestidos según flores verdes y azuladas. la época. Este rollo fue escrito e ilustrado por Moshé Ben Avraham Feskarol de Ferrara, Italia. Fue encargado por un adinerado comerciante llamado Mordejai Ben-Eliyahu Haleví, quien vivía en una pequeña ciudad llamada Brescello. La información biográfica del dueño está escrita en el rollo.

Cada página tiene una base rectangular como ilustración donde se puede apreciar algún animal pintado, aves o plantas. Sobre el dibujo se encuentra un hombre vestido.

En otras ilustraciones aparece Ajashverosh sosteniendo un cetro. Mordejai se muestra con el libro y las plumas de escritura. En otra columna están los nombres de los diez hijos de Hamán y una horca de donde penden. Hay una larga escalera apoyada contra En la parte superior de la página hay dibu- el árbol y el verdugo a un lado. La última jos que ilustran la cultura (ropa, alimentos página de bendiciones, antes de Shoshanat y vivienda) en la que vivió el artista. Yaacov, está escrita en yidish.

Rollo de Esther

Abajo están las cinco figuras protagónicas de la historia y al pie de las diversas figuras está escrito: “Maldito Hamán que Esta Meguilá fue escrita e ilustrada a le pidió a mi esclavo” (que pidió mi extermano. El Bait (carcasa) es de madera. Se minio), “Bendito Mordejai, maldita Vashtí destaca en ella una ampliación del nom- esposa del malvado”, “Bendita Esther” y bre de D-os. “Jarboná fue recordado para bien”. Alemania, siglo XVIII

Las ilustraciones mezclan la historia de El pergamino muestra varios parches ya Esther con decoraciones geométricas y que ha sido dañada con el paso de los años. 36

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Rollo de Esther

Imperio Otomano, siglo XIX. De la colección del Museo Judío en Londres. Esta Meguilá destaca por su caja elaborada en filigrana de plata. El texto está decorado con hermosos patrones de follaje y filigrana de figuras geométricas. El borde cuenta con un soporte de plata grabada que facilita desplazar el pergamino.

previamente habían untado manteca derretida, tras encender la janukía se le acercó un amigo y le preguntó: “¿Por qué no escribes una Meguilá de Esther para Purim? Faltan 75 días aproximadamente.” Tras pensarlo un momento Yaakov Schwartz respondió: “No sé si viviremos para entonces, pero debemos hacer el intento”. A la mañana siguiente pusieron manos a la obra. Se consiguió un rollo de papel y no de pergamino, ya que era imposible encontrar uno en un campo de trabajos forzados. Schwartz labró un rudimentario tallo de madera y con mucho esfuerzo y sacrificio varios compañeros le consiguieron tinta. En medio de tanto sufrimiento, trabajos forzados, desvelos, hambre y cansancio sin fin, logró terminar la Meguilá para Purim. Esta Meguilá fue guardada en un cilindro metálico que uno de los trabajadores logró construir. Recuerda Yaakov Schwartz: “No podíamos golpear duro cuando mencionábamos a Hamán, pero las miradas que cruzábamos revelaban quién era el Hamán de nuestra generación”.

Una Meguilá de Esther muy especial. Yaakov Schwartz, un Jasid Gur de Polonia, fue capturado y llevado a un campo de trabajos forzados donde perdió a todos sus familiares y amigos, pero no su profesión como sofer. Al terminar la celebración de Janucá, que, dicho sea de paso, celebraron con “velas” hechas con botones del uniforme e hilo enrollado sobre sí mismo, al cual

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Yaakov Schwartz sobrevivió a la Shoá y tras muchos esfuerzos pudo hacer aliyá en uno de los barcos de los Maapilim. Tras su llegada a Eretz Israel encontró un lugar donde pudo reconstruir su vida y formar una familia. Una de las tradiciones más queridas de la familia Schwartz es que cada hijo y nieto suyo, en su Bar Mitzvá, recibe como obsequio una Meguilat Esther 100% kasher, escrita por su puño y letra. Muchos relatos se han escrito sobre los esfuerzos que los judíos recluidos en campos de concentración realizaron para seguir cumpliendo mitzvot. Cabe preguntar: ¿cómo fue que se pudo celebrar Purim en medio de tanta escasez, penurias y destrucción? Los siguientes relatos nos muestran como la fe y el esfuerzo para 37

cumplir mitzvot pueden vencer las condi- que he decido donarlo a Yad Vashem, y ciones más adversas posibles. así colaborar con la campaña “Collect the Fragments” que busca conservar todos esPurim en el Holocausto tos pequeños fragmentos y así mantenerlos para futuras generaciones”. La víspera de Purim en 1943 en el campo de trabajo de Ilioara en Transilvania fue “Lectura de la Meguilá” triste. Las condiciones eran intolerables y el ánimo era muy bajo. Zvi Herschel Yaakov Frankel relata en el libro “Esos Weiss decidió escribir un poema con el que no rindieron” las siguientes historias: fin de alentar el espíritu de los judíos que estaban con él en el campo. 1.- Meguilá de Papelitos Su hijo, Shmuel Yitzhak Weiss relata que en la víspera de la festividad de Purim de 1943, los habitantes del campo estaban sin humor y, además, no tenían una Meguilá de Esther para leer. Zvi Herschel Weiss, que era conocido por su sentido del humor y a quien le encantaba “bromear”, decidió escribir un poema en yiddish que combinaría la historia del Libro de Esther con la de los reclusos del campo. Zvi leyó el poema a los habitantes del campo, acompañado con una alegre melodía y así celebró Purim en el campo de Ilioara. En agosto de 1944 la familia Weiss fue liberada del campo de trabajo y Shmuel y sus padres emigraron a Israel.

Los presos decidimos no rendirnos y elaboramos una “Meguilá” que escribimos de memoria en pequeños pedazos de papel que logramos rescatar de la basura. Todo empezó una noche que recordamos el viejo dicho de que en el mes de Adar aumentamos en alegría, por lo que decidimos preparar nuestros corazones y celebrar Purim en secreto. Con pocos días para recoger todo tipo de residuos de papel en el patio del campo, mi corazón anhelaba escribir sobre estos trozos el Libro de Esther de memoria.

Dividimos el montón de papeles entre algunas personas y cada una escribió la Relata Shmuel Yitzhak Weiss: “El poema parte que recordaba. Cada uno hizo un es muy querido para mí y me ha resulta- esfuerzo mental para recordar versículos do difícil separarme de él. Sin embargo, de la Meguilá, ya que todos tenían hamcreo que es un poema muy importante bre espiritual de tomar parte en la mitzvá para todo el pueblo judío y es por eso de escribir este libro. 38

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Empezamos la lectura de la Meguilá casi por la noche, por temor a ser detectados por los ojos sospechosos de los guardias asesinos.

Recuerdo el día en que fuimos llevados ahí. Pensé para mí mismo, “¿Cómo nos puede pasar algo malo entre toda esta belleza?”

¡La lectura nos movió desde un gran entusiasmo hasta una euforia sublime!Al día siguiente nos levantamos de nuevo, con las piernas dolidas como siempre. Sin embargo, sentimos como si algo hubiera cambiado en el ambiente del campo gracias a que nos atrevimos a gritar “Maldito Hamán”, con voz fuerte y todos teníamos muy claro a quién le gritábamos maldito Hamán.Quizá fue la Meguilá más peculiar de la historia, hecha a base de papelitos y fragmentos de los recuerdos de la historia que corrían en la mente de los prisioneros judíos exhaustos, cansados, hambrientos y golpeados. Sin embargo, justamente por las condiciones en las que se escribió, seguramente ante D-os fue la Meguilá más sagrada de la historia y su lectura fue la que quizás causó el final de “Adolf Hamán”.

Pronto descubrí que la belleza estaba solamente en el paisaje. Los alemanes a cargo de nosotros eran sádicos y asesinos.

1. Marzo de 1945 Llegaron de Auschwitz en varios grupos. Cada grupo contaba con unas 20 personas. Por supuesto, no parecían personas, sino más bien esqueletos caminando. Tenían caras triangulares con barbillas puntiagudas y mejillas hundidas. Incluso los labios se habían encogido a delgadas líneas azules. El único rasgo prominente eran sus ojos. Eran inusualmente grandes y con un brillo extraño, casi luminoso.

El pueblo de Lodz cayó en la misma trampa engañosa. Pensaron que después de Auschwitz, nuestro campamento sería un paraíso. La mayoría de ellos murieron poco después de su llegada gracias a los trabajos forzados, los golpes y el hambre. Pero preferían morir aquí que en las cámaras de gas de Auschwitz. Fue de ellos que escuchamos las increíbles historias de cámaras de gas y crematorios, donde miles de personas eran asesinadas todos los días. Algunos de ellos relataron que estaban desnudos frente a las cámaras de gas cuando de pronto se les ordenó que se vistieran y fueron enviados a nuestro campamento. Los alemanes debían haber estado muy desesperados de trabajadores como para enviar estos esqueletos andantes por todo el camino de Polonia.

Alrededor de marzo de 1945 sólo quedaban unos cuantos sobrevivientes. Uno de ellos era conocido como “Jaim el Rabino”. Nunca descubrimos si en realidad era un rabino, pero siempre se lavaba las Ésa era generalmente la última etapa antes manos y bendecía antes de comer. Conode la muerte. cía las fechas del calendario judío y también conocía los rezos de memoria. A veHablaban yidish con un acento, que para ces, cuando los alemanes no miraban, nos nosotros los judíos lituanos, sonaba extra- invitaba a participar en las oraciones de ño. Nos dijeron que venían del gueto de la noche. Lodz a través de Auschwitz, antes de ser enviados a nuestro campamento que era Nuestro comandante del campo oyó haconocido como el “campamento exterior blar de él y trató de conseguirle trabajos de Dachau # 10”, situado cerca de la pinto- más fáciles. La mayoría de las personas resca ciudad de Utting y el lago Ammersee. morían cuando tenían que cargar sacos de cemento de 100 libras sobre la espalNuestro campamento estaba ubicado en da u otras tareas más pesadas. Nuestro medio de un pequeño bosque con prados “rabino” no habría durado un día en un verdes circundantes y hermosos paisajes. trabajo como éste.

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Campo de concentración de Ebensee

Una vez me comentó que, si sobrevivía, se Hamán a la horca, sabemos de qué Hamán casaría y tendría al menos una docena de estamos hablando!”.Estábamos seguros de niños. que había perdido el juicio, como lo hicieron muchos en estos tiempos imposibles. A mediados de marzo, nos dieron un día li- En ese momento unos 50 prisioneros esbre. Era un domingo. El campamento esta- tábamos de pie ante el “rabino”, cuando ba cubierto de nieve, pero aquí y allá las pri- dijo: “¡Yidden wos iz mit ajch!” Compañemeras señales de la primavera estaban en el ros judíos, ¿qué les pasa? ¡Hoy es Purim! aire. Oímos vagos rumores sobre el avance ¡Hagamos un Purim Shpiel [jugar Purim]!”. americano hacia Alemania y un rayo de es- Entonces recordamos que, en casa, lo que peranza se encendió en nuestros corazones. parecía hacía un millón de años, esta era la época del año en que los niños nos disfraDespués del desayuno, que consistía en zábamos para Purim, jugábamos y comíauna rebanada de pan mohoso, un peque- mos Hamantaschen. ño pedazo de margarina y agua marrón conocida como “Café Ersatz”, volvimos a ¡El “rabino” recordaba la fecha exacta senuestro cuartel para dormir un poco más. gún el calendario judío! De repente nos dimos cuenta que “Jaim el Nosotros… apenas y sabíamos qué día era. Rabino” estaba de pie en la nieve gritando: Jaim entonces dividió los papeles de la “¡Hamán a la horca! ¡Hamán a la horca!” reina Esther, Mordejai, Vashtí y Hamán entre los espectadores. Me sentí honrado “¡Hermanos judíos, ¿qué les pasa? ¡Hoy es de recibir el papel de Mordejai, y todos Purim, hagamos un Purim Shpiel!” terminamos bailando en la nieve. Tenía en la cabeza una corona de papel he- Así tuvimos nuestro Purim Shpiel en Dachau. cha de un saco de cemento y estaba envuelto en una manta en la que había cortado Pero ése no era el final de la historia. El estrellas del mismo papel. “rabino” nos prometió que obtendríamos nuestros Mishloaj Manot, nuestras porcioNos quedamos petrificados ante esa extra- nes de comida, y pensamos que era poco ña aparición. Apenas capaces de confiar en probable que ocurriera. nuestros ojos, mientras Jaim bailaba sobre la nieve y cantaba: “¡Yo soy Ajashverosh, Pero ¡milagro de milagros!, esa misma Ajashverosh, el rey de los persas!” tarde una delegación de la Cruz Roja Internacional llegó al campamento. Era la Luego se detuvo, enderezó la barbilla ha- primera vez que se molestaban en visicia el cielo, su brazo derecho se extendió tarnos. Realmente el “rabino” Jaim tuvo en un gesto imperial y gritó: “¡Hamán a la razón. De una forma u otra todos obtuvihorca, Hamán a la horca! ¡Y cuando digo mos nuestros Mishloaj Manot. 40

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Meguilat Esther de la Isla de Rodas

el genio y creatividad judía siempre tiene un as bajo la manga.

Durante mas de 400 años la isla griega de Rodas albergó a una vibrante comunidad judía, compuesta por excelentes maestros y hábiles artesanos, quienes convivieron en paz y armonía con sus vecinos turcos y griegos.

El 14 de Adar del 5777, el día de Purim, se realizó en el Kotel la Hajnasá de la Meguilat Esther más grande del mundo. Esta impresionante obra de arte tiene 700 cm de largo, 75 cm de altura y un ancho de un metro. En comparación con las medidas regulares de Desgraciadamente el terror nazi hizo pre- una Meguilá la diferencia es enorme. sa de esta ejemplar comunidad y en 1944 fueron llevados al campo de concentra- Las letras están finamente escritas en un ción de Auschwitz. De las casi dos mil tamaño de 12 a 15 mm, mientras que la almas deportadas solo sobrevivieron 151 letras de los hijos de Hamán están escripersonas. Esta Meguilá, la cual fue cui- tas en un tamaño de 25 mm y las letras dadosamente preservada por los sobrevi- más grandes llegan a medir de 68 hasta 84 vientes, es testimonio del profundo amor mm. ¡Simplemente increíble! de esos judíos por sus tradiciones. Esta Meguilá es kesherá, de acuerdo a los más elevados estándares de la Halajá. Tiene 28 renglones por página y está escrita con el tipo de letra del Arizal.

Podríamos pensar que en la actualidad no hay sucesos extraordinarios que relatar sobre la Meguilá de Esther, sin embargo,

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Uno de los principales obstáculos para lograr realizar esta obra fue el pergamino, que debía cumplir con ciertas especificaciones de grosor, textura y calidad. Tras muchos intentos y meses de paciencia, por fin un fabricante pudo obtener un pergamino que cumpliera con todos los requisitos e inmediatamente se inició la escritura, la cual tardó poco más de cuatro meses, lo que es un tiempo récord, ya que el equipo de trabajo realizó su labor en forma intensiva. Iniciaban con las primeras luces del día y terminaban cuando el cansancio no les permitía escribir más.

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Arqueología de Purim D

urante la lectura de la Meguilat Esther escuchamos nombres de reyes, hechos, costumbres, ciudades y leyes. Con todos estos datos sería fácil poder identificar donde y cómo fue que sucedieron los hechos que se relatan. Conozcamos un poco más el trasfondo arqueológico de Purim El Imperio Persa Aqueménida fue el escenario donde sucedieron los hechos relatados en la Meguilat Esther. Este gran imperio fue el primero de la historia que abarcó un territorio enorme, cuya máxima extensión abarcaba partes de la India, toda la Creciente Fértil, Afganistán y partes de África, que en esa época eran los confines del mundo conocido; creando con ello un gran impacto social, económico y religioso. Gracias a su extensión y poder el Imperio Aqueménida dejo una honda huella en la cultura y arte del medio oriente.

los medos, otro pueblo indoeuropeo, muy relacionado con los persas. Este estado de cosas duró hasta que Ciro el Grande, de la Dinastía Aqueménida, una rama de la familia real de los persas asumió el mando supremo, se rebeló contra Media, y los sometió a su poder. Envalentonado, emprendió campañas militares con las que pudo edificar, en veinte años, un imperio que iba desde la actual Turquía hasta la meseta de Irán. La clave de sus conquistas fue someter por las armas a Babilonia en 539 o 538 a EC, con lo que la Tierra de Israel quedo bajo la autoridad de los persas.

¿Quiénes eran los persas mencionados en la Meguilat Esther? Los persas iniciaron su carrera histórica como un pueblo indoeuropeo más, que se instaló en las regiones de la meseta irania. Sin embargo, estaban bajo el dominio de

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Imperio de Ciro el Grande

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Parte importante del poder de Ciro pro- proclama un permiso para revenía de una nueva y radical manera de construir los sitios sagrados de hacer política. los pueblos bajo su imperio, lo cual beneficio primeramente a Entre los pueblos antiguos era costumbre los judíos. Este respeto de Ciro saquear y destruir las ciudades vencidas, por los pueblos conquistados llevando a sus habitantes al exilio. En cam- les ganó o bien su lealtad, o bio, Ciro decidió respetar dichas ciudades bien al menos la tolerancia de y sus derechos, permitiéndoles incluso una opresión relativamente beque ciertos pueblos exiliados regresaran a nigna. sus lugares de origen, permitiéndoles en algunos casos un cierto autogobierno. Tras la muerte del gran rey Coresh (Ciro El Grande) su hijo Uno de los pueblos más beneficiados por Cambises le sucedió en el poesta política fue el pueblo judío al cual der, extendiendo el Imperio otorgo Ciro el permiso para regresar a la hasta Egipto. Tras la muerte de Tierra de Israel y reconstruir el Segundo Cambises, Darío se hizo con Templo, tal y como está escrito en el libro el poder y reorganizo el Impede Ezra 1:3-4 “El Señor, D-os del Cielo, que rio por completo, creando una veintena me ha dado todos los reinos de la tierra, me ha de provincias llamadas satrapías. Darío encargado que le construya un templo en la ciudad reforzó esta centralización, creando un de Yerushalaim, que está en Judá.  Por tanto, servicio de espionaje llamado “los ojos y cualquiera que pertenezca a Judá, vaya a Yerus- oídos del rey”, y gracias a estas medidas halaim a construir el templo del Señor, D-os de reforzó el control del reino. Israel, el D-os que habita en Yerushalaim; y que D-os lo acompañe. También ordeno que los ha- Tras la muerte de Darío, Jerjes (conocido bitantes de cada lugar donde haya judíos sobrevi- en la Meguilat Esther como Ajashverosh) vientes los ayuden dándoles plata y oro, bienes y le sucedió en el trono. Comentan Nuesganado, y ofrendas voluntarias para el templo de tros Sabios que bajo el reinado de Jerjes se D-os en Yerushalaim” Es evidente que este frenó la política benevolente de Coresh, versículo afirma que dicha orden fue pro- suspendiéndose la reconstrucción del clamada. Templo en Yerushalaim. Aunque Jerjes fue un rey muy poderoso, durante su reinado se mostró indeciso y con grandes cambios de ánimo. Aunado a esto, las derrotas de Salamina, Platea y Mícala a manos de las ciudades griegas calaron hondo en el ánimo de los habitantes del imperio. A Jerjes le siguieron en el trono Artajerjes, Darío II y Artajerjes II con quienes el imperio vivió días de paz y estabilidad. Cilindro de Ciro Sin embargo, los sucesores de Artajerjes II fueron mediocres e iniciaron la decaEn el año 1879 se descubrió en las rui- dencia del Imperio. nas de Babel, en la actual Irak, un cilindro de forma hexagonal, en cuyas caras Artajerjes III llegó al trono de manera se encuentra el texto de una proclama sangrienta, masacrando a varios otros prehecha por el Rey Ciro el Grande, donde tendientes, para posteriormente ser asesi44

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Tras la desaparición del imperio de Alejandro Magno los sucesivos imperios persas, como los Partos y Sasánidas también destruyeron los restos aqueménidas, esto para evitar comparaciones entre unos y otros. Otro gran elemento destructor del patrimoBatalla de Gaugamela nio arqueológico aqueménida fue la invasión musulmana del siglo VII de la Era Común. Las huestes musulmanas subyugaron totalmente el territorio persa y destruyeron cuanto monumento encontraron, ya que en su visión religiosa todo lo anterior a la época de Mahoma es considerado Jahilliyya, un término que se entiende como época de la ignorancia; así que cientos de inscripciones, tumbas y bajorrelieves fueron arrasados, con el fin de borrar todo rastro del pasado “infiel”.

nado. Su sucesor Darío III afrontó una durísima prueba cuando fue atacado por el ejército de Alejandro Magno. Las dotes militares de Alejandro y el nulo liderazgo de Darío III, quien se retiró cobardemente a sus dominios, marco el fin del Imperio. Darío III debió afrontar el desastre que significó la batalla de Gaugamela en el año 330 a EC. Tras la terrible derrota se dio a la fuga y le prometió a Alejandro la mitad de su imperio y la mano de una princesa imperial. Alejandro simplemente rechazo la propuesta y acabo con el Imperio Aqueménida. Sin embargo, muchos restos sobrevivieron a estos ataques, de tal manera que ¿Porque de un imperio tan grande y pode- a mediados del siglo XIX se pudo hacer roso no sobrevivieron grandes evidencias una serie de excavaciones que permitiearqueológicas? ron obtener valiosa información y así darse una idea del esplendor del Imperio Tras la caída de Darío III ante Alejandro Aqueménida. El Grande, los griegos sometieron al Imperio a un saqueo impresionante, lo cual Aunque pudiera pensarse que en la époincluyo sus registros históricos, que eran ca actual estos restos arqueológicos están realizados en tablillas de barro, mismas a salvo, lamentablemente no es así. que no sobrevivieron al saqueo. Es por esto por lo que la mayor fuente de infor- Tras el triunfo de la Revolución Islámica mación sobre el Imperio Persa se halla en en Irán, a finales de la década de 1970, Heródoto, el gran historiador griego y en los restos del Impero Persa Aqueménida, pequeños fragmentos escritos por el his- fueron declarados tesoro nacional, pero toriador caldeo Beroso; griegos y caldeos en la realidad siguen amenazados por el eran los peores enemigos de los persas, afán destructor del gobierno de los Ayapor lo que cabe esperar mucha parcialidad tolás, quienes desean destruir todo lo recontra los persas. lacionado con el pasado preislámico de

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Irán, con el fin de reforzar el poder político, religioso y cultural que ejercen sobre la población iraní. Un ejemplo de esto lo vemos con la construcción de la presa Sivand, muy cercana a Pasagarda, sitio histórico donde se halla la tumba de Ciro el Grande. La construcción de esta presa ha incrementado los niveles de agua a tal grado que las piedras milenarias han empezado a erosionarse, amenazando con la fractura de toda la estructura.

Tumba de Ciro

La violencia desatada por el grupo terrorista DAESH, también conocido como Estado Islámico, es otro elemento que pone en riesgo la conservación, no solo de estos sitios, sino de muchos lugares donde vivió el Pueblo de Israel durante el exilio en Babilonia. El mejor ejemplo de esta orgía de barbarie y locura ha sido la destrucción de varios museos y cientos de sitios arqueológicos en Irak.

A pesar de tanta destrucción se han conservado suficientes pruebas arqueológicas, que confirman los detalles históricos relacionados con Purim y es a través de estos hallazgos que podemos reforzar la autenticidad de lo narrado en la Meguilá Esther. Shushán Era un cálido abril de 1851, cuando un joven naturalista ingles de nombre William Kenneth Loftus, inició una de las primeras excavaciones que dieron luz a los eventos ocurridos en Purim. En ese reseco y caluroso abril Loftus inicio las excavaciones de los restos de la ciudad de Shûs en Irán. Sus primeros reportes confirmaban que una ciudad de nombre Susá (en griego) y Shushán como es conocida en hebreo, realmente existió donde las tradiciones y libros de historia antigua señalaban. Tras un par de meses Loftus realizo un gran descubrimiento: encontró los restos de la Apadana, el gran palacio de audiencias de los reyes persas, mismo que es mencionado en la Meguilat Esther. Tras 6 meses de excavaciones William Loftus es enviado a dirigir otras excavaciones, por lo que el sitio de Shushán es nuevamente abandonado.

El clímax de esta locura se dio en el año 2014, cuando varias toneladas de explosivos hicieron volar por los aires un antiguo santuario, transformado en mezquita y que se cree que es la tumba de Ioná, profeta que fue enviado por Hashem para advertir a Nínive sobre el castigo que se cernía sobre la ciudad. Hoy en día tanto el santuario de Ioná como otros cientos de lugares arqueológicos son solo un inmenso montón de escombros. Ante tanta locura y destrucción podemos preguntarnos ¿como podemos conocer el pasado arqueológico que rodea a Purim? 46

William Loftus

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Treinta años más tarde un matrimonio ya que ciertos líderes tribales habían emfrancés retomara los trabajos iniciados pezado a vender los restos a coleccionispor William Loftus. tas privados. Los esfuerzos del matrimonio Dieulafoy se prolongaron hasta 1886, En 1880 Marcel-Auguste Dieulafoy, un con lo que se logró salvar innumerables renombrado ingeniero civil francés y objetos, mismo que serían enviados al su esposa Jane Dieulafoy-Magre fueron Museo del Louvre en Paris. asignados para reiniciar las excavaciones iniciadas por Loftus. Tras llegar al sitio encontraron que los restos habían sido dañados por los habitantes musulmanes de la localidad.

Exposición en el Museo de Louvre, Paris

Desgraciadamente los restos que no fueron enviados a Francia terminaron destruidos o vendidos ilegalmente, con lo que se perdieron para siempre. Matrimonio Dieulafoy

Su esposa Jane, indignada por la pérdida de los restos arqueológicos, decide tomar cartas en el asunto; se vistió con ropas militares y tomando un rifle se dedicó a proteger los restos de Shushán, mientras tanto su esposo se dedicó a tomar fotografías y a documentar todos los restos posibles,

Jane con rifle

Purim en 4D

Con las fotografías obtenidas durante las excavaciones se publicó un libro llamado “L›Art antique de la Perse», una obra fundamental para conocer como era el sitio arqueológico de Shushán antes de su saqueo y destrucción. Entre los restos rescatados por el matrimonio Dielafouy y que se encuentra en el Louvre destaca un hermoso capitel que en su momento sostuvo el techo del Palacio de Audiencias (Apadana) de Darío I y que Libro “L’Art Antique de La Perse muy probablemente fue observado por Mordejai y Esther al entrar al Palacio de Audiencias. 47

Actualmente el sitio arqueológico de Shushán ha sido parcialmente restaurado y los arqueólogos han podido reconstruir como estaban distribuidas las habitaciones reales. Sorprendentemente la reconstrucción de los arqueólogos tiene grandes similitudes con la descripción que hace la Meguilat Esther. Veamos algunos ejemplos. La Meguilá dice que la fiesta se dividió en tres aposentos distintos: bahatzar guinat bitan hamelej / En el patio, jardín y aposento” y que también había un patio interno y un patio externo como lo indica el versículo 4 del capítulo seis de la Meguilá. El trono estaba ubicado frente a un gran portón que conectaba con el patio, tal y como se lee en el versículo dos del capítulo diez de la Meguilá. En esta fotografía podemos observar la opinión de los arqueólogos sobre cómo estaba distribuido el Complejo Real y, como se puede observar, la coincidencia es casi perfecta. 1. 2. 3. 4. 5.

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Patio del Jardín Patio de la Casa de las Mujeres Gran Patio Exterior Patio Interior Salón del Trono

La Meguilá dice en varias ocasiones que Mordejai “camino al lado del portón del rey y se sentó en el …” ¿Cual era este portón y porque se llamaba así? Los restos arqueológicos avalan la existencia de este Portón Real, el cual daba acceso a la Ciudadela. Una antigua inscripción hallada en los fundamentos de la Puerta Real explica él porque era llamado el Portón del Rey, la inscripción dice. “El Gran Rey Xerxes proclama: por la gracia de Ahuramazda, el Gran Rey Darío construyo esta Puerta Real”. Cabe mencionar que este es el mismo nombre que usa la Meguilá al referirse al Portón Real.

Inscrpción del Portón Real

Purim en 4D

En las excavaciones llevadas a cabo en la antigua Shushán los arqueólogos se percataron que hay restos de un antiguo cauce, que era un brazo del río Shapur que justamente pasaba entre la Ciudad Real y la ciudad de los súbditos. En esta toma aérea de principios de los años 30 podemos ver claramente la división entre la ciudad real y la ciudad de Shushán divididos por un río.

Mordejai Foto aérea de Shushán

“Un río que separaba la ciudad” La Meguilá se refiere a Shushán en dos formas: Ha Ir Shushán (la ciudad de Shushán) y Shushán Habirá (Shushán la capital) es increíble que esta explicación ya fue dicha por Abraham Ibn Ezra. (Esther 1:2) ¿Cuál es el motivo de esta diferencia?, ¿que era Shushán, ¿Ciudad o Capital? La arqueología nos ofrece una respuesta. Explican los arqueólogos que esta ciudad estaba dividida en dos partes, por un lado, el Palacio Real, un vasto conjunto conformado por los edificios administrativos y las viviendas de los altos funcionarios y del otro lado del río la vivienda del pueblo llano. Si leemos meticulosamente la Meguilá nos daremos cuenta de los cambios de lenguaje, cada vez que habla del Palacio se nombra Shushán la capital, pero cuando habla del decreto comunicado a la población se refiere a Shushán la Ciudad.

La Meguilá nos relata sobre Mordejai, uno de los dos personajes principales del relato, funcionario del Imperio Persa y quien termino siendo, al final de la Meguilá un ministro de muy alto rango dentro del gobierno de Ajashverosh. En 1904 el arqueólogo Teophilus Goldridge Pinches publicó su excepcional libro “The Amherst Tablets” donde hizo un anuncio muy importante: por fin se hallaba una evidencia sobre la existencia de Mordejai. Este singular descubrimiento se pudo llevar a cabo gracias al hallazgo de una tableta cuneiforme, denominada Amherst 258, donde se puede leer una línea que dice: Mardukã Sipîr, cuya traducción se asemeja al nombre Mordejai.

Según la Meguilá había un río que los separaba y al respecto dicen Nuestros Sabios, en el tratado de Meguilá 15a, sobre el versículo “vaya ha bor Mordejai / y cruzo Mordejai el río, para dar la noticia al Pueblo”. Sin embargo, en la zona no se encuentra ningún río según se describe en la Meguilá. Pero la verdad es la verdad, solo que se tarda en ser descubierta.

Purim en 4D

Libro “The Amherst Tablets”

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Aunque el anuncio causo revuelo en los Jerjes I círculos religiosos, inmediatamente fue etiquetado como erróneo. Jerjes I (en persa ‫ خشایارشاه‬Khshayarsha) nació alrededor del año 519 a.E.C. y fue Es hasta el año de 1991 cuando nuevos el quinto rey de la dinastía aqueménida de descubrimientos permiten autenticar que Persia entre los años 486 y 465 a. C. Afirlo hallado en la tableta Amherst 258 y maba ser hijo de Darío I y de Atosa (a su otros restos realmente se refiere a un per- vez hija de Ciro II el Grande), aunque alsonaje de nombre Mardukâ (Mrdk) y cuya gunos historiadores ponen en tela de duda transliteración al hebreo es muy semejan- esta afirmación. Su nombre es una transte al nombre Mordejai. literación al griego ( , Xerxes) de su nombre persa tras su ascensión al trono, Jshayar shah, el cual significa “gobernador de héroes”. Jerjes es conocido en la Meguilat Esther como ‫( אחשורש‬Ajashverosh). Jerjes fue designado como sucesor de Darío I y fue coronado en octubre de 485 a. C. Aunque en un principio fue un buen gobernante, su carácter cambio tras su derrota en la Segunda Guerra Medica, (una serie de guerras entre el Imperio Persa y las Polis griegas) tras lo cual se sumió en una gran depresión, lo que le llevo a realizar cambios en la forma de gobernar que fueron muy poco benéficos para el Imperio Aqueménida. Heródoto se refiere a él en términos poco favorables, destacando su afición al alcohol, su carácter irascible y su tendencia a la meEdwin M. Yamauchi lancolía (depresión), tal y como lo cuenta la Meguilá que afirma que Ajashverosh El renombrado arqueólogo Edwin M Ya- llevaba una vida de festines y alcohol, en mauchi en su artículo ‘The Archaeological relación con esto el Midrash Lecaj Tob Background of Esther: Archaeo-logical Esther 5 dice que era un rey inestable Backgrounds of the Exilic and Postexi- (Afajfaj). lic Era’ (El trasfondo arqueológico de Esther: Trasfondos arqueológicos del exi- El final de sus días se dio por la traición lio y la época post exilíca) afirma: del visir Artabano, lo cual no se narra en la Meguilá Esther. Sin embargo, la Meguilá si “Mardukä es nombrado como Sipîr, una menciona el intento de asesinato previo a especie de inspector real, quien hizo un manos de Bigtán y Téresh, el cual se evitó viaje de inspección a Shushán, esto duran- gracias a la intervención de Mordejai. te los últimos días del reinado de Darío I o los primeros de Jerjes. Es imposible Nuestros Sabios y Comentaristas de la o por lo menos muy improbable que hu- Meguilá mencionan que Ajashverosh tebiera dos altos funcionarios con el mismo mía constantemente la posibilidad de sunombre, por lo que los hallazgos de las frir un golpe de estado; animado por este tabletas dejan claro que se refieren a Mor- temor decidió darle honores públicos a dejai, tío de Esther, siendo este el criterio Mordejai, para motivar así a sus súbditos aceptado en el mundo académico”. a serle fiel y salvaguardar su vida. 50

Purim en 4D

La tumba de Ajashverosh se encuentra en Naqš-i Rustam, un impresionante sitio arqueológico situado a 12 kilómetros de Persepolis. en los relieves de su tumba se narran muchos de los hechos de su reinado. En la historia de la Meguilá nos encontramos con un dato poco común: los personajes principales son mejor conocidos por sus sobrenombres que por sus nombres reales, por ejemplo, Mordejai en realidad se llamaba Petajía, Esther se llamaba Hadasá y el nombre original de Hamán era Memuján. ¿Cuál es el motivo de esto? Además, la Guemará de la Meguilá Esther pregunta: ¿donde esta insinuado en la Torá, sellada mil años antes, los nombres de Hamán, Mordejai y Esther? A lo cual trae la Guemará un versículo donde se insinúa cada uno de estos nombres. Podemos preguntar: ¿porque no están insinuados los nombres del rey Ajashverosh, de Vaizata o de Jarboná.?

Tabletas de la Fortificación

Tras un intenso trabajo realizado entre los años 1969 a 1978 Hallock tradujo miles de estos fragmentos de tablilla, entre estas traducciones destaca una tablilla donde el rey envía alimentos y ofrendas a los sacerdotes encargados del culto oficial de las distintas deidades. Cada uno de los sacerdotes mencionados no tienen nombre propio, sino que toman el nombre de la deidad a la que sirven, siendo Mardukå, Innanâ y Hummân (Marduk, Ishtar y Human) los nombres de los sacerdotes a quienes se les envía la ofrenda.

Tumba de Jerjes

Con este dato se pudo comprobar que una de las costumbres más difundidas entre los reinos del Medio Oriente consistía en que al nombrar a un súbdito para un alto cargo les eran cambiados los nombres.

Nuevamente los hallazgos arqueológicos y particularmente los estudios realizados por Richard Hallock en las llamadas Tabletas de la Fortificación de Persepolis, halladas por arqueólogos del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago, entre los años 1933 y 1938, permiten encontrar la respuesta.

Esta costumbre se observa primero en el caso de Paró, que al designar a Yosef Hatzadik como virrey se le cambia el nombre a Zafnat Paaneaj. Esta práctica se manejaba también en el Imperio Persa y los funcionarios promovidos generalmente recibían nombres relacionados con divinidades o fuerzas sobrenaturales.

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Estrella de Ishtar

se le renombre como Hamán en honor a Humman, máxima deidad de los Elamitas. ¿Porque la Meguilá utilizo estos sobrenombres que se relacionan directamente con la idolatría? Esto es respondido por la Guemará, ya que estos nombres están insinuados en la Torá, ya que, a pesar de aparentemente estar relacionados con la idolatría, en realidad, cuando se les nombra en hebreo, tienen un trasfondo espiritual de gran intensidad. Y mientras ellos han nombrados con sus intenciones D-os tenía otras y por ello pregunto la Guemará ¿donde están insinuados estos tres personajes (ahora entendemos porque solo estos tres) en la Torá? ¿Y que hay de lo que se narra en la Meguilat Esther? En la narración encontramos una bien detallada descripción de las costumbres de la Casa Real de Ajashverosh, la descripción del palacio Real, las leyes de la nación persa y el ceremonial que había que seguir ante el rey. Los hallazgos arqueológicos nos confirman el relato, veamos algunos ejemplos.

Humman

Marduk

Otro ejemplo de esta práctica es cuando Nebujadnetzar se lleva como cautivos a los talentosos jóvenes Jananía, Mishael y Azaría, quienes fueron renombrados como Sadrac, Mishaj y Abed Nego y con estos nombres sirvieron en la corte real de Nebujadnetzar. En el caso de Hadasá recibe el nombre de Esther, que se relaciona con el planeta Venus el cual se relaciona a su vez con Ishtar, una divinidad del panteón babilonio, tal y como se menciona en la Guemará Masejet Meguilá 13a: “Rabí Nehemía decía que su nombre era Hadasá y a ella la llamaron Esther en nombre de la Estrella de Ishtar”. De igual forma Petajia recibió como sobrenombre Mordejai que se relaciona con Marduk, divinidad suprema de los babilonios; mientras que a Memuján 52

Sirviente

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Hamadãn

Tazón imperial de Ajashverosh

El recuerdo del poder e influencia que Hamán Harashá tuvo sobre los habitantes del poderoso imperio persa pervive hasta nuestros días, y el mas claro ejemplo lo tenemos en el nombre de la ciudad y provincia persa de Hamadãn, las cuales se localizan en el oeste del actual Irán. Esta región de Irán es famosa por la calidad de sus cultivos y por la belleza de sus paisajes, por lo que no debe extrañar que Hamán ambicionara tener bajo su control a tan bella región.

El historiador griego Ateneo de Naucratis (200 AEC) menciona en su libro Deipnosophistae (la Cena de los Sofisticados) como se llevaba a cabo el complicado ritual para sentarse a la mesa del emperador persa: “Todo aquel que tuviera el honor de sentarse a la mesa del emperador primero debía tomar un prolongado baño, recibir un profundo tratamiento de limpieza corporal, vestir ropas blancas especiales y el resto del día se les daban clases sobre como comportarse en la mesa del rey. A quienes el rey queria honrar se les convidaba de un hermoso tazon de oro, donde el rey bebia exclusivamente”. A finales del siglo XIX se encontró en la ciudad de Hamadan este hermoso tazón de oro, el cual contiene el nombre “Xerxes, Rey de Reyes” (Ajashverosh) inscrito en tres diferentes idiomas.

Hamadãn, en la escritura cuneiforme, la cual era oficial del imperio persa se escri, bía de la siguiente manera: cuya traduccion tradicional es “de la Casa de Hamãn”. Recordemos que la tumba de Esther y Mordejai se encuentran, precisamente, en el casco antiguo de Hamadãn, lo cual nos lleva a recordar lo que al respecto dice la Meguilat Esther: “y aquel día entrego el rey Ajashverosh a Esther toda la casa de Hamán y todas sus propiedades” (Meguilat Esther 8:1). Ahora entendemos el motivo por el cual Esther y Mordejai fueron enterrados tan lejos de Shushán, ya que ellos gobernaban sobre Hamadãn “la casa de Hamán”

Tazón imperial de Ajashverosh

Xerxes, Rey de Reyes

Parshandata

VIsta aérea de Hamadãn, Irán

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Varios academicos han puesto en duda la autenticidad de muchos de los nombres mencionados en la Meguilat Esther y esta actitud negativa es mas intensa con los 53

nombres de los diez hijos de Hamán Harashá. Afortunadamente nuevos hallazgos arquelogicos y paleograficos confirman, una vez mas, la veracidad de lo narrado en la Meguilat Esther Acudimos nuevamente al excelente trabajo de Richard Hallock y las Tabletas de la Fortificacion de Persepolis, donde encontramos que en la tableta 691 estan inscritos los nombres Parshâdata y Arîdate, los cuales se relacionan claramente con Parshandata uno de los hijos de Hamán Harashá.

trasfondo historico de este suceso, en particular el ambiente de intrigas palaciegas e intentos de asesinatos que finalmente lograron acabar con la vida de Ajashverosh. El gran historiardor griego Herodoto era muy proclive a exagerar los defectos, vicios y debilidades de Ajashverosh, sin embargo, en lo que no exagera es en la interminable maraña de intrigas palaciegas que carcomian al imperio aquemenida. Jerjes pasó sus últimos años combatiéndolas. En el año 465 a.C, el Gran Rey y su hijo mayor fueron asesinados en su palacio durante un golpe de estado palaciego.

Otra de las evidencias que confirman que los nombres narrados en la Meguilat Esther realmente existieron es el llamado Artabano, comandante de la guardia real, “Sello de Parshandâta”, el cual se encuen- dirigió el intento de destronar a los aqueménidas, para colocar a sus siete hijos en tra en el Museo Britanico. posiciones clave del gobierno. Según una de las versiones griegas, Artabano engañó a otro de los hijos de Jerjes, Artajerjes, para que matara a su hermano mayor, pero al final descubrió la verdad y castigó a los asesinos de su padre. Él heredó el trono del que todavía era el mayor imperio conocido. Sello de Pershandânta; Museo Británico

Este es un cilindro hecho de calcedonia, una piedra semipreciosa. Este sello procede de la ciudad de Persepolis, una de las capitales del imperio Aquemenida y esta datado en el siglo v aec. La inscripcion esta escrita en arameo antiguo, uno de los idiomas oficiales del imperio persa y su traduccion es la siguiente: “este sello es de Parshandâta, hijo de Artadatân”.

Para comprobar todo lo relatado sobre la muerte de Ajashverosh, nos remitimos a la tableta BM 32234, la cual se encuentra en el Museo Britanico, en Londres, Inglaterra. En esta tableta se encuentra la siguiente frase “durante el mes quinto, en el dia 14 Xerxes (Ajashverosh) fue asesinado” y para concluir daremos un dato curioso: Ajashverosh fue asesinado en el periodo comprendido entre dos eclipses solares.

La muerte de Ajashverosh La Meguilat Esther concluye con la victoria de los yehudim sobre Hamán y todos aquellos que deseaban la destrucción del Pueblo de Israel. No hay mas datos sobre lo que pasó despues. Sin embargo la Meguilat Esther describe situaciones que nos permiten entender el 54

Tableta BM 32234; Museo Británico

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“Bebida”

igual sucedió cuando decreto el exterminio de los judíos, como dice el versículo “y el rey y Hamán se sentaron a tomar” (Meguilat Esther 3:15). Heródoto (tomo 1, capitulo 133) narra: “en el Imperio de la antigua Persia el rey y los ministros tomaba las decisiones de dos maneras: una era al estar absolutamente sobrios y así tomar una decisión lógica y la otra era al estar embriagados, creyendo así que sus decisiones eran tomadas de forma sobrenatural”.

La Meguilá dice que en el banquete se ofreció mucha bebida y no se obligó a nadie a tomarla, sino que fue a gusto de cada uno, por el honor de la ocasión. En un relieve hallado en Persepolis vemos claramente como un sirviente lleva una gran copa para bebidas, la cual esta ricamente adornada. Según Beroso, un historiador caldeo, una de las costumbres propias de los reyes persas era convidar a sus invitados de la bebida de un gran vaso o ánfora, “levanto su vara” lo cual era considerado un gran honor.

“se sentaron a tomar”

La Meguilá relata que Esther temía que, al presentarse ante el rey sin ser llamada, La Meguilá dice que Rey tomo la decisión este no extienda su vara por lo que será de ejecutar a Vashtí al estar embriagado, ejecutada. Heródoto narra: “El rey persa portaba en todo momento una elegante vara, como símbolo de autoridad real. Durante las audiencias el rey levantaba su vara para permitir hablar a alguno de sus súbditos. Cuando deseaba la ejecución de alguien simplemente lo señalaba con la vara e inmediatamente era ejecutado. Cuando el rey deseaba evitar la ejecución de un súbdito simplemente levantaba su vara e inmediatamente se suspendía la ejecución». En este bajorrelieve de Persepolis vemos al Rey levantando su vara para permitir que un súbdito se acerque ante él, mientras que a sus espaldas esta Jerjes (Ajashverosh).

Persepolis

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Proskynesis

“Si el rey le daba vista el súbdito gateaba le dio su anillo con el sello real. Duranante el rey” te las excavaciones hechas por el matrimonio Delafouy en Shushán se hallaron Heródoto relata una costumbre del impe- numerosos restos de la joyería usada por rio persa conocida como “proskynesis”, la la nobleza persa. Entre estos destaca un cual consiste en una postración profunda elegante anillo de plata y oro, mismo que ante el rey, después el súbdito avanzaba también tenía la función de sello real, de de rodillas y solo si el rey lo señalaba con tal manera que cualquier escrito u orden su vara real podía el súbdito levantarse li- que estuviera sellada por este anillo tenia geramente, sin mirarlo a la cara y siempre autoridad legal indiscutible. encorvado; solo los consejeros reales tenían el derecho de caminar erguidos ante el soberano. Y por eso dice la Meguilá que los ministros se les nombraba Roe Pené Hamelej que significa “Quienes pueden ver la cara del rey”

“entrego el sello” La Meguilá narra que el rey Ajashverosh le otorgo a Hamán el permiso para llevar a cabo su plan y para darle autoridad legal

Subditos arrodillandose ante el Rey Persa

“Y todos se postraron”

Anillo con sello Real

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La Meguilá dice: “Hamán tenía el privilegio que obligaba a todos a prosternares ante él. Heródoto (III,134) explica lo siguiente: La prosternación ante el rey persa no solo era una muestra de respeto al Rey; también era un reconocimiento de que era descendiente del Sol y además el Rey tenía

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el derecho de otorgar este privilegio y por taristas que había una ley de sociedad y lo tanto la obligación de arrodillarse ante unión entre los dos. Dicen Nuestros Sabios que si un gobernante era persa el sequien portara dicho privilegio”. gundo a cargo era medo y viceversa. La descripción de la Meguilá sobre el ejercito “Y no se casó con” de Ajashverosh es muy exacta: “Jel Paras En el Libro Emet Me Eretz Titsmaj (Pag Umadai”. En este relieve de la Apadana 140) encontramos lo siguiente: “la ley era (Salón de Audiencias) de Persepolis poque el rey podía casarse únicamente con demos ver claramente la diferencia entre las hijas de sus ministros y en algún mo- los Medos y Persas, la cual se advierte en los tocados que llevan en la cabeza, ya que mento esta ley se derogo”. los Medos portan un sombrero redondo, Escribe el historiador griego Plutarco so- mientras que los persas llevan una especie bre un rey persa examino muchas mujeres de tocado con puntas. para elegir reina, aunque no provinieran de una familia real aunque este historia- Estos son parte de los hallazgos arqueolódor no se refiere al rey Ajashverosh da a gicos que han sobrevivido a siglos de olvientender que la antigua ley fue eliminada. do y destrucción. En estos hallazgos poSegún la Meguilá el rey mato a Vashtí por demos encontrar una prueba fehaciente el consejo de Hamán, quien secretamente de que los sucesos narrados en al Meguipretendía que su hija fuera tomada como lat Esther sucedieron tal y como se narra. esposa por el Rey. Desgraciadamente los Conforme se acumulan nuevas evidencias planes de Hamán se truncaron ya que el arqueológicas se seguirá reconociendo la rey Ajashverosh rompió la tradición y exactitud y fidelidad de detalles que ofrece convoco a un desfile de mujeres de todo la Meguilat Esther. el imperio, con el fin de elegir una nueva reina. Todas fueron convocadas a parti- Cabe aclarar que todos estos hallazgos cipar, sin importar si no pertenecían a la solo cumplen la función de soporte, un mero bastón. El sano (el fiel creyente) no realeza lo necesita, al invalido (ateo) no le sirven y quien cojea (creyente que tiene dudas) le ayuda y refuerza. La ausencia de la Meguilat Esther en los Rollos de Qumran 29 de noviembre de 1947. Decenas de ansiosos judíos se arremolinan ante la radio encendida; están profundamente emocionados, nerviosos, expectantes. Cuando se escucha “a favor” brotan las sonrisas, cuando se escucha “en contra”, se levantan los ojos pidiendo ayuda al Cielo. A miles de kilómetros de ahí, en la ciudad de Nueva York se lleva a cabo la histórica Guerreros Medos y Persas votación para aprobar, o no, la partición del mandato británico en Tierra Santa. “Persas y Medos solo un pueblo” Una angustiosa espera de dos mil años ha llegado a su fin: la soberanía judía en la La Meguilá dice sobre el imperio que era tierra de Israel es reconocida por las Nade Persia y Media y agregan los comen- ciones Unidas.

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La Medinat Israel es una realidad. para comprar los más posibles pergamiA unas decenas de kilómetros de los angustiados judíos, en la región de Qumran, colindante con la zona del Mar Muerto, Mohammad Ed-Dhib y su primo Juma Ed-Dhib, jóvenes beduinos de la tribu Taamireh, pastoreaban a sus pequeños rebaños. En un momento dado una de las cabras se escapa y la persiguen hasta una cueva oscura. Para sacar a la cabra de las profundidades de la cueva deciden aventar piedras y una de estas alcanza a romper algo. Intrigados deciden regresar al día siguiente para poder investigar mejor. Tal y como lo tenían planeado ingresaron a la cueva y con la luz de un par de viejas lámparas hallan grandes jarrones, y dentro de ellos rollos de pergaminos. Entusiasmados esparcen la noticia entre los miembros de su tribu y pronto la noticia se expande de boca en boca; hasta que llega a los oídos del profesor Eleazar Sukenik profesor de arqueología de la Universidad Hebrea de Jerusalem.

nos. La búsqueda del profesor Sukenik y otros destacados arqueólogos se prolongó hasta 1956 y fruto de este atrevido esfuerzo se logran encontrar, comprar y recuperar poco más de 900 pergaminos, los cuales contienen los libros del Tanaj - a excepción de la Meguilat Esther- incluyendo 20 copias en excelente estado. Para sorpresa de los científicos y regocijo de los piadosos, los Rollos de Qumran son exactos con los actuales textos que se usan en las diversas comunidades judías que se encuentran asentadas a lo largo y ancho del planeta. Estos Rollos fueron escritos en los siglos I y II aEC por un grupo aislado de judíos quienes estaban en desacuerdo con las barbaridades y excesos que ocurrían en Yerushalaim y en el manejo del Templo. Es decir, antes de salir al exilio, tras la destrucción del Segundo Templo, hubo un grupo de judíos que guardaron los rollos de la Torá y otros textos personales en un lugar seguro en la Tierra Santa y justo después de dos mil años cuando se le dio al Pueblo de Israel la “licencia” para regresar se hallan estos manuscritos que comprueban aquí estábamos y aquí estamos. Cabe preguntar ¿Porque entre este gran tesoro de escritos no se halló una copia de la Meguilat Esther? Solo falta el relato de Mordejai y Esther, ¿porque los judíos de Qumran no lo incluyeron en la biblioteca que escondieron en el desierto? A este respecto hay tres respuestas:

1.- Hay un testimonio sobre ciertos pergaminos que se hallaron en el siglo VII EC donde Timoteo I Patriarca de Eslovaquia escribe que escuchó sobre unos judíos que encontraron unos rollos cerca de Jericó y en ellos libros de la Biblia y otros libros en hebreo antiguo. El PaProf. Eleazar Sukenik triarca Timoteo I escribe sobre esto al El profesor Sukenik inmediatamente se da Metropolitano de Damasco, lamentablecuenta de la importancia de los pergami- mente todos estos rollos se perdieron nos y sin importarle los peligros del viaje (salvo la opinión de algunos historiadoy las amenazas árabes se traslada a la zona res, que afirman que el texto conocido 58

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como el Pacto de Damasco fue encontra- viamente se impuso el criterio de los que da en la Guenizá del Cairo). si deseaban incluirlo. A este dato se le suma el testimonio de Yigael Yadin quien da fe que en ciertas cuevas se encontraron vacías de pergaminos, pero llenas de cantaros vacíos (Yigael Yadin, Los Rollos del Desierto de Yehudá 3, pag,91). Con esto podemos decir que nadie puede afirmar que en los Rollos no hubiese copias de la Meguilat Esther. 2.- La Guemará del Tratado de Meguilá 7a trae una sorprendente discusión sobre la inclusión de la Meguilá Esther dentro del Tanaj, lo cual parece ser obvia pero que en la época antigua era sujeto de debate y polémica, dice la Guemará: “Al siguiente año de ocurrido el milagro de Purim pidieron Esther y Mordejai que se incluya en el calendario hebreo una festividad llamada Purim, en la que se festeje, se manden mishloaj manot y se de caridad a los pobres y además se lea el texto en todos los templos, esto es conocido como la petición de Kivuni ledorot”/ establézcanme para todas las generaciones futuras”, y después que los Jajamin aceptaron pidió Esther “Kitbuni ledorot” metan este texto como parte de la Biblia sagrada. Aquí se desato una discusión entre los Sabios. Algunos, al ver que los versículos de este texto histórico fueron escritos bajo inspiración divina, requisito principal para ser parte del Tanaj, aceptaron. Otros no negaron esta cualidad del texto y la importancia del gran milagro, sin embargo, se negaron a incluirlo en el Tanaj, siendo su única razón de que no querían que este texto despierte un sentimiento de antisemitismo, como diciendo: “ocurrió y que bueno que así termino. Mantengámoslo en casa, narrémoslo y festejemos en familia, pero no provoquemos innecesariamente a los enemigos”. Esta discusión, según la Guemará, duro siglos, incluso los Tanaítas posteriores a la destrucción del segundo Templo, casi 500 años después de Esther, todavía discutían el tema. Ob-

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Esto deja abierta la posibilidad de quienes escribieron los Rollos tuvieran una opinión semejante a Rabí Yehudá y Shemuel que decían que era mejor no incluirlo. 3.- El historiador Ben Artzi, experto en historia del Pueblo de Israel del periodo final del Segundo Templo dice: “respecto a otro pergamino con la historia de Janucá, conocido como Sefer Hamacabim o Meguilat Antiojus, en el cual se narra toda la historia milagrosa de Janucá, ¿cuál es el motivo por el que este texto no fue aceptado como parte de la Biblia, ni siquiera como un libro de mayor importancia en el judaísmo, aunque la festividad de Janucá si tuvo cabida y peso en el calendario religioso?. ¿Como es que hay festividad sin libro? La respuesta de Ben Artzi es muy acorde con la realidad y nos sirve para entender la opinión de los escribanos de Qumran y su decisión de no incluir la Meguilá Esther, Ben Artzi explica: los líderes que vivieron en esa época, bajo el dominio de Roma, temieron mucho a los grupos de fanáticos judíos quienes se rebelaran en un futuro contra Roma, seguramente inspirados en la historia de Janucá, en la cual un pequeño grupo de Macabeos vencieron al Imperio griego (o la historia del rebelde Mordejai que desafío a Hamán y al final logro vencerlo), por eso no daban difusión a estas historias, para no arriesgar al Pueblo, ya que opinaban que los méritos que tenían Mordejai, Esther y los Macabeos no son los méritos que tiene Bar Kojbá, entre otros, quien causo con su rebelión la muerte de más de 500 mil judíos. Podemos concluir que el hecho de que la Meguilat Esther no se encuentre entre los Rollos del Mar Muerto puede deberse a que en un principio estuvo, pero se perdió posteriormente o que no se le incluyo adrede por motivos políticos y de sobrevivencia nacional, mas no por motivos religiosos. 59

El Pshat:

La primera dimensión de la Meguilá Capítulo I “Vaihí bimé Ajashverosh…”, Y fue en los días de Ajashverosh… Nuestros Sabios indican —como regla— que siempre que se menciona el término “Vaihí” denota sufrimiento, declarando así que la historia se desenvuelve bajo circunstancias difíciles. “…Hu Ajashverosh, hamólej…”, …él es Ajashverosh el que reinó… Cabe mencionar que la expresión “hamólej”, en hebreo significa “que reinó por la fuerza”, dando peso a las opiniones que afirman que Ajashverosh no provenía de la realeza, de modo que su reinado fue impuesto por favor de su esposa, la princesa Vashtí, y no por sus propios méritos. “…Mehodu ve’ad Kush, sheva’ ve’esrim umeá mediná”, …desde la India hasta África, 127 países. El Talmud tiene una opinión que la India y África están muy próximos, de manera que no es posible que abarquen entre ellos 127 países.

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Por ello, explica el Talmud, que la intención del pasuk es exponer que Ajashverosh reinaba sobre todo el mundo comenzando por la India, dando la vuelta a todo el globo terráqueo y finalizando en África, dando un total de 127 países, aludiendo además al conocimiento de nuestros Sabios, que desde esos tiempos sabían que la tierra era redonda. “Bayamim hahem, keshébet hamélej Ajashverosh al kisé maljutó, asher beshushán habirá”, En aquellos días, cuando se sentó el rey Ajashverosh sobre su trono real que estaba en Shushán la capital. Aparentemente, la frase “que estaba en Shushán la capital” no tiene sentido, pues siempre donde el rey se establece, será la capital y sede principal de su país; por ello nuestros Sabios explican que las palabras “que estaba en Shushán la capital” insinúan algo más. Es sabido que jamás existió un trono como el del rey Shelomó. Su majestuosidad, diseño, materiales, estatuas, combinación, tamaño y funcionalidad eran excepcionales, dignas del ilustre rey. Los reyes de otras comarcas dejaban sus hogares e Imperios para viajar durante meses y poder contemplar el célebre y glorioso trono del rey Shelomó, además de escu61

char su sabiduría y admirar el sorprendente palacio donde gobernaba. Varios años después de la muerte del rey Shelomó, uno de los grandes faraones de nombre Shishak, invadió Yerushalaim en el año 925 AEC y tras su victoria dio la orden de trasladar el inmenso trono hasta Egipto para emplearlo como su propio trono real. Una vez ubicado el trono, en el momento en que el faraón comenzó a subir por sus escalones, uno de los leones forjados percibió que no era el rey Shelomó quien subía (según algunas opiniones, por fuerza de uno de los nombres Divinos que Shelomó le infundió; y según otras opiniones, como resultado de una respuesta mecánica elaborada con la sabiduría del rey Shelomó). Así que levantó sus garras y lo golpeó, dejándolo discapacitado de 62

por vida. A partir de ese episodio el faraón Shishak también fue conocido como Nejó, que significa inválido. Años más tarde, el rey Ajashverosh se impresionó también del diseño sin igual del trono del rey Shelomó y lo deseó. Sin embargo, se enteró de lo que le sucedió al faraón que intentó utilizarlo. Por ello, se dirigió a la ciudad de Shushán, donde residían los artesanos más capacitados del mundo y ordenó hacer una réplica del trono del rey Shelomó, y así fue. El trono estuvo listo. Sin embargo, el tamaño era excepcionalmente grande y no había manera de trasladarlo hasta la ciudad donde residía el rey. Fue entonces cuando Ajashverosh, al ver que no existía ningún modo de transpor-

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tar el trono, concluyó: “si el trono no puede venir a donde yo me encuentro, yo iré a donde está el trono”, y de este modo Shushán se convirtió en la nueva capital.

biendo los utensilios del Bet Hamikdash, al igual que Belshatzar, para poner en claro y descartar cualquier esperanza al respecto.

“Beharotó et osher kebod maljutó, veet yekar tiféret guedulató”, Para mostrar la riqueza del honor de su reinado y la magnifiHasta ahora explicamos la par- cencia de la belleza de su grandeza. te técnica de la historia por la que Ajashverosh decidió mu- El motivo por el que Ajashverosh decidarse a Shushán. No obstante, dió exhibir sus riquezas sin contenerse en nuestros Sabios nos revelan absoluto fue porque —como se mencioque el motivo por el que D-os nó anteriormente— que lo que más teme convirtió a Shushán en la ca- todo rey, es que le sea arrebatado el poder pital y en la residencia del rey, y uno de los motivos por el que sus súbfue porque Mordejai vivía en ditos deciden levantarse en armas es por Shushán. Una de las cualidades los impuestos elevados que el gobierno de D-os es anticipar el remedio recauda de cada habitante. antes de exponer la contrariedad que está a punto de suce- Por ello, y para evitarlo, Ajashverosh exhider. bió sus grandes riquezas, poniendo en claro que jamás exigiría altos impuestos de En este caso, siendo Mordejai la gente, pues gozaba de un gran caudal el remedio para la catástrofe de riquezas, mismas que podían mantener que se aproximaba, D-os dis- un festín de medio año (180 días), atenpuso que estuviera en el lugar diendo a los más grandes gobernadores de los hechos antes que la his- provenientes de todos los 127 países que toria misma diera comienzo. dominaba. “Bishnat shalosh lemoljó asá mishté lejol sarav va’abadav”, En el año tercero de su reinado hizo un festín a todos sus ministros y súbditos.

“Ubimlot hayamim haele, asá hamélej lejol ha’am hanimtzaim beshushán habirá… mishté shib’at yamim”, Y completados los días estos, preparó el rey para todo el pueblo que residía en Shushán la capiLo primero que debe hacer cualquier go- tal… un banquete de siete días. bernante es la “toma de posesión”, pues es la parte fundamental de su gobierno y La gente que residía en Shushán eran en debe hacerla de inmediato. su mayoría yehudim. ¿Por qué hacer un banquete especial para ellos? Sin embargo, Ajashverosh hizo la ceremonia de toma de posesión sólo hasta el Es sabido que la gente que vive cerca del tercer año de su reinado, por una simple palacio probablemente determine el desrazón: el conteo de los 70 años de exilio tino del rey en momentos de apuro: si lo (en este segundo intento, una vez que se aprecian, lo defenderán pero si lo detesdescartó el conteo que tuvo lugar duran- tan, ayudarán a que sea derrocado. te el reinado de Belshatzar), sucedió en el segundo año del reinado de Ajashverosh. Por ello, Ajashverosh se preocupó de Por eso, esperó a que finalizara dicho año mantener buenas relaciones con ellos, y sólo después, contando con la seguridad pese a ser la “clase baja” y la gente que de que la redención del pueblo de Israel no más odiaba, como explicaremos más adesucedería más, ofreció un gran festín, exhi- lante.

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“Vehashkot bijlé zahav, vekelim mikelim sho- infiltrarse más en el poder, mientras que nim”, Y dar de beber con utensilios de Mordejai empleaba su tiempo para estuoro y objetos diversos. diar Torá y atender lo que debía como jefe del Sanhedrín. Como explicamos, los utensilios de oro que aquí se aluden se refiere a los que fue- Ahora se presentaba un dilema: Ajashveron extraídos del Bet Hamikdash por Ne- rosh ofrecía un majestuoso festín y espebujadnetzar, exhibidos en el banquete de raba la asistencia de los yehudim. Sin emBelshatzar y empleados de nuevo ahora bargo, si no respetaba la línea de kashrut en el banquete de Ajashverosh. que cada uno de ellos esperaba, no se iban a presentar. “Vehashetiá kadát… la’asot kirtzón ish vaish”, Y la bebida era acorde a la observan- Por tanto, Mordejai fue asignado como cia… para llevarlo a cabo como la vo- supervisor de kashrut durante el festín luntad de hombre y hombre. de Ajashverosh, asegurando así que toPor aquel entonces, Ajashverosh contaba dos los alimentos ofrecidos sean kasher. con dos personalidades muy especiales: Asimismo, Hamán también fue asignado Mordejai y Hamán. para atender a los invitados durante el banquete.

Ambos eran encargados de los ejércitos, controlaban sus rutas y la conquista de nuevas tierras, así como también mantenían el orden del Imperio. De hecho, fue en uno de esos episodios en los que al ser enviados juntos a determinado territorio, Hamán consumió toda la comida que llevaba consigo y en un intento por no morir de hambre, rogó por comida a Mordejai, quien accedió a cambio de que Hamán se vendiera como su esclavo. Hamán aprovechaba cada oportunidad para 64

De este modo, nadie se vio obligado a beber o probar alimento. No obstante, la tentación por hacerlo era inevitable, por lo que Mordejai supervisaba constantemente que no consumieran algo prohibido, mientras que Hamán servía con intenciones de involucrar a los yehudim en el banquete del rey y embriagarlos de tal manera que terminaran cayendo en todo tipo de prohibiciones. Es por eso que el pasuk indica que la bebida se llevaba a cabo como la voluntad de “hombre y hombre”, refiriéndose a Mordejai y Hamán. “Gam Vashtí hamalká asetá mishté nashim”, También Vashtí la reina hizo un banquete para las mujeres. Aquí se refleja un evidente problema de paz conyugal entre el rey Ajashverosh y Vashtí. Según las opiniones que afirman que Ajas-

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hverosh no era de ascendencia real, sino un de Persia aseguraba que las mujeres persas cuidador de la caballeriza, generaba una re- eran las más bellas del mundo, el de Babilación del tipo “quién manda aquí”. lonia afirmaba que las mujeres de su región eran más bellas aún, y así cada uno de los Vashtí, por su parte, pertenecía a la rea- invitados… hasta que Ajashverosh puso leza y quería manifestar ese linaje a toda fin a la discusión afirmando que la mujer costa. más bella era su esposa por ser kasdí. Es por eso que Ajashverosh ofreció su Fue entonces cuando Ajashverosh enbanquete “en el patio del jardín real”, contró la oportunidad de “matar dos pámientras que Vashtí lo ofreció “en el pa- jaros de un tiro”: demostraría en público lacio del rey”. la belleza de Vashtí, poniendo en claro de dónde provenían las mujeres más bellas “Bayom hashebii ketob leb hamelej bayain”, En del mundo y al mismo tiempo humillaría el séptimo día cuando el corazón del a Vashtí, obligándola a desfilar ante todos, Rey estaba contento por el vino. poniendo en claro que es él quien manda y no ella, pese a ella ser hija de reyes y él Como mencionamos, Ajashverosh ofre- no. ció un banquete durante 180 días para todos los pueblos y posteriormente ofre- Ajashverosh mandó traer a Vashtí para ció un banquete menor, sólo durante siete que desfilara sólo “con la corona del reidías, para los habitantes de Shushán. nado”, como lo indica el pasuk, y sin ningún atuendo más. De este modo conseAjashverosh se había abstenido de em- guiría ambos propósitos con más eficacia. briagarse con el fin de atender los porme- Claro está que sólo a un borracho podría nores de la fiesta y las necesidades de sus ocurrírsele solucionar sus problemas coninvitados. Además, para poder entablar las yugales de este modo… pláticas necesarias con su gente y tomar decisiones importantes. “Vatemaén hamalká Vashtí...” Y se negó la Reina Vashtí. Ahora, en el día 187, decidió que había llegado el momento de permitirse beber Es interesante notar que cuando Ajasvino sin fronteras. hverosh ordena traer a su esposa, le llama “Vashtí la reina”, como diciendo que ella “Amar lehabí et Vashtí hamalká…… bekéter se llama Vashtí y el título de reina se lo demaljut…”, Dijo traer a Vashtí la reina bía a él, por ser esposa del rey. Sin embarcon la corona del reinado… go, cuando el pasuk comenta que Vashtí no aceptó la propuesta de Ajashverosh, Nuestros Sabios afirman que “Cuando la llama “la reina Vashtí”, pues la postura entra el vino, salen los secretos”. En este de ella es que ella es una reina legítima, caso, Ajashverosh tenía un problema que “la reina Vashtí”, incluso antes de haberse quería solucionar desde hacía un tiempo: casado con él, así que no le debía nada al demostrarle a su esposa quién es el que respecto. manda, haciendo de lado las diferencias entre el plebeyo afortunado y la reina. “Vaiktzof hamélej meod, vajamató ba’ará bo”, Y se enfureció el rey mucho, y su furia Antes de ordenar que trajeran a Vashtí, se se encendió dentro de él. entabló una discusión entre Ajashverosh y sus más distinguidos invitados: ¿cuáles Uno de los motivos por los que los homeran las mujeres más bellas del Imperio? bres sufren de ataques cardíacos en maY, como era de esperarse, cada uno defen- yor proporción que las mujeres, es porque dió su región. De modo que el gobernador cuando se enfurecen, callan y guardan su

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furia. Las mujeres, en cambio, lo exteriori- Ajashverosh tenía que demostrar, de alzan de diferentes maneras. guna manera, que Vashtí contaba con 20 años para poder ejecutarla, y las únicas Vashtí había mandado decir a Ajashve- personas que podrían ayudarle eran los rosh al oído para que nadie más escucha- sabios judíos de la tribu de Isajar. ra: “Mejor guarda silencio, cuidador de caballos”. Los invitados, con mucha cu- Ahora los Jajamim estaban en un dilema: riosidad, preguntaron a Ajashverosh qué por un lado, no dudaban en buscar la había respondido Vashtí y al no poder dar manera de demostrar que Vashtí contaba la respuesta, ardió por dentro. con 20 años de edad y terminar así con su vida, pues era muy malvada con el pueblo De ahí que tomó la fatal decisión de po- de Israel. Sin embargo, de proceder así, ner fin a la vida de la reina. Si hubiera teni- cuando a Ajashverosh se le pasara el efecdo la oportunidad de desahogar sus sen- to del vino y recapacitara con lo sucedido, timientos, probablemente no se hubiera arrepentido de su decisión ¿acaso no culcomportado con tanta crueldad. paría a los yehudim por haber tomado esa decisión? “Vayómer hamélej lajajamim yode’é haítim”, Y dijo el rey a los sabios conocedores de Por otro lado, si anunciaban a Ajashvelas épocas. rosh que Vashtí era menor de 20 años de edad, el rey podría pensar que los yehudim Estos Sabios eran provenientes de la tribu estaban del lado de Vashtí y por lo tanto de Isajar, quienes sabían extraer y descu- incluirlos en su misma suerte. brir cuestiones profundas, así como establecer el calendario hebreo. Para evitar ambas consecuencias los Jajamim informaron a Ajashverosh que, desde ¿Qué necesidad tenía Ajashverosh de que el Bet Hamikdash se destruyó, perdieconsultar expertos en calendarios en es- ron esa habilidad y esa sabiduría relacionatos momentos? da con el cálculo de los tiempos, así que desafortunadamente, no podrían ayudarlo. Vashtí, entonces, estaba por cumplir 20 años de edad y la ley oficial prohibía eje- De este modo, consiguieron tres procutar a menores de 20 años. pósitos: si Vashtí era ejecutada, ellos no 66

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habrían tenido nada que ver con eso; si Vashtí no era ejecutada, al menos demostrarían al rey que estaban dispuestos a apoyarlo en lo que precisara y le dieron a entender, indirectamente, lo significativo e importante que era la reedificación del Bet Hamikdash, pues desde su destrucción se perdieron habilidades muy importantes incluso para la toma de decisiones del rey mismo, de este modo, tal vez revocaría la ley que impuso de detener la reconstrucción del Templo.

Sin embargo, solo uno de los ministros no compartió este proceder. El ministro se llamaba Memuján, mejor conocido como Hamán. Se le había puesto el sobrenombre de Memuján porque siempre estaba listo (“muján”) para aprovechar cualquier oportunidad que se presentara con el fin de ascender y tener más poder en su función dentro del gobierno.

Es por eso que Hamán no desaprovechó esta gran oportunidad pues contaba con una hija soltera y, si su majestad enviuda“Ki jen debar hamélej lifné col yod’é dat vadín”, ba, se abriría una puerta para que se conPues así era la costumbre del rey ante virtiera en el suegro del rey, después de ser todo conocedor de ley y justicia. el menos allegado de sus siete consejeros. El Imperio de Ajashverosh se componía de dos reinos aliados: el pueblo persa y el pueblo meda.

“Vayómer Memuján”, Y dijo Memuján. Ante la propuesta del rey de asesinar a Vashtí, los siete consejeros debían responder en orden, desde el más allegado Por ello, una de las leyes que impuso en al rey hasta el menos allegado, es decir, los países bajo su dominio, era que, si el Memuján. gobernador era persa, sus ministros debían ser medos; y si el gobernador era Sin embargo, Memuján respondió antes medo, sus ministros debían ser persas. que los otros, y como afirman nuestros De este modo podría conseguir cierto Sabios: “el necio brinca primero”. equilibrio en su Imperio. El motivo por el que Hamán decidió toOtra de las leyes que impuso era que el mar la palabra primero fue para poder gobernador, o incluso el rey Ajashve- convencer al rey de sus proyectos. rosh, no tenía la capacidad de tomar la decisión de terminar con la vida de al- Así que comenzó explicando que la falta guien sin haber sometido su juicio ante de respeto de Vashtí hacia Ajashverosh filos ministros. nalmente afectaría a todas las parejas del Este fue el caso de Ajashverosh, que de- Imperio, pues cada esposa menospreciabía presentar el caso de Vashtí ante sus ría a su esposo justificándose con el hecho ministros para que estuvieran de acuerdo que Vashtí también lo hizo al no respetar en su ejecución. la orden del rey. Sin embargo, sus ministros no asintieron de ninguna manera ante tan descabellada decisión. Ante todo, porque estaba ebrio y en ese estado no se podía discutir la vida o muerte de otra persona. Además, estaban festejando y no era sensato terminar la alegría del momento ejecutando a la propia reina. Estaba claro que lo más sensato era hacer caso omiso a lo sucedido y, después de la fiesta, reconsiderar lo ocurrido para decidir cómo proceder.

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Por ello, concluyó Hamán, convenía no dejar pasar la impertinencia de la reina y terminar con su vida, con tal de salvar la dignidad del rey y el honor de cada hombre en su papel de marido. “Im al hamélej tov…”, Si al rey le parece bien… Después de su discurso, Hamán debía evitar a toda costa que los demás minis67

traron una perfecta salida a su dilema, pues si el rey tomaba la decisión del final de Vashtí por sí solo, quedarían fuera de responsabilidad. El rey disfrutó escuchar semejante propuesta pues ahora podría ejecutar a Vashtí sin pedir permiso de nadie y de esta manera, Hamán conseguiría su cometido de dar inicio a su plan para que Ajashverosh tomara a su hija por esposa. Dicho y hecho, así fue. tros revocaran su sentencia y lo consiguió tendiendo una trampa a los ministros, sin saber que tiempo después sería su perdición. Por otro lado, los ministros debían sentirse cómodos con la trampa de Hamán, pues de lo contrario, tomarían represalias. Hamán sabía que, una vez expuesto su punto de vista de ejecutar a Vashtí, los ministros se verían en el mismo dilema que los Sabios de la tribu de Isajar: si votaban por perdonar a Vashtí, Ajashverosh podría tomarlo como si estuvieran en su contra; y si acordaban con Hamán en ejecutar a Vashtí, el rey Ajashverosh podría cobrarles su decisión más tarde, cuando el efecto del vino se le pasara.

Una nueva ley se firmó en los códigos legales del Imperio de Ajashverosh: el rey estaba exento de consultar a los ministros para tomar decisiones e incluso para terminar con la vida de cualquier súbdito. Ahora Ajashverosh era libre de decidir, y decidió ejecutar a Vashtí de inmediato.

Cabe mencionar que esa trampa que Hamán tendió para que todos, tanto el rey como los ministros accedieran a su plan, terminó siendo la trampa que lo atrapó y acabó con su propia vida, cuando Ajashverosh decidió repentinamente ejecutar a Hamán sin la necesidad de consultar a nadie. De lo contrario, es decir, si Ajashverosh hubiera tenido que contener su decisión para considerar la opinión de los Por eso —y con mucha astucia— Hamán ministros, probablemente se hubiera salpidió dejar de lado por un momento el vado la vida del malvado Hamán. tema de Vashtí para abordar una ley impe- “Umaljutá itén hamélej lir’utá hatobá mimena”, rial que no le parecía justa: ¿Por qué razón Y su reinado otorgará el rey a una muel rey debía consultar con sus ministros jer mejor que ella. para terminar con la vida de alguien? Con estas palabras Hamán pretendía tranFue entonces cuando se iluminó la vista de quilizar a Ajashverosh asegurándole, no todos los presentes. Los ministros encon- sólo que conseguirá una esposa y reina 68

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mejor que Vashtí, sino que además Hamán ya le tenía preparada una candidata “mejor que ella”, refiriéndose a su propia hija. “Umdaber kilshón amó”, Y conversar en el idioma (del marido).

que había sido decretado contra ella” aparentemente no es preciso, pues puntualiza que el decreto fue aplicado por un tercero.

Por ello, nuestros Sabios explican que Ajashverosh percibió algo más. De hecho, se dio cuenta que la ProPor ello, para enfatizar aún más el honor videncia Divina había que merecía cada marido en su entorno tomado parte en su defamiliar, se ordenó que el idioma de cada cisión al ejecutar a su propia esposa, la reina. hogar sea el del marido. Veamos por qué. Es interesante deducir que, si fueron necesarias tantas leyes para enfatizar la dig- Vashtí necesitaba a menidad del marido en su hogar y respetar nudo que se le confecsu posición como dirigente de la familia, cionaran atuendos reapodemos concluir el entorno en que vi- les y sabía que no había vían los maridos dentro de sus hogares… costureras y diseñadoy Hamán decidió levantar la bandera del ras más profesionales para ello que las yehudiot. machismo. Por ello, las obligaba ir a Capítulo II su palacio para confeccionar las prendas acor“Ajar hadebarim haele keshoj jamat hamélej des a su gusto. Ajashverosh zajar et Vashtí, veet asher asatá, veet asher nigzar aleha”, Después de estos Vashtí desconfiaba de la honradez de las sucesos, cuando se calmó la ira del rey yehudiot, pues para confeccionar los atuenAjashverosh, recordó a Vashtí, y lo que dos les facilitaba hilos de oro, perlas prehabía hecho, y de lo que había sido ciosas y demás materiales costosos. Por decretado contra ella. ello, las obligaba a laborar sin ropa, para evitar cualquier riesgo; además las obligaClaro está que Ajashverosh se percató de ba a trabajar en Shabat. lo que había sucedido una vez que el efecto del vino se desvaneció. Ahora el trono Ahora Ajashverosh se percató cómo de su esposa Vashtí estaba vacío. todo tenía sentido: el día en que Vashtí fue ejecutada era Shabat. Hashem había Sin embargo, el pasuk no sólo comenta castigado a Vashtí “Midá kenégued midá”, que Ajashverosh recordó a Vashtí, siendo pues Ajashverosh recordó “lo que había suficiente con ello para continuar la histo- hecho”, refiriéndose a que obligaba a las ria, sino que agrega que recordó también yehudiot a laborar en Shabat sin ropa, “y de “lo que había hecho, y de lo que había lo que había sido decretado contra ella”, sido decretado contra ella”, lo cual —apa- terminar con su vida justamente por rehurentemente— está de más. sarse a venir en Shabat sin ropa. Era común por aquella época el matrimonio entre diferentes nacionalidades, como sucedió con Ajashverosh, siendo él persa y su mujer kasdí.

Además, Ajashverosh tomó la decisión de Esta conclusión inquietó a Ajashverosh ejecutarla, por lo que el término “y de lo pues, aunque deseaba acabar con todos 70

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los yehudim de su Imperio, percibió el mensaje evidente que Hashem le había mandado al terminar con la vida de su esposa del mismo modo en que ella maltrataba a las hijas de Su pueblo. Esto fue suficiente para reconsiderar la opción de afligir a los yehudim, de modo que decidió no tomar cartas en el asunto, por ahora.

Una vez ahí, el yehudí le murmuró algo al oído de la vaca y fue entonces cuando se levantó y comenzó a laborar normalmente.

El gentil preguntó al yehudí qué era lo que le había dicho a la vaca. El yehudí le respondió que mientras la vaca era de su propiedad no laboraba en Shabat, como El Talmud comenta sobre cierto yehudí lo indica la Torá. Sin embargo, ahora que devoto que contaba con una vaca, misma pertenecía a un gentil no tenía ninguque vendió a un gentil. Los primeros días na restricción para hacerlo. El problema la vaca laboró como era de esperarse. Sin estaba en que la vaca no sabía que había embargo, tan pronto comenzó Shabat la cambiado de dueño. Por ello, lo que le vaca se empecinó y no accedió a laborar murmuró fue sólo eso, que ya no le perpese a los golpes del gentil. tenecía a un yehudí y, por lo tanto, debía laborar incluso en Shabat. El gentil se presentó ante el yehudí quejándose que la vaca que le vendió no quería El Talmud finaliza diciendo que el gentrabajar. Después de algunas preguntas, til se impresionó tanto de la actitud de la el yehudí comprendió lo que estaba suce- vaca al reconocer la santidad de Shabat, diendo, así que fue con el gentil al campo que se convirtió al judaísmo. Más tarde, donde se encontraba la vaca. fue llamado “Rabí Elazar Ben Tortá”, que

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significa “Rabí Elazar el hijo del toro”, Y la explicación, en realidad, es obvia: aludiendo que por el mérito de la vaca que Ajashverosh fue humillado constanteadquirió, se convirtió al judaísmo. mente por Vashtí porque ella provenía de la realeza. “Yebakshú Lamélej Ne’arot Betulot Tobot Maré… Vehana’rá Asher Titab Be’ené Hamé- A diario escuchaba frases como, “Yo lej timloj tájat Vashtí… vayá’as ken”, que soy hija de reyes”, “Yo soy descendiente busquen para el rey, jóvenes vírgenes de Nabucodonosor, el gran rey”. Ahora de hermoso parecer… y la doncella era su oportunidad de casarse de nuevo, que prefiera el rey, reinará en lugar de como rey, con una mujer que no lo meVashtí… y así lo hizo. nospreciara, y eso podría conseguirlo sólo de una manera: tomando por esposa a una La idea de Hamán era que, dentro de to- mujer que se negara a revelar sus orígenes. das esas mujeres se incluyera su propia hija Además, la muerte de Vashtí se produjo que era soltera, hermosa y descendiente por la discusión entre los invitados al fesde la realeza, ya que Hamán provenía de tín para demostrar quiénes eran las mujeAgag, el rey de Amalek, teniendo de este res más bellas sobre la tierra. Ahora que modo una gran ventaja ante cualquier otra Ajashverosh había conseguido a Esther, pretendiente que el rey Ajashverosh pu- una mujer hermosa que se rehusaba rediera elegir. velar sus orígenes, no caería en el mismo error, pues no podría defender ninguna Sin embargo, como ya sabemos, lo increí- nación siendo que desconocía la ascenble sucedió: Esther se presentó ante Ajas- dencia de su mujer. hverosh y se negó a revelar su pasado con el propósito de ser descalificada. Hamán, por supuesto, no consideró este razonamiento lógico de Ajashverosh, de Podríamos especular el gran final: sólo manera que el hecho que su hija descenquedaban dos mujeres de todas las par- diera de la realeza era un buen motivo ticipantes; Esther (la desconocida) y para que Ajashverosh no la eligiera. la hija de Hamán (de linaje real). No obstante, Ajashverosh eligió a Esther “Ish yehudí hayá beshushán habirá, ushmó Morcontra todo sentido común, ya que el dejai…”, Un hombre judío estaba en versículo dice: “Y Esther no revelaba su Shushán la capital, y su nombre era nacionalidad”. Mordejai…

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¿Cuál es el motivo por el que Mordejai es llamado yehudí? Aunque en la actualidad usamos este gentilicio para denominar a todo yehudí, en ese entonces sólo se referían a quienes procedían de la tribu de Yehudá. Cabe preguntar, ¿por qué a Mordejai se le llama “el yehudí” y por qué a nosotros, hasta la fecha nos llaman yehudim? ¿Qué significa ser yehudí?

Provenía de Yehudá.

En forma más profunda explica el Rab Shimshom Pinkus z´l: “El reinado provoca unión entre los ciudadanos, ya que sin rey, gobierno o bandera son sólo individuos que viven en la misma tierra, pero sin una identidad en común”.

“Mordejai ben Yair ben Shim’í ben Kish”, Mordejai hijo de Yair, hijo de Shim’í hijo de Kish.

El rey es la liga que amarra el manojo y lo convierte en un pueblo. Los judíos se caracterizan por mantener la unión entre ellos, pese a los exilios que los han dispersado por diferentes países, sin embargo, siempre recuerdan que provienen del glorioso reinado de David y Shelomó que pertenecían a la tribu de Yehudá, la tribu del reinado y la dinastía real. Por lo tanto, se nos llama yehudim para demostrar esta pertenencia común. Además, en el nombre Yehudá están las cuatro letras del Sagrado nombre de D-os: yud, he, vav y he, más la letra dalet, que según la Cabalá refleja la capacidad de recepción, insinuando de esta manera que un judío significa, “en quien D-os se refleja en él”. Ahora están claros los tres motivos por los que se llamó a Mordejai “el yehudí”:

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Se ocupó en fomentar la hermandad entre todos los dispersos yehudim. Mantuvo la religión y el nombre de D-os en alto, a pesar de la destrucción del Templo, el exilio y todas las desgracias que eso acarreó.

Aparentemente, el padre de Mordejai era Yair, su abuelo era Shim’í y su bisabuelo era Kish; sin embargo, no es así. En realidad, Kish era uno de los ancestros de Mordejai de varias generaciones atrás. De hecho, el rey Shaul era hijo de Kish, personajes que vivieron por lo menos 500 años antes de Purim. Asimismo, Shim’í era nada menos que Shim’í Ben Guerá, quien en su tiempo insultó y maldijo al rey David, por lo menos 450 años antes que naciera Mordejai. Por ello, es preciso explicar por qué la Meguilá decidió elegir sólo estos tres ancestros de Mordejai. Un motivo podría ser porque destacaron en la historia, descartando todos los demás que, de alguna manera, no sobresalieron. Sin embargo, nuestros Sabios explican que el nombre “Yair” significa iluminar, el nombre “Shim’í” significa escuchar y el 73

rra de Israel. Volvió a escaparse una vez más y desgraciadamente fue capturado nuevamente, pues D-os tenía otros planes para él.

nombre “Kish” significa golpear (no en el aspecto de agresión, sino como cuando se golpea la puerta para que la abran). Así fue que Mordejai golpeó la puerta del Cielo, sus plegarias se escucharon y así iluminó al pueblo de Israel. En este pasuk la Meguilá nos reveló la ascendencia de Mordejai y, al mismo tiempo, su crucial papel en la historia de la Meguilá y cómo enfrentó las dificultades que se le presentaron. Dificultad en hebreo es koshi y se escribe con las letras cuf, shin, yud que son las iniciales de estos tres antepasados de Mordejai, y nos enseña que ante las dificultades de la vida se golpean los portones de los Cielos, se pide a D-os con nuestras plegarias y que ilumine nuestras vidas. “Asher hoglá… im hagolá… asher heglá…”, Que fue exiliado… con el exilio… que exilió. ¿Por qué se repite tantas veces el hecho de que Mordejai fue exiliado de Israel? Explican nuestros Sabios que, pese a que Mordejai fue exiliado desde la primera expulsión del pueblo de Israel, encontró la manera de regresar, pues grande era su amor a la tierra de Israel y no aceptaba vivir en otro lado. Sin embargo, fue atrapado en el siguiente grupo de exiliados de la Tie74

“Vaihí omén et Hadasá, hí Esther bat dodó… ubmot abiha veimah lekajá Mordejay lo lebat”, Y fue que adoptó a Hadasá, ella es Esther la hija de su tío… y cuando fallecieron su padre y madre, la tomó Mordejai como hija. En resumen: Mordejai y Esther eran primos, Esther quedó huérfana de padre y madre y Mordejai decidió adoptarla amparándola como si fuera su propia hija. Algunas explicaciones traducen el término “Bat” como esposa, de modo que la Meguilá no sólo indica que Mordejai adoptó a Esther, sino que también se casó con ella. ¡Y lo que son las vueltas de la vida! Mordejai pensó que le hacía un favor al adoptarla y en realidad fue Esther quien terminó haciéndole un favor, salvándolo a él y a todo el pueblo judío. “Vatilakaj Esther el bet hamélej”, Y fue tomada Esther al palacio del rey. Esther no se presentó como candidata para probar su suerte para ser elegida como reina. Por ello la Meguilá especifica que “fue tomada” por la fuerza. Nuestros Sabios comentan que muchas personas daban aviso de las mujeres bellas a los encargados de calificarlas para presentarse en el palacio real, y ya que la belleza de Esther era excepcional, debía ser una de las candidatas. Por ello, ante tanta insistencia de la gente, decidieron entrar al hogar de Mordejai y al ver a Esther, sin pensarlo dos veces, decidieron incluirla en su lista y le advirtieron que debía presentarse en el palacio real, al igual que las demás mujeres designadas.

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“Vaibahel… veet sheba hane’arot haruyot latet temía que si Ajashverosh investigaba su lah”, Y apuró…… y a las siete mucha- linaje, al descubrir que Esther era compachas que le correspondían. rable con una princesa, tendría gran ventaja para ser elegida como la futura reina En realidad, Esther jamás exigió nada para (supuestamente, Mordejai desconocía que incrementar las posibilidades de que el rey de hecho Ajashverosh ordenó terminar la eligiera como futura esposa. De hecho, con la vida de Vashtí, justamente por ser prefería no estar en el palacio como posi- hija de reyes, como explicamos anteriorble pretendiente del rey Ajashverosh. mente). Sin embargo, Hagay, el encargado real para supervisar, coordinar y preparar a las mujeres que se presentarían ante el rey, percibió que Esther tenía muchas probabilidades de ser la elegida, así que le proporcionó todo lo que necesitaba para conseguirlo, además de apresurar su presentación ante el rey.

Es por eso que Mordejai decidió y advirtió a Esther ocultar su identidad a toda costa. “Ibhagui’a tor Esther… lo bikshá dabar”, Y cuando llegó el turno de Esther… no pidió nada.

Por orden de los consejeros del rey, encoEn realidad, Esther hizo solamente un mendados en disponer a las mujeres dispedido: contar con siete doncellas que la tinguidas para ser presentadas ante el rey, atendieran. fueron acondicionadas durante 12 meses: seis meses con tratamientos de aceites esNuestros Sabios explican que el propósito peciales y otros seis meses con fragancias de Esther era ocultar a toda costa su iden- selectas. tidad judía. Por ello, precisaba de exactamente siete doncellas, una para cada día Luego, cuando llegaba el turno de hacer de la semana. De este modo, seis de ellas su aparición ante el rey, cada mujer solicijamás descubrirían que respetaba Shabat taba lo que a su criterio podría mejorar su y a la séptima, que sería la que la asistiera apariencia para tener mayores posibilidaen Shabat, la convencería de guardar el se- des de ser elegida. creto. (Tampoco podía solicitar sólo una doncella para toda la semana, pues era im- Una vez que todas las asistentes habían posible que una sola doncella cubriera sus sido presentadas ante el rey, sólo las elegiexigencias las 24 horas los siete días de la das debían regresar para hacer una nueva semana). selección y así poder tomar una decisión más precisa de quién sería la próxima rei“Lo higuida Esther et amah veet moladtah, ki na. Mordejai tzivá ‘aleha asher lo taguid”, No dijo Esther su pueblo ni sus orígenes, pues Sin embargo, Esther jamás solicitó nada. Mordejai le ordenó que no lo dijera. Explican nuestros Sabios que Esther se ¿Por qué Mordejai no quería que Esther comportó, en todo momento, como si revelara su identidad? Después de todo, ni fuera “tierra”, es decir, como un cuerpo él ni Esther pretendían que fuera elegida inanimado. por el rey para ser tomada por esposa. De modo que, si el rey hubiera sabido que era Esto se debe a que, siendo que Ajashvejudía, sin lugar a dudas no la elegiría, pues rosh no era yehudí, tenía prohibido pretensu odio hacia los yehudim era descomunal. der convencer al rey para que la eligiera Sin embargo, Mordejai sabía algo más: como esposa (con mayor razón según las Esther era descendiente del rey Shaul y opiniones que afirman que Esther estaba

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casada con Mordejai), es por eso que jamás pretendió ni reclamó servicio o atención alguna para incrementar las probabilidades de ser la elegida. Sólo hacía lo que le obligaban hacer, pues no estaba obligada a perder la vida en el intento por evitar ser la mujer de un no judío. Cabe destacar que —no obstante el comportamiento de Esther— sí hubo mujeres judías que estuvieron dispuestas a dar su vida antes de ser tomadas por esposa de un no judío, e incluso para evitar la más mínima falta de recato. Por ejemplo, existe cierta historia sobre “Zulika la tzadeket”, una jovencita que vivía en Marruecos. El Califa, un hombre árabe, se enamoró de ella y le ofreció ser su marido. Ella se rehusó y el Califa, después de muchos intentos de persuasión sin éxito, dio la orden de amarrarla a la cola de un caballo y arrastrar su cuerpo por toda la ciudad hasta que perdiera la vida. Se le concedió una última petición, y grande fue la sorpresa de todos al escuchar que deseaba una caja de alfileres.

prohibición, y como profetisa sabía que en el futuro sería salvadora de todo el pueblo de Israel, de cualquier manera. No obstante, más adelante expondremos la explicación que figura en la Cabalá, muy interesante, por cierto. “Vatilakaj Esther el hamélej Ajashverosh… bishnat shéba’ lemaljutó… Vayá’as haméleh mishté gadol… vahanajá lamedinot ‘asá”, Y fue tomada Esther para el rey Ajashverosh… en el séptimo año de su reinado… y elaboró el rey un gran festín… y descuentos a las ciudades hizo. Cuatro largos años esperó Ajashverosh para tomar la decisión final y finalmente eligió a Esther como la reina que tomaría el lugar de Vashtí. Ahora debía buscar la manera en la que todo el Imperio aprecie a la nueva reina, pero, ¿cómo lograrlo? Después de todo, Esther no era más que una desconocida, a diferencia de Vashtí, que tenía ascendencia real. Muchos del pueblo soñaron que su familiar, que seguramente participó durante esos cuatro años para probar su suerte, sería la elegida. Sin embargo, todas las mujeres fueron despojadas de ese privilegio por Esther. Ahora debía buscar la forma para que todos la valoraran, respetaran y estimaran. Pero, ¿cómo?

Una vez que se le proporcionó la caja con alfileres, tomó uno por uno y aferró su falda directamente a su cuerpo para asegurarse que durante el recorrido no se descubriera y exhibiera, transgrediendo Probablemente, este pasuk refleja la inteliasí las leyes de recato que distinguen a las gencia que tuvo el rey Ajashverosh, al meyehudiot. nos con este acto, logrando su propósito de manera sencilla y muy eficaz: redujo la La pregunta es, ¿por qué Esther no actuó cantidad de impuestos que recaudaba el del mismo modo? ¿Por qué no se rehu- reinado por el amor y aprecio que le tenía só a presentarse ante el rey Ajashverosh, a Esther. aunque le costara la vida? La pregunta se intensifica aún más sabiendo que Esther Como era de esperarse, cada habitante, al era una de las siete profetisas del pueblo darse cuenta la gran bendición que esto rede Israel, lo cual la compromete todavía presentaba, sólo podía decir con felicidad más a respetar este valor. “¡Bendita sea la reina Esther!”, reflejando no sólo el enorme cariño del pueblo hacia Sin embargo, todo varía según las circuns- Esther, sino que además colocó al rey en tancias del momento y, al parecer, Esther una situación donde la reina Esther tenía había tomado esa decisión sabiendo de un enorme peso político, lo que al final antemano que no transgrediría ninguna influyó en la decisión de Ajashverosh de 76

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concederle todo lo que ella pidiera. “Ubhikabetz betulot shenit”, Y cuando se reunieron las doncellas por segunda vez. Ciertamente Esther había sido elegida como reina. Sin embargo, muchas otras también lo habían sido, como podemos ver en el caso del rey Shelomó. Como sabemos, el rey Shelomó contaba con “60 soberanas, 80 concubinas y doncellas sin límites”. Quiere decir que de todas las esposas que tenía sólo 60 de ellas eran soberanas, es decir, también podían tomar decisiones importantes en su reinado. 80 eran concubinas cuyo poder era más limitado, y un sinfín de doncellas, que no poseían poder alguno, pero habían sido elegidas probablemente por su belleza o alguna otra característica. Sin embargo, es sabido que entre todas las esposas del rey Shelomó se destacaba una que contaba con más poder, incluso por encima de las 60 soberanas: la hija del faraón. Del mismo modo, el rey Ajashverosh ya había elegido sus soberanas, concubinas y

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doncellas. Ahora había llegado el momento de elegir a la reina. “En Esther maguédet moladtah veet ‘amah, caasher tzivá ‘aleha Mordejai, veet maamar Mordejai Esther ‘osá”, Esther no revela su pueblo ni sus orígenes, como le había ordenado Mordejai, y la orden de Mordejai Esther cumplía. Uno de los motivos por los que Mordejai prohibió a Esther revelar su identidad, era para que tuviera facilidad de respetar las leyes de kashrut y no fuera sometida ante la idolatría, lo que —además de ser una falta grave— le haría perder el don de la profecía que había conseguido por su gran apego espiritual. Es por eso que en el mizmor que leemos en Purim, figura el pasuk que exclamaba Esther con frecuencia cada vez que caminaba por los pasillos del palacio del rey Ajashverosh adornados con ídolos 77

En forma más profunda, las palabras que Esther utilizó en su plegaria eran “Elí, Elí, ¿lama hasavtani?”, “Mi D-os, mi D-os, ¿por qué me has abandonado?” “Bigtán Vatéresh… mishomeré hasáf, vaibakeshú lishlóaj yad bamélej Ajashverosh”, Bigtán y Téresh… de los cuidadores del portón, y pretendieron asesinar al rey Ajashverosh. Al parecer, las labores en el palacio del rey Ajashverosh eran incesantes. Mientras estaba casado con Vashtí, ofreció un sinfín de festines a todas las comarcas de su Imperio. Terminó asesinando a su esposa y por doquier: “¡D-os mío, D-os mío! ¿Por desde entonces, la “paz” reinó en el palaqué me has abandonado?” Sin embargo, cio del rey, pues en su depresión, buscaba Esther imploraba a Hashem que no la una sustituta de Vashtí y las fiestas habían abandonara ni siquiera bajo dichas cir- terminado. cunstancias, pues sentía lo vital que le era Su presencia en todo momento. Sin embargo, ahora que había contraído matrimonio con Esther, los banquetes se De hecho, este es otro de los motivos por reanudaron y el trabajo no terminaba. los que hacía todo lo que Mordejai le ordenaba, pues no contaba con la directriz Por ello, dos servidores del rey Ajashvede Hashem en todo momento y requería rosh; Bigtán y Téresh, decidieron asesinarde un erudito de la Torá, como Mordejai, lo y conseguir así descansar por un tiempara saber qué hacer en cada situación. po. De hecho, nuestros Sabios comentan que Bigtán y Téresh tenían planeado aseEl motivo por el que la profecía no puede sinar también a Esther, envenenando la residir en un lugar pagano es porque los comida que recibirían en conjunto. actos de cada persona emiten energía positiva o negativa dentro del lugar donde se No obstante, Mordejai se enteró de la traillevan a cabo. ción a tiempo. ¿Cómo supo Mordejai lo que tramaban Bigtán y Téresh? Ahora bien, la energía positiva facilita la santidad y la energía negativa la rechaza. Según algunas opiniones lo profetizó, y según otras, Bigtán y Téresh cometieron Es por eso que el término que se utiliza el descuido de conversarlo cerca de Morpara definir algunas actividades negati- dejai. Supusieron que no comprendería lo vas es “jilul” (vacío), como “Jilul Shabat”, que tramaban, pues hablaban en tártaro, cuando la santidad de Shabat se rechaza, un idioma difícil de dominar. cuando es profanado o “jalal”, que es el hijo de la relación de un Cohén con Lo que no sabían era que Mordejai era el una mujer prohibida, pues quedó vacío jefe del Sanhedrín y para poder serlo debía de la santidad que poseen los Cohanim. dominar los 70 idiomas del mundo, incluAl cuerpo del difunto también se le lla- yendo el tártaro. (Es interesante que, en la ma “jalal” (pues quedó vacío de vida) y actualidad, quien domina más de seis idio“Jilul Hashem”, pues al profanar Su Santo mas, es considerado como genio y si domiNombre, Él se retira. nara diez idiomas, seguramente considera78

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“Vatómer Esther lamélej, beshem Mordejai”, Y dijo Esther al rey, en nombre de Mordejai. Nuestros Sabios explican que Mordejai reveló a Esther lo que descubrió para salvarle la vida y Esther decidió advertir al rey Ajashverosh haciendo mención de Mordejai. Probablemente Esther decidió salvar la vida del rey para evitar ser inculpada de su muerte, pues parecería evidente que ella lo habría asesinado ya que no probó alimento justo el día en que fue envenenado. De este suceso, nuestros Sabios afirman que, “todo el que menciona algo en nombre de quien lo escuchó trae la salvación al mundo”, pues sabemos que gracias a que Esther advirtió al rey en nombre de Mordejai, y de esa manera salvó su vida, Ajashverosh ordenó que se escribiera el suceso en el Libro de los Recuerdos y al final de la Meguilá este recordatorio finalmente salvó la vida de todo el pueblo de Israel. Esto lo aplicamos especialmente en el estudio de la Torá cuando se repite alguna explicación, halajá o comentario y se menciona el nombre de quien lo dijo o el libro rían que posee habilidades sobrenaturales. donde se leyó. Surge la pregunta, si todo Imaginemos entonces cómo sería conside- el Talmud está lleno de dichos en nombre rado alguien que dominara 70 idiomas). de otros, ¿por qué eso no provocó la redención y la salvación? El motivo por el que los jueces del Sanhedrín debían dominar todos los idiomas La respuesta es que la salvación que lledel mundo, era para poder comprender lo ga como consecuencia de mencionar a que la gente que se presentara a juicio te- la persona de la que se escuchó, es una nía que decir, así como a sus testigos, sin salvación particular. Es decir, sin lugar a la necesidad de un intérprete o traductor, dudas cada uno de esos grandes persopues la interpretación o traducción podría najes del Talmud habrá recibido la salvano ser fiel y, en ocasiones, una sola pala- ción que esperaba como recompensa por bra tiene la capacidad de alterar el juicio mencionar el nombre de la persona que le entero. enseñó lo que ahora estaba instruyendo.

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Por ello, todo el que necesite alguna salvación, que comience a mencionar el origen de la información que cita y su salvación llegará. “Vaibukash hadabar vaimatzé, vaitalú shenehem ‘al ‘etz, vaicateb beséfer Dibré Hayamim”, Y se investigó el tema y se confirmó y colgaron a los dos en un árbol, y se escribió en el Libro de los Recuerdos. 80

El Midrash comenta que Bigtán y Téresh fueron presentados ante el rey Ajashverosh y se les ordenó consumir la comida del rey. Ante su negativa, fueron colgados y todo el suceso fue inscrito en el Libro Real de los Recuerdos. Cabe preguntar, según la opinión de que Mordejai se enteró casualmente del plan siniestro, ¿por qué actuó para salvar a un rey malvado, que había frenado la obra del Templo,

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hizo pecar a los yehudim en la fiesta de Shushán y además le arrebató a Esther? Estaría bien que no lo matara, aunque no le hubiese disgustado; pero ¿por qué salvarle la vida?

qué no sólo lo leo en la edición matutina del Shushán Times? Bajo la regla de cero coincidencias significa que si yo lo escuché es para que actúe y haga algo y aunque no sea lógico ni conveniente, D-os sabe lo que hace. Como dice el rey La respuesta es que en la vida hay que Shelomó, “Incluso si tu enemigo tiene analizar los caminos de D-os. Mordejai se hambre dale pan”. La historia de la Mepreguntó: si D-os lo quisiera matar, ¿por guilá revela que al final tenía razón y acqué permitió que yo me enterara? ¿Por tuó correctamente.

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Capítulo III

Esther), el rey Ajashverosh estaba triste, desanimado y probablemente algo arre“Ajar hadebarim haele, guidal hamélej Ajashve- pentido por haber tomado semejante derosh et Hamán”, Después de estos suce- cisión. sos enalteció el rey Ajashverosh a Hamán. Es evidente que culpaba a Hamán de todo esto pues fue él quien convenció al rey de Ahora comienza la descripción de la his- actuar de ese modo. toria de Hamán. Ahora, después de una larga espera conEl pasuk parece indicar que fue a raíz de trajo matrimonio con Esther, una mujer los acontecimientos anteriores que el rey bella, que lo respetaba y defendía salvanAjashverosh decidió enaltecer el puesto do su vida. Fue entonces que el rey Ajasde Hamán por encima de todos sus demás hverosh llegó a la conclusión que, después súbditos. Esto merece una explicación, de todo, le convino haber terminado con pues en los sucesos anteriores ni siquie- Vashtí al haber conseguido una esposa como Esther. De modo que ahora el rey estaba en deuda con Hamán y es por eso que “después de estos sucesos”, refiriéndose a haber contraído matrimonio con Esther y descubrir la belleza, cualidades y fidelidad que ella tenía, en agradecimiento a Hamán, quien fuera el promotor de tan buena suerte, “enalteció el rey Ajashverosh a Hamán”.

ra figura el nombre de Hamán. Además, los que salvaron la vida del rey fueron Esther y Mordejai, y en ningún momento se menciona que el rey Ajashverosh haya premiado a Mordejai.

“Vayásem et kisó me‘al col hasarim asher itó, vejol saré hamélej… kor’im umishtajavim leHamán”, Y ubicó su silla por encima de todos los ministros que estaban con él, y todos los ministros del rey… se inclinaban y postraban ante Hamán.

El rey Ajashverosh nombró como primer ministro a Hamán y la primera orden que impuso al pueblo fue arrodillarse ante su presencia, pues como representante prinLa respuesta es que después de terminar cipal del reinado se le debía reverenciar de con la vida de Vashtí durante los cuatro esta manera para imponer respeto al goaños posteriores (hasta que se casó con bierno de Ajashverosh. 82

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Además, Hamán portaba el ídolo que representaba el poder absoluto del Imperio de Ajashverosh, y la idea era no sólo reverenciar a Hamán como primer ministro, sino también adorar al ídolo que personificaba el dominio de Ajashverosh. “UMordejai lo ijrá’ veló ishtajavé”, Y Mordejai no se inclinaba ni se postraba.

que las puertas de entrada a la estancia donde residía fueran de poca altura, de manera que todo el que pasaba por ellas irremediablemente debía inclinarse ante él. Sin embargo, cada vez que Moshé Rabenu y Aharón Hacohén se presentaban ante Paró, la puerta milagrosamente adaptaba la altura común y podían pasar erguidos, evitando inclinarse ante el faraón. Nebujadnetzar, el rey de Babilonia, ordenó que todos se prosternaran ante la gran estatua que había edificado. No obstante, Jananiá, Mishael y Azariá se mantuvieron de pie todo el tiempo, aunque sabían que por ello ponían su vida en peligro. Ahora era el turno de Hamán quien esperaba que toda persona se arrodillara ante él, como explicaremos a detalle más adelante. Años más tarde, Antiojus, el rey griego, obligó a todos a reverenciar sus ídolos, y Janá y sus siete hijos se negaron a hacerlo.

Mordejai, evidentemente, no aceptó en ningún momento reverenciar a Hamán ni al ídolo que portaba. Es interesante que este episodio se haya repetido infinidad de veces a lo largo de nuestra historia: El rey Nimrod ordenó que lo reverenciaran haciéndose pasar por dios y Abraham Abinu jamás lo hizo, aceptando incluso perder la vida por ello. Paró, el faraón de Egipto, obligaba a la gente a inclinarse ante su presencia, adorándolo como un dios, y para ello exigió

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“Vaihí keomram elav yom vayom… vaimalé Hamán jemá”, Y fue que le dijeron a el día a día… y se llenó Hamán de furia. Cuando Hamán se enteró que Mordejai no lo reverenciaba aun desobedeciendo la orden real, se enfureció sobremanera. ¿Por qué? Como mencionamos anteriormente, uno de los motivos por el que los hombres sufren más ataques cardíacos que las mujeres, se debe a que cuando enfurecen, callan y guardan su furia. Las mujeres, en cambio, lo manejan de varias maneras. Por ejemplo, la furia del rey Ajashverosh contra su esposa Vashtí durante el festín, 83

se debió a que tenía sentimientos de infe- la fiesta exclusiva para los habitantes de rioridad sin exhibirlos. Shushán cuando se permitió beber vino sin límites. Recordemos los eventos: Inicialmente, el evidente problema de marido y mujer Fue entonces cuando Ajashverosh vio la entre el rey Ajashverosh y Vashtí se origi- oportunidad de humillar a Vashtí, oblinaba por la lucha de poder para poner en gándola a desfilar ante todos portando claro “quién mandaba”. sólo la corona real, poniendo en claro que él mandaba y no la reina. Es por eso que el rey Ajashverosh ofreció su banquete “en el patio del jardín real”, Vashtí no aceptó y mandó a decir al oído mientras que Vashtí lo preparó “en el pa- de Ajashverosh: “Mejor guarda silenlacio del rey”, poniendo en claro que ella cio cuidador de caballos”. Los invitados, era la reina y Ajashverosh tuvo la suerte con mucha curiosidad, preguntaron a de casarse con ella. Ajashverosh qué había respondido Vashtí y el rey, al no poder responder, sintió que Ajashverosh no podía hacer nada al res- ardía por dentro. Si el rey hubiera tenido pecto, pues de hacerlo confirmaría lo he- la oportunidad de desahogar un poco sus cho por Vashtí, haciendo evidente cuánto sentimientos, no se hubiera comportado se encolerizaba por los desplantes de ella. con tanta crueldad. Además, de este sentimiento imposible de revelar, se sumó la discusión que se desató Cuando se tiene la alternativa de mostrar durante el banquete, cuando Ajashverosh los sentimientos y se opta por ocultarlos, mandó llamar a Vashtí el último día de es grave, como le sucedió al rey Ajashve-

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rosh. Sin embargo, cuando la única alter- que Hamán, sus bienes y todo el poder nativa es “enterrar” dichos sentimientos y que había conseguido, le pertenecían a soportarlos sin remedio, es peor aún. Mordejai. Para incrementar el pesar de Hamán, los súbditos del rey Ajashverosh le preguntaban cómo era posible que Mordejai no lo El Midrash comenta que Mordejai y Ha- reverenciara como lo indicaba la ley real. mán se conocían de antemano. En el pa- Indudablemente debía tener un “as bajo sado habían sido encomendados por el la manga” para comportarse de ese modo rey para llevar a cabo una misión. Duran- sin temor alguno. te el trayecto Hamán consumió todas sus provisiones, así que rogó a Mordejai por Cuando le preguntaban al respecto Morun poco de alimento para no morir de dejai jamás respondía. Sólo decía: “Soy hambre. Mordejai aceptó a cambio de que yehudí” con una mirada y una sonrisa que Hamán se convirtiera en su esclavo. Ha- mostraban seguridad. Era como si dijera: mán aceptó y firmó el contrato de esclavi- “Pregunten a Hamán, él sabe bien por tud sobre la suela del calzado de Mordejai. qué”. Y la gente, llena de curiosidad, preguntaban a Hamán para obtener una resCada vez que Hamán pasaba, Mordejai re- puesta convincente pues no comprendían husaba arrodillarse, mostrándole en cam- qué sucedía. bio la suela, como diciendo: “Recuerda que soy tu dueño, me perteneces”. Hamán jamás pensó revelar la verdad y sólo evadía a la gente de un modo u otro, La ley ordena: “Todo lo que posee el es- teniendo que tolerar lo que sucedía sin clavo le pertenece a su dueño”, de modo poder defenderse.

Tal era el caso de Hamán.

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Mordejai jamás explicó por qué no se reverenciaba a Hamán. Por ello, resolvió prosternaba y eso obligaba a Hamán a terminar con todos los yehudim, el pueblo consumirse en su angustia, sin saber qué del cual provenía Mordejai. argumentar a su favor. Sin embargo, había una intención más inHamán vivió la misma escena que el rey teligente y obscura en la ambición de HaAjashverosh frente a Vashtí durante el mán: que su propio pueblo acabara con él. banquete real y, como era de esperarse, ambos tomaron la misma decisión: quitar- Hamán tenía claro que, si conseguía el consentimiento del rey para terminar con le la vida a la persona que los humillaba. el pueblo judío a causa de Mordejai, indeEs por eso que la Meguilá emplea el mis- pendientemente si lo lograba o no, algo mo término en ambos episodios, pues era seguro: su propia gente, los yehudim, cuando el rey Ajashverosh estalló en fu- se ocuparían de terminar con la vida de ria ante el comportamiento arrogante y Mordejai. despectivo de Vashtí, el pasuk dice: “Y su furia se encendió en su interior”, en “Bajódesh harishón, hu jóla misma forma que le sucedió a Hamán desh Nisán, bishnat shetem como dice el pasuk: “Y se llenó Hamán ‘esré lamélej Ajashverosh”, de furia”, indicando en ambos sucesos En el primer mes, que que la furia era inmensa y anidaba en su es el mes de Nisán, en interior, sin poder hacer nada al respecto el doceavo año del reipara apaciguarla, ni siquiera desahogar sus nado de Ajashverosh. Resumamos los acontesentimientos con alguien. cimientos hasta ahora: “Y se llenó Hamán” Como mencionamos al comienzo de Meguilat Durante la lectura de Meguilat Esther, Esther, una vez concucuando se menciona el nombre de Ha- rridos tres años del Immán, es habitual golpear el piso con los perio del rey Ajashvepies. La explicación común es que se hace rosh, ofreció una “fiesta con el propósito de borrar su nombre, de toma de posesión”. como indica la Torá que ordena extermi- Al final de esa prolonganar el recuerdo de Amalek sobre la faz de da fiesta, termina con la la tierra… y Hamán desciende de Amalek. vida de su esposa, VasSin embargo, existen otras explicaciones htí. Cuatro años más tara dicha costumbre. Una de ellas es para de contrae matrimonio recordar el ingenio de Mordejai al mostrar con Esther y cinco años la suela de su calzado a Hamán en cada después, Hamán elabora ocasión que lo veía pasar y no lo reveren- el sorteo para establecer ciaba. el día en que terminará con todos los yehudim, “Vaibakesh Hamán lehashmid et col hayehu- “el pueblo de Mordejai”. dim… ‘am Mordejai”, Y deseó Hamán exterminar a todos los judíos… el pue- “Vayómer Hamán lamelej Ajashverosh, yeshnó blo de Mordejai. ‘am ejad… veet daté hamélej enam ‘osim, velamélej en shové lehanijam… yicatev leabedam De una cosa sí estaba al tanto Hamán y va’aséret alafim kikar késef eshcol… lehaví era que Mordejai era yehudí. De hecho, esa el guinzé hamélej”, Y dijo Hamán al rey era la única respuesta que daba Mordejai Ajashverosh, hay un pueblo… y las a todo el que le preguntaba por qué no leyes del rey no cumplen, y al rey no 86

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conviene dejarlos… Que se escriba exterminarlos y diez mil lingotes de plata pesaré… para traer al tesoro real. Nos encontramos en la escena en que Hamán, una vez decidido a exterminar a todo el pueblo de Israel y ya elegida la fecha en que debía realizarse, se enfrenta ante una situación en la que, según sus cálculos, le será bastante difícil lograr: obtener la aprobación del rey Ajashverosh para borrar a un pueblo entero de su reinado.

ción de Ajashverosh para la aniquilación del pueblo de Israel, era aferrándose a un plan compuesto de dos recursos: primero, convencer al rey que no era relevante la presencia de los yehudim para la economía del Imperio y segundo, ofrecer una gran suma de dinero como indemnización por su exterminio.

Hamán se presenta ante el rey y, a modo de introducción, le explica que en su reinado se encuentra determinado pueblo Sea cual fuere la nación a destruir, afec- que “las leyes del rey no cumplen”, hataría económicamente al Imperio, y los ciendo referencia al pago de impuestos y yehudim no eran la excepción. Después de cuya ausencia no afectaría visiblemente a su Imperio. Además, agregó que no sólo no aportan a la economía del reinado, sino que le afectan, pues sólo cobran por su trabajo y provocan el desempleo de gente que, probablemente, cubra sus impuestos debidamente. De este modo, supuso Hamán, que el rey quedaría convencido de que los yehudim no sólo no son necesarios, sino sería preferible que no estén. Al mismo tiempo, Hamán ofreció al rey una cantidad exorbitante de dinero para cubrir —en cierto modo— lo que podría verse afectado el Imperio por los impuestos que algunos yehudim pudieran pagar de vez en cuando. todo, comerciaban y laboraban, pagaban sus impuestos y favorecían los fondos del reinado. Si terminaba con ellos, sin lugar a dudas, el Imperio de Ajashverosh se vería gravemente perjudicado.

Ahora Hamán estaba a la espera de la respuesta del rey Ajashverosh, temiendo recibir una reprimenda o sanción por su insolencia.

Sin embargo, como comentamos anteriormente, el mayor temor que tenía el rey Es por eso que Hamán pensó que el Ajashverosh era que el siguiente rey, desmodo efectivo para conseguir la aproba- pués de él, fuera yehudí.

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Nuestros Sabios comparan el suceso anterior con dos vecinos que contaban, cada uno, con su propio campo. En el campo del primero había un montículo de tierra y en el del segundo se hallaba un gran agujero del tamaño de la tierra que sobraba en el campo del primero. Un buen día, el primero ofreció a su vecino pagarle para retirar la tierra de su campo. Cuando el segundo escuchó de lo que se trataba, le dijo gustoso que no le cobraría nada por tomar el sobrante de tierra de su campo, pues la requería para tapar el gran agujero dentro de su propio terreno. Del mismo modo, Ajashverosh odiaba y deseaba aniquilar al pueblo de Israel tanto o más que Hamán. Sin embargo, no se atrevía a hacerlo, pues conocía bien el riesgo. Después de todo, no hacía mucho tiempo presenció la muerte de su esposa Vashtí en Shabat, el mismo día en que obligaba a las yehudiot a trabajar, lo cual le confirmó una vez más que D-os gobierna el mundo “ojo por ojo”. Así que Ajashverosh se guardaba su odio hacia los yehudim y prefería vivir con ese sentimiento.

ro que ofreció Hamán? Después de todo, nuestros Sabios afirman que era una cantidad inmensa. Ajashverosh sabía que, si no quería verse afectado por el exterminio del pueblo de Israel, no debía estar involucrado en absoluto y eso implicaba no “contratar al asesino”. Es por eso que optó por renunciar a esa gran suma de dinero, con tal de no verse involucrado en el plan de Hamán y permitir que lo llevara a cabo él solo. “Vayómer hamélej leHamán, hakésef natún laj veha’am la’asot bo katob be’eneja”, Y dijo el rey a Hamán, el dinero te lo dejo y el pueblo haz con él lo que te plazca.

Como explicamos anteriormente, Ajashverosh, sin dudarlo, cedió el derecho de decretar el fin del pueblo de Israel en manos de Hamán así como el dinero que le ofreció. Sin embargo, nuestros Sabios comentan que Ajashverosh se interesó por saber de dónde había obtenido Hamán la valentía de enfrentar a los yehudim, pues todos sabían el amargo final que esperaba a quien intentaba afectarlos, Hasta que llegó el día en que su fiel súbdito, como la historia lo había comprobado Hamán, se ofreció para hacer su sueño reali- una y otra vez. dad, encargándose personalmente de exterminar al pueblo de Israel en su totalidad. Hamán afirmó al rey que no debía temer, pues el pueblo de Israel es invencible sólo No es de extrañarse que Ajashverosh haya cuando está unido. Sin embargo, en ese aceptado gustosamente la propuesta, sin momento no se encontraban unidos y era siquiera mostrar el más mínimo interés posible terminar con ellos. Esto lo copor la recompensa económica ni los de- mentó Hamán desde un principio, como talles del plan para conseguirlo. De hecho, lo insinúa el pasuk al definir al pueblo que ni siquiera respondió un “sí” a la cuestión pretendía exterminar, “Hay un pueblo de Hamán. Simplemente se retiró el anillo disgregado y disperso entre los pueblos”. real, con el que se autorizaba cualquier de- Este conocimiento también lo tenían cisión real y lo entregó a Hamán diciendo, Mordejai y Esther. Es por eso que antes “el dinero y el pueblo son tuyos”. de comenzar cualquier intento de salvación, Esther pidió a Mordejai que “reu“La tierra” que a Hamán le sobraba en su niera a todos los yehudim”, indicando de campo, era la misma que necesitaba Ajas- este modo que el rescate del pueblo de hverosh para cubrir el agujero en su pro- Israel de manos de Hamán sólo podría pio campo… conseguirse si el pueblo estaba unido. Sólo queda por explicar ¿por qué Ajas- No obstante, el rey no quedó muy satishverosh no aceptó la gran suma de dine- fecho con la respuesta de Hamán, pues 88

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si bien era posible enfrentar al pueblo de Israel mientras estuviera separado, era de esperarse que en un momento dado ellos también lo comprendieran y decidieran unirse, salvando así su destino. Por ello, Ajashverosh resolvió llevar la siguiente estrategia: concedería a Hamán el destino del pueblo de Israel sin involucrarse en sus planes, ni siquiera tomando la gran suma de dinero que le ofrecía, y en el momento que Ajashverosh percibiera la más pequeña posibilidad de que el plan de Hamán pudiera fracasar, lo abandonaría y defendería a los yehudim como un fiel aliado, antes de convertirse en cómplice de Hamán y pagar con él las consecuencias.

y es por eso que faltaba la unión que tanto caracteriza a los yehudim de cada época. Además, debían comenzar desde el principio pues se encontraban en un país diferente, con gente, idioma, rey y leyes diferentes. Por ello, cada uno se sumergió en esta labor, olvidándose de los demás. Esto mismo sucedió cuando entraron a la Tierra Prometida.

Durante los 40 años en el desierto, el pueblo estudiaba Torá y Hashem los mantenía milagrosamente. En el momento en que entraron debían conquistar la tierra, asentarse y comenzar desde el principio. Por ello, aunque podríamos suponer que cada Es por eso que, como veremos más ade- yehudí después de estudiar Torá durante lante, Ajashverosh reaccionó de modo muy tanto tiempo continuaría sus estudios deninusual en cuanto percibió que Hamán co- tro de la tierra de Israel, lo que sucedió en menzaba a fracasar, accediendo a todo lo realidad es que cada uno se dedicó a sus acque le pidió Esther para salvar a su pueblo. tividades agrícolas y comerciales, dejando el estudio de la Torá a un lado, pues anteEn resumen, el rey Ajashverosh temía que pusieron su establecimiento y su sustento se repitiera la historia y él fuese recordado antes que otra cosa. al lado de los perdedores, como sucedió con el faraón en Egipto, después de haber La Meguilá de Esther claramente refleja esclavizado a los yehudim y sufrir las con- este concepto (que los yehudim de la éposecuencias; o con el rey Nebujadnetzar, ca no eran malvados, sino que se habían después de destruir el Bet Hamikdash y so- entregado a su estabilidad, olvidándose de meterse a un castigo justo ¿sería ahora su los demás) pues al momento de enterarse turno? Por ello, decidió jugar en ambos la- del decreto de Hamán de exterminar a todos, pasándose del lado del grupo ganador dos los yehudim, ninguno de ellos se atreen cuanto divisara cuál de los contrincantes vió a culpar a Mordejai por no postrarse comenzara a caer. ante Hamán cuando la ley lo exigía, pese a ser el motivo más lógico y viable que oriEs importante aclarar que no es fácil juzgar ginó semejante decreto. En cambio, todos la situación del pueblo de Israel en aquel asumieron la responsabilidad y comprenentonces. Difícilmente podríamos califi- dieron que el problema estaba en que cada carlos como malvados, pues la situación uno había hecho su vida en forma indeque vivían no era sencilla. Llevaban menos pendiente, apartándose de sus hermanos, de 70 años de haber sido exiliados, algunos quedando vulnerables ante la amenaza de de ellos todavía recordaban la destrucción cualquier enemigo. del Bet Hamikdash, todos habían perdido muchos familiares y amigos, fueron disper- Por eso, tan pronto Mordejai los reprendió sados por todos lados y no tenían poder y los invocó a unirse, todos lo escucharon alguno en las naciones donde vivían. y obedecieron inmediatamente. Era de esperarse que cada uno luchara por su sustento y velara por su propio bienestar

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Pocos años después cuando Ezrá Hasofer amonestó al pueblo exigiendo que retor89

naran en teshubá, dejaran a las mujeres gentiles que habían tomado y demás pecados, todos asintieron y respetaron las órdenes de su guía espiritual, ya que la gente no era malvada y sus pecados fueron sólo el resultado de lo que habían vivido, de modo que se sometieron a lo que el grande de la generación les exigía. Esta reacción se ha repetido una y otra vez durante la historia, pues siempre que el pueblo de Israel se ve afectado por su comportamiento equivocado, algo sucede y todos se unen, de modo que tarde o temprano se protege la identidad como yehudim.

establecieron en Montreal donde sólo se habla francés. En Marruecos se hablaba bien el francés; por lo que a los yehudim que emigraron a Montreal no les fue difícil ajustarse a los gentiles del lugar, de modo que consiguieron trabajo de inmediato, sus hijos pudieron ingresar a las escuelas locales fácilmente y se adaptaron sin dificultad a la sociedad del lugar.

Por otro lado, para los yehudim que emigraron a Toronto fue más complicado, ya que no hablaban el idioma. No convivían fácilmente con la población del lugar y finalmente tomaron la decisión de unirse: inauguraron su propia escuela, se ayudaEn cada exilio, el yehudí se esmera por ban entre ellos y la organización de la cosobrevivir y establecerse en su nuevo munidad crecía día con día. espacio, sin embargo, poco a poco hace resurgir su identidad, abriendo Templos, ¿El resultado? Los yehudim que emigracolegios, yeshivot, kolelim, tevilot, etc. ron a Toronto prosperaron como yehudim, mientras que la cantidad de matrimonios Tomemos como ejemplo a los yehudim que mixtos en Montreal fue alarmante. viajaron de Marruecos a Canadá. Algunos se establecieron en la ciudad de Toron- Eso es lo que sucedió en la época de la to donde sólo se habla inglés y otros se Meguilá de Esther: el antisemitismo de

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Hamán lo originó D-os ya que los yehudim requerían una “corrección” y debían modificar su modo de vida que los había puesto en riesgo. Como observamos al final de la Meguilá, el antisemitismo de Hamán dio frutos y corrigió a los yehudim. Así sucede en diferentes épocas de la historia. Nuestros Sabios asemejan lo anterior con dos perros que peleaban por un trozo de carne, hasta que se presentó un lobo que mostró su gran dentadura para aterrorizarlos y poder quedarse con la carne. En ese momento los perros, en lugar de huir, decidieron hacer las paces por un momento y unir sus fuerzas para defender el trozo de carne que reclamaba el lobo.

el primer día, pues si un yehudí tenía en mente vender su casa o un terreno nadie estaba interesado en adquirirlo, ya que de cualquier manera el dueño sería aniquilado en unos meses y la casa o terreno quedarían a merced de quien lo tomara primero.

Del mismo modo, mientras el yehudí no se siente amenazado hace la vida a su gusto. Sin embargo, en cuanto alguien como Hamán presenta sus amenazas, todos se unen bajo un mismo propósito: acabar con el enemigo.

“UMordejai yadá’ et col asher na’asá… leabedam”, Y Mordejai supo todo lo que se había hecho… para exterminarlos.

“Vaikareú soferé Hamélej bajódesh harishón, bishloshá ‘asar yom bo… Veamélej vehamán yashebú lishtot, veha’ir Shushán naboja”, Y fueron llamados los escribas reales en el primer mes, en el treceavo día… y el rey y Hamán se sentaron a beber, y la ciudad de Shushán estaba perpleja. En el mes de Nisán, Hamán hizo el sorteo para definir la fecha en la que llevaría a cabo su plan y resultó el día 13 (dos días antes de Pesaj). Por todo el Imperio del rey Ajashverosh se difundió el decreto, informando que en exactamente 11 meses (el 13 del mes de Adar), debían ser exterminados todos los yehudim, hombres y mujeres de todas las edades, sin distinción.

Otros dejaban de pagar sus deudas a los yehudim, y otros más incluso, tomaban las pertenencias de los yehudim ya que después de todo, aunque lo llevaran a juicio, no habría a quién pagarle o regresarle lo robado.

Capítulo IV

Toda disposición, resolución o decreto divino es anunciado en los Cielos antes de ejecutarse, de modo que los ángeles y demás creaciones divinas lo pueden percibir, así como algunos justos en este mundo. Entre estos hombres justos, algunos perciben la proclamación divina de manera clara, mientras que otros sólo la perciben como insinuación. Mordejai se enteró de lo que estaba por suceder, así que rogó a Eliahu Hanabí que le averiguara un sólo dato: si dicho decreto estaba sellado en el Cielo con barro o con sangre. Nuestros Sabios explican que los decretos divinos sellados con barro pueden ser anulados, ya sea con teshubá, buenas acciones o rezos; mientras que los que están sellados con sangre son imposibles de modificar.

El rey Ajashverosh y Hamán se sentaron a festejar, mientras la ciudad de Shushán, que fue la primera en recibir el comunicado, estaba perturbada. Eliahu Hanabí cumple su misión e informa a Mordejai que este decreto está sePodríamos suponer que los problemas llado con barro. Esto motiva a Mordejai para los yehudim comenzaron sólo al apro- y comienza su plan para abolir el decreto. ximarse la fecha del decreto. Sin embar- El Gaón de Vilna comenta que el pasuk go, los inconvenientes comenzaron desde que dice: “Bayehudim leabedam” —para los

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yehudim para exterminarlos— revela que dicho decreto estaba sellado con barro, pues la palabra “leabedam” —para exterminarlos— cuando se divide en dos también significa “Lo Bedam” —no con sangre—. Es decir, que el decreto de exterminio de los yehudim no estaba sellado con sangre, sino con barro. En realidad, es posible identificar si un decreto en particular está sellado con barro o con sangre. Cuando el decreto es revelado y difundido entre la gente, de alguna manera, significa que está sellado con barro y D-os espera que cambiemos para anular dicho decreto. Es por eso que lo comunica, para que hagamos algo al respecto. Sin embargo, las catástrofes que simplemente se dejan venir sin ningún aviso previo de ningún tipo, provienen de decretos sellados con sangre. Por eso, siendo que no hay nada que hacer al respecto, no tiene sentido difundirlo con anticipación, de modo que solamente suceden. Un ejemplo de estos decretos serían la Meguilá de Esther y el Holocausto. Ambos asesinos provenían de Amalek y tenían el mismo propósito de exterminar a todo el pueblo de Israel. Como mencionamos anteriormente, D-os se ocupó de difundir los planes de Hamán con 11 meses de anticipación, mediante cartas reales publicadas en cada rincón del Imperio y en todos los idiomas posibles, revelando de este modo que se podía anular. Por otro lado, los planes del Holocausto surgieron y fueron aplicados poco a poco y en silencio. Los alemanes asesinaban, al principio, de uno a uno. Luego fueron matanzas grupales y, cuando ya era demasiado tarde para escapar, comenzaron los exterminios masivos. En resumen: cuando D-os decide que algo debe suceder, simplemente sucede, pues de cualquier manera no hay nada que pueda anular o modificar Sus planes. Sin embargo, cuando es posible cambiar 92

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o revocar la sentencia, lo anuncia con suficiente anticipación para poder hacer algo al respecto, siendo esta definitivamente Su voluntad y Su esperanza.

No obstante, en la tercera ocasión, la paloma encontró un lugar para acomodarse, tierra firme, un árbol donde anidar. Supuso que podía continuar sin la ayuda de Noaj, y así lo hizo. De modo que no Lo mismo sucede con los sueños que re- regresó más al arca y se olvidó de Noaj. velan una catástrofe. En realidad, no son sueños malos sino buenos, ya que D-os Noaj representa a D-os, el arca representa está advirtiendo con el propósito de que la tierra de Israel y la paloma al pueblo de hagamos algo al respecto y revocar el Israel. decreto. De lo contrario, es decir, si no hubiera nada que hacer, no sería revelado Cuando el pueblo de Israel es exiliado por por medio de sueños o ningún otro me- D-os de su tierra, al no encontrar un lugar dio; simplemente sucedería. apto para vivir dignamente, busca y regresa a D-os. Por otro lado, si encuentra el Existe una frase que afirma “guerra avi- modo de establecerse en un entorno de sada no mata gente”, pues el que preten- paz y tranquilidad, se aleja de sus raíces, de atacar, lo hace sin avisar. Claro está olvida a D-os y —eventualmente— se asique, si se informa previamente que se mila. presentará una guerra, es con el propósito de evitarla. Cierto es que, en algunos casos, los yehudim aprovecharon adecuadamente la comodi“Ébel gadol layehudim, vetzom, ubjí umisped, dad y facilidad de algunos lugares en la sak vaéfer yutzá’ larabim”, Gran luto para diáspora para erigir comunidades sólidas, los yehudim, ayuno, llanto y duelo, ar- fieles a sus raíces. Sin embargo, son más pillera y ceniza se extendió entre las los casos que dicha comodidad y facilidad multitudes. los llevaron al fracaso, debiendo regresar tarde o temprano a su tierra. Lamentablemente, el proceder humano siempre es el mismo: mientras todo ca- Es un hecho que la mayoría de los yehumina sobre ruedas, no recuerda a D-os, dim que hoy en día regresaron a la tierra sencillamente sigue su vida disfrutándola de Israel provienen de lugares en los que en plena tranquilidad; pero en cuanto las debieron soportar problemas mayores, tacosas se complican, comienza un plan de les como Rusia a causa del comunismo, salvación: luto, ayuno, llanto, duelo, ar- Marruecos a causa de las guerras con los pillera y ceniza… lo que sea, con tal de árabes, Europa a causa del Holocausto y conseguir la piedad divina y salir adelan- demás persecuciones antisemitas, termite. Ahora sí, llega el momento de recor- nando en todos los casos en un mismo dar a D-os. resultado: regresar a la tierra de Israel para comenzar de nuevo. Uno de los ejemplos que comentan nuestros Sabios al respecto es lo que sucedió Durante la Meguilá de Esther la historia en el arca de Noaj al finalizar el Diluvio se repitió. Los yehudim vivían en un entorUniversal. Noaj envió una paloma tres no de paz y tranquilidad, olvidándose de veces hacia el mundo exterior. En las pri- D-os. Pero ahora que el decreto de Hameras dos ocasiones la paloma regresó al mán se había difundido, todos se unieron arca y en la tercera vez no volvió más. ¿El en rezos para conseguir la gracia divina. motivo? En las primeras dos ocasiones la Llegó el momento de recordar a D-os. paloma no encontró comida ni refugio, se sintió amenazada. Por eso regresó al Comenta el Talmud que fue mayor el imarca, para que Noaj la atendiera. pacto que originó en el pueblo de Israel

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cuando el rey Ajashverosh se retiró su anillo para entregarlo a Hamán, que todas las reprimendas de todos los profetas juntos hasta ese entonces. Es interesante saber que los descendientes de Hamán se convirtieron al judaísmo y alcanzaron el alto nivel de enseñar la Torá en Bené Berak, como lo afirma el 94

Talmud. Un caso similar sucedió cuando el sobrino del malvado Tito, se convirtió nada menos que en el famoso Onkelos, mientras que Rabí Meir Bá’al Hanés era descendiente del sanguinario César Nerón. Shema’ýa y Abtalión, los grandes de la época de los Tanaim, eran descendientes del despiadado rey Sanjeriv, quien hizo sufrir repetidas veces al pueblo de Israel.

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¿Cómo es esto posible? La respuesta está justamente en lo que comentamos. No cabe duda que todas estas personalidades eran malvadas y su único propósito era subyugar o exterminar al pueblo de Israel. Sin embargo, aunque sin intención, por su intermedio se consiguió que todos los yehudim retornaran en teshubá y encontraran de nuevo a D-os. Es un hecho que D-os recompensa hasta el más mínimo esfuerzo y, en este caso, el esfuerzo por terminar con Su pueblo terminó en su salvación. Es por eso que al malvado se le castiga porque provocó un bien indirecto. A su descendencia se le beneficia integrándola al Pueblo Elegido, recompensa paradójica ya que es un “castigo” a la filosofía del antepasado malvado, permitir que sus descendientes propaguen la Torá.

presentara ante el faraón para salvar a su pueblo. Sin éxito, D-os ordenó de nuevo a Moshé a presentarse ante el faraón y esta vez para advertirle que, de no liberar a los yehudim, se vería afectado él y su pueblo por indescriptibles plagas. Al principio, el faraón supuso que nada de eso sucedería. Más tarde aceptó liberar al pueblo de Israel, mientras se veía afectado por la plaga en curso. Cuando la plaga llegaba a su fin, decidía conservar a sus esclavos. Este episodio se repitió unas cuantas plagas más, hasta que finalmente, sin otra opción, liberó a todos. Si analizamos bien, el proceder del faraón es muy común: cuando se está sufriendo, cuando las cosas no van del todo bien, la gente se arrepiente de sus malos hábitos, promete mejorar, implora por compasión. Finalmente, cuando el desastre termina y todo vuelve a la normalidad, recae en sus malos hábitos y sus promesas se las lleva el viento.

“Labó el hamélej, lehitjanén lo, ulbakesh milefanav ‘al ‘amah”, Venir ante el rey Sin embargo, los yehudim de la época de para suplicar y rogar por su pueblo. Mordejai no procedieron así. Cuando el decreto de Hamán se difundió, se arrepinMordejai ordena a Esther dar comien- tieron de sus malos hábitos, rezaron e imzo al plan de salvación del pueblo de ploraron por compasión divina hasta que Israel por el decreto de Hamán. Ella la consiguieron. No obstante, aunque era debía presentarse ante el rey Ajashve- de esperarse que una vez que todo regrerosh para abogar por su gente. sara a la normalidad, también ellos regresarían a su “normalidad”, no fue así. Su Aunque en este momento comen- teshubá fue auténtica y por amor. zó el plan de salvación del pueblo de Israel, la verdadera salvación se Nuestros Sabios afirman que cuando consiguió y resolvió en el Cielo, tan Moshé nos entregó la Torá, la aceptapronto cada yehudí retornó en teshubá mos por temor, y así la respetamos hasta y se acercó de nuevo para encontrar que sucedió la historia de la Meguilá de a D-os. Esther. En ese momento aceptamos la Torá por amor y lo reconocemos así hasta La teshubá que finalmente consiguieron los hoy en día. yehudim (después de su salvación) por causa del decreto de Hamán —además de ser “Vatabona na’arot Esther… Vatikrá Esther auténtica— incluye un detalle muy impor- lahataj”, Y vinieron las doncellas de tante que vale la pena citar. Esther… y llamó Esther a Hataj. Recordemos lo que celebramos en Pesaj: Las doncellas de Esther le informaron El faraón había esclavizado a los yehudim que Mordejai estaba de duelo vistiendo en Egipto. D-os ordenó a Moshé que se ropa de manta y se encontraba en el por-

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tón real. Esther se estremeció al escuchar esta noticia. Le envió ropa limpia para que entrara al palacio y le explicara qué estaba sucediendo. Sin embargo, Mordejai no aceptó y le informó que permanecería afuera.

presentaban. Es decir, cuando la incertidumbre y la cantidad de opiniones abundaban para tomar una decisión final en el reinado, era Daniel quien “cortaba” y determinaba la sentencia a llevar a cabo.

Por ello, nombró a Daniel como consejero real distinguido, de modo que en cada ocasión que Nebujadnetzar precisaba de ayuda para tomar alguna decisión importante, no dudaba en consultar a Daniel.

“Ulhaguid lah, ultzavot ‘aleha labó el hamélej lehitjanen lo ulbakesh milefanav ‘al ‘amah”, Decirle y ordenarle presentarse ante el rey para suplicarle y rogarle por su pueblo.

La ayuda de Daniel en el Imperio de Nebujadnetzar fue tan relevante que al poco tiempo el Imperio Babilonio cayó y el Imperio Persa tomó el poder y Daniel fue el único que continuó en el reinado. Cada rey que tomaba el Imperio en sus manos, ubicaba a Daniel en algún alto mando para impulsar al reinado: Nebujadnetzar, Evil Meródaj, Belshatzar, Coresh y Ajashverosh. Todos ellos habían aprovechado las aptitudes de Daniel para prosperar.

Mordejai indica a Hataj que exija a Esther salvar a su pueblo del decreto de Hamán, presentándose ante el rey Ajashverosh rogando misericordia, revelándole que es yehudiá y que el pueblo que Hamán pretende exterminar es el suyo.

Ahora el Profeta Daniel, ya en su veEntonces Esther envió a Hataj, uno de jez, laboraba como sirviente del rey los sirvientes reales dispuesto a su servi- Ajashverosh, dada su condición de eucio, para investigar qué sucedía. nuco (hombre castrado destinado, por lo general, a la custodia del harem real Nuestros Sabios revelan que Hataj era el con el fin de evitar cualquier posibilidad Profeta Daniel. Recapitulemos en breve de mantener relaciones con las mujeres quién era este importante personaje. de dicho harem) y por la gran confianza que el rey Ajashverosh depositó en él fue Cuando el rey Nebujadnetzar conquistó reubicado para atender a la reina Esther. la tierra de Israel destruyendo el Bet Hamikdash y exiliando a todos los yehudim, Cabe mencionar que, durante muchas buscó a los “niños superdotados”, jóve- épocas, uno de los requisitos para poder nes extremadamente inteligentes y hábi- servir en el palacio del rey era ser eunules, para conservarlos y decidir en qué co. Además, en algunos lugares no imemplearlos. portaba siquiera en cuál área específica laboraría. De cualquier manera debería Entre ellos, consiguió a cuatro muy espe- estar castrado. Es por eso que Potifar haciales: Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá, bía adoptado a Asenat (la hija de Diná) siendo Daniel el más agraciado de los y a Yosef ya que como sirviente del facuatros. raón, no podía engendrar hijos.

Esther no está de acuerdo con el plan de Mordejai. Le explica que la ley real impone que quien se presente ante el rey sin haber sido llamado deberá ser ejecutado, salvo que el rey le extienda su cetro real. Nuestros Sabios explican que Daniel fue Esther no había sido solicitada por el rey llamado también con el nombre de “Ha- desde hacía 30 días, así que las posibitaj”, que proviene del término “lajtoj”, lidades de salir con vida de ese intento cortar, ya que Daniel se encargaba de to- eran casi nulas. En otras palabras, era un mar la decisión final en los casos que se suicido sin ningún beneficio. 96

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“Vayagued leEsther… vayaguidu LeMordejai”, Y le dijo a Esther… y le dijeron a Mordejai. Daniel sabía bien quién era Esther, pues Esther se lo había confiado. Es por eso que, a lo largo de esta historia, Daniel figura como fiel mensajero entre Mordejai y Esther en todo momento. De hecho, en sólo este episodio, Hataj fue enviado de Esther a Mordejai y viceversa, por lo menos tres veces. Lo lamentable de esto es que Hamán se percató de ello, y al ver que Hataj iba y venía una y otra vez, comprendió que existía cierta relación entre Esther y su gran enemigo Mordejai, y que Hataj debía ser una especie de espía o traidor. Por ello, Hamán se aproximó al anciano Hataj y lo asesinó de una patada… y así termina la vida del afamado Daniel. Este incidente se refleja en los pesukim, pues al principio está escrito que, “y le dijo a Esther”, refiriéndose a Hataj. Sin embargo, más adelante está escrito “y le dijeron a Mordejai”, refiriéndose a otra persona, ya que para ese momento Hataj ya estaba muerto. “Vayómer Mordejai… ki im hajaresh tajarishi ba’et hazot, révaj vehatzalá ya’amod layehudim mimakom ajer”, Y dijo Mordejai… si callas ahora, el rescate y la salvación surgirá para los yehudim de otro lugar. Mordejai asegura a Esther que los yehudim se salvarán del decreto de Hamán y le pide ser la mediadora para conseguirlo. No obstante, le aclara que, si prefiere no hacerlo, de todos modos la salvación llegará de alguna otra manera. El Talmud afirma que D-os envía los méritos por medio de la gente meritoria y envía la condena por medio de gente condenada. Por ejemplo, si fulano debe morir

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asesinado y mengano merece cadena perpetua, mengano asesinará a fulano. De este modo cada uno recibirá su merecido destino.

Es por eso que Mordejai revela a Esther que D-os está por elegir al afortunado que por su intermedio se salvará la existencia de todo el pueblo de Israel, y esa persona podría ser ella, pues “D-os envía los méritos por medio de la gente meritoria” y ésta era su gran oportunidad. De no ser así, será marcada por siempre como la mujer que se negó a ayudar a su pueblo cuando la requerían. Sin embargo, de cualquier manera, serían salvados por medio de otra persona meritoria que sí quisiera ayudar. “Umí yode’a im le’et kazot higa’t lamaljut”, Y quién sabe si para este momento llegaste al reinado. Mordejai le comenta a Esther que es probable que todo lo que hasta ahora ha sucedido (los banquetes que el rey Ajashverosh ofreció y la consecuente muerte de Vashtí, así como haber sido tomada y elegida como sucesora al trono), aconteció con un solo propósito: salvar a su pueblo en este preciso instante. Lo anterior lo sabía Mordejai porque D-os “anticipa el remedio al golpe”, es decir, que antes de llevar a cabo una sentencia sellada en barro, anticipa el modo en que será revocada. En este caso, con la coronación de Esther previa a los planes de Hamán. 97

Por ejemplo, el que está expuesto a ser asaltado, si ruega a D-os y hace teshubá, pasará un taxi y lo tomará a tiempo, antes de verse afectado. Lo que desconoce la víctima es que ese taxi ya estaba en la misma calle donde se encontraba, incluso antes que se presentaran él y el asaltante. Estaba listo para salvarlo, si lo ameritaba. Es por eso que Mordejai expresó a Esther lo lamentable que sería que todo ese remedio anticipado por D-os para salvar a su pueblo, haya sido en vano. “Lej kenós et col hayehudim… vetzumu ‘alay”, Ve y reúne a todos ma Esther, primero decide vestirse con los yehudim, y ayunen por mí. manta, ayunar y rezar a D-os y solamente después proceder al esfuerzo terrenal. Esther finalmente acepta las indicaciones De igual forma la reina Esther cuando de Mordejai y decide presentarse ante el escuchó la noticia de parte de Mordejai, rey Ajashverosh sin haber sido solicitada, primero pidió ayunos y rezos a D-os y poniendo de este modo su vida en riesgo sólo después acudió al esfuerzo terrenal, en un intento de salvar a su pueblo. Sin es decir, “sus palancas” y se presentó embargo, pide una sola condición: reunir ante Ajashverosh. Con esto nos indican a todos los yehudim para que ayunen tres que los problemas primero se arreglan días en conjunto. en el Cielo y después se procede a resolverlos en forma terrenal. Esto refleja la humildad y fe que tenía Esther, pues estaba consciente que sin la “Vetzumu ‘alay, veal tojelú veal tishtú sheloshet unión y el apoyo de los yehudim, no tenía yamim”, Y ayunen por mí, no coman ni oportunidad de salir adelante. Sabía que beban por tres días. ella, por sí misma, no podría conseguirlo. Necesitaba del arrepentimiento y los re- Cabe preguntar que si Esther claramente zos de cada yehudí para lograrlo. exigió que debían ayunar ¿con qué fin reiteró que no comieran ni bebieran? Además, Mordejai y Esther nos enseñaron cómo se enfrentan problemas, malas noticias y decretos. Cuando le avisaron La respuesta está en la fecha. a Mordejai del terrible plan de exterminio de Hamán, antes de acudir a la “pa- Como mencionamos anteriormente, este lanca” en el palacio, es decir con su pri- día era víspera de Pesaj y la intención de 98

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Esther era que ayunaran en la sagrada noche del seder, dada la emergencia y peligro de vida que corrían. Por eso reiteró que no comieran ni bebieran, refiriéndose a “no comer” las matzot y “no beber” las cuatro copas de vino en ninguna de las dos noches del seder. Es evidente que Esther se vio en la necesidad de aclarar lo anterior para evitar que la gente supusiera que su intención era que nadie consumiera alimentos voluntariamente, sin embargo, la obligación de consumir matzot y vino durante las noches del seder es inquebrantable. Por ello, especificó que ese año no se deberán celebrar ninguna de las noches del seder.

que haya soltado las Lujot ante el pueblo y que hayan visto cómo se hacían pedazos, lo que los hizo entrar en razón, arrepintiéndose por sus pecados. Es por eso que no las rompió antes. Quería hacerlo a la vista de todos. Asimismo, Esther comprendió que, si no exigía que todos ayunaran en Pesaj, nadie comprendería la importancia de los rezos y de cambiar sus conductas para ser meritorios de una salvación completa. Si el ayuno se postergaba hasta después de Pesaj, mucha gente lo tomaría a la ligera. Fue justamente que dichos ayunos hayan anulado las mitzvot que cumplimos en Pesaj, lo que consiguió que la gente recapacitara y comprendiera el valor de su esfuerzo para abolir el decreto de Hamán. Claro está que todos se estremecieron al escuchar semejante decisión y por lo tanto surtió el efecto esperado.

Mordejai analizó la petición con los grandes eruditos de la generación y fue aceptada, en base al pasuk que afirma, “cuando es momento de intervenir en favor de D-os, se permite incluso transgredir lo que indica la Torá”. Esto fue lo que concretó Mordejai con los grandes de la generación para autorizar la ¿Qué necesidad hubo de ayunar en Pesaj, solicitud de Esther. anulando decenas de mitzvot al suprimir las noches del seder, si el decreto de Ha- “Abó el hamélej asher lo jadat, vejaasher abadti, mán estaba destinado para concretarse en abadti”, Me presentaré ante el rey contra 11 meses? ¿No podían esperar una sema- la ley, y como ya empecé a perder, enna para poner manos a la obra? ¿Por qué tonces me perderé. Mordejai y los grandes eruditos de la generación aceptaron la petición de Esther En la historia de “Zulika la tzadeket”, una y no la postergaron? Además, ¿no podían jovencita que vivía en Marruecos, podesimplemente rogar a D-os, sin ayunar? mos encontrar una razón del proceder de Cuando Moshé Rabenu bajó del monte Si- Esther. nai con las Lujot en sus manos, después de ser informado que el pueblo había cometi- El Califa le ofreció matrimonio y ella se redo severos pecados, destacando el de idola- husó. Se dio la orden de amarrarla a un catría, rompió las Lujot ante la vista de todos. ballo y arrastrar su cuerpo por toda la ciudad hasta que muriera. Se le concedió una Si D-os ya había notificado a Moshé de última petición y grande fue la sorpresa de lo sucedido, ¿por qué no rompió las Lu- todos al escuchar que deseaba una caja de jot desde que escuchó, antes de bajar del alfileres. Ella tomó los alfileres para aferrar monte? Además, ¿qué necesidad había de su falda a sus piernas por todos lados y romper las Lujot, pudiendo simplemente asegurarse así, que durante el recorrido no dialogar con el pueblo apaciblemente? se exhibiera su piel para no transgredir las leyes de recato que distinguen a las yehudiot. Nuestros Sabios explican que, si Moshé hubiese procedido de ese modo, no hu- Preguntamos: ¿por qué Esther no actuó biera conseguido nada. Fue justamente el del mismo modo? ¿Por qué no rehusó a

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presentarse ante el rey Ajashverosh, aunque le costara la vida?

profundas kavanot, se pueden llegar a modificar ciertos elementos de la naturaleza (de ahí proviene la palabra de los magos La Cabalá ofrece una explicación singular. “Abra Cadabra” que son dos palabras en D-os creó diferentes niveles de vida en su hebreo, Hebra Kadabra, “crearé en base a lo creación: humanos, animales, vegetales, que diré”). minerales… y el mundo de los espíritus. Se entiende por espíritus, el alma, diversos La reina Esther había alcanzado dicho nitipos de ángeles y duendes, entre otros, y vel, y creó un cuerpo inhumano con su consisten en una especie de luz o energía misma imagen para que se presentara ante sin cuerpo. Ajashverosh en cada ocasión que él exigía mantener relaciones con ella. De este Algunas grandes personalidades del pueblo de modo, Esther jamás se impurificó ni fue Israel alcanzaron niveles especialmente eleva- la esposa del rey Ajashverosh, sino sólo dos en santidad, consiguiendo asemejarse tan- vivía en su palacio, sin haber mantenito a D-os que tenían la capacidad de crear. do ningún enlace marital con él (Zohar parashat Ki Tetze 276a). Por ejemplo, el Talmud comenta que algunos grandes eruditos creaban un bece- Sin embargo, llegó un momento en la hisrro en viernes para consumirlo en honor toria de la Meguilá que, sin otra alternatia Shabat. Es conocido el famoso golem va y con el propósito de salvar a todo el creado por el Maharal de Praga, con el que pueblo de Israel, debía presentarse ante el auxilió a muchos de sus hermanos judíos. rey Ajashverosh personalmente para roEsta rama de la Cabalá es conocida como gar por su pueblo, lo que podría terminar Cabalá Maasit, donde por medio de pro- en mantener relaciones con el rey gentil y nunciar ciertas palabras, acompañado de se impurificaría. 100

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Es por eso que, en este episodio de la Meguilá, Esther comenta a Mordejai que se presentará ante el rey sin haber sido solicitada “contra la ley”, refiriéndose a las leyes de la Torá. Por eso termina diciendo “y como me perdí” al ser tomada por la fuerza por el rey Ajashverosh, “me perderé” por pecar al presentarme ante él y seducirlo para salvar a todos los yehudim, pues hasta ese momento no había mantenido relaciones con el rey y ahora lo haría voluntariamente, de modo que se perderá de su esposo (que era Mordejai, según algunas opiniones). Como sabemos, Mordejai asintió y así fue. Cabe mencionar que, tan difícil fue para Esther tomar esta decisión como lo fue para Mordejai, permitiendo que perdiera todo al tener relaciones con un gentil estando casada. Sin embargo, es evidente que, en un intento por salvar a todo el pueblo de Israel, no quedaba otra opción. Este concepto, el de renunciar a todo para salvar al pueblo, lo aprendemos de la Torá, pues la Torá indica salir a la guerra para defender al pueblo, pese a que cada soldado corre el riesgo de perder la vida. De ahí que se permite incluso dar la vida con el propósito de salvar a los demás, como ha sucedido infinidad de veces en la historia, en que un yehudí ofrece su vida para salvar la de los demás. Es importante aclarar que todo este concepto se debe investigar con minuciosidad antes de aplicarlo en la vida práctica. De hecho, existen en la actualidad algunos libros que abordan este tema con lujo de detalles.

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Capítulo V “Vaihí bayom hashelishí vatilbash Esther maljut”, Y fue el tercer día y vistió Esther realeza. Nos encontramos después de los tres días de ayuno público que pidió Esther, es decir, en los días intermedios de la festividad de Pesaj (Jol Hamo’ed). Claro está que el pasuk anterior no define la ropa que vistió Esther para presentarse ante el rey Ajashverosh, pues siendo la reina, todos los días vestía ropas reales. Nuestros Sabios explican que Esther se vistió de profecía, que se define como realeza porque proviene de D-os. En un sentido más profundo, el cuerpo humano, creado a semejanza de D-os, contiene una luz espiritual interna y otra externa. La luz externa, mejor conocida como “Tzelem Elokim” (la semejanza de D-os) puede ser percibida en las personas que, pese a no ser del todo atractivas, tienen gracia y son bien aceptadas por todos. Esther, con el propósito de conseguir la compasión de Ajashverosh, se vistió de esa luz espiritual externa, desarrollándola todavía más para encontrar gracia a los ojos del rey y su consentimiento. El Arizal escribe que es nuestro deber incrementar día con día ambas luces, la interna y la externa. Por ello, bendecimos cada mañana “Bendito tú D-os… que vistes a los descubiertos”, refiriéndonos no sólo a la ropa material que vestimos cada día, sino también a la vestimenta espiritual, el resplandor que proviene de D-os, rogando para que se amplíe en nuestro ser. Cuando regresaron los espías enviados por Moshé Rabenu para descubrir los secretos de los habitantes de la tierra de Kenáan, informaron que era fácil exterminarlos, pues “se apartó su semejanza a D-os”, refiriéndose a la luz espiritual que emana y rodea el cuerpo humano. Por ello, si no 101

“Vaihí jirot hamélej et Esther hamalká… naseá jen be’enav”, Y fue cuando vio el rey a Esther la reina… y obtuvo gracia en sus ojos.

vidas.

contaban con ella, sería fácil terminar con sus

Asimismo, cuando D-os castigó a Caín por haber asesinado a su hermano Hébel, Caín expresó que “todo el que lo encuentre lo asesinará”, refiriéndose a los animales de la creación, pues hasta ese momento contaba con su “Tzelem Elokim” y estaba protegido. Sin embargo, ahora que había asesinado a su hermano lo había perdido y, sin ese resguardo, cualquier animal podía terminar con su vida. Nuestros Sabios comentan que cuando Daniel fue arrojado a la fosa de los leones, no le hicieron ningún daño a causa del gran resplandor que emitía su Tzelem Elokim, mismo que percibían los felinos y no se atrevían devorarlo. Es lamentable percibir el Tzelem Elokim que mantenemos en la actualidad, que ni las moscas se asustan de nosotros. Recordemos que entre los principales factores que incrementan el resplandor del Tzelem Elokim de cada uno son el recato, vestir el talit y colocarse los tefilím, entre otros. 102

Repetidas veces se menciona en la Meguilá el don especial que tenía Esther de ser bien aceptada por todos los que la observaban, pese a que en ningún momento se insinúa o sugiere que fuera bella o inusualmente hermosa. Simplemente tenía cierta gracia especial que le hacía ser atractiva. Desde el comienzo de la Meguilá, cuando Esther fue presentada en el palacio real como posible candidata al reinado, el pasuk afirma que “Esther causaba gracia en ojos de todos los que la veían”. De este pasuk surge una pregunta. El concepto de ser bien aceptado por la gente debido a una gracia especial lo encontramos con varios personajes en los Escritos, sin embargo, el agregado “en ojos de todos los que la veían” sólo caracteriza a Esther. ¿Qué significa esto? Significa que Esther, en realidad, no era bella. Sin embargo, D-os manipulaba los ojos de todos los que la veían y les hacía percibir una belleza inusual, de manera que conseguía encontrar gracia y ser bienvenida en todas partes. Aunque esta manipulación fue hecha por D-os, nuestros Sabios advierten que, por lo general, el que manipula la vista de cada ser humano es el instinto del mal. Es por eso que somos testigos de casos en los que hombres pecan con mujeres, pese a ser desagradables en cuerpo y vida, pues su vista es manipulada y se convence a hacer lo que jamás creería.

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Es por eso que el nombre del instinto del mal en hebreo, Yetzer Hará, se conforma con las mismas letras que la palabra tzayar (dibujante) pues la esencia de su función es engañar a la gente con “dibujos”, haciendo percibir lo imaginario como real. El jefe del Instinto del Mal, el conocido como Samej Mem, las letras completas de su nombre son samej, mem, alef, lamed y aunque se llama Samael, las letras de su nombre también componen la palabra lesame (cegar), ya que la habilidad de él es cegarnos a la realidad y dibujarnos una fantasía. También el Talmud explica que con relación a D-os afirmamos: “En Tzur Kelokenu”, no existe creador como nuestro D-os, haciendo referencia al mismo concepto antes mencionado. El término Tzur (Creador) se compone de las mismas letras que la palabra tzayar (dibujante) y como explica el Talmud “no existe dibujante como nuestro D-os, que crea una forma (el bebé) dentro de otro ser (su madre)”.

por ejemplo, el pincel de D-os fue incluso un tanto más profesional, pues como explicamos, no fue solamente que dotó a Esther de gracia, sino que más bien dotó a los ojos de la gente para que percibiera a Esther con un toque de gracia tan especial, que todos simpatizaban con ella y siempre era bien recibida. Sin lugar a dudas “no existe dibujante como nuestro D-os”. “Ma laj Esther hamalká umá bakashatej, ‘ad jatzí hamaljut veinaten laj”, ¿Qué te sucede Esther la reina y cuál es tu pedido? Hasta la mitad del reinado se te otorgará. El milagro sucede y el rey Ajashverosh acepta gustosamente a Esther, e incluso se apresura a preguntarle qué es lo que desea, ofreciéndole hasta la mitad de su reinado.

Aunque la expresión de Ajashverosh, “hasta la mitad del reinado” se escucha más que apreciable, su intención en realidad era advertir a Esther que había algo Significa que ambos, D-os y el instinto del que no podía conceder de ninguna manemal son grandes dibujantes, sólo que sus ra: la reconstrucción del segundo Bet Hapropósitos son muy diferentes. El instinto mikdash. del mal emplea el “don” de saber dibujar prodigiosamente para que la gente peque. El más grande temor que tenía a AjashveDibuja los objetos, circunstancias y situa- rosh en todo momento era, como menciones de manera que la gente se equivo- cionamos anteriormente, la profecía que que y elija el camino incorrecto. advertía el fin del reinado de Ajashverosh Un ejemplo común es el de un hombre por medio de los yehudim precisamente que deambula por las calles de la ciudad y con la reconstrucción del Bet Hamikdash, una mujer atractiva cruza por su camino. y abandonarían su Imperio con el propóLa tentación, los pensamientos, la reac- sito de habitar la tierra de Israel. Es por ción y otros factores que lo acosan en ese eso que, aunque Coresh había permitido momento pueden ser fatales. Podríamos la reconstrucción del segundo Bet Hamikdecir que el instinto del mal tuvo éxito en dash, Ajashverosh la detuvo. su obra de arte, empleando su perfección en el dibujo para conseguir su objetivo, in- Por otro lado, es importante recordar que cluso si con ello sólo captó la mirada del hasta este punto de la historia, Ajashvehombre, sin ninguna otra consecuencia. rosh desconocía que Esther era yehudiá. ¿Por qué entonces supuso, o al menos D-os, en cambio, emplea ese mismo sospechó, que podría solicitarle la recons“pincel”, para dotar a la gente de gracia trucción del segundo Bet Hamikdash? (simpatía) o de falta de gracia (antipatía), y así dirigir al mundo por Sus caminos La respuesta es que, en realidad, era tan (entre otras cosas). En el caso de Esther, desmedido el pánico del rey Ajashverosh

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por evitar el fin de su reinado, que siempre agregaba dicha condición a cualquier persona sin importar quién fuera, de modo que en cada ocasión que ofrecía su ayuda, apoyo o asistencia para cualquier asunto que requería la gente, agregaba “sólo no intentes con ello favorecer la reconstrucción del segundo Bet Hamikdash, todo menos eso”. De esta forma, incluso su propia reina, no fue la excepción.

buenos resultados. Después de todo, Hamán continuaba siendo el favorito de Ajashverosh, tal vez no menos que Esther. ¿Por qué suponer que la aceptaría a ella más que a Hamán?

Esther comprendió que mientras Hamán fuera su competidor en el afecto del rey, todo estaba en peligro. Por eso, decidió llevar a cabo un plan más acertado, Este mensaje se refleja de la expresión de buscando la manera de infiltrar primeraAjashverosh al decir: “hasta la mitad del mente alguna enemistad o repulsión hacia reinado”, declarando que, si permitiera la Hamán, y sólo después hacer su petición. reconstrucción del segundo Bet Hamikdash, su reinado se dividiría por la mitad Esther invitó al rey a un exclusivo festey lo perdería finalmente. O según otra in- jo. Solamente el rey y su amada esposa, en terpretación, el Bet Hamikdash se ubicaba compañía de Hamán. Ni siquiera invitó a precisamente a la mitad del reinado de la esposa de Hamán. Ajashverosh. Por eso, comentó a Esther que estaba dispuesto a concederle todo lo Era evidente que el rey hubiera preferido que pidiera, con excepción de lo que esta- una cena de gala, privada y amorosa en ba a la mitad de su reinado, es decir, el Bet compañía de su esposa y nadie más. En Hamikdash. el último de los casos, hubiese sido mejor una cena de parejas, tomando asiento el rey “Vatómer Esther… yabó hamélej veHamán ha- y la reina de un lado de la mesa y Hamán yom el hamishté asher ‘asiti lo”, Y respondió con su esposa del otro. La evidente presenEsther… que vengan el rey y Hamán cia del solitario Hamán en una celebración al festín que le preparé. espontánea por parte de la reina era más que desagradable y sospechosa. Es realmente increíble lo que sucede en este episodio. Todo el pueblo de Israel Sin embargo, los efectos fueron aún más ayunó tres días en favor de Esther con la allá. Ahora Ajashverosh se preguntaba por esperanza de que el rey Ajashverosh no qué Hamán debía estar presente. ¿Organiterminara con su vida por la osadía de zaba una conspiración contra su majestad? presentarse sin haber sido solicitada. Fi- ¿Intentaba conquistar a Esther? ¿Tal vez nalmente, después de rezos y súplicas, de ambas suposiciones eran verdad? haberse privado de festejar Pesaj y de ha- Claro está que lo primero que vino a la ber cambiado su mal proceder hasta ese mente de Ajashverosh era terminar con instante, llegó el momento esperado. cualquiera de estas teorías y su rivalidad con Hamán había dado inicio, como Esther se presenta ante el rey Ajashverosh Esther lo esperaba. y el milagro sucede: ¡Ajashverosh extiende su cetro real y le ofrece, prácticamente, No obstante, Esther sabía que eso no sería lo que pida! ¿Y qué responde Esther? ¡Lo suficiente. Esther comprendía que, si la riinvita a una fiesta! validad entre Ajashverosh y Hamán se establecía sólo a base de suposiciones falsas, Nuestros Sabios explican que Esther sa- tan pronto descubriera Ajashverosh que bía que, si rogaba en ese momento poner sus sospechas no tenían fundamento y no fin al plan de Hamán, que por cierto tam- tenía nada de qué preocuparse, todo regrebién complacía a Ajashverosh, no tendría saría a la normalidad. De hecho, incluso po104

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Ajashverosh se quedó inquieto, suponiendo además que su vida corría peligro; después de todo, eran muy comunes semejantes actos. Por otro lado, sería vergonzoso y poco digno por parte del rey indagar a su propia reina algo de lo que ni siquiera estaba del todo seguro.

dría reforzar su afecto hacia Hamán por haber dudado de su fiel servidor. Por eso, Esther debía crear un intenso deseo entre Ajashverosh y Hamán por lidiar incluso sin una causa que lo respaldara, pero ¿cómo lograrlo? Nuestros Sabios advierten que la mujer, mientras está durante su periodo, no debe cruzar entre dos hombres. Entre otras razones, esto se debe a que, de hacerlo, originaría que dichos hombres peleen entre ellos rompiendo así su amistad. Este dato Esther lo sabía, de modo que invitó a Ajashverosh y Hamán al banquete que había preparado precisamente cuando se encontraba en su periodo y durante el banquete cruzó una y otra vez entre ellos, consiguiendo así una rivalidad efectiva y el deseo de lidiar sin motivos. Nuestros Sabios comentan que, además, Esther se las ingenió para hacer pensar al rey Ajashverosh que alguien planeaba asesinarlo, como había sucedido en el pasado con Bigtán y Téresh. Tal vez lo insinuó entre palabras o le hizo creer que así sería de algún otro modo. El punto está en que

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De modo que Ajashverosh, comenzó a deducir quién podría anhelar su reinado y, evidentemente, el primero de su lista fue Hamán; era el primer ministro, gozaba de todos los privilegios de Ajashverosh, tenía en su mano el anillo real, era reverenciado en todas partes obligando a la gente a postrarse ante su presencia, sus hijos eran funcionarios gubernamentales y ahora era el invitado de honor en una cena exclusiva para el rey y la reina… sin mencionar la posibilidad que Hamán ansiaba a la reina misma. “Vatá’an Esther vatomar, sheelatí ubakashatí, im matzati jen be’éné hamélej, veim ‘al hamélej tob, latet et sheelatí vela’asot et bakashatí, yabó hamélej veHamán el hamishté asher eesé lahem, umajar e’esé kidbar hamélej”, Y respondió Esther y dijo, mi solicitud y mi petición, si encontré gracia en los ojos del rey, y si le parece correcto al rey conceder mi solicitud y llevar a cabo mi petición, que vengan el rey y Hamán al banquete que prepararé mañana para ustedes, y mañana haré lo que el rey me pide. Es sorprendente tanta introducción de Esther sólo para invitar al rey a otro banquete. La explicación es que Esther continuaba con su plan de despertar en Ajashverosh celos, sospechas y rivalidad con Hamán. El rey, después de tolerar todo el día anterior sus teorías de conspiración y temor a ser asesinado, por fin se presenta al ban105

quete que preparó Esther, acompañado de Hamán, por supuesto.

a un segundo banquete, además del de incrementar su odio contra Hamán.

Después de comer y celebrar, Ajashve- El Talmud advierte que jamás se debe rosh preguntó a Esther qué sucedía, a qué provocar a un malvado mientras la suerse debían tantos preparatite le sonríe. Es preciso esvos, por qué no simplemenperar al primer asomo que te le decía lo que quería. demuestre que se le acabó su suerte, antes de encararlo. Esther, al parecer, había percibido que todavía no era Esther se había percatado suficiente. La rivalidad que que, hasta ese momento, debía sentir contra Hamán Hamán prosperaba día con tenía que incrementarse aún día. Definitivamente, no era más. De lo contrario, todo tiempo de enfrentarlo. Debía su plan estaría en peligro. esperar alguna insinuación que demostrara que la suerte Así que decidió dramatile había dado la espalda. zar todavía más su solicitud ante Ajashverosh. Para Dicho de otro modo, por ello, lenta y paulatinamente parte del pueblo de Israel comenzó a explicar lo que todo estaba listo: ayunos, quería, como finalmente plegarias, cambios, promelo revelaría. Dijo la mayor sas… sin embargo, faltaba cantidad de preámbulos todavía que Hamán se deque podía incluir: mi solicibilitara antes de embestirlo. tud, mi petición, si enconPodemos entenderlo como tré gracia en los ojos del rey, una estrategia de guerra bassi le parece correcto al rey tante profesional. Es por eso conceder mi solicitud y lleque Esther decidió postergar var a cabo mi petición… no su plan de salvación por 24 escatimó ni una sola palahoras más, con la esperanza bra, y todo ello para termique la Gracia Divina le favonar ofreciendo un segundo reciera en ese sentido. Sólo banquete. así podría asegurar el éxito de su plan. Es evidente que el corazón de Ajashverosh estaba al “Vayetzé Hamán bayom hahú borde de explotar de nersaméaj vetob leb, vejirot Hamán vios. Sin embargo, debía et Mordejai beshá’ar hamélej veló reprimirlos en su interior kam veló za’ mimenu, vaimalé pues sería ingenuo de su Hamán ‘al Mordejai jemá”, Y parte mostrar inquietud salió Hamán en ese día alguna. De hecho, como alegre y de buen humor, y mencionamos anteriorcuando vio a Mordejai en mente (cuando Vashtí todavía vivía), no el portón real sin levantarse ni moverera la primera vez que Ajashverosh sopor- se ante él, se llenó Hamán por Mordetaba una situación similar. jai de furia. Sin embargo, Esther tenía otro motivo para invitar al rey Ajashverosh y a Hamán 106

Hamán se despide del banquete que Esther preparó exclusivamente para el rey

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y él. No es de asombrarse que haya salido alegre y con el corazón desbordante. Sin embargo, a su salida se encontró con Mordejai, mismo que continuaba con su inmutable postura de hacer caso omiso a la presencia de Hamán. No se levantaba, no se prosternaba, no se movía, de hecho, ni siquiera lo saludaba.

de entre toda la humanidad haya decidido no conferirle honores, es motivo para que nada tenga valor?

Hamán comenta que cada vez que veía a Mordejai, se olvidaba de todo lo que poseía y carecía de valor alguno. ¿Cómo es eso posible? ¿El hecho de que un anciano

En realidad, lo que el Talmud quiere enseñarnos es que este episodio de Adam Harishón y lo que sucedió con Hamán guardan un gran parecido.

Como mencionamos anteriormente, Hamán legalmente pertenecía a Mordejai como esclavo y sabía bien que, si Mordejai exigía sus derechos ante un jurado, efectivamente todo lo que tenía no tenLa Meguilá indica que Hamán se llenó de dría valor alguno, pues la ley indica que furia, empleando el término “jemá”, mis- todo lo que pertenece al esclavo, pertenemo con el que expresó anteriormente el ce a su amo. sentimiento de Ajashverosh contra su esposa Vashtí durante el último banquete Ahora comprendemos por qué era tan dereal que ofreció a su reino. vastador para Hamán cada vez que veía a Mordejai. Le recordaba su verdadero esComo explicamos, este término significa tatus. Por otro lado, nuestros Sabios señadolor interno. Es decir, la furia de Hamán lan en el comportamiento de Hamán una no tenía límites y lo peor de todo era que actitud muy curiosa: cuando la persona se no podía exhibir su sentir. Debía sopor- obsesiona por el honor, se empeña por tarlo en sus adentros sin demostrar su tenerlo “todo”, sin excepción. De modo malestar a nadie, ya que después de todo, que si le falta “algo” del “todo” que suHamán era esclavo de Mordejai. pone debe poseer, el resto carece de valor, ya que invariablemente no ha conseguido “Vayabó el betó… vaisaper lahem… vejol ze el “todo” que tanto desea. En otras palaenenu shové li”, Y entró a su casa… y les bras, lo que tiene, por mucho que sea no relató… y todo esto no tiene valor para es lo que desea, hasta que sea “todo”. mí. Para comprender mejor este concepto, el La Meguilá comenta que Hamán, sin otra Talmud pregunta dónde figura Hamán en alternativa, se contiene y se dirige a su casa la Torá, y señala el pasuk en el que D-os cabizbajo. Ordena reunir a sus amigos y reprende a Adam Harishón por haber esposa y les comenta todo lo que ha lo- consumido del fruto prohibido: “¿Hamín grado conseguir con el pasar de los años: ha’etz asher tzivitija lebiltí ajol mimenu ajalta?”, su riqueza, los honores que le confieren ¿Acaso del árbol que te ordené no consupor doquier, sus numerosos hijos, cuánto mir, consumiste? La palabra “Hamín” en lo enalteció el rey ubicándolo por encima hebreo se escribe del mismo modo que se de todos los ministros y, por supuesto, el escribe el nombre de Hamán. hecho que la reina Esther preparó un banquete exclusivo para el rey y el invitado de A primera vista, lo anterior no tiene senhonor fue nada menos que él mismo. tido. Para empezar, ¿qué relevancia tiene dónde figura el nombre de Hamán en la Sin embargo, Hamán concluyó su glorio- Torá? Además, el hecho que determinada sa vida con una frase que se convirtió en palabra en la Torá coincida con las letras muy popular: “todo esto no vale nada…”. del nombre de Hamán ¿tiene algún signi¡Increíble! ficado?

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Adam Harishón vivía en el paraíso. No le faltaba nada. Nuestros Sabios comentan que los ángeles mismos le asaban carne. Disfrutaba de todo en todo momento. De todo, con excepción de una sola cosa: el fruto prohibido. Significa que podía consumir lo que deseara, hacer lo que quisiera… sólo estaba limitado a no consumir de ese fruto. Sin embargo, Adam Harishón sintió que “todo esto no vale nada”, ya que su “todo” no estaba completo; de hecho, fue exactamente lo mismo que le sucedió a Hamán. El final ya lo conocemos en ambas historias: Adam Harishón finalmente consumió de ese fruto tan deseado y perdió todo lo que tenía. Hamán intentó atentar contra la vida de Mordejai y también perdió todo lo que tenía. El Talmud comenta la metáfora del camello que envidió los cuernos del toro, así que se dirigió a un lugar para que se los colocaran. Al llegar al lugar donde le habían indicado, le comentaron que no era posible colocarle cuernos sin removerle primero las orejas. Sin otra opción, el camello accedió a que le cortaran las orejas con tal de tener los cuernos del toro. Finalmente, le quitaron las orejas y le informaron que no era posible que tuviera cuernos, pues era un camello. En resumen, se quedó sin orejas y sin cuernos… Moraleja: el que busca lo que no tiene, finalmente pierde lo que sí tiene. Analicemos otro ejemplo. Yosef Hatzadik, el virrey de Egipto, había acumulado todo el dinero de los egipcios a cambio de comida en los años de hambruna. Ese dinero que sumaba cantidades descomunales, decidió dividirlo en tres partes y escondió cada una en un lugar distinto. Años más tarde, antes de salir de la esclavitud en Egipto, un personaje llamado Koraj descubrió uno de esos tesoros y podríamos suponer que se convirtió en el hombre más rico sobre la tierra. El Midrash se extiende en enfatizar las dece108

nas de mulas que cargaban las llaves que abrían los tesoros que había encontrado. En otras palabras, lo tenía todo, y lo que no podía tener, podía adquirirlo sin ningún inconveniente. Claro está que el porvenir que le esperaba cuando conquistaran la tierra de Israel era muy prometedor y el honor que recibiría era incalculable. Recordemos además que Koraj era Leví, la tribu privilegiada y elegida por D-os para laborar en el Mishkán. Además, per-

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tenecía a la familia elegida para transpor- Gadol. De lo contrario, “todo esto no vale tar el Arca sagrada. nada”. Finalmente, como era de esperarse, lo perdió todo, pues la tierra lo tragó a Significa que, de entre todo el pueblo de él con su familia y seguidores acompañaIsrael, Koraj era el hombre que lo tenía do de todas sus riquezas. todo: riqueza, poder, honor y distinción, no sólo en el ámbito material, sino tam- Este concepto lo resumen nuestros Sabién en el espiritual. bios en una sola frase: “Si pretendes agarrar mucho, finalmente no tomarás nada”. Sin embargo, su “todo” se veía afectado Es importante aclarar que lo anterior no por “algo” que no poseía: el puesto de significa que debemos suprimir nuestros Aharón Hacohén. Él quería ser el Cohén anhelos por conseguir más o nuestras ex-

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pectativas de ubicarnos en un estatus superior. Sólo debemos recordar la regla que la Torá impone: “La justicia (con) la justicia perseguirás”. Es decir, busca lo justo y en un camino justo; define qué deseas y comprueba si es adecuado. Luego persíguelo sin atropellar a los demás ni comportarte indignamente para conseguirlo.

¿Por qué una horca y para qué tan alta? ¿No sería suficiente con una de tres o cuatro metros?

Una de las leyes aceptadas por todos los Imperios es que, si a quien se le sentenció pena de muerte y el procedimiento empleado para terminar con su vida fracasa, se le concede el derecho a vivir. (Tal vez Adam quería más, a costa de corromper la reconocían una especie de insinuación diorden de D-os. Koraj quería más, a costa vina de que dicho hombre no debía morir) de discutir, difamar y ridiculizar a Moshé Rabenu. Hamán quería más, atentando Por eso, Zeresh y los amigos de Hamán propusieron una solución segura, a pruecontra la vida de Mordejai. ba de fallas. Si Mordejai se soltaba de la Otra regla muy importante bajo este con- horca, una caída de tan alto lo mataría. cepto es la de buscar tus propósitos sin Como dato informativo, quien es sentendejar de gozar lo que ya posees. ciado a la horca no muere por asfixia sino Hamán (como probablemente Adam Ha- porque el peso repentino de su cuerpo se rishón y Koraj), afirmaron “todo esto no descarga en la columna vertebral, provovale nada”. Mucha gente imita este pro- cando una ruptura instantánea de la misceder. Lo tienen todo, pero carece de va- ma a la altura de la nuca. lor alguno hasta conseguir lo que desea. No aprecia ni disfruta lo que posee, vive Es interesante hacer notar que incluso amargado y vacío, hasta conseguir algo después de haber considerado todos los que quiere. El problema está que, tan procedimientos para terminar con la vida pronto consigue lo que quiere, surge un de Mordejai y elegir el que era “a prueba nuevo deseo y de nuevo, todo lo que tiene de errores”, finalmente se salvó. no vale nada. Otra explicación podría ser que Hamán La magia está en disfrutar el momento, vi- temía que una vez que el cuerpo de Morvir el hoy como es, sin suponer que estaría dejai pendiera de la horca, alguien pudiera llegar a leer el escrito que llevaba bajo su mejor si tendría lo que cree que le falta. calzado, en el que Hamán había firmado “Vatómer lo zéresh ishtó vejol ohabav, ya’asú ser su esclavo. Por eso decidió hacer la ‘etz gaboah jamishim amá… veitlú et Mordejai horca lo suficientemente elevada como ‘alav”, Y respondió Zeresh su esposa y para que nadie pudiera leer o siquiera pertodos sus compañeros, que se elabore cibir que tenía algo escrito. un palo de 50 amot… y que cuelgue a Mordejai de él. “Ubabóker emor lamélej”, Y por la mañana dile al rey. Por decisión unánime, la mejor solución a todos los problemas de Hamán era ter- Por respeto al rey, Hamán debió haber minar con la vida de Mordejai y el me- consultado primero al rey y sólo después jor modo de conseguirlo era ahorcándolo de conseguir el consentimiento de asedesde una altura de 50 amot (25 metros sinar a Mordejai, ordenar la elaboración aproximadamente). Hamán la acepta y en de la horca. Sin embargo, Hamán, acorde su emoción por terminar con su enemigo al plan de su esposa Zeresh y todos sus Mordejai, construye la horca personal- seguidores, postergó esta solicitud al rey mente. hasta el final. 110

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Esto se debía a que todos conocían bien el peculiar estado de ánimo bipolar que tenía el rey Ajashverosh, como se demuestra a lo largo de la Meguilá. Por ello, Hamán decidió tenerlo todo listo, después consultar al rey y una vez contando con su aprobación, terminar con la vida de Mordejai antes que se arrepintiera.

Nuestros Sabios comentan que la gente sabía el lugar donde se encontraba el arca de Noaj (sobre el monte Ararat), misma que fue elaborada con maderos inmensamente largos. Hamán tomó de esa madera, asegurándose que contara con 50 amot de longitud y la empleó en la construcción de la horca para Mordejai.

Cabe mencionar que Ajashverosh se enteró que Hamán había construido la horca sin consultarlo, lo que acentuó sus sospechas e incrementó la enemistad que había iniciado Esther desde que los invitó al banquete. Demostraba con esta conducta que ya no necesitaba del permiso del rey para hacer lo que sólo el rey podía aprobar.

Es sabido que el arca de Noaj sirvió como refugio y salvación de las criaturas de D-os durante el Diluvio Universal, de modo que lo que quedó del arca podría considerarse como el recuerdo de una nueva era, de un nuevo comienzo, del barco que resguardó la vida de todo lo que existía. Ahora Hamán tomó precisamente ese recuerdo y decidió emplearlo para terminar con la vida de Mordejai, concepto completamente opuesto de lo que representaba. No es de extrañarse que la madera del arca “no lo permitió” y continuó llevando a cabo su propósito, como lo había hecho durante años: permitir la continuidad del mundo y terminar con la vida de quien pretende darle fin al pueblo de Israel.

Es interesante hacer notar también que si Hamán no hubiera construido la horca con anticipación y la historia continuaba como lo hizo, jamás la hubiera podido construir, pues no pudo ni siquiera comentar al rey su propósito de matar a Mordejai. Lo que hubiese sucedido es que durante el segundo banquete, cuando Esther lo señala como culpable, lo hubieran encerrado en el calabozo y posteriormente, como primer ministro y sus magníficas influencias, hubiera encontrado el modo de salir de ahí, especialmente por el hecho que Ajashverosh ya se hubiese tranquilizado para ese momento.

Nuestros Sabios ofrecen otra posibilidad de conocer dónde consiguió Hamán vigas tan largas: ¡El Bet Hamikdash!

Para la construcción del primer Bet Hamikdash, el rey Shelomó empleó material inusual y difícil de obtener. Entre el refinado oro, los exclusivos diamantes y otros Sin embargo, al escuchar el rey que Ha- materiales, mandó a conseguir madera mán había construido una horca para precisamente de 50 amot de longitud. colgar a Mordejai —el mismo que había salvado su vida en el pasado— su furia se Durante la destrucción del primer Bet Haduplicó al descubrir que Hamán se atrevió mikdash, el enemigo se llevó no sólo lo a tomar la decisión de asesinar a alguien que tenía valor monetario, sino también sin siquiera pedir su aprobación. Fue así material que podía demostrar lo que haprecisamente como Hamán cavó su pro- bía conquistado. Por ello, no desecharon pia tumba. las largas vigas poco comunes con las que lo construyeron. Después de todo, dichas “Vayá’as ha’etz”, E hizo el palo. vigas exponían claramente el majestuoso e inmenso palacio que habían capturado, Como mencionamos anteriormente, Ha- despojado y destruido. mán mismo construyó la horca de 50 amot de altura para colgar a Mordejai. ¿De dón- Eventualmente, una de estas vigas fue de consiguió madera con esa longitud? empleada para la construcción de la casa

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negativa será empleada en su contra cuando llegue el momento que lo merezca. Este fue el destino de Hamán, que supuso que sus planes de terminar con la vida de Mordejai y posteriormente con el pueblo de Israel tendrían efecto. Sin embargo, la Providencia Divina finalmente decidió no autorizarlo y todo su esfuerzo fue utilizado en su contra. Por otro lado, el que se esmera y se dedica a ayudar a los demás, el que busca favorecer al prójimo, sea con planes, acciones o rezos, por el motivo que fuera, si por alguna razón D-os decide que dicha persona no debe recibir esa asistencia, todo el esfuerzo invertido no será en vano, pues D-os lo conserva y lo destina en su propio beneficio para cuando lo necesite.

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donde habitaba Hamán. Esto fue para celebrar la derrota del pueblo de Israel hacía tiempo atrás, exhibiendo las enormes vigas como trofeo. El hecho es que en su afán por terminar con la vida de Mordejai, estuvo dispuesto a removerla de su mansión y emplearla en la horca para que cumpliera con los detalles del plan que quería seguir.

Por ello, vale la pena ser del tipo de persona que todo el tiempo busca ayudar, pues todas esas buenas intenciones finalmente lo favorecerán.

Cabe recordar que cuando se pretende hacer daño a alguien se acumula toda la energía negativa que se destina para dicho fin. A continuación, si D-os accede al plan determinando que dicha persona debe sufrir los daños, permite que los planes de su enemigo se lleven a cabo. No obstante, más tarde ajustará cuentas con el responsable. Por otro lado, si finalmente D-os no aprueba dichos planes, toda esa energía

Ahora la Meguilá procede a relatarnos qué fue lo que sucedió con el rey Ajashverosh. Él no salió del todo contento del banquete. Sus pensamientos lo atormentaban. Sospechaba que su tan amada esposa estaba asociada con Hamán en su contra; sospechaba que su fiel amigo Hamán tenía intenciones de conspirar en su contra o de que alguna otra persona estuviera tramando asesinarlo. Todo eran sospechas

Capítulo VI “Balaila hahú nadedá shenat hamélej”, En esa noche se perturbó el sueño del rey.

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y no podía mostrar su aflicción. No podía desahogarse ni pedir ayuda de nadie, pero sabía que tenía que tomar cartas en el asunto antes de que fuera demasiado tarde.

de salvar al rey ante cualquier amenaza a su persona o a su Imperio.

La Meguilá comenta que al menos en esta ocasión, las sospechas de Ajashverosh fueron verídicas, pues durante la lectura Comprendemos ahora por qué no pudo del Libro de los Recuerdos figuró el epiconciliar el sueño esa noche. sodio en el que Bigtán y Téresh intentaron terminar con la vida del rey y éste se salvó, Lo primero que decidió Ajashverosh fue al ser informado por Esther en nombre averiguar si alguien estaba tramando ase- de Mordejai. sinarlo y, consecuentemente, organizar un golpe de Estado y él debía impedirlo Por otro lado, es realmente sorprendena toda costa. Pero, ¿por dónde empezar? te que el rey pasó por alto el hecho de Ajashverosh sabía que un golpe de Esta- que alguien le salvó la vida, dejándolo en do o la planeación de asesinar al rey no el completo olvido. Es evidente que la podía llevarse a cabo por un solo indivi- Providencia Divina provocó semejante duo. Era evidente que más de una persona descuido inexplicable para que Mordejai debía estar involucrada. fuera recompensado en el momento más favorable para él y su pueblo. Ahora bien, ¿sería posible que ninguno de los cómplices optara por advertir al rey Podríamos suponer que Ajashverosh dey recibir así una gran fortuna y honores cidió no recompensar a Mordejai, tal vez reales? Siempre, entre los criminales, se por el hecho de ser un líder yehudí. Recorencuentra el traidor que prefiere tomar el demos que Ajashverosh deseaba extermipapel del héroe y recibir una merecida re- nar a todo el pueblo de Israel con igual o tribución, que poner toda su posición en mayor interés que el mismo Hamán, pues juego (incluyendo su vida) para repartirse representaban una amenaza contra su doel botín posteriormente entre todos los minio, como lo explicamos anteriormenconspiradores. te. Así que probablemente Ajashverosh se convenció que, si Mordejai no le hubiera Sin embargo, ese esperado héroe aún no salvado la vida, lo hubiera hecho cualquier había aparecido. Al parecer, la gente que otra persona, de modo que no le debía lo rodeaba no estaba del todo convencida nada a cambio. que le convenía recibir la remuneración del rey en lugar de lo que pudiera obte- Es importante reconocer que es común ner, suponiendo que sus planes surtieran minimizar las bondades que la gente nos efecto, y eso podía ser posible por un solo hace, restando méritos a los que se premotivo: el rey se había ganado la fama de ocupan por nosotros y concluyendo que no retribuir los favores. en realidad “no hizo gran cosa”. Estamos acostumbrados a menospreciar los favoPor ello, el rey ordenó que trajeran a su res de los demás y ser malagradecidos con habitación el “Libro de los Recuerdos”, el prójimo, tal vez para no sentir que “le en el que registraban todos los eventos debemos una”. importantes durante el Imperio de cada rey. Seguramente ahí iba a encontrar si en Además de lo indigno e injusto que es el pasado alguien lo había salvado y no proceder así, lo incómodo sucede cuanfue gratificado debidamente. De ser así, do llega el momento de necesitar algo de el paso a seguir era recompensar y distin- aquellas personas que tanto favor nos higuir públicamente al que lo hubiese he- cieron y cuya bondad nunca reconocimos, cho, para despertar en la gente el anhelo sin mencionar que las demás personas

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opten probablemente por dejar de ayudar. (Sin considerar, además, que posteriormente deberá retribuir con creces a dichas personas si quiere recuperar su buen nombre, como sucedió con Ajashverosh)

su gente a ayudarlo de nuevo, viendo la forma en la que iba a distinguir a quien fuera que lo hiciera. Tal vez así recuperaría de nuevo la confianza de la gente y salvarían su vida de nuevo.

“Vaimatze katúb Asher higuid Mordejai ‘al Bigtána váTeresh”, Y se encontró escrito lo que comentó Mordejai sobre Bigtán y Téresh.

Ajashverosh sintió que, como rey, no podía percibir lo que más podría impactar a un súbdito para conseguir este propósito. De modo que, sin otra alternativa, debía consultarlo con alguien más. Por El término “encontrar” refleja que algo otro lado, apenas había amanecido y lleno estaba en su lugar y fue hallado. Si no varía algo de tiempo conseguir a alguien estaba perdido, no fue encontrado. ¿Qué de confianza para hacer esta pregunta tan significa entonces que “se encontró escri- particular. to” en el Libro de los Recuerdos el episodio en que Mordejai salvó la vida del rey? Por ello, solicitó llamar al primero de los ¿Acaso estaba “perdido”? ministros que se presentara en el patio real. De inmediato fue informado que Nuestros Sabios explican que el escriba- “casualmente” Hamán recién estaba lleno del rey, que “casualmente” era uno de gando. Lo que el rey desconocía era por los hijos de Hamán, se encargó de borrar qué Hamán había madrugado para llegar todo ese acontecimiento del Libro de los al palacio a tan tempranas horas de la maRecuerdos, con el evidente propósito de ñana. Sin embargo, eso no lo perturbaba. que Mordejai jamás fuera retribuido o re- Simplemente ordenó traerlo a su habitaconocido por el rey por haberle salvado la ción. vida. Sin embargo, un ángel celestial volvió a escribir toda la historia. Como sabemos, Hamán no había madrugado, sino que se mantuvo despierto toda Es por eso que la Meguilá afirma que lo la noche construyendo la horca y ahora se sucedido con Mordejai “fue encontrado” presentaba en las primeras horas del día en el Libro de los Recuerdos, ya que efec- para solicitar la aprobación del rey para tivamente, no se encontraba ahí. Grande colgar a Mordejai tan pronto fuera posifue la sorpresa de los presentes —empe- ble. zando por el hijo de Hamán— cuando Surge de aquí una pregunta: si Hamán se al abrir el libro milagrosamente apareció había convertido en el sospechoso númetoda la historia que habían borrado y sin ro uno de conspirar en su contra, además omitir detalle. de la rivalidad personal que había nacido entre ellos ¿cómo es que estaba dispuesto “Vayómer hamélej, mi bejatzer”, Y preguntó a pedir su opinión con relación al modo el rey ¿quién está en el patio? en que debía recompensar a quien había salvado su vida? Al escuchar y recordar Ajashverosh el día en que su vida estuvo en riesgo y que “Vayómer lo hamélej, ma la’asot baish asher haMordejai lo había salvado, se alegró, pues mélej jafetz bikaró”, Y le dijo el rey, ¿qué finalmente encontró al hombre que una hacer con el hombre a quien el rey devez hizo algo por él y no había sido retri- sea honrar? buido. Una manera de descubrir lo que pasa por Ahora Ajashverosh debía recompensarlo la mente de una persona y de esta manera públicamente y de manera que alentara a conocerla mejor, es pedirle que imagine 114

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determinada dificultad por la que está pasando otra persona y preguntarle cómo solucionaría esa situación. Lo más común es que esa persona busque dentro de sí misma si está pasando por una situación similar y, posteriormente, comentará cómo le gustaría solucionarla. Escuchando su respuesta, podremos conocer sus deseos, opiniones, intereses, etc. En cierta ocasión se presentaron tres socios ante el rey Shelomó para que, con su vasta sabiduría, descubriera al ladrón entre ellos. Lo sucedido fue que los tres habían escondido su fortuna en un mismo lugar que solo ellos conocían, no había forma que ningún otro ser sobre la tierra descubriera. Lamentablemente, el dinero fue robado y sin lugar a dudas, debía haber sido alguno de ellos tres. Sin embargo, ninguno reconocía haber sido el culpable. No había pruebas, testigos, pistas ni ningún otro dato que pudiera ayudar a encontrar al ladrón. Por eso decidieron llevar su caso con la única persona sobre la tierra que podría solucionar el enigma.

recompensar. La novia explicó la bondad que cada una de ellos les había hecho.

Cuando era más joven se enamoró de un muchacho y le prometió que se casaría con él. Con el pasar de los años, se enamoró de otra persona y decidió convertirse en su esposa; sin embargo, sabía que ante todo debían exonerarle su promesa, así que fue con el primer hombre al que le había prometido se casaría con él para conseguir su aprobación. Dicho hombre le declaró que seguía enamorado de ella y su afán por tomarla por esposa era inmenso. No obstante, respetaba su deseo y la eximió de su promesa, permitiéndole de este modo casarse con el otro hombre El rey Shelomó les respondió que en ese que había conocido. momento estaba atendiendo otro juicio y que no le sería posible atender su pro- Camino a su boda, un delincuente la capblema sin antes terminar con el presente turó con intenciones de deshonrarla. Ella y añadió: “Ya que están aquí les pido su le suplicó que no lo hiciera, explicándole ayuda para resolver este caso y cuando sea que estaba rumbo a su boda y esto afecresuelto escucharé lo que tengan que de- taría su vida por siempre. El delincuente cirme”. Les explicó de qué se trataba: una entró en razón y la liberó. pareja de recién casados sentía la obligación de retribuir a tres personas que les Después de su boda, la joven pareja se dihabían hecho favores muy grandes; sin rigía a su nuevo hogar con todos los regaembargo, estaban en posición de premiar los que habían recibido en la ceremonia, sólo a una de los tres personas y su duda de pronto un asaltante los estaba esperanera a cuál de los tres era más apropiado do y cuando llegó el momento oportuno

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los detuvo para quitarles todo lo que tenían. Ellos le explicaron que, si lo hacía, los dejaría en la miseria y su vida sería muy desdichada, más ahora que comenzaban una nueva etapa en sus vidas. El asaltante comprendió las consecuencias y decidió no tomar nada, permitiendo que continuaran su camino.

sólo para saber qué deseaba recibir del rey como acto de gratitud por todo lo que había hecho por él. Podríamos ejemplificarlo con el marido que desea regalar un anillo a su esposa, pero no sabe cuál le gustaría. Para ello, le comenta que quiere comprarle un anillo a su hermana, pero no sabe cuál está de moda, qué material conviene más, etc. Su esposa le aclara sus dudas con esmero y finalmente compra ese anillo para su esposa, pues comprende que es el anillo que más aprecia.

“Ahora bien —les preguntó el rey Shelomó— ¿cuál de estos tres hombres es el que más merece ser retribuido; el prometido que renunció a su promesa de matrimonio, el delincuente que no deshonró a la novia camino a su boda o el asaltante que se abstuvo de robarle todo a los re- De esta manera Hamán supuso que el rey cién casados?” le preguntaba cómo recompensar a un tercero, cuando en realidad se refería a él misMientras estaban pensando uno de ellos mo y por eso tomó la decisión de escoger gritó de repente: “¡No hay duda alguna, el “el anillo más caro y más llamativo”. ladrón debe ser recompensado, ya tenía el dinero en la mano y lo dejó ir!” El rey, con sólo ver la mirada de Hamán, se dio cuenta que su plan tuvo éxito. AhoPara sorpresa de los presentes, el rostro ra sólo faltaba prestar atención a lo que del rey Shelomó se tornó muy serio, sus Hamán ansiaba recibir y concluir de ese ojos parecieron encenderse en llamas y modo si las sospechas de conspiración señalando con el dedo aseveró: “¡Tú eres contra su primer ministro eran falsas o el ladrón, tú eres quien robó el dinero a verdaderas. tus socios!”. “Yabiu lebush maljut asher labash bo hamélej, Avergonzado, el socio ladrón no supo qué vesús asher rajab ‘alav hamélej, vaasher nitán kédecir y se postró a los pies del rey Shelo- ter maljut beroshó”, Que traigan el atuenmó, rogando por misericordia. Asombra- do que vistió el rey y el caballo que dos los otros dos socios se preguntaban montó el rey cuando portaba la corona cómo fue posible para el sabio rey saber real en su cabeza. quién era el ladrón. Hamán no pidió que lo vistieran con ropa Lo que hizo Shelomó fue utilizar el pensa- parecida a las del rey. De hecho, tampoco miento del ladrón en contra de sí mismo, le era suficiente vestir ropa real. Él quería haciéndolo pensar a quién perdonar. Este los atuendos que el mismo rey había vesmismo método lo aplicó el rey Ajashve- tido en el pasado cuando fue coronado. rosh con Hamán. Al hablarle de otro se le hace revelar, inconscientemente, sus pro- Asimismo, no solicitó un caballo parecido pios deseos. a los que están en los establos reales. Quería el caballo que había montado el rey el Cuando Hamán se presentó ante Ajashve- día en que fue coronado. rosh, el rey le preguntó qué debería hacer para demostrar el aprecio que sentía por Por último, pidió que uno de los más disuna persona. Hamán, obviamente, supu- tinguidos personajes del reinado lo paseara so que el rey se refería a él mismo y le por la ciudad anunciando: “¡Así se le hace preguntaba de ese modo tan enigmático al hombre que el rey anhela su aprecio!”. 116

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Podríamos resumir la respuesta de Hamán como “un nuevo evento de coronación”, aprobada por el rey en vida.

El Midrash comenta que ahí no terminó todo. Cuando Hamán se recuperó del impacto, explicó al rey lo mucho que odiaba a Mordejai. Le reveló que se había presenPor eso, después de semejante respuesta, tado temprano a su palacio, precisamente las sospechas de Ajashverosh acerca de si para pedir su consentimiento de terminar Hamán deseaba terminar con la vida del con la vida de Mordejai (sin mencionar rey y apoderarse de todo el reinado se ha- que ya tenía preparada la horca). bían comprobado. Sin embargo, no podía simplemente ordenar que lo mataran, Y para evitar pasear a Mordejai dijo al rey: pues siendo el primer ministro y después de haber asesinado a su propia esposa, no “Ofrezco perdonar la vida de Mordejai quería empeorar su imagen ante la gente. el yehudí a cambio de no pasearlo por la Por otro lado, no podía pasar por alto las ciudad.” intenciones de Hamán, así que Ajashverosh comenzó a humillarlo para dar inicio Ajashverosh le respondió: “Eres piadoso, de ese modo a su caída, antes que se rebe- con gusto acepto la propuesta, y además lara y tomara el poder. debes pasearlo como lo sugeriste.” “Vayómer hamélej leHamán, maher kaj et ha- Entonces dijo Hamán: “Para no pasear a lebush veet hasus caasher dibarta, va’asé jen le- Mordejai el yehudí, ofrezco al rey mil baMordejai hayehudí… Al tapel dabar micol asher rras de plata.” vibarta”, Y dijo el rey a Hamán, ¡pronto! toma el atuendo y el caballo, como di- A lo que el rey responde: “Eres generoso, jiste, y haz así a Mordejai el yehudí… con gusto acepto el obsequio. Dale la forno omitas nada de lo que dijiste. tuna a Mordejai y además debes pasearlo como lo sugeriste.” Cuando el rey mencionó las palabras “Y haz así a…” la cara de Hamán palideció, Hamán, ya derrotado, le dice al rey: “Supues comprendió que todas sus suposi- plico al rey, nombre a Mordejai el yehudí ciones eran una ilusión. Definitivamente, primer ministro del reino, a cambio de no el rey no se refería a él y no tenía en men- pasearlo.” te recompensarlo. El rey realmente deseaba elogiar a alguien más, pero, ¿quién El rey le responde así: “Tu sugerencia me podría ser? parece excelente. Hoy por la tarde nombraré a Mordejai primer ministro de mi El rey terminó la frase y Hamán casi pierde reino y además debes pasearlo como lo el conocimiento: “…Mordejai el yehudí”. sugeriste.”

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Finalmente, Hamán se retiró del palacio del rey completamente abatido, no antes de que el rey le advirtiera no omitir ningún detalle de todo lo que había mencionado. “Vaikaj Hamán et halebush veet hasus vayalbesh et Mordejai, vayarkibehu birjob ha’ir vaikrá lefanav caja ye’asé laish asher hamélej jafetz bikaró”, Y tomó Hamán el atuendo y el caballo, vistió a Mordejai y lo paseó por la calle de la ciudad clamando ante él: ¡Así se le hará al hombre que el rey quiere honrar!

todos los niños, pues no quería que sus vidas también corrieran peligro. Los niños le respondieron que no lo dejarían en ningún momento, incluso si por ello debían morir a su lado.

Hamán se aproximó hasta Mordejai y sin revelarle lo que había sucedido, le preguntó qué estaba estudiando con los niños. Mordejai le respondió que estudiaban las leyes de Kemitzá (el Cohén debía tomar un puño de harina del Korbán Minjá para quemarla sobre el Mizbéaj). Entonces Hamán le dijo que su Kemitzá había abolido sus Aunque la Meguilá no se extiende en planes. este episodio limitándose a relatar sólo el hecho de que Hamán paseó a Mordejai, Le comentó que el rey, no sólo le prohinuestros Sabios revelan muchos más deta- bió atentar contra su vida, sino además lles, comenzado desde el amanecer de ese le había encomendado pasearlo por toda mismo día. la ciudad vestido con atuendos reales y montando el caballo del rey, elogiándolo Cuando Hamán se retiró de su casa por la como la persona que el rey aprecia. madrugada en dirección al palacio del rey Ajashverosh, después de elaborar la horca Mordejai no pudo creer lo que Hamán le para Mordejai, decidió primeramente hacer decía, pues, aunque tenía esperanzas de una visita al Bet Midrash de Mordejai, donde que un milagro sucediera (tal vez posterseguramente lo iba a encontrar rezando. gando su muerte o algo parecido), no esperaba un milagro de tal magnitud. Desde fuera lo mandó llamar e irónicamente le preguntó si ya se había confe- Ahora que Mordejai percibió que D-os sado y dicho el Shemá, pues ese sería su había comenzado su salvación y la del último día de vida. No dudó en revelarle pueblo de Israel, comprendió que era su su plan pues, a su criterio, no había nada deber propagar masivamente la noticia que hacer. Así, lleno de optimismo y gus- del milagro, así que pidió a Hamán que toso de haber hecho sufrir a su enemigo, lo disculpara, pero no se sentía dispuesse dirigió al palacio real. to a llevar a cabo semejante actuación tan ostentosa. Mientras Hamán se llevaba una desagradable sorpresa en el palacio, Mordejai re- Hamán le rogó que lo hiciera, pues su vida unió a todos los niños en su Bet Midrash misma dependía de ello si el rey se enteray les pidió elevaran sus plegarias a D-os ba que no le había hecho caso. Finalmenpara abolir los planes de Hamán. te, Mordejai accedió, pero le explicó que no estaba en condiciones de lucir aproHamán, inmediatamente después de reti- piadamente para lo que pretendía pues, rarse del palacio de Ajashverosh, tomó las primero, debía cortarse el cabello. vestimentas reales y el caballo y se dirigió cabizbajo a buscar a Mordejai a su Bet Mi- Nuestros Sabios comentan que Hamán, drash, para darle “la buena noticia”. cuando era joven, laboraba como peluquero. Sin otra opción y a petición de Cuando Mordejai vislumbró a lo lejos que Mordejai, el distinguido ministro Hamán, Hamán se aproximaba, ordenó escapar a al que todo mundo se prosternaba ante su 118

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presencia, ahora le cortaba el pelo al líder del pueblo de Israel. Mucha gente estuvo presente, sin mencionar los niños que estaban con Mordejai. El Kidush Hashem que comenzaba a emanar en esos momentos era impresionante.

noció a su padre y lo que le había hecho, la vergüenza y el temor por lo que le esperaba la dominaron y se arrojó por la ventana, perdiendo la vida.

Durante su recorrido por la ciudad, Hamán pasó a un lado de su propia casa, vociferando todo el tiempo: “Así se le hace al hombre que el rey anhela su aprecio”, refiriéndose a Mordejai.

Comentó a su esposa y a todos los presentes que “casualmente” el rey no pudo conciliar el sueño toda la noche y “casualmente” decidió que le leyeran el Libro de los Recuerdos. “Casualmente” se abrió la hoja donde figuraba la historia en que Mordejai había salvado la vida del rey.

Es por eso que la Meguilá señala que Hamán estaba en duelo cuando regresó a su Después de cortarle el pelo y de que Ha- casa, pues se enteró del fallecimiento de mán lo vistiera con los atuendos reales, su hija. Mordejai le pidió su ayuda para subir al caballo, pues no estaba en condiciones Por otro lado, Mordejai regresó al portón de hacerlo solo. Así fue que Hamán se del palacio del rey para seguir rogando a puso de rodillas para que Mordejai pu- D-os que la salvación continuara hasta lodiera utilizarlo como banco y subir así al grar su propósito final. caballo. “Vaisaper Hamán leZéresh ishtó uljol ohabav Es maravilloso apreciar cómo D-os vol- et col asher karahu”, Y relató Hamán a tea el éxito de los malvados en su contra, Zeresh su mujer y a todos sus amigos, literalmente, como lo indica la Meguilá todo lo que le había sucedido. casi al final, “Venahafoj hu”, y se voltearon las cosas. El término “karahu” (sucedido) en hebreo significa “casualmente”. Hamán estaba “VeHamán nidjaf el betó, abel vajafuy rosh”, convencido de que todo lo que había viY Hamán fue empujado a su casa, en vido ese día fue por mera casualidad y no duelo y abatido. significaba nada en especial.

Desde algunas horas antes, los habitantes de la ciudad se habían reunido en las calles para ver la impactante escena y se decían unos a otros, “Vengan a ver a Mordejai y Hamán”. Por la ventana de su propia casa se asomó su hija. También ella había escuchado que Mordejai y Hamán harían su aparición por la calle. Sin embargo, supuso que el que montaba el caballo era su padre y quien lo dirigía era Mordejai. Por ello, decidió tomar la bacinica con todos los desechos que contenía y los arrojó sobre el que dirigía el caballo.

“Casualmente” alguien se percató de que “alguien” la había borrado y decidió escribirla de nuevo. “Casualmente” el rey había olvidado recompensar a Mordejai por lo que hizo. “Casualmente” el rey no supo qué hacer al respecto y decidió pedir consejo de alguien más. “Casualmente” yo estaba justo en el patio real, justo antes que el rey lo llamara para consultarlo.

“Casualmente” supuse que se refería a mí, así que expuse lo que más hubiera deseado en mi vida. “Casualmente” resultó que el rey se refería a mi más grande enemigo Hamán, al recibir tan desagradable sor- y “casualmente” decidió, de entre toda la presa, levantó la vista para saber quién gente de su reinado, que fuera yo quien era el responsable. Cuando la hija reco- llevara a cabo lo que le aconsejé hacer.

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Es increíble la ceguera en la que vivía Hamán al no percibir lo que le estaba sucediendo. Sin embargo, su esposa y todos los presentes lo advirtieron de inmediato.

le esperaba, cuando los guardias del rey llegaron para escoltarlo al segundo banquete que Esther había preparado para el rey y Hamán.

“Vayomerú lo… im mizéra’ hayehudim Mordejai… lo tujal lo”, Y le respondieron… si descendiente de los yehudim es Mordejai… no podrás con él.

Nuestros Sabios comentan que Hamán decidió suicidarse de inmediato. Sin embargo, los guardias del rey Ajashverosh no le dieron tiempo ni siquiera para eso. Simplemente lo tomaron y vigilaron hasta Zeresh y los amigos de Hamán le explica- verlo entrar al lugar donde sería el banron que con el pueblo de Israel no exis- quete y donde ya lo estaban esperando. ten “casualidades”. Todo está dirigido por D-os y todo lo que supuso que fue “ca- Realmente, “La salvación de D-os llega en sualidad”, en realidad fue “causalidad”. un abrir y cerrar de ojos”. Nada surgió por sí mismo, todo fue causado con un propósito. En este caso era Capítulo VII más que evidente su derrota. Es por eso que las letras en hebreo que conforman la palabra “mikré”, casualidad, son las mismas que conforman la frase “Rak MeHashem”, sólo de D-os, y también la frase, “Rakam Hashem”, lo tejió D-os, refiriéndose en ambas frases a todo lo que nos sucede y se entrelaza en cada momento de nuestras vidas. Todo está planeado. “Odam medaberim ‘imó vesarisé hamélej hugui’u, vayabhilu lehabí et Hamán el hamishté asher ‘asetá Esther”, Mientras conversaban con él, los sirvientes del rey llegaron y se apresuraron para traer a Hamán al banquete que había preparado Esther.

“Vayabó hamélej veHamán lishtot ‘im Esther hamalká”, Y vino el rey y Hamán para beber con Esther la reina. El banquete que había preparado Esther en honor al rey Ajashverosh y Hamán no incluía sólo bebida, evidentemente. Sin embargo, la Meguilá sólo expresa que los invitados, Ajashverosh y Hamán, se presentaron al banquete para beber.

Las últimas 24 horas que había vivido Ajashverosh habían sido terribles. Lo atormentaban sus sospechas contra Hamán. Suponía que tramaba asesinarlo y ocupar su trono. No pudo dormir toda la noche. Por la mañana corroboró que lo Hamán, después de escuchar el veredicto que temía era verdad. Obligó a su fiel amide su esposa y sus amigos, entró en razón. go Hamán a humillarse ante su enemigo Comprendió que estaba destinado al fra- Mordejai, considerando que lo merecía, caso total sin remedio, y su ruina ya había aunque no descartaba la posibilidad de comenzado. estar equivocado. Probablemente pasó el día entero pensando en ello. Por ello decidió escapar del país y establecerse en otro lugar donde pudie- Hamán, por su lado, había tenido un día ra comenzar una nueva vida. Sabía que mucho peor. No descansó la noche anno tenía mucho tiempo, así que decidió terior pues estuvo construyendo la horapresurarse para huir cuanto antes. ca destinada para Mordejai. Después de amenazar a Mordejai, salió del palacio real Sin embargo, la Providencia Divina tenía con la peor noticia que podía imaginar. Se otros planes. No habían terminado su es- humilló ante Mordejai de diferentes maposa y amigos de explicar a Hamán lo que neras, lo elogió en voz alta por toda la ciu120

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dad. Su propia hija lo despreció a la vista de todos y perdió la vida arrojándose por la ventana de su propia casa. Y los guardias del rey no le dieron tiempo ni de suicidarse para evitar ver el amargo fin que le esperaba. Para Ajashverosh y para Hamán, lo único bueno que se veía venir era el banquete que Esther les había preparado. Y uno de los métodos infalibles y más antiguo para olvidar las penas es ahogándolas en alcohol.

Otras opiniones explican que, en realidad, la primera expresión de Esther “si encontré gracia ante los ojos del rey” se refiere a D-os, y sólo después de rogar a D-os por su éxito, se dirigió a Ajashverosh diciendo: “y si sobre el rey está bien”, anticipando su aceptación para lo que va a solicitar a continuación. “Tinatén li nafshí bishelatí, ve’amí bebakashatí”, Me sea concedida mi vida en mi pedido y mi pueblo en mi petición.

Es por eso que la Meguilá comenta que Ajashverosh y Hamán se presentaron al banquete de Esther sólo para beber. Por el momento, no les importaba otra cosa que desplomarse ebrios y olvidarlo todo.

Como mencionamos anteriormente, Esther esperaba el más pequeño indicio que expusiera el comienzo de la caída de Hamán para poner en marcha su plan de salvación. Por la tarde se enteró de lo sucedido por toda la ciudad. Hamán humillado, distinguía a Mordejai paseándolo “Vayómer hamélej leeEsther… Ma sheelatej… montado sobre el caballo del rey. Comvatá’an Esther hamalká vatómar, im matzati jen prendió que el momento había llegado. be’enéja hamélej veim ‘al hamélej tob”, Y dijo el rey a Esther… cuál es tu pedido… Sin embargo, Ajashverosh no esperay respondió Esther la reina y dijo, si ba semejante petición. Él supuso que encontré gracia ante los ojos del rey y Esther le pediría dinero, salvar a alguien si al rey le parece bien. del peligro, reducir los impuestos de su ciudad natal o alguna reforma en su paYa en el segundo banquete, Ajashverosh lacio real. Jamás consideró que alguien recuerda a Esther que ella le había pro- estuviera tramando asesinarla. Significa metido revelarle su identidad y lo que de- que, a pesar de todas las sospechas que lo seaba pedir. Esther, como introducción, atormentaban, ni siquiera se imaginó que le dijo dos frases: “Si encontré gracia ante la vida de su amada esposa corría peligro. los ojos del rey” y “si sobre el rey está bien”. ¿Qué significa la expresión “y si Fue tan impactante la petición de Esther, sobre el rey está bien”? que Ajashverosh no comprendió ni relacionó el plan de Hamán con lo que Nuestros Sabios explican que Esther, con Esther ahora le decía, pese a que había esta última frase, se refería a D-os. Ella mencionado que la suerte de su pueblo imploró a D-os, antes de revelar los pla- corría el mismo destino y que habían nes de Hamán a Ajashverosh, que estu- sido literalmente vendidos para ser exviera de acuerdo con ella de suprimirlos, terminados. así que lo incluyó en la misma frase con la que lo conseguiría. Es por eso que lo primero que gritó Ajashverosh es quién se atrevía a amenazar a Se entiende de la siguiente manera: “Y si la esposa del rey. sobre el rey” refiriéndose a D-os, que se encuentra por encima de rey, es decir, “Y “Vatómer Esther, ish tzar veoyeb, Hamán hará’ si sobre Él que está sobre el rey”, a Él diri- hazé”, Y respondió Esther, un hombre jo mi plegaria para que “esté bien” lo que malvado y enemigo, Hamán el malvaestoy a punto de decir. do este.

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Cabe mencionar que todo lo que Esther reveló a Ajashverosh sobre la personalidad y planes de Hamán eran completamente verídicos, como lo afirman nuestros Sabios. “Vehamélej kam bajamató mimishté hayain el guinat habitán”, Y el rey se levantó en su furia del banquete y fue hacia el jardín real. Ajashverosh, al escuchar todo lo que Esther le había revelado y lo bien que coincidía con la realidad, estalló en furia. Sin embargo, decidió no precipitarse y salir por unos minutos para caminar por el jardín mientras reflexionaba antes de decidir cómo proceder. En aquella época, todo rey contaba con un jardín excepcional colmado de árboles y flores, con el propósito de tranquilizarse y permitirle meditar con serenidad sus resoluciones. Ahora Sólo ahora Ajashverosh comenzó a unir Ajashverosh reflexionaba antes de tomar las piezas del rompecabezas. Se dio cuenta una decisión meditando sobre todo lo que de lo ingenuo que había procedido duran- había acontecido en los últimos días. te los últimos días al delegar toda su confianza a Hamán. Nuestros Sabios comentan que D-os envió ángeles con aspecto de jardineros al jardín Esther continuó relatando al rey los pla- real para destruirlo, de modo que cuando nes de Hamán. Le explicó que, lejos de Ajashverosh los descubrió, les preguntó ser su fiel amigo, él le había aconsejado por qué arrancaban sus tan preciadas flores asesinar a Vashtí, su primera esposa, con y destruían su costoso jardín. La respuesel propósito de que Ajashverosh eligiera ta fue: “Hamán dio la orden porque no le a la hija de Hamán como la nueva reina. agradaba cómo se veía”. Ajashverosh comAhora que su plan no había surtido efec- prendió que los planes de Hamán de tomar to, decidió probar de nuevo aniquilando el poder habían llegado demasiado lejos, a Esther. ¡incluso había comenzado a hacer modificaciones en el jardín privado del rey para Agregó que Hamán era aliado de sus ene- que armonizara con sus propios gustos! migos. Que Bigtán y Téresh fueron enviados por Hamán para terminar con la “VeHamán ‘amad lebakesh ‘al nafshó vida del rey y que además Hamán tramaba meEsther… Vehamélej shab miguinat habitán… asesinar a Mordejai por haber salvado la veHamán nofel ‘al hamitá asher Esther ‘aleha”, vida del rey. Y Hamán se levantó para suplicar por 122

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su vida a Esther… y el rey regresó del jardín real… y Hamán cayó sobre la cama en la que Esther reposaba.

Después de una pausa dramática, Jarboná quebranta el silencio e informa al rey que en la mansión de Hamán se levanta una enorme horca para colgar a MordeHamán, en un último intento por salvar su jai, el salvador de la vida del rey. Con esto suerte, decidió persuadir a Esther para que último, todo llegó a su fin. El rey dio la convenciera al rey de postergar su destino. orden de colgar a Hamán en esa misma Tal vez consideró que, si le explicaba el he- horca, inmediatamente. cho de que desconocía que ella era yehudiá, tomaría las cosas de otro modo. De este modo termina la historia de Hamán, perdiendo la vida en plena festiviEl punto está en que al momento en que dad de Pesaj, como lo mencionamos anHamán se aproximó en dirección a Esther teriormente. para rogar por su vida, un ángel lo empujó de manera que cayó encima de ella, sobre Cabe preguntar que, si la cama en la que reposaba (era la costum- bien Jarboná fue el que bre en aquel entonces, comer reclinados agregó la gota que desobre un cómodo y amplio sillón). rramó el vaso, ¿cómo se atrevió a comunicar Para su suerte, justo en ese momento el ese informe sin haber rey regresaba de su paseo por el jardín, sido solicitado y en un furioso y esperando una explicación de momento tan dramátiHamán por haber dado la orden de modi- co? Además, ¿de dónficarlo. Sin embargo, tan pronto como el de salió Jarboná? rey presenció lo que pasaba, olvidó todo lo que tenía en mente: sus sospechas, el Nuestros Sabios revesupuesto golpe de Estado y su preciado lan que el verdadero jardín. Lo único que gritó a todas voces Jarboná, el sirviente fue: “¿También conquistarás a la reina del rey, en realidad no conmigo en casa?” estaba presente en el banquete. Fue Eliahu El agregado “también” denota que Hanabí quien tomó el Ajashverosh estaba convencido de que aspecto de Jarboná y se Hamán se encontraba detrás de todo lo atrevió a irrumpir con que lo atormentaba. Ahora incluso inten- el informe de lo que taba conquistar a su esposa, la reina, en su Hamán tramaba sin sipropio palacio y delante del rey. quiera consultar al rey. Éste, en su furia y para poner fin a todo “Hadabar yatzá mipí hamélej, ufné Hamán lo que estaba sucediendo, no menosprejafú”, Las palabras brotaron de la boca ció la osadía de Jarboná y mantuvo su del rey y el rostro de Hamán se abatió. atención en terminar con Hamán de una vez por todas. Al parecer, Hamán estaba convencido al menos de una cosa que probablemen- Es por eso que se acostumbra mencionar te repetía una y otra vez: “Hoy no es mi un párrafo al final de la lectura de la Medía…”, pues ya nada podía salir peor. Es guilá, en el que incluimos la frase, “Benpor eso que decidió no hablar nada en su dito Mordejai… y también Jarboná, zajur defensa. Simplemente esperó lo que el letov, su recuerdo para bien”. Esta expredestino le tenía preparado; sin embargo, sión se emplea únicamente después de para su sorpresa, las cosas sí podían em- mencionar a Eliahu Hanabí, sin embarpeorar. go, siendo que en la historia de la Meguilá

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den pillar con las manos en la masa, sin tiempo suficiente para hacer teshubá. La ventaja de una redención lenta es que cada uno tendrá suficiente tiempo para reparar su pasado y estar listo para recibir el final de la redención debidamente, sin cuentas pendientes. La desventaja es que el proceso y la ansiedad por ver el final se extiende por demasiado tiempo. Nuestros Sabios afirman que ambas opiniones son correctas, el supuesto Jarboná no era el verdadero pues todo depende del momento en que Jarboná, se cita su nombre acompañado la redención final aparezca, como dice el de dicha expresión para recordar que no versículo: “Ani Hashem beíta aji shena”, Yo, era otro que Eliahu Hanabí. D-os, en su momento lo adelantaré (Ishayahu 60:22). “Vayómer hamélej teluhu ‘alav… Vajamat hamélej shajaja”, Y ordenó el rey ¡cuél- Nuestros Sabios preguntan, «Aparenteguenlo en él!… y la furia del rey se mente hay una contradicción, ¿la redenapaciguó. ción será en su momento o será adelantada?” La respuesta es que ambas opciones Cuando el pueblo de Israel estuvo esclavi- son posibles y como dice Maimónides: “Y zado en Egipto durante decenas de años, no hay hombre que sepa cómo será hasta Moshé fue enviado por D-os para libe- que sea” (Maimónides Reyes 2:2). Si sucerarlos, extendiéndose el proceso durante de en su momento, es decir, cuando D-os un año. Sin embargo, es impresionante la decida que deba ser (lo que se conoce rapidez con la que el plan de Hamán de como “la hora cero”), entonces la redenexterminar a todo el pueblo de Israel se ción será rápida con todas sus ventajas y disolvió: en medio día. Comenzó con el desventajas. paseo en caballo de Mordejai y terminó ese mismo día con la muerte de Hamán. No obstante, si conseguimos que la reTodo sucedió de tal manera que ni siquie- dención se apresure —sea por nuestras ra hubo tiempo para que Hamán escapara plegarias, méritos o ambas cosas— entono se suicidara. Todo fue sorprendente- ces será lenta. Tendremos la oportunidad mente rápido. de reparar nuestros actos y ser mejores, para que en el momento preciso estemos Cabe recordar la conocida discusión en listos y sea regocijo para todos. cuanto al tiempo que llevará la redención final. Algunas opiniones afirman que será Es por eso que en Pesaj la redención duró como la de Purim: en un abrir y cerrar mucho tiempo ya que el pueblo de Israel de ojos. Otros opinan que será “como el había ganado con sus méritos ser liberaamanecer”: despacio, lento, paulatinamen- dos y sucedería antes de “la hora cero”. te. Parecida a la que celebramos en Pesaj. Eso les dio suficiente tiempo para mejorar y estar listos para ser liberados. La ventaja de una redención rápida es que todo se solucionará en un momento. La Por otro lado, la caída de Hamán no se desventaja es que de esta manera nos pue- adelantó, sino que sucedió en su momen124

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to establecido, al final de los 70 años que separaban entre la destrucción del primer Bet Hamikdash y la reconstrucción del segundo. Este intervalo de tiempo no podía ser prolongado y el pueblo debía regresar a la tierra de Israel de inmediato. Es por eso que la muerte de Hamán debía ser inmediata.

Esther, en un esfuerzo por salvar la vida de todo el pueblo de Israel, tenía permitido entregarse al rey Ajashverosh, incluso intencionalmente. No obstante, las consecuencias de ese acto continuaban siendo las mismas, de modo que tenía prohibido seguir viviendo con Mordejai posteriormente.

De hecho, esto mismo expresa la grandeza de Esther, pues a pesar de estar consCapítulo VIII ciente de que perdería a su esposo (como “Bayom hahú natán hamélej Ajashverosh leEsther lo expresó Esther misma antes de presenhamalká et bet Hamán, tzorer hayehudim”, En tarse ante Ajashverosh), estuvo dispuesta ese día entregó el rey Ajashverosh a a hacerlo, con tal de salvar a su pueblo. Esther la reina la mansión de Hamán, Algo similar sucedió en la historia de Yael, el enemigo de los yehudim. la esposa de Jéver Hakení. Ahora Ajashverosh se unió al grupo de los que protegen a los yehudim. Repentina- El pueblo de Israel estaba en plena guerra mente decidió ayudar al pueblo de Israel. contra Siserá, quien llevaba el mando del Le entregó a Esther la mansión de Hamán; Imperio enemigo. En una de las batallas, al presentarse Mordejai en el palacio real Siserá pasó cerca de la casa de campaña después de que Esther le comentó quién en donde yacía Yael. Entró en ella y le era, el rey le concede el anillo real (mismo ordenó que le sirviera agua, pues estaba que había retirado de Hamán antes de eje- sediento. Yael comprendió que, estando cutarlo) para que sea él quien a partir de sola con el jefe enemigo en su propia carese momento tomara las decisiones. pa, se le presentaba una oportunidad para salvar a su pueblo. Ajashverosh lo hizo así porque ahora que Esther le había revelado su identidad es- Yael lo sedujo y tuvo relaciones con él vataba más tranquilo, ya que no serían los rias veces. Siserá quedó completamente yehudim los que derrocarían el trono, pues exhausto y Yael aprovechó la oportunidad después sería su propio hijo quien tomaría y le clavó una estaca en la cabeza. De este el mando del reino. modo, el pueblo de Israel consiguió la victoria final sobre el enemigo. “Ki higuida Esther ma hu lah”, Pues le dijo Esther su parentesco con él. Cuando vemos que finalmente no sucedió nada perjudicial al pueblo de Israel, no loAl comienzo de la Meguilá menciona- gramos concebir el gran favor que Esther mos una opinión que afirma que Esther y Yael nos hicieron, y nos podemos preera la esposa de Mordejai. El pasuk dice: guntar “¿cómo es posible que mujeres tan “UMordejai lekajah lo lebat”, y Mordejai la justas hayan yacido con un gentil?” tomó para él como hija, que también puede leerse en hebreo como “lebáit”, como Sólo para apreciar mejor lo que lograron esposa. Esther y Yael, imaginemos que tuviéramos la opción de enviar a una yehudiá de Claro está que el pasuk anterior no indica regreso en el tiempo, sólo unas cuantas que Esther le informó a Ajashverosh que decenas de años atrás para que sedujera a estaba casada y que su esposo era Morde- Hitler y terminara con su vida evitando de jai, sino más bien le explicó el parentesco este modo que el Holocausto sucediera. que guardaban, pues era su tío. ¿Lo haríamos? ¡Claro que sí!

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Eso fue lo que lograron Esther y Yael, sin la necesidad de viajar por el tiempo. De no haber sido así, la celebración de Purim sería otro día nefasto en recuerdo al Holocausto que pudo haber sucedido.

que no sólo no tenía prohibido asesinarlo, sino que tenía la obligación de hacerlo.

Es por eso que el propio Mordejai fue quien dio la orden a Esther de arriesgar su vida, presentándose voluntariamente No en vano agregamos en el párrafo que ante Ajashverosh pese a que bajo otras se menciona después de la lectura de la circunstancias, tendría prohibido hacerlo. Meguilá: “¡Bendita Esther!” “Vayásar hamélej et taba’tó asher he’ebir meHaDebemos comprender que lo mismo apli- mán, vaitenah leMordejai”, Y quitó el rey su ca para todos aquellos que en la actualidad anillo que había quitado a Hamán, y arriesgan su vida y se ven en la necesidad se lo entregó a Mordejai. de transgredir diferentes prohibiciones, según el entorno en el que deben estar, Sólo como dato informativo, la estructura como son agentes o espías, pues lo hacen de dichos anillos con los que sellaban para con el propósito de salvar la vida de las autorizar cartas y documentos, no son multitudes. como se suele creer, ya que no se trata de un anillo con un grabado encima. En el año 1976, las Fuerzas de Defensa de Israel llevaron a cabo en Entebe, Uganda En realidad, dichos anillos contaban con la operación Ra’am (Trueno), una arries- una gema de alto valor incrustada en la gada misión militar cuyo objetivo funda- parte superior del anillo. Dicha gema era mental era el rescate de rehenes yehudim alisada de uno de sus extremos de tal maque estaban bajo el poder de terroristas nera que protegía el sello que estaba en alemanes de la organización Baader-Me- la base del anillo. Se retiraba esta gema, inhoff y de la OLP. Utilizando todos los dejando al descubierto el sello, se sellaba recursos disponibles, los comandos israe- el documento y se regresaba la gema al líes lograron introducirse hasta la habita- anillo. ción donde se encontraban los rehenes. “Bayóm ahu natán hamélej Ajashverosh leEsther Dentro del recinto tomaron posiciones en hamalca et bet Hamán”, En ese día entreforma silenciosa, no obstante, uno de los gó el rey Ajashverosh a Esther la reina rehenes los reconoció y no pudo contener la casa de Hamán. el impulso de gritar de alegría al ver a los comandos de Tzahal. Después de que Ajashverosh se enteró de que Esther era yehudiá, imaginó que le roUno de los comandos lo percibió a tiem- garía anular el decreto de Hamán para así po y comprendió que su imprudente ale- salvar a su pueblo. Además, Esther ya hagría pondría la vida de todos en peligro. bía mencionado durante el segundo banSin pensarlo más, levantó el fusil de asalto quete que su pueblo estaba en riesgo. No y lo mató. obstante, Ajashverosh se comportó como si no hubiera escuchado esa parte de su Finalmente, la operación fue un éxito, los petición y se concentró en salvar su prorehenes fueron liberados, terminando con pia vida y la dignidad de su esposa. la vida de los secuestradores. Ajashverosh, al igual que cualquier otro ¿Habrá transgredido dicho soldado la pro- rey, sabía que no podía cambiar de pahibición de “no asesinarás”? ¡Claro está recer. De hacerlo, perdería el respeto de que no! Eso fue lo que debió hacer para todo su Imperio al demostrar que sus dicsalvar la vida de todos los demás, de modo támenes son flexibles. 126

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Ajashverosh accedió de inmediato a proteger la vida de su esposa. Sin embargo, se dio cuenta que no debió haber incitado a Esther a pedir algo tan grande, ya que implicaba que el rey revocara su palabra. “Vatósef Esther, vatedaber lifné hamélej, vatipol lifné raglav, vatebk, vatitjanen lo, leha’abir et ra’at Hamán haagagí”, E insistió Esther, y habló ante el rey, se arrojó a sus pies, lloró y le suplicó que anule el malvado decreto de Hamán. El pasuk anterior se extiende en dramatizar la escena en la que Esther ruega por la salvación de su pueblo: insistió, habló, se arrojó a sus pies, lloró y suplicó. Por ello, decidió “sobornar” a Esther obsequiándole la mansión de Hamán y cediendo el anillo real a su tío Mordejai. De este modo, supuso, había compensado la maldad de Hamán y el Imperio continuaría su curso normal. Es interesante que, en ambos banquetes, Ajashverosh preguntó a Esther cuál era su pedido empleando dos términos diferentes: “Sheelatej” y “Bakashatej”, pedido y solicitud. En hebreo, “Sheelatej” significa un pedido ligero, algo fácil de solucionar, mientras que “Bakashatej” se refiere más bien a solicitudes complicadas, más difíciles de resolver. Por eso se deriva del término “kashé”, difícil.

Esther comprendió que el decreto de Hamán no había sido anulado, pese a que Hamán ya había sido ejecutado, de modo que entendió que su misión todavía no terminaba. Aunque Esther pedía con el propósito de salvar a su gente, era incoherente suponer que el rey Ajashverosh revocaría su dictamen, siendo una ley universalmente admitida que los reyes jamás hacen algo así. ¿Por qué entonces pidió algo imposible? Nuestros Sabios explican que Esther sabía lo anterior y por eso formuló su petición con sabiduría.

Ella jamás solicitó al rey anular su palabra. En lugar de ello, puso en claro que La intención de Ajashverosh era manifes- la idea de exterminar al pueblo de Israel tar a Esther que estaba dispuesto a hacer había sido de Hamán y el rey sólo la había por ella lo que le pidiera, fuera algo fácil o aprobado. difícil de concretar. Esther, con sabiduría, respondió a ambas solicitudes por parte Por ello, Esther explicó al rey que, ya que del rey, de modo que formuló dos peticio- Hamán terminó siendo un traidor, el rey nes: salvar su vida (la fácil) y salvar la vida podría abolir su decreto comunicando al de su pueblo (la difícil). Imperio lo que realmente había sucedido:

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Hamán expuso un plan para proteger y favorecer al reinado, el rey lo aprobó. Finalmente, Hamán resultó ser un traidor que buscaba asesinar al rey y quedarse con su esposa y el reinado, así que el plan de Hamán quedaba revocado. De este modo Ajashverosh podría revocar la ley de exterminio de los yehudim sin afectar su honor. Posteriormente, cuando el rey extendió su cetro real a Esther para que se levantara, Esther desarrolla su petición con más detalle, explicando que las cartas que habían sido enviadas a todos los confines del reino de Ajashverosh fueran recogidas, ya que después de todo fue Hamán quien las redactó y distribuyó. Una vez más que su gente perdiera la vida, mientras ella Esther especifica que el decreto fue idea esté viva y sea inmensamente rica? de Hamán y no de Ajashverosh, de modo que no tiene nada que temer si lo suprime. Cualquier yehudí al enterarse que otro yehudí está sufriendo o en problemas, suSin embargo, Ajashverosh no comprende fre con él, sin importar si lo conoce o por qué la reina se preocupa tanto por los no. Con mayor razón si se trata de toda yehudim, como lo describe el siguiente pa- una comunidad o de una ciudad entera. Por ello, Esther no pierde la esperanza e suk. intenta convencer a Ajashverosh de sus “Vayómer hamélej Ajashverosh leEsther ha- sentimientos, como lo indica la Meguilá malká ulMordejai hayehudí, hiné bet Hamán a continuación, actuando ella como una natati LeEsther”, Y respondió el rey Ajas- verdadera líder. Esta actitud la vemos en hverosh a Esther la reina y a Mordejai Moshé Rabenu, líder ejemplar, que a pesar el yehudí, ‘He aquí que la mansión de de que tuvo “suerte” y fue adoptado por Hamán entregué a Esther’. la hija de Paró y gracias a eso tuvo una vida literalmente de reyes, dejó todo para Esta frase expresa la diferencia entre la salir y ver el sufrimiento de sus hermanos. unión del pueblo de Israel y los sentimien- Lamentablemente, Ajashverosh no comtos de un gentil. prende qué le pueda inquietar a Esther, quien está segura en el palacio y cuenta Ajashverosh escuchó claramente los so- con todo lo que necesita. llozos de Esther rogando por la salvación de su pueblo y ¿qué responde? Le explica “Ki ejajá ujal veraiti bara’á asher imtzá et que le regaló la mansión de Hamán ¿qué ‘amí”, Pues cómo podré ver el mal que más podía pedir? ¿qué importancia tenía encontrará a mi pueblo. 128

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Esther explica a Ajashverosh que todo el pueblo de Israel es, en realidad, un solo cuerpo. Por ello, así como cuando un dedo se lastima, el dolor lo perciben todos los miembros del cuerpo, del mismo modo lo que sucede con un yehudí, es asunto de todo el pueblo. Claro está que Ajashverosh no comprendió ni asimiló lo que dijo Esther. No obstante, entendió que no podía dejar las cosas así. “Veatem kitvbú ‘al hayehudim catob be’enejem beshem hamélej, vejitmú betabá’at hamélej”, Y ustedes escriban sobre los yehudim lo que sea bueno para ustedes en nombre del rey, y márquenlo con el sello del rey.

a escribir el texto que componían Esther y Mordejai, en todos los idiomas, para ser proclamados cuanto antes en todos los confines del reino. Cabe mencionar que Ajashverosh estuvo firme en su posición de no abolir el decreto de Hamán y accedió a tomar cartas en el asunto para auxiliar a los yehudim (sin modificar el primer decreto) durante un tiempo prolongado. De hecho, 70 días habían transcurrido desde la escritura del primer decreto, como indica la Meguilá que fue en el mes de Siván cuando se escribieron las cartas de Mordejai y Esther, con el permiso de Ajashverosh.

Significa que el primer decreto fue firmado y proclamado por Hamán y sólo diez días después, Esther estaba rogando por su anulación. Esto significa que por lo menos durante 60 días, Ajashverosh mantuvo intacto su orgullo, sin tener la más mínima intención de escuchar algo relacionado con el primer decreto. Sólo después de este larEfectivamente el rey Ajashverosh no es- go tiempo accedió a ayudar. tuvo dispuesto a abolir su decreto contra los yehudim. No obstante, ideó una manera “Vaijtob… vayajtom… vaishlaj sefarim… ingeniosa que podría brindar provecho a asher natán hamélej layehudim… lehikahel favor de los yehudim. vela’amod ‘al nafsham, lehashmid laharog ulabed et col jel ‘am umdiná hatzarim otam”, Y esPara ello, ordenó a Mordejai y a Esther cribió… y selló… y envió los textos… que escribieran todas las frases que pudie- donde concedió el rey a los yehudim… ran concebir a favor de los yehudim. Fra- congregarse y defender sus vidas, exses que demostraran que los yehudim son terminando y destruyendo a todo ejérbuenos, útiles, considerados, trabajadores, cito, pueblo o nación que se levante respetables, honestos y demás. Después contra ellos. de terminar su lista, debían publicarla por todo el Imperio de Ajashverosh, incluyen- Es impactante la declaración que incluía do el dato más importante: “En nombre el decreto del rey Ajashverosh en la cardel rey y respaldado con el sello del rey”. ta redactada por Mordejai y Esther: el rey mismo avalaba y respaldaba a los yehudim El propósito era poner en claro en todo para que unieran fuerzas y exterminaran el Imperio que el rey amaba a los yehudim sin piedad, a todo el que se atreviera a y los defendía a toda costa. Todos debían hostigarlos. admitir, sin lugar a dudas, que el rey era partidario de los yehudim y que práctica- Como sabemos, hace algunas decenas de mente los necesitaba en su Imperio. años durante el Holocausto, los alemanes no permitían que los yehudim portaran arEl plan entró en acción de inmediato y los mas de ningún tipo, ni siquiera en defensa escribas del rey Ajashverosh comenzaron propia. No había manera de defenderse.

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Sólo sus opresores tenían permitido tener los medios para hacer lo que quisieran. De hecho, si un yehudí atentaba contra un alemán, era ejecutado sin importar si lo hacía en defensa propia. Del mismo modo, el decreto de Hamán permitía a todo el que deseara tomar parte de la masacre, portar armas y hacer lo que quisiera en ese día, sin restricciones, siempre y cuando fuera con el propósito de exterminar a los yehudim. Claro está que los yehudim no tenían permiso alguno para portar armas, como la ley estipulaba para todos los súbditos de rey. Ahora Ajashverosh permitía que los yehudim se defendieran, lo que no contradecía la autoridad real que poseía el decreto original. Los yehudim contaban con el apoyo del rey en todos los sentidos, de modo que ahora tenían la facultad de portar armas y protegerse sin restricción alguna, incluso si para ello debían aniquilar en defensa propia a todo un ejército, pueblo o nación entera. “Ushlalam laboz”, Y su botín para saquear. Esta frase, probablemente, fue la que más demostraba el amor y protección que el rey confería a los yehudim, o al menos eso expresaba. Cualquiera podría suponer que el rey esperaba recibir el botín obtenido de esta masacre. De lo contrario, ¿con qué fin permitiría aniquilar poblaciones enteras de su Imperio? Sin embargo, el comunicado lo expresaba con claridad: los yehudim podían defenderse como les pareciera conveniente y, además, podían quedarse con todo lo que el vencido poseía. 130

En ese momento, los habitantes del reino de Ajashverosh comprendieron bien con quién se estaban metiendo… Sin embargo, la Meguilá dice que los judíos no tocaron nada del botín bajo el siguiente razonamiento: “Quizás el rey quería sacar beneficio económico de todo esto, sin embargo, nosotros los yehudim no. Y entre “your money or your life”, nosotros preferimos nuestra “life”. “Haratzim… yatzeú mebohalim”, Los mensajeros… salieron apresurados. Todavía faltaban varios meses para el día el 13 de Adar, día en que el decreto de Hamán y la defensa por parte de los yehudim, se llevarían a cabo. Entonces ¿cuál era la prisa? Como explicamos anteriormente, los enemigos empezaron a hacer sufrir a los yehudim desde el primer día en que se enteraron del decreto de Hamán. Muchos de ellos decidieron no pagar sus deudas. Otros no compraban nada de lo que los yehudim vendían, pues de cualquier manera iban a morir y podrían tomarlo posteriormente sin pagar un centavo. Otros más los despedían de sus trabajos con anticipación, pues de cualquier manera se iban a “retirar”. Todo esto sin mencionar el sufrimiento mismo con el que vivían los yehudim con la tortura de saber que su fin estaba próximo. Es por eso que Mordejai y Esther apresuraron a los mensajeros, para que la noticia de la salvación del pueblo de Israel se difundiera cuanto antes.

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“Veha’ir Shushán tzahala vesamejá”, Y la debía ser vendido como esclavo, estaba ciudad de Shushán se regocijó y se con él todo el tiempo. alegró. Así lo afirmó David Hamelej en el Tehilim: En realidad, todos los yehudim de todas “D-os es mi pastor no me faltará nada”. las ciudades de Ajashverosh se regocija- La afirmación, “no me faltará nada” lo ron y alegraron al escuchar la buena noti- incluye todo, sea material o espiritual, es cia. No obstante, siendo que todo el des- decir si Hashem es mi Pastor, ¿qué me enlace sucedió en Shushán, fueron ellos puede faltar? los primeros en enterarse de lo sucedido y la Meguilá relata su reacción inmediata “Layehudim hayetá orá vesimjá vesasón vikar”, al respecto. Para los yehudim hubo luz, alegría, regocijo y aprecio. Cabe mencionar que, en realidad, la ciudad de Shushán ya se había serenado Como mencionamos antes, es común oldesde el momento en que vieron colgado vidar todas las promesas después de que en lo alto, el cuerpo sin vida de Hamán. la tempestad se calma. Tomemos como Además, sabían que Esther y Mordejai ejemplo nuestra actitud durante Yom Kiestaban en el palacio, cerca del rey Ajas- pur y nuestra actitud al día siguiente o inhverosh, quien los apreciaba (a Esther cluso esa misma noche… por ser su esposa y a Mordejai por salvarle la vida). Otro excelente ejemplo es el faraón en Egipto quien, durante cada una de las diez Eso les demostraba que D-os no los ha- plagas, se sometía ante Moshé y aceptaba bía abandonado y era cuestión de tiempo gustosamente liberar al pueblo, intención para que el decreto de Hamán quedara que se extinguía cuando la plaga terminasin efecto y aunque este nuevo decreto ba, endureciendo su corazón una y otra tardara en salir (recordemos que fueron vez. 60 días que tardaron en convencer, negociar y suplicar a Ajashverosh) bastaba Sin embargo, los yehudim en Purim no procon un rayito de luz, como una muestra cedieron así. Su teshubá fue legítima. del apoyo Divino que acudía para socorrerlos. Quizá el milagro más grande que sucedió en Purim fue precisamente ése. Ningún Lo mismo sucedió con Yosef Hatzadik. yehudí regresó a su casa diciendo: “¡La vimos cerca…! pero ya todo terminó. MaNuestros Sabios relatan que cuando fue ñana continúa la vida como siempre”. vendido como esclavo, en ningún mo- Pese a que ayunaron durante tres días y mento se desesperó. Él vivió todo el rezaron sin cesar, su teshubá continuó en tiempo percibiendo la Presencia de D-os, pie todo el tiempo, incluso después de la pues la sentía en los detalles. guerra del 13 de Adar, cuando ya todo había concluido. Por ejemplo, la caravana de árabes que inicialmente lo adquirió como esclavo, Es así como nuestros Sabios explican el generalmente vendían mercancía ma- pasuk anterior, que se refiere a la actitud loliente. Asombrosamente, la caravana que los yehudim tomaron después del inque adquirió a Yosef vendía perfumes, menso milagro que habían presenciado, de modo que Yosef viajó hasta Egipto ya que “Orá”, luz, se refiere a la Torá, rodeado de aromas agradables. Ese pe- como lo indica el pasuk que compara a la queño detalle le mostraba que D-os no Torá con la luz: “Ki ner mitzvá, veTorá or”, lo había abandonado y que, pese a que pues la vela es la mitzvá y la Torá es luz.

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Podemos afirmar que los yehudim de la época de Purim, rompieron el concepto y no se comportaron como la paloma de Noaj. Como explicamos anteriormente, Noaj envió a la paloma tres veces hacia el mundo exterior. En las primeras dos ocasiones la paloma regresó, mientras que la tercera vez no volvió más, ya que en las primeras dos ocasiones la paloma no encontró comida ni refugio y se sintió amenazada. Por eso regresó al arca, para que Noaj la atendiera y protegiera. Sin embargo, en la tercera ocasión la paloma encontró tierra firme y supuso que podía continuar sin la ayuda de Noaj, y así lo hizo. De modo que no regresó más al arca.

eran ahora los que manejaban todo desde el palacio real, con la aprobación del propio rey. Sin embargo, los yehudim no lo dudaron y poco tiempo después, dejaron la diáspora para vivir en Israel y construir el segundo Bet Hamikdash, ignorando las nuevas condiciones que tenían bajo el reinado de Ajashverosh.

“Ubishnem ‘asar jódesh, hu jódesh adar, Bishloshá ‘asar bo… nikhalú hayehudim… Lishloaj yad bimbakshé ra’atam”, Y en el doceavo mes, que es el mes de Adar, en el treceavo día… se congregaron los yehudim… para destruir a los que anhelan Noaj representa a D-os, el arca representa su mal. a la tierra de Israel y la paloma al pueblo Ahora la Meguilá se desplaza unos cuande Israel. tos meses y relata la resolución entre el Cuando el pueblo de Israel es exiliado por decreto de Hamán y el esfuerzo de AjasD-os de su tierra, cuando no encuentra hverosh por contrarrestarlo, sin abolirlo. un lugar apto para vivir, regresa a D-os. El 13 de Adar llega y los yehudim, convenPor otro lado, si descubre el modo de es- cidos de que Hashem no los abandonó, se tablecerse en un entorno de paz y tranqui- reúnen en masas para terminar con todos lidad, se aleja de sus raíces, olvida a D-os aquellos que buscan lastimarlos. y, eventualmente, se asimila. Cuando el rey David gobernaba el puePodríamos afirmar que, si el faraón no blo de Israel, la gente era justa, prácticanos hubiera esclavizado en Egipto, no mente no habían malvados ni pecadores. hubiéramos tenido el más mínimo inte- Sin embargo, cuando salían a la guerra y rés de salir de ahí. Tal vez esa sea una de a pesar de que siempre vencían al enemilas intenciones de lo que afirmamos en la go, regresaban con bajas. DesafortunadaHagadá de Pesaj: “Y si D-os no hubiera mente, algunos soldados perdían la vida sacado a nuestros padres de Egipto, no- en el intento. sotros, nuestros hijos y nuestros nietos estaríamos subyugados ante el faraón en Por otro lado, en la época del malvado rey Egipto”. Nótese que no mencionamos Ajav, el pueblo de Israel era pecador e idóque continuaríamos “esclavizados” al fa- latra, pues el rey mismo los orientaba por raón, sino “subyugados”, como cualquier sendas de materialismo y deseo. Sin emotro habitante que no tiene por qué salir bargo, cuando salían a la guerra, además de su país, mientras esté bien acomodado. de que siempre vencían al enemigo, regreAhora los yehudim habían destruido ese saban ilesos. Sorprendentemente ningún deplorable concepto, como lo reflejan los soldado perdía la vida en el intento. siguientes pesukim, ya que ahora los gentiles eran amables con los yehudim, los respe- El motivo de esta evidente contradicción taban e incluso se convertían al judaísmo. aparentemente injusta, se debía a que en ¿Qué más se podía pedir? ¿Por qué salir la época del rey David, pese a que todo el de un lugar en el que se vive bajo estas pueblo era íntegro, estaban separados. No condiciones? Además, Mordejai y Esther simpatizaban unos con otros. Cada uno 132

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veía por su interés. Es por eso que D-os no los protegía del todo. No obstante, en la época del rey Ajav, pese a que todos eran idólatras y pecadores, estaban unidos. No sólo cuando salían a la guerra iban como una sola entidad, sino en todo momento. Es por eso que D-os los protegía y no permitía que ninguno de ellos perdiera la vida, pese al estilo de vida que llevaban. Lo anterior confirma que el lema “La unión hace la fuerza” aplica incluso si los integrantes que conforman dicha unión son pecadores, pues D-os mismo está de su lado. Definitivamente, la unión es el secreto del éxito. Recordemos que cuando Hamán presentó ante Ajashverosh su plan de exterminar al pueblo de Israel, el rey le preguntó si no temía que el D-os de los yehudim los protegiera, como siempre lo había hecho en el pasado. Hamán le respondió que, si bien su D-os siempre los apoyaba, era únicamente cuando estaban unidos. Sin embargo, siendo que en ese entonces estaban “esparcidos” por todo el Imperio de Ajashverosh y no mantenían una sociedad estable, no había nada que temer. Es por eso que inmediatamente después, Esther ordenó a Mordejai que “reuniera” a todos los yehudim, pues ella también sabía que, si no unían sus fuerzas, D-os no los protegería. Finalmente, como lo indica la Meguilá, el plan de Esther surtió efecto y con mucho éxito “se congregaron los yehudim”, señalando con esta frase la unión que habían conseguido.

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“Veish lo ‘amad lifnehem, ki nafal pajdam ‘al col ha’amim”, Y ningún hombre los enfrentó, pues se extendió su temor sobre todos los pueblos. Debemos considerar que, pese al optimismo del pueblo de Israel al estar unido y estar consciente que D-os estaba con ellos, no dejaban de ser una minoría comparada con el resto de los habitantes del Imperio. También es cierto que contaban con el apoyo del rey, pues les había concedido el favor de defenderse. Sin embargo, todo esto no era suficiente como para que la mayoría decidiera no enfrentarlos. Es por eso que la Meguilá enfatiza que hubo algo más: D-os introdujo un temor especial sobre todos los pueblos para que no tomaran acción en su contra. “Vejol saré hamedinot… menaseim et hayehudim”, Y todos los ministros de las ciudades… enaltecían a los yehudim. Durante los meses previos a la guerra, el temor que los demás pueblos sentían ante el pueblo de Israel originó que “Venahafoj hu”, se invirtiera todo lo que habían hecho hasta ahora. 133

Como mencionamos, los perjuicios que originó el decreto de Hamán en contra de los yehudim comenzaron de inmediato. Los gentiles no pagaban sus deudas, los desempleaban, no adquirían lo que vendían y otras acciones similares. Ahora que buscaban el modo de congraciarse con cada yehudí, lo destacaban. De pronto todos saludaban y rendían honores a cada yehudí que se encontraban. Les daban un trato especial en cada establecimiento y siempre recibían la mejor mercancía a un precio accesible. Sin embargo, esto no sólo sucedía con la gente común, sino que incluso los funcionarios y mandatarios distinguidos lo hacían. Los nuevos dirigentes de cada entidad eran yehudim. Los encargados de cada departamento se retiraban gustosamente, con tal de dejar su puesto a algún yehudí y así conseguir armonizar con ellos.

consiguiendo que fuera colgado en la misma horca que Hamán le había preparado, no sin antes conseguir ser elogiado por Hamán, paseándolo por toda la ciudad como un esclavo a su amo (como lo era realmente). La gente comenzó a concluir que, si Mordejai logró todo eso sin siquiera conocer al rey, ¿qué podría hacer ahora que le habían concedido la mansión de Hamán, el anillo real y se había convertido en la mano derecha del rey Ajashverosh? Ahora comprendemos por qué “sobrevino el temor de Mordejai sobre ellos” y su forma de tratar a los yehudim cambió, dando un giro de 180 grados.

“Vayacú hayehudim bejol oibehem… vaya’asú besonehem kirtzonam… veabed… ‘aséret bené Hamán… ubabizá lo shalejú et yadam”, Y aniquilaron los yehudim a todos sus enemigos… y les hicieron a sus ene“Ki nafal pájad Mordejai ‘alehem”, Pues migos como quisieron… y aniquilasobrevino el temor a Mordejai sobre ron… diez hijos de Hamán… y el botín no lo tomaron. ellos. Aunque el temor repentino que los gentiles sintieron ante los yehudim fue milagroso ya que eran mayoría, la Meguilá define por qué temían tanto a los yehudim desde su propio punto de vista.

El final evidente sucedió: la guerra se desató, los enemigos fueron invadidos por un incontenible temor que favoreció a los yehudim y así terminaron “con todos sus enemigos”, incluyendo a los diez principales hijos de Hamán, quienes laboraban como funcionarios gubernamentales y eran especialmente adinerados (según algunas opiniones, Hamán contaba con 30 hijos, pero sólo estos diez tenían posición en el reinado).

Hamán había llegado hasta la cúspide. Se había convertido en el personaje más admirado por todo el Imperio de Ajashverosh. Lo tenía todo: honor, dinero, fama; era la mano derecha del rey, a quien le habían concedido exterminar a un pueblo entero sin recibir nada a cambio. Sin embargo, con el fin de hacer un extraordinario Kidush Hashem, no tocaron ni Sin embargo, hubo alguien que lo aplacó un solo centavo del botín, demostrando en un abrir y cerrar de ojos. Alguien que a todo el mundo que su único propósito ni siquiera trabajaba en el palacio real. No fue terminar con el enemigo y conseguir era adinerado y, con excepción de los yehu- su merecida paz, y de ninguna manera ludim, nadie más lo conocía. Este hombre se chaban por dinero u otros beneficios. Ellos llamaba Mordejai. querían poner en claro que no deseaban las propiedades de los demás, como es común De pronto, el misterioso Mordejai sube a en las guerras. Ellos sólo querían vivir en la cima y termina con la vida de Hamán paz y si para conseguirlo era preciso ter134

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minar con la vida del enemigo en defensa trando el amargo final de quien se interpone ante los yehudim, sin importar quién propia, lo harían, sin tocar sus bienes. sea. Este proceder se tomó del Sanhedrín, Es interesante que este concepto se aplica quienes después de ejecutar a una persoen la actualidad, pues los soldados tienen na por sus faltas, lo colgaban para que los prohibido (en algunos países), tomar el demás lo vieran y reflexionaran antes de botín durante la guerra. Esto es para que imitar sus actos. puedan concentrarse en su propósito, que es terminar con el enemigo y no convertir De la misma manera, algunas culturas su estrategia de guerra en un indigno sa- adoptaron dicha práctica para conseguir queo, con lo que perderían el respeto del resultados similares. Por ejemplo, cuando Eli Cohen, el legendario espía del Mosmundo. sad, fue descubierto en Damasco por ex“Bayom hahú ba mispar haharuguim beshushán pertos soviéticos, fue torturado y postehabirá lifné hameléj, Vayómer hamélej leEsther riormente colgado públicamente en una hamalká… Umá sheelatej veinaten laj, umá plaza central de Damasco, exhibiendo su bakashatej ‘od vete’ás”, En ese día llegó el cadáver colgado durante varios días, con número de los muertos en Shushán, la intención de mandar un claro mensaje a la capital ante el rey, y dijo el rey a los habitantes del país, así como a posibles Esther la reina… cuál es tu pedido y espías que estuvieran en Siria. se te dará, y cuál es tu solicitud más y “Vayómer hamélej lehe’asot ken”, Y dijo el se hará. rey proceder así. El rey Ajashverosh recibió el resultado de la guerra tan pronto terminó: 500 muer- Nuestros Sabios comentan que cuando en tos sólo en Shushán. Todavía no se había la Meguilá de Esther figura la palabra “el definido la cantidad de muertos en los de- rey”, sin especificar “el rey Ajashverosh”, más territorios. Sin embargo, Ajashverosh se refiere a D-os, el Rey del universo. percibió que Esther todavía no estaba tranquila, así que le muestra los resulta- Por ello, este pasuk indica que D-os estuvo dos, concluyendo que, si deseaba algo de acuerdo con las peticiones de Esther, de modo que dispuso que así fuera. Es más, sólo tenía que pedirlo. por eso que Ajashverosh accedió a sus so“Vatómer Esther, im ‘al hamélej tov, inatén gam licitudes y se llevaron a cabo de inmediato, majar layehudim asher beShushán la’asot kedat sin siquiera consultarlo con alguien más. hayom, veet ‘aséret bené Hamán itlú ‘al ha’etz”, Y respondió Esther, si al rey le parece, Con relación a los demás pesukim en los que se conceda también mañana a los que figura sólo las palabras “el rey”, nuesyehudim de Shushán de proceder como tros Sabios explican de qué modo D-os la disposición de hoy y a los diez hijos “se involucró” para dar paso abierto a la de Hamán que cuelguen de la horca. historia de la Meguilá. Esther presenta dos peticiones al rey Ajashverosh: permitir por 24 horas más a los yehudim de Shushán continuar aniquilando a sus enemigos y colgar los cuerpos de los diez hijos de Hamán.

Por ejemplo, cuando la Meguilá comenta que el rey no pudo conciliar el sueño la misma noche en que Hamán construía la horca para terminar con la vida de Mordejai, no especifica que se trataba del rey Ajashverosh. Por ello, explica el Gaón, La intención de Esther en colgar los cuer- que la Meguilá hace referencia a D-os, pos sin vida de los hijos de Hamán era un Quien estuvo velando por el bienestar de símbolo de advertencia a los demás, mos- su pueblo.

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La calidad de cada Meguilat Esther escrita (desde el punto de vista de la Halajá) se distingue por varias particularidades, como calidad del pergamino, tipo de tinta, buena letra y demás. Las más distinguidas son las que respetan la mayoría de las opiniones respecto al modo en que deben ser escritas, comenzando cada una de sus columnas (con excepción de la primera columna) con la palabra “Hamélej” (el rey), para ejemplificar este concepto y glorificar a D-os, pues a pesar de que Su Nombre no figura específicamente en la Meguilá, sabemos que estuvo detrás de la historia en todo momento.

En resumen: los yehudim de todo el Imperio terminaron con sus enemigos el 13 de Adar y lo festejaron al día siguiente. Es por eso que se estableció el 14 de Adar para festejar el milagro de Purim en todo el mundo. Sin embargo, los habitantes de Shushán tuvieron dos días para aniquilar a sus enemigos, de modo que lo festejaron el 15 de Adar. Por esta razón todas las ciudades amuralladas (al igual que Shushán, que era amurallada), deben festejar Purim el día posterior. La pregunta es que, si bien terminaron con el enemigo un día antes, ¿no debió haberse establecido dicho día para festejar? El hecho que los habitantes de Shushán o del resto del mundo lo haya festejado un día después se debe a una cuestión técnica, ya que estaban en guerra. Sin embargo, en lo que respecta a las demás generaciones, lo ideal hubiera sido festejar la victoria el día mismo en que la obtuvieron y no al día siguiente.

“Vaikahalú hayehudim asher beShushán gam beyom arba’á ‘asar lejódesh Adar, vayahargú beShushán shelosh meot ish ubabizá lo shalejú et yadam; ushar hayehudim asher bimdinot hamélej … veharog besonehem jamishá veshiv’im alef ubabizá lo shalejú et yadam”, Y se reunieron los yehudim de Shushán también en el día 14 del mes de Adar, mataron en Shushán 300 personas y el botín no tomaron; y los demás yehudim de las El motivo de esto se debe a que nuestros ciudades del rey… asesinaron a sus Sabios quisieron exponer de este modo enemigos 75 mil y el botín no tomaron. que el propósito del yehudí jamás es asesinar a los demás, ni siquiera a sus propios Como mencionamos anteriormente, el enemigos. El yehudí sólo busca estar en que los yehudim no hayan tomado del botín paz con su propia gente y con los demás. fue un Kidush Hashem muy grande. Lo fue Conseguir un entorno de tranquilidad que más todavía cuando al día siguiente termi- le permita servir a D-os como corresponnaron con la vida de otros 300 enemigos de. Sin embargo, si para ello es preciso y permanecieron fieles a su ideología: na- terminar con la vida de los que no nos die tomó de los bienes del enemigo, todo lo permiten, así será. No obstante, nunca olvidamos que esa decisión es, en todo quedó en su lugar. momento, sólo el medio para conseguir El mismo proceder se repitió con los ye- nuestro propósito de estar en paz. hudim de las demás ciudades de todo el Imperio de Ajashverosh, pese a que la Es por eso que festejamos Purim al sicantidad de aniquilados fue mucho mayor. guiente día de haber terminado con el enemigo, que fue cuando conseguimos “Venóaj bearba’á ‘asar, ve’asó otó yom mishté ves- nuestro objetivo: paz y tranquilidad, en imjá; vehayehudim asher beShushán… venóaj ba- cada ciudad en su momento apropiado jamishá ‘asar bo, ve’asó otó yom mishté vesimjá”, como lo dispuso D-os. Descansaron el día 14 y lo hicieron un día para brindar y de alegría; y los ye- En forma similar, en Janucá sucedieron hudim que estaban en Shushán… des- esencialmente dos milagros: pocos yehudim cansaron el 15 de ese mes, y lo hicieron derrotaron al Imperio Griego que los soun día para brindar y de alegría. metía y el aceite suficiente para encender la 136

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Menorá del Bet Hamikdash una sola noche, rindió para encenderla durante ocho días. Es evidente que el milagro de la guerra fue mucho mayor que el del aceite, para el que conoce los detalles. Recordemos, además, que el aceite encendió dentro del Bet Hamikdash, donde era común que sucedieran milagros. Sin embargo, en Janucá sólo se nos ordenó celebrar el milagro del aceite, encendiendo la Janukiá en nuestros hogares, mientras que el milagro de la guerra parecería que quedó en el olvido. ¿Por qué? La misma respuesta: el yehudí no festeja victorias bélicas. Para el yehudí la guerra no es un propósito, sino sólo una medida que toma como último recurso. Por otro lado, el que la Menorá (que no nos fue posible encender durante largo tiempo) haya encendido milagrosamente durante ocho días, es digno de celebración y regocijo. “La’asot otam yemé mishté vesimjá”, Hacerlos esos días de banquete y alegría. ¿Por qué se estableció que para festejar Purim se debía hacerlo comiendo y bebiendo? Existen varias explicaciones al respecto.

carnos a D-os y ayunando un día antes, en el Ta’anit Esther, para recordar que fueron precisamente los ayunos los que nos impulsaron a conseguir lo que festejaremos el día siguiente, en Purim. Del mismo modo también sucede al revés. Por ejemplo, el pecado del becerro de oro se distinguió principalmente por el hecho que el pueblo festejó mientras lo idolatraban. Es por eso que el día de Yom Kipur, que es cuando D-os perdonó nuestra falta, fue designado como un día de ayuno colmado de rezos, en oposición al momento de cometer el pecado. Cabe mencionar la gran diferencia que existió entre el decreto de D-os ante la falta del becerro de oro y lo sucedido en la Meguilá de Esther. Como sabemos, en ambos casos D-os determinó exterminar a Su pueblo como consecuencia de sus pecados y en ambos casos el decreto fue abolido. Por otro lado, como mencionamos anteriormente, un decreto real no puede ser revocado, de modo que D-os decidió aplicarlo de tal modo que no aniquilara al pueblo de Israel.

Nuestros Sabios ejemplifican la sentencia por el pecado del becerro de oro con la de un rey que decretó que una gran roca fuera arrojada sobre un acusado, lo que le quitaría la vida al instante. Luego de presentarse algunos cambios en favor del acusado, el rey respetó su veredicto, pues la palabra del rey no puede ser revocada. Sin embargo, ordenó triturar dicha roca y que le fuera arrojada sólo un fragmento de la misma cada día hasta que el total de la roca se terminara. De este modo se lleSegún otras opiniones, lo que originó que vó a cabo el mandato del rey sin que el los yehudim de aquella época se arrepin- condenado perdiera su vida. tieran de sus actos y retornaran al buen camino, fueron los ayunos que respetaron Esto fue lo que sucedió con el pecado del por orden de Esther durante el decreto de becerro de oro. D-os accedió a las súplicas Hamán. Es por eso que lo más razonable de Moshé Rabenu y perdonó a su pueblo, es festejarlo comiendo y bebiendo, com- de modo que las consecuencias fueron dipensando así nuestro esfuerzo por acer- vididas y cobradas con el paso del tiempo, Según algunas opiniones, todo lo sucedido en Purim se debió a una grave falta en la que incurrió el pueblo de Israel, pese a haber sido advertido por Mordejai: acudir al banquete del rey Ajashverosh. Es por eso que, una vez remediada dicha falta, se estableció que el modo más apropiado para festejarlo y así recordar los orígenes de la historia de la Meguilá de Esther era precisamente mediante banquetes.

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uno a la vez, salvando así la vida y la con- Una de las mejores maneras de congeniar tinuidad del pueblo de Israel. con el prójimo es proporcionando alimento y ayudando a los pobres. Es por En Purim, en cambio, fue diferente. Tam- eso que una de las mitzvot que más distinbién el Decreto Divino había sido el exter- guen al día de Purim, además de leer la minio del pueblo de Israel, Meguilá, es el hacer un esfuerzo por busmismo que finalmente fue car la unión entre nosotros. abolido con una sola diferencia: el impacto del decreto de En varias ocasiones escuchamos que aniquilación fue repentino y grandes disertadores orientan a la gente absoluto. La orden de exter- días anteriores a Purim, explicando que minio no se fraccionó, sino mediante los Mishloaj Manot que se envían que fue dada para ser aplica- a los familiares no se respeta la esencia de da tal cual. Sin embargo, la la mitzvá de Mishloaj Manot, ya que con los teshubá del pueblo fue tal que familiares ya estamos unidos. Por ello, la la postergó y quedó vigente mejor manera de cumplir con esta mitzvá en el Cielo hasta el momento es enviándole a aquellos con los que no de aplicarla: el Holocausto. armonizamos, a los que no nos simpatizan del todo, para que con ello demostre“Umishlóaj manot ish lere’ehu, mos nuestro afecto a todos y cada uno de umatanot laebionim”, Y envío los integrantes de nuestro pueblo. de alimentos de un hombre a su compañero, y re- Igual sucede con Matanot Laevionim que, galos a los pobres. a diferencia de los demás días del año en que el necesitado se acerca al pudiente En Pesaj consumimos matzot para pedir por sus necesidades, menosen recuerdo a que la masa no preciándose de este modo, en Purim alcanzó a fermentar durante el rico busca y se acerca al pobre para la salida de Egipto. En Sha- ayudarlo gustosamente y alegrarlo. Así vuot nos desvelamos estu- es como se consigue la verdadera unión diando Torá para enmendar entre nosotros. el no haber estado despiertos al momento en que D-os se Además, ese es precisamente uno de los presentó para entregarnos la motivos por el que nos disfrazamos en Torá. En Sucot habitamos en Purim, para demostrar que sin importar cabañas en recuerdo a que quién está detrás de la máscara, estamos durante nuestra travesía por dispuestos a ayudarlo, darle regalos y baiel desierto D-os nos prote- lar con él. gió con nubes. El rey Shelomó escribió en su libro que ¿Qué relación tiene el “en- “el rico y el pobre se encontraron, los creó vío de alimentos” y “regalos a todos D-os”, expresando que el rico no a los pobres” con el milagro debe jactarse por su riqueza y es su deber de Purim? respetar al pobre, pues fue D-os Quien los creó a ambos como son, y bien pudo Como mencionamos ante- haber enviado el alma del rico en el cuerriormente, la debilidad del po del pobre y viceversa. pueblo de Israel al comienzo de la Meguilá residía en que no había unión entre No obstante, aparentemente el término ellos. Dicha falta se reparó al unirse en más indicado para expresar lo anterior ayuno y plegarias. debió haber sido algo así como “D-os es 138

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el que enriquece y empobrece” o “a D-os pertenece el mundo y lo que contiene”. ¿Por qué antecedió el hecho que el rico y el pobre se encontraron? ¿Por qué es necesario que se encuentren para definir esta realidad? La respuesta es que el rico percibe desde su posición al pobre y supone que es pobre por su persona, justamente por ser quien es. Sin embargo, cuando el rico y el pobre se encuentran y dialogan entre ellos, el rico se da cuenta que el pobre no es ningún ingenuo. De hecho, tiene capacidad e inteligencia para amasar fortunas, no menores que las del rico. Es entonces cuando el rico se pregunta ¿por qué esta persona es pobre? y a eso le responde el rey Shelomó, “así los creó D-os”.

plica a D-os por su salvación. Promete y se compromete a cambiar. Sin embargo, apenas terminan los momentos difíciles, todo queda en el olvido. En Purim, en cambio, no fue así. Su legítima teshubá fue por amor a D-os y perduró, no sólo los días posteriores a la salvación, sino para siempre, como lo indica la Meguilá en la que Mordejai redactó todo lo sucedido, así como la orden de festejar el día de Purim año con año y todos los yehudim lo respetaron y aceptaron. “Vimé haPurim haele lo ya’abrú mitoj hayehudim, vezijram lo yasuf mizar’am”, Y los días de Purim estos no serán removidos de los yehudim, y su recuerdo no será eliminado de sus descendientes. Nuestros Sabios comentan que cuando recibimos la Torá en el monte Sinai lo hicimos bajo presión y amenaza de muerte. Sin embargo, en Purim la aceptamos de nuevo con amor, después de descubrir que D-os no sólo nunca nos abandona, sino que está presente detrás de cada detalle que vivimos.

Ese es el propósito de la mitzvá de Matanot Laevionim: acercarse al pobre, platicar con él, conocerlo y darse cuenta que él no eligió ese destino, sino D-os. De este modo se consigue con mayor facilidad entenderse con los necesitados y ayudarlos como debe ser, al comprender que el rico no goza de ninguna ventaja ante el pobre y fue la gracia de D-os la que decidió ha- Es por eso que la festividad de Purim es eterna, ya que precisamos recordar en cerlo rico. todo momento que D-os lo dirige todo. En resumen: el día de Purim debe ser Jamás está ausente. Sean épocas buenas o un día de unión entre los yehudim, como difíciles, paz o guerra, abundancia o escalo reflejan sus mitzvot y costumbres (co- sez, todo está dirigido por D-os en cada mida, bebida, envío de alimentos, ayuda a espacio de la historia, con lujo de detalle. los pobres, alegría) pues fue precisamente esa unión con la que conseguimos la sal- “Vatijtov Esther hamalká… uMordejai… vaishlaj sefarim el col hayehudim”, Y escribió vación de una muerte segura. Esther la reina… y Mordejai… y envió “Vaijtov Mordejai et hadebarim haele, vaishlaj libros a todos los yehudim. sefarim el col hayehudim… kiyemú vekibelú hayehudim”, Y escribió Mordejai estos Ahora Esther y Mordejai escribieron toda sucesos y envió los libros a todos los la Meguilá y dieron la orden de repartirla yehudim… cumplieron y aceptaron entre todos los yehudim del mundo. Cabe los yehudim. mencionar que este es uno de los motivos por los que no figura el nombre de D-os Este pasuk reitera el concepto que men- en la Meguilá, para evitar que se menoscionamos anteriormente. preciara al reproducirse en cantidades monumentales y al ser enviada por todos los Por lo general, cuando la tempestad está confines del mundo, sea factible que varios en pie, todo mundo se arrepiente y su- pergaminos terminaran desechados.

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Además, muchas expresiones y conductas que Ajashverosh demostró durante la historia de la Meguilá fueron omitidas por respeto al rey y de esta forma mantener su simpatía por los yehudim (al demostrar que era notablemente distinguido por los yehudim al no permitir que fuera menospreciado). Finalmente, Esther solicitó de los grandes eruditos de la generación que anexaran la Meguilá a los escritos de la Torá para que formara parte del Tanaj.

A primera vista, no es posible comprender lo anterior, pues sabemos que por más ebrio que esté cualquier yehudí, jamás se atrevería a decir “bendito Hitler” o “maldito el tzadik…” aludiendo a alguna persona que realmente admira y estima. Esto se debe a que el que está ebrio revela lo que oculta en su conciencia e incluso lo que guarda en su inconsciente, sin embargo, jamás dirá lo que no alberga en sus pensamientos. ¿Cómo es, entonces, que el Talmud exige semejante obligación?

“Mordejai … veratzuy lerob ejav, doresh tob le’amó vedober Shalom lejol zar’ó”, Mordejai… La Cabalá ofrece una explicación: y querido para la mayoría de sus hermanos, buscaba el bien de su pueblo y Los términos “bendito” y “maldito”, no hablaba paz a toda su descendencia. sólo se refieren al deseo que tenemos por algo o alguien, señalando su suerte. En Como mencionamos anteriormente, el ocasiones, dichos términos definen el esTalmud explica que la minoría de los ye- tado o posición de ese algo o ese alguien. hudim que no simpatizaban del todo con Por ello, cuando a alguien le va bien, prosMordejai, eran nada menos que los grandes pera y asciende en su vida, se le llama que de la generación, debido a que finalmente es bendito. Por otro lado, al que le va mal, Mordejai pasó a ser uno de los funciona- fracasa y desciende en su vida, se percibe rios más importantes en el palacio del rey como “maldita suerte”. Ajashverosh, lo cual lo ocupaba en demasía y no podía dedicarse a su estudio de Torá Es sabido que “cuando entra vino, sale el como lo hacía antes, pese a ser un gran tza- secreto”, lo que significa que cuando la dik y devoto sin igual. persona entra en estado de ebriedad, revela lo que ha ocultado hasta ese momento. Sin embargo, la Meguilá define su perso- Sin embargo, desde otro punto de vista, lo nalidad como la de un verdadero hombre anterior manifiesta algo más profundo. El justo. vino, según la Cabalá, es un símbolo que revela el “Sod”, el secreto, refiriéndose a Cierto es que Mordejai no era bienvenido los secretos de la Torá. El vino represenpor algunos yehudim, no obstante, él siem- ta la profundidad en la que la persona se pre buscaba el bien de su pueblo, sin im- sumerge en su estudio de la Torá, hasta portar de quién se tratara. Mordejai, pese encontrar la explicación mística. a ser la mano derecha del rey Ajashverosh, jamás exigió honores. No sólo no obligó a En otras palabras: si bebes suficiente vino, la gente que lo glorificara (como Hamán lo es decir, si profundizas en la Torá, reveimpuso), sino que además buscaba el bien- larás que lo que parece ser una cosa, en estar de todo el pueblo de Israel sin distin- realidad es algo muy diferente. ción, en todo momento, buscando estar en paz con todos siempre. Este concepto (el de profundizar en el estudio de la Torá hasta descubrir lo que El Talmud indica que es obligación beber oculta) se aplica de igual manera a todo en cantidad suficiente en Purim, hasta no lo que sucede. Por ello, incluso en situapoder distinguir entre las frases “maldito ciones sencillas y evidentes, que no cabe Hamán” y “bendito Mordejai”. ni la menor duda de lo que está sucedien140

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do, si se profundiza debidamente, podría revelarse la entidad oculta de lo que en realidad está sucediendo, lo que, por lo general, es impactante. Un perfecto ejemplo de esto es la historia de la Meguilá de Esther, concentrándonos principalmente en la vida de Mordejai y Hamán. Al final de la Meguilá, después de que los yehudim de todo el mundo se salvaron del cruel decreto de Hamán, el pasuk comenta que Mordejai era querido y aceptado sólo por la mayoría de sus hermanos, pero no por todos. Ellos esperaban que, una vez salvado el pueblo de Israel, Mordejai regresara para seguir instruyendo la Torá del modo en que sólo él sabía transmitirla. Comprendemos ahora que, aunque la mayoría de los yehudim gozaban de saber que Mordejai velaba por ellos en el palacio real, los eruditos y grandes Sabios no simpatizaban con el nuevo papel de Mordejai, su maestro, líder y guía espiritual. Definitivamente era una lástima que una personalidad como él, terminara entre políticos, funcionarios y sirvientes del rey en un palacio, muy lejos de los centros donde se estudiaba y difundía la Torá. Esta triste realidad se ve reflejada en el nombre mismo de “Mordejai”, quien además se llamaba “Petajiá”. En hebreo, las cinco letras que conforman el nombre “Mordejai” equivalen a 40, 200, 4, 20, 10; mientras que las cinco letras que conforman el nombre “Petajiá” equivalen a 80, 400, 8, 10, 5.

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Si analizamos la relación entre estos dos nombres, veremos que la primera mitad del nombre “Mordejai” (es decir, las primeras dos letras) equivalen a la mitad de la primera mitad del nombre “Petajiá” (40-80, 200-400), mientras que la segunda mitad del nombre “Mordejai” equivalen al doble de la segunda mitad del nombre “Petajiá” (4-8, 20-10, 10-5). Esto resume la vida de Mordejai en cinco letras: comenzó duplicando lo que era, creciendo en Torá hasta convertirse en el líder de la generación querido y amado por todo su pueblo y terminó su vida perdiendo lo que tenía, al grado que los grandes eruditos no lo aprobaban. Sin lugar a dudas, podemos concretar que Mordejai terminó siendo maldito, como definición de lo sucedido y su caída en el pueblo de Israel. Definitivamente, es difícil afirmar que la vida de Mordejai fue bendita. Por otro lado, la suerte de Hamán fue completamente al revés: comenzó siendo un malvado que intentó exterminar a todos los yehudim y terminó provocando la teshubá completa de todo el pueblo de Israel, uniéndolo de nuevo en una sola entidad y, por si fuera poco, sus descendientes se encargaron de mantener la continuidad de los yehudim en la tierra de Israel. No cabe duda que la vida de Hamán fue toda una bendición. A eso se refiere el Talmud cuando afirma que es una obligación beber (profundizar en los hechos que figuran en la Meguilá de Esther) en cantidad suficiente en Purim, hasta no poder distinguir entre “maldito Hamán” y “bendito Mordejai”, no en el sentido de lo que sentimos, deseamos o esperamos de ellos, sino más bien, del modo en que comenzaron sus vidas y cómo terminaron. 141

142

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El Rémez:

La segunda dimensión de la Meguilá

T

ras conocer el Pshat, transitemos a la segunda dimensión: el Rémez, donde podremos conocer las insinuaciones que contiene la Meguilá. Esto es importante ya que un texto sagrado es considerado como tal, únicamente si detrás de lo literal se pueden hallar profundos mensajes escondidos. Conocer estos mensajes conlleva un alto grado de dificultad, ya que están ocultos; pero los ojos de nuestros Sabios han sido capaces de descubrirlos y parte de estos hallazgos han sido compartidos con nosotros. Es increíble cómo los conceptos básicos cuadran con juegos de letras y números. Cuando estos encajan a la perfección no hay duda de que estamos ante una verdad. Antes de entrar de lleno en esta dimensión conozcamos como está estructurado el Rémez. Las palabras están compuestas de letras y estas tienen un valor numérico. Las mismas palabras y versículos que relatan lo sucedido se pueden escribir de diferente

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manera o con sinónimos, pero el Creador, con intención, escribió en la Torá, o los Profetas en los escritos sagrados eligieron “esa” palabra, con “esas” letras y “ese” valor numérico porque quisieron encerrar profundas insinuaciones en esta dimensión del Rémez. Al analizar estos números o al momento de convertir una palabra y sus letras en un acróstico, descubrimos conexiones maravillosas que refuerzan el concepto que literalmente se escribió. Es importante saber que muchos de estos textos y sus mensajes, se escribieron siglos antes de las calculadoras, por lo que es absolutamente improbable que estas alusiones sean una “casualidad”; más bien una “causalidad”, tal y como fue revelado por ojo de nuestros Sabios. Veamos unos ejemplos: Hamán, descendiente de Amalek La historia de Hamán en la Meguilá se conecta con la historia de Amalek, tal y como lo leemos en la Torá. Ya vimos en los capítulos anteriores —y lo seguiremos viendo en los siguientes— el gran vínculo entre ambos. Rabí Shelomó Alkabetz en su libro Manot Haleví, escrito en el siglo 143

De hecho, la suma de las letras que conforman los nombres de Balak y Bilam resulta 274, el equivalente a la palabra “‘Arad” (una ciudad al sur de Israel). Es por esto que el pasuk aclara que Amalek era el rey de Arad, pues además del significado real de esta afirmación, indica que De forma más increíble dice Rabí Shemuel Amalek contaba con la fuerza conjunta de Eliahu: “en la Meguilá hay escritas 12,110 Balak y Bilam. letras y si acudimos a la Torá y buscamos la primera vez que aparece el nombre En todas las guerras que se presentaron Amalek, encontraremos que se halla en contra Amalek, los descendientes de Leá Bereshit 14:7, subrayamos la primera letra Imenu fueron los que daban las órdenes, ayn de Amalek y a partir de esta contamos mientras que los descendientes de Rajel 12,110 letras y encontraremos la letra mem Imenu fueron los que las ejecutaban. (la segunda letra de Amalek) nuevamente contaremos 12,110 y llegaremos a la letra Por ejemplo, cuando Amalek presentó lamed ( la tercer letra de Amalek) y por úl- guerra ante el pueblo de Israel durante su tima vez haremos otra cuenta de 12,110, travesía por el desierto, Moshé Rabenu que nos dará la letra cuf de Amalek, ubica- daba las órdenes y Yehoshúa las acataba. da en Bereshit 36:12”, vinculando de nue- Moshé pertenecía a la tribu de Leví, hijo vo la historia de Hamán en la Meguilá y la de Leá Imenu, mientras que Yehoshúa era descendiente de la tribu de Efraim, hijo de Amalek en la Torá. de Yosef, hijo de Rajel Imenu. XV, puntualiza a manera de Rémez: “la Meguilá contiene 166 versículos, que son exactamente el mismo número de versículos que aparecen en los episodios de la Torá que tratan de la guerra contra Amalek, para justamente conectarlos”.

Amalek

El Zóhar se extiende inusualmente en explicar la fuerza que tenía Amalek en aquella época, comenzando desde sus orígenes. Dos de los más grandes enemigos con los que se confrontó el pueblo de Israel fueron Balak y Bilam. El poder de Balak consistía en la acción, mientras que la fuerza de Bilam se concentraba en su habla. En un esfuerzo por deshacerse del pueblo de Israel, Balak ofreció a Bilam unir poderes. Una vez juntos, Balak se encargaba de hacer los sacrificios, ya que su fuerte era la acción y Bilam se encargaba de maldecir al pueblo, pues su fuerte era el habla. Explica el Zóhar que Amalek contaba con ambos poderes: acción y habla. Si observamos estos dos nombres (Balak y Bilam) encontramos que sus letras finales componen el nombre de Amalek y con sus letras iniciales se forma la palabra Be Lev (en el corazón), insinuando con estas letras que la esencia y su fuerza de vida provenía de ellos. 144

Sin embargo, la Torá aclara que esta guerra no fue del todo exitosa, pues en lugar de derrotar a Amalek y abatirlo por completo, sólo lograron debilitarlo, obligándolo a retirarse. Esto se debe a que, pese a que cada integrante llevó a cabo la tarea que debía realizar (Moshé ordenando y Yehoshúa ejecutando), Amalek tenía una ventaja: un solo hombre concentraba ambos poderes, mientras que el pueblo de Israel debía conseguir el mismo resultado sumando las capacidades de dos hombres. Años más tarde, el profeta Shemuel ordena al rey Shaul exterminar a Amalek. Shemuel pertenecía a la tribu de Leví, hijo de Leá Imenu, mientras que el rey Shaul era descendiente de la tribu de Binyamín, hijo de Rajel Imenu. Desafortunadamente dicha guerra no fue exitosa para el pueblo de Israel, pues los integrantes de Amalek no fueron exterminados, esto por causa del mismo principio: Amalek concentraba en un sólo

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hombre lo que el pueblo de Israel debía Increíblemente el valor numérico del conseguir empleando dos personas. nombre Mordejai también es 274, por lo que pudo vencer a Amalek quien combina En la Meguilá de Esther aprendemos las fuerzas de Balak y Bilam. cómo Amalek amenaza, una vez más, al pueblo de Israel y lo hace de la mano de La guerra que determine la redención fisu descendiente Hamán. El malvado Ha- nal, mejor conocida como “la guerra de mán, al igual que sus antecesores, utiliza Gog y Magog”, será dirigida por parte del su poder del habla para convencer a Ajas- pueblo de Israel por el Mashíaj Ben Yosef hverosh y como visir del rey tenía el poder y por el Mashíaj Ben David. y la fuerza para llevar a cabo sus planes, fuerza que obtiene de su origen: el samej Explican nuestros Sabios que necesitaremem, sobre quien dijeron nuestros Sabios: mos de estos dos grandes personajes para “él mismo es el Yetzer Hará (el Seductor), poder triunfar en la guerra, ya que el Masel Satán (el Acusador) y el Malaj Hamabet híaj Ben Yosef desciende de Rajel Imenu, (el Verdugo), ya que va contigo y te sedu- mientras que el Mashíaj Ben David perce, y al lograrlo, sube ante D-os y te acusa, tenece a la tribu de Yehudá, hijo de Leá y al obtener el veredicto, él mismo va y lo Imenu. De este modo contaremos con el cobra”. poder de dictaminar y con el poder de ejecutar, para así poder vencer. Pero en este enfrentamiento la historia fue distinta, ya que la derrota de Amalek Sin embargo, al parecer todavía tenemos fue devastadora, pues Hamán, sus hijos y un inconveniente, ya que serían dos pertodos los enemigos del pueblo de Israel sonas y ya vimos que eso no funciona, fueron aniquilados. La victoria de Israel pues al igual que las primeras guerras en se logró debido a que en esta batalla Mor- las que Amalek fue enfrentado, la fórmula dejai pertenecía a dos tribus, como lo in- de dos personas no es efectiva, por lo que dica el pasuk: “Ish Yehudí Hayá Beshushán debe ser una sola persona quien dirija y Habirá, Ushmó Mordejai… Ish Yeminí” (“un ejecute las acciones de guerra. hombre de la tribu de Yehudá estaba en Shushán la capital, de nombre Mordejai… ¿Entonces…? un hombre de la tribu de Binyamín”). El Talmud explica que la madre de Mordejai Por eso D-os ordenó al profeta Yejezquel pertenecía a la tribu de Yehudá, hijo de (37:16) “toma una rama y escribe en ella Leá, mientras que su padre descendía de ‘para Yehudá…’, toma otra rama y escrila tribu de Binyamín, hijo de Rajel. be en ella ‘para Yosef…’ y únelas en tu mano”, aludiendo al Mashíaj Ben David y Gracias a esto, Mordejai fue el único que al Mashíaj Ben Yosef, que finalmente ampudo dominar por completo a Amalek, bos serán uno solo para poder combatir a ya que contaba con ambos poderes, el de Amalek, como lo hizo Mordejai y consedictaminar y de llevar a la práctica sus de- guir así un éxito absoluto. cisiones. Al escribir estas líneas caí en la cuenta de La suma de las letras en hebreo que con- que las palabras Ben David y Ben Yosef, cuforman el nombre de Leá (36) y el nombre riosamente, también suman 274, insinuande Rajel (238) resultan 274, que equivale do que, a través de la unión de estos dos en a la suma de los nombres de Balak y Bi- uno, se podrá “combatir” al Rey de Arad. lam, indicando que sólo quien combine la fuerza de los descendientes de Leá y Ra- Para finalizar este tema veamos, bajo la jel, en este caso Mordejai, podrá obtener óptica del número 274, cuál será la funla victoria. ción de este Mashíaj.

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145

Explicación en español

Palabra en hebreo

Guía

Madrij

274

D-os le eligió a él

Hashem vajar bo

274

Hashem nuestro D-os estará con él

Hashem Elokenu ijiye imo

274

Traerá la redención al mundo

Mevi gueula la olam

274

Salvación y éxito

Hatzalá ve Hatzlajá

274

Voz de alegría y felicidad

Kol ditza ve jetva

274

Todos los creyentes en D-os

Kol hama haminim vHashem

274

D-os reinará en Tzión

Hashem melej vTzion

274

Los Juicios de Núremberg Gracias a estos conocimientos entenderemos la relación del Holocausto y la historia que relata la Meguilat Esther, con un especial énfasis en los Juicios de Núremberg y la asombrosa profecía guardada en la Meguilá. El rey Ajashverosh, durante el segundo festín que Esther había ofrecido, ordena ejecutar a Hamán colgándolo en la misma horca que había construido para terminar con la vida de Mordejai. Meses después, se desata la guerra y los yehudim de todas partes aniquilan a sus enemigos, incluyendo a diez de los hijos de Hamán. Posteriormente Esther solicita al rey Ajashverosh que mañana sean colgados los cuerpos de los diez hijos de Hamán. Cabe mencionar que el término “mañana” en hebreo, puede ser literal o como una manera de decir “a futuro”. La Meguilá revela los nombres de los diez hijos de Hamán ejecutados, destinando 146

Valor numérico

para ello una plana entera, escribiendo la palabra “Veet” (“y a”) de un lado, seguido del nombre del hijo de Hamán del otro. Claro está que dicho proceder es extraño, ya que bien se podrían haber escrito los diez hijos de Hamán en un mismo renglón, escribiendo tan solo un “Veet” al principio, sin “desperdiciar” tanto pergamino (como se presentan en los demás escritos de la Torá como, por ejemplo, los hijos de Noaj – Shem, Jam y Yáfet – que no figura la palabra “Veet” ante cada nombre). El motivo por el que la Meguilá agrega la palabra “Veet” ante cada hijo de Hamán, se debe a la regla que indica que el término “Et” (a) indica que alguien más está incluido en la escena. Por ejemplo, al comienzo del libro de Bereshit figura la creación del universo y, el sexto día, la creación de Adam y Javá. Posteriormente la Torá relata el nacimiento de sus hijos, Caín y Hébel. Al parecer, la tierra se poblaba únicamente por cuatro humanos. Siendo así, ¿con quién supuestamente debían contraer matrimonio Caín y Hébel para procrear?

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La respuesta es que el pasuk indica que Javá “Vatáhar Vatéled Et Caín, Vatósef Lalédet Et Ajiv, Et Hábel” (y se embarazó y dio a luz a Caín y aumentó en dar a luz a su hermano, a Hébel), anteponiendo el término “Et” al nacimiento de Caín para indicar que nació con él una gemela. Asimismo, el pasuk antepuso dos veces el término “Et” al nacimiento de Hébel (“Et Ajiv, Et Hábel”) para indicar que nacieron con él dos mujeres.

En el nombre del hijo de Hamán llamado “Vaizata”, la letra vav es más grande y la letra záin es más chica que las demás.

Asimismo, cuando la Torá ordena respetar a los padres, advierte “Kaved Et Avija Veet Imeja” (honra a tu padre y a tu madre), pudiendo omitir los términos “Et” y “Veet”. Sin embargo, fueron agregados para indicar que no sólo a nuestros progenitores debemos respetar, sino también a sus padres y al hermano mayor, como lo indica el Talmud.

Las demás letras, por ser más chicas, aluden al año específico dentro del sexto milenio. Por ello, si sumamos la tav (400), la shin (300) y la záin (siete), resultará 707.

La suma de estas letras, considerando su tamaño, resulta así: La letra vav (que en hebreo suma seis), por ser más grande, alude al sexto milenio (es decir, a partir del año 5000 desde la creación del mundo).

En resumen, la cifra obtenida de las letras de desigual tamaño entre los nombres de los hijos de Hamán, resulta 5707, lo cual equivale en la fecha gregoriana al año 1946.

Por esto que Esther profetizó en su solicitud, que mañana (literalmente) sean colgados los diez hijos de Hamán en la horca. Sin embargo, agregó el término “Veet” ante cada uno de sus nombres para enfatizar que mañana (es decir, en un futuro), otros diez descendientes de Hamán también serán colgados. ¿A quiénes se refería Esther y cuando serían ejecutados? La Meguilá fue escrita hace poco más de 2400 años. Sin embargo, estas preguntas fueron respondidas con precisión. Entre las palabras que conforman los diez hijos de Hamán, figuran tres letras en un tamaño menor y una sola en tamaño mayor: En el nombre del hijo de Hamán llamado “Parshandata”, la letra tav es más chica que las demás. En el nombre del hijo de Hamán llamado “Parmashta”, la letra shin es más chica que las demás.

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¿Qué sucedió en ese año?

abogados, quienes presentaron toda clase de recursos legales para apelar la decisión Una vez finalizada la Segunda Guerra del Tribunal, sin embargo, la decisión era Mundial, los Aliados encabezados por irrevocable: serían colgados. los Estados Unidos, crearon el Tribunal Militar Internacional, quien emprendió Lo más curioso es que ni siquiera se emuna investigación a fondo para capturar a pleó un sistema más civilizado para ahortodo el que hubiera estado involucrado en carlos, sino que fueron colgados a la anlas atrocidades cometidas por los nazis. Al tigua, con horca y cadalso, tal y como lo cabo de dicha investigación, fueron apre- difundió el periódico Daily News en su sados 23 generales, oficiales y funcionarios portada del 16 de octubre de 1946. de primer nivel, de los cuales 12 fueron condenados a muerte.

Juicios de Núremberg

Entre estos dirigentes estaba el sucesor de Hitler, el secretario personal, el ministro de asuntos interiores, el ministro de asuntos exteriores, el encargado de la seguridad y el Jefe del Estado Mayor. Sólo uno de los 12 estaba ausente y fue condenado para ser ejecutado en cuanto sea ubicado. Finalmente murió en Austria, en el año 1973. La cuestión se concentraba en cómo terminar con la vida de los 11 condenados. Lo que dictaba el Código de Justicia Militar, dado el alto rango de los condenados, era la ejecución por medio de fusilamiento. Sin embargo —y sin ninguna explicación razonable—, la decisión del Tribunal Militar Internacional fue terminar con la vida de estos asesinos mediante ahorcamiento, tal y como lo predijo Esther en la Meguilá. Esta decisión causó gran indignación entre los condenados y sus 148

Purim en 4D

La noche anterior a la ejecución, uno de ellos solicitó acudir con un cura. De algún modo consiguió una pastilla de cianuro y a pesar de la severa guardia que lo escoltaba la consumió, perdiendo la vida antes de la ejecución. Finalmente, de los 12 condenados a muerte, sólo diez de ellos fueron debidamente colgados en la horca, como lo predijo Esther en la Meguilá. Existen testimonios que certifican que el onceavo hombre a ser colgado, el Mariscal del Aire Hermann Göring, quien se suicidó poco antes de ser ejecutado, era afeminado.

carnación de la hija de Hamán. Es por esto que era afeminado. Los otros diez eran la reencarnación de sus hermanos, los diez hijos de Hamán que fueron colgados. La noche anterior a la ejecución de los condenados, un periodista los entrevistó y escribió sus diálogos en los periódicos. Uno de ellos, de nombre Julius Streicher, fundador y director del infame periódico “Der Stümer” (fuente principal del antisemitismo alemán), exclamó una frase que en su momento nadie comprendió: “¡Feliz Purim 1946!”. Los 11 criminales nazis fueron ejecutados en Sucot, es decir, cinco meses antes de la fiesta de Purim. Nosotros comprendemos bien por qué deseó a los yehudim un feliz Purim. Claro está que sintió de algún modo que ya había pasado por esta escena. De algún modo percibió que lo que estaba a punto de sucederle, ya había marcado una fecha importante en la historia. Por eso, probablemente sin pensar y sin saber lo que él mismo decía, deseó un feliz Purim a todos los yehudim.

Como sabemos, Hamán, además de sus diez hijos, tenía una hija, quien accidentalmente humilló a su propio padre mientras paseaba y condecoraba a Mordejai por todas las calles de la ciudad, pensando que el que guiaba al caballo era Mordejai y el que lo montaba era Hamán. Esta mujer, al percatarse de su error, se suicidó al acto arrojándose por la ventana. El onceavo hombre, que decidió suicidarse, era la reen-

Purim en 4D

149

Emjé

Také

Los personajes por los que a través de ellos se realizó el milagro de Purim son sólo cuatro: Esther, Mordejai, Jarboná (el que informó al rey Ajashverosh de la horca que Hamán había construido para colgar a Mordejai) y Hataj (el profeta Daniel, quien era apodado así por que “cortaba” las discusiones y establecía la decisión final ante cualquier situación; “Hataj”, en hebreo, se deriva del verbo concretar).

Moshé Rabenu salió del palacio de faraón para prestar atención a sus hermanos esclavizados. Durante su caminata se dio cuenta que un egipcio golpeaba salvajemente a un yehudí, con la evidente intención de asesinarlo. Moshé resolvió terminar con la vida del egipcio y así lo hizo. En los escritos del Arízal se explica que Moshé Rabenu terminó con la vida del egipcio mencionando uno de los nombres sagrados de D-os, mejor conocido como el “Shem Hameforash”. El nombre específico que exclamó Moshé Rabenu, revela el Arízal, era “Také” (golpea). Dicho nombre, acompañado de la debida concentración, tuvo la capacidad para separar el alma del egipcio de su cuerpo.

Al siguiente día, Moshé Rabenu nuevamente salió del palacio de faraón para observar a sus hermanos. Esta vez notó Es maravilloso que, cientos de años antes que dos de ellos estaban peleando, de que sucediera el relato de la Meguilá de modo que reprendió a uno de ellos (el Esther, la Torá lo predijo. que estaba listo para golpear a su contrincante) diciendo “¿Láma Také Re’eja?” El pasuk que ordena exterminar el re- (¿por qué golpearás a tu compañero?). cuerdo de Amalek sobre la faz de la tierra, lo expresa con las palabras “Ki Majó Cuando dicho hombre escuchó las palaEmjé Et Zéjer Amalek Mitájat Hashamáim” bras que empleó Moshé para reprenderlo, (pues borrar borraré el recuerdo de Ama- recordó que el día anterior Moshé había lek bajo el cielo). El término “Emjé” (bo- utilizado ese mismo término (Také) para rraré) en hebreo, se compone de cuatro matar al egipcio. Por ello, supuso que letras, que coinciden con las iniciales de Moshé intentaba hacer lo mismo con él, los nombres Esther, Mordejai, Jarboná y de modo que le respondió “¿Halhorgueni Hataj. Claramente la Torá indica que, en atá omer, caasher haragta et Hamitzrí?” (¿aseun futuro, D-os borrará el recuerdo de sinarme dices tú, como asesinaste al egipAmalek (en este caso, a sus descendientes, cio?). Con la expresión “dices tú” quiso Hamán y sus hijos), por medio de estas indicar a Moshé que seguramente precuatro personas. Además, poco más de mil años antes de lo escrito en la Meguilá, D-os dijo en la Torá “majó emjé” borrar borraré (a Amalek), pero ¿por qué lo dijo dos veces? Explica el Baal ha Turim: “uno hace referencia a Amalek y otro al futuro Hamán y curiosamente la palabra “majó emjé” suma 107 al igual que la palabra “ze Hamán” (es Hamán). 150

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tendía asesinarlo con su habla, empleando el mismo término que utilizó un día antes para terminar la vida del egipcio. En la Meguilat Esther se narra el momento en que Mordejai se afligió al enterarse del decreto de Hamán. Esther fue informada y Ruinas de la cárcel de Rabí Akivá en Cesaria, Israel de inmediato envió ropa limpia a Mordejai para que pu- Como sabemos, los romanos capturaron diera ingresar al palacio y explicarle lo a Rabí Akivá y lo condenaron a una cruel que sucedía. tortura y muerte. Con todo listo, comenzaron a desgarrar la espalda del Rab con Mordejai rechazó la ropa y decidió per- peines de hierro calientes. Cuando Rabí manecer fuera del palacio, explicando al Akivá percibió que su fin estaba cerca, enviado de Esther el motivo de su proce- comenzó a decir el primer pasuk del Sheder y ordenando a Esther suplicar al rey má Israel. Sus alumnos, que lo acompapor su pueblo. ñaban en sus últimos momentos, cuando escucharon a Rabí Akivá decir el SheCuando Esther pidió de nuevo al envia- má, le preguntaron: “Rabenu ¿Ad Can?” do, Hataj, que se dirija a Mordejai, el pa- (maestro nuestro ¿hasta aquí?). suk escribe: “Vatómer Esther Lahataj” (y dijo Esther a Hataj). Es curioso que las ¿Qué intentaban decir los alumnos de letras que conforman el nombre “Hataj” Rabí Akivá a su maestro? en hebreo, son las mismas que componen el nombre “Také”, además los sig- El siguiente pasuk del Shemá Israel conificados de ambos términos son muy mienza con las palabras “Veahavtá Et similares, es decir “cortar”, ya que el juez Ado-nay Elo-heja”. En hebreo, las últimas que dictamina (Hataj) realiza un “také” tres de estas palabras terminan con las (golpe) con su martillo de juez. mismas letras que conforman la palabra “Také” (“Et” termina con la letra tav, Por ello, explican nuestros Sabios que el “Ado-nay” termina con la letra he y “Elomensaje de Esther a Mordejai en reali- heja” termina con la letra jaf ). dad era una súplica, ya que, como jefe del Sanhedrín, devoto y experto en la místi- Rabí Akivá, como mencionamos, sólo ca, Mordejai puede pronunciar el nom- pronunció el primer pasuk del Shemá bre “Také” apropiadamente y así termi- (“Shemá Israel, Ado-nay Elo-henu- Ado-nay nar con la vida de Hamán. Ejad”) y se detuvo. Sin embargo, Mordejai no aceptó la propuesta de Esther. El motivo de esta negativa lo encontramos en la historia que narra cómo Rabí Akivá pierde la vida.

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Sus alumnos supusieron que la intención de su maestro era continuar pronunciando este pasuk (Veahavtá), emitiendo las tres palabras antes mencionadas (Et Ado-nay 151

Elo-heja) con la debida concentración para terminar con la vida de los romanos que lo estaban sometiendo, haciendo énfasis en las letras con la que terminan estas palabras y conforman la palabra “Také”.

para poder cumplirla, es preciso identificar a Amalek, de lo contrario no existe manera de borrar su recuerdo. En la actualidad, desconocemos quién es descendiente de Amalek; sin embargo, la esencia del precepto anterior es eliminar la ideología que Amalek implantó en el pueblo de Israel y que nos ha estado acompañando a lo largo de la historia: dudar de la veracidad de la Torá.

El pasuk comenta que Amalek proclamó la guerra al pueblo de Israel durante su travesía por el desierto, Moshé ordenó a Yehoshúa hacerle frente y tras una ardua batalla consiguió debilitarlo. Por ello, la Torá ordena borrar su nombre, ya que “te enfrió por el camino”. Nuestros Sabios explican que la interpretación de dicho término es que Amalek indujo en el pueblo de Israel cuestionar Tan pronto se dieron cuenta que Rabí si lo que D-os afirma es absolutamente Akivá calló, le preguntaron: “maestro auténtico. nuestro ¿hasta aquí?”, como diciendo “¿por qué no continúas el siguiente pasuk Por ejemplo, ¿cómo es posible que el yehudí se tome la libertad de pecar, sabiendo y terminas con tus enemigos?”. el amargo final que le espera?, ¿cómo es Efectivamente, podríamos confirmar que posible que el yehudí se tome la facilidad fue la misma solicitud que Esther expuso de no cumplir determinado precepto, sabiendo el pago infinito que le retribuirán ante Mordejai, con relación a Hamán. a cambio? La respuesta es simple: no está La respuesta de Rabí Akivá a sus alum- completamente convencido del castigo y nos, que es la misma que Mordejai insinuó la retribución de sus actos. Sabe que así a Esther, fue que el propósito de la vida será, pero no lo considera como una verno consiste en exterminar al enemigo, dad absoluta.De hecho, podríamos asumir que este concepto es el conflicto más sino en saber enfrentarlo. grande con el que combatimos todos los El único frente de batalla que tienes no es días de la vida. con tu enemigo, sino entre uno mismo y D-os, al tener esto claro y manteniendo la Supongamos que alguien se acerca e inpaz con D-os se resuelven los problemas forma que en un punto específico del con el prójimo, sin necesidad de ningún parque está enterrado un gran tesoro. Sin pruebas convincentes nadie irá a ex“abracadabra”. cavar para buscarlo.

Safek

Como ya lo mencionamos, la Torá ordena borrar el recuerdo de Amalek. Esta mitzvá es vigente en todas las épocas de la historia, incluso en la actualidad, y 152

Ahora bien, supongamos que la persona en cuestión revela algunas pruebas que indican que el tesoro está ahí. Lo más probable es que sólo algunos de los presentes hagan el intento y desistan si des-

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pués de un par de metros bajo tierra no lo encuentran. Por último, supongamos que el sujeto de nuestra historia demuestra de manera contundente que el tesoro está justamente donde indicó. Es indudable que todo mundo tomaría una pala y comenzaría a cavar sin pensarlo dos veces y nadie desistirá hasta encontrar el tesoro.

Por lo tanto, la orden de D-os de borrar En resumen, nos esforzamos más por lo a Amalek se entiende como “quítate las que estamos más seguros. dudas de encima”, aclara tu mente y tendrá el Yetzer Hará gran dificultad en venEs interesante constar que la suma de las certe. letras que conforman el nombre de Amalek en hebreo, resultan lo mismo que la Hay dos festividades similares y que palabra “safek” (duda), 240. fueron establecidas por nuestros Sabios: Janucá y Purim. En ambos se repitió el mismo encadenamiento de pensamientos y consecuencias: Duda-Ataque-Claridad-Milagro.

Amalek hizo frente al pueblo de Israel en el desierto, precisamente después que los yehudim expresaron: “¿Hayesh Ado-nay bekirbenu, im ain?” (¿está D-os entre nosotros, o no?). En otras palabras, Amalek sólo tiene dominio sobre el pueblo de Israel cuando cuestionan a D-os. El pecado siempre comienza con la duda. Por ello aclaran nuestros Sabios que la raíz de Amalek está en la serpiente del Gan Edén, quien metió dudas a Java, cuestionando la orden divina de no comer del árbol. Ella se justifica ante D-os diciendo: la serpiente “ishiani”, palabra difícil de traducir, aún en hebreo, a lo que explica el Ben Ish Jai que está compuesta de dos palabras, las mismas que dijo el pueblo de Israel a su salida de Egipto “Yesh o Hayn” (Hay o no hay), es decir la serpiente me metió la duda y así me venció.

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En los tiempos de Janucá, el Segundo Templo no resguardaba el Arca con los Diez Mandamientos y por lo tanto no existían los milagros visibles y tangibles que sucedían en el Primer Templo. Esta situación creó la Duda en el pueblo sobre si D-os está con ellos o no; gracias a esta debilidad los griegos realizaron su Ataque. El poderoso y brutal sometimiento de los griegos, con sus horribles decretos, los llevó a reflexionar y buscar la Claridad, salieron de las dudas y con la fe absoluta en D-os obtuvieron el Milagro de Janucá.

En Purim sucedió algo similar. Derrotados, humillados y con el Templo destruido, los yehudim fueron llevados al exilio. Ahora se encontraban lejos de Israel y la mordiente duda: “¿D-os está con nosotros?” se anclaba cada vez más en sus mentes, lo que les colocó en la fase de Duda. Gracias a esta debilidad Hamán realizó un poderoso Ataque (al igual que hizo Amalek en el desierto, precisamen153

te cuando el pueblo de Israel comenzó a dudar de D-os), esto asustó mucho al Pueblo de Israel y los condujo a una reflexión profunda. A través del ayuno, la unión de todos y las palabras de Mordejai entraron en una unión tan fuerte que les mostró la Claridad de que no hay duda de D-os y al pedir perdón llegó el Milagro de Purim, el cual comprobó a los yehudim y al mundo entero, que D-os no los había abandonado. Es por eso que el total de las horas que festejamos Janucá y Purim cada año, suman 240 (ocho días de Janucá, Purim y Shushán Purim), para que el efecto de reforzar nuestra fe en D-os sea equivalente a la suma de las letras que conforman el nombre de Amalek y “safek” (duda), y así los sometamos, convencidos sin lugar a dudas de la existencia y veracidad de D-os y sus preceptos, así como su eterna presencia con nosotros. A eso se debe que nuestros Sabios indicaron encender la janukiá en Janucá, para que su luz disipe la oscuridad, insinuando que nuestra labor en estos días consiste en aclarar nuestras dudas. Asimismo, en Purim la gente se disfraza, ya que el disfraz genera la duda para saber quién está detrás. Con esto se hace un llamado para que los demás ansíen descubrir la verdadera identidad del que la porta, insinuando que nuestra labor es descubrir a D-os detrás de la máscara de la naturaleza en la que se oculta, como sabemos que la suma de las letras en hebreo que conforman la palabra “Hateba” (la naturaleza), resultan lo mismo que “Elokim” (D-os), 86.

Debido a esto es que debemos eliminar la palabra “casualidad” de nuestro lenguaje, pues dicho término expresa que lo sucedido pudo haber sido – o tal vez no– obra de D-os. El pasuk comenta que Amalek “Karejá Badérej”, lo cual se traduce literalmente como “casualmente por el camino”, pues esa es la esencia de Amalek, definirlo todo como si sucediera sin que alguien lo estuviera controlando, sólo casualmente. Por eso la Torá define que la esencia misma de Amalek es suponer que todo sucede por casualidad, de modo que incluso su encuentro con el Pueblo de Israel en el desierto lo razonó como una casualidad más. Si observamos bien, la misma actitud adoptó Hamán a lo largo de la Meguilat Esther, como lo expresa el pasuk que “Vaisaper Hamán lezéresh ishtó uljol ohavab et col asher karahu” (Y relató Hamán a Zéresh su mujer y a todos sus amigos, todo lo que le había sucedido), después de haber paseado a Mordejai por toda la ciudad elogiándolo como el hombre que el rey aprecia. El término “Karahu” (sucedido) en hebreo significa “casualmente”. Hamán estaba convencido de que todo lo que había vivido hasta ese día fue por mera casualidad y no significaba nada en especial.

En verdad y no es para nada casualidad la palabra Mikré (casualidad) las letras de esa palabra en hebreo forman las palabras Rak MeHashem (sólo de D-os) y también Rakam Hashem (bordado por D-os) enseñando que aquello que la gente llama casualidad sólo es D-os y el bordado perso154

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nal que Él hace y este concepto de bordar cuadra increíblemente con el concepto, ya que cuando se borda un hilo, pasamos la aguja por arriba creando una puntada, después la aguja pasa por debajo creando otra puntada oculta y de nuevo sale y crea otra puntada y así sucesivamente. Quien no conoce el proceso sólo ve dos, tres o diez puntadas, creyendo que son independientes entre sí; lo que no sabe es que todas están unidas entre sí. Nunca debemos olvidar que hay un Sastre que borda la prenda de tu vida.

Conclusión: El concepto de borrar el recuerdo de Amalek se consigue disipando nuestras dudas y afianzando, con fe absoluta, la veracidad de la Torá y nuestros Sabios.

Orgullo

do lo obtuvo por su ingenio o por la bondad de D-os. Por otro lado, la humildad asienta a la persona en su debido lugar y todos sus logros los atribuye, sin lugar a duda, al favor de D-os. Es por esto que Purim, siendo el día elegido para disipar las dudas y tener seguridad en D-os, también es el día eficaz para reparar los problemas derivados del orgullo, pues un factor depende del otro. De hecho, Hamán demostró que su incontrolable orgullo fue precisamente lo que lo llevó a la muerte y perderlo todo. Hamán gozaba de honores, dinero, éxito y un sinfín de habilidades y poderes en todas las áreas. Sin embargo, él mismo dijo “Col ze enenusShové li” (todo esto no tiene valor para mí), ya que Mordejai no se inclinaba ante su presencia. Este orgullo justamente Hamán lo heredó de su tatarabuelo Amalek, cuyo valor numérico es 240 al igual que la palabra “Ram” que significa soberbia, la mala cualidad que poseía. Por eso ordenó D-os en la Torá “cuidadito que Ram levaveja, es decir, no quiero que de tanta abundancia que te de, te enorgullezcas”, curiosamente esas dos letras (Ram) al voltearlas y aplicarles la palabra clave de Purim venahahofu (y se volteó la situación) forman la palabra Mar (amargura), como indicándonos “cuidadito que el Ram no se convierta en Mar”, tal y como le pasó a Hamán.

Nuestros Sabios afirman que Purim es la fecha más indicada para corregir la mala cualidad del orgullo. Es un hecho que el cuestionar va de la mano con el orgullo, mientras que la seguridad y la humildad son las mejores compañeras para el camino. La soberbia promueve que la persona se valore demasiado a sí misma y como consecuencia que dude de la palabra de D-os. Si consigue algún éxito o si logra cerrar un excelente negocio dudará si el resulta-

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Unos instantes antes de que el rey Ajashverosh ordenara ejecutar a Hamán, se encontraban los tres en el segundo festín que les había preparado Esther. 155

Ella delató a Hamán y el rey decidió salir a pasear por su jardín real para serenarse. Hamán aprovechó el momento y se acercó a Esther para rogar por su vida. Sin embargo, cayó sobre la cama en la que Esther reposaba y fue justo en ese momento cuando el rey entró a la estancia después de su paseo. Poco después Hamán fue ejecutado.

El pasuk indica que cuando el rey regresó al festín, encontró que “Vehamán nofel ‘al hamitá” (y Hamán cayó sobre la cama), concretando de este modo el fin de Hamán. Es interesante que las iniciales de estas cuatro palabras (“Vehamán nofel ‘al hamitá”) conforman la palabra “‘Anavá” (humildad), para revelar el motivo por el que Hamán, pese a tenerlo todo, lo perdió: su falta de humildad, lo cual también se insinúa en la palabra “Nofel” (cayó).

(jueves, quinto día de la semana), que son las mismas letras que conforman el término “Gaavá” (orgullo), para indicarnos lo que debemos atender y corregir en este día tan especial. Nuestros Sabios afirman que el que acrecienta su orgullo, D-os se lo disminuye; y el que es humilde, D-os lo beneficia con suficientes motivos para levantarlo. Este concepto lo observamos en la Meguilá, pues Hamán elevó su orgullo infinitamente y D-os lo abatió por completo, mientras que Mordejai fue humilde en todo momento (incluso después de haber sido enaltecido por todas las calles de la ciudad, vestido con atuendos reales y montado en el caballo del rey) y D-os lo engrandeció por encima de todos. Por otro lado, es importante señalar que pese al éxito que tuvo Mordejai en su papel como salvador del pueblo de Israel, no le fue del todo bien posteriormente.

Mordejai-Petajía Al final de la Meguilá, después que los yehudim de todo el mundo se salvaron del cruel decreto de Hamán, el pasuk comenta que Mordejai era querido y aceptado sólo por la mayoría de sus hermanos, pero no por todos.

Aclaran los comentaristas que justamente eran los rabinos a quienes no gustó el nuevo puesto de Mordejai. El motivo de este rechazo es que perdieron al excelentísimo maestro, guía espiritual y rabino y a cambio recibieron a un importante diplomático y gran ministro envuelto en la suDebido a esto Purim sólo puede acaecer cia política. En otras palabras, perdieron en martes, domingo, viernes y jueves. al Rabí Mordejai y recibieron a cambio al En hebreo, estos días se abrevian con Primer Ministro Mordejai. una sola letra, equivalente al día de la semana que corresponden, es decir Guímel Este “bajón” espiritual se advierte en for(martes, tercer día de la semana), Álef ma increíble en los dos nombres que tenía (domingo, primer día de la semana), Vav Mordejai y Petajía, ya que todo está insi(viernes, sexto día de la semana) y He nuado en los mínimos detalles. Si coloca156

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mos el nombre Petajía debajo del nombre Tzedaká Mordejai y relacionamos las letras superiores con las letras inferiores encontra- El nivel más alto al dar tzedaká se conmos un dato interesante. sigue cuando se hace ocultamente, tal y como lo indica el Talmud, ya que en el La primera letra mem está ubicada sobre la abecedario hebreo la tercera y cuarta letra pei y encontramos que la de arriba suma son guímel y dalet. La letra guímel representa 40 y la de abajo el doble; igual sucede con al “Guevir” (adinerado), Gomel (bondadola segunda letra superior, resh que suma so), Gadol (grande), pues todas estas pala200 y que está ubicada sobre la tav que bras comienzan con la letra guímel; y la lesuma 400, mientras que la tercera letra tra dalet representa al “Dal” (pobre) el cual dalet suma cuatro y está sobre la letra jet necesita tocar las puertas que en hebreo se que suma ocho. Hasta aquí las letras están dice Delet que se escribe con la letra dalet y duplicando el valor, pero al final de los ser Dolé (acarreador) de dinero. Estas dos nombres ocurre lo contrario. letras componen la palabra Gad (suerte) indicando que al ser Gomel Dalim (bondadoso con los pobres) obtienes tu suerte.

La cuarta letra jaf suma 20 y debajo de ella la yud vale la mitad, que es diez. Cerramos con la quinta letra yud que suma diez y que está ubicada sobre la he que suma cinco, como diciendo: “al principio Mordejai iba duplicándose en Torá, conocimientos y alumnos, pero al final terminó reducido a la mitad de lo que era, debido al trabajo gubernamental que le absorbía”.

Sin embargo, existe una particularidad más, que indica la forma como hay que hacerlo: la letra guímel tiene forma similar a la de una persona dando un paso hacia la dalet, pero llegando por la espalda, para insinuar que cuando se ayuda al prójimo, se debe hacer sin que sepa el receptor de quién recibe, es decir, en forma oculta. Este concepto se refleja también en el significado mismo de la letra guímel, que quiere decir “tercero” (ya que su valor numérico equivale a tres), para indicar que cuando se ayuda a los demás, la mejor manera de hacerlo es por medio de un tercero, ocultando así la identidad del benefactor. De hecho, la esencia de la costumbre de disfrazarse en Purim se instruyó para que ambos, ricos y pobres, oculten su identidad. De este modo, ambos se presentan

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durante las celebraciones de Purim y el pobre extiende su mano para pedir al rico, de manera que ninguno de los dos percibe quién es el otro, consiguiendo así el más alto nivel de tzedaká en el día más indicado para hacerlo. Cabe preguntar: ¿y quién dijo que el que está disfrazado no es un falso necesitado, no debería preguntar quién es y por qué me pide tzedaká? La respuesta se basa en lo que dijeron nuestros Sabios: “en Purim, a quien extienda la mano se le dará, sin preguntar, indagar o averiguar, a lo que tenemos el derecho de hacer todo el año, no sólo en Purim”. Es importante saber que esta actitud tiene un beneficio enorme, el cual consiste en que durante el resto del año, a la hora de pedirle a D-os por nuestras necesidades, somos investigados de pies a cabeza, para ver si somos merecedores de recibirlas (tal y cual hacemos con los pobres), pero en Purim, debido a que ayudamos al necesitado sin preguntas ni investigaciones, de igual manera el “Buró de Crédito” celestial nos autoriza nuestras peticiones sin trámite alguno.

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Continuando con Rémez veamos al respecto las insinuaciones increíbles que encierran las letras y órdenes de la Torá. Dice el versículo “Teaser” y darás el diezmo, por lo tanto, saquemos a la palabra teaser el “diezmo”. La primera letra taf suma 400, el diezmo de ella es 40 que equivale a la letra mem. La siguiente letra ayn suma 70, el diezmo es siete que equivale a la zayn, la tercera letra es shin que suma 300, su diezmo es 30 que equivale a la letra lamed y la última letra resh su valor numérico es 200, su diezmo es 20 lo que equivale a la jaf. Por lo que obtuvimos la palabra Mazaljá que se entiende como “tu suerte” indicándonos que el gad de la persona depende de su diezmo.

Otro modo puro y correcto de dar la ayuda del guímel a la dalet es darle trabajo y no manutención, como dice el refrán “no me des pescado, enséñame a pescar” (casualmente si volteamos a la guímel y dalet encontramos la palabra Dag, que significa pescado, justamente el signo de Piscis, el mes de Purim), por eso la letra que refleja al dador es guímel que en hebreo proviene de guemilá, que significa “independencia de…”. Por ejemplo, los adictos van a un centro de guemilá para no depender de su adicción, así el guevir debe de hacer una guemilá al pobre, dándole trabajo.

Rash y Maj

Por lo tanto, si realmente queremos tener gad (suerte) en la vida, hay que ser bondadoso sin ostentación y sacar al pobre del hoyo y para eso necesitamos dar el diezmo (maaser).

Comencemos por definir qué significa que el pueblo de Israel se quedó en Purim “Maj y Rash”, y por qué Esther clamó a D-os aludiendo su nombre dos veces, enfatizando que es “su D-os”.

Hay pobreza monetaria y también hay pobreza espiritual. En el Midrash Peliá (lecciones de nuestros Sabios escritas a modo de acertijos, extremadamente resumidos y difíciles de comprender) encontramos que “se quedó el pueblo de Israel en Purim Maj veRash (pobre y necesitado), cuando Esther se dio cuenta de ello, suplicó a D-os diciendo: “¡Mi D-os, mi D-os! ¿Por qué me dejaste?”; este es uno de los versículos del capítulo del Tehilím que leemos en Purim.

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El pueblo de Israel cuenta con un ángel Nuestros Sabios revelan que el nombre que lo protege en todo momento, cuyo del ángel encomendado del mes de Adar nombre es Mijael, mejor conocido como se llama Berajiel. “el ministro de Israel”. Al comienzo de cada bendición expreCuando el pueblo de Israel peca, D-os se samos a D-os “Baruj Atá” (Bendito tú). aparta de ellos. Dicho de otro modo, a las Claro está que no significa que con estas letras que conforman el nombre Israel en palabras bendecimos a D-os, ya que eso hebreo ( yud, shin, resh, alef, lamed) las aban- reflejaría que algo o alguien superior lo donan las letras que conforman la frase bendice, lo cual es herejía. Por ello, el “mi D-os” (alef, lamed, yud), quedando úni- significado correcto de la palabra Baruj camente las letras que conforman el nom- es duplicar, por lo tanto, el nombre del bre “Rash” (necesitado). Asimismo, a las ángel encargado del mes de Adar es Baletras que conforman el nombre Mijael en ruj Elí que significa duplicar a Elí, exachebreo (mem, yud, jaf, alef, lamed) las abando- tamente como hizo Esther en su salmo, nan las letras que conforman la frase “mi mencionándolo dos veces, uno para conD-os”, quedando únicamente las letras que vertir el Maj en Mijael y otro para convertir el Rash en Israel. conforman el nombre “Maj” (pobre). Ahora comprendemos la súplica de Esther, cuando exclamó “Elí, Elí; ¡Mi D-os, mi D-os! ¿Por qué me dejaste?”, refiriéndose a que el pueblo de Israel había pecado, por lo que D-os y su ángel protector los habían abandonado, de manera que las letras que conforman la palabra “Elí” (mi D-os) fueron omitidas dos veces, una del nombre de Israel y otra del nombre Mijael.

Purim y las festividades Para finalizar, es curioso que todas las festividades del pueblo de Israel están contenidas en las letras que conforman el nombre “Purim”, del siguiente modo:

Pe, representa la fiesta de Pésaj (por comenzar con la misma letra) y Sucot (que siempre sucede en el mismo día de la sePor ello, lo que Esther pretendía era que mana que acontece Pésaj). aquellas tres letras faltantes en ambos nombres, “rellenen” las palabras Rash y Resh, representa a Rosh Hashaná (por coMaj para formar el “Mijael zar Israel”, y así menzar con la misma letra). contar de nuevo con la ayuda de D-os y la Yud, representa a Yom Kipur (por coprotección de nuestro ángel. menzar con la misma letra). Mem, representa a Shavuot (por comenzar con la misma letra de su nombre alterno “Matán Torá”). Además, podemos descubrir que todas las festividades no sólo se incluyen en la palabra Purim, sino que además sucedieron durante los sucesos que marcaron para De hecho, ese es uno de los motivos por siempre la fiesta de Purim. los que la mitzvá de proporcionar Matanot Laevionim (regalos a los pobres) en Purim Primero sucedió “Rosh Hashaná”, cuanes, por lo menos, a dos pobres; aludiendo a do Hamán estableció su decreto, abrienlas palabras Maj y Rash, que son dos térmi- do los libros de los que vivirán o monos de pobreza. rirán en ese año, al igual que en Rosh

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Hashaná,cuando D-os abre los libros Por último, festejamos “Shavuot”, acepdonde determinará el final de cada perso- tando la Torá y las mitzvot de D-os con amor, del mismo modo en que las acepna durante ese año. tamos en el monte Sinaí, por temor. Por esto el Talmud afirma que, con excepción de Purim, todas las festividades se suprimirán en un futuro. Pero cabe preguntar ¿cómo puede ser que se cancelen tantas leyes de festividades si la base principal de la fe es que jamás, ni siquiera con la llegada del Mashíaj, se cancelará ni una yud de la Torá? Según esta insinuación la respuesta es clara: todas están contenidas en Purim. Debido a que Janucá sucedió alrededor de 200 años más tarde, no está incluida en la palabra Purim.

Sevivón y Raashán Es increíble que hasta en los “simples” juegos de la festividad también insinúan profundos conceptos, tal y como lo percibimos con el sevivón (pirinola) que jugamos en Janucá y el raashán (matraca) que hacemos sonar en Purim. La Cabalá maneja dos conceptos importantes: Hitaaruta deLeelá, que se entiende como un despertar del Cielo hacia nosotros, es decir cuando de arriba suena la campana y nos tocan la puerta para despertar, para que volvamos en teshubá o cuando nos mandan milagros sin que noLuego el pueblo de Israel llevó a cabo sotros seamos merecedores de ello, como “Yom Kipur”, ayunando y suplicando a una mano divina de arriba hacia abajo. D-os por su salvación, del mismo modo en que lo hacemos en Yom Kipur. El segundo concepto se llama Hitaaruta delTata, el despertar desde abajo, es decir Más tarde, aconteció “Sucot”, pues D-os cuando desde aquí nosotros despertamos nos protegió al igual que lo hizo durante al Cielo tocando los portones celestiales, la travesía del pueblo de Israel por el de- siendo merecedores de un milagro. sierto con las nubes. Janucá y Purim son dos milagros que nos Entonces ocurrió “Pésaj”, al liberarnos ocurrieron y que tienen una gran diferende la opresión que sufríamos bajo el cia entre sí. En Janucá prácticamente no mandato del Hamán, al igual que nos hicimos nada para merecer la salvación ya liberó de la esclavitud que tolerábamos que, a excepción de la pequeña familia de bajo el látigo de los egipcios. los Macabeos, el pueblo se estaba heleni160

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zando. A pesar de ello, una Mano Divina nos hizo milagros y nos despertó.

DelTata, blindándonos con un buen escudo, que en hebreo se dice “maguén”.

En cambio, Purim a raíz del llamado de Mordejai y Esther y el ayuno colectivo, con teshubá masiva causamos –desde abajo– el cambio en el decreto celestial.

Profundizando en este concepto, es importante saber que cuando hay un despertar terrenal activamos al gran ángel Mijael, el cual está relacionado con la bondad ya que fuimos merecedores de ella, sin embargo cuando seguimos durmiendo y el despertar viene de arriba se realiza a través de Gabriel, el ángel de la justicia, pero cuando suenan ambos

Por eso en Janucá jugamos con sevivón, donde la mano viene de arriba hacia abajo, dándole vueltas insinuando que en esta festividad hubo Hitaaruta deLeelá a diferencia de Purim cuando jugamos con el raashán, donde la mano es de abaja hacia arriba para darle vueltas, insinuando que causamos Hitaaruta delTata, levantando nuestra mano hacia el Cielo dando vuelta y cambiando los decretos. Es importante saber que a veces sucede de una forma y a veces de la otra y muchas veces es un “combo” entre los dos despertares, donde una mano baja a ofrecer ayuda y una mano terrenal se alza para estrechar la mano celestial. Por eso uno de los títulos divinos es Yedid Hashem (amistad con D-os) palabra compuesta de yad y Yad; mano y Mano, formando así el gran símbolo del judaísmo: el Maguén David, donde el triángulo que parte de arriba hacia abajo representa el Hitaaruta deLeelá y el triángulo que parte de abajo hacia arriba representa el Hitaaruta

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“despertadores” activamos al gran ángel Nuriel, tal y como se refleja en el sueño de Yaakov Abinu y las escaleras, cuyos pies están en la tierra y su cabeza en el cielo y ángeles subiendo y bajando, símbolo de ángeles terrenales que suben al Cielo, formados por nuestras buenas acciones y ángeles celestiales bajando a ejecutar las bendiciones. Al despertar dijo Yaakov “Manorá hamacom haze” cuya traducción literal es “que terrible es este lugar”, pero en forma más profunda se puede entender: “siento en este lugar una combinación de Cielo y Tierra que activa a Nuriel”.

drash explica que esta pequeña donación fue la que al final eliminó la oferta monetaria que el malvado Hamán ofrecía al rey Ajashverosh. Esta tentadora oferta consistía en diez mil lingotes de plata, con los cuales el malvado Hamán buscaba obtener la aprobación del rey para realizar sus perversos planes

El Gaón de Vilna dice al respecto: “la palabra Majatzit encierra un gran concepto sobre la Tzedaká: “tzedaká tatzil mimabet” (la caridad aleja a la muerte). Prosigue el Gaón: la Ira Divina causa malos decretos, esto lo vemos en la palabra Jamati (en hePor eso la palabra maguén arriba mencio- breo Mi ira) la cual contiene cuatro letras. nada insinúa las iniciales de Mijael, Ga- Las dos letras intermedias forman la palabra Met (muerte) y las dos externas forbriel y Nuriel. man la palabra Jai (vida), insinuando que Majatzit Hashékel la ira acerca a la muerte y aleja a la vida. Antes de Purim existió la mitzvá (hoy en En cambio, cuando la persona da Tzedaká, día es costumbre) de dar una moneda de como el ejemplo de Majatzit Hashékel, que Majatzit Hashékel (medio shekel). El Mi- se da en Purim, los efectos son muy po162

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sitivos. La palabra Majatzit se forma con 5 letras; la letra central es la tzadik (inicial de Tzedaká), junto a ella están las dos letras que forman la palabra Jai, mientras que en los extremos lejanos se forma la palabra Met, insinuando con esto, que la Tzedaká acerca a la vida y aleja a la muerte.

Lo mismo sucede con cada acontecimiento de la vida, pues D-os mismo está detrás de todo, retándonos a encontrarlo. Esto incluye los acontecimientos que percibimos como comunes, por ejemplo, ver la fruta madurar en los árboles, tener un bebé, gozar de un negocio exitoso… nuestra misión es buscar y encontrar a Para concluir, es importante saber que to- D-os detrás de cada uno de ellos. das las festividades cuentan con una infinidad de secretos, claves y enseñanzas, mismos que finalmente coinciden ya que todo es verdad. Además, entre más se profundiza en cada festividad, más se aprende al descubrir la perspectiva de la Torá en cada esquema, pues no sólo D-os está disfrazado con la naturaleza, sino también su Torá lo está con palabras y traducciones aparentemente fáciles de comprender. Lo mismo sucede con cada capítulo de la Torá, de la Mishná, de la Guemará… siendo nuestra misión saber remover esa máscara para descubrir la belleza de la Torá, es decir, “Meguilat Esther”, que además de su traducción literal (rollo de Esther), significa también “revelar lo oculto”. Lo más bello es que, incluso cuando se aprecia que se desenmascaró el estudio y se reveló la profundidad del texto que se lee, se percata al poco tiempo que todavía hay más y más, descubriendo así que todavía hay mucho por aprender.

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El Drash

La tercera dimensión de la Meguilá Kapará Es apropiado prepararse varios días o semanas antes de que comience la festividad de Purim para poder aprovechar al máximo los conceptos y mensajes que este día tan especial encierran, teniendo en mente que es solamente una vez al año y dura solamente veinticuatro horas. Para esto, es importante estudiar las Perashiot que se leen en las semanas previas a Purim, que por lo general abordan las leyes de los sacrificios que se llevaban a cabo en el Bet Hamikdash y así relacionar ambos conceptos. Muchas veces D-os decreta desgracias que, en Su misericordia, decide postergar, aligerar e incluso suprimir por completo. Una de esas desgracias sucedió en la historia que figura en la Meguilá de Esther, cuando Hamán decretó la muerte del pueblo de Israel y finalmente dicho decreto fue abolido con éxito. Si quisiéramos tener una idea de lo que tramaba Hamán en aquella época, bastará con ver lo que Hitler logró hacer hace

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algunos años atrás, sólo que Hamán pretendía aplicarlo a todo el pueblo de Israel en un solo día, empleando para ello a prácticamente a toda la población del Imperio y con el permiso del rey. Significaba un Holocausto mundial contra los judíos sin que nadie pudiera o incluso quisiera hacer algo para evitarlo. Existen varias maneras de suprimir decretos Divinos, como veremos a continuación. D-os nos ordena “Motzá sefateja tishmor”, Lo que salga de tu boca debes cumplir, (Devarim 23:24). Surge la pregunta, ¿D-os mantiene Su palabra o, aunque Él ordene, decrete o sentencie algo puede retractarse? Podríamos pensar que así se maneja el Cielo pues D-os puede emitir una orden y al nosotros cambiar, pedir perdón y corregir, Él se retractaría y emitiría una nueva orden. Sin embargo, en la Meguilá de Esther vemos que el rey Ajashverosh emitió una orden de aniquilación y a raíz de las suplicas de Esther pensaríamos que se retractaría y emitiría un nuevo decreto, pero el versículo dice, “Udvar Hamélej en lehashiv”, Y la palabra del rey no se anula. Sabemos que en la Meguilá cuando se menciona el rey, alude al Rey del Mundo, por lo tanto, este versículo nos dice que la palabra de D-os 165

nunca se desdice. Si es así cabe preguntar, ¿por qué esto aparentemente no se cumplió en el caso de Adam y Javá en el Paraíso, cuando D-os dictaminó, “El día que comas de esta fruta morirás”, Adam comió y no murió. Además cuántas veces hay decretos de muerte y derramamiento de sangre y sabemos que a través de rezos, tzedaká, teshubá, estudio de Torá, podemos cambiar el decreto. Como dijeron nuestros Sabios, “Utshuba Utfila maavirim et roa hagzera”, la teshuvá, el rezo y la tzedaká “maavirim” que se explica cómo que eliminan el decreto, pero en realidad significa “pasan” el decreto, lo cual aumentaremos más adelante. Entonces, ¿la palabra del Rey se anula o no? La respuesta se encuentra en el concepto de Kapará, cuya traducción es expiación o sustitución. Quiere decir que los decretos no se anulan, sino que se transfieren y a las mismas palabras se les da significados diferentes, para apiadarse de la persona, haciéndole un bien sin cambiar la orden Divina.

bemos comprender el concepto de cómo terminar con la vida de un animal puede conseguir la expiación de un pecado cometido. Nuestros Sabios ofrecen varias explicaciones al respecto: Maimónides comenta que lo común entre los gentiles es adorar a los animales. Por ejemplo, lo egipcios idolatraban al borrego, otras religiones honraban al chivo y en la India veneran a las vacas. Por ello, para demostrar que nosotros no compartimos esas ideologías, empleamos precisamente animales consagrándolos como ofrenda para reverenciar al verdadero D-os. Najmánides refuta la opinión de Maimónides con una evidencia simple: la ofrenda de animales como sacrificio existe desde el inicio de la creación. El ejemplo es el de Hébel el hijo de Adam Harishón, quien ofrendó de sus mejores animales a D-os, pese a que todavía no existían gentiles que veneraran a los animales. Por ello, explica Najmánides que el propósito de ofrendar animales a D-os es para que la persona observe al animal que ofrece en sacrificio y se cuestione, “¿Cuál es la diferencia entre este animal y yo? Ambos somos de carne y hueso, comemos, caminamos…, hasta que concluye que la única diferencia entre el humano y el animal es el poder del razonamiento y que gracias a él somos lo que somos y mantenemos la raza humana por encima de todo lo demás. Sin embargo, cuando el humano peca actuando sin usar el razonamiento se asemeja al animal. De este modo, al momento de ofrecer el animal con la debida reflexión, se arrepiente de sus actos y se compromete a razonar en adelante.

Por ejemplo en la orden Divina de, “El día que comas morirás”, en su traducción literal y juzgando de forma severa con “midat hadin” quería decir que morirían ese mismo día, Sin embargo, a raíz de que se arrepintieron D-os aplica otro sentido a Su veredicto basado en el versículo de Tehilím, “Mil años para nosotros como un día para D-os”; es decir mil años de la humanidad equivalen, en cierto sentido , a un día de D-os, por lo tanto D-os le decreta a Adam mil años de vida como diciendo, “Al comer de la fruta morirás en lo que para Mí es un día”, consiguiendo así cambiar el veredicto sin cambiar Su palabra. Rab Eliahu Dessler comenta, como regla, que cuando la persona invierte en algo o Por eso dijeron nuestros Sabios que la tes- en alguien, se encariña con él, pues perhubá, la tefilá y la tzedaká “maavirim”, es cibe que parte de sí mismo (su inversión) decir, dan a los veredictos a otro significa- está en el otro. El mejor ejemplo de esto do, incluso también pasándolo a una per- es la relación de padres e hijos. El amor tenencia de la persona y no a la persona de un padre hacia su hijo es infinito, premisma. Este “traspaso” se llama Kapará. cisamente por todo el tiempo, dinero y Con relación a los sacrificios, primero de- esfuerzo que le dedicó desde que nació. 166

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No obstante, los hijos son receptores, de modo que el amor que sienten por sus padres es limitado. Es por eso que nuestros Sabios afirman que la forma más efectiva para amar a la pareja, a Di-s o incluso a un objeto inanimado, es brindándole de nuestro tiempo, de nuestro esfuerzo y buscando hacer lo mejor para él. En base a este principio, al ofrecer un animal en sacrificio a D-os la persona tiene que esforzarse y consagrar esa inversión en honor a D-os, gastando su dinero para adquirir el animal apto para ser sacrificado en el Bet Hamikdash, alimentarlo y protegerlo debidamente para que no sufra ningún deterioro que lo invalide, viajar con él hasta Yerushalaim, esperar su turno en el Bet Hamikdash para ser atendido, llevar a cabo la ceremonia de sacrificio en conjunto de los Cohanim y, finalmente, percibir que toda su inversión y su esfuerzo fueron consagrados para D-os. De este modo, indudablemente, se sentirá más cerca de D-os (por haber “invertido” en Él) y no volverá a pecar. Otra explicación (que daremos más adelante) detalla mejor el significado de Kapará, y nos ayudará a comprender el tema que estamos tratando (el de suprimir decretos Divinos por medio de perder algo valioso). Para ello, debemos definir algunos conceptos que se relacionan con este tema.

Comencemos por definir el concepto de reencarnación.

Hace algunos siglos se inició una discusión en el judaísmo para determinar si es posible reencarnar en un cuerpo no humano. En la actualidad se ha difundido que sí es posible. Sin embargo, es importante conocer los fundamentos de ambas opiniones para comprender mejor este concepto. Veamos lo que dice el Zóhar al respecto: La décima prueba a la que D-os sometió a Abraham Avinu fue la de sacrificar a su único hijo, Itzjak. El Zóhar pregunta, independientemente de la prueba que Abraham Avinu debía pasar, ¿por qué Itzjak debía morir? ¿Itzjak debía pagar con su vida para que su padre fuera sometido a una prueba? El Zóhar revela que Itzjak Avinu contaba con un alma extremadamente severa, motivo por el cual ninguna mujer del mundo podría convertirse en su esposa ya que no lo resistiría. A través de la Akedá se le suavizaría. Si la Akedá finalmente no se realizó entonces, ¿cómo exactamente, se “suavizo” a Itzjak? La respuesta es que en el preciso momento de la Akedá la parte dura de Itzjak se desprendió de él y “reencarnó” en el carnero, cumpliendo así la orden inicial de D-os de sacrificar a su hijo. De esto vemos que existe la posibilidad de que “partes malas” que se encuentran en nuestra alma se desprendan y se introduzcan como reencarnación a objetos, plantas o animales de nuestra pertenencia y así servirnos de Kapará. Pero, ¿cómo exactamente se traspasan estas partes en el caso de los sacrificios?

Reencarnar es volver a nacer en otro cuerpo con el propósito de reparar el daño que la persona originó en su vida anterior, de La respuesta la encontramos en otro epiesta manera la persona que pecó fallece y sodio de la Torá cuando Moshé Rabenu vuelve para enmendar su culpa. estaba cerca de fallecer. Aparentemente queda claro que mientras la persona esta viva no hay manera que reencarne ya que para poder reencarnar y nacer de nuevo, es preciso primeramente fallecer.

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La Torá comenta que cuando D-os anunció a Moshé que sus días en esta tierra estaban por terminar, Moshé rogó a D-os que no dejara al pueblo de Israel “como un rebaño sin pastor”. D-os aceptó su so167

licitud y le ordenó distinguir a su alumno sobre el animal, consigue transferir la Yehoshúa como el nuevo líder y dirigente fracción de su alma afectada al animal. del pueblo de Israel. Posteriormente, el animal sufría los cuatro procesos de muerte que se dictaminaMoshé comentó a D-os que reconocía ban por la Suprema Corte de Justicia en que Yehoshúa era un hombre muy es- el Bet Hamikdash: Sekilá (apedreamiento), pecial. Sin embargo, no estaba del todo Serefá (quemadura), Héreg (decapitación) y convencido que tuviera la erudición de un Jének (estrangulamiento), consiguiendo la líder para apoyar al pueblo de Israel. expiación absoluta del pecado cometido, remediando así el “deterioro” que había Fue entonces cuando D-os le explicó provocado a su propia alma. a Moshé que es Él quien otorga la inteligencia y la capacidad de conseguir el Con toda esta información, podemos compropósito de cada uno. Por ello, lo que prender con más detalle el concepto de buscaba y había encontrado en Yehos- Kapará. húa eran sus maravillosas cualidades. Su entrega, su amor al prójimo, su lealtad… Cuando perdemos algo preciado, ese algo Con relación a su sabiduría, D-os ordenó reemplaza el castigo que debíamos sufrir a a Moshé colocar su mano sobre la cabeza causa de nuestros pecados. Funciona del de Yehoshúa y transferirle así su inteligen- siguiente modo: parte de nosotros mismos cia. Moshé, por su amor a D-os y a su fiel está contenido en lo que poseemos (por alumno Yehoshúa, colocó ambas manos haber invertido en ello tiempo, dinero o sobre su cabeza y la erudición de él se esfuerzo para conseguirlo o mantenerlo). trasladó a Yehoshúa. Cuando esa posesión sufre algún daño o se pierde por completo, entonces la parte de Desde el punto de vista místico, Moshé nosotros que estaba en ellos sufre las contransfirió parte de su propia alma a Ye- secuencias (y no nosotros) y de esta manera hoshúa y fue así como pudo alcanzar el se consigue la reparación del alma. nivel de líder para poder guiar al pueblo de Israel en adelante. Y eso lo hizo a través de la Semijá, es decir, colocando las Esto es Kapará. manos sobre la cabeza del alumno Es interesante hacer notar que, en ocasioNuestros Sabios comentan que lo mismo nes, la Torá usa el término Damim, sansucede con el alma del pecador al momen- gres, para referirse al dinero. Esto para to de ofrecer un animal como sacrificio indicar que en ocasiones Di-s transfiere decretos que hay sobre nuestra Damim, en el Bet Hamikdash. sangre a nuestro Damim, dinero, manteCuando la persona peca, su alma se man- niendo las mismas palabras del decreto cha con su proceder. Ahora tiene la obli- “que se le derrame Damim”, pero en lugar gación de acercar un sacrificio a D-os y de sangre se nos “derrama” el dinero de así enmendar lo que hizo. La ley de los nuestra cartera. Es por eso que fue emsacrificios indica que, antes de degollar al pleado el término Damim en plural, para animal ofrecido, es preciso que su dueño aludir a que perdimos una “sangre” para coloque ambas manos sobre la cabeza del proteger otra “sangre”, ambas nuestras. animal, realizando la Semijá. Sólo después se deberá sacrificar el animal y conseguir Cabe agregar que no necesariamente así la expiación del hombre que lo trajo. debe perderse o arruinarse el objeto que posee parte de nuestra alma para que el También, desde el punto de vista místi- alma se pueda reparar, ya que también se co, cuando el pecador coloca sus manos aplica “medicar” esa posesión y repararla 168

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(sin la necesidad de “extraer” lo afectado). Es por eso que, como explican nuestros Sabios, el alma atrapada en un árbol (por ejemplo), se repara cuando bendecimos “Bircat Hailanot”, sin que haya necesidad de destruir el árbol. Del mismo modo sucede cuando empleamos algún objeto en particular para cumplir una mitzvá o al consumir determinado alimento, bendiciendo por él como debe ser. Tomando en cuenta estos conceptos la persona debería siempre agradecer cuando alguno de sus bienes es afectado, robado, roto, perdido, etc. ya que éste toma su lugar y se convierte en su propio pararrayos, el cual atrae el rayo divino hacia sí mismo. Obviamente funciona siempre y cuando la pertenencia sea realmente de su propiedad y haya sido adquirida legalmente, pero si fue robada o adquirida en forma ilegal, no se considera parte de la persona y por lo tanto no puede usarse en lugar de la persona. En la generación del Diluvio, explican nuestros Sabios, el veredicto de pena de muerte fue debido a que eran ladrones y se estafaban entre ellos. Nuestros comentaristas preguntan: ¿acaso por robar merecían la pena de muerte? La respuesta es no, pero cuando hay una tormenta eléctrica debido al mal comportamiento, los bienes no sirven de pararrayos ya que no pertenecen legalmente a la persona, eso provoca que el rayo no se desvíe. La gente no entiende cuán importante es obtener todas nuestras pertenencias de manera legal y no con engaños. Los bienes son una extensión de nuestro cuerpo para gozar de ellos y “sacrificarlos” como una expiación, para nosotros mantenernos con salud y vida larga.

maldecirás” y “No levantará la mano sobre tu prójimo”. También conocemos el concepto del “mal de ojo” con el cual la persona puede a dañar a su prójimo. También hay otro concepto conocido como “kpeida” que es una rabia o molestia mental sobre alguien, que puede llegar a dañar severamente. Estos conceptos se relacionan de la siguiente manera: en la mente de la persona se genera una vibración negativa. Esto es como un cartucho de un arma que se va llenando de balas venenosas. Estos cartuchos necesitan del arma para ser disparados. La persona posee cuatro armas: • La mano, con la cual pega “disparando” su enojo y odio • La boca ya que a través de esta puede maldecir o difamar • El ojo que a través de una mirada venenosa dispara balas del enojo • Y la mente, que “dispara” ondas dañinas con un efecto negativo Por supuesto lo mismo sucede en el aspecto positivo. Cuando la persona llena su “cargador” de balas positivas, dispara con su boca, su mano, su mente y su ojo solamente bendiciones para los demás.

En su aspecto negativo, esta energía negativa que se forma dentro de nosotros, no es nada más peligrosa hacia quien va dirigida, sino que también es peligrosa para quien la genera. Debemos saber que muchas veces una bomba puede explotarse en nuestras manos y dañarnos, o cuando “disparamos estas balas”, pueBumerang den hacer un efecto Bumerang y regresar a nosotros. Este concepto se aprenLa Torá ordenó, “No odiaras a tu prójimo de de un concepto de la Torá conocido en tu corazón” y también ordenó, “No como “Hedim somemim”, testigos falsos.

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Se trata de dos testigos que llegaron al tribunal mintiendo sobre un acusado, culpándolo de robo, asesinato u otra falta. Al final se descubre, a través de otros testigos, que estos primeros testigos ni siquiera estaban en el lugar de los hechos y por lo tanto mintieron en su testimonio. El castigo para estos falsos testigos es aplicarles la sentencia que querían para el acusado inocente. En otras palabras, el veneno que generaron para dañar al otro se les regresa como bumerang contra ellos. Es importante saber que este concepto se aplica hasta hoy en día. No en el tribunal ni con testimonios sino con Justicia Divina y todos aquéllos que intentan dañar a un inocente deben tener cuidado con la “bomba que están armando”. Imaginen que alguien tiene una piedra dura en la mano y la avienta con todas sus fuerzas contra una delicada pared de vidrio que está a un metro de él. Esta pared seguramente se estrellará, pero si en lugar de ser de vidrio es de mármol, lo más probable es que la piedra rebote y caiga contra su cabeza. Así son las balas negativas que disparamos contra los demás. A veces los demás son un delicado vidrio y a veces son una robusta pared de mármol. Y muchas veces pueden comenzar siendo como vidrio y de repente se vuelven de mármol. Por ejemplo, sí en ese intervalo volvieron en teshubá ya no merecen ser dañados. Crean un blindaje de mármol y uno que no puede distinguir entre ese vidrio y ese mármol se puede llevar la sorpresa que le sean regresadas por el rebote. Este concepto está claramente descrito en la Meguilá de Esther. Hamán había planeado la aniquilación total del pueblo de Israel. En un principio, el pueblo de 170

Israel era merecedor de semejante castigo. Sin embargo, Mordejai y Esther consiguieron que la gente hiciera una teshubá auténtica, de modo que ya no merecían recibir el castigo ideado por Hamán. Por ello, finalmente todos los planes de Hamán se voltearon en su contra, perdiendo la vida él mismo y sus diez hijos. Recordemos el ejemplo del bumerang. Originalmente el bumerang fue diseñado para la cacería, con el propósito de recuperarlo en caso de no haber dado en el blanco. Por ejemplo, si al lanzar el bumerang contra un ave en pleno vuelo acertaba, ambos caían al suelo. De lo contrario, el bumerang retornaba por sí mismo hasta las manos de quien lo lanzó. Lo mismo sucede cuando se pretende perjudicar a los demás. Si el plan tuvo éxito (por el hecho que la víctima merecía ese castigo), el que lo planeó no se verá afectado por el plan que hizo. Sin embargo, si su víctima evitó de algún modo su plan, regresará por sí mismo en contra del quien lo lanzó. Esto debemos tenerlo presente especialmente cuando maldecimos, deseamos el mal, intentamos humillar o hacemos el intento de difamar, pues aplica ante cualquier intento de perjudicar a los demás ya que de cualquier manera lo que intentamos hacer rendirá frutos, ya sea con el atacante o con el atacado. Por eso la persona siempre debe buscar ser un disparador de bendiciones, un deseador de bien a los demás ya que si él disparo pega, ¡que bueno! y si rebota, ¿a quien le regresará? No tomes nunca el papel de verdugo, no te conviertas en generador de maldad. El rey Shaul perseguía a su yerno David para asesinarlo. De hecho, ya lo había intentado cuando le arrojó lanzas mientras David tocaba el arpa. Ahora David se es-

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condía en el desierto de Yehudá, dentro de una pequeña cueva que se ocultaba en el interior de una cueva más grande. El rey Shaul llegó hasta esa cueva y buscó a David, sin encontrarlo, pues no vio la cueva interna.

Por ejemplo, la Meguilá comenta que Jarboná informó al rey Ajashverosh sobre la horca que Hamán había construido para terminar con la vida de Mordejai, quien había salvado la vida del rey tiempo atrás. Bajo las circunstancias en las que se encontraba Hamán en ese momento, el rey no vaciló en ordenar que lo colgaran de ella. De este modo Jarboná se convirtió en parte indispensable del milagro de Purim.

El rey Shaul ordenó a sus hombres que se distanciaran, pues precisaba hacer sus necesidades. Para ello, ingresó a la cueva mayor, ignorando que David, acompañado de sus hombres, se refugiaban en la cueva interna. Es por eso que, después de leer la Meguilá de Esther en Purim, en el párrafo del final Los soldados de David, al percatarse de la que todos leemos en voz alta incluimos la gran oportunidad que D-os le había pre- frase, “Vegam Jarboná zajur letob”, Y sentado a David, le extendieron un cuchi- también Jarboná sea recordado para bien, llo para que terminará con la vida del rey por haber dicho, “la palabra indicada en el Shaul y así salvar su propia vida. Tenía la momento indicado”. facilidad de sorprender al rey Shaul bajo esas circunstancias y no necesitaría nin- Nuestros Sabios se preguntan, ¿cómo se atrevió Jarboná, el sirviente del rey Ajasgún apoyo militar. hverosh, a irrumpir el banquete de Esther Para sorpresa de todos, David se negó ha- para informar lo que Hamán tramaba? A cerlo, explicando que, sí D-os pretendía esto responden que, en realidad, Eliahu terminar con la vida del rey Shaul, David Hanabí se había disfrazado de Jarboná no tomaría el papel de verdugo para ha- para conseguir la caída inmediata de Hacerlo. D-os mismo podía tomar su alma mán. Esto quiere decir que el verdadero Jarboná ni siquiera estaba presente duranen el momento que lo decidiera. te dicho suceso. Lo que David quiso decir es que, no le convenía quitar la vida del rey Shaul, ya ¿Por qué entonces, al final de la Meguilá que si estaba en un error y el rey Shaul bendecimos a Jarboná? ¿No deberíamos no debía morir, entonces esas acciones bendecir a Eliahu Hanabí? revertirían en su contra. Si no merecía la muerte en manos del rey Shaul, en ese La respuesta es que si Eliahu Hanabí momento sentenciaría su propia muerte. eligió disfrazarse de Jarboná, quiere decir que Jarboná era una buena persona, Esto es lo que nos reveló la Meguilá con digna para que Eliahu Hanabí adoptara lo que le sucedió a Hamán, quien no su personalidad para salvar al pueblo de consideró ni siquiera una posibilidad en Israel. Ya que la misión de Eliahu Hanaun millón que terminaría su vida de ese bí es darnos siempre buenas noticias, — modo. De hecho, lo tenía todo: honor, como está escrito en los versículos que dinero, bienes, salud, familia… ¿quién hablan de la Gueulá, que antes de que diría que terminaría su vida tan pronto y está llegue, Eliahu Hanabí vendrá para su cuerpo colgaría de la misma horca que avisarnos y por eso nuestros Sabios lo había construido para Mordejai? llamaron Meevaser Tov, él mensajero de las buenas noticias—, el cuerpo terrenal que Nunca se imaginó Hamán que Mordejai Eliahu Hanabí debía tener para causar y él pueblo judío, a raíz de la teshubá se el milagro de Purim debía de ser comconvirtieron en mármol. patible con él y el elegido fue Jarboná y

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lo fue por ser una persona que siempre abría la boca para el bien.

de Leá Imenu son prósperos para terminar una guerra contra Amalek.

Aquel que siempre porta buenas noticias, bendiciones y buenos deseos, a la hora que D-os quiera mandar al mundo cosas buenas, D-os usara ese cañón positivo para mandar maravillosas bendiciones. Por otro lado, el que se esmera en dañar a los demás, demuestra que su persona es apropiada para tales propósitos y que no le extrañe que sea escogido para disparar balas dañinas a la gente.

Por ejemplo: cuando Amalek atacó al pueblo de Israel durante su travesía por el desierto, Moshé Rabenu envió a Yehoshua para hacer frente a la guerra. Yehoshua pertenecía a la tribu de Efraim, hijo de Yosef, hijo de Rajel Imenu, y ése fue el motivo por el que fue el elegido para iniciar la guerra.

Hombre Judío El versículo dice: “Un hombre judío estaba en Shushán la capital, y su nombre era Mordejai… un hombre yemini” (de la tribu de Binyamín). En la actualidad, cuando decimos que alguien es yehudí, significa que es judío. En esa época dicho término definía más bien de qué tribu provenía la persona, en este caso, de Yehudá. (Cuando se quería definir a alguien como judío, se empleaban términos como Ivrí, Israel o similares). Sin embargo, el mismo pasuk afirma que Mordejai era, “Un hombre de Binyamín”, lo cual, a primera vista, parecería contradictorio. El Talmud explica que ambos orígenes son verdaderos: su padre provenía de la tribu de Yehudá y su madre de la tribu de Binyamín. La pregunta que surge ahora es, ¿qué importancia tiene este dato para la historia de la Meguilá? De hecho, en otras historias, no menos importantes, no se hace alusión a la tribu a la que pertenecían sus héroes. Esto puede entenderse con las enseñanzas que revelan nuestros Sabios que dicen que los descendientes de Rajel Imenu son exitosos para iniciar una guerra contra Amalek, mientras que los descendientes 172

Sin embargo, los descendientes de Rajel Imenu no son prósperos para finalizar las guerras contra Amalek. Es por eso que la Torá indica que, en dicha guerra, Yehoshúa sólo debilitó a Amalek, sin poder vencerlo. Otro ejemplo: años después, el pueblo de Israel ingresó a la tierra prometida y coronaron a Shaul como rey y era proveniente de la tribu de Binyamín, hijo de Rajel Imenu. A Shaul, Hashem le da la orden de iniciar una guerra contra el rey Agag (descendiente de Amalek) y aniquilarlo. Shaul desobedece la orden de Hashem y decide perdonar la vida del rey Agag, y de nuevo no se vence la guerra. Posteriormente trasladó al rey Agag ante el profeta Shemuel y fue el profeta quien terminó con su vida. Shemuel provenía de la tribu de Leví, hijo de Leá Imenu. Es por eso que fue él y no Shaul quien dio fin a la guerra contra el rey Agag, sucesor de Amalek. La batalla contra Hamán, descendiente de Amalek, fue asombrosamente diferente a las anteriores, pues la historia en la Meguilá revela que fue la misma persona la que comenzó y terminó la guerra: Mordejai. La pregunta es evidente, pues si los descendientes de Rajel Imenu sólo tienen la habilidad de comenzar guerras contra Amalek, pero no de salir victoriosos; y los descendientes de Leá Imenu sólo tienen la habilidad de vencer guerras contra

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Amalek, pero no iniciarlas, ¿cómo pudo “LihYudá velibné Israel jaberav”, Para Yehuuna misma persona tener éxito en ambas dá y los hijos de Israel sus compañeros, tareas? y en el otro, “LeYosef ‘etz Efraim vecol bet Israel jaberav”, Para Yosef árbol de Efraim La respuesta la encontramos en el pasuk y toda la casa de Israel sus compañeros, que estamos analizando, en el cual se ma- y unirlos para consolidarlos en una sola nifiesta la identidad de Mordejai. Provenía pieza en sus manos. de dos tribus: Yehudá (hijo de Leá Imenu) y Binyamín (hijo de Rajel Imenu), lo que El mensaje es evidente: el Mashíaj debe le dio la habilidad de iniciar y terminar tener la habilidad de aniquilar a Amavictorioso la disputa con Hamán, descen- lek con todo su imperio, y para ello es diente de Agag y Amalek. preciso que cuente con la eficacia de comenzar y terminar la guerra. Por Este dato es relevante para comprender ello, Hashem pide a Yejezkel que ayulo que nuestros Sabios revelaron: En de a que el Mashíaj cuente con ambas la etapa de la redención final harán su habilidades como Mordejai al ser aparición dos mesías, uno proveniente originario de la tribu de Yosef y de de Yosef Hatzadik y otro originario de Binyamín. David Hamélej, pues se precisa de ambas fortalezas para comenzar y finalizar De ahí la importancia que la victoriosos la guerra final contra Ama- Meguilá de Esther comente la lek. De hecho, la guerra contra Amalek ascendencia de Mordejai, para (mejor conocida como “la guerra de Gog comprender mejor la historia Umagog”) será iniciada por el Mashíaj completa que se relata. Ben Yosef, mismo que perecerá durante la guerra y el Mashíaj Ben David continuará dicha guerra hasta triunfar, pues ¿Bendito o Maldito? cada uno tiene la habilidad de prosperar El Talmud indica que en Purim es una sólo en su cometido. obligación beber alcohol en cantidad suAsimismo, se comprende por qué existen ficiente hasta no poder distinguir entre dos tipos de Tikún Jatzot: Tikún Rajel y las frases, “Maldito Hamán” y “Bendito Tikún Leá, pues ambos se complemen- Mordejai” (Meguilá 7b). Es decir llegar a tan para formar una unidad próspera un estado de confusión mental tal como de principio a fin en su lucha contra las para poder decir: “Maldito Mordejai y Bendito Hamán”. fuerzas provenientes de la impureza. Es interesante reflexionar en la profecía que A primera vista, es difícil poder comprenrelaciona la historia de la Meguilá de Esther der esto pues sabemos que por más ebrio y la guerra que originará la redención final. que esté cualquier yehudí, jamás se atrevería a decir: “Bendito Hitler” o “Maldito El Talmud afirma que, en un futuro, el Tzadik…” aludiendo a alguna persona todas las festividades se anularán, con que realmente admirara y estimara. excepción de Purim. Una de las explicaciones explica lo anterior enseñando que La persona en estado de ebriedad revela Purim será el modelo ejemplar que defi- lo que tiene oculto en su conciencia llenirá la redención final. gando a lo profundo de su inconsciente, sin embargo, jamás dirá lo que no almaEn el Tanaj figura que Hashem ordenó cena en sus pensamientos. ¿Cómo es, a Yejezkel el profeta tomar dos trozos entonces, que el Talmud exija semejante de madera y escribir, en una de ellos obligación?

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La Cabalá ofrece una explicación. Los términos “bendito” y “maldito”, no sólo se refieren al deseo por algo o alguien, apuntando a su suerte. En ocasiones, dichos términos definen el estado o posición de ese algo o ese alguien. Por eso, cuando a alguien le va bien, prospera y asciende en su vida, se le llama que es bendito. Por otro lado, al que le va mal, fracasa y desciende en su vida, a menudo se le dice como que su suerte es “maldita” Este concepto se aplica de igual manera en todo lo que sucede alrededor. Por ello, incluso en situaciones sencillas y evidentes, donde parece no haber la menor duda de lo que está sucediendo, si se profundiza debidamente, podrá descubrirse lo oculto de lo que está sucediendo en realidad, lo que, por lo general, es impactante. Un perfecto ejemplo de esto es la historia de Meguilat Esther, especialmente la vida de Mordejai y Hamán.

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Los Sabios esperaban que, una vez salvado el pueblo de Israel, Mordejai regresara para seguir enseñando la Torá en la forma en la que sólo él sabía transmitirla. Ahora comprendemos por qué, aunque la mayoría de los yehudim gozaban de saber que Mordejai velaba por ellos en el palacio real, los eruditos y grandes Sabios no simpatizaban con el nuevo papel de Mordejai, su maestro, líder y guía espiritual. Definitivamente era una lástima que una personalidad como la de él, terminara entre políticos, funcionarios y sirvientes del rey en un palacio, muy lejos de los centros donde se estudiaba y difundía la Torá. Esta triste realidad se ve reflejada en el nombre mismo de “Mordejai”, quien además se llamaba “Petajiá”. En hebreo, las cinco letras que conforman el nombre “Mordejai” equivalen a 40, 200, 4, 20, 10; mientras que las cinco letras que conforman el nombre “Petajiá” equivalen a 80, 400, 8, 10, 5.

Al final del relato de la Meguilá, después de que los yehudim de todo el imperio se salvaron del cruel decreto de Hamán, el pasuk comenta que Mordejai era querido y aceptado por la mayoría de sus hermanos… pero no por todos.

Si analizamos la relación entre estos dos nombres, veremos que la primera mitad del nombre “Mordejai” (es decir, las primeras dos letras) equivalen a la mitad de la primera mitad del nombre “Petajiá” (40-80, 200-400), mientras que la segunda mitad del nombre “Mordejai” equivalen al doble de la segunda mitad del nombre “Petajiá” (4-8, 20-10, 10-5).

El Talmud explica que la minoría de los yehudim que no simpatizaban del todo con Mordejai eran nada menos que los grandes de la generación. Como consecuencia de todo lo sucedido, Mordejai pasó a ser uno de los funcionarios más importantes en el palacio del rey Ajashverosh, actividad que ocupaba la mayor parte de su tiempo, impidiéndole dedicar tiempo y energía al estudio de Torá, como lo hacía antes, esto a pesar de ser un gran tzadik devoto sin igual.

Esto resume la vida de Mordejai en cinco letras: comenzó duplicando lo que era, creciendo en Torá hasta convertirse en el líder de la generación, querido y amado por todo su pueblo, y terminó su vida perdiendo lo que tenía, al grado que los grandes eruditos no lo aprobaban… sin lugar a dudas, podemos confirmar que Mordejai terminó siendo maldito y rechazado por los grandes de la generación. Definitivamente, es difícil afirmar que la vida de Mordejai fue bendita…

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Por otro lado, la suerte de Hamán fue completamente al revés: comenzó siendo un malvado que intentó exterminar a todos los yehudim, y terminó provocando la teshubá absoluta de todo el pueblo de Israel, uniéndolo de nuevo y, por si fuera poco, sus descendientes se encargaron de mantener la continuidad de los yehudim en la tierra de Israel misma. No cabe duda que la vida de Hamán fue toda una bendición. A eso se refiere el Talmud cuando afirma que es una obligación beber (profundizar en los hechos que figuran en la Meguilá de Esther) en cantidad suficiente en Purim, hasta no poder distinguir entre “maldito Hamán” y “bendito Mordejai”, no en el sentido de lo que deseamos o esperamos de ellos, sino más bien, analizando cómo comenzaron sus vidas y cómo terminaron.

rroche económico etc., en los que todo parece seguro y eterno, pero nos olvidamos que todo puede “voltearse”. En un instante podemos pasar de una mala situación a una buena situación y viceversa. El versículo en la Meguilá dice: “Venahafoj hu”, Y se invirtió. La suerte de Hamán se volteó, literalmente, en pocas horas. Por la mañana se dirigió al palacio del rey Ajashverosh (que era algo difícil para cualquier persona), para pedir la aprobación real y terminar con la vida de Mordejai, no sin antes pasar por donde estaba Mordejai para ufanarse de lo que estaba a punto de hacer.

Por la tarde sufrió una de las peores humillaciones escuchadas en la historia del Las vueltas de la vida mundo, y en la noche murió colgado en la misma horca que había preparado para El versículo en Mishlé (27:24) dice “Ki su enemigo. lo leolam josen”, la seguridad no es permanente. En los versículos de la Meguilá vemos que este término “y se invirtieron las Muchas veces vivimos en estados pla- cosas” se palpa en los siguientes vercenteros de salud, paz matrimonial, de- sículos: Al principio

Al final

Y engrandeció el Rey Ajashverosh a Hamán (3:1)

y dijo el rey: ahórquenlo 7:10

Y dio el rey su anillo a Hamán, el enemigo de los judíos (3:10)

y quito el rey el anillo de Hamán y se lo dio a Mordejai (8:2)

Y salió Hamán aquel día contento y un corazón muy alegre (6:12)

y Hamán entro a su casa enlutado y cabizbajo (5:9)

Y la ciudad de Shushán se estremeció (2:15)

y la ciudad de Shushán se alegró y bailo (8:15)

Y rasgo Mordejai su ropa, se vistió de arpilla y puso ceniza (en su cabeza) (4:1)

Y Mordejai salió ante el rey con ropajes reales y con un tocado de oro (8:15)

Y la noticia causó una gran aflicción en los judíos y ayunaron, oraron y se lamentaron (4:3)

Por lo tanto, los judíos festejan el día 14 de Adar con mucha alegría y banquetes (9:19)

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A Yosef Hatzadik le sucedió algo parecido, pero al revés: por la mañana se levantó siendo un reo más en el oscuro calabozo y esa misma noche durmió en una de las habitaciones reales en el palacio del Faraón, como virrey de Egipto.

Es evidente que, aunque ambos fueron sometidos a un destino definido, el primero fue desdichado la mayor parte de su vida, hasta el día de su muerte, mientras que el segundo vivió la mayor parte de su vida con satisfacción y agrado.

Suele decirse que “el mundo es redondo”, expresando este concepto. Por la mañana, los que habitan en un hemisferio del mundo están iluminados, mientras que esa noche, después que el mundo giró, esas mismas personas ahora se encuentran en la oscuridad. Esto sucede desde la creación del mundo y es motivo de una profunda reflexión.

De esto podemos valorar la importancia de tomar el camino correcto para llegar a nuestros propósitos, sin “brincar” peldaños para llegar más rápido.

Es importante definir las metas materiales y espirituales que deseamos alcanzar en la vida, y tener claro cómo pensamos conseguirlas. Sin este análisis todo esfuerzo estará en riesgo. Se cuenta de dos almas que antes de bajar a la tierra, se les definió un estatus de vida similar: valor promedio, labor normal, coche normal, ingresos normales, etc. Ambos nacen y uno de ellos es excesivamente exitoso, pareciera que “brincaba” varios peldaños hacia la cima. Podría decirse que “todo lo que tocaba se convertía en oro”. El otro, en cambio, comenzó desde abajo, pobre e infortunado. La vida continuó su curso y el primero comenzó a caer. Fracasos y pérdidas, una tras otra, hasta alcanzar el nivel que estaba establecido desde antes que naciera y así se mantuvo hasta el final de sus días. El segundo prosperaba poco a poco y la suerte le sonreía en cada rincón. Con el tiempo también alcanzó el nivel que estaba establecido desde antes que naciera y así se mantuvo hasta el final de sus días. 176

Hace no muchos años, un famoso personaje que había conseguido un gran reconocimiento público, fue encarcelado por un crimen que cometió. A los pocos días encontró el modo de suicidarse, pues no podía verse a sí mismo tras las rejas, después de haber estado en la cúspide del honor. Para entender la rapidez de los giros del destino no hay mejor ejemplo que Hamán. Subió rápidamente, de modo inadecuado e injustificado, hasta rozar la cumbre. Consecuentemente su caída fue tan catastrófica, que, si el rey no lo hubiera ejecutado, él se hubiera suicidado, pues no habría podido soportar una vida en la miseria después de haber probado todos los honores que un humano puede conseguir. Podemos concluir que uno de los castigos más grandes con los que Dios disciplina a la persona, es permitiéndole probar los más altos honores, disfrutar de grandes cantidades de dinero y vivir un mundo lleno de materialismo, para posteriormente quitárselo todo y privarlo de todo lo que tenía para terminar en la miseria. Debemos implorarle a D-os que nuestros logros y triunfos sean de menos a más, para disfrutar día con día de nuestros logros. De la misma manera debemos rezarle para que lo que nos haya dado nos lo cuide, como dice la berajá: “Yevarejeja Hashem veishmereja”, que D-os te dé y te lo cuide. Solamente así podemos tener los pies en la tierra, como sucedió con Mordejai.

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Todo por un error Purim es, sin duda alguna, una festividad excepcional, plena de alegría y colorido. Lo festejamos, con bailes, deliciosos banquetes y una inmensa alegría que llena cada rincón del Bet Hakenéset y de nuestras casas. No cabe duda que la excepcional experiencia que vivimos en este día nos acompaña durante mucho tiempo. Sin embargo, toda esa alegría tiene un propósito y al igual que todas las demás festividades, en Purim se esconde un mensaje especial que debemos entender y practicar, no sólo ese día, sino toda la vida. El mensaje que Purim nos brinda no viene en una sola dimensión, sino que cada particularidad, detalle y costumbre tiene su propio significado que transmite valores y grandes enseñanzas y es preciso descifrarlos para poder entenderlos. Comencemos por esclarecer una de las costumbres más características de Purim: disfrazarse. A lo largo de nuestra vida somos propensos a juzgar, ofender, suponer, tomar decisiones y una larga lista de acciones, reacciones y decisiones basadas en un error.

la posibilidad de escribir ninguna palabra ofensiva contra el rey. De hecho, toda la información negativa referente al rey Ajashverosh fue revelada en el Talmud por los comentaristas de la Meguilá de Esther años después del fallecimiento del rey persa. Sin embargo, es posible comprobar en los escritos que Ajashverosh odiaba al pueblo judío. Hamán odiaba al pueblo de Israel porque su ancestro era Agag, sucesor de Amalek. El rey Shaul, en tiempos pasados, guerreó contra Amalek y lo venció, siendo el profeta Shemuel quien terminara la vida de Agag. Desde aquel entonces el enemigo jurado del pueblo de Israel ha sido Amalek y sus descendientes, incluyendo evidentemente a Hamán y podríamos concluir que el odio de Hamán contra el pueblo de Israel era “natural”, sin mencionar la obligación terminante de la Torá de borrar cualquier recuerdo de ‘Amalek sobre la faz de la tierra, mandato que, sin lugar a dudas, Hamán conocía bien y acrecentaba su odio.

Simplemente asumimos que las cosas eran de un modo, cuando en realidad no eran así y tomamos un rumbo equivocado basado en una equivocada percepción de la realidad, lo que nos lleva a sufrir y a hacer ¿Y Ajashverosh? sufrir a inocentes en forma injusta. Antes de contestar esta pregunta veamos algunos hechos que nos ayudaran a enTomemos por ejemplo la historia tender mejor el odio de Ajashverosh

de Purim.

Nuestros Sabios comentan que el rey Ajashverosh era uno de los personajes que más detestaba al pueblo de Israel, esto a pesar de que en la Meguilá no se menciona ninguna afirmación negativa contra Ajashverosh. ¿A qué se debe esto? Debemos recordar que la Meguilá fue escrita en vida del rey Ajashverosh por su esposa, la reina Esther. Es por eso que no había

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A lo largo de la historia, el pueblo de Israel ha tenido dos tipos de enemigos: el que busca su destrucción física, y el que busca su destrucción espiritual. Por ejemplo, en Janucá, los griegos no buscaban asesinar a los yehudim. No se interesaban en sus bienes o someterlos a la esclavitud. Su único propósito era desvanecer su fe. Si un yehudí aceptaba la asimilación era bienvenido por los griegos, 177

mientras que el yehudí fiel a la Torá era maltratado cruelmente hasta perder la vida. En resumen, los griegos buscaban el alma, no el cuerpo. En el Holocausto, los malvados nazis no se interesaban por el alma. Su propósito fundamental era exterminar hasta el último integrante del pueblo de Israel, sin importar si estaba asimilado o era un tzadik. En resumen, los nazis buscaban el cuerpo, no el alma. En Purim sucedió algo insólito ya que el pueblo de Israel enfrentó un enemigo que reunía ambos propósitos: que los yehudim abandonaran a su D-os y exterminarlos después. Nuestros Sabios comentan que cuando Hamán presentó su plan al rey Ajashverosh para exterminar al pueblo de Israel, Ajashverosh le indicó el modo de hacerlo: “Primero, debes erigir un ídolo y exigir a cada yehudí que se prosterne ante él, a cambio de conservar su vida. Después que el yehudí haya rendido culto al ídolo, traicionando así a su D-os, asesínalo. De este modo habrás conseguido terminar con su alma y con su cuerpo”. Es evidente que el odio que Ajashverosh sentía contra el pueblo de Israel era incluso mayor que el que Hamán tenía. La pregunta es, ¿por qué? ¿Por qué los odiaba tanto? Tras la destrucción del primer Bet Hamikdash, el pueblo judío salió al exilio teniendo en la mente lo dicho por los Profetas de la época, “El exilio terminará al cabo de setenta años”. Dicha profecía alentaba al pueblo de Israel ya que cada amanecer se consideraba un día menos para regresar a la Tierra de Israel y reconstruir el Bet Hamikdash 178

Ajashverosh fue informado por sus consejeros sobre una profecía que se comentaba por todos los rincones de su vasto imperio, la cual afirmaba que un golpe de estado lo destronaría y el siguiente rey sería yehudí, pues sólo de ese modo los yehudim conseguirían abandonar su imperio para regresar a la tierra de Israel y construir de nuevo el Bet Hamikdash. Ajashverosh, al igual que Faraón en Egipto, le aterraba la sola idea de perder el poder, además de que estaba muy consciente de que los Profetas de Israel no se equivocaban y empezó a pensar cómo se podría cumplir esa profecía. Tras muchos desvelos concluyó que el único medio viable para que la profecía se hiciera realidad era que los yehudim se levantaran en su contra, lo asesinaran para establecer un nuevo rey yehudí y así, bajo el mando de uno de sus hermanos, todos pudieran salir del imperio a su tierra prometida para construir el Bet Hamikdash. Esta errada conclusión género en Ajashverosh un inmenso y terrible odio contra los yehudim. Un odio mortal superior al del mismo Hamán. Nuestros Sabios comentan que durante el banquete que hizo Esther, el rey Ajashverosh le preguntó quién buscaba exterminar a su pueblo. Esther, en su desesperación, gritó, “Un hombre malvado y enemigo” levantando su brazo para señalar al rey mismo. Nuestros Sabios revelan que el ángel Gabriel desvió el brazo de Esther y lo dirigió hacia un costado del rey, de modo que Esther terminó mencionando el nombre de Hamán. Hasta ese momento, Esther no había revelado su identidad judía ante Ajashverosh. De hecho, cuando señaló a Hamán como el hombre malvado que se proponía terminar con la vida de Esther y su pueblo, Ajashverosh y Hamán se quedaron atónitos por un momento, sin poder

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comprender a qué se refería. Sólo después de unos instantes todas las piezas del rompecabezas se colocaron en el lugar correcto. ¡Ambos comprendieron que Esther era yehudiá!

¿Qué fue lo que le hizo cambiar su posición, de ser el enemigo número uno de los yehudim a convertirse en su fiel defen¿Por qué Esther había ocultado su identi- sor, ordenando asesinar a Hadad judía durante todo ese tiempo? ¿Por mán, a sus hijos y a todos los que qué el poderoso Ajashverosh se casaría buscaban lastimar a los yehudim? con una total desconocida? Es muy curioso que Esther no estuviera interesada en Como mencionamos anteriormente, platicar sobre su persona y Ajashverosh cuando Esther señaló a Hamán como el no estuviera interesado en saberlo, espe- hombre malvado que prometía extermicialmente tratándose de una pareja con nar a todos los yehudim, incluyéndola a intenciones de contraer matrimonio. ella, el rey y Hamán se quedaron atónitos. Después de unos instantes, cada uno reEs momento de recordar lo que aprendi- accionó diferente. mos en el capítulo del Pshat sobre la difícil y complicada relación entre Ajashverosh y Hamán comprendió que la suerte había la Reina Vashtí. La reina sentía desprecio girado en su contra, todo estaba perdido por el rey, al grado de llamarlo “caballe- y su fin estaba muy cerca rango” y la reacción de Ajashverosh de or- Sin embargo, Ajashverosh reaccionó muy denar a la reina que se presentara desnuda diferente. ¡De hecho, él estaba desbordany ante su negativa, ordenar su ejecución. do alegría! Este episodio se conoció en todo el imperio y es por esto que Esther se negó revelar su identidad, pues de hacerlo correría el riesgo de que el rey, bebiendo en un banquete, decidiera demostrar a todos que las yehudiot son las mujeres más bellas y le ordenara desfilar sólo con la corona, como la había exigido de Vashtí, encontrando finalmente su muerte.

Como mencionamos anteriormente, Ajashverosh temía a la profecía acerca de un rey yehudí que tomaría su imperio y así los yehudim podrían retornar a su tierra. Ajashverosh supuso que sería perseguido y lo asesinarían. Ahora comprendió que la profecía no debía cumplirse forzosamente de ese modo…

Cuando Ajashverosh escuchó que Esther era yehudiá, su corazón descansó. Si su esposa es yehudiá, el hijo que engendren también lo será. Por tanto, la profecía que indicaba que un nuevo rey yehudí tomará el mando de su gobierno, no Más tarde, la Meguilá comenta que du- era una amenaza ni un golpe de estado, rante el segundo banquete que Esther ¡pues se refería a su propio hijo! preparó en honor del rey y de Hamán, Ajashverosh se convirtió en el fiel defen- Tras conocer el secreto de Esther, el odio sor del pueblo de Israel. Mandó ejecutar que ardía en su corazón durante tantos a Hamán al instante y se mostró amable años se empezó apaciguar. Los yehudim ante cualquier petición que formulara no tramaban nada en su contra y serían Esther. Ubicó a Mordejai en la cima, le más fieles a su gobierno que cualquier concedió el anillo real y el permiso para otro pueblo, pues su hijo yehudí sería el exterminar a todos los enemigos del pue- siguiente rey y la profecía se cumplirá de blo de Israel. la mejor manera para todos. Por el otro lado el rey Ajashverosh encontró, por fin, justo lo que necesitaba: la mujer perfecta que no le importaba mencionar quién era.

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Ajashverosh se dio cuenta de que todo lo que había sentido hasta ahora, el odio infinito contra los yehudim, aprobar el plan de Hamán por exterminarlos… todo estaba basado en un error y ese odio y la enorme furia que vivió durante tantos años contra los yehudim se redirigieron contra Hamán.

Somos profesionales en etiquetarlo todo, suponer con determinación lo que sucede a nuestro alrededor, presumir que sabemos lo que pasa incluso en otros lugares… Algunas personas están tan obsesionadas con esto, que si perciben que dos personas platican y se ríen, supone que están hablando de ella, riéndose de su persona.

Y nosotros ¿no incurrimos, de vez en cuando, en el mismo error de Ajashverosh?

¡Personas cercanas a la paranoia!

Cuando alguien nos observa con ojos desafiantes, suponemos que no le caemos bien y se origina un malestar interno. Conforme pasa el tiempo lo comentamos con los demás y empezamos a tomar acciones reprochables como descartarlo de nuestra lista de invitados para la próxima fiesta, cambiarnos de lugar en el rezo y así sucesivamente. Por si fuera poco, cada movimiento suyo, cada palabra y cada gesto, lo malinterpretamos una y otra vez. Hasta que un día se cruza por nuestro camino y nos saluda amablemente, nos ofrece ayuda, platicamos amenamente con él y se despide con una sonrisa. Es entonces cuando todo dentro de nosotros se derrumba al darnos cuenta que todo ese odio estaba basado en un error. ¡Es increíble cómo es posible construir en nuestra mente edificios enteros, sin bases! Ahora comprendemos la razón de disfrazarnos en Purim. Cuando vemos a alguien disfrazado, la primera reacción es saber quién se esconde bajo el disfraz. Sin embargo, mientras no descubramos quién es el que lo porta, lo único que sabemos de él es la manera en que se exhibe. Sólo después de saber de quién se trata, el disfraz no significa absolutamente nada. Son muchas las máscaras que debemos retirar de nuestros semejantes, máscaras que nosotros mismos les hemos puesto. 180

Nuestros Sabios comentan que esto sucedió con los hermanos de Yosef Hatzadik. Todo el día pensaban que Yosef buscaba su mal, que tramaba el modo de que su padre Yaacov los corriera de su hogar y así dominarlos. El día en que Yosef visitó a sus hermanos en el campo para cerciorarse que estuvieran bien y pese a que lo hacía con las mejores intenciones, sus hermanos se abalanzaron sobre él para asesinarlo, suponiendo que los espiaba para acusarlos ante su padre. Uno de los momentos más desagradables que experimenta el alma es cuando, después de una larga vida, se presenta en el Mundo Venidero y se da cuenta de la realidad, es decir, de la verdadera realidad. Voltea por un instante para atrás y observa la vida que llevó mientras estuvo en este mundo, con la seguridad de haberla vivido cabalmente. Sin embargo, ahora (por cierto, un poco tarde) se da cuenta de que las cosas no eran como supuso, que lo que realmente importaba lo menospreció y que buscaba lo que realmente no importaba. Es por eso que el rollo de pergamino que relata la historia de Purim se llama “Meguilat Esther”, pues además de su significado literal (“rollo de Esther”), significa también “revelar lo oculto”, pues ése es el principal propósito de Purim. Es importante indagar, bajo cualquier circunstancia, toda duda o suposición que tengamos sobre los demás. Tan fácil como acercarnos a la “victima” y preguntarle amenamente qué sucedió o cuáles fueron

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sus intenciones. Es asombrosa la calidad temente, no podía haber escrito en los de vida que gozaremos como resultado de pocos minutos desde que Shabat había este pequeño acto de honestidad. finalizado. Le expliqué que lo había preparado desde el viernes y, lamentableDeseo compartir con ustedes un ejemplo mente, había coincidido con su proceder que me tocó vivir: durante la clase dirigida a los hombres. Para la tranquilidad de todos, la persona En cierta ocasión, preparé dos clases para admitió que me juzgó indebidamente y impartir en el Bet Hakenéset para Shabat todo terminó bien. por la tarde, una para mujeres y otra para hombres. Durante la clase dirigida a los Supongamos que aquel hombre indignado hombres, alguien leía capítulos del Tehi- no se hubiera acercado para exteriorizar su lím mientras atendía la clase, tratando de incomodidad. Digamos que aquel hombre “matar dos pájaros de un tiro” simplemente se hubiera retirado a su casa, como todos los demás. Muy probablemenCabe aclarar que este proceder está pro- te seguiría molesto por lo sucedido, penhibido, pues quien procede así no le es sando mal de mí y evadiendo aquel Bet posible atender debidamente las palabras Hakenéset por el resto de su vida. de Torá, ni concentrarse en los Tehilím. Al respecto nuestros Sabios advierten que Sin embargo, no fue así. Aquel hombre “El que cubre sus oídos de escuchar Torá, decidió “quitar la máscara” que él mismo sus rezos también son detestados”, sin había creado de un modo muy simple: enmencionar la falta de respeto hacia quien frentando la situación para aclarar lo que imparte la clase de Torá. desconocía. El punto es que posterior a la clase para las mujeres y después de Minjá, impartí la plática durante la Seudá Shelishit. El tema que había elegido y preparado desde el viernes para disertar, resultó ser “La falta de leer Tehilím durante una clase de Torá”, desconociendo por completo que uno de los asistentes a la clase de los hombres iba a llevar a cabo este acto.

Ahora abordemos un caso en el que, lamentablemente, las cosas no se aclararon al principio y se vieron involucradas más personas por suposiciones equivocadas.

Sucedió en Israel con una pareja de familia numerosa en la que el ama de casa debía hacer diariamente la limpieza de su hogar. Sin embargo, su situación económica les permitía contratar a una moza Durante la plática, algunos de los co- yehudiá sólo los días viernes, en honor a mensales no dudaron en observar a aquel Shabat. hombre con una mirada que le decía, “¡Te hablan!”; otros sólo le sonreían cínica- Antes de salir a trabajar el marido comenmente y otros más se lo decían abierta- to a su mujer que había pedido un présmente, lo cual lo incomodó grandemente. tamo de ocho mil dólares de un Guemaj Después del rezo de ‘Arvit, la gente se (centro de beneficencia pública) para cudespidió y este hombre esperó hasta el brir las deudas que se les habían acumulafinal. Se acercó a mi muy molesto por do, y le dijo que el dinero lo había dejado “avergonzarlo intencionalmente”, supo- bajo el colchón de su cama, que tuviera niendo que, sin lugar a dudas, lo hice para cuidado con él y que no se enterara la amonestarlo públicamente moza. En mi defensa, le mostré el cuaderno Cuando regresó el marido por la tarde, no donde había escrito lo que expuse du- encontró el dinero bajo el colchón donde rante la Seudá Shelishit, lo cual, eviden- lo había dejado. Claro está que las sospe-

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chas se concentraban en una sola persona: no tenía la moza. bases. El novio aceptó Al ser cuestionada, la moza se ofendió y la resolución salió de la casa. El marido tranquiliza a su del rabino y volesposa explicándole que saben bien dónde vió con ella, fijanvive y quién es su familia, de modo que do la fecha de bodas. todo se solucionará sin más inconvenientes. El rabino decide llamar a Después de comer, el marido se dirige la pareja de nuevo para rea consultar a su rabino para saber cómo prenderlos por haber difamaproceder. Mientras tanto, su esposa, sin do a una yehudiá sin pruebas y poder contenerse, habla a todos sus co- les advirtió que debían reparar el nocidos para contarles lo que había suce- daño que originaron. El marido le dido, culpando a la mujer que venía cada preguntó, ¿cómo podían hacerlo? La viernes a ayudar en los quehaceres de su respuesta del rabino fue simple: el prihogar, pues no cabía otra posibilidad. mer festejo de Shibá Berajot después de su boda, deberán hacerlo ellos en su propia El marido no encontró a su rabino. Pasó casa. De este modo la gente comprenderá Shabat y la noticia se difundió por todas que todo fue un error pues, de lo contrapartes. El domingo temprano se reunió rio, no se atreverían a ser sus anfitriones con su rabino para consultarlo. Para su e invitar de nuevo a esa mujer a su casa. sorpresa, su rabino ya sabía para qué venía a verlo, pues todo el mundo se había La mujer se negó rotundamente pues adeenterado de que esa pobre mujer, supues- más de que continuaba con sus deudas, tamente, había tomado el dinero. debía pagar el préstamo de ocho mil dólares que había pedido el esposo, y encima Sin embargo, el rabino le pidió que fuera pedir otro préstamo para organizar un por su esposa y se presentaran los dos jun- Shib’á Berajot a la que originó todo esto. tos en un par de horas. Así fue. ¡De ninguna manera! La primera pregunta del rabino fue si te- A pesar de sus reclamos, el marido connían pruebas para inculpar a la moza. La venció a su esposa de respetar la decisión pareja respondió que no podía compro- del rabino. barlo, pero que no había otra opción. La moza se casó y al siguiente día, como El rabino interrogó a la moza y no le que- lo habían acordado, la mujer preparaba la da claro que paso con el dinero extraviado. mesa para el Shibá Berajot, empleando lo Llama de nuevo a la pareja y les advierte más barato y sencillo que tenía en casa que, siendo que no existen pruebas para pues no deseaba agasajar a la persona que, demostrar que la moza había tomado el di- según ella, le había hecho tanto daño. nero, tenían prohibido difamarla o hacer creer a la gente que así había sido, hasta que Cuando su marido llegó y percibió lo sense resolviera el caso debidamente. cillo que estaba preparando su esposa, le explicó que a los recién casados había que El punto es que la moza estaba compro- tratarlos como reyes. Si no lo hacía así, semetida y su novio decidió cortar con ella, ría más prudente cancelar su compromiso pues no estaba dispuesto a tomar por espo- de preparar un Shibá Berajot. La mujer sa a una supuesta ladrona. El rabino man- entendió y procedió a buscar sus mejores dó llamar al novio y le explicó que no po- manteles y vajillas para que el Shibá Beradía proceder así, pues toda la difamación jot luciera con dignidad. 182

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Grande fue su sorpresa cuando jaló el mantel que utilizaba en las festividades y de su interior cayó el sobre con los ocho mil dólares que ella misma había escondido después de que su marido saliera al trabajo. De un instante a otro, su rencor contra la pobre novia se desvaneció pues todo se cimentó en un error, como le sucedió a Ajashverosh. Después de entender y avergonzarse por el malentendido, salió de su casa y compró sólo lo mejor de lo mejor para el evento, mismo que lució excepcionalmente. Después del Shib’á Berajot y de haber escuchado palabras de Torá de algunos de los rabinos invitados, el ama de casa pidió la palabra. Narró la historia de la desaparición del dinero que todos habían escuchado, confesó haberla difamado, reconoció que ella había cambiado el dinero de lugar. Posteriormente se acercó a la novia para rogar que la perdonara por su falta y todo lo que le había ocasionado. Purim es la fecha ideal para meditar lo que le sucedió al rey Ajashverosh y tomar la iniciativa de no hacer suposiciones sino siempre indagar hasta revelar lo que desconocemos.

Los enterrados, ¿están enterados? El fallecimiento de un ser querido es un evento doloroso, que jamás se olvida. Pasado el inmenso dolor inicial surgen muchas dudas y la pregunta más común es: ¿los fallecidos saben lo que ocurre con nosotros o ya “viven” en su mundo? La respuesta es: todo depende de la persona y lo que hizo.

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Aquel que en vida le importaban otros, abogaba por ellos, remediaba sus carencias, extendía su mano generosa para brindar ayuda, daba palabras de aliento para brindar ánimo y abogaba por el necesitado, pues bien, esta persona, tras su muerte, sigue siendo igual, porque estas características están marcadas en su alma y siguen activas en el Mundo Venidero. El Midrash comenta que Hamán se sintió complacido con el resultado del sorteo, pues sabía que en el mes de Adar había fallecido Moshé Rabenu y, sin lugar a dudas, era un mal presagio para los yehudim haber perdido a su dirigente. Sin embargo, agrega el Midrash, que Hamán no sabía que en ese mismo mes y día también había nacido Moshé Rabenú. El fallecimiento de un líder es, evidentemente, una calamidad para su pueblo, por lo que cabe preguntar: ¿por qué es tan importante su nacimiento? Después de todo, cuando nació no era nadie, todavía. Nuestros Sabios afirman que los justos y devotos, fallecen el mismo día en que nacen. ¿Quiere decir que los que no fallecieron en la misma fecha de su nacimiento, no son justos ni devotos? Además, ¿qué virtud representa fallecer el mismo día en que uno nace? Una respuesta podemos encontrarla en la parábola que cuenta que en el vientre de una mujer embarazada estaban dos criaturas conversando, cuando una de ellas exclamó: —No sé qué pienses tú, pero ¡esto sí es vida! Lo tenemos todo a nuestro alcance y sin ningún esfuerzo, ¿qué más se puede pedir? —¿Crees en la vida después del parto? Yo pienso que esa vida realmente será mejor, incluso mejor de la que estamos viviendo ahora. Estoy seguro que algo tiene que haber después del nacimiento. 183

—¡Tonterías! ¡No hay vida después del Yo tengo fe que en ella y a través de ella nacimiento! ¿Cómo sería esa vida? vivimos. Sin ella, todo esto no existiría. —No sé exactamente, pero ciertamente habrá más luz que aquí. Tal vez caminemos con nuestros propios pies y comamos con la boca, seremos libres de hacer lo que queramos… no lo sé. —¡Eso es absurdo! Caminar es imposible, y ¿comer con la boca? El cordón umbilical es lo que único que nos alimenta. Yo solamente digo una cosa: la vida después del nacimiento es una hipótesis definitivamente excluida. El cordón umbilical es muy corto para permitirnos separarnos lo suficiente como para poder hacer cualquier cosa. —Suena lógico lo que dices, pero imagino que ciertamente habrá algo. Debe haber algo. Tal vez sea un poco diferente de lo que estamos habituados a tener aquí. Tal vez desaparezca el cordón umbilical. Tal vez conozcamos más bebés como nosotros. Tal vez… —¡Pero si nadie jamás vino de allá! Nadie volvió después de un nacimiento. Es obvio que el parto es lo que termina la vida. Comprende que no hay manera de vivir sin un cordón umbilical que nos alimente, sin una placenta que nos proteja y sin este ambiente perfecto que contiene todo para vivir. —Aprecio tu optimismo. Sin embargo, a mi parecer no es más que una angustia prolongada en esta absoluta oscuridad, atados, encerrados, sin poder hacer nada al respecto… Yo no sé exactamente cómo será después del nacimiento, pero, con certeza, veremos a mamá y ella cuidará de nosotros, nos dirá qué sigue y cómo seguir adelante.

—Pues yo no lo creo. Nunca vi ninguna mamá o algo que siquiera se le parezca, lo que comprueba que eso que llamas “mamá” no existe. Creo que deberías enfocarte más en lo que ves y dejar de lado esas creencias sin fundamentos. —De hecho, a veces, cuando estamos en silencio, puedo oírla cantando, o sintiendo cómo acaricia nuestro mundo. Siento cómo nos observa y cuida de nosotros. Sinceramente, no tengo evidencias, pero siento que así es porque así debe ser… Finalmente, la labor de parto inicia y toca el turno del “creyente” para salir. Es entonces cuando el “ateo”, al ver que su hermano de toda la vida (nueve meses), se desprende y se va más allá de la placenta, dejando atrás una parte de su cordón umbilical, llora desconsoladamente por la “muerte” de su querido e ingenuo hermano… Cabe una pregunta paradójica: El creyente, al momento de nacer ¿murió? La respuesta es sí. Pues si lo observamos desde el punto de vista de lo que era y donde estaba, él ciertamente murió, pues ya no se encuentra más en la placenta ni en el modo de vida que llevaba hasta ahora. Por otro lado, esa supuesta “muerte” dio inicio a una vida nueva y mejor, misma que el “ateo” comprobará en unos cuantos minutos…

La vida no sólo sigue después de la vida, sino que todos las características, cualidades, hábitos también “nacen” con nosotros al Mundo Venidero. “Allá” sigues —¿Mamá? ¿Tú crees en eso de “la mamá”? siendo tú mismo ya que todas estas cuaAhora sí fuiste demasiado lejos. ¿Y dónde lidades son tu esencia ¡Y ESE ERES TÚ! supuestamente estaría ella? Por lo tanto, la persona bondadosa, mi—¿Dónde? ¡En todo nuestro alrededor! sericordiosa, altruista, que vela por los 184

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demás, en cuanto llega al Cielo sigue haciéndolo con los que siguen en la Tierra. Cuentan sobre un rey que envió una carta a una aldea en particular, para que pagara cuanto antes una elevada suma de dinero, generada por los impuestos que habían evadido durante mucho tiempo.

Por un lado, fallece y deja este mundo. Sin embargo, eso mismo es lo que marca el comienzo de una nueva vida, ahora junto al Rey.

Los aldeanos, en su desesperación, no su- Mientras Moshé Rabenu estaba pieron qué hacer, pues les era imposible vivo, cada vez que se asomaba alconseguir semejante suma de dinero. guna catástrofe contra el pueblo de Israel, él “convencía” a D-os para deUn hombre sabio y anciano que vivía con sistir de su decreto. De este modo, una y ellos ofreció escribir una carta al rey para otra vez nos permitía seguir adelante sin persuadirlo a rebajar parte del monto exi- conflictos. gido. Cuando Moshé falleció, lloramos su pérAsí lo hizo. La carta fue enviada y el rey, dida. Sin embargo, su muerte dio comienal leer tantos elogios y apreciar la exce- zo a una nueva vida para nosotros, de malente redacción de la carta, aceptó cobrar yor esperanza en ser protegidos, pues en sólo el veinte por ciento del gran total. adelante él ya no deberá esperar a que el decreto se declare para intentar abolirlo, Esta historia se repetía año con año… has- sino que podrá impedirlo desde antes de ta que, en uno de esos años, la aldea recibió ser declarado. una carta del rey, en la que solicitaba que ese erudito se instalara en el palacio del rey Probablemente a esto se refirieron nuespara ejercer como consejero real. tros Sabios al afirmar que los justos y devotos fallecen el mismo día en que nacen. Todos los habitantes de la aldea, al escu- No hace alusión al día en que su madre char tan terrible noticia, comenzaron a los parió en este mundo, sino más bien se llorar desconsoladamente, especialmente refiere a que su muerte y partida de este cuando el sabio anciano caminaba hacia mundo es, más bien, su nacimiento a un la salida de la ciudad para no regresar. mundo mejor. Fue entonces cuando les preguntó: —¿Qué sucede? ¿Por qué lloran? —Porque ahora que te marchas, ¿quién nos ayudará ante las exigencias del rey? —¿No lo comprenden? ¡Ahora será mucho más fácil! Como consejero real, de ahora en adelante les aseguro que no volverán a recibir ni una carta más, pues yo estaré junto al rey y lo persuadiré personalmente para que desista de exigirles el pago de impuestos.

El Midrash comenta que Hamán desconocía que el mismo mes y día que falleció Moshé Rabenu también había nacido. Se refiere a este concepto: Hamán, bajo los conceptos de la gente terrenal, supuso que la muerte de Moshé Rabenu sería una calamidad para su pueblo por no poder protegerlos más. Sin embargo, desconocía que, en realidad, a partir de ese momento nuestro protector pasó a residir a lado del Rey de reyes, donde desde entonces nos ayuda mucho más de lo que podía conseguir mientras vivía entre nosotros en la tierra

Lo mismo sucede con cada hombre justo Nuestros grandes defensores en la tierra y devoto que deja este mundo. siguen defendiéndonos desde el Cielo.

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El Sod

La cuarta dimensión de la Meguilá

C

omencemos con una pregunta un tanto atrevida: los relatos que figuran en la Torá ¿realmente sucedieron? Es decir, ¿fueron hechos reales o la Torá intenta transmitirnos mensajes ocultos a través de narraciones ficticias?

Pongamos un ejemplo: en los capítulos que la Torá narra la vida de Abraham Abinu, la Cabalá cambia el significado de algunos términos, en forma similar a usar un “código”, obteniendo un significado diferente de dichos capítulos.

La respuesta, evidentemente, es que todo lo escrito en la Torá sucedió, sólo que la Torá lo relata con el propósito de que revelemos el mensaje oculto en cada una de ellas.

Al releer el texto con este código, entenderemos que se trata de la despedida que D-os le da al alma, antes de que ella baje a este mundo. D-os le dice al alma “Lej leja: ve por tu bien para que crezcas, despídete de la Casa de Tu Padre (el Trono Celestial) y ve a la tierra que te indicare, en la cual bendeciré a quien te bendiga…y tomo el Alma (Abraham) a un cuerpo (Sara) y emprendieron el sendero de la vida.

Al respecto, nuestros Sabios explican la Torá en diferentes ocasiones de un modo muy distinto al que figura, aclarando que “En Mikrá Yotzé Midé Peshutó”, es decir, que el pasuk jamás podrá ser alterado de su traducción literal, pese a que oculta diferentes secretos. Cada episodio de la Torá significa literalmente lo que indica, pues sucedió tal cual, y al mismo tiempo puede ser interpretado un tanto más místico, que descifra una historia completamente diferente a la literal, que nos deja un mensaje más profundo.

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El problema es que los acompaña el inoportuno Lot (Yetzer Hará). Un “código” similar puede ser aplicado a la historia que se relata en la Meguilat Esther, obteniendo un profundo mensaje, muy acorde con la vida actual, el cual intentaremos exponer más adelante. Abordemos ahora una segunda pregunta, esta vez no tan atrevida: ¿Quiénes somos en realidad? 187

Lo primero que nos viene a la mente, podría ser el cuerpo. Diríamos “yo soy este”, señalando nuestro cuerpo. Después de pensarlo mejor, responderíamos que, en realidad, “yo soy mi alma”, esta vez sin señalar nada, pues comprendemos que es algo espiritual. Estas respuestas no son acertadas, ya que no eres ni tu cuerpo, ni tu alma y la prueba esta que en todos los idiomas decimos: “mi cuerpo, “mi alma”, “mi coche”, “mi casa”, etc.; es decir hay un punto que se llama “mi”, al cual le pertenecen todas estas cosas. Por la mañana, en los Bircot Hashájar, agradecemos a D-os por regalarnos la vida, mediante la frase “Elokay, Neshamá Shenatata Bi, Tehorá Hi” (Mi D-os, el alma que pusiste dentro de mí es pura). La expresión “Shenatata Bi” refleja claramente que yo soy yo, y en mi interior D-os puso un alma. En otras palabras, yo no soy mi alma, sino que yo contengo al alma que me permite vivir.

intelecto”, la capacidad de razonar y para entender este concepto debemos navegar hasta el inicio de la Creación y no me refiero a Bereshit, sino mucho, mucho antes. Cuando hablamos del “punto cero” de la Creación nos referimos al momento en que D-os estaba solo, llenando todos los espacios con su Divina Luz, un estado incomprensible al intelecto humano, ya que un finito no puede comprender al Infinito. En un momento dado, D-os decide ejercer su cualidad principal, conocida como Bondad y así compartir Su luz; de esta manera se da el primer paso de la Creación, tal y como indica el Midrash Rabá, Bereshít 8,7: “crea la almas, denominadas Nishmát Tzadik y a ellas les comparte de su Grandeza” (estas son las que en un futuro se convertirán en el “punto intelecto” del cual hablaremos después).

El cuerpo, como sabemos, es tan solo “el estuche” del alma. De hecho, ni siquiera nos pertenece, ya que Di’s nos lo prestó y es nuestro deber regresárselo, después de larga vida, en perfecto estado. Es por eso, entre otros motivos, por lo que no se permite dañarlo en forma alguna; veamos un ejemplo: si una persona decide cortarse un dedo -“tan solo por que le dio la gana”´ no le es permitido y no puede argumentar: “es mío y hago con el lo que me da la gana”… ¡NO!, no es tuyo, se te dio un cuerpo al igual que un alma y tienes la obligación de regresarlo, lo mejor posible, al Dueño. En algún momento, estas almas se preSiendo así, la pregunta inicial continúa sentaron ante D-os, en pie: ¿quién soy en realidad?, ¿quién es quejándose que el bien que gozaban era ese “Mi” a quien todo le pertenece?, ¿Qué gratuito y por lo tanto denigrante (famosignifica “D-os me dio cuerpo y alma” ?, so concepto conocido como el “pan de la ¿a quien se le dio?, ¿QUIEN SOY YO?... vergüenza”) y por lo tanto pidieron que se creara el Mundo -confuso, lleno de dudas, Respuesta: somos un ente profundo y ele- dificultades y tareas-, obteniendo el libre vado, al cual denominaremos “el punto albedrio y gracias a un trabajo difícil y la188

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borioso, sirviendo a D-s desde la Tierra, poder regresar al Mundo Venidero para gozar nuevamente de la Luz Divina, pero esta vez como sueldo y no como tzedaká.

riéndose al intelecto), misma que contiene un Néfesh Behemí (“instinto animal) y un Rúaj (refiriéndose a Rúaj Memalelá o componente espiritual ).

A este punto espiritual tan elevado se le dio un cuerpo y un alma, un instinto del bien y un instinto del mal (ambos en equilibrio), lo cual permite el libre albedrio. Estas cinco partes están representadas por los cinco protagonistas de la Meguilat Esther: Ajashverosh, Mordejai, Hamán, Esther y Vashtí, pero vamos despacito, paso a paso.

Sintetizando: somos lo que se conoce como “Neshamá”, refiriéndose al intelecto que existió incluso antes de haber sido creado el universo. Esta Neshamá fue provista de dos conceptos que, de hecho, ella misma los pidió: un Néfesh Behemí y un Rúaj Memalelá.

Es importante saber que uno de los conceptos que más nos confunden, es suponer que somos un alma y es ella la responsable de todo. Es su deber someter al cuerpo y no permitir que nuestros deseos nos desvíen del buen camino. Como mencionamos, esto es un error. Está escrito en el libro de Iyov: “mibesarí ejeze eloká”; es decir la anatomía del cuerpo revela nuestra anatomía espiritual: el ser humano está compuesto de una cabeza, que es el punto elevado de su ser, dos manos a cada lado y dos pies. Estas cinco partes se corresponden con lo arriba mencionado. La cabeza es el punto intelecto, lo principal; las manos a los lados se refieren al instinto del bien y al instinto del mal; mientras que los dos pies son la columna del cuerpo y la columna del alma, los pilares de nuestra vida. Por ello, cuando nuestros sabios comentan que estamos compuestos por “Néfesh, Rúaj Unshamá”, no significa que somos tres factores unidos en uno solo, sino que somos una sola entidad: la Neshamá (refi-

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Con esto nos queda claro que todo se creó para el intelecto “la cabeza”, quien tendrá que tomar las decisiones. Ahora sólo resta definir cuál es la diferencia entre “Néfesh Behemí” y el instinto del mal y cuál es la diferencia entre “Rúaj Memalelá” y el instinto del bien, es decir la diferencia entre la mano y pie izquierdo y la mano y pie derecho de nuestra anatomía espiritual. Néfesh Behemí es la necesidad animal en dirección al materialismo (comer, dormir, pasear, etc.). El instinto del mal es el consejero que incita y estimula al Néfesh Behemí por hacer lo incorrecto (dejarse llevar ante el deseo, obtener lo prohibido). Es decir, el Néfesh Behemí es el sentimiento de “necesidad” por conseguir lo material, es un estado de ánimo general; mientras que el instinto del mal se ocupa de orientarlo en el sentido equivocado, de manera particular, con un propósito específico de tomar la decisión por “hacer” lo incorrecto. En contraparte, el Rúaj Memalelá es la necesidad divina en dirección a lo espiritual (servir a D-os, mejorar la actitud, etc.). El instinto del bien es el consejero que incita y estimula al Rúaj Memalelá por hacer lo correcto (estudiar Torá, cumplir las Mitzvot, etc.). El Rúaj Memalelá es el sentimiento de “necesidad” por conseguir lo espiritual, es un estado de ánimo general; mientras que el instinto del bien se ocupa de orientarlo en el sentido apropiado, de manera particular, con un propósito específico de tomar la decisión por “hacer” lo correcto. 189

Dada esta introducción, pasemos ahora a explicar el relato de la Meguilat Esther desde el punto metafórico, convirtiendo ciertas palabras según el “código”. Definamos los personajes: • El rey Ajashverosh representa la Neshamá (intelecto) • La reina Vashtí representa al Néfesh Behemí • Hamán representa al instinto del mal •La reina Esther representa al Rúaj Memalelá • Mordejai representa al instinto del bien. Ahora definamos las acciones: • La entrega del anillo real representa “quién manda aquí” • La extensión del cetro real representa “prestar atención”, “te escucho”. • Shushán, la capital, representa al cerebro • Los Yehudim representan a las Mitzvot. Ahora sí, comencemos la historia.

de las palabras “Jash” – “dolor”, y “Rosh” – “cabeza”, que es donde reside el intelecto), pues llegó su momento de bajar a este mundo. Es por eso que comienza la Meguilá con el término “Vaihí”, para denotar esta aflicción, puesto que el alma no sabe si tendrá éxito o fracasará; si será siervo o será rey.

“Hamólej Mehodu Ve’ad Kush, Sheva’ Ve’esrim Umeá Mediná”, Que reinaba desde la India hasta África, siete y 20 y 100 países Es curioso que la Meguilá haya expresado el número 127 mencionando las unidades, las decenas y las centenas, en forma individual. Además, ¿qué importancia tiene definir el primero y el último país que gobernaba, si en total dominaba el mundo entero? Nuestros Sabios revelan que la anatomía espiritual del cuerpo se compone de diez “Sefirot” (literalmente “cuentas”, refiriéndose a la energía que le proporciona la vida necesaria para existir): Kéter, que se asigna por sí misma en un solo grupo por su relevancia; Jojmá y Biná, que conforman el segundo grupo; y otras siete Sefirot que en conjunto resultan las diez Sefirot mencionadas. Además, en términos cabalísticos, la palabra “Hodu” representa los pies y “Kush” representa la cabeza.

La numeración en hebreo puede denotar el número literal, o bien, puede insinuar un número menor como unidad. Por “Vaihí Bimé Ajashverosh”, Y fue en ejemplo, el número 400 puede ser interlos días de Ajashverosh… pretado como tal o como el número cuatro y el número 30 puede ser interpretado Nuestros Sabios explican que el término como tal o como el número tres. “Vaihí” expresa tristeza y sufrimiento. En el sentido simple, el hecho que alguien En conclusión, el pasuk anterior insinúa como Ajashverosh fuera rey era suficiente que el intelecto (“Ajashverosh”) reina para angustiarse. sobre el cuerpo, desde sus pies (“Hodu”) hasta su cabeza (“Kush”), que se compone En el sentido metafórico, el intelecto esta- de siete Sefirot (“Shevá”, representando al ba adolorido (“Ajashverosh”, se compone número siete), Jojmá y Biná (“Ve’esrim”, re-

¿Quién manda en tu vida?

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presentando al número dos) y Kéter (“Mea”, representando al número uno). El pasuk nos advierte que el intelecto tiene como propósito y es responsable de gobernar sobre todo el cuerpo. Esto como introducción a lo que se relatará a continuación.

“Bishnat Shalosh Lemoljó ‘Asá Mishté Lejol Sarav Va’abadav… Shemonim Umat Yom”, En el tercer año de su reinado, hizo un festín a todos sus ministros y sirvientes… 180 días. Cuando la persona alcanza los tres años, comienza a disfrutar la vida. El goce material da su inicio y el impulso inmediato es de celebrar con un festín. Así comenzamos todos. Es a los 18 años cuando el ser humano comienza a sentir la responsabilidad de sus actos y la importancia de tomar las decisiones correctas en su vida. Hasta ese entonces, todo es disfrute. Esto se refleja en la cantidad de días que Ajashverosh ofreció banquetes a su gente, 180, que también insinúa el número 18, como mencionamos anteriormente.

“Gam Vashtí Hamalká ‘Asetá Mishté”, También la reina Vashtí hizo un festín. El Néfesh Behemí, al ver que el intelecto sólo se preocupa por gozar de la vida durante sus años de juventud, comienza a tomar las riendas y decide tomar las decisiones por sí mismo, haciendo sus propios festines. Es decir, al principio el intelecto percibe al mundo material y su impulso natural por disfrutarlo se descubre, como el niño

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que es, sin malas intenciones. Sin embargo, el niño sigue creciendo y su Néfesh Behemí comienza a dominarlo, gozando sin límites de lo que puede…. y de lo que no puede también.

“Lehaví Et Vashtí Hamalká… Vatemaén Hamalká Vashtí”, De traer a Vashtí la reina… y se negó la reina Vashtí. Es interesante que, a lo largo de la Meguilá, Ajashverosh se refiere a su esposa como “Vashtí la reina”, mientras que Vashtí se definía a sí misma como “la reina Vashtí”. Aunque al parecer ambas expresiones parecen significar lo mismo, la Meguilá nos revela con esto que el rey Ajashverosh enfrentaba problemas de paz conyugal. Ajashverosh aclaraba en todo momento a su esposa que era reina sólo por haberse casado con él. Es por eso que la llamaba “Vashtí, la reina”, pues por sí misma era sólo “Vashtí”, y fue gracias a él que se le agregó el distintivo de “la reina”. Vashtí, 191

“Vaiktzof Hamélej Meod, Vajamató Ba’ará Bo”, Y se enojó el rey mucho, y La discusión consistía en “quién manda su furia se le enaquí”, quién es el legítimo soberano y cendió en su inquién es el que “se le adjuntó”. terior. en cambio, proclamaba que era “la reina Vashtí”, pues era ella la legítima reina, siendo él el afortunado de casarse con ella y así convertirse en rey.

En el sentido metafórico, en un momento dado en la vida de la persona se decide por hacer introspección. Siente que llegó el momento de comprobar quién lleva la directriz de su vida, ya que después de tanto tiempo de goce material, percibe que ha perdido el control de su Néfesh Behemí y en lugar de dominar, es el dominado.

Ahora el intelecto, la esencia del ser humano, comienza su fase de “Teshubá”, analizando si su proceder es apropiado o debe hacer algo al respecto.

Es entonces cuando el intelecto (Ajashverosh) ordena traer a su Néfesh Behemí (Vashtí) y supervisar si le hace caso, comprobando así que todavía lo domina.

Su primera reacción es enfurecerse, arrepentirse de todos esos años desperdiciados en la búsqueda del materialismo y buscar una solución. Luego lo toma con mayor naturalidad, considerando que tal vez no estuvo tan mal, después de todo. Finalmente decide consultarlo para tomar una decisión concluyente.

Para su pesar, su Néfesh Behemí (Vashtí) hace caso omiso a su orden, lo cual revela que ya no está bajo su control. Además, se lo aclara diciendo que no es “Vashtí la reina”, pues no depende de la aprobación del intelecto para hacer lo que desea, sino que es “la reina Vashtí”, la única “Vayómer Memuján Lifné Hamélej soberana que maneja el cuerpo humano Vehasarim, Lo ‘Al Hamélej Levadó ‘Avetá Vashtí Hamalká, Ki ‘Al Col Haa su gusto. sarim Ve’al Col Ha’amim”, Y dijo Memuján ante el rey y sus ministros, no “Vayómer Hamélej Lajajamim… contra el rey solamente pecó Vashtí la Shiv’at Saré Paras Umaday, Roé Pené reina, sino contra todos los ministros Hamélej”, Y dijo el rey a los sabios… y contra todos los pueblos. siete ministros de Persia y Media, los que ven el rostro del rey. El intelecto se da cuenta que lo sucedido puede empeorar. Hasta ahora fue un Dada la situación, el intelecto decide con- niño, gozó como tal y digamos que no sultar a sus siete consejeros o “portones” pasó a mayores. Sin embargo, se percata de la cabeza: dos ojos, dos oídos, dos fo- que, si continúa así, finalmente su Néfesh sas nasales y la boca. Es decir, se concen- Behemí dominará el resto de su cuerpo, tra empleando toda su cabeza para tomar material y espiritual (“todos los ministros cartas en el asunto, pues definitivamente y todos los pueblos”). ya no es el soberano de su vida. Sin darse cuenta, confirió el control a su Néfesh Be- Considera que hasta ahora no pudo conhemí, quien ahora hace lo que le plazca sin trolar su impulso por comer y beber, someterse a las órdenes del verdadero rey: pero más tarde no controlará tampoco el intelecto. los placeres que la Torá prohíbe, el cum192

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consejeros de su cabeza), estos siete consejeros representan también a nuestros Sabios, como el nombre Memuján lo indica, pues proviene del término “Muján” (preparado). Es por eso que la manera eficaz de conseguir una teshubá auténtica, es consultando a una persona lo suficientemente preparada para ayudarnos a salir adelante. Así fue como Memuján (el rabino) le definió al intelecto el modo eficaz de aplacar su Néfesh Behemí para poder tomar de nuevo las riendas de su vida. Recalculando la ruta La cuestión está en que es imposible destruir por completo al Néfesh Behemí, pues forma parte vital de nuestra existencia y de hacerlo, dejaríamos de vivir. Es por eso que el intelecto se ve en la necesidad de comenzar su búsqueda por “una nueva reina” que defina cómo continuar su vida.

plimiento de las Mitzvot, la actitud que D-os espera de él y demás. Es por eso que reflexiona en poner un alto a su conducta y obtener de nuevo el control de su vida, antes de que sea demasiado tarde, mediante un acto que defina terminantemente que es el intelecto el que controla su vida.

“Vaitav Hadabar Be’ené Hamélej… Vayá’as Hamélej Kidbar Memuján”, Y fue bien visto el asunto a los ojos del rey…e hizo el rey como aconsejó Memuján. Finalmente, la decisión se lleva a cabo y el Néfesh Behemí (Vashtí) es ejecutado. El intelecto consigue una teshubá auténtica y aplaca sus impulsos animales de una sola vez. Ahora comienza una nueva etapa de su vida. Cabe agregar que, además de consultar su dilema consigo mismo (sus siete

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Independientemente del hecho imposible de exterminar el deseo, el judaísmo no pretende exterminarlo, sino controlar los deseos negativos y desarrollar deseos positivos. El Talmud comenta que nuestros Sabios consiguieron, en determinada época, extinguir el deseo de atracción entre los sexos, suponiendo que con eso terminarían la dificultad que su generación y las siguientes enfrentaban día a día. Sin embargo, las consecuencias no tardaron en llegar: las gallinas no ponían huevos, ya que el gallo no tenía ningún interés en la gallina, los rebaños disminuían, etc. Sin otra alternativa, permitieron que el deseo que habían extinguido volviera a su lugar, comprendiendo que nuestra misión no es enterrar nuestros deseos, sino controlarlos y orientarlos. Es por eso que ahora el intelecto, consciente de que su Néfesh Behemí no puede y no debe ser exterminado, busca al nuevo regente de su ser. 193

El Rúaj Memalelá puede “contraer matrimonio” con el intelecto, reemplazando el lado negativo del Néfesh Behemí, formando una sola entidad. Es por esto que el rey Ajashverosh la toma por esposa y la corona como reina.

“Vayeehav Hamélej Et Esther Micol Hanashim… Vayásem Kéter Maljut Beroshah Vatamlijeha Tájat Vashtí”, Y amó el rey a Esther por encima de todas las mujeres… y colocó la corona real sobre su cabeza y reinó en lugar de Vashtí. Esther, como mencionamos anteriormente, representa al deseo espiritual. El intelecto, a sabiendas que el impulso del deseo es inevitable, elige al Rúaj Memalelá para que dirija su vida, ahora con deseos más trascendentes que los que su Néfesh Behemí le ofrecía.

“Ish Yehudí Hayá Beshushán Habirá, Ushmó Mordejai… Omén Et Hadasa, Bat Dodó”, Un hombre yehudí vivía en Shushán la capital, de nombre Mordejai… crió a Hadasa, hija de su tío. Ahora queda claro el intenso vínculo que guardaban Esther (Rúaj Memalelá) y Mordejai (el instinto del bien). El Rúaj Memalelá necesita ser instruido y eso fue lo que hizo el instinto del bien, criarlo. Dicho de otro modo, Mordejai crió a Esther y la instruyó para tomar las decisiones correctas en la vida, las que deberá aplicar cuando el rey Ajashverosh (el intelecto) decida proclamar que, en adelante, ella dirigirá su vida. 194

“Veet Sheva Hane’arot… Bajódesh Ha’asirí… Bishnat Sheva”, Y a las siete doncellas… en el mes décimo… en el año séptimo. Siendo que el intelecto decidió, en su auténtica teshubá, coronar al Rúaj Memalelá como la nueva directriz de su vida, la Meguilá emplea una y otra vez los números siete y diez, insinuando que dicha decisión fue tomada y llevada a cabo con las diez Sefirot que componen el cuerpo, especificando principalmente al grupo de las siete Sefirot que componen la mayoría de nuestra existencia.

“Vatilakaj Esther El Hamélej Ajashverosh”, Y fue llevada Esther ante el rey Ajashverosh. Aunque anteriormente explicamos que es a partir de los 18 años cuando el intelecto madura y toma las riendas de su vida enfocándose en lo que hasta ahora hizo con ella, el primer momento en que el intelecto aprecia esta responsabilidad sucede a los 13 años, es decir, en su Bar Mitzvá. Este concepto se insinúa en la Torá, en el pasuk que dice “Ki Tihyena Leish Sheté Nashim, Haajat Ahuvá Vehaajat Senuá” (si tuviera el hombre dos esposas, una amada y otra odiada), aludiendo al momento en que cada uno de nosotros debe elegir entre sus dos impulsos, el que lo lleva al éxito y el que lo lleva a la perdición, dependiendo cuál de ellos regirá su vida.

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Los Dos Consejeros

instinto del mal. Es por eso que es llamado “Mordejai”, pues proviene del término “Ajar Hadevarim Haele Guidal Ha- “Méred” (rebelión), siendo esta su finalimélej Ajashverosh Et Hamán… Vai- dad: revelarse en contra del instinto del naseehu, Vayasem Et Kisó Me’al Col mal. Hasarim Asher Itó”, Después de estos sucesos, engrandeció el rey Ajas- Además, tiene otros propósitos, como lo hverosh a Hamán… y lo levantó, y co- indica el pasuk anterior, que es “hijo de locó su silla por encima de todos los Yair” – representando al poder de iluminar al intelecto (“Yair” en hebreo significa ministros que estaban con él. iluminar), es “hijo de Shim’í” – represenExiste una regla en la vida: cuando la tando al poder de estimularlo a que preste fuerza del bien crece, la fuerza del mal atención a lo que le aconseja hacer (Shim’í debe crecer proporcionalmente. De lo en hebreo significa escuchar) y es “hijo de Kish” – representando el poder de llamar contrario, no habría libre albedrío. la puerta, es decir, de alentar al intelecto Es por esto que, tan pronto la Neshamá para recapacitar (“Kish” en hebreo signi(el intelecto) tomó la resolución de elegir fica tocar la puerta ) al Rúaj Memalelá como el nuevo regidor de su vida, inmediatamente el rey debe El pasuk agrega un detalle más: el instinto engrandecer al instinto del mal, para que del bien se ubica del lado derecho de la incentive al Néfesh Behemí en contraposi- persona. Esto lo refleja con las palabras “Ish Yeminí”, pues, aunque en su traducción y exista un justo equilibrio. ción literal significa “un hombre de (la Proporcionalmente a la decisión de go- tribu de) Binyamín”, el término “Yeminí” bernar su vida por medio del Rúaj Me- significa también “derecha” (dando a enmalelá, el instinto del mal se elevó “por tender que este hombre, Mordejai, está a encima de todos los ministros que esta- la derecha del intelecto). ban con él”, refiriéndose a las diez Sefirot (divisiones espirituales) que componen y “Vejol ‘Abdé Hamélej… Cor’im Umishtajavim Lehamán… UMordejai Lo dan vida al humano. Ijra’ Veló Ishtajavé”, Y todos los sirvientes del rey… se inclinan y prosterEn este punto, el que manda es el Rúaj nan ante Hamán… pero Mordejai no Memalelá, pero el instinto del mal se ubica se inclina ni se prosterna. al mismo nivel para intentar someterlo en cualquier momento, imponiendo al Néfesh Behemí por encima de todo y de Finalmente, todos los instintos del hombre se subyugan ante el poderío del instodos. tinto del mal; sin embargo, el instinto del “Ish Yehudí Hayá Beshushán Habi- bien “no se inclina ni se prosterna”, pues rá Ushmó Mordejai, Ben Yair, Ben su misión es revelarse en su contra. Shim’í, Ben Kish, Ish Yeminí”, Un hombre yehudí vivía en Shushán la En resumen, la batalla entre los instintos capital, de nombre Mordejai, hijo de es equitativa. Ambos tienen las mismas Yair, hijo de Shim’í, hijo de Kish, un posibilidades en todo momento, y es decihombre de Binyamín. sión del intelecto ordenar quien hablará y quien callará y al final decidir a quien obeEl consejero (Ish) con el propósito de ayu- decer. En esta parte de la Meguilá, pese a dar al intelecto a hacer Mitzvot ( yehudí), que el intelecto (Ajashverosh) haya decidise presenta con el nombre de Mordejai do coronar a su Rúaj Memalelá (Esther), (el instinto del bien) para contrarrestar al le esta dando mucho poder a la voz del

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instinto del Mal (Hamán) y presta mucha atención, especialmente a la petición de eliminar a los yehudim (Mitzvot), y ¿por que no?, matar primero a Mordejai (callar al Instinto del Bien) Es interesante que, como se comenta al final de la Meguilá, Hamán cuenta con diez hijos, uno para cada una de las diez Sefirot que componen el cuerpo humano y debe someter sus intenciones materiales.

El Plan de Batalla

Mitzvot, no habrá manera de vencerla. Por eso, el primer paso a tomar es impedir que continúe cumpliendo Mitzvot. En otras palabras, si el instinto del mal consigue quitarle las ganas al intelecto de cumplir Mitzvot, su “Mordejai” (el instinto del bien) se debilitará lo suficiente para someterlo y manipular al intelecto a voluntad.

“Vayómer Hamán Lamélej Ajashverosh”, Y dijo Hamán al rey Ajashverosh. El instinto del mal -por si mismo- no tiene poder alguno en la práctica; después de todo es solo un consejero. Por ello, para conseguir ejecutar su plan de batalla y lograr que se dejen de cumplir las Mitzvot, precisa de alguien que pueda llevarlo a cabo físicamente.

“Vayar Hamán Ki en Mordejai Core’a Umishtajavé Lo, Vaimalé Hamán Jemá. Vaibez Be’enav Lishlóaj Yad BeMordejai Levadó… Vaivakesh Hamán Lehashmid Et Col Hayehudim”, Y se percató Hamán que Mordejai no se inclina ni se prosterna ante él, y se El Néfesh Behemí por ahora está aplacado y llenó de furia. Le fue despectivo ase- no tiene la facilidad de tomar decisiones o sinar a Mordejai solamente… y pre- de incitar al intelecto para actuar. tendió Hamán exterminar a todos los yehudim. El intelecto eligió al Rúaj Memalelá como rey y el instinto del bien es su fiel consejero. Si bien el Néfesh Behemí fue aplacado, el instinto del mal se ubica al nivel del instinto del bien, así que decide atacar. Como principio, el instinto del mal (Hamán) decide no enfrentar directamente al instinto del bien (Mordejai). En su lugar, prefiere lanzar un ataque audaz: dominar al intelecto en su totalidad de manera que, automáticamente, el Néfesh Behemí tome el poder y el Rúaj Memalelá sea aplacada. Para ello, elige una estrategia de batalla muy simple que, además, probablemente sea el único modo para derrotar a su enemigo: alejar al intelecto del cumplimiento de las Mitzvot (el equivalente a “exterminar a todos los yehudim”). El instinto del mal sabe que mientras el Rúaj Memalelá se “alimente” cumpliendo 196

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Sin otra alternativa, el instinto del mal (Hamán) comprende que debe dirigirse directamente con el intelecto (Ajashverosh) para poner en marcha su plan. De alguna manera tiene que convencerlo a dejar de lado a su Rúaj Memalelá, a los consejos del instinto del bien y preferir las sugerencias del consejo del mal.

sentimientos de introspección lo inquietaron, se arrepintió de su pasado y decidió mejorar en el futuro. Sin embargo, es un hecho que las Mitzvot no concuerdan con lo que realmente le gustaría ser o hacer.

No olvidemos que, en la historia literal de Purim, el plan original de Hamán era ofrecer al Rey Ajashverosh a su hija como esposa, lo que en el sentido metafórico es procurar que el intelecto se “case” con un Néfesh Behimí mucho peor que Vashtí.

• El intelecto preferiría dormir hasta muy tarde, pero las Mitzvot lo limitan con el horario en que se permite rezar Shajrit.

“Yeshnó ‘Am Ejad Mefuzar Umforad Ben Ha’amim… Vedatehem Shonot Micol ‘Am, Veet Daté Hamélej Enam ‘Osim, Velamélej En Shové Lehanijam”, Existe un pueblo dividido y esparcido entre los pueblos… y su religión es distinta a la de los demás pueblos, las leyes del rey no cumplen y al rey no le conviene dejarlos. En definitiva, el instinto del mal encuentra los argumentos perfectos para persuadir al intelecto a dejar de escuchar al instinto del bien y rechazar a su Rúaj Memalelá: lo convence que es incómodo cumplir las Mitzvot.

Las razones son las siguientes: “Existe un pueblo dividido y esparcido entre los pueblos” – el cumplimiento de las Mitzvot divide al pueblo, pues de ninguna manera pueden congeniar con los demás pueblos. Esto a casusa de que “su religión es distinta a la de los demás pueblos” – no comen lo mismo, no descansan el mismo día, no visten igual… todo es diferente, de modo que no hay manera de ser como todos. Además, el intelecto, por defecto, desea el materialismo, pues así vivió toda su infancia y es lo que exhibe el mundo materialista en el que crece. Hasta que un día, los

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Por ejemplo:

• El intelecto preferiría comer lo que le plazca, pero las Mitzvot lo obligan a comer casher. • el intelecto preferiría ver, escuchar o platicar lo que le viniera a la mente, pero las Mitzvot le impiden hablar “Lashón Hará”. • El intelecto quiere vestir a su manera, pero las Mitzvot le exigen tzniut. En resumen, “las leyes del rey no cumplen” – las tendencias del intelecto no pueden cumplirse a causa del cumplimiento de las Mitzvot. Por eso se escucha una suave voz: “Por ello, mi querido Rey, no le conviene dejarlos, simplemente no cuadran con los deseos reales, elimínalos de tu reinado y vivirás mejor” “Im ‘Al Hamélej Tov, Icatev Leabedam Va’aséret Alafim Kikar Késef… Lehaví El Guinzé Hamélej”, Si al rey le parece, que sea escrito exterminarlos y diez mil barras de plata… serán traídas a los tesoros del rey. Ahora viene lo mejor que el instinto del mal tiene para ofrecer al intelecto. El intelecto acepta que es incómodo cumplir las Mitzvot, además que desacuerdan con sus gustos personales. Sin embargo, ¿qué sucederá si deja de cumplirlas? ¿cómo podría seguir adelante? 197

El instinto del mal está preparado también para esas cuestiones: si tú cedes a tus diez Sefirot santas por mí, yo te daré a cambio “diez mil barras de plata”. Es decir, ¡recibirás el materialismo equivalente a mil por uno!

cas y grandes, sean nuevas o antiguas, fáciles o difíciles. Simplemente, dejar de hacer Mitzvot y gozar de la vida.

El Contraataque

“UMordejai Yadá’ Et Col Asher Na’asá, Vaikrá’ Et Begadav, Vailvash Sak Vaéfer, Vayetzé Betoj Ha’ir Vaiz’ak Ze’aká Guedolá Umará”, Y Mordejai supo de todo lo su¡La Decisión! cedido, se rompió la ropa, vistió arpillera, salió dentro de la ciudad y Existe un famoso refrán que dice “dime clamó un grito inmenso y amargo. con quien andas y te diré quien eres”, el cual tiene mucha razón; ya que quien escu- Ha llegado el momento en que el Instinto chas termina por convencerte. Esto es ver- del Bien lance un poderoso contraataque dad en el terreno interno, ya que cuando el Intelecto escucha al consejero del Mal, este Si bien el instinto del mal fue condecorado termina convenciéndole. por el intelecto para tomar las riendas de la vida, el primero en enterarse es el instinto “Vayásar Hamélej Et Taba’tó Me’al del bien, por lo que se rasga la ropa y entra Yadó, Vaitenah Lehamán” – “Y retiró en luto, intentando llamar la atención del el rey el anillo de su mano, y lo entregó intelecto y hacerle entender la equivocada a Hamán” decisión que tomó. Para ello, grita a todo el cuerpo que su conducta no es conveEl instinto del mal lo consigue y el intelec- niente al abandonar el cumplimiento de to le cede el mando total. Ahora es él quien las Mitzvot. lo domina todo. Es cuestión de tiempo llevar las cosas de la teoría a la práctica, pues Sin embargo, percibe que esto no es sufiel camino ya se trazó: el Intelecto había to- ciente. El cuerpo está sometido al intelecto mado la decisión de elegirlo como nuevo que decidió someterse ante el instinto del gobernador. mal quien a su vez planea coronar a una nueva Néfesh Behemí para que el reinado se “Vaicatev Kejol Asher Tzivá Hamán… conforme de cuerpo, con deseos carnales, Venishlóaj Sefarim… El Col Medinot un malvado consejero y un intelecto doHamélej, Lehashmid Laharog Ula- minado (la hija de Hamán, Hamán y Ajasved Et Col Hayehudim, Miná’ar Ve’ad hverosh) Zakén, Taf Venashim”, Y se escribió todo lo que ordenó Hamán… y fueron Por ello, el instinto del bien (Mordejai) enviadas las cartas… a todos los países comprende que su única alternativa para del rey, de exterminar, asesinar y ani- ganar la guerra es reforzar al Rúaj Memalelá quilar a todos los yehudim, al joven y al (Esther) para no permitir que su dominio anciano, niños y mujeres. sobre el intelecto sea despojado por el Néfesh Behemí. El instinto del mal no pierde su tiempo. Mordejai Lehashiv Tan pronto recibe el poder, envía mensa- “Vayómer Leesther” , Y dijo Mordejai responder jes de inmediato a todo el cuerpo con la orden de exterminar todas las Mitzvot: chi- a Esther. Esto es lo que el instinto del mal propone, lo cual es bastante prometedor: dejar de hacer las incómodas Mitzvot y gozar del mundo sin limitaciones. ¿Qué más se puede pedir?

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retira satisfecho, pues ahora supone que incluso Esther (el Rúaj Memalelá) está de su lado. Es decir, que su plan por convencer al intelecto de abandonar el cumplimiento de las Mitzvot fue tan exitoso, que incluso el Rúaj Memalelá se convenció en hacer el bien, acorde con el mal. Eso se refleja en el típico judío que, respetando y llevando en alto su esencia como judío, practica el budismo, se adapta a los gentiles y demás prácticas que destruyen el poco judaísmo que le queda, suponiendo que hace lo correcto como buen judío de corazón. Al igual que el instinto del mal llegó a la conclusión de que no le sería posible dominar al intelecto sin demostrarle que no le convenía seguir los pasos del Rúaj Memalelá, ahora el instinto del bien debía demostrarle al intelecto lo perjudicial y el amargo final que le espera si se somete ante los consejos del instinto del mal. Estos mensajes debía enviarlos al intelecto por medio del Rúaj Memalelá, quien todavía tiene cierto dominio sobre el intelecto, antes de que el Néfesh Behemí lo domine por completo. Para ello, Esther (el Rúaj Memalelá) invita al rey Ajashverosh (el intelecto) a reunirse con Hamán (el instinto del mal), representa el momento en que el Rúaj Memalelá exige al intelecto un juicio lógico en conjunto con el instinto del mal para, de nuevo, considerar si su proceder es el apropiado. Lo que ocurrió en la primera cena fue que Esther no dijo nada, ya que no encontró la oportunidad de atraer la atención de Ajashverosh (el intelecto) debido a que el vinculo entre Hamán y el rey es demasiado fuerte, por lo que decide esperar el momento adecuado, razón por la cual pidió una nueva reunión para el día siguiente. Al salir de la cena y no concluir nada al respecto, Hamán (el instinto del mal) se

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Introspección del Intelecto “Balaila Hahú Nadedá Shenat Hamélej”, En aquella noche se perturbó el sueño del rey. El intelecto, después de la cena con el Rúaj Memalelá y el instinto del mal, siente que algo no esta bien, y de nuevo siente que esta perdiendo el poder, tal y como le paso en la época de la “reina Vashtí” por lo que entra en una introspección tan profunda, que no le permite dormir. Lo que le perturba, esencialmente, es: el instinto del mal ¿busca mi bien o todo lo contrario? Lo que me sucedió hace tiempo con Vashtí (el Néfesh Behemí) ¿se repetirá de nuevo o ahora será diferente? Hasta ahora, el intelecto supuso que el instinto del mal era su mejor aliado. Sin embargo, ante las advertencias y predicciones del Rúaj Memalelá, comienza a dudarlo y a considerar que no todos son buenos. Sin lugar a duda, uno de los caminos es el bueno y el otro es el camino a la perdición, pero ¿cómo descubrir cuál es cuál? ¿quién es el malo y quién es el bueno?, ¿Quién me aconseja y quien me aconseja para el mal? Es cuando el intelecto entra en un estado de confusión y busca la manera de aclararlo todo para tomar una decisión final a su destino. 199

“Vayómer Lo Hamélej ¿Ma La’asot Baish Asher Hamélej Jafetz Bikaró? Vayómer Hamán Belibó ¿Lemí Yajpotz Hamélej La’asot Yekar Yoter Mimeni?” Vayómer Hamán El Hamélej…, Y le dijo el rey ¿qué hacer con el hombre que el rey valora? Y dijo Hamán en su corazón ¿a quién querría el rey valorar más que a mí? Y respondió Hamán al rey…

lucionaron: Hamán era el malo y Mordejai era el bueno.

En la historia real, el rey Ajashverosh sospechaba que Hamán intentaba llevar a cabo un golpe de estado, pues era posible que deseara el reinado y, para ello, debía destronar al rey Ajashverosh. Mordejai, en cambio, había salvado la vida del rey en el pasado.

Es sólo entonces cuando el intelecto recapacita y se percata del error que estaba a punto de cometer al permitir que el Néfesh Behemí lo domine, conforme los consejos del instinto del mal. Por ello, concluye hacer al instinto del mal lo mismo que aplicó a su Néfesh Behemí (Vashtí): aplacarlo.

Ahora Hamán parecía ser afectuoso con el rey. No obstante, el rey sentía la responsabilidad de corroborarlo. Para ello, mandó llamar a Hamán por la mañana y le preguntó qué debería hacer el rey al hombre que deseaba demostrar lo mucho que lo aprecia.

“Vehamán Nidjaf El Betó, Abel Vejafuy Rosh”, Y Hamán fue empujado a su casa, en duelo y abatido.

“Ish Tzar Veoyev, Hamán Hará’ Hazé”, Un hombre perverso y enemigo, Hamán el malvado éste.

En el segundo festín, Esther (el Rúaj Memalelá) confirma a Ajashverosh (el intelecto) las conclusiones a las que había llegado ese mismo día por la mañaAl intelecto se le ocurre un método efi- na: Hamán (el instinto del mal) intenta caz para descubrir quién busca su bien y terminar contigo, en este mundo y en el quién intenta arruinarlo. Mundo Venidero.

Durante su recorrido por la ciudad, Hamán pasó a un lado de su propia casa, vociferando todo el tiempo “así se le hace al hombre que el rey anhela su aprecio”, refiHamán supuso que se refería a él, de modo riéndose a Mordejai. Desde algunas horas que no escatimó para revelar el honor que antes, los habitantes de la ciudad se reunían merece: vestir los atuendos del rey, llevar en las calles para ver la impactante escena. puesta la corona del rey, montar el caballo del rey y recorrer la ciudad ante todos los Por la ventana de su casa se asomó la hija habitantes, en manos del ministro más so- de Hamán. También ella había escuchado que Mordejai y Hamán harían su aparición bresaliente que tenga el rey. por la calle, suponiendo que el que montaDe hecho, Ajashverosh se percató de que ba el caballo era su padre y quien lo dirigía la historia se repetía de nuevo. Recordó era Mordejai. Por ello, decidió tomar la balo mucho que sufrió con Vashtí con re- cinica con todos los desechos que contenía lación a quién era el soberano. Él la lla- y los arrojó sobre el que dirigía el caballo… maba “Vashtí la reina” y ella se llamaba a sí misma “la reina Vashtí”. Vashtí siempre Hamán, al recibir tan desagradable “regaquería manifestar que ella era la reina, y lo”, levantó la vista para saber quién fue su ahora Hamán pretendía hacer lo mismo. “benefactor y poder en un futuro regresarle “el favor”. Cuando su hija reconoció a su Fue así como el rey Ajashverosh cayó en padre y lo que le había hecho, la vergüenza cuenta que Hamán, evidentemente, de- y el temor por lo que le esperaba la domiseaba ser el rey y todas sus dudas se so- naron y se arrojó por la ventana. 200

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Memalelá ubica al instinto del bien como consejero oficial del intelecto, desempeñado por el Rúaj Memalelá para llevar a la práctica lo que el instinto del bien indique.

“Verabim Me’amé Haáretz Mityahadim”, Y muchos de los ciudadanos se convertían al judaísmo. Es por eso que la Meguilá señala que Hamán estaba en duelo cuando regresó a su casa, pues se enteró del fallecimiento de su hija. Desde el punto de vista metafórico, no en balde se suicidó la hija de Hamán, pues representando el Néfesh Behemí supremo que debía tomar el puesto de Vashtí (el Néfesh Behemí aplacado por el intelecto) con la ayuda de su padre (el instinto del mal), al ver que su padre y aliado había sido subordinado bajo la autoridad del instinto del bien (Mordejai), comprendió que su misión había fracasado. Esto representa al momento en que el intelecto toma la decisión final de aplacar por completo al instinto del mal y al Néfesh Behemí.

La Decisión Correcta En este momento la victoria es total, el intelecto pone orden en su reinado, honra adecuadamente a Esther; mientras que brinda prestigio y atención a la voz y consejos de Mordejai (el instinto del bien).

“Vayásar Hamélej Et Taba’tó Asher He’evir Mehamán, Vaitenah LeMordejai; Vatasem Esther Et Mordejai ‘Al Bet Hamán”, Y se retiró el rey su anillo que había recogido de Hamán, y lo entregó a Mordejai; y ubicó Esther a Mordejai sobre la mansión de Hamán. Consecuentemente, el intelecto cede el anillo real al instinto del bien, y el Rúaj

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Si metafóricamente en la Meguilá los yehudim representan a las Mitzvot, los ciudadanos que se convierten al judaísmo deben representar a los pecados. Significa que, una vez que el intelecto decide ceder el control de su vida en manos del Rúaj Memalelá, incluso sus pecados se transforman en Mitzvot. El Rúaj Memalelá, bajo el consejo del instinto del bien, demuestra al intelecto que cumplir las Mitzvot no limitan a la persona; por el contrario, le permiten disfrutar de este mundo para que pueda gozarlo de la mejor manera posible: puedes consumir precisamente los alimentos que más te conviene para vivir mejor, puedes relacionarte con la gente que más te conviene para vivir mejor y así sucesivamente. En resumen, le demuestra que respetar las Mitzvot es el manual para gozar del mundo de un mejor modo y por más tiempo. A eso se refiere el pasuk diciendo que los ciudadanos— que representan los pecados— se convertían al judaísmo (descubriendo cómo disfrutar del mundo sin pecar ni sobrellevar una vida de limitaciones). De este modo concluye la Meguilá de Esther la historia de la vida de un hombre que lo probó todo, cometió sus errores y finalmente encontró el camino correcto que le permitió gozar de este mundo y continuar gozando del Mundo Venidero que le espera. Todo esto sucedió en Shushán la capital (el cerebro humano). 201

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Las reencarnaciones

de los protagonistas de la Meguilat Esther Hemos finalizado un profundo viaje en la inmensidad del Sod, durante el cual hemos podido apreciar las valiosas enseñanzas ocultas en la Meguilat Esther. Lograr esto seria prácticamente imposible si no tuviéramos la guía y orientación de los Jajamim, quienes logran revelar todos los tesoros escondidos entre las palabras de la Meguilat, los cuales ponen en nuestras manos, con el fin de enriquecer nuestra vida personal y comunitaria. Tras esta breve reflexión solo queda preguntarnos: ¿Qué pasó con las neshamot de los actores principales de la Meguilat Esther?, ¿Qué fuerza impulsaba a las almas de la valiente y discreta Esther y el piadoso Mordejai?,¿Qué fue del indeciso rey Ajashverosh?, ¿que le sucedió a la cruel y altiva Vashtí?, ¿cual fue el pago que recibieron por sus acciones? Los principales protagonistas de la Meguilat Esther tenían un origen en común: ambos descendían de Binyamín, el mas pequeño de los Hijos de Israel y quien tenia una cualidad muy especial: debido a que no había nacido, no se encontraba en la reunión donde Yaacov Avinu y sus hijos se reunieron con Esav y por lo tanto no se inclino ante el malvado hijo de Itzjak (de quien descien-

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de el malvado Hamán). Esto les dio una fortaleza espiritual muy especial a sus descendientes, la cual brillaba en Mordejai y Esther. Esta poderosa herencia le permitió a Esther tener la fuerza y carácter para ocultar y manejar adecuadamente el secreto de su origen, tal y como dice el versículo “En Esther Maguedet”. Pero hay mas acerca de Binyamín, Mordejai y Esther. Recordemos que Shaul, primer rey de Israel también descendía de Binyamín y por lo tanto contaba con esa poderosa herencia espiritual, por lo cual le fue encomendado la tarea de acabar con Amalek. Desgraciadamente, el primer rey de Israel no llevo a cabo la tarea que le fue encomendada y Amalek no solo no fue destruido, sino que prosperó, siendo uno de sus descendientes el malvado Hamán, el principal funcionario del poderoso imperio persa. Mordejai y Esther concluyen la tarea que su ilustre antepasado no logró: destruir a Amalek, lo cual se cumple cuando Hamán y sus hijos son colgados. Cabe preguntar ¿Qué sucedió con el alma del rey Shaul?, ¿como logró reparar el daño que ocasionó con sus erradas decisiones? 203

Veámoslo a continuación

El Rey Shaul- El Emorá Shemuel-Rambam El rey Shaul fue el primer rey de Israel y cuando se enfrentó en la guerra a los filisteos salió Goliat, el líder de los filisteos, a retar al rey Shaul en un duelo quien se negó por miedo al enfrentamiento y anuncio que el guerrero valiente que se atreviera a luchar contra Goliat recibiría a su hija como esposa más una suma importante de dinero, “si es que regresaba a salvo”. Todos los soldados temían enfrentarlo a pesar de la buena recompensa, hasta que un día llegó un joven llamado David al campamento para traer comida a sus hermanos y al escuchar a Goliat maldiciendo a los Hijos de Israel, aceptó el reto. Cuando avisaron al rey Shaul tuvo mucha curiosidad de saber quién era ese muchacho con tanto coraje. Cuando vió al joven David le vistió con la armadura real, pero en el momento en que David la vistió, a pesar de la diferencia tan grande de altura con respecto al rey, de una forma milagrosa la armadura se amoldó a sus medidas. El rey Shaul lo observó con mucha suspicacia, “¿Será este el rey anunciado que me quitará el trono?”. Dicha sospecha se incrementó cuando regresó David del duelo con la cabeza de Goliat en la mano.

persecución incansable tras la cabeza de David lo que provocó que David huyera constantemente de lugar en lugar con una sombra de amenaza de muerte constante. En una ocasión, David pidió ayuda a los cohanim de la ciudad de Nob. Al enterarse el rey Shaul, mandó a asesinar a los sacerdotes de Nob. Al final de su vida, el rey Shaul iba a enfrentar una guerra contra los filisteos. Antes de salir a la guerra fue a consultar al Cohén Gadol y en el pectoral que el Cohen portaba no hubo respuesta y los profetas tampoco le tuvieron una profecía. Desesperado, acudió a una bruja médium que convocaba espíritus y le pidió que convoque al espíritu del profeta Shemuel para que le dijera el resultado que iba a tener la guerra. A pesar de que esto es un grave pecado, él lo hizo y cuando la médium convocó al profeta Shemuel, éste le dio dos noticias: una buena y una mala. La mala era que al otro día durante la batalla él moriría y la buena era que por la mucha teshubá que él hizo y el arrepentimiento de sus hechos no iría al infierno sino al paraíso, aun cuando le quedó mucho por reparar, (recordemos que la parte del alma perfeccionada mora en el paraíso mientras que la otra parte se prepara para regresar a reparar los errores cometidos).

A partir de entonces, el rey Shaul sufrió de constantes periodos depresivos y sus consejeros le recomendaron que fuese bueno que un joven le tocara el arpa para alegrarlo y curar su estado de ánimo. Curiosamente se eligió a David como su curador. El rey Shaul faltó a su promesa y no pagó el premio en dinero a David y atrasó mucho la promesa de casarlo con su hija, hasta que a final se realizó el matrimonio con muchas dificultades con su hija menor llamada Mijal. En el ínter, el rey Shaul intentó matar varias veces a David. Y después de la boda con su hija inició una 204

Cumbre del Monte Gilboa

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Efectivamente, al día siguiente la terrible batalla se desarrolló en Gilboa, llevando Shaul y sus bravos guerreros la peor parte. El rey Shaul, con el corazón quebrado por la muerte de su hijo, el valiente Jonathan y acorralado en la cumbre del agreste monte Gilboa, decidió (debido a su propensión a la depresión y a la inminente pérdida de la guerra y de su reinado) suicidarse. Resumamos cuáles son las tareas de reparación del alma del rey Shaul: Provocó que David tuviera una vida de perseguido. No le pagó la deuda monetaria. Mientras David le cantaba para alegrarlo y curarlo, él en lugar de agradecerle intentó matarlo. Quitó la vida de los cohanim de la ciudad de Nob. Usó medios de magia negra e invocación de espíritus. Por depresión y presión se suicidó. Para reparar esto, el rey Shaul reencarnó dos veces. Una en el jajam Shemuel de la época del Talmud y después en Maimónides.

Moneda conmemorativa de Sapor I

Para reparar el haber quitado la vida a los cohanim de Nob por haber ayudado a David, el rey Shaul regresa en Shemuel, quien fue cohén y una de sus profesiones era ser un médico excelente. Y como médico, salvando vidas de enfermos reparó el haber quitado la vida a los cohanim. Es curioso que una de las historias famosas en el Talmud, donde actuó Shemuel como buen médico, fuera cuando curó a Rebí, el presidente Rabí Yehudá, que justamente era descendiente del rey David. Y ya que El Emorá Shemuel en su vida anterior el rey Shaul le hizo difícil la vida a David, en este viaje, Shemuel El rabino Shemuel fue de la primera ge- (Shaul) mejora la vida de Rebi, el descenneración de emoraitas (rabinos de la épo- diente del rey David. ca talmúdica). Él fue el rabino principal de la Yeshivá de Neardeá a principios el Además, el rey Shaul hizo sufrir muchísiglo III y fue uno de los grandes rabi- simo a sus dos hijas, Merab y Mijal ofrenos que dejaron su huella en toda la Torá ciéndolas como recompensa, jugando con oral. Él fue también médico y un gran ellas, por ejemplo, cuando huyó David, astrónomo. él obligó a su hija Mijal casarse con Paltí ben Laish aunque ella pertenecía a David. El Talmud nos relata que Shemuel era Y ella para no traicionar a David, vivió quien alegraba al rey persa Shevur, cono- como cautiva en la casa de Palti hasta que cido como Sapor I (que reino de 241-247 David la rescató. e.c.). El jajam Shemuel bailaba ante el rey lanzando copas de vino sin que se derra- Para reparar lo anterior, la Guemará remara una gota, lo cual alegraba mucho al lata (Ketubot 23:1), que las dos hijas del rey y lo calmaba de sus depresiones. Con Jajam Shemuel, estuvieron cautivas y todo esto reparó el rey Shaul el hecho de no el sufrimiento que tuvo Shemuel al tratar apreciar lo que el joven David hacía para de rescatarlas y probar su inocencia y su alegrarlo y sanarlo de su depresión. pureza.

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reencarnó en el Jajam Shemuel y en la sección 151, escribe que Maimónides es la reencarnación del Jajam Shemuel. A continuación, analizaremos cómo se conectan los datos. Al igual que el Jajam Shemuel, que se desempeñó como el médico particular del rey persa Sapor I, el Rambam también fue una luminaria en el terreno medico, razón por la cual el poderoso sultán Saladino lo nombró su medico perRespecto al error de Shaul al convocar un sonal. espíritu, relata la Guemará (Berajot 18b) sobre Shemuel: el papá de Shemuel cuidaba dinero de huérfanos. Al fallecer repentinamente, no sabía Shemuel, el único heredero, dónde estaba el dinero. Al no poder regresárselo a los huérfanos lo tacharon de ladrón y mucha gente le exigía que pagara la deuda. Shemuel, por su parte se sintió muy mal contra una acusación que era falsa ya que realmente no sabía dónde estaba el dinero. Sin embargo, en base a lo que estudiamos hasta ahora, todo se entiende. Ya que la regla es: si te culpan por algo que no hiciste, quizá sí lo hiciste en una vida anterior. Y como el rey Shaul no pagó su deuda al rey David, fue difamado como el Jajam Shemuel. A raíz de esta incomodiSultán Saladino dad, el Jajam Shemuel acudió a un medio no tan bueno; fue al cementerio y de algu- El Rambam salvó muchísimas vidas. na formo convocó al espíritu de su padre Como relató él mismo, mientras iba hacia para preguntarle dónde estaba el dinero de al palacio lo esperaba una fila de gente al los huérfanos. Entonces se le apareció la lado del camino, cada uno con sus moimagen de su padre, llorando primero y lestias y problemas de salud y él les recodespués sonriendo. Shemuel, le preguntó a mendaba medicinas y al atardecer cuando su padre por qué lloras y por qué ríes. Éste regresaba, le esperaban del otro lado de la le respondió, porque te tengo una noticia acera diciéndole cómo les había resultado mala y una buena. La mala es que pronto el medicamento. Con esto reparó Shaul, vas a fallecer y la buena es que acá estarás el haber quitado la vida de los cohanim, en un lugar muy elevado. Al final le reveló dando vida, como Maimónides, a la gente. dónde estaba el dinero. Es interesante hacer notar, aunque no Esta escena se parece mucho a la que su- tiene que ver con el tema de reparación, cedió con el rey Shaul y quizá de nuevo cómo ciertas habilidades de un alma son volvió a fallar ya que esos medios son reflejadas también en la siguiente reencarnación. El jajam Shemuel fue un gran prohibidos. astrónomo que dijo: “Conozco las vías Rambam- Maimónides astrales mejor que las vías de mi ciudad Neardeá”. Y realmente, los conceptos asEn el libro de Haramá Mipano, en la le- tronómicos del Jajam Shemuel son recotra alef sección 8, leemos que el rey Shaul nocidos actualmente en la ciencia. Shemuel fue conocido como el Jajam que estableció la regla diná de maljutá diná, es decir, la obligación que tenemos de obedecer las leyes del reinado o del gobierno en el que vivimos y además en todas las discusiones en el Talmud, si se trata de leyes civiles, la halajá es siempre como Shemuel. Estos dos conceptos se entienden por su pasado de realeza.

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Con gran asombro nos preguntamos cómo poseía esos avanzados conocimientos, cuando solo tenía a su disposición tan solo sus ojos, papel, tinta y muy primitivos medios de observación. Hay que recalcar que de tantos conocimientos astronómicos que tenía, Shemuel recibió un apodo: Shemuel Yarginaá, Shemuel el hombre de la luna, por los muchos conocimientos que tenía del ciclo lunar. De igual manera, el Rambam fue un gran astrónomo cuyos conocimientos asombran en la actualidad a cualquier experto en la materia. Uno de los grandes logros del Maimónides fue el calculo del ciclo lunar, precisando la cuenta del ciclo lunar en 29.53059 días.

buscado y su cabeza tenía precio. Fue perseguido por el rey Abed Al Mumin y sus seguidores. Con esto pagó el Rambam (Shaul) el sufrimiento que causó a David. Para reparar el punto de la depresión y el suicidio de Shaul, el Rambam pasó una etapa muy difícil en su vida, en la cual falleció su padre, su esposa y sus dos hijos, lo que le provocó una depresión muy profunda. Y lo que terminó por acabarlo fue la muerte de su hermano, quien era comerciante de perlas con la India y Rambam le había depositado todo el dinero de la familia quedando de esta manera en la ruina. Con esto, Rambam se aisló durante un año, con depresiones tan fuertes que deseaba la muerte. Esta depresión era la misma del rey Shaul, pero en lugar de quitarse la vida, el Rambam de una forma increíble se sobrepuso y salió adelante, iluminando al mundo con su Torá, leyes y sabiduría.

Carl Sagan

Con respecto al tema de la brujería que usaron el rey Shaul y el Jajam Shemuel, nos hace entender la posición tan extraña que tenía el Rambam respecto al tema. Él manifestaba que la brujería no existía y que todo eso era mentira, ilusión, trucos baratos. La posición del Maimónides provocó que todos los demás rabinos lo criticaran y lo bombardearon con preguntas y pruebas para mostrarle que estaba equivocado. Muchos de ellos atribuyeron esa opinión errónea al hecho de que el Rambam era filósofo, y la filosofía no cree en ese tipo de temas. Sin embargo, ahora sabemos por qué opinaba así. Su alma fue dañada por el anterior uso de estos recursos prohibidos y por lo tanto sentía un rechazo y un alejamiento de todo eso, para ni siquiera creer que existían esos poderes.

Carl Sagan, el famoso divulgador de la ciencia y astrónomo de la NASA, decidió obtener el dato mas exacto y con la ayuda de los modernos métodos de calculo a su disposición, llegó a la conclusión que el ciclo lunar es de 29.530588 días. Sin embargo, en Berlín, Alemania, astrónomos recalcularon el ciclo lunar, obteniendo un resultado muy cercano a lo dicho por el Rambam: 29.530589 días. Con eso repararon el Rambam, el primer posek, legislador de halajá (ya que escribió Para reparar la persecución del rey Shaul el monumental tratado “Mishné Torá”, a David, el Rambam vivió una vida de una obra de halajá muy clara y completa), perseguido, tanto en España como en y Shemuel, el primer emorá talmúdico, las Marruecos. Durante muchos años fue fallas de Shaul, el primer rey de Israel.

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nos, al punto que no lo soportaban. Yosef, por su parte, también “arrojaba leña al fuego” al acusarlos ante Yaacov. Nuestros Sabios analizan cuál de los dos bandos fue el equivocado: ¿los diez hermanos por pensar que Yosef quería excomulgarlos y conseguir así continuar la cadena con unidades, es decir, Abraham, Itzjak, Yaacov, Yosef, o fue Yosef el equivocado al acusarlos de algo que quizás no hicieron? La respuesta es que ambos están equivocados, ya que cuando tenemos un interés y somos jueces y parte, nunca lograremos ver la realidad. Monumento a Rambam en España

Binyamín, hijo de Yaakov Binyamín heredó a sus descendientes una poderosa fuerza espiritual, la cual se mostró en la vida y actos de sus sucesores, quienes realizaron grandes proezas en favor del Pueblo de Israel. Si unos lejanos descendientes lograron realizar estas portentosas proezas cabe preguntarse: ¿Cuáles eran las cualidades de Binyamín ben Yaacov?, ¿Cuál era la relación de Binyamín y sus hermanos? ¿Cuál es la historia de esta poderosa Neshamá?

Este odio alcanza su clímax cuando los diez hermanos se sentaron para juzgarlo y decretan su muerte; pero al último momento, el primogénito, Reubén, sugiere otra idea: “¿Por qué no lo tiramos al bor (pozo), que está lleno de serpientes? Así no seremos nosotros los que lo matemos, sino que lo dejaremos a la decisión Divina…”. Así lo hicieron. Reubén pensó que, si en realidad Yosef era inocente, las serpientes no lo matarían y así tendría oportunidad de venir después por él para regresárselo a su padre. Reubén tuvo que volver a su casa ya que ese día le correspondía servir y cuidar a Yaacov. Así que, quedaron nueve hermanos quienes decidieron sacarlo del pozo y venderlo como esclavo. Mediante este acto causaron e iniciaron el descenso a Egipto, el cual se concreta cuando Yosef se convierte en virrey de Egipto y manda traer a toda su familia. Resumamos aquí las fallas de cada uno de ellos:

Las doce tribus de Israel

Veamos a continuación: Yaacov Abinu tuvo 12 hijos, dos de ellos con su querida esposa Rajel (Yosef y Binyamín), siendo Yosef su favorito. Eso provocó mucha envidia entre sus diez herma208

1. Los nueve hermanos: a) Debido a la deshonra que les causó Yosef, vieron todo con malos ojos, aunque no era la realidad, y por tanto lo juzgaron para mal. b) Lo secuestraron y vendieron como esclavo. c) Causaron la bajada a Egipto.

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2. Reubén, el mayor: a) Igual que sus nueve hermanos, percibió mal y habló mal de él. b) Arrojó a Yosef a un pozo con serpientes. c) Como primogénito, pudo evitar todo eso y no lo hizo, causando así a su padre un largo e infundado luto de 22 años, aislándose como un excomulgado. 3. Yosef HaTzadik: a) También él falló en ver, por envidia, siempre lo negativo y en hablar mal de sus hermanos. b) Fue el que nos hizo descender a Egipto.

en Israel”. Por tanto, a pesar de su ego, tendrían que ver bien y hablar bien, reparando así lo que causaron como hijos de Yaacov, por egoísmo: viendo mal y hablando mal. Y, por supuesto, si lo hacían, motivarían a todo el pueblo a entrar de inmediato a la Tierra Santa, reparando así el hecho de que fueron ellos mismos quienes nos bajaron a Egipto.

Los espías 4. Binyamín: a) Casi no tiene culpa en nada, ya que Agrega el Ben Ish Jay que ése es el motino participó en el juicio, la venta ni la vo por el que, antes de mandarlos Mosbajada a Egipto. hé Rabenu agregó una letra al nombre de Hoshea Bin Nun llamándole Yehoshúa, Cuando los hermanos de Yosef bajaron a lo cual hizo que el total de letras en los Egipto a comprar comida, él los recono- nombres de los espías fuera 49, que es ce y los acusó diciéndoles: “¡Ustedes son el mismo número de letras que compoespías!” (Bereshit 42:9). Muchos comen- nen los nombres de las 12 tribus (como taristas se preguntan por qué los acusó de están escritos en el Joshen, el pectoral), espías y no de ladrones, contrabandistas, insinuándonos así que los doce hermanos etc., y cada uno responde a esta pregunta reencarnaron en los 12 espías. Y con base de diferentes maneras. Sin embargo, me en lo que leí en nombre de Rabí Jaim Villamó mucho la atención la respuesta del tal, que Hoshea Bin Nun era la reencarnaBen Ish Jay en su libro Adéret Eliahu, ción de Yosef HaTzadik, como veremos a donde explica en nombre del Arizal que continuación, se entiende por qué Moshé el motivo por el que Yosef los acusó de agregó justamente la letra yud a su nomespías era como una profecía ya que ten- bre, pues la yud es la letra que encabeza el drían que regresar todos como los famo- nombre de Yosef, para insinuar así la cosos espías que mandaría Moshé a explorar nexión entre Yosef y Yehoshúa Bin Nun. la Tierra de Israel. Esta idea me llevó a hacer un análisis de toda la reparación de los shebatim, las tribus, el cual quiero compartir con ustedes.

Los hijos de Yaacov fallaron en ver y en juzgar mal debido al interés personal que tenían, causando bajar a Egipto. Por tanto, tendrían que regresar como los espías que explorarían la tierra y, animarían al Tumba de Yosef HaTzadik pueblo hebreo regresar a Israel. En lo personal no sería una tarea fácil ya que ellos Binyamín, como dijimos, no tenía mucho perderían su puesto de liderazgo, debido a que reparar; sólo vino para apoyar a su herla regla: “Líder en el desierto no será líder mano Yosef, que esta vez es Yehoshúa, y él

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es Caleb Ben Yefuné. Por tanto, los diez Por otro lado, Yosef sí repara, por medio espías restantes son los diez hermanos. de Yehoshúa, hablando bien de la Tierra de Israel y convirtiéndose en un futuro en Por eso son catalogados cada uno de ellos el líder que nos llevó, conquistó y asentó Nasí, “príncipe”, pero el versículo literal- en Israel; él nos sacó y él nos metió. mente dice: Kol nasí bajem, que significa: “Todo príncipe en ellos” (Bamidbar Por supuesto, una vez más, en esta tarea 13:2). Con el sod se entiende, ya que la Yehoshúa fue ayudado y apoyado por Capalabra Nasí está formada con las inicia- leb Ben Yefuné. les de la siguiente frase: “El alma de los doce hermanos”. Por tanto, se leería así: “Todas las almas de los doce hermanos estaban en ellos”. Y por esto también los espías fueron llamados Rashé Bené Israel, “Las cabezas del pueblo de Israel”, ya que en verdad ellos son las cabezas, los doce hijos de Yaacov, a partir de quienes se formó todo el pueblo de Israel. Al llegar los espías a la tierra de Kenaan con el objetivo de explorarla, Caleb abandona la misión, va a las tumbas de nuestros patriarcas en Mearat Hamajpelá y se queda allá los 40 días que dura la misión. La razón por la cual el alma de Caleb le hace abandonar la misión es porque justamente él es Binyamín, quien no tiene nada que reparar, sino sólo apoyar a Yosef (Yehoshúa), que es lo que realmente hizo cuando hubo el gran alboroto del pueblo que apoyaba a los diez espías y atacaban a Yehoshúa. Ahí, Caleb defendió y respaldó la opinión de Yehoshúa al hablar bien de la Tierra Santa. Por su parte, los diez espías, por ego, ven todo lo malo y negativo en la Tierra Prometida y vuelven a caer en el mismo error: ver mal, hablar mal y provocan que no entremos a la tierra de Israel durante los siguientes 40 años. Es por esto que son castigados en el desierto con una muerte muy severa que comenzó en sus lenguas, pagando así con sufrimiento la falta de reparación. Sin embargo, por lo menos dieron a todo el pueblo el aprendizaje de no hablar mal por interés propio y menos todavía difamar a la Tierra Santa, sino anhelar habitarla. 210

Tumba de Caleb Ben Yefuné

Pero la misión de Yosef aún no termina. Antes de entrar a Israel, Yehoshúa manda dos espías para que le ayuden a planear el ataque; uno es Pinejás y el otro, Caleb. Al entrar a Israel, casi los atrapan y fueron salvados por una mujer llamada Rajab, denominada por la Torá como zoná, cuya traducción literal es “mujerzuela”, pero nuestros Jajamim aclaran que era vendedora de comida en su posada, y el título zoná proviene de la palabra mazón, “alimento”. Surge una pregunta: si no era una mujerzuela, ¿por qué llamarla de esa forma, y de alguna manera, difamarla, ya que a nadie se le ocurre traducir esa palabra como “vendedora de mazón”? Más aumenta nuestro asombro cuando leemos que, al final, cuando ella ayuda a los espías y nos ayuda a comenzar la conquista, se casa con ella ni más ni menos que Yehoshúa Bin Nun. ¿Acaso era digno que el gran líder, sucesor de Moshé Rabénu, se casara con una zoná? Sin embargo, con base en lo que dice Rabí Jaim Vital, se entiende, ya que Rajab fue la reencarnación de la esposa de Potifar, que intentó seducir a Yosef (Yehoshúa). Por eso es llamada zoná, no por lo que fue en este viaje, sino por lo que hizo en su vida anterior. Y para repa-

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rar el daño que provocó a Yosef, esta vez lo apoya y lo ayuda en la conquista de Israel. Y en lo que no cayó Yosef la vez anterior, ya que ella era prohibida para él, la obtiene ahora de forma permitida.

ustedes y los mataré por ello”. El Midrash aclara que nuestros Sabios podían darle varias respuestas, pero sintieron que esa acusación debería tener un motivo que venía del más allá; por ello decidieron pedir al César tres días para pensar en la respuesDe acuerdo con todo esto, podemos aho- ta que le darían, tiempo que aprovecharon ra entender una escena que ocurrió entre para averiguar las razones celestiales de ese Yaacov y Yosef. Yosef trae a Yaacov a sus acontecimiento. hijos Efraim y Menashé, para que los bendiga. Yaacov intencionalmente cambia las manos de posición y coloca la mano derecha, que es la más importante, sobre la cabeza del menor, Efraim. A Yosef no le parece y al reclamarle, su padre le contesta: Yadati bení yadati, “Lo sé, hijo mío, lo sé” (Bereshit 48:14). Pero no aclara qué es lo que sabe y uno se queda con la interrogante. Además, dice el siguiente versículo: “Y bendijo a Yosef”. Aparentemente, la bendición era para Efraim y su hermano, que estaban bajo las manos de Yaacov, y no para Yosef. ¿Por qué la Torá dice que bendijo a Yosef? De acuerdo con todo lo explicado anteriormente, ahora se entiende: de Efraim salió Yehoshúa Bin Nun y a él quería bendecir Yaacov. Ya que él será el reparador de Yosef. Por eso dijo: Yadati bení, ya que bení en hebreo contiene las iniciales de Yehoshúa Bin Nun. Y como Yehoshúa es Yosef, por eso la Torá dice que “bendijo Yaacov a Yosef”.

Emperador Adriano

El elegido para averiguarlo fue Rabí Ishmael ben Elishá, (también conocido como Rabí Ishmael Cohén Gadol), quien hizo iluy neshamá, algo parecido a lo que se denomina en nuestros días “viaje astral”; su alma se desprendió del cuerpo y pasó a la dimenPero aún quedaba algo por reparar para sión celestial, donde le dijeron: “Acepten el los hermanos de Yosef, ya que ellos fueron decreto, ya que en ustedes reencarnaron los quienes lo secuestraron y vendieron, y la culpables de la venta de Yosef”. Torá dice: “Aquel que secuestre a una persona y la venda, merece la pena de muerte”. Ellos lo hicieron y aún no lo habían pagado. Sobre eso se nos relata la Kiná de Ele Ezkerá (lamento que se lee en Tishá B’e Av) que, después de la época del Segundo Templo, el Emperador Adriano decidió leer la Torá; cuando llegó al versículo que dice: “El que secuestre a una persona y la venda, morirá”, convocó a los rabinos y les preguntó: “¿Por qué no fueron castigados los hermanos de Yosef por violar esta ley? Por eso yo voy a tomar a los diez rabinos más grandes de

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Tumba Rabí Ishmael Ben Elishá

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Al regresar, Rabí Ishmael informó a los Jajamim lo que le habían dicho, por lo que decidieron cumplir con orgullo con la misión de reparar las fallas de los hermanos de Yosef y, así, se convirtieron en los diez muertos por el imperio romano, y por ello fueron llamados “Los diez arugué maljut”, los diez muertos por el reino. Esto se encuentra insinuado en la Torá, en el episodio del encuentro de Yosef con sus hermanos, cuando ellos le piden perdón por haberlo vendido. Dice la Torá: “Y lloró Yosef haleem, sobre ellos” (Bereshit 45:15). La palabra haleem tiene las iniciales de: “Serán los diez arugué maljut”.

noticia?”, sin embargo, esta expresión se refiere a la reencarnación que tendrá; por eso se cuestionó: “¿En quién yo vendré para reparar esto?” Encontré en el libro del Haramá Mipano, en nombre del Lev Aryeh, que Reubén regresó como Rabí Eliézer Ben Horkenús, conocido también como Rabí Eliézer HaGadol, “El Grande”. Este título no es común, pero, ya que era la reencarnación de Reubén, el hermano grande, fue denominado así. Además, su madre Leá lo llamó Reubén porque Raá, “Vio D-os mi sufrimiento”. Raá son las iniciales de Rabí Eliézer HaGadol.

Rabí Eliézer fue uno de los cinco alumnos de Rabí Yojanán Ben Zakai, quien dio a cada uno de ellos un calificativo de honor (Pirké Avot 2:8); sobre Rabí Eliézer dijo: “Eres bor zud, pozo de cal, (sellado con cal) que no pierde ni una gota”. Literalmente quiso decir que tenía una mente que no perdía ninguna información; pero lo dijo con este ejemplo porque, creo, Pero en realidad no deberían ser diez, encerraba un mensaje más que dio a su sino sólo nueve, ya que Reubén se fue y alumno Rabí Eliézer. no participó en la venta. A él le corresponde otro tipo de reparación. Por tan- Bor = pozo: “Viniste a reparar a Reubén to, nuestros Sabios explican que, como quien arrojó a Yosef al pozo”. necesitaban diez para concretar el juicio, Zud = yesod: Yosef cabalísticamente es debían involucrar a la Shejiná, la Presen- denominado yesod, que en hebreo se pacia Divina, y ya que esto implica palabras rece a la palabra zud, ‫יסוד=סוד‬. mayores, prefiero no abordarlo. Sin embargo, tenemos claro que Reubén requie- “Que no pierde ni una gota”, Yosef era tan re de una reparación distinta. ¿En quién puro que no perdía ni una gota de semen. reencarnó? Ahora se entienden también las preguntas que hizo Rabí Yojanán a cada uno de sus Cuando Reubén regresó al pozo para sal- cinco alumnos: “¿Cuál es el defecto más var a Yosef y vio que no estaba, entendió grande, de cuál hay que alejarse, y cuál es que en sus manos estuvo salvarlo y no lo la virtud más importante de la persona?” hizo; el hecho de haber dicho: “Tírenlo Esta pregunta iba dirigida al subconscienal pozo” provocó su muerte o una des- te de sus grandes alumnos, cuya respuesta gracia desconocida hasta ese momento indicaría cuál era su misión en la vida (ya por él. Por eso él mismo se preguntó: que el alma lo sabe, como dijo el Rey DaVeaní ana aní ba, “Y ahora, ¿a dónde yo vid: Venafshí yodaat meod, “Y mi alma vengo?” (Bereshit 37:30), que literalmen- sabe mucho” (Tehilim 139:14). Y aquella te es difícil de entender. Aunque sabe- persona que logra ser puro llega a tener mos que quiere decir: “¿Cómo yo aho- una comunicación entre su alma y su subra regreso a casa de mi padre con esta consciente). Esto también está insinuado de manera increíble, como dice el Rabino Menashé Ben Israel en su libro Nishmat Jaim, en el hecho de que los diez nombres de los rabinos elegidos equivalen numerológicamente a los nombres de los hermanos de Yosef: ambos suman 2858.

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Rabí Eliézer contestó: “El defecto más grande es el ojo, que siempre ve en el otro su lado negativo, y la virtud más grande es lo contrario: Ain tová, siempre observar al otro y juzgarlo para bien”. Esta respuesta provenía del alma de Rabí Eliézer, que debía reparar el hecho de ver mal y juzgar para mal a Yosef. Por eso sigue Rabí Eliézer más adelante en la Mishná de Avot y dice: “Cuida el honor de tu prójimo como si fuera el tuyo propio”, al igual que contestó a sus alumnos que vinieron a visitarlo antes de fallecer y le dijeron: “Danos una enseñanza antes de morir”, a lo que respondió: “Cuiden mucho el honor de los demás”. De tal forma reparaba Rabí Eliézer (Reubén) la falta de honor que hizo al tzadik Yosef y el hecho de que no se puso en su lugar cuando vio la pena que era impuesta sobre él.

más Jajamim respecto a un horno que era un hoyo en el suelo, rodeado de ladrillos y tierra, con forma de serpiente, denominado tanuró shel ajnai, “el horno (el pozo) de la serpiente”, en la que Rabí Eliézer afirmaba que era puro y era permitido, y los Jajamim opinaban lo contrario. Esta discusión terminó en que Rabí Eliézer no aceptó la decisión final de la mayoría, lo que los llevó a la determinación radical e inusual de excomulgarlo. Así vivió hasta su último día de vida, aislado, alejado y prácticamente como enlutado, ya que las leyes sobre excomunión y luto tienen mucho en común. (Esta situación duró al parecer 22 años). Todo esto se entiende cuando tomamos en cuenta que Rabí Eliézer vino a reparar a Reubén. Como fue él quien dijo que arrojaran a Yosef al pozo lleno de serpientes, por tanto, en el caso del horno, que era un pozo con forma de serpiente, opinó que era puro, lo que simbolizó que el acto contra Yosef estaba permitido. Y el castigo de excomunión permanente, como un enlutado fue para reparar los 22 años de luto que causó Reubén a su padre, ya que pudo evitarlo y no lo hizo. Así se reparó el alma de Reubén.

Y respecto a eso encontré en la Guemará (Avodá Zará 16b) lo siguiente: “Una vez capturó el gobierno romano a Rabí Eliézer y le decretaron la pena de muerte. Cuando su cuello ya estaba bajo el hacha del verdugo, le dijo el juez: ‘Mira viejo, lo que te causó estudiar esa Torá vana’, a lo que contestó Rabí Eliézer: ‘Amo a mi Juez y recibo con amor todo lo que Él me decrete’, en referencia a D-os; pero el juez pensó que se refería a él, por lo que lo liberó”. Me parece que con esta escena de juicio de muerte que sufrió Rabí Eliézer, con la muerte literalmente sobre su cuello, pagó Reubén el hecho de que la pena de muerte de Yosef estaba en sus manos, ya que como primogénito pudo haberla anulado, pero no lo hizo. Ahora lo sintió en carne propia y, como él mismo se expresó ante sus hermanos como Reubén, al ver los problemas que enfrentaron con el virrey de Egipto, que les dijo: “Estamos Tumba de Reubén pagando por lo que hicimos a nuestro hermano Yosef, al verlo suplicar que no Lo interesante es que los Jajamim temielo matáramos y nosotros cruelmente no ron ir a dar la noticia a Rabí Eliézer de que nos apiadamos” (Bereshit 42:21). quedaba excomulgado, hasta que se levantó Rabí Akivá y dijo: “Yo iré a decírselo”. La historia más famosa sobre Rabí Eliézer Relata la Guemará (Babá Metziá 59b) que fue la discusión que sostuvo con los de- llegó Rabí Akivá y de forma muy inteligen-

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te y sutil dio la noticia a Rabí Eliézer, quien rasgó sus vestiduras, se quitó el calzado, se sentó en el piso y empezó a llorar.

Tumba de Yosef HaTzadik

4. Binyamín regresó como Caleb Ben Yefuné sólo para apoyar a su hermano, lo cual hizo las dos veces que fue enviado como espía y como conquistador de la Tierra de Israel. Tumba de Rabí Eliezer

Observen este hecho y compárenlo al mismo hecho en la reencarnación pasada de ambos, ya que, como vimos, Rabí Akivá tenía una chispa de Yaacov Abinu; por tanto, en su vida anterior Reubén fue el causante de la mala noticia a Yaacov, el cual rasgó también sus vestiduras, lloró y se sentó en el piso, como un enlutado. Y esta vez fue al revés, porque Yaacov (Rabí Tumba de Caleb Ben Yefuné Akivá) es quien da la noticia amarga a Reubén (Rabí Eliézer). Para concluir este aprendizaje sobre Binyamín Ben Yaacov debemos recordar un Resumamos esta sección: detalle pequeño, pero muy significativo: La cumbre del Monte Moría, lugar donde 1. Los nueve hermanos regresaron como se construyeron los dos Templos y donde los espías; no repararon, pero pagaron esperamos con ansía la construcción del con sufrimientos. Luego volvieron otra Tercer y eterno Templo, se encuentra en el vez como los Arugué Maljut y pagaron territorio dado a Binyamín, lo cual muestra con su muerte el pecado de la venta. nuevamente la fuerza espiritual que le fue dada al menor de los hijos de Yaakov Avinu. 2. Reubén regresó como uno de los espías; no reparó y pagó con sufrimiento. y para re- Ajashverosh y Vashtí parar el hecho de no haber salvado a Yosef, provocando el gran luto a Yaacov, regresó Tras la destrucción del Primer Templo, como Rabí Eliézer HaGadol pagando con los profetas del pueblo de Israel anunciasu excomunión y también dejó enseñanzas ron que nuestro exilio duraría 70 años, de ver bien y juzgar bien al prójimo, repa- tras lo cual vendría la salvación y regresarando así lo malo que juzgó a su hermano. ríamos a Israel para construir el Segundo Templo. El problema era: ¿Cuándo inició 3. Yosef reparó como Yehoshúa hablan- la cuenta de los 70 años? do bien y llevando de regreso al pueblo a Israel, casándose al final con Rajab, que Había muchas opiniones, lo que provocó fue la reparación de Zulaija, la esposa de que los tiempos de la profecía no estuviePotifar. ran claros para los yehudim. 214

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En esa época de duda y confusión subió al poder Ajashverosh y una de sus primeras medidas (aconsejado por su esposa Vashtí) fue detener las obras de reconstrucción de Yerushalaim, mismas que habían sido autorizadas por Koresh. Por si esto no fuera suficiente, la reina obligaba a sus talentosas costureras judías a trabajar en Shabat, con la vergüenza adicional de hacerlo sin ropa, con la torcida idea de evitar que le robaran las joyas con las que elaboraban sus vestidos.

Lo que ocurrió después es conocido por ustedes: Ajashverosh se casó con Esther, Hamán convenció a Ajashverosh de matar a los judíos, Mordejai y Esther organizaron ayunos y rezos comunitarios, etcétera.

El final de esta historia es cuando Ajashverosh retira el apoyo que había dado a Hamán para exterminar a los judíos. Uno de los motivos del cambio de opinión fue que por fin descubrió que su nueva esposa Esther era judía y, obviamente, el futuro rey iba a ser judío; y no por una rebelión de La Meguilat Esther relata que Ajashverosh la comunidad judía, sino porque se trataba realizó la celebración de su ascenso al po- de su propia sangre, su querido hijo. der tres años después. El motivo fue que, según sus cálculos, la culminación de los Ajashverosh terminó siendo muy amable 70 años de exilo del pueblo del Israel ter- con el pueblo de Israel, permitiéndoles minaban en el segundo año de su reinado. defenderse de todos sus enemigos, preparando así el terreno para su hijo, quien nos Ajashverosh sentía mucha incertidumbre ayudó a regresar a Israel y reconstruir el por la llegada de ese año, por lo que al lle- Templo. gar la fecha anunciada y ver que no se había cumplido nada, creyó que la profecía Ajashverosh comenzó a reflexionar sobre era falsa y entonces festejó su ascenso al D-os y el judaísmo, esto cuando vio que, trono con un banquete que duró 180 días. justo en el día de Shabat, murió Vashtí Al finalizar la fiesta, dedicó los últimos por negarse a desfilar desnuda, como exsiete días sólo a la comunidad judía, con plicaron nuestros Sabios en el versículo el objetivo de desanimarlos a seguir es- de Meguilat Esther: “Y vio Ajashverosh perando al Mashíaj y que dejaran de so- todo lo que hizo Vashtí y todo lo que se le ñar con reconstruir el Templo en Yerus- decretó”, es decir, él vio que por causar la halaim. La fiesta culminó cuando en el profanación de Shabat se le había decreséptimo día, que era Shabat, Ajashverosh tado morir en Shabat. Eso encendió en él se embriagó y mandó que se presentara una chispa de reflexión, pero entonces no Vashtí, para desfilar sin ropa delante de la desarrolló. Sin embargo, lo hizo en su todos. La reina, al no obedecer la orden reencarnación siguiente. del rey, fue ejecutada. Los Jajamim relatan (Pesiktá Rabatí La altiva Vashtí, quien hizo trabajar a las 14:62): “Había un jasid que tenía una vaca judías sin ropa en Shabat, termino sus y decidió venderla a un goy. Cuando llegó días desnuda y asesinada en Shabat. Shabat, la vaca se negó a trabajar arando

La ciudad de Shushán, donde ocurrió el milagro de Purim

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la tierra y no sirvieron de nada los golpes ni los gritos de su nuevo dueño. Enojado, éste regresó con el jasid reclamándole sobre la vaca que le había vendido. El jasid se dirigió a la vaca, le murmuró algo al oído y el animal empezó a trabajar. El goy se asombró y no entendió lo que pasaba, llegando a sospechar que aquello era un acto de brujería. El jasid le explicó que simplemente le había dicho: “Mientras estuviste bajo mi dominio, yo tenía la obligación de hacerte descansar en Shabat, pero ahora que le perteneces a él, debes trabajar”. El Midrash finaliza la historia narrando como el goy se impactó tanto con lo que vio que se dijo: “Si una vaca sabe diferenciar entre un día de la semana y el Shabat, mucho más yo debería reconocer esa diferencia”, y se convirtió al judaísmo. Llegó a ser un gran estudioso de la Torá, llamado Rabí Yojanán Ben Tortá, que en arameo significa “El hijo de la vaca”, por lo ocurrido con aquel animal.

híaj y había llegado la hora de la gueulá, mientras que Rabí Ben Tortá afirmaba lo contrario: el gran jefe militar era un falso Mesías y faltaba aún mucho tiempo para la gueulá (Ejá Rabá 2:4). Sabemos que al final tuvo razón Ben Tortá. De acuerdo con esto, podríamos decir que Ajashverosh reparó con esto su falta al tratar de desanimarnos sobre la geulá, ya que cuando se vistió de Cohén Gadol y sacó los utensilios del Bet Hamikdash, desmoralizó y apagó la esperanza de la gueulá y esta vez nos salvó de una falsa esperanza, la cual pudo habernos causado una desilusión que nos habría provocado ya no esperar la gueulá.

Aclara el Haramá Mipano (Guilgulé Neshamot 49): “Vashtí reencarnó en esa vaca desnuda, la cual se negó a profanar el Shabat debido al conocimiento que ella poseía en su alma por hacer que las judías profanaran Shabat. El goy que la compró era reencarnación de Ajashverosh, quien desarrolló la chispa que se encendió en él aquel Shabat de la fiesta, y ejecutó su fe en D-os al ver el incidente en este Shabat” (y quizás el jasid era una chispa de Mordejai). Deseo compartirles un dato muy revelador sobre Rabí Yojanán Ben Tortá: casi la única vez que aparece en los escritos es cuando lleva la contraria a Rabí Akivá respecto a Bar Kojbá. Rabí Akivá opinaba que el carismático líder de la revuelta contra Cueva de Bar Kojbá Roma era el Mas216

Monedas de la revuelta de Bar Kojbá

Yael-Esther-Yehudit En la época de la profetisa Deborá, se levantó en guerra Siserá, ministro de guerra de Llavín, el rey de Jatzor, contra Israel. El líder israelita Barak, hijo de Abinoam, temió enfrentarlo hasta que Deborá profetizó y dijo: “En manos de una mujer caerá Siserá”.

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Esa tarea se completó en Januká, como se relata en el libro Kol Bo (Cap. 44): “Una hija tenía Rabí Yojanán Cohén Gadol (el abuelo de los jashmonaim), llamada Yehudit, quien vivió en la época en que los griegos dominaban Israel y la costumbre era que cada novia era llevada la noche de bodas con el gobernador griego en turno, lo cual provocaba enojo y alboroto en el pueblo de Israel. Río Kishón, donde se llevó a cabo la batalla

En la batalla, la cual se llevó a cabo en Emek Izrael, ubicado en la rivera del rio Kishón, el ejercito israelí empezó a tener éxito, lo cual hizo que Siserá se retirara. Al pasar él, al lado de la carpa de Yael, la esposa de Jéver, ella entendió que Siserá estaba huyendo y le preparó una emboscada: le ofreció que se escondiera de los israelitas en su carpa. El Tanaj relata que él pidió agua, pero ella le dio leche, la cual en lugar de refrescarlo lo hizo caer en un sueño profundo. La Guemará (Yevamot 103a) aclara que Siserá se acostó varias veces con Yael, cayendo así totalmente rendido, lo cual permitió a ella clavarle una estaca en la cabeza para matarlo y completar así la victoria de Israel, y afirmar también la profecía de Deborá. Este hecho de Yael fue analizado por nuestros Jajamim, para evaluar si Yael actuó adecuadamente cuando se acostó con el gentil Siserá para dar la victoria a Israel. Esa misma pregunta se repitió respecto a Esther Hamalcá, la reina, que según leí en el libro Or Ner (letra alef) fue la reencarnación de Yael, que una vez más logró salvar al pueblo de Israel, pero esta vez fue por medio de un casamiento prohibido para ella, ya que Ajashverosh no era judío. Aunque el caso de Esther es menos problemático que el de Yael, ya que Yael invitó a Siserá a su carpa y Esther fue llevada a la fuerza; con todo eso, la reparación todavía no se realizó al cien por ciento, ya que en ambos casos se salvó al pueblo judío mediante relaciones prohibidas.

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Tumba de Esther

Cuando Yehudit se casó, ofreció un trato al gobernador Haliforni (Holofernes) diciéndole: ‘No me negaré a ir contigo, siempre y cuando no me violes. Te ayudaré a completar la conquista helenista, pues sé que mi padre y los lideres judíos están equivocados’. A Haliforni le gustó la idea y confió en ella. Cuando ella llegó a su palacio, le llevó manjares de la boda, hechos de queso —al igual que la leche que dio Yael a Siserá—. Pero a diferencia de Yael y Esther, Yehudit logró desnucar a Haliforni antes de que la tocara, completando así la reparación final de estas grandes salvadoras del pueblo de Israel”. 217

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Halajá

Resumen de las leyes de Purim

A

hora, que abordamos todo el tema de Purim y Meguilat Esther, finalizaremos con un capitulo de las leyes básicas de esta maravillosa festividad

Necesita dar el valor aproximado de 10gr de plata pura. (2) Quien está en una difícil situación económica, basta con dar una moneda, según sus posibilidades “Zéjer Lemajatzit Hashékel”. (4)

Se cumple esta Mitzvá antes de Purim, quien no lo ha realizado, la cumple antes de leer la Meguilá. (1) Todo mayor de trece años y mujer de doce años necesita cumplir esta Mitzvá, y es bueno dar también por los niños y niñas, todo según sus posibilidades. (5,6) Es bueno dar tres monedas de metal, sin embargo, todo lo que tenga valor monetario basta para cumplir con esta Mitzvá. (3)

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Al dar las monedas, debe tener precaución de no pronunciar las palabras: “Estas monedas son Majatzit Hashékel”, sino pronunciar: “En recuerdo de Majatzit Hashékel”. (1) El dinero recaudado de esta Mitzvá se da para el bienestar de las Yeshibot que educan y engrandecen a eruditos de Torá. (7) No se permite utilizar dinero de su diezmo para esta Mitzvá o para Matanot Laebionim. Únicamente si su situación económica es muy apretada y especificó a la hora de diezmar que lo dará para estas Mitzvot, se permite. (8)

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frutas o tomar te y café antes de la lectura, sin embargo, quien se abstiene recibirá bendición. (692 14) Quien le es difícil esperar hasta el término de la lectura, tiene permitido probar o tomar. (692 15) En ciudades no amuralladas en tiempos de Yehoshua, se acostumbra a ayunar Quien tiene dolor de ojos a causa del el 13 de Adar, y en ciudades amuralladas ayuno, tiene permiso de comer, y luego recomo Yerushalaim, el 14 de Adar. (686 1) pone el ayuno, a menos que fue por dictamen del doctor que no ayune. (6) Si el ayuno cae en Shabat se adelanta al jueves anterior. Si por equivocación comió La persona sana que viene del camino el jueves, repone el ayuno el viernes. (3,7) y es pesado el ayuno para él, aun así, tiene que esforzarse y ayunar. (6) Mujeres dentro de los dos años de dar a luz incluso que dejaron de amamantar, embarazadas de tres meses en adelante, un enfermo sin peligro, una persona débil o anciano, están exentas de ayunar. Embarazadas menos de este lapso que sienten dolores o síntomas, tienen permiso de comer. En todos estos casos no es necesario reponer el ayuno. (4,6) Mujer dentro de los dos años de ocurrido un aborto, está exenta de ayunar. De igual manera mujer dentro de los 30 días de dar a luz, está exenta y no puede afirmar su decisión sobre el tema y ayunar. (5)

Es Mitzvá en el día de Purim, dar a dos pobres un regalo a cada uno. Esta Mitzvá se cumple mínimo dando el valor de una Perutá a cada uno, sin embargo, el que es temeroso de Hashem da con buen ojo y con sonrisa. (1)

Un novio, dentro de los siete días de También un pobre que se sustenta de su casamiento, el Mohel, Sandak y papá del la Tzedaká, está obligado a esta Mitzvá. (2) niño en el día del Brit Milá, están exentos del ayuno y no puede afirmar su decisión y ayunar. (8) Esta Mitzvá se cumple dando dinero, guisados o cualquier alimento. Si va a dar dinero, deberá dar mínimo a cada pobre el valor El ayuno comienza en el amanecer y para un pan y algo para acompañarlo. (1) termina hasta escuchar la Meguilat Esther. Hombres y mujeres no tienen permitido comer ni tomar hasta haber escuchado la Quien da dos regalos a un solo polectura. En la mañana se permite probar bre, no cumple con esta Mitzvá. (2) 220

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el Séfer Torá y suben tres a la lectura de Un pobre que está de luto incluso den- “Vaijal Moshé”. Sin embargo, en la Jazará tro de los siete días se permite enviarle Ma- el oficiante dice “Anenu” en la bendición tanot, ya que se considera Tzedaká. (696 3) de “Shomea Tefilá”. (686 9) También se cumple si da los dos reEn Arbit de Purim se entra al Bét galos a una pareja: Esposa y esposa, padre Haknéset con prendas de Yom Tob. e hijo, incluso a un niño pobre. (2) Todo aquel que extiende la mano en el día de Purim se le da, sin preguntarle. Y es mejor aumentar en Matanot Laebionim que en Mishloaj Manot o Seudat Purim, ya que, no hay alegría mas grande y bella que alegrar a los pobres, huérfanos y viudas; quienes los alegran se parece a la Shejiná. (2)

Antes de Arbit se dice el Mizmor de “Ayelet Hashajar”. En la Amidá se aumenta “Al Hanisim”. Después de la Amidá pronuncian Medio Kadish, en seguida se lee la Meguilá. Si es Motzaé Shabat, dicen “Shubá Israel… hasta Veatá Kadosh” y luego la lectura. (1,3,4)

En la noche, después de la cuarta El pobre que recibe dinero de Mata- bendición de la lectura, sigue el rezo en: not Laebionim, tiene permiso de utilizarlo “Veatá Kadosh Yosheb Tehilot…”, Kadish para lo que quiera. (3) Titkabal, Shir Lamaalot , Kadish Yehé Shelamá y Alenu Leshabeaj. (5) Los que recolectan el dinero de Matanot Labionim, no pueden destinarlo No se permite saltar “Al Hanisim” para otros fines. (4) para terminar la Amidá antes y poder responder a Kadish. (3) Quien vive en un lugar donde no hay pobres, puede retener el dinero de esta Si no dijo “Al Hanisim” y ya dijo el Mitzvá y lo da al lugar que quiera. (5) nombre de Hashem en la bendición, no tiene permiso de finalizar la bendición diciendo “Lamedeni Jukeja”, y no repite. Si lo quiere decir, tiene permiso después de decir “Elokay Netzor” (2)

No se dice Tajanunim “Ana” desde el 13 de Adar en Minjá, 14 y 15 de Adar. (7)

En el día, después de la Amidá se dice Medio Kadish. Sacan el Séfer Torá y suben tres personas a la lectura de “Vayabó Amalek”, repitiendo el último versículo de la Perashá para completar diez versículos. (8)

Después de la lectura sigue el rezo en “Veatá Kadosh…”, regresan el SéEn el ayuno de Esther, si hay mí- fer Torá, Beth Yaakob, Mizmor del día, nimo seis personas que ayunaron, sacan Mizmor de Purim, Kadish Yehé She-

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lamá, Kavé, Kadish Al Israel y Alenu Leshabeaj. (690 20)

Niños que no hay llegado a la edad de ser educados en las Mitzvot, no se llevan a la lectura para que no molesten a la concurrencia. Por lo que el encargado debe supervisar que no haya niños que puedan molestar al público de escucharla correctamente. (8)

Hombres, mujeres y conversos están obligados a escuchar la lectura de la Meguilá por medio de un experto en su lectura. Mujeres que no pueden asistir a la lectura, o que en su asiento no se escucha correctamente la lectura, están obligadas de ir a un lugar que les lean la Meguilá. (6) Un ciego y mudo, están obligados Es Mitzvá privilegiada leer la Mea escuchar la lectura de la Meguilá. (13) guilá con mucho público, por eso, si se encuentra en un lugar donde hay cien personas, es Mitzvá ir a un lugar donde La mujer no lee la Meguilá para que hay más. Sin embargo, si donde hay mulos hombres escuchen y cumplan con la cha gente no podrá escuchar la lectura Mitzvá. (7) como debe de ser, puede leerla delante de diez personas. (5) Se escucha la lectura de la Meguilá de alguien que también está obligada Si se encuentra estudiando Torá en a leerla. Un sordo en su totalidad, aun- un Bét Midrash, anula el estudio de Torá que está obligado a leerla, no ayuda a para ir a un Bét Haknéset a escuchar la los demás en cumplirla con su lectura. Meguilá con más público. (5) (9)

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Quien está solo y no tiene una Meguilá apta, aun así, debe leerla de un Jumash o parecido sin bendecir antes ni después. (693 6)

No se cumple esta Mitzvá de Meguilá escuchándola por medio de la radio, aun siendo transmisión en vivo. Pero sí responde Amén a las bendiciones que escucha. (11)

Quien oye por medio de aparatos auditivos, o a quien le deben de habla en voz muy alta, lee y puede ayudar a los demás en cumplir con la lectura. (9,10)

Se permite escuchar la lectura de la Meguilá por medio del micrófono en un lugar grande que, desde su lugar puede escuchar la voz del oficiante sin micrófono. (12)

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Está prohibido hablar desde el principio hasta el término de la cuarta bendición. Quien está escuchando la lectura hablo cosas no de la lectura, deberá repetir de una Meguilá apta desde el lugar que habló en adelante. (692 11) Quien está escuchando la lectura y escucha Kadish o Kedushá, si tiene delante de él una Meguilá apta, responde a ello y luego lee desde donde interrumpió en adelante. Si no tiene una Meguilá apta, no interrumpe. (692 12)

Cuando se lee la Meguilá al término de Shabat, después del Kadish de la Amidá bendicen por la vela únicamente tanto hombres y mujeres. Si se olvidaron de esta bendición y están en la lectura, interrumpen entre un capítulo y otro, o de una Perashá a otra y bendicen. Si no Hizo interrupción de un tiempo que, la dijeron, la pronuncian en la Habdalá. con ello podría terminar la lectura de la Me- (693 3,4) guilá, lee desde el lugar que interrumpió en adelante. (692 13) Si se lee la Meguilá al término de Shabat y olvidaron llevarla donde van a Se lee la Meguilá de noche a partir de la leer, en caso necesario se permite trassalida de las estrellas hasta la salida de la luz portarla después de la puesta del sol en del alba; y de día desde la salida del sol hasta lugares donde hay Erub, siendo mejor la puesta del sol. Si leyó antes de la salida del por medio de un niño. (693 1) sol, cumplió con la Mitzvá. (1,3) En caso de percance, en la lectura de la noche la leen en público desde una hora y cuarto antes de la puesta del sol, y se lee individual después de la salida de las estrellas. Siendo preferible volverla a leerla sin bendición después que llegó el horario de Rabenu Tam. (2)

El oficiante de la lectura debe leerla parado por honor al público. (1)

Cuando se lee delante de la concurrencia, algunos acostumbran a pararse al momento de las bendiciones y se sientan en la lectura; otros acostumbran a sentarse también en las bendiciones. Quien lee en su casa, también puede leerQuien no leyó la Meguilá de noche, no la sentado. (2) tiene reposición. (4) En caso de percance, en la lectura del día se permite leer incluso en primera instancia desde el amanecer. Quien se le olvidó leerla de día y se encuentra antes de la puesta del sol, si sabe que podrá terminar la lectura dentro de los 13 minutos después de la puesta del sol, bendice y lee. Si se encuentra después de la puesta del sol, lee sin bendecir. (3)

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Es bueno que dos personas se paren a los lados de quien lee la Meguilá. (3) Es correcto lavarse las manos antes de sujetar el pergamino de la Meguilá, al ser que hay opiniones que prohíben sujetar la Meguilá sin intermedio de una tela. (4) 223

Quien tiene una Meguilá apta, pueEs correcto que antes de bendecir y de bendecir y leerla en voz baja con el leer la Meguilá, esta debe estar desenrollaoficiante de la lectura. (5) da, extendida y totalmente abierta frente a él. (7) El oficiante dice delante de todos que él pondrá concentración de que Cuando lee los diez hijos de Hamán, quien lo escuche cumple con la Mitzvá, y en primera instancia se leen de una sola que ellos también pongan concentración respiración desde “Jamesh Meot Ish” en cumplir la Mitzvá con su lectura. (6) hasta la palabra “Aséret” incluyéndola, pronunciando correctamente la palabra “Veet” de cada nombre de los hijos de La concurrencia debe escuchar Hamán dentro de la escritura. (15,17) todas las palabras de la Meguilá. Si no tiene delante de él una Meguilá apta, escuchan y no leen incluso en voz baja. Algunos acostumbran a leer las siSi no escuchó una palabra, puede leer- guientes palabras dos veces en el capítulo la incluso dentro del Jumash que tiene 8,11, a causa de las diferentes opiniones frente a él. (6,12) sobre la manera de cómo pronunciarlas: Laharog Velaharog”, “Bifnehem- Lifnehem”. (14) El oficiante debe esperar a que haya silencio absoluto para poder leer o seguir la lectura, para que la concurrencia escuSe corrige al oficiante de la lectura che toda la lectura. (11) cuando el error en la palabra leída cambia el significado de la lectura. Ejemplos: leyó “Umordejay Yashab” en vez de “Yosheb”, Si el oficiante saltó un versículo y “Vehamán Nafal” en vez de “Nofel”. (13) después de varios versículos se dio cuenta, regresa a leer desde el versículo que salto siguiendo en orden la lectura. (10) Acostumbran a leer juntos en voz alta, toda la congregación, los cinco versículos que anuncian redención, y el ofiNecesita leer palabra por palabra, ya ciante vuelve a leerlos en voz alta dentro que, si se salta una de ellas, la mayoría de de la Meguilá: los dictaminadores dicen que no cumple con la Mitzvá. (11) • Ish Yehudí. • Balaila Hahú. En primera instancia se debe de leer • Umordejay Yatzá. con la melodía correcta de la Meguilá. • Layehudím Haytá”. En este Sin embargo, si no hay quien al sepa leer versículo, cuando dice la palacon la melodía, la leen sin melodía. (8) bra “Vikar” frota el Tefilín de la cabeza y de la mano y los besa. (690 18, 693 9) Quien lee la Meguilá para sí mis• Ki Mordejay. mo, en primea instancia debe escuchar su propia voz. (9) Cuando llega a las palabras “Iguéret Hazot” mueve la Meguilá. (693 9) 224

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Al terminar la lectura antes de benQuien leyó la Meguilá y no bendecir, debe enrollar la Meguilá. Después dijo antes ni después, cumplió con la de la cuarta bendición, acostumbramos a Mitzvá. (7) decir: “Arur Hamán Baruj Mordejay…”. Nuestra costumbre es repetirlo tres veces. (19) Quien lee la lectura para mujeres u otras personas, dice las tres bendiciones antes de leer, aun si ya cumplió anteriormente con la Mitzvá. (3) Si la persona que lee la Meguilá se encuentra en luto, también tiene permitido decir la bendición de Shehejeyanu, sin importar si la lee en el Bet Haknéset o en su casa. (5)

En la lectura de la noche se dicen tres bendiciones: Al Mikrá Meguilá, Sheasá Nisim y Shehejeyanu. En la lectura de la mañana se dicen únicamente las primeras dos bendiciones. Estas bendiciones se dicen aun si se lee con menos de 10 personas. (1; 688 2)

Quien no cuenta con una Meguilá apta para cumplir la Mitzvá, no se permite que diga la bendición de Shehejeyanu por la Mitzvá de Seudat Purim, ya que esta bendición se estableció únicamente por la lectura. (6)

Al término de la lectura, debe primero enrollar la Meguilá, y luego pronuncia la bendición de: “Harab Et Ribenu…”. No se permite enrollarla a la vez que está bendiciendo. Esta bendición se dice únicamente si hay diez personas, aun si son diez mujeres. Quien la bendice con menos de diez personas, no se responde Amén. Es Mitzvá para hombres y mujeres Se permite que cada uno diga esta aumentar en Seudot de Purim. Basta con bendición en voz baja, sin que se considere una Seudá para cumplir esta Mitzvá. Esta una bendición innecesaria. (4,7,8,9,11) Mitzvá se cumple de día; si la realizó de noche, no cumplió. (1,2,3) En la lectura, si se dio cuenta que no dijo alguna de las bendiciones, las dice en ese momento, mientras no haya terminado la lectura. Si terminó la lectura de la noche y no dijo Shehejeyanu, la dice antes de la lectura de día. (2)

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Es una costumbre correcta de hacer Seudat Purim después de haber cumplido con las Mitzvot de Mishloaj Manot y Matanot Laebionim. Se permite, aun así, probar algún alimento. (14) 225

Es correcto aumentar en cantos y alabanzas a Hashem. Y es Mitzvá alegrar a los niños con dulces y deleites. (7) No es necesario comer pan, sin embargo, es bueno comer pan para cumplir con las opiniones que sí lo requieren. (1)

Hombres y mujeres están obligados a esta Mitzvá. Y es bueno educar a los niños en esta Mitzvá. Esta Mitzvá se cumple en Debe preparar su Seudá según sus el día y no en la noche. (16,17,18) posibilidades. Se debe comer carne de animal, ya que hay opiniones que dicen que, no se cumple con esta Mitzvá con No se manda un hombre a una mucarne de pollo o pescado. Si le es difícil jer, o una mujer a un hombre. Se cumple la carne de animal, come carne de pollo. (2) Mitzvá si manda un padre a su hijo grande, un alumno a su maestro, y viceversa. Pero no cumple la Mitzvá quien envía a un niño Se toma vino hasta el grado que quede menor de 13 años o una niña menor de 12 dormido a causa de su embriaguez. Quien años. (20,15,17) sabe que, si toma, despreciará una Mitzvá, anulará el Birkat Hamazón, avergonzará a una persona o parecido, toma un poco La persona dentro del año de luto está solamente sin llegar a emborracharse. (2,8) obligada a la Mitzvá de Mishloaj Manot. Los Ashkenazim acostumbran a no enviar. Se permite enviar a una persona que está Quien va a bendecir “Meén Shalosh” de luto. (23; 696 2) por comer Mezonot o vino, no aumenta en ella nada sobre el día de Purim. (5) Es correcto tener precaución de enviar alimentos importantes y de valor, según la Se dice “Al Hanisim” en Birkat Hama- persona que envía y quién recibe. (11) zón, aun si la Seudá siguió hasta la noche. (6) Omitió “Al Hanisim” y ya dijo el nombre de Hashem en la bendición, no repite. No se permite finalizar la bendición con las palabras “Lamedeni Jukeja” para decir “Al Hanisim”. Si quiere mencionarlo, lo puede hacer en los “Harajamán” con el siguiente texto: “Harajamán Hu Yaasé Imanu Nisim Veniflaot Kemó Sheasá Laabotenu Bayamim Hahem Ubazemán Hazé, Bimé Mordejay…” (4; 693 2)

Un pobre que se sustenta del dinero de la Tzedaká, también está obligada a esta Mitzvá. Si solo tiene alimento para Seudat Purim, intercambia su alimento con otra persona, y así cumplen las dos Mitzvot. (19) Quien envía Mishloaj Manot a su compañero con la condición de que, la debe regresar, no cumplió. (19) Quien envía a su compañero, de tal manera de que quien recibe no sabe quién lo envió, hay quienes opinan que

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no cumple con la Mitzvá y debe volver a enviar. (16)

Debe enviar dos alimentos distintos, ya que, si son iguales, incluso que los puso en diferentes recipientes, no cumSi a quien envió Mishloaj Manot se ple. Significa diferentes, por ejemplo, abstuvo de recibirlo por cualquier moti- dos piezas de carne de distinta parte del vo, o que se extravió, deberá enviar otro animal, porque tienen diferente sabor y para cumplir la Mitzvá. (22,23) consistencia. Hoy en día se acostumbra mandar dulces. (7) No es necesario dar el Mishloaj Manot por medio de alguien, sino puede él Quien envía Shnítzel de pescado o mismo entregarlo a su compañero. Tam- pollo empanizado; o empanadas rellenas, bién cumple si lo envía por medio de un se consideran un solo alimento, por lo niño o un gentil. (20) que deberá aumentar otro para cumplir la Mitzvá. Envió pan y un alimento, se consideran dos. (8,9) Está obligada la persona de enviar dos Manot a una misma persona: dos tipos de alimentos, dos guisados, dos tipos de carne… (1) Quien aumenta en enviar a muchos compañeros, será alabado, por aumentar compañerismo y embellecer la Mitzvá. Sin embargo, la Mitzvá se cumple con un solo envío. (13) No es necesario enviar alimentos No hay ninguna prohibición de disya cocinados y propicios para comer de frazarse en Purim. (690 1) inmediato. Así también, puede enviar alimentos enlatados. (2,3) No es propicio disfrazar a los niños con vestimentas de mujer, así como está Se debe enviar alimento. Quien en- prohibido hacerlo para una grande. (690 2) vía regalos, libros o incluso dinero, no cumple con la Mitzvá. (4,5,6) Si hay Brit Milá en Purim, se realiza al término de todo el rezo. (693 10) Se permite enviar los dos alimentos en un mismo plato. Sin embargo, es correcto enviarlos al mismo tiempo, pero La persona que está de luto y que sabe separados. (7,12) tocar instrumentos musicales, se le permite hacerlo por honor a Purim y por una Seudá de Mitzvá. (696 4) Bebida se considera alimento, por lo que, puede enviar dos líquidos. Sin embargo, es mejor que envíe dos aliSe permite hacer casamientos, fiesta mentos. (7) de compromisos en Purim. (696 5)

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No se permite hacer acciones de luto Las ciudades anteriores, dicen el 14 frente a la multitud, pero sí a escondidas. y el 15 Al Hanisim en la Amidá. Leen el Está prohibido hacer Hesped en Purim. 14 de Adar con bendición, y el 15 de Adar (696 1; 697 1) leen sin bendecir. Los que acostumbrar a leer también con bendición el 15, tienen en quien apoyarse. (7,8,9) Hoy en día se acostumbra a no hacer trabajos en Purim; quien trabaja, no verá nunca bendición de ese mismo trabajo. Se Oficiante de la lectura que fue invitapermite trabajar para aquellos que no tiene do a leer en ciudades no amuralladas, si va para comer. (696 1,2) a regresar esa misma noche a Yerushalaim, no puede mencionar las bendiciones de la Meguilá. Si no hay otro oficiante, uno de la Se permite vender en Purim quien lo congregación dice las bendiciones. (3) necesita para su sustento, y con más razón si lo hace para poder gastar más para Seudat Purim. (2) Habitante de ciudad no amurallada, no puede leer con bendición la Meguilá el 15 de Adar en ciudades amuralladas. (3) Se permite en Purim cortar las uñas, el pelo por medio de un gentil, rasurarse y escribir temas de Torá. (3) Cuando cae el 15 de Adar en Shabat, las ciudades amuralladas leen la Meguilá el 14 de Adar, y cumplen Matanot Laebyonim el viernes 14 de Adar. (1,2,3) Las Mitzvot de Seudat Purim y Mishloaj Manot las cumplen el domingo 16 de Adar. Si dio Mishloaj Manot el 14, sí cumplió, siendo correcto volver a mandar el domingo. En la Seudá del domingo, no Las ciudades que estaban amuralla- dicen “Al Hanisim”. (9) das en tiempos de Yehoshua Bin Nun, aun que ahora no son amuralladas, el ayuno de Esther es el 14 de Adar, y las Mitzvot de Para las ciudades amuralladas tienen Purim se cumplen el 15 de Adar. permitido hacer trabajo el viernes 14 de Adar, ya que no es Purim para ellos. (4) Yerushalaim se considera como ciudad amurallada. Las siguientes ciudades, por tener duda si eran amuralladas, actúan como las ciudades no amuralladas: Tel Aviv, Jebrón, Tiberia, Ramala, Yafo, Ako, Tzfat, Lod, Beer Sheva, Haifa, Akron, Aza, Ramot y Shejem. (6,7,8,9)

En Shabat dicen en los rezos y en Birkat Hamazón “Al Hanisim”. sacan dos Séfer Torá, en el primero leen la Perashá de la semana, y en el segundo la Perashá de Vayabó Amalek, sin tener que repetir el último Pasuk. (5)

Habitante de ciudad amurallada que El domingo 16 de Adar no dicen Taleyó la Meguilá el 14 de Adar, sí cumple. (1) janún (Ana). (11) 228

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