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Díaz. Esther La pos ciencia : el conocimiento científico en las postrímerías de la modernidad. - 1a ed. Buenos Aires: Biblos, 2000. 407 p.; 23x16 cm. ISBN 950-786-243-9

r. Título - l. Epistemología

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Diseño de tapa: Horacio Ossani Ilustración de tapa: fotograma de la película Cóndor Crux (2000), dtrígída por Pablo Holcer, Juan Pablo BuscaIini y Swan Glecer (Patagonik Films Group S.A.) Armado: Hernán Díaz Coordinación: Mónica Urrestarazu

© Editortal Biblos, 2000 Pasaje José M. Giuffra 318, 1064 Buenos Aires Hecho el depósito que dispone la Ley 11.723 Impreso en la Argentina Ninguna parte de esta publicación. incluido el diseño de la cubierta, puede reproducirse, almacenarse o transmitirse en forma alguna. ni tampoco por medio alguno, sea éste eléctrico, químico, mecánico, óptico de grabación o de fotocopia, sin la previa autorización escrita por parte de la editorial.

Impreso en Indugraf S.A., Sánchez de Lona 2251, Buenos Aires, República Argentina, en febrero de 2000.

ÍNDICE

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SE IMPONE UNA ACLARACIÓN

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1. CONOCIMIENTO, INVESTIGACIÓN, PROGRESO E HISTORIA DE LA CIENCIA El conocimiento como tecnología de poder, por Esther Díaz .... ".""

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1. Grts es toda teoría, 15; 2. ¿Qué es la posciencia?, 18; 3. En el prtncipio no fue el Iogos, 22; 4. Los siglos medios y el antropocentrismo, 27; 5. El proyecto moderno, 29; 6. Dispositivos de saberpoder, 32

Verdad e historicidad. El conocimiento científico y sus fracturas, por Rubéri H. Pardo" .. """"""""""""""""""

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l. El conocimiento científico: doble sentido y doble ortgen,37; 1.1. "Ciencia" en sentido amplio: un concepto epocal, 42; 2. El proyecto filosófico de la modernidad: razón, verdad y objetividad, 52; 2.1. Losfundamentosfilosóficos de la ciencia moderna, 52; 2.2. "Ciencia" y "progreso": la aparición de las ciencias sociales y la clasificación de la ciencia, 56; 2.3. Facticidad y validación: la relación entre la ciencia y lo histórico, 58

Investigación básica, tecnología y sociedad. Kuhn y Foucault, por Esther Díaz l. Investigación científico-tecnológica, 64; 2. El progreso científico en Kuhn, 68; 3. La racionalidad en Foucault, 74; 4. Kuhn y los paradígmas, Foucault y las epistemes, 77

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n. CIENCIAS FORMALES Y CIENCIAS FÁCTICAS Las ciencias formales en la era posmodema,

por Silvia Rivera " ..... 83 l. Los comienzos grtegos de las ciencias formales, 85; 2. El carácter formal de la lógica, 90; 3. El objeto de estudio de la lógica, 92; 4 . Las estructuras lógicas fundamentales, 94; 4.1. Términos y proposiciones, 94; 4.2. Razonamientos, 102; 5. Tiposdeinferencias, 106; 6. Lógica y ciencia, 108; 7. Hacia laantropologización de la lógica y la matemática, 111

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EL OBJETO DE ESTUDIO EN LAS CIENCIAS SOCIALES

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En verdad, no existe en la historia de la sociología, ni en la actualidad, un consenso unánime entre los científicos sociales acerca de la definición de cuál es el objeto de estudio de esta disciplina. Más allá de la vaga categoría de "lo social", las distintas perspectivas teórícas parten de supuestos y concepciones diferentes sobre cuál es su objeto de estudio y cuál es la mejor forma de abordarlo. Esta falta de consenso acerca del objeto y las metodologías para estudiado que se da en la sociología puede también hacerse extensiva a otras disciplinas sociales o hurnanísticas. Las características más peculiares del hombre y que lo diferencian de otros objetos científicos -anímales, partículas, plantas, entre otros- son su cultura, su lenguaje, su capacidad de pensamiento racional, la posibilidad de tomar decisiones, las manifestaciones de su inconsciente, sus valores. Las particularidades que el estudio de la actividad humana ha presentado a los investigadores se relacionan con: -

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el tema de los valores como rasgo irreductible y constitutivo de las acciones de los hombres (la ciencia empírica se ha apoyado en una distinción entre hechos y valores con el objetivo de aislar estos últimos para conseguir "neutralidad valoratíva"). Por otra parte, también el investigador debe tener en cuenta el conjunto de valores que pone en juego cuando realiza una investigación; la impredecibilidad de la conducta humana (que, en tanto depende de la voluntad, es libre); la dificultad de experimentación (conflictos éticos respecto de la manipulación de personas); la histOricidad del hombre; 1221 I

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Las ciencias sociales

su sociabilidad. su cultura. las manifestaciones de su inconsciente. y la vinculación entre la ciencia social y la política.

Estas cuestiones determinan por lo menos una situación compleja. ¿Es posible abordar un objeto de estudio como el hombre -en el que el mismo investigador está ínvolucrado- del mismo modo como se estudian las plantas o los astros? Si se piensa la posibilidad del conocimiento de lo social dentro del margen estrecho que provee el paradigma de objetividad de las ciencias naturales tradicionales. las ciencias sociales difícilmente logren ser exitosas. En esta comparación. cuentan con pocos recursos. I Para algunos autores. el objeto de estudio de las ciencias sociales es la acción social; para otros. el hombre. los hechos sociales. los procesos de cambio o los sistemas sociales. Esta discrepancia no es sólo una cuestión de palabras sino que está señalando la existencia de una distinción más profunda entre diferentes posiciones eptsternológícas, distintos presupuestos y, por ende, diversas formas de arribar al estudio de lo humano y de validar socialmente ese conocimiento. La construcción de la verdad científica en las disciplinas sociales sigue siendo un tema polémico, no exento de conflictos y para el que no existe una sola respuesta. Esa construcción involucra una serie de cuestiones que van desde la misma concepción epísternológíca (es decir. los presupuestos que permiten la construcción del conocimiento de lo social) a cuáles son las metodologías pertinentes para abordar su estudio o cuál es el rol deseable para las aplicaciones de la ciencia social a la sociedad. En este capítulo se presentan algunas definiciones recortadas de diversos autores. Se tratan los puntos de vista de autores clásicos y otros más actuales que son considerados representativos de las líneas teóricas más relevantes dentro de la sociología y las disciplinas sociales en general.

1. No son comparables las posibilidades de experimentación y medición que tienen las ciencias naturales con las de las disciplinas sociales. El tema de los valores y la historicidad del hombre complejiza aún más el tratamiento "objetivo" y "universal" de las cuestiones sociales.

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2. ANTECEDENTES

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DE LAS CIENCIAS SOCIALES:

HOBBES y EL NATURALISMO

Durante los siglos XVI y XVII se sentaron las bases epístemológícas y metodológícas del nuevo saber científico. Galileo Galíleí, Isaac Newton y Johannes Kepler son precursores de este proceso que dio como resultado la constitución de un nuevo modo de comprensión de la realidad y de fundamentación del conocimiento. El pensamiento científico abandonó la incuestionabilidad del dogma y la tradición que teñía el pensamiento medieval para oponerle la legitimidad y la fuerza de los hechos empíricos. La razón vinculada con la experiencia permitió el conocimiento objetivo al explicar mediante leyes universales el comportamiento de los fenómenos físicos y naturales. La observación, la experimentación y la medición fueron las metodologías fundamentales que facilitaron esta fructífera relación entre teorías y hechos. Estos primeros científicos lograron construir importantes cuerpos teóricos, capaces de explicar una gran cantidad de fenómenos y también de predecirlos. Los éxitos alcanzados en el ámbito de las ciencias físicas impulsaron a los pensadores del siglo XVII a trasladar la mirada científica hacia los fenómenos sociales. Si bien el pensamiento relacionado con cuestiones económicas, sociales y políticas puede rastrearse desde la antigüedad -tanto en los escritos bíblicos como en los filósofos griegos o en los pensadores crístíanos-, este tipo de reflexiones se realizaban dentro del marco de un pensamiento filosófico o ético abarcador (la ontología griega o la ética cristiana) distinto del pensamiento racional moderno y sus especializaciones. Puede decirse que la sociedad comenzó a ser observada con criterio científico a partir de Thomas Hobbes." Este filósofo político inglés fue uno de los precursores del racionalismo aplicado al pensamiento social y una de las figuras clave de la filosofía naturalista vigente en los siglos XVII y XVIII. SU pensamiento es considerado fundamental en la constitución de la teoría económica y política del liberalismo clásico. Hobbes sostenía que del mismo modo como se habían desarrollado exitosamente las ciencias exactas también podrían desarrollarse las morales.> Éstas sólo alcanzarían la verdad en la medida en que siguieran el modelo de la físico-matemática. Hobbes pensaba que era posible la certeza en las cuestiones morales ya que son una creación nuestra, así

2. De acuerdo con N. Bobbio. Hobbes podria ser llamado el Galileo de las ciencias morales. Sociedad y Estado en la fílosofia moderna. México. FCE. 1986.

Veáse N. Bobbío,

3. En este contexto. se entiende por ciencias morales las ciencias de las cosas humanas. del espíritu. de la cultura o las llamadas posteriormente "disciplinas sociales".

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como lo son las figuras geométricas. De este modo hacía tabla rasa con buena parte del pensamiento social anterior, especialmente con las ideas de Aristóteles, quien sostenía que en las cuestiones humanas no era posible un conocimiento exacto y que sólo podía alcanzarse un conocimiento probable. Hobbes puso en el centro de su análisis sobre el objeto de estudio de las ciencias morales el problema del método. Creyó que era fundamental una renovación respecto del modo en el que se habían estudiado hasta entonces los problemas del orden social. El método que él propuso, al igual que todos los pensadores inscriptos en la doctrina del naturalismo, es el racional. La concepción naturalista sostenía que era posible racionalizar el orden ético y político y crear valores universales vinculados con una verdad que no era histórica sino inmutable, natural, producto del progreso de la razón. Las sociedades, entonces, podrían regirse por legislaciones universales, no particulares. Tales legislaciones permitirían organizar la vida en sociedad de acuerdo con las leyes naturales propias del individuo social. El derecho natural podía descubrir con rigor cíentíflco aquellos caracteres esenciales de la naturaleza humana de la misma manera como la física descubría las leyes del mundo natural. Hobbes determinó las notas esenciales del individuo social: los apetitos naturales y la razón natural. Los apetitos naturales son los que impulsan a los hombres a querer utilizar cosas comunes al grupo para sí solo (sentido de propiedad). La razón natural es la que procura evitar una muerte violenta. La característica esencial de los hombres es la oposición entre ambos caracteres. Una organización racional debe tender a regular las inclinaciones naturales de los individuos para permitir la vida en sociedad. Esa regulación de la vida social es el objetivo que tiene el "contrato social", que constituye el fundamento de la racionalidad y permite la vida en sociedad. Se manifiesta en el sometimiento a una ley común y racional (derecho positivo). Si los hombres dejaran actuar libremente a sus apetitos naturales tratarían de apropiarse de los bienes comunes para usufructuarios. Con ese objetivo probablemente pelearían con otros hombres hasta morir. Es en esta situación donde surge la razón natural, que rechaza la muerte violenta y construye el contrato." Las regulaciones

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r 4. El contrato es la condición de posibilidad para la vida en sociedad. Hobbes construye dos categorías excluyente s por las cuales puede explicarse la evolución del hombre y las sociedades: estado de naturaleza y estado de civilidad. Para este pensador. la razón humana es la responsable de haber conducido a los hombres a un estado de civilidad (contrato) luego de un período en el que prevaleció la lucha y el caos (estado de naturaleza). Veáse Th. Hobbes. Leviatán. México. FCE. 1973.

El objeto de estudio en las cienctas sociilles

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jurídicas imponen deberes y derechos a los ciudadanos y fundamentalmente se desarrollan a partir de la protección y defensa de la propiedad privada. Todo contrato supone la delegaCión de la autoridad en una instancia capaz de impartir justicia. de hacer que la ley racional se cumpla. Esta instancia es el Estado. Está por encima de los individuos -quíenes ceden parte de su libertad al someterse a la legislación- y es necesaria en la medida en que garantiza el cumplimiento de los contratos. El Estado moderno es la expresión de la creciente racionalidad del hombre. Hobbes es considerado por algunos autores como el primer teorizador del Estado liberal. Tanto Hobbes como John Locke constituyen figuras centrales de la filosofía política del siglo XVII. SUS aportes son fundamentales para el desarrollo posterior de las disciplinas sociales y, especialmente, para la construcción de la perspectiva teórica del liberalismo. Si bien el pensamiento de Hobbes es el de un filósofo abarcador más que el de un científico especializado, su importancia radica en haber sentado las bases para el estudio racional del hombre y de las cuestiones sociales. Hobbes creyó que el método era garantía de conocimiento objetivo y de universalidad más allá de cuál fuera el objeto de estudio. Los fenómenos morales podían ser tratados del mismo modo que los naturales. Aportó la mirada de la razón y la definición del individuo racional a una ciencia social todavía sin escisiones.

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Hobbes tuvo una gran influencia sobre el economista Adam Smith, considerado uno de los fundadores de la economía clásica liberal y de la ciencia económica positiva de los finales del siglo XVIII. Srníth fue el J} primer autor que logró sistematizar un conjunto de investigaciones í) económicas que se venían desarrollando (especialmente por parte de 1) fisiócratas y mercantilistas). Con ello contribuyó a recortar el objeto de estudio de una nueva disciplina social, la económica. Tanto la economía -Il clásica como, más aún, la ncoclasica.' han tomado como objeto de estudio la conducta económica de los individuos separada de los aspec~ tos sociales o políticos que traen aparejados los procesos de la produc--? ción y la distribución de los bienes. Desde esta perspectiva se considera que el individuo actúa racionalmente, busca su propio interés y posee afán de lucro (ganancia). En esta búsqueda por el propio bienestar y gracias al reparto eficiente de un mercado equilibrado, el individuo '11b contribuye a generar el bien de la sociedad. Desde la perspectiva de la

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5. Se llama -neoclasicismo" al conjunt.o de doctrinas económicas que se desarrollaron en los últimos años del siglo XlX. Esta perspectiva. denominada "teoría ortodoxa" es la de mayor vigencia en la actualidad.

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teconomía clásica (y mucho más de la neoclásica) lo social no interesa como categoría distinta de la suma de voluntades individuales. Los presupuestos acerca de la naturaleza humana de los que parte Smíth son heredados del pensamiento hobbesiano y del utilitarismo. De acuerdo con esta perspectiva, el hombre era comprendido desde una •••• óptica racional que excluía la diversidad y entendía como naturales las ~ desigualdades sociales que provocaba el mercado. ~ Adam Smith, junto CQnotros pensadores del liberalismo clásico como David Ricardo, construyeron una red teórica capaz de explicar el funciofl namiento de la nueva economía capitalista. Ellos también contribuye~ ron a fortalecer el nuevo modo productivo. Smith es un contemporáneo a la Revolución Industrial (mediados siglo XVIII). Este proceso, que se ~ venía gestando en los siglos anteriores, se plasmó en una serie de cambios que significaron el paso de la sociedad agricola a la industrial. 6 Las relaciones económicas y sociales se transformaron radicalmente y el ~ capitalismo se estableció como modo productivo dominante (en la ac- F tualidad lo es más que nunca, ya nivel planetario). El desarrollo y la consolidación de la sociedad industrial es un proceso que no puede ser separado del desarrollo del pensamiento racional y de la constitución del f7 campo de las ciencias en general y de las diferentes disciplinas en particular. Smith y su perspectiva liberal se transformaron en una herramienta teórica importante para la consolidación del capitalismo. Con el tiempo, el conocimiento científico se transformaría en gestador del desarrollo tecnológico y principal responsable del "progreso económico". El pensamiento racional y científico posibilitó un dominio creciente de la naturaleza y se constituyó paulatinamente en el pensa.miento hegemónico de las sociedades modernas. ~ Se podría decir que Hobbes y la tradición del pensamiento naturalista proveyeron los cimientos sobre los cuales se construyó el paradigma positivista del siglo XIX y las posiciones reduccionistas en general. Se consideran posiciones reduccionistas aquellas que creen que el paradigma de las ciencias naturales, junto con sus metodologías asociadas, debe ser traspuesto acríticamente a las ciencias sociales.

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6. Este fenómeno tiene la magnitud de otro ocunido hace aproximadamente unos diez mil años. En aquella oportunidad. el hombre se hizo sedentario y dejó de ser cazador y recolector para transformarse en productor. Practicó la agricultura. domesticó los animales y construyó grandes obras hidráulicas. Generó una revolución agrícola que cambiaria cuaJitativamente la vida humana.

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3. LA TEORÍA SOCIAL EN EL SIGLO X1X: EL PARADIGMA POSITIVISTA

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A mediados del siglo XIX el capitalismo seguía afianzándose y continuaba con un proceso de expansión creciente. El descontento enfrentaba la sociedad contra el nuevo orden político e ideológico y esto provocó desórdenes, rebeliones y revoluciones. Tal situación planteó el interrogante de cómo el orden social podía ser restaurado y mantenido . Las disciplinas sociales recibieron, entonces, un nuevo impulso a partir de la necesidad de dar respuestas a las nuevas problemáticas planteadas. Durante el siglo XIX, estas disciplinas que atienden al sujeto y a los hechos sociales comenzaron a cobrar cada vez más independencia y mayor status científico. La psicología, la sociología, la ciencia política, la economía, la antropología y la lingüística, entre otras, fueron definiendo paulatinamente sus objetos de estudio, corno aspectos recortados de la actividad humana. La realidad histórico-social se nos presenta corno un fenómeno complejo al cual es necesario recortar para poder estudiar. Sin embargo, este recorte no tendría que hacernos perder de vista las relaciones tnterdíscíplínarías que muchas veces subyacen en el estudio de las distintas temáticas. La separación en diversas disciplinas sociales de lo que en conjunto representa la actividad humana, más que proveer un mayor conocimiento de la ciencia social en su conjunto, puede proveemos de un conjunto de limitaciones conceptuales en el estudio de los fenómenos sociales y políticos. Esta situación puede predisponemos a ver lo social corno independiente de vinculaciones económicas y políticas, puesto que las relaciones sociales o económicas -en el caso de la economía- son vistas como algo autónomo. 7 Con este telón de fondo que implicaba la necesidad de dar respuesta a las problemáticas sociales que el nuevo capitalismo había generado, la sociología recortó su propio objeto de estudio y se separó de la economía política.

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3.1. Auguste Comte

Comte, corno Adam Smíth, también fue influido por la filosofia naturalista y el orden social racionalizador y universalizador que ésta propo-

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..", 7. Veáse E.R. Wolf. Europa y la gente sin historia (México.FCE. 1993) YP. Bourdieu, J.-C. Chamboredon y J.-C. Passeron. El oficio del sociólogo (México.Siglo Veintiuno. 1994).

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Las ciencias sociales

nía. Su pensamiento constituye el primer intento por tratar de delimitar el objeto de estudio específico de la sociología. Comte es el fundador de la sociología empírica y del método positivista. Desde esta perspectiva lo prioritario del conocimiento científico es su base empírica. Su positivismo constituyó el intento definitivo por erradicar las explicaciones metafisicas de las ciencias sociales oponiéndoles un conocimiento racional de lo estrictamente fáctico. Desde su postura teórica. todo enunciado científico debe remitir a entidades observables y susceptibles de ser medidas. Para el positivismo. el objetivo de la ciencia sólo se cumple a partir de esta metodología. Comte imaginó un esquema clasificatorio y jerárquico de las ciencias en las que éstas se desarrollaban y se sucedían históricamente de acuerdo con la complejidad de los objetos de estudio que abordaban. Los fenómenos sociales eran considerados los más complejos, y por esa razón la sociología había sido la última ciencia en desarrollarse. La sociología es considerada por Comte como una fisica social en la que el hombre es un objeto fisico cuyas acciones pueden ser analizadas con los conceptos y las categorías de la mecánica. La mecánica social consideraba a la sociedad como un sistema astronómico en el cual los seres humanos se definían como elementos unidos por la atracción o separados por la repulsión. Conceptos como campo gravítacíonal, inercia, poder, espacio, tiempo, atracción, fueron tomados de la fisica para la interpretación de los fenómenos de la sociedad." Estas interpretaciones o modelos mecanicistas de la sociedad prevalecieron en los comienzos de la sociología como disciplina científica. Como ya se ha mencionado, este paradigma reduccionista proponía una trasposición acrítica de las categorías que las ciencias fisico-naturales utilizaban para abordar sus propios objetos de estudio. De este modo, se trataban las variables sociales con metodologías cuantificadoras suponiendo que garantizaban la posibilidad de conocimiento objetivo. Además de los modelos de interpretación mecanicista que predominaban para el enfoque del estudio de la sociedad, también los modelos orgánicos o funcionales tuvieron una fuerte influencia y reforzaron el paradigma reduccionista que alentaba la Visión de los fenómenos sociales. Conforme la biología se desarrollaba y obtenía importantes éxitos durante el siglo XIX. sus avances teóricos también repercutían sobre las ciencias sociales. Las categorías más fructíferas de la biología trataron de ser asimiladas a la explicación de los fenómenos sociales. De este modo se pusieron en marcha una serie de analogías funcionales entre

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t, 3.2. Émile Durkheim

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fue retornado a fines del siglo

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organismos y sociedades. La sociedad podía ser considerada como un organismo vivo. Cada una de sus partes podía ser entendida en virtud de la función que cumplía en el conjunto u organismo social. Los modelos mecanicistas y organicistas comparten la idea de la mutua dependencia de las partes respecto de un todo y fueron predominantes en cuanto a su influencia en las ciencias sociales, a las que intentaron prestar sus categorías, así como las relaciones entre ellas. Su vigencia continuó durante el siglo xx, fundamentalmente en la llamada teoría empírica ortodoxa. el estructuraljuncionalismoy la actual teoría de

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t: 8. Este tipo de pensamiento Wilfredo Pareto.

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Durkheim es uno de los sociólogos clásicos más relevantes. Si bien toma los elementos centrales del positivismo. también declara que existe una gran distancia entre su posición y el positivismo "metafisico" de Comte o el organícísmo de Herbert Spencer. 9 Durkheim se declara un racionalista cuyo objetivo es aplicar el racionalismo científico al estudio de los hechos sociales. Éstos constituyen el objeto de estudio principal de la sociología. Este autor realizó importantes aportes para lograr un conocimiento objetivo y con ello dar mayor status científico a esta disciplina. Durkheim sostenía que era necesario que la sociología definiera más específicamente su objeto de estudio y recortara más decididamente aquellos hechos propiamente sociales. Su esfuerzo se orientaba a distinguir la Sociología de la psicología y la biología. Las características centrales de los hechos sociales son, de acuerdo con este autor, que ellos existen fuera de la conciencia de los individuos y en forma independiente de su voluntad. Poseen, además, un poder de coerción por el cual se imponen a esos individuos. Durkheírn reconoce para el hecho social una naturaleza propia y distintiva que lo diferencia de la naturaleza del objeto de estudio de otras disciplinas. Lo social no es, para él, igual a la suma de hechos individuales. Durkheim reconoce en el hecho social un status científico propio. En Las reglas del método sociológico, este autor plantea una serie de normas que deben estar presentes en el proceso de investigación social. En este libro expone su concepción acerca de cómo debe ser abordado el objeto de estudio de la sociología. La primera regla que enuncia es que

9. Herbert Spencer fue un sociólogo inglés reconocido por su concepción evolucionista del desarrollo histórico y por haber tomado categorias de las ciencias naturales para el estudio de la sociedad (organismo social).

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Las ciencias sociales

los hechos sociales deben ser tratados como cosas. Esto significa tratarlos en sus características externas (por ejemplo, tratar la moral de una sociedad no a través de una filosofía reflexiva acerca de esos hechos sino a través de una manifestación concreta: los códigos). Más allá de una cosificación aparente, lo interesante de esta regla es que obliga al investigador a una reflexión acerca de su particular objeto de estudio. El estudioso debe tener presente que su objeto es estudiar lo que los hechos son (consecuencias observables) y no lo que él cree que son. Durkheim plantea que es necesario hacer una ciencia moral que estudie los valores y las normas con criterios de objetividad científica. Los fenómenos morales son sumamente complejos porque no se dejan ver directamente sino que hay que buscarlos en las consecuencias observables que provocan. Entre otras reglas, Durkheim también plantea que el investigador debe eliminar sistemáticamente las prenociones. Esto significa que debe negarse a utilizar categorías que no fueron definidas científicamente, a partir de la observación, y que pueden provenir del saber vulgar. Este tipo de prenociones nos alejan de un estudio objetivo de los hechos sociales. Si bien Durkheim mantiene muchos de los postulados del positivismo, introduce en su análisis la influencia del pensamiento hístorícísta alemán y sostiene que las normas morales no son universales sino que están vinculadas a sociedades particulares en determinados momentos históricos y lugares. La ciencia de los fenómenos morales se propone, entonces, observar, describir y clasificar este tipo de normas. Se propone también analizar cómo las formas cambiantes de sociedad producen transformaciones en esas normas. A Durkheim no le interesa trabajar con categorías a príorí sobre la naturaleza del hombre, como lo hace la filosofia de la moral de su época. En La división del trabajo se propone estudiar los distintos tipos de solidaridad que existen en las diferentes sociedades. La solidaridad se define como el conjunto de creencias y valores compartidos por una comunidad. La sociedad industrial se caracteriza por la creciente división del trabajo, que ha estimulado una especialización creciente de las funciones de los individuos en las sociedades. En las sociedades menos evolucionadas se verifica una división del trabajo mucho más rudimentaria y generalmente ligada a los sexos. Durkheim analiza el desarrollo de la división del trabajo y su relación con el orden moral a través del estudio de las legislaciones, dado que éstas constituyen su manifestación concreta. Los fenómenos morales, como ya se ha mencionado, no pueden medirse directamente sino que es necesario estudiarlos a través de los hechos externos que los simbolizan y en los que se objetivizan. Durkheim critica la teoría económica ortodoxa de Adam Smith por

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considerar que fue construida sobre el utilitarismo. También la rechaza por pretenderse ahistórica por su concepción extremadamente individualista del proceso económico. En ella se parte del supuesto de la existencia de un mercado en el que la búsqueda individual del bienestar conlleva -por una suerte de carácter aditivo- al bienestar general. Para Durkheim la naturaleza del todo es distinta de la simple adición de las partes. De este modo, la moral no es la suma de las morales individuales sino un fenómeno de naturaleza social y particular. No es posible estudiar las conductas económicas de los individuos separadas de las normas y los valores que las rigen. Por lo tanto, los fenómenos económicos deben estudiarse junto al conjunto de valores y creencias propios de cada sociedad.

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4. LA INFLUENCIA DEL HISTORICISMO

El htstorícísmo surge hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX como un reacción al pensamiento naturalista 10 y al positivismo que éste había engendrado. Si bien el término 'hístortcísmo' no tiene un significado unívoco, el principio más destacado de esta comente es el que sostiene que las situaciones históricas y los pueblos no forman parte de una racionalidad suprasocial sino que constituyen individualidades con características propias. Una de las primeras reacciones hístorícístas es la representada por el pensamiento romántico. Éste se opone a la generalidad y abstracción naturalista y con ello a la búsqueda de códigos o leyes de validez aboluta y universal para todas las sociedades. Los románticos afirmaban el carácter históricamente relativo de las formas de organización política. Por 10 tanto, el Estado liberal no constituía, según ellos, el modelo de validez absoluta y universal que pretendían muchos pensadores racionalistas desde Hobbes. Si bien el romanticismo tuvo un significado político conservador, también inauguró una tradición hístortcísta que luego fue tomada por el materialismo histórico, cuyas consecuencias políticas son diametralmente opuestas.

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10. El iusnaturalismo racionalista de la modernidad sostenía que si bien el hombre estaba limitado por las pasiones y la ignorancia, podía liberarse de ellas dejando desarrollar libremente la razón. Con ello. sería capaz de encontrar verdades eternas, de valor absoluto, que se correspondieran a la racionalidad de las leyes del universo.

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Las ciencias sociales

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Entre el historicismo romántico y el materialismo histórico. el pensamiento hegeliano ocupa una posición intermedia. Hegel precede e introduce. sin proponérselo. el materialismo histórico.

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4. l. Karl Marx: la perspectiva del materialismo histórico

Marx construye una nueva mirada sobre lo social. Su perspectiva es materialista e histórica y plantea nuevas categorías para el estudio de la realidad y de los procesos sociales e históricos. El marxismo es principalmente una respuesta a la teoría económica liberal formulada por Adam Smith y David Ricardo. 11 Marx critica los presupuestos teóricos de los que parten estos autores y en su lugar propone una nueva concepción del hombre y la sociedad. Propone entender la naturaleza humana en su carácter concreto e histórico. Concreto porque su perspectiva materialista propone que 'el estudio de la realidad económica y social debe partir del análisis de las condiciones materiales de vida de los hombres. Esto significa comenzar por analizar lo que los hombres producen y cómo lo producen. La concepción marxista del hombre parte de la consideración de dos situaciones que lo distancian del liberalismo clásico: por un lado, la relación del hombre con la naturaleza y, por el otro, la relación del hombre con otros hombres, es decir, su ser social. El hombre se relaciona con la naturaleza transformándola a partir de la energía que le imprime con su trabajo y con el objetivo de satisfacer sus necesidades. Este trabajo no lo realiza un hombre solo ni aislado. En el desarrollo del trabajo y la producción, el hombre establece relaciones con otros hombres, las relaciones sociales de producción. He aquí las relaciones sociales fundantes de la vida en sociedad. Se trata de una explicación que se opone a la idea del contrato social como resultado de la evolución racional de los hombres. De acuerdo con Marx, no existe el hombre en abstracto, tal como lo veía la teoría liberal. Según esta teoría, el individuo racional resigna su ambición por temor a una muerte violenta. He allí el fundamento de la vida en sociedad. Desde esta perspectiva, lo social es entendido como el resultado de la suma de voluntades individuales que se someten al contrato. El concepto de lo histórico marxista implica una fuerte crítica al pensamiento naturalista y a la ahistoricidad de las categorías que éste

11. También debe considerarse el marxismo como una respuesta al socialismo utópico y al historicismo romántico. Del mismo modo es imposible concebir el pensarrliento marxista independientemente de la influencia que sobre él ejerció la dialéctica hegeliana.

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proponía. La racionalidad universalista sostenía que las categorías propias de la sociedad y la economía capitalista (mercado, propiedad privada. afán de lucro, dinero, precios, valor, entre otras) eran propias y universales del hombre y no características y particulares de una determinada época histórica. Marx se interesó por comprender la dinámica de los cambios históricos y el rol de sus principales protagonistas: las clases sociales. Concibe la lucha de clases como el motor principal de los cambios históricos. Su teoría se centró en el análisis del modo de producción capitalista y en la dinámica de su transformación hacia un nuevo modo productivo (el comunismo). Se podría decir que, desde la perspectiva marxista, el objeto de estudio de las ciencias sociales lo constituyen los procesos de transformación social y que el objetivo de la ciencia social es comprender la dinámica de estas transformaciones.

Esta afirmación no podría ser cierta a menos de aclarar que la concepción que Marx tenía de la ciencia social era la de ser fundamentalmente una herramienta para la acción política. La figura del científico no está separada, para este autor, de la del hombre político. Éste construye el conocimiento a partir de un recorrido que es dialéctico.í? El investigador parte de las relaciones materiales reales y objetivas que existen entre los hombres y elabora a partir de ellas categorías teóricas abstractas. Este conocimiento objetivo que el investigador-político construyó vuelve a la realidad para modificarla. Marx no puede concebir una ciencia social o una economía política fuera de la acción política. Si bien Marx considera que el conocimiento social puede ser objetivo, no cree en la existencia de una ciencia libre de valores. Su concepción resalta el carácter ideológico de las producciones culturales y teóricas, entre las cuales se encuentra la economía política clásica. La verdadera ciencia sólo es posible a condición de no ocultar las relaciones concretas que se dan entre los hombres en la sociedad capitalista, esto es, las relaciones de dominación y explotación. Desde el punto de vista marxista, conceptos tales como capital, mercancía o precios no pueden ser analizados como si fueran independientes del orden social. La economía clásica, erigida en ciencia oficial, pretendió reducir los problemas sólo a su aspecto económico y los desvinculó de sus aspectos sociales y políticos. El marxismo no es sólo una teoría social sino un pensamiento

12. El concepto de dialéctica. que él toma de Hegel. puede ser comprendido -de manera muy esquemática- en dos sentidos: como el movimiento que describe el desarrollo de lo real o como la metodología que permite el conocimiento de ese desarrollo entre opuestos.

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más abarcador que incluye una teoría económica y una concepción filosófica y ética que impulsa a la acción.

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4.2. Max Weber: la propuesta del comprensivismo

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Max Weber es considerado uno de los sociólogos más importantes dentro de la tradición historicista de la que se nutre para proponer su sociología comprensiva. La escuela historicista surgida en Alemania (Wilhelm Dilthey, Wilhelm Windelbland y Heinrich Rickert) criticó al positivismo por sostener que éste desconocía las características propias e irreductibles del objeto de estudio de las ciencias sociales: el hombre en su carácter histórico y culturaL Para Weber el tema de los valores es insoslayable en la explicación de los fenómenos sociales. Por eso propone una sociología capaz de incluirlos y tenerlos en cuenta y no abstraerlos en el esfuerzo por definir un dato objetivo. El fin de la neutralidad valorativa que proponía la ciencia moderna como garantía de objetividad no es aceptable, desde el punto de vista de Weber, en el estudio de las disciplinas sociales. Quitar los valores del estudio de las problemáticas humanas implica una cierta desnaturalización del objeto de estudio de estas disciplinas. Los valores son tenidos en cuenta por Weber desde dos perspectivas. Por un lado, los valores del investigador intervienen cuando éste selecciona un objeto a investigar. El investigador selecciona una porción de la realidad histórica para poder abordar su estudio. Recorta aquello que considera significativo de acuerdo con su marco valorativo, que es histórico. A partir de este recorte de un fenómeno singular, el investigador trata de establecer las conexiones causales que lo explican (por ejemplo, Weber estudió las relaciones que existían entre la ética protestante y el desarrollo del capitalismo). Estas conexiones no son causales en el sentido en el que se utilizan en las ciencias naturales sino que son conexiones de sentido dentro de las que puede explicarse un fenómeno histórico particular. Concibe la sociedad como una totalidad histórica, compleja e inabarcable a partir de leyes generales que expliquen el comportamiento del hombre en todas las sociedades. Por otra parte, este autor señala que el propósito de la sociología es comprender, por medio del método de la interpretación, la acción social con elfiri de explicarla en su desarrollo y en sus efectos. Lo que define una acción como social es que tiene un sentido que le es otorgado por los sujetos y está referido a las conductas de los otros sujetos. La acción social se desarrolla orientada de acuerdo con una referencia a los demás. Al hablar de sentido de la acción social, Weber se refiere al sentido

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*** Marx, Weber y Durkheim constituyen los pensadores clásicos más importantes de la sociología. Puede señalarse que las obras de Durkheim y más aún las de Weber, en muchos casos, dialogan con el pensamiento marxista. Tener en cuenta las consecuencias políticas que provocó el marxismo no es un dato menor para comprender el impacto que tuvo este pensamiento. 13 Weber criticó la direccionalidad racional global que Marx otorga al curso de la historia. Esto significa que de acuerdo con el marxismo podrían enunciarse leyes generales del desarrollo y de la evolución histórica. Si bien Weber puede aceptar el esquema evolutivo de las sociedades como una colección de tipos ideales 14 (es decir, como una herramienta metodológíca construida, no como un hecho empírico real), no comparte la idea de una teoría general acerca del desarrollo histórico. También critica al marxismo la idea de que las relaciones económicas son el fundamento esencial de las sociedades. De acuerdo con su perspectiva, es posible que esta ley pueda ser válida pero para un contexto histórico determinado y no como ley general de desa-

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subjetivo de la acción (el que es otorgado por los sujetos). Los seres humanos damos sentido y significado a nuestras acciones a partir de ciertos valores. Para Weber, explicar la acción social significa captar por medio de la comprensión (interpretación) la conexión de sentido en la que se incluye la acción. Las acciones sociales están provistas de un significado y esto es lo que las hace íntelígtbles. La ciencia social aspira a ordenar racionalmente la realidad empírica . Si bien esta disciplina se origina en reflexiones prácticas, de acuerdo con Weber, no es normativa, es decir que de sus conclusiones no pueden derivarse fórmulas para la praxis.

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13. Mane estructuró una propuesta política que se plasmó en las últimas décadas del siglo en el crecimiento de los partidos socialistas. Posteriormente sus ideas se relacionaron con la instauración del comunismo en la Unión Soviética. Este modelo. que se proponía como alternativa al capitalismo. compartió después de la segunda posguerra la hegemonía internacional con Estados Unidos. hasta que su deterioro económico y político concluyó en 1989 con la caída del muro de Berlín. la disolución de la URSS y del sistema comunista.

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14. Estos tipos ideales son construcciones racionales y abstractas que el investigador realiza. En ellas resalta o acentúa determinados rasgos previamente seleccionados. La mayoria de las veces estas construcciones no aparecen en la realidad tal como se definen en los tipos ideales. No son promedios ni son el resultado de generalizaciones empíricas exclusivamente. Su valor heuristico radica en su utilidad para realizar comparaciones con fenómenos reales. Ejemplos de tipos ideales son los tipos de dominación social (tradicional. Carismática y racional o legal-burocrática).

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rrollo. Para Weber la importancia específica de lo económico es variabljy debe estudiarse empíricamente en las distintas sociedades. Una de las distinciones más importantes entre estos autores surge de sus posturas epistemológicas. Mientras Weber, igual que Durkheím, adhiere a la separación neokantiana entre "ser" y "deber ser", es decir, entre proposiciones que refieren a hechos y proposiciones normativas Lv sostienen que las ciencias se construyen con las primeras), Marx sostiene que existe una relación inseparable entre la teoría y la praxis política.

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La tradición de los modelos mecanicistas y organicistas (Comte, Spencer) que predominaron en el siglo XlX -y que fueron desarrollados antesconstituye el antecedente más próximo de la teoría empírica ortodoxa. Esta corriente, de la que participan fundamentalmente sociólogos anglosajones, rescató varias premisas del positivismo primitivo y del paradigma reduccionista. Una de las construcciones teóricas quizá más ambiciosas es la del sociólogo estadounidense Talcott Parsons." Su perspectiva estructuraljuncionalista predominó en la sociología norteamericana durante una buena parte del siglo XX e interactuó con desarrollos teóricos posteriores como los realizados por Robert Merton y por la teoría general de los sistemas, entre otros. La teoría de los sistemas comenzó a desarrollarse luego de la Segunda Guerra Mundial y fue incentivada por el crecimiento de los sistemas informáticos. Esta teoría señaló la insuficiencia de los modelos mecánicos y orgánicos que se desarrollaron en el ámbito de las ciencias sociales y del pensamiento social desde la primera modernidad. Si bien esta perspectiva toma elementos del pensamiento de Parsons, también lo critica por el excesivo enfoque en el equilibrio de las sociedades y por la poca importancia que otorga a los procesos sociales y su dinámica. La teoría general de los sistemas se postula como modelo explicativo válido para diferentes disciplinas. Intenta. a través de la analogía, captar semejanzas de estructura entre estos distintos tipos de sistemas. Su objeto de estudio puede definirse como la organización en sus distintos niveles de complejidad. Su precursor es el autor austríaco, radicado en Estados Unidos, Ludwíg van Bertalanffy." Este autor propuso centrar el estudio de la teoría sistémica en el análisis de los principios que rigen la dinámica de las distintas organizaciones. La elucidación de estos principios comunes al comportamiento de todos los sistemas permitiría unificar el lenguaje de las ciencias y avanzar hacia un único paradigma. 18 Bertalanffy considera que en todos los niveles de la realidad (desde

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La sociología del siglo xx es tributaría de las corrientes teóricas analizadas antes. Diversas escuelas -que no son tratadas en este capítulo- se han nutrído de estos pensadores clásicos y han desarrollado a partir de ellos sus propias ideas. En la actualidad, una de las líneas divisorias de posiciones -aunque no la única- es la que separa las posturas reduccíonistas de las que no 10 son. Las primeras, que pueden ser incluidas bajo el nombre de teoría empírica ortodoxa (teoría heredada, en epistemología), no creen que la particularidad del objeto de estudio de las ciencias sociales pueda obstaculizar el desarrollo de estas disciplinas de acuerdo con los criterios de las ciencias naturales. Sostienen que las ciencias sociales podrán evolucionar y mejorar su posición en la medida en que avancen por los mismos caminos que tomaron las ciencias naturales y fisicas. De este modo, conciben la existencia de un único paradigma que rige los criterios de verdad para todas las disciplinas. independientemente del objeto de estudio que traten. El conocimiento objetivo, entonces, dependerá de la neutralidad valorativa, del apego al dato cuantificado y de la posibilidad de enunciar leyes generales. Este paradigma propone también una misma metodología -experírnentacíón, observación, cuantífícacíón- como garantia del conocimiento objetivo buscado por la ciencia. Dentro de esta perspectiva empirista, en muchos casos la investigación social se ha reducido al esfuerzo por la mate matización de las variables sociales y la sofisticación en el tratamiento estadístico, 15 y ha demostrado cierta pobreza en el desarrollo teórico.

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16. T. Parsons se proponía encontrar leyes generales que pudieran explicar el funcionamiento de todos los sistemas sociales. Este sociólogo pretendía construir un sistema teórico abarcador que explicara el conjunto de los sistemas sociales y se basara en el método hipotético-deductivo. Veáse T. Parsons. El sistema social. Madrid. Alianza. 1988. 17. Quien fue influido tanto por el estructural-funcionalismo del Círculo de Viena.

como por el empírísrno lógico

18. Bertalanffy sigue a Rudolf Carnap y a los ernpírístas lógicos en su búsqueda por establecer un lenguaje unificado que sirva para todas las ciencias. Ambos intentan que este lenguaje pueda ser forrnalízado. es decir. matematízado. La diferencia estriba en que mientras el primero plantea el lenguaje común dentro de la perspectiva de los sistemas. Carnap plantea el modelo de la ciencia fisica como el modelo a seguir para todas las

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Las ciencias sociales

los más simples a los más complejos). tanto en los fenómenos físicos como en los sociales. se pueden encontrar ciertos principios comunes de organización. El ideal de este autor es hallar las leyes que establecen las semejanzas estructurales entre sistemas distintos. Desde la perspectiva sístémíca, la sociedad es concebida como un sistema de interacción compleja, multifacética y fluida en el que se pueden verificar grados variables e intensidades de asociación y disociación. La teoría sistémica sostiene que los sistemas sociales son cambiantes y que las sociedades y los grupos modifican constantemente sus estructuras adaptándolas a las condiciones externas e internas. El modelo sistémico tiene en cuenta intereses. conflictos y adaptaciones. Esto último lo diferencia del modelo estático de la teoría parsoniana. La corriente sistémica constituye en la actualidad una perspectiva de cierta importancia en la discusión epísternológíca referida a las ciencias sociales. Más que nada, su influencia se verifica en disciplinas como la psicología y las ciencias políticas y administrativas, dentro del mundo intelectual anglosajón. Respecto de las posiciones no reduccionistas se presenta, a modo de ejemplo, la posición del sociólogo contemporáneo Pierre Bourdieu, quien forma parte de la tradición del posestructuralismo.

5.2. La epistemología y la teoría social de Pierre Bourdieu

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Pierre Bourdieu es un sociólogo francés contemporáneo cuyo pensamiento reúne influencias de distintas vertienes teóricas (Marx, Durkheím, Alfred Schultz, Gastón Bachelard). Desarrolla sus ideas fundamentales en dos temáticas convergenes de la ciencia social. Por un lado, trabaja en la construcción de una teoría social que permita explicar y comprender el mundo social y su dinámica (su teoría saciaO. Por el otro, realiza una reflexión acerca de las condiciones de posibilidad de la construcción del conocimiento social (su postura epistemológi.ca o metateórica). En cuanto a la construcción de su teoría social, parte de la idea de que "lo social" reviste una doble existencia. Por un lado. se manifiesta en las estructuras objetivas que son independientes de las voluntades de los hombres y de sus conciencias. Estas estructuras se definen a partir del conjunto de relaciones que existen entre las posiciones que ocupan los distintos actores sociales. Esta concepción deja traslucir la influencia

disciplinas científicas. Veáse L. von Bertalanffy, La teoría general de los sistemas. México. FCE. 1986.

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del marxismo, del que Bourdieu toma la idea de una sociedad estructurada en clases sociales y cuyas relaciones son de conflicto. 19 Por otro lado, sostiene que "lo social" también se manifiesta en la subjetividad humana. Tal subjetividad está constituida por los esquemas de apreciación y categorización de la realidad que tienen los sujetos y con los cuales aprehenden el mundo social. Estos esquemas y categorizaciones constituyen su "punto de vista" y tienen una génesis social. En esa génesis intervienen las estructuras objetivas. que son las responsables de modelar las subjetividades y. con ello, ejercer coacción sobre las prácticas sociales de los sujetos. Bourdieu sostiene que lo social. en tanto es entendido como la relación entre estructura y subjetividad, está multideterminado. Esto significa que sólo puede ser explicado a partir de un análisis que vincule simultáneamente elementos económicos y culturales. Plantea que las diferencias económicas y las relaciones materiales que se establecen entre los hombres, si bien son fundamentales, resultan insuficientes para explicar las cuestiones sociales. Esto es así porque las desigualdades son económicas y culturales. Bourdieu focaliza su análisis en las cuestiones culturales y simbólicas, pues sostiene que el poder económico sólo puede reproducirse y perpetuarse únicamente en el caso en que también se ejerza al mismo tiempo el poder símbólíco.w Bourdieu construye dos conceptos centrales para comprender cada uno de los modos de existencia de lo social: el campo y el habitus. Cada uno de ellos corresponde a un momento del proceso de investigación social. El primer momento está destinado al estudio de las estructuras objetivas -los campos-; el segundo, al estudio de las subjetividades -el habitus-.

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19. El concepto de clase social con el que trabaja Bourdieu es totalmente diferente del definido por Marx. Mientras este último otorga a las clases sociales el sentido de grupo movilizado para la lucha. desde la perspectiva de Bourdieu las clases sociales se definen desde un punto de vista lógico. Esto significa que se recortan a partir de la existencia de un conjunto de agentes que ocupan una posición similar dentro del espacio social. Estos agentes -que poseen la misma posición en la estructura social- tienen altas probabilidades de compartir cierta subjetividad y por lo tanto de tener similares intereses (son clases probables. no reales). Véase P. Bourdieu. Sociología y cultura, México. Grijalbo. 1990. 20. El poder simbólico es el poder de imposición de la verdad. Se define como un poder de hacer cosas con palabras, y permite Imponer como legítimas ciertas categorias y principios de división social. La lucha simbólica es la lucha por la imposición de la verdad y de una detenninada forma de categortzar el mundo social. El Estado es, por antonomasia. la sede de la concentración y del ejercicio del poder simbólico. Es el Estado el que dispone de los medios para imponer e inculcar principios duraderos de división social . Veáse P. Bourdieu. Razones prácticas. Barcelona, Anagrama, 1997.

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Los campos se definen como estructuras de posiciones que son ocupadas por los distintos agentes sociales (clases. grupos. instituciones). Entre estas posiciones se establecen relaciones de dominación y subordinación que constituyen la prioridad de análisis para el investigador social. 21 La estructura de posiciones está basada en la distribución inequitativa de ciertos bienes (capital) cuya propiedad confiere poder. Bourdieu entiende el campo como un espacio de juego y de lucha. Existen una gran cantidad de campos y subcampos más o menos específicos (económicos. culturales. subcampos del arte. la ciencia. los medios de comunicación. por ejemplo). Cada campo se define a partir de un interés especifico (pongamos por caso. el arte) y un capital especifico (en este caso. el capital del artista: obras realizadas. cotización de éstas. premios ganados. reputación. ventas) que ponen en juego los agentes interesados. Estos agentes desarrollan estrategias tendientes a obtener una ganancia. Intentan conservar sus posiciones en el campo -st es que son dominantes- o modificarlas si son dominados. La historia de un campo es la historia de sus luchas. Existe también una jerarquía de campos. Esto significa que cada uno de ellos tiene un peso específico -en cuanto a las determinaciones sociales que genera- y una autonomía que puede variar hístórícamente.P Los campos pueden desaparecer y pueden aparecer otros nuevos (por ejemplo. la ecología en la actualidad). Si bien cada uno de los campos tiene una lógica específica. es posible enunciar un conjunto de leyes generales. válidas para todos. El concepto de campo constituye una herramienta teórica que permite captar la singularidad de cada campo específico a partir de la comprensión de las leyes invariantes que regulan el funcionamiento de cada uno de ellos. Bourdieu extiende la lógica del comportamiento económico (búsqueda de ganancia) al resto de los campos. Los agentes disponen de un capital específico (conjunto de bienes específicos. sean materiales o simbólicos). tienen intereses y desarrollan estrategias con el objetivo de obtener una ganancia. sea ésta material o simbólica.

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21. Bourdieu sostiene una postura relacional opuesta al esencialismo. Esto significa entender lo real no como una esencia sino como el resultado de un conjunto de relaciones. Para Bourdíeu, lo real es relacional.

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La segunda forma de existencia de lo social -el habiius- la constituye 4~ el conjunto de esquemas de percepción y apreciación que el sujeto tiene incorporados y con los cuales construye su punto de vista. El habitus se define como el conjunto de disposiciones duraderas a actuar. sentir o pensar. Está modelado por las estructuras objetivas (y las relaciones entre posiciones dentro de cada campal. que son internalizadas por los sujetos. Los esquemas de percepción con los que aprehendemos la realidad y a partir de los cuales construimos nuestra visión del mundo son el producto de la coacción que las estructuras Objetivas ejercen sobre nuestras subjetividades. Esto significa que la posición que ocupamos en las distintas dimensiones del espacio social" y en los distintos campos y subcampos es la causante principal de nuestra subjetividad. He aquí su génesis social e histórica: al interiorizar las estructuras objetivas. lo social se inscribe en el cuerpo del sujeto. La clave para la comprensión de la dinámica y la dominación social se encuentra. según este autor. en la relación particular que existe entre el campoy el habiius. Según Bourdieu. la dominación de una clase social sobre otra se asienta fundamentalmente en el ejercicio del poder simbólico. que es el poder de construir la verdad e imponer unos principios de visión y división del mundo social. El ejercicio de este poder es el que permite legitimar y obtener consenso sobre un orden social inequitativo. En la medida en que las estructuras objetivas de tal orden social son intemalizadas por los agentes y moldean su habiius, las diferencias sociales que éste establece tienden a ser percibidas como diferencias naturales. Esa percepción contribuye a la perdurabilidad de las relaciones de fuerza establecidas en el espacio social ya la reproducción de las deSigualdades sociales. En esta adecuación entre posición objetiva y subjetividad se construye el consenso que legitima un orden social caracterizado por la distribución inequitativa del poder. la cultura y la

23. "El campo socia! se puede describir como un espacio pluridimensional de posiciones tal que toda posición actual puede ser definida en función de un sistema pluridimensional de coordenadas cuyos valores corresponden a los de las diferentes variables pertinentes: los agentes se distribuyen en él. en una primera dimensión. según el volumen global del capital que poseen y. en una segunda. según la composición de su capital: es decir. según el peso relativo de las diferentes especies es el conjunto de las posesiones". P. Bourdieu . "Espacio social y génesis de las -clases-", en Sociología y cultura. p. 283. "En realidad. el espacio social es un espacio pluridimensional. un conjunto abierto de campos relativamente autónomos. es decir. más o menos fuertes y directamente subordinados. en su funcionamiento y sus transformaciones. al campo de la producción econÓmica: en el interior de cada uno de los subespacios. los ocupantes de las posiciones dOminantes y los de las posiciones dominadas se comprometen constantemente en luchas de diferentes formas (sin constituirse por eso como grupos antagónicos)". ídem. p. 301.

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riqueza. A esto Bourdíeu lo llama complicidad ontológica del campo y el habitus. Si bien esta complicidad tiene una gran fortaleza, siempre existe un lugar de indeterminación, una línea de fractura, una posibilidad de llevar a cabo una lucha contra el orden de cosas establecido. Desde este punto de vista la lucha más importante que llevan a cabo los agentes sociales es la lucha simbólica, que trata de imponer como verdad una determinada concepción del mundo, una visión de la sociedad y sus divisiones sociales. La ciencia forma parte de esta lucha. La sociología del conocimiento será la encargada de revelar los mecanismos que se desarrollan en esta contienda por la imposición de la verdad. Como ya se ha mencionado, Bourdieu también construye un discurso metateórico o epistemológico en el cual reflexiona acerca de las condiciones de posibilidad del conocimiento de lo social. Cree que es posible construir una teoría del conocimiento sociológico capaz de enunciar un conjunto de principios que definan las condiciones de posibilidad de los actos y los discursos de las disciplinas sociales. Ese conjunto de postulados debe ser independiente de las teorías de lo social que sostengan los diversos autores. Desde su punto de vista, para constituir una sociología científica es indispensable someter la práctica sociológica a una reflexión racional y sistemática sobre las posibilidades del conocimiento. El científico social construye verdad científica en la medida en que posee un conocimiento sistemático y sólido de las determinaciones y de los límites que tiene el saber de lo social. En este sentido, la sociología del conocimiento es su herramienta más adecuada. En primer lugar, el investigador social debe tener en cuenta que su producción intelectual no se realiza en el vacío sino en un espacio social e histórico determinado. El investigador ocupa posiciones en distintos campos de los que participa (campo de la sociología, de la ciencia en general, campo de la cultura, de la política, entre otros). Estas posiciones coaccionan sobre la forma de ver el mundo y determinan el punto de vista que el científico social tiene. Éste debe reflexionar sobre su situación y tener en cuenta que su producción intelectual y sus prácticas sociales estarán determinadas por las posiciones que él ocupe en los distintos campos y en el espacio social. En segundo lugar, la sociología científica debe oponerse a la sociología espontánea. Esta última utiliza de forma acrítica categorías que muchas veces provienen del sentido común. Bourdieu resalta que la tarea principal del investigador es eliminar sistemáticamente las prenociones y prejuicios y construir el objeto de estudio contra el sentido común. Realiza una distinción radical entre objeto real y objeto científico de estudio. El objeto científico se define como un sistema de relaciones expresamente construido por la ciencia. Su calidad científica está dada.

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según Bourdieu, por su construcción como objeto racional y no por la aplicación de técnicas de medición cada vez más exactas. como postulan los empiristas. La ciencia, para Bourdieu -y en esto coincide con Marx y con Weber-, no trabaja con objetos reales sino con construcciones teóricas que son producto del pensamiento del investigador. Un objeto de investigación debe ser construido y definido bajo el marco de una problemática teórica que sirva como marco referencial. Si bien Pierre Bourdieu critica el positivismo y la teoría empírica ortodoxa por el estrecho margen dado a la teoría y el excesivo apego al rigor del dato, esta actitud no significa renunciar al tratamiento empírico de la realidad social para poder explicarla. Para este autor. esas corrientes teóricas despojan a la teoría social de su función primordial que es la de asegurar una ruptura epístemológíca, la ruptura con la sociología espontánea en pos de una sociología científica. La sociología científica goza. para él, de un carácter emancipador. Es la encargada de revelar los mecanismos en los que se asienta la dominación estable de una clase sobre otra. Estos mecanismos (complicidad ontológíca de campo y habitus) basan su poderío y su eficacia en la ignorancia de sus bases reales de apoyo al hacer que las diferencias sociales sean percíbidas como naturales e imponer con ello una verdad aparentemente indiscutible acerca del mundo y sus divisiones sociales.

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Como es sabido, las ciencias físico-experimentales se constituyeron definitivamente en el siglo XVII, lo cual significa que, al lograr establecer bases absolutamente sólidas y definitivas, pudieron erigir sobre ellas un saber de validez universal. El desarrollo constante y progresivamente acelerado de la tecnología -que no es un instrumento de la ciencia, como equivocadamente se supone, sino la manifestación clara de su esencia en términos de un tipo de saber capaz de control y dominio -tal como lo mostrara Martín Heidegger-1 es el testimonio elocuente de ello. Con las disciplinas humanisticas no ha ocurrido lo mismo; si bien se ha profundizado en la comprensión del hombre y sus realizaciones, no se han podido convenir categorías y métodos comunes. En este terreno ha predominado la discusión sobre las posibilidades de acuerdo; las perspectivas múltiples, sobre el criterio uniforme y universalmente admitido. . En el intento de simplificar una cuestión de por sí muy compleja, se pueden mencionar las dos concepciones opuestas principales: una sostiene que el conocimiento de los problemas sociales e históricos debe regirse por el mismo criterio y metodología de las ciencias naturales, y ésta es la posición del naturalismo; la restante propone, en cambio, resignarse al esfuerzo constante de establecer nuevas formas de comprensión, admitiendo la complejidad infinita del hombre y sus realizaciones, así como el carácter irrestrictamente epocal e históricamente condicionado del conocimiento. Obviamente, la acritud de la polémica sobre el tema fue alimentada, y lo sigue estando, por el éxito incuestionable de las ciencias físicomatemáticas, que aún da pábulo a la ilusión de extender sus conceptos

l. Véase M. Heidegger. "La pregunta por la técnica", en Época de Ftloscfia. 1985.

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y métodos al campo de las realizaciones humanas. El naturalismo a ultranza adolece de una especie de ingenuidad gnoseológica, pues se empeña en suponer que los hechos y objetos -tanto para la percepción directa como para la ciencia- son realidades últimas y definitivas y así dadas a la conciencia, sin advertir que son resultado de un proceso constitutivo. Pero no todas las culpas son endosables a esa idealización positivista del método natural; a la confusión también ha contribuido una insuficiente comprensión de las bases de la ciencia, que ha llevado a imaginar candorosamente formas alternativas de conocimiento del mundo fisico. Según lo demostrara ya Kant respecto de aquello de que dependemos de los sentidos como fuente de conocimiento -el mundo físíco-natural-, la única forma posible de acceso es la ciencia experimental, cuyos principios últimos fueron establecidos definitivamente en los siglos XVI y XVII.2 pi el propósito es conocer el comportamiento de la. naturaleza para poder dominarla, es imposible salir del estrecho círculo. ,de la ciencia fisico-matemática; pero esto de ninguna manera puede. llevar a concluir que ésa sea la única forma de relación posible con la naturaleza ni que el saber sea entendible exclusivamente como dominio, . , El reconocimiento del carácter insoslayable de la ciencia experimental no implica erígírla en el modelo indiscutido de conocimiento, trasplantable a todo otro campo. Sobre esta convicción fundamental se apoya la tarea que sigue, en la cual, luego de reseñar las bases conceptuales del pensamiento científico moderno y su inaplicabilidad a los problemas que surgen en el estudio de la sociedad, la historia y la cultura, se trata de establecer perspectivas propias para su adecuado tratamiento. En ese sentido, el intento de justificar la necesidad de acuñar categorías y conceptos específicos no implica el desarrollo de la metodología y demás características de ninguna disciplina en particular. El propósito, aquí, es crítico y epistemológico, es decir, provocar la Teflexión respecto de los fundamentos últimos, y como tales generales, de las disciplinas humanísticas. A modo de orientación previa, puede ser de utilidad la definición de estas disciplinas que adopta Julien Freund:

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l. EL SIGLO XVIII Y EL PREDOMINIO DEL ESPÍRlTU ANALÍTICO

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tr 2. Véase 1.Kant. Crítica de la razón pura. Buenos Aires. Losada. 1970. 3. J. Freurid. Las teorías de las ciencias humanas. Barcelona. Península. 1993. p. 7.

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fT Entendemos por ciencias humanas las disciplinas que tienen por objeto investigar las diversas actividades humanas, en tanto que implican relaciones de los hombres entre sí y de los hombres con las cosas, así como las obras, instituciones y relaciones que de ello resultan. 3

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Para poder entender la pretensión del naturalismo de negar toda especificidad a las humanidades, es necesario remitirse a la época de la Ilustración, pues en su ámbito cultural se cobra conciencia plena de los cambios operados en el modo de entender el conocimiento y el papel de la razón y se gestan las ideas que proyectan su influjo incluso sobre el siglo xx. Estos cambios son consecuencia del derrumbe y la desarticulación de la metafisica teológíca. Para ésta el hombre era una unidad en la que se articulaban armoniosamente entendimiento, voluntad y sentimientos. Estas facultades actuaban en conjunto, destacándose una de ellas según el tipo de acto realizado; así, en la acción predominaba la voluntad, pero en el conocimiento se destacaba el entendimiento o el sentimiento en la apreciación valorativa. Al desmembrarse la interpretación metafisica del mundo se independizan esas facultades, por lo que el conocimiento de la naturaleza, por ejemplo, queda circunscripto a la esfera del entendimiento y al aporte de la materia en la percepción sensible. Con la quiebra de los rígidos sistemas de la metafisica, desaparece también la posibilidad de que el pensamiento opere deduciendo a partir de principios generales; el nuevo modelo para la Ilustración será la ciencia natural, que se basa en el análisis. El punto de partida de la fisica no son los principios racionales sino los hechos, a los que se accede por la observación. No obstante, esto no significa admitir un dualismo irreductible entre la universalidad del pensamiento y la particularidad de la materia sensible, pues la suposición fundamental para la Ilustración. ...es "q~ehay unaJorma o regularidad general, que no es postulable, como ,s~fuera un axioma, sino hallable en lo empírico: La observación y el análisis permiten encontrar el modo en el que se relacionan los hechos y acontecimientos aparentemente independientes, modo que tiene una estructura general, racional y, como tal, pasible del cálculo y la matematización. Tal como lo sintetizara Ernst Cassirer en su conocida obra sobre el tema: Porque lo que se busca, y lo que se presupone como consistencia inquebrantable, es el orden y legalidad absolutos de lo real; esta legalidad significa que lo fáctico, en cuanto tal, no es mero material, no es una masa inconexa de singularidades, sino que muestra en sí una forma que la penetra y domina. Esta forma se nos da en su determinabilidad matemática, en su figuración y articulación según número y medida. Pero no pueden ser anticipados por meros conceptos sino que ha de encontrárseIos en lo fáctico. El camino

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Las ciencias sociales

4. E. Cassirer. La fúosofia de la Ilustración. México. FCE. 1981. p. 22. 5. Véase ídem. 1981. p. 20.

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La problemálica de las humanidades

y la hermenéutica

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nos lleva. por lo tanto. no de los conceptos y principios a los fenómenos. sino al revés."

En consecuencia, el orden y la regularidad que representa la razón no es el a priori al que deben conformarse los hechos; es expresión, por el contrario, de su vinculación íntima y de su conexión inmanente. Así se justifica el origen del espíritu analítico inspirado en el proceder del cálculo matemático, que René Descartes desarrolla en primera instancia e Isaac Newton lleva a su culminación cuando descubre una misma regularidad para todo el mundo físico. Pero esta genial síntesis entre los hechos positivos y lo racional que representa la ley de gravitación universal no fue hallada de golpe y por azar; por el contrario, fue el fruto de un largo esfuerzo metódico. En esa dirección está el empeño de Galileo por encontrar una explicación general del movimiento en la naturaleza, problema que no tiene solución si se atiende simplemente a los hechos pues éstos se presentan, en cada caso, como totalidades completas. Para su adecuada comprensión es necesario previamente descomponerlos en sus partes y elementos, para ver los factores que intervienen en cada caso y luego componerlos nuevamente, pero en una síntesis que registre y tenga en cuenta las condiciones así halladas. Según Galileo, la ciencia de la naturaleza construye sus conceptos racionales a partir de este trabajo de análisis o "resolutivo" -resolución, es decir, separación de un todo en sus partes componentes- y de síntesis o "composítívo". Así, por ejemplo, la regularidad universal en la trayectoria parabólica del proyectil, que aparece ante la percepción visual como un todo, no puede entenderse por la simple observación de uno o muchos casos; es necesario descomponer el fenómeno, investigando las condiciones operantes en cada una de sus fases. De esta manera, el impulso inicial del proyectil, su desaceleración y posterior caída son explicados a partir del hallazgo de distintas fuerzas actuantes. Si bien el papel del análisis está extraído de las matemáticas, la Ilustración, que en él ve el proceder específico de la razón, lo convierte en el instrumento general para la comprensión de la realidad, en todas sus formas, sean naturales o espirituales. Incluso está convencida de la idea -de enorme influjo incluso en nuestro presente- de la unidad e invariabilidad de la razón, suponiendo que opera de igual modo en todos los sujetos pensantes, en todas las naciones' y épocas, en todas las culturas." Así, por ejemplo, tanto la idea del Estado en Thomas Hobbes

, como la de "contrato social" en Jean-Jacques Rousseau dan por sentado que ambas nociones representan una "voluntad general", resultado de :JJ la reunión y síntesis de las "voluntades particulares". En la teoría de la -fI "división de poderes" de Montesquieu, la garantía para alcanzar mayo-.J res posibilidades de libertad está en lograr un "equilibrio estable", en donde cada fuerza en particular sea limitada y contenida por otra contraria, principio en el que se ve claramente reflejada la teoría física de Newton. Habiendo sido tan importante su hallazgo para las ciencias experi71 mentales, el intento de la Ilustración de generalizar el procedimiento :Jf analítico tuvo -y tiene aún hoy- efectos negativos sobre las posibilidades ---:e de avance en la investigación de los temas sociales, históricos y culturales, pues en este ámbito los hechos, acontecimientos y obras constituyen, ante todo, unidades complejas e independientes, no subsumí-- bles bajo reglas. Al desarticularlas, en la pretensión de hallar supuestos ---:e¡~ componentes mínimos, la totalidad desaparece, para no poder ser reconstruida. Si la estructura psíquica de la persona es descompuesta en sus elementos últimos, como pretendía la psicología atomística desde David Hume y aún hoy en día lo intenta, lo que se puede luego rearmar es una abstracción qenética; aplicable a cualquier individuo, pero de la . cual ha desaparecido la persona concreta analizada. La raíz del equívoco -.¡ está en una insuficiente comprensión del problema por parte de la t Ilustración: la síntesis que las leyes y los conceptos generales expresan ," ~ realmente representan un completamiento hipotético de los hechos ob-11 t servados en su aislamiento. La vinculación racional no es hallada sino ~ conjeturada de determinada manera; la prueba está en que es infinito ' el número de hipótesis virtualmente comprobables, y en ello se sustenta el avance constante de la ciencia en una misma dirección. Tal proceder, como luego lo formulará Wilhelm Dilthey con mucha claridad, es real--e mente constructivo.

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2. UNA TEMPRANA REACCIÓN HISTORlCISTA: GIAMMBATTISTA VlCO

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Ya en la misma época de éxito del naturalismo -otra manera de referirse al método resolutívo-compcsitívo- hubo alguien que planteó una perspectiva nueva, original, que en ese momento no tuvo grandes repercusiones, pero que posteriormente ejerció una enorme influex:cia en el desarrollo de las ciencias de la cultura: Giammbattista Víco. Este cuestiona el racionalismo moderno que, como ya se anticipó, es resul-

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-4 La problemática de las humanidades y la hermenéutica

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tado de la desarticulación de la concepción metafisica monoteísta y de ~la separación de las distintas capacidades del hombre. Pues si bien el funcionamiento diferenciado de las facultades tuvo el efecto positivo de afinar y desarrollar su ejercicio independiente -la razón en la ciencia, la voluntad en la acción moral o política, el sentimiento en el arte o en la relígíón-, ello fue al precio de la pérdida de la unidad del todo, tanto en el hombre como sujeto de conocimiento como en la concepción del mundo como objeto. Y al quedar excluidos sentimientos y voluntad de la tarea de conocimiento, sus respectivos contenidos -la belleza en el arte, la decisión en la moral o en la política, por ejemplo- dejaron de ser pasibles de un saber riguroso." Contra estas limitaciones del espíritu analítico arremete Víco, en especial enfrentándose a Descartes, al señalar que su criterio de la verdad, basado en la "claridad" y la "distinción", es insuficiente, por proveer de una certeza meramente subjetiva y psicológica. Ese criterio, , sostenía Víco, no es garantía de la verdad del contenido; la prueba está ' en que muchas veces se cree y se está cierto de determinadas ideas que realmente son disparatadas y sin fundamento. La verdad del contenido tiene que ser asegurada por medio de otros mecanismos que no dependan de la certeza subjetiva. Por ese motivo Víco se plantea la necesidad de establecer un principio que sirva para distinguir lo que puede conocerse de lo que no puede conocerse; es decir, de una doctrina que fije los límites del conocer humano. Víco encuentra el principio que busca en la doctrina de que

verum etfactum convertuntur, es decir, que la condición para que se pueda conocer algo con verdad, o sea, para que se le pueda entender y no solamente percibir, consiste en que el sujeto que conoce haya fabricado aquello que conoce." El hombre no puede conocer lo que la naturaleza es en su esencia porque no la ha creado -sólo un Dios creador estaría en esas condícíones-, sí en cambio conoce con evidencia un resultado matemático, porque éste es un objeto que él ha construido en la fantasía a partir de determinados supuestos. De esta manera, este principio establece las bases ciertas para el conocimiento de la historia, pues en ella se dan los diversos contenidos -lenguaje, costumbres, leyes morales y jurídicas, obras de arte- realizados por el hombre. Con genialidad inocultable,

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6. Véase W. Dilthey. Introducción a las ciencias del espíritu. Madrid. Alianza. 1980. pp. 504 Y ss.

7. R.G. Collingwood. Idea de la historia, México. FCE. 1980. pp. 70 Y71.

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tiene el mismo sentido que para la Ilustración moderna que, al considerar el pasado como carente de racionalidad plena y ajeno a la esencia del hombre. incurría en una visión ahistóríca de la sociedad. En cambio, a juicio de Víco. el mito, la poesía y la fantasía no son simples creaciones que tengan que ver con el sentimiento únicamente; poseen. por el contrario, un contenido verdadero, en la medida en que son depositarios de criterios, vigentes en cada época histórica, útiles para una ordenada comprensión de la naturaleza, de la vida y la sociedad, desde modos de siembra y laboreo de la tierra, pasando por pautas generales para administrar justicia en el terreno económico y jurídico, hasta llegar a formas de entender y relacionarse con lo sagrado. Al ser tan novedoso y profundo el planteo de Vico, no fue entendido en su propia época, como tantas veces ocurre; recién a partir de fines del siglo XIX pudo ser aprovechado en todas sus proyecciones."

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LOS ORÍGENES

Los problemas específicos de las ciencias del hombre y de la cultura requieren un doble enfoque, que hasta ahora las dos posturas reseñadas cubren únicamente en forma parcial y por separado: ~l hístortcísmo deVíco mostró las condiciones necesarias para acceder a la comprensi()n de los hechos históricos y culturales en su individualidad, pero no pudo justificar adecuadamente la dimensión de universalidad que toda forma de conocimiento requiere; este requisito lo satisfizo sólo en parte el espíritu analítico, por medio de una generalidad construida, hipotética y, como tal, despojada de contenido concreto. La hermenéutica. . '", \.,-..._~ como se verá, intenta una solución satisfactoria de ambos problemas, sobre todo a partir de la etapa fundamental representada por la obra de Dílthey. : . La palabra 'hermenéutica' aparece ya en Platón, aplicada en el ámbito de la religiosidad griega, con el significado de técnica o arte de la interpretación. 9 Su función es establecer el sentido correcto de lo que la sacerdotisa o vidente profetiza en forma confusa, sin intervenir respecto de las posibilidades de verdad de su contenido. En el medioevo tiene un uso no sistemático, y es recién en la modernidad cuando se comienza .

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3. LA HERMENÉUTICA:

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a hablar de ciencia hermenéutica con un sentido más o menos unificado, 'Jóhail Conrad Dannhauer utiliza por primera vez en el siglo XVII el término latino 'hermenéutica'. y además es quien plantea que debe convertirse en ciencia uniuersal. debido a que todas las ciencias requieren la interpretación. Al universalizarse su uso. adopta un carácter preparatorio que amplía la lógica en términos de una lógica de la inierr pretación. Su función es establecer claramente el sentido de lo dicho en . un pasaje dificil, desentendiéndose respecto de su verdad o falsedad. En este propósito de universalización de la hermenéutica, Dannhauer anticipa a Schleiermacher y a Dílthey.!? El fuerte impulso que la hermenéutica recibe en la modernidad es por influencia de la Reforma y del humanismo y su revalorización del modelo de la cultura clásica. La Reforma protestante, por necesidades teológícas, plantea la autosuficiencia del texto bíblico. que no requiere el aporte de la tradición doctrinaria que exigía el catolicismo. La figura moderna de este enfoque es Matias Flacius Illyrícus, quien en el siglo XVI sostenía que era posible aislar un sentido literal en el texto bíblico. con lo cual se podían superar las confusiones y contradicciones. a partir del estudio cuidadoso del vocabulario y de las figuras de estilo. Sobre la base de este sentido literal era perfectamente posible captar su sentido espiritual, siempre que se siguiera el precepto de que cada pasaje bíblico debe ser comprendido en el contexto del todo que forman las Escrituras. Esta máxima anticipa el famoso círculo hermenéutica de que el todo debe ser comprendido desde las partes y éstas a partir del todo. Flacíus fue el primero que vio la importancia de este principio interpretativo: analizar las partes según la intención del todo de la obra. En los siglos XVII Y XVIII se dan tres formas de hermenéutica: la tealógica. en el uso ya mencionado; la profana. orientada a la correcta interpretación de los textos clásicos griegos y latinos. y lajurídica. que se ocupa de reglas que conciernen a la justa aplicación de las leyes. A estas tres se añaden en el siglo XIX una hermenéutica histórica y otra filológica de las lenguas vivientes. En estos usos la hermenéutica es considerada como una disciplina auxiliar para solucionar cuestiones de litigio o para aclarar un pasaje OScuro. Este trabajo es posible por una habilidad particular o "sutileza en la comprensión". con lo cual se inaugura una distinción entre comprender y explicar, de proyecciones muy importantes en el pensamiento contemporáneo. como luego se verá. 'Interpretar' significa aportar con-

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--e 8, Véase G, Vico. Ciencia nueva. Madrid. 9. Véase W, Dilthey.

Orbis.

1985.

El mundo histórico. México. FCE, 1978. pp, 321 Y ss.

10. Véase R. Walton, Clases inéditas en la Maestría de Filosofia de la Cultura. Nacional de General San Martín. segundo cuatrimestre de 1999,

Universidad

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ceptos que sean pertinentes para la comprensión del sentido; es un arte de reparación: los pasajes oscuros requieren reglas que los aclaren. Tiene que ver con una situación pedagógica, en la que se ayuda a comprender, e implica una función auxiliar o complementaria, pero por eso también exterior a la comprensión. 11 Paul Ricoeur distingue dos grandes movimientos en la historia más reciente de la hermenéutica: un primer movimiento de universalización de la hermenéutica, por el que las hermenéuticas regíonalesse incluyen en una hermenéutica general. Este proceso se inicia, como ya se vio, con Dannhauer en el siglo XVII y culmina en el XIX con Fríedrích Schleíermacher y Wilhelm Dílthey. El segundo movimiento es de radicalización de la hermenéutica, por el cual una preocupación ligada a la teoria del conocimiento, es decir, una preocupación gnoseológíca orientada a fundamentar las ciencias del espíritu, se subordina a una preocupación ontológi.ca, según la cual este comprender no es primariamente conocimiento sino un modo de ser del hombre: Martin Heidegger y HansGeorge Gadamer son las figuras principales.

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4. LA UNIVERSALIZACIÓN DE LA HERMENÉUTICA EN DILTHEY

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El segundo momento importante en el movimiento de universalización de la hermenéutica se basa en el reconocimiento de la existencia de lo que Dilthey denomina "conexiones efectuales", Por su medio es posible incorporar la interpretación de los textos -tarea a la que se limitó la hermenéutica anterior- al campo más vasto del conocimiento histórico, De este modo el texto se convierte en un documento que proporciona la clave para la comprensión del nexo histórico. Los detalles del texto sólo pueden entenderse desde el conjunto y, a la inversa, el conjunto, constituido por la conexión de la historia, se comprende a partir del texto. El principio hermenéutico del todo-partes vale para la conexión de la vida anímica y la vida histórica. Porque la realidad histórica se asemeja al texto, el fundamento de la historiografia es la hermenéutica. Como se ve, es posible pasar de la conciencia al texto y de éste a la historia debido a que en cada caso conforman conexiones, que a la vez están unidas entre sí, cuyos enlaces pueden ser recorridos por la comprensión. Dilthey, superando las concepciones anteriores que reducían al hombre a conciencia intelectual y el mundo -tanto fisico como espí11. Véase ídem.

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ritual- a relaciones abstractas, demuestra que tanto el hombre como la sociedad o la historia son realidades concretas, compuestas de diversos nexos ejectuales, centrados en sí mismos: el hombre es vida, en la que se articulan de diversas maneras la razón, los sentimientos y la voluntad; la sociedad está compuesta de organismos e instituciones en los que los individuos interactúan necesitándose y condicionándose, en la familia, el derecho o la economía; la historia, por último, es el curso general que anuda todos los nexos en la cultura y la tradición. Por lo tanto, el individuo es el punto de cruce de múltiples conexiones que lo mantienen vinculado a totalidades que se amplían hasta llegar a la época en la que vive o a la historia universal. -:(f -~... Dilthey logra, por primera vez, una clara diferenciación entre 10que -:it .. él llama "ciencias del espíritu" y las ciencias de la naturaleza, a través '. del modo como se da el acceso a sus objetos respectivos de conocímíen-. to. Mientras que para las ciencias de la naturaleza los hechos son fenó---. menos que vienen a la conciencia desde afuera, y de los cuales no se ~ . puede conocer su ser en sí, para las ciencias del espíritu la realidad y ~ los hechos son dados en toda su plenitud y originalidad; no vale aquí la -. distinción fenómeno-cosa en sí. Las realidades psíquicas tienen la ven--. taja de que pueden ser captadas inmediatamente por una vivencia tal ' como son en sí mismas. Al saber construido por hipótesis de la ciencia ......• experimental, Dilthey contrapone un saber de lo dado directamente. -. ,. Hay que tener en cuenta que el motivo central del pensamiento de Dilthey es fundamentar las ciencias del espíritu frente a las ciencias -. naturales, procurando alcanzar para ellas una objetividad que les sea --. -.. especifica. Plantea que ya desde fines del siglo XVIII se van dando díver--. sas disciplinas diferenciables de las naturales, a las que se denominó de diversas maneras -cíencías morales, sociales, históricas, de la cultura, --. y también del espírítu-, pero sin clara conciencia de un fundamento --. propio que las diferenciara. Dilthey sugiere que es en la autoconciencia, en la conciencia que el hombre tiene de sí mismo como voluntad tnde----pendiente, donde arraiga la necesidad de establecer una distinción entre el reino de la naturaleza y el reino del espíritu: El hombre encuentra en esa autoconciencia una soberanía de la voluntad, una responsabilidad de las acciones, una capacidad de someterlo todo al pensamiento y de resistir a todo dentro del castillo de la persona, con lo cual se diferencia de la naturaleza toda. De hecho, se encuentra dentro de ésta, para emplear una expresión de Spinoza, Como un imperium in imperio. 12

12. W. Dilthey. IntrodUCción a las ciencias del espúitu. p. 41.

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En esta capacidad del hombre de afirmarse en su propia libertad. resistiéndose y oponiéndose a sus inclinaciones. construyendo un mundo articulado -la cultura- que se sustenta en sí mismo al margen de las contingencias y que en su desarrollo y conexión constituye la historia, es en donde Di1they ve la posibilidad deJundación de un ámbito propio. Esta autonomía se justifica en que existen dos formas distintas de experiencia; mientras las ciencias de la naturaleza se basan en el dato externo. las del espíritu lo hacen en el dato interno. Ambas formas están basadas en el sujeto, pero en un caso dan lugar al conocimiento del mundo exteIior y, en el otro. del mundo interior. A éste se accede en la autorre.flexión. la cual toma el dato externo -la naturaleza- pero ahora como la huella y los efectos que la voluntad deja impresos en ella. evidenciando su capacidad de transformación. Es decir. el sentimiento que la conciencia tiene de su autonomía incluye también la posibilidad de considerar la naturaleza no sólo como un objeto construido en el fenómeno sino como el ámbito en el que el hombre realiza sus posibilidades de libertad y creación. Con esta distinción Dilthey se aleja de toda forma de construcción metafísica. para optar por el irrestIicto respeto a los hechos. en un caso externos. en el otro internos.

4.1. Vida, expresión y comprensión

La existencia ajena se nos da desde afuera. en un pIimer momento. en hechos sensibles o fenómenos -sonidos, ademanes. acciones-, y sólo por un proceso de reproducción o "formación segunda" esos datos aislados son completados desde la propia vida. Por lo tanto, la comprensión (Verstehen) es el mecanismo que va desde los signos a su interioridad, que es un algo psíquico en el que se unifican. Esta tarea de conocimiento se objetiva y es susceptible de un procedimiento técnico cuando la manifestación de vida es tal que se puede volver sobre ella en forma reiterada; eso ocurre cuando cristaliza en una obra o se fija en un texto. Dilthey denomina interpretación (Auslegung) a la comprensión técnica de las manifestaciones de vida fijadas de este modo. Dilthey sostiene que la interpretación es una obra de arte personal. que se acrecienta en el contacto con las creaciones humanas y el estudio y se apoya en la afinidad o parentesco entre el intérprete y lo interpretado. La interpretación fija en reglas su procedimiento, con lo cual supera las dificultades con que tropieza y transmite de esta manera el resultado del arte personal. El tratamiento de estas reglas es el arte o técnica de la interpretación, tarea que identifica y define a la hermenéutica para Dilthey:

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Así como en las ciencias de la naturaleza el conocimiento de las leyes es posible únicamente mediante el número y la medida, aplicados a las experiencias y a las reglas contenidas en ella, así también en las ciencias del espíritu toda proposición abstracta sólo se puede justificar por su referencia a la vida anímica, tal como se nos da en la vivencia y en la comprensión. 13

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Si lo humano es considerado solamente como aquello a lo que se accede mediante la percepción, queda reducido a un "hecho físico" y es ~ objeto del conocimiento propio de la ciencia natural; surge en cambio como objeto de las ciencias del espíIitu en la medida en que los hechos ~ humanos pueden ser revividos, pues se expresan en "manifestaciones de vida", y éstas pueden ser comprendidas. La conexión entre la vivencia -la vida humana-, la expresión -los signos u objetivaciones de la viday la comprensión -la formación segunda o reproducción- constituye la vía por la que se manifiesta lo humano como objeto de las ciencias del espirítu.!" El conocimiento de las realizaciones humanas no consiste en remontarse de los efectos a sus causas, como en las ciencias naturales, sino en refeIir una expresión al contenido psíquico que está incorporado a --1) , ella; el objeto sensible es considerado como algo extraño en lo que se 1) t expresa una interioridad, y el comprender es el proceder con el que se • llega a esa inteIioridad. Los materiales muertos -documentos y obras en -iJ general- son tomados como expresiones de vida ajenas, de los que se extrae la vida anímica que los ha producido y se ha solidificado en ellos. ~ De esta manera las ciencias del espíIitu van de la expresión a la vivencia, '1) pues el punto de partida es la vida que fluye en nosotros, debido a que -1) "sólo la vida comprende la vida" -en una frase que hace recordar, curtosamente, a Vico: lo humano conoce con certeza lo humano-o Todo objeto ~ de cultura es expresión de la vida, por lo que tiene un Significado, y el 1) conocimiento consiste en pasar de la expresión a lo expresado; en interpretar el signo. ~

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-1) 4.2. Vivencia, estructura y Significado

En la concepción de Dilthey la vida no es el hecho biológico sino la por cada uno en toda su complejidad. Es

vida humana, experimentada

13. W. Dilthey. El mundo histórico. p. 339. 14. Véase ídem. pp. 107 Y ss.

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Las ciencias sociales

la conjunción de las innumerables vidas individuales. que constituyen la realidad social e histórica. integrada por las obras y realizaciones de todo tipo -ínstttucíones. leyes. artes. religión. filosofía-o El sujeto que conoce es siempre parte de la vida y sólo puede conocerla desde dentro. y la vivencia es el modo de experiencia en el que se da la propia vida, en una percatación directa e inmediata. Siendo la vivencia una parte del curso de la vida, tiene una duración en el tiempo y un significado unitario. Configura un todo, separable del contexto general de la vida, pues constituye la "unidad más pequeña". Pero también la noción de "vivencia" es utilizada por Dilthey, en un segundo sentido, para la captación de conexiones más abarcadoras, siempre y cuando contengan un "significado común". 15 Dilthey llama "vivencia" a la conexión, por ejemplo, entre la percepción de una señal de peligro, el sentimiento de temor que despierta y la acción de huir ejercida por la voluntad; los tres momentos o aspectos configuran un todo, que se puede separar del contexto general de la vida. Opone a la psicología explicativa o constructiva una psicología descriptiva y analítica; la explicativa es la que subordina los fenómenos de la vida psíquica a una conexión causal, y 10 hace reduciendo la vida psíquica a un número limitado de elementos, unívocamente determinados. Esta forma de psicología atomística responde a un mecanismo resolutivo-compositivo (reseñado al comienzo de este trabajo, en el punto 1), con el que establece relaciones hipotéticas, que como tales son abstractas e intelectuales. La psicología propuesta por Dilthey se basa, en cambio, en un proceder que analiza y describe las conexiones que "son vividas", respetando su significado unitario; dice textualmente: Entiendo por psicología descriptiva la exposición de las partes y conexiones que se presentan uniformemente en toda vida psíquica humana desarrollada. enlazadas en única conexión, que no es inferida o interpolada por el pensamiento sino simplemente vivida. Esta psicología consiste. por lo tanto. en la descripción y análisis de una conexión que se nos da siempre de modo originario. como la vida misma. 6 J

Precisamente, estas conexiones, e histórico. Si la causal, la noción

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espiritual es la conexión estructural. Las partes están vinculadas con el todo a través de un Significado. Se pueden sintetizar en tres los equívocos del pensamiento moderno -como ya se vio en la descripción del espíritu analítico- que dificultan la adecuada comprensión del hombre y sus realizaciones sociales y culturales: 1)el hombre es una realidad separada del mundo; 2) sus capacidades -razón, voluntad, sentimiento- funcionan independientemente, y 3) el componente psíquico es fijo y permanente. Dilthey demuestra que estos tres supuestos son insostenibles; respecto del primero señala que no hay tal separación, pues ya en el nivel de las necesidades primarias -hambre, protección- el estímulo es respondido por el hombre adaptándose al mundo o transformándolo de acuerdo con sus requerimientos, El mundo de la vida integra en una unidad los condícionamientos del medio físico con las transformaciones efectuadas por el hombre. Respecto del segundo supuesto, la respuesta es que la vida configura en cada acto y expresión una estructura compleja de elementos no reductibles unos a otros, pero en la que cada uno de ellos -razón, sentimientos o voluntad- participa en la tarea de los restantes. El percibir en el conocimiento, por ejemplo, no es ajeno al agrado o desagrado que lo percibido provoca en el sentimiento ni a la decisión de la voluntad de prestar atención o desentenderse. Pero, además, tal estructura -y ésta es ya la respuesta al tercer equívoco- se halla en proceso permanente de desarroUo, pues la experiencia cristaliza y se convierte en patrimonio del íhdívíduo en la forma de una "conexión adquirida de la vida psíquica", sobre la que se apoyan los nuevos conocímíentos.v De este modo Dilthey justifica tanto la evolución del individuo en su formación, pues ésta se sustenta y potencia en las experiencias ya consolidadas, como de la humanidad en la historia, debido a que ésta progresa a partir de lo construido en el pasado,

4.3, Las objetivaciones en la sociedad y en la bistcria

Sobre la base de la conexión adquirida, la experiencia del individuo y de la sociedad cristaliza en nuevas objetividades de carácter comunitario. Así se explica la conformación de las diversas instituciones, en la economía, el derecho, la ciencia o la cultura. Las objetividades son cognoscibles, en la medida en que se presentan en forma de signos que pueden ser interpretados. Estos signos remiten a un Significado, que es

15. Ídem, p. 218. 16. W. Dilthey. Psicología y teoría del conocimiento, México, FCE, 1978, p. 204.

y la hermenéutica

17. Véase ídem, pp. 36 Y ss. y 249 Y ss.

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Lasctencías sociales

aquello que unifica e identifica cada objetívacíón comunitaria. El saber puede avanzar de lo individual a lo social e histórico, pues en todos los casos son parte de una misma vida, en la que cada componente se ilumina mediante el aporte de los restantes: "La vida se nos da en la vivencia, en la comprensión y en la captación histórica". 18 Si en la ciencia natural rige una única relación basada en la equivalencia entre la causa y el efecto. que se despliega en un espacio homogéneo y en un presente intemporal, la comprensión de la vida humana se concreta, en cambio, en las diferentes vinculaciones que establecen los nexos efectuales. Mientras la relación con el presente está dada fundamentalmente en el sentimiento que despierta lo útil o valioso para la vida, la vinculación con el pasado se sustenta en el significado. A éste se accede mediante la razón, que debe comprender las objetividades en las que se asienta la vida individual y comunitaria. Pero respecto del futuro la conexión es de otro tipo, pues aquí deseos e ideales ofician de fines para la acción de la voluntad. De esta manera, la vida es ínterpretable mediante una teleología, que es una causalidad no mecánica, pues actúa por fines. Está presente tanto en la reacción ante el impulso como en la acción deliberada por motivos racionales, posibilitando la explicación del desarrollo y el progreso en el individuo y en la historia. La relación que une en el mundo fisico es interpolada y por eso tiene forma de hipótesis; las diversas conexiones en el mundo de la vida, en cambio, constituyen estructuras con un significado que las unifica en cada caso. Mientras el número de categorías requeridas en las ciencias naturales es limitado, en las ciencias humanas es indeterminado; se encuentran entre las principales: vida, vivencia, significado, valor, fin, estructura, conexión adquirida, desarrollo. Son categorías incomparables entre sí, pues ninguna es reducible a otra: "Cada una de ellas nos hace accesible el todo de la vida para la comprensión, desde un punto de vista diferente". 19

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La problemática de las humanidades y la hermeneulica

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cionado de la vida humana. La vieja ilusión ilustrada de la plena autonomía de la conciencia paulatinamente va siendo reemplazada por el convencimiento de la insuficiencia de la razón para contrarrestar Jactores inconscientes, prejuicios ideológicos y otros diversos condicionamientos. Por estos motivos. ciertamente, ya no es posible volver a la antigua comodidad de las teorias, que brindaban seguridad al conocimiento aplicando principios absolutos y conceptos unívocos; el camino obligado es el que transita la experiencia hermenéutica -y acá está su verdadera justífícacíón-, que acepta las limitaciones de la razón y la inexistencia de principios últimos, asumiendo la finitud del hombre. Pero además comprueba, y con moderado optimismo, que la adecuada actitud en la comprensión y en la interpretación abre y extiende aquellas posibilidades reales existentes, proyectándolas hacia el futuro . Este nuevo clima espiritual y el renovado impulso de la hermenéutica se pueden entender mejor si se tienen en cuenta los cambios profundos respecto de la interpretación del ser del hombre, que se van produciendo a partir de mediados del siglo XIX -de los cuales sólo se esbozarán algunas líneas, dentro de los límites previstos para este trabajo-. 20 Como herencia aún de la metafisica moderna, se suponía que la esencia del hombre residía en su racionalidad, por lo cual la actividad teórica era considerada su expresión más genuina. Sobre todo a partir de las investigaciones de Friedrich Nietzsche -y ya en Dilthey-, profundizad as por Heidegger en la misma dirección, se llega a la conclusión de que ,~I !l
20. Para una ampliación del tema, véase E. Moraleja. "Experiencia y lenguaje en la hermenéutica de Gadamer" y R. Pardo. "Elgiro hermenéutica en las ciencias sociales". en E. Díaz (ed.), ~ncia y el imagint;Ejo s~ (Buenos Aires. Biblos. 19961.y E. Moraleja. "La hermenéutica contemporánea". en E. Díaz (ed.). Metodologia de las ciencias sociales (Buenos Aires. Bib1os. 1997).

262

Las cfenctas sociales

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como tal, hacerla ser, proyectarla. Sobre esta base es entendible la expresión de Ricoeur antes citada, acerca de que la hermenéutica contemporánea tiene una proyección ontoloqicá en la obra de Heidegger y Gadamer, pues 1~~~r:SiÓI~~:Eoder ser'?' de la existencia misma. Lo que realmente somos cada uno de nosotros radica, exclusivamente, en la comprensión que tengamos de nuestras posibilidades propias, concretas, efectivas: en el trabajo, en el estudio, en la relación social o amorosa, en la política. De esta manera la comprensión, que Dilthey circunscribía a las cien~ cias del espíritu, ahora es extendida en su aplicación a la totalidad de la experiencia de la vida y del mundo; por eso es procedente hablar de t: un "giro hermenéutico" en el pensamiento contemporáneo. En esta ampliación de horizontes ocupa un lugar verdaderamente relevante t: aquello que Heidegger llamó "hermenéutica de la factícídad" .!:!!_~€.CJJ. ~, al mostrar que 19_p..!:i~er~.!eJ¡uerido _q~j!:lt~.rp-retación _ es quien t.~ ~e,:,?: ..a cabo, es decir. lapropía exístencía. Pues q1.!i~nconoce, como ya se anticipó, no es un sujeto universal y absoluto, ahistQri.G9...tal como tr se lo pensó tradicionalmente, ~ino un "§g::ahí':"situado, sujeto a condícíones específicas -económicas, sociales y culturales en general-o El da ("ahí") indica que el ser (sein) le es dado al hombre -nace en un determinado país y época, sin haberlo elegído-, como un t: hecho (factum) con el que se encuentra, sin habérsele permitido otra opción. Luego dependerá de su propia decisión q.ué hace con eso que k t' ha sido dado, @ lo deja com~l;tº-lQ_-ª-~1!me_y transforma creatívament: te. Pero lafacticidad está inadecuadamente descripta si sólo se atiende ala dado, que como tal tiene que ver con el pasado; la existencia es xl) también proyección hacia el futuro. tJ La hermenéutica de la facticidad tuvo la virtud de mostrar que el ser tr del hombre, si bien es algo dado o impuesto, no es cerrado y basado en la autoconciencia solamente, tal como lo pensó la modernidad; es, por el contrario, esencialmente apertura al mundo y a los demás hombres, ti con los que conforma una misma estructura de partes inseparables. En consecuencia, el modo específico de ser del hombre no es el conocimienti to -que separa y contrapone el objeto al sujeto, como ocurre en la ciencia ti" experírnental-, ni la vivencia, tal como lo supuso Dilthey -encerrada e~ Ij-

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21. Véase M. Heidegger. Ser y tiempo. Santiago de Chile. Editorial Universitaria, 1997. p. 167. .~.------22. Dasein es el término alemán acuñado por Heidegger. que puede ser traducido por existencia o ~. siempre y cuando se tenga en cuenta la etimología originaria: el:!!::.,

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la estructura psíquíca-, sino el trascender en la comprensión, con lo ~ual queda justificada, por primera vez, la posibilidad de un acceso directo al mundo social e histórico. Si comprender es llevar a cabo las posibilidades que se tenga, desplegándolas. el círculo hermenéutico -que primero se aplicó al texto y después a la estructura psíquica y a la historia uníversal-, se amplía hasta abarcar cualquier forma de experiencia. Incluye también el conocimiento en las ciencias naturales, aunque en éstas el proceso queda fijado a determinados supuestos y principios. El movimiento es circular, pues la comprensión parte siempre de determinados supuestos, pero se adelanta hacia nuevas posibilidades, respecto de las cuales se proyecta la existencia. La hermenéutica pone en continua confrontación estas dos dimensiones, a los efectos de poder remover los prejuicios heredados del pasado, y así posibilitar la apertura de nuevos horizontes de futuro. Esta circularidad es "virtuosa" y no viciosa, como aclara Heidegger, pues no se repite en los mismos términos; la propia existencia se ve en la necesidad de entrar en diálogo y discusión con la historia de la humanidad y el pensamiento en ella decantado, tanto para saber qué es ella misma como para decidir qué quiere ser y cómo puede plasmarlo. Es en esta mediación y contraposición dialéctica con el pasado donde Gadamer= encuentra que no solamente la ciencia sino también el arte, ~ la historia y lafilosofia son dadores de verdad. EstosJI..I!!Q.i.tos de sígníf!catividad, tI)gJ~_~~_~b.!~É' pº.I_Jn~<:!i~~ _ci~!ltífico-na.tJd.nue13., cQI).§.tituyeI! ~-~!::!~~!~<:Q._
23. Véase Verdad y método, Salamanca. Sígueme. 1991.

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Las ciencias sociales

común, y como fruto del consenso o del reconocimiento de las diferencias, surge lo que puede admitirse como verdadero. Los diversos contenidos de las diferentes disciplinas humanísticas se van articulando en este espacio común de discusión; no necesitan conceptos técnicos, a diferencia de las ciencias naturales, pues el lenguaje de la experiencia hermenéutica de conocimiento es el habla natural. Las palabras se van modificando al relacionarse con las demás y pueden así expresar nuevos contenidos. Como dice Gadamer: "El lenguaje es el elemento omniabarcador", que se identifica con el pensamiento. No hay un criterio fijo que oriente respecto de las posibilidades de verdad de los contenidos así conquistados, más allá del consenso comunitario y del sentirse personalmente reflejado en ellos.

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Cuando hoy se habla de epistemología francesa se piensa, fundamentalmente, en Pierre Bourdieu; pero no se puede dejar de destacar la enorme influencia de la figura de Gastón Bachelard, quien se dedicó al estudio de la filosofia de las ciencias y de la literatura. Bachelard insistió en el carácter extraordinariamente complejo de las teorías científicas y rechazó abiertamente el racionalismo simplificador antiguo y medieval, como también el moderno racionalismo del esquema geométrico. Quería .-it ampliar el marco y la estructura de la razón, revalorizando la capacidad de abstracción del pensamiento. Al igual que otras figuras de su época, ~ utilizó el psicoanálisis como una herramienta que puede guiar al científico en la tarea de "vigilancia", sin la cual es imposible la construcción de la experiencia científica. 'Vigilar', en este caso, significa ir de lo real ~ a lo artificial, de la representación a la abstracción. Bachelard caracterizó el pensamiento científico como un encadenamiento de errores (obstáculos) rectificados. Esta rectificación se hace posible gracias a la vigilancia epistemológica realizada por el investigador. Tanto la captación del obstáculo como la vigilancia son posibles gracias a un ..--.... nuevo tipo de racionalismo, al cual denominó racionalismo aplicado.

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1.1. Obstáculo epistemolágico

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Las cíenctas sociales

del espíritu científico. El obstáculo es siempre oscuro y polimorfo. Por ejemplo. la opinión es para Bachelard un obstáculo epistemológico. porque lo real no es nuestra opinión de lo real sino el proceso de abstracción que debe hacerse para llegar a captar la realidad. Todo conocimiento supone este proceso de abstracción; dado que la opinión se asocia siempre con la utilidad. el uso. la manipulación. es un acercamiento al objeto que impide su conocimiento. esto es. poder pensarlo en términos abstractos. Para conocer científicamente es necesario destruir la opinión y pensar en términos abstractos. Lo que marca el espíritu científico es la problematicidad a la que se someten sus conceptos. las preguntas permanentes que exigen siempre respuestas. Todo conocimiento es respuesta a un problema; nada se da, en este ámbito, en forma espontánea sino que todo se construye. Cuando el espíritu científico se aferra a las respuestas y ya no hace preguntas, cuando escamotea los problemas, se vuelve conservador: este tipo de conocimiento es, en sí mismo, un obstáculo. Se trata del conocimiento empírico que prefiere confirmar el saber ya dado, ya establecido y aceptado por la comunidad científica y no se plantea sus contradicciones, cayendo en la tentación de aceptar sin más el saber que se posee. Este saber se toma, así, fuerte y resistente. El conocimiento empírico es un obstáculo para la ciencia, porque está cargado de valoraciones sensibles de las cuales no es fácil desprenderse. El conocimiento empírico conlleva una suerte de incapacidad para dejarse guiar por la abstracción. No puede desprenderse de consideraciones psicológicas y utilitarias, no puede desprenderse tampoco de la tradición o de los prejuicios. Estas nociones imposibilitan que el conocimiento empírico pueda llegar a un conocimiento abstracto, es decir, construido. La expeIiencia básica, la observación básica, es siempre un pIimer obstáculo para la cultura científica. Esa observación básica se presenta siempre como un derroche de imágenes, es pintoresca, concreta. natural, fácil. Nohay más que descIibirlay maravillarse. Se cree. entonces, comprenderla. En realidad, entre la observación y la expeIimentación no hay continuidad sino ruptura. I El experimento supone un nivel de abstracción del pensamiento del cual carece la mera observación. Además, el experimento siempre está inserto en una teoría. Como se ha advertido. la noción de obstáculo epístemológtco opera

1. Gastón Bachelard, Laformación del espíritu cientifico. Madrid. Siglo Veintiuno. 1985, p.22.

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Una perspectiva sobre la epistemología francesa

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como hilo conductor para la consideración de la historia de la ciencia, a la que Bachelard denomina formación del espíritu científico. En esta historia encontramos conceptos que hacen al progreso de la ciencia y otros que tuvieron vigencia y legitimidad en su momento pero que ya no la tienen y por ello se convierten en verdaderos obstáculos, Tal ocurre. por ejemplo. con la noción de unidad de la ciencia. El concepto de unidad, presente en las epistemologías del siglo XVIII, arraigado también en ideas religiosas o filosóficas, necesita, según Bachelard, una crítica urgente que lo expulse del conocimiento científico. La creciente complejidad de las teorías científicas y la fragmentación de dominios de racionalidad toman impensable tal concepto de unidad.

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1.2. Grados de vigilancia

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Bachelard plantea una novedosa manera de implementar el control riguroso que requiere un conocimiento libre de errores (obstáculos) tomando la noción de vigilancia y convírtiéndola en un concepto epístemológíco,

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En El racionalísmo aplicado remite al psicoanálisis freudiano para explicar que todos los hombres tienen una actitud de autovígílancía consigo mismos. En las neurosis aparece la dualidad "ser vígílante" y "ser vigilado". Según Bachelard, Sígmund Freud afirma que hay en el yo una instancia observadora que se separa del resto del yo y la generaliza formando el superyó.

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Bachelard propone un psicoanálisis cultural, despersonaltzando la noción de superyó y colocando allí el concepto positivo de la vigilancia. Positivo quiere decir que se trata de un control que hace más eficaces y más críticas a la ciencia y a la cultura. Es interesante notar la diferencia que realiza Bachelard entre censura y vigilancia, En términos generales. la vigilancia se relaciona con principios intelectuales, cuestionadores de la metodología cientifica y de la razón misma. Por lo tanto, la vigilancia sólo es concebida bajo el supuesto de una conciencia libre. es decir. sin censuras. La censura, en

2. Gastón Bachelard. El racionalismo aplicado, Buenos Aires, Paidós, 1978. p. 71.

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cambio, está ligada a la voluntad, es absoluta, se muestra con un carácter de barrera infranqueable, casi como un dogma, rememora tabúes, represiones y castigos. Se trata de elementos subjetivos atávicos, procedentes de antepasados lejanos; la noción de vigilancia carece de ellos. Se distinguen tres tipos o grados de vigilancia. El primer nivel es el de la vigilancia simple. Es la actitud del ernpírísmo, la actitud que se tiene ante un hecho, similar a la que la conciencia de un sujeto tiene de un objeto. Esta conciencia es absolutamente clara respecto de su objeto. No hay cuestionamiento alguno ni sospecha. La vigilancia. en este caso, está asociada con la confianza. Se respeta la contingencia del hecho. Sujeto y objeto se imbrican de tal manera que es imposible pensarlos por separado. Un segundo momento se da cuando aparece el método. El científico ha valorizado distintos métodos y ha elegido uno para aplicar. Esta vigilancia de la vigilancia es la clara conciencia de la aplicación rigurosa de un método. El científico debe elegir cuidadosamente el método. Bachelard plantea que esta vigilancia de segundo grado debería ser enseñada a los investigadores, puesto que se aplica para esclarecer las relaciones entre la teoría y la práctica. y hace que el método juegue el rol de un superyó bien psicoanalizado para detectar y corregir los errores. Aquí se está ante una actitud racionalista. dado que se detectan los errores y apariencias de la comprensión (obstáculos). La vigilancia de segundo grado vigila la aplicación del método. Hay un tercer tipo de vigilancia: cuando se vigila el método mismo. Se pide que el método sea puesto a prueba. que se diriman en la experiencia las certezas racionales; también puede ocurrir que se genere una crisis de interpretación de fenómenos que han sido corroborados. Esta vigilancia destruye el carácter absoluto del método y le pide al mismo una finalidad racional que no tiene nada que ver con una utilidad pasajera. Éste es el plano de la pregunta propiamente metodológíca, el momento en el que se rompe no sólo con la pretensión de absoluto del método sino también con los falsos absolutos de la cultura tradicional. Es el momento de la problematicidad misma, de la crítica aguda y libre de una racionalidad que se pone como momento final. nunca como origen.

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La concepción del objeto construido como el único objeto científico es una postura acerca de la ciencia que se plantea como oposición al positivismo comteano que afirma la objetividad del dato. del hecho, de lo real. Al mismo tiempo, es una critica al empirismo naturalista.

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Pero, además, hay en Bachelard una necesidad de remozar la postura del racionalismo que toma la razón como tradición. Se trata de un racionalismo repetitivo, penoso, escolar. Contra este racionalismo, postula una razón que sea capaz de hacer revoluciones espirituales; una razón turbulenta, audaz, agresiva, que multiplique las posibilidades del pensamiento. El racionalismo cerrado tiene que dejar paso a un racionalismo abierto. La razón, felizmente incompleta, ya no descansa en la tradición ni tampoco cuenta con la memoria para recitar sus tautologías. Necesita probarse continuamente. está en lucha con ella misma, debe ser polémica y provocar crisis. Si, dada la complejidad de la ciencia, el trabajo del racionalista debe ser actual. continuo. sin interrupción, este racionalismo debe segmentarse. Se plantea entonces como racionalismos regionales. Se trata de dominios racionales (dominios de saber) que no son comparables entre sí. Por ejemplo. la racionalidad del dominio de la psicología no puede ser puesta en total coincidencia con la racionalidad del dominio de la física o de la biología. Hay. así, una necesidad de fragmentar el racionalismo en racionalismos regionales, contra la posibilidad de absolutización de la razón. En esta especialización reside el racionalismo aplicado. Es lo que Bachelard también denomina "racíonalísmo permanente". es la necesidad de encontrar un centro entre teoría y experiencia y, al mismo tiempo, la postulación de que un dato, para ser verdadero científicamente. debe ser verificado teóricamente. es decir. tiene que tener su lugar exacto en una teoría. en un dominio regional del saber. Es este racionalismo permanente el que pone al hombre en estado de vigilia. El científico que vigila realiza una tarea de recomienzo permanente. El pensamiento científico rectifica. regulariza, normaliza. Es la tarea que se hace cuando se construye la experiencia científica contra el obstáculo de la experiencia común. El racionalismo aplicado es un pensamiento recomenzado que previene a la razón de ahogarse en el dogmatismo. Es una filosofía mixta que trata de sintetizar racionalismo y empirismo, teoría y experiencia. y que realiza el segundo momento de la vigilancia, la vigilancia del método.

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2. LA PROPUESTA EPISTEMOLÓGICA DE PIERRE BOURDIEU

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V Las ciencias sociales ~. 270

obstáculos

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del objeto y racionalis-

mo aplicado (comprobación). 2.1. La

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El planteo inicial ubica la necesidad de revisar los errores u obstáculos que aparecen cuando se pretende trabajar científicamente en el ámbito de las ciencias sociales. Bourdieu analiza las prenociones, el concepto de naturaleza humana, el lenguaje común, el profetismo y la tradición teórica como los obstáculos más corrientes de la sociología espontánea, de los cuales hay que desembarazarse mediante técnicas de ruptura. 3 Las prenociones son explicaciones de la conciencia común, opiniones primeras sobre los hechos sociales, representaciones esquemáticas que se forman por la práctica y para ella. Las prenociones reciben su certeza de las funciones sociales que cumplen. Bourdieu remite a Émile Durkheim, quien las caracteriza como conceptos groseramente formados, útiles en la práctica, pero falsas teóricamente. Dice que son como los ídolos de Francis Bacon. una suerte de fantasmas que desfiguran el verdadero aspecto de las cosa.s." En sociología, estas prenociones pueden dominar la conciencia de los científicos Y ocupar el lugar de los fenómenos sociales. Se percibe el peso y la fuerza de estas ideas vulgares cuando se intenta liberarse de ellas. pues se caracterizan por ser marcadamente ideológicas. Frente a ellas y contra ellas. Bourdieu propone todas las técnicas de ruptura posibles. técnicas que permitirán romper las relaciones más aparentes y familiares. haciendo surgir un nuevo sistema de relaciones. El concepto de naturaleza humana es otro obstáculo con el que tropieza el científico social. Este concepto es un intento de definir la verdad de un fenómeno cultural con independencia de las relaciones históricosociales a las cuales remite el fenómeno. En lugar de esto, se enfatizan conceptos como las "tendencias". las "propensiones", las "motivacio-

3. Bourdieu denomina "sociología espontánea" a la que se configura sobre la base de prenociones. descuido metodológico. carencia de cuidado y Vigilancia epistemológicos. Véase P. Bourdieu. J.-C. Chamboredon y J.-C. Passeron. E[ oficio del sociólogo. México. Siglo Veintiuno. 1994. 4. Bajo el nombre "doctrina de los ídolos". el filósofo inglés refiere todos los errores de la percepción. y pretende separar la experiencia pura de todo lo que el hombre le agrega. extrayéndolo de su pensamiento. Los ídolos son imágenes falaces que proyectamos en la percepción.

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nes", que no son sino diferentes maneras de mencionar el trillado concepto de naturaleza humana. También la utilización ingenua de la raza, el sexo, la edad o las aptitudes intelectuales como criterios de análisis es otra variante del concepto de naturaleza humana que habría que eliminar. Bourdieu afirma que hay aquí una renuncia a la explicación teórico-social. pues ésta es reemplazada por conceptos que no provienen de la metodología científico-social propiamente dicha sino de otras áreas. Otro obstáculo lo constituye la utilización del lenguaje común. En el tratamiento de este tema del lenguaje aparece ya la idea de vigilancia epístemológíca de Bachelard como una herramienta indispensable para diferenciar la sociología de la sociología espontánea." Se evita así el contagio de las nociones (reflexionadas y analizadas) con las prenociones (supuestos aceptados sin críticas). Bourdieu propone el análisis de la lógica del lenguaje común porque sólo este análisis puede dar al científico social el medio para redefinir las palabras comunes dentro de un sistema de nociones expresamente definidas y metódicamente depuradas. sometiendo a la crítica las categorías, los problemas y esquemas que el lenguaje científico toma de la lengua común y que siempre amenazan con volver a introducirse bajo los disfraces del lenguaje científico más formalizado." Aquí no se está planteando una especie de prohibición en la utilización del lenguaje común sino la redefinición rigurosa de ese lenguaje cuando se lo aplica en el ámbito de las ciencias sociales. Esta exigencia de precisión es particularmente importante, puesto que en las disciplinas sociales a menudo el lenguaje común se introduce en el lenguaje científico a través de expresiones metafóricas que provienen de otros campos de saber. Si el científico social no percibe estas extrapolaciones puede caer en explicaciones ilusorias, erradas y distorsionadoras del fenómeno que quiere explicar. Las ciencias sociales tienen que realizar una ruptura epístemológíca que diferencie la interpretación científica de las prenociones de la sociología espontánea. Tal ruptura epísternológíca implica una explicitación total de las construcciones lingüísticas utilizadas. Bourdieu denomina "tentación al profetismo" esa tendencia, presente en gran parte de la sociología espontánea. a responder todas las cuestiones posibles, en particular las referidas al futuro. Las respuestas

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5. Bourdieu distingue sociología espontánea de sociología objetiva. a la cual llama también 'Sociología" a secas. Esta última se construye siguiendo las pautas metodológícas vistas. 6. Véase Pierre Bourdieu. Jean-Claude

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que se dan generalmente provienen de la reflexión común Yde acuerdo con el sentido común, Y constituyen una especie de profecía que nada tiene que ver con la tarea de una sociología objetiva. El sociólogo que se siente dueño de la sabiduría cae en eso que Bourdieu denomina "pequeño profeta acreditado por el Estado". Frente a esto y contra esto, que es otro obstáculo más para la elaboración de una ciencia social objetiva, la propuesta es que el científico social no puede ceder ante el público que le exige el rol de profeta social. La sociología profética utiliza los mismos mecanismos explicativos que proporcionan el sentido y la experiencia comunes: explicaciones sencillas que constituyen una trabazón para la comprensión de los fenómenos científicOS. Otro impedimento lo constituye la tradición teórica, en tanto es tomada como un corpus, una "suma" en el sentido de los compendios medievales, cuando, en realidad, "una ciencia debe olvidar a sus fundadores" y generar un acceso a las teorías precedentes desde una racionalidad polémica. La teoría tradicional puede constituir un obstáculo tan dificil como la sociología espontánea y exige una permanente conciencia de la necesidad de ruptura que supone la construcción de una sociología objetiva.

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de Max Weber: No son las relaciones reales entre las cosas lo que constituye el principio de delimitación de los distintos campos científicos, sino las relaciones conceptuales entre problemas. Sólo allí donde se aplica un nuevo método a nuevos problemas, Y donde, por tanto, se abren nuevas perspectivas, nace una "ciencia nueva".7

Con esta introducción ya está claro por dónde hay que buscar la respuesta a la forma como el objeto se construye. Los objetos construidos, como ya se vio, no tienen nada en común con las cosas de la percepción ingenua. La ciencia construye el objeto de la experiencia contra el sentido común. En la captación espontánea de lo real, éste es considerado "preconstruido" por Bourdieu; pero en la construcción científica se deja de lado lo preconstruido. Es justamente la construc-

7. Ídem. p. 30.

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técnicas de construcción. Ya se dijo que tal construcción es siempre contra la experiencia vulgar. es decir. supone un distanciamiento respecto de los hechos que permite verlos en la multiplicidad de aspectos que presentan. La construcción del objeto de la ciencia social necesita la implementación de los razonamientos por analogía. de procedimientos comparativos que en esta disciplina juegan un rol decisivo. La analogía es la clave en el procedimiento explicativo de construcción. Siguiendo a Durkheírn, Bourdieu afirma que hay que usar bien la analogía. No se trata de deducir las leyes de la sociología de las de la biología sino de establecer entre ambas un control mutuo. Si las leyes de la vida aparecen también en el ámbito de 10 social, se presentarán con características nuevas y propias. La utilización del procedimiento analógíco forma parte de un ars inveniendi (arte de inventar) que brinda al científico social las técnicas de pensamiento para realizar metódicamente el trabajo de la construcción de hipótesis. Estas hipótesis tienen que permitir al investigador social la búsqueda de analogías con otras disciplinas de las ciencias sociales o naturales. La analogía es un instrumento de descubrimiento y explicación que rompe tanto con lo preconstruido como con lo empírico. Los modelos analógícos cumplen una función explicativa y son también un modo de experimentación -experimentación mental-o dice Bourdieu, que se confronta con los hechos. El principio explicativo del modelo es el procedimiento analógíco, procedimiento que permite pensar "homologías estructurales" entre ámbitos totalmente diferentes. Se propone como ejemplo un texto de Erwín Panofsky en el cual el autor compara la Summa de Santo Tomás de Aquino y la catedral gótica y destaca que "la analogía no se establece entre la Summa y la catedral, tomadas. por así decírlo, en su valor facial, sino entre dos sistemas de relaciones íntelígíbles. no entre cosas. que se ofrecerían a la percepción ingenua, sino entre objetos conquistados contra las apariencias inmediatas y construidos mediante una elaboración metódica"." Panofsky realiza una comparación entre la evolución del arte gótico y la evolución del pensamiento escolástico durante el período que va desde 1130 a 1270. Busca las analogías ocultas entre los principios de organización de la escolástica y los principios de construcción de la arquitectura gótica. Según Panofsky. lo que une a los dos elementos mencionados es la difusión de un hábito mental. Se trata de un hábito que puede expresarse como "principio que ordena el acto". Estos hábitos

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2.3. El racionalismo aplicado

Los momentos epístemológícos se arman siguiendo una jerarquía, un orden que se debe seguir para que el trabajo científico se realice sin errores. Tal orden es el que se desarrolló antes: ruptura, construcción. prueba de los hechos. si bien estos momentos no se reducen al orden cronológtco de las operaciones de investigación. Esta diferencia entre los momentos epistemológicos sale a la luz en la práctica errónea, que omite alguno de ellos. El racionalismo aplicado rompe con la epistemología espontánea, básicamente cuando invierte la relación entre teoría y experiencia. La observación. por ejemplo. que para el positivismo es un mero registro de datos que no implica supuesto teórico alguno. se torna científica cuando es consciente de la teoría que la sostiene. Bourdieu insiste en la inuti-

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lidad de una observación que no se realice desde un marco teórico, en la inoperancia de un dato suelto, de un dato que no forma parte de una teoría. El mismo planteo cabe a la experimentación; ésta también surge a partir de un planteo teórico y es pensada antes de su realización, concebida e interpretada en un nivel teórico y recién después llevada a cabo. Una experiencia correctamente realizada genera una relación dialéctica entre tal experiencia y la razón cuando se piensan también los resultados de esa experiencia. Bourdieu insiste en el valor heurística del error o del fracaso, en la importancia que posee esta dialéctica entre razón y experiencia. Debe aclararse, aunque sea brevemente, que 'dialéctica' en Bourdieu no tiene el sentido de concepción totalizadora que se desarrolla en forma de espiral, como un proceso, que termina en el saber absoluto, tal como la concibe G.W.F. Hegel. En cuanto a Karl Marx, si bien en Bourdieu hay una influencia de este filósofo. no se registra en este punto una referencia explícita al marxísmo. Existe. en cambio. una fuerte relación con lo que Bachelard entiende por "razón que dialectiza". La razón científica tiene que estar en permanente disponibilidad para la rectificación. para cambiar sus conceptos. sus nociones. Esta actitud de la razón es la dialéctica para Bachelard, un permanente ida y vuelta hacia la experiencia. una interrelación dinámica entre teoría y experiencia. aunque la razón goce de cierta primacía sobre la experiencia. porque es desde la razón desde donde surge la experiencia. Siguiendo a Bachelard, como un intento de justificar la utilización del racionalismo aplicado. Bourdieu realiza un análisis de lo que denomina "parejas epístemológícas": se trata de posturas filosóficas que se contraponen. como racionalismo y empírísrno, idealismo y realismo. positivismo e íntuícíonísmo." Así. plantea que el enfrentamiento entre esas posturas muchas veces es aparente y pone como ejemplo la aparente contradicción entre positivismo e intuicionismo; pues los manuales más positivistas de metodología abren la puerta a la intuición cuando

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Una vez superado el entusiasmo por los aspectos exteriores del método experimental o por los prodigios del instrumento matemático, la sociología podrá encontrar, sin duda, en la resolución en acto de la oposición entre el racionalismo y el empirismo, el medio de superarse, es decir, progresar en el sentido de la coherencia teórica y de la fidelidad a lo real, a! mismo tiempo. 10

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9. Dada la índole y extensión que debe tener este capítulo. se enuncia brevemente el significado mínimo de cada una de estas posturas: el racionalista considera que el origen del conocimiento es la razón; el empirista. por el contrario. remite ese origen a la experiencia. Para el idealismo. el fundamento de toda la realidad es ideal (racional) no empírico; en cambio el realismo cree que la realidad es tal como la conoce la ciencia y considera que esa realidad existe independientemente de que se la conozca o no. El positivismo. por su parte. defiende que el único conocimiento que merece tal nombre es el científico. por el rigor de sus teorias y porque puede corroborarse empíricamente. Por último. el intuicionismo considera que la intuición. es decir. la captación directa -sin mediaciones- de la realidad es el método de conocimiento más adecuado.

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se trata de formular los principios sustentadores de hipótesis. En definitiva, ambas posturas difieren tan sólo en las técnicas de verificación que utilizan, pero se complementan respecto de las hipótesis, puesto que el intuicionismo contesta cuestiones imposibles de responder para una concepción positivista. El racionalismo aplicado es un centro, un punto equidistante entre teoría y experiencia; debe mantener ese lugar en tanto juega un rol fundamental en la aplicación del método. debe vigilar cuidadosa y permanentemente tal aplicación. Esta tarea no es posteríor a la producción científica sino simultánea a la investigación. La vigilancia es permanente y también se aplica sobre el método mismo. Dice Bourdieu:

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ob. cít., p. 97.