Guia Rosacruz 3: Religiones Comparadas

ROSICRUCIAN GUIDANCE SUPPLEMENTARY SEMES 3

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T he Wisdom of the Sages The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the ANCIENT, MYS­ TICAL ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C. The contents herein are loaned, to be used for the sole and exclusive information of the student (receiving) member, and not other­ wise. They are to be returned to the Grand Lodge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.

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True wisdom is less presuming than folly. The wise man doubteth often, and changeth his mind; the fool is obstinate, and doubteth not;he knoweth all things but his own ignorance. U nto T h e e I G rant

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Beloved Members, Greetings 1 It might be asked of what value is the study of comparative religions? Such knowledge gives an insight into the spiritual evolution of man and reveals the origin of most of his ethical and moral principles. Perhaps the greatest social contribution of the study of comparative religions is the attitude of tolerance for the beliefs of others which it cultivates. As one impersonally reviews the formal religious systems, he cannot help being im­ pressed by the fact that most such systems have certain elements in common. A study of the psychology and philosophy of religion discloses that the religious spirit is a motivating force in all men, even the most primitive. Regardless of all his accomplishments, man is conscious of his inferiority in contrast with the stupendous natu­ ral phenomena which he experiences. Theology and many metaphysical and philosophical systems have eulogized man as "God's greatest creation." However, with increasing knowledge of our universe, man the human has now much reason to doubt the supremacy of his kind. First, his Earth and now his Solar System have shrunk in impor­ tance. Man knows that his Solar System, the universe revolving about our Sun, is a minuscule part of the Milky Way, a vast galaxy. There are, it is estimated, approximately a hundred billion stars in this same galaxy, including innumerable other suns as large or many times larger than our Sun. Beyond the Milky Way, the galaxy of our Solar System, there are many other galaxies or island universes with their billions of stars, suns, and planets. Therefore, it becomes more and more plausible to man that life is not just a caprice of nature, occur­ ring alone on this infinitesimal speck, the Earth. Life is obvi­ ously a phenomenon that could happen wherever conditions favor it. It is also highly improbable that, in the infinity of solar systems and planets and in the myriad of galaxies that exist, the speck called Earth should alone favor the conditions necessary for life as we know it. Undoubtedly, life and intelligence exist on worlds perhaps thousands, if not millions, of light-years distant from Earth. Such intelligent organisms, though not necessarily physi­ cally of the same form as man, may nevertheless transcend him in mind and consciousness. Human beings now realize that such beings could have existed in the greater universe for even a longer time than our own Earth has existed as a planet. They may be so remote that Earth is as unknown to them as their habitat is to man. The revelations of science, which make modern man aware that he is probably not an exclusively chosen intel­ ligence, creates the same feeling of humility in him as primitive man experienced when confronted with a display

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of the forces of nature which he did not understand. There are certain values which man has ever striven to attain and which are related to this sense of humility and inferiority which he has. These values are longevity, success, and immortality. The instinct of self-preservation, the desire to live, to be, causes man to want to live long. The ego which seeks to retain its identity compels the urge for individual distinction, accomplishment/ recognition, and success. The impulse of self-preservation also results in the fear of the cessation of life— that is, death. Change is apparent every­ where to man. Death is a change by which man is aware that an attribute, a fundamental aspect of his nature, seems to vanish with his departing breath. What then remains (the body) has obviously no more relation to the former conscious entity than a stone or a grain of sand. However, man opposes the experience of death men­ tally and psychologically. He will not accept it as the end, or finality. Such a thought is abhorred because it is in conflict with the innate urge of life, that is, to b£. Consequently, the concept of immortality arose. The departed Vital Life Force and consciousness seemingly are as intangible as the air which man breathes. They are, therefore, thought to be indestructible, im­ mortal, and transcendent. They are thought to survive and rise above the limiting, finite conditions of body and Earth. The religious spirit is the inclination of the individual to pay homage to a transcendental or supernatural power. It is also the urge for unification of one's being with that power, that is, to be placed in harmony with such a conceived supreme efficacy. In other words, it is the desire to belong to the one of all being. All conduct, all relationships which seem to produce this unitary effect, therefore appear to the mind of man as the good. There then emerge the religions, customs, rituals, and systems. Man innately feels and believes that the Cosmic or whatever he con­ ceives to be the initial and supreme cause of all existence is fundamentally good. This religious spirit is expressed as the motivation to perpetuate whatever is thought of as being related to the furtherance of that good. The good, morally speaking, is therefore principally a human interpretation. It is an impulse expressed in ideas born out of the experiences particular to the society in which the individual lives. The human intelligence varies, as we know, but the intelli­ gence, as anthropologists and historians have proved, passes through cycles of conception and adaptation. In other words, the ^ _ _ jA minds of men alike seem to arrive at general conclusions drawn from certain experiences which they have had. This is particularly noticeable from a study of primitive reliKffMi gions. Men's conceptions of the nature of God and their

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methods of adoration and worship of their gods have a similarity when their culture arrives at certain similar stages. Throughout the world, in regions quite remote from each other, peoples have worshipped the Sun, Moon, and planets as deities. They have like­ wise apotheosized the various phenomena of nature, such as fertil­ ity, the changes of season, rain, thunder, etc. They have all prayed, invoked, implored, made sacrifices, built shrines, and offered libations and oblations. This similarity of rites, ritu­ als, and customs is not merely coincidence. The reason is that men have the same emotions and fundamental sentiments, though varying in intensity. At particular levels of culture, there is a similar­ ity in the emotional responses to certain experiences. The writer has seen such evidence of this relationship between the emotions, experiences, and customs in his travel throughout the world to the archeological sites of early civilizations and areas of primitive peoples. There are, for example, striking similari­ ties noticed between the religions of the Incas, Mayas, Egyptians, Babylonians, Hittites, archaic Greeks, and such prehistoric peoples as the civilization of Mohenjo Daro on the Sind Desert of Pakistan. The temples, pronaoi, shrines, pyramids, sculpturing, and inscrip­ tions all in part reveal this concurrence of thought at particular periods of the development of these respective peoples. Consequently, the study of comparative religions discloses the eclectic and syncretic influence of one religion upon another. In other words, the student observes how the thoughts and practices of one religion are borrowed from another or others to eventually merge with it. The average religionist who has not made a study of other faiths labors under the impression that most of the princi­ ples and doctrines of his sect are original with it. It most certainly does not detract from the efficacy of a religious system to learn that its beliefs and practices were once held or performed by others equally as sincere in their devotion. In fact, comparative religion as a study helps inculcate the idea of the universality of the religious spirit and points to a broth­ erhood of consciousness and spirituality. It tends to break down the bigotry and bias which often cause the devotees of one faith to think of their system and doctrines as exclusively, divinely' ordained. The mystic and metaphysician, especially the Rosicrucian, no matter what their personal religious sect or even if they are non­ sectarian, can derive much benefit from such information as is provided by the study of comparative religions. It is for this reason that we present this particular series. Each discourse or series of them will treat of a specific living religion. By the term living religion, we mean

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that religion which is currently extant and active in its functions with devotees today. Though there are innumerable books, texts, and encyclopedias on the subject of comparative religions, we believe our presentation will be unique in one important particu­ lar. Each discourse or series devoted to a specific religion has been prepared by an authority on that religion, residing in the country where it is most prominent. The discourses have been specially prepared for the Rosicrucian Order, AMORC. For example, the discourses on Zoroastrianism were written for AMORC by a high Parsi priest in Bombay, India, at the request of an officer of AMORC. The Parsi faith is a continuation of the ancient Zoroastrian religion and has a considerable following in India. The particular discourse which immediately follows begins an introduction to Jainism. It was prepared in India also and was transmitted direct to AMORC. It must be mentioned here that we are not necessarily placing these series of discourses of comparative religions in chronological order, that is, by the religion that is of the oldest age, and then progressing to the most recent. How­ ever, at the conclusion of the presentation of the various reli­ gions to be considered, an analysis and commentary upon their similar aspects will be made. A V

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INTRODUCTION The author of this series of discourses on Jainism is Profes­ sor Ghanshyam Joshi, a scholar of many subjects, with high academic qualifications, from Bombay University and other institutes of Oriental learning. At the age of twelve to fourteen, he fluently delivered lectures in Sanskrit, the most difficult Indian classical language. He passed his Bachelor of Arts examination entirely in Sanskrit. Professor Joshi obtained his Master of Arts in ancient Hindu religious laws at Bombay University. At the age of twentyfour to twenty-five, he traveled to East African countries to deliver learned lectures on the Bhagavad-Gita. He was then awarded letters of Sanmanpatra from many associations. Professor Joshi's preferred subjects are Hinduism and Jainism. He has an impressive, rational way of interpreting the principles of these two religions with the view of benefitting the student and inquirer. A V A Jainism is a very ancient religion and it is diffi­ cult to establish its starting point. Twenty-four hundred years have glided by since the propagation and revival of

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Jainism were effected by Lord Mahavira, the twenty-fourth and the last prophet of Jainism. The preceding prophets are referred to in the Vedas (ancient Aryan writings). This fact has been established by many Western and Indian scholars. According to Jain belief, the universe had no beginning and will have no end. But at intervals of some ages, a prophet is born who strengthens the root and fervor of religion in the universe. Until today, endless time has passed and innumerable prophets have flourished. The flow of time will ever continue. Time is endless and, therefore, innumerable prophets will flourish and stabilize the shaky throne of religion. The wheel of time has endless cycles up and down. Each cycle has two parts, upwards and downwards. Both of these parts have six divisions. When the wheel moves down­ ward, all moral values begin to diminish in the universe; and during the prevalence of this last division, the universe is no better than hell. Then the upward trend begins and all situations are gradually moralized. Peace and happiness dawn on the horizon, until the last division of the upward trend prevails. This cycli­ cal action has been going on for an eternity and will continue forever. At present, we are in the fifth division of the downward trend. Lord Mahavira was the last prophet who flourished during the end of the fourth division of this downward trend. There will be no more prophets in this downward trend, but there will be new prophets in the forthcoming upward trend. Thus Lord Mahavira, who flourished in 599 B.C., is the last prophet in this downward trend of the Giant Wheel of Time. Some quotations from world-renowned persons on the subject of Jainism would be interesting and enlightening to consider at this point. Major General Furlong, a prominent archeologist, said, "It is impossible to know the beginning of Jainism." Dr. S. Radhakrishnan, prominent Indian statesman and philosopher, said, "Jainism prevailed even before Mahavira. . . . " There is nothing wonderful in saying that Jainism was in existence long before the Vedas were composed. Dr. H. Jacobi, a prominent German scholar said, "Jainism is an original system quite distinct and independent from all others, and therefore it is of great importance for the study of philosophical thought and religious life of ancient India." George Bernard Shaw said that he "wished to be born in a Jain family." Dr. Rajendra Prasad, the first President of the Republic of India, '•said, "Jainism deserves to become a universal religion because of its doctrine of Ahimsa (non-injury)."

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Now we proceed to consider some gems of Jain philosophy and religion. Since the creation of this world, man has been striving for happiness and for cures for diseases and miseries. For this, he has been accumulating external means and materials, but notwith­ standing these external means and materials, the so-called happi­ ness can only be realized within, unto oneself. The receiving station is thus within. If the personal machinery of self is de­ ranged or out of order, there is despair and disappointment for man, despite the power and materials before his eyes and within his reach and command. Jainism solemnly claims to tune up the self and overcome man's internal derangement, mental confusion, so as to soothe the anguish of the soul. Such internal harmony leads to external harmony and peace. Jainism is professed by a few lacs (hundred thousands) of Indians but the doctrines of Jainism touch the very principles of existence of any living entity under the sun. It embraces with love and endurance all who live, all who breathe, cognizable and noncognizable. A basic problem that confronts us is who brings miseries unto us? We ourselves, or others? If we create them, we are our own enemy. If anyone else brings them, certainly he is our enemy. Now most of our grievances and miseries we attribute to others' hatred, abuse, injustice, or insults directed to us; but the power of re­ cognizing hatred as hatred, abuse as abuse, or injustice as injus­ tice lies within us. Rains may pour, but we have in our command our own umbrellas to protect us. If we simply open our umbrella of endurance and forbearance, we are victorious over the most powerful showers of rain and, after all, none can stop rain! Likewise, none can control the tongues and minds of others. We are the masters of our own lives. We have to secure our own happiness. Thus a Jain is he who gains victory over his lower instincts of hatred and passion, which react against the injustice, abuse, or hatred done him by others. It is to avoid that which would disturb one's peace, harmony, joy, and happiness. Thus the word Jain etymologically means a man who strives to control his in­ stincts of hatred and passion, which are self-derogatory. This battle goes on every day in our own kingdom of self. We strike at others who are not enemies because they simply act under their uncontrollable instincts of hatred and passion. They deserve _ _ A °ur pity as would patients suffering from hysteria. We have to be cautious that we do not fall prey to their disease. Thus our sense of hatred of any living being and Um* our own passions are our dangerous enemies. We must

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destroy them; we must win over theml Thus the explanation of the word Jain and the very first line of the most sacred incantation of the Jains is "MANO ARIHANTANAM" ("I bow down to that great one who has destroyed his enemies in the form of hatred and passions"). Therefore, Jainism pays its homage to the perfect man and, accord­ ing to Jainism, God is the perfect human being (Siddha). Jainism at the outset dismisses animosity toward any living creature on the earth. It preaches malice to none and love for all living beings, human and animal. Even the noncognizable, mi­ croscopic, living entities in the atmosphere or in the water must be thought of in this sense. Now this principle is not merely negative. It has a great creative and positive value. Victory over the senses leads us to self-purification. In despair, it comforts us because none can disappoint us. Silently and logi­ cally, in this doctrine there creeps in from the background the great principle of action (Karma), or the law of action. For the Jains, the law of action is staunchly advocated and it is typically represented. Within this law of Karma, Jainism includes law, equity, justice, and truth. It states that every being itself must necessarily experience the fruits of its own acts. There is no escape from this. Even God does not intervene, and even God him­ self cannot escape from the law of action. Frankly speaking, the concept of God is slightly different in Jainism than in other faiths. Jains' God is a perfected human being. Thus a human being can be raised to the status of God if he develops his merits. Further, Jainism does not claim that the God has created this universe because in that case He would be held responsible for all inequalities in the universe. He might then fall prey to the great law of action (Karma). All the inequali­ ties in the universe are brought about by their own actions, per­ formed by the living entities themselves in their previous births. They quite independently reap their own rewards. The law of action leads men automatically to the discovery of a highly intellectual and simple device for the nonperformance of new actions, that is, the avoidance of adverse karma and the de­ struction of old actions performed by an individual consciously or unconsciously. This can be compared to the stopping of the flow of waters from holes into a wooden ship and causing the outflow of the water which had rushed in. The Jains call these two processes Bandha (stoppage) and Nirjara (consumption). These processes are effected by most scrupulous acting in the world so as to avoid all mental, oral, and physical violence to any living creature on the earth and in the air and in the water. The Jains have developed a profound

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recognition of the right to existence of all cognizable and noncognizable living entities. The killing of a man or the smallest possible insect both equally amount to murder. They solemnly recognize the right of all minutest creatures to continue to exist. They dare not even mentally injure them by abusing them. This is the most democratic and equitable aspect of Jainism. It is pure and simple justice and not hypocrisy. The basic concept is that all living entities love life. They love to exist, even as we strive to exist at the cost of killing others, sometimes even our dear and near ones. In starvation, we have heard of mothers killing their own children to continue to exist. All this shows the unflinching, persistent attachment to existence. All the living creatures love (desire) to exist and they experience pain and pleasure with the same intensity as do human beings. Scientists have acknowledged that even plants under­ go the sensations of pain and pleasure. Thus killing any life, even the minutest creature, amounts to murder in the divine penal code. This is the most insistent doctrine of Jainism. It aims at no disturbance, no friction, no violence, not even with enemies in the world, for such degrades the soul. This, then, is the glaring star in the eternal luminaries of the principles of Jainism. Persons may be astonished to learn of this extreme concept of non-violence of Jainism. However, it is a fact that even today the Jain monks observe this principle of nonviolence very scrupulously in its entirety. For example, in the rainy season when rains are pouring forth, a Jain monk does not stir out to beg alms lest he injure the insects crawling on the ground. He does not mind if he has to starve for days due to incessant rains. Further, at night the Jain monks always stay without light lest the insects assemble and be scorched with the heat of the lamp. They always hold a strip of cloth against their mouth while speaking lest the minutest insect be torn asunder by their vocal vibrations. And now come the penances. Penances are a kind of selfimposed punishment, atonement, or repentance which destroy our evil acts done consciously or unconsciously. Fasting is one of the modes of penance. During such fasts, no food, water, or any sub­ stance of any nature is eaten, swallowed, or tasted. A fast may continue for months, and some of the devotees have preferred to die rather than break the fast. Even today, many lay householders among Jains abstain from drinking water after sunset because drink­ ing or eating after sunset endangers the lives of insects. Human perfection is attained by right knowledge and right conduct. Mere knowledge does not allow us to reap divine rewards. With right knowledge, we have to proceed to act righteously. So, only right conduct based on right

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knowledge leads a man to salvation, to eternal bliss. The monks do not enjoy any exemption from performing hard penances. On the contrary, their mode of life is rigorous, and perhaps that is why this religion has not been able to prevail upon a larger number of people in the world. The basic principle of Jain penances is to afford protection to many lives from any possible injury. Jainism expounds 'Syadvada'I This is the doctrine that in­ structs how to arrive at right knowledge. With this doctrine or system of logic, Jains solve dogma. In fact, this doctrine is unconsciously followed by sagacious heads in the world whose minds are unpolluted with malace or partiality. The doctrine lays down that truth is the result of weighing and balancing all aspects of a problem. Different viewpoints lead to different conclusions which may be contradictory, but truth is a comprehensive considera­ tion of all sides, aspects, and viewpoints. This simple principle is magnificent in its implications. This doctrine of Syadvada respects all concepts, all reli­ gions, all investigations into truth, all the sides of a prism, which constitute the unit as a whole. After all, religions repre­ sent the many viewpoints and aspects of truth. This doctrine is pregnant with love for all seekers of truth; it respects all aspects of a problem with an indifferent attitude and with nonmal­ ice, nonprejudice, justice, and harmony. Many of the frictions in the world in any walk of life can be attributed to the disregard entertained for others' viewpoints. Einstein's theory of relativ­ ity is nothing but the pure and simple reflection of the doctrine of the 'Syadvada' of the Jains. (Syad==May Be, Vada==Doctrine) Jainism tells us the universe consists of six substances which are independent in their nature. The most important is Jeeva (Soul) is immortal, indivisible, and imperishable. Since time im­ memorial, the true nature of the soul is defiled by self-actions, as a result of which it suffers the pains of deaths, rebirths, tor­ tures, and sorrows in this world. By destruction of the impuri­ ties of self-actions, the soul will attain its original form that can never be contaminated. This is the state of liberation. Man becomes God (God-like). The next substance is Pharma, a substance which helps the soul to proceed. The next is Adharma, which helps the soul to be inert. After that is Akash, the space to move in; the next one is Pudagala, the matter; and the last is Kala, the time. Although necessarily concluding this discourse with a superficial exposition of Jainism, it would be interest­ ing to touch upon some of the salient features of the

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righteous conduct of a Jain layman. A Jain layman (Shravak) has to act in life according to the following principles: He shall have intrinsic faith and belief in real religion, a real preceptor, and a real God. Only that soul which is free from likes and dislikes, which is omniscient, which propounds true prin­ ciples, and which has conquered all the internal foes like passion and prejudice, is a real deity. That individual who strictly ob­ serves five great views such as nonviolence, etc., and who faith­ fully preaches the principles propounded by the omniscient Lord will be one of his preceptors. His religion will be that which has all-pervading friendliness as a basic principle. A layman has to observe twelve vows as follows:(1) I shall not inflict any injury on any living being consciously or intention­ ally. (2) I shall not utter any such falsehood as would injure one or create wrongful loss or wrongful gain to anyone. (3) I shall refrain from stealing goods of another. (4) I shall not have sex­ ual intercourse with other women (men). (5) I shall place a limit upon my gains and I shall donate the surplus to charity. (6) I shall limit my sphere of activities and shall not go beyond these limitations. (7) I shall limit my articles of consumption. (8) I shall not entertain evil thoughts and shall not give sinful or harmful advice. I shall not manufacture weapons of war and shall not indulge in talk Without a purpose. (9) I shall practice daily the "Samayika," a particular mode of maintaining equanimity of mind, for forty-eight minutes. During that period, I shall fully concentrate on the Great Lord, the Great Self, and religious texts, forgetting all the affairs of the world. (10) I shall abstain from all activities at least one day a year and perform at least ten "Samayikas" (as described in vow 9) with other penances. (11) I shall for at least one day a year, or twelve hours in a year, prac­ tice of the mode of life of a Jain Monk. (12) I shall at least once a year observe vow 11 with the addition of a full fast (even without water), succeeded by one meal on the next day to which my preceptors will be invited. Apprehensive of prolixity, I have not ventured to touch on the very rigorous mode of life of a Jain ascetic, but the summary above gives glimpses of some of the salient features of Jainism. These principles preach and propagate purity, chastity, and an unadulter­ ated life, harmonious and soothing. Jainism preaches democracy in concepts and in beliefs. It respects the right of existence of any living being irrespective of its size. A Jain not only lives and lets others live, but he helps others to live as well. As said, the Jain dare not injure or disturb any living en­ tity on the earth, in the water, or in the air, either mentally, orally, or physically.

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Jainism preaches human effort and freedom of action to conquer weaknesses which are recognized as being man's real enemies. It forgives even one's own slayer. A Jain has malice toward none, but love and fraternaity for all. By denying the God as the creator of the universe, this religion does not deny the existence of God. On the contrary, it has made God impartial and compassionate. Jainism has recognized the potentiality of soul to master oneself and by it to be raised to the platform of God. Thus I conclude. (Refer to the inside back cover for an analysis of some of the tenets of this religion.) Fraternally, YOUR CLASS MASTER

For Your R eview The following isa condensation ofthe essential thoughts contained in thisdiscourse. It is suggested that these points be referred toperiodically in order to refresh your memory. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. Note the principle that the acquiring ofexternal means and materials isnot happiness according to the Jains. Happiness arises within the mind. Ifour thinking isdisordered or if we are exceedingly disturbed emotionally, then we fail to achieve happiness. U Again, our mind may create enemies. If we possess prejudices or biases, or lack tolerance, these become our real enemies. Here is practical psychology entering into Jainism. H Self-discipline and the control ofthe passions and appetites are the essentialrequisites to mortal happiness and spiritual attainment in Jainism. Itleads toself-purification,a principle prominent in all advanced religions. f Jainism expounds a brotherhood of the living. In other words, all living things share alike the divine attribute of life. The complexity of a living form does not cause one thing to excel another in this attribute of life force. Herein is the principle of the universality of the existence of life. U Jainism professes a monotheism, a one God. On the otherhand, thisGod didnotcreate the universe, it declares. The universe had no beginning. In effect, then, in these statements we really have a dualism— God and the Cosmos oruniverse. This dualism is brought out further by the statement thatGod himselfissubjecttotheindependent law of action (Karma) manifesting throughout the universe. 11 Jainism, as ancient as itis,in its doctrines expresses a form of pragmatism. Truth is made practical. It is not an innate or absolute thing. Rather itconsists “of weighing and balancing allaspects ofa problem.” “Truth isa comprehensive consideration ofall sides, aspects, and viewpoints.” 1f God is absolute perfection, according to Jainism. But no distinction is made between God and man, forifman attainsthesame perfection,then he,too,issaidtobe God. God is thus made a quality rather than a sofe divine personality. V

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Self-Interrogation The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom istheapplication ofknowledge. Ifyou cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answers to the

Department of Instruction.

1. What is the value of the study of comparative religions? 2. What is the approximate date of the origin of Jainism? 3. What modern scientific revelations contribute to the concept that man is not an exclusively chosen being in the universe? 4. How many parts and devices do the Jains attribute to the wheel, (cycle) of time? 5. Name what the Jains consider the principal causes of human misery. 6. Why do the Jains declare that no life should be destroyed?

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Where the minds of the past meet those of the present.

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T he Wisdom of the Sages The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the ANCIENT, MYS­ TICAL ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C. The contents herein are loaned, to be used for the sole and exclusive information of the student (receiving) member, and not other­ wise. They are to be returned to the Grand Lodge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.

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Beloved Members, Greetings! The next in our series of discourses on comparative religions is devoted to Zoroastrian and Parsi dogma and practices. The Parsis are the adherents to the ancient Zoroastrian faith. Zoroas­ trianism is one of the oldest continuously existing religions. It has had a tremendous impact upon other religions which followed it, including that of Christianity. These discourses on Zoroastrian­ ism have been especially prepared by Dhanjishaw D. Patell, F.R.C., member of AMORC and Grand Councilor Emeritus for Bombay, India.

The founder of the Zoroastrian religion is distinguished by the name of "Spitman Zarthustra The three pillars upon which he erected its stately foundation are Humata, Hukhta, and Huavarsta (good thoughts, good words, and good deeds). That is the constantly reiterated ethical code of the Zoroastrian life, and the three are repeated in daily prayer. The accounts given of the time when Zar­ thustra is said to have lived differ widely. Some scholars place him as far back as 6400 B.C. He struck a death blow to idolatry, banishing it from his native soil. Therefore, he could be regarded as the founder of the true monotheistic religion. Considerable mystery surrounds the birth of this great Persian lawgiver. It is certain that he was initiated into the sacred mysteries or, to put it differently, that he penetrated all the mysteries of man's nature and the world about him. He wandered in forests and over mountains where there were small towns inhabited by good people. He remained with those people for several years, fasting, praying, and teaching the sa­ cred words and arts. Then he returned to his birthplace. The staff he carried had nine knots (nine states of consciousness):(1) one God, (2) breaking of images, (3) self-discipline, (4) caste— equality, (5) militancy, (6) organization, (7) simplicity, (8) democracy, and (9) universal brotherhood. He taught the people the holy truths, the first name of the Existence, Ahura— the Existence is the Lord of everything. 'He is ever to be kept in mind as the lord of Being.' He is the All— Light, the Mazda, the

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All-knowledge. He is the very home of wisdom. God is our best instructor, teacher, and master. His discernment of both sides in the moral struggle is clear. Holiness tells men to choose truth; duty tells of the just ordinances of God's wisdom. God declares the best doctrines and deeds. He has told the world what is best for mortals to hear. God illumines all whose doubt gives pain; He enlightens wherein we feel doubt. He teaches the wealth of the purest reason. God shows the kingdom of happiness. Zoroastrian­ ism is most consistent and constructive in its teachings about God, true life, man's dignity, and the progress of society. The prophet, Spitman Zarthustra, is called Paegamber (messen­ ger) . He is believed to have held communion with Ahuramazda (God) Himself, questioning Him about all matters of importance and re­ ceiving answers to his questions. (It is also known that Jesus Christ, Saint Francis of Assisi, the Saint Ramakrishna were in tune with the Divine Lord, who revealed great things to them in their prayers.) As Zarthustra made further progress in holiness, he obtained more and more wisdom from Ahuramazda, until he acquired that supreme spiritual light and high degree of perfection which he had so earnestly sought. The truths which he expounded were based not merely on mira­ cles. He attempted to explain the underlying principles of a good life. His teachings were not addressed to any special class— not confined to the rich nor the poor. They proved to be a force pow­ erful enough to rescue humanity from the horrors of barbarism. The Zoroastrian sacred literature, Zend-Avesta, includes five Gathas, several Yasts and Yasna, the Vispered, and the Vendidad. It is said that they were not written down by Spitman Zarthustra but interpreted by his successors to the apostolic seat, known as Zarthustrotema. Each of these successors was called Zoroaster also during the millenniums that followed. Spitman Zarthustra recognized but one creator, Ahuramazda, and a duality, or polarity, subject to His supreme will. Consequently, a Satanic force was tolerated through His scheme of evolution. The Gathas From the Gathas, we learn that everything has one main purpose — to bring man to see nobleness and fruitfulness of charity, obedi­ ence, humanity, truth, faith, and tranquillity of mind. In his nature and faculties— both physical and spir­ itual— man is created wholly good. He is given body, in­ tellect, and free will to choose between right and wrong, good and evil. From this, it is evident that good

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emanates from God and his created world, but that evil springs from the evil mind of man. In one of the Gathas, it is taught that the perfection of the human soul is the source of man's true happiness. It teaches that God regards the soul in man with unutterable interest and love. He delights to perfect man's character. His instructions and guid­ ance are for his perfection, and in all circumstances the voice of His wisdom follows him. He supplies man with inexhaustible means of growth, progress, perfection, and happiness, always and every­ where. Zoroastrianism tells us that for man there is but one essential lasting good: the health, power, and purity of his own soul. "Do good actions. Entertain sublime thoughts and words (Humata, Hukhta, and Huavarsta), and build your character. Have one pure, holy desire: liberation from the wheel of birth and death. Your character is built by your thoughts. As you think, so shall you become. If you think nobly, you will be born [rein­ carnated] with a noble character. If you think evil, you will be born with bad traits." This is the immutable law of nature. Man's duty to man is to "Wrong no man, and render unto every man his due." The Vendidad Although most of these ancient sacred books have been lost forever, the Vendidad is preserved intact. We know from many his­ torians that, during a drunken revel, Alexander the Great burned the palace of the King at Persepolis where one of the two complete copies of the Zoroastrian teachings had been deposited. Thus one copy was burned and the other is said to have been taken away by the Greeks. Later, two or three attempts were made by leading Zoroastrians to preserve what was still extant in the possession of the priests. The Parsis are indebted to certain priests of those times for preserving some of their religious teachings. One of these priests was the famous Dastur Neryosangh Dhaval, who translated several Zoroastrian religious books from Pahlavi into Sanskrit. Since manuscripts of the early 16th century were copied from Dastur Neryosangh's writings, it is evident that he must have lived as early as the 15th century. The present Parsis are inclined to believe that he lived a century after the downfall of the Sassanian Empire. The growing demand among Parsis for further informa­ tion regarding their sacred books was met to some extent by the publication of the Vendidad, translated in Gujarati by Erwad Aspanderji Framji Rabadi. Dastur Tonsar recom­ piled twenty-one volumes of the Zoroastrian teachings from

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scattered notes. Dastur Adarbad translated them into Pahlavi, the language spoken at the time. Erwad Cowasji Kanga translated all the sacred books into Gujarati. Some time ago. Dr. Taraporewala published a new translation of the Gathas, and several European scholars (Mills, Spiegel, Bartholomae, West, Haug, etc.) have translated many Avesta texts. The Vendidad lays down civil, ethical, sacerdotal, and crimi­ nal laws of ancient Iran (Persia). The word Vendidad means the law against the Ahriman (Satan or Devil). This includes evil traits, anger, envy, jealousy, discontent, fretfulness, strife, peevish­ ness, contention, disobedience, waywardness, murder, theft, wicked­ ness, deceit, foolishness, calamity, pride, threat, temptation, fraud, filthiness, s i c k n e s s , and hindrance. The Vendidad contains advice to mankind on various topics, such as the virtue of prayer, the performance of good actions, med­ itation, and harmony among relatives. All life, especially that of man, is a sacred gift entrusted by God. Man must keep his body free from impurity and his soul free from sin. The contents of the Vendidad cover a vast sphere of religious and scientific thought current in the ancient Persian empire. They treat not only of religious topics, but also of medicine, astron­ omy, agriculture, botany, philosophy, and the sciences, including occultism and law. Its doctrine is directly applied to the service of man. It presents to mankind the ideal of achieving one's own salvation through doing good in the world. A man of character is expected to be kind, merciful, truthful, generous, forgiving, and tolerant. The Vendidad reveals that the Persians of ancient times had a most severe standard of morality. The sacred code condemns and punishes those who resort to prostitution, seduction, sexual ex­ travagances, abortion, etc. Throughout the Vendidad, there is no recognition of polygamy. The Zoroastrian may wear whatever outward dress his circum­ stances suggest, but under it he must always have the Sudrah (white shirt) and Kushti (girdle made from white wool) as symbols full of meaning and serving as perpetual reminders. The Sudrah, the white shirt of cotton, is symbolic of simplicity, purity, and stainless­ ness; and the Kushti, of white lamb's wool, is symbolic of inno­ cence and gentleness, the lamb being the emblem of these virtues from time immemorial. The Kushti is made of 72 threads spun from A the wool of a lamb. We put on the Kushti, the symbol of the fight against evil, with three winding turns symbolic of good thoughts, good words, and good deeds, and confirm Ifittdil our faith by the "Affirmation of Truth."

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The Vendidad states that all food is intended for living beings and everyone has a share in it. One cannot put a morsel of food into his mouth without offering it first to God and laying aside a share for hungry animals and men. Offering prayer is as essential as thanksgiving to God at the end of each meal. Dogs are man's best friend and the Iranian custom to protect them is pleasing in the sight of God. The Vendidad also prescribes minute and detailed precepts for the treatment of a dead body, the construction of the "Tower of Silence," the purification of men or things brought into contact with a corpse, and various ceremonies that are performed for four days. After death, the soul goes to an intermediate plane of ex­ istence. The soul of the righteous meet angels and sees the embodiment of his pure thoughts, pure words, and pure actions. It crosses safely the bridge of judgment and selection (Chinvatbridge), which is the seat of judgment, and reaches heaven. The bridge offers an easy passage for the righteous. The soul passes to the golden seat of Ahuramazda (God). The doom of the wicked is the opposite, a fall into the infernal region since he cannot cross the bridge. In Zend-Avesta (Gatha Ustavaity), it is stated: "The soul of the righteous attains to immortality, but that of a wicked man has longlasting punishment. Such is the rule of Ahuramazda." Pythagoras and Science In the reign of King Cambyses at Babylon, about 529-527 B.C., Pythagoras was brought as a prisoner to Persia. There he came into contact with the high priest, from whom he learned many mystical and occult sciences, including knowledge of mystical numbers and their magical effect. "Having learned these sciences, he [Pythagoras] came to the conclusion that the world and all its creations are made up of numbers. Numbers are the rulers of all— even of the Sun, Moon, and planets, the earth, water, trees, birds, animals, human beings, etc." From natural observation and psychical experience, Zarthustra was a master of the science of the soul. His observation and ex­ perience helped him to his final beliefs and conclusions. Zoroastrian prayers are composed in values of numbers: Each word and sentence in the prayers has its number and its vibrations. Many have tested and found the exact effect of these prayers by following them sincerely.

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Any prayer (from the Zend-Avesta, the Bible, Koran, or Gita) is full of mantric effects. About half a century ago or more, a pious mobed (priest) proved the effect of prayer. He was well versed in the Zend-Avesta, Koran, and other sacred works. One day a Moslem came to consult him about his nine-year-old daughter who became unconscious while reading certain portions of the daily prayer in the Koran. The Parsi priest promised that he would come and watch the girl at prayer. According to his promise, he went to the home and studied the portion of the prayer which troubled the girl. He changed the word that was misplaced in the prayer, and the girl was asked to pray as usual. She was unaffect­ ed and completed the prayer. The words in the prayers were arranged by the great prophets to have effect if recited carefully and sincerely. They are arranged according to occult meanings and values and are to be used a certain number of times at certain times of the day. "The selection was made by adepts who knew and understood the laws of chanting. A proper chant can bring joy or sorrow to the human mind; it can lift the spirit and alter the physical con­ stitution of man by curing defects and decreasing or eliminating any existing weakness. It can remedy and remove physical defects, even change a man's nature from evil habits of selfishness to laud­ able deeds of self-sacrifice. The mighty formulas are given in 'Avesta Nirang'--to be recited with pious lips and pronounced with understanding of their power." Prayers, religious ceremonies, and charity are the chief features of Zoroastrian festivals. Charity and brotherly love get prominent display on these occasions. "Love thy neighbor as thyself" could be in action a complete method of using the divine gifts given to man by God. It has been said also that every man has three most sacred, divine gifts which are to be shared with his fellow men— knowledge, wealth, and power. It is a sin for one to keep these gifts for himself and not to pass on or give the benefit of them to others. Every individual has some divine knowledge that is different from others. It is to be used to unite fellow men for their benefit. Wealth, however, large or small, is to be used and circulated for the welfare of mankind. Man acquires power (high position in his vocation) through the help of knowledge or wealth. This power if misused is a sin. Most people use it for their self-interest, but it deteriorates in the long run. Men realize this and repent when the time comes

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It is easy to give if you have the heart to give; painful if the hand has not learned to give lavishly of its own free will. Not until you give, can you feel the thrill of the coming forth of the subconscious mind. Has not Ahuramazda given all we have? Surely, He gave it to us to pass on. Though you may suffer, give. Those that look beyond the grave never suffer in giving; they re­ joice. Then why not be the first to begin? Let us shake hands with friendly contentment, for without it we cannot give. A con­ tented mind calmly bestows its posessions, be they great or small. It is in the giving and not in the keeping that bliss lies. If you will not give, know that your death will. Zoroastrianism requires that we be in constant companionship with our fellow man. When by right influence we help to transform an erring man into a good man, every stroke of that service will be immortalized in the character of that man. This Zoroastrian ideal of brotherhood is founded on a recognition of the Divine Unity. It is an association of men held together by common beliefs and common interests. The subject of Zoroastrianism every thinking Parsi. If he would help himself. His religion is not mask of modern Zoroastrianism, the beats.

is of tremendous interest to learn more, however, he has to dead yet; under the lifeless pulse of the Magi of old still

Our next discourse will disclose one of the centuries-old traditional ceremonies of the Parsi. It is advised that you study it carefully and note any similarity to concepts of other religions or ceremonies with which you are familiar. (Refer to inside back cover for analysis of some of the Zoroastrian doctrines.) Fraternally, YOUR CLASS MASTER

For Your Review The following isa condensation ofthe essential thoughts contained in thisdiscourse. It is suggested that these points be periodically referred to in order torefresh your memory. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. f Note that the foundation of Zoroastrianism consists of the three pillars: good thoughts, good words, good deeds. These basic ethical and moral rules are to be found in several religions. Buddhism, which we shall consider later,includes them in its“Eightfold Path.” 5 The sole god in Zoroastrianism is a god of light, Ahuramazda. Light and goodness are made synonymous. Since the time or the ancient Egyptians, who declared the sun to be a god namea Ra and then later, under Akhnaton, to be a symbol of the spiritual radiation of the'power of God, light and divinity have long been interrelated in religious matters, f Notice that the founder and prophet, Spitman Zarthustra, is believed to have held com­ munion with Ahuramazda (God) Himself. Every great religion is founded upon the mystical enlightenment of its founder. It isthe personal intimate experience of his higher consciousness. f Zoroastrianism is monotheistic, but it is dual in effect because it recognizes a satanic being and force as opposed to Ahuramazda. This satanic being issymbolized by darkness. There is in Zoroastrianism, then, a conflict between light and darkness for the souls of men. This concept was included later in Judaism and passed over into Christianity, f The supreme ideal and pursuit of man is the perfection of the human soul, according to Zoroastrianism. Lasting happiness only comes from such attainment, f White clothing is symbolic of purity to the Zoroastrian. This conforms to the conception of the Mohammedan Sufis and other sects, aswe shalllearn later. Whiteness, freedom from blemish, alludes to moral cleanliness as well. J Note, too, the intermediate stage to which the soul ascends and is subject toJudgment before reaching heaven, according to the Zoroastrian doctrines. The ancient Egyptians had a similar stage in their Judgment Hall of Osiris. Roman C atho licism has its purga­ tory. f Also note that proper chanting (vowel intonations) of a unique arrangement of the words by Zoroastrian priests produces beneficial effectsupon the chanter. V

V

V

Self-Interrogation Hie following questions are given so that you may testyour understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answers to the Depart­

ment of Instruction.

1. What is the estimated date of the life of Zoroaster? 2. Name the nine states of consciousness, symbolized by the nine knots on the staff of the prophet. 3. What phenomenon of nature symbolizes the god, Ahuramazda, to the Zoroastrians? 4. What is the name of the sacred literature of Zoroastrianism? 5. What religious work of Zoroastrianism contains a vast sphere of scientific thought? 6.How do the Zoroastrians use numbers in connection with their prayers?

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Where the minds of the past meet those of the present.

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L a Sabiduria de los Sabios El contenido de esto6 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y ezclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 578 HP C O P Y R I G H T , 1 *50 . S U P R E M E G R A N D LO DO K O F A . M . O . R . C . , I N C .

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Amados Miembros, iSaludl El autor os presentrS ahora, como hemos dicho en nuestro tiltimo discurso, una antiqulsima ceremonia Zoro5strica, con sus variantes. Se conoce con el nombre de ceremonia del Jashan. Al leer estos discursos, os ruego que tengfiis presente que han sido preparados especialmente para vosotros, en Oriente, por autoridades en la religiSn que en particular se considera, y en el pals donde esa religi6n es preponderante, habiendo existido muchos siglos.

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A V

La celebracifin del "Jashan" es la de un importante suceso u ocasi6n, bien alegre, o serio. Los Parsis (ZoroSstricos) celebran este "Jashan" por el bien de la humanidad, por la paz, como accifin de gracias, o para la mitigacifin de grandes calamidades en el mundo. El Jashan es realizado para celebrar sucesos importantes, ta­ les como el aniversario de un Templo del Fuego, los Jubileos de Plata o de Oro de las Bodas, asi como para celebrar un nacimiento y las Fiestas Estacionales de la Acci6n de Gracias. La Ceremonia Jashan se realiza igualmente, en las ocasiones felices, como un matrimonio, un aniversario, el nacimiento de un hijo, la ocupaci6n de una casa recien construida, o la realizaci6n de algCin propfisito largamente acariciado. Esta ceremonia estS dedicada, bien a la acci6n de gracias por deseos realizados o a invocar las bendiciones de Ahuramazda (Dios de Luz) y de sus Ange­ les. La ceremonia dura aproximadamente una hora. Se necesitan cuatro o mSs sacerdotes para realizar la Ceremo­ nia Jashan. Estos se sientan sobre una pieza de tela colocada so­ bre una alfombra. El Sacerdote Principal tiene ante si una bandeja con pequefios recipientes o vasos de plata, conteniendo frutas, flores, jugo de uva, agua y leche. Frente al sacerdote hay un estante donde se quema el incienso. Cerca de 6ste se ve una bandeja con madera de s&ndalo y una cantidad de incienso. El sacerdote coloca las flores en filas, antes del comienzo de la oraci6n. Durante la recitaci6n de la oraci6n particular, el sacerdote auxiliar se levanta de su asiento y recibe del . A sacerdote principal una flor. El primero, mientras recibe ftP la flor, pronuncia la palabra Ahuramazda etc., "del Dios Glorioso y Brillante". Seguidamente, ambos recitan una Jrey/ larga oraci6n que hace referenda al cambio de las flores.

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Parece ser que los antiguos Persas (que eran Zoroastricos) tenlan una especie de lenguaje de las flores, que les era pecu­ liar. Al terminar esta oraci6n, ambos sacerdotes cambian sus flo­ res. Este intercambio simboliza el cambio de sabiduria entre el Maestro y el disclpulo. Despues, colocan las flores a un lado de la bandeja. Despues de esta oracion del intercambio de las flo­ res, el sacerdote auxiliar, quien mientras tanto, ha estado de pie frente al estante donde se quema el incienso llevando en su mano una cuchara (con la que coloca madera de sandalo en el incensario), se le presenta al sacerdote oficiante. Mientras recita una ora­ cion, el sacerdote lleva la cuchara a una copa de ocho lados que se halla delante de el, sefialando ocho puntos o direcciones, en el transcurso de la oraci6n. Al marcar las cuatro primeras direccio­ nes, dibuja un diagrama que simboliza el movimiento del Sol. Este diagrama representa tambien tres triangulos entrelazados, slmbolomlstico antiqulsimo. Despues de recibir la oracion, los dos sacerdotes enlazan sus manos, haciendo pases con las manos unos a otros de una manera es­ pecial. Este proceso es conocido bajo el nombre de Hamazor. (Hamazor significa unidad, armonla y participacion. Por lo tanto, esta idea requiere que los participantes deben unirse en las obras de la rectitud, lo cual llamamos el Hamazor Espiritual) De este concepto del ritual proviene el que exista no solamente el Hamazor Espiritual entre hombre y hombre, sino que tambien exista un Hama­ zor Espiritual entre el hombre y la naturaleza. Este Jashan se celebra generalmente en un salon donde puedan reunirse y presenciar la ceremonia otras personas. (Parsis sola­ mente) El Jashan termina con una especie de comuni6n, en la cual todas las personas reunidas comparten los frutos y demSs alimentos consagrados. Durante el ano, hay fiestas religiosas especiales de caracter publico, que son conocidas con el nombre de Dias de Fiesta Jashan. Los Dias de festividad Jashan son los siguientes:

1. "Jamshedi Naoroz" Jashan — Los Parsis celebran esta cere monia el 21 de marzo, dia del Equinoccio Vernal, o de primavera. En tal fecha, los Parsis se reunen en los Templos del Fuego y ce­ lebran este dia con gran alegrla y regocijo. (El 21 de marzo y el 23 de septiembre son los dias en que la noche y el dia tienen la misma duracion) 2. "Khordad-Sal" Jashan — Celebraci6n en este dia del nacimiento de Spitman Zarthustra (Zoroastro, el fundador) 3.

"Zarthustno-Diso" Jashan — Aniversario de la

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muerte del Serior Zarthustra. 4. "Farvardin-Jashan" — Celebraci6n a la memoria sagrada de todos los muertos. Se asemeja al dia conocido entre los Cristia­ nos como "Dia de los Difuntos". En este dia, cierto numero de Parsis, van a la colina donde se halla situada la "Torre del Silencio" (donde los muertos son colocados para su disposicifin final) para recitar sus oraciones. Este dia estci destinado a la conmemoracifin colectiva de todas las almas difuntas. La oraci6n "Farvardin-Yasht" del Zend-Avesta los pone en conexi6n con las almas. El Farvardin-Yasht trata del tema de los "Farohars" (almas de los seres queridos que han fallecido), en cuyo honor se observan las Fiestas de "Farvardin-Jashan" y se celebran las Ceremonias Jashan. Del "Farvardin-Yasht" aprendemos que los Fravashis (esplritus) de los muertos esperan ser invocados por sus nombres, debiendo mencionarse durante la ceremonia. De aqul que sea costumbre que en la recitaci6n de algunas de las ceremonias liturgicas, especialnente la Ceremonia Afringan, los nombres de los miembros di­ funtos de una familia se recitan tomSndolos de una lista llamada "Namgrahan" (Namgrahan significa recuerdo de los nombres). Toda familia tiene un libro manuscrito o lista conocida con ese nombre, y contiene los nombres de los difuntos de la familia. El sacerdote, mientras recita el Farokshi, recita tambien todos los nombres de esta lista. 5. "Los Festivales Estacionales" Jashan (seis por ario) son para dar gracias a Ahuramazda por sus generosas bendiciones y pa­ ra pedir la continuaci6n de las mismas. Estos Jashans estSn destinados, ademSs, a estrechar los lazos de fraternidad. Llevan por finalidad no solamente la fraternidad material, sino que tambien la fraternidad espiritual. Pero su fin principal es expresar agradecimiento a Dios por Sus creaciones, seis de las cuales son: Fuego, Agua, Tierra, Reino Vegetal, Reino Animal y Reino Humano. En nuestro pr6ximo discurso presentaremos una explicacifin de los varios Fuegos Sagrados de los Parsis. Diremos c6mo se preparan y c6mo se emplean. (En el resumen que aparece al Final de esta monografia encontrar3 un anSlisis de algunas de estas doctrinas), Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revise peri6dicamente estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consulte las pSginas que mSs adelante se indi­ can. Recuerde, no hay conocimiento mcis intltil que el que no puede recordarse. La Ceremonia Jashan, al igual que los ritos similares, lleva la finalidad de hacer conscientes a los fieles de algun prin­ cipio religioso, as! como de expresar devocifin, humildad o alegrla. cPuede usted pensar en una comparaci6n con otro sistema religioso? Nuevamente, advertir! usted el uso del incienso en los rituales del Zoroastrianism©. Casi todas las religiones clSsicas del pasado y sus descendientes modernos emplean el incienso como simbolo de un lazo que une al ser espiritual del hombre con lo Divino. El Equinocio Vernal, o de Primavera, en las proximidades del 21 de marzo, tenia un significado mistico para los Zoro&stricos, asi como para muchos pueblos orientales. Representa el comienzo de la vida, la resurreccifin de la vida vegetal en primavera, de la fertilidad, y el renacimiento. Asimismo, alude al renacimiento espiritual del hombre. En la religi6n ZoroSstrica las seis creaciones: fuego, agua, tierra, reino vegetal, reino animal y reino humano son la representaci6n del intento del hombre de clasificar los distintos fen6menos principales en divisiones especlficas. Muchas religiones han hecho lo mismo, hasta el punto de establecer divinidades particulares que presidlan sobre cada divisifin y a las que rendlan homenaje. PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe la comprensi6n del contenido de este discurso: De la comprensifin viene la sabiduria y esta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no puede contestar las preguntas, relea el discurso.

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No envle -las respuestas al Departamento de Instrucci6n. 1.

£Cuciles son las finalidades de orden general por las cuales se celebran las ceremonias Jashan? (Vea la pSgina 1)

2.

dCuSntos sacerdotes ofician en la ceremonia Jashan? (Vea la pagina 1)

3.


4.

dConoce usted el simbolo que el sacerdote dibuja con la cuchara, cuando se halla delante del estante donde se quema el incienso? (Vea la pSgina 2)

5.

£Que significa la palabra Hamazor? iConoce usted el rito celebrado por el sacerdote, para simbolizar Hamazor? (Vea la pagina 2)

BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION

Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabidurla presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MI STIC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son ofitialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. ELI contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, ISaludl El fuego, como ya sab£is por el estudio de los discursos anteriores sobre el Zoroastrianismo, tiene una parte notable en las doctrinas de esa religi6n. En parte, simboliza el Dios de Luz y de Bondad, Ahuramazda, la divinidad suprema. Existen diecis^is Fuegos Sagrados de acuerdo con las ensefianzas de Zoroastro. El autor de esta serie sobre el Zoroastrianismo, quien e s , como hemos dicho anteriormente, Rosacruz y Parsi, relata lo que son esos fue­ gos y c6mo tienen que ser empleados. Este discurso con sus ilustraciones, fue primeramente aprobado por el principal sacerdote Parsi de Bombay, India, con conocimiento de que iba a ser publicado por AMORC. (1) Fuego de Cremaci6n — En el caso de obtenerse llamas verdaderas de un cuerpo quemado, estas constituyen uno del nfimero to­ tal de diecis^is fuegos sagrados empleados en las ceremonias de los Zoro3stricos. Si se renuncia al fuego de la cremacifin, o §ste no se puede obtener, en­ tonces se adopta el siguiente m£todo que lo substituye. Ceniza de madera de sSndalo y polvo de incienso son colocados en un cuchar6n, el cual es sostenido a unos siete centlmetros (tres pulgadas) sobre la llama del cuerpo ardiendo. Cuando arde, este fuego se emplea para encender una serie de montoncitos Barsom y su tripode de madera de sSndalo y polvo de incienso, 91 en total. Cuando €stos se han purificado 91 veces, ardiendo, los restos se ponen aparte en una urna. (2) Fuego del Hornillo del Tintorero — Este fuego se toma y emplea tambien, como se ha descripto anteriormente, para encender otros montoncitos de madera de sSndalo y polvo de incienso 80 ve­ ces. DespuSs, la llama se pone aparte en una urna. (3) Fuego del Hornillo del Bafio Real — Este proceso de en­ cender se repite 70 veces. (4) Fuego encendido por Alfareros — Este proceso se emplea 61 veces. (5) Fuego de los Hornos de Ladrillo — Las llamas de este fuego se emplean 75 veces, antes de ser puestas finalmente dentro de la urna. (6)

Fuego de los Portadores del Incienso de Fakires y Sopladores de Vidrio — Las llamas se emplean 50 veces de la manera descripta. (7)

Fuego de la fragua del Orfebre — Este proceso

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se emplea 60 veces. (8) Fuego de la Casa de la Moneda — Las llamas se emplean para encender la madera de slindalo y el incienso en polvo 55 veces antes de ser colocadas finalmente en una urna. (9) Fuego de la Fraqua del Herrero — Este proceso se emplea 61 veces. (10) Fuego de la Forja Empleado para Hacer Instrumentos Agrlcolas y Domgsticos, incluso Armas — Con esta llama, deben encenderse 61 montoncitos de madera de sSndalo y de incienso en pol­ vo. (11)

Fuego de Horno de Cocer — Se emplea 61 veces.

(12) Fuego de la Destiler£a — Estas llamas tambiSn se em­ plean 61 veces. — Se

(13) Fuego de la Fogata de Campamento Militar o de Viajeros emplea 35 veces.

(14) Fuego de los Hogares de Pastores y Lecheros — Este pro­ ceso se emplea 30 veces. (15) Fuego del Rayo, o de un Arbol Encendido por una Cente11a, o por el Frote de Dos Piedras o Trozos de Hierro — Tales lla­ mas se emplean 90 veces. (16) Fuego de los Fuegos Caseros de Sacerdotes o Seglares — Estos se emplean 144 veces antes de que se considere la purificaci6n suficiente para colocarlas en una urna. Estos fuegos se conservan en urnas rotuladas. Cuando todas estcin preparadas, se mezclan seguidamente, de acuerdo con ceremo­ nias adecuadas, dentro de una gran urna. Este es el fuego sagrado final que se instala en seguida en el altar. El proceso de preparaci6n de los diferentes fuegos descriptos anteriormente, ocupa un espacio de tiempo de doce meses o mSs. Con respecto al Templo del Fuego, cualquier ZoroSstrico puede entrar en sus recintos, pero no en el sanctasanctorum. En este lugar interior o santuario solamente pueden entrar los sacerdo­ tes. Se permite a los fieles se acerquen solamente a la entrada del lugar sagrado. All£ pueden colocar sus ofrendas de madera de sSndalo en un ara de mSrmol, al pie de la entrada del sanctum. El sacerdote recibe las ofrendas y las coloca en la urna que contiene el fuego sagrado. En seguida trae una pequena cantidad de cenizas en una cuchara espe-

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cial, de la cual el devoto toma una pequena parte y la aplica a su frente, como senal de aceptaci6n del hecho de que, un dia, todos los mortales serein cenizas y nada mSs. Esto ensena al Zorolistrico que la vida, en substancia, no es mSs que un mont6n de cenizas, florecidas con las acciones buenas y nobles. Una de las ceremonias se conoce como la Ijashne. Los recipientes y aparatos empleados en esta ocasi6n son de metal — generalmente, bronce y cobre, aun cuando pueden emplearse metales mSs valiosos. Estos consisten en varias copas de fondo redondo y de vasijas en forma de platillos, aparte de otros recipientes de un carScter mSs especial. El fuego arde en un rescoldo de cenizas en un recipiente en forma de copa, fabricado de plata o de metal bianco, que se coloca sobre una piedra. El principal sacerdote oficiante se sienta con las piernas cruzadas sobre una plataforma baja de piedra, situada frente al fuego. Lleva puesto el penom o velo para la boca. Una cierta cantidad de lena, en forma de astillas de madera de sSndalo (Sacerdote principal oficiando) y de incienso, se coloca al lado del fuego, a la izquierda del sa­ cerdote. Igualmente, se colocan a su derecha, unas pequenas tenazas de fuego y una cucharilla para el incienso. Un sacerdote auxiliar se coloca frente al sacerdote principal. El sacerdote principal, quien se halla al Norte, en el altar, tiene, a su derecha, cierta cantidad de agua en un recipiente grande de metal. Este recipiente contiene tambien la mano de mortero y el cedazo para el homa. Ante 6 1 , se colocan el resto de los utensilios, sobre una plataforma baja de piedra. (V^ase la ilustraci6n) El lugar para el barsom consta de dos trlpodes separados con vSstagos hacia arriba terminados en remates en forma de Luna creciente. El barsom, cuando estS. arreglado, se coloca reposando so­ bre los dos crecientes, como se ve en la ilustraci6n. El cuchillo para cortar el barsom se pone tambien sobre la plataforma. El mortero homa tiene generalmente la forma de una botella de vino con pie y tronco, pero es mucho mlis alto. El cedazo del homa consta de una serie de objetos semejantes a platillos con nueve pequenos agujeros. El cedazo se halla tambien a un lado, en el recipiente del agua. El darum es una oblea de pan ceremonial, que parece

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una dura y flexible hojuela, de un tamano aproximado al de la palma de la mano. Se hace de harina de trigo y agua, con un poco de manteca derretida (ghee) — y se fr£e. (Estudie el resumen que aparece al final de este discurso) Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revise perifidicamente estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consulte las pSginas que mSs adelante se indi­ can. Recuerde, no hay conocimiento mSs instil que el que no puede recordarse. El hombre flsico (mortal) se considera impuro en la mayor parte de las religiones existentes y en las mSs primitivas que las precedieron. El cuerpo, en la filosofla de muchos de los primitivos Griegos, era considerado como corrompido. El elemento mSs puro era la esencia espiritual, el alma intangi­ ble. Eran y son prScticas de la mayor parte de las religio­ nes, las purificaciones por aspersi6n, y por inmersi6n, as! como por medio del fuego. Observe el empleo del fuego en la ceremonia ZoroSstrica de la cremaci6n. El fuego, puesto que se halla relacionado con la luz, que es el slmbolo de Ahuramazda, la divinidad ZoroSstrica, fue convertido en un elemento natural sagrado. ObservarS usted que los fuegos que eran producidos por rayos, eran sagrados y se empleaban para encender otros fuegos, con fines ceremoniales. Solamente los purificados y santificados sacerdotes podlan entrar en el Santuario Interior o altar del Templo del Fuego de los Zoroclstricos. Como en la mayor parte de las religio­ nes existentes, los sacerdotes o cl£rigos, son respetados pues se cree que se hallan especialmente santificados, debido a sus vidas consagradas.

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P RE GUN TAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe la comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensiCn viene la sabidurla, y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no puede contestar las preguntas, relea el discurso. No envle las respues­ tas al Departamento de Instrucci6n. 1.

dCu&ntas fuentes de Fuegos Sagrados reconocen los ZoroSstricos? (Vea la pSgina 1)

2.

dCufintos montoncitos de madera de sSndalo se encienden en el fuego de la cremaci6n? (Vea la pSgina 1)

3.

dQu€ se hace con los diecis€is fuegos distintos? pSginas 1 y 2)

4.

dConoce usted el significado ZoroSstrico del acto de colocar una pequefia cantidad de cenizas sobre la frente? (Vea la pSgina 3)

5.

dPuede usted explicar la ceremonia Ijashne? 3)

6.

i,En qu£ posicifin, con relaci6n a los fuegos y a los recipientes ceremoniales, se halla sentado el sacerdote principal, durante la ceremonia Ijashne? (Vea la pSgina 3)

(Vea las

(Vea la p&gina

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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

Esta monograffa no esta sujeta a compra o venta por parte de nadie. C u alq uiera transacci6n de esa clase ponar<5 al venaedor y al com prador bajo responsabilidad civil.

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AMORC Discurso

L a Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

C O P Y R I G H T . 1»SO. S U P R E M E G R A N D L O D G E O F A . M . O . R . C . . IN C .

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Amados Miembros, jSaludi En esta ocasi6n, les presentamos un discurso, acerca del Bu­ dismo, preparado especialemtne por el Reverendo Narada Thera. El Reverendo Thera es una conocida autoridad en Budismo y un gran erudito en el lenguaje S&nscristo. Es el Titular del Budismo en CeilSn. En el Budismo, semejante titulo y cargo es el mSs eminente en esa religi6n, que puede profesarse en cualquier pals. Los manuscritos de los que se prepararon estos discursos acerca del Budismo, fueron enviados al Imperator de la A.M.O.R.C., directa­ mente, desde Colombo, Ceil&n, por el Reverendo Thera. En 1958, el Reverendo Thera visit<5 el Parque Rosacruz y present6 sus respetos al Imperator. Era de lo mSs solemne, tanto por sus observaciones, como por su atavlo de la bella, pero sencilla tfinica amarilla que usa el bhikkhu (monje). En aquella ocasi6n, present6 igualmente a la A.M.O.R.C. varios textos que 61 habia escrito. Existen muchos puntos notablemente diferentes acerca de las doctrinas del Budismo que vosotros debeis conocer. AprenderSis que el Budismo no cuida de la salvaci6n de ningun hombre u hombres. El Budista debe depender de si mismo. Por medio de sus propios poderes, puede alcanzar la imperturbabilidad y el ultimo estado del Nirvana. El Budismo no tiene divinidades y el mismo Buda nunca se present^ como un ser sobrenatural. Recordad que la palabra Buda significa El Iluminado. Por lo tanto, de acuerdo con las ensefianzas Budistas, cualquiera puede llegar al estado de Bu­ da . Se ha dicho, y con todo acierto verdaderamente, que Buda fue "el primer psic61ogo del mundo". En otras palabras, ensefio que la paz, las alegrlas del cielo, y la liberaci6n del tormento, comien2 an dentro de la mente humana. La suya fue una doctrina de autodisciplina y de perspectiva y acci6n rectas; pero no por medio de la tortura del cuerpo o del ascetismo, como podr^is comprobar a traves de la excelente presentaci6n que sigue, hecha por el Reve­ rendo Thera.

En la luna llena del mes de Mayo del afio 623 A.C., naci6 en el distrito de Nepal, un Principe Sakia IndG, llamado Sidarta Gau­ tama, que estaba destinado a ser el mSs grande instructor religio­ so del mundo. Educado en el seno del lujo, recibiendo la educacifin que correspondla a un prlncipe, y siendo un ser humano, se cas6 y tuvo un hijo. Su naturaleza contemplativa y su compasi<5n sin llmi-

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tes no le permitieron disfrutar de los pasajeros placeres materiales de una casa Real. No conoci6 ninguna pena o infortunio, pero sinti6 una profunda piedad por la humanidad doliente. En medio de la comodidad y de la prosperidad, comprendi6 la universalidad del dolor. El palacio, con todas sus diversiones mundanas, no era ya mSs un lugar adecuado para el compasivo principe. El tiempo de su partida habla madurado. Comprendiendo la vanidad de los gozos sensuales, a la edad de veintinueve arios, renunci6 a todos los placeres mundanos, y, revistiendose con la sencilla vestidura amarilla del asceta, solo y sin dinero, anduvo errando, en busca de la Verdad y de la Paz. Esta fue una renunciaci6n sin precedente en la historia, pues no renunci6 en su edad avanzada, sino en la primavera de su edad viril, y no hallSndose en la pobreza, sino dentro de la mayor riqueza y abundancia. De acuerdo con la creencia de los dlas de la antigtiedad, de que ninguna liberaci6n podria ser obtenida a menos que se llevara una vida de estricto ascetismo, practicfi esforzadamente todas las formas de austeridades severas. "Vigilia tras vigilia, y penitencia tras penitencia," hizo un esfuerzo sobrehumano, durante seis largos anos. Su cuerpo se redujo casi a un esqueleto. Cuanto mSs atormentaba su cuerpo, mas retrocedia, alej&ndose de el, su objetivo. Las austeridades dolorosas e infructuosas que practicaba riguro-samente, demostraron ser absolutamente inutiles. Ahora estaba completamente convencido, por medio de su experiencia personal, de la total futilidad de la automortificacifin, que debilitaba su cuerpo y daba como resultado la lasitud de espiritu. Aprovechando esta valiosa experiencia propia, decidi6 finalmente seguir una senda independiente, evitando los dos extremos de autoindulgencia y de automortificaci6n. La primera, retrasa el progreso espiritual y la ultima, debilita el intelecto. El nuevo sendero que se descubrifi a si mismo fue el Sendero Medio (Majjima Patipada), que posteriormente se convirtifi en una de las caracteristicas salientes de su ensefianza. Una manana feliz, mientras se hallaba sumido en profunda meditaci6n, sin ayuda y sin guia de ningun poder sobrenatural, y solamente por medio de sus esfuerzos y sabiduria, desarraigo de si toda corrupci6n, se purificfi, y, dcindose cuenta de las cosas tal como ellas realmente son, alcanz6 la Iluminaci6n (estado o condici6n Btadica) a la edad madura de treinta y cinco anos. No naci6 un Buda (un Iluminado), sino que se convirti6 en un Buda, por su propio esfuerzo. Como la perfecta encarnaci6n de todas las virtudes que predic6, dotado de profunda sabiduria, proporcionada con su compasi<5n ilimitada, dedic6 el resde su preciosa vida a servir a la humanidad, por el ejem­ plo y el precepto, no estando dominado por ningun motivo

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personal de ninguna clase. Despugs de un fructuoso ministerio de cuarenta y cinco largos afios, el Buda, como todo ser humano, sucumbifi a la inexorable ley de cambio (transiciSn), y finalmente falleci6, a los ochenta afios, exhortando a sus discipulos a considerar su doctrina como su maes­ tro. El Buda fue un ser humano. Como hombre que era, asi nacifi; como un hombre, vivi<5, y como un hombre, tambien, su vida tuvo un fin. Aun cuando era un ser humano, se convirtifi en un hombre extraordinario (Acchariya Manussa), pero nunca se arrogfi a si mismo la divinidad. El Buda subray6 este importante punto y no dej6 posibilidad alguna para que nadie cayera en el error de pensar que 61 fue un ser divino inmortal. Afortunadamente, no existe ninguna deificaci6n en el caso de Buda. No obstante, debe observarse que no hubo instructor "tan sin-dios como el Buda, y sin embargo, ninguno tan semejante a un dios". El Buda no es ni una encarnaci<5n del Dios Indfi VisnCi, como algunos creen, ni es un Salvador que libremente salva a los demSs con su salvaci6n personal. El Buda exhorta a sus discipulos a depender de si mismos, para su liberacifin, pues tanto la pureza como la corrupci6n dependen de uno mismo. Explicando su relaci6n con sus adeptos, y, poniendo de relieve la importancia de la confianza en uno mismo, as! como del esfuerzo individual, el Buda afirma claramente: "Vosotros debris esforzaros, los Tathagatas afirma (Lit. quien ha venido) son tan s61o instructores". Los Budas muestran el sendero, y a nosotros se nos deja el seguir ese sendero para obtener nuestra purificaci6n. "El depender de los demSs para la salvaci6n, es negativo; pero depender de uno mismo, es positivo". Estar bajo la dependencia de los demSs significa el abandono del esfuerzo propio. Exhortando a sus discipulos a que dependieran de ellos mismos el Buda dice en el Parinibbana Sutta: "Sed como islas para vosotros mismos; sed para vosotros mismos un refugio; no busqu€is refugio en los demSs". Estas palabras cargadas de significaci6n son de por si elevadoras del yo. Revelan cuSn vital es el esfuerzo propio en el logro de nuestros propios objetivos y cuSn superfi­ cial y ffltil es el buscar la redencifin a trav£s de ben6volos y be~ nignos salvadores, asi como anhelar el alcanzar una ilusoria feli­ cidad en una vida venidera, por medio de la propiciaci6n de dioses imaginarios o por medio de oraciones no responsivas y sacrificios sin significaci<5n alguna. AdemSs, el Buda no reclama el monopolio del estado o condici6n de Buda, lo que, de hecho, no es la prerrogativa de una persona especialmente agraciada. El alcanz6 el

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mSs elevado estado posible de perfecci6n a que una persona pueda aspirar, y, sin la disciplina estrecha de un instructor, el revel6 el Gnico camino recto que conduce a dicho estado. De acuerdo con las enseftanzas del Buda cualquiera puede aspirar a ese supremo es­ tado de perfecci6n, si hace el esfuerzo necesario. El Buda no condena a los hombres, llamSndoles pecadores miserables, sino que, por el contrario, el los regocija, diciendoles que son puros de coraz6n, en la concepci6n. En su opinion, el mundo no es implo, sino que estS enganado por la ignorancia. En lugar de descorazonar a sus seguidores y reservarse ese excelso estado para el unicamente, les alienta y exhorta a que le emulen, pues el estado de Buda se halla latente en todos. En cierto sentido, todos los hom­ bres son Budas potenciales. Al que aspira a convertirse en Buda se le llama Bodisata, que literalmente significa: ser-de-sabidurla. Este ideal del Bodisa­ ta es el mcis bello y el mSs refinado camino de la vida que jam&s haya sido presentado a este mundo egocentrico, para el logro de aquello que es mSs noble que una vida de servicio y de pureza. Como hombre, Sidarta Gautama alcanz6 el estado de Buda y proclam6 al mundo las inconcebibles posibilidades latentes en el hom­ bre y el poder creador de este. En lugar de colocar sobre el hom­ bre un invisible Dios Todopoderoso, quien controla arbitrariamente los destinos de la humanidad haciendo al hombre subordinado al po­ der supremo, £1 elev6 el valor de la humanidad. Fue el quien enseno que el hombre puede ganar su liberacidn y purificaci6n por su propio esfuerzo, sin depender de un Dios externo o de sacerdotes mediadores. Fue el quien ensend al mundo egocentrico el noble ideal del servicio sin egolsmo. Fue £1 quien se volvi6 contra el sistema degradante de las castas y enseri<5 la igualdad de la huma­ nidad y dio iguales oportunidades a todos de distinguirse en todos los caminos de vida. fcl fue quien declar6 que las puertas del exito y de la prosperidad estaban abiertas para todo hombre, en toda condici6n de vida, alto o bajo, santo o criminal, estuviera interesado en cambiar y aspirar a la perfecci6n. Sin distinci6n de casta, color o rango, el establecifi, para hombres y mujeres merecedores, una Or­ den celibe, democrSticamente constituida. No oblig6 a sus segui­ dores a ser esclavos ni de sus enseftanzas, ni de el, sino que les dio completa libertad de pensamiento. £l confortfi al acongojado con sus palabras consoladoras. Sirvlo al enfermo que estaba abandonado. Ayud6 al pobre que se hallaba abandonado. EnobleciS las vidas de los decepcionados, purific<5 las vidas corrompidas de los criminales. El alent6 al debil, uni6 los que estaban desunidos, ilustr6 al ignorante, esclareci6 al mlstico, gui6 al perdido. en la noche, elevG al humilde, dignificfi al noble. Lo

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mismo el rico que el pobre, los santos como los criminales, lo amaron por igual. Reyes desp6ticos y rectos prlncipes y nobles famosos y humildes, personas ricas generosas y avaras, hombres doctos arrogantes, mendigos desvalidos, barrenderos maltrechos, criminales perversos, cortesanos despreciados, todos se beneficiaron con sus palabras de sabidurla y de compasi6n. Su noble ejemplo fue una fuente de inspiraci6n para todos. Su semblante sereno y pacifico fue visi6n suavizadora para los ojos piadosos. Su mensaje de Paz y Tolerancia fue bienvenido por todos con alegrla indescriptible y fue de eterno beneficio para cada uno de los que tuvieron la fortuna de olrlo y practicarlo. Doquiera que su enserlanza penetr<5, dej6 una impresifin indeleble sobre el carScter de las gentes. El avance cultural de todas las naciones Budistas fue debido principalmente a sus sublimes en­ senanzas. De hecho, todos los paises Budistas, como Ceilcin, Bur­ ma, Tailandia, Cambodia, Vietnam, Laos, Nepal, Tibet, China, Mon­ golia, Korea, Jap6n, etc, crecieron en la cuna del Budismo. Aun cuando m£s de 2500 anos han transcurrido desde la desaparici6n de este gran instructor, todavla su personalidad singular y Qnica ejerce una gran influencia sobre todos aquellos que llegan a conocerle. Su voluntad de hierro, su profunda sabidurla, su amor univer­ sal, su compasi6n ilimitada, su servicio sin egolsmo, su renunciaci6n historica, su pureza perfecta, su personalidad magn^tica, sus metodos ejemplares empleados para propagar las ensefianzas, y su Sxito final — todos estos factores han impulsado a mSs de una quinta parte de la poblaci6n del mundo de hoy a saludar y aclamar como su supremo instructor religioso. Rindiendo un ardiente tributo al Buda, Sri Radhakrishna afirma: "En Gautama, el Buda, tenemos una mente maestra del Este, que no ha tenido igual, en cuanto a la influencia sobre el pensamiento y la vida de la raza humana concierne, y sagrada para todos, como fundadora de una tradicion religiosa, cuyo arraigo o poder es diflcilmente menos amplio y profundo que el de cualquiera otra. Pertenece Buda a la historia del pensamiento del mundo, a la herencia general de todos los hombres cultos, pues, juzgado desde el punto de vista de integridad intelectual, seriedad moral y visi6n espi­ ritual, £1 es indudablemente una de las mSs grandes figuras de la historia". En "Los Tres Hombres Mcts Grandes de la Historia"/ H. G. Wells escribe: "En el Buda v£is claramente un hombre simple, devoto, solitario, luchando por la luz — una personalidad vlvida, no un mi to. £)1 dio tambien a la humanidad un mensaje de carScter universal. Muchas de nuestras mejores ideas modernas se hallan en la mSs intima armonla con

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el. Enseno que todas las miserias y descontentos se deben al egolsmo. Antes que un hombre alcance la serenidad, tiene que cesar de vivir para sus sentidos o para si mismo. Despu£s entrarS dentro de un gran ser. Buda, con un lenguaje diferente, exhortC a los hombres al olvido de si mismo, 500 afios antes de Cristo, En cierta forma, 61 se halla mSs cerca de nosotros y de nuestras necesidades. El fue m&s lucido acerca de nuestra importancia indi­ vidual y del servicio que Cristo y menos ambiguo sobre la cuesti6n de la inmortalidad personal". St. Hillaire observa: "El modelo perfecto de todas las virtudes que el predica... Su vida no tiene una mScula. Fausboll di­ ce: "Cuanto mSs le c o n o zc o , mSs le amo”. Un humilde seguidor suyo, hubiera dicho: "Cuanto mSs le conozco, mils le amo; cuanto mSs le amo, mSs le conozco". En nuestro pr6ximo discurso, estudiaremos algo acerca del Dhamma o enseftanzas del Budismo, tal como las ha presentado el eminente Reverendo Narada Thera. (Estudiad el resumen que aparece al final de este discurso) Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revise peri6dicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboracifin sobre ellos, consultad las pSginas que m5s adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mSs inQtil que el que no puede recordarse. Es digno de notarse que el joven Principe Sidarta Gautama renuncifi al lujo y a la comodidad, para salir al mundo a aprender la verdad de la vida y de la existencia, sin ninguna coacci6n, excepto un sincero anhelo de saber. Tambien debe recordarse que Gautama Buda aprendi6 la futilidad de atormentar al cuerpo, de pasar hambre y sufrir austeridades; aprendi6 que estas cosas no conducen a la Iluminaci6n. Manifests que semejante ascetismo debilitaba el intelecto, y que la autoindulgencia retrasaba el progreso espiri­ tual . Tambien es significativo que Buda alcan z6 su gran iluminacifin o consciencia espiritual a la edad de treinta y cinco anos. La historia revela que semejante iluminacifin espiritual en los grandes avatares ocurri6 casi siempre alrededor de los treinta y cinco aftos. Igualmente tambien se debe recordar que Buda naci6 como un hombre, vivi6 como tal, y nunca se arrogfi a s£ mismo ninguna especie de divinidad. De hecho, proclamC que todos podlan llegar a ser un Buda. Al que aspira a ser Buda se le designa con el nombre de Bodisata. El Budismo es la Gnica religiSn del mundo que no ha tenido ninguna guerra religiosa, o que no ha perseguido a otro pue­ blo, en nombre de la religifin.

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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que probeis la comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurla, y esta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no pod£is contestar las preguntas, releed el discurso. No envigis las respuestas al Departamento de Instrucci6n. 1.

£Por qu£ se decidiS eventualmente Buda contra la automortificaci6n? (Vea la pSgina 2)

2.

Diga el mes y afto en que naci6 el Principe Sidarta Gautama. (Vea la pagina 1)

3.

Diga el nombre que se da al aspirante al estado Buda. (Vea la pSgina 4)

4.

dQu€ dijo el famoso historiador H.G. Wells de Gautama Buda? (Vea la pSgina 6)

5


6.

dQuS paises crecieron en la cuna del Budismo? (Vea la pSgina 5)

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La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales traditional es de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. Ell contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y ejcclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSalud! cEs el Budismo verdaderamente una religi6n, una filosofla, o un sistema etico y moral? Solamente a medida que vamos comprendiendo lo que el Budismo declara sustentar, podemos acercarnos debidamente a e l . Obrar de otra manera es hacer una comparaci6n err6nea, de la cual pueden derivarse equivocados conceptos. El comparar, por ejemplo, el Budismo con el Cristianismo o con el Judaismo, sin comprender su finalidad, es menospreciar su contribuci6n real en favor de la humanidad. Por lo tanto, este discurso da principio a un an&lisis del Budismo. Determina lo que es y lo que no es. Define igualmente muchas palabras y t£rminos importantes que son necesarios para la comprensifin de las interesantisimas ensenanzas que siguen a continuaci6n. Este discurso es necesariamente un poco mSs tecnico que el material que seguirS. En estos discursos, no se dan opiniones acerca del Budismo sustentadas por una persona no Budista, quien pudiera, consciente o inconscientemente, tener ciertos prejuicios contra el sistema. Por el contrario, estos discursos estcin escritos por alguien que no es solamente un investigador o escritor literario en este tema, sino que es un ferviente bhikkhu (monje), que vive las enseftanzas Budistas y cuya vida se halla dedicada a exhortar a los demSs a hacer lo mismo.

EL DHAMMA dEs una Filosofla? El sistema de no agresi6n, moral y filosfifico, expuesto por el Buda, que no pide una fe ciega de parte de sus seguidores o adeptos, no expone ninguna clase de credos dogmSticos, ni alienta ninguna clase de ritos y ceremonias supersticiosos, sino que aboga por un medio Sureo que guia al discipulo a traves de una vida pura y virtuosa y de integridad y pureza del pensamiento, hasta alcanzar la suprema sabidurla y la liberaci6n de todo mal, es lo que se denomina el Dhamma y lo que se conoce mSs popularmente como Budismo. El todo-misericordioso Buda muri6, pero el sublime Dhamma, que £1 leg6 sin reservas a la humanidad, existe aun,en su prlstina pureza. Aun cuando el Maestro no ha dejado constancias o documentos escritos de sus enseftanzas, sus distinguidos discipulos los conservaron guard&ndolos en la memoria y transmitiendolos oralmente de generaci6n en generaci6n. Inmediatamente despu€s de su 6bito, 500 Arahats (literalmente hablando, Los Benem6ritos o dignos; los discfpulos iluminados que han destruido todas las pasiones) versados en el Dhamma

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(la Ensenanza) y en el Vinaya (la Disciplina) tuvieron una convocaci6n para repasar la Doctrina, tal como fue ensefiada originalmente por el Buda. El Venerable Ananda Thera, quien goz6 el espe­ cial privilegio de escuchar todos los discursos, recit6 el Dhamma, mientras que el Venerable Upali recit6 el Vinaya. El Tipitaka fue recopilado y ordenado en su presente forma por aquellos Arahats de antano. Durante el reinado del piadoso Sinhala, el Rey Vattagamani Abhaya, all! por el ano 83 a. de J. el Tipitaka, por primera vez en la historia del Budismo, fue puesto por escrito sobre hojas "ola", en CeilSn. Este voluminoso Tipita­ ka, que contiene la esencia de la ensenanza del Buda, se calcula que es aproximadamente once veces el tamafio de la Biblia. Un contraste sorprendente entre el Tipitaka y la Biblia es que el primero no es un desarrollo gradual como esta Ultima. Como la palabra misma implica, el Tipitaka consta de tres cestas. Estas son: la Cesta de la Disciplina (Vinaya Pitaka), la Cesta de los Discursos (Sutta Pitaka), y la Cesta de la Doctri­ na Fundamental (Abhidhamma Pitaka). El Vinaya Pitaka, que es considerado como el escrito funda­ mental de la orden de celibato mSs antigua en la historia (la Sangha), trata principalmente de las reglas y reglamentos que el Buda promulg<5, segGn fue presentcEndose la ocasi<5n, para la futura dis­ ciplina de la Orden de monjes (Bhikkhus) y de monjas (Bhikkhunis). Describe detalladamente el desarrollo gradual del Sasana (Dispensaci6n). TambiSn se da en este escrito, un relato de la vida y misterio del Buda. De manera indirecta, revela cierta informaci6n importante y de interns acerca de la historia antigua, de las costumbres, artes, ciencias, etc., indias. Este Pitaka consta de los cinco libros siguientes: Parajica Pali Pacittiya Pali Mahavagga Pali Cullavagga Pali Parivara Pali

Ofensas Ofensas Secci6n Secci6n Epitome

Mayores Menores Mayor Menor del Vinaya

) ) - Vlbhanga ) ) -> Khandaka

El Sutta Pitaka consta principalmente de discursos pronunciados por el Buda mismo, en varias ocasiones. Tambien se hallan incluidos en £1 unos cuantos discursos pronunciados por algunos de sus discipulos distinguidos, tales como: los Venerables Sariputta, Ananda, Moggallana, etc. Es como un libro de prescripciones, pues los sermones en el contenidos, fueron expuestos para ajustarse a las diferentes ocasiones y adaptarse a los temperamentos de distintas personas. Aparentemente, pue­ den parecer declaraciones contradictorias, pero no deberlan ser mal interpretadas, ya que fueron pronunciadas

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oportunamente por el Buda con el fin de llenar un prop6sito o finalidad particular; por ejemplo, a una misma pregunta el responderia con el silencio, cuando el que la hacia preguntaba solamente por necia curiosidad, o bien darla una detallada respuesta cuando el sabia que el que preguntaba era un investigador serio y sincero. La mayor parte de los sermones estaban destinados principalmente a beneficiar a los Bhikkhus, y tratar de la vida Santa y de la exposiciSn de la doctrina. Existen otros varios discursos que tratan del progreso material y moral de sus seguidores laicos. Este Pitaka se divide en cinco Nikayas o colecciones: Digha Nikaya Majjhima Nikaya Sanyutta Nikaya Anguttara Nikaya Khuddaka Nikaya

Colecci6n Colecci6n Coleccifin Colecci6n camente ColecciSn

de de de de

Discursos Discursos Adagios y Discursos

Largos Medianos Proverbios Afines ordenados numgri-

Menor

Esta quinta colecciSn, Khuddaka Nikaya estci subdividida en los quince libros siguientes: Khuddaka Patha Dhammapada Udana Iti Vuttaka Sutta Nipata Vimana Vatthu Peta Vatthu Theragatha Theriqatha Jataka Niddesa Patisambhida Apadana Buddhavansa Cariya Pitaka

Textos Breves Sendero de Verdad Himnos de Alegria Discursos "Asi dijo" Discursos Coleccionados Historias de las Mansiones Celestiales Historias de los Petas Salmos de los Hermanos Salmos de las Hermanas Historias de Nacimientos Exposiciones Conocimiento Analitico Vidas de Arahats La Historia del Buda Formas de Conducta

El Abhidhamma Pitaka es el mas importante e interesante de los tres, pues contiene la filosofia profunda de la Ensenanza del Buda, en contraste con los discursos iluminados y mas sencillos del Sutta Pitaka. En el Sutta Pitaka se halla la ensenanza convencional (vohara desana), mientras que en el Abhidhamma Pitaka se halla la ensefianza fundamental y esencial (paramatthadesana) . Para el sabio, el Abhidhama es un guia indispensa­ ble; para el ya desarrollado espiritualmente, un tratado intelectual; y para los eruditos en la investigaci6n, ma-

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terial para estudio y consideraci6n. La consciencia se halla definida. Los pensamientos son analizados y clasificados principalmente desde un punto de vista etico. Los estados mentales son enumerados. Se expone detalladamente la composici6n de cada tipo de consciencia. La forma como surgen los pensamientos, es descripta minuciosamente. Los problemas que interesan a la humani­ dad, pero sin relaci6n alguna con la purificacion de uno mismo, son puestos a un lado deliberadamente. La materia se discute sumariamente; explic&ndose sus unidades fundamentales, sus propiedades, sus fuentes y su origen, y la relaci6n que existe entre la mente y la materia. El Abhidhamma investiga la mente y la materia, los dos factores que entran en la composici6n del llamado ser, con el fin de ayudar a la comprensifin de las cosas tal como verdaderamente son, y se ha desarrollado una filosofla siguiendo esas directivas. Un sistema etico, basado en esa filosofla, se ha desarrollado con el fin de alcanzar la meta final, Nibbana (Nirvana). El Abhidhama Pitaka consta de siete libros: Dhamma Sangani Vibhanqa Katha Vatthu Puqqala Pannatti Dhatu Katha Yamaka Patthana

Clasificaci6n de Dhammas El Libro de las Divisiones Puntos de Controversia DescripciSn de los Individuos Discusion con referencias a los elementos El Libro de los Pares El Libro de las Relaciones

En el Tipitaka se encuentra la leche para el infante y la carne para el fuerte, pues el Buda ensefi<5 su doctrina, tanto para las masas como para la intelectualidad. El sublime Dhamma, guardado religiosamente en estos textos sagrados, trata de verdades y de hechos, y no tiene nada que ver con teorias y filosofias, que pudieran ser aceptadas como verdades profundas hoy tan s61o, para ser descartadas manana. fil Buda no nos ha presentado nuevas y asombrosas teorias filosfificas ni se aventur6 a crear ninguna nue­ va ciencia material. El nos explic6 lo que se halla dentro y lo que se halla fuera, en cuanto se refiere a nuestra emancipaci6n, y finalmente expuso un sendero de liberaci6n, que es unico. Sin embargo y de manera incidental, el se ha anticipado a muchos cientificos y fil6sofos modernos. Schopenhauer, en su obra El Mundo Como Voluntad y Representaci6n, ha presentado la verdad del sufrimiento y su origen, en lenguaje occidental. Spinoza, aunque no niega la existencia de una realidad permanente, afirma que toda existencia permanente es transitoria. En su opini6n, la afliccion se vence, "hallando un objeto de conocimiento que no sea transitorio, ni efimero, sino inimitable, permanente,

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sempiterno". Berkeley demostrS que el llamado citomo indivisible es una ficci6n metafisica. Hume, despues de un implacable anSlisis de la mente, lleg<5 a la conclusion de que la consciencia consiste en estados mentales pasajeros. Bergson aboga por la doctri­ na del cambio. El Profesor James se refiere a una corriente de consciencia. El Buda expuso estas doctrinas de lo Transitorio (Anicca), el Sufrimiento (Dukkha), y el No-Ser (Anatta), alrededor de 2500 anos ha, cuando moraba en el Valle del Ganges. Debe entenderse que el Buda no predic6 todo lo que el sabia. En cierta ocasi6n mientras atravesaba el Buda una selva, tom6 un punado de hojas y dijo: "Oh Bhikkhus, lo que yo he ensenado es comparable a las hojas que tengo en mi mano. Lo que no he enseriado es comparable a la cantiad de hojas que hay en la selva". Ensen6 aquello que juzgo absolutamente esencial para la purificaci6n individual, sin hacer distinci6n alguna entre la doctrina esoterica y la exoterica. Era caracteristicamente silencioso ante las cuestiones que no concernlan a su noble misi6n. Sin duda, el Bu­ dismo concuerda con la ciencia; pero ambos deben ser tratados como ensenanzas paralelas, ya que la ciencia trata de las verdades materiales, mientras que el Budismo se limita a las verdades morales y espirituales. El asunto temStico de cada uno de ellos es distinto. El Dhamma que ensen6 no es simplemente para ser conservado en libros, ni es un tema que haya de estudiarse desde un punto de vista historico o literario. Por el contrario, es para ser aprendido y puesto en practica, en el curso de nuestra vida diaria, pues, sin la practica, nadie puede apreciar la verdad. El Dhamma es para ser estudiado, y aun mSs para ser practicado, y sobre to­ do, para ser conscientemente comprendido; la directa e intuitiva comprensi6n es su meta final. Como tal, el Dhamma se compara a una balsa que lleva como unico fin el escapar del oceano de Samsara (nacimiento y muerte). Por lo tanto, el Budismo no puede ser llamado estrictamente una mera filo s o f i a , porque no es meramente "el amor por (incitando a la busqueda de) la sabiduria". El Bu­ dismo puede semejarse a una filosofla, pero es de muchisimo mayor alcance. La filosofia trata principalmente con el conocimiento y no tiene que ver con la prSctica: mientras que el Budismo pone espe­ cial enfasis sobre la practica y la realizaci<5n consciente de la finalidad que se persigue. Reanudaremos nuestro estudio del Budismo en nuestro pr6ximo discurso (Estudiad el resumen que aparece al final de este Fraternalmente,

EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que reviseis peri6dicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consultad las paginas que mSs adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mas inutil que el que no puede recordarse. El sistema de ensenanza del Budismo es conocido con el nombre de Dhamma. Ni exige fe ciega, ni expone ningun credo dogmStico. Segun habreis advertido, el Budismo no ha dejado documentos escritos, pero los disclpulos de Gautama Buda recitaron las enseftanzas principales, inmediatamente despues de su transici6n, para que pudieran conservarse por medio del relato oral. El Tipitaka significa literalmente tres cestas, es decir, tres secciones o libros de discursos, ensenanzas y disciplinas del Budismo. Es importante que recuerden que la palabra arahat significa discipulo iluminado, el que ha destruido todas las pasiones. La palabra vinaya significa disciplina. Sutta es la palabra Budista que significa discurso. El Sutta Pitaka consta principalmente de los discursos pronunciados personalmente por el Buda.

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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que probeis la comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabiduria y esta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no podeis contestar las preguntas, releed el discurso. No envieis las respuetas al Departamento de Instrucci6n. 1.

cHasta que punto revel6 el Buda su sublime conocimiento?

2.

cQue significa la palabra Tipitaka?

3.

dC6mo fueron preservadas las ensenanzas de Gautama el Buda?

4.

dSabeis lo que es un arahat?

5.

Citad la distinci6n principal entre el Budismo y un sistema filosofico.

BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION

Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 377 HP

C O P Y R I G H T . IftSO, S U P R E M E G R A N D L O D G E O F A . M . O . R . C . , I N C .

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Amados Miembros iSalud! Nuestro autor e instructor, el eminente Reverendo Narada The­ ra, continua su exposici6n de las diferencias entre el Budismo y los estudios e investigaciones estrictamente acad^micos o religio­ sos. Al hombre "religionista" formal, puede causarle asombro la afirmaci6n de que el Budista no acepta un dios o deidad personal. Tampoco se supone que el Budista meramente deposite su fe en un personaje o doctrina. El Budista no alcanza la imperturbabilidad y la paz del yo en un reino futuro o por medio de la intervencifin de un ser sobrenatural. Tal estado se alcanza por uno mismo, den­ tro de uno mismo. El conocimiento de las leyes que se manifiestan dentro del hombre y a su alrededor y las instrucciones de c6mo aplicarlas, constituyen el mgtodo del budismo. El Budismo no esta atado, como observar£is, por ninguna tradici6n, ni por ningun sistema considerado sagrado que no se deba objetar. El tiene que hallar, por experiencia personal, que camino le conduce al cielo interior. En sus meditaciones, el estudiante puede llegar a descubrir un camino que atfn trascienda, por lo me­ nos en su propia experiencia, la exposici6n del Buda. Entonces, se siente animado para proseguir el curso de tal camino. La ver­ dadera vida espiritual en el Budismo, es individual, jamSs colectiva. La vida espiritual no puede ser ensenada. Solamente se participa en ella, por medio del pensamiento y de la acci6n. Por ejemplo, se puede levantar un poste indicador para guiar al viajero; pero tal indicaci6n nunca es igual que el dirigirse uno de he­ cho, al sitio de destino y observarlo intimamente. Siguiendo esta disertaci6n con respecto al Budismo en su relaci6n con la religi6n y la moral, comienza en seguida la simple y sucinta presentacion de algunas de las ensenanzas del Budismo. Creemos que las encontrar^is 16gicamente atractivas y emocionalmente satisfactorias. Recordad que las ensenanzas que estais estudiando fueron escritas hace aproximadamente 2500 anos.

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ta busca refugio en el Buda, porque fue £1 quien descubri6 el Sen­ dero de la LiberaciSn. Un Budista no busca refugio en el Buda con la esperanza de que £1 le salvarS por su purificaciSn personal. El Buda no da se­ me jante garantia. No estci dentro del poder del Buda el borrar las impurezas de los demSs. Uno no puede ni purificar, ni manchar a otro. El Buda, como Maestro, nos instruye; pero somos nosotros los directamente responsables de nuestra purificaci6n. Aun cuando el Budista busca refugio en el Buda, no lo hace renunciando de si mismo. Tampoco el Budista sacrifica su libertad de pensamiento al convertirse en un seguidor o disclpulo del Buda. Puede ejercer su propio y libre albedrlo y desarrollar su conoci­ miento, incluso hasta el punto de convertirse el mismo en un Buda. El punto de partida del Budismo es el razonamiento o la comprensi6n, o en otras palabras, Samma-Ditthi. El Buda dice a los que buscan la verdad: "No acept^is nada por mero rumor o de o£das, (esto e s , pensando que as! lo hemos oldo durante largo tiempo). No acept£is nada por mera tradici6n (esto e s , pensando que asi ha sido transmitido a traves de muchas generaciones). No acept^is nada por meros rumores, (esto e s , creyendo lo que los demas dicen, sin ninguna investigaci6n de vuestra parte). No acept^is nada, solo porque se halle de acuerdo con vuestras Escrituras. No acept^is nada por mera suposici6n. No acept^is nada por mera inferencia. No acept^is nada por una mera consideraci6n de las razones. No acept£is nada meramente porque coincide con vuestras ideas preconcebidas. No acept£is nada, me­ ramente porque parece aceptable, (esto es, pensando que como el que habla parece ser una buena persona, su palabra debe ser aceptada). No acept^is nada pensando que el asceta es respetado por nosotros (por tanto, es correcto aceptar su palabra)". "Pero cuando sepais por vosotros mismos que estas cosas son inmorales, que estas cosas son vituperables, que estas cosas son censuradas por los sabios, que estas cosas conducen a la ruina y al dolor cuando son realizadas y emprendidas, entonces s£, naturalmente, rechazadlas". "Cuando sepais por vosotros mismos que estas cosas son mora­ les, que estas cosas son puras e intachables, que estas cosas son alabadas por los sabios, que, cuando se realizan y emprenden, es­ tas cosas conducen al bienestar y a la felicidad, entonces vivid obrando de acuerdo con ellas ". Estas palabras inspiradoras del Buda aun guardan su fuerza y su lozanfa original.

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Aun cuando no existe la fe ciega, cabe preguntar si no existe la adoraci6n de im&genes, etc., en el Budismo. Los Budistas no adoran una imagen esperando recibir favores materiales o espirituales, sino que rinden reverencia a lo que ella representa. Un Budista sensato, al ofrendar flores e incienso a una imagen, in­ t e n d onadamente se hace sentir a si mismo en presencia de Buda viviente. Con ello obtiene la inspiraci6n de su noble personalidad y aspira profundamente su ilimitada compasifin. Procura seguir su noble ejemplo. El Srbol-Bo es tambien un simbolo de Iluminaci6n. Estos objetos externos de reverencia no son absolutamente necesarios; pero son utiles, pues nos ayudan a concentrar nuestra atencion. Una persona intelectual puede prescindir de ellos, pues puede f&cilmente enfocar su atenci6n y visualizar al Buda. Por nuestro propio bien y en senal de gratitud, mostramos es­ te respeto exterior; pero lo que el Buda espera de sus disclpulos no es tanto la reverencia como la observancia, de hecho, de sus ensenanzas. El Buda dice: "Me honra mejor el que mejor practica mis ensenanzas. Aquel que ve al Dhamma, me ve a ml mismo". Sin embargo, con respecto a las im&genes, el Conde von Keyserling dice: "No veo nada mas grande en este mundo que la imagen del Buda. Es una encarnaci6n absolutamente perfecta de la espiritualidad, en el dominio visible".

Adn mas, tenemos que s e h a l a r que en el Budismo no e x i s t e n oraciones de petici6n o de intercesi6n. No obstante lo mucho que podamos orar al Buda, no por ello podemos ser salvados. El Buda no concede favores a aquellos que le oran. En lugar de oraciones de petici6n, existe la meditaci6n que conduce al control de si mismo, a la purificaci<5n y a la iluminaci<5n. La meditaci6n no es ni un Sxtasis silencioso, ni el poner la mente en bianco. Es un esfuerzo activo. Sirve de tfinico tanto al coraz6n como a la men­ te. El Buda no solamente habia de la futilidad de ofrecer oracio­ nes, sino que tambien condena una mentalidad esclava. Un Budista no debe orar para ser salvado, sino que debe confiar en si mismo, para ganar su libertad. "La oracifin toma el caracter de comunicaciones privadas, de pacto egolsta con Dios. Procura conseguir objetos de ambiciones terrenas e inflama el sentido del yo. La meditaci6n por el contrario, es una purificaci6n de si mismo". * En el Budismo no existe, como en la mayor parte de las otras ^religiones, un Dios todopoderoso a quien obedecer y temer* Buc^a no cree en un potentado C6smico, omniscien-

)[t

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Sri Radhakrishna

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te y omnipresente. En el Budismo no existen revelaciones divinas o divinos mensajeros. Por lo tanto, el Budista no se halla subordinado a ningtan poder sobrenatural superior, que controla su destino y que recompensa y castiga arbitrariamente. Como el Budismo no cree en revelaciones de seres divinos, no reclama el monopolio de la verdad y no condena ninguna religi6n. Pero s i reconoce las infinitas posibilidades latentes en el hombre y ensena que este puede ganar su liberaci<5n del dolor por sus propios esfuerzos, independiente de la ayuda divina y de sacerdotes mediadores. Por lo tanto, el Budismo no puede llamarse estrictamente una religi6n, porque ni es un sistema de fe y adoraci6n, ni "la acci6n o forma exterior por la cual los hombres manifiestan su reconocimiento de la existencia de un Dios o de dioses con poder sobre su propio destino y a los que se debe obediencia, culto y reverencia". Si por religi6n se entiende "una ensenanza que toma un punto de vista en la vida que es mSs que superficial, una ensenanza que mira dentro de la vida y no simplemente a la vida, una ensenanza que proporciona al hombre una gula de conducta que va de acuerdo con esa su 'mira interna', una ensenanza que ayuda a aquellos que le dan atenci6n, a enfrentarse a la vida con fortaleza y a la muer­ te con serenidad",** o un sistema para deshacerse de los males de la vida, entonces, ciertamente es una religi6n de religiones.
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dolor o la felicidad son los resultados inevitables de las propias acciones individuales. La cuesti<5n de atraerse el agrado o desagrado de un Dios no entra en la mente de un Budista. Ni la esperanza de recompensa, ni el miedo al castigo de las acciones resulta un incentivo para que £1 obre bien o se refrene del mal. Un Bu­ dista es consciente de las consecuencias futuras, pero se refrena del mal porque £ste retrasa; obra bien, porque ayuda el avance ha­ cia la Iluminaci6n (Bodhi). Tambien existen algunos que hacen el bien porque es bueno, y refrenan el mal porque es malo. Para comprender el nivel excepcionalmente elevado de moralidad que el Buda espera de sus disclpulos ideales, debe uno leer cuidadosamente el Dhammapada, Sigalovada Sutta, Vyagghapajja Su­ tta, Mangala Sutta, Karaniya Sutta, Parabhava Sutta, Vasala Sutta, Dhammika Sutta, etc. Como ensenanza moral sobresale sobre todos los otros sistemas Sticos; pero la moralidad es solamente el prin­ cipio y no el final del Budismo. En cierto sentido, el Budismo no es una filosofla; en otro sentido, es la filosofla de las filosoflas. En cierto sentido, el Budismo no es una religi6n; en otro sentido, es la religi6n de las religiones. El Budismo no es ni un sendero metaflsico, ni un sendero rituallstico. No es esc^ptico, ni es dogmltico. No es ni mortificaci6n de si mismo, ni indulgencia consigo mismo. No es pesimismo, ni optimismo. No es ni eternalismo, ni nihilismo. No es ni absolutamente de este mundo, ni del otro. Es un Sendero Cinico de Iluminaci6n. El termino original Pali para es Budismo es Dhamma, que literalmente significa: lo que eleva y sostiene. No existe, aparentemente, un equivalente en espanol que proporcione el significado exacto del termino Pali. El Dhamma es aquello que realmente e s . Es la Doctrina de la Realidad. Es un medio de Liberacion del dolor, y la Liberacifin misma. Que los Budas surjan o no, el Dhamma existe. Yace oculto de los ojos ignorantes de los hombres, hasta que un Buda, un Iluminado, lo alcanza y lo revela al mun-

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do, compasivamente. Este Dhamma no es algo separado de uno mismo, sino que se ha­ lla Intimamente ligado a uno. Como tal, el Buda exhorta: "Vivid con vosotros mismos como en una isla, con vosotros mismos como en un refugio. Vivid con el Dhamma como en una isla, con Dhamma como en un Refugio. No busqu£is refugio exterior". (Parinibbana Sutta) Algunos Aspectos Salientes del Budismo Los fundamentos del Budismo son las Cuatro Nobles Verdades: El Dolor (la "raison d'etre" o raz6n de ser del Budismo); su cau­ sa, el Deseo o Sed; su fin, o Nibbana (el Summum Bonum del Budis­ mo) ; y el Sendero Medio. * * * dCucil es la Noble Verdad del Dolor? El nacimiento es dolor; la vejez es dolor; la enfermedad es dolor; la muerte es dolor; estar unido a lo desagradable es dolor; estar separado de lo agradable es dolor; no alcanzar lo que se de­ sea es dolor; en concreto, los cinco Agregados del Apego a las co­ sas son Dolor. dCuSl es la Noble Verdad de la Causa del Dolor? "Es el deseo que conduce de renacimiento en renacimiento, acompanado de vehemente sed pasional, que se deleita ahora aqui, ahora alia; es el deseo de placeres sensuales (Kamatanha), el de­ seo de existencia (Bhavatanha)* y el deseo de extinci6n (Vibhavatanha)".** dCu&l es la Noble Verdad de la Extinci6n del Dolor? Es la eliminaci<5n, la total extincion de este preciso deseo; el abandonarlo, renunciando y liberandose de 61. cCu&l es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Extinci6n del Dolor? "Es el Noble Sendero Octuplo que consiste e n : justas creencias, justas aspiraciones, justas palabras, justa conducta, justo medio de vida, justo esfuerzo, justa vigilancia, y justa concentraci6n". Surjan o no los Budas, estas cuatro Verdades existen en el * Deseo asociado con el "Eternalismo" (Comy) **Deseo asociado con el "Nihilismo"

(Corny)

(Sassataditthi) (Ucchedaditthi)

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universo. Los Budas solamente revelan estas Verdades que yacen ocultas en el obscuro abismo del tiempo. Interpretado cientlficamente, el Dhamma puede ser llamado la ley de causa y efecto. Esto abarca el cuerpo total de las Ense­ nanzas del Buda. Las tres primeras verdades representan la filosofla del Bu­ dismo; la cuarta representa la €tica del Budismo, basada en esa filosofia. Todas estas cuatro verdades dependen de este cuerpo mismo. El Buda afirma: "En este mismo cuerpo de la longitud de una braza, junto con percepciones y pensamientos, yo proclamo el mundo, el origen del mundo, el fin del mundo y el sendero que con­ duce al fin del mundo". En esta frase, la palabra mundo se aplica al dolor. El Budismo descansa en el pivote del dolor. Pero de esto no debe deducirse que el Budismo es pesimista. No es ni totalmente pesimista, ni totalmente optimista; antes al contrario, ensena una verdad que se encuentra entre las dos posiciones. Estariamos en lo justo en llamar al Buda pesimista, si €1 se hubiera limitado a enunciar la Verdad del dolor, sin sugerir un medio para poner fin al mismo. El Buda percibi6 la universalidad del dolor y prescribi6 una panacea para esta enfermedad universal de la humanidad. La suprema felicidad concebible, de acuerdo con el Buda, es el Nibba­ na que es la total extincion del dolor. El autor del articulo "Pesimismo" en la Enciclopedia BritSnica, escribe: "El pesimismo denota una actitud de desesperanza ha­ cia la vida, una vaga opini6n general de que el dolor y el mal predominan en los asuntos humanos. La doctrina original del Buda es de hecho tan optimista, como cualquier optimismo occidental. Llamarla pesimismo es aplicar simplemente a la misma un principio caracteristicamente occidental, para el cual la felicidad es imposible sin personalidad. El verdadero Budista anhela y espera con entusiasmo, la absorcifin dentro de la bienaventuranza o felicidad eterna". Ordinariamente, el gozo de los placeres sensuales es la mSs alta y unica felicidad del hombre medio. No hay duda de que exis­ te cierta clase de felicidad moment&nea en la expectacion y satisfacci6n de tales eflmeros placeres materiales; y en la retrospeccion hacia ellos; pero £stos son ilusorios y transitorios. De acuerdo con el Buda, nuestro desprendimiento o apartamiento de las cosas materiales, es una felicidad mayor. El Buda no espera que sus adherentes est^n constantemente cavilando sobre este hecho y lleven una vida infeliz y miserable. Les exhorta a estar siempre felices y sonrientes, pues el gozo (Piti) es uno de los factores de

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la IluminaciSn. La felicidad real se halla en nuestro interior, y no debe ser definida en t^rminos de riqueza, hijos, honores u otras posesiones. Si tales posesiones son mal dirigidas, obtenidas por la fuerza o injustamente, malversadas o incluso contempladas con apego, seran una fuente de sufrimiento y dolor para sus posesores. En lugar de intentar raciocinar sobre el dolor, el Budismo da por sentada su existencia y busca la causa para erradicarla. El sufrimiento existe mientras existe el anhelo. Solamente puede ser aniquilado siguiendo el Noble Sendero Octuplo y alcanzando la suprema felicidad del Nibbana. Estas Cuatro Verdades pueden ser verificadas por medio de la experiencia. De aqui que el Budda Dhamma no estS basado en el miedo de lo desconocido, sino que se halla edificado sobre la sSlida roca de hechos que pueden ser puestos a prueba por nosotros mismos y verificados por la experiencia. Por lo tanto, el Budismo es racional e intensamente pr&ctico. Tal sistema racional y pr&ctico no puede contener misterios o doctrinas esot^ricas. Por esta razon, la fe ciega es extrana al Budismo. Donde no existe fe ciega alguna, no puede haber ninguna coaccion, persecuciSn o fanatismo. Debemos decir en honor del Bu­ dismo que, a traves de su pacifica marcha de 2500 anos, ni una gota de sangre ha sido vertida en nombre del Buda; ningun monarca poderoso ha empunado su potente espada para propagar el Dhamma; y ninguna conversi6n ha sido hecha ni por la fuerza, ni por metodos reprochables. Ciertamente, el Buda fue el primero y mSs grande misionero que vivi<5 sobre la Tierra. Aldous Huxley escribe: "El Budismo ha sido la unica de todas las grandes religiones del mundo que ha hecho su avance y progreso sin persecuciSn, censura o inquisiciSn". Lord Russell observa: "De las grandes religiones de la historia, la que prefiero es el Bu­ dismo, especialmente en sus primeras formas, porque ha tenido los mlnimos elementos de persuaciSn". Ningtin altar fue enrojecido con la sangre de una Hipatia, en el nombre del Budismo; ning&n Bruno fue quemado vivo. El Budismo hace m&s llamamiento al intelecto que a la emoci6n. Se interesa mSs en el carScter de los devotos que en su fuerza num^rica. En cierta ocasiSn, Upali, seguidor de Nigantha Nataputta, se acerc6 al Buda y tanto le agrad6 la exposici6n que hizo este sobre el Dhamma, que manifests inmediatamente su deseo de convertirse en un discipulo suyo. Pero Buda le previno diciendo: "Oh senor, de una verdad, haz una cuidadosa investigaciSn. Es propio de un distinguido hombre como tfi, (primero) hacer una detallada investigaci6n" . Upali, a quien agradS sobremanera esta inesperada observaciSn del Buda, dijo: "Senor, si me convirtiera yo

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en un fiel seguidor de otra religion, sus adherentes me llevarlan por las calles en procesi6n, proclamando que tal millonario habia renunciado a su antigua fe y abrazado la de ellos. Pero vos, Se­ nor, me aconsejais investigar mas a fondo. iCucinto mas complacido me encuentro con esta observaci6n vuestrai Por segunda vez, Senor, busco refugio en el Buda, en el Dhamma y en la Sangha". El Budismo se halla saturado de este espiritu de libre investigaciSn y de completa tolerancia. En la ensenanza de la mente libre de prejuicios y del corazon simpatizante, que, alumbrando y templando a todo el universo con sus rayos gemelos de sabiduria y compasi6n, derrama su uave y confortante luz sobre todo ser que lucha en el oc^ano del nacimiento y de la muerte. El Buda era tan tolerante que ni siquiera ejercifi su poder para imponer mandamien­ tos y leyes a sus seguidores seculares. En lugar de emplear el im­ perative, acostumbraba decir: "Os conviene hacer tal cosa", "No os conviene hacer tal cosa". El no manda, sino exhorta. Esta to­ lerancia la extendiS el Buda a hombres, mujeres y a todos los se­ res vivientes. Fue Buda el primero que intent6 abolir la esclavitud y pro­ tests vehementemente contra el degradante sistema de castas que estaba firmemente arraigado en la tierra de la India. En las Pa­ labras del Buda, no es por el simple nacimiento que uno se convierte en paria o en noble, sino por sus propias acciones. La casta o el color no impide a nadie el hacerse Budista o entrar en la Orden. Pescadores, barrenderos, cortesanas, a la par que guerreros y bramanes, eran admitidos libremente en la Orden y gozaban iguales privilegios, y obtenlan tambien posiciones jerHrquicas. A Upali, el barbero, por ejemplo, con preferencia a todos los demas, lo hicieron jefe responsable en materias tocantes a la disciplina Vinaya. El tlmido Sunita, el barrendero, que alcanz6 el Arahato, fue admitido en la Orden por el mismo Buda. Angulimala, el ladron criminal, se convirti6 en un compasivo santo. El fiero e impetuoso Alavaka busc6 refugio en el Buda y se convirti6 en santo. La cortesana Ambapali entr6 en la Orden y alcanzfi el Arahato. Ejemplos semejantes podrlan facilmente multiplicarse, tomandolos del Tipi­ taka, para demostrar que los portales del Budismo fueron abiertos de par en par para todos, sin consideraci6n de casta, color o rango social. Fue tambien el Buda el que elevo la posici6n de las mujeres oprimidas y, no solamente las llevo a darse cuenta de su importancia con respecto a la sociedad, sino que tambien fund6 la primera orden c£libe religiosa para mujeres, con sus leyes y regulaciones. El Buda no humill6 a las mujeres; tan s61o las consideraba debiles por naturaleza. El vio el bien innato tanto en los hom­ bres como en las mujeres y les asign6 a ambos sus lugares correspondientes en sus ensenanzas. El sexo no es ningu­ na barrera para alcanzar la Santidad. A veces la palabra

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Pali empleada para designar a las mujeres es "Matugama" que signi­ fica comunidad de madres o Sociedad de Madres. Como madre, la mu­ jer ocupa un lugar honorable en el Budismo. Incluso la esposa es considerada como "la mejor amiga" (Parama Sakha) del esposo. Crlticos irreflexivos hacen solamente declaraciones parciales cuando reprochan al Budismo el ser enemigos de las mujeres. Aun cuando, al principio, el Buda rechazfi admitir mujeres dentro de la Orden# por motivos razonables, mas tarde condescendio a las suplicas de su madre adoptiva, Pajapati Gotami, y fund6 la Orden de las Bhikkhunis. As! como los Arahats Sariputta y Moggallana fueron nombrados los dos principales disclpulos de la Orden de monjes, as! tambien 61 design6 a las Arahats Khema y Uppalavanna como las dos principales disclpulas. Muchas otras disclpulas fueron ademas nombradas por el Buda mismo como distinguidas y piadosas seguidoras. En cierta ocasifin, el Buda dijo al Rey Kosala, quien estaba disgustado al saber que le habia nacido una hija: "IOh! Soberano entre los hombres, una nina puede resultar una mejor descendencia aCin, que un var6n". Muchas mujeres, que de otro modo hubieran ca£do en el olvido, se distinguieron de varias maneras, y conquistaron su emancipacion siguiendo el Dhamma y entrando en la Orden. En esta nueva Orden — que mSs tarde demostro ser una gran bendici6n para muchas muje­ res, reinas, princesas, hijas de noble familia, viudas, madres afligidas, mujeres desamparadas, cortesanas dignas de compasi6n— todas, sin importar cuSl fuera su casta o rango, se encontraban reunidas en un nivel y ambiente comGn, gozaban de perfecta paz y consuelo, y respiraban esa atmfisfera de libertad que les esta negada a las personas enclaustradas en cabanas y mansiones senoriales . Fue tambien el Buda el que abolifi el sacrificio de pobres bestias y exhort6 a sus disclpulos a extender su bondad y misericordia (Metta) a todos los seres vivientes — incluso a las mas diminutas criaturas que se arrastran a nuestros pies. Ningun hombre tiene el poder o el derecho de destruir la vida de otro, pues la vida es preciosa para todos. Un Budista genuino ejercerla esta bondad misericordiosa con todo ser viviente y se identificarla con todos, sin distinci6n ninguna con respecto a casta, color o sexo. Es esta Metta Budista la que trata de romper todas las barreras que separan a los unos de los otros. No existe raz6n alguna para mantenerse apartado de los dem^s, solamente porque pertenecen a otra creencia o a otra nacionalidad. En aquel noble Edicto de la Tolerancia, que est£ basado en el Culla-Vyuha y en el Maha-Vyuha Suttas, el Rey Asoka dice: "El concurso de todos es lo mejor; esto e s , todos deben escuchar gustosamente y seguir la doctrina que profesan los demSs".

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El budismo no estS confinado a ningun pais o naci6n en par­ ticular. Es universal. No es nacionalismo, el cual, en otras pa­ labras, es otra forma del sistema de castas, fundado sobre una ba­ se mSs amplia. El Budismo, si se me permite expresarlo asi, es supernacionalismo. Para el Budista no hay ni lejos ni cerca, ni enemigo ni extranjero, ni renegado o intocable; ya que el amor universal alcanzado por medio de la comprensi6n, ha establecido la fraternidad de todos los seres vivientes. Un Budista verdadero es un ciudadano del mundo. Considera al mundo entero como su patria y a todos como sus hermanos y hermanas. Por tanto, el Budismo es tinico, principalmente por su tolerancia, su no agresividad, racionalidad, espiritu practico, su eficacia y su universalidad. Es la mcls noble de todas las influencias unificadoras y la tinica palanca que puede levantar al mundo. Estos son algunos de los aspectos salientes del Budismo, y entre algunas de sus doctrinas fundamentales se hallan: Kamma o la Ley de Causalidad Moral, la Doctrina del Renacimiento, Anatta y Nibbana. En nuestro pr6ximo discurso, la concepci6n Budista de Kamma (Karma) serS expuesta. La mayor parte de las escuelas de ocultismo, misticismo y metafisica, que ensenan la doctrina del Karma, han sido influidas por las ensenanzas Budistas sobre este particu­ lar. De hecho, puede decirse que todas las ensenanzas del Karma, en el Mundo Occidental, son sincr£ticas, es decir, tomadas de las doctrinas Orientales de esta ley de causacifin moral. (Estudiad el resumen y las preguntas que se dan a continuaci6n) Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revis^is peri6dicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consultad las pSginas que mSs adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mSs inQtil que el que no puede recordarse. Un Budista no acepta nada de oldas, o por tradici6n, rumor, suposicifin, deducci6n o porque tenga una noci6n preconcebida. Os ser! interesante advertir que un verdadero Budista no adora una imagen, esperando favores terrenos o espirituales. Coloca flores o incienso delante de una imagen, solamente como sfmbolo del verdadero Buda. Como los Budistas no creen en la revelacifin de un ser divino, el Budismo no reclama el monopolio de la verdad y no condena a ninguna otra religion. Observad la similitud de las siguientes doctrinas Rosacruces: El Budismo reconoce las infinitas posibilidades latentes en el hombre y ensena la liberaci6n del hombre del dolor por me­ dio de sus propios esfuerzos, independiente de sacerdotes mediadores. Por mucho que podamos orar al Buda, no podremos ser salvados. El Buda no concede favores a los que le oran, dice el Budis­ ta. En lugar de oraciones de petici6n, existe la meditaci6n que es la que conduce al control de uno mismo, a la purificaci<5n y a la iluminaci6n. En el Budismo, la felicidad real se halla en lo interior y no se define en t^rminos de riqueza, hijos, honores o posesiones.

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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que prob^is la comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurfa y Ssta es la aplicaciSn del conocimiento. Si no pod^is contestar las preguntas, releed el discurso. No envieis las res­ puestas al Departamento de Instrucci6n. 1.

Explicad en que consiste el Sendero Octuplo (Vease la pagina 7)

2.

£CuSl es la concepci6n Budista acerca de una imagen del Buda? (Vease la pagina 3)

3.


4.

dC6mo considera el Budista el dolor y la felicidad? las paginas 7 y 8)

5.

£Pod£is describir las Cuatro Nobles Verdades? pSginas 6 y 7)

6.

Nombrad algunas de las distinciones del Budismo. pSgina 5)

(Veanse

(Veanse las (V£ase la

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Donde las mentes del pasado se reiinen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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L a Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MI STIC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 577 HP

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Amados Miembros, ISalud! Creemos que encontrar&n este discurso una excelente presentaci6n de la antiqulsima doctrina del kamma (karma), en la que todos los Rosacruces se hallan interesados. Kamma, como ley de causalidad, causa y efecto, es 16gicamente indudable. Pone sobre nosotros principalmente, la responsabilidad de nuestras alegrias, nuestros fracasos, nuestras penas y nuestras satisfacciones en la vida. Niega un fatalismo que harla del hombre una marioneta. Niega el mane jo o direcci<5n de las acciones de la vida por una inteligencia a la cual uno deba someterse ciegamente. Nuestras palabras, nues­ tros pensamientos y nuestras acciones, son todos y cada uno de ellos, una causa dinSmica. De diversas maneras, ponen en acci6n fuerzas y condiciones que, como efectos, redundan, bien en nuestro beneficio, bien en nuestro detrimento. Sin embargo, el kamma (karma), no es enteramente individual. En otras palabras, como miembros de la sociedad, de una nacion o de un grupo de gentes, podemos invocar leyes naturales y cosmicas de las que provendrUn entonces consecuencias que experimentamos individualmente. La guerra es frecuentemente un ejemplo de kamma colectivo. La depresi6n econ6mica es otro. Lo que permitimos que se haga en nuestro nombre, o a que se sancione, aun t&citamente, se convierte en una causa cuyos efectos podemos experimentar. Ahora, preparaos para una lectura agradable e instructiva acerca de los preceptos Budistas del kamma. * * * Nos hallamos frente a un mundo mal equilibrado. Percibimos las desigualdades y los variados destinos de los hombres, as£ como las numerosas clases de seres que existen en el universo. Vemos a uno nacido en un ambiente de abundancia y riqueza, dotado de excelentes cualidades, tanto mentales, como morales y f£sicas, y a otro, en una condicifin de extrema pobreza y miseria. Aqu£ tenemos a un hombre virtuoso y santo; pero, contrario a todas sus esperanzas, la mala suerte estS siempre dispuesta a salirle al encuentro. El perverso mundo se opone a sus anhelos y deseos. Es pobre e infeliz, a pesar de su honradez y de su piedad. Hay otro, vicioso y truhan, pero considerado como mimado de la fortuna. Es premiado con toda clase de recompensas, a pesar de sus defectos y de sus miserables m£todos de vida.
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uno ha de ser bello, y otro feo y horroroso, repulsivo a todos? cPor qu£ uno ha de ser criado en el seno del lujo, y otro en absoluta pobreza y sumido en la miseria? iPor que uno ha de nacer millonario y otro mendigo? £Por qu5 uno ha de ser un prodigio men­ tal y otro un idiota? dPor que uno ha de nacer con caracteristicas de santidad y otro con tendencias criminales?
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Como dice Charles Bradlaugh: "La existencia del mal es para el Telsta un terrible tropezadero. El sufrimiento, la miseria, el crimen, la pobreza, se enfrentan al defensor de la eterna bondad y retan con potencia incontestable su declaraci6n de la Deidad como bondad suprema, omnisciente y omnipotente". En las palabras de Schopenhauer: "Quienquiera que se considera a sf mismo como venido de la nada, tiene igualmente que pensar que volvera de nuevo a la nada; pues el que una eternidad haya pasado antes de que £1 fuera, y despu4s, que una segunda eternidad haya comenzado, a traves de la cual 41 nunca dejarS de existir, es un pensamiento monstruoso". "Si el nacimiento es el comienzo absoluto, entonces la muerte tiene que ser el fin absoluto; y la suposici6n de que el hombre es hecho de la nada, conduce necesariamente a la suposici6n de que la muerte es su fin absoluto". Comentando el sufrimiento humano y Dios, el Profesor J.B.S. Haldane escribe: "0 bien el sufrimiento es necesario para perfeccionar el car&cter humano, o Dios no es Todopoderoso. La primera teorla es refutada por el mero hecho de que algunas personas que han sufrido muy poco, y han sido afortunadas en cuanto a sus antepasados y su educaci6n, han tenido excelentes caracteres. La objeci6n al segundo punto es que es solamente en lo que se refiere al universo como un todo, que existe algtin resquicio o brecha intelectual que llenar por la postulaci6n de una deidad. Y un creador podrla, como es de suponerse, crear cualquier cosa que 41 quisiera". Lord Russell afirma: "Se nos ha dicho que el mundo fue crea­ do por un Dios que es a la vez bueno y omnipotente. Antes de crear el mundo, El previ6 todo el sufrimiento y miseria que contendrla. Por lo tanto, El es responsable de todo ello. Es intatil argiiir que el sufrimiento en el mundo se debe al pecado... Si Dios sabla por anticipado los pecados de que serla culpable el hombre, El era evidentemente responsable de todas las consecuencias de tales pe­ cados, cuando decidi6 crear al hombre". En "Desesperaci6n", poema de sus (altimos anos, Lord Tennyson ataca as! audazmente a Dios, quien, como se halla en Isalas, dice: "Yo hago la paz y creo el mal". (Isalas 14:7)

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"IC6mo! dDebo invocar a ese infinito amor que tanto bien nos ha hecho? A la infinita crueldad, mas bien que hizo el infierno eterno; Que nos cre6, imaginSndonos antes, ¥ condenSndonos antes , y 3ue hace y deshace por si. Preferible nuestra muerte, feroz madre

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quien jamSs, nunca ha escuchado de nosotros el gemir". Ciertamente, "la doctrina de que todos los hombres son pecadores y que tienen el pecado original de Ad&n, es un rechazo a la justicia, a la misericordia, al amor y a la equidad omnipotente". Algunos autores de antigua y reconocida autoridad declararon que Dios cre6 al hombre a su propia imagen. Algunos pensadores modernos afirman por el contrario, que el hombre cre6 a Dios a su propia imagen. Con el desarrollo de la civilizaciSn, el concepto de Dios en el hombre tambien se fue haciendo cada vez mSs refinado. No obstante, es imposible concebir un ser semejante, bien ya sea dentro o fuera del universo. cPudiera ser que esta variaciSn fuera debida a la herencia y al medio ambiente? Tenemos que admitir que todos esos fen6menos quimico-fIsicos revelados por los hombres de ciencia, son instrumentales, o sirven parcialmente de instrumento a sus fines; pero no pueden ser los unicos responsables de las sutiles distinciones y de las enormes diferencias que existen entre los individuos. Si lo fueran, dpor que entonces, dos gemelos id£nticos, que son fisicamente semejantes, que han heredado los mismos genes, y gozan de los mismos privilegios de crianza, han de ser muy a menudo, diferentes por completo, temperamental, moral e intelectualmente? La herencia sola no puede explicar estas enormes diferencias. Categoricamente hablando, explica mlis plausiblemente las semejanzas que las diferencias en su mayor parte. El germen f£sico-quimico, infinitesimalmente menudo, que es aproximadamente de 30 millonSsimas partes de una pulgada de largo, germen heredado de los padres, explica unicamente una parte del hombre: su fundamento f£sico. Con respecto a las mSs complejas y sutiles diferencias mentales, intelectuales y morales, necesitamos mSs esclarecimiento. La teoria de la herencia no puede dar una explicaci6n satisfactoria al nacimiento de un criminal en una larga llnea de antepasados honorables, as! como tampoco al nacimiento de un santo u hombre noble en el seno de una familia de mala reputaci6n, o a la aparici6n de ninos prodigios, de hombres geniales y de grandes instructores religiosos. De acuerdo con el Budismo, esta variacifin se debe, no sola­ mente a la herencia, al medio ambiente, "a la naturaleza y a la crianza", sino tambien a nuestro propio kamma, o en otras pala­ bras, al resultado de nuestras pasadas acciones heredadas y a nuestras propias obras presentes. Nosotros mismos somos los res­ ponsables de nuestras propias acciones, felicidad y miseria. No­ sotros edificamos nuestros propios infiernos. Nosotros creamos nuestros propios cielos. Somos los arquitectos de nuestro propio destino. En resumen, nosotros mismos somos nuestro propio kamma.

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*En cierta ocasi6n, un joven llamado Subbha se acerc6 al Buda y le pregunt6 por qu£ y para qu£ ocurria el que entre los seres humanos existieran estados bajos y altos. "Pues", decla £1/ "en la humanidad encontramos algunos que tienen una vida corta y otros una vida larga, el sano y vigoroso y el enfermizo y raqultico, el de agradable apariencia y el de apariencia repulsiva, el poderoso y el d£bil, el pobre y el rico, el de humilde-cuna y el bien-nacido, el ignorante y el inteligente". El Buda le respondi<5 brevemente: "Todo ser humano tiene su propio kamma, su herencia, su causa, su pariente, su refugio. Kamma es eso que separa a todos los seres vivientes en estados bajos y altos". Entonces, le explic6 las causas de tales diferencias, de acuerdo con la ley de causalidad moral. Por lo tanto, desde el punto de vista Budista, nuestras presentes diferencias mentales, intelectuales, morales y temperamentales, se deben principalmente a nuestras propias acciones y tendencias, tanto pasadas como presentes. Kamma significa literalmente accion; pero, en su sentido intrlnseco significa la volici6n o voluntad meritoria o demeritoria (Kusala Akusala Cetana) . Kamma constituye tanto lo bueno como lo malo. Lo bueno engendra el bien. Lo malo engendra el mal. Lo semejante atrae lo semejante. Esta es la ley del Kamma. Algunos occidentales prefieren decir que el Kamma es "la influencia de la acci6n". Cosechamos lo que hemos sembrado. Lo que sembramos lo cosecharemos en alguna parte o en algtan tiempo. En cierto sentido somos el resultado de lo que fuimos; seremos el resultado de lo que somos. En otro sentido, somos totalmente el resultado de lo que fuimos; no seremos, de manera absoluta, el resultado de lo que so­ mos. Por ejemplo, un criminal hoy, puede ser manana un santo. El Budismo atribuye esta variaci6n o cambio al Kamma; pero no afirma que todo es debido al Kamma. Si todo fuera debido al Kamma, un hombre habrla de ser siempre malvado, porque su Kamma es el ser malvado. No necesitariamos consultar a un medico para curar de una enfermedad, pues si tal es nuestro Kamma, seremos curados. De acuerdo con el Budismo, existen cinco 6rdenes o procesos (Niyamas) que operan en los reinos flsico y mental: Kamma Niyama, orden de acci6n y resultado — por ejemplo, las acciones deseables e indeseables producen resultados buenos y malos respectivamente * Culakamma Vibhanga Sutta — Majjhima

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Utu Niyama, orden flsico (inorgSnico) — por ejemplo, los fen6menos de las estaciones, de los vientos y las lluvias Bija Niyama/ orden de germenes o simientes, orden flsico (organico) — por ejemplo, el arroz producido de la semilla del arroz, el gusto azucarado de la cana de azucar o de la miel, etc. La teoria cient£fica de las ceiulas y de los genes y la semejanza de los gemelos debe inscribirse dentro de este orden. Citta Niyama, orden de la mente o ley pslquica — por ejemplo, los procesos de la consciencia (Citta Vithi) , poder de la mente, etc. Dhamma Niyama, orden de la norma — por ejemplo, los fen6menos naturales que ocurren a la venida de un Bodhisatta (aspirante Budista), en su ultimo nacimiento, la gravitaci6n, etc. Todo fen6meno mental o flsico podrla ser explicado por estos cinco ordenes o procesos omni-abarcantes, los cuales son leyes en s£ mismos. El Kamma, por lo tanto, es solamente uno de los cinco ordenes que prevalecen en el universo. Es una ley en si mismo, pero de ello no se deduce que debe haber un legislador. Las leyes natura­ les ordinarias, como la de gravedad, no necesitan un legislador. Cada una de ellas opera en su propio campo de acci6n, sin la intervenci6n de un mediador regente externo e independiente. Por ejemplo, nadie ha decretado que el fuego debe quemar. Nadie ha ordenado al agua que busque su propio nivel. Ningtln cientifico ha ordenado que el agua tiene que consistir de I^O, y que la frialdad debe ser una de sus propiedades. Estas son caracterlsticas intrfnsecas. El Kamma no es un hado o predestinaci6n que nos ha si­ do impuesto por algun misterioso y desconocido poder, al que tenemos que someternos irremediablemente. Es la reacci6n de nuestros propios actos sobre nosotros mismos, y por esto tenemos la posibilidad de desviar el curso del Kamma hasta cierto limite. Hasta que punto seamos capaces de desviarlo, depende de uno mismo. Debe tambien advertirse, que tal fraseologla, como la de recompensas y castigos, no debla permitirse que entrara en las discusiones concernientes al problema del Kamma. El Budismo no reconoce un Ser Todopoderoso que rige a Sus subditos y los recompensa o castiga segun el caso. Los Budistas por el contrario, creen que la desgracia o la felicidad que cada quien experimenta son consecuencia natural de sus buenas o malas acciones. Debe senarlarse que el Kamma tiene ambos, el principio continuativo y el retributivo. Inherente al Kamma estS la potencialidad de producir su oportuno y debido efecto. La causa produce el efecto;

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el efecto explica la causa. La semilla produce el fruto; el fruto explica la semilla, y c6mo ambos estSn relacionados entre si. Igualmente el Kamma y su efecto se hallan relacionados el uno con el otro; el efecto "florece ya en la causa". Un Budista que se halla plenamente convencido de la doctrina del Kamma no ora a otro para ser salvado; sino que conf£a tranquilamente en s£ mismo para su purificaci6n, porque el Kamma ensena la responsabilidad individual. Es la doctrina del Kamma la que le consuela, le da esperanza, confianza en s£ mismo y fuerza y valor moral. Es esta creencia en el Kamma "la que da validez a su esfuerzo, enciende su entusiasmo", le hace siempre amable, tolerante y considerado. As£ mismo, es esta firme creencia en el Kamma la que le mueve a refrenarse y alejarse del mal, a hacer el bien y a ser bueno, sin verse atemorizado por ningtin castigo ni tentado por ninguna clase de recompensa. Es esta doctrina del Kamma la que puede explicar el problema del sufrimiento, el misterio del llamado hado o predestinacifin de otras religiones, y, sobre todo, la desigualdad de la humanidad. El Kamma y el renacimiento estSn aceptados como axiomSticos. En nuestro prfiximo discurso comenzaremos una consideraci6n acerca del renacimiento (reencarnaci6n) y su relaci6n con el Ka­ mma, desde el punto de vista Budista. Lo hallar&n de lo mSs iluminador. Para el Budista, el renacimiento es consecuencia del Ka­ mma. El supremo ideal del Budista es alcanzar el cese del renaci­ miento o reencarnaci6n. Esto se alcanza, no creando el Kamma el que tiene que manifestarse en un renacimiento. Vuestros comentarios sobre estos discursos serSn ciertamente apreciados. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revis^is peri6dicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consultad las p&ginas que mSs adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mSs infttil que el que no puede recordarse. Nos hallamos frente a un mundo mal equilibrado. Percibimos las desigualdades y los diversos destinos de los hombres, as! como los numerosos tipos de seres que existen en el universo. cQu£ es lo que justifica todo esto? Nada existe en este mundo que ocurra por casualidad o accidentalmente. El decir que algo ocurre por casualidad no es mSs cierto que el decir que este discurso ha llegado a vuestras manos por si solo. De acuerdo con el Budismo, esta variaci6n humana se debe, no solamente a la herencia y al medio ambiente, sino tambien a nuestro propio Kamma, o, en otras palabras, es el resultado de nuestras propias acciones pasadas heredadas y de nuestras acciones presentes. Kamma significa literalmente acci6n; pero en su sentido intrlnseco significa los resultados meritorios o demeritorios de la accion. El Budismo atribuye las variaciones en las luchas y embates de los humanos en la vida, al Kamma. Sin embargo, no afirma que todo sea debido al Kamma.

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PRE GUN TAS Se dan las siguientes preguntas para que prob£is la compremsifin del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurla y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no pod^is contestar las preguntas, releed el discurso. No envies las res­ puestas al Departamento de Instrucci6n. 1.

dPuede la herencia sola explicar las grandes diferencias en­ tre los hombres? (V£ase la pagina 4)

2.


3.

Nombrad los cinco ordenes o procesos que operan en el reino flsico, de acuerdo con las ensenanzas Budistas. (Vease la pSgina 6)

4.

cCu&l es el fatalismo teol6gico y cuSles son los principios teolfigicos con respecto a la posici6n del hombre en el momen­ to de su nacimiento? (V£ase la pSgina 2)

5.

Dad la definicifin del Kamma (karma).

(V£ase la pSgina 1)

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Donde las mentes del pasado se reiinen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de est06 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retorn arse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 277 MP

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Amados Miembros, ISalud! Este discurso se refiere a la concepcion Budista del renaci­ miento. Es digna de especial interes la explicaci6n Budista de la causa de una nueva encarnaci6n del alma en una substancia o cuerpo flsico. Se nos dice, como podreis observar, que "los seres son meramente la manifestaci6n visible de la fuerza kSmmica (karmica) invisible". Por tanto, aqul el Karma no es justamente una ley, ni siquiera un simple principio. EstS considerado como una fuerza eterea que gira a traves de las entidades flsicas — encarnaciones, en otras palabras— hasta que el giro-individual de la rueda, o renacimientos, es llevado a un fin, por medio de cese del deseo. Desde este punto de vista, la vida sobre este piano, cons­ ciencia en forma mortal, no debiera ser considerada con agrado. La existencia mortal se concibe como una especie de existencia cautiva. Nuestras acciones pasadas crean una generaci6n karmica, una causaci6n, cuyo efecto es un retorno del alma a la vida mortal, con sus tentaciones, deseos, ignorancia y consiguiente sufrimiento. Literalmente, pues, dirlase que el occidental no puede sino llegar a la conclusi6n de que el ideal, el estado preferido del Budista es el de no existir m!s. La especie de estado que es el Nirvana y el cese real del renacimiento, podria parecer equivalente a la aniquilacion de la consciencia del yo. Naturalmente, tiene que haber existido un primer nacimiento para que el ser mortal haya venido a la existencia. cC6mo fue que ese individuo o especimen del Homo Sapiens (hombre) creo tal Karma fuera de este mundo, como para ser precipitado hacia su primer na­ cimiento en el mismo? En otras palabras, si el Karma pasado o el nacimiento previo es la causa del renacimiento,
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tus, no tiene ninguna consciencia de su ignorancia. No es capaz de definir sus acciones, como tentaciones y deseos. Ademas, €1 no ha dado ningun camino equivocado a ningun impulso, porque no es consciente de tales distinciones y valores como el conocimiento y la ignorancia. cHabrS de ser, entonces, un ser semejante, castigado por falta de consciencia, y habrS de imponersele el Karma del renacimiento — suponiendo, naturalmente, que el renacimiento ha de ser considerado como un estado adverso? Presentamos estas cuestiones en nuestra introduccifin y os rogamos que tengSis la amabilidad de tenerlas presentes, cuando leais este interesante discurso del Reverendo Narada Maha Thera. # # n RENACIMIENTO Mientras exista esta fuerza del Kamma, existirS el renaci­ miento, pues los seres son simplemente la manifestacifin visible de esta invisible fuerza Kammica. La muerte no es nada mas que el fin temporal de este fen6meno temporal. No es la completa aniquilaci6n de esto que llamamos ser. La vida orgSnica ha cesado, pero la fuerza Kcimmica que la impulso hasta aqu£ no ha sido destruida. Como la fuerza Kcimmica permanece absolutamente inalterada por la desintegraci6n del cuerpo transitorio, el paso del pensamiento que fluye al momento de la muerte, solo condiciona una nueva conscien­ cia en otro nacimiento. Es el Kamma, enraizado en la ignorancia y el deseo, el que condiciona el renacimiento. El Kamma pasado condiciona el naci­ miento presente; y el Kamma presente, en combinaci6n con el Kamma pasado, condiciona el futuro. El presente es el vastago del pasa­ do, y se convierte, a su vez, en el padre del futuro. Si postulamos una vida pasada, presente y futura, entonces enseguida nos confrontamos con el problema, llamado misterioso, de: "cCucil es el origen primario de la vida?" 0 bien, tiene que haber un principio, o no puede haber un comienzo de la vida. Al tratar de resolver el problema, una escuela defiende una primera causa (Dios) considerado como una fuerza, o como un Ser Todopoderoso. Otra escuela niega una causa primera, pues, segun la experiencia comCin sabemos que la causa -siempre se convierte en efecto, y el efecto se convierte en la causa. En un clrculo de causa y efecto, es inconcebible una primera causa. De acuerdo con la primera escuela, la vida ha tenido un principio; de acuerdo con la segunda, la vida no tuvo principio. De acuerdo con el punto de vista cientifico, noso-

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tros somos el producto de las celulas espermStica y ovular generadas por nuestros padres. En tal caso la vida precede de la vida. Con respecto al origen del primer protoplasma de vida, o coloide, los cientlficos se confiesan ignorantes. De acuerdo con el Budismo, nacemos de la matri 2 de la accifin (Kammayoni). Los padres proveen solamente una celula infinitamente pequena. Como tal, el ser precede al ser. En el momento de la concepci6n, es el Kamma pasado el que condiciona la conciencia inicial que vitaliza el feto. Es esta invisible energla KSmmica, engendrada del tiltimo nacimiento, la que produce los fen6menos mentales y el fen6meno de la vida, dentro de un fenfimeno flsico, ya existente, para completar el tr£o que constituye el hombre. Para que un ser nazca aqul, un ser debe morir en alguna par­ te . El nacimiento de un ser, lo cual significa estrictamente el surgimiento de los cinco agregados o fen6menos psico-f1 sicos de esta presente vida, corresponde a la muerte de un ser en una vida pasada, tal como podrlamos decir, en t^rminos figurados, que el orto del Sol en un lugar significa el ocaso del Sol en otro lugar. Esta afirmaci6n enigmStica puede ser mejor comprendida si imaginamos la vida como una ondulacion y no como una linea recta. El na­ cimiento y la muerte no son mSs que dos fases del mismo proceso. El nacimiento precede a la muerte y, por otra parte, la muerte precede al nacimiento. Esta constante sucesion de nacimiento y muerte, en conexi6n con el flujo vital de cada individuo constitu­ ye lo que se conoce tecnicamente con el nombre de Samsara — viaje peri6dico. dCu&l es el origen primario de la vida? El Buda declara: "Este Samsara no tiene fin conocible. Un primer comienzo de seres, que impedidos por la ignoracia y aprisionados por el deseo vagaran y caminaran errantes, no puede percibirse". Esta corriente de vida fluye ad infinitum, mientras se halla alimentada por las aguas cenagosas de la ignorancia y del deseo. Cuando £stos dos se hallen completamente eliminados, entonces so­ lamente, si uno as! lo desea, esta corriente deja de fluir? el re­ nacimiento termina, como en el caso de los Budas y de los Arahats. Un comienzo primario de esta corriente vital no puede determinarse, ya que no puede percibirse un estado en que esta fuerza de vida no estuviera cargada de ignorancia y deseo. El Buda se ha referido aqul tan s61o al principio de la corriente vital de los seres vivientes. Se deja a los cient£ficos la especulacion acerca del origen y evoluci6n del universo. El Buda no intenta resolver todos los problemas eticos y filosfificos que tiene perpleja a la (humanidad. Tampoco se ocupa de teorlas y especulaciones que no tienden ni a la edificaci6n, ni a la iluminacion. Ni tampoco pide fe ciega a sus adherentes, con respecto a ,una Causa Primaria. l£l esta principalmente interesado en

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el problema del sufrimiento y la destrucci6n. Con solo esta fina­ lidad pr5ctica y especffica en mente, todo aspecto secundario queda por completo ignorado. Pero, dc6mo vamos a creer que haya una existencia pasada? La mlis valiosa evidencia que los Budistas citan en favor del renaci­ miento es el Buda, pues el desarrollo un conocimiento que le permitla leer las vidas pasadas y futuras. Siguiendo sus instrucciones, sus discipulos desarrollaron tambien este conocimiento y fue­ ron capaces de leer sus vidas pasadas, con gran alcance. Incluso algunos Rishis Indtfes, antes del advenimiento del Buda, se distinguieron por tales poderes pslquicos, como la clariaudiencia, la clarividencia, la lectura del pensamiento, el recuerdo de antiguos nacimientos, etc. Existen tambien algunas personas que, probablemente, de acuerdo con las leyes de asociaci6n, han desarrollado espontaneamente la memoria de su pasado nacimiento, y recuerdan fragmentos de sus vidas anteriores. Tales casos son muy raros, pero aquellos bien confirmados, casos dignos de credito, tienden a arrojar alguna luz sobre la idea de una vida pasada. Asi tambien son las experiencias de algunos pslquicos modernos merecedores de confianza, y casos extrarios de personalidades alternantes y multiples. En estado hipn6tico, algunas personas relatan experiencias de sus vidas pasadas; mientras que algunas otras leen las vidas pasa­ das de los demls e incluso curan enfermedades. A veces tenemos raras experiencias que no pueden ser explicadas sino por el rena­ cimiento. iCucintas veces nos encontramos con personas a las que nunca hemos visto y, sin embargo, tenemos la sensaci6n de que nos son muy conocidasi iCuantas veces hemos visitado por primera vez ciertos lugares y hemos recibido la impresi6n de que ya los conoclamos y que sus alrededores nos son completamente familiaresl El Buda nos dice: "Por medio de asociaciones previas o de ventajas presentes, aquel viejo amor surge de nuevo, como surge el loto en el agua". Experiencias de algunos pslquicos modernos dig­ nos de confianza, fenSmenos espirituales, comunicaciones esplritas, personalidades extrafias, alternantes y multiples, etc., arrojan alguna luz sobre este problema del renacimiento. A este mundo vienen seres perfectos, como los Budas y perso­ nalidades altamente desarrolladas.
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mismos, lo demostrarla". iPodrlan escalar tan sublimes alturas, si no hubieran vivido vidas nobles y conquistado experiencias similares en el pasado? dEs por simple casualidad que han nacido de esos determinados padres y han sido colocados bajo esas favorables circunstancias? Los pocos arios que tenemos el privilegio de vivir aqui, a lo sumo cinco veintenas, ciertamente resultan una preparaci6n inadecuada para la eternidad. Si creemos en el presente y en el futuro, es completamente logico que creamos en el pasado. El presente es hi jo del pasado, y actua, a su vez, como padre del futuro. Si existen razones para creer que hemos existido en el pasado, enton­ ces, seguramente, no hay razones para que no creamos que continuaremos existiendo despues que nuestra vida presente haya cesado aparentemente. Es, en verdad un fuerte argumento en favor de las vidas pasadas y futuras el que "en este mundo personas virtuosas son frecuentemente desgraciadas, y personas viciosas gozan de prosperidad". Un escritor occidental dice: "Creamos o no en las pasadas existencias, ello forma la unica hip6tesis razonable que tiende un puente sobre ciertas lagunas o vacios del conocimiento humano concernientes a ciertos hechos de la vida cotidiana. Nuestra raz6n nos dice que s61o esta idea de pasadas vidas y de Kamma puede explicar los grados de diferencia existentes entre gemelos; c6mo es que hombres como Shakespeare (Bacon), con una experiencia muy limitada, son capaces de retratar con exactitud maravillosa los mSs diversos tipos de escenas de caracter humano, y demas, de lo cual, de hecho, no podian haber adquirido conocimiento; por que el tra­ bajo del genio, de manera invariable, trasciende su experiencia; la existencia de la precocidad infantil; la enorme diversidad de mente y de conceptos morales, de tipos de intelecto y constituciones fisicas, de condiciones, circunstancias y ambientes observa­ bles a traves del mundo, etc." Debemos hacer constar que esta doctrina del renacimiento no puede ser probada ni tampoco puede ser refutada de manera experimental; sino que se acepta como un hecho verificable mediante evidencia. "La causa de este Kamma", continua el Buda, es Avij ja , o Ignoracia de las Cuatro Nobles Verdades. La ignorancia es, por tanto, la causa del nacimiento y de la muerte; y su transmutaci6n en conocimiento o Avij ja, es por consiguiente, su cese. El resultado de este metodo analltico se halla comprendido en el Paticca Samuppada. Paticca significa por causa de, o dependiente de; Samuppada significa principio o surgimiento. Paticca Samu­ ppada , por lo tanto, significa literalmente: "Surgimiento-Depenj diente" o "Principio Dependiente". Se debe tener presente que el Paticca Samuppada es solamente un discurso acerca del proceso de nacimiento y muerte, y no una teorla del origen primario de la vida. Trata de la causa

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del renacimiento y del sufrimiento, pero no pretende, en lo mas mlnimo, mostrar la evoluci6n del mundo, desde la materia primor­ dial. La ignorancia (Avijja) es el primer lazo o causa de la rueda de la vida. Obscurece toda recta comprension. La subordinaci6n a la ignorancia de las Cuatro Nobles Verdades hace surgir las actividades (Sankhara) — tanto morales, como inmorales. Las actividades buenas o malas, arraigadas en la ignorancia, las cuales necesariamente tienen que producir sus efectos correspondientes, solamente tienden a prolongar el vagar por la vida. No obstante, las buenas acciones son esenciales para deshacerse de los males de la vida. La subordinaci6n a las actividades da lugar a la consciencia del renacimiento (Vinnana) . Esto une el pasado con el presente. Simultcineo con el surgir de la consciencia del renacimiento, viene al ser la mente y el cuerpo (Nama Rupa). Los seis sentidos (Salayatana) son las consecuencias inevitables de la mente y del cuer­ po. A causa de los seis sentidos, el contacto (Phassa) comienza. El contacto conduce al sentir (Vedana). Estos cinco— consciencia, mente y materia, los seis senti­ dos, el contacto, y el sentir— son los efectos de las acciones pasadas. Son llamados el aspecto pasivo de la vida. La subordinaci6n al sentir da origen al deseo (Tanha). El deseo da como resultado la ambiciSn y la avaricia (Upadana). La ambiciSn y la avaricia son la causa de Kamma (Bhava), que a su vez condiciona el futuro nacimiento (Jati). El nacimiento es la causa inevitable de la ancianidad y de la muerte (Jara-marana). Si por raz6n de la causa, el efecto aparece, entonces, si la causa cesa, el efecto tambien tiene que cesar. El orden inverso del Paticca Samuppada aclararl el asunto. La edad avanzada y la muerte son posibles en, y con un organismo psico-fIsico. Tal organismo tiene que nacer; por lo tanto, presupone el nacimiento. Pero el nacimiento es el resultado inevitable de antiguos hechos o Kamma. Kamma es condicionado por la ambiciSn o avaricia que se deben al deseo. Tal deseo puede aparecer sola­ mente cuando el sentir existe. El sentir es el resultado del con­ tacto entre los sentidos y los objetos. Por lo tanto, presupone 6rganos sensoriales que no pueden existir sin mente y cuerpo. Don­ de existe una mente, existe consciencia. Es el resultado de lo bueno o malo anterior. La adquisici6n del bien o del mal se debe a la ignorancia de las cosas tales como ellas son. La f6rmula completa puede resumirse como sigue: De la subordinaci6n a la Ignorancia, surgen las Activida­ des (Morales e Inmoraless). De la Subordinacion a las Actividades surge la Conscien­ cia (Consciencia de Renacimiento).

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De la subordinaci6n a la Consciencia surgen la Mente y la materia. De la subordinacion a la Mente y la Materia surgen las seis Esferas de los Sentidos. De la subordinaci6n a las Seis Esferas de los Sentidos surge el Contacto. De la subordinaci6n al Contacto surge el Sentir. De la subordinacion al Sentir surge el Deseo. De la subordinacion al Deseo surgen la Ambici6n y la Avaricia. De la subordinacifin a la Ambicion y a la Avaricia surgen las Acciones. De la subordinaci6n a las Acciones surge el Renacimiento. De la subordinacion al Nacimiento surgen la Decadencia, la Muerte, la Tristeza, la Lamentaci6n, el Dolor la Congoja y la Desesperaci6n. As£ surge la estructura total del sufrimiento. Las dos primeras de estas doce subordinaciones pertenecen al pasado, las ocho de an medio al presente, y las dos Qltimas al futuro. La completa cesaciSn de la Ignorancia conduce a la cesacion de las Actividades. La cesaci6n de las Actividades conduce a la cesaci6n de la Consciencia. La cesacion de la Consciencia conduce a la cesaci6n de la Mente y de la Materia, La cesaci6n de la Mente y de la Materia conducen a la ce­ sacion de las Seis Esferas de los Sentidos. La cesacion de las Seis Esferas de los Sentidos conducen a la cesaci6n del Contacto. La cesacion del Contacto conduce a la cesaci6n del Sentir La cesaci6n del Sentir conduce a la cesaci6n del deseo. La cesaci6n del Deseo conduce a la cesaci6n de la Ambici6n y la Avaricia. La cesaci6n de la Ambici6n y la Avaricia conduce a la cesaci6n de las Acciones. La cesacion de las Acciones conduce a la cesacifin del Re­ nacimiento . La cesaci6n del Renacimiento conduce a la cesacion de la Decadencia, la Tristeza, la Congoja y la Desesperaci6n. Asi se verifica la cesacion de esta total estructura del sufrimiento. Este proceso de causa y efecto continda ad infinitum. El comienzo de este proceso no puede ser determinado, pues es imposible determinar d6nde fue ro-

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deado este flujo vital por la ignorancia. Pero cuando esta igno­ rancia se torna en conocimiento, y el flujo de vida es desviado hacia el Nibbanadhatu, entonces llega a su fin el proceso vital o Samsara. — oOo— En nuestro pr6ximo discurso, el Reverendo Narada Maha Thera tratara de distinguir la doctrina Budista del renacimiento, de la reencarnaci6n. Encontrareis que es este un asunto, susceptible a la controversia. Puede ser un reto para vuestra mente. (Estudiad el resumen que se incluye en la PSgina siguiente). Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que reviseis periodicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consultad las paginas que mSs adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mas inutil que el que no puede recordarse. De acuerdo con el Budismo, hemos nacido de la matriz de la acci6n. En el momento de la concepci6n es el pasado Kamma el que condiciona la consciencia inicial que vitaliza el feto. Para un ser que nace aqui, otro debe morir en alguna parte. La corriente vital fluye ad infinitum mientras se halle alimentada por las aguas cenagosas de la ignorancia y del deseo. Cuando estos dos elementos terminan por completo, entonces solamente, si asi uno lo desea, la corriente cesa de fluir. A veces tenemos extraftas experiencias que Cinicamente pueden ser explicadas por el renacimiento. Existen doce subordinaciones que explican nuestro nacimiento presente y la futura existencia mortal, pero son las principales las de la ignorancia y del deseo. La adquisicifin del bien y del mal se debe a nuestra ignoran­ cia de las cosas, tal como ellas son.

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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que probeis la comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabiduria y esta es la aplicacion del conocimiento. Si no podeis contestar las preguntas, releed el discurso. No envieis las respuestas al Departamento de Instrucci6n 1.


2.

cQue evidencia citan los Budistas sobre el renacimiento del hombre? (V£ase la pagina 4)

3.

dDe qu£ dicen los Budistas que nacemos, aparte de las c£lulas espermatica y ovular? (VSase la pagina 3)

4.

Dad los nombres de algunas personas cuyo genio se considera como evidencia de vidas pasadas. (Vease la pSgina 5)

5.

dCucil es la f6rmula detallada por la cual el Kamma es la causa del renacimiento? (VSase la pagina 7)

6.

Dad el significado de Paticca y Samuppada

(V6ase la p!gina 5)

BIBUOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION

Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabidurla presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstmado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales traditional es de la ANTIGUA, MI STIC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son ofitialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. Ell contenido de este material se le presta al estudiante que lo retibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

C O P Y R I G H T . 1*90. S U P R E M E G R A N D L O D G E O F A . M . O . R . C . * I N C .

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Amados Miembros, iSalud! Anatta o Negaci6n del Alma Esta doctrina Budista del renacimiento debe diferenciarse de la teorla de la reencarnaciCn, que implica la transmigraci6n de un alma y su invariable renacimiento material. El Budismo niega la existencia de un alma inmutable o eterna creada por Dios, o que emana de una Esencia Divina (Paramatma). Si el alma inmortal, que se supone que es la esencia del hom­ bre, es eterna, no puede haber entonces ni una ascenciSn ni una calda. AdemSs de esto, no puede entenderse por qu€ "diferentes almas se hallan constituidas de tan distintas maneras desde un principio". Para demostrar la existencia de una felicidad sin fin, en un cielo eterno y de interminables tormentos en un infierno eterno, es absolutamente necesaria un alma inmortal. De lo contrario,
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coactivas; y lo que es attn mils importante, ya no es conocida. Parece ser que los llamados Stomos son "divisibles y destructibles". Los electrones y protones que componen los Stomos "pue­ den encontrarse y aniquilarse mientras que su persistencia, tal como es gsta, es como la de una onda carente de llmites fijos, y en proceso de cambio continuo con respecto a forma y posici6n, mSs bien que como la de una cosa". (*) Bishop Berkeley, quien dijo que esto que llamamos Stomo es una ficci6n metaflsica, sostenla que existla una substancia espi­ ritual llamada alma. Hume, por ejemplo, al considerar la consciencia percibi6 que no habla otra cosa mlis que estados mentales transitorios, y sac6 como conclusi6n que el supuesto "ego permanente" es no-existente. Dice: "Hay algunos fil6sofos que se imaginan que estamos conscientes, en todo momento, de lo que llamamos 'nosotros mismos', que sentimos su existencia y continuidad de existencia y, por ello es­ tamos seguros... tanto de su identidad como de su simplicidad perfectas. Por mi parte, cuando entro en mSs Intimo contacto con lo que llamo 'yo mismo', siempre tropiezo con una u otra percepci6n particular — de calor o de fr£o, de luz o de sombra, de amor o de odio, de dolor o placer. Nunca me capto a ml mismo... y nunca puedo observar nada excepto la perfecci&n... ni concibo cu£l es el requisito adicional para hacerme una perfecta no entidad". Bergson dice: "Toda consciencia es existencia de tiempo; y un estado consciente no es un estado que dure sin cambiar. Es un cambio sin cesar; cuando el cambio cesa, ella cesa; no es en si misma ninguna otra cosa mSs que cambio". Tratando sobre esta cuesti6n del alma, el Prof. James dice: "La teoria del alma es una completa superfluidad, en cuanto se re­ fiere a la explicaciSn de los hechos efectivamente verificados de la experiencia de la consciencia. Hasta ese punto nadie puede es­ tar obligado a subscribirse a ella, por determinadas razones cientlficas". Al terminar su interesante capltulo acerca del alma, dice: "Y en este libro la soluci6n provisional que hemos alcanzado, debe ser la filtima palabra. Los pensamientos mismos son los pensadores". Watson, distinguido psicfilogo, expone; "Nadie ha tocado jam&s un alma o la ha visto en un tubo de ensayo, o se ha puesto en relacifin con ella en una u otra forma, como lo ha hecho con las cosas materiales de su experiencia diaria. Sin embargo, el dudar a uno de la existencia del alma es convertirse en hereje y, l|V]KjrX7*jd? en un tiempo, posiblemente pudo hasta haberse ocasionado (*) C.E.M.

Joad, El Significado de la Vida

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la pgrdida de su vida. Aun hoy dia, un hombre publico de cierta posiciSn, no se atreve a dudar de esto". El Buda previno estos hechos hace unos 2500 anos. De acuerdo con el Budismo, la mente no es mSs que un complejo compuesto de estados mentales eflmeros. Una unidad de consciencia consta de tres fases — surgimiento o genesis (uppada) , estStica o desarrollo (thiti) y cesaci6n o disoluci6n (bhanga). Inmediatamente despu£s de la cesaci6n o disoluci6n de un momento de concepci6n mental, sobreviene el estado o fase genStica del siguiente momento de concepci6n mental. Toda consciencia jnomentcmea que se tenga de este proceso vital constantemente cambiante, al disiparse transmi­ te su total energla, todas las impresiones grabadas indeleblemente a su sucesora. Todo nuevo estado de consciencia consta de las potencialidades de sus predecesores junto con algo mSs. Por lo tan­ to, hay un continuo fluir de consciencia a modo de una corriente ininterrumpida. El momento de concepci6n mental subsiguiente no es ni absolutamente id£ntico a su predecesor — ya que aquello que lo crea, no es id^ntico a lo que cre6 a su predecesor— ni tampoco es totalmente otro, siendo la misma continuidad de la energla Kamma. En esto no existe ninguna identidad de ser sino identidad de pro­ ceso. En todo momento hay nacimiento; en todo momento hay muerte. El surgir de un momento de concepcitfn mental significa la desaparicifin de otro momento d e con c e p c iS n m e n ta l, y viceversa. En e l transcurso de una vida, hay renacimiento momentSneo sin un alma. No ha de entenderse que una consciencia se corta en trozos y se unen estos trozos como en un tren o en una cadena. Antes al contrario, "fluye persistentemente, como un rlo, recibiendo de las corrientes tributarias de los sentidos, aportes constantes a su corriente, y regando por el mundo el caudal de pensamientos acumulados en su camino". (*) Tiene el nacimiento como fuente, y la muerte como boca. La rapidez de su fluir es tal, que diflcilmente se hallara unidad alguna por la cual pueda medirse, ni siquiera aproximadamente. Sin embargo, algunos comentadores se complacen en decir que el perlodo de duraci6n de un momento de concepci6n mental, es aQn menor que una billon^sima parte del tiempo empleado por el fulgor de un rellmpago. Aqul hallamos una yuxtaposici6n de estos eflmeros estados mentales de consciencia, opuestos a una superposici6n de tales es­ tados, como algunos parecen creer. NingGn estado pasado se repite jamSs, ni es id£ntico a los anteriores. Pero los profanos, cubiertos con el velo de la ilusi6n, confundimos esta aparente continuidad como algo eterno y llegamos hasta el (*) Compendio de Filosofla - Introducci6n, p. 12

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llmite de introducir un alma invariable, un Atta — supuesta ejecutora y receptSculo de todas las acciones— a esta consciencia siempre cambiante. "El llamado ser es como el fulgor del relSmpago que se resuelve en una sucesi6n de chispas que se siguen unas a otras con tal rapidez, que la retina humana no puede percibirlas separadamente, ni tampoco la persona no instruida concebir tal sucesi6n de chispas separadas " . (*) Asi como la rueda de un carro permanece en contacto con la tierra en un punto, as£ tambien vive el ser sola­ mente por un momento de concepcifin mental. EstS siempre en el presente, y se halla continuamente deslizSndose dentro del pasado irrevocable. Lo que seremos estS. determinado por la concepci6n mental del presente momento. Si no existe el alma, podemos preguntarnos, dqu§ es lo que renace? Bien, no hay nada que deba renacer. Cuando cesa la vida, la energla KSmmica se re-materializa en otra forma. Como dice el Bhikk.hu Silacara: "Invisible, pasa alll donde las condiciones apropiadas para su visible manifestaci6n se hallan presentes. Aquf mostrandose como un fino clnife o un gusano, all! haciendo conocer su presencia en la deslumbrante magnificencia de un Deva o en la existencia de un ArcSngel. Cuando cesa un modo de su manifestaci6n, desaparece sencillamente y donde las sutiles circunstancias asi lo permiten, se revela nuevamente en otro nombre o forma". El nacimiento es el surgimiento de los fen6menos psico-flsicos. La muerte es simplemente el final pasajero de un fen6meno pasajero. De la misma manera que la aparici6n de un estado flsico se halla condicionada por un estado precedente como causa suya, as! tambien la aparici6n de fen6menos psico-fIsicos se halla condicio­ nada por causas anteriores a su nacimiento. Puesto que el proceso del ciclo de la vida es posible sin que haya una entidad permanente que transite de un momento de concepci6n mental a otro, igualmente es posible una serie de procesos vitales sin un alma inmor­ tal que transmigre de una existencia a otra. El Budismo no niega totalmente la existencia de una personalidad, en un sentido emplrico. Solamente intenta mostrar que no existe en su sentido final. El termino filos6fico Budista para el individuo es Santana, esto es, un flujo de continuidad. Esto incluye tanto los elementos mentales como los flsicos. La fuerza KSmmica de cada individuo une los elementos. Este flujo ininterrumpido, o continuidad del fen6meno psico-flsico — que se halla (#) Comparad esto con la cinta cinematografica, en la que las fotograflas individuales hacen surgir una noci6n de movimiento.

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condicionado por Kamma, y no solamente limitado a la vida presen­ te, sino teniendo su fuente en el pasado sin comienzo, y su continuaci6n en el futuro — es el substitutivo Budista del ego permanente o del alma inmortal de las otras religiones. # * # Lo que hace al Budismo Cinico entre las principales religiones del mundo es su negaci6n de "un alma inimitable y eterna creada por un dios o procedente de una esencia divina". En un punto estSn los Budistas de acuerdo con los Rosacruces, en sus ensenanzas sobre esta pol^mica del tema del alma. Los Budistas declaran, como lo hacen los Rosacruces, que, si el alma es inmortal, si viene de una fuente divina, no puede hallarse ni corrompida ni viciada. No pue­ de convertirse en mala o perversa. El alma no necesitarS ni caer, ni jamSs necesitarS ascender. El alma del hombre, como tal alma, no necesita salvacion o "Salvador". Lo que se halla constituido de lo divino tiene que tener inmanentes todas las cualidades de lo divino, tales como perfecci6n e indestructibilidad. Por lo tanto no cabe en la incumbencia de un ser tan finito como es el hombre, el pervertir en modo alguno lo que es divino. L6gicamente, si el hombre pudiera hacer una cosa semejante, te6ricamente se convertirla en igual o superior a lo divino. As! pues, en este particular, los Rosacruces estSn de acuerdo con el concepto Budista que considera la imposibilidad de corrupci6n de una cosa como el alma. No obstante, debemos volver a la cuesti6n principal, esto es, a la negaci6n Budista de un alma eterna o de una emanaci6n seme­ jante a Dios, infundi^ndose en todos los cuerpos mortales. Debemos admitir que la doctrina total del alma se halla sufriendo gradualmente un cambio, a la luz del conocimiento ulterior de la mente humana y de la naturaleza emocional. Muchos de los llamados fen6menos pslquicos no son, de hecho, atributos del alma. La ciencia estS revelando gradualmente que tales fen6menos son el resultado de nuestros sistemas nerviosos, de las reacciones emocionales y de las funciones cerebrales. En un tiempo la palabra alma se empleaba para significar el yo interno en su totalidad, los procesos mentales, los estados emocionales, etc. En otras palabras, era un nom­ bre atribuido a funciones de las cuales, en aquel tiempo, se desconocfan las causas. Con la adquisici6n de un conocimiento mayor de nuestro ser orgSnico, asf como con el descubrimiento de las causas de muchas de nuestras acciones y reacciones psiquicas, el alma se va encontrando aligerada de tales cosas. Cada vez se va haciendo mSs intangible y misteriosa. En un tiempo se creyfi que el alma era una substancia — aCin muchos sostienen tal concepto. Como el eminente psic61ogo James ha dicho: se establecifi el punto de que los fen6menos pslquicos son una actividad. A su vez, la actividad necesita una intervencifin concreta como causa. Por lo

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tanto, se cre£a que el alma era una substancia, una especie de monada o c^lula inteligente, presente en el ser humano, por un mandato divino. Cada vez, la Piscologia moderna hace manifiesto que lo que los hombres llaman alma es un estado funcional, y no una entidad especial depositada en su ser. A esta funci6n y a sus atributos se les ha asignado el nombre de alma. Hasta cierto punto, nosotros como Rosacruces, podemos estar de acuerdo con esto, sin caer con ello en una violacifin de nuestras doctrinas. Despues de todo, es principalmente nuestra consciencia del yo, nuestra realizaci6n de nuestro propio ego, lo que llamamos alma. Decimos que estamos infiltrados de una Fuerza Vital que es positiva en su naturaleza en comparacifin con la energla finita o espiritu que compone la estructura at6mica de nuestro ser f£sico. Esta Fuerza Vital arrastra consigo un orden que es, en efecto, una corriente de consciencia e inteligencia. Funciona en nosotros en varios pianos o niveles: el objetivo, el subjetivo y sus pianos superiores, £stos Ultimos agrupados todos bajo la denominacifin de subconsciente. Con el desarrollo del 6rgano cerebral, que ensancha la funci6n de la consciencia objetiva y de la subjetiva, adquirimos entonces una profunda consciencia del yo. Esto significa que nos hacemos conscientes hasta cierto grado de los otros pianos de nuestra consciencia, y a este fen6meno lo llamamos psiquico y clasificamos como alma a toda esta consciencia interior. Al obrar asi — y los Rosacruces han hecho esto durante cierto tiempo— nos ponemos de acuerdo ahora con recientes conceptos cientlficos sobre lo que, mSs o menos, se considera como alma. No queremos decir que la ciencia reconozca especificamente el alma. M&s bien la ciencia explica aquello que los hombres denominan alma. No obstante, noso­ tros, como Rosacruces, continuamos reconociendo la infusi6n C6smica de consciencia e inteligencia que acompanan a la Fuerza Vital, que engendra la funci6n de aquello a que se ha dado la denominaci6n de alma. No creemos que la negaci6n Budista de una divina esencia o infusi6n, como el alma, se halle en concordancia con su teorla de Kamma. En este mismo discurso se dice que Kamma es una infinita fuerza subliminal que justifica la existencia de las cosas vivientes. Para especificar claramente, citamos la frase: "Aqu£ mostrandose como un fino c£nife o un gusano, alii haci£ndose conocer su presencia en la deslumbrante magnificencia de un Deva o en la existencia de un ArcSngel". Por tanto, los Budistas no pueden atribuir esta fuerza KSmmica a un dios o a una fuente divina; pero admiten, en este mismo pensamiento, su universalidad y poder para crear cosas animadas, desde los insectos hasta las inteligencias superiores o seres elevados. De cierto modo, han hecho de esta fuerza KSmmica el equivalente de la Fuerza Vital.

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Mcis adelante se nos dice que esta fuerza Kammica es el subs­ titute del ego o alma de otras religiones. Citemos de nuevo las palabras exactas: "Este flujo ininterrumpido o continuidad del fenGmeno psico-flsico — que se halla condicionado por Kamma, y no solamente limitado a la vida presente, sino teniendo su fuente en el pasado sin comienzo, y su continuacifin en el futuro— es el substitutivo Budista del ego permanente o del alma inmortal de las otras religiones". Por tanto, Kamma, como la Fuerza Vital de las ensenanzas Rosacruces, produce ese fenfimeno pslquico llamado ego o yo , as! como sus funciones m&s complejas, conocidas con el nombre de alma. Las doctrinas Budistas niegan la reencarnaci6n, asi como el continuo renacimiento del alma. Sin embargo, se nos dice en este discurso: "Cuando cesa la vida, la energla KSmmica se re-materializa en otra forma". Y tambiSn: "Invisible, pasa all! donde las condiciones apropiadas para su visible manifestaci6n se hallan presentes". En slntesis, esto expone que esta energla K&mmica crear& otros cuerpos, cuando cese la vida, en los cuales entrarS cuando las condiciones sean adecuadas. Esto hace diflcil el distinguir entre la doctrina citada y la de la reencarnaci6n que niega el Budismo. El Budismo niega la reencarnaci6n del alma, pero admite una fuerza KSmmica que crea el cuerpo y el ego o conscien­ cia del yo, lo cual, en efecto, constituye un alma-personalidad o personalidad del alma. La diferencia principal, si interpretamos correctamente, es una cuesti6n de terminologla. En nuestro pr6ximo discurso consideraremos este tema misterioso, al menos misterioso para el occidental, conocido con el nombre de Nibbana (Nirvana). Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revis^is peritfdicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, consultad las pSginas que m&s adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mcis infttil que el que no puede recordarse. El Budismo niega la existencia de un alma inimitable o eterna, creada por un dios o proveniente de una fuente Divina. Bertrand Russell escribe: "Debiera decirse que la vieja distinci6n entre alma y cuerpo, se ha evaporado en la misma proporcifin en que la materia ha perdido su solidez...” De acuerdo con el Budismo, la mente no es nada mSs que un complejo compuesto de estados eflmeros. En todo momento hay nacimiento; en todo momento existe la muerte. El surgir de un momento de concepci6n mental signi­ fica la desaparici6n de otro momento de concepci6n mental, y viceversa. En el transcurso de una vida, hay renacimiento momentcineo sin un alma. La consciencia fluye persistentemente, como un rlo, recibiendo de las corrientes tributarias de los sentidos, aportes constantes a su corriente, y regando por el mundo el caudal de pensamientos acumulados en su camino. Asf como la rueda de un carro permanece en contacto con la tierra en un punto, asi tambien vive el ser solamente por un momento de concepci6n mental. Estci siempre en el presente, y se halla continuamente deslizSndose dentro del pasado irre­ vocable. Lo que seremos estS determinado por la concepcifin mental del presente momento No hay nada que deba renacer. Cuando cesa la vida, la ener­ gla Kcimmica se re-materializa en otra forma.

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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que prob^is la comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurla, y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no podeis contestar las preguntas, releed el discurso. No envi^is las respuestas al Departamento de Instrucci6n. 1.


2.

dCuSles son las unidades de consciencia que componen lo que llamamos mente? (VSase la pSgina 3)

3.

cC6mo puede compararse el concepto Budista de la fuerza Kfimmica con el concepto Rosacruz de la Fuerza Vital? (Vease la pctgina 6)

4.

Exponed la opinifin, acerca del significado de la vida, del fil6sofo C.E.M. Joad. (V£ase la pSgina 1)

5.

<£En qu£ puntos estcin de acuerdo las doctrinas Rosacruces con las doctrinas Budistas expuestas en este discurso? (V£ase la pSgina 5)

6.

dPod£is explicar la perspectiva Budista sobre la personalidad? (V^anse las pSginas 4 y 5)

BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION

Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSalud! Advertir^is, al estudiar este discurso, que el Budismo no reconoce un Ser Supremo, en igual sentido que el mundo occidental, como tampoco reconoce que el hombre posea un alma, un elemento in­ mortal que deba enfrentarse con un juicio ,final despu£s de la muerte. Sin embargo, por el contrario se nos informa que despues de la disoluci6n del cuerpo "sin ningCin resto de existencia flsica", un Arahat experimenta un estado de Nibbana (Nirvana). Arahat es el que ha alcanzado una gran iluminacifin. Surge inevitablemente la pregunta: "dQue es lo que experienta este estado de Nibbana?" Tiene que haber consciencia. MSs aun, tiene que existir consciencia del yo para saber uno que su entidad, su ser flsico o inmaterial, su yo o alma, o como querais llamarlo, ha experimentado una realidad de clase Cinica, extraordinaria o bien diferente. Si una persona, en su metaflsica, filosofla o religi6n, toma la posicifin de que no existe una substancia o elemento tal como lo que llamamos alma, pero que en su lugar exis­ te una consciencia que sobrevive y se percibe a si misma en otro piano de realidad, estS, despu^s de todo, recurriendo simplemente a la dial^ctica, a un trueque de palabras. El alma se ha definido de varias maneras, ya como una subs­ tancia divina innata en el hombre, ya como una funci6n de £ste o como un estado de comprensi6n surgido dentro de el. En este ulti­ mo sentido, el alma es, entonces, un estado exaltado de conscien­ cia. Por consiguiente, como podemos ver, esta noci6n Budista es solamente una substituci6n de la terminologla para la misma idea basica de que existe un elemento consciente de si mismo en la na­ turaleza humana, el cual es indestructible o inmortal y sobrevive a la muerte. ^ Ahora, continuaremos con el discurso final sobre el Budismo, dentro de esta serie relativa a Religiones Comparadas. No olvid£is que estos discursos sobre el Budismo han sido preparados por una eminente autoridad Budista de Ceilcin, exclusivamente para la Orden Rosacruz, AMORC. El proceso de nacimiento y muerte continQa ad infinitum, has­ ta que el mismo es transmutado, por decirlo asi, a Nibbanadhatu (Nirvana), la meta final de los Budistas. La palabra Pali Nibbana se halla formada de ni y vana. Ni es una partlcula negativa y v5na significa deseo o ansia. "Se llama Nibbana, porque es una muerte del ansia que se llama vana, deseo". Literalmente, Nibbana significa desapego o desligamiento. Tambien puede definirse como extinci6n del deseo, del odio y de la ignorancia. "El mundo entero se halla en

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llamas"/ dice el Buda. "dQu£ fuego es el que lo inflama?" El fuego del deseo, del odio y de la ignorancia; el fuego del nacimiento, de la edad decr£pita, de la muerte, del dolor, de la lamentaci6n, de la tristeza, de la congoja y de la desesperancifin lo inflaman. No debe suponerse que Nibbana (Nirvana) sea un estado de la nada o aniquilaci6n, por el hecho de que no podemos concebirlo con nuestro conocimiento mundano. No puede decirse que no existe la luz, s61o porque el ciego no la percibe. Igualmente, recordemos la conocida historieta del pez discutiendo con su amiga la tortuga, en la cual el primero sac6 la conclusifin de que no existfa la Tierra. El Nibbana de los Budistas no es ni una tado de aniquilaci6n; mSs lo que e s , ninguna sarlo de una manera adecuada. Nibbana es un nato, no originado, increado e informe". De (Dhuva) , deseable (Subha) , y feliz (Sukha) .

mera nada, ni un es­ palabra puede expreDhamma que es: "noaqul que sea eterno

En el Nibbana nada es "eternizado", y nada es "aniquilado", aparte del sufrimiento. De acuerdo con los Libros, el Nibbana es llamado, Sopadisesa y Anupadisesa. En realidad, £stos no son dos clases de Nibbana, sino un solo Nibbana, que recibe uno u otro nombre, segdn la mane­ ra en que se experimenta, antes y despu£s de la muerte. El Nibbana no se encuentra situado en ningCin lugar, ni es una especie de cielo en el que reside un ego trascendental. Es un es­ tado que depende de este cuerpo mismo. Es una realizaci6n (Dhamma) que se halla al alcance de todos. El Nibbana es un estado supramundano, que puede alcanzarse aun en esta vida presente. El Bu­ dismo no indica que esta meta final pueda alcanzarse solamente en la vida del mas allS. Aqui es donde estriba la principal diferen-^^ cia entre el concepto Budista de Nibbana y el concepto no-Budista de un cielo eterno que se alcanza solamente despu^s de la muerte, o bien una uni6n con un Dios o Divina Esencia en una vida ulte­ rior. Cuando se realiza el Nibbana en esta vida, existiendo el cuerpo, se llama Sopadisesa Nibbana-dhatu. Cuando un Arahat al­ canza el Parinibbana, tras la disoluciSn de su cuerpo, sin ningGn resto de existencia flsica, se llama Anupadisesa Nibbana-dhatu. En las palabras de Sir Edwin Arnold: "Si os ensenan que Nirvana es fenecer, decidles que en ello mienten. Si os ensenan que Nirvana es existir, decidles que en ello yerran". Desde un punto de vista metaflsico, Nibbana es la

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liberaci6n del sufrimiento. Desde un punto de vista psicol6gico, Nibbana es la extirpaci<5n del egolsmo. Desde un punto de vista £tico, Nibbana es la destrucci6n del deseo, del odio y de la ig­ norancia. "dExiste o no el Arahat despu^s de la muerte?" El Buda responde: "El Arahat que ha sido liberado de los cinco agregados, es profundo e inconmensurable como el poderoso oc£ano. Decir que £1 ha renacido no se ajustarfa al caso. Decir que £1 no es ni renacido ni no renacido tampoco se ajustarla al caso". No puede decirse aue un Arahat ha renacido, porque todas las pasiones que condicioflpn el renacimiento estcin extirpadas; ni tampoco puede decirse que el Arahat estS aniquilado, porque no hay nada que aniquilar. El cientffico, Robert Oppenheimer, escribe: "Si, por ejemplo, preguntamos si la posici6n del electr6n permanece invariable, tenemos que decir que no; si preguntamos si la posici6n del electron cambia con el tiempo, tenemos que decir que no; si preguntamos si el electr6n se halla inmovil, tenemos que decir que no; si pregun­ tamos si se halla en movimiento, tenemos que decir que no. El Buda ha dado tales respuestas, cuando se le interrogaba acerca de las condiciones del ser despu^s de la muerte*; pero no son respuestas comunes segun la tradici6n cientffica de los siglos XVII y XVIII. £C6mo ha de obtenerse Nibbana? Siguiendo el noble Sendero Octuplo que consta d e : Justas Creencias (Samma-ditthi) , Justas Aspiraciones (Samma-sankappa), Justas palabras (Samma-vaca), Justa Conducta (Samma-kammanta), Justo Medio de Vida (Samma-ajiva), Justo Esfuerzo (Samma-vayama), Justa Vigilancia (Samma-sati) y Justa Concentraci6n (Samma-samadhi). Este Sendero Gnico consta de Moralidad (Sila), Concentraci6n (Samadhi) y Sabidurla (Panna). El Bu­ da resume su Sendero Medio en los siguientes hermosos versos. "Refrenarse de todo mal, Hacer lo que es bueno, Purificarse la mente, Este es el consejo de todos los Budas". La moralidad (Sila) es la primera etapa en este sendero hacia Nibbana. Sin matar o danar a ninguna criatura viviente, deberci ser amable y compasivo hacia todo, incluso hacia la mSs diminuta cria­ tura que se arrastre a sus pies. Absteni^ndose de robar, debera ser recto y honrado en todos sus actos. Absteni€ndose de un extravfo sexual que degrade la elevada naturaleza humana, deberci ser puro. Evitando las palabras falsas, deberS ser veraz y sincero. Evitando las bebidas perniciosas que fomenten la negligencia, de­ bera ser sobrio y diligente. Estos principios elementales *Evidentemente, refiri^ndose al estado de un Arahat, despu£s de la muerte.

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de comportamiento regulado son esenciales para quien pisa el Sendero hacia Nibbana. La violacifin de estos principios significa la introducci6n de obst&culos en el Sendero, que obstruir&n su progreso moral. La observancia de los mismos significa un progreso firme y armonioso a lo largo del Sendero. El peregrino espiritual disciplinando asi sus palabras y acciones, puede avanzar un paso hacia adelante e intentar controlar sus sentidos. Mientras avanza lenta y firmemente, con palabra y acci6n reguladas y sentidos refrenados, la fuerza KSmmica (Karmica) de este esforzado aspirante, puede impulsarle a renunciar a los placeres mundanos y adoptar la vida ascetica. Entonces le viene la idea que: ” "Un antro de contienda es la vida familiar, Toda llena de fatiga y penuria; Pero libre y elevada como del cielo la anchura Es la vida del que vive sin hogar". No debera entenderse con esto, que se espera que todo el mun­ do deba vivir la vida de un Bhikkhu (monje), una vida c^libe, para alcanzar el fin deseado. El progreso espiritual se facilita sien­ do un Bhikkhu, aun cuando un fiel laico puede convertirse en Arahat. Despu£s de alcanzar la tercera estapa de Santidad, se lleva una vida de celibato. Logrando una base firme sobre el terreno de la moralidad, el peregrino que avanza, se lanza entonces en la pr&ctica superior del Samadhi, esto es, el control y cultivo de la mente — segunda etapa de este Sendero. Samadhi es el enfoque de la mente hacia un solo punto o direccifin. Es la concentraci<5n de la mente sobre un objeto con la total exclusi6n de todo asunto ajeno al mismo. Existen diferentes temas de meditaci6n, de acuerdo con el temperament^ del individuo. La concentraci6n sobre la respiraci6n es el medio* mSs f&cil para obtener el enfoque de la mente en un solo punto. La meditaci6n sobre la misericordia, es muy beneficiosa, pues conduce a la paz y felicidad mentales. El cultivo de los cuatro estados sublimes de misericordia (metta), compasi6n (karuna), complacencia (mudita) y ecuanimidad (upekkha), es altamente recomendable. Despu£s de prestar una cuidadosa consideraci6n al tema que habrS de escogerse para la contemplacifin, el individuo deberS elegir aquel que sea mSs adecuado a su propio temperamento. Una vez elegido el tema satisfactoriamente, deberS hacer un esfuerzo persistente por enfocar su mente hasta que se encuentre tan plenamente absorbido e interesado en ello, que todos los otros pensamientos queden, ipso facto, excluidos de la mente. Los cinco impedimentos al progreso, a saber: deseo sensorial, odio, pereza e indolencia, inquietud, cavilaciones y dudas, se encuentran entonces temporalmente suprimidos. Al fin obtiene la concentraci6n extStica y, para su indescriptible jCibilo, se en-

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cuentra envuelto en Jhana, gozando la calma y serenidad de una mente dirigida hacia un solo punto. Cuando se obtiene este perfecto estado en que la mente se ha­ lla dirigida hacia un solo punto, es posible desarrollar los cinco Poderes Supranormales: (Abhinna) Visi6n Divina (Dibbacakku), Audici6n Divina (Dibbasota), Reminiscencia de vidas pasadas (Pubbenivasanussati Nana), Lectura del pensamiento (Paracitta Vijanana) y otros Varios poderes Pslquicos (Iddhividha). No debe suponerse que esos Poderes Supranormales sean esenciales para la Santidad. Aun cuando la mente est<§ ahora purificada, atin yace latente en uno kla tendencia hacia dar desahogo a sus pasiones pues, por la concentraci6n, las pasiones son mitigadas temporalmente. Pueden surgir a la superficie en cualquier momento, inesperadamente. Tanto la Disciplina como la ConcentraciCn ayudan a despejar el Sendero de sus obstSculos; pero es s61o el Discernimiento intelectual (Vipassana Panna) lo que permite ver las cosas tal como ellas son verdaderamente, y por consiguiente, alcanzar la meta final mediante la aniquilaci6n completa de las pasiones inhibidas por el Samadhi. Esta es la tercera y final etapa en el Sendero hacia Nibbana. Con su mente dirigida hacia un solo punto, la cual parece ahora un espejo pulido, el disclpulo mira el mundo para obtener una visi6n correcta de la vida. Doquiera vuelve sus ojos, no ve otra cosa que las Tres Caracterlsticas: Anica (transitoriedad), Dukkha (dolor) y Anatta (falta de alma), resaltando en destacado relieve. Comprende que la vida estS constantemente cambiando y que todas las cosas condicionadas son transitorias. Ni en el cie­ lo, ni en la Tierra halla el ninguna genuina felicidad, pues toda forma de placer es un preludio del dolor. Por tanto, lo que es transitorio, es doloroso, y doquiera que el cambio y el dolor prevalecen, no puede haber un alma inmortal permanente. ^ En consideraciSn a lo cual, de estas tres caracterlsticas, cada cual elige aquella que mas le atrae, y con todo empeno, continua desarrollando su Percepci6n Interna en esa particular direcci6n, hasta que llega el dia glorioso en que haya de realizar Ni­ bbana por vez primera en su vida, habiendo destruido los tres grillos: la ilusi6n del yo (Sakkaya ditthi), dudas (Vicikichcha), dedicaci6n a falsos ritos y ceremonias (Silabbataparamasa). En esta etapa, el disclpulo es llamado Sotapanna (vencedor de la Corriente), uno que ha entrado en la corriente que conduce a Nibbana. Co­ mo no ha destruido todos los grillos, ha de renacer siete veces a lo sumo. Cobrando nuevo valor o Snimo, como resultado de esta vislumbre de Nibbana, el Peregrino Ario avanza rSpidamente y cultivando una Percepci6n Interna m&s profunda, se convierte en Sakadagami (Retorno Una Vez a Vida Mental), al debilitar dos grillos mas — a saber, la lujuria-deseo

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sensual (Kamaraga) y la malevolencia (Patigha). Se le llama Sakadagami, porque renace sobre la Tierra solamente una vez, en el caso de que no alcance el Arahato. Es en la tercera etapa de Santidad — Anagami (El que no tornarS mSs), que consigue romper por completo los dos grillos mencionados. Despu£s de eso, ni retorna a este mundo, ni busca nacimiento en los reinos celestiales, ya que no tiene mSs deseos de placeres sensuales. Despu^s de su muer­ te, renace en las Santas "Moradas de Pureza" (Suddhavasa), piano propio de Brahma, hasta el momento de obtener el Arahato. Entonces el santo peregrino, animado por el triunfo inaudito de sus esfuerzos, da el paso final y, destruyendo los grillos res-4 tantes a saber: el deseo impetuoso de vida en los Reinos de las Formas (Ruparaga) y en los Reinos sin Formas (Arftparaga), arrogancia y presunci6n (Mana), inquietud (Uddhacca) e ignorancia (Avijja) — se convierte en un Santo perfecto, en Arahat, en un Disclpulo Digno. Instantcineamente se da cuenta de que lo que tenia que consumarse ha sido hecho, que una pesada carga de dolor ha sido abandonada, que todas las formas de apego o atadura han sido totalmente aniquiladas, y que ha sido recorrido el Sendero que conduce a Nibbana. El Disclpulo Digno ahora se halla en unas cumbres mas que celestiales, transportado lejos de las exaltadas pasiones y de las corrupciones del mundo, gozando plenamente la inefable felicidad de Nibbana y, como muchos antiguos Arahats, entonando el himno de regocijo: "Bondad y sabidurla, mente en forma met6dica adiestrada, Con la mSs alta conducta en buena moral basada, Esto hace mortales puros, y no el rango o la abundancia". Como T.H. Huxley afirma: "El Budismo es un sistema que no co-i noce ningun Dios, en el sentido occidental, que niega un alma al hombre, que considera la creencia en la inmortalidad como un error, que no concede que tenga eficacia alguna la oraci6n y el sacrifi­ cio, que invita a los hombres a no esperar en nada mSs que en sus propios esfuerzos para su salvacifin, que en su pureza original no conocifi votos de obediencia y nunca solicits la ayuda del brazo secular: Sin embargo, se extendifi a traves de medio mundo con maravillosa rapidez, y aun hoy dia es el credo dominante sobre una inmensa parte de la humanidad". En el siguiente discurso comenzaremos el tema del Brahmanismo, las ensenanzas V£dicas o Indues. Estos discursos sobre Brahmanismo fueron preparados igualmente, por una autoridad de quien hablaremos en el pr6ximo discurso. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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RESUMEN Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que revis£is peri6dicamente estos puntos a fin de refrescar vuestra memoria. Para mayor elaboracifin sobre ellos, consultad las paginas que mSs adelante se indican. Recordad, no hay conocimiento mSs inQtil que el que no puede recordarse. La palabra Pali Nibbana estci formada de n_i y de van a . Ni es una partlcula negativa y vana significa anhelo o ansia. Literalmente, Nibbana significa la desaparici6n del deseo, desapego Nibbana no es ni la nada, ni un estado de aniquilacion. No se halla en ningtan lugar, ni tampoco es una especie de cie­ lo en el cual reside un ego trascendental. Es, en la forma que mas claramente puede definirlo la mente occidental, una especie de estado extStico, aun cuando no de sensaciones com­ patibles con nada que hayamos experimentado alguna vez objetivamente. La moralidad es la primera etapa del sendero que conduce a Nibbana. Esto quiere decir no quitar la vida, sino mostrar compasifin y amabilidad hacia todas las criaturas. El Budista dice que, para experimentar Nibbana, tenemos que renunciar a todos los placeres flsicos. Desde el punto de vista occidental, esto es una contradicci6n. Ciertos place­ res, aun cuando deben ser disciplinados y controlados, son esenciales para nuestra existencia biol6gica. Por ejemplo, negarnos a satis facer el hambre, seria una invitaci6n al aniquilamiento. Ciertos deseos, cuando no son gratificados con exceso, son vitalmente esenciales a nuestro ser orgSnico.

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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que prob^is la comprensi<5n del contenido de este discurso. De la comprensifin viene la sabiduria y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no pod^is contestar las preguntas, releed el discurso. No envigis las respuestas al Departamento de Instrucci6n. 1.


(V£ase la pSgina 1)

2.

Decid cuSl es la primera etapa en el sendero que conduce a Nibbana. (V£ase la p&gina 3)

^

3.


4.

dPod£is explicar qu£ quiere decirse con el enfoque o concentraci6n de la mente en un solo punto? (Vgase la pSgina 5)

5.

Designad las tres caracterlsticas del mundo que se alcanzan cuando se logra la concentracifin de la mente en un solo pun­ to. (V£ase la pSgina 5)

6.

£Qu£ ha dicho del Budismo T.H. Huxley?

7.

En vuestra opini6n, £cuSles son las diferentes ventajas del Budismo?
(V€ase la pSgina 6)

La verdadera sabiduria presume meuos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MI STICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrines que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 377

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Amados Miembros, ISaludl Consideraremos ahora, brevemente, algunos aspectos descollantes de la religi6n v£dica, mcis comunmente conocida como Brahmanismo. En realidad, el Brahmanismo constituye, no obstante, uno de los mis importantes rasgos de los Vedas. Los discursos de este tema han sido preparados para la Orden Rosacruz, AMORC, por Swami Sambuddhananda, de Bombay, India, cuyo manuscrito original ha sido transmitido desde ese lugar al Imperator para su serie especial de Religi6n Comparativa. El titulo "Swami" es, en cierto sentido, un titulo acad^mico que significa una persona erudita y sagaz. La religifin de los Vedas o Brahmanismo, es muy extensa. Sus aspectos filos6ficos est&n constituidos por algunos de los mas profundos pensamientos que haya tenido el hombre. En las religio­ nes vedicas se han publicado extensos volGmenes, como asimismo traducciones de textos originales. Como lo hemos dicho, en estos discursos nosotros presentamos solamente algunos aspectos descollantes, algunos pocos principios representatives que os ayudaran a apreciar el espfritu de los antiguos conceptos vidicos. Para aquellos de vosotros que dese^is proseguir este tema en particular en forma mas comprensiva, me sera grato recomendaros libros obtenibles o quizas disponibles en vuestra propia biblioteca publica. Sin embargo, antes de escribirnos, sugerimos que los interesados vayan a alguna biblioteca publica para referirse al tema del Brah­ manismo y los Vedas. Casi todas las bibliotecas tienen algunos trabajos relacionados con estos temas. Pensamos que es apropiado tocar primero, en forma breve, los antecedentes histSricos de las ensenanzas vedicas y de la gente que, segun coinciden muchos historiadores, introdujeron las bases de ellas en la India. Se dice que los arios fueron los que llevaron los Vedas a la India. Pero, dquienes eran los arios yde d6nde vinieron? Los arios eran una seccion de la raza conocida como Indoeuropea, que es otro nombre para la Gran Raza Blanca. La Gran Raza Blanca consiste en varios tipos y tribus. Ellos prosperaron en un cirea particular del mundo, y fueron los primeros en poner de manifiesto una civilizaci6n. Este factor no se debi6 ni a su color ni a su raza, sino que fueron favorecidos por las condiciones geograficas y climStericas. Geograficamente se le conoce como la Zona Medio Montanosa, la que se extiende desde el AtlSntico, en el oeste, a traves de Euro­ pa, hasta las montanas de Asia. El norte y el sur de esta zona montanosa se llama de las llanuras, es decir de las llanuras del norte y del sur. Las llanuras del sur estcin separadas por el Mar Mediterraneo y su punto mcis al sur es el norte de Africa. Es en esta cirea de tres partes donde la Gran Raza Blanca prosper6 desde la Edad de Piedra.

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En areas adyacentes habian s61o otras dos razas diferentes, la mongoloide y la negroide. Los mongoloides no se fusionaron con la raza blanca hasta que la civilizacion ya habla alcanzado un al­ to desarrollo. Los historiadores afirman que es una opinion equivocada decir que la civilizacion china es la m^s antigua del mun­ do. La gente negroide estuvo separada de la raza blanca por una casi impasable barrera des^rtica, el Sahara. Lo extremo del clima en que vivian, la densa vegetaci6n, las grandes luchas por la existencia y el conflicto creado por la vida salvaje, hizo que el progreso cultural de la raza negra fuera mucho mlis lento que el de la gente indoeuropea. Fue la carencia de estas ventajas — que la otra gente experimento— la que dio a la Gran Raza Blanca su ventaja en producir la primera gran civilizacion. Como hemos dicho, la Gran Raza Blanca incluye muchos tipos. Existen los "de cabellos claros, cabeza alargada, llamados los nSrdicos de las llanuras del norte. Existen tambien los de cabeza alargada, altos o armenios, gente de la Zona Montanosa del area intermedia. Tambien estan los de cabellos obscuros, de cabeza alargada, raza del mediterrSneo de las llanuras del sur". Los egipcios son de este Ultimo tipo y tambien lo son los semitas, e incluyen la poblaci6n de Grecia, Italia y Espana. Estos han sido llamados libremente arios, pero el termino en realidad no aplica a una conexion racial. Con la retirada de los hielos despues del ultimo periodo gla­ cial, esa gente blanca se fue a los distritos libres de hielo y los repoblaron. Las tribus mSs orientales dejaron a sus ancestros indoeuropeos y comenzaron a apacentar sus rebanos "en las grandes estepas del este del Mar Caspio, alrededor del ano 2000 A.C." Es alii donde ellos formaron un grupo que puede con propiedad ser llamado ario. Vemos entonces que el termino ario no puede usarse para designar a toda la gente emparentada. La palabra ario se deriva del Iran y del iranio, y fue aplicada a esas tribus orienta­ les que descendieron hacia el sur y encontraron hogar en lo que se transformo en el Iran. Los arios son, por lo tanto, solamente los descendientes orientales de los indoeuropeos. Ha dicho un historiador: "Los arios son nuestros primos lejanos pero no nuestros ancestros". Estaba refiriendose, por supuesto, a esas razas que descienden de los indoeuropeos. Los arios tuvieron entre ellos tribus que fueron conocidas como los medos y los persas. Estos, como sabemos, llegaron a jugar una parte prominente en la historia. Los arios trajeron consigo una hermosa y bien establecida religi6n. No estaba en escrituras, sino que era transmitida verbalmente. En principio expone que el mas alto es­ tado de la vida humana es encontrarse en "buenos pensa­ mientos" y "buenas acciones". Con ellos tambien trajeron

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los antiguos rituales del fuego, que han sido practicados por cen­ turias por las tribus cuando ellas habitaron el este del Mar Caspio. Alrededor de 1000 anos A.C. nacio Zoroastro. Fue el primer fundador de una religion formal. No queremos decir que haya sido el primer hombre que expuso ideas religiosas, sino el primero que intent6 establecer un definido sistema religioso. Expuso la creencia en el conflicto entre dos deidades que representaban, respectivamente, los dos principios del bien y del mal. El gran Dios Mazda o Ahuramazda era el Senor de la Sabiduria y la bondad. Era opuesto por Ahriman, la deidad de la obscuridad y el mal. El angel principal fue conocido como Mithras, o el ser de la Luz. Indudablemente, Zoroastro estaba influido por las antiguas ensenanzas arias de sus tribus. El antiguo judaismo y el cristia­ nismo y otras sectas orientales se prestaron del zoroastrismo, en alto grado, la idea del principio dual del bien y del mal, de Dios y Satan, y de la lucha de tales poderes para el alma del hombre. Las ensenanzas de las primeras centurias anteriores a la epoca de Zoroastro fueron llevadas a la India por las tribus arias. Esta es la opinion general de los historiadores y arqueologos. Las ensenanzas verbales se transformaron en los Vedas, de quienes nos hablara ahora Swami Sambuddhananda. * # # La mas antigua de todas las escrituras en el mundo, como lo afirma el consenso de las opiniones eruditas tanto de occidente como de oriente, son los Vedas. "Los Vedas", dice el Gran Swami Vivekananda, "no deben su autoridad a nadie; ellos mismos son autoridad, siendo el eterno conocimiento de Dios. JamSs fueron escritos, jamas creados, porque han existido a traves del tiempo; precisamente como la creacion es infinita y eterna, sin princi­ pio ni fin, as! lo es el conocimiento de Dios, sin principio y sin fin". Y este es el conocimiento significado por los Vedas (En sanscrito Vid — saber). "El conjunto de escrituras llamadas los Vedas no es la expresion de personas. No es de origen humano. Su fecha jamas ha sido fijada y jamas podra fijarse. De acuerdo con los hindues, los Vedas son eternos". Laboriosos intentos se han hecho — por los mas distinguidos eruditos del este y del oeste— para determinar la fecha de la civilizacion vedica. Lokamanya Tilak en su "Morada Artica de los Vedas", ha conseguido probar y colocar la fecha tan atras como 7000 anos A. C., en tanto que las mas recientes i n vestigaciones de los departamentos arqueologico y geografico de la India fijan la civilizacion vedica tan lejos como en las epocas pliocena y miocena.

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"Todas las religiones del mundo reclaman que su autoridad ha sido entregada por un Dios personal o por un numero de seres personales, angeles o mensajeros de Dios". La religi6n de los Vedas es conocida como religion Veda o Vedantismo. Tambien se le conoce como Brahmanismo, porque Brahmana forma una de las principales caracterlsticas de los Vedas — en realidad, una importante divi­ sion de los mismos. Los Vedas son cuatro en numero, a saber: Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda. Cada uno de estos Vedas tiene tres divisiones principales: Samhitas, Brahmanas y Aranyakas. El Samhitas comprende colecciones de himnos, formulas de sacrificios y letanias. El Brahmanas consiste en textos en prosa, de materias teologicas, descripciones de ritos de sacrificios y los modos de llevarlos a cabo. El Aranyakas contiene ensenanzas significativas para aquellos que se dedican a una vida de reclusion. El Upanishadas, que constituye la porcion filosofica de los Vedas, consis­ te mayormente de diferentes capitulos de Aranyakas. En realidad, los Vedas caen dentro de dos distintas divisio­ nes que han sido llamadas (1) el Karmakanda y (2) el Jnanakanda. El primero tiene que ver con la realizacion de rituales, y el segundo con el conocimiento filosofico o espiritual. El Upanishadas, tambien llamado el Vedanta (el fin de los Vedas), como se encuentra hoy, esta integrado por doscientos veintitres en numero. No son estos solamente el almacen de la mSs vieja filosofia hindu, la acumulacion de la filosofia de santos y sabios, sino tambien contienen un detalle grafico de varias formas de meditacion (upasana) en Dios, el Alma y el Universo. (Vease del autor "Hinduismo de Mafiana", publicado en Religiones del Mundo, Vol II) Los nombres de Indra, Varuna, Agni, Somo, Aditya y el de otros dioses que han sido usados en muchos lugares en los Vedas, son solo diferentes apelativos de un Ser Eterno. Un mero estudio superficial de los Vedas no puede revelar la unidad fundamental de la multiplicidad de estos nombres, porque cualquier cosa leida entre lineas en los textos vedicos s61o puede comprenderse como diferentes atributos o aspectos del mismo Ser Supremo. En ninguna parte es mas elocuente la expresi6n de la idea de la unidad en la multiplicidad que en aquellos pasajes de los di­ ferentes Vedas que declaran: "La verdad es una; los Sabios la llaman por diferentes nombres". (Rig-Veda, 1.126.46). 0 "El Existente es concebido como muchos". (Rig-Veda, X.114.5). Tam­ bien "La misma gloria se manifiesta a si misma en varias formas". (Atharva-Veda,XIII.3.17). Tales pasajes no son ni extravio ni sentencias aisladas, sino que pueden encontrarse a traves de los Vedas. Las antes mencionadas elocuentes expresiones habian

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muy claro acerca de la unidad en la diversidad. Uno no debe sentirse asombrado ante los innumerables apelativos que apuntan a un ser Eterno o Infinito. La substancia es la misma, pero los atributos son muchos. No existe nada que cause asombro. Un hombre, mientras vive en sociedad, es llamado por varios nombres como pa­ dre, tio, hermano, hijo, amigo, etc., en sus diferentes relaciones con los individuos, pero el hombre es el mismo. cQue admiraci6n podria causar que el Ser Infinito sea llamado por una infinidad de nombres en sus infinitas relaciones con los diversos mundos de existencia? Los Vedas, por lo tanto, aspiran a un Ser Infinito como Creador y Sostenedor de este universo. La totalidad del universo se extiende fuera de El y nuevamente se absorbe en El en el curso del tiempo. Por eso el proceso de creacion u origen, persistencia y fallecimiento, se mueven en un ciclo, uno seguido del otro. El Ser de la Inteligencia y del Poder Total, que crea y da forma al destino de este universo y es responsable de las diferen­ tes condiciones de este universo, es el unico y Supremo Ser que esta tras y mas alia de todos los cambios y transformaciones que tienen lugar en este universo de existencia. Ese Ser Supremo es Uno, Eterno e Infinito, el Padre de todos los seres, de todos los mundos de existencia. No pueden haber dos Dioses; no pueden haber dos creadores. El creador es uno; de otro modo no habria podido mantenerse la mara villosa uniformidad en la creacion. La pasmosa uniformidad que uno observa con temor y admiraciSn en los diferentes pianos de existencia y de armonia asombrosamente inspiradora que parece ser la nota clave de todas las creaciones, es ya convincente del he­ cho que el Gran Padre, el creador del mundo, es uno y el mismo. La religion de los Vedas, que es conocida como Religion Vedica o como Sanatana Dharma, es la mas antigua que popularmente se llama Hinduismo. La palabra Hinduismo es una definici6n equivocada. No existe la palabra Hinduismo en todo el vocabulario de la India. La palabra era Sindhuismo, que significa la religion del pueblo que habita la tierra junto al rio Shindo, o Indo. La reli­ gion de aquella gente era la religion de los Vedas, y, por lo tan­ to, la religion de los Shindos era la religion Vedica; Sindhuis­ mo significa Vedantismo, es decir, la religi6n de los Vedas. El Sindhuismo lleg6 a llamarse Hinduismo porque en los tiempos antiguos los persas y los griegos que iban a la India para aprender filosofia y se sentaban a los pies de los santos y de los sabios de la tierra de los cinco rios (el Punjab), no podian pronunciar la palabra Sindhuismo y la mal pronunciaban como Hinduismo. Gradualmente, la palabra Hinduismo se fue usando por la gente de la India, y ellos fueron conocidos como hindues y su religion como Hinduismo, que no era

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otra que el Vedantismo. Esta religion fue tambien conocida duran­ te algun tiempo como Brahmanismo, particularmente en el periodo budista de Brahman, siendo una muy importante parte de los Vedas. Ademas, los Brahmanas — los repositoros de la erudicifin Vedica, fueron los mas influyentes de toda la gente de la India; fueron los lideres de la nacion, en vista de que estuvieron en posesion del conocimiento de los Vedas. La religion de los Vedas o Vedantismo, es una religifin uni­ versal. Permanece, por encima de todo, independiente de casta, credo o color, porque acepta a toda la raza humana como hijos de un Dios. La totalidad de la humanidad esta unida la una a la otra por un lazo de unidad, de hermandad Universal. No existe sectarismo en el Vedantismo. Es como un templo universal con puertas en todos los lados, para el ingreso de millones de gentes, sin distincion de ninguna clase, ante y alrededor del altar en el centro, con un inexhaustivo arreglo de ideales para modelar su elec­ cion, con toda libertad, en aquellos que acomoden a sus temperamentos. El Vedantismo o Brahmanismo, cualquiera que sea la forma en que quiera llamarsele, no significa, por lo tanto, creer en un so­ lo medio para el Fin, el infinito. Sostiene que hay incontables medios para el Fin. Innumerables son los senderos — declara— pa­ ra el proposito. El infinito es el centro de un circulo del que convergen innumerables radios de puntos divergentes de la circunferencia. El Vedantismo sostiene que son infinitos los caminos para alcanzar la infinidad. Para conocer la infinidad, para identificarse uno mismo con ella, para realizarla o para hacerse uno con ella, lo que uno necesita es infinitar el ser finito de uno. Para hacerlo, los medios pueden ser uno. Sin fin son los medios para la innumerable gente del mundo, con diferentes temperamentos. El Vedantismo sostiene que existen muchos senderos para el objetivo — el Ser Supremo— tantos como hay individuos. Ahora bien, para infinitar lo finito, aunque existen caminos sin fin, el Vedantismo los clasifica y los pone bajo cuatro divisiones: 1. 2. 3. 4.

El El El El

sendero sendero sendero sendero

de de de de

la accion o trabajo (Karmayoga) amor o devocion (Bhaktiyoga) la concentracion (Rajayoga) la discriminacion (Jnanayoga)

Sintetizando, el Vedantismo declara que cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta divinidad dentro por medio del control de la naturaleza externa o interna. Hacer esto por medio del trabajo o la adoraci6n; por el control psiquico o filosofla; por uno o mis, o por todos estos — y ser libre. Esto es el total de la religion.

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Doctrinas o dogmas, rituales o libros, templos o formas, son solo detalles secundarios, dice el gran Swami Vivekananda. * * * En nuestro proximo discurso discutiremos brevemente algunos de los comentarios del autor. Este discurso sera entonces seguido de una explicaci6n de una de las prominentes doctrinas o ensenan­ zas vedicas, digamos, el Karma. Sera interesante notar la comparacion entre el concepto hindu y el budista, de esta antigua doc­ trina. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabidurla presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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Discurso

La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo retibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, ISalud! Recordareis que en el Gltimo discurso sobre el tema de los Vedas, el autor, Swami Sambuddhananda, establecio que tradicionalmente los bramanes creen que los Vedas jam&s fueron creados. Sostienen que no tienen edad, que no fueron hechos por el hombre, si­ no que fueron expresiones verbales de verdades eternas absolutas. En otras palabras, los vedas fueron considerados edictos divinos, el pensamiento y la ley actuales de Un Ser Divino. Toda la literatura sagrada, la hagiografia de las grandes re­ ligiones del mundo, usualmente ha sido atribuida a una fuente di­ vina. Para los Cristianos y los Judios ortodoxos, el contenido del Antiguo Testamento constituye "la palabra de Dios". Es ella aceptada como eterna y el equivalente del verdadero ser de Dios en Si mismo. El hecho de que esas fueran las palabras habladas de seres humanos, expresadas en terminos de ideas y experiencias humanas, no disminuy6 la creencia de que fueran de origen divino. En apoyo de esta contenci6n, se ha dicho que los humanos que manifestaron esas palabras fueron profetas y, por lo tanto, divinamente inspirados. Puesto en forma simple, la Inteligencia Divina infundi6 la mente de tales mortales y por eso las palabras que ellos pronunciaron fueron las de una Divinidad que uso mortales como canales de expresi6n. Existe, por supuesto, una raz6n psicol6gica detras de esta insistente demanda. La fe es confianza sobre la autoridad actual o implicada. Lo que un hombre habla como siendo divino tiene un poco mas de importancia que lo que otro mortal dice acerca de la misma cosa, a menos que quede demostrado que tiene una especial autoridad. Si a alguien se le declara profeta de un Ser Divino — y que haya sido asi inspirado— entonces, por supuesto, sus pa­ labras asumen una eficacia trascendental, un poder superior. Habreis notado, tambien, que en el ultimo discurso se estableci6 que los varios dioses hindues de las ensenanzas vedicas fueron s61o apelativos diferentes de un Ser Supremo. Entre los estudiantes mSs misticos y filosoficos o, diremos, los iluminados, esta opinifin fue siempre mantenida. Hasta los eruditos griegos adoptaron el mismo punto de vista. Al principio, los diferentes fen6menos de la naturaleza, como, por ejemplo, el fuego, aire, agua, tierra, temblores, truenos, rel&mpagos, etc., fueron imaginados estar bajo la egida de deidades distintas. En verdad, el fen6meno en si mismo fue a menudo identificado con un Dios. M&s tarde, sin embargo, estos fen6menos fueron considerados solo atributos o disposiciones de animo de solo uno o unos pocos dioses. Por analogia, la naturaleza antropom6rfica de un dios, es decir, su c<51era, amor, compasion u odio, se deificaron separadamente, d&ndosele a cada uno el nombre de un dios. Como ejemplo, un dios con nombre de atributo a la c61era,

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uno al amor. Sin embargo, estos no eran seres separados, repetimos, sino expresiones de la personalidad de un dios. Cuando una persona llega a pensar en esta forma, cuando una persona comprende que esos son atributos y no deidades separadas, esta entonces, dando el primer paso, aunque todavia uno elemental, en una partida del polite£smo, es decir, fuera de una creencia en muchos dioses. Seguidamente tenemos la concisa presentaci6n que del concepto hindu del Karma nos da Swami Sambuddhananda. KARMA La palabra Karma, derivada de la palabra sanscrita "Kri" (ha­ cer) , significa trabajo o acci6n. Cualquier acci6n o trabajo es Karma. En el mas amplio sentido, cualquier manifestaci6n consciente de energia es Karma. La pulsacion de los nervios y las palpitaciones del corazon pueden tambien considerarse como Karma. Tecnicamente, significa los efectos de acciones, pero metafisicamente significa los efectos de las causas de pasadas acciones nuestras. En la doctrina del Karma eso significa trabajo o acci6n de cualquier clase. Eso es tan viejo como los Vedas, que no son de origen humano y tienen, principalmente, dos divisiones conocidas como Karmakanda (porci6n de Trabajo) y Jnanakanda (porcifin de Conocimiento). Cada accion tiene una reaccion, cada causa tiene un efecto y cada trabajo tiene su fruto o resultado. Esta es la ley del Kar­ ma. El resultado es inevitable, ya sea que el trabajador lo quiera o no. Nadie puede evitar o eludir sus alcances, a menos que uno conozca la ciencia y el arte de su ejecucion. Las acciones son de diferentes clases — buenas, malas y mezcladas. Es muy dificil descubrirlas. Una acci6n que es buena en una ocasi<5n o en un lugar, no prueba ser lo mismo en otro tiempo y en otro lugar. Ademas, lo que es bueno para uno no parece ser bueno para otro. Un alimento que es adecuado (y bueno) para una persona en estado normal de salud, es opuesto en un enfermo, y vi­ ce versa. Lo que es apropiado para la gente de una edad no lo es para la de otra. Por lo tanto, es muy dificil discernir lo que es bueno para todo, en todo tiempo y en todas partes. Por eso es que Bhagwan Sri Krishna dice en Bhawat Geeta: "Los caminos de la ac­ cion son misteriosos". Por lo tanto, una definicion comun aplicable a uno y a todo, es imposible. Pero no carece de una gula para la busqueda. El objeto del genero humano es percibir el mSs alto final de la vida humana. El hombre fue hecho despues la imagen de Dios. La total creacion ha emanado de Dios, el

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Eterno, Inimitable e Infinito Ser. Todos ellos quieren retornar a Dios. La ley de la Naturaleza pide a cada ser que complete el circuito. Como la electricidad que sale de la dinamo y nuevamente regresa a ella para completar el circuito, asi la creaci6n total, o mejor dicho proyecci6n, viene de la Eternidad y regresa a ella. Sin embargo, no puede haber una definicion comun objetiva de bueno y malo aplicable a todos los tiempos y lugares, independiente de cualquiera distincion, pero como es el mismo el objetivo fi­ nal de todos los seres humanos, grandes o pequenos, altos o bajos, puede haber una definicion comun subjetiva de bueno y malo, verdadero o falso, virtud o vicio. El mas alto final de la vida huma­ na, por lo tanto, es el autodesarrollo, el autodespliegue y la autorrealizaci6n. Por lo tanto, cualquiera que sea que se calcule para contribuir al autodesarrollo y al autodespliegue, o lo que se hable de la autorrealizaci6n, debe considerarse como bueno y verdadero, y el opuesto debe tomarse en cuenta como malo o falso. Cualquiera que sea lo que se encuentre para contribuir a la fortaleza fisica, intelectual, moral y espiritual de una persona, debe considerarse como virtud o cualquiera que sea lo que contribuya a debilitar a cada uno y a todos de lo dicho anteriormente, debe aceptarse como vicio. Ahora bien, los trabajos o acciones que son plausibles de contribuir al bienestar de una nacion, sociedad, familia o indivi­ duo, son virtuosas, y las opuestas, viciosas. Este es el unico molde de juicio de lo bueno y lo malo, lo verdadero y lo falso, la virtud y el vicio, que aplica a gente de cualquier casta, credo o color en el mundo, sin distincion de ninguna clase. La vida es trabajo y el trabajo es vida. Nada puede permanecer sin trabajar ni por un simple momento. El trabajo es la expresion de la vida. Cada uno es empujado a la accion, inclusive en contra del propio deseo por naturaleza. No existe salida del Karma, fisica o mental. Bhagwan Sri Krishna dice en el Bhawat Geeta: "No tengo deberes, ioh, Partha! Nada existe en los tres mundos que no haya ganado, y nada que tenga que ganar. Sin embar­ go, me mantengo con trabajo. Si yo cesara de trabajar sin descanso, los hombres en cualquier forma continuarlan mi vigilia. Si no trabajara, todos los tres mundos naufragarlan y se arruinarian..." (B.G. Cap. Ill, SI. 22-24) Sin embargo, nadie puede renunciar a su trabajo, por mucho que trate de hacerlo. El renunciamiento de accion es posible unicamente para aquel cuyo "ser esta satisfecho con el ser, absorbido o perdido en el ser, y cuya mente no esta confundida o agitada o perturbada por deseos como ese que esta establecido en el ser", en la firme roca de inviolable equilibrio de la mente y bajo todas las necesidades flsicas y cambios mentales. El es el hombre que, en calor o frlo, placer o dolor, mantiene

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recordar siempre que las faltas s61o son pasos al exito. debe venir y con seguridad vendra, tarde o temprano.

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De este modo, el objeto del Karma es la adquisicion del cono­ cimiento de la Realidad. Esta ya en cada uno de nosotros, como la llama en un pedernal. Trabajo es necesario para los golpes que removeran las cubiertas o capas de basura o ignorancia, hasta que el ser se manifieste en su propia gloria. Por eso es que se dice en el Bhawat Geeta: "Todas las acciones se completan en el cono­ cimiento. El karma debe continuar hasta que uno obtiene el estado de autocontentamiento". Cuando un hombre esta adherido al ser, satisfecho con el ser y contento en el ser, no tiene acciones obligadas ni deberes que descargar. Uno no debe renunciarahacer sus propios deberes hasta que alcance el estado de autorrealizacion, el estado supremo en la vida humana. Pero lo que es deber en un lugar y en un tiempo, aparece ser totalmente opuesto en otro tiempo y en otro lugar. Esto es realmente confuso y diflcil de determinar. La misma acci6n que se considera un gran crimen en un tiempo y en un lugar, se transforma en acto de virtud en otro tiempo y en otro lugar. Nadie ordinariamente considerar! a la violencia una virtud. Pero existe un tiempo en que ella tambien se transforma en virtud. Esto se ilustrara en el incidente que sigue: Un "dacoit" (tipo especial de ladron en la India y en Burma), con 52 muertes cometidas, decide reformarse. Con un coraz6n contrito va a un templo de Shiva, confiesa sus pecados y reza por perdon, prometiendo que jamas cometerS tales ofensas. Su vida, desde ese entonces, es una de rezos y penitencias. Cierta vez, mientras caminaba de noche por un bosque solitario, escucho gritos de auxilio. Al ir al lugar de donde provenlan los gritos, encontro a un grupo de viajeros atacados por un rufian. Si tenia que salvarles no le quedaba otro remedio que matar al rufian y matar, tambien, todo lo que habla jurado. £Que iba a hacer? Pensando, decidi6 rapidamente: "Si 52, dpor que no 53? Una muerte mSs no puede agregar mu­ cho a mis pecados". Y en curso directo mat6 al rufi&n y rescato a los viajeros. Pero quedo muy perturbado por haber roto su promesa al gran Senor Shiva. Rezo para ser perdonado por su calda. Subitamente, escucho la voz de Dios: "Animate, hijo mlo, porque no has cometido pecado, sino que un acto meritorio. Por este acto tu has espiado suficientemente todos tus anteriores pe­ cados " . Para transformarse en un "Karma Yogin" (un adepto en la accion desinteresada), deben recordarse siempre dos principios. El primero es que la acciSn obligatoria (de-

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ber) de quien ha nacido no es ni grande ni pequena, alta o baja. El deber es deber. Es siempre solemne y sagrado. Un trabajo pue­ de parecer ser bajo, o mediano, y otro alto y grande. Un hombre que hace un trabajo mediano en una sociedad, no es un hombre me­ diano. No puede un Juez de la Alta Corte, por la elevada natura­ leza de su trabajo, ser llamado grande. Cada uno es grande en su propio lugar. Un barredor de calles es tan grande como el Juez de la Corte Suprema en su Tribunal. El ultimo no podra jamas hacer el trabajo del primero y el primero jamSs podra hacer el trabajo del segundo. Pero cada uno tiene su valor en su propio lugar. Si el barredor ignora su trabajo, la vida en una localidad se hace imposible. Si el Juez lo ignora, caera al suelo el edificio de la vida social, haciendola imposible. Un barredor consciente es, en este aspecto, muy superior a un gobernante que no lo es. "Un hom­ bre dedicado a su propio trabajo alcanza la mas alta perfeccion". (B. G. SI. 45, Cap. XVIII) El otro principio que un trabajador desinteresado — un aspirante despues de la autorrealizacifin— deberla recordar es ese de que debe trabajar no por el bien de otros sino por su propio bien. El hombre no puede hacer bien a otro; pero por medio de sus es­ fuerzos para hacerlo se esta haciendo bien a si mismo. Nadie pue­ de hacerle bien a este mundo. El mundo es el rabo de un perro. No importa lo mucho de bueno que uno pueda tratar de hacer, el siempre permanece lo mismo. Un hombre intenta prestar alguna ayuda a un individuo necesitado. El no deberla pensar que esta ha­ ciendo bien, sino que deberla pensar que el individuo necesitado le da una oportunidad para hacer un acto de caridad, un acto de virtud al aceptar el ofrecimiento. De otra manera, su acto de virtud jamas habrla sido ejecutado. Por eso el dador deberla ser agradecido con aquel a quien le da. Esta deberla ser la actitud de un trabajador desinteresado que aspire despues al autoconocimiento. Cada trabajo, bueno o malo, es una doble bendicion o una doble maldicion. Un buen trabajador inspira a numerosas personas a hacerlo. Eso no solo beneficia al trabajador sino tambien a aquellos que siguen su ejemplo. Por lo tanto, es una doble bendi­ cion. Bendice no solo al trabajador sino que tambien a sus seguidores. Similarmente, un mal trabajo no solamente perjudica a la persona que lo hace sino tambien a aquellos que lo imitan. En consecuencia, maldice no s61o al mal trabajador sino tambien a sus seguidores. Un mal trabajo como ese es una doble maldici6n. Uno deberla, por lo tanto, cuidar de si mismo, es decir, cuidar de la naturaleza del trabajo que uno prepara para ejecutar. Esto, brevemente, es una sinopsis de la doctrina de Karma, que si la realizamos cuidadosamente y la ponemos en practica producira el resultado deseado.

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En nuestro proximo discurso comenzaremos el estudio de otra religion en nuestra serie de Religiones Comparativas. Ese, tam­ bien, ha sido especialmente preparado por una autoridad en el te­ ma. Os hablaremos acerca de el en nuestro pr6ximo discurso. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de est06 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrines que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y ezclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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GUlA R O S A C R U Z — SERIE SUPLEMENTARIA SERIE III Amados Miembros,

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iSalud!

En nuestro discurso anterior la autoridad en Budismo, de CeilSn, que fue quien lo escribi6, dijo en efecto que todas las cosas emanan de Dios y todas las cosas (incluyendo el hombre) van a traves de un ciclo de busqueda para retornar a Dios, o realmente haciendolo. Aunque nosotros los Rosacruces no constituimos un cuerpo religioso, nuestra filosofla no nos permite convenir con este parecer. Nosotros, por supuesto, en un estudio de religiones comparativas, no criticamos los conceptos de ninguna teologia. En este momento, sin embargo, deseamos presentar una diferente concepcion de lo que es lo Rosacruz. Tomamos la posicifin de que la naturaleza divina, el C6smico, como la fuerza creativa y la inteligencia de todo, jamSs estS separada de su creaci6n. Para creer que estci, serla necesaria la aceptaci<5n de una absoluta dualidad. Necesitarlamos tomar la posici6n de que, una vez que una cosa ha sido creada, se divorciaba, entonces, de su creador. Esto dejarla una grieta entre la mente del creador y aquello que fue creado. cQue, entonces, unirla esa brecha? Como Rosacruces, afirmamos que las cosas tienen una creaci6n y una derivaci6n de la verdadera substancia del creador, el Cosmico o Dios. No podemos, como Rosacruces, pensar en las manifestaciones de la naturaleza, ya sean animal u hombre, como si fu^ramos el producto de un relojero, por ejemplo. Un relojero crea su producto con materiales que no son de su naturaleza. Una vez que ha completado un producto, no tiene mcis lazos con el. Nuestra con­ cepcion Rosacruz, por supuesto, serla tecnicamente denominada pantelsmo o simplemente dicho, Dios en todas las cosas. Debido a que creemos que todas las cosas son de la fuerza c6smica, no justamente hechas por ella, entonces es apropiado establecer que nuestra opini6n es, en substancia, pantelsta. Sin embargo, en vista de que todas las cosas son del C6smico, no existe necesidad, por parte del hombre, de esforzarse para ganar una uni6n de su esencia con el, como ha expuesto el previo discurso. Que los seres auto-conscientes, como el hombre, se desarrollan o se esfuerzan por ser una realizaci6n de su unidad con Dios o el C6smico. Los hombres no necesitan buscar su uni6n con el Onico, porque jamis pueden ser separados de el. Este, entonces es el ideal mistico como nosotros los Rosacruces lo entendemos. Dad a este punto vuestro mcis cuidadoso pensamiento en la meditacion en vuestro sanctum. Tambien escribid sobre 61 cuando tomeis conocimiento de este discurso. Vuestra opinion sera leida pero no ser! separadamente acusado su recibo, debido al gran numero de estos informes. Es indudablemente con gran placer que presentamos

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ahora el siguiente tema en nuestra serie de religiones comparativas, ese del Judalsmo. El discurso que sigue, de esta vieja religi6n, ha sido preparado especialmente para la Orden Rosacruz por Shemuel Zanvil Kahana, Doctor en Filosofla. El doctor Kahana es Director General del Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel. Es, ademcis, custodio del Monte Zion y autor de numerosos libros sobre Judalsmo y colecciones y leyendas judlas contemporaneas. Su manuscrito fue enviado directamente a nosotros, desde Tel Aviv, Israel. Este primer discurso contendrS un sumario de la historia jud&ica hasta nuestros dlas. Esto es necesario como un fundamento de los inspiradores conceptos religiosos que empezaran con el pro­ ximo discurso.

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La religi6n de Israel, conocida en el mundo de habla espanola como Judalsmo, es la mSs vieja de todas las religiones monoteistas (creencia en un solo Dios) y la madre de todas las otras religio­ nes monoteistas. Puede remontarse a la edad de los patriarcas (Siglo XVII A.C.) De acuerdo con la tradici6n judla, fue Abraham quien primero reconoci6 un Dios, invisible y Maestro del universo. Abraham arribo a este credo con una firme convicci6n que lo sac6 fuera de sus alrededores idolatras: (Gen. 14:19) "lOh, Abraham! bendito eres ante el Dios excelso que cre6 el cielo y la tierra". Este credo le sirvio como gula para su modo de vivir: (Gen. 18:19) "Pues bien se que ha de mandar a sus hijos y a su familia despu^s de si, que guarden el camino del Senor y obren segun rectitud y justicia". Su hijo Isaac y su nieto Jacob mantuvieron esa tradicion y se transformaron en los portadores de la antorcha del puro monotelsmo. El sistema de vida de acuerdo con el credo monotelsta distinguio a sus descendientes durante su estada en Egipto, donde ellos sufrieron adversidades y persecuciones. No obstante, despues de unas pocas centurias, emergieron como un grupo que particip6 en un peculiar sistema de vida. Moises presidifi su exodo de Egipto y los llevo al Monte Sinai, en el desierto. En el Monte Sinai, Dios se revel6 a si mismo a toda la gente con el anuncio del Deccilogo, y all! El les dio el Torah, la base de la religion de Israel. En la teologla judla la revelacifin en el Monte Sinai es de la mas grande importancia para la historia de las ideas religiosas, no solamente para Israel sino en su aspecto universal. La revelaci6n se hizo manifiesta no solo al iniciado, los profetas o cualquier otro clrculo esoterico, sino a cada uno de los que estuvieron presentes en esa importante ocasi6n. La tradicifin dice que la Voz Divina

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fue escuchada en un mundo silencioso por todos los que quisieron escucharla, una idea que se expresa en la terminologia MidrSshica; Dios esparcio el Decalogo en setenta lenguas simultaneamente, con referenda a las setenta gentes descendientes de Noe (Gen. 10) . La palabra revelada es el Torah, que Moises ensen<5 a la gente de Is­ rael durante cuarenta anos. Dios le dijo a el que parte de ello lo hiciera en escritos. Por lo tanto, Moises leg6 el Torah en dos formas: oral y escrita. Permaneciendo en el Monte Sinai como guardadores de la revelacion, Israel se elevo a la condici6n de pueblo elegido del mutuo convenio: (Deut. 26:17-19): "Tu, renovando la alianza, has elegi­ do hoy al Senor para que sea tu Dios, y tu sigas sus caminos, y practiques sus ceremonias y preceptos y leyes, y obedezcas a su imperio. Y asimismo el senor te ha escogido nuevamente para que seas un pueblo peculiar suyo, (como te lo tiene dicho), y guardes todos sus mandamientos. Y el, para loor y nombradla, y gloria tuya, te haga la nacion mcis ilustre de cuantas naciones ha creado, y seas el pueblo santo del Senor Dios tuyo, conforme lo tiene prometido" . La realizaci6n de este elevado programa, colmando el Torah y el convenio, no fue alcanzado ni durante la vida de Moises, en la emigracion a traves del desierto, ni despues de su muerte, cuando los israelitas se establecieron en la Tierra Prometida de su destino. Cuando Israel se establecio en su tierra, surgio una contienda entre la tradici6n monotelsta y la tendencia de la gente a asimilar el paganismo de los canaanitas. Entonces aparecieron los profetas, cuya mcis destacada labor fue guiar a la gente y abolir la adoracion a los Idolos, con todas sus implicaciones y aplicaciones. Esta contienda exigio a menudo un liderato de coraje, co­ mo en los dlas de Ezequlas (II Reyes, 18-19; II Cr<5nicas 29-32) y Joslas (II Reyes 22-23; II Crfinicas 34-35) Una de las mcis impresionantes escenas de esta contienda es la "competencia" entre el profeta Ellas y los profetas de Baal, en el Monte Carmelo (I Reyes, 18). Esta contienda continu6 durante mu­ chas centurias. El Templo Sagrado de Jerusalen representaba el centro religioso para el puro monotelsmo. La gente, sin embargo, a menudo bajo liderato y presi6n, cedla a los cultos paganos y revivla o erigla santuarios id61atras. A veces hasta la adoraci6n en el Templo Sagrado, bajo el tutel'aje del corrompido Cohaim (los funcionarios sacerdotales), se manchaba con paganismo. Los fuer­ tes propulsores del puro monotelsmo eran los "verdaderos" profetas, que entregaban el mensaje divino con gran patetismo y en sublime lenguaje. Muchas de sus profeclas han sido preservai. - yA das para nosotros en la Biblia. Exiglan ellos pureza religiosa y justicia social, sin perdonar ni a reyes ni a sacerdotes en su crltica radical. Los profetas H M Servian tambien como portadores de la antorcha de la

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tradici6n, y de lideres espirituales del pueblo. Los ultimos profetas fueron activos cuando los exiliados de Babilonia construyeron el Segundo Templo de Jerusalgn. (516 A.C.) El siguiente periodo en la historia de la religi6n judla es llamado la edad del Soferim, los escribas que compararon, consolidaron y editaron la histfirica, prof£tica, poStica y edificante literatura de Israel — el gigantesco monumento literario que es co­ nocido como la Biblia. Estci dividida en tres secciones: la pri­ mera contiene los cinco libros del Torah (pentateuco); la segunda estci subdividida en las escrituras principales de los prof etas: Jose, Jueces, Samuel y Reyes; y el libro de los ultimos profetas, como Isalas, Jeremlas, Ezequiel y los capltulos de Hosea, Joel, Amos, Obadla, JonSs, Micah, Nahum, Habakkuk, Zefanlas, Haggai, Zacarias, Malaquias; la tercera secci6n contiene sabia literatura, como los Salmos, los Proverbios y el Libro de Job: los cinco rollos (Cantar de los Cantares, Ruth, Lamentaciones, Eclesiastes y Ester); el libro de Daniel, Ezra, Nehemias y las Cr6nicas. Durante esa era — bajo el dominio persa— fue instituido el Sanedrin, la autoridad suprema judia para los asuntos judiciales y legislativos. (Deut. 17:8-13). Era una Corte Suprema de setenta miembros ademas del oficial que presidia, y llevaba a cabo sus sesiones en el Vestibulo Gazith del Templo de Jerusalen. Como instituci6n puede ser comparada a la asamblea de los setenta ancianos que compartian el liderato con Moises. (Ex. 24:1; Num. 11:16-29). Como cuerpo legislativo ellos representaban a los autorizados interpretes del Torah y de la tradicifin. El Soferim introdujo tambien el arreglo sistemcitico del Torah oral. Sus sucesores, el Tannaim (200 A.C.-200 D.C.), establecieron academias dedicadas a la exposici<5n del Torah oral, que finalmente fue registrado, recogido y editado por el Rabino Yehuda, el Principe (170-217). Esta colecci6n de temas del Torah oral, en seis secciones, es llamada el Mishna. Las nuevas generaciones conocidas como los Amorain se ocuparon de la interpretaci6n y aplicacion de los concisos registros del Torah oral. Sus discusiones y decisiones fueron pasadas sucesivamente de unos a otros en forma de dos colecciones: el Talmud Yarushalmi (219-359) de las acade­ mias occidentales, mayormente en Galilea; y el Talmud Babilonio (219-550) que fue apropiadamente editado por el Saborain (550-700) AdemSs de esta colecci6n de material mayormente legal, existen tambien interpretaciones textuales del Torah escrito y otros li­ bros de la Biblia, y una extensa literatura sabia (Aggadah), que se encuentra mayormente en las diversas colecciones Midrash. El siguiente periodo es conocido como la edad de Geonim, cuyos trabajos literarios consisten en comenta rios en el Talmud, compilaciones y c6digos de ley, y responsa, con m^s o menos largas respuestas a pregun-

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tas de todo lo de Diaspora dicho al Geonim, en cualquier punto de la ley, erudici6n y tradici6n judla. El segundo milenio D.C., puede ser rudamente dividido en dos perlodos. La primera mitad vio la diseminacifin de centros del To­ rah a traves del Norte de Africa, Espana, Francia y los paises a lo largo del Rin y del Danubio. Esta edad transmiti6 a nosotros extensos comentarios en el Talmud, trabajos cleisicos en pensamiento religioso, filosofla y poesla y c6digos sistematicos que abarcan todas las fases de la vida judla. En el Siglo XVI el Shuldan Arukh fue publicado en Safed, un c6digo que ha sido aceptado con ligeras modificaciones en las comunidades judlas a traves del mun­ do hasta nuestros dlas. Desde el Siglo XVI, el liderato religioso esta representado por los rabinos que disfrutan de autonomla en su esfera de influencia. Sin embargo, algunas veces existieron proponentes y oponentes de variadas interpretaciones, que resultaron en diferentes movimientos en el Judalsmo. En la estela de los libros de Maimonides (1135-1204), brot<5 un movimiento racionalista y fundamentalista. Un poco mSs tarde surgieron los pietistas en Europa Central y los gn6sticos Cabalistas en los paises sefarditas. Luego, nueva­ mente en el Siglo XVIII surgi6 el movimiento de los pietistas de los ultimos dlas (Hassidim), opuestos por los racionalistas nomocrSticos (Mithnagdim), y los racionalistas iluminados de tendencias asimilables. En las pasadas dos centurias, influidos por la presi6n de sus respectivos alrededores, se manifestaron algunas veces interpretaciones que apuntaban a ajustar el credo y molde de vida al espiritu de los tiempos. Por eso encontramos, por ejemplo, en la escena americana, Judalsmo ortodoxo, reformador y conservador. El actual cisma judSico ocurrifi hace s61o 1000 anos, bajo la influencia de las escuelas mahometanas de pensamiento, por la secta de los Karaites, que estimularon la tendencia de los saduceos (100 A.C.) a la radical conclusion, rompiendo con la tradicion del Torah oral. Excluyendo este grupo desatendible, la tradici6n del Judalsmo ha resistido las vicisitudes de todas las edades y diversidades locales, manteniendo una fuerte cohesion para Israel, no solamente en su propia religion y modo de vida, sino como un mensaje universal que tuvo un fuerte impacto, particularmente en todas las fases de la civilizaci6n y cultura occidentales. Con la restauraci6n del Estado de Israel, en la Tierra Santa, se advierte un proceso de regeneraci6n de la vida religiosa, que ya encuentra su expresi<5n en instituciones de esa In­ dole: El Rabinato Jefe, las cortes religiosas o rablnicas y la aceptaci6n de antiguas tradiciones religio­ sas en la moderna legislaci6n. En un perlodo en que las fuerzas perjudiciales estSn operando para promover

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la desintegraci6n religiosa en la Diaspora, existen razones para esperar que la integraci6n fisica de la gente de Israel, en su suelo hist6rico, contribuira largamente a su integracion espiri­ tual y religiosa.

C0MPEND10 Expone el autor que el Judaismo tradicionalmente pretende ser "la mSs vieja de todas las religiones monoteistas y la madre de todas las otras religiones monoteistas". Sin embargo, la mayoria de los historiadores reconocidos son de la opini6n que el primer puro monoteismo fue proclamado por el Fara6n Akhnaton, de la XIV Dinastia, alrededor de 1360 A.C. Los himnos de Akhnaton, que se nos han dejado, en una forma muy tangible no dejan dudas acerca de la forma en que esa gran personalidad exalta a At6n, el disco del Sol, como un simbolo del solo Dios. Esto no fue solamente una creencia personal del Fara6n sino que el fundamento sobre el que establecifi una teologia y una ciudad sagrada dedicada al solo Dios, que el llam6 la "Ciudad del Horizonte". (Akhetaton) Arthur Weigall, conocido egipt61ogo e historiador, dice: "...en tiempos de la noche, el At6n (simbolo solar de la deidad) se va por un momento en medio de la negra obscuridad egipcia... el primer simbolo para el mundo de la futura religion del oeste. Uno puede creer que Dios, por un momento, se revel6 a si mismo a Egipto". La tradicion judia tambien expone que "fue Abraham quien primero reconoci6 un Dios, invisible y Maestro del universo". Sin embargo, no existe suficiente evidencia desde el punto de vista de los historiadores de afuera, para substanciar ninguna pretensi6n para que Abraham haya dado al mundo su primera religion monoteista. Sin embargo, existe una muy buena raz6n histfirica para creer que Akhnaton obtuvo inspiraci6n para su idea de un solo Dios, cuando nino, del padre de su gobernanta, que habia sido sacerdote en Heli6polis. Esa ciudad era el centro de adoracifin a R a , la deidadsol, que encabezaba un pante6n de deidades menores en todo el Egipto. La pr6xima semana continuaremos los discursos del doctor Kahana. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrines que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficiabnente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. ELI contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSalud! Con este discurso el doctor Kahana da comienzo a los conceptos religiosos del Judalsmo. En estas ideas teol6gicas de los judios encontrareis mucho que os es familiar. Ellas derivaron no solamente en las modernas ensenanzas judaicas sino tambien se encuentran incorporadas en el Cristianismo, que fue grandemente influido por el Judalsmo. Numerosos de los preceptos estan tambien en el Mahometanismo. Sin embargo, notaremos mas un extrano paralelo entre algunos de los preceptos delineados aqui y las ensenan­ zas que precedieron al Judalsmo. Estas antiguas nociones las consideraremos al final de este discurso. Os invitamos a opinar so­ bre el contenido de lo que sigue.

0 O0 Los preceptos del judalsmo promueven el camino del pensamiento, sensibilidad y acci6n, el modo de vivir que Dios revel6 como el prop6sito de su creaci6n, y los meritorios senderos hacia la salvaci6n personal o colectiva. El credo es un aspecto necesario, pero no es primario. Dogmas o articulos de fe no asumen la impor­ tancia que ellos imponen en otras religiones. Sin embargo, encontramos tales tentativas en los racionalistas que trajeron una armoniosa relaci6n entre la tradicion religiosa y el sentido comun, y aquellas de los misticos, como en los libros de Yetshira y Zohar y sus comentarios. La historia ha probado que Maimonides es la autoridad reconocida en estas materias. Sin embargo al mantener su funci6n en la religi6n judia, no se ha tornado conocimiento de alguna decision dogmStica en estos asuntos. Las autoridades que se han aventurado a formular articulos de fe fuera de la trama inclusiva del Judals­ mo, lo han hecho con la fuerza de su propia interpretacifin. Mai­ monides enumera trece, entretanto Albo (1380-1440) reconoce s<51o tres. Ellas sirven mas bien como criterio para la orientaci6n re­ ligiosa. Los conceptos del Judalsmo deben ser extraldos de la textura del pensamiento organico que formo a la total literatara desde los primeros documentos biblicos hasta los nuestros contemporaneos. Ellos tienen que ver con cada aspecto de la experiencia humana y los conceptos divinos. Delinearemos algunas de las ideas funda­ mentals . LA NATURALEZA DE DIOS

E 1 primer concepto fundamental es la aceptacion hereditaria de Dios, el creador cosmico. La mejor conocida proclamaci6n de fe es el "Shema Yisrael" (Deut. 6:4): "Escucha, oh, Israel, el Sefior nuestro Dios, el Senor, es Uno". El exclusivo significado de esta unidad es

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en el sentido de unidad esencial, una negativa de cualquier clase de pluralidad interior en la naturaleza divina, dando importancia a Su unica siraplicidad. En sentidos cuantitativo y cualitativo significa la absoluta singularidad de Dios, reflejada en naturale­ za e historia. El es sin par ni comparaci6n (Isaias 40:18): "
segundo concepto fundamental de la fe judia es de divina creacion del cosmos, expresada en el primer verso del Torah: "En el comienzo, cuando Dios hubo creado los cielos y la tierra..." La creaci6n del mundo se describe en el primer capitulo del Gene­ sis. Este informe no ha sido registrado por la gloria de Dios, sino por la gloria de la creacifin como la "obra manual" del Crea­ dor. El Judaismo ve en el mundo la divina creacion y la divina direcci6n de todo lo que ocurre en el. Fue creado de la nada (creatio ex nihilo), y la voluntad divina, manifestada en Su pala­ bra, dirigi6 la energia para formar materia. Este proceso creativo es constante. El Judaismo expresa esta idea en la diaria oraci6n que glorifica la unidad de Dios en la creaci6n, recitada despues del amanecer: "En Su amor El dio luz a todo el mundo y su gente. El arroj6 luz en Su amor en el mundo de los vivientes, que El hizo por sus atributos de misericordia; y en Su bondad renov6 constantemente cada dia Su trabajo de creaci6n". (Salmo 104:24): "En que forma multiple Tu trabajas, loh, Dios I Con sabiduria TG lo has hecho a todos, la tierra estci llena con Tu obra manual". Este siempre renovado proceso de creacifin, que sucede cada dia, refleja numerosos aspectos del proce­ so primordial. La verdadera raz6n para la creaci6n

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del mundo es comprendida como un despliegue del bSsico atributo divino: Su bondad. La bondad, como cualidad, no es un "status" potencial, sino una expresion por medio de la acci6n din&mica. De aqu£ que la divina bondad es activa y creativa. El depositario de esta bondad es el hombre. Pero el hombre, una vez mas, ha sido destinado a ser mas que un depositario meramente pasivo. El ha sido creado (Gen. 1:26): "a imagen y semejanza nuestra", para ganar y merecer la divina bondad. Dotado con fuerzas creativas, el hombre fue puesto en esta vida en un mundo imperfecto, para mejorarlo y perfeccionarlo y para merecer su participacion en el perfecto mundo-por-venir. Cada dia el hombre contribuye hacia la perfeccion del mundo, aunque tambien tiene la oportunidad de ser destructivo, afirmandose en el rencor de la desobediencia, (Gen. 2). El Judaismo cree que debe prevalecer la bondad en el hombre. La historia registra el proceso de perfeccionar este mundo, aunque no en un avance li­ neal. La teleologia de la historia, en la fe judia, es optimista e inspira a cada hombre con esperanza y sentido de su existencia. Esta historia estci reflejada en muchos libros de la Biblia y en posteriores escrituras historicas. La historia indica la oportu­ nidad de crear cosas, con el tiempo como el agente del proceso creativo, siendo el hombre el principal sujeto. (Gen. 2) EL HOMBRE COMO EL FIN

De este modo, el hombre ha sido el principal inter®s ^e la creaci6n. El mundo creado (Gen. 2:3) "Su trabajo el que Dios ha creado por trabajo", para transformacion y perfecci6n por el esfuerzo humano, esta des­ tinado al hombre para actuar como asociado en la creacion, para completarlo fisica y espiritualmente. El hombre fue el ultimo en ser creado, hasta entre las criaturas de que el es el rey de la creacion. (Salmo 8:5-7): "Hicistele un poco inferior a los santos, coronlstele de gloria y honor, y le has dado el mando sobre las obras de Tus manos. Todas ellas las puslsteis a sus pies". A la vista del monotelsmo etico, esta no es historia natural o ciencia, sino que leccion en los valores humanos. (Gen. 2-7): "Entonces el Senor Dios formo al hombre de polvo de la tierra". Preguntados los rabinos (Sanedrian 38b): "£De que parte de la gran superficie de la tierra recogio El el polvo?" El rabino Meir, respondiS: "De cada parte de la tierra habitable era el polvo tornado para la formaci6n de A d c in " . Toda la raza humana es descendiente de A d cin , y despues del Diluvio, nueva­ mente de Noe. No existe superioridad racial o inferioridad racial El hombre ha sido creado como un finico individuo, para significar que Adan representa a toda la humanidad; en consecuencia de esto, aquel que destruye un ser humano destruye con el a un mundo completo, y vi­ ce versa, salvando la vida a un ser humano se salva al

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mundo completo (Sanedrin 38a). Una vez m&s, siendo todos descendientes de Adan, nadie puede reclamar: "Mi antecesor fue mSs grande que el tuyo (ibid). Siendo creado a la imagen divina (Gen. 1:26-27; 5-1; 9-6; cf5:6), el hombre ha retenido todavla su individualidad; porque si las manos huraanas producen formas con un mol de , todas salen iguales, pero la impresi6n de la imagen divina en cada simple ser humano, descendiente de Adan, concede a cada uno su propia apariencia y personalidad, cada uno siendo un Ad&n que debe sentir como una mision y responsabilidad: para ml el mundo ha sido creado (Sanedrin 38a) LAS FUNCIONES DEL HOMBRE

Como criatura creativa, est§. el hombre impreso con sello divino de la raz6n y la inteligencia, siendo, sin embargo, biol6gicamente una parte del mundo animal. Los rabinos puntualizan a cuatro aspectos humanos que son como criaturas (alimento, reproducci6n, digestion, muerte) y cuatro aspectos que manifiestan su talento divino y crea tividad (postura, habia, raz6n, circunspecci6n). De all! que la naturaleza humana est§ caracterizada por una existencia dividida (Bereshit Rabba ch. 8). Esta division representa el conflicto mo­ ral de opuestos de urgencias e impulsos.

La mente del hombre, que le hace diferente de todos los otros organismos, es su bendici6n y su maldici6n. El no puede vivir en absoluto deleite animal; su propia existencia es un problema para la mente. Debe el crear su propia vida en su propio mundo, por lo que se transforma en un asociado en el constante proceso de la creaci6n, siendo empujado hacia el progreso y hacia la sociedad. Como individuo solitario se da cuenta de que solamente puede rea­ lizar sus potencialidades humanas en asociacion con otros, a cuyo bienestar estS atado el suyo propio. El se esfuerza y lucha hacia la perfecci6n, hacia la armonla entre la mente y la naturaleza, que es el prop6sito del proceso hist6rico hacia la salvaci6n (letaqquen olam bemalkhuth shaddai) La mente humana, no obstante, no estS siempre naturalmente inclinada a ser una bendici6n para el; debe volverse contra su bienestar propio y el del mundo. Como corolario de la division humana, llegamos al tercer concepto fundamental: la revelacion del Torah. El Torah, aunque revelado a Israel en el Monte Sinai en un definido momento de la historia, constituye una fuerza uni­ versal y eterna. El Judalsmo ensena que el hombre por si mismo no puede obtener su total ejecucifin, porque necesita de la gula y la asistencia divinas. Es creencia judia que Dios se revela a SI mismo y se comunica de tiempo en tiempo con el hombre, para guiarlo y conducirlo a su destino. Esta comunicaci6n constituye la misi6n de Moises y de todos los profetas; avanzar a la humanidad hacia la perfecci6n

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por medio de la ejecuci6n de tareas de vida indicadas en el Torah. Dios revel6 al hombre un molde de vida que ha sido disenado por el Creador para conducir al hombre a su natural prosecuci6n de felicidad y hacia la total ejecuci6n de la historia. COMPENDIO Notareis que el doctor Kahana expone que la concepciSn judia de la creaciSn es esa de la voluntad divina, la mente de Dios, manifestadas sus palabras como e n e r g l a para producir materia. En otras palabras, la mente de Dios, su intento, estuvo expresado en Su palabra hablada y, a su vez, como energia cre6 el mundo (cos­ mos ) Ya en el ano 4000 A.C. encontramos que este mismo pensamiento fue expresado por el sacerdocio egipcio de Ptah, en la antigua Menfis. dEs, por lo tanto, el concepto de que Dios manifesto el mundo por la energia de la palabra hablada un hecho de tan remoto pasado? £Es ello un sincretismo, un prestamo de las doctrinas de tan antiguo periodo? En el Nuevo Testamento, encontramos: "En el comienzo fue la palabra y la palabra estuvo con Dios y la palabra era Dios". En la antigua Menfis, Ptah, que era venerado como el maestro creador del mundo fue, al final, concebido como pura mente. Fue, por lo tanto, la teleologica (mente) causa de todas las cosas. Se dijo de £1 que todas las cosas "venlan a ser por medio de lo que el corazon (mente) pensaba y la lengua (palabra) ordenada". La doctri­ na del logos del Nuevo Testamento, por medio de la filosofla griega, desciende, indudablemente, de las antiguas e n se n a n za s menflticas de Egipto, Advertireis la referenda del doctor Kahana al Salmo de la Biblia (104:24) en que se dan alabanzas al Senor.
"IOh, Dios c6mo de multi-

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ObservarSis, tambien, c6mo el Judaismo tiene preceptos que reconocen la igualdad del hombre y obvian cualquiera creencia en la superioridad racial. AdUn representa toda la creaci6n humana, de acuerdo con el Judaismo. En efecto, la antigua etimologla de la palabra Adan, es hombre. En vista de que cada hombre viene de un solo ancestro, ninguno puede reclamar un origen superior. En la parte final de este discurso, encontramos reveladas las bases del misticismo jud&ico, que esta en armonla con todo misticismo. "£s creencia judia que Dios se revela a si mismo y se comunica de tiempo en tiempo con el hombre para guiarlo y conducirlo hacia su destino". El propfisito del misticismo, sucintamente puesto, es ayudar al individuo a tener una revelacion personal de Dios, o uni­ dad con el Cosmico. Eso es lo que implica la frase citada m&s arriba. En nuestro pr6ximo discurso continuaremos un estudio de los preceptos del Judaismo. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de esto6 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MI STICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estkn protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 578 HP C O P Y R IG H T , 1 * 9 0 . S U P R E M E GRA MO L O O S E O f A . M . O . R . C . . I N C .

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Amados Miembros, iSalud! Este discurso del Dr. Kahana revela algunos interesantes conceptos, los que le conceden una intrigante especulacion filos6fica. En efecto, algunos de estos conceptos del judalsmo, como puntualizaremos, han sido motivo de serias discusiones polemicas du­ rante centurias. dPod^is reconciliar vuestros propios puntos de vista religiosos o filos6ficos con los que se presentan aqu£? Si encontrais alguna diferencia, des esa diferencia meramente una opinion heredada o una a la que hab£is arribado por los medios de vuestra propia razon y meditacion? * * * Los Rabinos nos dicen que antes de que Dios se revelara a Si mismo a Israel, en el Monte Sinai, ofrecio El el Torah a otras naciones que, sin embargo, lo rechazaron (Avodah Zarah 2b; cf. Deut. 33:2). Fue Israel quien eligi6 aceptarlo incondicionalmente; (Exodo, 24:7) "Haremos todas las cosas que ha ordenado el Senor, y seremos obedientes". De este modo Israel eligi6 ser la gente elegida: (Exodo 19:5, 6) "Ahora bien, si escuch&reis mi voz y observareis mi pacto, serais para mi entre todos los pueblos la porcion elegida, ya que mla es toda la Tierra; y sereis vosotros para m£ un reino sacerdotal, y naci6n santa". Por obediencia al Torah y por mantener este pacto, Israel, como la gente elegida, es raSrtir de la historia, i.e., testigo viviente de Dios llevando el testimonio del destino del hombre: (Isaias 43:10; 61:6; 49:6) "Sois mis testigos... sereis llamados sacerdotes del Senor; a vosotros se os darl el nombre de ministros de nuestro Dios... Mi servidor... Te he destinado para ser luz de las naciones para que mi salvaci6n alcance los confines del mundo". La aceptaci6n del Torah y este ministerio en el servicio de Dios define a Israel como la gente elegida: (Deut. 7:6-8) "Porque tu eres un pueblo consagrado al Senor Dios tuyo. Tu Senor Dios te ha elegido para que seas pueblo peculiar suyo entre todos los pue­ blos que hay sobre la faz de la Tierra". UNIDAD DE CONCEPCI6N

Oos veces al d£a Israel proclama (Deut. 6:4) "Escucha, i oh, Israel!: El Senor Dios vuestro es el solo y unico Dios y Senor". Rashi (1040-1105) expresa el punto de vista del Midrash cuando puntualiza que El es al presente solamente "nuestro Dios", imperfectamente reconocido por el resto del mundo; "el Senor es uno", es la mesi&nica teleologia de la historia. El Senor, que ahora es reconocido como nuestro Dios y no como el Dios de otras gentes, serS en algiin tiempo el Solo Senor, como se ha dicho (Sofonias 3:9) "Porque en­ tonces purificare los labios de las naciones, a fin de que todas ellas invoquen el Nombre del Senor y le sirvan

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bajo un mismo yugo (literalmente un hombro)"; y una vez mas se di­ ce (Zacarlas 14:9): "Y el Senor sera el rey de toda la Tierra; en ese tiempo el Senor sera el unico, ni habra mas nombre venerado que el suyo". Rashi expresa asi la sublime esperanza mesiSnica de Israel. Al presente, solamente sabemos, por medio de la virtud divina de la revelacifin, de la existencia de Dios, y tambien como llamarle a El y servirle en verdad y pureza como estS. revelado en el Torah; El es nuestro Dios, nosotros conocemos Su nombre. Otras gentes, particularmente aquellas que tambien reconocen nuestra Biblia como su Sagrada Escritura, tanto cristianos como mahometanos, conocen Su existencia, pero no llaman Su nombre con un puro lenguaje, i. e., ellos todavla no reconocen Su exclusiva Unidad como ha sido revelada y como ha sido explicada por los profetas. Por lo tanto, existe una discrepancia actualmente entre el real y absoluto ser de Dios y el maculado, impuro lenguaje que expresa la relaci6n de otras gentes con El. Su verdadera unidad se hace manifiesta sola­ mente cuando todas las gentes del mundo lo llaman a El por Su nom­ bre de Uno exclusivamente. En ese dia su unidad no solamente sera verdadera sino que tambien se establecerS por medio de Su reconocimiento por todo el genero humano. Este pensamiento es la base de una de las mSs antiguas oraciones judias en himno, que constituye el climax de la adoraci6n del Afio Nuevo. Expresa ella la gratitud de Israel por tener el privilegio de servir a Dios, ya ahora en verdad, y la esperanza de un rSpido y puro reconocimiento de El de parte de todo el genero humano: Es para nosotros alabar al Senor de todo, Aclamar al poderoso Dios de la creacion. Porque El no nos ha hecho vivir como paganos, No nos ha permitido ser gente pagana, No dandonos la porcion como a ellos Y nuestro destino como el de las masas Esas agobiadas por la vanidad y tribulacion (Is. 46:7) Y rezan a un Dios que no los salva (Is. 45:20) Pero nosotros nos inclinamos ante el Supremo Rey de Reyes El unico sagrado, que bendito El sea... Por lo tanto esperamos de T i , Senor nuestro Dios, Contemplar rapidamente Tu esplendor y poder Cuando Tu causes a los ldolos pasar de la Tierra, Y los no-dioses sean totalmente destruidos Para perfeccionar el mundo bajo el reino del Omnipotente Y todos los mortales invoquen Tu nombre...

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Podran todos los habitantes de la tierra percibir y realizar Que para Ti cada rodilla debe doblarse Cada lengua debe jurar fidelidad Ante Ti, oh, Seftor, pueden todos reverenciar y adorar Y dar honor a Tu glorioso nombre Pueden todos ellos aceptar la servidumbre de Tu reino. Es el destino de Israel, como la gente elegida, el haberlo sido para difundir la creencia en Dios y su Torah, como ha sido revelado y como ha sido manifestado por los profetas: de este modo una gente simple encuentra todo el genero humano. Pero este conflicto debe necesitar ser conducido a la unidad. Esta simple gente estS destinada a ser genero humano a menos que llene su des­ tino: diseminar el monoteismo entre todo el genero humano. Esta mision ha sido parcialmente llenada con la aceptacion de la Sagra­ da Escritura por parte de las religiones hijas, la Cristiandad y el Islamismo. LA M ISI6N DE ISRAEL

De este modo, es funcion de Israel, como el pueblo elegido, actuar como la "levadura de la historia", ser el agente que lleva al mundo adelante hacia la era mesianica, el "Sabbath del mundo". El Sabbath incompleto de la creacion: (Gen. 3:3): "Y bendijo el septimo dia; y le santifico: por cuanto habian cesado en el todas las cosas que El creo". En el Sabbath de la historia, el hombre estara en paz consigo mismo, en armonla con la naturaleza, libre de la opresi6n y explotacion, de la fatiga, codicia y envidia, de la persecusi6n mundana y libre para dedicarse a su destino espiritual, divino, como lo describe Isaias (11:1-10 y 2:2-5) Y SaldrS un renuevo del tronco de Jose Y de su raiz se elevara una rama; El reposara sobre el Espiritu del Seftor, El espiritu de sabiduria y de entendimiento, El espiritu de consejo y de fortaleza, El espiritu de conocimiento y temor del Seftor, Y El lo inspirara con el temor del Seftor... La rectitud sera el cingulo de sus lomos Y la verdad de sus reinos. Es una fundamental creencia del Judaismo, que este objetivo sera alcanzado en la plenitud del tiempo, llenando el destino de Israel como el pueblo elegido. Esta era estara bajo el liderato del Meslas, una personalidad excelente elegida por Dios, como fuera descripto por los profetas, y en la que se alcanzarS la salvacion colectiva del genero humano. Hasta la naturaleza estara impregnada de Paz:

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El lobo habitara con el cordero, Y el leopardo descansara junto al cabrito; El ternero y el cachorro y el ceb6n, juntos, Y un pequeno nifio los conducira... Ellos no destruiran ni heriran en toda mi sagrada montana: Porque la tierra estara llena de conocimiento hacia el Serior Como tambien las aguas que cubren el oceano. PROBLEMA DEL LIBRE ALBEDRfO

Otro corolario fundamental, de la naturaleza humana, como el dotado por su Creador, es el libre albedrlo y la eleccion. Dios ha revelado a traves del Torah lo que El exige del hombre, e Israel ha aceptado vivir de acuerdo con la voluntad divina. Aunque al hombre se le ha acordado la libertad de eleccion, no esta libre para descuidar la voluntad divina, porque esta ligado para obedecerla. Asi, el es libre bajo la ley divina. El hombre ser& sostenido a responder por su obediencia o su menosprecio de la voluntad divina. Es creen­ cia del Judaismo que la justicia divina es el dar lo que se merece. Aquellos que creen y viven lealmente estan destinados al "Jardin del Eden", y aquellos que descuidan o menosprecian la vo­ luntad de Dios estan atados por la "Gehenna". Esta eleccion ha sido formulada en el Torah (Deut. 30:19): "Yo invoco por testigos al cielo y a la tierra de que te he propuesto la vida y la muerte, la bendicion y la maldici5n. Escoge desde ahora la vida para que vivas tu y tu semilla". Maim6nides formula que los humanos estan dotados del libre albedrio y eleccion (Hilkhot Teshuvah, cap. 5): "El libre albedrio esta concedido a cada hombre. Si el desea inclinarse hacia el camino del bien, de la rectitud, tiene el poder para hacerlo; y si el desea inclinarse hacia el camino malo, y ser perverso, tambien tiene el poder para hacerlo. En vista de que este poder de hacer el bien o el mal esta en riuestras manos, y debido a que todas las malas acciones que hemos cometido han sido cometidas con nuestra total consciencia de ello, viene bien el ponernos en penitencia y abandonar nuestras malas acciones; el poder de hacer­ lo esta en nuestras manos. Ahora, este asunto es un principio muy importante; ademas, es el pilar de la Ley y de los mandamientos". Sin embargo, el Judaismo no ha confirmado la fe en el poder infalible de la raz6n humana. Debemos usar nuestra razon para comprender lo que Dios nos ha revelado, no para mirar de acuerdo con nuestras propias normas. Esto, de acuerdo con Maimonides, esta ordenado en el Torah (Mandamientos Restrictivos 47; en Idolatria 2:3), "No seguir nuestro propio corazon al grado de aceptar preceptos en conflicto con aquellos del To­ rah... porque la inteligencia del hombre es limitada, y no todos los hombres pueden apoderarse de la verdad en

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forma clara y distintiva; si cada uno persigue especulaciones y ejercita los pensamientos de su propio coraz6n, esta destinado a destruir el mundo. La libertad del hombre significa responsabilidad y fe ejercitada en la obediencia. Si el hombre elige el mal, en oposicion a la voluntad divina, esta comprometido al acosamiento de la final infelicidad para el y para la sociedad. Esta infelicidad puede resultar en imposicion de castigo durante su vida o despues de la muerte — puede ser material o espiritual— tanto como reciprocamente sera el digno de felicidad por vivir de acuerdo con sus deberes. Por esta razon el Torah es llamado "Arbol de la Vida" (Prov. 3:17-18): "Sus caminos son caminos deliciosos y llenas de paz to­ das sus sendas. Es el arbol de la vida para los que echaron mano de ella; y bienaventurado el que la tiene asida". En su libertad, el hombre puede seguir productivamente los preceptos del Torah, concediendole felicidad, placer y crecimiento armonioso. Maim6nides lo expresa asi (Hilkhot Teshuvah, cap. 8-9): Dios, que nos ha impartido a nosotros el bueno y natural modo de vivir por medio de las leyes del Torah, tambien nos ayuda a salir bien del empeno al proporcionarnos favorables condiciones en este mundo. Las ventajas materiales que se prometen en el Torah para aquellos que mantienen las leyes, no son un premio por lealtad sino que una bendicion que facilita nuestro leal empeno. El verdadero premio por una vida meritoria no sera dado en este mundo, sino que en el mundo-por-venir. Todas las cosas buenas que los profetas han predicho para el futuro nacional de Is­ rael, se realizaran en los dias del Mesias, cuando sea restablecida la soberanla de Israel. Los merecimientos para el individuo, para la gente elegida y para el genero humano, son mencionados en la Biblia y en la tradici6n ora^L, y se realizaran, de acuerdo con la creencia Judia, en su curso &ebido. Las buenas cosas del mun­ do-por-venir, sin embargo, son inestimables e impenetrables. Por lo tanto, los profetas no han descripto el mundo-por-venir, para evitar indebidas especulaciones que lleven a despreciar su verda­ dero valor. Los merecimientos para la salvacion en sus aspectos indivi­ dual, nacional y universal, son de este modo interdependientes. A menudo los conceptos de la era mesianica y del mundo-por-venir se pierden en varias descripciones, todas apuntando a un estado ideal del mundo fisico y espiritual, a una transformacion del curso de la historia en los dias finales, con promesas de resurreccion flsica y espiritual. Con toda la debida importancia para la vida presente, el esfuerzo mesianico y la arbitraria perversidad del hombre en hacer este mundo un deplorable lugar de miseria, apunta a la naturaleza transitoria del

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mundo historico y mantiene la promesa de un mundo mSs perfecto en la plenitud del tiempo. Sin embargo, este estado no sera alcanzado por medio de un arbitrario capricho de la gracia, porque el hombre, esforzandose para el bien en una vida activa, lo aprendera merecidamente. De acuerdo con estos conceptos religiosos y sus corolarios, el Judaismo postula preceptos religiosos y la observancia de los mandamientos divinos como estan revelados en el To­ rah. COMPENDIO El doctor Kahana puntualiza que cuando Israel acepto el Torah de Dios y prometio ser obediente a el, los Judlos, debido a esto, fueron proclamados "el pueblo elegido". Esta interpretaci6n de sus antiguas tradiciones ha sido a veces la causa de excesivos ataques al Judalsmo, de parte de otras religiones. Francamente que el resentimiento se ha fundado en el hecho de que los Judfos se conciben a s£ mismos como estando en una posicion favorable en relacion con la deidad. En general, la Cristiandad, al aceptar el Antiguo Testamento como parte de su hagiografla, acept6 el principio de que los Judios fueron un pueblo elegido. Sin embar­ go, ellos sostienen, en efecto que el negar a Cristo como Hijo de Dios — por parte de los Judios— les hizo perder ese favorable estado. Al leer este discurso, notamos la posicion "antropocentrica" que toma el Judalsmo, del mismo modo que otras religiones contemporaneas. En otras palabras, el hombre ha sido hecho el centro de la creacion; es decir, es el la aparente razon del esfuerzo de Dios. Se piensa que es la mas alta creacion en existencia. La Tierra, tambien ha sido hecha el punto focal de la atencion de Dios, su amor y su guia. No existe en el Judalsmo y en el Antiguo Testamento referenda alguna a otros mundos que puedan compararse en importancia a la Tierra. No se conciben otros seres que sean iguales al hombre o superiores al "pueblo elegido" de este planeta, Este punto de vista refleja el limitado conocimiento del cosmos por parte de los antiguos, pese a que ellos fueron los padres de la moderna astronomia. La posibilidad de que esta clase de seres inteligentes existan en alguna otra parte, y quizes mucho antes de la creacion del hombre, parece no haber entrado en la especulacion de ellos. La cosmologla Judia fija la creacion de la Tierra, a lo mejor que podamos determinar, mas o menos en el mismo perlodo de tiempo que el resto del universo. Se penso que toda la vida estaba centrada en la Tierra y, como los hombres eran superiores a las otras formas vivientes, se razon6 que esta Tierra era definitivamente designada para ser el exclusivo escenario de la existencia de seres altamente inteligentes. Resulta dificil para la mente liberal adherirse a la noci6n de la

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superioridad espiritual del hombre en la totalidad del cosmos. So­ lamente podemos presumir que el hombre es el ser que tiene el mas alto grado de consciencia de si mismo y, por lo tanto, la mas grande responsabilidad por su reiacion con lo c6smico. No podemos razonablemente ser tan dogmaticos, no obstante, como para decir que jamas se encontrara una mas alta forma de ser inteligente en parte alguna del universo. En verdad, cada d£a nos estamos haciendo mcts conscientes, debido a los descubrimientos modernos, de como de pequeno es el reino en el que el homo sapiens o el hombre moderno, habita. El problema de la libertad humana, como se presenta en este discurso es, igualmente, desafiante. Se nos ha dicho que al hom­ bre se le ha dado "libre albedrlo y eleccion" y que al pensar que el puede usar su voluntad libremente no puede oponerse, no obstan­ te, en su eleccion, a la voluntad divina. Su inteligencia esta limitada en el conocimiento de una forma alternada de rectitud. Dicho en forma mas simple, al hombre se le ha dado derecho, de acuerdo con este discurso, para elegir uno de los dos caminos de curso de su vida moral. Sin embargo, uno de esos caminos esta predestinado a ser el equivocado y la eleccion de el resulta en la "aplicacion de castigo durante su vida o despues de la muerte". En efecto, entonces, existe unicamente una eleccion divinamente preferida para el hombre, y esa es la senda del convenio es­ piritual. dPor que, entonces, podria preguntarse, si existe una eleccion permitida que no esta divinamente aprobada y que conduce a la aplicacion de castigo aqui o en otra existencia despues de la muerte? oPor que deberia existir una direccion derecha y una izquierda si, por ejemplo, la izquierda es falsa? £Por que crear el poder de eleccion cuando esa eleccion puede ser la equivocada? cSeria exclusivamente para probarle al hombre que la direccion es­ piritual es la buena y la apropiada? iO es que el hombre debe ganar un premio divino esforzando su voluntad y oponiendose a las tentaciones de la carne? Estas son preguntas teol6gicas que han sido propuestas mas o menos en esas frases, al Judaismo, durante centurias y centurias. Tambien el Cristianismo y a otras religio­ nes que cuentan con similares doctrinas. Es el descuido en la respuesta a esto, en una forma que satisfaga a la mente inquisitiva, lo que en los tiempos modernos ha resultado en el alejamiento de las religiones ortodoxas. Nuestro prfiximo discurso continuara con los preceptos del Ju­ daismo . Fraternalmente EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabidurla presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de estoc discurto* no cocstituye parte
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Amados Miemfcros, iSalud.’ Con este excelente discurso del doctor Kahana, entramos en consideracion de algunos de los prof undos preceptos del judalsmo, las ensenanzas bcLsicas de la fe. Del mismo modo, se nos introduce a la teologla, el procedimiento de adoraci6n y los m£todos por los cuales los judios se comunican con lo Divino. Nuestros lectores veran la relaci6n sincretica de los elementos de su propia fe con estas antiguas doctrinas. La cristiandad y el islamismo son, en machos aspectos, "hijos del judalsmo", como dice el doctor Kahana. *

*

*

El judalsmo, como norma de vida que conduce al hombre hacia su salvacion, da mSs importancia a la acci6n que al credo. La lengua hebrea no tiene una palabra para reITgi6n; esta fue tomada en pr§stamo de otras lenguas semlticas. Esto ya es significative para el judalsmo, que entiende la palabra religi6n no como derivada de religare — atar (el hombre a Dios), enfatizando normas y credos, sino como derivada de relegare, saber mucho, estar cons­ ciente, (Salmos 16:8): "He puesto siemrpe al Senor ante mlr'. Lo anterior es opuesto a neclegare, estar ignorante, no prestar atenci6n, descuidar. En el judalsmo no se exige una vida contemplativa en reclu­ sion, sino una vida activa, llena en acciones. Como en la expre­ ssva afirmaciSn del rabino (Hagiga 21 a) : "As! como la granada estS. repleta de semillas, asi Israel estS lleno de mandamientos divinos satisfactorios"; o (Makkot 3, 6), como dijo el Rabino Hananyah, hi jo de Akashyah: "El Santo, bendito sea, queriendo dar a Israel lo m&s meritorio, aument6 para ellos el Torah y los mandamientos, como Isalas (42:21) dijo: 1Jehovci. se complaci6 por amor de su justicia en magnificar la ley y engrandecerla1,1. La religi6n judla contiene cada fase de la vida humana, convirtiendo cada acto en una acci6n placentera a Dios, dando al hombre toda oportunidad de expresar activamente su fe y su lealtad a Dios. El aspecto tecnico de catalogar y registrar los mandamientos del Tora no refleja en rea.lidad, todo lo que puede ser considerado como "actividad religiosa”, ya que tal actividad comprende el to­ tal de la vida. Los actos multiples y manifiestos fuera del amor de Dios, la conducta consciente de ”tti eres sagrado para ml", la consideraci6n y benevolencia en actos de "ama al pr6jirao como a ti mismo", y muchos mSs, no pueden ser prescritos y definidos en un codigo de ley o catSlogo de mandamientos.

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Estos catcilogos contienen 613 mandamientos, 248 de los cuales (equivalentes a los 6rganos del cuerpo humano) son directivos, y 365 (correspondientes a los dlas del ano solar)f son restrictivos. Estos estan registrados en

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el Tora escrito, y amplificados y definidos en el Tora oral. Los legisladores autorizados los han ampliado y hasta instituido algunos nuevos. A manera de aplicaci6n y ejecucitfn, han sido adoptados varios costumbres, ri.tos y metodos. Muchos de estos no han sido fijados ni en codigos, sino llevados de generaci6n en generacion, por medio de ejemplos vivientes y emulaci6n. Maimonides, en su c6digo, los ha clasificado en catorce li­ bro s : 1. Conocimiento de los Principios Fundamentales; 2. Devoci6n? 3. Dias Sagrados; 4. Mafcrimonio; 5. Santificaci6n de la vi­ da familiar y Asuntos Dist^ticos; 6. promesas; 7. Cosechas y Rega­ los; 8. Servicio del Templo; 9. Sacrificios; 10 Pureza; 11. Rela­ ciones Sociales y Demandas; 12. Transacciones; 13 Contratos; 14. Instituciones Judiciales y Pollticas. Estos transmiten la intenci6n de los mandamientos.

EL DECAIQ60

El DecSlogo, en el que algunas autoridades rablnicas ven la deiaostraci6n de todos los mandamientos/ sugiere otra clasificaci6n; en una tablilla encontramos las anteriores 5 sentencias pertenecientes a la relaci6n entre el hombre y Dios, y las ultimas 5, en la otra tablilla, concernientes a las relaciones sociales. Discutiremos aqul principalraente el primer grupo, porque estos mandamientos reflejan mis estrictamente el carScter religioso en el sign.ificado aceptado, aunque tambien en las relaciones sociales la base es fe religiosa y consciencia.

Alemos, por ejemplo, el Midrash (Sifra en Levltico 19:18): "El Rabl Akiba, dice: 'Amaras a tu pr6jimo como a ti mismo'. Este es un gran principio del Tora". Ben-Azzai dijo: "Existe un principio a6n mayor en el Tora". (Genesis 5:1) 'Este es el libro de las generaciones de AdSn. El dia en que cre6 Dios al hombre, a semejanza de Dios lo hizo’; por eso no puedes decir: como fui ofendido, deja que 61 sea ofendido como yo; como fui deshonrado, deja que 61 sea deshonrado, como yo. Porque si actuaras en esa forma sabe a qui€n estas ofendiendo y deshonrando; Dios lo hizo a su semejanza". O como comenta Maira6nides en el Mishnah (Paiah 1, lef. Shabbath 127a): "Estas pr&cticas traer&n como resultado su goce del fruto de sus acciones en esta vida, y las gracias que ellas almacenan para ustedes en la vida-por-venir; honrando padre y madre, actos de misericordia, atendiendo al enfermo, favoreciendo a los extranos, favoreciendo a la viuda menesterosa, asistiendo a tiempo a los servicios de oraci6n, promoviendo paz entre el hom­ bre y sus semejantes, y entre marido y mujer; sin embargo, el estudio de la Tora los encierra a todos". MaimSnides observa: "Los mandamientos caen en dos grupos: de* la relac.i6n Intima personal entre el hombxe y el Santo, bendito sea, tal como concieme a Tsitsit, Tefiliin, Shabbath, la fe monotelsta, etc., y los de beneficio social, tal como la prohibicion de robar, enga-

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nar, oprimir, fomentar el odio, llevar enemistad o mandatos de amar a otros, protegerlos del dano y del peligro, respetar y honcar a los vxejos y a los padres, etc. Cual quiera que sea el rito que pueden haber ganado al seguir los mandamientos del grupo a n te r io r , ser^i prerrdados en la vida por-venir. Pero del ultimo grupo, adem&s de llevar a cabo estas acciones fuera de la motivaci6n religiosa, lo que les dara talento en el mundo -por-'venir,- me jorarSn su vida en este mundo, directamente por sus buenas accio­ nes e indirectamente dando un buen ejemplo que no dejarS de influir en la sociedad e instar a la emulaci6n'‘. Por otra parte, hasta aquellos mandamientos que dirigen al individuo en su relacion con Dios no carecen de implicaoiones sociales fundamentales. Maimfinides escribe (La Guia para los Descarriados, 3, 35): "Los mandamientos acerca de la relaci6n del hom­ bre con Dios, ya sean directivos o restrictivos, tienden a mejorar la condicion moral o intelectual del genero humano, o a regular las acciones de cada hombre que le conciernen directamente a §1 individualmente, y conducen a resultados que tambien conciernen a sus semajantes; porque estos resultados se manifiestan s61o des­ pues de una larga serie de eslabones intermediarios y desde un punto de vista general; entre tanto, estos mandamientos no intentan evitar directamente que el hombre dane a sus semejantes". SANTUARIG MENOR

El acto de percepci6n y aguaeza religiosa mis conscionte es la oracion, la emanacifin del alma en comunicacion directa con Dios. En la Biblia encontramos numerosas oraciones de todos tipos, espontlneas y tradicionales, de individuos y de grupos. El servicio de adoracion estaba centrali-zado en el Santuario, donde el Cohanim ofrecla les sacrificios y los Levit.as entonaban los salmos, himnos y oraciones. Desde la destruccion del Templo de Jerusal£n, cada sinagogo y cada hogar se han convertido en un "Santuario Menor" (Eze. 11:16): "Por tanto, di: As! ha dicho JehovS el Senor: Aunaue les he arrojado lejos entre las naciones, y les he esparcido por las tierras, con todo eso les ser6 por un pequeno santuario en las tierras adonde ileguen"; y recifcirSn en respuesta la divina bendici6n como ha sido prometida (Sxodo 20:24) "en todo lugar dondei yo hiciere que est£ la memoria de mi nombre, vendr§ a ti y te bendecir^'. La idea del Santuario Menor, reminiscencia del Santuario Mayor en Jerusal£n, encuentra fcambign su expresi6n en la direcci6n que enfrentan los adoradores durante la oraciSn. (Este) De este modo tambi&n en posicion central espiritual de la Tierra de Israel est& expresada por la "orientacidn" de las sinagogas de todo el mundo — enfrentando el Oriente— la di-W*1C“T ^ reccion de Zion y Jerusal£n (I Reyes, 8:48), de donde surge el Sol espiritual del judalsmo. El tdrmino oraci6n se deriva del latln precat.io, que significa un pedido, un ruego. El pedir a Dios que llene una necesidad presenta

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un problema: Dios es omnisciente y coaocedor de mi necesidad y de la si.tuaci6n que El ha creado? si yo lo merezco, El me la proveerS en su propio buen tiempo, y no necesita que se lo recuerde; si no la merezco ante Su vista, mi ruego no me justificarH por ello. ,:No tentar&s a Jehovct tu Dios" (Deut.. 6:16) ni aun al probarlo por medio de tu oraci6n, si El te concede o no tu petici6n. La actitud b&sica de la oraciSn judla, por lo tanto, es: "Hagase Tu voluntad". El midrash (sifra 26 en Deut. 3:23) da en la Eiblia una lista de diez expresiones tJpicas para 3a oraci6n: gemido (Exodo 2:23); siapiica (ibid); suspiro Exodo 2:24)' sonidos agudos (Jer. 7:16); intercesi6n (ibid); postraci6n (Deut. 9:18): disculpa (G^n. 2:7)/ favor (G£n; 25:21); imploraci6n (Exodo 32:11); hacerse el objeto de gracia (Deut. 6:16). En forma similar, el Midrash enumera diez t§rminos para canci6n de adoraci6n, todos ellos del Libro de los Salmos, el ejemplo clasico y libro de refe­ renda de las oraciones judtas. La oraciCn no es tanto un deber como un privilegio que permite al hombre recurrir a Dios (Sanedrin 22A), enfrentando la Shekinah concienzudamente (Sal. 16:8): "Siempre he puesto a Jehova delante de ml". El hombre necesita esta confrontaci6n consciente para el mantenimiento religioso de su alma, as5 como el cuerpo ne­ cesita tres comidas diarias para su conservaci6n, como lo indica Yehuda Halevy (1085-1140, Kizari 3, 5). Sin embargo, la oraci6n no es una hora de meditad6n receptiva y contemplativa, sino m&s bien un "servicio con el coraz6n", (Deut. 11:13; Rashi 1040:1105), que sirve a Dios y al hombre, a Dios con humildad y gratitud, can­ to y alabanza, (Sal. 104:33): "A Jehova cantarl en mi vida* A mi Dios cantzr6 salmos mientras viva11. La fuerza educacional de la oraci6n sirve ai hombre para inspiracion, edif.icad6n y direcci6n de sus pensamientos y, eventualmente, de sus acciones. Desde los primeros minutos del despertar, en la manana, aprendemos a apreciar la divina presencia, pronunciando las bendiciones para lograr_ consciencia y el uso de la men­ te, para abrir los ojos y ver, para tener control sobre nuestro cuerpo, para incorporarnos y levantarnos, para proveernos de ropa, para tener un piso firme donde pararnos, para tener habilidad de movimiento, para estar descansados v listos para trabajar (Beraknot 60b, cf. lib.ro de oraciones, servicio de la manana) . CARIDAD Y 0RACI0N

El Rab£ Eleazar distribula limosnas antes de rezar" (Baba Bathra 10a en base al Sal. 17:5). lo que se ha hecho la regia en el c6digo de Shulhan Arukh Orah Hayim 51 en el mandato del Rabi Isaac Luria (ARI 1534-157 2): WkJTT/^ "^s a<3ecuado hacer cari.dad antes de rezar, recitando: 'Con esto puedo cumplir el mandamiento de Ama a tu pr6jimo como a ti mismo'". La oraci6n judia, como regia, no es la expres.i6n del ego espiritual, porque siempre se

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formula en el plural "nosotros", rezando con la comunidad y para la comunidad. La oracion comunal, en la tradicion judia, es por lo tanto la mis eficaz. Rezar es una ocupaci6n comfin, sin distinci6n entre el rabino, sacerdote, seglar, hombre o mujer. Formula el mantcnimiento de los ideales del judaismo, inculcando con ello hermosas lecciones en la fe, esperanza y caridad, a trav£s de las recitaciones senaladas de las oraciones. Como ejemplo, citamos la primera bendicion de la oraci6n de tres veces al dia: Bendito eres Tu, Senor nuestro Dios, Dios de nuestros antepasados, de Abraham, Isaac, Jacob, Dios grande, poderoso, impresionante, Dios sublime y que derramas tierno amor, Creador, Maestro de todo, Vigilante del amor piadoso de nuestros antepasados, Que darl a luz al redentor Afectuoso de los hijos de sus hijos Por motivo de Su nombre. On, Rey que traes socorro, salvacion, y amparos, bendito seas TG, Senor, amparo de Abraham. Ademls de la adoraci6n, tal oraci6n nos hace conscientes del deber que tenemos con nuestros antecesores, a qui€nes debemos emular, realizar sus esperanzas y promesas y esperar la redenci6n y la salvaci6n la idea mesianica. COMPENDIO El doctor Kahana ha senalado que el judaismo no es fundamentalmente un credo. No es meramente una serie de aforismos en los que el seguidor debe poner su fe o cuenta con la creencia que, en alguna manera misteriosa, ellos producir&n una transformaci£5n a su vida. MSs bien, el judaismo es una serie de direcciones, .instrucciones por medio de las cuales el individuo es: a.

Llevado a una intima relaci6n con Dios, para derivar de alii bendicion divina y eficacia.

b.

Hecho para aprender una conducta establecida que traiga como resultado una relaci6n armoniosa con sus semejantes.

El judaismo es, de este modo, una religi6n de acci6n, las instrucciones para cuya accion se encuentran en el Tora. Es recomendabie reflexionar sobre el precepto que, en vista de que todos los hombres son hechos a seraejanza de Dios, el traer dolor, desgracia o infortunio a otro es un acto contra la ualiuraleza divina. Lo que fracemos a otros se lo hacemos a Dies, porque los hombres son extensiones de la esencia de Dios. Podemos necesitar, en nuestras rela-

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clones seculares mundanas, castigar a los hombres, pero solamente si su conducta social viola con .to que declara el Tora que es la conducta apropiado. del hombre en relaci6n con los demas, Sin em­ bargo, si buscamos imponer un castigo en nuestra propia evaluaci6n sobre el hombre, estamos entonces intentando un castigo para otro que es hecho a "seruejanza de Dios". Dios s51o ha determinado en "Su ley" por qu£ ser£ castigado el hombre en Su-nombre. Esto hace la ley de la Tierra, en un sentido idealista, teocr&tica, es de­ cir, que esta establecida de acuerdo con el precepto divino, o por lo menos de acuerdo con $1. Los Rosacruces estar£.n interesados especialmente en la declaracion aparecida en este discurso que "desde la destrucci6n del Templo de Jerusalen, cada sinagoga y cada hogar se han transformado on un ’Santuario Menor'". For medio de la consagraci<5n de un lugar para lo divino, en pensamiento y acci6n, hacemos de 41 un lugar sagrado. "En todo lugar donde yo hiciere que est£ la memoria de mi nombre, vendr£ a ti y te bendecir4". Esta es, mas ciertamente, una idea prSctica, porque provee la comunicaci6n personal del hombre con su concepto de lo Divino. Es una reminiscencia del sanctum no sectario de los Rosacruces. Los estudiantes Rosacruces notarSn, del mismo modo, que los santuarios d.e los judios, est£n en la sinagoga o en el hogar, perpetuan el antiguo rito de la orientaci6n, es decir, enfrentan el Este de "donde surge el Sol espiritual para el judalsmo”. Mucho antes del judalsmo, la orientaci6n de los santuarios sagrados ha­ cia el Este era prSLctica de religiones que la mayoria de las per­ sonas goza al llamar paganas. La pr^ctica fue psicol<5gica en origen v nacio del miedo y reverencia del hombre hacia el Sol, de donde viene la luz del dia. Los antiguos templos mitraicos estaban asi mismo orientados hacia el Este. En verdad, Mitra era el dios de la luz, calor y vida, y el Sol era su vehiculo fisico. En consecuencia, el Este, como un punto de orientaci6n, vino a adquirir un significado mSs esot£rico y simb61ico. Representaba la luz del alma y el punto de enfoqtie. espiritual. En nuestro pr6ximo discurso, continuaremos con los antiguos prSctica-s del .'judalsmo-.

princiios y

Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE

La yerdadera sabiduria presume menus que la locura. El sabio duds muchas YRces y cambia sus ideas; el touto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propU ignoranoa. —EN VOS CONFIO

Erta monografia no mjeta a compra o venta per parte de nodie. Cuaiquiera iransacci6n de esa close ponar6 al vendedor y al comprador baio retpomabifidad civil.

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La Sabidurfa de los Sabios El contenido de estos discurso* no constitute parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el propoato de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se Ain son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exciusiva informacion como miexnbro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pidc.

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Amados Miembros, ISaludl Este discurso, como advertir^is, comienza con la importancia que el Judaismo le da al estudio. El mejoramiento de la mente, el ejercicio del intelecto, es considerado un implemento espiritual en la religi6n Judia. El requisite de estudio es consistente con el aspecto practico del Judaismo. Por medio del estudio se hace que la raz6n acompafie al espiritu. Uno deberia saber que actCia y hace. Esto es preferible a tener una fe ciega. * * * BETH HAMIDRASH

El Judaismo, ademls de la oraci6n, conoce otro modo de adorar: el estudio. Cada Judlo tiene el deber de comprometerse a los estudios del Torah desde el momento en que pronuncia sus primeras palabras hasta sus tiltimas. Este precepto es ordenado en el "Shema Yisrael", y repetido a menudo en el Torah. La cultura Judia, a trav£s de las edades y en todas partes del mundo, se caracteriza por los populares estudios del Torah, los que constituyen un alto nivel de esfuerzo intelectual. La vida en el mundo-por-venir consiste en estudios del Torah — el mSs grande placer espiritual. El Judaismo ve que su tarea sagrada es el establecimiento y mantenimiento de institutos de estudios para todas las edades y niveles. La sinagoga estS, por lo tanto, como tambiSn Beth Hamidrash (sal6n de estudios), para los cursos diarios en educacifin de los adultos e instrucci6n religiosa de la juventud. El Torah estS dividido en un ciclo de porciones semanales; estas son estudiadas y publicamente leldas en la tradicional recitacion entonada de un rollo de pergamino manuscrito con agregados prof€ticos para su lectura. Estas porciones semanales estSn sincronizadas por Judlos de todo el mundo, siendo probablemente el mSs antiguo Club del Libro de la semana. Debido a que el uso de palabras de divina revelaci6n constituye el modo supremo de adoraci6n Judia, partes del servicio de adoracifin son porciones de las escrituras del Torah, para meditar en ellas y estudiarlas. Dos veces al dia, pequeftas porciones del Torah — "Shema Yisrael"— se leen dentro del marco liturgico, en el que se ensenan los mSs importantes preceptos del Judaismo. En esta breve hora de meditacifin y comunicaci6n, se reafirman el contacto con Dios y "la aceptaci6n de Su servicio, la influencia del Reino Celestial". El servicio de oraci6n se lleva a cabo preferentemente en la sinagoga, tres veces al dia, con una asistencia de por lo menos diez adultos. Cada hombre estci calificado para conducir el serviA cio. El que no puede asistir reza en soledad. En estos m°dos de adoraci6n, muchos objetos simb61icos sirven para la expresi<5n de pensamientos religiosos y para la impretiyjl si6n de mensajes religiosos. Existen las filacterias (en

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la cabeza o en el brazo), que expresan la dedicaci6n del pensamiento y el acto de servicio de Dios; el Tallith, un recuerdo de la omnipresencia de la Shekinah; el Mezuzah en el marco de las puertas, que expresa dedicaci6n al hogar y a la vida de hogar para la voluntad Divina. El hombre — que es una criatura inteligente— dedica en esta forma sus poderes mentales al servicio Divino. El Judalsmo no s6lo cree en la esencial bondad de la naturaleza humana, en la raz6n humana y en la libertad personal, sino tambien acepta la creacion como un regalo en confianza humana para que el hombre pueda aplicar su superior talento al beneficioso dominio de la naturaleza y a su placer en este mundo, dentro de los llmites fijados por la Divina Sabidurla revelada. El placer de este mundo es reconocido por las bendiciones a pronunciarse sobre los alimentos y bebidas, hermosas vistas y gratas fragancias, en los eventos alegres y tristes de la vida, en el normal funcionamiento del cuerpo y en el extraordinario fenfimeno de la naturaleza. En cada ocasi6n en que el corazon se conmueve, derrama su gratitud al Creador y Dispensador de todos los acontecimientos. Despues de cada comida, se recita la Gracia; su mas prominente caracterlstica es: gratitud por haber recibido la Tie­ rra de Israel/ sus bendiciones y por el alimento de alii o de cualquier parte. La mesa se consagra al servicio de Dios no sola­ mente por medio de estas bendiciones, sino tambien por las conversaciones de sobremesa e hiinnos del Torah, en alabanza de El, particularmente en el Sabbath y en los dlas de fiesta. CICLO DE DfAS ESPECIALES

El ciclo de dlas especiales en el calendario religioso comienza con la semana de Sabbath, instituida al final de la creaci6n como el dla divino para el descanso. Sus dos principales mensajes, como se establecen en el cuarto mandamiento del Dec&logo, son: 1)

Como el Divino Creador en la semana original de la creaciSn, el hombre ha sido provisto de poderes creativos, en la imagen Divina, para conquistar y utilizar la naturaleza durante los dlas de trabajo de la semana; en el Sabbath, vuelve el a ser una criatura, privada de cualquier acto creativo que manifieste su dominio. Se le recuerda el exodo y liberacion de la esclavitud egipcia, cuando Israel obtuvo su libertad para servir a Dios. Esta liberaci6n de la servidumbre de amos humanos incluye libertad de trabajo de cautiverio y del privilegio de suspender el trabajo a voluntad. El descanso de trabajo en el Sabbath, de esta suer-

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te, se transforma en un testimonio de los dones distintivos del hombre como la cima de la creaci<5n; su inteligencia creativa y su valentla para abastecerse y su libertad moral de eleccifin, (cf. Sa­ bbath en las dos versiones del Dec&logo: Exod. 20:11 y Deut. 5:15) Sin embargo, ni las elevadas ideas representadas por la instituci6n del Sabbath ni la minuciosidad de los codigos para salvaguardar su descansada celebraci6n, han sido el motivo principal para mantener el Sabbath como una de las mSs distintivas caracterlsticas del Judalsmo a traves de las edades. En la mente Judia, el Sabbath es mSs bien una cuesti6n de atmosfera y romance, que encuentra su expresi6n en la anticipacion y en la preparacion, en el vestuario y en el alimento, en la vida social y la familiar, en canciones y ensefianza, en culminaci<5n espiritual y emocional, y ha sido realmente continuada (Exod. 31:17) "Entre Yo y los ninos de Israel es un signo para siempre". Uno de los motivos bcisicos del romance del Sabbath es el siguiente Midrash (Bereshith Rabba 11,8): "El RabI Shimeon bar Yohai (segunda centuria C.E.), ensenfi: 'cuando el trabajo de la creaci6n fue completado, el septimo dia or6: "iMaestro del Universo! Todo ha sido creado en parejas apareadas; cada dia de la semana tiene su companero; s61o yo fui dejado sin compaftera". Y el Solo Santo, bendito sea El, le contests: "La comunidad de Israel serS tu compaftera". (Cuando Israel se detuvo en el Monte Sinai y escuch6 el DecSlogo, el Solo Santo, bendito sea El, les record6 su promesa de que el Sabbath serla la novia de Israel) Asi, El dijo (Exod. 20:8): "Acu^rdate de santificar el Sabbath"'". Aqul encontramos la expresion de la Intima y mlstica relaciCn al Sabbath, la novia de Israel. Todos los dfas de la semana de la creaci6n fueron apareados de acuerdo a un potencial femenino y un principio actual masculino: en el primer dia fue creada la luz, pero actualizada en el cuarto dia; las aguas fueron separadas en el segundo dfa, pero la Tierra habitada el quinto; la Tierra y la vegetaciSn creada en el dia tercero, pero poblada en el sexto. El sgptimo dia permaneci6 en su estado potencial y espero a Israel para actualizar sus durmientes y creativas potencialidades como una novia anhelando a su novio. El Talmud relata como el RabI Hanina se prepararla la tarde del viernes, reunirla a sus disclpulos y dirla: "Vengan, vayamos a dar la bienvenida a la Reina Sabbath". Y el RabI Yannai saldrxa y cantarla: "Ven, Ioh, novia! Ven, ioh, novia!" (Baba Kamma 32a; Sabbath 119a) Con la bienvenida de la Reina Sabbath, el hogar Judlo estS listo el viernes, a la calda del Sol. La casa estS limpia y en perfecto orden, decorada con flores, ya preparado el ali­ mento para las tres comidas del Sabbath, la tradicional sopa de pescado (cholnt) mantenida caliente en la estufa, la mesa tendida para la festividad y adornada con velas

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encendidas, dos panes blancos trenzados cubiertos y una jarra de vino. Cuando la familia regresa de la sinagoga, se entonan canciones en honor del Sabbath, los padres bendicen a sus hijos, saludfindose cada uno con el "Sabbath Shalom", y sentcindose a la mesa para recitar la "Consagraci<5n del Dla" (Kiddush) sobre la jarra de vino. Luz y fragancia, tranquilidad y alegrla, la familia y los invitados, cantos y estudio, companla de todas las generaciones, impregnan la atm6sfera del Sabbath de la casa. En Israel, hasta fuera de las casas, la calle, la vida publica, manifiesta esta atmfisfera. A la calda de la noche, en el Sabbath, la ceremonia de la despedida de los amigos de la invitada real pone fin al solemne descanso (Havdalah y Melaveh Malka). El Sabbath descansa abrazado al rico e inspirador programa religioso y tambien representa una importante institucifin social. Debido a que el descanso estci ordenado para cada miembro del hogar y cada estaci6n de la vida, no s61o incluye a los seres humanos, sino tambien a las bestias que son instrumentos del hombre en los dias de trabajo de la semana. Quien tal cosa observa se ennoblece. Como el profeta de la antiguedad lo puso en Is. 58:13,14 (Texto Masoretico, 1917): Si te abstuvieres de caminar en el dxa de Sabbath, Y de hacer tu voluntad o gusto en mi dfa santo, Y llamaras al Sabbath dla de reposo y santo Consagrado a la Gloria del Sefior, Y lo solemnizares con no volver a tus andadas, Ni hacer tu gusto, Ni contentarte s61o con palabras, Entonces tendras tus delicias en el Senor, Y yo te elevare sobre toda terrena altura, Y para alimentarte te dare la herencia de Jacob, tu padre, Que todo estci anunciado por la boca del Senor. El Sabbath es un ejemplo del tiempo consagrado, un santuario de temporal mas bien que de espaciales dimensiones. Los dlas "especiales" en el calendario religioso del Judalsmo ocupan mas de un quinto de su tiempo: el Sabbath semanal, la celebraci6n del comienzo de cada mes lunar, la semana de Passover, la semana de los TabernSculos, los dlas del Ano Nuevo y los de Expiaci6n, Pentecost£s, dlas rapidos, Hanukkah y Purim. COMPENDIO: Una vez mSs llamamos la atenci6n a la referenda, en el Ju­ dalsmo, de la importancia del estudio de los asuntos religiosos y seculares. El estudio, como se advierte, no es ni descuidado ni pasajero, sino que sistem&tico. Existen tanto ciclos semanales como perlodos diarios. Este requisito sistemStico de estudio, advertirSn los Rosacruces, es al-

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go similar a los de ellos. Se da un periodo diario de aproximadamente una hora al estudio de ciertos pasajes del Torah y luego a la meditacion de su contenido. Es en la meditacifin que el conocimiento impartido se trans­ forma en una parte Intima de la consciencia del individuo. En tal meditaci6n, el es llevado a una personal interpretaci6n o deducci6n por medio de la cual el tema se hace parte de su propio pensar. Como resultado viene un gran estlmulo a su imaginacion y el despertar de su percepci6n espiritual o ser interno.

Es tambien interesante advertir que en el Judaismo, diferentemente de lo que ocurre en otras sectas, no existen observaciones desdeftosas con referenda a la raz<5n y juicio humanos. Muchas teologlas sostienen o dan a entender que la raz6n del hombre es un obstSculo para el logro espiritual, que pensar o razonar acerca de los preceptos espirituales es despreciar su eficacia. En el Ju­ daismo, no obstante, como lo ha explicado el doctor Kahana, el in­ telecto del hombre es considerado su "don superior". Se hace deber del hombre emplear su mente al "beneficioso dominio de la na­ turaleza". Esto, entonces, no trae a la ciencia, por ejemplo, en conflicto con la religion. Se le permite al hombre explorar el cosmos, inquirir en la naturaleza y, en verdad, es su deber hacer­ lo. El es libre de usar ese conocimiento para placer, pero "den­ tro de los llmites revelados por la sabiduria divina". En conexi6n con esto, tambien advertimos que es mandatorio para el hombre usar su habilidad creativa como una imagen de Dios. De acuerdo con el Judaismo, el hombre puede crear y deberia, por lo tanto, intentar dominar las fuerzas de la naturaleza en forma directiva. Sin embargo, se le exige que descanse y contemple sus trabajos en el Sabbath, como se ha dicho que hizo el creador del Universo. Del mismo modo el estudiante debe pensar de la raz6n filos6fica del Sabbath, a que se ha referido el doctor Kahana. Al exceptuarse de la labor en el Sabbath, el hombre ejercita su libre albedrlo. Indica que tiene libertad de elecci6n y que puede, por su propia volici6n, desistir del trabajo. Por esta acci6n, enton­ ces, prueba que no es un esclavo de las 6rdenes de otros hombres; su herencia de independencia espiritual es mantenida. Otro interesante aspecto de este discurso es que a los dias de la semana se les adjudica una cualidad negativa o positiva en relaci6n con el periodo de creaci6n descripto en el Antiguo Testamento. El septimo dia, el Sabbath, no obstante, se mantiene por si mismo. No existe dia compariero de polaridad opuesta, como ocurre con los otros seis dias. Sin embargo, el s£bado, se nos dice, es actualizado o compensado por la devocion del hombre, por su consagraci6n a Dios o a lo Di-

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vino de tal dia. El Sabbath es negativo, siendo potencial sola­ mente con valor espiritual. Cuando el hombre percibe el significado de su Sabbath y lo observa de hecho y con apropiado pensamiento, el hace, entonces, del Sabbath, una realidad y ese es el aspecto positivo compensatorio del Sabbath. Este es, verdaderamente un principio mistico. En nuestro pr6ximo discurso estudiaremos la explicacifin que de los especiales dlas de fiesta jud&icos nos da el doctor Kahana. Su significado es mistico y encuentra un paralelo en las religiosas connotaciones conferidas sobre similares perlodos del ano por otras sectas de una era posterior, y algunas que hasta precedieron al Judalsmo. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VQESTRA CLASE

La verdadera sabiduria presume menus que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusive information como miembro. Debe retomarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSaludl Este discurso continua con una exposicion de ciertos dias de fiesta del Judaismo, que conmemoran ellos y que se exige al Judlo en obligaciones y prendas. Observareis ciertos factores higienicos, sociales y economicos envueltos en estas festividades, no obstante ellas estan realmente adscriptas a un significado religioso. Hace mucho tiempo los hombres iluminados de pasadas civilizaciones descubrieron que las reglas y reglamentos necesarios para la salud y el bienestar social del individuo no podlan ser exigidas por el Estado. Esto fue, principalmente, debido al hecho de que las masas eran a menudo sin educacion, y podrlan no compren­ der la razon de ciertas restricciones. Si, no obstante, estas le­ yes se dieran como una connotacion religiosa, como un fiat de Dios, entonces los hombres no podrlan hacer cuestiones a un decreto di­ vino. Ellos supondrlan que existla mucho que Dios les ordenarla, y que estarla mas alia de la comprension humana. Hoy en dia, en una sociedad iluminada, la mayorla de estos requerimientos se seguirlan sin el agregado de una estipulacion religiosa o moral. * * * A tiO NUEVO

El Ano Nuevo, alrededor de la epoca del equinoccio otofial, acomodaba en el periodo de diez dias de animos serios, de buscadores de almas e inspiradores de miedo. Se celebraba como el dia del juicio para todo el genero humano, individual y colectivamente, como un aniversario de la creaci<5n del mundo. Se hacia sentir el llamado del Shofar, un cuerno natu­ ral de carnero, y se repartlan alimentos simbolicos. El periodo de penitencia conclula con el solemne ayuno, el Dia de la Expiacion, que expresa al hombre como-en-unidad con el Hacedor. Este dia es llamado el Sabbath de los Sabbaths: la abstenci6n de todo trabajo y de toda indulgencia material es la regia, y el dia se ocupa enteramente en la atmosfera espiritual de la sinagoga. Como una expresion de mansedumbre y sentimiento de la criatura, no se deben usar zapatos de cuero, que simbolizan el demonio del hombre sobre el reino de la naturaleza. Vestido de bianco, el hombre se enfrenta a si mismo en profundo analisis y responsabilidad, conociendo que su destino depende de el, afirmando su liber­ tad para arrepentirse y volver a la senda del bien vivir, firme en la creencia de que todo amante Padre en el cielo esta inclinado a olvidar. El ciclo de las tres alegres estaciones de fiesta tienen un triple antecedente: memorias historicas, sig-

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nificado agricola y fechas de peregrinaje a Zion, los limites del Sagrado Templo en Jerusalen. El Pesach (Passover) es en Primavera, a la primera Luna llena despues del equinoccio vernal; Shabouth (Pentecostes), en cincuenta dias mas tarde. Sukkoth (Tabernaculos) cae, aproximadamente, medio ano despues de Pesach, en la primera Luna llena despues del equinoccio otonal. Desde el aspecto historico, todas ellas son reminiscencias del Exodo, los milagros y la divina proteccion cuidando la emigracion a traves del desierto, hace mas de treinta centurias. Shabuoth, que esta relacionado con Pesach por c&lculo (Lev. 23:15), conmemora en particular la fecha de la revelacion en el Monte Sinai. Maimonides (Guia para el Descarriado 3,43) ofrece lo racional que sigue para el calculo: "Contamos los dias desde Pesach hacia Shabouth, en la misma forma en que uno, al esperar a su mas intimo amigo para cierto dia, cuenta los dias y hasta las horas. Esta es la razon por la cual contamos los dias que pasan del ofrecimiento de la cebada Omer (Lev. 23:9-14), entre el aniversario del Exodo y la Revelacion. Lo ultimo es el proposito y el objetivo de la liberacion de la esclavitud egipcia, como El dice (Exod. 19:4): 'Vosotros habeis visto lo que hice a los egipcios, y c6mo os lleve en alas de aguilas y os conduje dentro de mi'". El significado agricola de Pesach es la estacion de la cosecha de la cebada, expresada por las ofrendas de Omer. Shabouth se distingue por el primer ofrecimiento de trigo. David Aburdarham (Siglo XIII) ofrece lo racional que sigue para el calculo entre estas dos festividades — como es necesario durante esta estacion agricola tan ocupada— cuando todo esta disperso en los campos y puede, por eso, perderse la fecha de la prSxima peregrinacion. Sukkoth determina el ano agricola con la recoleccion de la fruta. La mas importante celebracion de Pesach es la primera noche, donde la familia se reune junto a la mesa festiva para el banquete de libertad que se sirve en estilo clasico. En los dias del Templo, este banquete se llevaba a cabo en Jerusalen, donde el cordero pascual era muerto en la tarde y repartido en la noche, junto con el Matsah y las hierbas amargas. En nuestros dias, los simbolicos platos son solo matsah y las hierbas. SEDER

El programa del banquete (Seder) esta dividido en cuatro partes, y se bebe una copa de vino al final de cada una de ellas. En la segunda parte, que es la mas larga, se relata la historia del Exodo, utilizando el texto tradicional, pero estimulando la libre discusion del mismo. Los ninos abren la narracion preguntando acerca del significado de la cele­ bracion. El proposito del Seder es relatar nuestra milagrosa redencion de la esclavitud egipcia y alcanzar una

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identificaci6n personal con este gran evento historico, la base del destino nacional Judio; asi es que cada uno se siente en deuda con Dios y estci dispuesto a expresar su gratitud y alabanza (sal­ mos de Hallel), al divino Libertador. Durante toda la semana de Pesach no debe comerse ni usarse ninguna clase de alimento que contenga levadura. Por lo tanto, el hogar se limpia cuidadosamente en preparacion de la fiesta, se usan platos especiales, y solamente pan sin levadura (Matsah) se come, en reemplazo del pan comun. En el Shabuoth no se usan signos especiales que marquen la festividad. No obstante, la casa y la sinagoga estan adornadas con decoraciones florales, preferentemente del Monte Zion. El Sukkoth se celebra en tablados de tabernaculos especialmente erigidos, techados con una capa de ramas (Lev. 23:42-44), que Maimonides (Guia para los Descarriados 4, 43) explica: "El Hombre tiene la obligacion de recordar sus dias de afliccion en los dlas de su prosperidad. De este modo sera inducido a agradecer a Dios repetidamente, y llevara una vida modesta y apacible. Por ello, en Sukkoth dejamos nuestras casas para vivir en tablados, recordando con eso que esa fue una vez nuestra condicion". Cuatro clases de plantas (grandes ramas de arboles escogidos (ethrog), ramas de palmas, ramas pequenas de mirto y ramas de sau­ ce), en forma de ramo, se emplean durante la adoracion, recitandose los salmos (Hallel), y en la procesion de Hosannas. La semana de Sukkoth, llamada la "Estacion del Regocijo", concluye con el Jubilo sobre el Torah, en el dia cuando el ciclo de porciones semanales termina y comienza nuevamente en la misma lectura publica. En tiempos pasados, estas estaciones incluian la accion de gracias por las cosechas y la proxima recoleccion de granos. Es­ tas oraciones se relacionaban mayormente con el destino de la agricultura en la Tierra de Israel, y aun se ofrecen para el mis­ mo proposito a traves de todo el mundo. Peregrinos que ascendian al Templo, cuando atin existia; y aun hoy, en el restituido Israel, se hacen peregrinaciones a Jerusalen y Zion, por los Judios de Israel o los residentes en otras partes. Durante los siete dias de Sukkoth, se ofrecian setenta sacrificios especiales en el Templo de Jerusalen, con motivo de las "setenta naciones del mundo" (Gen. 10). En reminiscencia de esta hermosa idea, se lleva a cabo una convocacion en el Monte ZiSn du­ rante los sagrados dias de Sukkoth, en la cual se encienden seten­ ta velas y se ofrece la invocacion que sigue: iPadre Nuestro Celestial 1 En tiempos pasados nuestros ancestros ofrecieron sacrificios en este dia

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sagrado, por la paz y el bienestar de las naciones del mundo. En este dia, rezamos ante Ti en la restituida Tierra de Israel de Jerusalen, la ciudad Salen (Paz), desde el Monte Zion. Que sea Tu vo­ luntad el proteger Tu mundo y todas las naciones de la guerra y la destruccion. Tu que tienes el origen de toda paz, inspira a todos Tus hijos con buenos deseos y paz, con el espiritu de hermandad, mutuo respeto y comprension; y apresura la era de la paz universal en justicia, como lo predijeron Tus santos profetas, como la fundamental esperanza y vi­ sion de la familia humana de naciones. La base del calendario Judlo es el afto lunar, con ajustes intercalados a las estaciones solares. Cada renovacion del ciclo lunar es celebrada con la Luna nueva, a comienzos del mes. CUATRO AYU N O S

Junto a estos significativos dias ordenados en el Torah, existen otros de conmemoracion de los eventos tristes y alegres de las pasadas generaciones, muchos de los cuales aun se observan. Existen cuatro ayunos (Tammuz 17, Ab 9, Tishray 3 y Teveth 10), que fueron instituidos despues de la destruccion del primer Templo (586 BCE). El ultimo de ellos ha ganado significacion adicional en nuestra generacion, debido a su proclamaci6n por parte del Rabinato Jefe de Israel, y es el Dia del Kaddish Comun para las vlctimas del holocausto nazi. Otra fiesta se observa antes de Purim. Perlodos de duelo nacional se observan durante el intervalo entre Pesach y Shabuoth, y entre los primeros dos ayunos de las calamidades nacionales (Tam­ muz 17 a Av. 9). Dias especiales de fiesta celebrando milagrosas preservaciones de desastres nacionales y gratitud por especiales providencias, se observan en el dia de Hanukkah, con encendido de velas; en Purim, con la lectura publica del pergamino de Esther, y en el Dia de la Independencia, por la restitucion del Estado de Israel y Lag b'Omer. Junto a estas celebraciones publicas, existen dias familiares de significado religioso, ocasionados por nacimientos, circuncisiSn, redencion del recien nacido, Bath Mitsvah y Bar Mitsvah, compromiso, matrimonio, dias de duelo por los muertos y sus dias memoriales anuales. Las costumbres y ceremonias para estos dias estan minuciosamente prescriptas por la tradicion, prenadas de slmbolos, gestos hermosos y mensajes edificantes. Estos mensajes impregnan las numerosas observancias y ritos que acompanan a la vida familiar. El termino Hebreo por matrimonio es Qiddushin, es decir, consagracion, indicando que la vida de cada pareja Judia se dedica a la fundacion y crecimiento de una familia y al establecimiento de

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un hogar Judio. Esta consagracion tambien encuentra su expresi6n en la observancia de leyes de pureza en conjuncion con el perlodo menstrual, que regula los perlodos de contacto y continencia. La sociedad de los esposos se destaca en las diversas funciones religiosas que ambos llevan a cabo, cada uno en su esfera, pa­ ra crear la consagrada atmosfera de un hogar religioso. Esta at­ mosfera sujeta la vida a un proposito ideal y origina la estabilidad y felicidad en la familia Judia. El aspecto legal del Judalsmo protege las relaciones familiares, regula los matrimonios con ciertas de las consanguinidades, ciertos parientes de la esposa, los no Judios, y descalifica algunas parejas por razones de las personales condiciones de salud. Provee tambien procedimientos pa­ ra el divorcio y proporciona seguridad. COMPENDIQ: Observareis que una de las principales festividades Judaicas es el Dia de la Expiacion. Es este un dia en que uno se vuelve penitente y busca expiar sus pecados contra Dios y el hombre. Es un dia de autoanalisis y catarsis. Honestamente nos enfrentamos y admitimos nuestras debilidades y la nefanda conducta que se ha derivado de ellas. En tal tiempo, empieza la catarsis o purga mental y espiritual. Resolvemos, entonces, efectuar una transformacion en nuestras formas de pensar y actuar y nos desembarazamos de los habitos que no nos hacen merecedores de nuestra herencia espiritual. El doctor Kahana ha explicado que en el Dia de la Expiaci6n el "Sabbath de los Sabbaths", el penitente Judio se viste de bian­ co, el antiguo simbolo de la pureza de consciencia y limpieza de cuerpo y de mente. Es significativo que, durante este perlodo, el Judio llega a percibir que "su destino depende de si mismo". Dios no esta dirigiendo personalmente su vida o predeterminando cada uno de sus eventos. Mas bien, despues de la purificacion, se restituyen los poderes inherentes del hombre o, mas bien, alcanza el la autorealizaci6n y maestrla, y con ello tiene los medios para amoldar su destino en forma beneficiosa. Si el falta a sus deberes religiosos tambien amolda su destino, pero, entonces, carece del poder espiritual o intuicion para hacerlo total y feliz. Quizas hayais advertido la similitud entre la llegada de la fecha de la festividad Judia, el Passover, y la Pascua de Resurreccion Cristiana. El Passover ocurre en la primera Luna llena des­ pues del equinoccio vernal. La Pascua de Resurreccion en el primer domingo despues de la primera Luna llena que sigue al equinoccio vernal. cEs esta una coincidencia? Algunos historiadores dicen a que la crucifixion ocurrio durante la epoca del Passover Judio. Fraternalmente,

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La verdadera sabidurla presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

Esta monografia no est6 suieta a compra o venta por parte de nadie. C u alq uiera transacci6n de esa clase ponar6 al venaedor y al com prador bajo responsabilidad civil.

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El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El nnalisis de los principios y doctrmas que aqui se dan s o d estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSaludl Este discurso estci relacionado con las leyes diet^ticas y ciertas prohibiciones de conducta de los Jud£os, como as£ mismo obligaciones. Observareis aqul, aparte de las connotaciones religiosas y misticas, la fuerte influencia pragmatica, es decir, que esas reglas son practicas y necesarias para cualquiera sociedad moralmente circunspecta. Como lo indica el Dr. Kahana, la mayorla de las estipulaciones del Torah, por ejemplo, son esas que ninguna gente iluminada quisiera, de privada y publica consciencia, asumir eventualmente.

LEYES

Una marca distintiva del hogar religioso Jud£o es la observancia de las leyes dieteticas. Estas leyes pue­ den solamente ser apreciadas dentro del marco religio­ so, promoviendo la busqueda de la santidad, entrenando en la disciplina de la obediencia y de la consciencia religiosa, y marcando a los observantes como los leales servidores de Dios. Estos prop6sitos estcin destacados en el Torah (Lev. 11:43; Deut. 14:1-21). Su prop6sito es mis bien de higiene mental que flsica.

DlETETICAS

Los Sabios y los Cabalistas puntualizan que una violaci6n de los preceptos diet^ticos estci encaminada a manchar el alma y a acuadrillar al hombre. Declara el Mirash (Tanhuna en el Lev. 11:2) "Para Dios, Su camino es perfecto; la palabra del Senor tiene una fuerza refinadora". (Jer. 6:29); Dios es perfecto en Su forma, por lo tanto, en todo lo que a El concierna no corresponde a El si un animal es muerto apropiada o inapropiadamente, porque ni lo dana ni lo ayuda; o que uno coma animales puros o inmundos. "Si tG eres sabio, tCL ser&s sabio por ti mismo; y si tu eres despreciable, tu solo lo cargaras". (Prov. 9:12) Por esto, los mandamien­ tos fueron dados s61o para el refinamiento del hombre, como se ha dicho: "La palabra del Senor tiene una fuerza refinadora, porque El quiere ampararte. Por lo tanto: Estas son las bestias que vosotros comereis". (Lev. 11:2). Otra Midrash (Sifra, citada por Rashi en el Lev. 20:26) considera el punto de la disciplina, lealtad y distinci6n. En el To­ rah se dice: (Lev. 20:24-26): "Yo soy el Senor Dios vuestro, Que os ha separado de todos los demas pueblos. Separad, pues, tambien, vosotros El animal puro del impuro Y el ave limpia de la inmunda. No contamineis vuestras almas Por causa de los animales o de las aves y demSs vivientes que se mueven sobre la Tierra

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Y que yo os he senalado como inmundos. Sereis santos para mi Porque Santo soy yo, el Senor Y yo os he separado de los demas pueblos Para que fu^seis mlos". Dice el RabI Eleazar, hijo de Azaryah: Uno no deberia decir: detesto al cerdo; o vestir diversas clases (clases de materiales en la ropa) (Shaatnez, Lev. 19:19; Deut. 22:11) no esta de acuerdo conmigo (mi consciencia); pero uno tiene la obligacifin de decir: Me gustarla comer cerdo, etc., pero, £qu£ puedo hacer? Mi Padre celestial ha impuesto estos decretos sobre ml. £,De d6nde uno sabe que esta obligacifin sea la actitud apropiada? Porque dice: "Yo os he separado de la demas gente para ser para Ml" — vuestra distinci6n por sus caminos deberia ser por Mi causa: restrlngete — abstine et sustine (controlaos y por medio de eso nutrlos)— y obligaos a la disciplina del yugo celestial. Maim6nides (Introducci6n a lo que se dice de los Padres, cap. 6) ve en las leyes dieteticas la tlpica costumbre religiosa contra la conducta etica y racional. Puntualiza que este Midrash no menciona que uno no deberia decir: "Aborrezco asesinar, o robar, o trampear", asuntos que violan el sentido comun y que, no habiendo sido escritos en el Torah, existe la obligaci6n de observarlos por los dictados de la consciencia humana. Esta actitud, empero, es postulada para la observacia de los mandamientos que no reflejan un racional pero si un religioso comportamiento, por ejemplo, la aceptacifin habitual de la disciplina divina. EL HOGAR JUDIO

E 1 hogar Judio, como se mencionara anteriormente, es llamado "Santuario Menor". (Eze. 11:16) El Judalsmo exige consagraci6n, particularmente con relaci6n a la mesa. Los rabinos en el Talmud (Hagigah 27a) expresan la idea que la mesa en el hogar debe ser tan sagrada como el altar del Santua­ rio, como dice el profeta: (Eze. 41:22) "El altar de madera... lEsta es la mesa que estci ante el Senor!" Santidad y consagracifin tambien corresponden a la companla, incluyendo huespedes y par­ ticularmente al pobre y al solitario, para las conversaciones en la mesa, por medio de la temperancia en el alimento y en la bebida y por la observancia de los divinos preceptos que aplican a la me­ sa Judia. Las leyes dieteticas conciernen principalmente con animales y productos animales, que hablan sido originalmente enteramente prohibidos al hombre; (Gen. 1:29; 3:18-19) y luego permitidos con re­ quisites (Gen. 9:19). Hasta los animales permitidos pueden consumirse solamente despues de un apropiado proceso de muerte, y despues de minuciosa inspeccifin por miedo a que su vitalidad no haya sido empeorada despues de la sangrla, remojados en agua y salados, para drenarlos de la sangre.

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No todas las partes del animal deben comerse. Los productos de la carne y los productos de la leche no deben prepararse y consumirse juntos. Estos requieren platos y utensilios separados en el hogar Judio. Otras leyes conciernen con las restricciones dieteticas temporarias, pan sin levadura en Pesach, cosechas de las que no se hayan separado los diezmos y primicias, frutas de un cirbol durante sus primeros tres anos . Otras leyes ponen restricciones para ciertas ocasiones, tales como comer antes de las oraciones o antes que los animales, cuyo cuidado y bienestar es de responsabilidad del dueno, hayan sido alimentados. Estas leyes, entonces, demandan cuidado y consciencia religiosa. Ellas son mantenidas debido al amor a Dios y a la aceptaci6n de Su voluntad. El amor a Dios tiene su contraparte en la directiva del Torah para manifestar una actitud de amor hacia nuestros semejantes. (Lev. 19:18) "Ama a tu projimo como a ti mismo". Este es el principio fundamental en la etica y en las relaciones sociales. Se asume que toda la gente debe ser b&sicamente buena, sin ninguna mancha hereditaria o traza de innata vileza, porque con lo bueno y con lo malo ellos son justamente como yo, a quien acepto en el mSs favorable aspecto. Por lo tanto, la gente debe gozar de confianza y la democracia transformarse en un natural corolario de esta con­ fianza en el hombre. SERVICIO SOCIAL

amor hombre se pone de manifiesto en actos de servicio social, con una consagrada y sensitiva sena personal. Las tradicionales instituciones de la comunidad Judfa, como las sociedades de prestamos libres, los hospita­ les , casas para ancianos, sociedades de exequias funebres, hermandades de ambos sexos para visitar enfermos, confortar al despojado , ayudar al pobre, dotar a la novia, proveer para el debil, hu£rfanos y viudas, favoreciendo al extrano y promoviendo educaci6n en una base comunal, todo esto es solamente criterio publico de caridad que confirman al espiritu interno y personal. Muchos mSs de la mitad de los preceptos del Torah tienen que ver con las relaciones sociales, con el prop6sito de inculcar el espiritu de justicia, rectitud y caridad para promover la buena voluntad y el sentimiento de hermandad. Estos preceptos regulan todas las Ireas del comportamiento social del gobierno y las cortes de leyes a "deberes del corazon". Su propSsito fundamental es la tranquilidad social, la felicidad individual y la paz. Estos ideales estan traducidos en un programa de acci6n. Muchos otros conceptos racionales alcanzan el valor de preceptos religiosos. De este modo la caracteristica de trabajo es un corolario en las leyes del Sabbath (Avoth di Rabbi Nathan A ch. 11; B ch. 21): "Amor al

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trabajo, porque Dios no solamente ordena descansar en el s£ptimo dia, sino tambien: iseis dias en que trabajarls y haras toda tu labor! Esto tambien se exige a aquellos que no necesitan trabajar para su subsistencia". Los 613 mandamientos del Torah, que son la base del Judalsmo, aplican en su totalidad solamente a los Judios, es decir, a aque­ llos que nacieron como Judios o los que han abrazado el Judalsmo en forma debida. En espiritu, y en parte en ley, estos mandamien­ tos conciernen tambien universalmente. Todo ser humano hoy en dia puede trazar sus orlgenes hacia atras hasta Noe; por lo tanto, los gentiles son llamados, en la terminologla Judia, "hijos de Noe". Para ellos, y para los Judios antes de la Revelaci6n en el Monte Sinai, existlan siete preceptos obligatorios: prohibici6n de matar, idolatrla, incesto, carne de animales vivientes, malversaci6n, blasfemia y el postulado de administrar justicia. El Judalsmo espera el dia en que la gente de los hijos de Noe viviran bajo estos preceptos, y los nifios de la raza de Abraham lo haran para cumplir su vocaci6n y destino como la "gente peculiar" para obedecer la vida moldeada en el Torah, realizando la divina voluntad para Sus humanas criaturas; entonces (Isa. 11:9) "La Tie­ rra estara llena del conocimiento del Senor, como aguas que cubren el mar". COMPENDIO: Es necesario que el estudiante este advertido del hecho que las leyes dieteticas Jud&icas no son realmente una compulsifin Di­ vina. A uno no se le prohibe comer una comida en particular, por­ que al hacerlo ofenderla o perturbarla la divina cualidad de Dios. AdemSs, tales leyes dieteticas no son fiats absolutos de un ser supremo que deba obedecerse, ya sea que sean o no comprensibles al hombre. MSs bien, las leyes dieteticas se requieren en el Judals­ mo porque, en la sabidurla de Dios, son necesarias para el bienes­ tar personal del individuo. Este bienestar al que sirven las leyes dieteticas, no es esencialmente para la salud o comodidad del hombre flsico, sino que son psicol6gicamente beneficiosas. Obedeciendo las leyes uno aprende a disciplinarse a si mismo de lo que puede gratificarle fisicamente y, en otras formas, lo que sea menos beneficioso para £1. La observancia de las leyes dieteticas, por lo tanto, fortalece la voluntad e indica la dignidad de cada uno en hacer un sacrificio personal por un ideal. El Dr. Kahana ha puntualizado que el Judio no rehusa comer cerdo con la declaracifin de que eso no es bueno pa­ ra el o que no le gusta. El hacer esto significarla que £1 estarla satisfaciendo las leyes dieteticas por egolsmo

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y razones flsicas. Mas bien, el Judlo religioso dirla, en efecto, que el se abstiene de comer cerdo debido a un deseo moral: Se niega el a si mismo para poder probar que est& listo para servir un principio que trascienda su ser flsicamente limitado. De esto advertimos que el verdadero mistico es un hombre autodisciplinado. Es el gobernado por su mente y mantiene su cuerpo subordinado a principios que £1 cree invalida el flsico. Por supuesto, el mistico verdadero no dejara que su mente destruya su cuerpo. El no hara que sus preceptos religiosos o espirituales sean hostiles a las leyes naturales. En el Judaismo no se encuentra un ascetismo extremado que podria ser hostil a las leyes racionales de la salud. Es tambien de valor contemplar la referenda que en este dis­ curso se hace a la mesa en el hogar, en la que se sirven los alimentos, como siendo una especie de altar. Al comer se le asigna un significativo sacrosanto. Es una ocasi6n sagrada. Una comida no puede ser profanada por malos pensamientos o mala companla. La ocasi6n deberia ser una verdadera exhibici6n de virtudes de bondad, generosidad y caridad. Se advierte que no se come antes de rezar. Adem&s, uno no deberia consentir en comer hasta que se haya hecho la esencial obligacion de alimentar a los animales cuyo cuidado depende de uno. La comida es hecha, por eso, un ritual. Uno tiene el privilegio de compartir de eso con aquellos cuya vida depende de la alimentacifin. Pero uno no es merecedor de ese premio de vida que se hace posible por ley divina hasta que no se haya visto a si mismo merecedor por medio de los simples actos que se han explicado. La preparaci6n de comida, de acuerdo con las leyes dietiticas del Judaismo, qu£ porciones de los animales deber&n o no comerse, muestra la influencia eclectica de primitivas religiones y magia. Entre muchas tribus primitivas estS prohibido comer ciertos 6rganos del animal. Se cree que estos poseen cualidades adversas del animal, que pueden ser impartidas al ser humano. Reclprocamente, el comer ciertos otros organos es estimulado, debido a los atribu­ tos de firmeza, vigor y sagacidad que se piensa que son innatos en ellos. El lavado del cuerpo de los animales, despues de muertos y antes de preparar los alimentos o hasta el salpicar los animales antes de matarlos, se practic6, en formas diferentes, por las gen­ tes primitivas. Usualmente, el concepto asociado con la primitiva costumbre es el purificar las caracterlsticas animales de la carne para que asi el espiritu del hombre no se contamine al consumirla. Que . ^ A esas ideas encontraron ambiente en el Judaismo a traves de su larga historia y dentro de otras religiones, se espera. Sin embargo, al pasar del tiempo, los preceptos Mgujl mlsticos han sido atribuidos a lo que eran originalmente,

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con probabilidad, mentes m&gicas y primitivas. Esto da tSrmino a la serie de discursos sobre Judalsmo tan admirablemente presentados por el Dr. Samuel Zanvil Kahana que, como habeis sido previamente informados, es Director General del Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel. E s , asimismo, autor de muchos libros sobre Judaismo. El Rosacruz observante no puede haber dejado de ver c6mo las costumbres Jud&icas y las ensenanzas delineadas en esta serie han influido a subsecuentes religiones, en particular al Cristianismo y al Islamismo. El Rosacruz no pue­ de dejar de percibir tambien c6mo de iluminadores y desarrollados son la mayoria de los preceptos misticos del Judalsmo. Una vez mas exponemos que apreciariamos los comentarios de los miembros, en esta serie de discursos. El proximo empezara a considerar la religi6n Cristiana. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estAn protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. HP

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La verdadera sabidurla presume menos que la insensatez. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el insensato es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas, menos su propia ignorancia. E n V o s C o n f io

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jSalud.1

Con este discurso iniciamos la presentaci6n de la religion cristiana, en nuestra serie de religiones comparadas. Los discur­ sos sobre cristianismo han sido escritos por el Reverendo A, A. Tagliaferro, ex-Rector de la mas grande Iglesia Episcopal del sec­ tor sudoeste de los Estados Unidos. Quizas pueda atribuirse algun merito a la Orden Rosacruz por la interpretacion mistica del Dr. Tagliaferro, ya que ha sido miembro de AMORC por muchos anos, aun antes de graduarse en el seminario teol6gico. Parece apropiado, y confiamos en no ser presuntuosos, que an­ tes de comenzar con la presentacion sobre el tema del cristianismo del Dr. Tagliaferro, senalemos algunas circunstancias relativas a la £poca y la cultura de las que emergi6 el cristianismo organizado. Como Roma era el centro de un imperio, se convirti6 ademSs en el punto focal de las artes, la literatura, la filosofia y la religi6n de las naciones subyugadas. Al igual que en la antigua Alejandria, se establecieron en'Roma escuelas de filosofia, las que contaron con gran cantidad de adherentes. Los misterios del Oriente tenian tambien sus templos en Roma, contando con muchos seguidores y devotos. Isis y Osiris de Egipto, Ishtar de Babilonia, Mithras de Persia, y Pers^fone y Demeter de Grecia, todos tenian sus santuarios sagrados en la Roma metropolitana, junto a otros de menor atraccion. Estos cultos paganos — como podemos con­ sider ar los ahora— eran tolerados por los emperadores romanos. No obstante, se exigia una cosa a todos los stibditos romanos, como lo explica el Dr. Tagliaferro, es decir, se les demandaba que reconocieran al emperador como una deidad. Cada ano se reservaba un dia sagrado para venerar al emperador. Sin embargo, en esa ocasion solo era suficiente que el ciudadano de Roma lo alabara insinceramente. Despues de eso, podia continuar con cualquiera que fuera el interns religioso o filos6fico que prefiriera. Los cristianos rehusaron hacer esto, y por ello se les culp6 de violar las leyes del estado. Empezaron a ser juzgados de subversivos fanaticos. No eran perseguidos porque fueran cristianos, sino mils bien por su actitud hacia el estado y las exigencias gubernamentales. El cristianismo trajo a los romanos el concepto acerca de una vida despues de la muerte que, aunque no era totalmente nuevo, les daba la grandiosa promesa que no otorgaba ninguna de las doctrinas religiosas prevalecientes. Los griegos crelan que, despu^s de la muerte, los hombres habitaban en las regiones inferiores. Esta x vida, entonces, era la tinica que debia disfrutarse y vivirse plenamente. Algunas filosofias, tal como la difundida por Plat6n, prometian que el hombre seria premiado en la vida venidera.

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En contraste, la filosofla epictirea ensenaba que los hombres y los dioses s6lo eran el resultado de una "uni6n fortuita de Itomos"; que no existla un alma, como lo afirmaban los cristianos, que sobreviviera esta creacion de los Itomos. El estoicismo tenia tambien muchos partidarios en la Roma de ese tiempo. Los estoicos apoyaban un pantelsmo que fue muy atractivo. Declan que existla un dios de fuerza universal que penetraba todas las cosas. Constitula el verdadero orden de la materia, pero en el hombre asumia una forma mis alta o una conciencia. Esta fuerza universal fue llamada el Logos. Penetraba en el hombre por medio del pneuma, o sea, la respiracion. El cristianismo daba £nfasis al temor a la muerte y al juicio que vendrla despues de ella. Prometla otra vida, comparable a la de la religi6n del antiguo Egipto, que daba mucha importancia al juicio del alma del hombre despu^s de la muerte, y a la felicidad que podia ser su premio en el mis all!. La religion cristiana es sincretica, habi£ndose apropiado de muchas ideas de religiones y filosoflas antiguas, aunque esencialmente tuvo un origen judlo. Al aceptar las sagradas escrituras de los judlos, las que componen lo que llamamos el Antiguo Testamento, la cristiandad adopto el concepto de la creaci6n, la calda del hombre y la promesa de su redenci6n; al fundar su fe en las tradiciones sagradas de los ju­ dlos, los cristianos asumieron el punto de vista de que ellos eran los sucesores predestinados de los judlos, quienes hablan caldo de la gracia de Dios como gente elegida. Siempre debe tenerse presente que la religi6n, en lo que a sus doctrinas se refiere, es un hilo cuya trama se entreteje a trav^s de varias culturas. El filamento puede alcanzar prominencia en la red de una civilizaci6n, pero flcilmente puede segulrsele la pista desde sus primitivos orlgenes. Hatch, un prominente erudito de la Biblia, ha dicho: "Es imposible separar el fen6meno religioso de los otros fen6menos, en la forma en que podemos sepa­ rar una veta de plata de las rocas en las que estl incrustada". Por lo tanto, los eruditos liberales han dicho que la Biblia es una antologla "que ha abarcado contribuciones de muchas partes..." durante miles de afios. El fuerte encanto de la cristiandad fue el exponer que Dios es como un amante padre del genero humano, quien perdonarla las debilidades de sus hijos y les darla una oportunidad para rectificar sus errores. Habiendo enviado a Su Hijo como un signo de tal promesa, ofreci6 al hombre una felicidad perdurable que el decadente mundo romano no ofrecla. Prosigamos ahora con el primer discurso del Dr. Ta­ gliaferro.

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LA IGLESIA PRIMITIVA UNA ESCUELA DE MISTERIO

E 1 desarrollo de la religi6n y de la iglesia cristiana puede trazarse desde el origen mismo de la vida y las obras de San Pablo. Parece que cabe muy poca duda acerca de que la iglesia primitiva era en realidad una escuela de los misterios. Su inspiraci6n se origino en la personalidad y ensenanzas del Maestro JesGs. Al principio, solo unas cuantas personas se vieron envueltas pero, gradualmente, y a causa del entusiasmo de sus primeros miembros, la iglesia (aquellos que son llamados) atrajo a muchos mcis que tenlan la experiencia de la uni6n con su Dios. Jestis fue considerado, desde el comienzo mismo, como Dios encarnado, es decir, Dios nacido en carne humana. Y aquellos que perteneclan a la iglesia, fueron elegidos por su lealtad, su devoci6n, por estar dispuestos a recibir instruccion, y vivir para las ensenanzas y principios de la iglesia. Durante varias centurias, el servicio o ritual de la iglesia estuvo dividido en dos partes. La primera consistla en orar, leer las escrituras y en la afirmacion de los principales dogmas de la fe, despues de lo cual se insertaba la declaraci6n de "Dejad que se marchen los catectkenos". (En otras palabras, dejar que aque­ llos que estcin aprendiendo y estcin a prueba dejen el servicio) La raz6n para esto era que la filtima parte del servicio representaba un misterio sagrado en el que, por invocaci6n, oraci6n y bendicion de los sagrados elementos del pan, agua y vino, la persona de Jesfts se hacia presente otra vez. Este era un evento tan sagrado, que solamente a aquellos que hablan sido iniciados por el agua en el bautismo, y por el Espiritu en lo que ahora llamamos Confirmaci6n, se les permitla presenciar el cambio del pan y del vino, y recibirlo en su cuerpo. Con esto el miembro quedaba unido a Dios. Es muy importance el darse cuenta de que los misterios sagra­ dos de la iglesia primitiva eran efectuados en secreto. Y el tremendo poder de la iglesia de los primeros dias yace, por lo menos en parte, en este mismo secreto. El catectfmeno, quien habia sido elegido debido a que posela ciertas cualidades, era entrenado, examinado e instruido y, finalmente, era iniciado en tal forma que, sin duda era una experiencia carismlitica que la iglesia pri­ mitiva llamaba union con el Espiritu Santo. En todas partes de la Tierra Santa, en Jerusalen y sus alrededores, en Grecia y en Roma, la iglesia se extendi6 r£pidamente por medio del trabajo de San Pablo y de otros como 61. Debido a la oposicion del gobierno de Roma, la iglesia tuvo que permanecer en el secreto so pena de muerte si alguno de sus miembros era detenido. En la historia se registran docenas de persecucuciones acontecidas entre la muerte de Cristo y la "con­ version" del imperio romano realizada por el Emperador Constantino. Algunas de estas persecuciones dieron como resultado la masacre de muchos miles de cristianos a lo

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largo de todo el imperio. Podremos comprender lo que sentlan los romanos por estas personas "subversivas" y por su organizaci6n "subversiva", si tan solo consideramos nuestra propia civilizaci6n y comprendemos c6mo nos sentimos con respecto a los elementos subversivos de nuestra sociedad polltica y econ6mica. El emperador romano era considerado un dios, y £1 no podia tolerar que le sustituyeran por la persona hist6rica de JesGs. Si el estudiante leyera la historia de la iglesia primitiva con esto en mente, podrla visualizarse a s£ mismo en esa £poca y experimentar los conflictos entre aquellos elementos de la sociedad que era tradicional y conservadora, y los otros elementos que advirtieron r£pidamente el valor espiritual de este nuevo y misterioso culto. La iglesia fue llamada cristiana, porque el nombre significaba que el individuo se habla transformado en alter Christus, otro Cristo. Como lo estipula la Biblia Cristiana, se transformaba en un miembro del cuerpo de Cristo. Empleamos la palabra "cristiano" para significar la iniciaci6n dentro de ese Cuerpo por medio del Bautismo. La palabra "bautizar" significa "iniciar" y, por eso, empezar una nueva vida en Cristo. LA IGLESIA CRECIO EN SECRETO

La i g l e s i a c r i s t i a n a c r e c i 6 en s e c r e t o y a l c a n z 6 c a d a v e z m^ s i n f l u e n c i a d e b id o a su p o d e r e s p i r i t u a l . Las n orm as m o r a le s d e l a i g l e s i a f u e r o n , e n e l c o m i e n z o ,

muy elevadas; por ejemplo, ningCin soldado podia pertenecer a la iglesia debido a que el era entrenado profesionalmente para matar. Los soldados del imperio romano eran mitralstas. El mitralsmo era una forma del zoroastrismo, un culto persa que en esa epoca tenia gran influencia en toda el Srea mediterrSnea. Uno podia ser mitralsta siempre que estuviera dispuesto a adorar al emperador romano y jurara lealtad al monarca reinante del dia. La iglesia cristiana no podia tolerar esa idolatrla, puesto que sostenla que un hombre estaba obligado a adorar al finico Dios verdadero y a su Hijo encarnado en la persona de Cristo. 21 podia saber esto a causa de la inspiraci6n del Espiritu Santo, que experimentara debido a su iniciaci6n en la iglesia, y por el uso de los dones del Espiritu que lo haclan mcis que un mero ser humano. Elio lo convertla en un hombre divino. T^cnicamente, aun ahora el cristiano es conocido como el Hombre-De-Dios, quien te6ricamente se ha unido eternamente a Dios y se le ha concedido el uso de los poderes divinos de la Deidad. La iglesia crecio y finalmente se hizo tan poderosa, que Constantino tuvo que tomar en cuenta su poder. Comprendi6 que contaba con demasiados miembros que algQn dia podlan causarle proproblemas y, por lo tanto, en la batalla entre si mismo y su antagonista, el co-emperador, prometi6 que, no importa cucintos dioses existieren, se convertirla en cristiano si ganaba la batalla y era proclamado, sin discusi6n, empe­ rador. Sali6 victorioso y se dice que vio una cruz en el

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cielo y comprendi6 que habla sido JesGs quien le hiciera ganar la batalla. Por lo tanto, por decreto obligo a todos los ciudadanos romanos a hacerse cristianos. No se necesita pensar mucho para darse cuenta de que este fue el comienzo de la decadencia de la iglesia cristiana, en lo que a poder espiritual se refiere. De inmediato se convirtio en tltere del imperio romano, y debido al poder que tenia la ciudad de Roma, su obispo se convirtio en el obispo m!s poderoso de la iglesia. Roma era conocida principalmente por el genio organizador de la iglesia. Sus t£cnicas de administraci6n no han sido superadas ni en el dia de hoy. Se hizo poderosa en toda el cirea del Mediterrlineo, extendiendo su poderlo a lo largo de Europa y las Islas Britcinicas, y finalmente se abrio camino al Continente Americano. Este genio administrativo fue establecido principalmente en los cargos de obispo, sacerdote y diacono. El obispo es un super­ visor, a quien te6ricamente se le ha concedido el poder de administrar los asuntos de la iglesia y el trabajo de los sacerdotes que laboran bajo sus ordenes. La palabra "sacerdote" viene de la palabra griega "presbiter", que significa "anciano". La palabra significa el mayor de la familia o de un grupo de individuos, en cuyas manos se deposita la responsabilidad del trabajo de la igle­ sia en ese grupo. (Una de las grandes sectas de la iglesia cris­ tiana, el cuerpo Presbiteriano, es llamado as! debido a la palabra "presbiter") Como ocurri6 en la religi6n judia, de quien el cris­ tianismo recibi6 mucho de su impulso original, el sacerdote era el mediador entre la gente y Dios. Se transformaba en Cristo y actuaba por Cristo en el altar en donde ofrecla la gente a Dios, y recibla el divino poder de Dios. Era la persona sobre quien recala principalmente la responsabilidad de administrar los miste­ rios de los sacramentos. El diacono era un servidor, quien cuidaba de los pobres, los necesitados y enfermos. EL SACERDOTE, UN PODER POLITICO

DespuSs de que la iglesia fue la religi6n aceptada y establecida del imperio romano, el sa­ cerdote se convirtio en el poder politico de la comunidad, y el obispo fue pr&cticamente co-gobernante con el emperador y los gobernadores a trav^s de la Tierra. Cuando, debido a las diversas razones descritas en la historia, el imperio romano comenzo a desmoronarse, la iglesia permanecio suprema a causa de su tremenda influencia sobre la gente. Sin embargo, ya no fue m!s una escuela espiritual cuyo proposito fuera la educacion e iniciaci6n del individuo en los asuntos espirituales, en los que pudiera elevarse desde el bajo nivel de conciencia en el que se encuentra el joven inexperto, hasta el nivel elevado de conciencia conocido como Consciencia Cosmica. En lugar de eso, era una organizaciSn polltica, social y econ6mica que ordenaba la vida de las gentes en las diversas comunidades, y determinaba la polltica que deblan llevar las diversas razas y nacionalidades en sus relaciones mutuas.

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La iglesia, por lo tanto, perdi6 en realidad su poder por haberse convertido en polltica. Sin embargo, puede verificarse hist6ricamente que la iglesia fue el medio por el cual se mantuvo el sistema educacional en Europa. De hecho, fue el medio por el cual los barbaros dejaron de ser analfabetos, principalmente a traves de las escuelas establecidas por Carlomagno. En la epoca en que Carlomagno fue coronado emperador por el Obispo de Roma, en el ano 800, ya habia empezado a comprender la importancia de la educaci6n. Estaba decidido a establecer escuelas y monasterios, a copiar los trabajos importantes del dia y a protegerlos de los barbaros, si se pudiera. Importo profesores de las diversas materias que eran de importancia en esa epoca, y entren6 a otros que mostraban tener talento. Hizo venir a Alcuino, quien tradicionalmente es el gran llder del movimiento Rosacruz de esa centuria en Inglaterra, y lo utilizo para establecer sus escuelas. En el Siglo XIII, cuando el Gran Santo Tomcis de Aquino (que hoy dia es considerado por la Iglesia Romana como el padre de su actual sistema) aparecio en escena, el sistema educacional de la iglesia, promovido y mantenido por su sistema mon^stico, fue la ley suprema de la Tierra; se considera que Alberto Magno, maestro de Santo Tomcis, fue miembro de la escuela de los misterios de la epoca. Alberto Magno y Santo Tomcis de Aquino despertaron sospechas por sus creencias y ensenanzas, y fueron acusados de herejla. No obstante, se les absolvi6 debido a la brillantez de sus argumentos; y aunque Santo Tomcis muri6 a la temprana edad de cuarenta y nueve anos, se convirti6 en el intelecto mcis grande de la Igle­ sia Romana en su perlodo de contrarreforma, despues de la separaci6n del protestantismo en el Siglo XVI. Santo Tomcis fundo su sistema filos6fico basado en ciertos principios de Arist6teles, usando la antigua t£cnica de crear algo nuevo originando respeto y un claro conocimiento para las teorlas aceptadas de una epoca previas. COMPEND10; El Dr. Tagliaferro ha relatado en forma interesante, como puede averiguarse el origen del desarrollo de la religion cristia­ na a partir de la vida de San Pablo. Pablo habia sido un estudiante devoto de la filosofla helenica. No fue solamente otro humilde analfabeto seguidor de las doctrinas cristianas: era un erudito. Cuando se convirti6 al cristianismo, hizo una presentaci6n ordenada de los conceptos cristianos, de acuerdo con el estilo filos6fico con el que estaba familiarizado. El cristianismo, compitiendo con sistemas de pensamiento filosofico, atrala muy poco a la clase intelectual antes de la conversi6n de Pablo. Mcis tarde, San Agustln hizo lo mismo. Frater Tagliaferro sefiala tambien el hecho de que el primitivo movimiento cristiano era una "escuela de los

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misterios" y que fomentaba sus sagradas tradiciones y ritos. No las divulgaba a los profanos. Fue, como lo dijo el Dr. H. Spencer Lewis, un clrculo interno y e x t e m o de cristianos formado por los iniciados y aquellos que no lo eran. En el pr6ximo discurso, el Dr. Tagliaferro puntualiza la di­ ferencia existente entre la religi6n cristiana como una serie de doctrinas, y la iglesia como una institucion. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE

Autoexamen Las siguientes preguntas son presentadas simplemente como un autoexamen para su comprensi6n de los puntos importantes de esta monografia. No envten sus respuestas a la Gran Logia. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

iQue significa la palabra iglesia? iQuienes fueron elegidos para formar la iglesia? iQue significa la frase “dejad que se marchen los catecumenos”? ^Quien fue muy importante para la propagaci6n de la antigua cristiandad? £Que significa la palabra sacerdote? iCual fue el primer emperador romano que se convirti6 al cristianismo? £Por que a la iglesia se le llamo cristiana?

Para Su Repaso Lo siguiente es una condensation de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refieran a estos puntos periodicamente, a fin de refrescar su memoria. Recuerden, no existe conocimiento m£s inuti] que aqueJ que no se puede recordar. La primitiva iglesia cristiana era en realidad una escuela de los misterios. CJ Jesus fue considerado, desde el comienzo mismo, como Dios encarnado, es decir, Dios nacido en carne humana. El emperador romano era considerado un dios y el no podia tolerar que le sustituyeran por la persona historiea de Jesus. La iglesia recibio el titulo de cristiana porque el nombre significaba que el individuo se convertia en un alter Christus, es decir, en otro Cristo. ^1 En el comienzo, las normas morales de la iglesia fueron muy elevadas. Los soldados eran considerados asesinos profesionales y no podian convertirse en cristianos. •I A causa del poder que tenia la ciudad de Roma, su obispo fue el obispo mas poderoso de la iglesia.

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Donde las mentes del pasado se reiinen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MI STIC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el propdsito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinal que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Cornejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva mformacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, TSaludi En este discurso, el Dr. Tagliaferro relata la hist6rica diseminaci6n del Cristianismo a traves del mundo y su influencia sobre y conflicto con las diversas sociedades con las que establecio contacto. Es interesante, en conexifin con esto, advertir que, como el Budismo, el Cristianismo se hizo fuerte num^ricamente fuera de la regi6n en la que tuvo su origen. Algunas de las bSsicas doctrinas del Cristianismo son introducidas y se discuten su ori­ gen y significado. * * * A despecho de la tremenda ensenanza de la iglesia y la vastedad de su sistema intelectual como se encuentra ejemplo en Santo TomSs y muchas otras luminarias menores, la iglesia, por su misma naturaleza, fue sujeta a la corrupciSn del poder. Se ha dicho que el poder corrompe y el poder absoluto corrompe absoltftamente. Los obispos y sacerdotes de la iglesia no fueron suficientemente fuertes moralmente para resistir el poder y riqueza puestos en sus manos y se hicieron objeto de la codicia, vanidad, celo y orgullo espiritual. Mientras la iglesia en la reclusifin de sus monaste­ ries estaba creando el sistema filos6fico intelectual de nuestros presentes dfas, su edificio moral fue pudriendose y fue perdiendo su validez en la gente. Esto llegfi a su climax en tres lugares: Alemania, Suiza e Inglaterra. La personalidad de Martin Lutero simboliza para el historiador la revoluci6n teol6gica y filosofica que tuvo lugar en Alemania. Juan Calvino, simboliza la revoluci6n teol6gica que ocurri6 en Suiza y Enrique VIII simboliza la revolucifin polftica que acaeci6 en Inglaterra. ENRIQUE VIII E INGLATERRA

Existe una diferencia entre estas revoluciones polfticas y teol6gicas. Debido al aislamiento de la gente de las Islas BritSnicas, Henry VIII rompi6 polfticamente y trat6 de establecer y mantener la independencia de la iglesia como asimismo la de la vida pol£tica de su gen­ te. Es posible trazar la vida del Cristianismo en las Islas Brit&nicas, hist6ricamente a la epoca de San Agustin de Roma, que en el Siglo VI fue enviado a convertir los habitantes. Cuando lleg6, encontro al Cristianismo ya establecido — c6mo y cuando, no se sabe. La tradicifin dice que Jose de Arimatea fue a Inglaterra inmediatamente despues de la muerte de JesGs y usando su gran fortuna estableci6 una escuela de misterios entre la gente de esa tierra. Aquellos interesados en Glastonbury Rose. La narraci<5n del Rey Ar­ turo y los Caballeros de la Mesa Redonda, o la historia de Parsi­ fal, etc., realizaran que esas narraciones surgen de leyendas mitos rodeando los personajes que fueron juramentados para sostener y apoyar la tradici6n de Jose de Arimatea, en cuya tumba fue dejado el cuerpo de Jesds despues de su crucifixi6n. En efecto, la revoluci6n pol£tica simboli-

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zada por Enrique VIII en Inglaterra, en realidad no parti6 a la iglesia en dos, porque la tradicifin inglesa era solamente otra tradici6n como la francesa, la italiana o la alemana. Enrique estuvo inclinado a declarar su alianza a Roma en lo que a religion concernla, pero bajo ninguna circunstancia en lo que a politica se relacionaba. La revoluci6n religiosa en Alemania y Suiza, sin embargo, fue un asunto enteramente diferente. Se form6 all! una iglesia muy diferente en doctrina, ensenanza practica y poder social. Los poderes represivos e inhibitorios de la iglesia habfan sido tan grandes por tantas centurias, que cuando vino la oportunidad para expresar la contenida emocifin de la gente, los asuntos se salieron enteramente de mano. El Protestantismo se disemin6 por toda Europa. El Luteranismo fue la religi6n establecida de las razas nordicas en Dinamarca, Noruega y Suecia. El Calvinismo se vacio en Francia e Inglaterra y se hizo la religi6n establecida de Escocia, donde ahora se conoce como Presbiterianismo. Vino entonces la colonizaci6n de America. Los Puritanos originales de Massachusetts, cuya religi6n fue la oficial en esa colonia, se hicieron conocidas como congregacionistas. El Presbite­ rianismo gan6 lugar en las colonias centrales. Los Baptistas empezaron en Rhode Island. Los disclpulos de Cristo, conocidos como la Iglesia Cristiana, se originaron en Tennessee. El Luteranismo apareci<5 en America en muchas formas diferentes. Otras denominaciones nacieron rapidamente de las iglesias primitivas y crecieron con la vida de frontera de los Estados Unidos. La gran secta Metodista de la iglesia Cristiana, bajo la guia y ensenanzas de John Wesley, sali<5 de la rama Anglicana de la iglesia Continental. La iglesia Inglesa, conocida en America como la Episcopal, se ha considerado siempre a si misma como una parte de la iglesia Continental — la Iglesia de Roma— aunque no estS reconocida por la Comuni6n Romana como la iglesia verdadera. Leyendo la historia de la iglesia, uno puede ver muy claramente que debido a la naturaleza de los seres humanos era inevita­ ble la fragmentaci6n de la iglesia. La iglesia jamSs habia sido capaz de ajustarse a nuevas perspectivas, nuevos temperamentos, nuevos descubrimientos, nuevas ideas o crear una nueva vida, insistir en ese modo de vida como si sus sentimientos de seguridad dependieran en ella. Cuando un nuevo lider insiste en forma dife­ rente o por medio de la inspiraci6n produce nuevas ideas y nuevos discernimientos intelectuales en el significado de la vida, el a menudo es o muerto o suprimido, o forzado a romper con la iglesia e iniciar un nuevo grupo para poder sobrevivir. Esto es verdadero en la politica y en la vida de cada religion y cultura.

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LA REFORMA UN RENACIMENTO

La Ref°rma en Europa llevo a cabo lo que es conocido como el Renacimiento. La palabra Renacimiento significa "nacer de nuevo", y significa la realizaci6n de que el hombre tiene dentro de si ciertos poderes que son suyos por virtud o suyos por ser un ser humano. Ya que en este sistema dogmatico de la iglesia las verdades son declaradas serlo asi debido a la autoridad de la iglesia y la ensenanza tradicional de la sociedad, en el Renacimiento se llevo a cabo un cambio completo de la perspectiva de la naturaleza de la verdad, y se dijo que la verdad estaba fundada en la experiencia del individuo. De esta recientemente encontrada libertad tomaron nueva vida la ciencia y el arte, y la polltica, la economia y la sociologia recibieron una nueva inspiraci6n. Sabemos por el estudio de la historia Rosacruz y las instrucciones de nuestra amada Orden que durante las centurias de tradici6n de la Orden y el significado de sus ensenanzas en relacion con la libertad e iluminaci6n del alma del individuo todo fue mantenido vivo dondequiera que uno fuera capaz de recibirlo. Fue en realidad el impulso tras la habilidad de los lideres de Europa pa­ ra civilizar al bcirbaro. Y fue indiscutiblemente la inspiraci6n para el Renacimiento dondequiera que 61 haya sido encontrado en Europa. La revoluci6n industrial y el establecimiento del sistema capitalista fueron ambos vastagos de la doctrina que declara la importancia del hombre. Mientras tanto, Espana, Francia e Inglaterra, cada una a su turno, se elevaron a alturas politicas y econ6micas; y aun ahora en el manejo de los asuntos mundiales vemos las consecuencias del desarrollo de los genios ingleses. La religi6n Cristiana en sus varias formas a traves de Europa — y en Ame­ rica cuando fue establecida— aun tuvo sus efectos sobre las masas de gente a traves de su ensenanza moral y etica y su autoridad. Aunque ya no lo es y por muchas centurias no lo ha sido una escuela mlstica en el verdadero sentido de la palabra, sigui6 siendo una gran fuerza social para el bien, y sin ella el desarrollo mo­ ral y etico de Europa habrla quedado muy atrlis. Es cierto que para un extranjero, especialmente uno que viene del lejano o cercano oriente, la escena religiosa en America y en Europa es de lo mSs confusa y perturbadora. A menos que uno sea un estudiante, no puede ver los principios intelectuales y filosSficos que han hecho al Cristianismo la tremenda fuerza que es hoy en d£a en la escena mundial. Nosotros en el Oeste, no obstante, deberiamos estar mas vigilantes del hecho de que el Cristianismo no es una religi6n mayoritaria. Deberia ser nuevamente examinada teniendo en mente su universalidad. __w ...... LAS DOCTRINAS CRISTIANAS NO SON NUEVAS

Cuando consideramos las doctrinas de la iglesia Cristiana, es interesante advertir que la doctrina de la Santisima Tri ­ nidad, la encarnaciSn de Dios en la Per-

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sona de Jesucristo, la doctrina del Espiritu Santo, la practica del Bautismo y la posici6n de las manos para recibir el divino po­ der en la Confirmacifin o para curaci6n, no son nuevos en la igle­ sia Cristiana. Todos ellos pueden encontrarse en la antigiiedad, en varias formas. Y cuando realizamos esto, sabemos que la igle­ sia Cristiana tiene como sus b&sicas ensenanzas verdades fundamen­ t a l s que pueden comprenderse psicol6gicamente. La ensenanza de la iglesia concerniente a la Santlsima Trini­ dad es, en verdad, no diferente de las ensenanzas de los Egipcios en centurias anteriores, relacionadas con el Padre, el Hijo y el poder regenerativo y procreativo llamado KA. Fue por medio de este poder que el Rey se hizo el Hijo y fue por medio de este poder, tambign, que El fue unido al Padre eternamente. KA tambien le dio el poder para gobernar, y gobernar infaliblemente. Esto, en efecto, no es diferente de la ensenanza de la Trinidad Cristiana en la que el Padre y el Hi jo estcin eternamente unidos; la Palabra, o la sabidurla de Dios llamada el Cristo, se hizo carne y habito entre los hombres por medio del Espiritu Santo que para los egipcios era KA. Cuando el Rey naci6 para gobernar, fue el Hijo de Dios en la Persona de Jestis. La iglesia Cristiana ensena, no obstante, que de acuerdo con la Biblia Cristiana se ha dicho que JesCLs afirm6 que su Reino no era de este mundo. Era el reino del alma, del corazon y de la mente. El Cristianismo ensena, mlsticamente, que la Palabra fue hecha carne en la persona de Jesus, y por lo tanto es tambien hecha carne en cada persona que es bautizada y recibe el poder del Espiritu Santo. Estamos, por lo tanto, en Cristo si somos Cristianos y somos tambien los hijos de Dios. La semejanza entre la Trinidad Cristiana y la trinidad de Egipto deberla ser la mlis clara. Babilonia tambien tuvo una tri­ nidad, como la tuvo Persia, India e Israel. Las varias trinidades pueden llevarse al principio psicolfigico de que el hombre se conoce a si mismo en una forma trlplice. Se ve a si mismo como un al­ ma, un ser espiritual creado por el Padre. Como el Padre, no es conocido conscientemente; por lo tanto, el hombre no conoce conscientemente su gran Ser. El Hijo del Padre es hombre cuando cons­ cientemente se conoce a si mismo. Es lo que llamamos el alma o alma-personalidad, y constituye la percepci6n que el hombre tiene de si mismo como hijo de Dios. Cuando el hombre esta totalmente sabedor de si mismo, como un hijo de Dios, se transforma en un Cristo, mlsticamente hablando, y es por lo tanto la Segunda Perso­ na de la Santlsima Trinidad. Tiene entonces la experiencia de estar unido en su naturaleza consciente a la inconsciente fuente de su vida, y sabe que estci ligado al Senor de Toda Vida por medio del Espiritu Santo. La adoraci6n de Dios, por lo tanto, es en el Nombre de Cristo, en otras palabras, su inSs alta consciencia, la Consciencia C6smica.

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COMPENDIO; Nos ha mostrado el Dr. Tagliaferro que la primitiva iglesia se corrorapi6 con la mala aplicacifin del poder politico y riqueza de sus obispos. El poder es una fuente de fuerza, de energia potencial o vitalidad. En si mismo, no es ni bueno ni malo. E s , en verdad, libre de cualquier calidad, excepto su propia naturaleza. El poder no es peligroso, pero la aplicaciSn de 61 puede serlo. El peligro existe en qu£ cantidad la mente humana se enlaza a una reserva de poder. El uso intencionado y la final aplicaci6n de poder son los factores importantes. Un ejemplo es el actual poder atfimico. Puede ser de tremendo uso para el bienestar de la humanidad o, equivocadamente aplicado, puede llevar a la humanidad a su extincion. El peligro psicolfigico en adquirir control del gran poder es que los hombres pueden no haber desarrollado la disciplina moral e idealismo para contender con 61. Si no tienen ellos motivos trascendentales, pueden utilizar el poder para satisfacer su propio ego y avaricia. SerS entonces un detrimento al bienestar de los otros. La primitiva iglesia, como lo ha explicado el Dr. Taglia­ ferro, se enfrentS a este problema. La religion organizada de hoy continCLa siendo corrompida por el poder que viene de una fortaleza num^rica y polftica, la posesifin de grandes propiedades y la ri­ queza. A menos que sus sacerdotes y clerigos sean motivados espiritualmente en forma verdadera, estSn inclinados a usar su poder politico y riquezas como un instrumento para alcanzar la dominaci6n de otras sectas — o del Estado en si mismo. La cosa mSs do­ lorosa es que estos clerigos a menudo justificarSn la tirania que emerge del poder que tienen como "voluntad de Dios". Del mismo modo, el Dr. Tagliaferro ha puntualizado que las diferencias religiosas en el Cristianismo han resultado en su fragmentaci6n, su segregaci6n en numerosas sectas no relacionadas. Debe ser comprendido que una verdadera religion universal jamas seria posible mientras existan diferencias en los intelectos humanos y en los niveles de consciencia del hombre. Pruebas psicolfigicas, por ejemplo, han mostrado que un grupo de gente observando un accidente han dado varias descripciones del mismo. En consecuencia, el impulso espiritual en el hombre y el religioso espiritu de motivacifin, seran intelectualmente interpretados y diferentemente por diferentes gentes. Consideremos al fundamentalista Cristiano y al mlstico Cristiano. El primero aceptara las palabras de la Biblia literalmente como si eilas hubieran sido realmente dichas por la Deidad. El otro vera en ellas incidentes hist6ricos, mito y alegorla mlstica. La religion puede s61o esperar la unidad con relaci6n a ciertos principios generales, tales como la felicidad moral y espiritual del hombre. Fraternalmente,

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La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. £1 analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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fSaludl

Este discurso nos trae algunos muy interesantes aspectos de la religion Cristiana, particularmente los relacionados con las doctrinas misticas. El Dr. Tagliaferro muestra que el origen de numerosas de estas doctrinas esta en religiones primitivas y en ritos de las escuelas de los misterios.

LA VERDADERA ADORAClbN

La ver<3adera adoracion es un estado de Consciencia C6smica tan alto como pueda ser experimentado en el individuo. La consecuencia de tal consciencia y adoraci6n es la realizaci6n de que toda acci6n mental, emocional y fisica viene del Poder de la Vida y del Espiritu del Padre comunicado al individuo, el Hijo. La accion consecuente en el mundo material es, por lo tanto, la accion del Espiritu Santo. La mas alta forma de acci6n del Padre, Hijo y Espiritu Santo — y del in­ dividuo que se conoce a si mismo como unido o identificado con Dios— es la acci6n de la voluntad. Solamente en el pleno conocimiento de su relacion con el Cosmos y con Dios, puede decirse de un hombre que es libre. Su libertad yace en su habilidad de uso de su voluntad y no podrS decirse que es libre a menos que este en el mSs alto estado de consciencia de la cual sea el capaz. La doctrina de la Trinidad ensefia que el hombre no es justamente una unidad sino mas bien una "triunidad". La consciencia del hombre esta constituida en forma que £1 conoce su universo y a si mismo como una uni6n y adem^s un ser triplice. Existen tres aspectos del Ser de los que el hombre debe estar consciente para dirigir su voluntad y ser una persona creativa. Este conocimiento no es una rotura de su unidad en lo fisico, mental y espiritual, sino mas bien una realizacion de una unidad de tres aspectos. En otras palabras, el no es una unidad, ni una triada, sino una "tri­ unidad", una trinidad. Esta trinidad es Padre, Hijo y Espiritu Santo — alma, mente y cuerpo. El hombre experimenta los primeros impulsos de su alma por medio de la emocion. Da el categoria y estructura a sus experiencias eipocionales, sus deseos y aspiraciones, por medio del intelecto, de la creacion del lenguaje y la ciencia, las ideas y conceptos politicos, econ6micos y sociales, que hacen posible para el hombre vivir con los demcis. Esto es lo que es conocido como Sabiduria, o Conocimiento, y es la Segunda Persona de la Santisima Trinidad. La tercera persona de la Santisima Trinidad es la energia y la comunicacion de poder que hace posible la accion practica en el mundo material. Cuando el hombre pierde la cons­ ciencia de su unidad con este poder, pierde su habilidad para crear, para vivir efectivamente y para conocer un estado de paz que es felicidad.

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Otra doctrina de la iglesia Cristiana que podria comprenderse misticamente, es la doctrina de la salvacion. Durante muchas centurias y en numerosas culturas y religiones antes del tiempo de la Cristiandad, la salvacion por un Dios que redime era la experiencia de aquellos a quienes se les permitia iniciarse en las escuelas de los misterios. Estos dioses redimidores eran conocidos por numerosos nombres diferentes, pero de todos ellos se decia que eran encarnaciones o representaciones carnales del Dios del universo. En cada caso el redimidor nacia de una virgen, vivia en el mundo, sufria y no era comprendido y finalmente lo mataban o moria en alguna forma que lo transformaba en un sacrificio del egolsmo de la baja naturaleza del hombre. Invariablemente, sin embargo, en este ritual el dios redimidor es revivido por el poder del Pa­ dre. Es revivido en una nueva clase de vida por la que el envia su poder abajo, a sus leales subditos; en otras palabras, a aque­ llos que se han identificado con el. Este proceso de identificacion esta en el ritual, las convocaciones y la adoracion al culto del misterio o religion, cualesquiera que pueda ser el nombre. En la religion Cristiana, el Dios redentor es conocido como Jesus, el Cristo. (La palabra Jesus — del hebreo Joshua— significa Salvador y Cristo significa Rey o El Ungido) El nacio de una virgen pura — la virgen representando la mas alta pureza y cuidadosa preparacion de la naturaleza humana para que Dios pueda ser concebido y nacido en ella. En vista de que debe revestirse de carne humana para poder manifestarse en el mundo material, es necesario que Dios sea el Padre, y, por lo tanto, penetrar en la madre y hacer un cuerpo de la carne de ella. El Dios redentor, para salvar al hombre, debe hacerse hombre. Por lo tanto un padre es Dios, el otro un ser humano. El Hijo es un Dios-Hombre. En tiempo debido, Jesus, el Dios-Hombre, nace y crece como un nino y hombre normal y natural. La iglesia Cristiana es tradicionalmente silenciosa acerca del paradero de Jesus durante el tiempo despues de los doce anos y principios de su vida adulta. La tradicion de nuestra Orden dice que el estuvo entrenandose en el mun­ do conocido de entonces, en las varias religiones y escuelas de los misterios, aprendiendo a terciar con toda clase de personalidades y a ensenar a la gente de Su tiempo las grandes verdades concernientes al significado de la vida. Empez6 a ensenar, como indudablerciente lo sabe el lector, bajo los auspicios de la Orden Esenia. Pero la iglesia Cristiana no toma nada de esto en consideracion oficial. (El descubrimiento de los pergaminos del Mar Muerto ha originado que los eruditos Cristianos vuelvan a examinar los origenes y primitiva historia de la iglesia Cristiana y la persona de Jesus). La iglesia, sin embargo, adopt6 rapidamente la vieja doctrina y teoria de la salvaci6n dada al genero humano por el Dios redentor.

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Cuando Jesus ya no estaba presente en la carne, las noticias rapidamente diseminadas de su divina naturaleza eran la habilidad de su divina Persona de cambiar la vida humana. Fue algo facil para la tradicion del Dios redentor, conocido practicamente de todo el genero humano, ser super-impuesto sobre la vida de Cristo y por el transformarse en otro Dios redentor. Como cosa positiva, la ensenanza oficial de la Iglesia Cat6lica Romana de hoy es que todas las antiguas doctrinas — las doctrinas de la Trinidad y del Dios redentor que nacio de una virgen y fue muerto y resucit6 de la muerte— son prototipos o arquetipos del hecho historico de la vida de Jesus. En otras palabras, en vista de que el hombre ha aceptado durante tantas centurias las historias mitologicas de los varios dioses redentores, la inter­ pretacion de la vida de Jesus fue hecha oficialmente para conformar con este hecho, para que las historias pre-cristianas fueran observadas como formas de Dios para preparar a la raza humana para el hecho hist6rico actual. En el tradicional Catolicismo Romano, en la comunion anglicana y en las diversas ramas de la Iglesia Ortodoxa del Medio Oriente, la Sagrada Eucaristia, los sagrados Misterios de la Santa Co­ munion, el ritual de la Misa, todo intenta restablecer fisicamente, en el momento presente y en un lugar en particular, el nacimiento, vida, muerte y resureccion del Dios redentor. El adorador se identifica a si mismo con su accion, y por lo tanto se ofrece a si mismo como lo hizo el Dios redentor en su sacrificio en la Cruz — un sacrificio viviente, para poder, a su vez, recibir los divinos elementos, el alimento, que puede rehacerlo en un ser divino. Esto es en teoria lo que ocurre cada vez que una persona toma su Santa Comunion en la iglesia y presencia el sacrificio de la Misa (que significa sacrificio), la celebracion de la Sagrada Eucaris­ tia, (la palabra Eucaristia significa acci6n de gracias), y entonces hace su Sagrada Comunion recibiendo el pan y el vino que han sido cambiados o consagrados en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. De este modo, la Iglesia Cristiana teoricamente ensena (aunque no se deja en claro en la instrucci6n de los nuevos miembros o desde el ptalpito en las iglesias establecidas) que el individuo no solo tiene su vida humana animal en su cuerpo y mente, sino tiene tambien, fluyendo dentro de el, la mSs alta forma de vida — la vida de Dios en Si Mismo. La diaria ejecucion de este ritual y de esta ceremonia en las iglesias del mundo recuerda al adorador constantemente que esto es asi. Y cuando se le dice que haga esto en fe, esta instruldo, en teoria, para creer este hecho emocionalmente y aceptarlo incondicionalmente, para que asl pueda perder el sentido de separacion que es naturalmente suyo por virtud de su nacimiento fisico a una clase de mundo confuso y perturbado. Se espera entonces que el adorador vaya den­ tro del mundo y de la vida divina, que le ha sido dada a

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el, a todas las personas con que se encuentre, para que asi pueda el, a su vez, infundir a aquellos con quienes establece contacto. El hace esto t^cnicamente a traves de la oracion, la meditacion, acci6n, trabajo, en cualquiera actividad creativa, en su conversaci6n, etc. COMPENDIO El Dr. Tagliaferro ha expuesto que la verdadera adoraci6n debe tenerse en el estado de Consciencia Cosmica. Sucintamente, uno no puede adorar verdaderamente o demostrar reverencia para la divinidad, a menos que tenga consciencia del objeto de su adoracion. Uno puede adorar a su dios, pero tal adoraci6n puede ser una mezcla de tales emociones como el temor y la duda, una mera humillacion de uno mismo ante un poder misterioso e incomprendido. Ciertamente que tal actitud no es verdadera adoracion espiritual. Uno debe primeramente experimentar una unidad, tener una realizacion de su union con el Cosmico, antes de poder dar la totalidad de su ser en adoracion. No es suficiente adorar una imagen intelectual, lo que es justamente adorar lo que vosotros razonais como siendo Dios. Esto es, igualmente, no apropiado espiritualmente para conformar a un molde social y teologico de Dios. La experiencia de la pletora de adoraci6n debe ser senciente. Debe ser un sentimiento, una consciencia de la union del ser completo con el ser mas grande, el C6smico. Esto, entonces, es Consciencia C6smica. Esto es lo que provee una inspiracion divina del alma y engendra dentro de nosotros esa respuesta que es verdadera adoracion. El Dr. Tagliaferro dice que esta consciencia del Cosmico, es­ ta verdadera adoraci6n, es la libertad real de la voluntad. Los filosofos han polemizado, durante centurias, acerca de la cuestion del libre albedrlo. Muchos, como los modernos psic61ogos, afirmarUn que la voluntad del hombre jamas es libre. Estamos motivados a hacer nuestras elecciones por impulsos primitivos y naturales, y por la influencia de nuestros alrededores. Cualesquiera que sean las influencias con efectos mSs fuertes en nosotros, esas seran elegidas. Podriamos haber elegido de otra manera, pero no lo hicimos porque ciertos elementos fueron mas fuertes para forzar nuestra elecci6n. Solamente estamos libres para actuar de acuerdo con los impulsos traidos para apoyarnos. Un hombre puede tener un deseo natural de hacer cierta cosa. El se opone a ese deseo y obedece, por el contrario, a un dictado moral. £Fue el libre para elegir? En verdad, dhizo realmente una elecciSn como pudo haberla pensado? Fue el sujeto a la persuasion de dos deseos, uno somltico y el otro moral. Pero el moral fue definitivamente el mis eficaz. No pu­ do escapar a el. Por, otra parte, si el hubiera satisfecho el deseo corporal, nuevamente habrla sido asunto

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de elegir, pero mas bien ha indicado que tal deseo le poseia a el. Tenemos esta noci6n de elecci6n o libre albedrio porque, cuando actuamos, con frecuencia sabemos que pudimos haber actuado de otra manera; pero, £lo hemos hecho? Puede presumirse que, cuando uno estl iluminado como en la Consciencia Cosmica, la claridad del curso que uno deberia seguir es tan cierta que se siente libre de todos los impulsos hacia lo contrario. Pero, una vez mas, des eso un verdadero libre albedrio? Si algo es tan evidente como su rectitud y tan predominante que ninguna otra cosa parece plau­ sible, chabrlamos tenido otra eleccion bajo tales circunstancias? Ciertamente que tal rectitud de accion bajo la iluminacion de la Consciencia C6smica es deseable, pero, des este un ejemplo de libertad de eleccion? En el proximo discurso, el Dr. Tagliaferro explica c6mo el verdadero valor de la Cristiandad descansa enteramente dentro de sus preceptos misticos. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La vcrdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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El contenido de esto6 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSaludl Les ofrecemos ahora otro discurso de nuestra serie de Religiones Comparadas — relativo al tema del Cristianismo— como lo ha preparado el Dr. Tagliaferro. El ha expuesto, en previos discursos, que el Cristianismo es eclectico y sincretico, y que una conside­ rable cantidad de las doctrinas misticas son un prestamo de y una fusi6n con las ensefianzas de ciertas escuelas de los misterios y religiones primitivas. Un reciente descubrimiento que confirme su opinion, puede servir bien como una introducci6n a su discurso. Recientemente, un investigador de la Universidad de Columbia descubrio dos y media paginas de copia de una carta que se cree haya sido escrita por el primitivo padre y escritor cristiano, Clemente de Alejandria (180-202 D.C.) La carta estaba dirigida a un desconocido "Teodoro". Morton Smith, profesor de historia, informo a un conclave de la Sociedad de Literatura Biblica y Exege­ sis, que habia encontrado la carta en 1958. Habia sido copiada en griego por un monje, y fue encontrada en un monasterio cercano a Jerusalen, dentro de un libro de trescientos afios de antigiiedad. En su parte superior, la carta llevaba el Signo de la Cruz; ademas, la declaracion de que el contenido era "de las cartas del muy santo Clemente, el autor del Stromateis, para Teodoro". Pareceria que este Teodoro a quien Clemente le escribia, es­ taba turbado por argumentos herejes puestos a circular por una secta conocida como los Carpocratianos. La secta alegaba que los puntos de su argumento derivaban de "un secreto evangelio escrito por Marcos". Clemente, al aconsejar a Teodoro, da cierta formacion especifica. Declara que su fuente tambien es un evangelio por Marcos, cuidadosamente guardado en la Iglesia de Alejandria. Al referirse a este especial manuscrito, Clemente dice que fue leido "s61o por aquellos que estaban siendo iniciados dentro de los grandes misterios". Posteriormente declara que por contraste, el comun — o "pGblico"— evangelio de Marcos contiene solamente un registro parcial de las notas de Pedro? que el evangelio publico fue disefiado para ser "el mas util" en la instrucci6n de la F e . Sin embargo, en su carta, Clemente advierte que el evangelio pu­ blico de Marcos no insinua detalles "pertenecientes a los misterios" . Clemente continua diciendo que el "evangelio secreto" es una ampliacion que Marcos hizo de un trabajo mas breve de ese nombre. En esta ampliacifin se dice que Marcos ha "transferido las cosas convenientes para el progreso hacia el conocimiento". En este evangelio secreto estan contenidas alegorias y declaraciones que, al ser interpretadas, "conducirian a los oyentes dentro del mSs interno de los santuarios de esa verdad que esta escondida tras los siete velos". Clemente, ademas, exhorta a Teodoro a "negar por juramento" que hubiera otro

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evangelio secreto de Marcos, es decir, no permitir que el secreto sea revelado. El doctor Smith, el historiador, tambien confirma lo que el Dr. Spencer Lewis ha manifestado en su libro "Las Doctrinas Secretas de Jesus". Smith declara que el Cristianismo fue compuesto de un "grupo externo e interno, el ultimo de ellos los Gn6sticos, que poselan una tradicion oral transmitida de Cristo a traves de los Apostoles". Y ahora, continuaremos

con

el discurso del Dr. Tagliaferro.

Desde un punto de vista practico, la vida de la iglesia, en el mundo de hoy, es efectiva solamente cuando el llder de una congregaci6n particular conoce el misticismo que al principio sirvi6 de fundamento para las ensenanzas exteriores de la iglesia. Se ha dicho, por ejemplo, que en el Bautismo una persona es renacida y hecha hija de Dios y heredera del reino de los cielos. Es este un cabal desatino, a menos que el estudiante mlstico pueda realizar que el Bautismo no es solamente una accion flsica ceremonial observada de verter agua en el cuerpo de una persona — o de la inmersi6n de la persona en agua— sino que es en reali­ dad un cambio espiritual, pslquico, emocional y mental. Mlsticamente, el cambio es uno de la propia y ordinaria consciencia huma­ na a la consciencia de un Ser Divino, tan limitada como puede estar en la mente y cuerpo individuales. Por lo tanto, cuando decimos que en el Bautismo una persona se transforma en hijo de Dios y es regenerado por Gracia, queremos significar que el largo estudio y la preparaci6n, el trabajo y la aspiracion, el deseo de conocer y darse a si mismo a una nueva clase de vida, resulta en lo que nuestra amada Orden llama Iniciacifin dentro de la Consciencia C6smica. En el caso de los Siete Regalos del Espiritu Santo en el ri­ tual llamado Confirmacion, la iglesia quiere significar que uno realmente recibe esos regalos en ese acto, en la misma forma en que se hace Hijo de Dios en el acto del Bautismo. Mlsticamente, sin embargo, sabemos que el mero acto de extender las manos, aunque la persona que haga esto sea un obispo, no confiere ipso facto el poder divino. El estudiante mistico realiza que como un resultado de la iniciaciSn dentro de una nueva vida, estos poderes divinos se confieren sobre el nuevo estado de consciencia,

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y capacitan al mistico a hacer extraordinarias clases de trabajos para los que ha sido entrenado bajo las diversas circunstancias de su vida. Estos siete regalos pueden ser interpretados y usados en los rituales formales del Cristianismo, si uno estcl inclinado a hacer el esfuerzo. Esto no es para decir que una persona no puede ir dentro de un nuevo estado de consciencia o realizar los maravillosos regalos de inspiraci6n, sabiduria y conocimiento que la iglesia ensena en los ritos de la Confirmaci6n y el Bautismo. Sabemos, no obstante, que AMORC es el mas seguro y rapido camino en el que uno puede tener la seguridad del nuevo estado de consciencia que hemos descripto. Uno no puede posiblemente recibir estos regalos con s61o ir a una iglesia y decir: "Quiero unirme a la iglesia", o ser bautizado o confirmado. A uno no le son dados los regalos divinos del Espiritu Santo por el mero hecho de pedirlos. Debe uno probarse a si mismo digno, como enseria nuestra Orden, por medio del esfuerzo y de la prueba, por medio de su fervor, deseo personal e incesante aspiracion. La iglesia, a despecho de sus numerosas debilidades y defectos, que en realidad son inherentes a su estructura por virtud del hecho de que esta hecha de seres humanos, es todavia hoy una fuerza poderosa en la vida humana. Existen muchas personas que estUn hambrientas del conocimiento mistico que la iglesia tiene en forma simb61ica, pero que no es comprendido por los no instruldos. Ha sido mi experiencia personal ver cambiar las vidas de muchas per­ sonas cuando a ellas se les dio el conocimiento que intuian, y que han apelado a ellos emocionalmente, algunas veces a traves de sus vidas. Cuando ellos llegan a conocer intelectualmente, por medio de la instrucciSn, pueden en realidad tener una iniciaci6n personal que cambia totalmente su orientacion psiquica. La doctrina cris­ tiana de la Gracia es un regalo especial que Dios confiere sobre un individuo bajo especiales circunstancias que merecen la divina atencion. Como misticos deberiamos conocer que esta gracia es una influencia especial de consciencia en la zona de percepcion del individuo, en la cual el siente un nuevo poder en su naturaleza psiquica y emocional y quizas intuye o realiza un completo nuevo rango de ideas que habian sido enterradas dentro de su mente subconsciente. Por medio de la disposici6n, preparacion y entonamiento, el se hace sabedor de estas bajo ciertas circunstancias de su vida, lo que manifiesta ser un regalo de alguna fuente externa. Esta gracia, lo sabemos, es a menudo algo que se lleva de encarnacion en encarnacion; y, por lo tanto,

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se experimenta por el individuo, por primera vez conscientemente, en esta vida particular. La doctrina de la iglesia ensefia que existen aquellos seleccionados por Dios para ser salvados y para hacer algfln trabajo es­ pecial en el mundo. Misticamente, sabemos que esto no es ni idealista ni razonable. Sabemos que existen aquellos que son elegidos para hacer ciertas cosas en el mundo, pero que lo hacen solamente despues de haber sido totalmente calificados y preparados. Son ellos, entonces, cfismicamente elegidos u ordenados a cumplir el designio de sus vidas en terminos de su preparacion, educacion y entrenamiento. La Ley Cosmica que gobierna esos fenomenos y esas vidas, hace posible para esas personas el ser colocadas en posiciones donde parecen como si ellas fueran divinamente ordenadas a trabajar y vivir. Sabemos misticamente que existe un nuevo tipo de persona, la persona conocida como el individuo Cosmicamente Consciente. Por medio de su nueva consciencia en el mundo y en los reinos psfquico y mental, el cambia ideas y estci en entonamiento con cualquiera otra persona en ese nivel de consciencia. fil es, por lo tanto, "elegido" — ecclesia, de donde proviene la palabra "iglesia"— y aparentemente escogido para ser la Nueva Raza, la raza Cosmicamente Consciente. 21 no est5 necesariamente cercano a otras personas de su tipo en lo que concierne a la proximidad fisica. Desde un punto de vista espiritual o psiquico, sin embargo, tal persona esta tan cercana a otras de su clase como sus pensamientos, oraci6n y aspiracifin. Al poner su mente y coraz6n en meditacion, se capacita para ayudar a aquellos que ni conoce en persona. Asimismo, recibe inspiraci6n del reino C6smico debido al trabajo que estan haciendo otros de su clase. Esto es la hermandad espiritual del hombre. Esta es la iglesia mistica de Cristo. El ritual que observan esas personas es el de la dedicacion, la firme determinaciSn y el sacrificio personal por el bien del genero humano en el mas alto sentido, y el militante lucha contra toda forma de esclavitud es­ piritual mental o fisica del hombre. La verdadera iglesia, por lo tanto, es la iglesia de Dios, integrada por esos miembros que han sido iniciados dentro de un nuevo tipo de consciencia. A los miembros de la Orden Rosacruz se les permite alcanzar los mas altos grados de instruccion y prepa­ racion para que puedan iniciarse en esta "Sagrada Asamblea". En todo lo que al mundo concierne, es completamente desconocida la posibilidad de una organizacion de esta clase. El indi­ viduo que ha sido iniciado dentro de este nuevo orden de seres no lo da a conocer a sus semejantes, excepcion hecha de que pueda ayudarlos y solamente al grado de poder

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inspirarles y asegurarles una mas alta clase de vida. La doctrina de la ExpiaciSn ensefiada por la iglesia, es que Cristo expla por todos los pecados de la humanidad, muriendo en la cruz. Debido a que el hombre ha caldo en tan profundo pecado y la grieta entre el hombre y Dios se ha hecho tan grande que era imposible para el hombre hacer nada para expiar su pecado, fue necesario que Dios en si mismo, en la Persona de Cristo, hiciera esa expiacion para el hombre. Sabemos que la doctrina de la ExpiaciSn es mlsticamente verdadera, pero lo es solamente en el sentido de que el hombre mismo, al alcanzar el estado de Consciencia Cosmica, puede expiar por su estado pecador. La palabra "pecado" significa separaci6n. Viene de la pala­ bra sanscrita que significa "errar el bianco"; y cuando el hombre esta en estado de pecado, significa que no esta consciente de Dios. EstS el separado en consciencia de la fuente de su ser. La tinica expiacion para este estado de pecado, que resulta en pecados especificos y equivocaciones individuales en la vida diaria del hombre, es en Cristo, es decir, en la Consciencia de Cristo. El hombre en si, por lo tanto, se hace Cristo y espia sus propios pecados. Se ha dicho que la palabra "expiaci6n" es realmente "una condici6n" y cuando uno se hace consciente de "su condici6n" con Dios, ha expiado todos sus pecados. La doctrina del Perdon y la ensenanza de la iglesia concerniente a la Ley, son tambien mlsticamente importantes. Sabemos que uno es perdonado por la Consciencia CSsmica, inclusive cuando esta pecando. El proposito del Karma no es castigar, sino ensenar. Es tan impersonal como la ley cientifica de la gravedad. Sabemos que el perd6n no tiene nada que ver con la reaccion karmica de un error o pecado. Sin embargo, sabemos que el C^smico no juzga nada contra nadie por una equivocacion de voluntad o de ignorancia. En el momento en que el hombre aprende el significado de su pecado, es capaz de apropiarse del perdon que es su todo. La Ley del Judio y la Ley del Cristiano son la revelaci6n de la limitacion de la vida del hombre. Mientras somos miembros de la raza humana material, es necesario para nosotros vivir por ley. Esta ley, sin embargo, pese a que nos limita en toda otra forma, no necesita limitarnos espiritualmente. Aunque el hombre este sujeto a la ley mientras vive su vida diaria, es posible para el estar libre pslquica y espiritualmente. En el alto estado de consciencia, por lo tanto, el hombre es libre y capaz de cumplir la ley. El jamas podra abolir la ley ni podra jamas romperla. Podra solamente transgredirla y por ello deberS pagar a traves de la reaccion karmica. En Consciencia Cosmica, no obstante, el es capaz de usar la ley como un agente creativo de su ser espiritual

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libre, su alma-personalidad psiquica. En Consciencia C6smica, no podra abolir ni condenar la ley, sino cumplirla. Esto estS de acuerdo con las ensefianzas de Jestas cuando dijo que El vino al mundo no a destruir la ley, sino que a cumplirla. El estudiante mistico deberia, por lo tanto, usar de todos los medios a su alcance y de toda oportunidad que se le presente — no importa c6mo de limitada pueda parecer ser en la situacion karmica en que se encuentre a si mismo— para crear en beneficio de cada persona con que este concernido. Esta es la forma por medio de la cual puede traerse la divina inspiracion del Cosmico dentro de las limitaciones de los asuntos humanos. Esto requiere entrenamiento, iniciacion, inspiracion y toda una vida de dedicacifin. La religifin cristiana ensefta que todas las personas tienen un angel guardian. Un angel, tecnicamente, es un mensajero que tra­ duce las ideas o decretos de Dios para un individuo, en los terminos en que el individuo pueda comprender dentro de la limitacifin de su vida intelectual, individual y flsica. En otras palabras, la iglesia dice que el hombre no puede conocer a Dios excepto en la forma mas limitada y por lo tanto, es necesario para algunos un ser intermediario para ayudar al individuo, del mismo modo que los seres humanos ayudan a los animales en su estado de domesticaci6n a ampliar su consciencia y crecer mental y flsicamente. Los angeles ayudan al hombre, de acuerdo con la iglesia cristiana, y nosotros deberiamos saber que ellos tienen, en sus intenciones, lo mejor para toda la humanidad. Un angel es un ser espiritual, incorporeo, es decir, carente de cuerpo, que no estli sujeto a nuestros conceptos de tiempo y espacio, pero que puede ir donde desee, y tan rapidamente como lo desee, de acuerdo con su pensamiento. El mejor concepto humano de un angel deberia ser que es un espiritu puro o pensamiento. La iglesia de la Edad Media realmente concebla al angel como una entidad o ser que podia reunirse con todos los demSs de su misma clase en un punto tan pequefio como 'podrla ser un espacio no mayor que la punta de una aguja. Para el moderno intelectual esto suena como un disparate. Era, no obstante, una tentativa de la consciencia humana para interpretar algo de si misma que no podia comprender totalmente. Mlsticamente, deberiamos decir que un an­ gel es un estado de consciencia, que la consciencia angelica es esa que esta sobre la mas alta forma del mero intelecto. Por muy alto que el intelecto sea en su habilidad para percibir y conocer y crear los deseos del alma-personalidad, sigue sin ser una facultad tan alta como el estado angelico de mente. Santo TomSs, en si es conocido en la iglesia como el Doctor Angelico. En otras pala­ bras, es conocido como habiendo tenido un estado de consciencia que no era meramente humano, sino que en algo participaba de la naturaleza divina. Este es el primer nivel de Consciencia Cosmica.

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estudiante reconocerS la referenda del estado angelico de cons­ ciencia en las instrucciones de las monograflas, en las cuales se dice que hay nueve estados angelicos de consciencia. El autor del presente discurso fundo una parroquia de la Iglesia Episcopal que fue llamada como uno de los siete arc&ngeles, San Miguel, y que esta dedicada espiritualmente al trabajo de todos los angeles. El nombre tecnico, de acuerdo con las enseftanzas de esta iglesia, es San Miguel y Todos los Angeles. El arcangel es el llder de un grupo o congregaci6n de angeles; en otras palabras, una estructura de consciencia pslquica de la que puede decirse que es una asociacion de muchos estados angelicos de consciencia. La idea del an­ gel guardian puede parecer verdadera si uno examina su propia vida mlstica'y realiza que esta protegido por su propio alto estado de consciencia, permanentemente. Ademas, el es dirigido e inspirado y si el deseo proteger una experiencia interna dentro de un mundo aparentemente fuera de si, podrla decir que el estado interno de consciencia debe ser otro ser llamado angel. Los Sngeles son conocidos por sus diversas cualidades, de poder, inspiracion, celeridad, compasi6n, comprensifin, devocion y amor. Y ellos comunican estas diversas cualidades a aquellos sobre los que se han colocado por voluntad de Dios. COMPENDIO El doctor Tagliaferro explica que el bautismo es simbfilico del cambio de consciencia, la elevacion de la consciencia del hom­ bre a una perspectiva divina. Esto, declara el, es el significado mlstico del bautismo y de los ritos de esplendor. Nosotros podemos decir tambien que la verdadera esencia del puro misticismo es esa transici6n de consciencia. El misticismo es un logro, a traves del ser, de una consciencia directa o percepci6n de Dios o del Cosmico. El estado mlstico no es posible sin este movimiento de auto-relaci6n a otro nivel de consciencia. En el estado mlsti­ co, se realiza una consciencia dual. Es importante que comprendamos que esta dualidad es conservada, aunque exista una singularidad a su alrededor. Existe primeramente la realizaci6n del Absoluto, la "expiacion" que atribuimos a la unidad con lo divino. Pero, simultaneamente, existe tambien la realizacifin del ser siendo absorbido en o sumergido con ese Absoluto. Podemos realizar algo solamente en como se alee en relacion a nosotros. Si fueramos a realizar una cosa o un estado como estando completamente separado del ser, sin al mismo tiempo tener alguna percepcion de ser, realmente que no conocerlamos tal cosa. No conocerlamos que estuvimos experimentSndola. No existirla para nosotros si estuvieramos completamente perdidos, en cons­ ciencia, dentro de nuestra experiencia de esa cosa. Debemos estar siempre vigilantes de que somos, del mismo modo que realizando algo mas que nosotros mismos.

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Por supuesto que en el estado mistico este conocimiento del ser no es como ordinariamente lo percibimos. El ser pierde sus cualidades determinantes. No es el ser con el que estamos familiarizados. Existe una especie de ego que conocemos, y lo percibimos solamente como un elemento de esa realidad total que podemos 11amar lo divino. El Misticismo, por lo tanto, es completamente un asunto de la transici6n de consciencia. El estudio de el, los aspectos objetivos, son, a lo mejor, una forma de orientaci6n, una delineacifin de esas cosas que debemos hacer para tener la experiencia del estado mlstico de consciencia. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabidurfa de los Sabios £1 contenido de estos discursos no constitute parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las raonografias oficiales. El analisis dc los principios y doctrines que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. £1 contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retomarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, iSaludl En este discurso, el Dr. Tagliaferro comienza explicando el gobierno de la iglesia y su sucesi6n de autoridad. Primero, es hecho para realizar la distincion entre la iglesia, como una instituci6n administrativa, y la cristiandad, como un cuerpo de doctrinas, ensenanzas, eventos hist6ricos y mitos. Segundo, el Dr. Tagliaferro os introduce a interesantes rituales que posiblemente hayais presenciado, pero cuya importancia mistica probablemente jamSs se os haya explicado.

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Una palabra mas acerca del gobierno de los diversos cuerpos o sectas de la iglesia cristiana: las iglesias Cat61ica Romana, Ortodoxa, Anglicana y Episcopal son, en efecto, gobernadas por una Jerarqula. La Iglesia Romana es el unico cuerpo que ha puesto en cargo de un solo hombre el poder y la autoridad completos de ese cuerpo. Esa persona es el Obispo de Roma, que es conocido como el Vicario de Cristo. Mlsticamente, esto deberla ser interpretado como la doctrina de que en un solo lugar central de autoridad del universo existe todo el poder de la Consciencia de Cristo. Los cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, di&conos y legos, estan todos colocados en orden jerarquico bajo el Santo Pa­ dre. Las otras iglesias mencionadas mas arriba tienen el mismo arreglo de poder jerarquico con la excepcifin del Papa y de los cardenales. Las congregaciones Anglicana y Ortodoxa no tienen el cargo t€cnico de cardenal, pero tienen los de arzobispo y obispo. En la Iglesia Romana el cargo de cardenal fue creado para formar ^in Colegio de Cardenales, es decir, un cuerpo que especlficamente lestarla relacionado con el cargo del Papa y jurarla personal fidelidad a 6 1 en todos los asuntos oficiales. Es deber del Colegio de Cardenales examinar todos los asuntos doctrinarios y la polltica oficial para la enseftanza y acci6n de la iglesia en el mundo. Estoy seguro de que el estudiante percibira la estrecha relacion que la mistica doctrina de la Santa Asamblea tiene con este augusto cuerpo del Colegio de Cardenales. Se ha dicho mlsticamente que uno puede, por medio del gradual ascenso en la jerarqula de la consciencia mistica, recibir un asifento en la Gran Hermandad Blanca. La autoridad gobernante de la Gran Hermandad Blanca se dice que sea la Gran Logia Blanca, que, a su vez sitda su autori­ dad Cosmica en el cargo de Gran Maestro. Los varios cargos y "asientos" estan ocupados por los Grandes Maestros C6smicos, los Maestros Menores, los Adeptos, los Hierofantes, los Imperatores y los Delegados que se entregan totalmente al trabajo de la Gran Herman-

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dad Blanca para la iluminaci6n del mundo y la ensefianza al g£nero humano de las grandes verdades de la vida en el lento proceso evolutivo de la expansion de la consciencia. Aquellos que estan trabajando en el mundo, desconocidos de sus semejantes pero pslquicamente vigilantes del Gran Trabajo que estan haciendo en su forma pequefta, corresponden en la jerarqula de la iglesia al diacono o al sacerdote. A medida que mayor responsabilidad se pone sobre el, se le da al trabajador el poder, debido a su integridad y lealtad a los principios que se le han confiado. Gradualmente, a traves de m u - ^ chas vidas de servicio y devoci6n y "sangre, sudor y lagrimas", califica el para un mas grande servicio mlstico de la Hermandad. La iglesia, indudablemente, tuvo originalmente la idea de manifestar esta Hermandad en el mundo. La otra rama de la iglesia cristiana conocida como Protestantismo, cuya palabra se deriva de "testificar o atestiguar" por la Fe, depende enteramente en la predica y en los contactos personales para su efectividad en el mundo. El protestantismo rechaza toda forma de ritual y ceremonia y la mayorla de los Sacramentos que tenlan un gran significado simbolico. El orador o predicador individual se ha transformado en el gran poder en la iglesia Protestante, y en lugar del gran magnetismo del ritual y de la cere­ monia, luz, colores, musica, etc., que apelan a la naturaleza psl­ quica del hombre, la iglesia Protestante ha girado hacia la accion moral, etica y social para hacer el bien y aliviar el sufrimiento de la humanidad. Las sectas Protestantes han llenado, por lo tanto, una gran necesidad en la evolucion del alma-personalidad del hombre, y han sido de gran inspiracion para el desarrollo del sentido moral y ^ del deber del individuo de estudiar la Biblia y asumir la respon-^^ sabilidad personal de su propia salvacion. Entre tanto en la tradici6n Catolica la salvacion yace en lo que la iglesia hace por el hombre, en la tradicion Protestante la salvaci6n es imposible sin el total esfuerzo del hombre. Es facil ver que la iglesia Catolica Romana es por mucho la mas poderosa de las sectas Cristianas, debido a su unidad y a su coherencia polltica, econ6mica y social. La tradici6n Protestan­ te es tristemente debil tanto en el sentido mundano como en el es­ piritual, porque carece de un cuerpo estricto de ensefianza del que se diga que tiene autoridad; carece tambien de ese frente unido que es necesario para impresionar la consciencia del hombre con la necesidad de religi6n. De este modo, la religion Cristiana presenta un cuadro confuso a la consciencia del hombre, que raramente responde totalmente a sus ensenanzas debido a que no las

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comprende misticamente. Ya sea que se presenten las verdades bajo las formas de ceremonias y rituales y la estructurada administracion delineada mas arriba, o ya sea, como en la iglesia Protestante, que se presente en sermones y ensenanzas en forma literaria e historica de "Evangelio" del nacimiento, vida, muerte y resurreccion de Jesucristo, la iglesia sigue aun proclamando la verdad mlstlca acerca del Dios-Hombre individual, Estli intentando hacer que cada persona realice que ella es el Dios-Hombre; es para conocer esto que el debe ser renacido y experimentar la nueva vida el Dia de Navidad; debe trabajar y sufrir, fearse a si mismo y, finalmente, sacrificar su ser mas bajo en el viernes Santo; debe recibir y usar los poderes del nuevo Dios-Hombre en el dia de Pentecostes, cuando el Espiritu Santo desciende sobre el; debe permitirse ser llevado al "cielo" donde el debe ex~ perimentar la vida espiritual en un sentido psiquico, y hacer su trabajo para el que ha sido preparado y para el que se le ha dado sabiduria y poder. En otras palabras, el relato de la vida de Cristo no es solamente hist6rico; (en realidad toma lugar en el arm az6n de tiempo y espacio, de acuerdo con las enseftanzas de la iglesia), pero es tambien mitologico, es decir, es un relato para presentar una ver­ dad universal que aplica a la vida de toda la humanidad. El poder mistico de la iglesia yace en la habilidad del indi­ viduo para conocer esto y aplicarlo a si mismo, en la iglesia y en su vida mundana. Para que podamos comprender algunas de las enseftanzas del Cristianismo, puede ser bueno para nosotros revisar el ceremonial y el ritual de ciertos de sus mas significativos y coloridos serkricios. Como ya hemos puntualizado, el Cristianismo presenta a " a mente objetiva el mistico simbolismo del renacimiento. Esto se hace en narrar una y otra vez el relato del Dios-Hombre que viene al mundo, es asesinado y resucita de entre los muertos. En el afto Cristiano, este sufrimiento y muerte toma lugar du­ rante la Semana Santa, que precede inmediatamente el Dia de Pascua. El Viernes Santo conmemora la muerte de Cristo y San Pablo le dice al cristiano que muere con El. Permanece El, durante tres misticos dias, en la tuma, y surge de ella a la alborada de la mafiana de Pascua. El Sabado Santo, que esta entre el Viernes S anto y el Domingo de Gloria, es un dia de absoluta quietud y paciente espera para la triunfante resurrecci6n del Salvador. Desde los primitivos dias de la iglesia Cristiana, una de las mas mlsticas de todas las ceremonias ha sido vuelta a representar en la iglesia el Sabado Santo. Es algo como lo siguiente: Mientras los congregados estan

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esperando en la iglesia, en la obscuridad, la resurrecci6n de Cristo, una solemne procesi6n, incluyendo coro, acolitos y clerigos, se forma fuera de la puerta de la iglesia. Todo esta quieto y obscuro. Entonces, fuera de la obscuridad, un nuevo fuego surge del pedernal y del metal. La llama se usa para encender una bujla. Durante el surgir del fuego y el encendido de la bujla, se cantan salmos e himnos, y se dicen oraciones con referenda a la obscuridad del mundo antes de que la luz viniera, y c6mo cuando para el hombre vino la muerte y la obscuridad, por el nuevo hom­ bre, el Cristo, vino tambien la luz para el mundo. Esta es la luz de Cristo "que ilumina a cada hombre que viene al mundo". La luz es llevada entonces a una vela de tres extremos, que ^ simboliza la Santa Trinidad. Estas son tres velas derretidas en una, en la base, de donde el sacerdote la toma para hacerla des­ cender de la nave. Cuando la primera vela es encendida, se hace referenda al divino poder del Dios Padre, cuya energla creativa penetra el universo total y se manifiesta a si misma como luz en la Persona de Cristo. La frase "La Luz de Cristo", es cantada, y la respuesta "fGracias a Dios I" es dicha por la congregaci6n. Entonces se enciende la segunda vela. Simboliza ella el verdadero nacimiento de Cristo y su resurrecci6n por el poder del Espiritu Santo. Nuevamente se canta la frase "La Luz de Cristo" y la congregacion da la misma respuesta. Cuando ha sido encendida la tercera vela, que se refiere a la luz y poder del Espiritu San­ to y se han hecho la misma declaracion y respuesta, la procesion ha alcanzado el Santo de los Santos, o el santuario de la iglesia; y en este momento toda la iglesia ha salido de la profunda obscu­ ridad a la muy brillante luz por el encendido de las velas, o, en los dlas modernos, por el brillar de la luz electrica por medio del uso de un reostato. La procesion entra al santuario, que simboliza el sanctum in-^^ terno o Santo de los Santos. Alll se leen referencias a las antiguas acciones de Dios en la creacion de la luz de la obscuridad, el universo de la nadaj son repetidas las profeclas que se refieren al advenimiento de Cristo, y, finalmente, se enciende en el santuario una vela grande y hermosamente decorada. Esta es conocida como la Vela Pascual (la palabra pascual viene del latln y significa el Passover — Pascua de los hebreos— refiriendose al angel que paso sobre los judlos en los dlas que ellos eran esclavos de Egipto). Cristo, que en nuestro Passover, es el medio por el cual hemos sido asperjados por la sangre divina y no estamos por mSs tiempo sujetos a la muerte, porque se nos ha aado el regalo de la vida eterna. Eca vela tan larga que es el slmbolo de la ascensi6n de Cristo es encendida, y todas las velas del santuario son, a su vez, recibidoras de la

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divina llama. Despues de que se han cantado oraciones e himnos que describen el evento y la acci6n de Dios en dar luz al mundo por amor al genero humano, se llena con agua la pila bautismal, y se bendice. Se hacen referencias a las aguas divinas, la purificaci6n del universo por medio de la acci6n del Espiritu moviendose en la superficie de las aguas, el uso del agua para destruir por medio del diluvio y la salvaci6n del hombre por el agua divina en el bautismo. La vela de tres extremos se usa para bendecir la fuente bautismal. Es mojada tres veces en el agua y se hacen referenias a la purificaci6n de la fuente bautismal para su uso futuro n el bautismo durante el ario por venir. Siguiendo esta bendici6n de la fuente, todos aquellos que han de ser bautizados el Sabado Santo tienen conferido el rito sobre si.

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Todo esto es un restablecimiento de una antigua practica de preparar a los cristianos durante un perlodo de varios anos para este acto del Bautismo, seguido por la Confirmaci6n y la Sagrada Comunion en la noche del Sabado Santo y la maftana de Pascua. Es importante ver el simbolismo de la iglesia en esta ceremonia. La iglesia simboliza la matriz de la Virgen Marla, que trajo al ser a la Persona de Cristo. Cuando los cristianos se identifican a si mismos con Cristo, entran dentro de la matriz de la Virgen por la acci6n del Espiritu Santo, y all! son regenerados y nacen de nuevo cuando vienen de la iglesia y salen de ella para ir dentro del mundo. En la noche del Sabado Santo, en esta ceremonia, la iglesia se transforma en el arquetipo de la matriz, la tumba en que Cristo fue sepultado despues de su crucifixi6n, y en la que los cristia­ nos mueren para su viejo ser y son renacidos en una nueva persona. £ L a tumba es obscura, y es iluminada por el poder del Espiritu. Y ^^risto, que esta en la tumba, da su vida por los cristianos que se han levantado de la muerte de la obscuridad dentro de la gloriosa luz de Cristo. La fuente bautismal, llena con el agua divina o el agua santa, ha sido impregnada por Cristo que, por medio de esta uni6n, hace posible el nacimiento de un nuevo cristiano. El rito del bautismo es un acto de regeneracion; y la hechura de un nuevo cristiano, por medio de la uni6n de Cristo y de la Virgen Marla, es un simbolo inequlvoco de la uni6n entre la consciencia divina y la humana con las mentes objetiva y la subconsciente. Como resultado de esta union nace un nuevo cristiano, y el bautismo que inmediatamente sigue realmente da al cristiano el sentido de haber nacido nuevamente.

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COMPENDIO: Frater Tagliaferro ha explicado la sucesion de la autoridad Catolica Romana en orden jerSrquico, desde el Papa y hacia abajo por medio de los cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes y le­ gos. Tambien en general, la Iglesia Romana expone que la salva­ cion del individuo puede alcanzarse solamente a traves de su orden jerarquico: es solamente a traves de la iglesia y su nexo divino que el hombre puede experimentar salvaci6n espiritual. La comunicaci6n directa con Dios y la expiaci6n del pecado no pueden alcan­ zarse fuera de los varios pasos provistos dentro del procedimient<^ jerarquico de la iglesia. La divina gracia del Cristianismo desciende a traves de esta jerarquia para tocar al individuo con su gracia. Creo eso importante para puntualizar la influencia de los pensadores de la antigiiedad sobre la formaci6n de su jerarquia en la Iglesia Romana, tanto la administrativa como la Teologica. Quizes una de las mlis grandes contribuciones directas al concepto jerarquico y a la organizaci6n de la primitiva iglesia cristiana fueran las escrituras de Dionisio, "el Areopagita". En la epoca en que sus manuscritos por primera vez llegaron a la atencion publica, hace de esto varias centurias, se penso de el como de un convertido del Apostol Pablo, en el Areopago, una colina al oeste del Acr6polis en la antigua Atenas. En esa colina, una corte del mismo nombre era el supremo tribunal de Atenas. En esa Srea, se penso que el Apostol Pablo habia convertido a Dionisio. En consecuencia, a este ultimo se le llamo el Areopagita. Los trabajos de Dionisio fueron eventualmente traducidos al latin por el erudito Juan Scotus Erigena. Fue considerable su impacto sobre los primitivos padres cristianos. El fil6sofo y teo-i logo cristiano, Tomas de Aquino, escribio formas de pensamiento que son muy similares a aquellos de Dionisio. En realidad, se ha dicho: "Si los trabajos de Dionisio se hubieran perdido, podrian ser reconstruidos de los trabajos de Aquino". El estilo literario de Dionisio, no obstante, esta relacionado con aquellos existentes mucho antes de la conversion de Pa­ blo en el Areopago. Aun otra pista del periodo de Dionisio y de la fuente de inspiradoras ideas que tanto influyeron a la doctri­ na Cristiana, existe en sus numerosas referencias a su maestro y guia, Hieroteus. Existla un mlstico oriental, Stephen Bar Sudalili, de Edesa, que era monje y escriba. Escribi6 bajo el seudonimo de Hieroteus. Algunas de las escrituras de este Hieroteus o Ste­ phen Bar Sudalili tienen conceptos similares a aquellos expuestos en los trabajos de Dionisio. El libro de la Jerarquia Celestial, de Dionisio,

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cuenta de una "progresion" o descenso de la esencia espiritual de la deidad a traves de "nueve rangos de seres angelicos". Estos seres angelicos eran inteligencias colocadas en tres triadas o grupos de tres, el primero conocido como serafln, querubln y tronos; luego, denominaciones, virtudes y poderes; y finalmente, principalidades, arcangeles y angeles. Sin embargo, ademUs de la "progresion" hacia abajo, existla un camino hacia arriba, que debla hacer el alma, un ascenso, un retorno a Dios. Este camino ha­ cia arriba es llamada la "Escalera Celestial". AquI, entonces, tenemos el concepto jerarquico que inspiro a los primitivos padres ^^ristianos . Es interesante advertir, ademas, que Proclus, un antiguo fi16sofo neoplat6nico, tambien escribio acerca de ese orden jerSrquico, que asimismo arreglaba las inteligencias angelicas en tres triadas. Dionisio relata en sus analoglas mlsticas como la oracifin eleva al alma hacia la luz divina. Se nos eleva dentro de’ un "al­ to ascenso", como si una cadena luminosa estuviera suspendida desde alturas celestiales para ayudarnos. Al asir esta cadena primeramente con una mano y despues con la otra, parecemos estar siendo atraldos, pero, en realidad, estamos siendo llevados hacia arriba a sus rayos luminosos. Plotino, fil6sofo griego de alrededor de la segunda centuria despues de Cristo y padre de la Escuela NeoplatSnica, expuso una doctrina de emanaciones. De acuerdo con esta concepci6n, el poder divino y la luz emanaban hacia abajo como rayos del Sol. Lo mils lejos que descendlan de su fuente, lo menos perfectos y eficaces que eran. A medida que descendian, manifestaban diversas formas. Al final mas bajo de las emanaciones, a la mayor distancia de la ^^uente divina, se manifestaba la materia. El alma del hombre, cayendo de su unidad con el Onico, descendla a traves de esas emana­ ciones, perdiendo su perfecci6n original. El alma del hombre, por lo tanto, tenia que recobrar su perfecci6n y pureza. Tenia que ascender a traves de emanaciones para ganar de nuevo su original estado divino. Serla similar a volver hacia arriba, a traves de los rayos del Sol, para penetrar al Sol. No existla atajo; solamente hacia arriba a traves de los ra­ yos de divina emanacion podia el alma realizar nuevamente su total naturaleza. En esto vemos un orden jerarquico, uno que inspiro a la teologla cristiana en la imitacion de si misma. En el proximo discurso, el doctor Tagliaferro continuara con su consideraci6n de las doctrinas cristianas. Fraternalmente, EL MAESTRO DE VUESTRA CLASE

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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la AM.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 477

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Amados Miembros, iSalud! En este discurso, el Dr. Tagliaferro continGa con su explicaci6n de las doctrinas cristianas y los rituales mlsticos y ceremonias que las representan, como asimismo los poderes que tradicionalmente se dice que imparten. Especial atenci6n deberla darse a su descripci6n y explicacifin de la Sagrada Eucaristla o Sagrada Comunifin. Ha existido muy poca informaci6n de esta ceremonia par­ ticular para el lego. Ella, a menudo, ha resultado adulterada. En vez de evocar reverencia por sus elementos y proveer una gran afinidad con su iglesia, ha causado, de parte de algunas, una perdida de respeto por la ceremonia. No siendo comprendido su conte­ nido mlstico, el total es mentalmente rechazado como un rito religioso-mSgico inGtil, sin valor, ya sea intelectual o espiritual, para el participante. * * * Otro maravilloso slmbolo es ese del bautismo, en si mismo. Los catecGmenos, o disclpulos, o los padrinos de un pequeno nino que va a ser bautizado, son preparados por medio de instrucciones y entonces, cuando llega el momento, entran al lugar bautismal y son iniciados dentro de una nueva vida divina por medio del fluir del agua o de la inmersifin en ella. Esa agua estcl bendecida, o consagrada, y ha recibido las propiedades divinas de Dios. Se ha dicho que Cristo, por medio de esa agua, cambia la naturaleza fi­ sica exterior de un ser humano e imprime indeleblemente la marca divina sobre su alma. El cristiano nace de nuevo y es iniciado dentro de una nueva clase de vida. TambiSn se usa 61eo consagrado y en el momento apropiado de la ceremonia se hace el signo de la cruz en la frente. En otro momento, se usa sal para tocar los varios 6rganos del cuerpo, para que ellos puedan recibir la energla divina, fisica y material, que harl posible para Cristo mostrarse a si mismo al mundo a traves del uso de esos Srganos. Estas son referencias a la divina curacifin a traves del 61eo y de la preservacion de cosas materiales por la acci6n de la divi­ na naturaleza simbolizada por la sal. En vista de que la sal no s61o es preservativa sino tambien se usa para dar sabor al alimento, ella simboliza el nuevo sabor divino que el cristiano compromete en la vida humana. En un momento particular de la ceremonia, cuando el agua es derramada sobre la persona, se le da a ella un nombre cristiano. Este es su nombre divino, y se dice que en el cielo es conocido por ese nombre. Esto, por supuesto, simboliza el cambio de la persona y la renovacifin o regeneraci6n del individuo, hecha permanente por hab£rsele dado ese

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nombre. A traves de estudios mlsticos sabemos que el signo de la cruz en la frente y el nombre que se da, aluden al alto estado de consciencia que estci ubicado en la glSndula pituitaria, la glSndula por medio de la cual el cristiano aprisiona su vida mSs elevada y comienza a usarla para beneficio de la humanidad. Otra significativa ceremonia es la administracifin de la confirmacion. La palabra "confirmaci6n" se refiere al acto del Obis­ po en el momento de colocar las manos para dar al cristiano los siete regalos del Espiritu Santo. En este rito, el Obispo dice: "Protege, oh, Dios, a este tu hijo con tu gracia celestial; que el continue tuyo para siempre; y diariamente aumente mSs y mis en tu Espiritu Santo, hasta que vaya a tu reino para siempre. Amen". Esto se refiere al hecho que el cristiano es ahora capaz, como un adulto espiritual, de usar a su propia discreci6n los divinos poderes que le han sido dados. Esto es posible por medio de los siete regalos del Espiritu Santo, que son: (1) Sabidurla, (2) Comprensi<5n, (3) Divino Consejo, (4) Poder Espiritual, (5) Conocimiento Divino, (6) Verdadera Divinidad y (7) Temor Sagrado. SABIDURlA es la acci6n de Dios que trae todas las cosas a ser, y que es el medio por el cual el hombre en si mismo es creado. En el Libro de la Sabidurla, se dice que es un poder divino independiente que acttaa a traves de todo el universo y tiene, en el cristianismo, algo de la misma energla e inteligencia como la mistica substancia Nous. Esta Divina Sabidurla, causa que cada cosa flsica sea lo que es y que cada criatura viviente haga y sea lo que e s . COMPRENSION es la contraparte de la sabidurla, que lleva al hombre dentro de un conocimiento personal de ella. Es la base de todas sus acciones y es su respuesta a la acci6n de Dios en Sabi­ durla. DIVINO CONSEJO es la direcciSn y el empuje constante de Dios a traves de la palabra hablada. Se ha dicho que Dios esta constantemente deliberando con el hombre. Y el hombre, debido a que tiene la capacidad para rechazar este consejo, es apremiado a hacerse consciente de ello y a responder por medio del uso del po­ der espiritual. PODER ESPIRITUAL es la respuesta del hombre al consejo de Dios y es el medio por el cual el puede hacer todas las cosas de acuerdo con la voluntad de Dios en el mundo. CONOCIMIENTO DIVINO es la especlfica percepciSn de la rectitud espiritual o C6smica, en cualquier momento dado. Es el medio por el que el hombre puede conocer la cosa ver­ dadera en el verdadero momento.

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VERDADERA DIVINIDAD es la respuesta del hombre y la capacidad que tiene para conocer esto y usarlo en todos sus asuntos. TEMOR SAGRADO es la acci6n del Espiritu de Dios en el hombre que hace posible para este estar alerta y en guardia contra cualquier cosa que le causaria "salirse de la ruta" si asi fuera. Le da a 61 un deseo de hacer todo lo que preservarS esta divina uni6n con Dios y evitar cualquier cosa que lo impida o separe en cualquier forma. Estos regalos del Espiritu Santo hacen ello posible para que el ser humano viva como Dios. Otra ceremonia que es de lo mSs importante es la Misa — Sagrada Eucaristia o Sagrada Comuni6n. La Misa, como tradicionalmente es conocida, se divide esencialmente en tres partes. La primera consiste en oraci6n, instruccion a traves de la lectura de las escrituras y afirmaciSn de creencia y fe en la recitacifin del Credo. Esta primera secci6n es conocida como "pro anaphora". La expresiSn "pro anaphora" combina pro que significa "antes" y anaphora, que se deriva de dos palabras griegas, ana que signi­ fica "arriba" o "atrSs" y pherein, que significa "llevar". Signi­ fica esto, en la liturgia oriental de la iglesia cristiana, la gran oraci6n eucaristica, el ceremonial, el ritual y todas las pa­ labras que conducen al adorador hacia atrSs, al verdadero tiempo de la crucifixi6n de Cristo. Siguiendo las oraciones y el Credo, viene el ofrecimiento del pan y del vino. Es util comprender el significado simbolico del uso de estos elementos. La iglesia cristiana ha ensenado desde sus verdaderos comienzos que el universo es dual en naturaleza. Es material y espiritual. Y en este servicio de la comuni6n o del ofrecimiento de la misa, el pan simboliza el mundo material y el vino el espiritual. Especificamente, el lado material de la naturaleza humana del hombre estci simbolizado por la uni6n de las particulas de trigo, que se han cambiado, por la acci6n de la cocci6n, en un trozo de pan. Esto significa que la naturaleza material del hombre, aunque parece ser una particula^ separada en el universo, e s , realmente, una. El uso del pan, que implica la substancia del universo, o aquello que estS bajo todas las cosas, es necesario para que asi el hombre se haga sabedor de la naturaleza fisica, en tal forma que pueda experimentar el poder de Dios en ese conocimiento. Cuan­ do el lleva el pan dentro de su cuerpo, se le dice que asi como el cuerpo es alimentado por el pan fisico asi el alma es alimentada por la substancia de la Sabiduria de Dios en la particula material. El vino, a la par que el pan, fue siempre un elemento principal en la vida de la familia judia. De alii el uso del pan y del vino fue tornado especificamente por la

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iglesia cristiana. El vino es la substancia de la uva y contiene dentro de si no s61o el alimento que sostiene al cuerpo, sino tambi£n una propiedad unica que aparece a traves de la fermentacifin. Ahora nosotros comprendemos cient£ficamente esta propiedad como alcohol y conocemos lo que hace. Pero en los tiempos antiguos, el alcohol era experimentado como una energia divina o substancia que ponfa al adorador en un estado de euforia. El interpretaba esta experiencia como uni6n con un Dios Divino, y buscaba esa experien­ cia una y otra vez. Debido a que el alcohol daba al individuo un extraordinario sentido de energia y cambiaba su consciencia en forma que el mundo no por mucho aparecia como era en su estado ordinario, el uso esto como un simbolo de la entrada dentro de una divina uni6n con Dios. La iglesia, hist6ricamente, prohibe el uso del jugo de uva sin fermentar y especificamente ordena por esta raz6n el uso de vino con un cierto porcentaje de alcohol. Las uvas son preparadas y sus varias part£culas son unidas en una simple substancia llquida que es llevada dentro del cuerpo del hombre, y alimenta el alma con la naturaleza espiritual de Dios. En el servicio en la iglesia, en el momento en que son ofrecidos el pan y el vino, todos los no iniciados — es decir, los no cristianos— reciblan originalmente la orden de abandonar la igle­ sia. Empezaban entonces los misterios con el ofrecimiento del pan y del vino en el altar, que en la iglesia primitiva eran traidos por el comulgante para ese prop6sito. En este ofrecimiento, el adorador individual ofrecia su cuerpo flsico bajo el simbolismo del pan, y su alma bajo la forma del vino. Este ofrecimiento tiene lugar por medio de oraciones y de una entrada simb61ica en el cielo con la Persona de Jesus, en la ley reestablecida de los misterios sagrados. La ensefianza de la igle­ sia es que debido a que somos indignos y por nuestra naturaleza humana incapaces de hacer este ofrecimiento a Dios, es a traves de la Persona de Cristo que asi lo hacemos. El esta haciendo un eterno y perdurable ofrecimiento de cada cristiano, como el perfecto acto redentor del pecado o separacifin del ser humano de Dios. El pan y el vino se colocan sobre el altar. Son bendecidos y consagrados. Se hace la invocacifin del Espiritu de Dios y el pan y el vino son cambiados en el Cuerpo y en la Sangre de Cristo. El adorador recibe entonces el pan y el vino dentro de si mismo, y se transforma en un alter Christus — es decir, en otro cristo. Cuando la iglesia se refiere al cuerpo mistico de Cristo, ello implica que el individuo, en su humana naturaleza, estS incorporado dentro de la divina substancia o cuerpo, y a traves de esta acci6n se convierte en un participante de la naturaleza Di­ vina. Hemos sido, por lo tanto, alimentados por la divi­ na corriente de sangre del Cuerpo de Cristo, que estS es-

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piritual e invisiblemente presente a traves del universo. Del mis­ mo modo como un cuerpo flsico es mantenido junto por una corriente de sangre material, as! el Cuerpo espiritual de Cristo y la igle­ sia se mantienen juntos por una corriente de sangre espiritual. Por medio de la Sagrada Comunifin recibimos dentro de nosotros esta sangre divina y la substancia del cuerpo que fluye a traves de la corriente sanguinea. En el momento en que comienza el acto de consagracifin del pan y el vino, llamado el "Sursum Corda", que significa "Arriba vuestros corazones", existe una serie de respuestas que simbolizan la entrada de la congregacion dentro de los reinos celestiales. Las declaraciones son las siguientes: "Arriba vuestros corazones. Los elevamos dentro del Senor. Demos gracias a Dios Nuestro Senor. Es conveniente y bueno hacer eso. Es muy conveniente, bueno y es nuestro deber indispensable, que en todos los tiempos y en todas partes deber£amos dar gracias a ti, Oh, Senor, Padre Santo, Omnipotente, Dios Eterno. Por lo tanto, con Angeles y ArcSngeles, y con toda la compania del cielo, alabamos y magnificamos tu glorioso Nombre; para siempre te loamos y decimos SANTO, SANTO, SANTO, Senor Dios de los ejercitos, el Cielo y la Tierra est&n llenos de tu gloria; Gloria para ti, Oh, Dios, el Mas Alto. Amen". Esta declaracion, dicha en la forma de respuestas entre el sacerdote y la congregaci6n, hace que esta ultima sienta que est& en los reinos de los cielos con los Sngeles y arc&ngeles y todas las huestes celestiales. All£ toma lugar el divino cambio en el pan, y entonces en el vino. Por medio del ofrecimiento en el al­ tar esto se hace posible, y entonces la congregaci6n, retornando al reino terrenal, recibe la naturaleza divina dentro de si. Al final del servicio la congregaci6n es despedida con la frase "Vosotros sois enviados dentro del mundo" (Ite missa est. Missa es la palabra de donde se tomo la palabra Misa), para tomar la natu­ raleza divina dentro del mundo con el prop6sito de redimir la pecadora naturaleza del hombre. Las palabras especificas por medio de las cuales el pan y el vino son consagrados constituyen la repetici6n de las frases usadas por Jesus cuando fue instituida la Cena del Senor. En el ser­ vicio, la frase es como sigue: "Porque en la noche en la que El fue traicionado, El tom6 Pan; y cuando El dio las gracias, El lo parti6 y lo dio a sus disc£pulos, diciendo: Tomad, corned, este es mi Cuerpo, que es dado a vosotros; haced esto en recuerdo de m £ . As£ mismo, despu^s de la cena, El tomo la Copa; y cuando El dio las gracias, la dio a ellos, diciendo: Bebed todo esto, porque esta es mi Sangre del Nuevo Testamento, que es derramada para vo­ sotros y para muchos, para el perdon de los pecados: ha­ ced esto a menudo, como yo lo hare, en recuerdo de m£". Asegura la iglesia que, al uso de estas frases, el

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pan y el vino se transforman en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. En el momento en que el sacerdote dice: "El lo partio", se parte una hostia del sacerdote o un gran pedazo de pan, simbolizando la crucifixi6n de Cristo. Mientras se dicen esas palabras, el pan y luego el vino son sostenidos en las manos del sacerdote. Se le ordena a £1 mantenerlos en esa forma con los dedos porque existe una obvia conexi6n entre la consagracion del pan, como lo sabemos ahora en la iglesia, y el acto mistico original de magnetizar el pan y el vino en la escuela de los misterios. COMPENDIO: Se nos ha dicho que se confieren siete regalos sobre el participante durante la administraci6n de la confirmaci6n. Dos de estos son sabiduria y divino consejo. Es acerca de estos dos que deseamos hacer algunos comentarios mSs. La sabiduria de Dios, como aqui se explica, constituye una inteligencia universal que todo lo penetra. Es una fuerza creativa suficiente por si misma. Desde el punto de vista de la metafisica pura, esa fuerza puede ademas ser interpretada como siendo una consciencia inmanente, una mente que es la raz6n fundamental de todas las cosas. La mente es fuerza activa y es la substancia en que consisten todas las cosas. Se le atribuye el ser sabiduria debido a que tiene una funciSn de procedimiento, es decir, que no es ca6tica. Parece operar en lo que el hombre podria llamar orden. Despues de todo, todo lo que parece ser ordenado implica, para la inteligencia humana, que debe ser causativo y tener un prop6sito. No obstante, una concatenaci6n de lo que aparece como causas en la naturaleza y de las cuales sigue el fen6meno, no implica, necesariamente, que cada causa fuera intencional. Por analogia, el arco iris puede ser como es y a consecuencia de fuerzas naturales, sin haber sido preconcebido a ser tal. Un fen6meno puede ser, por la verdera necesidad de su naturaleza, es decir, que no podria ser otra cosa de lo que e s , y, sin embargo, puede ser una ocurrencia Cosmica o Divina. Miremos el asunto a la siguiente luz: Solo puede existir el ser absoluto, en que consiste el C6smico en su totalidad. Este ser tiene su naturaleza inherente — que es £1 y de la que siempre debe ser— debido a que no puede existir un estado de no ser. Por lo tanto, la funci6n del ser, esa que hace que actue consistentemente como lo hace, es una consciencia, es su sabiduria. En su actividad, su estado de ser, surgen todas aquellas fuerzas de la natura­ leza que constituyen el universo fisico con sus variados fen6menos Ahora bien; substituyamos la palabra Dios por tSrminos tales como Ser Absoluto y el C6smico. Esta sabiduria de Dios, entonces, es la verdadera naturaleza inherente de toda realidad. Sin embargo, esta sabiduria ni piensa ni

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predetermina su acci6n. Las cualidades que el ser asume inevitablemente siguen la funci6n de su naturaleza. Debido a tal concepci6n, removemos mandatos y decisiones arbitrarios del reino de lo divino, pero no la totalidad o la perfeccion. Asi mismo podemos, por tal pensamiento, reconciliar el misticismo cristiano que el Dr. Tagliaferro expone, con la moderna metaflsica. En cuanto al divino consejo — Dios esta constantemente dirigiendo y guiando a quien sea que se haya colocado a si mismo en armonla con lo Divino— en la mas limitada interpretaci6n esto significarla una comunicaci6n, como de una superior inteligencia personal. Serla lo mismo que un individuo fuera a ver a un especialista en algun campo tecnico, en busca de instrucci6n y conse­ jo. Indudablemente, muchos cristianos y mlsticos, inspirados para dominar algun aspecto de la vida por las trascendentes ideas que vienen a ellos, creen que las verdaderas palabras en su conscien­ cia han sido pronunciadas por Dios. Para todo efecto moral y es­ piritual, tal noci6n sirve bien al individuo: a £1 se le da confianza y motivacion porque acepta las palabras como viniendo de una autoridad sobrenatural. No obstante,
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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO

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La Sabiduria de los Sabios El contenido de esto6 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El onalisis de los principios y doctrines que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.

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Amados Miembros, jSaludi En este discurso se ofrece un conocimiento profundo de la fraseologla cristiana, fundada en los preceptos mlsticos. Muchos de estos son, por supuesto, sincreticos, tornados de antiguas ensefianzas orientales y practicas religiosas. Algunos son descendientes directos de las escuelas de los misterios. # # # En el uso de la frase "Haced esto en memoria de mi", la pala­ bra "memoria" se ha tornado de una vieja costumbre que tiene que ver con el recuerdo de un cuerpo desmembrado. La frase inglesa "para recordarme" no tiene que ver con el acto psicol6gico de recordar o recolectar, sino que realmente significa "tenerme presen­ te". Como lo declara oficialmente la iglesia, la repeticion de esta frase hace a Cristo totalmente presente en el Sacramento. Es necesario recordar, no obstante, que esto se hace en un restablecimiento del quebrantamiento del cuerpo de Cristo. En la definici6n hist6rica, se explica que Jesus conocla, desde el comienzo de su ministerio, que su cuerpo seria quebrado en la cruz. El revel6 esto a sus disclpulos cuando emprendi6 su regreso a Jerusalen, en las ttltimas semanas de su ministerio, para colocarse a si mismo en las manos de las autoridades. El explico a sus apostoles algo que ellos no podlan comprender, es decir, que era necesario para el ser crucificado, sepultado y resucitar, para que a ellos pudiera darseles el poder divino que seria de ellos el dla de Pentecostes. Era necesario que su cuerpo fuera quebrado y su sangre se derramara sobre el mundo. Se ha explicado que Jesus no era solamente una persona huma­ na sino que divina. En vista de que era tanto humano como divino, dentro de los procesos de vida de su cuerpo flsico estaban los procesos de vida de su cuerpo divino. En vista de que El era el Dios-Hombre, el prop6sito de su vida y muerte era comunicar la vi­ da divina al mundo material y humano. La unica forma en que podia hacer esto era permitir que le mataran. Al hacer esto no solamen­ te El efectu6 el derramamiento de la vida divina sobre el mundo y la comunicaci6n del Espiritu de Dios con toda la humanidad, sino tambien revelo al hombre el pecado o la perversidad en el coraz6n del hombre que caus6 su muerte. Este gran drama se lleva a cabo para mostrar que el cuerpo de Cristo, que fue quebrantado y esparcido a traves del universo, es traldo junto en su totalidad, espiritual y pslquicamente, cada vez a que tiene lugar la celebracion de la Misa. El vaticinio f t p de la separaci6n de la raza y la necesidad de que el cuerpo de Cristo se rompa para penetrar dentro de la humanidad quebrantada, estci en el relato de la Torre de

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Babel. El hombre esta separado no s61o fisicamente en particulas materiales llamadas cuerpos, sino psiquicamente a traves de diferentes etapas de entendimiento y por medio del uso de diferentes lenguajes. Cristo permite ser muerto y quebrado en muchas partes para poder cubrir toda la humanidad. Por medio del poder divino, en la manana de Pascua de resurrecci6n El junta a toda la raza humana, porque El es hecho el todo una vez mas: su cuerpo que ha sido desmembrado, se junta nuevamente. Esto tiene lugar simb61icamente, como fuera, en la ac­ cion de la Misa en el altar de la iglesia, y el Cristiano, por me­ dio de la identificacion, es hecho un todo con Su cuerpo. El dar la orden, "Haced esto en memoria de ml", significa juntar el cuer­ po desmembrado en un estado de ser todo uno, nuevamente. Al unir de nuevo el divino cuerpo de Cristo, tambien se une la raza huma­ na. Aquellos que est&n separados el uno del otro son hechos uno en union con Dios. La iglesia cristiana explica que el alto sacerdote de cada familia judia es la cabeza — el mas viejo o el padre— de la casa. Jesus, al elegir sus ap6stoles, escogi6 individuos para reunir una familia humana divina. Se ha dicho que al principio de cada nue­ vo dia (lo que ocurre a la calda del Sol), El restablece la divisi6n del pan y la d,istribuci6n de la copa de bendicion entre sus apostoles y discipulos cuando ellos estaban juntos. Luego, al fi­ nal de tres anos a la institucion de la Oltima Cena, en efecto El les dijo a ellos: "Hemos estado haciendo esto como judlos duran­ te tres anos. Estamos ajustados a la Ley y hemos visto la accion de mi maestrla (o rabinismo), porque yo he sido la cabeza de esta familia. Me he ajustado a la Ley de partir el pan y a la de la distribuci6n de la copa de bendicion despues de cada comida, para empezar el nuevo dia. Ahora, vamos a hacer esto para un proposito diferente". El dijo, en efecto, que en el nuevo dia, en Viernes Santo (la instituci6n de la Oltima Cena habia tenido lugar en la noche del Jueves Santo), El iba a ser crucificado, y resucitaria el siguiente domingo. Dijo: "En vista de que es necesario para mi ser muerto y resucitado, no me vereis en este estado por mucho tiempo; pero despues de que haya sido elevado al mas alto lugar en los cielos, al hacer esto constantemente, vosotros estareis juntandome y haciendome presente ante vosotros". En la iglesia primitiva, este acto era una cosa tan comun y profunda y se hacla con tal fe, confianza y significado, que los cristianos en realidad tenlan la experiencia espiritual de conocer su union con Cristo. La idea de Dios-Hombre, el quebrantamiento del cuerpo, la dispersi6n del mismo, no es algo nuevo en el cristianismo. Queda establecido en los relatos de muchas escuelas de los misterios; en el

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relato egipcio de Isis y Osiris, entre otros. El acto final de los sagrados misterios es el recibimiento de la Sagrada Comunion. Es este el simple acto del comulgante yendo a la baranda del altar — a la entrada del Santo de los Santos— y recibir dentro de si el pan y el vino que se han hecho el cuerpo y la sangre de Cristo. Es el, entonces, unido al total de sus companeros cristianos y llevado dentro del mundo con la divina bendici6n que hace posible para el dar su divina sabiduria a todos los dem&s. El Bautismo, la Confirmacion y la Sagrada Eucaristla, son los tres grandes sacramentos de la iglesia cristiana. Se ha dicho que son necesarios para la salvacion, porque sin ellos, en alguna for­ ma, es imposible para el adorador cristiano alcanzar la union con Dios. En el bautismo el ser humano es regenerado y hecho de nuevo a la imagen de Dios. En la confirmaci6n, el es dotado con los poderes divinos que le hacen posible vivir la nueva vida. En la Eucaristla — Sagrada Comunion y Misa— el es alimentado diariamente con la nueva vida, y esta constantemente infundido con la divi­ na sangre de Cristo. Es interesante advertir aqul que la palabra "sangre" significa vida. La palabra alemana Blut significa sangre y tambien vida. La palabra "sacramento" expresa una accion o signo que denota un poder sagrado o accion dentro del alma. En la iglesia, la definicion de un sacramento es "un signo exterior y visible de una gracia interior y espiritual dada a nosotros como un medio por el cual recibimos esa gracia y una prenda para asegurarnos de ella". Un cuidadoso an&lisis de esta frase muestra que es, en el estricto sentido de la palabra, un slmbolo. Es decir, la acci6n flsica o la palabra hablada es el slmbolo de la cosa espiritual que ocurre en el alma: causa ella que ocurra y es al mismo tiempo un signo de que ha ocurrido. I#a definicion no implica que un sacramento sea el unico medio por el cual el poder espiritual o gracia se de al individuo. El bautismo flsico con agua, aceite y sal, por ejemplo, no es el uni­ co medio por el que una persona es regenerada. La iglesia cris­ tiana jam&s ha intentado enseftar que el bautismo sea el unico me­ dio por el que una persona es hecha cristiana. Es solamente uno de los tres medios oficiales que la iglesia reconoce como una regeneracion espiritual. Los otros dos son: por la sangre y por el Espiritu. Por sangre, la iglesia quiere decir que una persona es­ ta deseosa de ofrecer su vida y hacerse un martir por el mas alto aspecto de la verdad en que vive. Por Espiritu, la iglesia indica el reconocimiento de que Dios puede actuar en el alma de un ser humano y causar que se haga de nuevo, aunque el no haya sido flsicamente bautizado con agua y no se d e , a si mismo, como martir para una alta causa espiritual.

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La iglesia oficialmente reconoce que una persona de cualquier fe o credo puede ser cambiada por Dios y hacerse cristiana, aunque interiormente permanezca con su fe original y quizes, exteriormente, ni siquiera haya realizado que esta cambiada. Este tan amplio concepto, aunque es oficialmente ensenado por la iglesia, es muy pocas veces reconocido por el clerigo y practicamente desconocido por el seglar. Es sobre esta doctrina que la iglesia cristiana es capaz de presentarse a si misma como una fe universal. Es realmente cierto que de acuerdo con esta doctrina cualquier individuo en el mundo puede ser cristiano, aunque pueda ser, en terminos mundanos, llamado budista, hinduista, zoroastriano o musulman. Si una persona recibe la voluntad de Dios es cristiana de acuerdo con la doctrina cristiana. Debido a que el individuo estS sujeto a la voluntad de Dios, y en vista de que Dios, tefiricamente, tiene todo el poder sobre la humanidad, es posible para Dios descender y asir la vida de una persona y hacerla dentro de lo que Dios quiere, espiritualmente, de la misma forma en que El creo al hombre fisicamente en el comienzo. As£ tambien, en la confirmacion el obispo no tiene que exten­ der sus manos sobre una persona para darle a ella los siete rega­ los del Espiritu Santo. Dios puede dotar a cualquier persona que El desee con estos regalos y, de acuerdo con la iglesia, El lo ha hecho. Dios no tiene por que nutrir al individuo a traves de la iglesia con las substancias fisicas del pan y del vino, para que pueda recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Puede El alimentar al individuo espiritualmente con el Cuerpo y la Sangre de Cristo y hacerlo asl para salvar personas en el mundo. Estas doctrinas basicas son poco frecuentemente expresadas con enfasis, porque la mayoria de las sectas cristianas desean permanecer sectarias. La iglesia Episcopal, por ejemplo, tiene, como su doctrina oficial de salvacion, que cualquiera persona que esta bautizada es un hijo d e ‘Dios y, por lo tanto, esta salvada. A traves de su cooperacion el hombre puede hacerse consciente de esto y puede aplicar la felicidad y la santidad que viene con esta salvaci6n. Esto es asi porque Dios en realidad salv6 al mundo en la Persona de Cristo cuando Cristo se dio a si mismo, hist6rica y mlsticamen­ te, en la cruz. Si los tres sacramentos de Bautismo, Confirmaci6n y Sagrada Comuni6n o la Sagrada Eucaristia son generalmente necesarios para la salvacion, los otros cuatro no lo son, pero son dados al indi­ viduo para uso especial, de modo que el pueda vivir su vida para la gloria de Dios y para el beneficio de sus semejantes. Una de estos es el Sacramento del Sagrado Matrimonio. Una per­ sona no debe estar casada para hacer la voluntad de Dios o para ser salvada. Pero la iglesia dice que para que una persona este realmente casada debe ser unida a su

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contrayente por la gracia del divino poder de Dios. El detalle de esta ceremonia en el cristianismo es variada, hermosa y significativa. Puede ser llevada al comienzo, historicamente, porque el hombre advirtio que el matrimonio era necesario para la estabilidad social y la propagacion de la especie. La iglesia cristiana se apoder6 de otras formas de matrimonio y las hizo conformar con la teologia cristiana de Dios y el hoiabre. Por la acci6n de Dios, un hombre y una mujer son unidos, formando una union que fue el estado original del hombre en el paraiso, antes de la caida. El hombre se hace uno con su esposa, espiritual, mental y fisicamente. En el Sagrado Matrimonio los tres simbolos de estos tres modos de uni6n son la promesa hablada, el tomarse las manos y el dar y recibir un anillo. La palabra ha­ blada es el simbolo de la union espiritual entre dos almas. En vista de que la iglesia siempre ha sabido que "la palabra del hombre es su lazo", el pronunciar la palabra para hacer una prome­ sa o esponsales es la fianza espiritual para un ideal o relacion de responsabilidad. La habilidad del hombre para responder a esta responsabilidad que el hace al darse a si mismo a su esposa, es su respuesta a la Palabra de Dios o divina Sabiduria. El asirse las manos es el signo exterior de sinceridad o de promesa de que lo que esa perso­ na esta diciendo lo esta realmente pensando en su mente. La uni6n mental entre dos personas hace posible para ellos confiar el uno en el otro espiritualmente en los procesos mentales, de cada uno, para que ellos asi puedan hacer en y a traves de cada uno lo que ellos no podrian hacer solos. El dar y recibir un anillo es el simbolo de la union fisica entre dos personas, y un simbolo de estado. El anillo siempre ha sido el simbolo de estado en toda clase de sociedades — alrededor del tobillo, muslo, cintura, brazo, cuello, labio o 16bulo perforado de la oreja, o, en su mas alta forma, la corona en la cabeza. En la moderna sociedad civilizada, el militar luce los vestigios residuales de un anillo en su brazo o sobre sus hombros si es un oficial, para denotar su rango. El cinturon de Sam Browne es un anillo alrededor de la cintura; el collar clerical o el collar del doctor es un signo de rango; una corbata es un simbolo social. El uso de una simple banda para poner en posicion relevante a una mujer para una futura responsabilidad en el hogar, ha sido comunmente practicada a traves de las edades. El segundo anillo, usado para denotar el hecho que ella ha asumido esta responsabili­ dad, es la banda de matrimonio. El tercer anillo esta implicado en todo lo que el cristiano hace, pero el no recibe este anillo o corona hasta recibirlo en el cielo como una "corona de gloria que no desaparecera".

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El quinto Sacramento, aquel de las Sagradas Ordenes, es el acto de apartar a una persona para que sea sacerdote o ministro en la iglesia de Dios. La palabra "sacerdote" es una forma de la pa­ labra "presbitero" que, en griego, significa "mas viejo". Es de las palabras "mUs viejo" que vino el t£tulo de "padre", que se usa para dirigirse a un sacerdote. El concepto del individuo masculino mas viejo de la familia, como el sacerdote de ella, es antiguo en muchas religiones y razas. Cuando una persona es apartada para ser sacerdote, se dice que ha sido elegida para un trabajo espe­ cial en la iglesia y en el mundo. Se le da la facultad especial de extender sus manos para invocar los poderes divinos del Espiri­ tu Santo, lo que hace posible para el conocer su vocaci6n o profesar en detalle, y se le da el poder para llevarlo a cabo. El primer paso al hacerse sacerdote es ser ordenado diacono — un titulo que viene del griego y que significa "servidor". En la Biblia Cristiana se dice que San Esteban fue uno de los primeros siete diaconos y sirvi6 a las viudas y a los huerfanos que estaban enfermos y no podian ir a la iglesia. Fue el el primer mar­ tir de la iglesia. En la iglesia primitiva existian varias 6rdenes bajo la de diacono, tales como subdiacono, ac61ito y portero. En los tiempos modernos esas ordenes ya no se usan. Despues de la ordenacion para el diaconato viene la ordenacion para el sacerdocio, luego la consagracion para el episcopado, por medio de la cual la persona es hecha obispo. Seguidamente es arzobispo, lue­ go cardenal y finalmente, en la iglesia romana, existe siempre una persona elegida para ser el Santo Padre o el Supremo Mas viejo, que es conocido como el Papa. En la iglesia existe tambien un movimiento seglar conocido como el apostolado secular. La palabra "apostol" significa, literalmente, "uno que es enviado". Este concepto denota concesion de poderes sobre el individuo que hacen posible para el ir al mun­ do y hacer la voluntad de Dios. Existen seglares — aquellos que no son clerigos— que se eligen en varias iglesias y denominaciones para ser apostoles y discipulos. En la congregacion Mormona, que tiene sus cuarteles generales en Salt Lake City, Utah, E.U.A., hay doce apostoles y tambien un cierto numero de profetas. La organizaci6n de esta iglesia descansa en el concepto de los profetas, discipulos, apostoles y otros rangos que se encuentran en la Biblia. En la congregaci6n cat61ica romana existe un uso constante del apostolado de los seglares. Se eligen individuos de entre los rangos seglares y se les hace auxiliares especiales de la jerarquia, es decir el cl£rigo, y se les da una clase especial de or­ den. Tal persona puede ser armada caballero y d&rsele especial reconocimiento y poderes del Papado para llevar a cabo cierto trabajo en la comunidad. Esto ocurre por haberse probado a si mismo ser merecedor y tambien si se

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trata de una persona con influencia en la comunidad. Existe, por ejemplo, la Orden de los Caballeros de Malta, o la Orden de Plo Decimo. La Orden de los Caballeros de Col6n, es otra por medio de la cual se reconoce el liderato secular. Sobre estos seglares, yacen responsabilidades, y de ellos se espera que realicen ciertos trabajos para llevar a cabo la labor de la iglesia. La idea de estas 6rdenes en la iglesia viene del concepto que en el universo todas las cosas estan ordenadas de acuerdo con un plan divino. Cuando una persona esta en las Sagradas Ordenes, queda separada para tal prop6sito. La palabra "sagrada", del latln sanctus, sig­ nifica separar "para un proposito divino". En la oracion para la fiesta de San Miguel y Todos los Ange­ les, celebrada por la iglesia cristiana el 29 de septiembre, se lleva a cabo la siguiente peticion: "I0h, Dios eterno, que has ordenado y constituido los servicios de los Angeles y hombres en un orden maravillosol Misericordiosamente concede que, asl como tus sagrados Angeles siempre te sirven en el cielo, asi, por tu nombramiento, que ellos puedan socorrernos y defendernos a nosotros en la Tierra". Esta idea conforme con el principio mistico de ordenada accion espiritual y psiquica en el mundo de la mente y la consciencia, en la que no solamente esta ordenado el mundo flsico en una forma cientifica, sino que el mundo de la conscien­ cia esta ordenado de acuerdo con los principios de angeles, arclingeles, principalidades, poderes, etc. Otro Sacramento, usado con menos frecuencia en la iglesia, es el de la Sagrada Unci6n o Curacion. Se lleva a cabo por medio del uso de aceites, consagrados para llevar a cabo la curacion de la iglesia, por el obispo, el Jueves Santo, el dia anterior al Viernes Santo. El antiguo uso de aceites para curar era practico debido a sus cualidades purificadoras y calmantes. Esos aceites algunas veces se derramaban sobre las heridas o lastimaduras para estimular la accion curativa, y tambien para limpiarlas. Las pr&cticas religiosas de varias culturas dieron al aceite una propiedad sacramental; hoy en d£a, aunque enteramente simb61ica, no solamente se usa en el sacramento de la Uncion, para curar, sino tambien en las Sagradas Ordenes, cuando se pone en la frente y en las manos del sacerdote para sanarle a el de sus flaquezas, mentales y flsicas, para que asi pueda hacer su trabajo apropiadamente. El aceite se usa tambien en el bautismo para sanar la natura­ leza humana de su pecado original, es decir, la enfermedad de la voluntad propia que causa que el hombre reniegue de Dios. Cuando el aceite se administra al enfermo, se dicen frases que intentan invocar los divinos poderes de Dios. El que esto escribe ha visto algunos poco comunes resultados del uso de los aceites, y tambien de la accion de extender las manos con propfisitos curativos .

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cipio de la sugestion y el poder de la accion psiquica en la curacion estan tambien envueltos en este, como tambien en cualquier otro sacramento. COMPENDIQ: El doctor Tagliaferro ha declarado que la iglesia reconoce oficialmente que cualquier persona de cualquier fe o credo puede ser cambiada por Dios y ser cristiana, aunque siga adherida a su fe original. En esta declaracion existe la grieta, la gran brecha, entre el impulso religioso subjetivo y la iglesia como el aspecto objetivo de la religi6n. El hombre no es verdaderamente religioso en naturaleza hasta que por primera vez es motivado por un innato impulso espiritual. Dicho en otras palabras, uno debe primeramente sentir subjetivamente y llegar a creer, como resultado de una experiencia interna, que existe como un poder trascendentalmente benevolente. Debe pensar de lo divino como una fuerza creativa o inteligencia a la que puede apelar para expiar sus pecados, para que lo sostenga en las crisis humanas e inmortalice su personalidad o alma. Concomitante con esos sentimientos e ideas asociadas, tambien surge el deseo de que se alcance la uni6n con lo divino. Entonces se asume y se establece un c6digo moral, un sistema de obligaciones y prohibiciones, por medio de los cuales el hombre cree que se prepara para esta unidad con lo divino. Las acciones, la dramlitica presentacion en forma de rituales y ceremonias, que describen su experiencia subjetiva y expresan sus sentimientos de la expe­ riencia, constituyen el aspecto objetivo y exterior de la religi6n. Uno puede seguir una muy simple forma externa de religion y, sin embargo, tener un profundo sentido religioso, una consciencia espiritual altamente desarrollada. No obstante, uno no puede ser religiosamente motivado por una mera adhesi6n a las formalidades externas de la religi6n. Estas formalidades son a lo mas un estimulo para engendrar una consciencia mSs alta acerca de en que consiste el impulso religioso. En consecuencia, con mucha verdad se ha dicho que uno puede transformarse en cristiano, tanto cuanto concierna a lo que internamente se simpatice con los ideales del cristianismo y se viva para sus preceptos espirituales, sin jam&s conformar con sus requerimientos seculares. No puede existir una religi6n universal, en lo que concierne a sus aspectos intelectuales o formalidades. Esto requeriria la eliminacion de la individualidad y las diferencias en los niveles personales de consciencia, intelecto y las variadas influencias del medio ambiente sobre el hombre. El genero humano, a despecho de la regimentaci6n, jamSs po-

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dr& ser reducido a tal uniformidad, debido a que es organica y psicol6gicamente imposible. Pod'ra existir, no obstante, una universalidad de religi6n en sentido subjetivo. Todos los hombres pueden cultivar o despertar y responder a lo que es llamado el impulso religioso o psiquico, si asi lo desean. Esto, en todos los hombres, es, en esencia, lo mismo. Es s61o cuando los hombres tratan de interpretar y expresarlo que se hace presente la diferencia, que origina las variedades de religi6n. Fraternalmente,

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La Sabiduria de los Sabios £1 contenido de esto6 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la ANTIGUA, MISTICA ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y ezclusiva informacion como miembro. Debe retomarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide. 984 HP

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Araados Miembros, jSalud! En este discurso, el Dr. Tagliaferro presenta algunas explicaciones sencillas sobre los sacramentos de la Iglesia Cristiana, es decir, lo que ellos significan esot^rica y teol6gicamente. Ustedes se dar&n cuenta de que la iglesia tuvo que desviarse hasta cierto punto de su prop6sito mistico y de sus ensenanzas genuinas, para poder conservar su instituci6n. Tal como lo explica el Dr. Tagliaferro, los rauchos cambios que se han operado en la sociedad raoderna han impuesto m^s presi6n en la Iglesia Cristiana. *

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El Sgptirao y ftltimo Sacramento de la iglesia es el de la Penitencia o la Confesi6n. Se lleva a cabo mediante una confesi6n y cierta rutina espiritual y flsica que hacen posible que uno se sienta verdaderamente arrepentido — y a la vez sea honesto consigo mismo— por aquellas cosas que hizo o dej6 de hacer y que se consideran pecaminosas. En la iglesia primitiva, la confesi6n se hacla delante de toda la congregaci6n; sin embargo, las falias obvias en ese procedimiento finalmente lo redujeron a una confesi6n hecha al representante de la congregaci6n, es decir, al sa­ cerdote, quien era al mismo tiempo el representante de Dios. La iglesia ha dicho que cuando una persona hace una honesta y verdadera confesi6n en todos sus detalles, no dejando de lado nada de lo que recuerde o de lo que le acuse su conciencia, recibe la absoluci6n o el perd6n divino de Dios. La iglesia ensena que Dios perdona constantemente a un ser humano, no importa c6mo peque ni culm grave sea su iniquidad. Sin embargo, la persona debe obtener este perd6n y ser absuelto de sus pecados: es su responsabilidad confesarse y aceptar la gracia divina. Siempre que un indi­ viduo siga cometiendo lo que 61 considera pecado, continuarS obteniendo resultados espirituales que quienes no comprenden interpretar&n como castigo de Dios. La iglesia no ensena que Dios castigue, pero si que Dios permite al individuo la libertad de amarle o no. En esta libertad la persona puede reconocer sus propios errores y tomar la resoluci6n de enmendarse lo mejor que pueda. La forma popular como se efectfta la Confesi6n y la ensenanza del perd6n no logran con frecuencia esta interpretaci6n singular, debido a que la mente humana por naturaleza quiere hacer de Dios un verdugo a fin de disciplinar a la gente a trav£s del temor. Las ensenanzas tradicionales de la iglesia, concernientes al premio y al castigo, son todavla muy primitivas y to­ man en consideraci6n los conceptos geogr&ficos del cielo y el infierno, as! como los del tiempo. El temor al cas­ tigo y el deseo intenso de una recompensa, han impulsado

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a l hom hre o c c i d e n t a l a a c t u a r como 61 p i e n s a q u e lo g r a r c i l a recorap e n s a en un b r e v e p l a z o — e n e l p e r l o d o d e una v i d a . La i g l e s i a ha a p r o v e c h a d o l o s p r i n c i p i o s p s i c o l 6 g i c o s d e l m ied o y d e l d e s e o d e una reco ra p en sa p a r a p r o c u r a r q u e l a s a c c i o n e s f l s i c a s e x t e r n a s d e l hom bre s e a d a p t e n a l a s norm as £ t i c a s raucho a n t e s d e q u e l a c o n s c ie n c ia in te r n a se haya d e s a r r o lla d o lo s u f i c i e n t e para te n e r un v e r d a d e r o d e s e o d e v i v i r b a j o e s a s n o r m a s. Aun c u a n d o a s i s e han l o g r a d o g r a n d e s c o s a s en l a c r e a c i 6 n d e c u l t u r a s y c i v i l i z a c i o n e s en d o n d e l a g e n t e p u e d e t r a b a j a r u n id a , e x i s t e una f a l l a o b v i a q u e q u ed a a l d e s c u b i e r t o en e l c o n f l i c t o q u e h ay e n t r e l a a c c i 6 n e x t e r n a y e l d e s e o i n t e r n o . E s t o ha o r i g in a d o p r o b le m a s m e n t a l e s y e m o c i o n a l e s cu a n d o l a s a c c i o n e s e x t e r ­ n a s d e una p e r s o n a no s e a j u s t a n a s u s c o n v i c c i o n e s i n t e r n a s , o s e a , c u a n d o s u s p e n s a m ie n t o s i n t e r n o s no c o r r e s p o n d e n a l a s a p a r i e n c i a s e x t e r n a s d e una c o n d u c t a r e c t a . Cuando una p e r s o n a h a c e e x t e r n a m e n t e a q u e l l o en l o q u e no c r e e y s e e s f u e r z a p o r v i v i r d e a c u e r d o a una norma m o r a l a l a q u e i n t e r n a y s e c r e t a m e n t e no d e s e a a d a p t a r s e , e n c u e n t r a d i f l c i l c o n s e r v a r un e q u i l i b r i o e m o c i o n a l . Mlstica y psicol6gicamente, parecerla que la soluci6n yace en el cambio del Ser Interno, m^s que en las acciones externas. Cuan­ do una persona insiste en hacer externamente aquellas cosas que internamente sabe que son err6neas, invariablemente sufre de culpabilidad y conflicto. En casos extremos, el castigo que se impone a si misma es muy severo. La psiquiatria y la psicologla pro­ funda han hecho resaltar esto, pero en el estudio de las monograflas Rosacruces se hace patente que la verdadera soluci6n se encuentra en el principio mlstico de permitir que el Ser Interno se exprese y aprender de esta expresi6n. Se nos ha dicho que debemos dirigir nuestros impulsos y deseos internos por canales creativos, con un deseo de beneficiarnos no solo nosotros mismos, sino a aquellos que nos rodean. En realidad, la iglesia siempre ha ensenado esto; pero debido a que la mente primitiva no podia interpretar los principios espirituales y mlsticos, ha tenido que simplificar la idea de la re­ corapensa y el castigo. En el Catolicismo Romano se usan los conceptos del purgatorio, el cielo y el infierno. En el Protestantisrao, el cielo y el infierno se ofrecen como una recompensa final a quienes hacen elecciones irrevocables. Mlsticamente, sabemos que el cielo y el infierno son simb61icos y se relacionan con estados de conciencia que se alcanzan aqul y ahora. El purgatorio, que significa limpieza o purificaci6n, es un estado mlstico de aprendizaje y purificaci6n de nuestra conciencia a fin de cumplir con la raisi6n que se nos ha encomendado, o para obtener una estrecha uni6n con la Consciencia del C6smico. Las fases filos6ficas del Cristianismo son numerosas y muy variadas, y algunas son muy profundas. El Cristia-

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nismo no aclara rauchos de los probleitias filos6ficos como lo hace el misticismo, pero satisface a ciertos tipos de mente; en reali­ dad, ha sido quizes el estlmulo para el enorme desarrollo material que se ha alcanzado en el mundo occidental. Ha sido posible averiguar el origen de la doctrina de la Santlsima Trinidad, el cual se remonta al Egipto antiguo; en el principio trinitario de Amenhotep IV (Akhnaton), fundador tradicional de la Orden Rosacruz, se advierte el conocimiento de la naturaleza de la energla material y de su origen en la sustancia misma del universo. Akhnaton dijo que la energla se expresa como luz y calor; los griegos sablan que seria imposible que la energla del universo se manifestara como materia sin la ayuda del calor, y la teoria de la relatividad de Einstein enuncia que esta misma energla se expresa como luz y masa, o sustancia material. Es posible seguir la hue11a del principio trinitario de energla, luz y calor de Akhnaton a traves de Grecia, y mcls tarde en la doctrina Cristiana; no hace mucho se manifest6 de nuevo como teoria cientlfica en el mundo occidental. Puede decirse que en el comienzo mismo del Cristia­ nismo, la comprensi6n del principio trinitario fue la inspiraci6n en la conciencia de la gente para hacer del mundo material algo que el Oriente jam^s concibi6 que fuera. La Segunda Persona de la Santlsima Trinidad, que en el Cris­ tianismo es el Hacedor y la sustancia de todas las cosas materiales, en el oriente s61o la forma el mundo tal como £ste se manifiesta para la conciencia humana. No existe como una realidad sino para la conciencia. En el oriente es conocida como maya y se dice que cuando la conciencia est£ totalmente iluminada, ya no ver& el mundo como lo ve ahora. Puesto que el mundo es finicamente una apariencia, o maya, es 16gico que sirva como una cortina o un muro entre la conciencia humana y la realidad divina. San Juan, quien escribiera el Cuarto Evangelio de la Biblia Cristiana, as! como tres Eplstolas y el Libro del Apocalipsis, dijo que el mundo material es una revelaci6n de la realidad. Contrariamente a la creencia popular de su £poca de que el mundo material oculta la realidad, San Juan dice que la revela. Esto parecerla ser un cambio dr&stico de la afirmaci6n de que el mundo material es un medio v&lido para adquirir la experiencia apropiada en el aprendizaje y es otra expresi6n del mundo real. Este concepto se desarroll6 en la doctrina filos6fica del sistema sacramental de la iglesia, en cuya doctrina las cosas materiales, tales como el agua, el pan, el vino y la sal, asi como los actos flsicos de diferentes clases, se transforman en los medios para trasmitir la Gracia o el Poder Divinos. Esto, i^|naturalmente, conduce a la creencia de que el mundo es el comunicador divino de la Mente de Dios. No obstante que el mundo ha sido creado por Dios, es menos que El pero es el medio a traves del cual Dios se manifiesta.

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Un dualismo presentado en esta forma no puede ser aclarado por el Cristianismo como lo aclara el misticismo; el universo, la suma total del mundo que conocemos, es igualado con lo divino.

En e l C r i s t i a n i s m o , e s t e d u a lis m o d e D i o s v e r s u s e l h om b re, o D io s v e r s u s e l mundo m a t e r i a l , e s e x p l i c a d o como l a u n i6 n d e d o s o p u e s t o s en l a P e r s o n a d e C r i s t o . S e ha d i c h o q u e C r i s t o e s l a u n i6 n e n t r e D i o s y e l hom bre y q u e , en r e a l i d a d , e s t o t a l m e n t e humano y p le n a m e n t e d i v i n o . Es en C r i s t o q u e e s o s d o s o p u e s t o s e n c u e n t r a n su t o t a l c o n s u m a c i6 n , p o r q u e s i n e l mundo d e l a c r e a c i 6 n , i n c l u y e n d o l a h u m a n id a d , D io s no p o d r ia l o g r a r l a m a n i f e s t a c i 6 n y r e v e l a c i 6 n d e C r i s t o , y e l hom bre y e l mundo c r e a d o n u n ca s e m a n i f e s t a r la n , con la e x c e p c i6 n de D io s. Cuando a un cristiano se le dice que forma parte del Cuerpo Mistico de Cristo, no solamente es humano, sino que tambien es di­ vino. Aunque su propio ser no es divino, forma parte de la divinidad de Cristo. El ser humano, o ser creado, es dependiente, es decir, depende del Ser Divino, pero en su uni6n con el Ser Divino comparte y recibe todas las cualidades divinas de Dios en la Per­ sona de Cristo. Por lo tanto, en el Cristianismo no importa si la humanidad es divina o humana, siempre y cuando pueda asegurarse y comprenderse que estli unida a la Divinidad. Esto llega a su mayor consumaci6n en la doctrina de la Asunci6n de la Bendita Virgen Marla. La Virgen Bendita, la Madre de Jesucristo, el Hijo de Dios que es tanto humano como divino, debe formar parte en alguna forma de la divinidad por ser Su madre. Puesto que en realidad ella no es Dios, sino simplemente humana, aunque una humana perfecta, comparte la Divinidad cuando su cuerpo es elevado, sin experimentar la muerte, a los reinos eternos en donde ella reina no s61o como madre de Cristo, sino como Su novia, Su hermana y Su esposa al mismo tiempo. Ella es la plenitud y la perfecci6n de l^s cualidades femeninas y las de la humanidad, y recibe su recompensa merecida convirti^ndose en la reina de los cielos. Bn el Cristianismo Cat61ico esto significa exactamente lo que significarla la relaci6n que existe entre una diosa pagana y el universo. A ella se le reza, es amada y venerada, y los ignorantes imaginan que en verdad es una diosa, ya que es la madre de Dios y estci sentada a la diestra de su Hi jo.

E l d u a li s m o d e l u n i v e r s o o r i g i n a d o como r e s u l t a d o d e l a s u p o s i c i 6 n d e una N a t u r a l e z a D i v i n a q u e e n n in g u n a form a p u e d e s e r e l mundo c r e a d o , p r o d u c e una d i c o t o m l a en l a c o n c i e n c i a hum ana, q u e e s l a c a u s a d e t o d a e n fe r m e d a d m e n t a l y e m o c i o n a l . De h e c h o , en e l C r is tia n is m o la e s e n c ia de to d a c u r a c i6 n e s la in f u s i6 n de la G r a c ia D i v i n a q u e c u r a a l alm a d e su i g n o r a n c i a , t e r q u e d a d , p e c a d o e i n i q u i d a d , y l a h a c e r e t o r n a r una v e z mSs a su f u e n t e v e r d a d e r a , a l a N a t u r a l e z a D i v i n a . Dado que en e s t e p r o c e so c u r a t iv o la p erso n a s e une a la N a tu r a le z a D i v i n a d e l a q u e s e d e s c a r r i 6 , y a n o e x i s t e mSs e l

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dualismo, a no ser te6ricamente; en la realidad y en conciencia, el individuo logra la experiencia mlstica de unirse con Dios. Esta experiencia de unidad es la experiencia del estado mlstico de la Asunci6n Divina en la cual el individuo, al igual que la Virgen Marla, es absorbido en lo C6smico. La importancia que se le da al mundo material hacla que la mente humana creara una exageraci6n paran6ica de su magnitud, en la cual el hombre sentla que era el amo o se amedrentaba desesperadaraente y recelaba de ese mundo. En cualquier caso, debido a que perdla su equilibrio mental y emocional, se enfermaba. Esto dio como resultado el que la iglesia usara excesivamente sus energlas para dominar cualquier cosa que ella tocaba. Y solamente hasta que el hombre se revel6, se dio una vez m&s un paso hacia el equilibrio. El desarrollo final en cuanto a la importancia del mundo ma­ terial lleg6 con la ciencia moderna, con el uso de las matemSticas que revelan un mundo que no puede ser conocido directamente por medio de los sentidos, sino intelectualmente valiendose de la raz6n. En el Cristianismo se dice que el don mcis grande que Cristo o la Naturaleza Divina concedi6 al hombre, es el don del razonamiento divino el cual llega por medio de la palabra de Dios, pala­ bra que revela al hombre la verdadera naturaleza del universo.

S o la m e n te en e l mundo o c c i d e n t a l s e c o n o c e n e s t a e n e r g l a y l o s d i f e r e n t e s e s t a d o s d e r e a l i d a d , y s e d i r i g e n en l a form a q u e l a m en te d e s e a q u e v a y a n . S in e m b a r g o , a c a u s a d e e s t a r e v e l a c i 6 n d e l a r e a l i d a d d e l mundo m a t e r i a l como e n e r g l a y m a t e r i a , l a m e n te o c c i d e n t a l s e ha c o n f u n d i d o una v e z mSs a p e g S n d o s e a l o q u e l l a m a mos m a t e r i a l i s m o ; a s ! p u e s , a h o r a e s n e c e s a r i o q u e l a m e n te q u e ha a p r e n d id o l a n a t u r a l e z a d e l mundo m a t e r i a l , com p ren d a d e n u e v o su u n i6 n c o n e l C 6 sm ic o . E s t a e s l a v e r d a d e r a f u n c i 6 n d e l m i s t i c i s m o y d e b e r l a s e r l a v e r d a d e r a f u n c i 6 n d e l a r e l i g i 6 n , s i £ s t a ha de s o b r e v i v i r . L as g r a n d e s v e r d a d e s d e l m i s t i c i s m o e s t S n r e p r e s e n t a d a s s im b 6 1 ic a m e n t e e n l o s m i t o s , l a s a l e g o r l a s , l o s s l m b o l o s y l o s r i t u a l e s d e l a i g l e s i a . No o b s t a n t e , e s t S n o c u l t a s y s 6 l o p u ed e n s e r v i s t a s por e l o j o i n s t r u l d o . E l la s s a t is f a c e r & n em o cio n a l y p s l q u i c a m e n t e a mucha g e n t e q u e h o y en d i a d e p e n d e d e l a i g l e s i a . Pero a fin de que el hombre se libere de las realidades materiales, es necesario que reciba instrucci6n mlstica, es decir, en­ senanzas acerca del significado profundp de estos slmbolos materiales. A causa de la naturaleza del sacerdocio y el ministerio de la Iglesia Cristiana, esto es prScticamente imposible. En el oriente, la religi6n es igualada con la vida cotidiana.

H UI

La c u l t u r a d e l a g e n t e e s una c u l t u r a r e l i g i o s a . En e l o c c i d e n t e , l a c u l t u r a s 6 1 o c o n t i e n e un f r a g m e n t o d e l a r e l i g i 6 n y a q u e £ s t a s e ha h e c h o p e d a z o s c o n t a l f u e r z a , q u e l o s d i v e r s o s e l e m e n t o s d e n u e s t r a c u l t u r a p a r e c e n no

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tener nada que ver con la religi6n. Esto ha dado como resultado el aniquilamiento de la vida religiosa y que se le d£ un ^nfasis exagerado a la naturaleza de la vida material. Es pr&cticamente imposible relacionar los valores morales y £ticos que se encuentran en la religi6n, con las actividades del mundo cotidiano. El Catolicismo Romano resuelve este problema del cristianis­ mo occidental imponiendo un sistema autoritario a sus miembros. Afirma que si el individuo pertenece a la iglesia y hace lo que £sta le dice que haga, se salvarcl. En el Protestantismo se intenta igualar la Stica religiosa con la actividad social, pero como la mente occidental no puede concebir la necesidad de vivir de acuerdo con lo que cree que es verdad, solamente se ha originado confusi6n. En consecuencia, en nuestra cultura se relacionan la moral y la 6tica con aquellas acciones que parecen ser rectas, mcis bien que con las que lo son en realidad. Mientras no se nos atrape, actuaremos con impunidad aunque esto cause enfermedades emocionales y mentales. Es obvio que la iglesia estci experimentando grandes cambios casi ano tras ano. Estci intentando ajustarse a una era cientlfica y tecnol6gica, a una £poca en la que las ideas filos6ficas se intercambian entre el materialismo dial£ctico de Rusia y los conceptos occidentales de libertad y democracia. El Cristianis­ mo encuentra diflcil equiparar el materialismo y la espiritualidad de occidente; en verdad, estci muy atrasado desde el punto de vista de las ideas, por lo que tal parece que ha perdido su poder. Si la iglesia ha de tener la influencia que tuvo en pasadas centurias, deberci ser transformada por personas comprensibles que est§n dispuestas a lograr que la instituci6n de la iglesia sea una fuerza viva en nuestra cultura. COMPENDIO: Este discurso menciona el concepto cristiano de la dualidad: el mundo divino y el universo flsico o material. Explica el intento del Cristianismo para reconciliar estos dos mundos distintos. En realidad, la filosofla y la teologla cristiana jam^s han establecido una relaci6n satisfactoria entre esta dicotomla que es tan manifiesta para la conciencia del hombre. El problema ha sido que, desde el punto de vista teol6gico, ha mostrado la inferioridad del mundo material, su diferencia en cualidad a la de la Esencia Divina, pero lo mantiene lo suficientemente relacionado para que responda al decreto y a la guia divinos: por una parte estci Dios y por la otra el mundo natural, con la necesidad de ten­ der un puente entre ambos abismos. La filosofla y la teologla occidentales antiguas, as! como las de ciertas religiones orientales, han sostenido que la materia es corrupta por naturaleza, que desa-

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parece y es pecadora. En vista de que el organismo flsico estci lleno de apetitos y pasiones, se consideraba que su naturaleza era animal y estaba sujeto a la tentaci6n. Todo mal parecla originarse en la naturaleza animal del hombre, por lo que se pens6 que su naturaleza era una sustancia inferior y relativamente malvada, muy diferente al espiritu o a la Esencia Divina, o sea, el Alma. Sabemos que fil6sofos como S6crates y Plat6n, de la escuela Stica, consideraban que el cuerpo es una prisi6n, que el alma estci encadenada a §1 y debe liberarse de tal influencia. Los ascetas de la India oriental practicaban el renunciamiento y la autoflagelaci6n para mostrar su desprecio y desd§n por el cuerpo y el mundo material. El telsmo, la creencia en un solo Dios, generalmente postula que la personalidad de Dios, Su Ser, trasciende el mundo flsico. No obstante, sostiene tambien que el poder y el conocimiento de Dios son inmanentes, es decir, estcin dentro del mundo. Esto, por supuesto, resulta un tanto incongruente. Dios estS sobre el mundo en esencia y, sin embargo, se dice que Sus cualidades vitales, Su conocimiento y poder, descienden a §1. En esta forma, el telsmo intenta dar a Dios supremacla sobre la Naturaleza y, no obstante, sujeta la Naturaleza a Su direcci6n. A comienzos del Siglo XVIII surgi6 lo que se conoce como movimiento delsta. Su primer paso fue el intento de racionalizar el Nuevo Testamento; trat6 de que la revelaci6n se ajustara en detalle a la raz6n. No alcanzando mucho £xito para conseguirlo, los fil6sofos delstas se dieron a la tarea de racionalizar a Dios. Mientras mSs lo intentaban, m^s apartaban a Dios del reino de la religi6n y del mundo de los hombres. Finalmente, Dios se convirti6 solamente en un slmbolo de las fuerzas de la Naturaleza, las cuales se razonaron y explicaron cientlficamente. De hecho, los fil6sofos delstas crelan que Dios cre6 el uni­ verso y le habla impartido Su poder, poni£ndolo as! en movimiento. Habiendo hecho esto, El estableci6 ciertas leyes — a las que podemos llamar leyes morales— para regir la conducta de los hombres. En consecuencia, una vez que Dios estableci6 las leyes morales, tanto £stas como el mundo funcionan independientemente de El. El hombre fue sentenciado a observar y obedecer a la Naturaleza y a las leyes morales, sin estar sujeto a las decisiones arbitrarias de Dios. El universo, el g^nero humano y las leyes morales eran como un trompo al que un nino ha puesto a girar. Despu£s que lo pone en movimiento termina su relaci6n directa con el trompo, porque £ste funciona por si mismo y por la ley del movimiento c3ue n^ ° Puso en efecto. Prominentes delstas ingleses, como Toland, Collins, Tindal, Chubb y Morgan, trataron de eliminar el dualismo

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con el objeto de veneer la dificultad de la brecha entre el mundo de los hombres y Dios. Si Dios trasmiti6 Su poder a las leyes fisicas y morales de la Naturaleza y el hombre estaba sujeto sola­ mente a ellas, entonces no tendria que luchar con el problema de alcanzar a Dios. Por supuesto, este concepto se opone a la religi6n y, a su vez, despierta mucha oposici6n. El obispo Berkeley, fil6sofo ingles, luch6 con Sxito en contra del deismo. Sin em­ bargo, aCin nos enfrentamos al problema de la dualidad: £existe una sola realidad que nuestra conciencia nos hace percibir como duali­ dad? Las ensenanzas Rosacruces arrojan mucha luz sobre este asunto. Asi concluyen los discursos especiales que escribi6 el Dr. Tagliaferro sobre el Cristianismo, en esta serie dedicada a las religiones comparadas. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE

BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION

Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.

La verdadera sabiduria presume menos que la locura. Ell sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO