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LA PARASHAT DE LA SEMANA BO Contenido La Parashá de la Semana Bo ............................................................................................................................................... 2 "Ven al Faraón" ............................................................................................................................................................... 2 ¿Quién tiene la llave de la Gueulá? ........................................................................................................................ 2 Video mensaje ........................................................................................................................................................................... 4 Meditación 1............................................................................................................................................................................... 4 Perros que no ladran.................................................................................................................................................... 4 Meditación 2.......................................................................................................................................................................... 8 La discriminación rectificada ................................................................................................................................... 8 Meditación 3....................................................................................................................................................................... 12 Otras Lecturas ........................................................................................................................................................................ 13 Parashat Shemot .............................................................................................................................................................. 13 Los siete personajes de egipto ............................................................................................................................. 13 Maamar Ain Beis: La Unión de la luz y los recipientes ............................................................................. 20 Negarse a Cumplir Ordenes ................................................................................................................................... 22 La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes........................................................................................................ 26

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LA PARASHÁ DE LA SEMANA BO "Ven al Faraón" ¿Quién tiene la llave de la Gueulá? Al final de la parashá de esta semana encontramos el precepto de pidión haben, “redención del hijo primogénito”. Esta mitzvá está insinuada también en su nombre Bó, bet alef, las iniciales de bejor adam, “primogénito del hombre”, expresión que se encuentra sólo en esta parashá en la Torá. ( Shemot 13:13). Para los que todavía no leen la parte de la Torá todos los días, aquí van los versos: Shemot [13:11] “Y será cuando te traiga Havaiá a la Tierra del Caananita, como te lo ha prometido a ti, y a tus padres, y te la dará a ti. [13.12] Y ofrendarás todo primogénito a Havaiá, y todo primogénito que pare el animal, porque para ti los machos serán para Havaiá. [13:13] Y todo asno primogénito redimirás por cabra, y si no se redimiere se matará; y todo primogénito del hombre de tus hijos, redimirás. [13:14] Y será que te preguntará tu hijo mañana, diciendo ¿qué es esto? Y le dirás: Con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim, de la casa de esclavos. [13:15] Y fue que se resistió el Faraón a enviarnos, y mató Havaiá todo primogénito de la tierra de Mitzraim, desde el primogénito del hombre hasta el primogénito del animal, por eso yo sacrifico a Havaiá, todo primogénito de los machos, y todo primogénito de mis hijos redimiré. [13:16] Y estará como señal sobre tu mano, y lo ubicarás como filacterias entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim.” Todo primogénito judío, el hijo varón que “abre el útero” de la madre, pertenece a Hashem y debe ser entregado al cohen (sacerdote). Es una mitzvá que a los 30 días del nacimiento se realice el rescate del primogénito, redimiéndolo por monedas de plata de manos del cohen. Como vemos, el origen de esta mitzvá está en la salida de Egipto, cuando Hashem mismo nos redimió. Por eso, en todas las enseñanzas del Jasidut y en todos los libros sagrados, el precepto de la redención del primogénito está relacionado con la Gueulá, como está dicho “Como en los días de la salida de Egipto se nos mostrarán maravillas”. ¿Quién es aquí el padre? HaKadosh Baruj Hu . ¿Quién es el cohen? Esto ya es un asunto de otro nivel de revelación de la luz infinita. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Pero respecto sobre quién cae la responsabilidad de cumplir con este precepto, hay una controversia entre el Talmud de Babilonia y el de Ierushalaim, si sobre el hijo o el padre. El bavli sostiene que la obligación cae sobre el padre; así lo sostienen la mayoría de los jurisprudentes y así queda la ley. Aparentemente el Ierushalmi dice que es sobre el hijo, pero como es pequeño, de tan sólo un mes, así como no puede circuncidarse tampoco puede redimirse. Por eso la Torá lo hace recaer sobre el padre. De esto se deduce que cuando el hijo crece, el padre queda liberado de la obligación y esta pasa al hijo. Como decimos que esta mitzvá está relacionada con la redención general, tenemos que decir que esta controversia del Talmud se extiende a la cuestión de “en manos de quién está la llave de la gueulá”. ¿Quién nos tiene que redimir? ¿Hashem o nosotros mismos? ¿Quién tiene la llave? Cuando el hijo es pequeño y no es capaz de redimirse a sí mismo, por supuesto que la mitzvá cae sobre el padre. Y así fue en la época de la salida de Egipto, cuando éramos todavía pequeños, un pueblo recién nacido y no podíamos salvarnos a nosotros mismos. No teníamos méritos ni nada, por eso “Hashem nos redimió sólo por iniciativa de lo Alto” [ iteruta deleeila ] Pero ahora, después de la Entrega de la Torá, después de miles de años de altos y bajos que el pueblo de Israel maduró y progresó, “no hay más sabio que el dueño de experiencia”, entonces el hijo ya se convirtió en adulto. Entonces, respecto a la discusión sobre la responsabilidad de esta mitzvá cuando el hijo ya creció y el padre no la realizó todavía (como sucede generalmente en esta época del exilio). ¿Es como argumenta el bavli, que sigue siendo del padre o como el ierushalmi, responsabilidad exclusiva del hijo, y se terminó la responsabilidad del padre de redimirlo? Como dijimos, de acuerdo con la ley judía es como fija el bavli y el padre debe realizarla. Si el hijo se adelanta y la quiere realizar por su cuenta, es como que se está pasando por sobre el padre y le debe pagar una multa Pero si llega a suceder que la llave de la gueulá está en nuestras manos, es una lástima cada minuto que se pierde, a la primera oportunidad posible que se pueda redimir, cuando el hijo pudo sobreponerse a la caída, como está dicho “como me caí, me levanté”, hay que hacerlo sin dudar. Puede ser que veamos que el pueblo judío está en una pendiente tan grande que se hace peligroso, entonces no es posible la redención. Pero en el instante en que encontramos un momento en que salió del bajón, sin pérdida de tiempo, ha redimirlo. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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“Esta y aquella son ambas la palabra del Dios viviente”. Se puede llegar a la raíz de la controversia de los dos Talmud entendiendo cuál es el objetivo de la gueulá. En otras palabras, si las maravillas de “como en los días de la salida de Egipto…” son maravillas de sabiduría- jojmá o de conocimientoconciencia- daat. Como jojmá es revelación, entonces si el objetivo de la redención es la revelación, la mitzvá de pidión haben cae sobre el padre, porque de acuerdo con la Cabalá la jojmá es “padre”. Ahora, como es sabido, de acuerdo con el Rambam el asunto principal de la redención es daat , como dice el profeta (Ishaiahu 11:9) “Porque se llenará la tierra del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar”. Daat es tomar conciencia. Hashem nos creó para que lo reconozcamos. Entonces, si el objetivo de la gueulá es el conocimiento de Hashem, está dicho: “el conocimiento de Dios está en la Tierra”, “conocer Tus caminos en la Tierra”. Esto se refiere a la Tierra Prometida, a nosotros, el Pueblo de Israel, a la Tierra de Israel. Entonces la gueulá está en nuestra conciencia, la llave está en nosotros. (del pidión haben del 11 de Kislev).

VIDEO MENSAJE MEDITACIÓN 1 Perros que no ladran En el parashá de esta semana, parashá Bo, se describen las últimas tres de las diez plagas, donde la última es la muerte de los primogénitos. Antes de que esto suceda, Moshé Rabeinu habla con el faraón acerca de lo que va a suceder y le dice que esa noche, a media noche, cuando esta plaga ocurra, todo Egipto llorará de angustia y después dice un verso muy especial, sobre el que vamos a meditar hoy: “y a todo el pueblo judío, ningún perro ladrará”. Y la continuación es: “Para que sepan que Hashem separó entre Egipto e Israel”. Entonces, este es el clímax de las diez plagas, es de mucha significancia que este fenómeno haya sido mencionado, enfatizando el hecho de que ni siquiera un perro ladrará. Debe haber algo muy especial acerca de los perros en relación a esta última plaga. En el talmud, en el último capítulo del tratado de bejarot, hay toda una sección acerca de los sueños, dice ahí que si alguien sueña con un perro, Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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(que haya un perro en sus sueños) deberá decir este versículo tan pronto como se despierte: “y a todo el pueblo de Israel ningún perro le ladró”, antes de que algún otro versículo llegue a su boca, algún versículo negativo –este es un verso positivo para el pueblo judío- y lo deberá decir inmediatamente, antes de que algún otro versículo negativo llegue a su boca como: “ los perros son muy voraces, de espíritu audaz .” La palabra audacia, hazei nefesh, tiene distintas implicaciones, algunas positivas, algunas negativas y en este contexto es muy negativo. A veces hazut nefesh significa “codicioso,” algunas de las interpretaciones dicen que en este contexto, significa que los perros eran muy codiciosos, nunca se saciaban. Algunas personas dicen que este versículo se refiere a que los perros son los animales más promiscuos de los animales, lo que significa que hay una relación entre perro y sexualidad, e incluso prostitución. Y por eso uno de los versos en la Tora –sólo es mencionada en tres ocasiones la palabra perro, en una de ellas, es para compararlo a una prostituta; esta es una muy negativa connotación sobre los perros. Existe un verso sobre los perros que es positivo, dice que si se encuentra un animal que no ha sido sacrificado de manera kosher, taref, se le da a los perros, como en la expresión “tirarle un hueso”, es realmente un buen pedazo de carne para el perro. Los sabios dicen que esto es en realidad una recompensa para los perros, una recompensa por el hecho de que no ladraron en el clímax de la décima plaga, fueron recompensados y se les alimentó, se los alimentó con todos lo que no era kosher para nosotros, y se las dieron a los perros. Una vez más, los sabios dicen que si sueñas con un perro, escoge un buen verso, porque los sueños siguen a la boca, se realizan de acuerdo a la interpretación. Hay dos versiones diferentes del dicho de los sabios: si una persona sueña y quiere darle solución al sueño, dependerá justo del verso que escojas decir con tu boca, así que escoge un bien versículo, será una buena expresión, un buen fenómeno perruno. ¿Qué hay de grandioso con este hecho? ¿Por qué se enfatiza en la Torá que los perros no ladraron? Esta es una expresión, la manera en la que es explicado en algunos de los comentarios más profundos, del hecho que hasta en la naturaleza hay distinciones, diferencias entre el pueblo judío y los egipcios que permean la misma naturaleza. Esto no es una parte de la plaga per se , es algo adyacente, es la percepción de la plaga desde afuera; la naturaleza observaba la plaga y la misma naturaleza percibe, experimenta la diferencia existencial entre Israel y Egipto. Aquí la naturaleza está Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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simbolizada completamente por los perros” y ningún perro ladró”, “ningún perro movió la lengua”, así dice literalmente en la Torá. “Ni siquiera mueven la lengua,” significa que no ladran, no muerden, no hacen nada negativo pues están experimentando el milagro de la revelación de la Divinidad que se está llevando a cabo mientras que los recién nacidos de los egipcios están siendo matados y al mismo tiempo el pueblo judío está siendo redimido (sanado y redimido). Por naturaleza cuando los perros ladran, la gente teme. El ladrido de un perro asusta, especialmente a mujeres y niños pequeños (especialmente si la mujer está embarazada podría, Dios no lo quiera, tener un aborto). Así que el hecho de que los perros no ladraran, era en el momento en que todo el pueblo judío que se preparaba para reunirse y abandonar Egipto. Todos estaban en movimiento; de hecho los perros hicieron que el pueblo judío se sintiera seguro de su confianza en Hashem, nadie temía. Se dice que hubo tres cosas milagrosas con respecto a que los perros no ladraron:  La primera: Los sabios dicen que los perros tienen un sentido del olfato muy desarrollado, pueden oler el peligro. Entonces realmente pueden oler al ángel de la muerte, (cuando hay una plaga o cualquier cosa que tenga que ver con la muerte, lo huelen y ladran). Y ahora la muerte llenaba todo Egipto, pero siguieron sin ladrar.  Segunda: ¿Cuándo ocurrió? Ocurrió en medio de la noche. “En medio de la noche” se lo llama la segunda guardia de la noche y esta es la hora en que los perros ladran por naturaleza, sin embargo, ninguno ladró.  La tercera cosa que dicen es que en medio de la noche, si los perros ven gente levantada y caminando, ladran puesto que no están acostumbrados a ver gente moviéndose a media noche. Así que no ladraron debido a las personas, lo ladraron a pesar de su naturaleza de hacerlo a la media noche y no ladraron aunque estuviera ocurriendo la plaga de la muerte entre los egipcios. Se dieron cuenta, experimentaron de alguna manera profunda el elemento supra natural involucrado allí y no ladraron. Así que tenemos que darles su hueso. Y hay otras dos cosas que los perros merecieron: Una es que merecieron, ya que no ladraron, cantarle una canción muy especial a Hashem. Existe un conjunto de 70 versos [Perek Shirá] que se les atribuyen a 70 creaciones diferentes, entre ellas a distintos animales. Cada uno de ellos canta una canción al Creador, a Dios. El último de los 70 es el Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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perro, y ellos Le cantan una canción muy especial que dice: (le incumbe a todos, se acerca y abarca a toda la creación) le dice a la creación: venid, reverenciémos Le y bendigamos a Hashem que nos ha creado, nuestro Hacedor. ¿Cómo es que merecieron cantar esta canción? Los sabios dicen que lo merecieron debido a este fenómeno especial, que no ladraron en la noche, que no asusto al pueblo judío, no sólo no les asustó sino que dejo que la misma naturaleza sellara la confianza, confidencia y alegría del pueblo judío en el éxodo de Egipto mientras esta terrible plaga azotaba a los egipcios. Una tercera cosa que dicen que merecieron. Hay tres cosas que los perros merecieron:  Uno es que merecieron nuestro agradecimiento. Les agradecemos a los perros al alimentarlos.  El segundo es algo muy espiritual: cantarle la más hermosa canción al Creador.  Y el tercero, es que del mismo excremento del perro se procesan y preparan las pieles de los animales kosher para pergaminos en los cuales están escritos los rollos de la sagrada Torá, los tefilím, las mezuzot. El proceso se realiza con excremento de perro. Así que hay tres resultados positivos que los perros recibieron por no ladrar. Todos los comentarios de los sabios dicen que tenemos que aprender de los perros, los perros son los más leales, dedicados y devotos a sus amos. De la misma manera que los perros poseen propiedades negativas, así como son audaces, muchas veces de manera negativa, así el pueblo judío tiene que ser audaz de manera positiva. Se dice que los judíos son las personas más audaces y los perros los animales más audaces, y una vez más, por audaz se entiende al animal más valiente ni al más fuerte, sino que tienen una audacia interna que ningún otro animal posee. Entonces, se puede ser negativo o positivo, y lo positivo es la lealtad y la dedicación, y en este sentido particular, son la expresión de la misma naturaleza observando lo que está sucediendo –la naturaleza pudo haber objetado, pudo haber dicho “no, no quiero que esto ocurra ni la diferencia existencial entre israelitas y egipcios, pero no, aquí la naturaleza reverenció, y notó la presencia de Hashem. Así que aquí también el perro expresa por toda la naturaleza, toda la gratitud y alabanza a Hashem en su éxodo de Egipto.

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MEDITACIÓN 2 La discriminación rectificada La perashá de esta semana se cuenta acerca de las últimas plagas: langosta, oscuridad y muerte de los primogénitos. Antes de la plaga de los primogénitos Moshé Rabeinu advierte al faraón diciéndole: “Y a todo el pueblo de Israel, ningún perro le ladrará, desde hombre a bestia, para que sepan que separó Havaiá entre Egipto e Israel”. Hay mucho para meditar sobre este momento culminante de la advertencia y del milagro de la plaga de los primogénitos, que tiene que ver con que “nningún perro le ladrará”. Pero ahora vamos a meditar acerca de la continuación del verso, donde está escrito: “para que sepan que separó Hashem entre Egipto e Israel”. Hay aquí una palabra y raíz muy especial en la lengua sagrada: ‫ יפלה אשר‬, asher iaflé , “que separó”, que significa “discriminar”. La raíz ‫ פלה‬está muy próxima a la raíz ‫ פלא‬, pele , “maravilla”, que también tiene que ver con separar y diferenciar. Hay aquí dos raíces muy relacionadas, pele con hei al final y pele con alef al final. La raíz de pele con hei aparece principalmente en el contexto de las plagas de Egipto. Respecto a la raíz ‫פלה‬, “separación”, en la Torá tenemos la palabra haflaiá , “segregación”. Todos sabemos lo que es “segregación”, en general tomado en forma negativa. Sin embargo, todas pero todas las veces que la Torá habla sobre “segregación” es desde un punto de vista positivo. Segregación entre enemigos totales, malvados enemigos del pueblo de Israel. De las 4 veces que encontramos esta palabra en la Torá, 3 están en las 10 plagas. La primera vez en la 4 o plaga de las bestias salvajes, donde está escrito “Y separé ese día la tierra de Goshen donde habita mi Pueblo Israel”. Es decir, Hashem diferencia, segrega y sorprende. Dijimos que hay relación entre pele con alef y con hei ; Hashem separa el lugar donde habitan los hijos de Israel, para que sea un lugar único, donde no haya allí bestias salvajes. Es una segregación de lugar, “y separé ese día la tierra de Goshen…”. La siguiente vez que hay segregación es en la siguiente 5º plaga de “peste”. Allí está escrito que “y segregó Hashem” entre las pertenencias [ mikné ] de Israel y las pertenencias de Egipto”, donde Hashem segrega entre las bestias, las propiedades, [como vamos a exlicar a continuación, las propiedades tienen carácter de daat, “ conocimiento”. Hay “conocimiento adquirido” y conocimiento propio”. Entonces Dios segrega entre las poseciones del pueblo de Israel y las de Egipto. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Y aquí en la plaga de los primogénitos, en el sumum de todas las plagas, tenemos la tercera segregación. Aquí los mismos comentaristas advierten que no está escrito segregué ni segregar, sino “para que sepan que segregará Havaiá…”, en tiempo futuro, porque Moshé está diciendo lo que sucederá. Aquí Moshé está antes de la plaga, ¿y por qué no utiliza el tiempo pasado como en las plagas anteriores? Dicen los comentaristas esto insinúa que va a ser algo permanente. Si hay algo especial la segregación de esta plaga, es que va a segregar por siempre Hashem entre Israel y Egipto, por siempre jamás. Además de las tres segregaciones en el contexto de las plagas, hay sólo una vez más en toda la Torá este concepto en: “Y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todo lo que hay sobre la faz de la tierra”. Es después del pecado del becerro de oro, que leeremos dentro de algunas semanas, cuando Hashem perdona el pecado, y también anuncia cuál será el castigo, pero fundamentalmente perdona. Y también es un momento propicio, en que Moshé rabeinu se dirige a Él y solicita perdón y que se revele y al final que ve el momento propicio le pide “y fuimos segregados yo y a Tu Pueblo”. Esta es la cuarta vez, y Hashem acepta el pedido y asegura que lo va a cumplir. Esta es en esencia la separación suprema. ¿Qué es el significado literal de esto? Moshé le está pidiendo a Hashem que no pose su presencia Divina, así Moshé le pide a Dios, que ya no descienda su Presencia Divina, su profecía, sobre los demás pueblos, sino sólo sobre el Pueblo de Israel. Que sólo exista la profecía en ellos, siendo Moshé Rabeinu el máximo de todos los profetas, y todos los profetas son una chispa de Moshé Rabeinu. Moshé pide que la profecía reciba él y todos los profetas lueg sea sólo para nosotros y para ningún otro pueblo. Y por lo tanto que esté claro que Hashem es el Dios de Israel y que Hashem pone la profecía en los profetas de Israel, y que esa profecía de los profetas del pueblo de Israel está dirigida a todo el mundo, pero todo a través de un solo conducto. Tiene que haber un solo conducto para no confundir a las mentes, que todo pase a través de Moshé y del Moshé en cada generación. Meditemos en estas 4 segregaciones y las vamos a ordenar, de acuerdo al Nombre de Dios ‫י‬-‫ה‬-‫ו‬-‫ ה‬, de abajo hacia arriba. La primera segregación es “y segregué ese día la tierra de Goshen…el lugar donde reside el Pueblo de Israel”. El lugar, la tierra es maljut, “reinado” en Cabalá. Luego sigue la segregación es “propiedad”, “entre la propiedad de Israel y la propiedad de Egipto”. Como explicamos antes piedad son los animales, un nivel superior por encima de la tierra, que también está conectado con Daat . El daat es máfteja decalil shit , “la clave que comprende a seis”, que comprende a las Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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cualidades del corazón, en paralelo con la vav del Nombre de Dios. Luego está en esencia la separación, “y segregué…”, no la tierra, no las propiedades, sino la segregación aquí es entre la identidad y la esencia del pueblo sagrado de Israel y los egipcios, los malvados enemigos del pueblo de Israel. Y está escrito “para que sepan que segregará Havaiá entre Egipto e Israel”. Ahora, la raíz de las almas está en Ima Ilaá, la “Madre Suprema”, en palabras de Cabalá, que es la hei superior, la primera del Nombre Havaiá. Entonces es la raíz de la segregación eterna entre Israel y los pueblos del mundo, la raíz de esta palabra “entre”, ‫בין‬, bein, está en ‫ בינה‬, Biná , “entendimiento”. Siempre habrá una separación, y también hay que entender con el intelecto esta segregación entre Egipto e Israel. Es justo en la plaga de la muerte de los primogénitos, cuando “…no se movió ningún perro su lengua”. Luego, el último es querido, es Moshé Rabeinu, el alma interior, iejidá de las almas del Pueblo de Israel, quien dice “y fuimos segregados”, y a pesar de que literalmente la profecía se posa en el profeta, también comprende a todo el pueblo de Israel en profecía. Él dice “y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todo pueblo que está sobre la faz de la tierra”. Este es el último, correspondiente a Jojmá , “sabiduría”. Moshé rabeinu es el profeta que transmite la palabra de Dios al pueblo de Israel y a todo al mundo todo, es la Torá, la Nueva Torá de cada generación y en especial la Nueva Torá del rey Mashíaj, que es “Una nueva Torá saldrá de Mi”. Como está dicho oraita mejojmá nafkat, “la Torá surge de la Jojmá”, que es correspondiente a la iud del Nombre Havaiá. Vamos a finalizar con algunas alusiones muy bellas. Dijimos que en toda la Torá hay sólo esas 4 “discriminaciones”: ‫והפליתי‬, ‫והפלה‬, ‫יפלה‬, ‫ ונפלינו‬, vehifleti, vehiflá, iaflé, veniflinu: “y segregué”, “y segregó”, “segregaré”, “y fuimos segregados”. Cuando calculamos la guematria de las 4 segregaciones que hay en la Torá, que son todas positivas como explicamos, todo es “muy bueno”. De las cuales 3 son en la plagas y 1 después del pecado del becerro de oro, que incluso después d que los judíos pecan, luego hay un aunque el pueblo de Israel peca hay segregación, el cénit de las segregaciones “y fuimos segregados yo y Tu pueblo”. La suma de las cuatro es 1024, 32 2 , 4 5 , 2 10 . La potencia cuadrática es un signo de perfección, de completud. Un número muy completo. Estas son las letras que comprenden la lectura del “Shemá”, que leemos dos veces cada día”, que tiene exactamente ‫ לב‬, lamed bet al cuadrado letras. Los cuatro niveles desde abajo hasta arriba. Si contamos la cantidad de letras vemos que hay en las 4 palabras vemos que son 23, la guematria de ‫ חיה‬, Jaiá . Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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La raíz de estas cuatro palabras es ‫ פלה‬, pei lamed hei , 115, 5 veces 23. Cuando la escribimos con el relleno de letras ‫ א ה מד ל א פ‬, suma 161, 7 veces 23, o sea que el relleno sólo es 2 veces 23. Cuando escribimos el relleno del relleno suma 3 veces 13 veces 23, que es ‫ טל‬, [ tal , rocío] 39 veces 23. O sea aquí está este número especial 23 insinuado 4 veces. “El último es el más querido”, dijimos que el punto cúlmine está en “ veniflinu [y fuimos segregados, yo y Tu pueblo de todo pueblo sobre la faz de la tierra]”. Esta expresión suma 1430, 55 veces Havaiá [26]. 55 es la guematria de ‫ הכל‬, hacol , “todo”, o sea que este número nos dice “Todo es Havaiá” y “Havaiá es todo”. ¿Qué significa esto? Se piensa que si se hace segregación, separación entre dos cosas, entonces hay duplicidad. Si todo fuera equivalente entonces hay unión, pero si hay dos cosas diferentes y opuestas, contrarias entre sí, entonces hay duplicidad, no es bueno. Pero he aquí que se revela aquí que justamente el niflinu , “fuimos segregados”, revela que todo es Havaiá . La segregación del Pueblo de Israel, es el secreto, la clave para revelar que todo, animal, vegetal, y también inanimado y humano, también los pueblos del mundo, todo es Havaiá Uno, Único y Unificado, “Oye Israel, Havaiá Elokeinu Havaiá es uno”. Esta es una alusión muy importante de todas las segregaciones que vemos aquí, “Y fuimos segregados yo y Tu pueblo de todos los pueblos sobre la faz de la Tierra”, Todo es Havaiá.

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MEDITACIÓN 3 1. NIGUN MENUJA VESIMJA DE JABAD

2. NIGUN MENUKA VESIMJA DE NADBORNA

Historia sorprendente del Nigún de Nadborna que el Rav Itzjak nos enseñó ayer Del shiur de ayer, Ain Beis Parashat Shemot 5773, Ierushalaim El rabino Itiel Giladi, secretario y asistente directo del rav, que transcribe y difunde las enseñanzas del rav Itzjak en hebreo, nos relata esta historia maravillosa de estos días: “Al comienzo del shiur el rav Itzjak nos enseñó un nigún, una melodía jasídica del jasidut Nadborna. El día viernes de la semana anterior el rav Itzjak me llamó, y después de confirmar si estoaba despierto (después de una noche de trabajo sobre el texto del shiur) me dijo que grabemos un nuevo nigún, ‘fresquito, fresquito’. Mientras el rav dormía al amanecer soñó Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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que comenzamos a grabar un nuevo CD (acerca del cual se habló la noche anterior) y con ese motivo entonó el nigún “Menuja vesimja”, “descanso y alegría”, una melodía de Shabat del jasidut Nadborna. Mientras cantaba con devoción, en el sueño, se le acerca un iehudí joven, rabino de la Casa de Nadborna (como un “lactante” de Nadborna”, y le preguntó por qué canta el nigún sin la introducción. El Rav Itzjak dijo que no conoce la introducción del Nigún, y entonces el iehudí le enseñó al rav el nuevo nigún, que por cierto es muy apropiado como introducción a Menuja vesimja. El rav aclaró que aquí hubo un buen ejemplo del secreto del tzimtzum y el reshimo, “la contracción y el resabio”, porque aunque el nigún con el cual el rav se despertó sonaba bien, era sólo un ‘reshimo’ del nigún maravilloso que había escuchado cantar en el sueño. También había palabras en idish que se olvidaron. Este Motzaei Shabat es la Hilulá del Admur Hazaken, un día de luz y felicidad para todos los jasidim y la humanidad toda. Habrá reuniones jasídicas muy alegres y gratificante. Busca donde ir en tu lugar, si no encuentras lo haces en tu propia casa, y la semana que viene compartiremos con ustedes mucha luz, todo el amor que recibimos esta semana del rabino Itzjak Ginsburgh. Los esperamos. Sueños Jasídicos, Shabat Shalom y Bendiciones desde la Tierra de Israel.

OTRAS LECTURAS PARASHAT SHEMOT Los siete personajes de egipto Conferencia semanal zohar y ain beis Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 21 de Tevet 5773, Ierushalaim

Hemos dicho que el nigún Menujah Vesimjah tiene un número de versiones diferentes. Este era uno de Nadborna. La próxima semana aprenderemos el nigún de Jabad, y es algo especial que el servicio para la noche de Shabat tenga un nigún de Jabad. Este Shabat leímos la parashat Shemot, comenzamos un nuevo Jumash. Es sabido que además de esta parashá, hay 6 parshiot que son conocidas por sus acrónimos, Shovavim ( ‫ ) ובבי‬un tiempo especial para la teshuvah basado en el verso que aparece en Ieremiahu, ‫ שובבים בנים שובו‬, shuvu banim shovavim, “retornen hijos traviesos”. El acrónimo está compuesto de las iniciales de las 6 primeras parashot del Jumash de Shemot, que incluye todo el exilio en Egipto, el éxodo y la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Están especialmente relacionados a la rectificación del pacto de la milá. Y, como Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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dijo el Alter Rebe, el mejor tiempo para rectificar con un corto ayuno es en los meses de invierno, estas semanas. Shemot es el nombre de ambos: la parashá y el jumash, hay algo especial acerca del principio: “todo sigue al inicio”. El comienzo de la rectificación del pacto es esta semana. Hay un verso en Malaji, el último profeta, que escribe: ‫ אליכם ואשובה אלי שובו‬, regresa a Mí y Yo volveré a ti. La palabra ‫ שובו‬, regresar, es igual a 314, el valor del Nombre de Di´s Shakai (‫ די‬- ‫) ש‬, el Nombre correspondiente para “fundamento”, y del que los sabios interpretan que significa – que Di´s dijo al mundo suficiente. Como el Rebe RAshab explica, toda teshuvá en el pacto está destinado a frenar y detener la desaparición de la verdadera identidad de la persona, la cual es lo que la mancha del pacto quita. Entonces, estas dos palabras ‫ ובוש‬y ‫ די‬- ‫ ש‬son iguales. De hecho, el valor de los dos versos ‫ ש בנים בים‬y ‫ו אליכם שובו אלי‬ también son lo mismo, es 776, ‫ ופרצת‬, ‫ ב המשיח‬, la llegada del Meshiaj, etc. Shovavim (‫ ) שובבים‬es igual a 360, el valor de Shechem (‫) שכם‬, del cual leímos la semana pasada en la bendición que Iaacov da a Iosef. El valor del promedio de cada letra en ‫ שובבים‬es 360 dividido entre 6 o 60, el valor de ‫ כלי‬, un recipiente. Hay 6 recipientes que necesitan ser rectificados. Si escribimos completo ‫ ביםשוב‬, tenemos ‫ ש וו בית בית יוד ם‬, o 1926 o 36 al cuadrado (36 es la décima parte de 360, ‫) שובבים‬, o 6 a la cuarta. Por tanto, el ‫ שובבים‬es capaz de rectificar a todos los sextos, especialmente la sexta sefirá: Iesod (Fundamento). Iosef mismo es un múltiplo de 6, Iosef ‫ יוסף‬es igual a seis veces Havaiah (26). Regresando al versículo en Malaji, retorna a Mí y Yo retornaré a ti. Él promete que si nosotros hacemos teshuva, Él regresará a nosotros. En la Torá, en Likutei Moharan (2ª parte) donde él habla sobre este verso, donde el Rebe Nachman lo conecta al principio de la parashat Shemot. Trae un remez de las primeras 10 palabras de la parasha: ‫הבאים ישראל בני שמות ואלה‬ ‫באו וביתו איש יעקב את מצרימה‬. Son 11 palabras en el primer verso, pero si miramos justo hasta las palabras antes de ‫ הבאים‬, las letras finales se deletrean ‫( תהלים‬Tehilim). Las siguientes 5 palabras, sus letras finales deletrean ‫( תשובה‬teshuva). Él aprende de esto que la segulá, la mayor segulá para despertar en teshiva es el recitado de los Tehilim. Uno necesita decir muchos Tehilim. Él termina la Torá diciendo que con el poder de los Tehilim uno puede hacer teshuva. Y nosotros podemos agregar, tal como el Rebe siempre traía del Rambam, que al final del exilio el pueblo judío está destinado a hacer teshuva e inmediatamente serán redimidos. Entonces, ¿Cómo hacer méritos teshuva y salir de Egipto – cada exilio es como Egipto, Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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incluyendo nuestro actual exilio en la tierra de Israel -? Al recitar Tehilim. El trae otro remez de esto del versículo en Crónicas, ‫ נ הגבר הקם על‬, El discurso del hombre que se elevó… ¿Qué fue lo que elevó? El estado de teshuvah. Este es el Rey David, que no era digno del acto con Batsheva, pero quien lo soportó con el fin de enseñarnos a hacer teshuvá, con el fin de escribir los Tehilim. Él vino a mostrarnos que cualquiera, en cualquier estado, puede hacer teshuva. En el Tanya dice que no hay nada en lo absoluto que pueda permanecer en el camino de la teshuva, a pesar de lo que se dice en los libros sagrados, siempre hay esperanza, uno siempre debe seguir adelante. Esta es la naturaleza de Iehudá, que sin importar qué, él continúa adelante. Esta idea es una de las más céntricas en el Pri Tzadik, del Rebe Tzadok Hacohen, quien escribe que no hay nada que pueda detener la teshuva. Es interesante… ¿quién trae estos tipos de remazim; que hay 10 letras finales que deletrean ‫ ? תהלים תשובה‬Yo podría haber esperado que fuera el Baál Haturim. Y si nosotros abrimos su comentario, vemos todo tipo de palabras que él encuentra en el primer verso de nuestra parasha. Pero él no menciona los Tehilim ni la teshuva. Esta es un ejemplo de cómo cada persona que abre la Torá y lee en ella, encuentra exactamente que ésta está conectada a él y a sus necesidades. Aun el Ba’al Haturim que miró en las letras finales de este versículo, no vió estas dos palabras, esperó por el rebe Nachman. A través de los Tehilim uno merece hacer teshuva. ¿Cuál es la conexión con el verso de Malaji? Hashem primero nos está pidiendo que regresemos a Él y, como dijimos conforme al Rambam, Él regresará a nosotros, al traernos la verdad y redención completa, al Meshiaj. Dice el Rebe Nachman, que así como sólo hay 50 puertas al entendimiento, hay 50 puertas de teshuva. Esto es una cosa sencilla en el ZHR, que el entendimiento es siempre equivalente con la teshuva. Algunas veces la teshuva se refiere a la hei inferior regresando (‫) ת ו ה תאה‬, pero en cualquier caso, la fuente de ambas, la superior e inferior teshuva, está en el entendimiento. La teshuva inferior en nuestra parasha es Pu’ah y la teshuva superir en nuestra parasha es Shifra, las dos comadronas. Todos los milagros y maravillas y toda la revelación de Hashem en Shemot está en su mérito. Es bastante explícito aquí, como dice: ‫ שם האחת שפרה יושם ת פועה‬. De hecho, ellas eran madre e hija (tal como bina y maljut – la hei superior e inferior). Hay otro dicho de los sabios, que ellas eran Iojeved y no su hija (Mriram); sino su nuera, Elisheva (la esposa de Aaron). Tal como Leah y Rajel son la hey mayor y la hey pequeña, así Shifrah y Puah son la hey superior e inferior en Havaiah. La diferencia es que Leah y Rajel son el Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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servicio de los tzadikim, mienras Shifrah y Puah son el servicio de los ba’alei Teshuva. Al final de su historia se dice que Di´s las hizo “casas”. Pero dice ‫ להם‬, en forma masculina. Hasta ahora, la Torá hace un punto para relacionarse con ellas con pronombres femeninos, ¿cómo es que ahora se vuelven maslculinos? Un comentarista dice que es porque ellas se sacrificaron a sí mismas para salvar a los hombres, como el Faraón les dijo que mataran a los hombres y separaran a las mujeres, pero debido a su miedo al Cielo, ellas no siguieron sus instrucciones y dejaron con vida a los hombres. Entonces, en este mérito, ellas mismas recibieron un aspecto masculino. Otra explicación en Cabalá es que la relación entre la madre (Ima), quien es aún más influyente que Zeer Anpin (el partzuf masculino), y su hija es como la de un hombre a una mujer. Así, cuando la hey inferior regresa a la hey superior, ambas son designadas como masculinas. Esto encaja con lo que encontramos en los sabios, que Shifrah y Puah eran la misma mujer. Este es un midrash maravilloso. Rav y Shmuel están en desacuerdo en que ellas eran una mujer y su hija o una mujer y su nuera. Pero, aquí, ellas son, totalmente, una persona; siguiendo la idea de regresar desde la hey inferior a la hey superior para volverse en una. Las palabras ‫ להם ויעש בתים‬son igual a 913. Según el Tikuneu i Zohar, todo lo que está relacionado a Bereshit está relacionado al propósito de la creación del mundo, el ‫ תכלית‬. Lo primero, como dijimos, esque que él las hiso casas (‫) ו להם ם‬. Rashi dice que estas casas fueron las casas de sacerdotes y reyes. Otro comentarista dice que estas aluden a la construcción del tercer templo. Aquí “casas” indica que el tercer templo contiene las dos primeras, los dos primeros templos, como el rebe siempre dice que el tercer templo es triple, pues contiene a los dos primeros. Entonces, Shifrah y Puah son la hey superior e inferior, pero que se refieren al servicio de los ba'alei teshuvá. Nosotros estamos en exilio en esta parasha, y dijimos que para salir del exilio, debemos hacer teshuva. Regresa a mí, y Yo regresaré a ti. Necesitamos estas dos almas especiales: Shifrah y Puah. Cuando hacemos teshuva Hashem hace teshuva. Hashem es como nuestra sombra en nuestra mano derecha (‫) ה' צלך על יד ימינך‬. El Rebe dijo lo mismo sobre las campañas: que si realizamos nuestras campañas de forma correcta, entonces Hashem realizará la Suya, la campaña del Mashíaj. Regresando al Rebe Najman, dijo: así como sólo hay 50 portales de entendimiento, hay 50 puertas de teshuvá. Las primeras 49 puertas de teshuvá corresponden a las 49 letras de los nombres de las tribus. No lo Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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escribió, pero se refería a cómo las tribus son mencionadas en el principio de la parashá Shemot. Sabemos que sobre las piedras de Shoham en las vestimentas del Sumo Sacerdote, 6 tribus estaban escritas sobre una piedra y 6 sobre otra, con 25 letras en cada piedra, indicado en el verso: ‫ ויפן כה וכה‬, dos veces jaf hei = 25 x 2. En total son 50 letras. El remez (“alusión”) es las Tribus de ‫י‬-‫ ה‬, y cuando multiplicamos estas dos letras, iud por hei, obtenemos 50. ¿Cómo entonces, Rebe Najman escribe que hay 49 letras en los nombres de las tribus? El peshat (“literal”) es, sin embargo, que se está refiriendo a cómo los nombres de las tribus están escritos en el principio de nuestra parashá. Ellos no cambiaron sus nombres cuando estaban en Egipto y cuando observamos sus nombres, vemos aquí que tienen 49 letras; porque Biniamin está escrito sin una iud, ‫ בנימן‬. Rebe Najman escribe que cada judío tiene una de estas 49 letras, que es su portal personal para hacer teshuvá (tal como cada uno tiene su porta para sus oraciones). Él se conecta a ellas con los 49 días de la cuenta de Omer. Escribe en otro lugar que cada judío tiene un día especial en la cuenta de Omer (como Rashbi, lag, 33 del omer). Pero no todos conocen su portal. Como escribe el Alter Rebe en el principio del Tanya, que no cada persona sabe cuál es su porción en la Torá. ¿Qué previene la Teshuvá? Dice que previene dos cosas. La primera es simple: una persona está tan inmersa en la maldad de este mundo falso en el que habita, que por ello no desea hacer teshuvá. Pero, existe quien desea hacer teshuvá y no puede encontrar el camino. ¿Cuál es el camino?, ¿Cómo debería hacer teshuvá? Me siento como una persona ciega. Tengo un despertar para hacer teshuvá, pero no puedo encontrar el camino. Entonces llega un momento en que me desespero. Pero existe una solución, una segulá para ambos problemas: recita los salmos (Tehilim). Si estás tan burdo que no puedes despertar en teshuvá, si recitas los salmos podrás despertar. Y a la vez, si estás despierto pero no puedes encontrar el camino para hacer teshuvá, recita los salmos. Los salmos están conectados con la enseñanza jasídica que durante los primeros 12 días de Nisan leemos la ofrenda de los sacrificios de cada príncipe de cada una de las doce tribus, y después de cada lectura decimos que es por si la raíz de nuestra alma pertenece a esa tribu del día (incluso si somos levitas y no pertenecemos a ninguna de ellas). Durante la cuenta de Omer vamos más allá y alcanzamos las 49 letras de estas 12 tribus. Si contamos (Y Hashem cuenta con nosotros) los 49 días de la cuenta de Omer, entonces el día 50 es cuando Hashem regresa a nosotros. Para encontrar tu día especial en la cuenta de Omer, para encontrar tu letra en las tribus, Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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recita tehilim. Todo esto es el remez que las letras finales de las 10 primeras palabras de la parashá Shemot deletrean ‫ תשובה תהילים‬, Tehilim Teshuva. Días atrás en el Haiom Iom leímos que quien lee el Zohar eleva su nefesh (psique), y quien lee el Midrash eleva su corazón, mientras que quien recita los tehilim con lágrimas, lava el recipiente. Que mencione a los tres implica que debemos decir los tres. El Rebe Moharash solía decir que estudiar el Zohar para él era estudiar Jasidut. Y el Zohar eleva la nefesh. ‫ להי המלך‬-‫ ארוממך א‬, “te exhaltaré Mi Dios el Rey” es la revelación a través de la elevación (‫) התגלות דרך ממותהתרו‬, uno tiene que revelar y traer hacia abajo la revelación de la elevación. Esto significa recuperar nuestra integridad personal (‫ ) עצמית שלמות‬que ha desaparecido por haber mancillado el pacto. El Rebe Rashab explica que hacemos esto al estudiar Jasidut, por supuesto de manera que lo podamos entender y darle sentido. Pero, lo primero es el Zohar, significando Jasidut, que eleva el nefesh. Lo segundo es el Midrash, en otro lugar dice que las palabras del Midrash dirigen el corazón hacia ellas y lleva a la persona a conocer a Aquel que creó el mundo. Más adelante traeremos un ejemplo de esto. Entonces, necesitamos elevar el nefesh, despertar el corazón, pero se necesita además una tercera cosa: que nuestro recipiente sea limpio y puro. Los nombres Shifrah Puah son una alusión a la palabra Shefa (‫) שפע‬, afluencia o abundancia. ¿Cuándo pedimos por afluencia, por gran abundancia, que es como la revelación de Shifrah y Puah? Sólo en una instancia: justo después de la cuenta del Omer en el iehi ratzón, “sea Su voluntad” de cada noche. La cuenta del Omer es el secreto de Amram, el padre de Moshé Rabeinu. Él es la conexión entre Moshé Rabeinu y el Faraón. Moshé es Amram menos 5, y el Faraón (‫ ) פרעה‬es Amram más 5. Entonces, Amram es su promedio. No explicaremos más por ahora. Entonces, Shifrah y Puah a través de su teshuvá logran hacer bajar una gran abundancia. Acabamos de mencionar al Faraón. Las historias de Shemot se inician con su figura. Existe también el Faraón en la santidad, refiriéndose a la desenfrenada revelación de todas las luces, como le gustaba decir al Rebe. En el Zohar está dicho que esta es explícitamente maljut de Atzilut, de donde emanan todas las luces. El Faraón de abajo es el más grande ego, el orgullo desmedido. Es el enorme cocodrilo que vive en el Nilo. Moshé Rabeinu de abajo es el miedo al Faraón. Él puede conectarse sólo a través de su padre, Amram. Desde el principio de Shemot hasta el nacimiento de Moshé no se mencionan nombres personales. Aun Shifrah y Puah, en la Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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lectura literal, podrían ser sus posibles nombres, y hasta podrían ser justos gentiles, gracias a quienes descendió gran abundancia. Lo cierto es que ellas están relacionadas con la teshuvá. El otro único nombre que es mencionado es “el Faraón”. Toda la cultura egipcia gira alrededor del Faraón. Ahora en Shifrah y Puah ‫ שפרה פועה‬, vemos claramente el nombre “Faraón”, ‫ פרעה‬. Hay nombre de lugares, Pitóm y Ramsés, ‫רעמסס‬ ‫ פתם‬, que también contienen la palabra ‫ פרעה‬, Faraón. Todo es acerca del Faraón, concuerda muy bien con Egipto. Pero, de forma interesante, en ambos casos el nombre está dividido en dos. Estos son los cuatro nombres tan especiales en el principio de Shemot. Cuando los sumamos tenemos 4 veces ‫ משיח בן דוד‬, Mashíaj el hijo de David. ¿Por qué el faraón construyó estas ciudades? Estas ciudades eran casas de tesoros, y el Faraón tenía la idea por Iosef, una idea residual de que los judíos son buenos con el dinero, con los tesoros, son los mejores para manejar estas cosas. El verso dice: ‫ ילד לעמל אדם‬, adam leamel ieled, “la persona nace para esforzarse”. Las iniciales de “esforzarse”, ‫ עמל‬, deletrean “tesoro-ciudades para el Faraón” (‫ ערי מסכנות לפרעה‬, arei miskenot leparó). Nosotros hacemos esto en santidad al reunir y dar todos los tesoros al faraón en santidad. Nosotros necesitamos ambas riquezas, la espiritual y la material. Necesitamos construir dos ciudades fuertes para contener estos tesoros. Con Pitom y Ramses como trasfondo, aparecen Shifrah y Puah, como diciendo que ellas salen de estas dos ciudades. Hay un verso en Iob que dice: ‫ מעיני עמל ויסתר‬, “Él ocultó mi esfuerzo a mis ojos”. Quiere significar que su sufrimiento es su esfuerzo. Pero acabamos de decir que una persona nace con el objetivo de esforzarse. Sin embargo Iob prefiere no haber nacido, no ver su labor. Prefiere en cambio que le suceda el decreto del Faraón de que cada varón recién nacido sea matado, morir antes de nacer. Después la historia de las dos parteras, el párrafo (‫) פרשה‬ termina y escuchamos sobre cómo un hombre levita se casa con una mujer levita, también sin nombres personales, y la historia continúa hasta el nacimiento de Moshé Rabeinu. Otro hermoso remez. Hay otras letras finales en el segundo párrafo, que comienza con ‫ לוי בת את ויקח לוי מבית איש וילך‬, “Y fue un hombre de la casa de los levitas y tomó una hija de los levitas”. Las letras finales de “de un hombre de la casa de Leví”, ‫ שתי‬, y las letras finales de “hija de Levi”, las últimas dos palabras son ‫ תי‬. El Rogachover escribe que aquí Amram representó la mitzvá del casamiento. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Juntas forman la palabra ‫ שתיתי‬, una palabra de la que ya hablamos la semana pasada en el verso ‫ שתיתי‬. Esta palabra aparece solamente una vez en forma positiva: “Bebí”. Aparece algunas otras veces en forma negativa: ‫ לא שתיתי‬, “No tomé”, como en el caso de Moshe Rabeinu y de Janá, la madre de Shmuel. La instancia positiva está en el verso del Cantar de los Canares: ‫ שתיתי ייני עם חלבי אכלו רעים שתו ושכרו דודים‬, “tomé mi vino con mi leche, comieron los compañeros, bebieron y se emborracharon los queridos” ¿A qué se refiere “Tomé mi vino”? Al principio del Sidur, el libro de rezos, hay una serie de maamarim sobre este verso, donde está explicado que “tomé mi vino” se refiere a la madre suprema, ‫ אימא עילאה‬, “Ima Ilaá”, “biná de Atzilut”, la meditación pura en la mente, y “yo tomé mi leche” corresponde al padre supremo, ‫ אבא עילאה‬, aba ilaá, “jojmá de Atzilut”. Aquí ellos son Iojeved y Amram, los padres de Moshé. Este es un remez difícil de comprender, y no habríamos llegado a él sin este maamar en Jasidut. Maamar Ain Beis: La Unión de la luz y los recipientes Vayamos al Hayom Yom y conectémoslo con el maamar de esta semana en Ain Beis del Rebe Rashab. Nosotros dijimos que primero necesitamos el Zohar para elevar el nefesh, luego el Midrash para despertar el corazón y después los tehilim deben ser dichos con lágrimas para lavar nuestro recipiente. Claro que estas lágrimas, especialmente en Jabad, no deben ser falsas ni forzadas. Deben ser lágrimas de teshuvá. Cuando yo estudio el Zohar y éste eleva mi nefesh, esto aún no es teshuvá. Despertar los corazones es cercano a la teshuvá pero no es teshuvá en sí misma. Pero los tehilim con lágrimas sí son teshuvá, como está dicho que los portales de las lágrimas nunca están selladas. Y esto lava el recipiente. Usualmente el recipiente es el corazón, pero despertar el corazón no es aún un corazón roto. Pero cuando los tehilim lavan el corazón, éste es específicamente un corazón roto – como el dicho de que “no hay nada más entero que un corazón roto”. De esto aprendemos que el hecho de que un corazón no esté roto es porque no hay aún teshuvá, más bien lavar este corazón roto con los tehilim con lágrimas. En el maamar del Rebe Rashab explica que la luz y el recipiente tienen que estar unificados. La naturaleza de la luz es la nada, para auto anularse ante la voluntad de Dios; mientras que la naturaleza del recipiente es descender y volverse burdo físicamente. Ambos tienen que cambiar la dirección con el fin de conectarse. La luz tiene que descender al reino físico y quiere conectarse con el recipiente, y el recipiente tiene que ascender y anular su ser. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Entonces, tenemos luz y recipiente, y la nada y el ser. En adición está la Torá y la recitación de oraciones, rezar. La naturaleza de la Torá es como la luz, para anularse y regresar a lo alto dentro de Di’s. Una persona que no entiende que la naturaleza de la Torá es la luz, no es el intelecto, aun no tiene la luz de la Torá. La Torá real viene hacia abajo desde el cielo, nosotros la recibimos del cielo. Por hacer eso, por haber sido dada a nosotros en el monte Sinaí, la Torá ya cambió su dirección. Rezar es tomar mi ser, a mí mismo, y elevarlo; cambiando también su dirección. Cuando el rezo está conectado de forma propia con la Torá, eso es la esencia de la rectificación. La palabra rectificación es el lugar donde las direcciones se voltean con el fin de cambiar el caos en rectificación. El Maguid explicó que la mejor alegoría para entender todo en la Torá y el Jasidut es la del Rebe y su estudiante. El Rebe Rashab no menciona esto aquí. La novedad principal en este maamar es que si no hay un balance correcto entre la Torá y el rezo, entre el Rebe y su estudiante, entonces el estudiante se podría anular demasiado y el Rebe podría descender muy bajo y volverse “rudo, burdo”. Nuevamente, no dice que el maestro se vuelve estudiante y el estudiante se vuelve maestro, en cuyo caso la luz se vuelve un recipiente y el recipiente luz. Esto es como la inversión de roles, como la terrible situación actual, en que el hombre quiere volverse mujer y viceversa, a través de una operación, o cosas similares. Esto es como lo que mencionamos la semana pasada que la anulación no debe ser por parte del estudiante, ya que puede llegar a ir demasiado lejos. Si usamos la alegoría del Rebe y su estudiante, parecería que los roles se intercambiaron. El Rebe es alguien altruista. Está el estudiante que ha estudiado mucho sobre altruismo, y piensa que él es el más grande altruismo. Todo esto es ego. Pero, también existe la situación opuesta. El Rebe cuando comienza a hablar, a fin de hacer las cosas claras en un aula, tiene que hacer las cosas concretas. Desde su punto de vista el lenguaje que tiene que usar es burdo y tosco, pero estas son las únicas palabras que los estudiantes entienden, o sea que puede ser entendido por ellos. De otra manera, sus palabras no significarían nada para los estudiantes. Pero existe la situación en la que el Rebe habla con más tosquedad que los estudiantes y esto es un intercambio de roles, es una situación terrible. Este es un muy buen ejemplo para entender cómo, cuando hay un balance apropiado entre la dirección de la luz y la dirección del recipiente, entonces todo es bueno y está bien. Todo esto está relacionado con lo que dijimos Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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sobre los tehilim y un corazón roto y las lágrimas producidas porque el corazón está roto, entonces una persona puede pensar realmente que tiene humildad. Pero, si no ha lavado esta humildad con lágrimas y tehilim, la humildad puede terminar en un lugar muy negativo. Sólo si tienes las tres cosas juntas puedes ser rectificado, según el dicho del Tzemaj Tzedek. Negarse a Cumplir Ordenes Las parteras temían a Dios, tenían temor al cielo. Y ellas no hicieron lo que el Faraón les ordenó hacer, su teshuvá fue no hacer lo que se les dijo que hagan, matar a los varones, de hecho ellas hicieron lo contrario, se hicieron cargo del niño. La adición es que ellas hicieron completamente lo opuesto, y mantuvieron al niño vivo y lo cuidaron. ¿Cómo se llama esto ahora, a este tipo de teshuvá, este tipo de teshuvá que trae el nacimiento de Moshé Rabeinu, el éxodo, y la entrega de la Torá y la construcción de los Templos? Esto, hoy, es llamado ‫ בסירו פקודה‬, reusarse a cumplir la orden. La teshuvá es reusarse a cumplir una orden particular por la mujer, y por ellas fuimos redimidos. El mérito de las mujeres rectas trae la redención y en particular esto se refiere al fortalecimiento de la fe en los niños. Pero aquí vemos otro mérito de las mujeres rectas. La redención completa fue en su mérito, que el pueblo judío no cambió jamás sus nombres, ni su apariencia, que no se asimilaron. Pero en realidad estas son dos cosas diferentes: dar a los niños fe y confianza en Hashem, pero primero debían dar nacimiento a los niños. En la parashá, aun antes ellas fueron “casas” está dicho que Di´s benefició a las parteras al hacer que la gente se multiplicara y fuera fructífera. Esto fue porque su todo su propósito era que el pueblo se multiplicara y fuera fructífero y se incrementara en número. Entonces, lo primero es tener muchos hijos y después, lo siguiente es educarlos sólo en santidad, con santidad pura, y la primera cosa en este aspecto es que ellos crean en la llegada del Mashíaj. Pero el mérito de tener muchos niños comienza con estar dispuesto a rechazar una orden. ¿Cómo sabemos que esto es verdad? Porque nuestro pueblo entero comienza con una negativa para seguir órdenes. Esa es la historia de Abraham. Existen muchas formas de negarse a seguir órdenes. Una persona que está poco dispuesta a seguir lo que la dicta cultura, esa persona está negándose a seguir órdenes. El medio ambiente de una persona se vuelve como un comandante diciéndole qué hacer y si no le

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obedece y la sociedad lo encuentra, entonces la persona será severamente castigada y excluida. Aún Moshé Rabeinu, quien fue el más humilde de todas las personas, su humildad fue porque el miró en la última generación de la historia y vio que eran judíos quienes su único esfuerzo en este mundo es no seguir las ordenes de una sociedad que los fuerza a hacer lo opuesto que Hashem les dijo que hicieran. En el caso de las parteras, todo Egipto era el Faraón. No hacer lo que él dijera era también peligroso físicamente, él podía matarlas. El principio de negarse a seguir órdenes se alude en el nombre de Iosef. Tiene las letras iud y vav, que son las letras de Havaiá, y las letras samej y pei, las letras iniciales de “negar una orden” (‫ סירוב פקודה‬, seruv pekudá). ¿Dónde vemos que se negó a cumplir órdenes? Con la esposa de Potifar. Potifar es también un nombre conectado con Faraón. Su negativa a seguir su orden no fue algo pequeño. Ella le dijo que si no hacía lo que le decía tendría que matarlo. La amenaza al final no se cumplió y él “sólo” fue encarcelado. El hecho de que un judío siempre esté negándose a seguir órdenes es la esencia de lo que significa estar en Tzivot Hashem, que es negarse a seguir órdenes del ietzer, la inclinación al mal. La inclinación al mal es “adulta”, es 13 años más vieja que el alma Divina y por ello se siente como el “adulto responsable”. La serpiente “yo” del Jardín del Edén también se sintió más grande que Adam y Eva. En los sabios de bendita memoria, las leyes de negarse a una orden son aprendidas de Amasa ben Itra el Israelita, él fue el ministro del ejército de Iehudá. Pero en el Midrash dice que aprendemos a negarnos a obedecer una orden de Iosef. En el sacrificio de los príncipes de las tribus, el octavo día es el día en el que Menashe trajo su sacrificio, y ahí los sabios discuten sobre cómo Iosef se negó a cumplir una orden y ellos conectan todo esto a un verso en Eclesiastes, ‫ אני פי מלך שמור ועל דברת שבועת אלקים‬. Yo, dice el Midrash, soy como el rey que te ordena. Este es el “yo”. Este “yo” del rey, en general porque te ordena, debes cumplir su orden. Pero, existe una excepción, cuando dice: ‫ לוע דברת שבועת אלקים‬, si lo que te dice es ir en contra de lo que juraste a Hashem. Hay una larga discusión sobre este verso. La negación de Iosef de seguir una orden está conectada con la inclinación al mal, representada por la esposa de Potifera. Pero el Rambam escribe que el negarse a seguir una orden está particularmente relacionado con las órdenes de un rey. Por ejemplo, si el rey te ordena hacer algo pero estás en medio de realizar alguna mitzvá, entonces no estás Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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obligado a seguir la orden (en cualquier otro caso podrías ser hallado culpable). Tanto más si te ordena hacer algo que la Torá prohíbe. Entonces uno debe negarse a seguir la orden. En el Talmud aprendemos sobre el negarse a seguir una orden del rey de Amasa Ben Itra, porque ese fue un caso de negarse a seguir la orden del rey (y no como Iosef que se negó a la esposa de Potifera). Es ese caso en particular, Amasa dijo que él no tenía que llamar a filas a los soldados porque ellos estaban ahora ocupados en aprender Torá. Este, por supuesto, no fue un llamado a los soldados necesario para salvar vidas (‫ פקוח נפש‬, pikuaj nefesh), sino una guerra voluntaria, en caso contrario tendría prioridad sobre el estudio de la Torá. Ioav eventualmente mató a Amasa, pese a que eran primos. Ioav mató a dos tzadikim, Avner ben Ner y Amasa ben Ieter. ¿Cómo era Amasa un tzadik y mejor que Ioav quien lo mató? Porque Amasa sabía cómo aprender de las palabras “sólo” y “salvo” (‫) אכין ורקין‬, pero Ioav a pesar de que sabía muy bien cómo entender estas palabras, no sabía cómo aprender estas palabras de forma correcta. ¿Qué “‫” רק‬, qué concepto de “salvo” Amasa aprendió tan bien? Se dice en el libro de Iehoshúa que la gente venía a Iehoshúa y le decía: “Todo el que se niegue a tu mandato será asesinado, sólo se fuerte y firme (‫ רק חזק ואמץ‬, rak jazak veematz). La palabra rak, “sólo” aquí viene a excluir a alguien que se rehúsa al mandato del rey (como Iehoshúa) porque él escucha a Dios y no a ti. En tal caso él no es culpable y no debe ser matado. Los sabios preguntan ¿si hay un maestro y un estudiante, a quién escucharías? Al maestro. Aludiendo a la historia de la serpiente y Eva, ¿A quién debió haber escuchado ella? Al maestro, es decir a Dios. Pero el Rambam usa una terminología diferente. Él dice, entre el amo y el sirviente ¿a quién escucharías? Al amo, porque él desea recalcar que el rey terrenal es sólo un sirviente del verdadero Amo, su Amo, es decir el Todopoderoso. Cuando el rey no sigue las enseñanzas de su Amo, entonces no es siquiera digno de ser llamado estudiante, él es sencillamente un sirviente y no debe ser escuchado. Esto es un punto importante. El estudiante también tiene que sentir que es un sirviente, tiene que saber cuál es su lugar. Algunas veces, aún sentir que eres un estudiante demuestra falta de refinamiento. Esto está relacionado a lo que los sabios dicen acerca de que servir a un maestro es aún más grande que aprender de él. Regresando a nuestro midrash en la parashá Nasó, en la tribu de Menashe, dice que quien se cuida de no seguir órdenes ilegales, por él el Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Todopoderoso establece: el tzadik decreta y el Todopoderoso lo cumple. Todo su propósito fue hacer la voluntad de Dios, por eso si existe una situación en la que el Rey verdadero, el Todopoderoso decreta algo que no es bueno a nuestros ojos físicos (‫) בטוב הנראה והנגלה‬, él tendrá el poder de anular el decreto de Dios. Estos dos principios (el tzadik decreta y Di´s seguirá el decreto; y que Dios decreta y el tzadik anula el decreto) corresponden a netzaj y hod. Otro importante punto es que no importa quién es el rey, todo esto se refiere también respecto a un rey kosher judío, no sólo si es el Faraón o algún otro. El Gaón de Vilna conecta al Rambam con la mitzvá de honrar a los padres. Tienes la responsabilidad de honrarlos y hacer lo que ellos dicen, a menos que te digan que hagas algo en contra de la Torá. Existen dos casos así: con un rey y con nuestros padres. El Gaón de Vilna escribe que es sencillo entender que uno es más responsable ante un rey que ante nuestros padres. No importa si es un rey judío o no. Construiremos un modelo alrededor de esto. Nuestros padres son la sabiduría y el entendimiento; el “yo” es Zeir Anpin; el rey, que es más que los padres es keter, la corona. Pero, dijimos que algunas veces el rey es judío y otras veces no lo es. Puede ser un rey judío, un estado judío, la cultura judía, como si fuera, “fantasmas” judíos (‫) שדין יהודאין‬. ¿Cómo podríamos reflejar la diferencia entre ellos? El rey no judío es el aspecto externo de keter, Arij. Esto es voluntad vs. Voluntad, mi voluntad tiene que derrotar su voluntad. Pero, si el rey o la cultura o el estado es judío, entonces, emana del aspecto interno de keter, la corona, viene del placer. Por tanto tenemos placer vs. Placer. Hay un placer en seguir los decretos del estado judío, especialmente de alguien que cree que el estado representa el comienzo de nuestra redención. Existe un gran placer entonces en seguir las órdenes del estado. Y para no seguir sus órdenes, uno debe tener un placer tremendo en la santidad para levantarse frente a ellos. Lo que obtenemos de esto es que para desobedecer a nuestros padres cuando nos dicen por ejemplo no respetar el Shabat, necesitamos despertar nuestro poder de anulación para anular lo que ellos dicen. Pero como el poder del reino judío viene del aspecto interno de Keter, si ordenan algo prohibido ese aspecto interno de keter está “apagado” y equivocado. El arquetipo de desobedecer órdenes son Shifra y Pua. ¿Qué es Dios en este modelo? Él es la Radl”a, la cabeza incognoscible. El rey judío es Atik. El rey no judío es Arij, y los padres son Aba veIma. Y el “yo” es Zeir Anpin, y si soy mujer, entonces el “yo” es maljut (no Zeir Anpin). Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Otro remez. ¿Cómo sé que las letras samej y pei en Iosef están relacionadas con desobedecer órdenes y que los niños nacen en mérito suyo? Porque estas dos letras en el nombre aluden a tener otro niño: “Mi Dios me ha agregado otro hijo”, fueron las palabras que Rajel dijo cuando le dio a Iosef su nombre. Pero la primera palabra en la Torá que tiene las dos letras samej y pei juntas es cuando Eva dio a luz a Abel: ‫ ותוסף ללדת את אחיו את הבל‬, “y agregó dando a luz a su hermano, a Hevel”. Probando que estas dos letras están relacionadas con tener más hijos. ¿A cuánto equivale ‫ סירוב פקודה‬, seruv pekudá, “reusar una orden”? Es igual a ‫ תבונה‬, tevuná, inteligencia, el partzuf inferior de bina, entendimiento. Tevuná en relación a biná representa a la relación de los ba’alei teshuvá respecto a los tzadikim. El servicio inapropiado a Dios es descrito como ‫כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו‬ ‫לא יחפץ‬, “el tonto que no busca tevuná, sino la revelación de su corazón”. Todo lo que hace es buscar el favor ante los ojos de los demás. Tevuná es unificarse con ‫ ישראל סבא‬, Israel Saba, que puede ser traducido como “el auténtico espíritu judío”. Una mujer que desea casarse con Israel Saba, el auténtico espíritu judío, tiene que desobedecer órdenes ilegales. Entre los sabios tanaicos ‫ סירוב פקודה‬, desobedecer órdenes es igual a “Rabí Meir” (‫) רבי מאיר‬. Tenemos que buscar historias sobre él desobedeciendo órdenes. Sus contemporáneos no entendían sus opiniones. La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes Shifrah y Puah (‫ ) שפרה פועה‬es igual a Shemot (‫) שמות‬. Ellas son las responsables de todos los nombres (shemot) que bajaron a Egipto. Después de todo esto entramos a su historia. En ella encontramos 7 personajes: están Shifrah y Puah, las mujeres judías y las mujeres egipcias con quienes se comparan, pero las mujeres judías no son como las egipcias; después están los hombres y las mujeres, el hijo y la hija que nacen; Y finalmente está el Faraón. Si queremos hacer una representación teatral se necesitan estos 7 personajes. El argumento gira alrededor de la orden del Faraón que ellos desobedecieron, con el mérito de las ciudades del tesoro, y el tesoro es el temor a Dios. Hay algo que no terminamos antes. Dijimos lo que Iob dijo sobre “esfuerzo” (‫) עמל‬. El Ba’al Haturim escribe que la palabra ‫ ויסתר‬, vaister, “y ocultó”, aparece sólo dos veces en el Tanaj. Una vez en este verso en Iov, y otra en nuestra parashá, cuando Moshé oculta sus ojos, no por ver la zarza ardiente, sino por temor a ver a Dios. ¿Cuál es la conexión entre ellos? El Ba’al Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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Haturim explica, existe una disputa entre los sabios si fue algo bueno que Moshé Rabeinu ocultara sus ojos y no deseara ver en la zarza ardiente (más tarde le pide a Dios verlo, pero Dios le dijo: “perdiste tu oportunidad en la zarza ardiente”). Sólo por ver la Shejiná, la Presencia Divina, es ciertamente algo negativo; pero dice el Ba’al Haturim, si hubiera mirado y rezado a Dios que redimiera al pueblo judío, eso hubiera sido positivo. Como dijo el Rebe: para traer la redención, para pedir por el Mashíaj ahora, uno tiene que ver directamente la Presencia Divina y pedir por el Mashíaj ya. Si pidiéramos así por el Mashíaj, y si esta hubiera sido la manera en que Moshé hubiera mirado en la zarza ardiente, entonces hubiéramos sido salvados de todas las dificultadas de todos los exilios después de Egipto. Iov estaba en desgracia, por eso le pidió a Dios que oculte su esfuerzo, o sea, en primer lugar, que no lo hubiera hecho nacer. Pero en el caso de Moshé, podría haber sido liberado de todos los exilios. “Y ocultó” (‫ ) ויסתר‬es de guematria 676, el cuadrado de 26 (Havaiá). En nuestro verso en Shemot: ‫ להים‬-‫ ויסתר משה פניו כי ירא מהביט אל הא‬, “y ocultó Moshé su rostro porque temió ver a Dios”, y en el verso de Iob: ‫ יסתר עמל מעיני‬, “oculta el esfuerzo a mis ojos”, juntos suman 1296, y rápidamente vemos que es 36 al cuadrado o 6 a la cuarta potencia. Ahora, dijimos que son 7 personajes en la historia de Shifrah y Puah. Si son 7, deben corresponder a las 7 sefirot inferiores. Colocamos al Faraón en correspondencia con Maljut, el reino. En esta parasha (‫) פרשה‬, encontramos que algunas veces le dice Faraón y otras veces sólo lo llama el rey de Egipto (‫) מצרים מלך‬. Los 7 personajes están hablando de nuestro servicio a Di´s. Así, hasta las mujeres egipcias representan algo en el servicio Divino. ¿Qué representan realmente? En Jasidut está explicado que una mujer Egipcia es alguien que sirve a Dios con el propósito de recibir una gratificación personal de su trabajo. Shifrah y Puah le daban agua y comida a otros. Ellas gratificaban a otros. Alguien que trabaja con el fin de gratificarse a sí mismo, es alguien que sirve a Di´s con “un sentimiento de sí mismo”, siente que él ama a Dios, que él teme a Di´s, que él está aprendiendo Torá. Recibe él una gratificación de todo esto. Esto es una mujer egipcia. Este es el tipo de servicio a Di´s que las mujeres egipcias representan. Esto produce una cortina que cae entre los mundos. Una cortina es una contracción que no permite a la luz pasar entre los mundos, porque ciertamente la distancia entre ellos es infinita. La cortina es una mujer egipcia. Si una persona busca gratificación, esto presenta la forma de Luz Divina descendiendo al mundo inferior. Esto crea Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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contracciones a lo largo del orden de evolución de los mundos (‫ההשתלשלות‬ ‫ סדר‬, seder hahistalshelut). Tal como cada mitzvá crea un ángel bueno, cada acto que tiene como objetivo proporcionarnos gratificación, crea una cortina que esconde la luz que desciende. ¿Qué hay sobre las mujeres judías? Ellas representan lo opuesto. Ellas realmente son llamadas mujeres hebreas, y la palabra “hebrea” surge del verbo que significa “atravesar” (‫)ויעבר‬. Esto permite pasar a la luz que desciende aun sin vestimenta, no permitiendo que sea escondida por las mujeres egipcias, por cortinas. ¿Si las mujeres hebreas daban a luz antes que lleguen las parteras, para qué eran necesarias las parteras? Porque ellas asisten a la luz para que pase a través de la cortina puesta allí por las mujeres egipcias. Ellas pueden hacer esto porque su origen está en la esencia de Dios. Shifrah es el placer inherente en la meditación en Hashem, y Puah es la “palabra de Di’s ('‫) דבר ה‬, que se refiere a toda halajá, profecía, o redención. Cuando Puah está contenida dentro de Shifrah eso la vuelve redención. Pero si permanece como entidad separada de Shifrah, entonces es Elisheva (la nuera de Iojeved) y se vuelve la palabra de la halajá, de la ley de la Torá. Pero, si Puah es Miriam, la palabra de Di´s que emana de ella se vuelve profecía, pues Miriam fue una profetiza. El Faraón quería que Sifrah y Puah mataran a los hijos en la matriz. Pero ellas dijeron que fuera lo que fuera, el niño ya había sacado su cabeza. En Jasidut está explicado que lo que ellas dijeron se relaciona al hecho de que el poder de dar a luz viene de una fuente superior a Shifrah y Puah, que ellas sólo pueden ayudar, o sea que viene de Radla, de la cabeza incognoscible. En todo caso, en nuestro realidad es muy difícil encontrar a alguien hoy en día que sea como las mujeres hebreas y no busquen gratificación en su trabajo. Tenemos a las mujeres hebreas, a las mujeres egipcias, y al Faraón que en el último día mandó a todos los egipcios a que mataran a todos los niños judíos que encuentren. Las mujeres egipcias corresponden a hod (reconocimiento); ya que ‫למשחית‬ ‫ הודי הפך עלי‬. Las mujeres judías corresponden a “victoria” como está dicho sobre netzaj: ‫ ינחם ולא ישקר לא ישראל ונצח‬. El niño y la niña aquí son jesed y guevura. El Faraón quiere matar a los niños porque ellos podrían, potencialmente, volverse el redentor. Él creyó que el redentor no podría ser una niña. Podría haber estado equivocado respecto a esto. En jasidut está explicado que el niño es alguien que provee abundancia como parte Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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esencial de su carácter. Tal persona es como un canal abierto, que no detiene el fluido de la abundancia, no se sienten. La niña es alguien que recibe, y por tanto siente que “ellas” han recibido algo, entonces tienen que contener lo que acaban de recibir (como la mujer tiene que contener el esperma recibido con el fin de crear un niño) pero en esta contención, la niña se siente a sí misma. Al Faraón le pareció que las niñas podrían estar hechas para asimilar. Si todos sirvieran a Dios con el propósito de la auto gratificación, entonces ellos podrían asimilar. El Faraón pensó que podía tener a las niñas judías incluidas dentro de las mujeres egipcias. Ahora nos queda el eje central: tiferet y iesod. Shifrah entonces, claro está, corresponde a tiferet (belleza – eso significa su nombre). ¿Qué hay sobre Puah? Dijimos que todo esto es una historia de rectificación del pacto, el fundamento. Primero ella habla con los niños, tiene una voz interna simple. Habla con los niños, y “voz” aquí es la sefira de iesod, fundamento. Existe una unificación en Cabalá entre sonido y dibur, habla. Los sabios explican que Puah no les hablaba a los niños después de nacer, sino que antes, durante el parto su voz provocaba que éste fuera más rápido. En un sentido interior, su voz tenía la habilidad de dar a luz a la redención, de traer al exterior la revelación Divina. La voz aquí es más importante que las palabras que realmente dijo. La voz es iesod en Cabalá, no maljut (que es el habla). Entonces, hemos construido un partzuf completo aquí de las siete sefirot inferiores y los personajes en la historia de Shifrah y Puah. Ahora, para los dos versos finales en la historia, dicen: “Dios benefició a las dos parteras y el pueblo se multiplicó enormemente. Y fue gracias a que las parteras temían a Dios que Él las hizo casas”. En cada ejemplo de verdadero altruismo, la anulación del ser, tiene que haber ambos: ir y regresar. El nivel más elevado de “ir” es llamado “con toda tu ‘muchedad’” (‫) בכל מאדך‬. En este caso fue la multiplicación del pueblo, mientras que el hecho de que les fueran dadas casas, fue su “regresar”. Regresar está siempre relacionado al miedo (porque ellas temían a Di´s…) mientras que ir, está relacionado al amor. La palabra ‫ יראה‬, irá, “temor” aparece dos veces en el verso ‫ ותראינה‬y ‫ וייראו‬, “y se atemorizarán y tendrán temor”. Esto corresponde a dos tipos de desobedecer órdenes. Pasivo y activo. El tipo pasivo es cuando se te da una orden para, por ejemplo, desalojar a judíos de sus casas y tú te rehúsas y entonces eres puesto en prisión (hay un comentario que dice que “él les hizo casas”, significando que él las puso en casas de prisión). Pero está la Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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desobediencia activa, donde no sólo no desalojas a los colonos judíos, sino que te unes a ellos. Sobre este tipo de desobediencia está dicho que ellos ayudaron a los niños una vez que ellos habían nacido, ‫הילדים את ותחיינה‬. En Iosef las letras iud y vav se refieren al punto de no desear realizar la orden ilegal. La vav es además hacer lo opuesto, pues la vav causa reversión del tiempo, gramaticalmente (‫) וו היפוך‬. Normalmente decimos que netzaj y hod son activo y pasivo, pero aquí es la iud y la vav. Ahora, el Faraón les dijo vean en el vientre de las mujeres, para ver con sus manos, al tocarlas, si es niño o niña. Dice Jasidut que ellas primero se rehusaron a seguir las órdenes, se negaron a hacer diferencia entre niños y niñas judíos. No estoy dispuesto a decir hay diferencia. Esto es un punto importante para todas las familias: no diferenciar entre niños y niñas, no desear ni niño ni niña, aceptar a ambos por igual. No desear tener sólo niños o sólo tener niñas. En el servicio Divino esto significa que existe un individuo que puede servir sólo a Hashem en el presente como una niña, alguien que es un receptor. No le importa siempre y cuando sirva a Di´s. Si medito sobre esto en mí mismo para ver si soy un receptor o un dador, que incrementa su sensación del “yo”. Es sencillo adivinar quién dijo esto en Jabad, que la persona no debe preocuparse por sí mismo. Así, el primer paso de desobedecer una orden es no diferenciar entre ser un niño o una niña. ¿Por qué? Porque yo sé que al final la niña no terminará siendo una mujer egipcia, sino que servirá a Dios con auto anulación (no necesariamente con anulación del ser). Esta niña puede llegar a sentir su esencia pero al mismo tiempo sin sentirse a sí misma. Esta no es la anulación de un tzadik, quien puede anular aun sus sentimientos de ser una esencia, sino que es todavía la anulación del ser, alcanzable por el beinoni, el intermedio. Tener una sensación de nuestra esencia y aun anular el ser, es considerado revelar realmente la verdadera unicidad de Hashem. Este es el propósito por el cual el mundo fue creado. Ellas mantuvieron a los niños y a las niñas vivos con el entendimiento de que al final, las niñas son realmente el propósito final de toda la creación –la persona que puede anular su ser pero no puede anular su esencia, pues aun la experimenta como una parte de Dios. Revelar esto es la esencia de desobedecer órdenes, este es el propósito final de hacer esto en primer lugar. Que merezcamos la experiencia de cómo Dios las hizo casas, de ser el niño en santidad y más aún la niña en santidad, todo en mérito de las parteras Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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hebreas Shifrah y Puah. Lejaim, lejaim, que merezcamos la verdadera y completa redención por el Mashíaj, inmediatamente. PARASHAT VAERÁ 5773 – "Y SE MOSTRÓ" CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 28 de Tevet 5773, Ierushalaim

(Notas tomadas durante la clase, no han sido ni revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh) Dijimos que en esta semana podríamos enseñar Menujah Vesimjaj basado en el nigun de jabad en el que se canta: Lejaim, Lejaim, matzal tov Esto fue menuja vesimja en el nigun de Jabad. Ahora, cantémosla nuevamente, pero esta vez con el nigun Nadborna que aprendimos la semana pasada. Una vez más, esta vez con el nigun Jabad Lejaim, lejaim, joson Lejaim. Hoy estamos en la parashá Vaera, el primer verso es “Elokim habló a Moshe y le dijo: ‘Yo soy Havaiá’”. Comienza con Elokim y termina con Havaiá. Hay numerosos comentarios y muy diferentes, tanto en la dimensión revelada como en Jasidut, que hablan exclusivamente del por qué de este cambio entre los Nombres de Dios –el verso se inicia con Elokim y termina con Havaiá, el Nombre esencial de Dios. La interpretación literal es que en el final de la parashá anterior, Moshe vino con quejas ante Hashem sobre la situación del pueblo judío, diciendo que ésta había empeorado desde que fue al Faraón. Entonces, debido a que le habló con dureza al Todopoderoso, Dios lo reprendió con el Nombre del juicio, Elokim. Esta es la explicación del Rashi, basada en la lectura literal de la Torá. En jasidut, el Deguel Majane Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica que en esta parashá comienzan las 10 plagas, las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios. Para salir de nuestro exilio tenemos que someter a la kelipa, la cáscara de impureza que nos atormenta y así poder liberarnos de ella. Para lograrlo necesitamos a Moshe Rabeinu, el poder que sabe cómo golpear a Egipto para salir de él. Hay una enseñanza jasídica traída del Tania, un dicho muy básico que dice “no hay rey sin pueblo”. El Todopoderoso es el Rey, pero aquí Moshé Rabeinu es el rey terrenal y como tal necesita un pueblo, y existen diferentes explicaciones para la palabra “pueblo”, ‫ עם‬, am. Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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En este caso, éste representa las 10 plagas (‫) עשר מכות‬, “no hay rey sin 10 plagas”. Si el rey no sabe cómo golpear la kelipá 10 veces, no es un rey. El Shla”h dice y el Rebe repite esto en su nombre, que todo lo que leemos en la Torá se corresponde con el tiempo en el que lo leemos. Comenzamos leyendo sobre las 10 plagas en el mes de Tevet y continuamos en el mes de Shevat. El sentido de Tevet es la ira justa, como dice el verso de los Salmos 4:5: ‫ רגזו ואל תחטאו אמרו בלבבכם על משכבכם ודומו סלה‬, “enójense pero no pequen, reflexionen en sus corazones sobre vuestros lechos y guardad silencio para siempre”. Debemos enojarnos e indignarnos por la kelipá, con el Faraón que trata de hacernos trasgredir. El final del verso es ‫ דומו סלה‬, domu sela, “guarden silencio por siempre”, le hace recordar el día del fallecimiento, el día de su muerte. Así es cómo Moshé Rabeinu comienza su advertencia, le dice de entrada al Faraón que el final será su muerte. Esta nos es la forma en que la gente acostumbra hacer las cosas, revelando completamente sus intenciones. Ahora, la palabra ‫ דומו‬, domu, alude a ambas plagas: la primera de sangre que es ‫ דם‬, dam, y la plaga final de la muerte de los primogénitos, ‫ דומו‬, el día de la muerte. Así, este mes es el tiempo de enojarnos con nuestra inclinación al mal. Moshé Rabeinu tiene este poder, pero Aarón no. Como está dicho: Moshé es el Elokim del Faraón, su poder de juicio (no Aarón). Por eso Moshé es quien le dice a Aarón cómo realizar las 3 primeras plagas. En Jasidut está explicado que cada día tenemos la tarea de castigar a la inclinación al mal con 10 plagas. Desde el momento en que despertamos, con el Modé Aní, “reconozco yo”, y el lavado de nuestras manos, alistándonos para el dávenen (las oraciones de la mañana) todo el rezo hasta la Amida, la plegaria silenciosa y después el Nefilat Apaim, la confesión (correspondiente a Adam Kadmón, el hombre primigenio). Todo este proceso de elevación y acercamiento a Hashem es un momento de salida de Egipto, cada día en cada generación. Y como dice el Tania, el momento principal es cuando decimos el Shemá. Pero, otra vez, en particular, el partzuf de las plagas en cada día es que en ese punto logramos llegar a la plaga de la mezcla de animales salvajes (‫ערוב‬ ). ¿Cuál es la conexión entre el shema y el Arov, la mezcla de los animales salvajes? Así como es interesante para entender, también es interesante para ver cómo nuestro servicio de oraciones de la mañana corresponde a las 10 plagas, permitiéndonos liberarnos de nuestro propio Faraón interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para lidiar con este tema al final del Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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mes de Tevet, cuyo sentido es el sentido de la ira (dirigida hacia la inclinación al mal). El Rambam escribe que hay dos rasgos en el carácter de los que hay que alejarse completamente: el enojo y el orgullo (exagerados). Pero, también existe la mitzvá de asemejarse a Dios, y la canción del Mar dice: ‫לה' כי גאה גאה‬ ‫ אשירה‬, ashira laHashem kigaó gaá, “cantaré a Dios porque se enorgulleció sobre los engreídos”, Dios se enorgullece sobre aquellos que están llenos de orgullo de sí mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios, también nosotros como judíos debemos tener orgullo sobre aquellos que se enorgullecen de sí mismos. Este es el punto del rey. Y aunque el amor propio es el peor rasgo en el carácter, es necesario para ser usado de forma correcta en nuestro servicio a Dios. Y lo mismo con la ira (‫ כעס‬, caás, 150). La relación entre estos dos rasgos es que el enojo, la ira, es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabra orgullo (‫ גאוה‬, ). El Arizal escribe que una persona que tiene amor propio, está afligiendo las dos primeras letras de Havaiá (cuya guematria es igual a 15, el valor de “orgullo”). Algunas veces, con el fin de prevenir a un niño (o a un adulto) de transgredir, tenemos que mostrar que supuestamente estamos enojados. Pero, internamente tenemos que estar en calma. Pero esto, aun, no es usar la ira en el servicio a Di´s. Más bien, así como hay un camino para usar el orgullo, algunas veces tenemos que enojarnos, aun si esto es un riesgo. Se dice de Moshé Rabeinu que como él se enojaba se equivocó, el más grande de todos los hombres. Él se enojó, y probablemente realmente se enojó. Entonces, Moshé Rabeinu tomó el riesgo de enojarse. Él sabía que esto podía llevarlo al error. Estos dos rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Di´s, son como “jugar con fuego”. Esto es lo que se dice en el Tania, que estos dos rasgos vienen del elemento fuego, y por tanto, no todos deberían jugar con fuego. Pero, un rey tiene que saber cómo jugar con el fuego. Tiene que saber cómo usar estos dos rasgos en el servicio a Dios, con el fin de santificarnos. Así que todo es santificación del Nombre de Di´s. Pues sabemos que santidad, la santificación es ‫ יקוד אש‬. El Rambam no escribe esto. Él escribe la enseñanza literal, que el orgullo y la ira deberían evitarse totalmente. Pero, los sabios dicen que un sabio, un talmid jajam debería saber cómo tener un octavo de un octavo de orgullo, '‫ויגבה לבו בדרכי ה‬ (eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel). Ahora regresemos al primer verso de la parasha: '‫אל משה ויאמר אליו אני הוי‬ ‫ וידבר אלקים‬. Dice el Degel Maheneh Efraim, sobre las 10 plagas dice: ‫נוגף ופאור‬ , que cada plaga era, al mismo tiempo, una plaga para Egipto y un bálsamo Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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para el pueblo judío. El pueblo en Egipto estaba enfermo, necesitaba ser sanado. Pero, si existe algún germen que esté en todo su cuerpo, debemos pelear con él. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (al germen) nosotros curamos al pueblo judío (el cuerpo). Este es un riesgo que el rey debe tener. El rey debe saber cómo sanar a su pueblo. Para hacerlo, tiene que saber cómo usar de forma correcta, en una forma balanceada, la izquierda y la derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cada uno de nosotros debe saber cómo tratar a los demás de la manera correcta; pero, de forma especial, cuando tratamos con un enemigo, ahí debe haber mucho de la izquierda para alejarlo. Pero, así como hay un rechazo de la izquierda, en el mismo grado, está el acercar de la derecha. Hashem le ha dado a Moshé Rabeinu el balance apropiado entre esto: cómo aproximarse al Faraón de la manera correcta, y al mismo tiempo cómo hablar al pueblo judío. Como dijimos, según el entendimiento literal, Di´s estaba hablando con Moshé con el Nombre de Elokim; porque Moshé había despertado la medida del juicio cuando se quejó. Pero, de acuerdo con este nuevo entendimiento, aquí Di´s le está dando a Moshé Rabeinu el poder de Elokim, el poder de plagar Egipto. Él le da a él este poder en este verso. Pero, después que Di´s dijo: '‫ אני הוי‬, que la meta fina es que Yo soy Havaiá, el Nombre de la misericordia, la cual pretende el pueblo judío. Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano izquierda, y después te doy el poder de la mano derecha, para sanar al pueblo judío y traerlos cerca. Este es un balance, pero todavía la derecha es más pronunciada. De acuerdo con esta interpretación, entonces los dos Nombres: Elokim (izquierda) y Havaiá (derecha) son un propósito. De esto se deriva que esta parashá es la mejor para rectificar una mala situación en nosotros mismos o, de otra forma, que a través de la izquierda alejemos el mal camino y la derecha abrace el bueno, ascendiendo más alto y más alto hasta alcanzar el nivel de Atika Kadisha, donde no hay izquierda, todo es derecha. Pero, aquí abajo, en nuestra realidad, en Zeir Anpin, existen ambos: Elokim y Havaiá, pero deben ser balanceados. Nosotros queremos ir a una tercera explicación de este cambio de Elokim a Havaiá en este verso, la interpretación más profunda de todas. Primero regresaremos al final de la parashá de la última semana y a lo que Moshé Rabeinu dijo a Hashem. Él dijo: “Adni, ¿por qué abandonas a este pueblo, por qué me has enviado. Porque desde el momento en que fui al Faraón para hablar en Tu Nombre, has perjudicado a este pueblo, más Tú no has rescatado a Tu pueblo”. Esto se llama ‫ הרלהר אחר מדותיו של הקב" ה‬, dudar de la Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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manera en que Di´s guía el mundo. Podríamos decir que Moshé Rabeinu está enojado con Hashem. Otra vez, este es el sentido del mes de Tevet. Hemos explicado en alguna otra parte que la fuente de todo enojo negativo (el 99% de todo el enojo es negativo) en una persona está en el enoja de la persona contra Di´s. Después de estar enojado con Di´s, una persona está enojada con otras cosas. Según Rashi, Moshé aquí está enojado con Di´s, y entonces Di´s responde: “Ahora verás lo que le haré al Faraón, etc”. De acuerdo con Rashi esto estaba mal según Moshe, pues Moshé duda de la providencia de Di´s. El Rebe tiene una sija sobre cómo es posible que Moshé Rabeinu dudara de la conducta de Di´s. Aun esto es lo que el significado literal parece estar diciendo. Pero, si vamos un poco más profundo vemos que Di´s no está enojado con Moshé por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que al final de la visión de la zarza ardiendo, cuando Moshé aún no deseaba tomar la tarea de liberar al pueblo judío de Egipto, Di´s se enojó con él, dice literalmente. ‫ ויחר אף ה' במשה‬. No está claro la impresión que este enojo dejó sobre el mundo, pero cuando sea que Di´s se enoja debe haber una impresión que es dejada encima (no son sólo “sentimientos” como lo son en una persona). Los sabios dicen que la impresión fue que Aarón se suponía ser el Levita y Moshé el Cohen, pero esto fue cambiado debido a la ira de Di´s. Pero, aquí, no hay pista de que Di´s se enojara en lo absoluto por lo que Moshé dijo. Rashi toma su interpretación de los sabios, pero, nuevamente, esto no es lo que literalmente parece haber pasado. Un niño de kínder no entendería que Di´s estaba enojado con Moshé por lo que dijo. Más bien, parece que Di’s sigue el ejemplo de Moshé y le dice: De hecho, espera un poco y verás lo que voy a hacer al Faraón; pues con mano fuerte él conducirá al pueblo judío fuera de Egipto. ¿Cuál es el entendimiento interior de este simple entendimiento literal de estos versos? Moshé Rabeinu aparentemente está enojado, entonces Di´s debería estar enojado también. Pero, esto es exactamente lo que Dios desea. Él dice, si tú estás enojado conmigo, eso es lo que Yo esperaba. Toma tu enojo y con él destruye a Egipto con las 10 plagas. Ahora que sabes cómo enojarte, eres digno de ser Elokim. Tú sabes cómo gritar “hasta que estemos en exilio” como gritó el Rebe. Hay un dicho famoso del BST, que sólo el físico más experto sabe cómo administrar veneno de la manera correcta. Esto es jugar con fuego, y sólo esta persona es digna de ser un rey. Nuevamente, este es el mejor momento del año para aprender cómo hacer esto de forma correcta, el sentido de Tevet es estar enojado y el significado Todos los derechos reservados www.dimensiones.org

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de Shevat es ser una rama, algo con lo que golpeas. Moshé Rabeinu es la rama con la que Dios abate a los egipcios. continua

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