John C. Lennox - Siete Días Que Dividen El Mundo, El Comienzo Según Génesis Y Ciencia.

SIETE DÍAS

QUE DIVIDE EL

MUNDO

EL COMIENZO SEGÚN

GÉNESIS Y CIENCIA

JOHN C. LENNOX

Para Larry Taunton, de quien era la idea

"Este libro es una delicia para leer: es reflexivo, perceptivo, amable y audaz cuando es

"Este libro es una delicia para leer: es reflexivo, perceptivo, amable y audaz cuando es necesario. El Dr. Lennox ha ido directo al meollo del asunto en su pensamiento sobre Génesis y la edad de la tierra, y cómo esa es una pregunta diferente de la evolución sin propósito. En este libro bien escrito, que muestra un buen aprendizaje accesible presentado, el Dr. Lennox nos ha ayudado a pensar con claridad sobre estas cuestiones. Espero compartir este libro con muchas personas. ¡Gracias, Dr. Lennox! " - C. John Collins, Profesor de Antiguo Testamento, Seminario Teológico Covenant

"¡Este extraordinario libro de John Lennox es exactamente lo que he estado buscando para recomendar! Su tratamiento de Génesis 1 y 2 en conexión con la ciencia moderna y la antigua cultura del Cercano Oriente es accesible, amplio, equilibrado e irónico. Lennox ha escrito un trabajo sabio y bien informado, y merece el mayor número posible de lectores ". -Paul Copan, Profesor y Pledger, Presidente de Familia de Filosofía y Ética, Palm Beach Atlantic University, West Palm Beach, Florida

"Dr. Lennox es una guía adecuada para explorar tanto la Biblia como la ciencia. Argumenta admirablemente que ambos revelan el mismo Creador y Diseñador. En este estudio cuidadoso y bien documentado, él examina todos los asuntos pertinentes concernientes al significado de la cuenta de creación de Génesis. Todo lector cuidadoso saldrá más informado, más sabio y más capaz de defender la verdad de la Biblia ante un mundo escéptico ". -Doug Groothuis, Profesor de Filosofía, Seminario de Denver , y autor de Christian Apologetics

"Siete días que divide el mundo" será ciertamente controvertido, pero merece la pena una lectura cuidadosa por parte de los interesados en la discusión actual de ciencia / religión ". -Dr. Henry F. Schaefer III, Profesor de Química Graham Perdue , Director del Centro de Química Cuántica Computacional , Universidad de Georgia

"En la forma inimitable de John Lennox, aborda una apasionada controversia con la caridad, el humor y la humildad. Examina argumentos académicos rigurosos y destila el material científico y bíblico en una prosa legible e interesante. He aprendido mucho de mi colega, el profesor Lennox, acerca de involucrar a los críticos más duros con gracia y franqueza, y estoy seguro de que los lectores encontrarán que su trabajo es

y franqueza, y estoy seguro de que los lectores encontrarán que su trabajo es igualmente atractivo. Apoyo con entusiasmo este libro único y perspicaz ". -Ravi Zacharias, autor y orador

CONTENIDO

Cubrir Pagina del titulo Epígrafe INTRODUCCIÓN Capítulo uno, ¿ pero se mueve? UNA LECCIÓN DE LA HISTORIA Capítulo dos, ¿ pero se mueve? UNA LECCIÓN SOBRE LA ESCRITURA Capítulo tres ¿ PERO ES VIEJO? LOS DÍAS DE LA CREACIÓN Capítulo Cuatro SERES HUMANOS: ¿UNA CREACIÓN ESPECIAL? Capítulo Cinco EL MENSAJE DE GENESIS 1 Apéndice A BREVE ANTECEDENTES DE GENESIS Apéndice B LA VISIÓN CÓSMICA DEL TEMPLO Apéndice C EL COMIENZO SEGÚN GENESIS Y CIENCIA Apéndice D ¿ DOS CUENTAS DE CREACIÓN? Apéndice E EVOLUCIÓN TEÍSTICA Y EL DIOS DE LAS BRECHAS ÍNDICE GENERAL EXPRESIONES DE GRATITUD Sobre el Autor Alabanza Derechos de autor Sobre el editor Comparte tus pensamientos

INTRODUCCIÓN COMENZANDO AL PRINCIPIO

"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". Estas palabras majestuosas presentan el libro más traducido, más impreso y más leído de la historia. Recuerdo perfectamente cuán profundamente me afectaron en la víspera de Navidad de 1968, cuando, como estudiante de la Universidad de Cambridge, los escuché leer en el mundo de la televisión en vivo por la tripulación del Apollo 8 mientras orbitaban la luna. El contexto fue un logro triunfal de la ciencia y la tecnología que atrapó la imaginación de millones de personas que lo vieron. Para celebrar ese éxito, los astronautas eligieron leer un texto que no necesitaba ninguna explicación o calificación adicional, a pesar de que fue escrito hace milenios. El anuncio bíblico del hecho de la creación fue tan intemporalmente claro como magníficamente apropiado. Sin embargo, a diferencia del hecho de la creación, cuando se trata del tiempo y los medios de creación, particularmente la interpretación de la famosa secuencia de días con los que comienza el libro, las personas a lo largo de los siglos han descubierto que el libro de Génesis es menos fácil de entender . De hecho, la controversia sobre este tema está en su punto más alto, con el debate sobre la enseñanza del creacionismo y la evolución en las escuelas de EE. UU., La cuestión de las escuelas de fe en el Reino Unido1

y, tal vez sobre todo, la percepción popular del cristianismo como no científico (o incluso anticientífico) debido a la cuenta de Génesis, una percepción que es respaldada vocalmente por los Nuevos Ateos. Una vez conocí a un brillante profesor de literatura de una famosa universidad en un país donde no era fácil hablar de la Biblia públicamente. Estaba intrigada al saber que yo era una científica que creía en la Biblia y me dijo que le gustaría hacerme una pregunta que siempre había querido hacer, pero que nunca se había atrevido a hacer. También dijo, con sensibilidad típicamente oriental, que era reacia a hacerme la pregunta en caso de que me ofendiera: "En la escuela nos enseñaron que la Biblia comienza con una historia muy tonta y poco científica sobre cómo se fabricó el mundo en siete días. . ¿Qué tienes que decir al respecto como científico? Este libro está escrito para personas como ella, que incluso han pospuesto la fe cristiana por esta razón. También está escrito para los muchos cristianos convencidos que están molestos no solo por la controversia sino también por el hecho de que incluso aquellos que toman la Biblia en serio no están de acuerdo con la interpretación del relato de la creación. Algunos piensan que la única interpretación fiel de la Escritura es la visión literal de la tierra joven de los días del Génesis que se hizo famosa por el Arzobispo Ussher (1581-1656) de la ciudad de Armagh en Irlanda del Norte, donde, por cierto, viví para el primeros dieciocho años de mi vida. Ussher dio 4004 aC como la fecha del origen de la tierra. Su cálculo, basado en tomar los días de Génesis 1 como veinticuatro horas al día de una semana terrestre al comienzo del universo, está a

como veinticuatro horas al día de una semana terrestre al comienzo del universo, está a seis órdenes de magnitud del estimado científico actual de alrededor de cuatro mil millones de años. Otros sostienen que el texto puede entenderse en concordancia con la ciencia contemporánea. Tales creacionistas de la vieja tierra están nuevamente divididos sobre la validez de la teoría de la evolución de Darwin como válida, otros no. Finalmente, otros argumentan que el relato de Génesis está escrito para comunicar la verdad teológica atemporal y que los intentos de armonizarlo con la ciencia están equivocados. El tema es claramente un campo de minas potencial. Sin embargo, no creo que la situación sea inútil. Para empezar, hay muchos cristianos que, como yo, están convencidos de la inspiración y la autoridad de las Escrituras y han dedicado sus vidas activamente a la ciencia. Creemos que, dado que Dios es el autor tanto de su Palabra como de la Biblia y del universo, en última instancia debe haber armonía entre la interpretación correcta de los datos bíblicos y la interpretación correcta de los datos científicos. De hecho, era la convicción de que había una inteligencia creativa detrás del universo y las leyes de la naturaleza que dieron el estímulo principal y el impulso a la búsqueda científica moderna para comprender la naturaleza y sus leyes en los siglos XVI y XVII. Además, la ciencia, lejos de hacer a Dios redundante e irrelevante, como a menudo afirman los ateos, en realidad confirma su existencia, que es el tema de mi libro God's Undertaker: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? 2

ORGANIZACIÓN DEL LIBRO

Este libro tiene cinco capítulos y cinco apéndices. Como introducción a la controversia y cómo la manejamos, el primer capítulo discute el desafío que la teoría científica que la tierra estaba moviendo en el espacio planteó a la interpretación bíblica generalmente aceptada en el siglo dieciséis. El segundo capítulo pasa a algunos principios de interpretación bíblica y los aplica a esa controversia. El tercero es el corazón del libro, donde consideramos la interpretación de los días de Génesis. El cuarto está dedicado al relato bíblico del origen de los seres humanos, su antigüedad y preguntas teológicas relacionadas sobre la muerte. Finalmente, en el quinto capítulo balanceamos nuestra discusión de la semana de la creación al utilizar el Nuevo Testamento para aprender qué aspectos de la narración de la creación de Génesis 1 se enfatizan allí, y por qué son relevantes para nosotros hoy. Los apéndices tratan varios temas que, aunque importantes, se colocan al final del libro para que el lector pueda interactuar con el material bíblico principal sin muchas disgresiones. El Apéndice A examina los antecedentes de Génesis, en términos de cultura y literatura. El Apéndice B está dedicado a lo que se llama la vista del templo cósmico de Génesis 1. El Apéndice C describe la convergencia del Génesis y la ciencia sobre el hecho de que el espacio-tiempo tuvo un comienzo. El Apéndice D considera la cuestión de si hay conflicto entre Génesis 1 y Génesis 2. Finalmente, el apéndice E considera la evolución teísta, con especial atención a los llamados argumentos de Dios de las brechas. Me gustaría enfatizar que este pequeño libro no pretende ser exhaustivo en su alcance. Se ha escrito en respuesta a solicitudes frecuentes a lo largo de los años. Para

Se ha escrito en respuesta a solicitudes frecuentes a lo largo de los años. Para mantener el libro corto, he tenido que priorizar aquellos temas sobre los que me han preguntado con más frecuencia. Muchas otras preguntas interesantes han tenido que ser omitidas.

NOTAS

1. Estas son escuelas confesionales de origen judío, cristiano, musulmán o cualquier otra fundación religiosa. 2. John C. Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009).

CAPÍTULO UNO, ¿ SINO QUE SE MUEVE? UNA LECCIÓN DE LA HISTORIA

ESTE LIBRO ES UN tema muy controvertido. El desacuerdo al respecto ha sido bastante duro a veces. Sin embargo, aunque soy irlandés, no voy a sugerir que la mejor manera de abordarlo es ¡luchar bien! De hecho, para obtener algún tipo de perspectiva sobre la forma en que manejamos la controversia, deseo volver a otra gran controversia, que surgió en el siglo XVI. Si hubiera estado escribiendo un libro en ese momento, bien podría haber estado abordando la cuestión, ¿qué vamos a pensar de la sugerencia del astrónomo Nicolás Copérnico de que la tierra se mueve, cuando las Escrituras parecen enseñar que la tierra está fijada inmóvil en el espacio? Esto puede no ser un gran problema hoy en día, pero en ese momento era un tema candente. ¿La razón? En el siglo IV aC, el famoso filósofo griego Aristóteles enseñó que la tierra estaba fija en el centro del universo y que el sol, las estrellas y los planetas 1

giraban en torno a ella. Este punto de vista de la Tierra fija sacudimiento llevado a cabo durante siglos a pesar de que, ya en el año 250 aC, Aristarco de Samos propuso 2

un heliocéntrica del sistema. Después de todo, tenía mucho sentido para la gente común: el sol parece dar la vuelta a la tierra; y, si la tierra se mueve, ¿por qué no todos somos arrojados al espacio? ¿Por qué una piedra, lanzada hacia arriba en el aire, baja directamente si la tierra está girando rápidamente? ¿Por qué no sentimos un fuerte viento soplando en nuestras caras en dirección opuesta a nuestro movimiento? ¿Seguramente la idea de que la tierra se mueve es absurda? La obra de Aristóteles fue traducida al latín, y en la Edad Media, con la ayuda del intelecto masivo de Tomás de Aquino (1225-1274), llegó a influir en la Iglesia Católica Romana. Notamos de paso que Aristóteles creía no solo que el universo era viejo, sino que siempre había existido. Aquino no tuvo dificultad para reconciliar un universo eterno con la existencia de Dios como Creador en un sentido filosófico, pero admitió que había dificultades para reconciliarlo con la Biblia, ya que la Biblia claramente decía que había habido un comienzo. La tierra fija era diferente: parecía encajar bien con lo que decía la Biblia. Por ejemplo: Tiembla delante de él, toda la tierra; sí, el mundo está establecido; nunca se moverá. (1 Cr. 16:30) Sí, el mundo está establecido; nunca se moverá. (Sal. 93: 1) Él estableció la tierra sobre sus cimientos, para que nunca se mueva. (Sal 104: 5) Porque las columnas de la tierra son de Jehová, y sobre ellas puso el mundo. (1

Porque las columnas de la tierra son de Jehová, y sobre ellas puso el mundo. (1 Samuel 2: 8) Además, la Biblia parecía no solo enseñar que la tierra estaba arreglada; parecía igualmente claro decir que el sol se movió: En ellos ha puesto una tienda de campaña para el sol, que sale como un novio que sale de su cámara, y, como un hombre fuerte, sigue su curso con alegría. Su ascenso es desde el final de los cielos, y su circuito hasta el final de ellos, y no hay nada oculto de su calor. (Sal 19: 4-6) Sale el sol, y el sol se pone, y se apresura al lugar donde se levanta. (Eclesiastés 1: 5) Así que no es sorprendente que cuando en 1543 Copérnico publicó su famosa obra Sobre las revoluciones de los orbes celestiales, en la que avanzó la visión de que la tierra y los planetas orbitaban alrededor del sol, esta sorprendente nueva teoría científica fue cuestionada por los protestantes y Católicos por igual. Se alega que incluso antes de que Copérnico publicara su libro, Martin Luther había rechazado el punto de vista heliocéntrico en términos bastante fuertes en su Table Talk (1539): Se habla de un nuevo astrólogo que quiere demostrar que la tierra se mueve y da vueltas en lugar del cielo, el sol, la luna, como si alguien se moviera en un carruaje o un barco podría sostener que estaba sentado quieto y en reposo. mientras la tierra y los árboles caminaban y se movían. Pero así son las cosas hoy en día: cuando un hombre desea ser inteligente, debe ... inventar algo especial, ¡y la forma en que lo hace debe ser lo mejor! El tonto quiere poner patas arriba el arte de la astronomía. Sin embargo, como nos dice la Sagrada Escritura, Josué pidió al sol que se detuviera y no a la tierra. 3

Muchos de los comentarios de Lutero en Table Talk fueron burlones, y existe un considerable debate sobre la autenticidad de esta cita. El historiador John Hedley Brooke escribe: "Si Lutero realmente se refirió a Copérnico como un tonto ha sido puesto en duda, pero en una despedida despreocupada, recordó que Josué le había dicho al sol, no a la tierra, que se detuviera"

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John Calvin, por otro lado, claramente creía que la tierra estaba fija: "¿Por qué podría [la tierra] mantenerse inamovible, mientras que los cielos superiores están en constante movimiento rápido, no fue su Creador divino la que fijó y estableció? "

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Algunos años después de Copérnico, en 1632, Galileo desafió la visión aristotélica en su famoso libro Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales. Este incidente ha pasado a la historia como un ejemplo icónico de cómo la religión es antagónica a la ciencia. Sin embargo, Galileo, lejos de ser un ateo, se vio impulsado por su profunda convicción interna de que el Creador, que nos había "dotado de sentidos, razón e intelecto", tenía la intención de no "renunciar a su uso y por otros 6.

medios para darnos el conocimiento". que podemos alcanzar por ellos " Galileo sostuvo que las leyes de la naturaleza están escritas por la mano de Dios en el" lenguaje

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de las matemáticas " y que la" mente humana es una obra de Dios y una de las más excelentes ".

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Galileo fue atacado por su teoría de una tierra en movimiento, primero por los filósofos aristotélicos, y luego por la Iglesia Católica Romana. El tema en cuestión era claro: la ciencia de Galileo estaba amenazando el omnipresente aristotelismo de la academia y la iglesia. El conflicto fue mucho más entre dos imágenes mundiales "científicas" que entre la ciencia y la religión. Al final, Galileo tuvo que "retractarse" bajo presión, pero aún así (de acuerdo con la historia) no pudo evitar murmurar a sus inquisidores: "Pero sí se mueve". Por supuesto, no hay excusa alguna para que la Iglesia Católica Romana use la Inquisición para amordazar a Galileo, ni para que posteriormente tome varios siglos rehabilitarlo. Sin embargo, nuevamente en contra de la creencia popular, Galileo nunca fue torturado, y su posterior arresto domiciliario se dedicó, en su mayor parte, a lujosas residencias privadas pertenecientes a amigos. Además, el científico trajo algunos de sus problemas sobre sí mismo por su falta de tacto. Muchos historiadores de la ciencia concluyen que el caso Galileo realmente no hace nada para confirmar la visión simplista del conflicto de la relación de la ciencia con la religión.

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Posteriormente tardé muchos años en establecer la visión heliocéntrica, que mis lectores, supongo, ahora aceptan, sintiéndose bastante cómodos con la idea de que la Tierra no solo gira alrededor de su propio eje, sino que se mueve en una órbita elíptica alrededor del Sol en un promedio de 30 km / seg (aproximadamente 67,000 mph), tomando un año para completar el circuito. Pero ahora tenemos que enfrentar una pregunta importante: ¿por qué los cristianos aceptan esta "nueva" interpretación y no insisten todavía en una comprensión "literal" de los "pilares de la tierra"? ¿Por qué aún no estamos divididos en terreros fijos y en tierras móviles? ¿De verdad se debe a que todos nos hemos comprometido y hecho que las Escrituras estén subordinadas a la ciencia?

NOTAS

1. A menudo conocido como el sistema Ptolemaico. 2. Heliocéntrico significa "con el sol en el centro", del griego helios, "sol". 3. Martin Luther, Table Talk, citado en Nicolaus Copérnico, Sobre las revoluciones de las esferas celestes, reimpreso en Great Books ofthe Western World (Chicago: Encyclopaedia Britannica, 1939), 499-838. 4. John Hedley Brooke, Ciencia y Religión (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), 96.

1991), 96. 5. John Calvin, Comentario sobre el Libro de los Salmos (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 4: 6-7. 6. Carta a la Gran Duquesa Christina, 1615. 7. Stillman Drake, Descubrimientos y Opiniones de Galileo (Nueva York: Doubleday, 1957), 237. 8. Galileo Galilei, Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales, trans. Stillman Drake (Berkeley: Universidad de California Press, 1953), 104. 9. Ver John C. Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), 23-26.

CAPÍTULO DOS PERO ¿SE MUEVE? UNA LECCIÓN SOBRE LA ESCRITURA ¿CÓMO DEBEMOS ENTENDER LA BIBLIA?

El tema en juego en la controversia de Galileo es, por supuesto, cómo debe interpretarse la Biblia. Entonces pensemos en algunos principios generales de interpretación antes de aplicarlos a la controversia de la tierra en movimiento. La primera cosa obvia, pero importante que decir acerca de la Biblia es que es literatura. De hecho, es toda una biblioteca de libros: algunos de ellos historia, algunos poesía, algunos en forma de letras, etc., muy diferentes en contenido y estilo. Al abordar la literatura en general, la primera pregunta que debe hacerse es: ¿cómo desea el autor que lo escribió comprender? Por ejemplo, el autor de un libro de texto de matemáticas no pretende que se entienda como poesía; Shakespeare no tiene la intención de que comprendamos sus jugadas como historia exacta, y así sucesivamente. Luego, uno debe, en primera instancia, ser guiado por la comprensión natural de un pasaje, oración, palabra o frase en su contexto, histórica, cultural y lingüísticamente. Los reformadores enfatizaron esto en su reacción contra el tipo de interpretación que (para citar un ejemplo antiguo) tomó los cuatro ríos mencionados en Génesis 2 - el Pishon, Gihon, Tigris y Euphrates - para representar el cuerpo, alma, espíritu y mente , respectivamente. En contraste con este método de interpretación "alegórica", los reformadores adoptaron un enfoque descrito por el Oxford English Dictionary en su definición de literal: "ese sentido o interpretación (de un texto) que se obtiene al tomar sus palabras en su lenguaje natural o consuetudinario. significado, y aplicando las reglas ordinarias de la gramática; opuesto a místico, alegórico, etc. "y" por lo tanto, por extensión, ... el sentido primario de una palabra, o ... el sentido expresado por la redacción actual de un pasaje, a diferencia de cualquier significado metafórico o 1.

meramente sugerido " Por supuesto, no hay nada nuevo en esta forma de entender la literatura: es lo que todos usamos todos los días en nuestra lectura y conversación, sin siquiera pensar en ello. La importancia de considerar la comprensión natural de un pasaje es clara, cuando se trata de la enseñanza básica de la fe cristiana. Lo crucial de las doctrinas fundamentales del cristianismo es que, ante todo, deben entenderse en su sentido natural y primario. La cruz de Cristo no es principalmente una metáfora. Implicó una muerte real. La resurrección no es principalmente una alegoría. Fue un evento físico: un "ponerse de pie

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nuevamente" de un cuerpo que había muerto. Pero este principio básico debe ser calificado. Por ejemplo, cuando tratamos con un texto que se produjo en una cultura distante del nuestro tanto en el tiempo como en la geografía, lo que creemos que es el significado natural puede no haber sido el significado natural para aquellos a quienes se dirigió originalmente el texto. . Consideraremos este tema a su debido tiempo. En esta etapa, hacemos algunas observaciones generales sobre la forma en que usamos el lenguaje. Algunos de nosotros conoceremos lo que voy a decir, pero es posible que muchos de nosotros no hayamos pensado mucho sobre cómo usamos el lenguaje; estamos demasiado ocupados usándolo como para molestarnos. Sin embargo, nos ayudará mucho si dedicamos solo un poco de tiempo a pensar sobre este asunto. En primer lugar, puede haber más de una lectura natural de una palabra o frase. Por ejemplo, en Génesis 1 hay varias instancias de esto. La palabra "tierra" se usa por primera vez para el planeta, y luego un poco más tarde para la tierra seca, a diferencia del mar. Ambas veces, la palabra tierra se entiende claramente literalmente, pero los dos significados son diferentes, como se desprende de su contexto. Luego, en muchos lugares, una comprensión literal no funcionará. Tomemos primero un ejemplo del habla cotidiana. Todos entendemos lo que quiere decir una persona cuando dice: "El automóvil volaba por el camino". El automóvil y la carretera son muy literales, pero "volar" es una metáfora. Sin embargo, también somos conscientes de que la metáfora "volar" significa algo muy real que podría expresarse más literalmente como "conducir rápido". Solo porque una oración contenga una metáfora, no significa que no se esté refiriendo a algo real. Para un ejemplo bíblico, tome la declaración de Jesús, "Yo soy la puerta" (Juan 10: 9). Claramente, no está destinado a ser entendido en el sentido primario y literal de una puerta hecha de madera. Esto es metafóricamente. Pero observe de nuevo que la metáfora representa algo real: Jesús es una puerta de entrada real a una experiencia real, y por lo tanto muy literal, de la salvación y la vida eterna. También debemos notar que la razón por la cual no tomamos esta declaración literalmente tiene que ver con nuestra experiencia del mundo. Sabemos sobre puertas, y nuestra experiencia de ellas nos ayuda a decidir que Jesús está usando una metáfora. Volveremos a este punto más tarde. Además, como CS Lewis señaló, es imposible hablar de cosas que están más allá de nuestros sentidos inmediatos sin usar la metáfora. Los científicos, por lo tanto, usan la metáfora todo el tiempo. Hablan de partículas de luz y paquetes de energía de las olas; pero no tienen la intención de que imagines la luz como pequeñas bolas literales, o la energía como ondas literales sobre el mar. Sin embargo, en cada caso, la metáfora describe algo real, literal, si se quiere, en un nivel superior. Para hacer las cosas más complicadas, pero también más interesantes, a veces pueden darse juntos un sentido primario y uno metafórico. Toma la ascensión de Cristo, por ejemplo. En su sentido primario, se refiere al ascenso literal y vertical de Jesús en el

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cielo que fue físicamente observado por los discípulos. Sin embargo, hay más que eso. El movimiento literal ascendente tiene un significado más profundo: ascendió al trono de Dios. Por ejemplo, cuando decimos que la reina Isabel II ascendió al trono de Inglaterra en 1952, no solo queremos decir que se subió a una silla adornada en la abadía de Westminster. Ella hizo eso, por supuesto; pero que (literalmente) levantarse en la silla era al mismo tiempo una metáfora de su asunción (literal) del poder real sobre su gente. De manera similar, la ascensión (literal) de Cristo es una metáfora de su asunción (literal) de la autoridad universal. En cada uno de estos ejemplos vemos cómo la palabra literal puede resultar inadecuada e incluso engañosa, ya que puede haber diferentes niveles de literalidad. Por lo tanto, es común hoy en día reservar la palabra literalista para una adhesión al significado básico y primario de una palabra o expresión, y literal para la lectura natural según lo previsto por el autor o el hablante. Por lo tanto, leer la frase "el coche estaba volando por el camino" de una manera literal significaría entender el automóvil para estar realmente volando. Leerlo literalmente, es decir, en el sentido natural, significaría que el automóvil iba muy rápido. Sin embargo, este uso de literal no está acordado por todos, lo que a menudo conduce a confusión. Debemos, por lo tanto, tener cuidado con nuestro uso de literal. Recuerdo una vez que hablé sobre la narración de la creación del Génesis con un conocido astrofísico, quien me sugirió que era primitivo creer en la Biblia. Para ilustrar un punto, escribí en su pizarra: "Y Dios dijo, que haya luz. Y hubo luz ". Él dijo:" Eso suena muy primitivo ". Realmente no lo crees, ¿verdad? Sugiere que Dios tiene una caja de voz física y habla como nosotros ". En otras palabras, mi colega estaba tomando la palabra" dijo "en su sentido primario, natural, humano, la estaba tomando literalmente. Me reí y le dije que ahora era él quien estaba siendo primitivo. Por supuesto, Dios, que es espíritu, no tiene una caja de voz física, pero puede comunicarse. En otras palabras, la expresión "Y Dios dijo" denota una comunicación real y literal, pero no tenemos la menor idea de cómo se hace. 4

La palabra dicha significa algo diferente para Dios que para nosotros, pero los dos usos están suficientemente relacionados para que una palabra haga ambos trabajos de manera efectiva. La razón por la que me divertí cuando mi amigo astrofísico hizo sus comentarios es que, como le recordé, los científicos usan metáforas todo el tiempo sin pestañear. Ellos, de todas las personas, no deberían quejarse cuando la Biblia los usa. Como punto general, vale la pena recordar una observación perceptiva hecha por Henri Blocher: "El habla humana raramente permanece en el punto cero de la prosa simple, que se comunica de la manera más simple y directa, usando palabras en su 5.

sentido ordinario" Lo que Blocher quiere decir es que todos usamos metáforas en nuestra conversación ordinaria. Qué vida incolora sería sin ellos. Hay más que se podría decir sobre el uso del lenguaje, pero tal vez ahora tengamos lo suficiente para captar la idea básica. ¡Y estoy seguro de que lo último que quiere el lector es que este libro se convierta en una larga lección de gramática inglesa! Sería una pena si, en un deseo (acertadamente) de considerar a la Biblia como algo

Sería una pena si, en un deseo (acertadamente) de considerar a la Biblia como algo más que un libro, terminamos tratándola como menos que un libro al no permitir el alcance y el uso del lenguaje, el orden y las figuras del habla. que son (o deberían ser) familiares para nosotros desde nuestra experiencia ordinaria de conversación y lectura. Si tomamos esto en cuenta, la respuesta a la pregunta, ¿a qué nivel debe leerse un texto? a menudo es obvio Tomamos el significado natural y primario; y si eso no tiene sentido, vamos al próximo nivel. Por ejemplo, las declaraciones de Jesús "Yo soy la puerta" (Juan 10: 9) y "Yo soy el pan de vida" (Juan 6:48). Pero hay casos en que la respuesta no parece ser tan obvia, en el sentido de que los creyentes de todas las edades que están completamente convencidos de la autoridad de las Escrituras llegan a diferentes interpretaciones. ¿Qué deberíamos hacer en una situación así? Esa fue la pregunta más candente en el tiempo de Galileo. Por lo tanto, apliquemos ahora lo que hemos aprendido a la controversia de la tierra en movimiento, para ver cómo los cristianos finalmente aceptaron esta "nueva" interpretación y dejaron de insistir en una comprensión literal de los cimientos y pilares de la tierra. Por supuesto, esto no sucedió de la noche a la mañana. Durante muchos años, si no siglos, habrían existido dos posiciones polarizadas principales: las de tierra fija y las de tierra móvil, y este último grupo crecía en número todo el tiempo. Estas posiciones se llevaron a cabo, no solo por personas para quienes las Escrituras tenían poca o ninguna autoridad (aunque debe haber habido tal), sino por aquellos que estaban convencidos de que la Biblia era la Palabra de Dios inspirada y que la consideraba plena y autoridad final. Los últimos estarían de acuerdo en los elementos centrales del evangelio, incluidas las doctrinas de la creación; la caída; salvación; la encarnación, la vida, la muerte, el entierro, la resurrección y la ascensión de Cristo; la expectativa de su regreso; y el juicio final. No estaban de acuerdo, sin embargo, en lo que las Escrituras enseñaban sobre el movimiento de la tierra. Esto inmediatamente plantea varias preguntas. ¿Estaban las diferencias simplemente impulsadas por el deseo de parte de la facción de la tierra móvil de encajar con los avances en la ciencia? ¿o fueron el resultado de la intransigencia y las actitudes anticientíficas de parte de la facción terrestre fija? ¿Las terras móviles necesariamente comprometieron la integridad y la autoridad de las Escrituras?

LA BIBLIA Y LA CIENCIA

Primero, algunos comentarios generales. A menudo se dice que la Biblia no es relevante para la ciencia en absoluto. De hecho, el famoso paleontólogo estadounidense Stephen Jay Gould de la Universidad de Harvard sugirió que la religión 6

y la ciencia pertenecen a dominios separados o magisteria. Él quiso decir que la ciencia y la religión se ocupan de cuestiones fundamentalmente distintas, y se puede lograr la armonía si las mantenemos separadas por completo. Ahora bien, este punto de vista (a menudo referido por el acrónimo NOMAmagisterio no superpuesto) tiene una atracción obvia para algunas personas: si la ciencia y la Biblia no tienen nada que ver entre sí, entonces nuestro problema está resuelto. Sin embargo, hay dos inconvenientes muy grandes. En primer lugar, la

resuelto. Sin embargo, hay dos inconvenientes muy grandes. En primer lugar, la afirmación de que la ciencia y la religión están completamente separadas a menudo oculta otra creencia: que la ciencia trata con la realidad y la religión con Santa Claus, el Hada de los Dientes y Dios. La impresión de que la ciencia trata con la verdad y la religión se ocupa de la fantasía está muy extendida. Nadie que esté convencido de la verdad, la inspiración y la autoridad de las Escrituras podría estar de acuerdo con eso. Pero hay otra pega con la vista de Gould. No podemos mantener la ciencia y las Escrituras completamente separadas, por la sencilla razón de que la Biblia habla de algunas de las cosas de las que habla la ciencia. Y son cosas muy importantes, como el origen del universo y de la vida. También son fundamentales tanto para la ciencia como para la filosofía. "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra" (Génesis 1: 1) y "Dios creó al hombre a su imagen" (Génesis 1:27) son afirmaciones sobre el universo físico objetivo y el estado de los seres humanos , con implicaciones de gran alcance para nuestra comprensión del universo y de nosotros mismos. Déjame aclarar mi posición. Soy un científico que cree que las Escrituras son la Palabra de Dios. No soy tímido, por lo tanto, de sacar conclusiones científicas de ello, cuando esté justificado. Sin embargo, decir que las Escrituras tienen implicaciones científicas no significa que la Biblia sea un tratado científico del cual podamos deducir las Leyes de Newton, las ecuaciones de Einstein o la estructura química de la sal común. John Calvin escribió en su comentario sobre Génesis, "Aquí no se trata de nada más que la forma visible del mundo. Quien aprendería astronomía y otras artes recónditas, lo dejaría ir a otra parte "

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De hecho, una de las tareas fascinantes que se nos anima a hacer en el universo de Dios es hacer justamente eso, descubrir muchas cosas para nosotros mismos. Recuerde, de acuerdo con el Génesis, fue Dios mismo quien les dijo a los primeros humanos que nombraran a los animales: no iba a hacerlo por ellos (Génesis 2: 19-20). Eso es muy interesante, porque nombrar las cosas es la esencia misma de la ciencia (lo llamamos taxonomía); ¡y entonces fue Dios quien comenzó la ciencia! Fue por este tipo de razón que el brillante científico James Clerk-Maxwell grabó las palabras del Salmo 111: 2 (KJV) en el Laboratorio Cavendish en Cambridge: "Las obras de Jehová son grandes, buscadas de todas las que tienen placer en ello. "Dios ama una mente inquisitiva, un hecho que me ha sido de gran estímulo en mi estudio de las matemáticas y la historia y la filosofía de la ciencia. También podemos estar de acuerdo en que la Biblia no está escrita en un lenguaje científico contemporáneo avanzado. Esta circunstancia no debería causarnos ninguna sorpresa o dificultad, sino más bien gratitud y alivio. Supongamos, por ejemplo, que Dios tuvo la intención de explicarnos el origen del universo y la vida en un lenguaje científico detallado. La ciencia cambia constantemente, se desarrolla, necesita corrección, aunque (confiamos) se vuelve cada vez más precisa. Si la explicación bíblica estuviera en el nivel, digamos, de la ciencia del siglo veintiuno, probablemente sería ininteligible para todos, incluidos los científicos de hoy. Esta podría haber sido la 8

intención de Dios. Deseó que su significado fuera accesible para todos. De hecho, una de las cosas más notables sobre Génesis es que es accesible y tiene un mensaje para todos, independientemente de si tienen o no conocimientos científicos. Como lo expresó John Calvin, "El Espíritu Santo no tenía la intención de enseñar astronomía; y,

expresó John Calvin, "El Espíritu Santo no tenía la intención de enseñar astronomía; y, al proponer instrucción destinada a ser común para las personas más simples y sin educación, hizo uso de Moisés y los otros profetas del lenguaje popular ... El Espíritu Santo preferiría hablar infantilmente que ininteligiblemente a los humildes y 9

desaprendidos. " Esta declaración, sea notado, no viene de alguien que era vago acerca de la autoridad de la Escritura; ni es una reflexión reciente producida por la supuesta vergüenza de los cristianos confrontados por la ciencia moderna. De hecho, Agustín (354-430) ya había tenido el mismo pensamiento mil años antes de Calvino: "No leemos en el Evangelio que el Señor dijo que te envío el Paráclito que te enseñará acerca del curso del sol y la luna, porque él quería hacer cristianos y no matemáticos ". En lugar de lenguaje científico, la Biblia a menudo usa lo que se llama lenguaje fenomenológico: el lenguaje de la apariencia. Describe lo que cualquiera puede ver. Habla del amanecer como lo hacen todos los demás, incluidos los científicos, aunque saben que el sol solo parece elevarse debido a la rotación de la Tierra. Decir que el sol "se levanta" no compromete a la Biblia, o a un científico para el caso, a ningún modelo particular del sistema solar. Habiendo dicho todo eso, sin embargo, volvamos a enfatizar el tema clave. La Biblia, aunque no es un libro de texto de ciencia, precisamente porque es la Palabra revelada de Dios, tiene verdad para decirnos sobre el mismo tipo de realidad objetiva que la ciencia discute, en particular sobre la naturaleza y el origen del cosmos y de los seres humanos. Por lo tanto, debemos tratar de comprender esa verdad. En Sobre el significado literal del Génesis, Agustín ofreció a los cristianos algunos consejos interesantes y valiosos sobre cómo relacionarse con la ciencia. Su consejo muestra que nuestra era científicamente avanzada no es la única en darse cuenta del tipo de tensión precipitada por un conflicto percibido entre la ciencia y el registro bíblico. Agustín lo conocía bien en su época. citar algo para capturar su espíritu:

10

Lo que tiene que decir vale la pena

Por lo general, incluso un no cristiano sabe algo acerca de la tierra, los cielos ... y este conocimiento lo considera seguro de la razón y la experiencia. Ahora, es algo vergonzoso y peligroso para un infiel escuchar a un cristiano, presumiblemente dando el significado de las Sagradas Escrituras, hablando tonterías sobre estos temas; y deberíamos tomar todos los medios para evitar una situación tan vergonzosa, en la que las personas muestran una gran ignorancia en un cristiano y se burlan de él ... Si encuentran a un cristiano equivocado en un campo que ellos mismos conocen bien y lo escuchan manteniendo sus tontas opiniones sobre nuestros libros, cómo van a creer esos libros en asuntos relacionados con la resurrección de los muertos, la esperanza de la vida eterna y el reino de los cielos, cuando creen que sus páginas están llenas de falsedades y sobre hechos que ellos mismos han aprendido de la experiencia y la luz de la razón?

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Agustín seguro que puso el dedo en una de las razones que ninguno de nosotros sería mantener una interpretación literal de nivel de base de los cimientos y pilares de la

de 12

tierra: no queremos aparecer científicamente analfabeta y llevar el mensaje cristiano en el descrédito. Por supuesto (pero es necesario decirlo), Agustín no está sugiriendo que los cristianos no estén preparados para enfrentar el ridículo sobre las doctrinas fundamentales del mensaje cristiano, como la deidad de Cristo, su resurrección, etc. Tal ridículo, a menudo basado en la noción falsa de que la ciencia ha 13

hecho imposible creer en los milagros, ha sido evidente desde los comienzos del cristianismo y todavía ocurre hoy, como el autor presente tiene motivos para saber. El mensaje final de Agustín es, más bien, que si mi punto de vista sobre algo no fundamental para el evangelio, en el cual cristianos igualmente convencidos no están de acuerdo, atraen el ridículo y por lo tanto desinclinan a mis oyentes de escuchar cualquier cosa que tenga que decir sobre el mensaje cristiano , entonces debería estar preparado para considerar la posibilidad de que sea mi interpretación la culpable. La mayoría de nosotros seguramente estaría de acuerdo en que es importante distinguir entre los asuntos que pertenecen al mensaje central de la Biblia y los temas que son 14

menos centrales, donde hay espacio para la variación en la opinión. También debemos estar preparados para distinguir entre lo que las Escrituras realmente dicen y lo que creemos que significa. Es la Escritura la que tiene la autoridad final, no nuestra comprensión de ella. Es un espectáculo triste, que desprestigia el mensaje cristiano, cuando aquellos que profesan creer ese mensaje desmienten su profesión peleando entre ellos o caricaturizando a otros, en lugar de entablar una discusión respetuosa a través de la cual todas las partes puedan aprender algo. En relación con el movimiento de la tierra, aceptamos el consejo de Agustín porque ahora podemos ver que, aunque se podría entender que los textos de la Biblia apoyan una tierra fija, hay una interpretación alternativa razonable de esos textos que tiene mucho más sentido a la luz de nuestra mayor comprensión de cómo funciona el sistema solar. Ahora sabemos que la tierra no descansa sobre cimientos literales o pilares hechos de piedra, hormigón o acero. Por lo tanto, podemos ver que las palabras "fundaciones" y "pilares" se utilizan en un sentido metafórico. Sin embargo, es necesario enfatizar una vez más que las metáforas representan realidades. Dios el Creador ha construido ciertas estabilidades muy reales en el sistema planetario que garantizarán su existencia tanto tiempo como sea necesario para cumplir sus propósitos. La ciencia ha podido mostrarnos que la Tierra es estable en su órbita durante largos períodos de tiempo, gracias en parte a la obediencia de la gravedad a una ley del cuadrado inverso, a la presencia de la luna, que estabiliza la inclinación del eje de la Tierra, y a la existencia del planeta gigante Júpiter, que ayuda a mantener a los otros planetas en el mismo 15

plano orbital. La estabilidad de la Tierra, por lo tanto, es muy real. Es, si lo desea, una estabilidad literal o verdadera, aunque ahora no tiene sentido entender la palabra estabilidad literalmente, como refiriéndose a inmovilidad. Pero hay algo más. Aceptamos la interpretación metafórica porque podemos ver que es una comprensión perfectamente sensible e informada del texto bíblico. La tierra no tiene que estar en el centro del universo físico para ser un centro de atención de Dios. Aunque nuestra interpretación se basa en el conocimiento científico, no compromete la

Aunque nuestra interpretación se basa en el conocimiento científico, no compromete la autoridad de las Escrituras. Y este es el punto importante. La Escritura tiene la autoridad principal. La experiencia y la ciencia han ayudado a decidir entre las posibles interpretaciones que permite la Escritura. La gran mayoría de los cristianos están, por lo tanto, perfectamente felices con una interpretación metafórica de los fundamentos y pilares de la tierra. No lo consideran como artificial o subordinado a la ciencia, a pesar de que la ciencia les ha ayudado a refinar y ajustar su interpretación. Entonces, ¿qué deberíamos pensar de los creyentes de generaciones anteriores que, durante cientos de años, interpretaron el registro bíblico en términos de una tierra fija? ¿Los acusaríamos de no creer en el Evangelio y las Escrituras, solo porque ellos no sabían lo que ahora sabemos? Por supuesto no. Para ellos, esa interpretación tenía sentido en la Escritura y se ajustaba a la mejor ciencia del momento. De hecho, nadie en el mundo antiguo tenía evidencia de que la tierra se movió (aunque algunos, como Aristarchus de Samos, lo habían adivinado). Con respecto a la actitud de Lutero y Calvino, John Hedley Brooke es perspicaz: "El punto importante no es si Lutero y Calvino hicieron comentarios perentorios, exudando la confianza de toda una vida en una cosmología precopernica, sino si sus principios exegéticos implicaban un enfrentamiento inevitable como el nuevo sistema ganó en plausibilidad "

16.

Y Brooke sugiere que no lo hicieron.

Curiosamente, la primera evidencia sólida de que la Tierra se movió no se encontró hasta 1725, cuando James Bradley, profesor Saviliano de Astronomía en Oxford y más tarde Astrónomo Real, lo dedujo de su observación de la aberración de la estrella 17

Gamma Draconis. La interpretación cristiana anterior de la Escritura en términos de una tierra fija no atrajo la burla de los no creyentes, ya que la tierra fija era la visión dominante en la sociedad como un todo en ese momento. Durante muchos siglos, la mayoría de la gente ni siquiera se molestó en cuestionarlo, simplemente porque no había ninguna razón para hacerlo. Sin embargo, una vez que se hizo generalmente evidente y aceptó que la tierra se movió, y que las Escrituras podían interpretarse consistentemente con ese hecho sin comprometer su integridad o autoridad, a partir de entonces, mantener que las Escrituras insistían en que la tierra estaba fija en el cielo dejaría una abierto a una burla justificable, y desacreditaría a la Escritura.

LECCIONES FINALES DE GALILEO

El incidente de Galileo nos enseña que debemos ser lo suficientemente humildes para distinguir entre lo que dice la Biblia y nuestras interpretaciones al respecto. El texto bíblico podría ser más sofisticado de lo que imaginamos, y podríamos correr el riesgo de usarlo para apoyar ideas que nunca tuvo la intención de enseñar. Podría entenderse que la Biblia enseña que la tierra fue arreglada. Pero no tiene que ser entendido de esa manera. Al menos, Galileo pensaba eso en su época, y la historia le ha demostrado que

manera. Al menos, Galileo pensaba eso en su época, y la historia le ha demostrado que tiene razón. Otra lección en una dirección diferente, pero que no se dibuja a menudo, es que fue Galileo (que creía en la Biblia) quien avanzaba en una mejor comprensión científica del universo. Lo estaba haciendo, como hemos visto, no solo contra el oscurantismo de algunos eclesiásticos, sino (y ante todo) contra la resistencia (y el oscurantismo) de los filósofos seculares de su tiempo, quienes, como los hombres de la Iglesia, eran discípulos convencidos. de Aristóteles. Los filósofos y los científicos de hoy también necesitan humildad a la luz de los hechos, ¡incluso si un creyente en Dios señala esos hechos! La falta de creencia en Dios no es más una garantía de ortodoxia científica que la creencia en Dios. Lo que está claro, con respecto tanto al tiempo de Galileo como al nuestro, es que la crítica de un paradigma científico reinante sin importar quién se involucre en ella.

18

está cargada de riesgos,

Finalmente, vemos que hay dos extremos que deben evitarse. El primero es el peligro de vincular la interpretación de la Escritura con la ciencia del día, como hicieron los terrestres fijos, aunque, como hemos visto, es difícil culparlos por el hecho de que esta visión era entonces el paradigma científico reinante . De hecho, es por esta razón que prefiero hablar de la convergencia entre las interpretaciones de la Escritura y la ciencia en un momento determinado, por ejemplo, la convergencia actual de que hubo un comienzo, que consideraremos a su debido tiempo. El peligro opuesto es ignorar la ciencia. Esto, como advirtió Agustín, desacredita el evangelio. También es una actitud oscurantista que no encuentra apoyo en las Escrituras. En Romanos 1:20, Pablo, hablando de Dios, escribe: "Porque sus atributos invisibles, a saber, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que se han hecho. Entonces no tienen excusa ". Si, por lo tanto, podemos aprender cosas acerca de Dios como Creador desde el universo visible, seguramente nos corresponde usar nuestras mentes dadas por Dios para pensar acerca de lo que son estas cosas, y así relacionar las de Dios. revelación general en la naturaleza a su revelación especial en su Palabra para que podamos regocijarnos en ambas. Después de todo, fue Dios quien puso el universo allí, y sería muy extraño si no tuviéramos interés en él. Encontrar un equilibrio no siempre es fácil, pero parece que lo hemos logrado a través del tema del movimiento de la Tierra, ¡aunque solo nos llevó cerca de mil setecientos años alcanzarlo! Sinceramente espero que esto signifique que hay esperanza para nosotros en otras controversias. Estamos a punto de considerar uno en este momento.

NOTAS

1. Esto a menudo se llama "el método literal". Discutiremos el uso de la palabra literal a continuación. 2. Este es el significado de la palabra griega anastasis, usada en el Nuevo Testamento para "resurrección". 3. Ver Hechos 1, escrito, debe ser observado, por el historiador Lucas, quien, como

3. Ver Hechos 1, escrito, debe ser observado, por el historiador Lucas, quien, como médico, tenía la aproximación más cercana a la educación científica de cualquiera de los escritores del Nuevo Testamento. Para la apreciación de Luke de las preguntas que surgen en relación con la ciencia y el milagro, véase David W. Gooding, Según Luke (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1987), 37ff. Para un punto de vista científico, vea a John C. Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), cap. 12. 4. De hecho, cuando Dios le habla a ciertas personas en la Biblia, él usa el lenguaje humano, aunque cómo lo hace es, por supuesto, desconocido para nosotros. Uno podría ir más allá y decir que el habla de Dios es el principal y que el habla humana es derivada, en el sentido de que estamos hechos a la imagen de Dios. 5. Henri Blocher, In the Beginning (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1984), 18. 6. Un magisterio es un cuerpo de enseñanza. 7. Juan Calvino, Comentarios sobre el primer libro de Moisés, llamado Génesis, trad. John King (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 1:79. 8. También podríamos observar que el hebreo bíblico tiene un vocabulario de menos de cuatro mil palabras, mientras que en inglés se usan aproximadamente doscientas mil palabras. 9. John Calvin, Commentary on the Book of Psalms, vol. V (Edimburgo: T. Constable, 1849), v. 7, p. 184. 10. Tenga en cuenta que no me refiero a un día de veinticuatro horas aquí, ¡sino más de eso más tarde! 11. Agustín, El significado literal del Génesis, vol. 1 (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982), cap. 19, v. 39, p. 42. 12. Aunque observo que todavía existe un sitio web que mantiene la visión aristotélica: www.fixedearth.com. 13. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, cap. 12. 14. Por supuesto, a menudo habrá diferencias de opinión sobre qué es central y qué es periférico. 15. Desde un punto de vista matemático, hay algunos elementos caóticos en la dinámica de los planetas. No podemos predecir con precisión dónde estarán situados dentro de 100 millones de años, porque no podemos medirlos con la precisión suficiente ahora. Sin embargo, estos elementos caóticos parecen estar limitados. 16. John Hedley Brooke, Ciencia y Religión (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), 96. 17. Una estrella que pasa directamente por encima en Londres. Bradley detectó una variación anual en la posición aparente de las estrellas que se debió a cambios en la

variación anual en la posición aparente de las estrellas que se debió a cambios en la velocidad de la tierra. Dichos cálculos conducen a una estimación de la velocidad orbital de la Tierra de 30 km / seg. 18. Un paradigma es una gran imagen o marco dentro del cual se realiza la ciencia.

CAPÍTULO TRES PERO ¿ES VIEJO? LOS DÍAS DE LA CREACIÓN INTERPRETACIÓN DE LOS DÍAS DE GENESIS: UNA BREVE PERSPECTIVA HISTÓRICA

Todos sabemos cuál es la controversia. Los cristianos se dividen en dos grupos principales en su comprensión de los días del Génesis. Primero, hay quienes creen que los días del Génesis son los días de veinticuatro horas de una semana terrestre, y que el universo es joven (creado hace unos seis mil años). Luego están aquellos que creen que el universo es antiguo. Es importante tener en cuenta de inmediato que tanto los puntos de vista creacionistas de la tierra joven como de la tierra antigua se remontan a un largo camino. Ninguno de ellos es una invención reciente. La palabra creacionista, sin embargo, ha cambiado su significado a lo largo del tiempo. Originalmente significaba simplemente alguien que creía en un creador, sin ninguna implicación sobre cómo o cuándo se realizó la creación; hoy en día, al creacionista generalmente se lo considera "creacionista de la tierra joven". A través de los tiempos, muchos han sostenido que se pueden trazar líneas rectas desde la semana de la creación del Génesis hasta la semana de la vida ordinaria. El calendario judío, por ejemplo, ha tomado como punto de partida la "Era de la Creación", que data del 3761 aC (2010 es el año judío 5770, que se extiende desde septiembre de 2009 hasta septiembre de 2010). Además, en el hebreo contemporáneo, los días de la semana se indican con los números del 1 al 6, con el séptimo día de Shabat (el sábado, el descanso), exactamente como en Génesis 1. 1

Los reformadores cristianos Lutero y Calvino y muchos de los que redactaron la Confesión de Westminster también tuvieron la visión de las veinticuatro horas. En su comentario sobre Génesis, Calvino dijo que la duración de la creación era "el espacio de seis días", una frase adoptada posteriormente en la Confesión de Westminster. Sin embargo, ha habido otros, incluso en la antigüedad, que interpretaron Génesis 1 de manera diferente. Entre ellos estaba Philo (10 aC-50 dC), un influyente escritor judío que vivió en Alejandría en tiempos de Cristo. Entre muchas otras obras, escribió un libro titulado Un tratado sobre la cuenta de la creación del mundo según lo dado por Moisés. En la sección III.13 dice que "el mundo se hizo en seis días, no porque el Creador necesitara un tiempo (porque es natural que Dios hiciera todo de una vez, no solo pronunciando una orden, sino incluso pensando en ello); pero porque las cosas creadas requerían arreglo; y el número es similar a la disposición; y, de todos los números, seis es, según las leyes de la naturaleza, el más productivo: porque de todos

números, seis es, según las leyes de la naturaleza, el más productivo: porque de todos los números, de la unidad hacia arriba, es el primero perfecto, siendo hecho igual a sus partes, y siendo completado por ellos ; el número tres es la mitad, y el número dos un tercio, y la unidad un sexto ... "Así, Philo pensó que la creación era el acto de un momento, y el registro de Génesis tenía más que ver con los principios de orden y arreglo. Algunos de los primeros padres de la iglesia, como Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, e Ireneo, en Contra herejías, sugirieron que los días podrían haber sido épocas largas, sobre la base del Salmo 90: 4 ("Durante mil años en tu vista es como ayer cuando es pasado, o como reloj en la noche ") y 2 Pedro 3: 8 (" Con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día "). Ireneo aplicó esta lectura de Génesis a la advertencia que Dios dio sobre el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal ("El día que de él comieres, ciertamente morirás" [Génesis 2:17]): "En uno y el el mismo día en que comieron, también murieron (porque es un día de la creación) ... Él (Adán) no se excedió en mil años, sino que murió dentro de sus límites "

2.

Clemente de Alejandría (150-215 d. C.), escribiendo, como Justino e Ireneo, en el siglo II, pensó que la creación no podría tener lugar en el tiempo, ya que "el tiempo 3

nació junto con las cosas que existen". Por lo tanto, entendió los días para comunicar la prioridad de las cosas creadas, pero no el momento de su creación. Un poco más tarde, Orígenes (185-254 DC), el teólogo más prominente de su tiempo, señaló que en el relato de Génesis el sol no se hacía hasta el cuarto día. Hizo la objeción obvia: "¿Qué hombre de inteligencia creerá que el primero, el segundo y el tercer día, y la 4

tarde y la mañana existieron sin el sol, la luna y las estrellas?" Consideraremos su objeción en el próximo capítulo . En el siglo IV, Agustín, que escribió mucho sobre Génesis, declaró abiertamente en su libro La ciudad de Dios que encontró los días de Génesis 1 difíciles: "En cuanto a estos días, es difícil, tal vez imposible pensar, y mucho menos explicar en palabras, lo 5.

que significan " En su famoso comentario Sobre el significado literal del Génesis, agregó:" Pero al menos sabemos que [el día del Génesis] es diferente del día ordinario con el que estamos familiarizados ". De hecho, Agustín (como Philo arriba) sostuvo que Dios había creado todo en un momento, y que los días representaban una secuencia lógica para explicarnos. Estos hombres no eran teóricos del sillón. Algunos de ellos fueron torturados o martirizados por su fe: entre ellos, Justino Mártir (como su nombre lo indica), Ireneo y Orígenes. Tampoco, obviamente, fueron influenciados por la ciencia contemporánea, como la geología y la biología evolutiva. Solo hemos dado algunos ejemplos en esta encuesta muy breve; por lo tanto, es importante agregar que la comprensión de los días del Génesis como días de veinticuatro horas parece haber sido la visión dominante durante muchos siglos. Una de las principales tensiones en la discusión de los primeros capítulos del Génesis es entre aquellos que piensan que el autor pretendió que el libro fuera leído como

es entre aquellos que piensan que el autor pretendió que el libro fuera leído como historia y aquellos que consideran la intención del autor como el transporte de verdades intemporales a través del lenguaje figurativo y teológico. Digo "los primeros capítulos", ya que la impresión que da el resto del libro de Génesis es la de una narración histórica que describe el surgimiento de la nación hebrea entre las naciones gentiles del antiguo Cercano Oriente, y sigue su desarrollo cronológico a través de las historias familiares de Abraham, Isaac y Jacob. No es sorprendente, entonces, que muchos discutan lo mismo para los primeros capítulos de Génesis, que claramente forman una parte integral del libro. Seguramente esos capítulos también dan una fuerte impresión de que están hablando de eventos reales, lugares y personas, al dar una narración histórica desde la creación del mundo y los primeros humanos, hasta el desarrollo y la expansión de la civilización, hasta el tiempo de ¿El gran diluvio a través del cual Noé y su familia fueron preservados para convertirse en los progenitores de las naciones del antiguo Cercano Oriente? Me parece que podría haber un peligro real en algunos sectores de separar la teología de la historia. Génesis es, por supuesto, un texto que nos llega de una época y cultura muy diferente a la nuestra. Es del antiguo Cercano Oriente, por lo que no podemos simplemente leerlo como si fuera un documento occidental contemporáneo escrito para abordar las preocupaciones occidentales contemporáneas.

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Eso plantea la pregunta: ¿hasta qué punto está influenciado Génesis por la cultura en la 8

que fue escrito, y en qué sentido? Esta es una pregunta que se puede dirigir a cualquier parte de la Biblia, por supuesto. Aquellos que, como el autor actual, están convencidos de que la Escritura es la revelación de Dios también saben que Dios usó autores humanos que escribieron en términos de su propia cultura y entorno mientras transmitían la Palabra de Dios al mundo. Jesús contó parábolas sobre agricultura, construcción y pesca, no sobre fábricas, aviación y exploración de la jungla. Y sin embargo, sus parábolas son accesibles para cualquier persona en cualquier edad. Del mismo modo con Génesis. El conocimiento de la antigua cultura del Cercano Oriente ciertamente puede ayudarnos mucho, pero las declaraciones centrales del Génesis tienen esa cualidad intemporal acerca de ellas, lo que significa que pueden entenderse en el año 1000 aC o el año 2000 d.

LAS PRINCIPALES VISTAS DE LOS DÍAS DE GENESIS

Desde hace algún tiempo, las dos principales interpretaciones de los días de Génesis 1 (Tierra joven y Tierra antigua) se han transformado en un espectro (con muchas variantes), que se desarrolla a través de las siguientes vistas principales:

9

Los significados de las vistas 1 y 2 son claros; pero resumiremos brevemente el contenido de la vista 3. La idea básica aquí tiene que ver con la distinción entre dos clases de orden, a la cual nos referimos anteriormente cuando notamos que Clemente y Agustín pensaron que la secuencia de días en Génesis era una lógica en lugar de una secuencia cronológica. Una ilustración hará la diferencia clara. Si un constructor está describiendo cómo su compañía construyó un hospital, probablemente describirá el proceso cronológicamente: "Cavamos un agujero, colocamos cimientos y luego colocamos la superestructura piso por piso: sótano, aparcamiento; planta baja, administración; primer piso, salas; segundo, quirófanos; tercero, más salas. "Pero pídale al cirujano que describa la construcción del hospital y podría decir:" Colocamos el quirófano en el segundo piso y lo ubicamos encima y debajo del primero y tercer piso ". El cirujano describe el hospital lógicamente desde su perspectiva, no cronológicamente. Estamos tan acostumbrados a este tipo de cosas que lo tomamos en cuenta de forma automática. No insistiríamos en entender al cirujano como implicando que el quirófano apareció repentinamente en el aire y las barreras se construyeron encima y debajo de él. Y sin embargo, sabríamos que el cirujano describió un hospital muy real y literal. Para un ejemplo bíblico, compare la orden dada en Génesis 1 con la dada en Isaías 45:12: "Hice la tierra y creé al hombre en ella; fueron mis manos las que extendieron los cielos, y ordené a todo su ejército ". ¿Alguien podría pensar en deducir de Isaías que Dios creó primero la tierra, luego los humanos, y finalmente los cielos? Yo creo que no. La descripción semipoética de Isaías no prioriza la cronología. Sin embargo, deseo enfatizar una vez más que Isaías está describiendo algo real, eventos que realmente sucedieron; pero él no los relaciona (totalmente) en el orden en que sucedieron. La tercera de las principales interpretaciones en nuestra lista, la vista de marco, prioriza el orden lógico sobre el cronológico. Hace más de dos siglos, Johann Gottfried von Herder (1744-1803) sugirió que los días del Génesis forman un marco literario o 10

artístico. En esta vista, los días 1-3 forman una tríada que corresponde a la tríada formada por los días 4-6:

La primera tríada se refiere a dar forma o estructura a lo que inicialmente carecía de forma, y la segunda se refiere a llenar las formas recién creadas pero vacías. La luz, entonces, se crea el día 1, y el día 4 nos habla de los portadores de la luz: el sol, la luna y las estrellas. El cielo y los mares se producen el día 2, y el día 5 el mar se llena de criaturas marinas y el cielo con criaturas aladas. Se ha señalado que el paralelismo no es perfecto. Por ejemplo, los portadores de la luz del cuarto día se colocan en el cielo, que se menciona por primera vez en el segundo día. Por lo tanto, si el primer y cuarto día fueran completamente paralelos, uno esperaría que el cielo se mencionara el primer día. Además, las criaturas marinas del día 5 pertenecen a los mares del día 3; o, de hecho, a lo profundo que se menciona al principio. Sin embargo, el paralelismo es llamativo y, además, es de un tipo que se encuentra en otras partes de la Escritura.

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Una variación adicional de la vista 3 se conoce como "vista del templo cósmico". Según John Walton, los días forman una secuencia cronológica de veinticuatro horas diarias, pero "no se dan como el período de tiempo durante el cual llegó el cosmos material". en ser, pero el período de tiempo dedicado a la inauguración de las funciones del templo cósmico, y tal vez también su recreación anual ".

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En relación con la visión de marco, entonces, la existencia de paralelismos entre los primeros tres y los segundos tres días no implica necesariamente que los días no 13

formen una secuencia cronológica. Después de todo, en el nivel más simple, no puedes tener plantas y animales en tierra firme que aún no existen. El comentario de Derek Kidner es acertado: "La marcha de los días es un progreso demasiado majestuoso como para no implicar una secuencia ordenada; también parece demasiado sutil adoptar una vista del pasaje que descuenta una de las principales impresiones que hace sobre el lector ordinario ".

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Tan. De hecho, el hecho de que a los días se les dé una secuencia numérica explícita, junto con la observación gramatical de que las formas verbales utilizadas en la narración son aquellas cuyo "uso ordinario en la narrativa es para denotar eventos discretos y básicamente secuenciales"

15,

hace un caso fuerte esa secuencia

cronológica ordenada está destinada. La existencia del marco podría indicar que hay

cronológica ordenada está destinada. La existencia del marco podría indicar que hay más en el texto que la secuencia ordenada: la secuencia y el marco no son necesariamente mutuamente excluyentes. ¿Qué deberíamos pensar de las diferentes interpretaciones? Bueno, lo primero que debemos notar es que son interpretaciones diferentes del mismo texto. Eso es obvio. Pero tiene una implicación muy importante, que es que tendremos que pensar mucho sobre lo que dice el texto antes de tratar de decidir qué interpretación tiene más sentido. Ahora, a veces esto es más fácil decirlo que hacerlo, ya que todos nosotros aportamos ideas preconcebidas para la comprensión de cualquier texto. Sin embargo, la experiencia muestra que los problemas para interpretar un pasaje a menudo surgen de no ver exactamente lo que dice el texto porque estamos impacientes por entender el significado. Por supuesto, en la práctica, a veces es difícil desenredar lo que pensamos que dice el texto de lo que creemos que significa; pero, no obstante, vale la pena tener en cuenta la distinción a medida que avanzamos. Si creemos en la inspiración de la Escritura, debemos tomar el texto en serio porque es la Escritura la que está inspirada y no mi particular comprensión de ella, como dije antes. Una forma de hacerlo es tratar de leer Génesis 1 como si nunca lo hubiéramos leído antes. Veamos ahora una tabla de contenido de la primera sección de Génesis, 1: 1-2: 3: 1. Declaración sobre la creación de los cielos y la tierra: 1: 1-2 2. Seis días de la creación de Dios y la actividad organizacional, que culminó en la creación de los seres humanos a su imagen: 1: 3-2: 1 3. El séptimo día, día del reposo de Dios, sábado: 2: 2-3 La impresión inicial e inconfundible es la de una secuencia cronológica de eventos, que ofrece la más breve de las breves historias del tiempo. La narración comienza con un mundo "sin forma y vacío" (1: 2). Luego describe cómo Dios habla y, a través de su Palabra creadora, día a día, paso a paso, forma y llena el mundo, de modo que finalmente sea apto para ser habitado por criaturas que portan únicamente la imagen y semejanza de Dios: los seres humanos. Este movimiento hacia una meta concuerda con la declaración posterior de Isaías en el sentido de que Dios no creó el mundo vacío sino que lo creó para ser habitado. Es decir, el vacío fue la etapa inicial, pero no la 16

etapa final. Hubo varias etapas para alcanzar la meta, cada una de ellas vista por Dios como buena porque cada una de ellas había cumplido el propósito que Dios determinó para ella. En cualquier edad, los lectores de Génesis 1 estarían familiarizados con el ciclo más básico de la vida, la semana laboral humana. También habrían sabido cómo la ley de Dios en Éxodo se refería a la narración de la creación: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo". Seis días trabajarás y harás toda tu obra, pero el séptimo día es día de reposo para Jehová tu Dios ... Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y reposó en el séptimo día. Por eso el SEÑOR bendijo el día de reposo y lo santificó "(Éxodo 20: 8-11). Por lo tanto, los lectores reflexivos entenderían claramente lo siguiente: (1) Génesis 1 describe a Dios

lectores reflexivos entenderían claramente lo siguiente: (1) Génesis 1 describe a Dios como un artesano creativo que realiza su semana de trabajo, descansando cada noche desde la tarde hasta la mañana y luego descansando al final. (2) Sin embargo, la obra de creación de Dios era muy diferente del trabajo humano. No hacemos las cosas que Dios hace. De hecho, la palabra hebrea para "crear" (bara) se usa en la Biblia solo con Dios como sujeto. (3) El descanso humano no es lo mismo que el descanso de Dios. Dios no se cansa como nosotros: "ni duerme ni duerme" (Sal. 121: 4). (4) La semana de creación de Dios nunca se repitió, mientras que la de los lectores sí. Por lo tanto, había puntos de contacto entre la semana de creación de Dios y la semana laboral de los lectores que podían entender fácilmente, y había diferencias. Podían ver que la semana laboral humana era similar a la de Dios, pero no idéntica. La pregunta ahora es, ¿cómo se entendieron los días de la semana de creación de Dios?

EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA "DÍA" EN GÉNESIS 1: 1-2: 4

1. La palabra hebrea yom, "día", se menciona por primera vez en Génesis 1: 5: "Dios llamó a la luz Día, y la oscuridad llamó Noche." ¿Cuál es la lectura natural de esta afirmación? Aquí el día se contrasta con la noche; por lo que un día de veinticuatro horas no está a la vista, sino más bien "día" en el sentido de "día", aproximadamente doce horas. Compárese con Juan 11: 9, donde Jesús dice: "¿No hay doce horas en el 17

día?" Las palabras para "día" en griego y en hebreo del Nuevo Testamento, así como en hebreo, tienen varios significados principales, y "de día" es uno de ellos. 2. La segunda vez que aparece la palabra para "día", nuevamente en Génesis 1: 5, es en el contexto de decir que el primer día implica "tarde y mañana", y que "día" naturalmente se entendería que se refiere a un día de veinticuatro horas. Entonces ahora tenemos dos significados principales para la palabra "día" en el mismo versículo. 3. La siguiente ocurrencia de la palabra "día" a la que debemos prestar atención está en el relato del séptimo día: el sábado, en el cual Dios descansa del trabajo de crear. No se menciona aquí "tarde y mañana", como ha habido en cada uno de los primeros seis días. La omisión es sorprendente y requiere una explicación. Si, por ejemplo, preguntamos cuánto tiempo descansó Dios de su obra de creación, a diferencia de su trabajo de defensa del universo, entonces la sugerencia de Agustín de que Dios santificó el séptimo día al convertirlo en una época que se extiende hacia la eternidad, hace bueno sentido; y esto es seguido por muchos comentaristas. Por lo tanto, el 18

séptimo día es posiblemente diferente de los primeros seis, que son días de actividad creativa. La secuencia de días llega a su fin, y Dios descansa de la actividad de la creación ; y él todavía está descansando hasta este día. Es decir, todavía estamos hoy 19

en el reposo sabático de Dios. Dios, sin embargo, no descansa de toda actividad. En particular, él no descansa del trabajo de sostener el universo y la obra de salvación y redención, como está implícito en la declaración de Cristo cuando fue acusado de romper el sábado: "Mi Padre está trabajando hasta ahora, y yo estoy trabajando" ( Juan 5:17).

Juan 5:17). Es esta convicción, que el séptimo día en el relato de Génesis es un largo período de tiempo, que lleva a algunas personas a pensar que los otros días pueden ser, de manera similar, largas edades. Sin embargo, se debe tener cuidado aquí ya que, como acabamos de ver, el texto en sí contiene indicaciones de que el día siete es diferente de los otros seis. 4. Finalmente, en algunas traducciones de Génesis 2: 4 encontramos la expresión "Cuando Dios creó ..." De hecho, la palabra "cuando" se usa para traducir el hebreo como "en el día". Claramente el autor no tiene más un día de veinticuatro horas en mente aquí que el de un anciano si dijera: "En mi época, había muy pocos aviones en el cielo". Usaría la palabra "día" bastante correctamente para describir un período de tiempo , no un día en particular de una semana en particular. Podríamos comparar este uso de la palabra con expresiones como "el día del Señor" y "el último día", que claramente se refieren a períodos de duración indefinida, y no a días de veinticuatro horas. La palabra "día", por lo tanto, tiene varios significados distintos en el texto breve de Génesis 1: 1-2: 4 solo. Cada uno de estos significados es familiar del uso ordinario. Todos son naturales, primarios, significados "literales", cada uno refiriéndose a algo real y perfectamente comprensible. Se debe hacer un punto gramatical adicional. En muchas versiones en inglés de la Biblia, los días de Génesis se presentan como "el primer día, el segundo día", y así sucesivamente, cada uno con el artículo definido. Sin embargo, aunque el idioma hebreo tiene un artículo definido (ha), no se usa en el original para calificar los días uno a cinco. Basilio, un obispo de Cesarea en el siglo IV, pensó esto de manera significativa: "Si el principio del tiempo se llama 'un día' en lugar de 'el primer día', es porque la Escritura desea establecer su relación con la eternidad. Era, en realidad, apropiado y natural llamar a 'uno' el día cuyo carácter debe ser uno completamente 20

separado y aislado de todos los demás. " Lo que es muy sorprendente es el hecho adicional que me señaló el erudito del Antiguo Testamento David Gooding: aunque el artículo definido hebreo no se usa con los primeros cinco días, se usa para los días seis y siete. Una mejor traducción, por lo tanto, sería “el primer día, dos días, ..., el día cinco, el sexto día, el séptimo día”; o, "un primer día, un segundo día, ..., el sexto día, el séptimo día".

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Estos son los hechos. La siguiente pregunta es, ¿cómo debemos interpretarlos?

LA NATURALEZA DE LA SEMANA DE LA CREACIÓN

En la estructura de tres partes de Génesis 1: 1-2: 3 mencionada anteriormente, el acto de creación inicial (Génesis 1: 1-2) está separado de los seis días de la creación que lo siguen. Encontrará esta estructura seguida, por ejemplo, en la sección en el esv. La

siguen. Encontrará esta estructura seguida, por ejemplo, en la sección en el esv. La razón es que no existe un patrón claro para los días: cada uno de ellos comienzan con º

la frase “Y dijo Dios” y termina con la frase “y fue la tarde y la mañana, n . Días” Esto significa que, de acuerdo con el texto, el día 1 comienza en el versículo 3 y no en el versículo 1. Esto queda claro en el texto original por el hecho de que el verbo "creado" en Génesis 1: 1 está en tiempo perfecto, y "el uso normal del perfecto en el comienzo de un pericope comience. "

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es denotar un evento que tuvo lugar antes de que la historia

El uso del tiempo narrativo comienza en el versículo 3.

Esto implica que "el comienzo" de Génesis 1: 1 no tuvo lugar necesariamente el día 1 como se supone con frecuencia. La creación inicial tuvo lugar antes del día 1, pero Génesis no nos dice cuánto tiempo antes. Esto significa que la cuestión de la edad de la tierra (y del universo) es una pregunta separada de la interpretación de los días, un punto que con frecuencia se pasa por alto. En otras palabras, bastante aparte de cualquier consideración científica, el texto de Génesis 1: 1, al separar el comienzo del día 1, deja indeterminada la edad del universo. Por lo tanto, sería lógicamente posible creer que los días del Génesis son veinticuatro horas diarias (de una semana terrestre) y creer que el universo es muy antiguo. Repito: esto no tiene nada que ver con la ciencia. Por el contrario, tiene que ver con lo que dice el texto en realidad. Existe el peligro de entender el texto diciendo menos de lo que dice, pero también el peligro de tratar de que diga más. La situación entonces comienza a parecerse a la de la controversia de tierra fija. Allí vimos que, aunque la Escritura podía entenderse como la enseñanza de que la tierra no se movía, esa no era la única interpretación lógicamente posible. Aquí vemos que, aunque la Escritura podría entenderse como la enseñanza de que la tierra es joven, no tiene que ser interpretada de esta manera. Ahora por los días mismos. Si estuviéramos haciendo una lista de los días de una semana terrestre normal (en inglés), con toda seguridad le daríamos a cada uno de ellos el artículo indefinido o los dejaríamos por completo. No quisiéramos, como lo hace Génesis, eliminar el artículo (definitivo) de los primeros cinco días, y luego suministrarlo para los dos últimos. La presencia del artículo indica que los últimos dos días son especiales: en el sexto día los seres humanos están hechos a la imagen de Dios, y en el séptimo Dios descansa, su trabajo completo. Este punto de la gramática también puede ser una señal para nosotros de que el texto es bastante más sofisticado de lo que podríamos haber pensado. En particular, a menudo se supone que el escritor de Génesis intentó que tomáramos los días como siete días de una semana terrestre (como en la vista de veinticuatro horas) o como siete períodos de tiempo de duración indeterminada (como en el día). -age view) o como un marco lógico en el cual ayudarnos a crear una imagen (como en la vista de marco). Sin embargo, hay otra posibilidad: que el escritor no tuvo la intención de que pensemos en los primeros seis días como días de una sola semana terrestre, sino más bien como una secuencia de seis días de creación ; es decir, días de duración normal (con noches y mañanas como dice el texto) en los que Dios actuó para crear algo nuevo, pero días

y mañanas como dice el texto) en los que Dios actuó para crear algo nuevo, pero días 24

que bien podrían haber estado separados por largos períodos de tiempo. Ya hemos visto que Génesis separa la creación inicial, "el comienzo", de la secuencia de días. Lo que estamos sugiriendo además es que los días individuales bien podrían haberse separado unos de otros por períodos de tiempo no especificados. Al escuchar esto por primera vez, algunos de mis lectores reaccionarán negativamente: "¿Pero no es esto bastante descabellado? Sin duda va en contra de la lectura natural, clara y directa del texto? En cualquier caso, ¿no está claro que ningún lector en la antigüedad lo habría pensado alguna vez? Entiendo esta objeción muy bien, como también se me ha ocurrido; pero espero que, como haya tenido la amabilidad de viajar conmigo hasta aquí, estire su generosidad para escucharme y reservar su juicio hasta que haya llegado al final de la discusión. Estamos considerando la idea de que los seis días abarcan una secuencia de actos de 25

creación, cada uno de los cuales implicó al menos un fiat creativo introducido por la frase "Y Dios dijo". Esto nos ayuda a entender lo que significa el Nuevo Testamento al decir que todas las cosas fueron hechos por la palabra de Dios En cada etapa de la creación, Dios inyectó un nuevo nivel de información y energía en el cosmos, para 26

avanzar a la creación a su siguiente nivel de forma y complejidad. En este punto de vista, por lo tanto, los seis días de creación podrían haber sido días de normalidad. de longitud, espaciados a intervalos durante todo el período de tiempo que Dios tomó para completar su trabajo. La superación del potencial de cada decreto creativo ocuparía un período de tiempo no especificado después de ese día de creación particular. Una consecuencia de esto es que esperaríamos encontrar lo que los geólogos nos dicen que encontramos: evidencia fósil que revela la aparición repentina de nuevos niveles de complejidad, seguidos por períodos durante los cuales no hubo más creación (en el sentido de que Dios habla para inaugurar algo radicalmente nuevo). 27

El lector habrá notado que esta vista contiene elementos de cada una de las tres interpretaciones dominantes, pero difiere de cada una de ellas en puntos particulares. No ve dificultad con los seis días de creación en días normales como en la vista de veinticuatro horas, pero no está de acuerdo en que formen una sola semana terrestre. Acepta el día común y el marco de trabajo del séptimo día como un período largo de tiempo, pero difiere de esos puntos de vista durante los primeros seis días, al sostener que cada uno de los días de la creación inaugura un período de superación, pero no es coincidente con ese periodo. Acepta los paralelismos básicos entre la primera y la segunda tríadas de días como en la vista de marco, pero difiere en que no toma estos paralelos como una desaprobación de una cronología implícita por la sucesión de días, particularmente con respecto a los días 1 y 4 (ver a continuación para una discusión del día 4). Una variante interesante sobre este tema, basada en el uso común de paréntesis en la literatura en general y en la Biblia en particular, ha sido sugerida por Alan Hayward.

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Los

paréntesis se usan para insertar un pensamiento separado y secundario en un pasaje o frase de tal manera que la oración tenga mucho sentido cuando se lee sin la observación entre paréntesis. Aquí hay un ejemplo del Nuevo Testamento: "En aquellos días, Pedro se levantó entre los hermanos (la compañía de personas era en 29

total alrededor de 120) y dijo ..." (Hechos 1:15). Normalmente indicamos paréntesis entre paréntesis (llamados paréntesis en el uso de EE. UU.), Guiones o comillas, ninguno de los cuales existía en tiempos bíblicos, aunque los traductores a menudo los han insertado, como, por ejemplo, en Génesis 2: 5-7 Hayward sugiere que cada uno de los primeros seis días de Génesis implica un paréntesis. En este entendimiento, usando corchetes para indicar el paréntesis para mayor claridad, el día 1, por ejemplo, se leería de la siguiente manera: "Y Dios dijo: 'Hágase la luz'. (Y había luz. Y Dios vio que la luz era buena. Y Dios separó la luz de la oscuridad. Dios llamó a la luz Día, y la oscuridad llamó Noche.) Y hubo tarde y hubo mañana, el primer día "(Génesis 1: 3-5). De acuerdo con este enfoque, Génesis 1: 3-5 es "básicamente un relato de los grandes signos creativos que fueron pronunciados en los seis (presumiblemente literales, consecutivos) días. Insertado en esta narrativa primaria hay toda una serie de paréntesis que describen el cumplimiento posterior de los fiats. La salida de los fiats, por supuesto, podría haber tomado cualquier cantidad de tiempo para ocurrir. Los fiats de Dios se pronuncian rápidamente, pero sus molinos se muelen lentamente ".

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Hayward continúa argumentando que esta interpretación nos ayuda a entender por qué los días de la creación parecen estar organizados de manera formal (según la visión del marco). También explica por qué el orden de los eventos registrados en Génesis tiene una similitud con el orden, pero no es idéntico al que se deduce del registro geológico: "La gran similitud se debe a que los procesos creativos fueron presumiblemente iniciados en el mismo orden que los fiats diarios. Las discrepancias se deben a que esos procesos creativos tomaron diferentes períodos de tiempo para completarse, de modo que habría mucha superposición en los períodos de creación activa ".

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Me imagino a alguien interrumpiendo en este momento: "Pero seguramente la respuesta es mucho más simple que esto, y ya se ha referido a ella cuando citó la ley diciendo: 'Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el El séptimo día es día de reposo para el SEÑOR su Dios ... Porque en seis días hizo el SEÑOR los cielos y la tierra, el mar y todo lo que está en ellos, y reposó en el séptimo día "(Éxodo 20: 9-11). Por lo tanto, los días seguramente deben ser los días de una sola semana terrestre ". Sí, pero cuando mencioné esta afirmación de la ley, señalé que no solo había similitudes entre la semana de creación de Dios y nuestra semana de trabajo, sino también diferencias obvias. La semana de Dios sucedió una vez; el nuestro se repite La actividad creativa de Dios es muy diferente a la nuestra; Dios no necesita descansar como nosotros lo hacemos; y así. Por lo tanto, no es posible trazar líneas rectas desde Génesis hasta nuestra semana laboral. La semana de Dios es un patrón para la nuestra, pero no es idéntica. Por lo tanto, Éxodo 20: 8-11 no exige que los días de Génesis 1 sean los días de una sola semana, aunque por supuesto podría interpretarse de esa manera.

manera. A la luz de esto, C. John Collins ha sugerido otra forma de ver los días que él llama la "vista de días analógicos", una visión que "toma la palabra [día] en su sentido ordinario, pero aplica ese significado analógicamente". Él agrega, "Esto es exactamente lo que hacemos con otros términos analógicos como 'ojos del Señor'; no necesitamos una nueva entrada en el diccionario para 'ojo'; usamos el significado ordinario y lo aplicamos por analogía a Dios ".

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Sería un error, por supuesto, exagerar las diferencias entre algunos de los puntos de vista mencionados en este capítulo. Ninguna doctrina importante de la Escritura se ve afectada por el hecho de que uno crea que los días son días analógicos o que cada día es un período largo de tiempo inaugurado por Dios hablando, o si uno cree que cada uno de los días es un día normal en el que Dios habló. seguido por un largo período de poner en práctica la información contenida en lo que Dios dijo en ese día en particular. 33

EL PROBLEMÁTICO CUARTO DÍA

Recordamos desde arriba el punto que Orígenes hizo hace mucho tiempo, que se registra con muchos hoy. Si hay una dimensión cronológica de los días, ¿cómo es que el sol se hizo el día 4? "Y Dios dijo:" Que haya luces en la extensión de los cielos para separar el día de la noche ... y que sean luces en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra ". Y así fue "(Génesis 1: 14-15). Si el texto significa que el sol entró en existencia el día 4, Orígenes hizo una pregunta muy razonable: "Si el sol aún no está allí, ¿cómo vamos a entender los primeros tres días con sus 'tardes y mañanas'?" la palabra "día" no tiene sentido en ausencia del sol y de la rotación de la tierra con respecto a él. Para superar esta dificultad, algunos han postulado la existencia de una fuente de luz no solar que funcionó durante los primeros tres días. Sin embargo, aparte del hecho de que esto aún dejaría los primeros tres "días" indefinidos, no sabemos nada acerca de tal fuente de luz, ya sea de las Escrituras o de la ciencia. La alternativa lógica es que el sol existió al comienzo de la semana de Génesis; y luego la cuenta del día 4 debería leerse a la luz de ese hecho. Una sugerencia es que el día 4 el sol, la luna y las estrellas aparecieron como luces distinguibles en el cielo cuando la capa de nubes que los había ocultado se disipó.

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Sin embargo, desde una perspectiva lingüística, C. John Collins sugiere una tercera posibilidad: "El verbo 'hecho' en Génesis 1:16 no significa específicamente 'crear'; puede referirse a eso, pero también puede referirse a "trabajar en algo que ya está allí" 35

(de ahí el margen de ESV), o incluso "designado". " De hecho, esta interpretación se ajusta bien a la explicación dada en la siguiente verso, de la función del sol y la luna como luces visibles en el cielo. Es decir, el versículo está hablando de que Dios designa

como luces visibles en el cielo. Es decir, el versículo está hablando de que Dios designa el papel del sol y la luna en el cosmos, y no habla de su creación ni de su aparición.

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La vista marco maneja el problema interpretativo de Orígenes al sugerir que el día 4 cubre exactamente el mismo terreno que el día 1, pero desde una perspectiva diferente. En el día 1 se dice: "Y Dios separó la luz de la oscuridad". Dios llamó a la luz Día, y la oscuridad llamó Noche "(1: 4-5). El día 4 Dios dice: "Que haya luces en la expansión de los cielos para separar el día de la noche ... y Dios hizo las dos grandes luces" (1: 14-16). Por lo tanto, en la vista marco, el día 4 no sigue el día 1 cronológicamente, sino que vuelve a visitar el día 1 con detalles de cómo Dios se separó día y noche por medio del sol y la luna. Un problema obvio con esto es que efectivamente reduce el número de días a tres en lugar de seis de una manera bastante antinatural que pierde el paralelismo con la semana laboral humana dada en Éxodo 20: 9-11. En cualquier caso, el hecho de que algunos padres de la iglesia primitiva tuvieran dificultades para interpretar el texto debería darnos algo de consuelo, hacernos más humildes y, además, mostrarnos que las dificultades no son todas generadas por la ciencia moderna sino que surgen de una seria Intentar comprender el texto en sí.

UNA OBJECIÓN COMÚN

Finalmente, no he olvidado la objeción común a lo que he estado diciendo en este capítulo: que está ideado para hacer que las Escrituras se subordinen a la ciencia, ya que nadie podría haber llegado a estas sofisticadas interpretaciones en el mundo antiguo. Esta es una objeción razonable, y lo tomo en serio. Como mínimo, el segundo punto está claramente justificado. Permítanme responder diciendo primero que lo que he tratado de hacer hasta ahora es mirar lo que dice el texto de Génesis, independientemente de cualquier consideración científica, y a la luz de eso considerar posibles interpretaciones. Si dice que estos parecen ideados para encajar con la ciencia, señalaría que esta no es la primera vez que surge una pregunta de este tipo. De hecho, es por esa misma razón que escribí el capítulo 1. Vimos allí que el mismo tipo de problema surgió hace medio milenio, no en relación con la edad de la tierra o los días del Génesis, sino con el movimiento de la tierra . En ese capítulo encontramos que entender los cimientos y pilares de la tierra como refiriéndose a la estabilidad de la tierra no es una posición de compromiso, sino una comprensión perfectamente razonable del texto que no socava la autoridad de la Escritura, aunque esta interpretación se basa en (nuevo) conocimiento científico. Lo que debemos comprender es que esta es una forma perfectamente normal de abordar estos asuntos. Todos lo usamos todos los días. Por ejemplo, antes discutimos la interpretación de la declaración "el automóvil está volando por el camino" y la declaración de Jesús "Yo soy la puerta". ¿Qué es lo que nos ayuda a entender que

declaración de Jesús "Yo soy la puerta". ¿Qué es lo que nos ayuda a entender que ambas declaraciones deben tomarse metafóricamente y no literalmente? ? Es nuestra experiencia del mundo. Hacemos esto tan habitualmente, por supuesto, que generalmente no lo sabemos. En esencia, implica un simple control de la realidad: ¿tiene sentido nuestra interpretación en el mundo real? Entonces, con respecto a la ciencia de manera informal como conocimiento organizado inferido de la experiencia del mundo que nos rodea, vemos que la ciencia nos ayuda a decidir qué significado buscar en los dos ejemplos dados. Esto nos ayuda a responder la objeción de que debemos interpretar los días del Génesis como días de veinticuatro horas de una sola semana terrestre, ya que eso es lo que la mayoría de la gente pensó durante siglos. Si aplicamos ese tipo de razonamiento a la interpretación de los cimientos y pilares de la tierra, entonces estaríamos insistiendo en que la tierra no se mueve. Sin embargo, nunca he conocido a un creacionista de la tierra joven que piense de esa manera. Lo que aprendemos de esto es que simplemente no es adecuado elegir una interpretación simplemente sobre la base de 37

preguntar cuántas personas mantuvieron esta interpretación, y por cuánto tiempo. Uno tiene que preguntarse por qué lo entendieron de esa manera en ese momento, y uno también tiene que preguntar si hay razones de peso para cambiar esa comprensión. En el caso del movimiento de la tierra, hubo razones para cambiar la interpretación que ahora está clara y resuelta. La lección para nosotros es que tenemos que estar preparados para aplicar el mismo tipo de pensamiento a la edad de la tierra. El siguiente comentario sobre la controversia de la tierra en movimiento por un creacionista líder de la tierra joven es digno de mención: "Sólo cuando tal posición se volviera matemáticamente y por observación 'sin esperanza', la iglesia debería haberla abandonado. Esto es de hecho lo que hizo la iglesia. El creacionismo de la tierra joven, por lo tanto, no necesita abrazar una hermenéutica bíblica dogmática o estática. Debe estar dispuesto a cambiar y admitir el error. En la actualidad, podemos admitir que, como creacionistas recientes, defendemos un relato bíblico muy natural, a costa de abandonar una imagen científica muy plausible de un "viejo" cosmos. Pero a largo plazo, esta no es una posición defendible. En nuestra opinión, el creacionismo de la vieja tierra combina una lectura textual menos natural con una visión científica mucho más plausible ... En este momento, esta parece ser la posición más racional para adoptar ". [

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El principal impulso de mi argumento hasta ahora, entonces, es que hay una manera de entender Génesis 1 que no compromete la autoridad y la primacía de la Escritura y que, al mismo tiempo, toma en cuenta nuestro conocimiento incrementado del universo, como La Escritura misma sugiere que debemos (Romanos 1: 19-20). Sin embargo, algunos de mis lectores objetarán que no he mencionado los problemas teológicos asociados con la creencia en una tierra antigua, problemas que surgen no tanto en Génesis 1 sino en los capítulos subsiguientes. Ellos tienen toda la razón. En particular, todavía no he discutido el tema de la entrada de la muerte en el mundo. Ahora debemos considerar este tema importante en el contexto de lo que dice el Génesis sobre el origen de la humanidad.

NOTAS

1. Calvino escribió: "Aquí el error de aquellos es refutado manifiestamente, quienes sostienen que el mundo fue hecho en un momento. Porque es un caos demasiado violento para sostener que Moisés distribuye la obra que Dios perfeccionó de inmediato en seis días, con el mero propósito de transmitir la instrucción. Concluyamos más bien que Dios mismo tomó el espacio de seis días, con el propósito de acomodar sus obras a la capacidad de los hombres ". Comentarios sobre el primer libro de Moisés, llamado Génesis (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), cap. 1, v. 5, p. 78. 2. Ireneo, Ireneo Contra Herejías, libro V, en Alexander Roberts y James Donaldson, Biblioteca Cristiana Ante-Nicea: Traducciones de las Escrituras de los Recopilantes hasta AD 325, vol. IX (Edimburgo: T & T Clark), 118. 3. Alexander Roberts y James Donaldson, Biblioteca Cristiana Ante-Nicene: Traducciones de las Escrituras de los recopiladores hasta AD 325, vol. II (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1899), 513. 4. GW Butterworth (tr.), Origen sobre los primeros principios (Gloucester: Peter Smith, 1973), 288. 5. Agustín, La ciudad de Dios: Escritos de San Agustín, vol. 14 (Ann Arbor: Universidad de Michigan / Padres de la Iglesia, 1947), 196. 6. Una discusión muy útil sobre este tema aparece en C. John Collins, Génesis 1 - 4: Un comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P & R, 2006), 13ff. 7. En el apéndice A, analizamos algunos materiales relevantes de los antiguos imperios circundantes de Egipto, Asiria y Mesopotamia. 8. En el apéndice B consideramos un ejemplo particularmente influyente del argumento de que la cosmología del Génesis es culturalmente relativa. 9. Para discusiones interactivas de los principales puntos de vista de representantes conocidos, vea David G. Hagopian, ed., The Genesis Debate: Tres puntos de vista sobre los días de la creación (Mission Viejo, CA: Crux Press, 2001) y JP Moreland. y John Mark Reynolds, eds., Tres visiones de la creación y la evolución (Grand Rapids: Zondervan, 1999). 10. JG von Herder, El espíritu de la poesía hebrea, trad. James Marsh (Burlington, Ontario: Edward Smith, 1833), 1:58. Ver también Gordon J. Wenham, Génesis 1 15, Comentario Bíblico de la Palabra (Waco, TX: Word Books, 1987), 6-7. Ver también varias fuentes citadas en Hagopian, The Genesis Debate. 11. Ver David W. Gooding, según Luke (Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity, 1987). 12. John Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity,

12. John Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 92. Para más detalles, ver el apéndice B. 13. Este punto también ha sido hecho por el experto en idiomas bíblicos Dr. Peter Williams, Warden of Tyndale House, Cambridge University. Para una discusión sobre si el uso de la simetría literaria puede ser consistente con la historicidad, ver DW Gooding, según Lucas, 358. 14. Derek Kidner, Genesis (Leicester, Reino Unido: Tyndale Press, 1967), 54-55. 15. Collins, Génesis 1 - 4, 74. 16. Isaías 45:18. Esta es seguramente una forma más natural de leer el texto que tomarlo para indicar que el estado "vacío" de la tierra fue el resultado de una gran catástrofe, que ocurrió, por así decirlo, entre los versículos 1 y 2 de Génesis 1. Allí no es indicación de que estar "sin forma y vacío" es en sí mismo algo malo. 17. Volveremos al significado de esta declaración en el cap. 5. 18. Esto es aceptado tanto por la vista de día como por la vista de marco. 19. Ver Heb. 4: 3-11. 20. Basilio agrega que "si las Escrituras nos hablan de muchas edades, diciendo en todas partes 'edades de edades', no vemos que las enumere como primera, segunda y tercera. De esto se deduce que se nos muestra no tanto límites, fines y sucesiones de edades, como distinciones entre varios estados y modos de acción. "P. Schaff y H. Wace, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Iglesia Cristiana: San Basilio: Letters and Select Works, vol. VIII, segunda serie (Nueva York: Christian Literature Company, 1895), 64. 21. Esto, según los estudiosos, es una posible traducción, aunque el hebreo no tiene un equivalente para el artículo indefinido inglés alan. 22. Una palabra técnica para una sección o pasaje corto de un libro (del griego que significa "cortar alrededor"). 23. Collins, Génesis 1 - 4, 51. 24. Robert Newman y Herman Ecklemann presentan una variante de este punto de vista, y sugieren que cada día se abre un nuevo período creativo ( Génesis Uno y Origen de la Tierra [Leicester, Reino Unido: Inter-Varsity Press, 1977], 64- sesenta y cinco). Ver también el capítulo de Newman "Creacionismo progresivo", en JP Moreland y John Mark Reynolds, eds., Tres puntos de vista sobre la creación y la evolución (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 105-33. 25. 15-Fiat es en latín "Let there be", como en "Fiat Lux", que significa "Que haya luz". En los días 3 y 6 hay más de una expresión. 26. Tenga en cuenta que esto es muy diferente de lo que sugiere la teoría evolutiva convencional. Ver apéndice E y también Lennox, God's Undertaker, para más

convencional. Ver apéndice E y también Lennox, God's Undertaker, para más detalles. 27. Los procesos microevolutivos del tipo no controvertido que observamos habrían sido parte del período de superación y establecimiento después de cada día de la creación. 28. Alan Hayward, Creación y Evolución (Londres: SPCK, 1987), 169. 29. Ver también el paréntesis más largo formado por Hechos 1: 18-19. 30. Hayward, Creación y Evolución, 170-71. 31. Ibid., 176-77. 32. C. John Collins, Ciencia y Fe (Wheaton: Crossway, 2003), 95. 33. Es decir, a menos que uno piense, como algunos lo hacen, que la duración de los días es en sí misma una de esas doctrinas principales. 34. Hugh Ross, entre otros, ha hecho esta sugerencia, en The Genesis Question, 2nd expand ed. (Colorado Springs: Navpress, 2001), 43. Desde esta perspectiva, la Tierra comenzó a calentarse (como en el modelo de física estándar de Hot Big Bang), por lo que el sol, aunque existió desde el principio, no habría sido visible desde la tierra hasta que la tierra se haya enfriado lo suficiente como para permitir que la capa de nubes se diluya y se disperse. Un observador podría haber visto la luz del sol pero no su fuente. Además, no es necesario que el sol sea visible por su luz y calor para facilitar el mantenimiento de los procesos de la vida. 35. Collins, Ciencia y Fe, 57 36. Un punto enfatizado fuertemente en la vista del templo cósmico de Walton. 37. Aunque, por supuesto, siempre es importante tomar nota de lo que las personas en otros tiempos han pensado. 38. Moreland y Reynolds, Three Views of Creation and Evolution, 73 (énfasis añadido). No estoy convencido de que la lectura de la vieja tierra sea menos natural que la lectura de la tierra joven, si simplemente estamos pensando en términos de la edad de la tierra. La razón para esto es que, dado que, como vimos anteriormente en este capítulo, el texto de Génesis 1 separa la creación inicial del primer día, la edad de la tierra es un asunto lógicamente separado de la naturaleza de los días.

CAPÍTULO CUATRO SERES HUMANOS: ¿UNA CREACIÓN ESPECIAL?

HAY PROBABLEMENTE más controversia hoy sobre el origen de los seres humanos que sobre el origen del universo; y entonces ninguna discusión de la semana de la creación estaría completa sin decir algo sobre el origen de la humanidad. Después de todo, la formación de los seres humanos es el pináculo de la actividad creadora de Dios, y tiene un significado profundo para nuestra comprensión de lo que somos nosotros y nuestros semejantes. Génesis dice que los seres humanos son especiales: "Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó " (Génesis 1:27). Jesús mismo puso el sello de su autoridad divina en la creación de la humanidad. En su discusión con los fariseos sobre el matrimonio y el divorcio, dijo: "¿No has leído que el que los creó desde el principio los hizo hombres y mujeres, y dijo: 'Por lo tanto, un hombre dejará a su padre y a su madre y se aferrará a su esposa, y los dos se convertirán en una sola carne '? Entonces ya no son dos sino una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, no lo sepa el hombre "(Mateo 19: 4-6, ver también Marcos 10: 6-9). Jesús llama la atención sobre el hecho de que estas fueron las palabras mismas del Creador mismo: "El que las creó ... dijo". Este es un recordatorio inmensamente importante del valor, de hecho, de lo sagrado, del vínculo matrimonial en un mundo que es cada vez más culpable de devaluarlo. Los hombres y las mujeres necesitamos desesperadamente escuchar esta voz del Génesis para evitar la desintegración de nuestro tejido social. Durante siglos, al menos en Occidente, esta enseñanza bíblica ha sido la base de los valores morales, la legislación y los derechos humanos; pero está siendo cada vez más atacado, no solo por los científicos, sino también por los principales expertos en ética que se basan en lo que los científicos tienen que decir. Peter Singer, de la Universidad de Princeton, por ejemplo, uno de los especialistas en ética contemporáneos más influyentes, escribe: Sea lo que sea que depare el futuro, es probable que resulte imposible restaurar completamente la visión de la santidad de la vida. Los fundamentos filosóficos de este punto de vista han sido derribados. Ya no podemos basar nuestra ética en la idea de que los seres humanos son una forma especial de creación hecha a la imagen de Dios, separada de todos los demás animales y que posee un alma inmortal. Nuestra mejor comprensión de nuestra propia naturaleza ha salvado el abismo que una vez se pensó que se encontraba entre nosotros y otras especies, entonces ¿por qué deberíamos creer que el mero hecho de que un ser es miembro de la especie Homo Sapiens dota su vida de algo único, valor casi infinito?

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En una línea similar, John Gray, Profesor Emérito de Historia del Pensamiento Europeo en la London School of Economics, dice que, en los últimos doscientos años, la filosofía "no ha renunciado al error cardinal del cristianismo: la creencia de que los

filosofía "no ha renunciado al error cardinal del cristianismo: la creencia de que los humanos somos radicalmente diferentes". de otros animales "

2.

La base científica reclamada para esto es, por supuesto, la teoría de la evolución. Por lo tanto, los argumentos éticos dependen no solo de la validez y el alcance de la teoría evolutiva en términos biológicos, sino también de la validez de extrapolaciones 3

filosóficas y deducciones de ella. Deseo hacer un comentario aquí sobre el punto de vista bíblico y sus implicaciones a este respecto. De toda la creación, solo los humanos están hechos a la imagen de Dios. "Los cielos cuentan la gloria de Dios" (Salmo 19: 1), y no hay nada como una noche bajo el magnífico dosel de las estrellas, en una parte remota del país libre de contaminación lumínica, para convencer a uno de esto (especialmente si uno tiene un telescopio o binoculares). Sin embargo, nunca leemos en las Escrituras que los cielos tienen la imagen de Dios. Solo los humanos lo hacen. Génesis no niega lo que la química nos dice: que toda la vida tiene un sustrato material de elementos comunes. En Génesis 1:11 este hecho está implícito para la vegetación y los animales: "que la tierra brote vegetación"; y también en 1:24: "Produzca la tierra seres vivientes". En Génesis 2: 7 se dice explícitamente sobre los humanos: "Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida". , y el hombre se convirtió en una criatura viviente ". Por lo tanto, Génesis afirma que la vida (humana) tiene una base química, pero Génesis niega el apéndice reduccionista del materialista: que la vida no es más que química. Además, al decir que Dios hizo al hombre del polvo de la tierra, Génesis parece estar saliendo de su camino para implicar un acto de creación especial directa, en lugar de sugerir que los humanos surgieron, ya sea por procesos naturales o por la actividad especial de Dios, de homínidos preexistentes o, de hecho, granjeros neolíticos.

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El Nuevo Testamento apoya esta comprensión de una creación especial del hombre. 5

En primer lugar, la genealogía de Jesús dada en Lucas rastrea hacia atrás a "Adán, el hijo de Dios" (Lucas 3:38). En segundo lugar, Jesús, en su famoso discurso sobre el matrimonio, dice: "Pero desde el principio de la creación, 'Dios los hizo varón y hembra'" (Marcos 10: 6). En tercer lugar, Pablo menciona explícitamente la fabricación del hombre del polvo de la tierra: "El primer hombre era de la tierra, un hombre de polvo; el segundo hombre es del cielo "(1 Corintios 15:47). Ya hemos notado que el enorme abismo entre la materia inorgánica y la orgánica se subraya en el Génesis por el hecho de que el día 3 Dios habló dos veces. Esta característica también caracteriza el día 6, cuando Dios también habla más de una vez: la primera vez que dice: "Deja que la tierra produzca criaturas vivientes ..." y el segundo, "Hagamos al hombre ..." Esta repetición, seguramente deliberada, es un indicador claro de que, de acuerdo con el Génesis, no se cruza ni el abismo entre la vida no-vida y el abismo entre animales y seres humanos por procesos naturales no guiados. Dios tiene que hablar su Palabra creadora en ambos casos. Sin Dios hablando hay una discontinuidad insalvable. La

creadora en ambos casos. Sin Dios hablando hay una discontinuidad insalvable. La imagen de Dios en el hombre no se produjo como resultado de que la materia ciega hurgara en su camino no guiado a través de innumerables permutaciones diferentes. Por lo tanto, Génesis desafía la afirmación fundamental del ateísmo de que la vida humana ha aparecido sin la actividad de la mente de Dios, de modo que no hay nada especial en los seres humanos. ¡Tengo la tentación de agregar que parece como si el escritor de Génesis hubiera anticipado el debate contemporáneo! La diferencia entre los animales y los humanos se ve aún más resaltada por el hecho de que Dios asignó a los humanos la responsabilidad de la mayordomía "por encima" de los animales (Génesis 1:26). Finalmente, esa diferencia también es el enfoque en Génesis 2: 18-24, donde la forma en que se estructura la narración muestra que el nombre de los animales debe leerse en el contexto de encontrar un ayudante para Adán. La lección es que no se encontró ningún ayudante (o correspondiente) a Adán entre las muchas especies de animales que existían entonces (por lo tanto, incluidos, se anotaron, homínidos no humanos). Es interesante que la primera lección que le enseñaron a Adán, según la Biblia, es que él era fundamentalmente diferente de todas las demás criaturas. 6

Además, la idea principal del relato de Génesis sobre la creación de la mujer del hombre parece dar poco apoyo a la sugerencia, hecha por el biólogo Denis Alexander entre otros, no solo de que había millones de otros humanos en ese momento, sino 7

también de que Eve fue uno de ellos. Alexander no niega (como muchos lo hacen) la historicidad de Adán y Eva. Sin embargo, es la naturaleza de su comprensión histórica que encuentro difícil de cuadrar con el relato bíblico. Su modelo preferido de eventos (llamado Modelo C) es que Adán y Eva fueron dos granjeros neolíticos de entre todos los millones producidos por el proceso evolutivo. Dios eligió a estos dos "para comenzar su nueva familia espiritual en la tierra, que consiste en todos los que ponen su .8

confianza en Dios por la fe, expresada en obediencia a su voluntad" No existe una dimensión física en esta comprensión del relato de la creación del Génesis: " Así como hoy puedo salir a las calles de Cambridge y no tengo idea con solo mirar a las personas, todas ellas miembros de la especie Homo sapiens, que están espiritualmente vivos, por lo que en el Modelo C no había forma física de distinguir entre Adán y Eva y sus contemporáneos. Es un modelo sobre la vida espiritual y las órdenes y responsabilidades reveladas, no sobre genética. "

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Leemos muchas veces en Génesis, así como en el resto de la Biblia, que Dios elige revelarse espiritualmente a los seres humanos de una manera especial: Noé, Abraham, Isaac y Jacob, por ejemplo. Sin embargo, cuando Génesis habla de que Dios se revela a los seres humanos, usa el lenguaje apropiado. Por ejemplo, "Jehová se le apareció a 10

Abram". La cuenta de la creación no usa ese lenguaje; porque Génesis 1 y 2 no hablan de que Dios se revela a los humanos que ya existían, sino que explican cómo esos seres humanos llegaron a existir en primer lugar. El texto no describe el llamado de los seres humanos existentes a la comunión con Dios, sino que establece cómo Dios creó físicamente a los seres humanos del polvo de la tierra para tener comunión con él. Además, la narración del Génesis hace evidente que Adán y Eva no necesitaron ser

Además, la narración del Génesis hace evidente que Adán y Eva no necesitaron ser llamados al compañerismo con Dios al principio: estaban en comunión con Dios desde el principio. Fue su pecado lo que rompió la comunión. Alexander continúa diciendo: "El texto de Génesis 1 deja en claro que toda la humanidad, sin excepción, está hecha a la imagen de Dios, incluidos ciertamente todos los otros millones de personas que viven en el mundo en el Neolítico y desde 11

entonces". Si, sin embargo, todos los seres humanos que estaban vivos antes y en el tiempo de Adán y Eva portaron la imagen de Dios, entonces el relato de la creación de los seres humanos "a imagen de Dios" registrado en Génesis 1 es muy diferente de la historia de Adán y Eva en Génesis 2, y de hecho debe haber sucedido mucho antes. ¿Cuál fue ese evento, entonces, que confirió la imagen de Dios a toda la humanidad? ¿Y qué quiere decir Alejandro cuando dice que Génesis 2 coloca "la creación de Adán 12

al comienzo de la creación"? Su interpretación se hace aún más difícil de seguir cuando ponemos la declaración bíblica de que "no había hombre para trabajar la tierra" (Génesis 2: 5; énfasis agregado) junto con su sugerencia de que había millones de granjeros neolíticos en existencia en ese momento. . Alexander también dice: "Las creencias religiosas existían antes de este tiempo, ya que 13

la gente buscaba a Dios o dioses en diferentes partes del mundo". Supongo que Alexander piensa que estas personas eran seres morales (de lo contrario, no serían completamente humanos). Si este es el caso, es difícil imaginar que no hubo ni pecado humano ni muerte humana en el mundo antes de que Dios eligiera revelarse a un par en particular. Entonces se vuelve difícil dar sentido a la enseñanza bíblica de que "el pecado vino al mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y así la muerte se extendió a todos los hombres" (Romanos 5:12). ¿Cómo, por ejemplo, podría el pecado del granjero elegido, Adán, causar la muerte de aquellos humanos que vivieron antes que él? Seguramente es crucial para la teología de la salvación que Adán fue el primer miembro real de una raza humana físicamente distinta de todas las criaturas que le precedieron. Además, en una de las curiosas ironías de la teoría de la evolución, Alexander 14

argumenta que la evolución humana se ha detenido. ¿No sería la verdadera situación que nunca comenzó, en primer lugar, que los seres humanos fueron una creación directa de Dios?

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Para el cristiano, otra consideración se refiere a esta cuestión de la singularidad de los seres humanos. El reclamo central del cristianismo es: "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1:14). Dios se codificó a sí mismo en la humanidad. Él se hizo un hombre. No hay duda de que este es el evento sobrenatural central en la historia, una acción directa de Dios de significado insondable. A la luz del milagro de la encarnación, no encuentro ninguna dificultad para creer que la raza humana misma comenzó, de hecho, tuvo que comenzar, con una intervención

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sobrenatural. La ciencia tampoco puede descartar esa posibilidad. Lo que la ciencia puede decir sobre los seres humanos, sin embargo, es lo que puede decirnos sobre el universo: que también tuvieron un comienzo. Lo que la encarnación nos dice es que los seres humanos son únicos, están creados para que Dios mismo se convierta en uno.

LA ANTIGÜEDAD DE LA HUMANIDAD

Nos referimos anteriormente a los cálculos del Arzobispo Ussher con respecto a la edad de la tierra. Ussher consideraba los días de la creación como días de una semana terrestre. Tomando el comienzo de esa semana como la creación de la tierra, y el final de la semana como el punto de partida para la humanidad, Ussher usó las genealogías dadas en Génesis para completar su cálculo de la edad de la tierra. Su cálculo, por lo tanto, estaba íntimamente relacionado con su estimación de la edad de la humanidad. Nuestra discusión de Génesis hasta este punto ha estado relacionada con la naturaleza de los días en Génesis 1, y no con preguntas sobre la antigüedad de la humanidad. Con respecto a los cálculos realizados con el uso de genealogías, Kitchen señala: "Dentro de la tradición hebrea y relacionada, tales secuencias 'oficiales' de padre a hijo pueden representar los hechos reales de la vida, o pueden ser una condensación de 17

una serie originalmente más larga de generaciones. " Él da un ejemplo de Génesis, donde las listas de hijos incluían nietos y bisnietos, y también señala que en la genealogía dada en Mateo 1: 8, la declaración" Joram fue el padre de Uzías "es taquigrafía porque "Joram fue el padre de Ocozías, que fue el padre de Joás, que fue el padre de Amasías, que fue el padre de Uzías". Por lo tanto, concluye que en Génesis 1-11, "vemos que la narración en algunos casos presupone paternidad inmediata Pero en la mayoría de los casos, uno puede en principio leer fácilmente las fórmulas recurrentes 'A padre B, y después de que la paternidad B vivió x años,' como 'A padre (la línea que culmina en) B, y después de paternidad (la línea que culmina en) B, vivido x años. '"

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Por lo tanto, en la evidencia interna de la Escritura, la datación de la edad de la humanidad es indeterminada. Sin embargo, es importante no confundir las cosas que difieren, a saber, la edad del universo, la edad de la tierra, la edad de la vida y la edad de la humanidad. Claramente, la tierra es más joven que el universo, la vida biológica es más joven que la tierra, y la vida humana es más joven que la vida biológica.

UNA OBJECIÓN TEOLÓGICA: ¿MUERTE ANTES DEL PECADO DE ADÁN?

La idea de que la tierra pudo haber existido mucho antes de la creación de los seres humanos crea un problema teológico: la existencia de la muerte antes de la entrada del pecado en el mundo. Este asunto surge debido a la declaración de San Pablo: "Por tanto, así como el pecado vino al mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y

tanto, así como el pecado vino al mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, y así la muerte se extendió a todos los hombres, por cuanto todos pecaron ..." (Romanos 5:12) . El argumento es simplemente que, dado que la muerte es una consecuencia del pecado humano, no pudo haber ocurrido ninguna muerte antes de que el hombre pecara. Este es claramente un problema serio con implicaciones profundas para la doctrina de la salvación, ya que, como se ha señalado a menudo, si Pablo se equivoca en su diagnóstico del origen del pecado y la muerte, ¿cómo podemos esperar que tenga razón con respecto a su solución? ? Ahora me enfrento con un problema adicional. En un breve libro introductorio, como se pretende, concentrándose principalmente en el tiempo de la creación, es simplemente imposible incluir una discusión detallada de la naturaleza y procedencia de los eventos descritos en Génesis 3, aunque es inmensamente importante. De modo que tendré que contentarme (¡y así arriesgarme a desconcertar a algunos lectores!) Con esbozar algunas de las ideas que me parecen directamente relacionadas con la pregunta, como se dijo anteriormente. El relato del Génesis sobre la entrada del pecado en el mundo (Génesis 3: 1-7) es una de las partes más fascinantes de la Biblia. La acción tiene lugar en el Jardín del Edén y tiene que ver con sus plantas, animales y humanos, o, más exactamente, con un árbol especial, el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal; un animal especial, la serpiente; y, por supuesto, Adán y Eva. Los primeros humanos han sido colocados en el jardín y les han dicho que pueden comer de cada árbol (incluido, por implicación, ese otro árbol especial, el Árbol de la Vida), excepto el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Se les advierte que si comen este árbol, morirán. Es decir, tienen la capacidad de comer de todos los árboles sin excepción, pero no el permiso para comer de un árbol en particular. Aquí tenemos los ingredientes básicos que definen a los seres humanos como seres morales. Dios les ha dado la habilidad de decir "sí" a él al no comer el árbol prohibido, y decirle "no" al comerlo. De esta manera, la Biblia nos presenta la idea de que los humanos son seres morales, con todo lo que esto implica. A continuación, presentamos a uno de los principales actores del drama: la serpiente. Se nos dice que "era más astuto que cualquier otra bestia del campo que el Señor Dios había hecho" (3: 1). Resulta ser muy diferente de las otras criaturas: es inteligente y puede hablar. Invita a Eva a conversar sobre la importancia de comer el Árbol prohibido del conocimiento del bien y del mal. Primero se cuestiona la prohibición: "¿Dijo realmente Dios: 'No comerás de ningún árbol en el jardín'?" (3: 1). Eva responde, de manera bastante inexacta, diciendo que Dios ha prohibido incluso tocar el árbol, y mucho menos comérselo. La serpiente responde con total negación: "Seguramente no morirás". A esto la serpiente agrega: "Dios sabe que cuando comas de él tus ojos serán abiertos, y tú serás como Dios, sabiendo el bien y el mal" (3). : 5). La serpiente planea, mediante una manipulación desviada de la verdad a medias y un sutil atractivo para su interés (dado por Dios) en la comida, su sentido estético y su deseo de perspicacia y realización, para abrir una brecha entre ella y su Creador. El poder de persuasión de la serpiente es tal que Eva toma la fruta prohibida ofrece a Adán, y ambos comen.

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y se la

En ese momento abrasador descubren que la iluminación recibida está muy lejos de lo

En ese momento abrasador descubren que la iluminación recibida está muy lejos de lo que creían desear. En lugar de encontrar vida, comienzan a experimentar la muerte, como Dios dijo que lo harían. No mueren de inmediato en el sentido físico: ese efecto de su acción inevitablemente tendrá lugar a su debido tiempo. La vida humana, como aprendemos de Génesis 2, tiene muchos aspectos; su nivel más bajo es la vida física, a la que debemos agregar esas otras cosas que hacen vida: el ambiente estético, el trabajo, las relaciones humanas y una relación con Dios. La muerte humana, entonces, involucrará el desteje de todo esto: primero significará la muerte del compañerismo con Dios, y el primer resultado de esta muerte es un intento patético de esconderse de Dios en el jardín. La ruptura mortal de la comunión con Dios conducirá inexorablemente a todos los demás niveles de muerte: muerte estética, muerte de las relaciones humanas, y así sucesivamente, hasta que alcancemos el nivel más bajo de la muerte, que convierte nuestros cuerpos en moléculas de polvo. Con este breve bosquejo, volteamos para ver exactamente lo que dice Pablo al respecto, y lo que él no dice. Él dice que la muerte pasó a todos los seres humanos como resultado del pecado de Adán; él no dice que la muerte pasó a todos los seres vivos. Es decir, lo que las Escrituras realmente dicen es que la muerte humana es una 20

consecuencia del pecado. Eso tiene sentido. Los humanos son seres morales, y la muerte humana es el salario final de la transgresión moral. No pensamos en plantas y animales en términos de categorías morales. No acusamos al león de pecar cuando mata a un antílope o incluso a un ser humano. La declaración deliberada y cuidadosa de Pablo parecería dejar abierta la cuestión de la muerte a niveles que no sean humanos. 21

De hecho, dado que las frutas y verduras se mencionan explícitamente como dieta (dada por Dios) en el Génesis, la vida de las plantas apenas puede ser un problema aquí. Por lo tanto, la muerte de las plantas no puede haber sido una consecuencia del primer pecado humano, aunque la muerte de las plantas sea la muerte. ¿Qué hay de los animales? Las ballenas, por ejemplo, son mamíferos y no viven en la vegetación verde. Su comida es marisco vivo; y así, al comer, las ballenas causan la muerte. Lo mismo puede decirse de muchas criaturas marinas y terrestres. ¿Tuvieron alguna fuente alternativa de comida antes de que Adán pecara? Apenas. De manera similar, la idea de que la muerte animal no existía antes de que los humanos pecaran hace que la existencia de depredadores sea problemática. El pájaro carpintero tiene unos músculos asombrosamente poderosos en el cuello que le permiten atrapar a los insectos. Algunas serpientes secretan venenos, y algunos peces pueden lanzar rayos de electricidad que aturden a su presa. Además, muchos animales y peces tienen sistemas de camuflaje para evitar la depredación: hay insectos que se ven venenosos para las aves a pesar de que en realidad no son venenosas. Si no hubo muerte de ningún tipo antes del primer pecado humano (y, por lo tanto, no hubo depredación), ¿surgieron estos exquisitamente complejos músculos del cuello, sacos de veneno, órganos eléctricos y sistemas de camuflaje como resultado de ese pecado? Si eso es así, ¿no convertiría ese pecado en el disparador de un proceso de creación, una característica que parece muy improbable y sobre la cual la Biblia parece estar en silencio? ¿O previó Dios el cambio, construyó los mecanismos en las criaturas de antemano y luego hizo algo para ponerlos en funcionamiento?

antemano y luego hizo algo para ponerlos en funcionamiento? 22 de

Empiezo a pensar que la Razor Occam puede necesitar aplicarse en este punto para restringir la multiplicación de hipótesis innecesarias, es decir, si el problema teológico surge al ir más allá de lo que Pablo realmente dice. Ahora, la pregunta surgirá de inmediato en cuanto a lo que Pablo quiere decir con su declaración posterior: "Porque la creación fue sujeta a futilidad, no voluntariamente, sino por el que la sometió, con la esperanza de que la creación misma sea liberada de su esclavitud a la corrupción y obtener la libertad de la gloria de los hijos de Dios " (Romanos 8: 20-21). Seguramente, se dirá, ¿esto debe significar que toda muerte es un resultado del pecado humano? Una vez más, debemos observar exactamente lo que se dice. Pablo habla de decadencia y corrupción. Piensa en lo que sucede con las flores. Los narcisos pueden contraer la enfermedad. Sin embargo, los narcisos, ya sea que estén enfermos o no, mueren a principios del verano. Solo quedan los bulbos, que luego vuelven a crecer al año siguiente. ¿Ese proceso de morir es lo mismo que una enfermedad? Seguramente no. Es parte de lo que llamamos el ciclo de la naturaleza. ¿Es esto algo bueno, parte de la creación original, o es un resultado del pecado? Del mismo modo, el salmón puede enfermarse. Pero eso no es lo mismo que el salmón que muere después de haber engendrado. Una vez más, este extraño fenómeno es parte del ciclo de la naturaleza. Nuevamente, ¿es esto algo bueno, o es un resultado del pecado? Por lo tanto, ¿es posible que la corrupción, la enfermedad y la muerte humana sean consecuencia del pecado, pero que la muerte de plantas y animales, como parte del 23

ciclo de la naturaleza, no lo sea? Uno podría argumentar razonablemente que Romanos 8: 20-21 está escrito cuidadosamente para referirse a la decadencia y la corrupción como algo distinto de la muerte. Una vez más, la clave es observar exactamente lo que dice la Escritura. También es útil pensar en las circunstancias en las que la muerte humana se introdujo en el mundo. Se nos dice que había un Árbol de la Vida en el jardín, al que se concedió acceso libre (Génesis 2:16). Una consecuencia del pecado de Adán fue que el acceso a ese árbol estaba prohibido, "no sea que alargue su mano y tome también el árbol de la vida y coma, y viva para siempre"; por lo tanto, el Señor Dios lo envió del Jardín del Edén "(Génesis 3: 22-23). Esto podría significar, como muchos piensan, que Adán nunca se lo había comido y Dios estaba agradecido de no haberlo comido. Pero ¿no podría significar también que este alimento especial estaba cerca de él mientras estaba en el jardín, de modo que todo lo que tenía que hacer era extender su mano para tomarlo? Una vez que estuvo fuera del jardín, ya no pudo hacer eso, ya que el árbol estaba solo en un lugar, en el medio del jardín.

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Esto lleva a la pregunta: ¿en la creación los seres humanos tenían inmortalidad esencial e inherente que se eliminó cuando pecaron? O, a la luz de la declaración explícita del Nuevo Testamento, "[solo Dios] tiene inmortalidad" (1 Timoteo 6:16), se sigue que Adán nunca tuvo inmortalidad intrínseca, sino que dependió desde el principio del acceso regular a un ser externo fuente de alimento (el Árbol de la Vida) para la

acceso regular a un ser externo fuente de alimento (el Árbol de la Vida) para la existencia continua? La relevancia de esto para la cuestión de la muerte no humana es simplemente esto: ¿cuál era el estado de otras criaturas vivientes, por ejemplo animales y pájaros, con respecto al Árbol de la Vida? ¿Tuvieron inmortalidad intrínseca o no? Si lo hubieran tenido (lo cual podría ser algo sorprendente si los humanos no lo hicieran), ¿qué hizo Dios posteriormente para eliminar esa inmortalidad, a diferencia de lo que le hizo al hombre? No se menciona la eliminación de aves y animales del jardín. Por otro lado, si los animales y las aves también dependían del árbol de la vida, ¿qué pasa con los animales y pájaros que, presumiblemente, estaban fuera del jardín desde el principio? Del texto bíblico no se tiene la impresión de que todo el mundo fuera como el Edén. De hecho, todo lo contrario parece estar implícito en la afirmación de que Dios plantó un jardín. Eso plantea aún más preguntas: ¿cuál fue la diferencia, exactamente, entre el interior y el exterior de ese jardín? Cuando pensamos en los jardines, tendemos a pensar solo en las plantas, pero en el relato del Jardín del Edén, existe un claro interés en los animales y en las plantas. ¿Cuál era, entonces, la situación de no solo la flora sino también la fauna fuera del idílico Jardín del Edén? Solo podemos especular. Cualesquiera que sean las respuestas a estas preguntas, parecería que la Escritura misma deja abierta la posibilidad de que los animales murieran antes de que el pecado entrara al mundo sin afectar el hecho de que la muerte humana era una consecuencia de ese pecado.

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Sin embargo, esto no debe entenderse como que creo que he resuelto todas las preguntas que surgen aquí. En particular, dos cosas surgen a la vez en la mente. La primera es que, ¿dónde encaja el dolor animal en todo esto? Porque, se dirá, si la depredación es parte del ciclo de la naturaleza, ¿cómo puede ser eso bueno cuando, como cada vez somos más conscientes, con frecuencia es atendido por el sufrimiento más horrible por parte de las víctimas? ¿Hubo, por ejemplo, una diferencia entre el comportamiento de los animales fuera del Jardín del Edén y el de aquellos en la situación idílica dentro? Si es así, ¿cuál fue la causa? Eso me lleva a lo segundo: el papel de la serpiente en la entrada del pecado en el mundo. ¿Qué fue esta serpiente cuyas insinuaciones desencadenaron semejante catástrofe sísmica, de la que el mundo ha estado dando tumbos desde entonces? Aparece sin previo aviso en la página de Génesis, simplemente se describe como una de las criaturas que Dios hizo. Pero eso ya nos está diciendo algo, y al mismo tiempo plantea muchas preguntas. Porque esta serpiente es una criatura; entonces Dios es el responsable final de su existencia. Sin embargo, está claramente opuesto a Dios. En otras palabras, Génesis dice que ya existía un extraterrestre en la tierra, un ser que, aparentemente, tenía la capacidad de desobedecer a Dios, lo había hecho y ahora estaba alentando a los primeros humanos a seguir su ejemplo. Ahora algunas personas descartarán todo esto como mitología primitiva. Yo no. De hecho, me parece irónico que muchas personas que rechazan sumariamente este relato como que no tienen nada que ver con la realidad estén perfectamente preparadas para aceptar sin cuestionar el veredicto de los científicos que les informan que el universo debe estar lleno de vida extraterrestre (aunque tengan evidencia aún no descubierta de su existencia).

su existencia). Hay otras razones para ser escéptico de la visión mitológica. Por ejemplo, de acuerdo con el Génesis, Dios pronunció la sentencia sobre la serpiente por lo que había hecho: "Porque has hecho esto, maldito eres tú sobre todo el ganado y sobre todas las bestias del campo; en tu vientre irás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y su descendencia; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón "(Génesis 3: 14-15). La primera parte del castigo es que la serpiente se deslizará en el suelo, lo que implica que estamos hablando de una criatura real que previamente se mantuvo erguida. En segundo lugar, la serpiente debe tener descendencia opuesta a la descendencia de la mujer. Pero un descendiente particular de la mujer triunfará sobre la serpiente al magullarse la cabeza. El resto de Génesis será la primera parte de la historia de la descendencia (o simiente) de la mujer, una historia que alcanzará su clímax en la descendencia o semilla, Jesucristo. El Nuevo Testamento no se avergüenza de decir que Cristo se opone no solo por la malevolencia humana, sino por un ser sobrenatural no humano, el enemigo mismo, el diablo, que se llama Satanás, el Acusador. Ahora Génesis 3 no usa ninguna de estas palabras, pero no es difícil ver en las Escrituras subsiguientes que detrás de la serpiente descrita en ese capítulo está la figura malévola del diablo, "esa serpiente antigua", como se le llama en el último libro de la Biblia, Apocalipsis (12: 9; 20: 2). De hecho, muchos de los conceptos en Génesis 3 se unen una vez más en el drama de Apocalipsis, donde leemos acerca de una bestia parlante que está energizada por el poder del diablo, tiene autoridad mundial (13: 4-7), y finalmente vencido por Cristo mismo (19:20). Ahora bien, por intrigante que pueda ser todo esto, no podemos desviarnos a una discusión más detallada sobre este tema. Simplemente deseo señalar que, según las Escrituras, el mal en el universo parece anteceder al pecado de Adán y Eva. CS Lewis lo dice de esta manera: Es imposible en este momento no recordar una cierta historia sagrada que, aunque nunca se incluyó en los credos, ha sido ampliamente creída en la Iglesia y parece estar implícita en varios enunciados dominicos, paulinos y joanianos: me refiero a la historia de que el hombre era no es la primera criatura que se rebela contra el Creador, sino que algún ser más viejo y poderoso hace tiempo se convirtió en apóstata y ahora es el emperador de la oscuridad y (significativamente) el Señor de este mundo.

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Lewis continúa diciendo, Me parece, por lo tanto, una suposición razonable, que algún poderoso poder creado ya había estado trabajando para mal en el universo material, o el sistema solar, o, al menos, el planeta Tierra, antes de que alguna vez el hombre entrara en la ciencia; y que cuando el hombre cayó, alguien lo había tentado ... Si existe tal poder, como yo mismo creo, bien pudo haber corrompido la creación animal antes de que apareciera el hombre.

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Una cosa al menos está clara en el Génesis: que el poder oscuro había corrompido al menos parte de la creación animal. ¿Podría ser que esta es la dirección en la que

menos parte de la creación animal. ¿Podría ser que esta es la dirección en la que debemos mirar para comenzar a comprender el origen del dolor y el sufrimiento que parece impregnar el reino animal? La cuestión del origen de los humanos: ¿estamos hechos a la imagen de Dios o arrojados al mar de las posibles permutaciones aleatorias de la materia sin ningún significado último? - es de gran importancia para nuestro concepto de nuestra identidad humana; y por lo tanto no es sorprendente que se estén haciendo esfuerzos feroces para minimizar la diferencia entre humanos y animales, por un lado, y la diferencia entre humanos y máquinas, por el otro. Tales esfuerzos son impulsados, al menos en parte, por la convicción secular de que el naturalismo debe al final triunfar sobre el teísmo por sus argumentos reduccionistas al eliminar el último vestigio de Dios de su creación. Al final, debe demostrarse que los seres humanos no son más que física y química. Por lo tanto, es importante combatir ese naturalismo presentando el teísmo bíblico como una alternativa creíble que, lejos de involucrar el suicidio intelectual, tenga más sentido de los datos que el reduccionismo ateísta.

EL CAMINO A SEGUIR

Hemos visto cómo se produjo el cambio de una interpretación de la tierra fija a una tierra móvil de la Escritura como resultado de la creciente evidencia científica de que la tierra estaba en movimiento. La evidencia paralela con respecto a la antigüedad del universo es más reciente, viniendo a nosotros primero desde las disciplinas de la geología y más recientemente desde los avances en astronomía y cosmología. Por supuesto, soy muy consciente de que la teoría biológica de la evolución exige una tierra antigua, y para muchas personas este es un factor importante en su pensamiento. Sin embargo, la evidencia cosmológica es completamente independiente de la biología, y por lo tanto es perfectamente posible aceptar esa evidencia cosmológica sin comprometerse con la creencia de que la vida ha surgido por un proceso evolutivo materialista no guiado. Es simplemente falso sugerir, como hacen algunos, que la única alternativa al creacionismo de la tierra joven es aceptar el modelo darwinista. He discutido este y otros temas relacionados en mi libro God's Undertaker, y también he dedicado el apéndice E de este libro a la cuestión de la evolución teísta. Ahora, todos los verdaderos científicos saben, por supuesto, que la ciencia no es infalible: las teorías cambian (por ejemplo, como hemos visto con respecto al movimiento de la Tierra). La mayoría de los científicos, sin embargo, son realistas críticos. Creen que están tomando medidas para comprender la verdad sobre el universo, pero están dispuestos a modificar sus teorías si la evidencia lo justifica. Los cristianos necesitamos recordarnos a nosotros mismos de los dos peligros descritos al final del capítulo 2. En primer lugar, debemos tener cuidado de vincular nuestra exposición de la Escritura tan cerca de la ciencia que la primera cae si la segunda cambia. Por otro lado, sería muy imprudente ignorar la ciencia a través del oscurantismo o el miedo, y presentarle al mundo una imagen de un cristianismo que es antiintelectual. Ningún cristiano tiene nada que temer de la verdadera ciencia. Muchos cristianos han hecho y continúan haciendo contribuciones de primer nivel a la ciencia. Entonces, ¿cuál es la mejor manera de avanzar? Me parece que hay cuatro

Entonces, ¿cuál es la mejor manera de avanzar? Me parece que hay cuatro consideraciones principales: La evidencia científica actual de una tierra antigua. La admisión honesta y admirable de prominentes creacionistas de la tierra joven de que "los creacionistas recientes deberían estar humildemente de acuerdo en que su punto de vista es, por el momento, inverosímil sobre bases puramente científicas". Pueden hacer una causa común con aquellos que rechazan el naturalismo, como los creacionistas de la vieja tierra, para establecer sus creencias más básicas ".

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El hecho de que la Escritura, aunque podría ser interpretada en términos de una tierra joven, no requiere tal interpretación. Hay otras interpretaciones posibles en términos de una tierra antigua que no comprometen la autoridad de la Escritura. El hecho de que no sabemos todo. La humildad se ve a menudo en los mejores científicos. También es una virtud cristiana. Factores esencialmente iguales a los tres primeros (con 'tierra joven' reemplazada por 'tierra fija') habrían pesado cada vez más con las personas en los años posteriores a Copérnico y Galileo, y les habría hecho confiar cada vez más en la afirmación del nuevo interpretación que encajaba más estrechamente con la mayor comprensión del universo. No hay ninguna razón por la cual lo mismo no pueda suceder hoy. Así como no hubo vergüenza o compromiso en el pasado para que la gente cambiara de opinión sobre el movimiento de la tierra, entonces hoy no es una vergüenza o un compromiso para las personas cambiar de opinión sobre la edad de la tierra. Después de todo, ¡fue solo recientemente que los científicos estaban persuadidos de que había un comienzo! Ese es un buen punto para recordar el cuarto factor mencionado anteriormente: la necesidad de humildad.

UNA POSTSCRIPT NECESARIA

No deseo dejar el asunto solo aquí. Si lo hago, los lectores pueden pensar que la única razón para mirar a Génesis 1 es tratar de resolver el asunto de su relación con la ciencia. Eso sería una pena, porque tiene muchas otras cosas importantes que decir, como explicaremos ahora en nuestro capítulo final.

NOTAS

1. Peter Singer, "¿La santidad de la vida o la calidad de vida?" Pediatría 72, no. 1 (julio de 1983): 128-29. 2. John Gray, Straw Dogs (Londres: Granta Books, 2003), 37. 3. Para obtener más información sobre estos asuntos, remito al lector una vez más a

3. Para obtener más información sobre estos asuntos, remito al lector una vez más a Lennox, God's Undertaker. 4. Ver la siguiente sección a continuación. 5. Para comentarios sobre genealogías en la Biblia y la antigüedad de los humanos, vea abajo. 6. A diferencia del detalle de lo que precisamente estuvo involucrado en la creación de la mujer, pero note que Pablo explícitamente dice que "Adán fue formado primero, luego Eva" (1 Timoteo 2:13), y "la mujer [fue hecha] del hombre "(1 Corintios 11: 8). 7. Denis Alexander, creación o evolución: ¿tenemos que elegir? (Oxford: Monarch, 2008), 236ff. 8. Ibid., 237. 9. Ibid., 237-38. 10. Génesis 17: 1; 18: 1. 11. Alejandro, Creación o Evolución, 238. 12. Ibid., 193. 13. Alejandro, Creación o Evolución, 237; énfasis añadido. 14. Ver, por ejemplo, Alexander, Creación o Evolución, 232. 15. En relación con el hecho obvio de que hay variaciones en los seres humanos, es de destacar que Pablo informa a los filósofos en Atenas que Dios hizo todas las naciones de un solo hombre (Hechos 17:26). 16. La ciencia no puede descartar este tipo de milagros, a pesar de los intentos de David Hume por los nuevos ateos de convencernos de lo contrario. Ver a Lennox, el Enterrador de Dios, cap. 12. 17. KA Kitchen, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 440. 18. Ibid., 441. 19. En ninguna parte se menciona una manzana. 20. Ver también John Walton, The Lost World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 100. 21. Derek Kidner señala que la asignación de plantas para alimento (1: 29-30) a todas las criaturas "no debe presionarse para significar que todas fueron una vez herbívoras, más que para significar que todas las plantas eran igualmente comestibles para todos". Es una generalización que, directa o indirectamente, toda la vida depende de la

Es una generalización que, directa o indirectamente, toda la vida depende de la vegetación, y la preocupación del versículo es mostrar que todos se alimentan de la mano de Dios " (Génesis [Leicester, Reino Unido: Tyndale Press, 1967], 52). 22. Atribuido al pensador franciscano inglés del siglo XIV, William of Ockham, este es el principio general de que se debe favorecer una hipótesis que establezca la menor cantidad de supuestos nuevos entre hipótesis competitivas que sean iguales en otros aspectos. No afirma (falsamente) que la explicación más simple sea siempre la correcta. 23. Podríamos agregar a eso un detalle concerniente a los sacrificios de animales que fueron usados en los tiempos del Antiguo Testamento para enseñarle a Israel la conexión entre el pecado y la muerte, y así señalar la muerte de Cristo como un sacrificio por los pecados. En las instrucciones sobre cómo realizar los sacrificios, se enfatiza enfáticamente que los animales sacrificados no deberían estar enfermos. La enfermedad era, en ese sentido, distinguible de la muerte. Ver Lev. 1: 3, 10; 3: 1, 6 y muchas otras referencias. 24. Hay un argumento interminable sobre cómo debemos entender el árbol, literal o metafóricamente. A la luz de nuestra discusión anterior, si tomamos el árbol como metafórico, inmediatamente se nos hará la pregunta, ¿una metáfora de qué realidad? ¿Podría ser que las leyendas antiguas sobre un elixir de la vida tienen una base fáctica, que una vez hubo un verdadero árbol de la vida? En cualquier caso, no somos (contrariamente al pensamiento popular) lo que fue la fruta, por lo que lo importante es lo que representa. 25. Es interesante notar que las instrucciones sobre la vegetación como alimento para los animales (Génesis 1:30) fueron dadas a los humanos, y no a los animales. ¿Por qué? Una posibilidad podría ser la siguiente. A los humanos les acababan de decir cuál sería su comida. Se les había ordenado someter a los peces, animales y pájaros. Sería importante para ellos saber que esa represión no incluye mantener a los animales alejados de la comida de los humanos, lo que sugiere que al menos algunos de ellos pueden haber tenido comida no vegetariana. En Génesis 9 no hay ningún mandamiento explícito para que los animales sean carnívoros a partir de ahora. Pero a partir de ese momento se permite a los humanos matar y comer animales. 26. CS Lewis, The Problem of Pain (Nueva York: Simon & Schuster, 1996), 119. 27. Ibid., 122-23. 28. Paul Nelson y John Mark Reynolds, "Young Earth Creationism", en JP Moreland y John Mark Reynolds, eds., Tres puntos de vista sobre la creación y la evolución (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 51.

CAPÍTULO CINCO EL MENSAJE DE GENESIS 1

EL LIBRO DE GENESIS es fundamental para el resto de la Biblia. Su capítulo de apertura tiene una importancia incalculable: establece la base de una cosmovisión 1

bíblica. Nos da a los humanos una metanarrativa, una gran historia en la cual nuestras vidas pueden ser adaptadas y de la cual pueden derivar significado, propósito y valor. Este capítulo está dedicado a esa gran historia.

DIOS EXISTE

Una de las preguntas más importantes que podemos hacernos es, ¿cuál es la naturaleza de la realidad última? El principio central de la cosmovisión bíblica es que la realidad última es Dios: "En el principio Dios ..." Génesis está aquí haciendo un profundo reclamo de verdad: que hay un Dios. El reclamo se establece primero sin ninguna evidencia de respaldo, una circunstancia que no debe confundirnos para deducir que el autor del Génesis no tenía evidencia. Tanto Génesis como el resto de la Biblia posteriormente ofrecerán esa evidencia. Sin embargo, la misma manera en que comienza el Génesis nos recuerda que cada cosmovisión debe comenzar en alguna parte. La cosmovisión Bíblica comienza con Dios; la cosmovisión atea comienza con el universo. Sin embargo, Génesis 1 no solo nos dice que hay un Dios; nos dice mucho sobre él.

DIOS ES EL CREADOR ETERNO

"En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Génesis 1: 1 anuncia majestuosamente el hecho de la creación. Esto no es solo un reclamo de verdad acerca de Dios; es un reclamo de verdad sobre el universo físico. Aunque el texto no dice explícitamente que el universo fue creado de la nada (a veces expresado por la frase latina ex nihilo), hay argumentos fuertes para entenderlo de esta manera, como lo hacen muchos estudiosos. En primer lugar, la frase "los cielos y la tierra" es más probable que sea un merismo que

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denota "todo en el universo material", en cuyo caso la implicación de Génesis 1: 1 es la creación ex nihilo. Hay un fuerte apoyo para esta visión del Nuevo Testamento. Hebreos 11: 3: "Por la fe entendemos que el universo fue creado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de las cosas que son visibles". El material es "visto" y "visible", así que aquí está confirmación de que, al menos, el universo no

es "visto" y "visible", así que aquí está confirmación de que, al menos, el universo no estaba hecho de material visible preexistente.

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Además, posiblemente en la más clara declaración del Nuevo Testamento sobre el tema, Apocalipsis 4:11 dice: "Digno eres, Señor nuestro, y Dios, para recibir la gloria, la honra y el poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existían y fueron creados. "La implicación es que el universo llegó a existir porque Dios lo creó en algún momento, por lo que podemos deducir que fue creado de la nada, ya que no había nada en existencia para crearlo, por más difícil que sea es para que podamos concentrarnos en la idea. Todas estas declaraciones posteriores tienen claras raíces en Génesis 1: 1. La afirmación de que Dios creó el universo físico es de suma importancia. Responde a la pregunta, ¿por qué hay algo más que nada? Implica que este universo no puede explicarse a sí mismo, como el ateísmo secular, por definición, debe mantener. Nos dice que este universo material no es la realidad última. Dios es. Es importante, por supuesto, no confundir el hecho de la creación con la manera o el momento de la creación. Menciono esto porque a veces sucede que si no se resuelven los problemas relacionados con la manera y el momento de la creación, las personas dejan de creer en el hecho de que ocurrió la creación. Una ilustración de la ciencia puede ayudarnos a comprender el problema aquí. Stephen Hawking dice que el espacio-tiempo comenzó en una singularidad, donde las leyes de la física se descomponen. El momento de la creación, por lo tanto, plantea un inmenso problema para la ciencia. Pero esto no impide que la mayoría de los científicos crean que hubo un comienzo. Lo importante para estos científicos es que hay evidencia científica para un comienzo, aunque la ciencia no puede comprender la naturaleza de ese comienzo. Debemos tener esta actitud en mente cuando lleguemos al Génesis.

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Génesis 1: 1 anticipa la revelación más completa que nos dio Juan al comienzo de su Evangelio en el Nuevo Testamento: "En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que fue hecho, fue hecho "(Juan 1: 1-3). La palabra traducida como "hecho" significa "vino a ser". Dios es eterno y no creado; él no vino a ser; el siempre lo fue El universo, por otro lado, "llegó a ser". No siempre estuvo allí, otra confirmación fuerte, por cierto, de la creación ex nihilo. El relato del Génesis, aunque no está escrito como polémico, es por lo tanto diametralmente opuesto a todas las interpretaciones idolátricas del universo, ya sea del tipo antiguo, pagano o de la variedad secular moderna. El Génesis choca de frente con los politeísmos babilónicos, cananeos y egipcios tanto como el Evangelio de Juan contradice sus equivalentes griegos y romanos. En particular, las cuentas antiguas del 5

Cercano Oriente típicamente contienen teogonías, que describen cómo los dioses se generan a partir de la materia primigenia. Estos dioses son, por lo tanto, meras deificaciones de la naturaleza y sus poderes. Esto significa que tales cosmovisiones antiguas se acercan mucho más al materialismo contemporáneo de lo que podría parecer a primera vista. Hay físicos contemporáneos, como Paul Davies por ejemplo,

parecer a primera vista. Hay físicos contemporáneos, como Paul Davies por ejemplo, que argumentan que el ajuste fino del universo indica que hay una gran inteligencia en alguna parte; pero sostienen sin embargo que esta inteligencia debe haber evolucionado a partir de la materia primitiva: es, en ese sentido, de origen material. Uno de los principales argumentos de God Delusion de Richard Dawkins es que, si Dios creara todo, tendríamos que preguntar quién creó a Dios. Pero la sola pregunta de esta pregunta revela de inmediato que Dawkins tiene en mente a un Dios creado: "¿Quién creó a Dios?" Los dioses creados ciertamente son un engaño. Sin embargo, el Dios que se revela en el Génesis no se ha creado, por lo que el "que creó el argumento de Dios" cae al suelo. La dificultad de Dawkins debe ser que no puede creer en algo eterno. Por qué no? La ciencia ciertamente no nos dice que no hay nada eterno; de hecho, la noción de un universo eterno o energía eterna ha dominado el pensamiento humano durante siglos, y aún no ha desaparecido de los círculos académicos. Además, si la pregunta de Dawkins es válida, puede volverse contra él. Él cree que el universo lo creó. Por lo tanto, estamos justificados al preguntarle: ¿quién creó a tu creador? El punto aquí es que todos estos cuestionamientos deben detenerse con lo que el que pregunta cree que es la realidad última. Como hemos visto, para el ateo la realidad última es el universo, y para el teísta la realidad última es Dios. Génesis nos dice que Dios es primario y el universo derivado. Esta cosmovisión es exactamente lo opuesto al politeísmo antiguo y al secularismo contemporáneo, ambos suponen que la materia es primaria y que todo lo demás, incluida la mente, es derivativo.

DIOS ESTÁ DISTINTO DE SU CREACIÓN

Además, según el Génesis, Dios creó el universo, pero él no es idéntico. Notablemente, el sol, la luna y las estrellas se describen puramente físicamente, como "luces". No hay ningún indicio de conferir ningún tipo de divinidad sobre ellos como en las mitologías paganas contemporáneas. Tampoco es el universo una especie de emanación de Dios, como los rayos del sol que emanan del sol. La materia está hecha de la nada, no de Dios. La cuenta de Génesis, por lo tanto, no tiene rastros de panteísmo. Tampoco Dios es el remoto "dios de los científicos" demente, que comenzó el universo y luego se retiró de la escena, sin interesarse por él. De hecho, la mayor parte de la narrativa de Génesis está dedicada a las relaciones entre los seres humanos y Dios, y, por supuesto, las relaciones entre los seres humanos mismos. El solo hecho de que tales relaciones sean posibles tiene que ver con otra característica profunda de Dios revelada en Génesis 1.

DIOS ES PERSONAL

Las frases "Dios dijo", "Dios vio que era bueno", "Dios bendijo" y, sobre todo, "Dios hizo al hombre a su imagen, varón y hembra los hizo" son claros indicios de que Dios es una persona y no una fuerza. Hay peligros en una mentalidad de "Guerra de las Galaxias" que concibe a Dios como "la Fuerza", ya que somos personas, y por lo tanto suponemos, correctamente, que somos superiores a las fuerzas. Aprovechamos y usamos fuerzas; entonces, si concebimos a Dios como una fuerza, podríamos erróneamente imaginar que Dios es un poder que podemos usar y aprovechar, en lugar de considerarlo como nuestro Creador y Señor, que es digno de nuestra obediencia y adoración. Es para él usarnos, no para que lo usemos.

DIOS ES UNA COMUNIÓN

Génesis 1 habla acerca del Espíritu de Dios "revoloteando sobre las aguas" (v. 2) y registra a Dios diciendo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen" (Génesis 1:26; énfasis añadido). No se da ninguna explicación en este punto, pero estas declaraciones 6

seguramente anticipan la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la Trinidad. Esta impresión se intensifica por el uso repetido de la frase: "Y Dios dijo ..." La creación involucra la palabra de Dios. Concentrándose en ese hecho, el apóstol Juan comienza su Evangelio con la magnífica declaración: "En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por medio de él "(Juan 1: 1-3a). Juan rápidamente identifica la Palabra con Jesucristo: "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria, gloria como del Hijo único del Padre, lleno de gracia y de verdad" (Juan 1:14). Por lo tanto, Dios se nos revela como una tri-unidad, una comunión de Padre, Hijo y Espíritu Santo. El apóstol Pablo dice de Cristo: "Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación". Porque por él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos o dominios o gobernantes o autoridades: todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas se mantienen juntas "(Col. 1: 15-17). Estas son afirmaciones asombrosas sobre cualquier persona de cualquier edad, y mucho menos en el siglo veintiuno. Indican claramente que Cristo creó el espaciotiempo. Fue él quien concibió y, con energía y poder inimaginables, habló de ser un universo material, gobernado por intrincadas leyes que él mismo diseñó. Era su mente que era la mente de Dios la que pensaba en la existencia el anteproyecto para la materia, la vida y la conciencia. Nada tiene sentido sobre Jesucristo a menos que él sea precisamente quien afirmó ser: la Palabra de Dios encarnada. La ciencia, como se ha dicho a menudo, no puede descartar a Dios. Jesucristo lo ha gobernado.

DIOS TIENE UNA META EN LA CREACIÓN

Anteriormente notamos que la impresión primaria dada por el relato de la creación bíblica es que Dios no hizo todo de una vez. Este sorprendente hecho plantea de inmediato en nuestras mentes la pregunta: ¿cuál es el objetivo de la secuencia de días? ¿A qué están llevando? La narración comienza con: "En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Luego se nos dice que la tierra estaba "sin forma y vacía", y Dios comienza a hablar. La frase repetida "Y Dios dijo ..." marca una secuencia de pasos creativos y organizativos mediante los cuales Dios moldea el mundo y lo llena de criaturas vivientes. En el paso final, Dios crea a los seres humanos a su imagen. Representan el pináculo de la creación de Dios: se dice que solo ellos llevan su imagen. El planeta Tierra es especial. Fue creado con un propósito final: el de tener seres humanos en él.

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La narrativa de Génesis, por lo tanto, no solo nos informa cómo el universo llegó a existir. También está diciendo por qué llegó a existir. Por esta razón, Génesis enfatiza no solo los procesos de creación, sino también la organización de Dios del universo en general y de la tierra en particular, para que pueda funcionar como un hogar adecuado para hombres y mujeres hechos a su imagen. Al planeta Tierra se le debe dar cierta forma: luz separada de la oscuridad, tierra seca del mar, luces visibles en el cielo, vida vegetal para comer, para que la vida humana prospere y funcione como Dios quiso. Esta enseñanza bíblica de que la tierra fue diseñada específicamente como un hogar para los seres humanos, encaja bien con lo que la ciencia contemporánea nos dice acerca de la puesta a punto del universo. En los últimos años, los físicos y cosmólogos han descubierto que las constantes fundamentales de la naturaleza, esos números especiales de los que todo depende, tienen que ser "justas" para que la vida tal como la 8

conocemos sea posible. El físico ganador del Premio Nobel Arno Penzias comenta sobre estos hallazgos notables: "La astronomía nos lleva a un evento único, un universo creado de la nada, uno con el delicado equilibrio necesario para proporcionar exactamente las condiciones adecuadas requeridas para permitir la vida , y uno que 9

tiene un plan subyacente, uno podría decir "sobrenatural". El testimonio de Paul Davies es de nuevo útil: "No puedo creer que nuestra existencia en este universo sea una mera peculiaridad del destino, un accidente de la historia, un incidente blip en el gran drama cósmico. Nuestra participación es muy íntima. Estamos destinados a estar aquí ".

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Entonces, tanto el Génesis como la ciencia dicen que el universo está orientado a apoyar la vida humana. Pero Génesis dice más. Dice que usted, como ser humano, porta la imagen de Dios. Los cielos estrellados muestran la gloria de Dios, sí; pero no están hechos a la imagen de Dios. Usted está. Eso te hace único. Te da un valor incalculable. Las galaxias son inimaginablemente grandes en comparación con usted. Sin embargo, usted sabe que existen, pero ellos no saben que usted existe. Eres más significativo, por lo tanto, que una galaxia. El tamaño no es necesariamente una medida confiable de valor, como cualquier mujer puede decirte mientras mira los diamantes en su dedo, y los compara con trozos de carbón.

DIOS CREA POR SU PALABRA

Ya hemos visto que el hecho de que Dios no hizo todo de una vez nos lleva a pensar que el propósito de la creación de la tierra por parte de Dios era ser el hogar de los únicos seres que llevan su imagen: los humanos. Los pasos individuales para alcanzar esa meta fueron iniciados por Dios hablando: "Y Dios dijo ..." Esta referencia repetida a la actividad de la palabra de Dios en la creación resuena muy poderosamente conmigo como científico. La idea de que el universo no llegó a existir sin la entrada de información y energía de una fuente inteligente me parece que ha sido ampliamente confirmada por el descubrimiento científico. En primer lugar, el lenguaje de las matemáticas ha demostrado ser una herramienta poderosa para describir cómo funcionan las cosas. Sus codificaciones de las leyes de la naturaleza en "palabras" cortas y elegantes que consisten en símbolos seguramente reflejan la Palabra más grande que es en última instancia responsable de las estructuras físicas del universo. Más allá de eso, está el mayor descubrimiento científico, uno de los más grandes de todos los tiempos, de que en cada uno de los diez billones de células de nuestro cuerpo, los humanos poseemos una "palabra" de longitud alucinante, el genoma humano. Esta "palabra" es de 3-5 mil millones de "letras" largas, escritas en las cuatro "letras" químicas C, G, A, T Francis Crick y el descubrimiento ganador del Premio Nobel de James Watson de la estructura de doble hélice del ADN que lleva esta información genética ha dado lugar a la revolución de la biología molecular: el estudio de grandes macromoléculas que contienen información, como el ADN. En los últimos años, la información se ha convertido en uno de los conceptos fundamentales de la ciencia. Una de las cosas más intrigantes es que no es físico. La información que está leyendo en este momento se transmite en el medio físico de papel y tinta (o en una pantalla de computadora física). Pero la información en sí no es material. 11

Como argumento en detalle en otra parte, la no materialidad de la información apunta a una fuente no material: una mente, la mente de Dios. Además de todo eso, los seres humanos también hemos sido dotados con una facilidad fenomenal para usar palabras para describir nuestro universo y para comunicarnos entre nosotros. ¿Esta capacidad no apunta inequívocamente a la Palabra inmensamente mayor, que nos ha dotado con su imagen e impronta? Sin embargo, muchas personas descartan la afirmación de que Cristo es la Palabra de Dios como absurda e imposible de aceptar en una era científicamente alfabetizada. Como científico, debo confesar que su actitud me parece muy extraña. Después de dar una conferencia sobre "Ciencia y Dios" a un gran grupo de científicos en un establecimiento de investigación importante, fui abordado (gratamente) por un físico, quien dijo: "Deduzco de tu conferencia que no solo crees en Dios, sino que Tú eres cristiano. Por lo tanto, está obligado a creer que Jesucristo fue simultáneamente Dios y humano. ¿Cómo puedes tú, como científico, explicar eso?

explicar eso? Mi reacción fue hacerle una pregunta como un quid pro quo. Y, como lo consideré como una pregunta más simple, le sugerí que respondiera primero. "De acuerdo", dijo. "¿Qué es la conciencia?" Pregunté. "No lo sabemos realmente", respondió. "No importa", dije, "probemos algo aún más simple". ¿Qué es la energía? "" Bueno ", respondió," tenemos ecuaciones que lo rigen, podemos medirlo y usarlo ... "" ¡Esa no era mi pregunta! ¿Qué es la energía? "Después de pensarlo un poco, dijo (como sabía que lo haría):" Realmente no lo sabemos ". Entonces dije:" ¿Crees en la conciencia y en la energía? "" Sí ", dijo. "¿Así que crees en ellos y no sabes lo que son? ¿Debería descartarte como físico? "" Por favor, no ", preguntó. Respondí: "Sin embargo, estabas dispuesto a descartarme como científico, a menos que pudiera explicar algo mucho más complejo que la conciencia o la energía, la naturaleza del mismo Dios". "Dime", continué: "¿Por qué crees en la conciencia y la energía a pesar de que no entiendes lo que son?" "Bueno, supongo que es porque estos conceptos tienen sentido. Tienen un tipo de poder explicativo, y no tienes que entenderlos completamente para usarlos para explicar otras cosas ". "Precisamente", acepté. "Y es por eso que creo que Jesús era tanto hombre como Dios. No puedo explicarlo, por definición debe ser una de las cosas más difíciles de explicar, mucho más difícil que la conciencia o la energía, pero lo creo porque tiene sentido para todo lo demás. Es la única interpretación que explica adecuadamente el nacimiento, la vida, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús "

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DIOS ES LA FUENTE DE LUZ

La secuencia de días comienza con: "Y Dios dijo: 'Hágase la luz'. "En un famoso pasaje, Pablo traza una analogía entre esta declaración y la proclamación del mensaje cristiano:" Porque lo que proclamamos no somos nosotros mismos, sino Jesucristo como Señor, con nosotros mismos como tus siervos por amor a Jesús. Porque Dios, que dijo: 'Deja que la luz brille en las tinieblas', ha brillado en nuestros corazones para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la cara de Jesucristo "(2 Corintios 4: 5-6). Pablo usa la creación como una metáfora de lo que le sucede a una persona en la conversión. Una vez más, vale la pena insistir en que la metáfora denota algo real en un nivel más profundo que el meramente físico. La luz que Dios ilumina en el corazón humano que confía en él no es física, por supuesto, pero es real. No es una cuestión de simple ilusión psicológica. El evangelio efectúa una verdadera transformación espiritual, como Pablo continúa diciendo en el siguiente capítulo, utilizando nuevamente el lenguaje de la creación: "Si alguno está en Cristo, es una nueva creación". Lo viejo ha pasado; he aquí, ha llegado lo nuevo "(2 Corintios 5:17). Es por esta razón que podemos tener confianza en el mensaje cristiano: aporta iluminación real, autenticándose en la experiencia humana. También se autentica intelectualmente, como lo señaló CS Lewis: "Creo en el cristianismo porque creo que el sol ha salido: no solo porque lo veo, sino porque veo todo lo demás". Pero el Nuevo Testamento tiene mucho más que decir sobre este asunto de la luz de la

Pero el Nuevo Testamento tiene mucho más que decir sobre este asunto de la luz de la creación. De hecho, Jesús mismo se refiere a la primera aparición de la palabra "día" en Génesis y extrae de ella una aplicación sorprendente y poderosa para nuestras vidas. Juan relaciona esta aplicación en su Evangelio como una de las principales señales que realizó Jesús para confirmar su pretensión de ser el Hijo de Dios, la Palabra de Dios encarnada. Es la famosa historia de la resurrección de Lázaro (Juan 11: 1-12: 11). Lázaro vivía con sus hermanas María y Marta en el pueblo de Betania, cerca de Jerusalén. Lázaro cayó enfermo y las hermanas enviaron un mensaje a Jesús, que se había hecho amigo de la familia. Jesús no respondió de inmediato, sino que permaneció por dos días donde estaba con sus discípulos. Luego les anunció que tenía la intención de regresar a Judea, ya que Lázaro estaba enfermo. Más tarde Jesús les explicó que él iba a despertar a Lázaro del "sueño" de la muerte. Los discípulos reaccionaron muy negativamente ante el anuncio de Jesús: "Rabí, los judíos recién ahora estaban tratando de apedrearlo, ¿y van a ir allá otra vez?" (Juan 11: 8). Para los discípulos, un viaje de regreso a Judea en ese momento parecía suicida. En Galilea, lejos de Jerusalén, se sintieron seguros; pero tal era el antagonismo que había surgido contra Jesús que tenían miedo de lo que podría suceder si aparecían en la capital o cerca de ella. Jesús les contestó refiriéndose a la construcción de lo que llamamos el sistema solar: "¿No hay doce horas en el día? Si alguien camina en el día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo. Pero si alguien anda de noche, tropieza, porque la luz no está en él " (Juan 11: 9-10; énfasis agregado). A Jesús le preocupaba enseñar a sus discípulos una lección importante de la misma disposición del sistema de iluminación para nuestro mundo, como se describió por primera vez en Génesis 1. La lección se basa en la primera mención de la palabra "día": "Dios llamó a la luz Día , y la oscuridad que él llamó Noche "(Génesis 1: 5). Uno fácilmente podría pasar por alto el hecho de que es Dios quien le da el nombre de "día" a la luz. Génesis es un libro en el que Dios le dice a los humanos que continúen con el trabajo de nombrar las cosas, entonces, ¿por qué Dios se reserva la asignación de nombres a solo unos pocos, unos pocos aspectos del universo creado? Ciertamente tiene el efecto de llamar nuestra atención, porque el día y la luz no son exactamente lo mismo, ¿verdad? Jesús aquí explica algo muy importante que es fácil pasar por alto: la organización del 13

mundo, a diferencia de su creación. El llamado de Dios del "día" de luz y la "noche" de oscuridad no son actos creativos, en el sentido estricto. Ellos son organizacionales. Lo que permite que se haga la distinción lingüística es nada menos que la disposición geométrica del sistema solar. Para lograr este arreglo, primero, la fuente de luz para nuestro planeta, el sol, tiene que estar físicamente situada fuera del hogar de nuestro planeta. Como dice Jesús, la luz no está en nosotros. En segundo lugar, la tierra tiene que rotar sobre su propio eje, presentando constantemente una cara diferente al sol, de modo que cada rotación de la tierra se divide en horas de luz diurna y horas de la noche. En ese sentido, el día es nuestra experiencia de la luz (del sol). La luz está racionada por la estrategia organizativa deliberada del Creador mismo. Para ver por qué, necesitamos pensar una vez más sobre el día 4. Pensamos antes acerca de algunas de las formas en que las personas han tratado de resolver el

acerca de algunas de las formas en que las personas han tratado de resolver el problema de Orígenes. Descubrimos que el día 4 no está tan preocupado por la creación de la luz (día 1), sino por lo que solían ser el sol, la luna y las estrellas como entidades visibles en el cielo. El texto de Génesis nos dice explícitamente: "Sean para las señales y para las estaciones, y por días y años" (Génesis 1:14). En esta era tecnológica, aquellos de nosotros que vivimos en las ciudades olvidamos fácilmente el papel fundamental desempeñado por el sol, la luna y las estrellas en la organización de la vida en la tierra. Pero durante milenios, la gente dependía de ver estas "luces" en el cielo, no solo para determinar los ciclos de la siembra y la cosecha, los tiempos para pastar a sus animales en las montañas o en los valles, vitales para el sustento de la vida, sino también para navegar. Esas "luces" ayudan a los humanos a encontrar su lugar y tiempo en el espacio-tiempo. Es, sin duda, el propósito del sol, la luna y las estrellas que se enfatiza en el día 4, no cómo y cuándo surgieron. La conversación entre Jesús y sus discípulos que tuvo lugar en un país oscuro escondido en un rincón del vasto imperio romano hace veinte siglos ahora adquiere una dimensión sobrecogedora. El hombre que se dirigió al grupo de discípulos ese día no era otro que el Creador, la Palabra a través de la cual todas las cosas llegaron a existir. Él mismo fue el arquitecto y creador del sistema solar del que hablaba. Fue su mente divina la que había concebido la idea de un vasto horno nuclear que rodaba a través del espacio sin huellas, deformando el espacio-tiempo a su alrededor y manteniendo cautiva a la Tierra en su órbita y bañándose en su luz y calor. Fue su idea poner la fuente de luz fuera del mundo en la que más tarde colocaría su creación suprema, hombres y mujeres hechos a su imagen. Y aquí estaba él, el Creador, de pie en su especialmente diseñado planeta Tierra, que se dignaba explicar a un grupo de sus criaturas humanas por qué había organizado el sistema solar de esa manera. Creo que deberíamos escuchar, ¿verdad? Los discípulos pensaron que si seguían a Jesús de regreso a Judea sería suicida. Estarían a salvo solo si permanecían donde estaban. Para ellos, esto era una cuestión de lógica simple. Las autoridades en Jerusalén querían a Jesús, así que el lugar más seguro para los discípulos, pensaban, estaba a una distancia máxima de la capital, muy lejos en las provincias. Esa idea vino de adentro de sus cabezas, por supuesto. Es decir, confiaban en su orientación sobre una fuente de luz dentro de ellos. Pero eso no es lo que hicieron cuando se trataba de caminar por el campo. Viajarían a la luz del día, dependiendo de la luz externa del sol. Por la noche tropezaban y no podían encontrar el camino, ya que la luz no estaba en ellos. Probablemente no sabían, como sabemos ahora, que hay ciertas criaturas marinas con una luz en ellas. Los peces 14

bioluminiscentes, por ejemplo, producen luz por medios químicos, y algunos de ellos usan su luz para la navegación. Los humanos no están hechos de esa manera. Dependen de una fuente de luz que no solo no está en ellos; ni siquiera está en su 15

mundo. La tierra fue construida deliberadamente así, girando alrededor de su estrella a 150,000,000 km de distancia, una estrella de la cual depende por completo de su luz, calor y energía. Jesús está, por supuesto, usando la disposición de la iluminación de la tierra como una metáfora poderosa para algo en otro nivel por completo. Esperaba que sus discípulos dedujeran algo simple pero profundo de su observación sobre el sol: si en el ámbito

dedujeran algo simple pero profundo de su observación sobre el sol: si en el ámbito físico dependían impotentes de una luz situada fuera de ellos, ¿qué pasaba con los reinos intelectual, espiritual y moral? ¿Dónde estaba la fuente de sus ideas y respuestas, dentro o fuera de sus propias cabezas? Esta pregunta no ha perdido nada de su relevancia. La batalla entre las cosmovisiones del teísmo y el naturalismo se trata de si hay o no un exterior para obtener orientación. Para el ateo, este universo es un sistema cerrado de causa y efecto que, en última instancia, se explica por sí mismo en términos de su física y química básicas, su materia y energía. La única fuente de sabiduría para los ateos es desde dentro de sus propias cabezas. Por el contrario, para el teísta bíblico, este universo es un sistema abierto, ni autoexistente ni autoexplicativo. Hay una fuente de sabiduría fuera de todo el sistema: Dios. Esto significa, por ejemplo, que, así como nuestra tierra depende del sol externo para su luz, de modo que ni siquiera podemos ver nuestro planeta correctamente sin esa luz, en el nivel superior cualquier explicación final del universo y los seres humanos que no lo hace incluir a Dios se deshará en la oscuridad. Es por esta razón, también, que los intentos naturalistas de explicar la existencia de la vida únicamente en términos de lo no viviente, de la conciencia en términos del inconsciente, de lo racional en términos de lo no racional, de los seres humanos únicamente en términos de animales, de la moralidad en términos de los dictados del dolor y el placer, están destinados a fracasar al final. La triste ironía de la Ilustración es que pone la luz dentro del hombre al hacer de la razón humana el último árbitro. Hasta aquí para el nivel filosófico. Las palabras de Jesús sobre la luz y el sol, sin embargo, no fueron dirigidas a científicos o filósofos, sino a un grupo de hombres comunes que temían por su seguridad física. La lección fue para ellos en primera instancia. Tal vez habían olvidado algo que Jesús ya les había enseñado. En una visita previa a Jerusalén, hizo otra declaración profunda sobre la luz: "Yo soy la luz del mundo". El que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida "(Juan 8:12). Es decir, Jesús mismo es una fuente de luz. No es cualquier fuente de luz: él es la fuente de luz para el mundo. Esta es una declaración sorprendente, paralela a su posterior afirmación: "Yo soy ... la verdad" (Juan 14: 6). Aquellos de nosotros que somos científicos nos gusta pensar que, en algún momento, hemos arrojado al menos un poco de luz sobre un problema, a menudo un problema muy oscuro, y así avanzamos la causa del conocimiento de una manera modesta. Algunos científicos han tenido el privilegio de arrojar luz sobre problemas humanos hasta ahora insolubles, y su solución ha traído un gran beneficio: el descubrimiento de la penicilina, por ejemplo. Pero ningún científico, en su sano juicio, alguna vez soñaría con afirmar ser la luz. Jesús lo hizo, y dio testimonio por su vida, muerte y resurrección de que el reclamo era verdadero. Además, Jesús dio a entender que él era una fuente de luz en movimiento . Es obvio que si una luz se está moviendo, solo te beneficiará si mantienes el ritmo con ella. Es lo mismo con Cristo. Para permanecer en su luz y hacer que ilumine nuestro camino, debemos seguirle el paso: "El que me sigue tendrá la luz de la vida". El desafío para los discípulos fue claro. La luz dentro de sus cabezas les dijo que estaban caminando en la oscuridad, probablemente hasta su muerte. Pero Jesús dijo

estaban caminando en la oscuridad, probablemente hasta su muerte. Pero Jesús dijo que si lo seguían, una luz viajera externa a ellos, descubrirían que él era la luz misma de la vida. Cuánto de lo que entendieron en ese momento, no lo sabemos. Lo que sí sabemos es que lo siguieron; pero, al menos por parte de Tomás, se hizo con un ánimo de pesimismo reacio: "también vayamos, para que muramos con él" (Juan 11:16). Al menos se fueron. Y fue bueno que lo hicieran. El viaje condujo a un cementerio en Betania, donde Lázaro, ya cuatro días muerto, yacía enterrado en una tumba de Medio Oriente, llorado por sus hermanas. Jesús le anunció a Marta que su hermano Lázaro resucitaría. Ella respondió que esperaba que se levantara en la resurrección final en el último día. Sobre esto, Jesús hizo una declaración más asombrosa: "Yo soy la resurrección y la vida". El que cree en mí, aunque muera, vivirá, y todos los que viven y creen en mí nunca morirán. ¿Crees esto? "(Juan 11: 25-26). Con notable compostura, ella respondió: "Sí, Señor; Yo creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que vendrá al mundo "(Juan 11:27). No pasó mucho tiempo antes de que su fe fuera vindicada. Jesús ordenó que se quitara la piedra que cubría la boca de la tumba, contra la protesta realista de Martha de que habría un olor horrible. Luego ordenó a Lázaro que saliera. Y Lázaro, atado con pañuelos, hizo exactamente eso. Fue una vindicación espectacular del reclamo de Cristo de ser la resurrección y la vida. Para los discípulos, puso la muerte bajo una luz diferente. El Jesús que siguieron tenía poder sobre la muerte. Nunca pensarían en la muerte de la misma manera otra vez. Y tampoco deberíamos. Pero había otro lado. Las hermanas habían enviado un mensaje, contando con el amor de Jesús por la familia. Supusieron que iría y curaría a Lázaro. Y cuando llegó tarde, protestaron un poco: "Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto" (Juan 11:21, 32). Ellos también habían estado confiando en la luz que había en ellos, y casi los hizo dudar del amor que Jesús tenía por ellos. Las circunstancias de la vida a menudo nos hacen eso. Algunas veces tratamos de usar nuestros poderes de la razón para dar sentido a lo que sucedió y fallar. Necesitamos luz del exterior. Por supuesto, no hay respuestas fáciles aquí, aunque una cosa está clara: el ateísmo no tiene ninguna esperanza de dar. No tiene luz para arrojar sobre la muerte. Para el ateísmo, la muerte es la oscuridad suprema. Pero Cristo ha demostrado que la muerte no es el final. Además, para aquellos que confían en él como Señor y Salvador, habrá una resurrección gozosa. La evidencia de eso no es tanto que Jesús resucitó a Lázaro, sino que él mismo resucitó al tercer día y se mostró a muchos testigos (1 Corintios 15: 1-11).

LA BONDAD DE LA CREACIÓN

Uno no puede leer Génesis 1 sin notar el estribillo constante, "Y vio Dios que era bueno" (Génesis 1: 4, 10, 12, 18, 21, 25), que culminó con la evaluación final del día 6: "Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí, fue muy bueno "(1:31). Dios no es una figura deísta distante desinteresada en su trabajo. Considera su creación con el entusiasmo y la alegría de un artista hábil que está encantado con lo que ha hecho al verlo formado y organizado paso a paso, hasta que la maravillosa armonía de su trabajo completo yace ante él, encajando perfectamente para el propósito glorioso.

trabajo completo yace ante él, encajando perfectamente para el propósito glorioso. para lo cual lo pensó. Tristemente, no pasaría mucho tiempo antes de que la armonía original de la creación se viese interrumpida, ya que los primeros humanos fallaron en el nivel superior de la bondad moral, y el pecado entró en el mundo para causar un caos sin fin. Tan grave es esa infección moral que el negocio de restaurar hombres y mujeres para tener comunión con su Creador implicará algo mucho más grande que la creación misma: nada menos que el Creador convirtiéndose en humano, muriendo a manos de sus criaturas y resucitando en triunfo sobre el pecado y la muerte Sin embargo, al principio todo fue perfecto. Qué diferente de las filosofías panteístas que consideraban la materia como esencialmente malvada y sostenían que nuestra sabiduría sería escapar de ella por completo. De hecho, así como la creación material fue originalmente perfecta, algún día habrá una nueva creación, nuevos cielos y una nueva tierra que también será perfecta, y la justicia morará en ellos (véase 2 Pedro 3:13; Ap. 21). . Mientras tanto, el hecho de que Dios haya puesto a los seres humanos a cargo de una buena creación también nos recuerda nuestra responsabilidad hacia Dios como mayordomos de la creación. No es propiedad nuestra, sino de Dios; y no tenemos la libertad de abusar, desperdiciar y arruinarlo. De hecho, Dios toma muy en serio nuestra actitud hacia la tierra, ya que llegará el día en que Dios juzgará a los que destruyen la tierra (Apocalipsis 11: 18b).

EL SÁBADO

Génesis 1 tiene mucho más que enseñar, pero nos contentaremos al concluir, lo suficientemente apropiado, con algunos comentarios sobre el sábado. Leon Kass nos recuerda que los mesopotámicos y babilonios tenían ciclos de siete días que estaban asociados con las fases de la luna; y tenían su propio sabattu, el día de la luna llena, 16

que era un día de ayuno y mala suerte. "Por el contrario, el séptimo día entre los hijos de Israel era completamente independiente de todos los lazos con los cielos, salvo el Creador de los cielos. Estableció un calendario completamente disociado de los ciclos de los cuerpos celestes,

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conmemorando en su lugar a su Creador, uno que .18

está por encima y más allá de su incesante movimiento " Así, la institución del sábado nos recordaría el peligro omnipresente de los seres humanos haciéndose subordinado a la creación en lugar del Creador (Romanos 1:25). El Nuevo Testamento menciona el sábado en varios contextos. Seleccionamos solo uno, en el que el concepto del sábado se usa para ayudarnos a captar una doctrina cristiana fundamental que a menudo se malinterpreta. El escritor de Hebreos cita el pasaje del sábado de Génesis 1 y, después de una larga discusión sobre la naturaleza del descanso, concluye diciendo: "Queda un reposo sabático para el pueblo de Dios, porque quien haya entrado en el reposo de Dios también ha descansado de sus obras como Dios hizo de su "(Hebreos 4: 9-10).

como Dios hizo de su "(Hebreos 4: 9-10). Aquí, una vez más, un autor bíblico usa un concepto del Génesis como metáfora de algo real en un nivel más profundo. En este pasaje, la expresión "obras de Dios" se refiere a la obra de la creación de la cual Dios descansó en el séptimo día. Dios hizo la creación, y luego descansó de ella. Heredamos un universo que no creamos. Es importante, especialmente para aquellos de nosotros que somos científicos, recordarnos a nosotros mismos de vez en cuando. No pusimos el universo allí. No creamos los objetos del estudio científico. Estudiamos algo dado. Esta simple idea tiene consecuencias. Significa, por ejemplo, que le corresponde al universo dar forma a nuestras ideas sobre cómo funciona, en lugar de que nosotros decidamos en nuestras cabezas cómo debería funcionar y luego obliguemos al universo a cumplir. Todos debemos recordar esto y el principio general que consagra. El Gran Rabino británico Jonathan Sacks escribe sobre el sábado: "Es un día que establece un límite a nuestra intervención en la naturaleza y nuestra actividad económica. Nos volvemos conscientes de ser creaciones, no creadores. La tierra no es nuestra, sino de Dios ... El sábado es un recordatorio semanal de la integridad de la naturaleza y los límites del esfuerzo humano ".

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Son esos "límites del esfuerzo humano" con los que se refiere el pasaje en Hebreos. Todos nosotros anhelamos el descanso. No es simplemente tomarse un día regular de descanso y recuperación o irse de vacaciones, sino un respiro de la presión constante para lograrlo. Esa presión convierte a algunas personas en adictas al trabajo, impulsadas por un objetivo inalcanzable del logro que les daría, esperan, algún significado duradero. Pero hay otras cosas que nos inquietan: la soledad, las relaciones rotas, la frustración, los deseos insatisfechos, la culpa, el dolor, la enfermedad, el dolor, las cargas de la familia y los amigos, y una multitud de otras cosas. Somos seres inquietos. Hace mucho tiempo, Agustín de Hipona remonta la razón de esto a la creación: "Nos has hecho para ti, Señor, y nuestros corazones están inquietos hasta que descansen en ti"

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Agustín seguramente estaba pensando en la solución a esta inquietud que fue dada por el mismo Jesús: "Vengan a mí, todos los que trabajan y están cargados, y les daré descanso". Toma mi yugo sobre ti, y aprende de mí, porque soy gentil y humilde de corazón, y encontrarás descanso para tus almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga "(Mateo 11: 28-30). La invitación de Jesús es clara. Ese descanso llega cuando estamos preparados para acercarnos a él y aceptar lo que él llama "mi yugo", es decir, aceptar su autoridad y liderazgo. En el corazón del cristianismo está la voluntad de confiar en Jesucristo como Señor y Salvador y así recibir el perdón y la paz con Dios. El problema es que, en un mundo donde el logro y el mérito cuentan tanto, a los seres humanos nos cuesta entender y aceptar que el perdón y la paz de Dios no pueden ganarse con nuestro trabajo, esfuerzo o mérito, sino que deben recibirse como un regalo gratis. Y eso, dice la carta a Hebreos, es donde el sábado puede ayudarnos. No ahora en el nivel de descanso un día de cada siete, sino en la comprensión del principio que está involucrado. Dios hizo el trabajo de crear el universo, y luego descansó. Heredamos

involucrado. Dios hizo el trabajo de crear el universo, y luego descansó. Heredamos una creación para la que no trabajamos, no tenemos mérito ni ganamos. En ese sentido, descansamos en lo que Dios ha hecho. Entrar en el reposo espiritual de Dios, recibir su perdón, salvación y paz, procede exactamente de la misma manera. Dios ha completado el trabajo en el que descansa la salvación: la muerte de Cristo por el pecado humano en la cruz. Para entrar en el reposo de Dios, debemos descansar en el trabajo que Cristo ha hecho, no en el trabajo que hacemos. Pablo aclara este principio: "Ahora, para el que trabaja, su salario no se cuenta como un obsequio sino como un pago. Y al que no trabaja, sino que confía en el que justifica al impío, su fe es contada como justicia "(Romanos 4: 4-5).

VOLVER AL PRINCIPIO: UNA NOTA PERSONAL

Han pasado más de cuarenta años desde que me casé. En nuestro servicio de bodas, Sally y yo fuimos abordados por un hombre extraordinario. En su juventud había sido un boxeador de peso pesado del tipo que se enfrentó a todos los visitantes en el recinto ferial. Cuando se hizo cristiano, su vida adquirió un carácter marcadamente diferente. Regresó a la escuela como un adulto y se sentó con los niños para tratar de ponerse al día con su educación. Tenía una memoria prodigiosa y fue capaz de desarrollar un conocimiento enciclopédico de la Biblia, que luego utilizó para comunicar la fe cristiana a todos, desde los trabajadores de los astilleros hasta los estudiantes de Cambridge, quienes lo amaron por su franqueza y franqueza. Su nombre era Stan Ford. El discurso de su boda se centró en el texto: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". Stan no era un científico, aunque respetaba el aprendizaje; pero el punto que hizo ese día ha repercutido poderosamente en nuestra vida matrimonial. Se basó en las primeras cuatro palabras de su texto: "En el principio, Dios ..." Una boda era un nuevo comienzo, dijo, y habría muchos otros comienzos nuevos en el futuro. La base de cada nuevo comienzo fue que Dios debería estar en ello. Hemos demostrado que tiene razón. ¿Qué sería un comienzo sin Dios? El universo en sí mismo no podría haber comenzado sin él. Si algo de esto se parece demasiado a la predicación, ¡recuerda que no criticamos a las personas apasionadas por la ciencia o el fútbol! En cualquier caso, no creo que cause ningún daño. Una cosa es luchar con el significado de los días del Génesis; Otra cosa es entender, aplicar y vivir todo el mensaje del Génesis. Y si no estamos haciendo lo último, no estoy seguro de que lo primero nos beneficie mucho. Ahora que lo pienso, nunca le pregunté a Stan sobre los días. Muy tarde ahora. La ironía es que ahora sabe mucho más sobre ellos que yo, o que nunca lo hará, en esta vida. ¿Cuál es, entonces, nuestra actitud hacia otros que no están de acuerdo con nosotros, sea cual sea la opinión que tengamos? Seguramente el viejo adagio lo tiene más o menos correcto: "En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; y en todas las cosas, caridad ". Pero allí realmente debemos dejar que las cosas descanse! ¡Es hora de un sábado!

Pero allí realmente debemos dejar que las cosas descanse! ¡Es hora de un sábado!

NOTAS

1. Además, esa cosmovisión explica mejor por qué la ciencia es posible. Ver John C. Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), 20ff. 2. Es decir, una figura del habla en la que se expresa una totalidad al referirse a sus partes contrastantes. Otro ejemplo de esto en Génesis es la frase "el conocimiento del bien y del mal" que, se sugiere, es una meritoria para "el conocimiento de todo". 3. Curiosamente, la creación ex nihilo es apoyada por el escritor judío de 2 Macabeos: "Te ruego, hijo mío, que mires el cielo y la tierra y veas todo lo que está en ellos, y reconozcas que Dios no los distinguió. de las cosas que existieron "(7: 28-29 nrsv). 4. Tenga en cuenta que esta analogía se aplica a la manera, más que al momento, de la creación, ya que el tiempo es parte del Modelo Estándar (Big Bang). 5. Ver apéndice A. 6. Aunque la palabra Trinidad no aparece en el Nuevo Testamento, Thomas Torrance ha señalado que la doctrina de la Trinidad no es tanto una formulación cristiana como la forma en que Dios se ha revelado a sí mismo. Vea su The Christian Doctrine of God (Edimburgo: T & T Clark, 1996). 7. Por lo tanto, es apropiado que la descripción del sexto día sea más larga que la de los otros días. 8. Ver a Lennox, el Enterrador de Dios, cap. 4. 9. Arno Penzias, "La creación es respaldada por todos los datos hasta ahora", en Henry Margenau y Roy A. Varghese, eds., Cosmos, Bios, Theos: los científicos reflexionan sobre la ciencia, Dios y los orígenes del universo, la vida , y Homo Sapiens (La Salle, IL: Open Court, 1992), 83. 10. Paul Davies, La Mente de Dios (Londres: Simon y Schuster, 1992), 232. 11. Lennox, El Enterrador de Dios, 177-78. 12. Para la objeción relacionada de que la ciencia y el milagro son incompatibles, ver Lennox, God's Undertaker, 135-92. 13. Este énfasis me fue señalado por primera vez por el Profesor David W. Gooding. 14. El biólogo Andrew Parker, autor de The Genesis Enigma (Londres: Doubleday, 2009), es una autoridad mundial en este campo. 15. Si el sol se fuera a extinguir, la vida humana no sobreviviría por mucho tiempo,

15. Si el sol se fuera a extinguir, la vida humana no sobreviviría por mucho tiempo, incluso con fuentes artificiales de luz y calor. 16. Ver también Gordon J. Wenham, Génesis 1 - 15, Comentario Bíblico de la Palabra (Waco, TX: Word Books, 1987), 35, quien sugiere que el Sábado puede haber sido introducido como un contragolpe deliberado al ciclo mesopotámico regulado por la luna . 17. Es bueno recordar esto ya que nuestros nombres en inglés de los días de la semana se derivan de los nombres de planetas y deidades paganas. 18. Leon Kass, El comienzo de la sabiduría (Chicago: University of Chicago Press, 2006), 52. 19. Jonathan Sacks, La Dignidad de la Diferencia: Cómo Evitar el Chsh de las Civilizaciones (Nueva York y Londres: Continuum, 2002), 167 20. Augustine, Confessions, Books 1-4, ed. G. Clark (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), 84.

APÉNDICE A BREVE ANTECEDENTES DE GENESIS

EL LIBRO DE GENESIS fue escrito originalmente en hebreo, y su título en ese idioma 1

proviene de la primera palabra en el texto, bereŝ'it, que significa "En el principio". El título "Génesis" (en griego significa "origen"). ) fue dado al libro por sus primeros traductores griegos. Edward J. Young, un distinguido erudito hebreo, dice que el texto tiene las características de una narración en prosa que describe una sucesión de eventos. Carece de una característica principal de la poesía hebrea, a saber, el paralelismo de dos líneas, donde una declaración se hace en una línea y luego se repite en diferentes palabras en la siguiente línea. Por ejemplo: A ti, oh SEÑOR, lloro Y al Señor, suplico misericordia. (Salmos 30: 8) Sin embargo, Young también señala que Génesis 1 tiene ciertas características que serían inusuales en la prosa directa. Por ejemplo, contiene repetidos estribillos como "y Dios vio que era bueno" y repeticiones como "Y Dios dijo", "que así sea" y "así fue". Por lo tanto, la impresión que se da es de un texto que está escrito en "lenguaje semipoético exaltado", en el sentido de que presenta ciertos elementos semipoéticos que lo hacen memorable pero no lo alejan de un propósito narrativo ordenado. De hecho, las dos frases mencionadas anteriormente sirven para presentar lo que claramente son afirmaciones fácticas no poéticas sobre la creación y organización del universo físico mismo. Con respecto al género de Génesis 1, C. John Collins escribe: "Hemos llamado el pasaje una narración, y esto es apropiado debido al uso prominente del wayyiqtol 2 para denotar sucesos sucesivos. Pero debemos reconocer que es una narración inusual: no solo por los eventos únicos descritos y la falta de otros actores además de Dios, sino también por la forma altamente estructurada de contarlo todo ".

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El texto del Génesis nos viene del antiguo Cercano Oriente, por lo que cualquier intento de comprenderlo se enriquecerá con el conocimiento de la literatura y la cultura de la época. Pero, ¿qué cultura, en qué momento? Génesis habla sobre la fundación de las grandes ciudades del antiguo Cercano Oriente en Mesopotamia, y describe la peregrinación de Abraham de Ur de los Caldeos a Canaán y la vida de sus hijos en Canaán, seguida del movimiento de su familia a Egipto. Por lo tanto, las culturas de Mesopotamia, Canaán y Egipto entran en escena. Tradicionalmente, aunque su nombre no se menciona en el libro, la autoría del Génesis se atribuye a Moisés, y Génesis a

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menudo se llama "El primer libro de Moisés". Esto significa que data de algún lugar entre los siglos XV al XIII aC . En cuanto a cómo el texto de Génesis fue entendido por aquellos que viven en la cultura que finalmente generó, tenemos la evidencia del Antiguo y Nuevo Testamento para mostrarnos que tomaron el material de Génesis como historia. El historiador judío Josefo, en su introducción a sus famosas antigüedades judías, escrito alrededor del año 110 DC, demuestra una conciencia aguda de la diferencia entre un relato fáctico de la historia cuidadosamente investigado, por un lado, y fábulas y fabricaciones deliberadas por el otro. En este sentido, es interesante comparar el relato de Génesis con la literatura de las culturas antiguas contemporáneas. Un ejemplo importante es la épica babilónica Enuma Elish, cuyo título significa "Cuando está en lo alto", que traduce las dos primeras palabras de esta epopeya que fue escrita en el antiguo período babilónico (segundo milenio aC) y completó alrededor del año 1000 aC, según la antigua El

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erudito del Cercano Oriente KA Kitchen. Enuma Elish era una historia de gran importancia cultural entre los babilonios, y su recitación por parte de los sacerdotes constituyó la pieza central del cuarto día del Festival anual de Año Nuevo. Sin embargo, Enuma Elish no es tanto un relato de la creación como la historia de la guerra entre los dioses babilónicos. Relata cómo el dios Marduk ganó su supremacía, con la creación como un subproducto de su batalla. Marduk derrotó a la diosa Ti'amat y dividió su cuerpo en dos pedazos. Con una sola pieza hizo la tierra, y con la otra el cielo. En la cuenta de Babilonia, entonces, la creación es secundaria; los dioses y sus 7

guerras toman el centro del escenario. Aquí están las primeras líneas para dar el sabor de la épica: Enuma Elish la nabu shamanu ... Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado El suelo firme debajo no había sido llamado con ese nombre Nada más que Apsu primordial, su engendrador. (Y) Mummu (y?) Tiamat, ella quien los dio a todos, Sus aguas se mezclan como un solo cuerpo; Ninguna cabaña de cañas había sido enmarañada, no había aparecido tierra pantanosa; Cuando ningún dios había sido creado, Sin llamar por su nombre, sus destinos indeterminados-

Entonces fue que los dioses se formaron dentro de ellos ...

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Se ha llamado la atención sobre ciertas similitudes entre la cuenta de Génesis y Enuma Elish. Por ejemplo, Enuma Elish está escrito en siete tabletas, y la cuenta de Génesis habla de siete días; hay un orden similar de creación: cielos, mar y tierra; y en la sexta tableta, como en el sexto día, se crean los seres humanos. Estas correspondencias han llevado a algunos estudiosos a suponer que el relato del Génesis se deriva del Enuma Elish babilónico (y, argumentando de manera similar, que la narración del diluvio del Génesis deriva de las Epopeyas de Gilgamesh y Atrahasis 9 ). Piensan que la idea de Dios transformando un caos inicial en un cosmos es un retroceso, no simplemente a un estado temprano del universo sino a los mitos concernientes a un poder caótico primigenio que se oponía a los dioses. Algunos sostienen además que estas dependencias muestran que el Génesis es de una fecha comparativamente tardía, habiendo sido compuesta en el tiempo del exilio judío en Babilonia en el siglo VI a.

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Sin embargo, muchos estudiosos señalan que las similitudes superficiales ocultan diferencias mucho más significativas. Lo más sorprendente es el hecho de que Génesis carece del tema central de la épica babilónica, la teogonía, es decir, un relato de la génesis de los dioses, que es una característica común de las antiguas mitologías del 11

Cercano Oriente. El Dios del Génesis es completamente distinto. Él no fue creado por el universo, como lo fueron los dioses paganos. Es al revés. El Dios del Génesis no es un Dios creado en absoluto; él es el Creador del universo. Además, según el Génesis, los seres humanos son creados a la imagen de Dios como el pináculo de su creación: "Hagamos al hombre a nuestra imagen"; de acuerdo con Enuma Elish, por otro lado, los seres humanos se crean como una ocurrencia tardía para aligerar el trabajo de los dioses: Estableceré un salvaje (lullu), 'hombre' será su nombre, En verdad, hombre salvaje que crearé, Él será acusado del servicio de los dioses Que puedan estar a gusto.

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Además, en contraste con los mitos de Mesopotamia, Génesis no tiene una multiplicidad de dioses y diosas en guerra; los cielos y la tierra no están hechos de un dios; no hay bestias míticas; y, llamativamente, no hay deificaciones de estrellas, planetas, sol y luna; los nombres usuales de los dos últimos ni siquiera se usan en Génesis 1. El universo al que Génesis nos introduce no es una construcción mítica; es nuestro mundo familiar, con luz, cielo, mar y tierra; sol, luna y estrellas; plantas, peces y animales; y los seres humanos. Génesis se refiere a los eventos reales y no míticos en el

animales; y los seres humanos. Génesis se refiere a los eventos reales y no míticos en el mundo. Y sobre todo, Dios, el Creador no creado, preside, hablando su Palabra creadora para que todo se realice. Si Génesis depende de la cuenta de Babilonia, como se afirma, ¿por qué entonces es tan completamente diferente de esa cuenta? Su afirmación de que hay un solo Dios, el Creador que es distinto de su creación, está en contradicción directa con las interpretaciones idolátricas del universo que se encuentran 13

en el corazón de las mitologías politeístas de Babilonia y en otros lugares. Al atribuir la creación a un Dios supremo que no es él mismo parte de la creación, Génesis 14

protesta por su propia naturaleza contra tal politeísmo. Por ejemplo, atribuirle al sol el humilde rol de portador de luz en lugar de dios sería un poderoso desafío a la mitología de la tierra del gobierno de José y de la educación de Moisés, donde el dios supremo era el dios sol Ra, cuyo nombre era incrustado en el título de la regla Pha-raoh. Una respuesta a esta situación paradójica es la sugerencia de que un texto mitológico original ha sufrido un proceso de deificación gradual: una eliminación de los dioses e ideas mitológicos para convertirlo en una protesta contra la idolatría de Babilonia que 15

tanto entristeció a los judíos. en el exilio. Sin embargo, KA Kitchen no está de acuerdo: "La suposición común de que el relato hebreo es simplemente una versión purgada y simplificada de la leyenda de Babilonia (aplicada también a las historias de inundación) es falaz por razones metodológicas. En el Antiguo Cercano Oriente, la regla es que los relatos simples o las tradiciones pueden dar lugar (por acreción y embellecimiento) a elaborar leyendas, pero no al revés. En el Oriente Antiguo, las leyendas no se simplificaron ni se convirtieron en pseudohistoria (históricamente) como se ha supuesto para el Génesis temprano "

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En cualquier caso, no hubo desdificación, por la sencilla razón de que no era necesario. La cuenta de Génesis fue escrita por alguien que nunca creyó en una multiplicidad de dioses en primer lugar. La idea de que el libro sea producto de una revisión sustancial y la reinterpretación de mitologías anteriores también es rechazada por Alan Millard, quien descubrió y descifró uno de los antiguos textos babilónicos de inundación que habían quedado olvidados en un cajón del Museo Británico. Millard señala: "Todavía no se ha demostrado que hubo préstamos, ni siquiera indirectamente ... todos los que sospechan o sugieren préstamos de los hebreos se ven obligados a admitir la revisión, alteración y reinterpretación a gran escala de una manera que no puede ser justificada por ningún otra composición del Antiguo Cercano Oriente o en cualquier otro escrito hebreo ".

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Más recientemente, Kitchen argumenta que aunque hay analogías entre los contenidos de Génesis 1-11 y el rico legado literario del antiguo Cercano Oriente, en el sentido de 18

que las narrativas de Génesis también hablan de creación y un diluvio, no hay una relación directa entre Génesis y estas otras tradiciones: "A pesar de las repetidas afirmaciones de una generación anterior de eruditos bíblicos, Enuma Elish y Génesis 1-2 no comparten ninguna relación directa. Por lo tanto, la palabra tehom / thm es

afirmaciones de una generación anterior de eruditos bíblicos, Enuma Elish y Génesis 1-2 no comparten ninguna relación directa. Por lo tanto, la palabra tehom / thm es común tanto al hebreo como al ugarítico (sirio del norte), y no significa nada más que "profundo, abismo". No es una deidad, como Ti'amat, una diosa en Enuma Elish. " 19 En otra parte él resume:" Los intentos hechos en el pasado para establecer una relación definida entre el Génesis y epopeyas babilónicas como Enuma Elish ahora han tenido que ser abandonado; en contenido, objetivo, teología y filología hay divergencia y ningún vínculo probado "

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Esto nos lleva de vuelta a la cuestión de las citas. Kitchen señala varias líneas de evidencia que convergen en una fecha temprana: 1. El tema de la división de idiomas mencionado en Génesis 11 es muy antiguo: también está registrado en una composición sumeria de los siglos XIX y XVIII en relación con un rey que vivió alrededor del 2600 aC 2. El tipo de estructura exhibida por Génesis 1-11 no se conoce en el antiguo Oriente Próximo después de 1600 aC y es característico de documentos anteriores a esa época. 3. El uso de la escritura cuneiforme por parte de los escribas se extendió desde Mesopotamia hasta Canaán, Hazor e incluso Hebrón en el siglo XVII aC, por lo que el relato podría haber sido escrito ya en esa época. Kitchen resume la evidencia de la siguiente manera: Por lo tanto, no se puede objetar la esencia de Génesis 1-11 yendo hacia el oeste en esta época; su formulación escrita en el hebreo primitivo puede haber seguido luego e independientemente. La tradición patriarcal se habría transmitido en Egipto (como tradición familiar) a los siglos XIV / XIII, posiblemente luego primero puesto por escrito ... Es parte de los niveles más antiguos de tradición hebrea, como lo fueron los relatos de Mesopotamia en su cultura. En cuanto a los registros bíblicos de la creación que tienen una fecha posterior, Kitchen agrega: En términos bíblicos, el relato de Génesis 1-11 se encuentra en mayor contraste con el único otro extenso relato hebreo de los orígenes, que comenzó desde el principio, por ese escritor indudablemente postexilico, el Cronista, de alrededor de 430 ... Es notable que no dio una versión posterior de la creación, caída e inundación, etc., pero simplemente resumió calvamente toda la "historia" desde Adán hasta Abraham genealógicamente en solo la primera parte de un capítulo (1 Crónicas 1.1-28). Las modas habían cambiado radicalmente entre los siglos XIX y V a este respecto, así como en todo lo demás en la vida antigua.

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A estas alturas, el lector atento puede preguntarse cómo la fecha de composición del texto original del Génesis puede tener alguna importancia real, ya que los politeísmos de la época de Moisés no eran, después de todo, muy diferentes de los del período judío de Babilonia. exilio. Poner el énfasis principal en el trasfondo politeísta (que el texto mismo no menciona explícitamente) puede desviar la atención del primer plano, la

texto mismo no menciona explícitamente) puede desviar la atención del primer plano, la cuestión de los orígenes (que el texto menciona explícitamente). Por ejemplo, con frecuencia se sugiere que el texto de Génesis es teológico y literario, distinto de histórico o científico, como si estas fueran las únicas categorías que deberían considerarse, o, quizás más importante, como si fueran categorías mutuamente excluyentes. Sin embargo, es perfectamente posible que un texto nos informe simultáneamente sobre hechos objetivos y tenga un propósito teológico. Génesis hace precisamente eso. En palabras de C. John Collins: "Génesis nos ofrece la verdadera historia del pasado de la humanidad"

22.

NOTAS

1. Este uso es muy antiguo y era común en el mundo semítico antiguo del siglo XVIII a. Ver KA Kitchen, The Old Testament in Its Context, www.biblicalstudies.org.uk/pdf/ot_context-1_kitchen.pdfold_testament_in_its_context, pp. 9-10. 2. Una forma verbal hebrea. 3. C. John Collins, Génesis 1 - 4: Un comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P & R, 2006), 43. 4. En alemán, por ejemplo. 5. Georges Roux, Ancient Iraq (Londres: Penguin, 1992), 95. 6. KA Kitchen, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 424. 7. Kitchen escribe: "En términos de tema, la creación es la principal preocupación central de Gen. 1-2, pero es un mero accesorio en Enuma Elish, que se dedica a retratar la supremacía del dios Marduk de Babilonia" (Ibid. .). 8. Roux, Ancient Iraq, 96. 9. Fecha de la primera mitad del segundo milenio antes de Cristo. Ver Cocina, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento, 423. 10. A menudo sobre la base de la denominada Hipótesis documental, ampliamente abandonada, que fue popular en la primera parte del siglo pasado. 11. Tales teogonias típicamente describen cómo los dioses se generan a partir de la materia primitiva, de modo que los dioses son, en terminología contemporánea, deificaciones de la naturaleza y sus poderes. Estos dioses eran por lo tanto dioses "materiales", lo que significa que tales cosmovisiones antiguas se acercan mucho más al materialismo contemporáneo de lo que podría parecer a primera vista. 12. Roux, Ancient Iraq, 98.

12. Roux, Ancient Iraq, 98. 13. Hay similitudes importantes entre los politeísmos de Asiria, Egipto, Canaán y Babilonia. 14. Pablo protesta contra la idolatría de los atenienses, usando precisamente este argumento desde la creación. Véase Hechos 17: 22-25. 15. De forma análoga a la de-deificación del universo que era necesaria en el pensamiento griego, para comenzar el pensamiento científico. 16. Cocina KA, Antiguo Oriente y Antiguo Testamento (Londres: Tyndale Press, 1966), 89. 17. Alan Millard, "A New Babylonian 'Genesis Story'", en Richard S. Hess y David T. Tsumura, eds., Estudié inscripciones anteriores al Diluvio: Ancient Near Eastern y Literary Approaches to Genesis 11 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns Inc., 1994). 18. Debe mencionarse que las tradiciones paralelas son evidencia de que hubo un evento común que las desencadenó. Por ejemplo, la famosa Lista del Rey Sumerio da una lista de reyes y dinastías antes del Diluvio, luego del Diluvio, y luego una larga secuencia de dinastías posdiluvianas. Este documento data de los siglos XX a XIX. Kitchen señala: "La importancia de este documento para nuestro propósito es que muestra la convicción Sumero-Babilónica de que una inundación específica interrumpió una vez el curso de su historia más temprana y fue, ipso facto, un evento histórico en su evaluación. Por lo tanto, al mostrar el evento atestiguado también por Génesis y las epopeyas, pertenece a la "protohistoria", no al mito ". Véase KA Kitchen, The Old Testament in Its Context, www.biblicalstudies.org.uk/pdf/ot_context- 1_kitchen.pdf antiguo testamento en su contexto, 3. 19. Cocina, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento, 424. 20. KA Kitchen, The Old Testament in its Context, www.biblicalstudies.org.uk/pdf/ot_context-1_kitchen.pdf antiguo testamento en su contexto, 3. 21. Cocina, Sobre la Confiabilidad del Antiguo Testamento, 427. 22. Collins, Génesis 1 - 4, 243.

APÉNDICE B LA VISIÓN CÓSMICA DEL TEMPLO

LA IDEA QUE LOS PRIMEROS CAPÍTULOS del Génesis tienen que ver con la creación de un "templo cósmico" ha sido promovida en varias formas por varios autores. Por ejemplo, Gordon Wenham señala que muchas de las características del jardín del Edén también se encuentran en los santuarios posteriores, particularmente en el tabernáculo o en el templo de Jerusalén. Se considera que estos paralelos como 1

sugerir que “el jardín en sí es entendida como una especie de santuario.” Rikki E. Watts, que mantiene el marco de la vista, señala que el Antiguo Testamento es “inundado de imágenes arquitectónicas al describir la creación” (como los famosos cimientos y pilares de la tierra que vimos antes). Desde esta perspectiva él ve Génesis 1 "como un relato 'poético' en el que Yahweh, el dios de Israel, es proclamado el constructor de la creación, su templo-palacio. Es él quien por el mandato de su mando real proporcionó las estructuras fundamentales de la antigua experiencia humana y que llenó estos sub-reinos con sus gobernantes, sobre todo lo cual ha colocado a la humanidad, su portador de la imagen, como su vice regente ".

2

Más recientemente, John Walton escribe: "A partir de la idea de que el templo era considerado un mini cosmos, es fácil pasar a la idea de que el cosmos podría ser visto 3

como un templo". Ahora bien, aunque Walton es un especialista hebreo, un la tercera parte de su libro está dedicada a las implicaciones de su trabajo para la relación entre la ciencia y el registro de Génesis. Eso me anima, como un científico que está profundamente interesado en el lenguaje y la lógica del argumento (aunque no es un especialista en hebreo), para hacer algún comentario sobre lo que Walton ha escrito.

¿UNA ONTOLOGÍA FUNCIONAL PARA GENESIS 1?

Lo que me interesa particularmente sobre el trabajo de Walton no es tanto que pueda haber alguna correspondencia entre el cosmos y el templo, sino su convicción de que Génesis 1 no se refiere a la creación material en absoluto, que es, más bien, un recuento funcional del cosmos como un templo. Walton cree, por supuesto, que Dios estuvo involucrado en los orígenes materiales del universo. Su argumento es, sin 4,

embargo, que "Génesis 1 no es esa historia" sino un relato de "orígenes funcionales". Walton admite: "Teóricamente podría ser ambas cosas". Pero suponiendo que simplemente debemos tener una explicación material si vamos a decir algo significativo, es el imperialismo cultural "

5.

¿Es realmente una cuestión de imperialismo cultural de un "deber" anterior? La idea

¿Es realmente una cuestión de imperialismo cultural de un "deber" anterior? La idea que los lectores antiguos universalmente pensaban en términos funcionales no concuerda con la afirmación de Walton, que su punto de vista "no es una opinión que haya sido rechazada por otros estudiosos; es simplemente uno que nunca han considerado porque su ontología material era una presuposición ciega para la cual .6

nunca se consideró ninguna alternativa " Esta es una afirmación muy sorprendente. Seguramente, si los lectores antiguos pensaran solo en términos funcionales, la literatura estaría llena de esto, y los estudiosos estarían muy conscientes de ello. Una de las tablas centrales del argumento de Walton es que la ontología de Génesis 1 es funcional y no material. Afirma que "la gente en el mundo antiguo creía que algo existía no en virtud de sus propiedades materiales, sino en virtud de tener una función en un sistema ordenado. Aquí no me refiero a un sistema ordenado en términos científicos, sino a un sistema ordenado en términos humanos, es decir, en relación con la sociedad y la cultura "

7.

Walton afirma que hay evidencia de esta visión en las antiguas cuentas del Cercano Oriente. Sin embargo, dado que la cuenta bíblica difiere significativamente de esas cuentas, como muestra el apéndice A, es difícil ver qué peso atribuir a este argumento. En cualquier caso, Walton pone gran énfasis en el significado de la palabra hebrea bara ("crear") y afirma que se trata de funciones. Enumera algunas palabras que forman objetos de bara y afirma que los "objetos gramaticales del verbo no son 8,

fácilmente identificables en términos materiales" aunque no ofrece un análisis detallado. Al observar su lista, sin embargo, me da la impresión de que muchos de los objetos de bara son fácilmente identificables en términos materiales, especialmente los que ocurren en Génesis. Génesis 1: 1 se refiere a la creación del cielo y la tierra. No se insinúa aquí una dimensión funcional "en relación con la sociedad y la cultura": los humanos aún no se han creado. De manera similar, Génesis 1:21 habla de la creación de las grandes criaturas marinas. Aquí nuevamente no hay dimensión funcional. Génesis 1:27 se refiere a la creación de los seres humanos a su imagen como hombre y mujer. Aquí seguramente hay una dimensión física y una dimensión funcional, esta última se enfatiza en el siguiente mandato de ser fructífero y multiplicarse y llenar la tierra y someterla. De hecho, me animó a leer que Walton postuló la discontinuidad sustantiva entre los 9

procesos evolutivos y la creación de la historia de Adán y Eva. Génesis 2: 3 se refiere a Dios descansando de "toda su obra que él había hecho en la creación", incluyendo así la creación del mundo, las criaturas y los seres humanos y dándoles funciones. Génesis 2: 4 se refiere nuevamente a "el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos", sin un atisbo de función. Génesis 5: 1 dice: "Este es el libro de las generaciones de Adán". Cuando Dios creó al hombre, lo hizo a semejanza de Dios ". El contexto es el de Adán y sus descendientes físicos, lo que lleva a una discusión de los problemas ocasionados por la constitución de los seres humanos como parte espíritu y parte carne, en lugar de función . La referencia final es Génesis, 6: 7, donde Dios dice: "Borraré al hombre que he creado", una clara referencia a la muerte física causada por

un diluvio muy material.

10

La evidencia lingüística citada por Walton parece, por lo tanto, socavar su caso, en lugar de apoyarlo. Walton luego argumenta que su tesis es respaldada por el hecho de que en contextos donde se usa bara , nunca se menciona ningún material. Señala que muchos eruditos, seguramente de manera no razonable, han deducido de esto que la creación ex nihilo está destinada. Luego dice que tal conclusión “supone que 'crear' es una actividad material.” Y continúa: “Si, como el análisis de los objetos presentados anteriormente sugiere, bara es una actividad funcional, sería absurdo son siendo utilizado en la actividad "

12.

11

a esperar que los materiales

La lógica aquí parece defectuosa. En primer lugar, como acabamos de decir, el análisis de los objetos gramaticales no parece apoyar la tesis de Walton. En segundo lugar, la ausencia de materiales en relación con bara seguramente se tomará junto con la presencia repetida, y por lo tanto enfática, de la frase indicativa de lo que estaba involucrado en los actos de la creación: "Y dijo Dios". En el Nuevo Testamento encontramos la declaración altamente esclarecedora, "Por la fe entendemos que el universo fue creado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de lo visible" (Hebreos 11: 3). Este texto aparece en un capítulo que está completamente inmerso en el lenguaje de Génesis; de hecho, Hebreos 11 puede verse como una exposición clave del Génesis en el Nuevo Testamento, comenzando con la creación. El punto que se está haciendo en Génesis 1, como lo hemos indicado anteriormente, es que el universo fue realmente hecho ex nihilo por la palabra de Dios, que es invisible, de hecho inmaterial. Esto parece una poderosa evidencia bíblica de que la conjunción contextual de bara con Dios hablando en Génesis 1 indica que Génesis 1 tiene mucho que ver con los orígenes materiales: el origen de la materia misma.

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Además, el principal relato de la creación del Nuevo Testamento al comienzo del Evangelio de Juan tiene un importante aspecto material. Juan escribe acerca de la Palabra de Dios, "Todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho" (Juan 1: 3). Anteriormente señalamos que la palabra griega aquí traducida como "hecho" significa "vino a ser". Por lo tanto, se refiere a la existencia material. Juan contrasta a Dios con la Palabra, que es eterna y nunca llegó a existir, con el universo material ("todas las cosas"), que no es eterno: llegó a ser. Por lo tanto, las conclusiones de Walton no son válidas para la doctrina bíblica de la creación como un todo.

LA METÁFORA COSMICA DEL TEMPLO

Aunque mi preocupación es principalmente con la interpretación "funcional" de Walton de Génesis 1, leer el aspecto del "templo cósmico" de su trabajo también plantea una serie de cuestiones en mi mente.

serie de cuestiones en mi mente. Se ha llamado la atención sobre la correspondencia entre los comentarios resumidos sobre la secuencia de creación en Génesis 1: 31-2: 3 y las observaciones finales sobre la finalización del tabernáculo en Éxodo 39. Robert Gordon escribe que esto puede explicarse satisfactoriamente mediante la descripción de Dios como obrero en Génesis 1-2. Él continúa: "Una explicación de esta correspondencia es que la creación es vista como un santuario en Génesis 1-2: Dios está haciendo un cosmos apropiado para su presencia así como las tiendas y templos del período histórico fueron construidos como sus lugares de morada en tierra ". Advierte:" Tal lectura de la creación en Génesis puede funcionar mejor en los capítulos 2-3, donde hay elementos que evocan las tradiciones del santuario del Antiguo Testamento ... pero menos obviamente en el capítulo 1. Más probablemente, el tabernáculo de la creación la correspondencia surge porque la creación se trata como un edificio ".

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Sin embargo, Walton escribe: "Sin vacilación, el lector antiguo concluiría que este es un texto del templo y que el día siete es el más importante de los siete días. En una cuenta material, siete tendrían poco papel, pero en una cuenta funcional ... es el verdadero clímax sin el cual nada más tendría sentido o tendría ningún significado "

15.

La afirmación de que un lector antiguo "sin dudarlo ... concluiría" que esta era una descripción funcional de la creación escrita como un texto del templo es una afirmación muy radical, en vista de lo siguiente. No se citan fuentes para demostrar que esto es lo que los lectores antiguos habrían pensado instintivamente. Además, ¿de qué lectores antiguos estamos hablando? La palabra templo no aparece en ninguna parte del texto, lo que no es sorprendente a la luz de la fecha del texto que se presenta en el apéndice 16

A. El texto que Walton cita como su prueba más clara de que el cosmos debía considerarse como un templo proviene de mucho más adelante en la historia de Israel. Es Isaías 66: 1-2: Así dice el SEÑOR: "El cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies; ¿Cuál es la casa que construirías para mí? y cual es el lugar de mi descanso? Todas estas cosas que mi mano ha hecho, y así todas estas cosas vinieron a ser " declara el Señor Walton también cita la oración de Salomón en la dedicación del templo: "¿Pero Dios ciertamente habitará en la tierra? He aquí, el cielo y el cielo más alto no pueden

ciertamente habitará en la tierra? He aquí, el cielo y el cielo más alto no pueden contenerlo; ¡Cuánto menos esta casa que yo he edificado! "(1 Reyes 8:27; énfasis añadido).

17

Concedido que la idea del cosmos como templo había existido en el antiguo Cercano Oriente, lejos de ver los cielos como un templo donde Dios habitaba, la percepción de Salomón parece haberlo conducido en la dirección opuesta, que los cielos no pueden contener el Todopoderoso. ¿Realmente Isaías espera que dibujemos una analogía del templo con el cosmos, o es él, como Salomón, señalando que el cosmos es todavía demasiado pequeño para contener a Dios? Cualquiera que sea la respuesta a esta pregunta, lo que me sorprende de toda la discusión es que la exclusión de Walton de la dimensión material ahora parece aún más arbitraria, ya que los textos paralelos que cita dan gran importancia a la construcción material del tabernáculo y el templo y los artículos de muebles asociados con ellos, y no solo a su función. Esto, como señala C. John Collins, socava la tesis de Walton de que Génesis 1 no se preocupa por los materiales.

18

Además, el texto clave citado por Walton arriba (Isaías 66: 1-2) se refiere explícitamente al hecho de hacer el cielo y la tierra por "la mano de [Dios]", con el resultado, no porque recibieron una función, pero que llegaron a existir.

19

Finalmente, quizás valga la pena señalar que el clímax de Génesis 1 parecería ser, no Dios tomando residencia en un templo cósmico, sino seres humanos, creados a imagen de Dios, tomando residencia como viregentes de Dios en la tierra .

EL SIGNIFICADO DEL SÉPTIMO DÍA

Sin embargo, Walton afirma: "La verdad más central en el relato de la creación es que este mundo es un lugar para la presencia de Dios ... El establecimiento del templo cósmico funcional se efectúa cuando Dios toma su residencia el día siete". Sin embargo, no existe La menor insinuación en el texto de Dios lo hace, y mucho menos que esto sea "la verdad más central". Walton también sugiere (siguiendo a Moshe Weinfeld) que Génesis 1 podría haber sido "un recuento de los orígenes funcionales del cosmos como un templo que era ensayó anualmente para celebrar la creación y entronización de Dios en el templo ", aunque admite que falta alguna evidencia definitiva de tal festival.

20

Una característica desconcertante del trabajo de Walton es que aparentemente no nos dice al final lo que los días de Génesis 1 realmente representan. 22

21

Él dice que son

veinticuatro horas al día de una semana, pero a qué semana se refiere y qué es exactamente lo que sucedió en él no está del todo claro por su descripción. Él sugiere, a la luz de la ubicuidad del número siete en relación con las cuentas del templo, que los

a la luz de la ubicuidad del número siete en relación con las cuentas del templo, que los días "pueden ser entendidos en relación con algún aspecto de la inauguración del templo", argumentando que "el templo se creó en la ceremonia de inauguración". Entonces también el templo cósmico se haría funcional (creado) en una ceremonia de 23

inauguración. " ¿Pero qué significa esto? Además, ¿qué significa realmente para Dios establecer su residencia en este templo? Curiosamente, tenemos ejemplos detallados en el Antiguo Testamento de Dios tomando su residencia en el tabernáculo y en el templo de Salomón. Por lo tanto, ¿no es extraño que las Escrituras mencionen estos con considerable detalle y, sin embargo, no tenga nada explícito que decir acerca de una gran ceremonia que, si Walton está en lo cierto, tiene un significado cósmico fundamental y se celebra regularmente como tal? Sin embargo, para oponerse a las conjeturas de Walton, hay evidencia clara en las Escrituras de una celebración semanal del día siete que era parte de la ley de Dios tal como se le dio a Israel: el descanso del sábado. Y se nos dice que es el cese del trabajo lo que se enfatiza en la celebración semanal del sábado que se ordena en la ley (Éxodo 20: 8-11). El sábado tenía un énfasis muy material para Israel, por lo tanto, es muy difícil imaginar que pensaran que el registro de la obra de Dios en Génesis 1 no tenía tal énfasis, como sugiere Walton. Además, el hecho de que el reposo sabático de Dios marcó el final del período de creación y organización del universo constituye un importante punto teológico sobre el universo físico que tiene profundas implicaciones científicas. Es decir, la creación del universo por parte de Dios no es lo mismo que su defensa del universo, por lo que el pasado no puede explicarse exhaustivamente en términos de procesos físicos que tienen lugar en el presente.

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LA PERSPECTIVA CIENTÍFICA

Seguramente es justo decir que la mayoría de la gente a través de las edades ha entendido que Génesis 1: 1 se está refiriendo a la creación del universo físico, y por lo tanto haciendo una declaración cosmológica que sea comprensible para todas las edades y culturas. Sin embargo, Walton sugiere que esta reacción al texto es evidencia de que estamos fallando en mirarlo a través de los ojos de aquellos a quienes se dirigió originalmente. Argumenta que Génesis 1 es una cosmología antigua, en el sentido de que "no intenta abordar la cosmología en términos modernos ni abordar cuestiones modernas". Los israelitas no recibieron ninguna revelación para actualizar o modificar 25

su comprensión "científica" del cosmos ". Walton sostiene que uno de los principales problemas en el debate actual es hacer lo que él llama el error" concordista "de tratar de dar explicaciones científicas contemporáneas para el texto y, por lo tanto, presionando el texto para decir cosas que nunca tuvo la intención. Walton seguramente tiene razón al advertirnos sobre el peligro de ignorar el contexto y forzar al texto a decir más de lo que el autor pretendía decir. Sin embargo, me pregunto si existe un peligro igual y opuesto de forzar al texto a decir menos de lo que

pregunto si existe un peligro igual y opuesto de forzar al texto a decir menos de lo que el autor quiso decir. Si bien estoy de acuerdo en que Génesis 1 "no trata de abordar la cosmología moderna en términos modernos", tampoco estoy convencido de que no responda a las preguntas que tienen contenido cosmológico. Por ejemplo, la pregunta de si el universo tiene un principio o no ha existido durante milenios, pero continúa siendo una pregunta muy moderna, con el avance (desde la perspectiva científica) que se produce tan recientemente como la década de 1960, aunque la Biblia siempre afirmó en un lenguaje inequívoco que hubo un comienzo.

26

En segundo lugar, ¿es realmente cierto que los israelitas "no recibieron ninguna

27 De

revelación para actualizar o modificar su comprensión 'científica' del cosmos"? acuerdo, no estamos hablando aquí de "ciencia" en el sentido de la cosmología moderna o la física matemática, sino más bien en términos de la verdadera comprensión de los aspectos del universo físico. En este nivel, es razonable preguntar qué tienen los hebreos de "comprensión científica del cosmos", y de dónde lo obtuvieron? Como Walton se refiere explícitamente a los israelitas, presumiblemente su principal comprensión del cosmos provino del Génesis, que no era simplemente una "actualización" de las cosmologías prevalentes del antiguo Cercano Oriente: era única y distintivamente distinta de aquellas cosmologías, como el mismo Walton admite. En contraste con la idea de que el universo estaba hecho de dioses preexistentes, Génesis enseña que el universo fue creado por un solo Dios que lo habló desde la nada a la existencia.

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Lo que es aún más revelador, para mí como matemático, es que Génesis 1 separa la creación de Dios y la organización del universo en seis días, cada uno de los cuales comienza con la frase "Y Dios dijo ..." Ahora, sin duda este es un lenguaje anterior a la moderna lenguaje científico, por definición. Sin embargo, sería bastante imprudente descartarlo por no tener nada significativo que decir. Porque el mismo énfasis en el hablar de Dios que encontramos en Génesis también se encuentra al comienzo del Evangelio de Juan: "En el principio era la Palabra ... Todas las cosas fueron hechas por medio de él" (Juan 1: 1, 3) . Juan nos informa que el universo físico debe su existencia a Dios, que es el Logos. La palabra logos transmite ideas de "palabra", "comando" e "información". Esta revelación de que Dios, mediante su Palabra, imparte energía e información para crear y estructurar el universo, es profundamente nueva. Sin embargo, como expongo 29

en detalle en otra parte, converge con algunos de los puntos de vista más profundos de una ciencia moderna que se ha dado cuenta de la naturaleza fundamental de la información y su irreductibilidad a la materia y la energía. Por lo tanto, estoy perplejo, por decir lo menos, cuando leo la declaración de John Walton de que "a lo largo de toda la Biblia, no hay un solo caso en el que Dios le revelara a Israel una ciencia más allá de su propia cultura. Ningún pasaje ofrece una perspectiva científica que no era común a la ciencia antigua de la Antigüedad. "En cualquier caso, la primera oración aquí parece confusa. ¿La cultura de Israel no fue moldeada por la revelación de Dios, incluido el Génesis? La naturaleza absoluta de la segunda oración ("no passage") parece contradecir la propia visión de Walton

segunda oración ("no passage") parece contradecir la propia visión de Walton (señalada anteriormente) de que, aunque hay correspondencias entre la cosmología de Génesis y la de las naciones circundantes, existen diferencias considerables.

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Walton también piensa que "no ganamos nada al traer la revelación de Dios de acuerdo con la ciencia de hoy". No estoy de acuerdo. No estoy, por supuesto, afirmando que la Biblia puede informar a cada rama de la ciencia, pero estoy afirmando que hay ciertos puntos fundamentales de convergencia de un significado tan inmenso para nuestra comprensión del universo y de nosotros mismos que vale la pena señalarlos. Tales convergencias entre la Biblia y la ciencia contemporánea se suman a la credibilidad de la Biblia en un mundo escéptico, como la Escritura misma nos justificaría al pensar (Romanos 1: 19-20).

EL GENESIS ENIGMA

De hecho, es interesante ver que la correspondencia entre la secuencia dada en Génesis y la dada por la ciencia ha sido señalada incluso por personas que no prestan mucha atención a la exactitud fáctica del registro bíblico en pasajes de este tipo. Como ejemplo de una época anterior, el filósofo e historiador inglés Edwyn Bevan (18701943), en un ensayo titulado El valor religioso de los mitos en el Antiguo Testamento, escribe: Las etapas por las cuales la tierra llega a ser lo que es no pueden encajar con precisión en el recuento que la ciencia moderna daría del proceso, pero en principio parecen anticipar el relato científico moderno mediante un notable destello de inspiración, que un cristiano también puede llamar a Inspiration. Suponiendo que pudiéramos ser transportados hacia atrás en el tiempo a diferentes momentos en el pasado de nuestro planeta, deberíamos verlo primero en una condición en la que no había tierra distinguible del agua y solo una luz tenue proveniente del sol invisible a través de los gruesos volúmenes de nube envolvente: en un momento posterior, cuando el globo se haya secado, la tierra habría aparecido; nuevamente en un momento posterior habrían comenzado formas de vida bajas, animales y vegetales; tarde o temprano, en el proceso, las masas de nubes se habrían vuelto tan delgadas y rotas que una criatura parada en la tierra vería sobre él el sol, la luna y las estrellas; en un momento posterior aún deberíamos ver en la tierra grandes monstruos primigenios; y, por último, deberíamos ver la tierra con su fauna y flora actuales, y el producto final de la evolución animal, el hombre.

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Mucho más recientemente, Andrew Parker, Director de Investigación en el Museo de Historia Natural en Londres, llama la atención sobre el mismo fenómeno de una manera que es directamente relevante para la visión de Walton. Parker, un biólogo evolutivo que no profesa creer en Dios, fue estimulado a mirar Génesis 1 después de que varias personas le escribieron sugiriendo que su investigación sobre el origen del ojo parecía hacer eco de la declaración "Que haya luz . "Él estaba muy sorprendido de lo que encontró:" Sin esperar encontrar nada, descubrí toda una serie de paralelos entre la historia de la creación en la primera página de la Biblia y la explicación moderna y científica de la historia de la vida. Esto al menos me hizo pensar. La

moderna y científica de la historia de la vida. Esto al menos me hizo pensar. La congruencia era casi exacta ... "Más tarde agrega," Mientras más detalles se examinen, más convincente y notable creo que se vuelven los paralelos. Una pregunta que formularé en este libro es esta: ¿podría ser que la cuenta de la creación en la primera página de Génesis fue escrita tal como es porque así es como realmente sucedió la secuencia de eventos? "

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Aquí está la conclusión de Parker:

Aquí, entonces, está el Génesis Enigma: la página de inicio de Génesis es científicamente precisa, pero fue escrita mucho antes de que se conociera la ciencia. ¿Cómo llegó el escritor de esta página a escribir esta cuenta de creación? ... Debo admitir, bastante nerviosamente como un científico reacio a entretener tal idea, que la evidencia de que el escritor de la primera página de la Biblia fue inspirado divinamente es fuerte. Nunca antes me había encontrado con tan poderosa evidencia imparcial de que la Biblia es el producto de la inspiración divina.

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No es sorprendente que las ideas de Parker sean acaloradamente discutidas, particularmente por los ateos; pero su libro brinda apoyo científico al orden de los acontecimientos tal como se registra en el Génesis de alguien que no tiene un hacha obvia para moler.

¿UN PARALELO ENTRE COSMOLOGÍA Y FISIOLOGÍA?

Finalmente, deseo comentar sobre la forma en que Walton apoya su punto de vista, citado anteriormente, que "los israelitas no recibieron ninguna revelación para actualizar o modificar su comprensión 'científica' del cosmos." Traza un paralelismo entre cosmología y fisiología, como sigue: Si la geografía cósmica es culturalmente descriptiva en lugar de verdad revelada, toma su lugar entre muchos otros ejemplos bíblicos de nociones culturalmente relativas. Por ejemplo, en el mundo antiguo, la gente creía que la sede de la inteligencia, la emoción y la personalidad estaba en los órganos internos, particularmente en el corazón, pero también en el hígado, los riñones y los intestinos. Muchas traducciones de la Biblia usan la palabra inglesa "mind" cuando el texto hebreo se refiere a las entrañas, mostrando las formas en que el lenguaje y la cultura están interrelacionados. En el lenguaje moderno todavía nos referimos al corazón metafóricamente como el asiento de la emoción. En el mundo antiguo, esto no era una metáfora, sino una fisiología. Sin embargo, debemos notar que cuando Dios quería hablar con los israelitas sobre su intelecto, sus emociones y su voluntad, no revisó sus ideas de fisiología y se sintió obligado a revelar la función del cerebro. En cambio, adoptó el lenguaje de la cultura para comunicarse en términos que entendieron.

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Uno puede estar de acuerdo con Walton en que el lenguaje y la cultura están relacionados, pero es la naturaleza de esa relación lo que es el problema. Ya he dado razones por las que creo que Génesis 1 es una revelación de Dios con respecto a

razones por las que creo que Génesis 1 es una revelación de Dios con respecto a aspectos de la cosmología y no es "culturalmente descriptivo", aunque está escrito en un lenguaje que los lectores pueden entender y no (por razones muy obvias) en técnicas lenguaje científico. Walton afirma que las referencias bíblicas a los órganos internos refuerzan su argumento de "relatividad cultural". Menciona varios órganos internos asociados con el intelecto, las emociones y la voluntad, pero, curiosamente, omite mencionar la cabeza 35

en relación con los sueños y los pensamientos (Daniel 7: 1, 15). Reconoce el uso metafórico contemporáneo del corazón, pero afirma, sin dar ninguna evidencia, que en la Biblia no era metáfora sino fisiología. Esto parece muy simplista. Por ejemplo, Génesis 6: 6 declara: "Y el Señor se arrepintió de haber hecho hombre en la tierra, y le dolió hasta el corazón". Me resulta difícil creer que los hebreos pensaran que se trataba de una afirmación fisiológica sobre Dios. O bien, Jeremías 23: 9 dice: "Mi corazón se ha roto dentro de mí". Interpretado como una declaración fisiológica, esto tendría que significar que la bomba cardíaca física había dejado de funcionar. En el mundo antiguo, seguramente estaban tan familiarizados con el uso de la metáfora como nosotros. Además, entonces como ahora, ese uso era bastante sofisticado. Walton menciona las entrañas, usadas para describir la emoción tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Si preguntamos por qué se usa este término, seguramente la respuesta no es difícil de encontrar: los antiguos, siendo humanos, notaron que ciertos estados emocionales dan lugar a un sentimiento físico en el interior; de hecho, a veces incluso hoy en día lo llamamos " presentimiento. "Es un sentimiento real, y, por una conexión muy natural, la parte del cuerpo físico se convierte en una metáfora de un estado emocional. Deberíamos notar que el uso de los términos "presentimiento" y "simpatía sincera" no implica que el hablante piense que los intestinos son el centro de nuestros procesos de pensamiento. Walton continúa: "La idea de que las personas piensen con sus corazones describe la fisiología en términos antiguos para la comunicación de otros asuntos; no es revelación sobre fisiología. En consecuencia, no es necesario que tratemos de idear una fisiología para nuestros tiempos que explique cómo piensan las personas con sus entrañas ".

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Es un poco difícil descifrar esto, ya que usar un término físico ("corazón") para comunicar otros asuntos me parece esencialmente lo que significa metáfora: usar algo para representar otra cosa. Sin embargo, a menos que lo haya entendido mal, esta interpretación contradice lo que Walton dijo anteriormente, que el uso bíblico no es una metáfora. Además, decir "no es una revelación sobre fisiología" es, por supuesto, cierto en el sentido de que cualquiera puede entenderlo, porque conocen la reacción fisiológica en la región del corazón asociada con el pensamiento emocional, y son conscientes de que esto es De lo que el escritor está hablando y no sobre la bomba de sangre en sus cuerpos. Sin embargo, aquí es donde la analogía de Walton se rompe, ya que Génesis 1, en ciertos puntos, está hablando directamente sobre cosmología. Cuando Génesis dice: "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra", no está usando una parte física del

"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra", no está usando una parte física del universo para comunicar algo más a un nivel metafórico: está hablando del origen del universo físico en sí mismo. La declaración final de Walton en la cita anterior es: "En consecuencia, no necesitamos tratar de idear una fisiología para nuestros tiempos que explique cómo piensan las personas con sus entrañas". No estoy seguro de lo que esto significa, ya que seguramente es nuestro aumento comprensión de la fisiología que nos da una visión más profunda de las relaciones psicosomáticas entre los pensamientos, las emociones y el intestino, para que entendamos que hay una base científica para lo que llamamos "sensación de tripa". Walton también comenta sobre varios aspectos de los argumentos de diseño. Considero que su discusión sobre la naturaleza de la evidencia de la causación inteligente en el universo físico es inadecuada. En particular, creo que su punto de vista de que "el diseño en la naturaleza solo puede establecerse más allá de toda duda 37

razonable si se han descartado todas las explicaciones naturalistas" es falso, a la luz de los hechos conocidos sobre la naturaleza de la información. Pero no voy a continuar con este asunto aquí porque he escrito sobre eso en otro lado.

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Finalmente, estoy convencido de que el relato bíblico tanto de la existencia material como de la función del universo, y de la vida humana en él, debe articularse inteligentemente en la plaza pública más que nunca, a la luz del clamor contemporáneo de ahora no es así) Nuevos ateos que su comprensión naturalista del universo es la única intelectualmente respetable. Considero que la insistencia de Walton de que Génesis 1 no tiene nada que ver con el origen material del universo no es convincente por una razón más. Deja la Biblia sin una explicación de ese origen en el mismo lugar donde se esperaría que ocurriera, y donde las generaciones, tanto de la gente común como de los eruditos, han pensado que es así.

NOTAS

1. Gordon Wenham, "Sanctuary Symbolism in the Garden of Eden Story", en Actas del Noveno Congreso Mundial de Estudios Judíos de Qerusalem: Unión Mundial de Estudios Judíos, 1986), 19. 2. Rikki E. Watts, Haciendo Sentido de Génesis 1, Ciencia en Perspectiva Cristiana, 2002. Ver http://www.asa3.org/ASA/topics/Bible-Science/6-02Watts.html. 3. John Walton, El mundo perdido de Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 83. 4. Ibid., 96. 5. Ibid., 171. 6. Ibid., 44.

6. Ibid., 44. 7. Ibid., 26. 8. Ibid., 43. 9. Ibid., 139. 10. Ver también "bara" en Brown, F., SR Driver y CA Briggs, un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento (Oxford: Clarendon, 1907). 11. Sin embargo, en muchos de los ejemplos de creación funcional de Walton (p. Ej., Computadoras, colegios, empresas, obras maestras artísticas) ¡están involucrados los materiales! "Ludicrous" parece una palabra inapropiada para usar aquí, ya que, al menos, uno hubiera pensado que era difícil asignar propiedades funcionales a algo que no tenía existencia material. 12. Walton, Lost World of Genesis One, 43. 13. Esto parece estar perfectamente de acuerdo con el propio método interpretativo de Walton: "Los significados de las palabras están establecidos y determinados por la forma en que se usan" (p. 40). Por lo tanto, aunque bara no siempre se usa para significar "creación ex nihilo", Gen. 1: 1 es sin duda parte de la evidencia de que se puede entender de esta manera. 14. Robert Gordon, "La semana que hizo el mundo: reflexiones sobre las primeras páginas de la Biblia", en McConville, JG y Karl Moeller, eds., Leyendo la ley: Estudios en honor de Gordon J. Wenham (Londres: T & T Clark, 2007). 15. Walton, Lost World of Genesis One, 72. 16. Curiosamente, Walton no discute la datación del texto. 17. Walton, Lost World of Genesis One, 84. 18. Consulte la reseña de Collins en ReformedAcademic.blogspot.com, 26 de noviembre de 2009. 19. Emitido en Juan 1: 3, como se mencionó anteriormente. 20. Walton, Lost World of Genesis One, 90-91. 21. Ibid., 170. 22. Ibid., 91. 23. Ibid., 88. 24. Ver apéndice E con referencia al sábado. 25. Walton, Lost World of Genesis One, 16.

25. Walton, Lost World of Genesis One, 16. 26. Ver apéndice C. 27. Sobre este punto, ver también el apéndice C. 28. Hay un paralelo interesante en la cosmología egipcia de Memphite, donde el dios Ptah crea a través del habla. 29. John C. Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), cap. 11. 30. Walton, Lost World of Genesis One, 12-13. 31. Citado en Derek Kidner, Genesis (Leicester, Reino Unido: Tyndale Press, 1967), 56. 32. Andrew Parker, The Genesis Enigma (Londres: Doubleday, 2009), xii-xiii. 33. Ibid., 238. 34. Walton, Mundo perdido de Génesis uno, 18. 35. Compare Esv "cabeza" con Niv "mente". 36. Walton, Lost World of Genesis One, 19. 37. Walton, Lost World of Genesis One, 128. 38. Lennox, El Enterrador de Dios, 135-92.

APÉNDICE C EL COMIENZO SEGÚN GENESIS Y CIENCIA

A pesar de que, en su mayor parte, las Escrituras se preocupan por cuestiones posiblemente más importantes que la ciencia -el por qué de la existencia, por ejemplo, a diferencia del cómo de las leyes y los mecanismos que rigen el universo-, sin embargo, existe una superposición importante. Quizás el ejemplo más importante de esa superposición es el hecho de que tanto la Biblia como la ciencia afirman que el universo tuvo un comienzo. Lo que es sorprendente es que la Biblia lo reclamó durante miles de años, mientras que los científicos solo recientemente comenzaron a considerar la posibilidad de que pudiera haber un comienzo. La visión de Aristóteles de que el universo era eterno dominó el pensamiento científico durante cientos de años sin un desafío apreciable. Richard Dawkins no estaba impresionado cuando le mencioné en uno de nuestros debates que la Biblia tenía razón acerca de que el universo tenía un comienzo. Dijo que, ya que había un comienzo o no, la Biblia tenía un cincuenta por ciento de posibilidades de hacerlo bien, nada importante. Pero fue un gran problema. Porque, cuando la evidencia científica comenzó a indicar que el universo no había existido eternamente, algunos científicos destacados resistieron ferozmente porque pensaban 1

que daría demasiado apoyo a quienes creían en la creación. No fue una cuestión de conjeturas. Los que resistieron el avance científico porque temían que apoyara la cosmovisión bíblica no se salieron con la suya, ya que la evidencia científica de un comienzo resultó ser demasiado fuerte. "En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Estas magníficas palabras iniciales de la Biblia han sido muy estudiadas. El artículo definido adjunto al "comienzo" en la traducción falta en hebreo. Algunos entienden que esta circunstancia tiene el efecto de envolver el comienzo en el misterio. Leon Kass, por ejemplo, escribe: "Acerca de esto, también, la cosmología moderna no puede evitar estar de acuerdo: '¿Qué había antes del Big Bang?' Sólo Dios sabe. A pesar de toda nuestra sofisticación, la absoluta .2

misteriosidad del último comienzo y su fuente o causa no puede ser erradicada " Por otro lado, sin embargo, C. John Collins señala que" falta el artículo [de la palabra 'comienzo'] porque la palabra es definitiva por sí misma ". Sentémonos por un momento y escuchemos a Bill Bryson, en su estilo inimitable, dando una cuenta científica popular del comienzo: Y así, de la nada, nuestro universo comenzó. En un solo pulso enceguecedor, un momento de gloria demasiado rápido y expansivo para cualquier forma de palabras, la singularidad asume dimensiones celestiales, espacio más allá de la concepción. El primer segundo vivo (un segundo que muchos cosmólogos dedicarán vidas a afeitarse en obleas cada vez más finas) produce la

cosmólogos dedicarán vidas a afeitarse en obleas cada vez más finas) produce la gravedad y las otras fuerzas que gobiernan la física. En menos de un minuto, el universo tiene un millón de millones de kilómetros de ancho y está creciendo rápidamente. Ahora hay mucho calor, 10 mil millones de grados, lo suficiente como para comenzar las reacciones nucleares que crean los elementos más ligeros, principalmente hidrógeno y helio, con una pizca (alrededor de un átomo en cien millones) de litio. En tres minutos se ha producido el 98% de toda la materia que hay o habrá. Tenemos un universo. Es un lugar de la posibilidad más maravillosa y gratificante, y también hermoso. Y todo se hizo en aproximadamente el tiempo que lleva hacer un sándwich.

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Llevamos la historia más allá, esta vez guiados por el físico Sir John Houghton:

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El universo tarda aproximadamente un millón de años en enfriarse lo suficiente como para que los electrones se adhieran al núcleo y formen átomos ... Imagine una región de mayor densidad que el resto. La fuerza de la gravedad atraerá más materia a esta región más densa ... Durante un período de millones de años, estas burbujas de alta densidad se convertirán en estrellas y grupos de estrellas se convertirán en galaxias ... Se generan condiciones incluso más extremas, como algunas estrellas hacia el final de sus vidas se desintegran en eventos conocidos como supernovas ... Es en estas gigantescas explosiones donde se forman los elementos pesados como el platino, el oro, el uranio y muchos otros. Este material explotado contiene ... los noventa y dos elementos naturales de la tabla periódica. A su vez, se mezcla con el hidrógeno y el gas de helio del medio interestelar, para volver a pasar por el proceso evolutivo estelar. Nacen estrellas de segunda generación ... Creemos que nuestro sol es una estrella de segunda generación. Alrededor de nuestro sol, los planetas se han formado, probablemente como nubes de gas y polvo que rodean al joven sol gradualmente fusionadas en una serie de objetos densos. El planeta Tierra nació hace 4.500 millones de años con su rica composición química y condiciones adecuadas para el desarrollo de la vida.

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Houghton deduce: Para que existan los seres humanos, se puede argumentar que se necesita todo el universo. Necesita ser lo suficientemente viejo (y por lo tanto lo suficientemente grande) para que una generación de estrellas haya evolucionado y muerto, para producir los elementos pesados, y luego para que haya suficiente tiempo para que una estrella de segunda generación como nuestro sol se forme con su sistema de planetas. Finalmente tiene que haber las condiciones correctas en la tierra para que la vida se desarrolle, sobreviva y florezca ... Pero eso no es todo. Nuestro entendimiento actual es que para que el universo se desarrolle de la manera correcta, se ha requerido un 6

ajuste fino increíblemente preciso en su estructura básica y en las condiciones en el momento del Big Bang.

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Ahora la idea de un "Big Bang" es un motivo de preocupación para algunas personas que han sido influenciadas por la insistencia simplista de Richard Dawkins en nuestra

que han sido influenciadas por la insistencia simplista de Richard Dawkins en nuestra elección ya sea de la ciencia o de Dios. Sin embargo, estas son alternativas falsas, en el mismo nivel insensato como insistir en que elijamos entre Henry Ford y una línea de producción de automóviles para explicar el origen de un Ford Galaxy.

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El hecho es que ambas explicaciones son necesarias: no se contradicen sino que se complementan entre sí. Henry Ford es el agente que diseñó el automóvil; la línea de producción de automóviles es el mecanismo por el cual se fabrica. Del mismo modo, no tenemos que elegir entre Dios y el Big Bang. Son diferentes tipos de explicación: una en términos de la agencia creadora de Dios y la otra en términos de mecanismo y leyes. Además, el término "Big Bang" es esencialmente una etiqueta puesta en un (fascinante) misterio. Los científicos lo usan para expresar su creencia de que el universo, más exactamente, el espacio-tiempo, tuvo un comienzo. Arno Penzias, que ganó el Premio Nobel de Física por descubrir un eco de ese comienzo en el fondo cósmico de microondas, escribió: "Los mejores datos que tenemos ... son exactamente lo que habría predicho, si no tuviera nada más que seguir, sino los cinco libros de Moisés, los Salmos y la Biblia como un todo ". Por lo tanto, el Modelo Estándar (Big Bang) desarrollado por físicos y cosmólogos puede verse como un desempaque científico de 9

las implicaciones de la afirmación:" En el principio Dios creó los cielos y la tierra. " Hay cierta ironía aquí, en que el mismo modelo cosmológico Big Bang del universo que confirma la afirmación bíblica de que hubo un principio también implica que el universo es muy viejo. Vale la pena recordar que la confirmación científica del evento de creación inicial es el tipo de cosas que el apóstol Pablo nos haría esperar (Romanos 1: 19-20). Dios ha dejado sus huellas dactilares en la creación: la teología natural es un ejercicio legítimo. Es por eso que he llamado la atención sobre la convergencia actual entre la ciencia y el registro bíblico sobre el comienzo del espacio-tiempo.

NOTAS

1. Uno de esos científicos notables fue John Maddox, el entonces editor de la revista académica Nature. 2. Leon Kass, The Beginning of Wisdom (Chicago: Universidad de Chicago Press, 2006), nota al pie el 28. 3. Bill Bryson, Una breve historia de casi todo (Londres: Black Swan, 2004), 28. 4. Ex profesor de física en Oxford, luego jefe de la Oficina Meteorológica del Reino Unido y, posteriormente, presidente del Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC) ganador del Premio Nobel. 5. John Houghton, The Search for God: ¿Puede la ciencia ayudar? (Oxford: Lion, 1995), 27-28.

1995), 27-28. 6. Para ejemplos de este ajuste fino, ver arriba, bajo John C. Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), 31-46. (Este es el capítulo sobre "El alcance y los límites de la ciencia"). 7. Houghton, Search for God, 33-34. 8. Para una explicación más detallada, ver John C. Lennox, El Enterrador de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), 45. 9. En cuanto a "cielos y tierra", véase la nota a pie de página en el cap. 5, bajo "Dios es el Creador Eterno".

APÉNDICE D ¿ DOS CUENTAS DE CREACIÓN?

UN ARGUMENTO que se adelanta con frecuencia en contra de permitir una dimensión cronológica significativa en los primeros capítulos del Génesis es que el relato de la creación dado en Génesis 2 contradice cualquier cronología basada en Génesis 1. Un punto en cuestión es que el capítulo 1 describe la creación de las plantas la de los humanos, mientras que Génesis 2 parece dar la impresión inversa. Aquí está el texto relevante de Génesis 2 dado en esv: Cuando todavía no había matorrales del campo en la tierra y aún no había surgido una pequeña planta del campo, porque el Señor Dios no había hecho llover sobre la tierra, y no había hombre para labrar la tierra, y una niebla subía de la tierra y estaba regando toda la faz de la tierra; entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se hizo criatura viviente. Y Jehová Dios plantó un jardín en el Edén, al oriente, y allí puso al hombre que él había formado. Y de la tierra Jehová Dios hizo brotar cada árbol que es agradable a la vista y bueno para comer. (Génesis 2: 5-9) C. John Collins señala que es preferible la representación esv del hebreo ha'arets como "tierra" en lugar de "tierra" en el primero de estos versículos, ya que la falta de plantas aquí no se debe al hecho de que tenían aún no se ha creado, pero que no había lluvia. A la luz de eso, Collins deduce que el escenario descrito aquí sería muy familiar para los lectores. Ellos entenderían "una tierra en la que la lluvia cae durante el invierno y no en absoluto durante el verano". Este patrón de clima hace que el suelo sea bastante seco y marrón para el final del verano y la llegada de las lluvias provoca el crecimiento de las plantas. La única manera de superar este patrón natural es que el hombre trabaje la tierra, mediante el riego en este caso ".

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En otras palabras, Collins sugiere que la cuenta de Génesis 2 no tiene nada que ver con la creación original de la vida vegetal en el día 3, sino que está diciendo que en un momento particular del ciclo anual en una tierra en particular, antes de que las plantas 2

comenzaran a crecer, Dios creó a los seres humanos. Ahora bien, esta lectura del texto asume claramente que el ciclo de la naturaleza se ha establecido lo suficiente como para que sea relevante, de modo que, para armonizarlo con los eventos del día 6, uno debe concluir, como señala Collins, ya sea que los días de la creación de Génesis 1 no son (todos) ordinarios, o que están separados en el tiempo. Él considera que la primera de estas dos opciones es preferible, viendo los días como los días de trabajo de Dios, de modo que cuánto tiempo permanezcan no afecta el acto de comunicación. En el capítulo 3 de este libro presento algunos argumentos para la segunda opción o una variante de ella, aunque está claro que la diferencia efectiva entre los dos es pequeña. Otra sugerencia que se ha hecho es que el orden en la primera cuenta de creación es

Otra sugerencia que se ha hecho es que el orden en la primera cuenta de creación es principalmente cronológico, mientras que en el segundo es principalmente lógico. De hecho, en el habla y la escritura ordinarias, a menudo combinamos el orden lógico con el orden cronológico sin tener que ser necesariamente conscientes de ello. Jim compró un auto. Él condujo a casa. Usted pregunta dónde lo guarda. Bueno, construyó un garaje para instalarlo. ¿Construyó el garaje cuando lo trajo a casa? No, el garaje ya estaba allí. Ese hecho podría haberse aclarado en inglés utilizando el tiempo pluscuamperfecto "que había construido", en lugar de usar el tiempo pasado simple ", él construyó". El hebreo no tiene un tiempo pluscuamperfecto separado, con el resultado de que la secuencia cronológica precisa no siempre es tan clara en el hebreo como lo sería en inglés. Por esta razón, algunos argumentan que el orden de los eventos en Génesis 2: 5-9 choca con el de Génesis 1 solo si suponemos que ambos órdenes son del mismo tipo. Sin embargo, el asunto se resuelve si la primera cuenta es predominantemente cronológica, describiendo el barrido de la creación desde su comienzo hasta su objetivo, la creación de seres humanos, mientras que la segunda cuenta coloca al hombre en el centro y da una explicación predominantemente lógica del significado de lo que significa ser humano, una circunstancia que no todas las traducciones dejan en 3

claro. Sin embargo, debe decirse que el uso de la palabra "cuando" en Génesis 2: 5 bien podría respaldar la interpretación de Collins. El hebreo tiene, sin embargo, formas de expresar un sentido más perfecto que ayuda a resolver otro aparente choque cronológico entre Génesis 1 y 2. Algunas traducciones de Génesis 2:19 sugieren que la creación de los animales tuvo lugar después de la del hombre. Por ejemplo, "Y Jehová Dios formó todas las bestias del campo, y todas las aves del cielo, y las trajo al hombre para ver cómo él las llamaría" (esv). Collins argumenta que el verbo hebreo debe ser traducido por el pluscuamperfecto "había formado" (ver esv margen), obviando así el choque cronológico.

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NOTAS

1. C. John Collins, Génesis 1 - 4: Un comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P & R, 2006), 126. 2. Una variante (principal) de este punto de vista es la de John Sailhamer, Genesis Unbound (Sisters, OR: Multnomah Books, 1996). Él sostiene que Génesis 1: 1 describe el período de la creación del universo y Génesis 1: 2-2: 4a describe un período de una semana (en el sentido habitual) durante el cual una tierra particular, la tierra prometida, era preparados y seres humanos creados en ella. 3. La NVI utiliza el tiempo en inglés pluscuamperfecto para resaltar el sentido. Para comentarios más detallados sobre el uso del pluscuamperfecto, vea el ensayo de Alistair McKitterick, "The Language of Genesis", en Norman Nevin, ed., ¿Deben los cristianos adoptar la evolución? (Nottingham, Reino Unido: Inter-Varsity, 2009), y las referencias dadas allí. Sin embargo, debe notarse que Robert Gordon sostiene que la introducción del pluscuamperfecto solo da un alivio parcial y superficial a la tensión

la introducción del pluscuamperfecto solo da un alivio parcial y superficial a la tensión percibida entre las narraciones de Gen. 1 y Gen. 2 (ver "La semana que hizo el mundo: reflexiones sobre las primeras páginas" de la Biblia, "en McConville, JG, y Karl Moeller, eds., Reading the Law: Studies in Honor of Gordon J. Wenham [London: T & T Clark, 2007]). 4. C. John Collins, "The Wayyiqtol como 'Pluperfect': ¿Cuándo y por qué?" Tyndale Bulletin 46, no. 1 (1995): 117 - 40.

APÉNDICE E EVOLUCIÓN TEÍSTICA Y EL DIOS DE LAS BRECHAS

SEGÚN GENESIS 1, la secuencia de actos de creación llegó a su fin. En el séptimo día, Dios descansó. El trabajo de la creación estaba hecho. Eso parece implicar que lo que sucedió durante la secuencia de creación ya no está sucediendo, una implicación que tiene consecuencias para una de las suposiciones más importantes de la ciencia: la uniformidad de la naturaleza, la idea de que el presente contiene la clave del pasado, en al menos hasta dentro de una fracción de minuto de un segundo desde el comienzo. Poniéndolo de otra manera, Génesis parece estar diciendo que la naturaleza no ha sido absolutamente uniforme. Génesis no niega el hecho importante de que la naturaleza es en gran parte uniforme. De hecho, una consecuencia adicional del sábado es que, después de su actividad de creación, Dios continúa sosteniendo el universo. El universo 1 lo

depende constantemente de su cuidado providencial, que significa que podemos confiar en las regularidades de la naturaleza que Dios mismo construyó al principio. Un ejemplo famoso de esto está contenido en una declaración de Jesús: "Porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos" (Mateo 5:45). El cristianismo, por lo tanto, no debe equipararse con el deísmo, que sostiene que Dios encendió el fusible que desencadena el origen del universo y luego se retiró de la escena y no tuvo más participación. Por otro lado, el concepto mismo del sábado implica que la providencia de Dios para mantener el universo en existencia no agota lo que la Biblia quiere decir por creación. El Nuevo Testamento confirma estos dos aspectos de la relación de Dios con el universo como Creador y Sustentador. Pablo atribuye estas dos funciones a Cristo: "Porque en él fueron creadas todas las cosas"; y, "En él todas las cosas se mantienen juntas" (Col. 1:16, 17). De manera similar, la carta a los Hebreos dice de Cristo, "por medio de quien también él creó el mundo"; y, "él sostiene el universo por la palabra de su poder" (Hebreos 1: 2, 3). De acuerdo con el Génesis, entonces, la creación involucró no solo a uno, sino a una 2

secuencia de varios actos de creación discretos, después de los cuales Dios descansó. Esto seguramente implica que esos actos involucraron procesos que no están sucediendo en este momento. Por supuesto, tales actos de creación (sobrenaturales) ("desde arriba") aparecerían en la ciencia ("desde abajo") como discontinuidades o singularidades, una sugerencia que es altamente desagradable para los científicos en general y para los biólogos en particular. 3

Por ejemplo, el físico Paul Davies, a quien nos referimos anteriormente, escribe (desde una perspectiva no teísta), Asignar el origen de la vida a un milagro divino no solo es anatema para los científicos,

Asignar el origen de la vida a un milagro divino no solo es anatema para los científicos, sino también teológicamente sospechoso. El término 'Dios de las lagunas' fue acuñado para ridiculizar la idea de que Dios puede ser invocado como una explicación cada vez que los científicos tienen lagunas en su comprensión. El problema de invocar a Dios de esta manera es que, a medida que la ciencia avanza, las brechas se cierran, y Dios se ve progresivamente excluido de la historia de la naturaleza. Hace mucho tiempo, los teólogos aceptaron que siempre estarían peleando una batalla de retaguardia si intentaran desafiar a la ciencia en su propio terreno. Usar la formación de la vida para probar la existencia de Dios es una táctica que arriesga la demolición instantánea, en 4

caso de que alguien tenga éxito al hacer la vida en un tubo de ensayo. Y la idea de que Dios actúa con agilidad, moviendo átomos en extrañas ocasiones en competencia con fuerzas naturales, es una imagen decididamente poco inspiradora del Gran Arquitecto.

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Muchos científicos que creen en Dios piensan, de manera similar, que la idea de que Dios interfiere o, de manera menos peyorativa, interviene a intervalos es una especie de semideísmo y es indigno de Dios. Sostienen que la naturaleza posee "integridad funcional", en el sentido de que la vida es el resultado fructífero, de acuerdo con las leyes dadas por Dios de la naturaleza, del potencial incorporado en las capacidades de la materia por Dios al principio sin la necesidad de una mayor discreción intervención. 6

Sin duda, una evolución teística de este tipo, dicen, es más digna de Dios que millones de diferentes actos sobrenaturales de creación para producir la gran variedad de especies, aunque no hay ninguna sugerencia (en Génesis o por mí) de que hubiera millones de actos de creación separados. Después de todo, el número de ocurrencias de la frase "Y Dios dijo ..." es muy pequeño.

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El eminente biólogo Francis Collins describe su comprensión de la evolución teísta de la siguiente manera: Encontré esta evidencia elegante de la relación de todos los seres vivos en una ocasión de asombro, y llegué a ver esto como el plan maestro del mismo Todopoderoso que hizo que el universo se formara y estableciera sus parámetros físicos exactamente para permitir la creación. de estrellas, planetas, elementos pesados y la vida misma. Sin saber su nombre en ese momento, me instalé cómodamente en una síntesis generalmente referida como "evolución teísta", una posición que encuentro enormemente satisfactoria hasta el día de hoy.

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Collins continúa desarrollando su posición: Dios, que no está limitado en el espacio y el tiempo, creó el universo y estableció las leyes naturales que lo rigen. Tratando de poblar este universo de otra manera estéril con criaturas vivientes, Dios eligió el elegante mecanismo de la evolución para crear microbios, plantas y animales de todo tipo. Lo más destacable es que Dios escogió intencionalmente el mismo mecanismo para dar lugar a criaturas especiales que tendrían inteligencia, un conocimiento del bien y el mal, el libre albedrío y el deseo de

apreciarlo.

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Sin embargo, explica Collins, llegó un punto en la historia en el que Dios confirió especialmente su imagen a una criatura que había surgido del proceso evolutivo. Este fue el comienzo de la raza humana "hecha a la imagen de Dios".

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Los principales puntos de esta versión de la evolución teísta serían los siguientes: 1. Dios hace que el universo se forme. 2. Dios establece las leyes de la física y las condiciones iniciales ajustadas. 3. Dios sostiene el universo en el ser. 4. El universo se desarrolla y la vida emerge posteriormente sin ningún otro aporte especial sobrenatural de Dios, hasta que Dios crea a los seres humanos. 5. En un momento particular, Dios confirió especialmente su imagen a un homínido que ya había emergido del proceso evolutivo gradual.

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Hay otras versiones de evolución teística. Por ejemplo, una variante niega 5, afirmando que 4 incluye la aparición de los seres humanos. El bioquímico Michael Behe acepta 1, 2 y 3, pero no 4. Él cree que la evolución ha ocurrido en el sentido darwinista, pero que ha sido "supervisada". Sostiene que la imagen científica es que la selección natural y la mutación aleatoria hacen algo , pero su alcance es relativamente limitado: existe un "límite" o límite a la capacidad variacional de la evolución que puede trascenderse solo si se introducen mutaciones que no son aleatorias. En otras palabras, Behe está sugiriendo que se necesita una entrada de 12

inteligencia y que un diseñador se involucró en estas mutaciones. Por lo tanto, en esta visión, Dios movió átomos en muchas ocasiones en el proceso evolutivo. En este sentido, me parece que la versión de CS Lewis -Francis Collins de la evolución teísta también involucra mover átomos, ya que es muy difícil de imaginar, otorgó nuestros conocimientos actuales sobre el cerebro y su funcionamiento, cómo Dios podría impartir su imagen en una criatura preexistente sin ajustes fundamentales en el sistema neuronal en el cerebro para crear el sustrato físico necesario para llevar esta nueva dimensión de la conciencia de Dios. El paleobiólogo de Cambridge Simon Conway Morris ofrece una variante más de la evolución teísta. Sugiere que la asombrosa habilidad de la evolución para abrirse paso en el espacio de todos los caminos posibles hacia lo que él llama "la solución de la vida" es congruente con la creación: "Para algunos permanecerá como la actividad inútil del Relojero Ciego, pero otros pueden prefieren quitarse sus gafas oscuras. La elección es tuya "

13.

Ahora todo esto tiene el efecto saludable de obligarme a pensar muy duro. En primer

Ahora todo esto tiene el efecto saludable de obligarme a pensar muy duro. En primer lugar, no soy biólogo (aunque me esfuerzo por seguir lo que escriben) y, en segundo lugar, y lo que es más importante, tengo el mayor respeto y admiración por estas personas y su posición contra el ateísmo. En particular, Francis Collins ha sido un gran estímulo para mí personalmente. Sin embargo, aún deseo agregar mi pennyworth a la discusión. Como científico, soy sensible al peligro de caer en una mentalidad de "Dios de las brechas" y correr el riesgo de la pereza intelectual. Por esa razón, me apresuro a decir que no encuentro la evidencia principal de la actividad de Dios en las brechas actuales en el panorama científico. Veo evidencia de Dios en todas partes en la ciencia que conocemos, de hecho, lo veo en el hecho de que podemos hacer ciencia. Estoy totalmente de acuerdo con Francis Collins en que Dios creó las leyes naturales que rigen el universo. Dios es el Dios de todo el espectáculo. De hecho, para mí, como matemático, la misma inteligibilidad matemática del universo, y la sutileza y el poder de las matemáticas desarrolladas para describirlo, constituyen evidencias principales de la existencia de un Creador. Voy más allá. También estoy de acuerdo en que Dios es la causa de la creación del universo, y que Dios afinó sus parámetros físicos y estableció sus condiciones iniciales 14

de frontera para que la formación de los elementos y (al menos dos ) generaciones de estrellas ocurrieran que finalmente dio lugar a planetas dotados con los elementos pesados que son necesarios para la vida. 15

Donde empiezo a tener problemas con la evolución teística está en la siguiente etapa. Hasta ahora no hemos estado pensando en biología sino en cosmología, física y química. Como resultado de un proceso inaugurado y supervisado por Dios y cubierto por las leyes conocidas de la física, que fueron diseñadas por Dios, hemos llegado a un mundo que posee las materias primas de la vida. La evolución teísta ahora pregunta por qué deberíamos introducir un acto especial de creación sobrenatural en el punto del origen de la vida. ¿No sería más consistente, dice la evolución teísta, pensar que el origen y el desarrollo de la vida procedieron exactamente de la misma manera que los procesos anteriores al origen de la vida? Seguramente sería una lástima, habiendo llegado tan lejos, ahora presentar un Dios (de las Brechas) simplemente porque todavía no hay una explicación plausible para el origen de la vida. Este último punto es bastante irónico, porque por él los evolucionistas teístas se abren a la misma acusación sobre el origen del universo y, en muchos casos, el origen de la vida humana. Por supuesto, el problema no es si Dios podría haberlo hecho de una manera particular. Claramente, como principio básico, Dios, siendo Dios, puede hacerlo de la manera que él elija. Y, hasta donde hemos podido ver, ha elegido hacer parte de ella utilizando lo que a menudo llamamos "procesos naturales", como la formación de galaxias, soles y planetas. La pregunta es, ¿Dios lo hizo todo de esa manera? ¿Hay alguna razón para pensar que hubo varios actos discretos de creación (por ejemplo, origen de la vida, humanos) dentro de la historia del universo que son fundamentalmente diferentes de los eventos que normalmente suceden en el mundo de Dios gobernado por sus leyes?

Dios gobernado por sus leyes? ¿Y por qué importa de todos modos? ¿No se trata de que los cristianos se involucren en un espectáculo secundario irrelevante? No lo creo, especialmente a la luz de la insistencia actual de muchos ateos de que no hay nada especial en los seres humanos, ya que han sido producidos precisamente por el mismo proceso ciego y sin guía que cualquier otra especie. El estado de los seres humanos no es poca cosa.

SINGULARIDADES, MILAGROS Y LO SOBRENATURAL

Tres consideraciones me pesan en este momento. En primer lugar, es de conocimiento común que la mayoría de los físicos parecen ser capaces de vivir con la visión de que el origen del espacio-tiempo es una singularidad. Ciertamente, los evolucionistas teístas parecen sentirse cómodos con la idea de que Dios fue responsable de esa singularidad como Creador: fue la Primera Causa. El universo no llegó a ser a través de procesos naturales. La razón por la cual algo existe en lugar de nada es que Dios quiso que fuera así. En segundo lugar, como señalamos anteriormente, muchos evolucionistas teístas sostienen que el origen de la vida humana involucró algún tipo de discontinuidad sobrenatural. En tercer lugar, y lo más importante, es parte de la fe cristiana histórica que ha habido otras singularidades en la historia más reciente, por excelencia, la encarnación y la resurrección de Jesucristo. Estos eventos tienen una dimensión física, pero claramente no caen dentro del rango del poder explicativo de las leyes de la naturaleza. Por el contrario, estos eventos fueron causados, como lo indica el Nuevo Testamento, por la entrada directa de poder divino desde el exterior. Sin embargo, aquellos de nosotros que somos cristianos creemos que estos eventos realmente ocurrieron, a pesar de que muchos de nuestros colegas científicos ateos (erróneamente) protestan que las leyes de la naturaleza prohíben tales ocurrencias.

dieciséis

Siendo ese el caso, me parece extraño que algunos cristianos parezcan encontrar una dificultad a priori en la afirmación de que ha habido algunas singularidades adicionales en el pasado, como el origen de la vida y el origen de los seres humanos. Seguramente, si uno concede, digamos, al menos tres singularidades principales -la creación, la encarnación y la resurrección- no puede haber una objeción en principio a creer en (relativamente pocas) más singularidades, especialmente si hay tanto científicos como bíblicos. evidencia para apoyarlos. Surge la pregunta si debemos pensar en las singularidades involucradas en la creación como milagros. Por ejemplo, el biólogo Denis Alexander escribe: En el pensamiento bíblico, el lenguaje de los milagros parece estar generalmente reservado para esos trabajos especiales e inusuales de Dios en su orden creado y en la vida de su pueblo. Esto no excluye la posibilidad de que Dios realice milagros

la vida de su pueblo. Esto no excluye la posibilidad de que Dios realice milagros particulares durante su trabajo de creación, pero si ese es el caso, las Escrituras guardan silencio sobre ese aspecto de su trabajo creativo. Cuando Jesús interviene para convertir el agua en vino, o calmar un mar embravecido, o resucitar a Lázaro de entre los muertos, estas señales milagrosas se destacan como tales porque son muy diferentes de la manera normal de Dios de trabajar en la creación. La ciencia se basa en regularidades observadas e inducción lógica a regularidades no observadas. El científico secular supone que todo funciona de forma regular y reproducible porque eso es lo que la ciencia siempre ha encontrado que es el caso hasta ahora. El científico que es cristiano está de acuerdo, pero además cree en una base lógica para ese orden, el Dios creador que dota fielmente al universo de sus regularidades. Hay algo paradójico en la sugerencia de que los milagros pueden ser eventos regulares o incluso predecibles en la obra de creación general de Dios . El objetivo de los milagros es que son eventos inesperados e irregulares, signos particulares de la gracia de Dios; entonces mi sugerencia es que los cristianos usen el lenguaje de los milagros con la comprensión bíblica en mente.

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Observamos que Alejandro usa la palabra "creación" para describir el acto original de creación en el que Dios dotó al universo con sus regularidades y para describir el producto de ese acto, la creación que ahora existe y cuyas regularidades son estudiadas por los científicos. Estas regularidades se entienden como parte de lo que Alexander llama "la obra de creación general de Dios", presumiblemente refiriéndose a que Dios continúa sosteniendo al universo con sus regularidades en existencia, el 18

"tiempo presente" de la creación, como él lo llama. Estas son distinciones que acepto fácilmente, si lo he entendido correctamente. Para que podamos reconocer el "milagro" en el sentido neotestamentario de "maravilla" o "signo", como señaló CS Lewis, el universo debe exhibir regularidades que se conocen. De lo contrario, como dice Alexander, los milagros de Jesús no se "destacarían". Sin embargo, tales milagros, como Lewis continuó argumentando, no "rompen" las regularidades consagradas en las leyes de la naturaleza. Es más bien que Dios (el Legislador) alimenta un nuevo evento en el sistema por su poder divino. Es un acto de Dios excepcional, distinto de un normal.

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Dado que los milagros de la Biblia son reconocidos como tales porque se destacan contra las regularidades conocidas del universo, el término milagro apenas sería estrictamente apropiado para la creación inicial del universo con esas regularidades. Sin embargo, esto no significa que la creación inicial no implicó una serie de intervenciones directas de Dios para configurar el universo con sus regularidades. La palabra sobrenatural sería, por lo tanto, más apropiada. Alexander parece perder esta distinción. Después de todo, la declaración "En el principio era la Palabra ... todas las cosas fueron hechas por medio de él" (Juan 1: 1, 3) no usa el lenguaje del milagro, aunque la actividad sobrenatural del más alto orden estaba claramente involucrada. Se sigue que, aunque la palabra milagro no se usa, la Biblia no guarda silencio sobre el hecho de que la actividad sobrenatural de Dios estuvo involucrada en la creación. De hecho, ese parece ser el objetivo de la secuencia de creación: diferenciar, dentro del

hecho, ese parece ser el objetivo de la secuencia de creación: diferenciar, dentro del período comprendido entre el comienzo absoluto y el florecimiento de la civilización humana, entre los actos especiales de creación de Dios y su providencia (o el trabajo general en la creación, para usar la frase de Alejandro ) al sostener que el universo está en los intervalos entre esos actos y posteriormente. Es un error distinguir lo milagroso de lo sobrenatural lo que lleva a Alejandro a hacer lo que parece una declaración muy extraña: "Hay algo paradójico en la sugerencia de que los milagros pueden ser eventos regulares o incluso predecibles en la obra general de creación de Dios". Nadie, por lo que sé, pensaría en decir que los milagros son 20

eventos regulares o predecibles. Lo que estoy sugiriendo es que tanto la acción sobrenatural directa de Dios como su providencia estuvieron involucradas durante el período de la creación.

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Finalmente, creo que la afirmación de Alexander de que la ciencia siempre ha encontrado que todo funciona de manera regular y reproducible, no es válida.

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En términos teológicos, la evolución teísta parece adoptar una visión esencialmente agustiniana de la creación como causación última. Es decir, la creación expresa la idea de la dependencia del universo en Dios: Dios hace que el universo y sus leyes existan y 23

lo dota de su potencial. Tal dependencia es, por supuesto, un aspecto fundamental de la creación, pero no creo que esto sea todo lo que implica el uso bíblico del término creación. Porque, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, la Biblia claramente distingue entre los actos iniciales de creación de Dios, por un lado, y su subsiguiente defensa del universo, por el otro. Esta distinción también es evidente en Génesis 1: registra una secuencia de actos de creación seguidos por el reposo de Dios. También creo, en contraste con mis amigos teístas evolutivos, que la ciencia apoya esta distinción.

¿TODAS LAS BRECHAS SON MALAS?

Eso nos lleva de vuelta a la cuestión de las lagunas. Parecería haber diferentes tipos de 24

brecha, como he argumentado en detalle en otra parte. Algunas lagunas son lagunas de ignorancia y finalmente se cierran con un mayor conocimiento científico: son las brechas negativas que figuran en la expresión "Dios de las lagunas". Pero hay otras brechas, vacíos que se revelan al avanzar la ciencia (buenas lagunas) . El hecho de que la información en una página impresa no esté dentro del poder explicativo de la física y la química no es un vacío de ignorancia; es una brecha que tiene que ver con la naturaleza de la escritura, y sabemos cómo llenarla con el aporte de la inteligencia. Como hemos visto, perdónenme si llevo esto a la práctica, los físicos y los cosmólogos se han acostumbrado a la idea de que su modelo matemático del origen y la expansión del espacio-tiempo los lleva a concluir que existe una singularidad o brecha en ese origen. donde las leyes de la física se descomponen. La mayoría de los cristianos

origen. donde las leyes de la física se descomponen. La mayoría de los cristianos aceptan fácilmente que la explicación última de esa singularidad y de las leyes de la naturaleza es Dios. Eso significa que aceptan que, aunque Dios puede actuar indirectamente, debe haber algún punto o puntos en los cuales actúa directamente. Causar que el universo exista en primer lugar fue seguramente una de esas acciones directas de Dios.

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En relación con esto, una de las cosas que encuentro impactante es que, después de 26

de

afirmar que Dios creó los cielos y la tierra, la narrativa la creación, como yo la entiendo, pasa grandes períodos de tiempo (y mucha actividad física y química) con ningún comentario en absoluto hasta que lleguemos a una tierra sin forma y vacía. Es en ese punto que Génesis 1: 2 nos dice: "El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas". El astrofísico Hugh Ross sugiere que esta afirmación nos da un marco de referencia y 27

un punto de vista justo sobre la superficie de la tierra en un lugar específico. Esto, dicho sea de paso, bien puede proporcionar una respuesta a la pregunta, si la mayor parte de Génesis 1 se refiere a los fenómenos globales -los cielos, la tierra, la tierra, el mar, el cielo, etc.-, ¿por qué habla de día y de noche, incluso aunque la noche y el día ocurren simultáneamente en diferentes lados de la tierra?

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Más que eso, la referencia al Espíritu de Dios flotando cerca de la tierra podría entenderse como una indicación dramática de que la acción especial de Dios ahora va a comenzar. Los eones de la espera han terminado. El Creador está por dar forma a su mundo, crear vida y llenar la tierra con él en preparación para el acto final supremo de Dios, la creación del hombre y la mujer a su imagen. Esa impresión de acción especial está fuertemente confirmada en el relato bíblico del origen de la vida. El día tres nos dicen que Dios habló más de una vez. Primero, Dios separa la tierra seca y el mar. Entonces Dios habla de nuevo: "Y Dios dijo: 'Dejen que la tierra brote vegetación ...'" (Génesis 1:11). En otras palabras, de acuerdo con Génesis, no se pasa de la materia inorgánica a lo orgánico por procesos naturales no guiados.

29 La

vida no surge de la no-vida sin que Dios tenga que involucrarse

directamente y decir su palabra.

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La pregunta es, ¿la ciencia da alguna evidencia de tales singularidades? Mi respuesta es que, así como la ciencia y la Biblia convergen y se complementan mutuamente en el origen del universo, también lo hacen en el origen de la vida. En primer lugar, debemos eliminar un gran malentendido potencial. Contrariamente a la impresión pública generalizada, la evolución (neo) darwiniana no puede explicar el origen de la vida. Richard Dawkins simplemente se equivocó cuando dijo en The Blind Watchmaker que la selección natural explicaba no solo la variación en la vida sino también la existencia de la vida. Su error no tiene nada que ver con la creencia en Dios, sino que es una simple cuestión de lógica. La evolución darwiniana presupone la existencia de un replicador mutante para comenzar en primer lugar. Por lo tanto, la

Dios, sino que es una simple cuestión de lógica. La evolución darwiniana presupone la existencia de un replicador mutante para comenzar en primer lugar. Por lo tanto, la evolución darwiniana, por definición, no puede ser una explicación para la existencia de la misma cosa sin la cual no puede comenzar. Este hecho obvio fue reconocido hace mucho tiempo por el famoso biólogo ruso Theodosius Dobzhansky, quien dijo: "La evolución prebiológica es una contradicción en términos".

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Es bueno ver que, en su libro mucho más reciente The Greatest Show on Earth, 32 Dawkins admite que la selección natural no puede explicar la existencia de la vida. Sin embargo, continúa diciendo algo muy extraño: "En realidad, no necesitamos una teoría plausible del origen de la vida, ¡e incluso podríamos estar un poco ansiosos si se descubriera una teoría demasiado plausible!". Su argumento es que si hubiera una teoría plausible, entonces la vida debería ser común en la galaxia. Pero, ¿qué tiene que ver el carácter común de la vida en la galaxia con la verosimilitud de una teoría del origen de la vida? Una teoría plausible podría limitar la probabilidad de que la vida exista en la tierra. De hecho, existe una teoría plausible del origen de la vida: que Dios la creó en un planeta que él había preparado especialmente para ese propósito. Lo que Dawkins puede querer decir es que si hubiera una teoría naturalista plausible que demostrara que, donde las condiciones físicas y químicas eran tales y tales, la vida estaba más o menos destinada a ocurrir, entonces, desde el punto de vista estadístico, esperábamos que hubiera bastante mucha vida por ahí. Pero no hay tal teoría.

UNA CUESTIÓN DE INFORMACIÓN

La trampa es que la naturaleza misma de la vida milita fuertemente en contra de que haya alguna vez una teoría puramente naturalista del origen de la vida. Existe un inmenso abismo entre lo que no vive y lo vivo que es una cuestión de bondad, no simplemente de grado. Es como el abismo entre el papel de las materias primas y la tinta, por un lado, y el producto terminado de papel con la escritura en él, por el otro. Las materias primas no se autoorganizan en estructuras lingüísticas. Tales estructuras no son fenómenos "emergentes", en el sentido de que no aparecen sin información inteligente. Cualquier explicación adecuada para la existencia de la base de datos codificada en ADN y para las capacidades de almacenamiento y procesamiento de información prodigiosa de la célula viva debe involucrar una fuente de información que trascienda los materiales físicos y químicos básicos de los que se construye la célula. Como lo expresó el fundador de Microsoft, Bill Gates: "El ADN es como un programa de computadora, pero mucho, mucho más avanzado que cualquier otro software que 33

hayamos creado". Tales procesadores y programas, sobre la base de todo lo que sabemos de la informática, no se puede explicar, ni siquiera en principio, sin la participación de una mente. Amir Aczel, un matemático, escribe: "Habiendo visto cómo el ADN almacena y manipula enormes cantidades de información ... y utiliza esta información para controlar la vida, nos quedamos con una gran pregunta: ¿qué creó el ADN ... fue quizás el

la vida, nos quedamos con una gran pregunta: ¿qué creó el ADN ... fue quizás el poder, el pensamiento y la voluntad? de un ser supremo que creó esta base autorreplicante de toda la vida? "

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La respuesta es sin duda, sí.

Los procesos naturales no guiados no generan información de tipo lenguaje que se 35

encuentra en el ARN y el ADN. De hecho, incluso si los procesos naturales no guiados tuvieran que producir una máquina (suposición es, por supuesto, esencial para la creencia atea), esa máquina aún no crearía ninguna información novedosa. Léon Brillouin, en su trabajo clásico sobre la teoría de la información, escribe: "Una máquina no crea ninguna información nueva, pero realiza una transformación muy valiosa de la información conocida".

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Lo que encuentro extraño acerca de la visión evolutiva (teísta) del origen de la vida es que parece ir en contra de estas consideraciones científicas. No veo evidencia de que las leyes de la naturaleza dadas por Dios, trabajando en el asunto que él creó, comenzando con las condiciones iniciales establecidas por él, sean adecuadas para asegurar que el universo y la vida "emerjan" sin ningún aporte especial, discreto y sobrenatural . Las leyes matemáticas del tipo que nos son familiares desde la física simplemente no son adecuadas para hacer el trabajo, por la simple razón de que no pueden crear información. Paul Davies pregunta: "¿Puede la aleatoriedad específica ser el producto garantizado de un proceso determinista, mecánico, similar a una ley, como una sopa primordial dejada a merced de las leyes familiares de la física y la química? No, no pudo. Ninguna ley conocida podría lograr esto, un hecho de la más profunda importancia ".

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Y, sin embargo, la afirmación es que tales procesos no solo crearon información sino que también crearon una criatura que podría crear información. ¡Seguramente no! Las consideraciones científicas de la teoría de la información apuntan en la dirección exactamente opuesta, directamente hacia un acto especial, inteligente y creativo como la única solución creíble para la cuestión del origen de la información biológica de la vida.

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Esto contrasta fuertemente con un comentario hecho por Denis Alexander sobre el origen de la vida: "Imagina entrar en el estudio de un artista ... y luego decirle al artista: 'has elegido el tipo de pintura equivocado, ¡son realmente inútiles!' Creo que todos estaríamos de acuerdo en que sería insultante. Pero proclamar con confianza que los materiales preciosos que Dios ha creado en los últimos momentos de las estrellas no tienen la potencialidad de producir vida me parece igualmente insultante "

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Este argumento es fatalmente defectuoso, ya que la analogía no se corresponde con la aplicación. Nadie está sugiriendo que los materiales del Creador sean "del tipo incorrecto" o "sin esperanza". Lo que se sugiere es que los buenos materiales del Creador no pueden dar vida a la existencia sin el aporte inteligente directo adicional del Creador. Esto no es más un insulto al Creador de lo que sería un insulto al artista sugerir que sus pinturas son incapaces de producir una obra maestra sin su

Creador. Esto no es más un insulto al Creador de lo que sería un insulto al artista sugerir que sus pinturas son incapaces de producir una obra maestra sin su contribución directa. ¡Es más bien la (ridícula) sugerencia de que las pinturas podrían hacerlo por su cuenta sin él, lo que sería un insulto para el pintor! Además, no es más pereza intelectual rechazar la idea de que la vida es un producto del potencial latente de la materia y la energía que trabaja de acuerdo con las leyes de la naturaleza, que es intelectualmente perezoso abandonar la búsqueda del movimiento perpetuo, o atribuir una magnífica pintar al genio creativo de Leonardo da Vinci más que a las capacidades físicas y químicas latentes de la pintura y el lienzo. Y eso nos lleva de nuevo a la afirmación de Paul Davies de que "la idea de que Dios actúa de manera intermitente, moviendo los átomos en extrañas ocasiones en competencia con las fuerzas naturales, es una imagen decididamente poco inspiradora del Gran Arquitecto". Primero, la idea de que Dios que inventó las fuerzas naturales podría estar en competencia con ellos, suena contradictorio consigo mismo. ¿Qué pasa con el negocio de Dios moviendo átomos? Leonardo da Vinci también nos puede ayudar aquí. Ni la mente ni la información son una sustancia material. Sin embargo, la información conceptual en la mente de Leonardo movió los átomos en su mano que movían los átomos del pincel que movía los átomos de pintura que producían sus obras maestras. Ninguno de esos movimientos compitió con las fuerzas naturales. Por el contrario, involucraron fuerzas naturales dirigidas por la mente. Ahora, Dios es Espíritu, y no material. Y, dado que Dios movió átomos (o mejor dicho, los creó) para lanzar el universo, ya que movió átomos para resucitar a Jesús de entre los muertos, se deduce que Davies lo ha equivocado completamente. Sería una "imagen no inspiradora" del Creador no atribuirle átomos en movimiento al origen de la vida y en la creación de su obra maestra, seres humanos hechos a su imagen de tal manera que sus mentes también puedan mover átomos.

ANCESTRIO COMÚN?

La idea de una creación especial de los seres humanos será desafiada por el siguiente argumento evolutivo. Los seres humanos y los animales comparten muchas características comunes en términos de estructuras de huesos y órganos a gran escala, hasta las similitudes en su material genético. Estas características implican que hay una evolución sin fisuras, por procesos naturales no guiados, a través de las formas de vida desde lo primitivo hasta lo complejo. Aunque hay lagunas en el registro fósil, existe sin embargo un consenso bastante universal entre los biólogos de que los detalles eventualmente se rellenarán. Consideran la evidencia molecular de la interrelación evolutiva de toda la vida como esencialmente concluyente. Las similitudes son innegables, por supuesto. Pero las similitudes pueden ser el resultado del diseño como distinto del descenso; o, de hecho, de una combinación de los dos, como lo demuestra la reproducción selectiva. Por lo tanto, una explicación evolutiva de las similitudes en términos de selección natural solo conlleva autoridad en la medida en que haya evidencia de que los mecanismos evolutivos sugeridos pueden

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soportar el peso que se les atribuye. Como sostengo en otro lugar, pueden claramente tener algo de peso, pero si pueden soportar el peso de la diferencia entre animales y humanos es otro asunto. Y es una diferencia cuántica. El genetista Steve Jones escribe: "Un chimpancé puede compartir el 98% de su ADN con nosotros, pero no es 98% humano: no es humano en absoluto, es un chimpancé. ¿Y el hecho de que tengamos genes en común con un ratón o un plátano, dice algo acerca de la naturaleza humana? Algunos afirman que los genes nos dirán lo que realmente somos. La idea es absurda ".

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En su libro The Music of Life: Biology beyond the Genome, el biólogo de sistemas Denis Noble explica con más detalle cómo las pequeñas diferencias en la secuencia del genoma pueden codificar enormes diferencias complejas en la función. Sin embargo, Noble también señala, con respecto al genoma (y, de hecho, el cerebro), que "tenemos que reconocer que se trata de bases de datos que utiliza el sistema en su conjunto. No 42

son programas que determinan el comportamiento del sistema.” Curiosamente, Noble likens el genoma humano, con sus aproximadamente treinta mil genes, a un inmenso órgano con treinta mil tubos (hay tales):“La música es una actividad integrada del órgano. No es solo una serie de notas. Pero la música en sí no es creada por el órgano. El órgano no es un programa que escribe, por ejemplo, las fugas de Bach. Bach hizo eso. Y se necesita un organista consumado para que el órgano funcione ". Noble pregunta:" Si hay un órgano y algo de música, ¿quién es el jugador y quién el 43

compositor? ¿Y hay un conductor? " Excelentes preguntas. Si Noble los ha respondido satisfactoriamente es otro asunto, pero el hecho de que los esté preguntando es un cambio alentador del reduccionismo extremo que ha caracterizado gran parte de la escritura sobre este tema. Los biólogos Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini, aunque no dudan que la evolución ha ocurrido, están profundamente preocupados por la naturaleza "angustiosamente acrítica" de "gran parte de la vasta literatura neodarwinista" y expresaron su preocupación por "el escepticismo metodológico que caracteriza a la mayoría de las áreas" El discurso científico parece sorprendentemente ausente cuando el darwinismo es el tema. Esto, según ellos, se aplica particularmente al papel desempeñado por la selección natural. La selección natural ha mostrado tendencias insidiosas imperialistas. La oferta de explicaciones post hoc de los rasgos fenotípicos por referencia a sus efectos hipotéticos sobre la aptitud física en sus entornos hipotéticos de selección se ha extendido desde la teoría evolutiva a otras disciplinas tradicionales: filosofía, psicología, antropología, sociología e incluso a la estética y la teología . Algunas personas realmente piensan que la selección natural es un ácido universal, y que nada puede resistir sus poderes de disolución. Sin embargo, la evidencia interna para respaldar este seleccionismo imperialista nos parece muy delgada. Su credibilidad depende en gran medida del glamour reflejado de la selección natural, que la propia biología legitima. En consecuencia, si la selección natural desaparece de la biología, es probable que sus ramificaciones en otros campos también desaparezcan. Este es un resultado muy deseado ya que, en la mayoría de los

también desaparezcan. Este es un resultado muy deseado ya que, en la mayoría de los casos, estos vástagos han demostrado ser no solo post hoc sino ad hoc, crudos, reduccionistas, científicos más que científicos, desvergonzadamente autocomplacientes, y por eso carecen de detalles de que están obligados a acomodar los datos. Entonces realmente importa si la selección natural es verdadera.

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En nuestro contexto, una de las declaraciones más interesantes de Jerry Fodor aparece en un artículo anterior: De hecho, un número apreciable de biólogos perfectamente razonables están empezando a pensar que la teoría de la selección natural ya no puede darse por sentada ... La preocupación actual es que la explicación de la selección natural por apelación a la crianza selectiva es muy engañosa, y que engañó a Darwin. Debido a que los criadores tienen mentes (cursivas añadidas), hay un hecho del asunto sobre los rasgos por los que se reproducen; si quieres saber, solo pregúntales. Eso pone a prueba la analogía entre la selección natural y la reproducción, tal vez hasta el punto de ruptura. ¿Cuál es, entonces, la interpretación prevista cuando se habla de selección natural? La respuesta está muy abierta a partir de este escrito.

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Como era de esperar, Fodor ha provocado una tormenta. Y él no es el único que hace preguntas sobre la selección natural. El biólogo William Provine, en un notable epílogo publicado en una nueva edición de una obra clásica, explica que sus puntos de vista han "cambiado drásticamente": "La selección natural no actúa sobre nada, ni selecciona (a favor o en contra) la fuerza, maximizar, crear, modificar, dar forma, operar, conducir, favorecer, mantener, empujar o ajustar. La selección natural no hace nada. La selección natural como fuerza natural pertenece a la categoría insustancial ya poblada por el flogisto de Necker / Stahl o el "éter" de Newton ... Seleccionar la selección natural es ingenioso porque excusa la necesidad de hablar sobre la causalidad real de la selección natural. Tal charla fue excusable para Charles Darwin, pero inexcusable para los darwinistas ahora. Los creacionistas han descubierto nuestro lenguaje vacío de "selección natural", y las "acciones" de selección natural son enormes blancos vulnerables "

46.

Más recientemente, el biólogo Robert G. Reid ha agregado las interrogantes sobre la selección natural en su trabajo integral Emergencias biológicas: Evolution by Natural Experiment, 47 del cual un crítico, Christopher Rose, escribió: "Reid argumenta convincentemente que el paradigma seleccionista es un concepto callejón sin salida para entender la innovación, ya que erróneamente considera la selección natural 48

como una fuerza creativa en la evolución ". Reid es consciente de los riesgos de su empresa:" Dado que los neodarwinistas son también hipersensibles al creacionismo, tratan cualquier crítica del paradigma actual como una violación de la cosmovisión científica que admitirá las hordas fundamentalistas. En consecuencia, las preguntas sobre cómo la teoría de la selección puede pretender ser la explicación suficiente de la evolución no reciben respuesta ni son ignoradas. "

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Luego detalla pruebas

sustanciales de que la selección natural no puede soportar el peso que a menudo se le

sustanciales de que la selección natural no puede soportar el peso que a menudo se le atribuye. Ahora parece que la concesión de Richard Dawkins (del hecho obvio) de que la selección natural no explica el origen de la vida está lejos de ser adecuada: la selección natural parecería representar muy poco en el desarrollo de la vida. Esto, por supuesto, no significa que los científicos citados anteriormente hayan renunciado al paradigma naturalista. Significa, sin embargo, que hay un cambio del reduccionismo simplista a las explicaciones "emergentistas" que plantean aún más agudamente la cuestión de la entrada de información de una fuente inteligente y hacen que la exclusión a priori de dicha información parezca aún más arbitraria . Porque "emergencia" se está convirtiendo en otro término resbaladizo que puede enmascarar una serie de suposiciones ocultas.

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Acogiendo con beneplácito el libro de Reid, el crítico concluye de manera interesante: Por el lado positivo, la biología evolutiva necesita ser impulsada más allá de las explicaciones reduccionistas / centradas en genes para propiedades como la multicelularidad, los planes corporales, la flexibilidad conductual, el automantenimiento, la homología y la inteligencia humana. Los eventos importantes en la historia de la vida claramente involucraron factores causales en numerosos niveles de organización, ninguno de los cuales tiene una prioridad inherente sobre los demás. En el lado negativo, el emergentismo sin duda aumentará los desafíos de enseñar la teoría de la evolución y convencer al público (y a nosotros mismos) de que los biólogos saben de lo que estamos hablando.

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¿EVOLUCIÓN DE LAS BRECHAS?

Aunque la acusación de creer en un Dios de las brechas debe tomarse en serio, después de todo, es posible que un teísta sea perezoso intelectualmente y diga, en efecto, "No puedo explicarlo, por lo tanto, Dios lo hizo" - es importante decir que la salsa para el ganso es salsa para el ganso. Muchos de los que acusan a los cristianos de pensar en Dios de los vacíos son ellos mismos culpables de lo mismo. Por ejemplo, Paul Davies, quien, como vimos anteriormente, no cree que la ley conocida pueda crear la información necesaria para la vida, por lo tanto invoca la ley natural desconocida como su relleno de brecha. La evolución también es un relleno de huecos notorio. No es difícil improvisar una historia especulativa y decir que "la evolución lo hizo". De hecho, un científico de convicciones naturalistas tiene que decir que los procesos naturales fueron los únicos responsables de la existencia de la vida y todas sus diversas formas, ya que no hay una alternativa admisible en la cosmovisión naturalista. El físico ganador del premio Nobel Robert Laughlin, cuya investigación se centra en las propiedades de la materia que hacen posible la vida, emitió la siguiente advertencia a los científicos sobre los peligros de este tipo de pensamiento:

los científicos sobre los peligros de este tipo de pensamiento: Gran parte del conocimiento biológico actual es ideológico. Un síntoma clave del pensamiento ideológico es la explicación de que no tiene implicaciones y no puede ser probado. Yo llamo a estos callejones sin salida lógicos anti-teorías porque tienen exactamente el efecto opuesto de las teorías reales: dejan de pensar en lugar de estimularlo. La evolución por selección natural, por ejemplo, que Darwin concibió como una gran teoría ha llegado a funcionar últimamente como una antiteoría llamada a encubrir vergonzosas deficiencias experimentales y legitimar descubrimientos que, en el mejor de los casos, son cuestionables y, en el peor, ni siquiera erróneos. Tu proteína desafía las leyes de la acción masiva, ¡la evolución lo hizo! Tu complicado desorden de reacciones químicas se convierte en un pollo - ¡evolución! El cerebro humano funciona según principios lógicos que ninguna computadora puede emular. La evolución es la causa!

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Sospecho que la creencia en una evolución de las brechas es probablemente más generalizada que la creencia en un Dios de las lagunas, ya que la concentración en la segunda permite que la primera prospere sin ser detectada. Aunque tengo la tentación de explorar más este asunto, debo dejarlo aquí con un experimento mental sobre descendencia y diseño. Supongamos que los científicos logran un día producir vida en el laboratorio a partir de sustancias químicas no vivas, como muchos creen que lo harán, a la luz de la construcción de Craig Venter de una bacteria sintética usando un genoma contenido en un programa de computadora. Supongamos, además, que esta vida prospera y se establece como una nueva especie, la Especie X, por ejemplo. Ahora imagina que todos los registros científicos de esto están perdidos, y en el futuro lejano los científicos se encuentran con la Especie X. Si el neodarwinismo sigue siendo el paradigma reinante, estos científicos inevitablemente argumentarán que la Especie X está relacionada con todas las demás vidas de forma ininterrumpida. proceso evolutivo naturalista. Se equivocarán, ¿no es así? La relación de la especie X con otras especies implica una entrada de información especial y discreta por parte de la inteligencia. Lo que es más, esa intervención de la inteligencia humana es, por definición, invisible para el neodarwinismo, tan invisible como la creación especial de los humanos por parte de Dios para el neodarwinismo actual. Pero el neodarwinismo no es el único par de anteojos en el mercado.

NOTAS

1. Ver, por ejemplo, Job 38-39 y Salmo 104. 2. Esto no debe ser considerado como una forma de semideismo. El semideísmo enseñaría que Dios realizó una serie de actos creativos, pero no participó en el mantenimiento posterior del universo. 3. Ver cap. 5, bajo "Dios es diferente de su creación" y "Dios tiene un objetivo en la creación". 4. Esta afirmación es claramente falsa. Lo que demostraría la vida en un tubo de

4. Esta afirmación es claramente falsa. Lo que demostraría la vida en un tubo de ensayo de un científico es que la mente que actúa sobre la materia puede producir vida, que es precisamente lo que los cristianos afirman que Dios realmente hizo. 5. Paul Davies, "ET y Dios", Atlantic Monthly, septiembre de 2003, ver http://www.theatlantic.com/past/docs/issues/2003/09/davies.htm. 6. La evolución teísta a veces se llama "creación-ismo evolutivo" (Alexander) o "biólogos" (Francis Collins). 7. También debemos notar que, en cualquier caso, sería precipitado equiparar la palabra traducida "bondad" en Génesis 1 con nuestro término moderno "especie". El término "tipo" podría ser más apropiado como traducción. 8. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: Free Press, 2006), 199. 9. Ibid., 200-201. 10. Esta opinión también parece haber sido la de CS Lewis, aunque su escepticismo sobre la adecuación de la explicación evolutiva parece haber crecido a lo largo de los años. Ver "¿Es poesía teológica?" En The Asked for a Paper (Londres: Geoffrey Bles, 1962), cap. 9. Ver también Gary B. Ferngren y Ronald L. Numbers, "CS Lewis sobre Creación y Evolución: The Acworth Letters, 1944-1960," PSCF 48 (marzo de 1996): 28-33; disponible en www.asa3.org/aSA/PSCF/1996/PSCF3-96Ferngren.html. 11. Notamos que esto se parece mucho a una "intervención" especial de Dios. 12. Behe se esfuerza por no identificar al diseñador, a fin de no confundir la ciencia con la teología. 13. Simon Conway Morris, Life's Solution (Cambridge: Cambridge University Press, 2005), 329-30. 14. Necesario para la producción de los elementos pesados necesarios. 15. La palabra "evolución" en la frase "evolución teísta" tiende a abarcar más que la evolución biológica. Sin embargo, la fase prebiótica no tiene nada que ver con la evolución en el sentido del (neo) darwinismo, que, por supuesto, presupone por definición que la vida ya existe. 16. Esta objeción común es esencialmente la de David Hume, y la abordo en John C. Lennox, Undertaker de Dios: ¿La ciencia ha enterrado a Dios? (Oxford: Lion Hudson, 2009), cap. 12. 17. Denis Alexander, creación o evolución: ¿tenemos que elegir? (Oxford: Monarch, 2008), 38. 18. Ibid., 31. 19. Ver mi discusión detallada de esto en God's Undertaker, cap. 12. 20. Aunque no debemos olvidar que la resurrección de Cristo fue predicha.

20. Aunque no debemos olvidar que la resurrección de Cristo fue predicha. 21. Para un excelente relato de la relación de Dios con su creación, ver C. John Collins, El Dios de los Milagros (Wheaton: Crossway, 2000). 22. Ver a Lennox, el Enterrador de Dios, cap. 7. Por supuesto, si la ciencia se define como el estudio de las regularidades reproducibles, entonces la afirmación es tautóloga. Pero toda la historia del universo no es reproducible, por lo que la ciencia, así definida, ¡no podría decir nada al respecto! 23. Para una exposición contemporánea completa de la visión agustiniana en relación con la ciencia moderna, vea Alister McGrath's Gifford Lectures 2009, publicado como A Fine-Tuned Universe (Louisville: Westminster John Knox Press, 2009). 24. Lennox, El Enterrador de Dios, 188-92. 25. Esa es una de las razones por las que creo que, en principio, no soy más un hombre sin Dios que CS Lewis o Francis Collins cuando asigna el abismo entre los animales y los seres humanos a la concesión especial de Dios de su imagen. 26. Podríamos notar que los cielos vienen antes que la tierra; la cosmología dice lo mismo, por supuesto. 27. Hugh Ross, The Genesis Question (Colorado Springs: Nav-press, 2001), 21. 28. En relación con la idea de perspectiva desde un punto de vista temporal, en lugar de espacial, se ha sugerido que debemos tener en cuenta el famoso descubrimiento de Einstein de que el tiempo es relativo cuando se intenta comprender la naturaleza de los días de Gén. 1. Véase Gerald Schroeder, Génesis y el Big Bang (Nueva York: Bantam, 1990). 29. Ver God's Undertaker, caps. 9-11. 30. No se da ningún detalle de qué procesos precisos se incluyen en la declaración: "Dejen que la tierra produzca". Lo crucial es que no sucedió sin la actividad directa de la palabra de Dios. Este es otro ejemplo de "todas las cosas fueron hechas por medio de él" (Juan 1: 3). 31. Theodosius Dobzhansky, Los orígenes de los sistemas prebiológicos y de sus matrices moleculares, ed. SW Fox, (Nueva York: Academic Press, 1965), 310. 32. Richard Dawkins, The Greatest Show on Earth (Londres: Free Press, 2009), 421. 33. Bill Gates, El camino por delante (Boulder, CO: Blue Penguin, 1996), 228. 34. Amir Aczel, Probabilidad 1: Por qué debe haber vida inteligente en el universo (Nueva York: Harvest, 1988), 88. 35. El orden que surge de los escenarios de autoorganización se encuentra en una categoría diferente. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, 129ff.

categoría diferente. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, 129ff. 36. Léon Brillouin, Ciencia y teoría de la información (Nueva York: Academic Press, 1962). 37. Paul Davies, The Fifth Miracle (Londres: Penguin, 1998), 89. "Aleatoriedad específica" es un concepto técnico utilizado en relación con la información. 38. Para más detalles sobre este tema central, ver Lennox, God's Undertaker, y también Stephen Meyer, Signature in the Cell (Nueva York: HarperCollins, 2009). 39. Alejandro, Creación o Evolución, 333. 40. El Enterrador de Dios, cap. 6. 41. Steve Jones, The Language of the Genes (Londres: HarperCollins, 2000), 35. Ver también Lennox, God's Undertaker, 141, para alguna amplificación de este punto. 42. Denis Noble, La música de la vida: Biología más allá del genoma (Oxford: Oxford University Press, 2006), 130. 43. Ibid., 32. 44. Jerry Fodor y Massimo Piattelli-Palmarini, "Supervivencia de la mejor teoría", New Scientist, 6 de febrero de 2010, 28-31. Una cuenta más completa se da en su libro, Lo que Darwin Got Wrong (Londres: Perfil, 2010). 45. Jerry Fodor, "Por qué los cerdos no tienen alas", London Review of Books, 18 de octubre de 2007, 20, 29. 46. William B. Provine, The Origins of Theoretical Population Genetics (Chicago: Universidad de Chicago Press, 2001), 199-200. 47. Robert G. Reid, Emergencias biológicas: Evolution by Natural Experiment (Cambridge, MA: MIT Press, 2007). 48. Christopher Rose, revisión de Emergencias Biológicas: Evolución por Experimento Natural por Robert G. Reid, en Biología Integrativa y Comparativa 48, no. 6 (2008): 871-73. 49. Reid, Emergencias biológicas, 1. 50. Ver Lennox, El Enterrador de Dios, 55-56. 51. Rose, op. cit., 871-73. 52. Robert Laughlin, A Different Universe: reinventando la física de abajo hacia abajo (Nueva York: Basic Books, 2005), 168-69.

ÍNDICE GENERAL

La paginación de esta edición electrónica no coincide con la edición desde la que se creó. Para ubicar un pasaje específico, utilice la función de búsqueda de su lector de libros electrónicos. Aczel, Amir, 174 Adam, nunca lo había hecho, 81 Adán y Eva, 71-73, 77, 133; pecado de, 84 Edad, de la humanidad, 74-75 Alexander, Denis, 71, 73, 168, 176 Vista de días analógicos, 58 Analogía, a Dios, 58 Tierra antigua, 85 Vista de la antigua tierra, 39, 44 Antiguo Cercano Oriente, 44, 124-25 Reino animal, sufrimiento del, 84. Ver también Animales Animales: y muerte, 79, 82; golfo entre, 186; sobre el, 71; comparte muchos, 177-78 Sacrificios de animales, 89 Antiteoría, 183 Aquinas, Thomas, 16 Aristarco de Samos, 16, 34 Aristóteles, 16, 35, 150 Ascensión, de Cristo, 24 Astronomía, 85 Ateísmo: un sistema cerrado, 107; no tiene esperanza, 110; oponerse, 165 Cosmovisión atea, 92 Reduccionismo ateo, 85

Reduccionismo ateo, 85 Atrahasis, 122 Agustín de Hipona, 30-32, 113; en los días, 42, 44

Bara, 132-34, 148 Basil, 52, 64 Principio: artículo adjunto, 151; evidencia de a, 93; la creación inicial, 54 Behe, Michael, 164 Bevan, Edwyn, 142 Biblia, el: y la tierra fija, 16-17; su Palabra, 11; interpretaciones de, 35-36; y lenguaje, 30; primitivo, 25; y ciencia, 27-31, 150, 172; entender, 21. Ver también las Escrituras El teísmo bíblico, como alternativa creíble, 85 Cosmovisión bíblica, 91-92 Big Bang, el, 151, 153-54 Biología, 165 Blocher, Henri, 26 Bradley, James, 34 Cerebro, el, 178; ideas en, 164 Reproducción, 180 Brillouin, Léon, 175 Brooke, John Hedley, 18, 34 Bryson, Bill, 151

Calendario: judío, 40; establecer un, 112 Calvin, John, 18, 34, 40, 63; en Génesis, 29-30 Química, 165; nada más, 69 Cristo. Ver a Jesucristo

Cristo. Ver a Jesucristo Cristianismo: y deísmo, 161; confianza en, 103; corazón de, 114; como no científico, 9 Secuencia cronológica, 47-48, 158 Cronología, 45, 47 Clemente de Alejandría, 41 Clerk-Maxwell, James, 29 Sistema cerrado, 107 Collins, C. John, 58-59, 120, 127, 137, 151, 157, 162-65 Collins, Francis, 186 Conciencia, 101-2, 108 Convergencia, de las Escrituras y la ciencia, 36 Copérnico, Nicolás, 15, 17-18 Vista del templo cósmico, 46, 130-38 Cosmology, 85, 165; y fisiología, 144 Cosmos, como templo, 136, 138 Crear, 132; palabra para, 49 Creación: Biblia significa por, 161; los días de, 39; diferente de su, 95; ex nihilo, 94; objetivo en, 98; bondad de, 110; de los seres humanos, 67, 72; acto sobrenatural de, 166, 168-170; tiempo de, 93; dos cuentas de, 156 Creacionismo, 9, 86 Creacionistas: han descubierto, 181; están divididos, 10; la palabra, 39-40; Semana de la creación: naturaleza de, 52; y nuestra semana de trabajo, 57 Creador, 106, 161; Dios como, 36; lo eterno, 92; entrada del, 176 Crick, Francis, 100 Cultura, diferente de, 43 Ciclo de la naturaleza, 80, 82

Darwin, Charles, 181, 183

Darwin, Charles, 181, 183 Evolución darwiniana, 86, 173, 179. Véase también Evolución; Neodarwinismo Davies, Paul, 94, 99, 161, 175, 177, 182 Dawkins, Richard, 94-95, 150, 153, 173, 181 Día, la palabra, 49-51, 58, 104-5 Vista de día, 44 Días: de Génesis, 39, 53-58; vistas principales de, 44-49 Durante el día, 50 Muerte: animal, 79; antes del pecado de Adán, 75-76; comenzar a experimentar, 77; resultado de, 78; pecado y, 89 Deísmo, 161. Ver también Semideísmo Diablo, 83 DNA, 100, 174-75, 178 Dobzhansky, Theodosius, 173

Tierra: edad del, 53, 66; como un hogar, 98; tiene que rotar, 105; está arreglado, 1517; orbitaba alrededor del sol, 17; es estable, 33-34! la palabra, 23; teoría de un movimiento, 18 Einstein, Albert, 29, 186 Surgimiento, el término, 182 Energía, 101-2 Ilustración, el, 108 Enuma Elish, 121-23, 125 Mal, en el universo, 84 Evolución: teoría biológica de, 85; La teoría de Darwin de, 11, darwiniana, 173; de las brechas, 182-83; en las escuelas, 9; la palabra, 185; theistic, 160, 162-64. Ver también evolución darwiniana; Teoría Evolutiva Teoría evolutiva, 65, 69, 179-80. Ver también evolución darwiniana; Evolución Ex nihilo, 92, 94, 133-34, 148

Ex nihilo, 92, 94, 133-34, 148 Experiencia, del mundo, 61 Vida extraterrestre, 83

Compañerismo, Dios es un, 96 Fiat: presentado por, 55; Latín para, 65 Terceros fijos, 27 Fodor, Jerry, 179-80 Fuerza, el: Dios como, 96 Ford, Stan, 115 Evidencia fósil, huecos en el, 55, 178 Fundaciones, 33 Cuarto día, problemático, 58 Vista del marco, 44, 45, 47; maneja Orígenes, 59 Orígenes funcionales, 131, 135, 138. Véase también Orígenes

Galileo, 18-19; lecciones de, 35 Brechas, 55, 178; evolución del, 182-83; cuestión de, 171 Jardín del Edén, 76, 80-82, 130 Gates, Bill, 174 Genealogías, uso de, 74-75 Genealogía, de Jesús, 70 Genes, 178 Génesis: afirma químico, 69; es accesible, 30; y epopeyas babilónicas, 125; fondo a, 119-23; cronología de, 156; dieta en, 78; es fundamental, 91; y ciencia, 11, 150; secuencia en, 142-44; es teológico, 127. Ver también Días; Génesis días Días de Génesis: interpretación de, 39; principales vistas de, 44-49. Ver también Día;

Días de Génesis: interpretación de, 39; principales vistas de, 44-49. Ver también Día; Vista de la edad del día; Días de información genética, 100. Ver también ADN Genoma, 178 Geología, 85 Gilgamesh, 122 Dios: analogía a, 58; creencia en, 35; creado, 93; es distinto, 95; existe, 91; tiene un objetivo, 98; imagen de, 67-70, 72, 85, 99, 123, 163; de los huecos, 165, 171, 186; y luz, 102; es personal, 96; discurso de, 37; la realidad última es, 95; trabajo de, 49 Gooding, David W., 37, 52 Bondad de la creación, 110-11 Gordon, Robert, 159 Gould, Stephen Jay, 27 Gravedad, 33 Gray, John, 68

Hagopian, David G., 64 Hawking, Stephen, 93 Hayward, Alan, 56-57 Sistema heliocéntrico, 16, 17, 19 Historia: una lección de, 15; teología de, 43 Homínidos, 71, 163 Homo sapiens, 71. Ver también los seres humanos Houghton, John, 152-53 Ser humano, 123; emergencia de, 164; en su imagen, 98; origen de, 67; una creación especial, 67; unicidad de, 74, 177-78; estado de, 166 Genoma humano, 100 La humanidad, la antigüedad de, 74 Hume, David, 88, 185

Hume, David, 88, 185 Humildad, necesidad de, 87

Imagen de Dios, 67-70, 72, 85, 99, 123, 163 Inmortalidad, 81 Encarnación, 167-68 Información, una cuestión de, 174-77; no es físico, 100 Inspiración, 28 Interpretación: diferente, 47; método de, 22; alternativa razonable, 32-33; posible, 60 Irenaeus, 41-42

Jesucristo: genealogía de, 70; la luz, 108; y metáfora, 23-24, 26; resurrección de, 167; o Semilla, 83; confiar, 114; la Palabra, 97, 101 Calendario judío, 40 Jones, Steve, 178 Josefo, 121 Justin Martyr, 41-42

Kass, Leon, 112, 151 Kidner, Derek, 47, 88 Clase, palabra traducida, 185 Cocina, KA, 74, 121, 124-26, 129

Tierra, en lugar de tierra, 157 Idioma: de apariencia, 30; cómo usamos, 23, 26 Laughlin, Robert, 183 Lázaro, Jesús levantó, 110

Lázaro, Jesús levantó, 110 Lewis, CS, 24, 84, 103, 164, 169, 185-86 Vida: origen de, 173, 176, 185; en un tubo de ensayo, 184 Luz: se crea, 46; nombre "día", 104; fuente de, 102, 105, 107-10 Literal, la palabra, 25 Orden lógico, 45, 158 Logotipo, la palabra, 141 Luther, Martin, 17-18, 34, 40

Hecho, la palabra, 94 Matrimonio, 67, 70 Dimensión material, 137 Universo material, 93 Leyes matemáticas, 175 McKitterick, Alistair, 159 Merismo, 92, 116 Metanarrativo, 91 Metáfora: contiene a, 23-24; los científicos usan, 26; representar realidades, 33 Mente: el, 177; de Dios, 101 Milagros, 167-70; creer en, 32 Luna, 105 Morris, Simon Conway, 164 Moving-earthers, 27 Mutaciones, 164 Vista mitológica, 83 Mitologías, de Babilonia, 124

Mitologías, de Babilonia, 124 Mitos, 123

Nombrando: en Génesis, 29; de los animales, 71 Selección natural, 164, 173, 178-79; como una antiteoría, 183; como una fuerza creativa, 181 Naturalismo, 85, 107 Teoría naturalista, 174 Naturaleza: ciclo de, 80, 82; leyes de, 162; uniformidad de, 160 Literatura neodarwinista, 179 Neodarwinismo, 184-85. Ver también Evolución Darwiniana; Evolución agricultores neolíticos, 71, 73 Nuevos ateos, 9 Leyes de Newton, 29 Noche, en contraste con, 50 Noble, Denis, 178-79 Números, 40

Navaja de Occam, 79, 89 Vista de la Vieja Tierra, 44 Ontología, funcional, 131, 135, 138 Sistema abierto, 107 Orden, 45, 47, 158; principios de, 41; dos tipos de, 44 Organización, de la vida, 105 Órganos internos, 145-46 Orígenes, 41-42; señalar que, 58; problema de, 105 Origen: de la vida humana, 167; de la vida, 176, 181; de la materia, 134; del universo,

Origen: de la vida humana, 167; de la vida, 176, 181; de la materia, 134; del universo, 147, 173. Ver también Orígenes funcionales

Dioses paganos, 123 Panteísmo, sin rastros de, 96 Paradigma, 36, 38 Paralelismo, 46 Paréntesis, uso de, 56 Parker, Andrew, 143-44 Penzias, Arno, 99, 154 Lenguaje fenomenológico, 30 Philo, 40 Filosofía, fundacional para, 28 Física, 165 Fisiología, cosmología y, 144 Piattelli-Palmarini, Massimo, 179 Pilares, 33-34 Sistema planetario, 33 Planetas, orbitaban alrededor del sol, 17 Politeísmo, 124 Depredadores, existencia de, 79 Primitivo, creer en la Biblia, 25 Provine, William, 180 Sistema ptolemaico, 19. Ver también sistema heliocéntrico

Mutación aleatoria, 164 Aleatoriedad, 175, 187

Aleatoriedad, 175, 187 Realidad, 93, 95; trata con, 28; naturaleza de, 91 Razón, humano, 108 Reformadores, el, 22 Reid, Robert G., 181-82 Religión: es antagónico, 18; ciencia y, 19, 28 Descanso: Dios, 112, 139; largo para, 113-14 Resurrección, 110, 167-68, 185 Revelación: de Dios, 142, 145; La Escritura es, 43 Iglesia Católica Romana, 18-19 Ross, Hugh, 172

Sábado, el, 49-51, 112-13, 139. Ver también Séptimo día Sacks, Jonathan, 113 Sacrificios, 89 Sailhamer, John, 159 Salvación: doctrina de, 76; trabajo de, 51 Satanás, 83 Ciencia: y la Biblia, 27-31; 172; concepto de, 100; convergencia entre, 154; definido como, 186; esencia de, 29; Génesis y, 150; ayuda a, 61; no es infalible, 86; problema para, 93; y religión, 18-19, 28; y Escritura, 60 Lenguaje científico, 30 Ortodoxia científica, 35 Los científicos, usan metáforas, 26 Escritura: autoridad de, 11, 26-28, 33, 62; cerca de la ciencia, 86; es la revelación de Dios, 43; inspiración de, 48; interpretación de, 10; lección sobre, 21; subordinado a la ciencia, 60; comprensión de, 32. Vea también la Biblia Mar, ocurre en, 46

Mar, ocurre en, 46 Semideísmo, 184. Ver también Deísmo Secuencia, está destinado, 47 Véase también Solicitar Serpiente, 77, 82-83 Séptimo día, significado de, 137. Ver también Sábado Sin: y la muerte, 89; consecuencias de, 78-80; entrada de, 75-76, 82, 111; ni la muerte humana, 73 Cantante, Peter, 68 Singularidades, 172 Cielo, creado en, 46 Serpiente, papel del, 82 Sociedad, vista dominante, 34 Espacio-tiempo, comienzo de, 154, 167. Ver también Tiempo Especie, término moderno, 185 Aleatoriedad específica, 175, 187 Espíritu, flotando, 172 Modelo estándar, el, 154 Estrellas, 105 Sol, el: se hizo en, 58-59; movido, 17; no hecho hasta, 41; una poderosa metáfora, 107; fuente de luz, 105; para ser visible, 66 Supernatural, 161-62, 167, 169-70 Sustainer, 161 Símbolos y palabras, 100

Temple, el, 131; y cosmos, 136 Teísmo, cosmovisiones de, 107 Evolución teísta, 86, 160, 162-64, 184-85; problemas con, 165; acto sobrenatural de,

Evolución teísta, 86, 160, 162-64, 184-85; problemas con, 165; acto sobrenatural de, 166 Teología, de la historia, 43 Tiempo: creación y, 41; es relativo, 186. Ver también Espacio-tiempo Torrance, Thomas, 116 Árbol del conocimiento, del bien y del mal, 76-77 Árbol de la vida, 76, 80-81 Trinity, 97; la palabra, 116-17 La verdad, sobre el universo, 86; ciencia trata con, 28 Vista de veinticuatro horas, 44. Ver también Día; Días Uniformidad, de la naturaleza, 160

Universo: edad del, 53; es antiguo, 39; comienza con el, 92; tiene un comienzo, 140, 150-51; cerrado, 107; un eterno, 95; puesta a punto del, 99; interpretaciones del, 94; no es reproducible, 186; abierto, 107; origen de, 173; relación con el, 161; era viejo, 16; es joven, 39 Ussher, Arzobispo, 12, 74

Venter, Craig, 184 Von Herder, Johann Gottfried, 45

Walton, John, 46, 131-44 Watson, James, 100 Watts, Rikki E., 130 Weinfeld, Moshe, 138 Wenham, Gordon, 130 Cuando, la palabra, 51 William of Ockham, 89 Williams, Peter, 64

Williams, Peter, 64 Sabiduría, fuente de, 107 Palabra, el, 106; Cristo es el, 101; creado por el, 92; crea por su, 99; la creación implica el, 97; hablar suyo, 172 Palabras, reflejan la Palabra, 100 Trabajo, semana de, 49 Mundo, experiencia del, 61 Cosmovisión, bíblico, 91-92

Joven, Edward J., 119 Vista de tierra joven, 10, 39, 44

EXPRESIONES DE GRATITUD

ME HAN BENEFICIADO a lo largo de los años de las interacciones con muchas personas y de leer muchos libros y comentarios, pero estoy en deuda con mi amigo y profesor de toda la vida, el profesor David Gooding, miembro de la Royal Irish Academy. Fue él quien primero me llamó la atención hace muchos años al hecho de que Génesis 1 se refiere no solo a la creación, sino también a la organización. También le debo innumerables ideas sobre las riquezas de la Biblia que me han influenciado tan profundamente que se han convertido en una parte intrínseca de mi pensamiento. Me gustaría agradecer a Barbara Hamilton por su valiosa ayuda para detectar las infalicidades gramaticales y estilísticas en mi manuscrito original. También estoy en deuda con mi asistente de investigación, Simon Wenham, por su aporte constante y alegre y su ojo crítico.

Sobre el Autor

JOHN C. LENNOX (PhD, DPhil, DSc) es Profesor de Matemáticas en la Universidad de Oxford, Fellow en Matemáticas y Filosofía de la Ciencia, y Consejero Pastoral en Green Templeton College, Oxford. Es autor de God's Undertaker: Has Science Buried God? en la interfaz entre ciencia, filosofía y teología. Pronuncia numerosas conferencias en América del Norte y en Europa oriental y occidental sobre las matemáticas, la filosofía de la ciencia y la defensa intelectual del cristianismo, y ha debatido públicamente sobre los nuevos ateos Richard Dawkins y Christopher Hitchens. John está casado con Sally; tienen tres hijos adultos y cuatro nietos y viven cerca de Oxford. Visite www.AuthorTracker.com para obtener información exclusiva sobre sus autores favoritos de HarperCollins.

Alabanza

"Este libro es una delicia para leer: es reflexivo, perceptivo, amable y audaz cuando es necesario". -DO. JOHN COLLINS, Profesor de Antiguo Testamento, Seminario Teológico Covenant "Accesible, amplio, equilibrado e irenic. Un trabajo sabio, bien informado, y merece el mayor número posible de lectores ". - PAUL COPAN, profesor y presidente de la Familia Pledger de Filosofía y Ética, Palm Beach Atlantic University "Enfrenta una controversia apasionada con la caridad, el humor y la humildad. Apoyo con entusiasmo este libro único y perspicaz ". - RAVI ZACHARIAS, autor y ponente "Estudio cuidadoso y bien documentado. Todo lector cuidadoso saldrá más informado, más sabio y más capaz de defender la verdad de la Biblia ante un mundo escéptico ". - DOUG GROOTHUIS, Profesor de Filosofía, Seminario de Denver, y autor de Christian Apologetics "¡Qué buen libro! Este libro es tan bueno como se obtiene en el área de religión / ciencia ". - ALVIN PLANTINGA, Profesor Emérito John A. O'Brien de Filosofía, Universidad de Notre Dame "Digno de una lectura cuidadosa por aquellos interesados en la discusión continua de ciencia / religión". - DR. HENRY F. SCHAEFER III, Profesor de Química Graham Perdue, Director del Centro de Química Cuántica Computacional, Universidad de Georgia

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ZONDERVAN Siete días que dividen el mundo Copyright © 2011 de John C. Lennox Todos los derechos reservados bajo las Convenciones de Copyright internacionales y Panamericanas. Mediante el pago de las tarifas requeridas, se le ha otorgado el derecho no exclusivo e intransferible de acceder y leer el texto de este libro electrónico en la pantalla. Ninguna parte de este texto puede reproducirse, transmitirse, descargarse, descompilarse, modificarse por ingeniería inversa o almacenarse o introducirse en cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, en cualquier forma o por cualquier medio, ya sea electrónico o mecánico, ahora conocido o en lo sucesivo inventado, sin el permiso expreso por escrito de Zondervan. EPub Edition © JULIO 2011 ISBN: 978-0-310-49219-1 Este título también está disponible como un libro electrónico de Zondervan. Visita www.zondervan.com/ebooks. Este título también está disponible en una edición de audio de Zondervan. Visita www.zondervan.fm. Las solicitudes de información deben dirigirse a: Zondervan, Grand Rapids, Michigan 49530 Biblioteca del Congreso Catalogación en la publicación de datos Lennox, John C. (John Carson) Siete días que dividen el mundo: el comienzo según Génesis y la ciencia / John C. Lennox. pag. cm. Incluye referencias bibliográficas e índice [si corresponde]. ISBN 978-0-310-49217-7 (tapa dura, con camisa) 1. Biblia y ciencia. I. Título. BS651.L3625 2011 231.7'652-dc22 2011007879 Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, están tomadas de La Santa Biblia, Versión Estándar Inglés, copyright © 2001 de Crossway Bibles, una división de Good News Publishers. Usado con permiso Todos los derechos reservados. Cualquier dirección de Internet (sitios web, blogs, etc.) y números de teléfono impresos en este libro se ofrecen como recurso. No están destinados en modo alguno

impresos en este libro se ofrecen como recurso. No están destinados en modo alguno a ser ni implican un endoso por parte de Zondervan, ni Zondervan garantiza el contenido de estos sitios y números durante la vigencia de este libro. Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede reproducirse, almacenarse en un sistema de recuperación o transmitirse en cualquier forma o por cualquier medio (electrónico, mecánico, fotocopia, grabación u otro), excepto citas breves en revisiones impresas, sin la autorización previa de el editor. Diseño de portada : Rob Monacelli Diseño de interiores: Ben Fetterley y Matthew VanZomeren 19 18 17 16 15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Sobre el editor

Fundada en 1931, Zondervan, una división de HarperCollins Publishers, con sede en Grand Rapids, Michigan , es la principal compañía internacional de comunicaciones cristianas, que produce Biblias, libros, nuevos medios de comunicación, una creciente línea de productos de regalo y productos infantiles galardonados. . El editor bíblico más grande del mundo, Zondervan (www.zondervan.com) posee los derechos exclusivos de publicación de la Nueva Versión Internacional de la Biblia y ha distribuido más de 150 millones de copias en todo el mundo. También es una de las editoriales cristianas más importantes del mundo, que vende sus galardonados libros a través de minoristas cristianos, librerías del mercado general, comerciantes en serie, minoristas especializados e Internet. Zondervan ha recibido un total de 68 premios Gold Medallion por sus libros, más que cualquier otro editor.

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