Daath Y El Abismo

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DAATH Y EL ABISMO "Cuando miras hacia el abismo, el abismo también te mira a ti" - Nietzsche "La nada yace enrollada en el corazón del ser, como un gusano" - Sartre En la Kabbalah moderna existe una noción bien desarrollada de un Abismo entre los tres sephiroth supremos de Kether, Chokhmah y Binah, y los siete sephiroth inferiores. Cuando uno observa el progreso del Relámpago en el Árbol de la Vida, descubre que sigue la estructura del camino que conecta a los sephiroth, excepto cuando hace el salto de Binah a Chesed, lo que refuerza esta idea de una "brecha" o "abismo" "Que tiene que ser cruzado. Esta noción de Abismo es extremadamente antigua y se ha introducido en la Cabalah en varias formas diferentes, y en el transcurso del tiempo, todos se han mezclado en la noción de "el Gran Abismo"; El Gran Abismo es una de esas cosas tan necesarias que, como Dios, si aún no existiera, tendría que inventarse. Una de las primeras fuentes del Abismo proviene de la Biblia: “Y LA TIERRA NO TENÍA FORMA Y ESTABA VACÍA; Y LA OSCURIDAD ESTABA SOBRE LA FAZ DEL ABISMO”. Los cabalistas adoptaron esta opinión de que hubo un tiempo antes de la creación caracterizado por Tohu y Bohu, a saber: Caos y Vacío. Otra idea mencionada varias veces en el Zohar es que hubo varios intentos fallidos de creación antes del presente; estos intentos fracasaron porque la misericordia y el juicio (por ejemplo, fuerza y forma) no estaban equilibrados, y el detrito resultante de estos intentos fallidos, las conchas rotas de los sephiroth anteriores, acumulados en el Abismo. Debido a que los proyectiles (Qlippoth) fueron el resultado de un rigor o juicio desequilibrado, se los consideró malvados, y el Abismo se convirtió en un depósito de espíritus malignos no muy diferentes del pozo del Infierno en el que los ángeles rebeldes fueron arrojados, o los Titanes rebeldes en la mitología griega, quienes fueron enterrados tan lejos debajo de la Tierra como la Tierra está debajo del cielo. Otro tema que contribuyó a la noción del Abismo fue la leyenda de la caída. De acuerdo con la interpretación cabalística del mito bíblico, al concluir el acto de la Creación hubo un estado puro, denotado por Edén, donde el primordial Adam y Eva se unieron en un estado de perfección divina. Hay varias interpretaciones esotéricas de lo que representa la Caída, pero todos están de acuerdo en que después de la Caída, el Edén se volvió inaccesible y Adam y Eva fueron separados y tomaron cuerpos de carne aquí en el mundo material. Este tema de la separación de Dios y el exilio en un mundo de materia (y por extensión, limitación, finitud, dolor, sufrimiento, muerte, manifestaciones de los rigores o el mal inherente a Dios) precede a la Cabalah y se puede encontrar en la leyenda gnóstica de Sofía, exiliada

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en la materia. Esta idea de separación o exilio de la divinidad refleja muy de cerca el uso del Abismo en el Árbol moderno para dividir las sephiroth que representan a un ser humano de las sephiroth que representan a Dios. Isaac Luria (1534-1572) introdujo un nuevo elemento en la noción del Abismo con su idea de "TZIMTZUM" o contracción. Luria se preguntó cómo era posible que el Dios oculto (En Soph) creara algo de la nada si no había nada para empezar. Si el En Soph (sin fin, el infinito) está en todas partes, ¿cómo podemos ser distintos del En Soph? LURIA ARGUMENTÓ QUE LA CREACIÓN ERA POSIBLE PORQUE UNA CONTRACCIÓN EN EN SOPH HABÍA CREADO UN VACÍO DONDE DIOS NO ESTABA, QUE EN SOPH HABÍA ELEGIDO LIMITARSE A SÍ MISMA MEDIANTE UNA RETIRADA, Y ESTO DEMOSTRÓ QUE EL PRINCIPIO DE AUTOLIMITACIÓN ERA UN PRECURSOR NECESARIO DE LA CREACIÓN. Esto no solo explicaba por qué la Creación está separada del Dios oculto, sino que enfatizaba que la limitación era inherente a la creación desde el principio. La limitación, la finitud, la separación de una cosa de otra, lo que los primeros cabalistas llamaron la severidad o "juicio estricto" de Dios (lo que los cabalistas modernos llaman "forma") fue una cualidad desconcertante para introducir en la Creación dado que es la fuente de sufrimiento y maldad en el sentido impersonal, lo que Dion Fortune llama "maldad negativa". La noción del TZIMTSUM de Luria sugirió que no habría posibilidad de creación sin ella, y proporcionó una explicación bastante abstracta a una de las preguntas más persistentes de todos los tiempos, a saber: “¿si Dios hizo el mundo y Dios es bueno, ¿cómo es que hizo mosquitos? ”. Reúna las diversas ideas del Gran Abismo y uno termina con una especie de arena vasta, inicialmente vacía, como un anfiteatro romano donde se representó el drama de la Creación. El misterioso En Soph desempeñó un breve papel como director de la caja imperial, solo para retirarse detrás de un velo al final de la actuación, dejando atrás un enorme cable de alimentación que se deslizaba desde la región desconocida más allá de la arena, y enchufado a una toma de corriente en la parte trasera de la sephira Kether. Las luces de los sephiroth se iluminan e iluminan el centro de esta vasta arena; Este es OLAM HA-NEKUDOTH, "El mundo de las luces puntuales". En la periferia de la arena, lejos de las luces de la manifestación, hay una profunda oscuridad donde los ángeles cansados depositaron todo el detrito desechado y el botín de la creación y lo dejaron podrirse. Una vida extraña vive allí. La situación era más o menos como se describió anteriormente cuando en 1909 Aleister Crowley decidió "cruzar el Abismo" y agregó a la mitología del Abismo con la siguiente descripción: “El nombre del Morador del Abismo es Choronzon, pero en realidad no es un individuo. El abismo está vacío de ser; está lleno de todas las formas posibles, cada una igualmente inútil, cada una, por lo tanto, malvada en el único sentido verdadero de la palabra, es decir, sin sentido pero maligno, en la medida en la que

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anhela volverse real. Estas formas se arremolinan sin sentido en montones al azar como demonios de polvo, y cada agregación fortuita se afirma como un individuo y grita "¡Soy yo!" aunque consciente todo el tiempo de que sus elementos no tienen un vínculo verdadero; de modo que la más mínima perturbación disipe el engaño del mismo modo que un jinete, que se encuentra con un demonio del polvo, lo arroja a la tierra como una lluvia de arena”. Me sorprendió al leer esto la similitud entre la descripción anterior de Crowley y la sección sobre Hod y Netzach en la que describí el caos de una personalidad bajo el control de los "anfitriones" o "ejércitos" de esos dos sephira, donde un anfitrión de las formas de comportamiento compiten por el derecho a ser "yo". La experiencia de Crowley tiene mucho más en común con el desgarro del Velo de Paroketh que separa a Yesod y Tiphareth, y los comentarios adicionales de Crowley agregan peso a esto: “Tan pronto como destruí mi personalidad, tan pronto como expulsé mi ego, el universo al que realmente era una fuerza espantosa y fatal, cargada de toda forma de miedo, solo fue así en relación con la idea 'yo'; mientras 'Yo soy yo' todo lo demás debe parecer hostil. Ahora que ya no había ningún "yo" que sufrir, todas estas ideas que habían causado sufrimiento se volvieron inocentes. Podría alabar la perfección de cada parte; podría preguntarme y adorar al conjunto". Esta es una descripción muy reconocible de alguien que ha sido liberado del demonio del ser falso y de la tríada encarceladora de Hod, Netzach y Yesod, y se movió a través del Paroketh hacia Tiphareth. La experiencia de Crowley es válida en su estado actual, pero lo que podría significar "cruzar el Abismo", y lo absurdo de la creencia de Crowley de haberlo logrado, se examinará en la siguiente sección sobre Binah y Chokhmah. Una cabalista del siglo XX que logró agregar algo útil a la noción en constante expansión del Abismo fue Dion Fortune, en su trabajo teosófico "La Doctrina Cósmica". La forma de este trabajo parece haber sido inspirada por "La Doctrina Secreta" de Blavatsky, y ciertamente hace honor a la afirmación de Fortune de que fue "diseñada para entrenar la mente, no para informarla". Fortune describe tres procesos que surgen de lo Inmanifestado (es decir, En Soph). 1. Anillo Cosmos es un proceso anabólico que subyace a la creación de formas de mayor y mayor complejidad. 2. Anillo Caos es un proceso catabólico que subyace a la destrucción y el reciclaje de la forma. 3. Del Anillo- no- se- pasa, es un límite donde el catabolismo se convierte nuevamente en anabolismo.

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Ella visualizó esto como tres grandes anillos de movimiento en el Inmanifiesto, con el movimiento asociado con el Cosmos del Anillo girando en espiral hacia el centro, el movimiento del Anillo del Caos que se desenrolla hacia la periferia y la zona muerta del Anillo-no-se-Pasa, define el límite exterior de Anillo Caos como un abismo de no ser, un montón de compost cósmico donde la forma se digiere bajo el dominio del Ángel de la Muerte y se convierte en algo fértil donde puede tener lugar un nuevo crecimiento. La similitud entre la descripción de Fortune del Anillo Caos y lo que en programación se llama un "recolector de basura contando referencias" es notable, dado que ella estaba escribiendo en los años. Muchos lenguajes de programación permiten la creación dinámica de nuevas estructuras de programación, lo que permite la creación de estructuras cada vez más complejas. Al mismo tiempo, existe un mecanismo para reclamar los recursos no utilizados para que el sistema no se quede sin memoria o espacio en disco, y el esquema normal es que si una estructura no es referenciada por ninguna otra estructura, recíclela. En el lenguaje de Fortune, si quiere destruir algo, “haga un vacío a su alrededor (es decir, eliminas todas las referencias). Evite que la oposición lo toque. Luego, sin oposición, es libre de seguir las leyes de su propia naturaleza, que es unirse a la moción de Anillo Caos”. La "Doctrina Cósmica" es un valiente intento de decir algo bastante profundo; a nivel intelectual, falla "abismalmente", y no puedo leerlo sin retorcerme, pero aún tiene una visión cabalista y mágica más cruda a un nivel intuitivo que casi cualquier otra cosa que haya leído. La idea de un proceso cósmico de recolección de basura con conteo de referencias y un abismo de no ser, que no es tanto un estado como un proceso de desunión, es algo que no se olvida fácilmente una vez tocado. Un último ejemplo de un abismo es uno que difiere de los ejemplos anteriores en que pone de manifiesto la relación entre nosotros, lo creado y lo Inmanifestado, el En Soph. Los escritores cabalistas coinciden en que lo Inmanifiesto no es nada; por el contrario, es la fuente oculta del ser, pero como es "no ser manifiesto", combina las palabras "no" y "ser" en una conjunción que puede ser aprehendida como una especie de abismo. Scholem [6] analiza esta "nada" de la siguiente manera: “El comienzo principal o la llave en la cual el Dios introspectivo se exterioriza y la luz que brilla internamente se hace visible, esta revolución de perspectiva, transforma a En Soph, la plenitud inexpresable, en nada. Es en esta "nada" mística de la que emanan todas las otras etapas del envolvimiento gradual de Dios en las Sefiroth, y que los cabalistas llaman la Sefira más alta, o la "corona suprema" de la Divinidad. Para usar otra metáfora, es el abismo el que se hace visible en las brechas de la existencia. Algunos cabalistas que han desarrollado esta idea, por ejemplo el rabino Joseph ben Shalom de Barcelona (1300), sostienen que en cada transformación de la realidad, en cada cambio de forma, o cada vez que se altera el

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estado de una cosa, el abismo de la nada es cruzado y por un fugaz momento místico se hace visible ". Ya debería estar claro que el Abismo es una metáfora de una serie de intuiciones o experiencias. No sé cuántos tipos diferentes de abismo hay, pero hay algunas distinciones que se pueden hacer: el abismo de la nada el abismo de la separación el abismo del conocimiento El abismo del no-ser (o no-convertirse) La percepción de que el ser y la nada van de la mano es algo que Sartre estudió en gran profundidad [7], y muchas de sus observaciones sobre la naturaleza de la conciencia y su relación con la negación o la nada se encuentran entre las más perceptivas que he encontrado. Sus argumentos son largos y complejos, y no deseo resumirlos aquí más que decir que él veía la nada como la consecuencia necesaria de un tipo especial de ser que él llama "ser por sí mismo", el tipo de ser que experimentamos. como seres humanos autoconscientes. El Abismo de la separación se puede experimentar como una separación de lo divino, pero también se puede experimentar de manera bastante aguda en las relaciones de uno con los demás y con el mundo físico mismo. Gran parte de lo que percibimos sobre el mundo y otras personas es una ilusión creada por la maquinaria de la percepción; quite el truco, Yesod se convierte en Daath, y se abre un abismo bostezando donde uno es menos consciente de lo que uno sabe que de lo que no sabe; Es posible mirar a un amigo cercano y ver algo más extraño, remoto y desconocido que la superficie de Plutón. Esta experiencia está estrechamente relacionada con el Abismo del conocimiento, que se analiza con más detalle en la discusión sobre Daath a continuación. El abismo del no ser es la percepción directa de que en cualquier instante es posible no ser. Esta percepción va más allá de la contemplación o conciencia de la muerte física; Es la aprehensión directa de lo que Dion Fortune llama "Ring Chaos", que el no ser es menos un estado que un proceso, que en cada instante hay un impulso, una atracción magnética hacia la auto-aniquilación total en todos los niveles posibles. Cuanto más se acerca a las raíces del ser, más se acerca a las raíces del no ser. DAATH SIGNIFICA "CONOCIMIENTO". A principios de la Cabalá, Daath era un símbolo de la unión de la Sabiduría (Chokhmah) y el Entendimiento (Binah). El libro de Proverbios es una rica mina de material sobre la naturaleza de estas tres cualidades, material que forma la base de muchas ideas en el Zohar y otros textos cabalísticos; Proverbios 3.13:

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"Feliz es el hombre que encuentra la sabiduría, y el hombre que adquiere entendimiento”... Es un árbol de vida para los que la aferran: y feliz es todo el que la retiene. El Señor con sabiduría fundó la tierra; Al comprender, fundó los cielos. Por su conocimiento, las profundidades se rompen y las nubes caen por el rocío. Y Proverbios 24.3: “A través de la sabiduría se construye una casa; y por entendimiento se establece: Y por conocimiento se llenarán las cámaras con todas las riquezas agradables y preciosas ". En el "Bahir" [8] y "Zohar" [por ejemplo, 2] Daath representa la unión simbólica de la sabiduría y la comprensión, y es su descendencia o hijo. Como el Microprosopus, a menudo simbolizado por Tiphereth, es también el hijo simbólico de Chokhmah y Binah, hay espacio para la confusión. Sin embargo, según el Zohar, Daath tiene una ubicación específica en el Microprosopus, es decir, en una de las tres cámaras del cerebro, desde donde media entre la superior (Chokhmah y Binah) y la inferior (las seis sephiroth o "cámaras" de Microprosopus - ver la referencia a Proverbios 24.3 arriba). A menudo me he preguntado por qué el conocimiento es el resultado natural de la sabiduría y la comprensión. Fue solo recientemente cuando leí Proverbios que me di cuenta de que la sabiduría se estaba usando en el sentido de algo externo, algo que se recibe de otra persona. Cuando éramos niños nos decían "haz esto" o "no hagas eso", y a menudo no podíamos cuestionar la sabiduría del consejo porque nos faltaba la comprensión. Una vez tuve una discusión furiosa con mi padre sobre la construcción de un motor de cohete de combustible líquido en la casa usando gasolina y peróxido de hidrógeno. Se negó rotundamente a dejarme hacerlo. No podía entender el problema, iba a tener cuidado. Ahora sé, porque entiendo la estupidez de lo que estaba tratando de hacer, la sabiduría de su negativa. La sabiduría recibida no puede integrarse en uno mismo a menos que exista la capacidad de comprenderla, y habiendo entendido, se convierte en conocimiento real que puede transmitirse nuevamente como sabiduría a otra persona. Para los primeros cabalistas, la sabiduría suprema era la sabiduría de Dios tal como se expresa en la Torá, y al intentar comprender esta sabiduría (y eso es lo que era la Cabalá) podían llegar al único conocimiento que realmente valía la pena tener. El conocimiento de Dios era la unión entre lo superior y lo inferior, y tal vez por eso Daath nunca fue un sephiroth, algo que se manifiesta positivamente; desde la caída ese conocimiento se ha perdido. Una de las piezas no atribuibles de la Cabalá que me enseñaron fue que Daath es el agujero dejado cuando Malkuth cayó del Jardín del Edén. Si examinas de cerca mi derivación del Árbol de la Vida en el Capítulo 1. verás que he basado algo de esto en esta observación muy astuta.

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La noción de Daath como un "agujero" parece haberse originado este siglo. Gareth Knight, por ejemplo [9], proporciona un conjunto completo de correspondencias para Daath, muchas de las cuales son correspondencias negativas de Tiphereth o correspondencias extraviadas prestadas de otros sephiroth, pero una al menos es apropiada: da la imagen mágica de Daath como Janus, dios de las puertas. Kenneth Grant [10], con su habitual imaginación florida, ve a Daath como una puerta de entrada a través de "espacios exteriores más allá o detrás del propio árbol" dominado por las fuerzas Qlippothic. Hay una profunda correspondencia entre sephiroth en la cara inferior del árbol y sephiroth en la cara superior: mire la simetría del árbol y debería ver por qué Malkuth, Tiphereth y Kether están vinculados, por qué Hod y Binah están vinculados, por qué Chokhmah y Netzach están vinculados, y lo más importante para los propósitos de esta discusión, que existe una correspondencia entre Yesod y Daath. Estas no son solo simetrías geométricas simples; expresan algunas relaciones importantes que son verificables por experiencia, y en términos de lo que tiene más sentido en la Cabalá y lo que no, estas relaciones son importantes. Daath y Yesod, en diferentes niveles, son como dos caras de la misma moneda. Atasca la maquinaria de percepción que dije anteriormente, y Yesod puede convertirse en Daath. La siguiente cita está tomada de un artículo antropológico de buena fe [11] que intenta explicar algunos de los rasgos característicos del arte rupestre: “Avanzar a una etapa aún más profunda de trance a menudo va acompañado, según informes de laboratorio, de una experiencia de vórtice o túnel giratorio que parece rodear al sujeto. El mundo externo se excluye progresivamente y el mundo interno se vuelve más florido. Pueden aparecer imágenes icónicas en las paredes del vórtice, a menudo impuestas en una red de cuadrados, como las pantallas de televisión. Con frecuencia hay una mezcla de formas icónicas y geométricas. Los chamanes experimentados pueden sumergirse rápidamente en un trance profundo, donde manipulan las imágenes de acuerdo con las necesidades de la situación. Sin embargo, su experiencia al respecto es de un mundo en el que han venido a vivir brevemente; no un mundo creado por ellos mismos, sino un mundo espiritual que tienen el privilegio de visitar ". Esto no sorprenderá a nadie que haya leído "El camino del chamán" de Michael Harner [5]. En la página 103 (placa 8) hay una hermosa imagen del vórtice del túnel, completa con prismas. Cuando vi esta imagen por primera vez, me sorprendí y la reconocí al instante, con prismas y todo; cuando se lo mostré a mi esposa, su reacción fue la misma. El vórtice del túnel parece ser una de las constantes de la experiencia mágica / mística, y aparece en un contexto muy preciso. En la Cabalá, el túnel chamánico se atribuiría al 32. camino que conecta Malkuth con Yesod; Este camino conecta el mundo real con el inframundo de la imaginación y el

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inconsciente, y es comúnmente simbolizado por un túnel [por ejemplo, 9]. Sin embargo, usando la simetría del Árbol, este camino también corresponde al camino en otro nivel que conecta Tiphereth a través del Abismo, a través de Daath, a Kether. El túnel / vórtice en este nivel ya no es subjetivo, porque este nivel del Árbol corresponde a la realidad noumenal que sustenta el mundo fenoménico y vincula la autoconciencia individual con algo más grande. Así como Yesod representa la maquinaria de la percepción sensorial, Daath puede voltearse para convertirse en el Yesod de otro nivel de percepción, no la percepción sensorial, sino algo completamente diferente que parece operar desde la "puerta trasera" de la mente; esto es conocimiento objetivo, lo que solía llamarse gnosis. Para concluir esta sección sobre Daath y el Abismo, vale la pena preguntar cuál es la relación entre las dos ideas. Como programador, estoy continuamente consciente del abismo entre las ideas abstractas, como el número dos y sus representaciones físicas en el mundo: 2, II, ..., dos, etc. El número dos puede representarse de infinitas maneras, y es solo cuando compartes algo de comprensión de mi lenguaje que puedes comenzar a adivinar que una marca particular en el mundo representa el número dos. La situación es aún peor de lo que parece; Un teorema básico de la teoría de la información establece que la forma óptima de expresar cualquier pieza de información es aquella en la que los símbolos ocurren completamente al azar. Podría tomar este párrafo, pasarlo por un compresor de texto óptimo y el mismo texto no se distinguiría de la basura aleatoria. Solo yo, conociendo el procedimiento de compresión, podía extraer el mensaje original del resultado. Lo que llamamos información parece existir independientemente del mundo físico, y usa el mundo de las marcas de tiza, las marcas de tinta, los dominios magnéticos o lo que sea que un jinete usa un caballo. Para mí, el golfo es irreconciliable; entre el mundo físico y el mundo de la mente es un abismo, y no me estoy entregando a una "nueva física" o algo vagamente sospechoso: esto es carne y bebida para el programador promedio, que pasa la mayor parte de su tiempo transformando abstracciones de un símbolo puesto a otro. Para adoptar un enfoque ligeramente diferente, hay una prueba matemática de que no hay un número primo más grande. Conozco esa prueba. Ninguna disección de mi cerebro revelará la prueba a alguien que no la conozca. Estoy preparado para apostar una gran cantidad de alcohol que es teóricamente imposible de descubrir; la prueba de que no hay un número primo mayor nunca se extraerá, incluso si se supone que un neurólogo es capaz de mapear cada átomo en mi cerebro. La evolución tiende a la optimización, y creo que la prueba se codificará de manera óptima para que parezca basura aleatoria. Aquí hay un abismo; hay conocimiento que nunca se puede alcanzar. En la Cabalá, este abismo particular se llama abismo de Assiah; Es el primero de una serie de abismos. El próximo abismo es el abismo de Yetzirah, y es este abismo el que he estado discutiendo durante la mayor parte de esta sección. Hay más abismos, y esto debería ser más claro cuando hablo de los Cuatro Mundos y el

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Árbol Extendido. El Abismo y la Daath van juntos porque el Abismo establece un límite sobre lo que se puede saber desde abajo del Abismo; el abismo es un abismo de conocimiento, y Daath es el agujero en el que caemos cuando intentamos explorar más allá. ¿Se puede expresar la naturaleza de Dios en términos de algo humano? No. Dios es tan humano como una cucaracha, tan humano como un trozo de piedra, tan humano como una estrella, tan humano como el espacio vacío. Entonces, ¿cómo puedes saber algo acerca de Dios? Solo cuando Daath se voltea para convertirse en el Yesod de otro mundo puedes saber algo, pero desafortunadamente el ardiente discurso de los ángeles es como el oro del duende: cuando lo llevas a casa para mostrárselo a tus amigos, no tienes más que un bolso de hojas secas. Robert Graves y Raphael Patai, "Mitos hebreos: El libro del Génesis", Arena 1989 Mathers, SL, "La Kabbalah Revelada", RKP 1981 Fortuna, Dion, "La Doctrina Cósmica", Acuario 1976 Crowley, Aleister, "Las confesiones de Aleister Crowley", Bantam 1970 Harner, Michael, "El camino del chamán", Bantam 1982 Scholem, Gershom G., "Tendencias principales en el misticismo judío", Schocken 1974 Sarte, Jean-Paul, "Ser y nada", Routledge 1989 Kaplan, Aryeh, "La iluminación de Bahir", Weiser 1989 Knight, Gareth, "Una guía práctica para el simbolismo cabalístico", Vols 1 y 2, Helios 1972 Grant, Kenneth, "Cultos de la sombra", Muller 1975 Lewin, Roger, "Psicodelia de la Edad de Piedra", New Scientist 8th. Junio 1991

KETHER, CHOKMAH, , BINAH, Solo el hombre puede caer de Dios Solo hombres. Sin animal, sin bestia ni cosa rastrera sin cobra ni hyaena ni escorpión ni horrible hormiga blanca puede deslizarse completamente a través de los dedos de las manos de dios en el abismo del autoconocimiento, conocimiento del ser separado de Dios.

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Por el conocimiento del ser separado de Dios es un abismo que el alma puede deslizarse retorciéndose y retorciéndose en todas las revoluciones de la zambullida inacabada de autoconciencia, ahora separado de Dios, cayendo insondable, insondable, autoconsciencia retorciéndose retorciéndose más y más en todas las minucias del autoconocimiento, hacia abajo, exhaustivo, pero nunca, nunca llegando al fondo, porque no hay fondo; zigzagueando como el chisporroteo de un cohete terminado el fuego que cae y que no puede apagarse, cayendo con cansancio, tampoco puede alcanzar la profundidad porque la profundidad no tiene fondo, así que se abre paso aún más abajo, más abajo por fin en puro horror de no poder dejar conociéndose a sí mismo, conociéndose a sí mismo aparte de Dios, cayendo. "Solo hombre", DH Lawrence La tríada de Binah, Chokmah y Kether es una representación cabalística del Dios manifiesto. Una discusión sobre esta tríada me presenta un problema. El problema es que si bien he usado la palabra "Dios" en muchos lugares en estas notas, lo he hecho con una sensación de inquietud, entendiendo que la palabra significa tantas cosas diferentes para tanta gente que no tiene sentido. He elegido usar la palabra como marcador de posición para la experiencia personal, con la suposición implícita de que el lector entiende que "Dios" es una experiencia personal, y no una abstracción mal definida en la que uno "cree". Mi punto de vista no es novedoso, pero todavía hay muchas personas que se sienten incómodas con la idea de experimentar (en lugar de "creer en") Dios. Una segunda suposición implícita en el uso de la palabra

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"Dios" como marcador de posición es que representa solo la experiencia; su experiencia, y por lo tanto su Dios, es tan válida como la mía, y como no hay definiciones formales, no hay margen para el debate o disputa teológica. Esto me deja sin nada más que decir. Sin embargo ... estas notas estaban destinadas a proporcionar una idea de la Cabalá, y sería extraño, después de haber comenzado a escribirlas, dar la vuelta y decir "lo siento, no diré nada sobre los tres sephiroth supremos". Creo que tengo que decir algo. Equilibrado con esto es mi intención original, en cada etapa de estas notas, relacionar los objetos de discusión con algo real, hacer una contribución personal agregando mi propia comprensión al tema en lugar de simplemente hervir el mismo material antiguo. No puedo ver cómo poner carne sobre los huesos desnudos de los sephiroth supremos sin discutir mi propia concepción de Dios y cualquier experiencia personal que pueda tener. Estoy dispuesto a hacer esto. Para empezar, no es justo para aquellas personas que estudian y usan la Cabalá (muchos judíos) que no comparten mis puntos de vista, y en segundo lugar, al recordar la parábola de los ciegos y el elefante, las impresiones de Dios tienden a ser moldeadas por la parte que se agarra, y qué tan cerca del extremo del trasero está parado. Nos guste o no, mis explicaciones de los sephiroth supremos carecerán de sustancia. Solo puedo pedirle a usted, lector, que acepte que el propósito principal de la Cabalá siempre ha sido la experiencia directa y personal del Dios viviente, un estado que los cabalistas han llamado "devekuth", o apegarse a Dios, y el camino hacia esa experiencia. proviene, no de un examen estudioso del simbolismo de lo sobrenatural, sino de las técnicas prácticas de la Cabalá que se discutirán en un capítulo posterior. El título de la sephira Binah se traduce como "comprensión" y, a veces, como "inteligencia". El título de la sephira Chokmah se traduce como "sabiduría", y el de Kether se traduce como "corona". Estos tres sephiroth a menudo se conocen como los sephiroth supremos, o simplemente los supremos, y representan ese aspecto de Dios que se manifiesta en la creación. Hay otro aspecto de Dios en la Cabalá, el "Dios real" o En Soph; aunque En Soph es responsable de la creación del universo, En Soph se manifiesta a nosotros solo en la forma limitada de la sephira Kether. Se ha invertido un enorme esfuerzo en "explicar" este proceso: un libro sobre Cabalá [1] en mi poder dedica ocho páginas a En Soph, doce páginas al trío supremo de Kether, Chokmah y Binah, y cinco páginas a siete sephiroth restantes, una proporción que parece relativamente constante en toda la literatura cabalística. Brevemente, el Dios oculto o En Soph cristalizó un punto que es la sephira Kether. En la mayoría de las versiones (y esta idea se puede encontrar desde el "Bahir" [2]), En Soph "se contrajo" (tsimtsum) para "hacer espacio" para la creación, y el punto cristalizado de Kether se manifestó dentro de este " espacio". Kether es la semilla plantada en la nada de la cual surge la creación: una metáfora interesante pone el

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Árbol de la Vida "al revés" y muestra a Kether en la parte inferior del Árbol, enraizado en el suelo de En Soph, con el resto de los sephiroth. formando el tronco, ramas y hojas. Otra metáfora muestra a Kether conectado al En Soph por un "hilo de luz", una metáfora que usé de manera algo caprichosa en la sección sobre "Daath and the Abyss", donde retraté el Árbol de la Vida como un árbol de Navidad iluminado con un cable de alimentación saliendo de la oscuridad del En Soph y atravesando el abismo hacia Kether. Al igual que la Luna, Kether tiene dos aspectos: manifiesto y oculto, y por esta razón su imagen mágica es la de una cara vista de perfil: un lado de la cara (el lado derecho, como sucede) es visible para nosotros, pero el El otro lado se vuelve para siempre hacia En Soph. Kether tiene muchos títulos: Existencia de existencias, Oculto de lo oculto, Anciano de los antiguos, Anciano de los días, Punto primordial, Punto liso, Punto dentro del círculo, Lo más alto, Altura inescrutable, Rostro inmenso (Arik Anpin) , la Cabeza Blanca, la Cabeza que no es, Macroprosopus. Tomados en conjunto, estos títulos implican que Kether es el primero, el más antiguo, la raíz de la existencia, remoto, y su símbolo más preciso es el de un punto. Kether precede a todas las formas de existencia, toda diferenciación y distinción, toda polaridad. Kether contiene todo en potencial, como una semilla que brota y crece en un árbol, no una vez, sino continuamente. Kether es tanto raíz como semilla. Como precede a todas las formas y contiene todos los opuestos, no es como nada. Puedes decir que contiene bondad infinita, pero luego tienes que decir que contiene mal infinito. Envuelto en Kether está todo el amor del mundo, y envuelto alrededor del amor está todo el odio. Kether es un torrente de luz más pura y radiante, pero igualmente es la oscuridad estigia más profunda. Y no es ninguna de estas cosas; precede a toda forma o polaridad, y su virtud es la unidad. Es un punto sin extensión o cualidades, pero contiene toda la creación dentro de él como un potencial no formado. El "Zohar" [3] está repleto de referencias a Kether, y es difícil ser selectivo, pero la siguiente cita de la "Asamblea Sagrada Menor" es clara, simple y sutil: “Él (Kether) ha sido formado, y aún así no ha sido formado. Él ha sido conformado para que pueda sostener todas las cosas; sin embargo, no está formado, ya que no se lo descubre. Cuando está conformado, produce nueve Luces, que brillan de Él, de su conformación. Y de Sí mismo esas Luces brillan, y emiten llamas, y se precipitan hacia adelante y se extienden por todos lados, como si de una linterna elevada los rayos de luz fluyeran por todos lados.

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Y esos rayos de luz, que se extienden, cuando alguien se acerca a ellos para que puedan ser examinados, no se encuentran, y solo queda la linterna sola ”. La polaridad está contenida dentro de Kether en forma de Chokmah y Binah, la Sabiduría y la Comprensión de Dios, y los cabalistas han representado esta polaridad utilizando las metáforas más obvias, la masculina y la femenina. Chokmah es Abba, el Padre, y Binah es Aima, la Madre, y el mundo entero es visto como el hijo del acoplamiento continuo e interminable de este par divino. El siguiente pasaje fue tomado nuevamente de la "Asamblea Sagrada Menor": “Ven y mira. Cuando el Santísimo Anciano, el Oculto con todos los Ocultamientos (Kether), deseaba ser formado, conformaba todas las cosas bajo la forma de Hombre y Mujer; y en un lugar en el que se comprenden macho y hembra. Porque no podrían existir permanentemente, salvo en otro aspecto del hombre y la mujer (sus rostros se unen). Y esta Sabiduría (Chokmah) que abarca todas las cosas, cuando sale y brilla del Santísimo Antiguo, no brilla bajo la forma de Hombre y Mujer. Por lo tanto, esta Sabiduría se extiende y se descubre que se convierte igualmente en Hombre y Mujer. ChKMH AB BINH AM: Chokmah es el Padre y Binah es la Madre, y allí están Chokmah, Sabiduría y Binah, Comprensión, equilibradas juntas en la igualdad más perfecta de Hombre y Mujer. Y por lo tanto, todas las cosas están establecidas en la igualdad del hombre y la mujer, porque si no fuera así, ¿cómo podrían subsistir? Este comienzo es el Padre de todas las cosas; el padre de todos los padres; y ambos están unidos entre sí, y un camino brilla en el otro: Chokmah, Sabiduría, como el Padre; Binah, Comprensión, como la Madre. Está escrito, Prov. 2.3: 'Si llamas a Binah la Madre ”. Cuando se asocian entre sí, generan y se expanden en verdad. Y con respecto al continuo acto de procreación: “Juntos ellos (Chokmah y Binah) salen, juntos están en reposo; el uno no cesa del otro, y el uno nunca es quitado del otro. Y, por lo tanto, está escrito, Gen 2.10: 'Y salió un río del Edén', es decir, correctamente, sale continuamente y nunca falla ”.

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Una metáfora de río o manantial se usa a menudo para Chokmah, para enfatizar la naturaleza continua de la creación. La metáfora primaria es la de un falo: Chokmah es el falo que eyacula continuamente en el útero de Biná, y Biná a su vez da a luz a una realidad fenomenal. Los símbolos fálicos: una piedra erguida, una manguera de bombero, una fuente, una lanza, etc., pertenecen a Chokmah, y los símbolos del útero: un caldero, una calabaza, un cáliz, un horno, etc., pertenecen a Binah. En un sentido abstracto, Chokmah y Binah corresponden a la primera manifestación primaria de la polaridad de la fuerza y la forma. Para repetir una metáfora que he usado anteriormente, Binah es un globo de aire caliente, y Chokmah es la explosión de llamas que lo mantiene en el aire. La metáfora no es completamente precisa: Binah no es forma, pero ella es la Madre de la Forma: crea la condición por la cual la forma puede manifestarse. El color de Binah es negro, y está asociada con Shabbatai ("descanso"), el planeta Saturno. El simbolismo de Binah es doble: por un lado, ella es Aima, la madre fértil de la creación, y por otro lado, es la madre de la finitud, la limitación, la restricción, los límites, el tiempo, el espacio, la ley, el destino y, en última instancia, la muerte. ; En esta forma, a menudo se la representa como Ama la bruja, que se cría (como muchas imágenes de la reina Victoria) en las malezas de su viuda negra en el trono de la creación, uno de los títulos de Binah es Khorsia, el Trono. El mago y cabalista Dion Fortune tenía una comprensión muy intuitiva de Binah, no solo como una esfera de un tipo particular de emanación, sino como la Gran Madre misma, como lo muestra la siguiente rima de su novela "Moon Magic" [4]: "Soy ella quien antes de que se formara la tierra Fue Rea, Biná, Ge. Soy ese mar sin sonido, sin límites, amargo De cuyas profundidades la vida mana eternamente. Astarte, Afrodita, Ashtoreth Dador de vida y portador de muerte; Hera en el cielo, en la tierra Perséfone; Diana de los caminos, y Hécate Todos estos soy yo, y se ven en mí.

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La hora de la alta luna llena se acerca; Escucho las palabras que invocan, escucho y aparezco Shaddai El Chai y Rhea, Binah, Ge Vengo al sacerdote que me llama ... Una de las correspondencias más antiguas para Binah es el elemento agua, y ella se llama Marah, el mar amargo del que viene y debe regresar toda la vida. Ella es también la madre superior o mayor; La Madre Inferior o Menor es la sephira Malkuth, que está mejor simbolizada por las diosas de la naturaleza de la tierra, por ejemplo, la trinidad de Kore, Demeter y Perséfone. El árbol de la vida tiene muchos símbolos de diosas, y no siempre es fácil ver dónde encajan: Binah es la Gran Madre de Todos, con símbolos de espacio, tiempo, destino, hilatura, tejido, calderos, etc. Malkuth es la Tierra como el suelo del que brota la vida, la materia como base para la vida, el espíritu oculto en la materia, mejor simbolizado por las diosas de esta tierra, la fertilidad, la vegetación, etc. Yesod en su aspecto lunar es la Luna, una realidad oculta con el flujo y reflujo de las mareas secretas, la ilusión, el glamour, la reproducción sexual, etc., y a veces se invoca en forma de diosas lunares: Selene, Artemis, etc. Gevurah está en el Pilar de la Forma; todo el Pilar tiene un aspecto femenino, y Gevurah a veces se invoca en forma femenina como Kali, Durga, Hécate o Morrigan, aunque hay que decir que las cuatro diosas también comparten correspondencias definidas de tipo Binah. Netzach tiene el planeta Venus como una correspondencia, y su aspecto de placer sensual, lujo, amor sexual y deseo se invoca en algún momento a través de una diosa como Venus o Afrodita. La experiencia espiritual de Binah es la visión del dolor: como Madre de la forma, Binah es también la madre de la finitud y la limitación, del determinismo, de la causa y el efecto. Cada cualidad surge de la mano de su opuesto: vida y muerte, alegría y desesperación, amor y odio, orden y caos, de modo que no es posible encontrar un ancla en la vida. Por cada razón para vivir puedo encontrarte, enterrado como un gusano en una manzana, una razón para no vivir; La Visión del Dolor es una visión de una vida condenada a pisotear la circunferencia de un círculo mientras

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se niega para siempre una visión de la unidad del centro. En su forma más extrema, la creación es vista como un truco malvado jugado por un demiurgo maligno, una broma enferma y vacía, o una prisión sin alegría con la muerte, la única liberación. La visión clásica del dolor es la de Siddhartha Gautama, pero Tolstoi registra [5] una experiencia psíquica terrible y duradera que contiene la mayoría de los elementos asociados con lo peor que Binah puede ofrecer: lo llevó al borde del suicidio. La ilusión de Binah es la muerte; es decir, la visión de Binah puede ser convincente, pero es unilateral, una verdad a medias, y la finitud que revela es una ilusión. Nuestra propia finitud personal es una ilusión. El Qlippoth de Binah es el fatalismo, la creencia de que estamos encarcelados en la causalidad mecánica de la forma, y no solo somos incapaces de cambiar o lograr algo, sino que incluso si pudiéramos, no tendría sentido. ¿Por qué tratar de ser feliz? La felicidad lleva inexorablemente a la tristeza. ¿Por qué tratar de construir y crear? Todo termina en decadencia y ruina lo suficientemente pronto. Como dice el autor de "Eclesiastés", todo es vanidad. El vicio de Biná es avaricia. La forma es solo la mitad de la ecuación de la vida (el cambio es la otra mitad) y tratar de mantener y preservar la forma a expensas del cambio sería la muerte de toda la vida. La virtud de Binah es el silencio. Más allá de la forma no hay conceptos, ideas, abstracciones o palabras. La experiencia espiritual de Chokmah es la visión de Dios cara a cara. La tradición que recibí dice que uno no puede tener esta visión mientras está encarnado, es decir, uno muere en el proceso. A un rabino jasídico le gustaba despedirse de su familia todas las mañanas como si fuera la última: temía morir de éxtasis durante el día. En la "Gran Asamblea Sagrada" [3], tres rabinos fallecen en éxtasis, y en la "Pequeña Asamblea Sagrada" [3] el famoso rabino Simeón ben Yohai fallece en la conclusión. Existe una creencia bastante extendida de que mirar el rostro desnudo de Dios, o un Dios, significa la muerte, pero afortunadamente no hay evidencia histórica que sugiera que la mayoría de los cabalistas murieron por otras causas que no sean naturales. Dicho esto, no me gustaría minimizar la desnudez de Chokmah; sin restricciones, sin restricciones, libre de forma, es el poder creativo que sostiene el universo, y hablar de muerte no es melodramático. La ilusión de Chokmah es la independencia; En el nivel de Binah, parecemos estar encerrados en forma, separados y finitos, pero así como la muerte es vista como una ilusión, en última instancia también lo es nuestra independencia y libre albedrío. Parece que somos independientes, y parece que tenemos libre albedrío, pero a nivel de Chokmah extraemos nuestra agua del mismo pozo.

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La virtud de Chokmah es buena, y el vicio es malo. Independientemente de su definición de bien o mal, Chokmah abarca todas las posibilidades de acción, circunstancia y creación, y los cabalistas modernos ya no tratan de creer que Dios es bueno, y el mal debe residir en otro lugar. A los cabalistas medievales les gustaba cubrir sus apuestas, pero uno solo tiene que sondear las profundidades sin fondo del bien y el mal personal para descubrir que brotan del mismo lugar. El Qlippoth de Chokmah es la arbitrariedad. La energía cruda, creativa y sin restricciones de Dios en su forma más primitiva y dinámica puede parecer completamente arbitraria y caótica, y algunos autores [por ejemplo, [6]] lo han visto de esta manera. Esto elimina la "voluntad divina" de la energía y deja una fuerza ciega, sin dirección y esencialmente mecánica que es imparcial: creación y destrucción, orden y caos, ¿a quién le importa? La visión cabalística es que esto no es así: Chokmah contiene forma (como Binah) en potencial , y no es correcto ver a Chokmah como una energía puramente caótica. Es una energía sesgada hacia un fin: "La voluntad de Dios", por falta de una mejor descripción. La experiencia espiritual de Kether es la unión con Dios. Mis comentarios sobre la experiencia espiritual de Chokmah se aplican también a Kether. La ilusión de Kether es el logro. Podemos vivir, podemos cambiar, pero no hay nada que lograr. Incluso la unión con Dios no es un logro; siempre fuimos uno con Dios, y saber que somos no cambia nada de ninguna consecuencia: mientras vivamos, no hay otro objetivo en la vida que no sea vivir en sí mismo. Como dijo el cabalista Rebe Najman de Breslov [7]: “No importa cuán alto llegue uno, todavía queda el siguiente paso. Por lo tanto, nunca sabemos nada, y todavía no alcanzamos la verdadera meta. Este es un concepto muy profundo y misterioso ". El Qlippoth de Kether es Futility. Quizás la creación fue una mala idea. Tal vez En Soph nunca debería haber emanado la corona de punta de Kether. Quizás toda la creación, la vida, el circo completo y horrible de tres anillos que nos vemos obligados a soportar no es más que un desperdicio completo . El En Soph debería succionar a Malkuth de nuevo a Kether, colapsar todo el castillo de naipes loco y admitir el error. El nombre de Dios de Binah es Elohim, un sustantivo femenino con una terminación plural masculina. Cuando leemos en la Biblia "En el principio creó a Dios ...", este Dios es Elohim. El nombre Elohim está asociado con todos los sephiroth en el Pilar de la Forma, y se toma para representar el aspecto femenino de Dios. El nombre de Dios de Chokmah es Yah (YH), una forma abreviada de YHVH. El nombre de Dios de Kether es Eheieh, un nombre que a veces se traduce como "Yo soy", y más a menudo como "Yo seré".

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El arcángel de Binah es Tzaphqiel; Me han dicho que esto significa "Sudario de Dios", pero no he podido verificar esto. Si no significa "Sudario de Dios", sin duda debería hacerlo. El arcángel de Chokmah es Ratziel, el Heraldo de la Deidad. Según la tradición, la sabiduría de Dios y los secretos más profundos de la creación se inscribieron en un zafiro que guarda el arcángel Ratziel, y este "Libro de Ratziel" fue entregado a Adam y transmitido de generación en generación [8]. . El arcángel de Kether es Metatrón, el Arcángel de la Presencia. Según la tradición, Metatrón fue una vez el hombre Enoc, que fue tan sabio que fue tomado por Dios e hizo un príncipe entre los ángeles. Las órdenes de los ángeles de Binah, Chokmah y Kether pueden derivarse directamente de la visión de Ezequiel. En el texto bíblico, Ezequiel describe sucesivamente las Criaturas Santas Vivientes, las grandes ruedas dentro de las ruedas y, por último, el carro del trono (Merkabah) de Dios. La visión de Ezequiel tuvo una gran influencia en la Kabbalah temprana, y no es coincidencia que el orden de los ángeles de Binah sea los Aralim o Tronos, el orden de los ángeles de Chokmah es los Auphanim o Wheels, y el orden de los ángeles de Kether es el Chiaoth Ha Qadesh, o criaturas vivientes santas. Las formas de Chiaoth ha Qadesh león, águila, hombre y buey - han sobrevivido hasta el día de hoy en muchas iglesias cristianas, y se pueden encontrar en la carta "Mundial" de la mayoría de los paquetes de Tarot. Es difícil comprender la naturaleza de Chokmah y Binah solo con símbolos, así como es difícil comprender las distancias interestelares, la producción de energía de una estrella, el número de estrellas en una galaxia y el número de galaxias visibles para nosotros. La escala del universo físico observable en relación con nuestro planeta (y el planeta es un gran lugar para la mayoría de nosotros) es asombrosa; Hay algo así como cien estrellas en nuestra galaxia solo para cada persona en este planeta. Cuando pienso en Chokmah y Binah, intento pensar en ellos a esta escala; El universo físico donde tenemos nuestro hogar, considerado como Malkuth, es vasto, misterioso y contiene energías inconcebibles; considerar al Padre y a la Madre de la creación en cualquier escala me parece arrogante. Lo que me lleva a la pregunta "¿Se puede experimentar, o ser iniciado en, el sephiroth supremo?". Si se considera que la Cabalá se basa en la experiencia y no en una construcción intelectual, entonces la respuesta debe ser "sí". Lo sobrenatural representa algo real. ¿Qué representan ellos? ¿Es posible "cruzar el Abismo"? Las respuestas a estas preguntas dependen del modelo cabalístico que uno elija usar, y precisamente de cómo se interprete el Árbol de la Vida. En aras de la discusión, he elegido tres modelos alternativos:

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Modelo A: la sephira Malkuth representa todo el universo físico; los sephiroth de Yesod a Chesed (el Microprosopus) representan un ser consciente y consciente de sí mismo; los supernals representan al Dios de todo el universo, Dios-en-el-Grande. Modelo B: el Árbol de la Vida es un modelo de conciencia humana; los supernales representan al Dios interno, Dios en el Pequeño. Modelo C: el Árbol de la Vida existe en los cuatro mundos de la creación, a saber, Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah. Cuando hablamos de "el árbol", estamos hablando de "el árbol de Yetzirah"; "El Abismo" es, de hecho, "el Abismo de Yetzirah" solamente. Los tres modelos se pueden encontrar en la escritura cabalística, y rara vez está claro qué versión está usando un autor en un momento dado. Admito la culpa yo mismo. El modelo A difiere radicalmente de los modelos B y C: el modelo A es un modelo que lo abarca todo, mientras que en los modelos B y C el árbol se ha aplicado recursivamente a un componente del todo, a saber, un ser humano considerado una chispa divina. Esta es una técnica cabalística válida (aunque confusa): tome un todo y encuentre un nuevo árbol en cada uno de sus componentes; aplique el método de forma recursiva hasta que genere suficientes detalles para explicar algo. Esta idea se resume en el aforismo: "hay un árbol en cada sephiroth". ¿Es posible experimentar lo mejor en el Modelo A? Yo diría que solo es posible experimentarlos de forma remota a través de los caminos que cruzan el Abismo desde Tipheret; es decir, como ser vivo y encarnado, mi conciencia no se eleva más arriba del Pilar de la Conciencia que Tiphereth (o Daath), pero es posible aprehender a los supernales a través de los caminos de enlace. Experimentar la conciencia de Binah en este modelo equivaldría a poder modificar las constantes físicas de la naturaleza: la constante de Planck, la velocidad de la luz, la constante gravitacional, la proporción de masas de partículas, etc., las consecuencias no tienen consecuencias. ¡pensando en! Experimentar Chokmah sería experimentar la fuerza que sustenta mil millones de galaxias. No creo que incluso el mago más arrogante del siglo XX afirme haber logrado ninguna de estas iniciaciones; la existencia continua del planeta es probablemente la mejor evidencia de ello. El modelo B es un modelo del Microprosopus como un árbol completo . Hay alguna evidencia en el "Zohar" de que el autor pensó en el Macroprosopus y el Microprosopus precisamente de esta manera, con referencias a "la mayor Chokmah" y "la menor Chokmah". El modelo C es sustancialmente similar al modelo B, pero se presenta en un modelo ligeramente diferente. Con esta interpretación es ciertamente posible considerar "la Chokmah menor" como un estado de conciencia accesible, pero "la Chokmah mayor" permanece como en el Modelo A; es decir, podemos experimentar al Dios interno, "Dios en lo pequeño", y experimentar nuestra unidad esencial con todos los demás seres vivos considerados como "Dioses en lo pequeño", pero más allá de eso yace un misterio mayor, el de "Dios en grande". Cada uno de nosotros puede ser un chip del bloque anterior, pero individualmente no somos idénticos al bloque anterior.

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Esta discusión puede parecer arcana, pero existe una tendencia natural en las personas a exaltar la experiencia espiritual al más alto nivel, que no hace más que inflar y devaluar la moneda del lenguaje que usamos para describir estas experiencias. El universo es demasiado grande, demasiado misterioso y está lleno de infinitas posibilidades de asombro para que cualquiera pueda reclamar iniciación en Malkuth, mucho menos Kether. Por último, vale la pena preguntar "¿qué es Dios?". ¿Qué representa en realidad la trinidad cabalista de Kether, Chokmah y Binah? Deliberadamente he evitado mencionar una enorme cantidad de material cabalístico sobre estos tres sephiroth porque no está claro si contribuye a una comprensión genuina. ¿Qué tan útil, por ejemplo, es saber que el nombre Binah (BINH) contiene no solo IH (Yod, He), las letras que representan a Chokmah y Binah, sino también a BN, Ben, el hijo? Hay un nivel de comprensión de la Cabalá que es intelectual y capaz de una elaboración casi infinita, pero no lleva a ninguna parte. ¿Qué experiencia o percepción denota la palabra "Dios"? Si no hay nada que no sea Dios, ¿por qué hay tanta gente buscando a Dios? ¿Por qué tanta gente se siente separada de Dios? Cité el poema de DH Lawrence "Only Man" debido a su visión profundamente intuitiva de la caída de Dios y el abismo de la separación. Estaba buscando en mi librería oculta local recientemente, una tienda que contiene una selección católica de libros que cubren religiones orientales, astrología, tarot, chamanismo, cristales, teosofía, magia, tradiciones celtas y del Grial, mitología, Cabalá, brujería, etc. No estoy seguro de lo que estaba buscando, pero a pesar de un par de horas de navegación, ciertamente no lo encontré. Lo que me sorprendió fue la medida en que muchos de estos libros fueron escritos para que los seres humanos se sintieran bien consigo mismos. Hay una visión presumida que impregna tanta literatura oculta que los seres humanos "espirituales" están un poco más "avanzados" o "desarrollados" que la manada, que están "avanzando por el Camino" hacia algún tipo de "iluminación", " conciencia cósmica "," unión con Dios "," amor divino ", o uno de los muchos objetivos más fantásticos y totalmente sublimes. Todo es tan enriquecedor y afirmativo y acogedor. Incluso en las obras menos llamativas y de ojos estrellados, la vista es predominantemente, casi exclusivamente centrada en el ser humano, y me resultó difícil evitar la impresión de que el universo fue diseñado como un patio acolchado de espuma para que las almas humanas se diviertan. Es más que una pequeña verdad en la declaración de Marx de que la religión es el opio de la gente, y un cínico podría justificar una afirmación de que el ocultismo y la religión esotérica son poco más que una manta de seguridad para las personas desafortunadas que no pueden mirar la realidad a la cara. ¿Dónde están los libros que dicen "eres una mota insignificante de mierda en un universo tan vasto que ni siquiera puedes comenzar a comprender su escala; sus pretensiones ocultas no son nada y están cuidadosamente diseñadas para protegerlo de cualquier experiencia de

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la realidad; toda experiencia y conocimiento humanos es parroquial, insignificante y en gran medida irrelevante a escala universal, y su contribución personal aún más; no hay Maestros o Poderes, ni Jefes Secretos, ni Adeptos del Plano Interior, ni Mesías, y Dios no te ama; lo único que posee es su vida, y la alegría y el misterio de vivir en un universo lleno de vida, donde se sabe poco y queda mucho por descubrir; cuando mueres, estás muerto ”. No estoy de acuerdo con esta posición en su totalidad, pero es una posición válida para adoptar, y una que no está fuertemente representada en la literatura esotérica y oculta. Por qué no? Quizás la gente no quiera comprar libros que digan esto. Aventuraré una opinión que refleje mi propia experiencia; Como tal, no tiene validez general, pero vale la pena registrarlo. Creo que muchas tradiciones religiosas, esotéricas y ocultas que existen actualmente están diseñadas inconscientemente para proteger a los seres humanos de experimentar a Dios y conducir a experiencias que son válidas en sí mismas pero que están sesgadas hacia sentimientos de amor, protección, paz, seguridad, crecimiento personal, comunidad y empoderamiento, todo envuelto en un sistema de valores fuertemente centrado en el ser humano donde se enfatizan los sentimientos y experiencias humanas positivas. Creo que las personas están separadas de Dios por elección, que no pueden encontrar a Dios porque no quieren . Es difícil justificar esta afirmación sin recurrir a un modelo de piel de cebolla de la psique; Debajo de la superficie, insospechada y prácticamente inaccesible, hay una capa que hace todo lo posible para protegernos del terror existencial de confrontar las cosas como realmente son. Cuando era niño me aterrorizaba la oscuridad; la oscuridad en sí misma no era maligna, pero tenía mucho miedo, y en este caso fue el miedo lo que determinó mi relación con la oscuridad, no ninguna cualidad de la oscuridad misma. Así es con Dios: es nuestro miedo profundamente enterrado y no reconocido lo que determina nuestra relación con Dios. Leemos libros, vamos al cine y al teatro, discutimos, inventamos, organizamos fiestas, jugamos juegos, buscamos a Dios, vivimos y amamos juntos, y nos enterramos en todas las distracciones de la sociedad humana en un esfuerzo frenético e incesante para evitar las capas. del miedo: miedo a la soledad, miedo al rechazo, miedo a la enfermedad, la descomposición y la desintegración, miedo a la locura, miedo a la falta de sentido, arbitrariedad y futilidad, miedo a la muerte y la aniquilación personal. Como una audiencia en un cine, podemos vivir en una fantasía por un tiempo y olvidar que afuera está oscuro, hace frío y llueve, pero tarde o temprano tenemos que abandonar nuestros asientos. Y debajo de todos los miedos está el miedo a abrir la puerta que oculta la horrible verdad: que hemos elegido voluntariamente, y con gran energía y persistencia, no saber . Ponce, Charles, "Kabbalah", Garnstone Press, 1974. Kaplan, Aryeh, "The Bahir", Samuel Weiser 1989. Mather, SL, "La Kabbalah Revelada", RKP 1970

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Fortune, Dion, "Moon Magic", Star Books, 1976 James, William, "Las variedades de la experiencia religiosa", Fontana 1974 Peter J. Carroll, "Liber Null & Psychonaut", Samuel Weiser 1987 Epstein, Perle, "Cabalá", Shambhala 1978 Graves, Robert y Patai, Rafael, "Mitos hebreos, el libro del Génesis", Arena 1989

KABBALAH PRÁCTICA “Pero justo cuando iba a meter los pies en el agua, miré hacia abajo y vi que todos estaban duros, ásperos, arrugados y escamosos como lo habían estado antes. Oh, eso está bien, dije, solo significa que tenía otro traje más pequeño debajo del primero, y tendré que salir también. Así que me rasqué y rasgué de nuevo y este calzoncillo se despegó maravillosamente y salí, lo dejé junto al otro y bajé al pozo para bañarme. “Bueno, exactamente lo mismo sucedió nuevamente. Y pensé para mí mismo, oh querida, ¿cuántas pieles tengo que quitarme? Porque ansiaba bañarme la pierna. Así que me rasqué por tercera vez y salí de una tercera piel, al igual que las otras dos, y salí de ella. Pero tan pronto como me miré en el agua, supe que no había sido bueno. "Entonces el león dijo, pero no sé si habló:" Tendrás que dejar que te desnude ". Temía sus garras, puedo decirte, pero ahora estaba casi desesperado. Así que me recosté de espaldas y dejé que lo hiciera. “La primera lágrima que hizo fue tan profunda que pensé que había entrado en mi corazón. Y cuando comenzó a quitarse la piel, me dolió más que cualquier cosa que haya sentido. Lo único que me permitió soportarlo fue el placer de sentir que las cosas se despegaban ”. C. S. Lewis Desde una perspectiva histórica y tradicional, las técnicas prácticas de la Cabalá incluyen técnicas de misticismo y (en menor medida) magia que se encuentran en todo el mundo: ejercicios complejos de concentración y visualización, meditación, control de la respiración, oración, ritual, postura física, canto y canto, abstinencia, ayuno, mortificación y buenas obras. Se usaron muchas combinaciones diferentes de práctica en diferentes momentos y lugares, y está claro que la práctica surgió más del temperamento del individuo que de una larga tradición histórica. De vez en cuando aparecía un maestro sobresaliente, y se formaba una escuela, pero estas escuelas tendían a ser de corta duración, y uno estaba más impresionado por la diversidad e individualidad de los diferentes enfoques, que por (lo que a menudo se presume) un cadena de maestros que transmiten el núcleo de una tradición secreta a través de los siglos. Un problema al tratar de encontrar una tradición auténtica de la práctica cabalística no solo es difícil de identificar cuál podría ser esa tradición (dada la diversidad de enfoques a lo largo de los siglos), sino más importante, las

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claves de muchas de las técnicas prácticas. se han perdido. En su libro sobre Cabalá [1], Perle Epstein hace una serie de comentarios irónicos sobre el estado de la Cabalá en el judaísmo de hoy, y lamenta la pérdida de una tradición mística práctica. Fuera del judaísmo, la situación es un poco mejor; La Cabalá se ha convertido en un elemento en el programa de muchas tradiciones, pero su aplicación práctica a menudo se limita a ejercicios como el trabajo de caminos. Es instructivo examinar los rituales de iniciación de Golden Dawn [2] como un ejemplo de lo que sucede cuando la Cabalá se hierve con una mezcla de ingredientes extraídos de fuentes griegas, egipcias, rosacruces y enochianas: hay un olor penetrante de Cabalá en todo momento, pero Raramente equivale a una comida. La siguiente descripción de la práctica cabalística no intenta ser exhaustiva; por el contrario, he elegido solo aquellas prácticas con las que estoy personalmente familiarizado. Esto será insatisfactorio para aquellos lectores con un interés académico o histórico, pero estas notas tenían la intención de tener un valor práctico, y no veo ningún valor al tratar de describir técnicas que no he usado. Epstein [1] proporciona una introducción útil a la amplitud de la práctica cabalística y las personalidades que han dado forma al pensamiento cabalístico. Soy consciente de que habrá quienes no deseen asociar el nombre de "Cabalá" con las prácticas que estoy a punto de describir, aunque no soy judío, respeto las creencias de quienes lo son, pero al mismo tiempo hay una gran variedad en casi dos mil años de Cabalá, y una tradición viva vale al menos tanto como varias tradiciones muertas. No existe una tradición correcta o canónica de la práctica cabalística. La práctica de la Cabalá como la describiré se basa en la estructura teosófica que he esbozado anteriormente en estas notas. Primero y ante todo viene la creencia de que hay un Dios. La naturaleza última de Dios no es conocida ni manifiesta para nosotros, pero así como la luz puede pasar a través de un prisma para producir un arco iris de colores, Dios se manifiesta en la creación como diez luces o emanaciones divinas, generalmente conocidas como sephiroth. Cada uno de nosotros es parte de Dios, un microcosmos, un simulacro completo y funcional del todo, por lo que Dios se manifiesta de manera similar dentro de nosotros como diez luces divinas. Debido a que podemos mirarnos en el espejo de nuestro propio ser y ver el reflejo del macrocosmos, se deduce que el autoconocimiento se convierte imperceptiblemente en conocimiento de Dios, y como toda la creación es una emanación de Dios, el autoconocimiento mueve el centro de conciencia lejos de una conciencia subjetiva de la realidad hacia una unión objetiva y no dualista con todo lo que es. La segunda idea clave es que las emanaciones o sephiroth son aspectos del poder creativo de Dios. En una escala macrocósmica, la creación se ve como el resultado continuo de un proceso dinámico en el que la energía creativa se manifiesta progresivamente a través de los sephiroth; a nivel microcósmico y personal, el

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mismo proceso está en funcionamiento, y esta es la interpretación cabalística de la noción de que estamos "hechos a la imagen de Dios". Al comprender los elementos que comprenden nuestra propia naturaleza, al ir lo suficientemente lejos dentro de nosotros como para comprender la energía y la dinámica que operan dentro de nuestra propia conciencia, tocamos las mismas energías que operan en el universo. Cuando hemos tocado estas energías, podemos recurrir a ellas; Un nombre para este proceso es "magia". Tradicionalmente, estas energías se invocan por su nombre y se caracterizan de manera concreta: la lista de correspondencias que figura en el Capítulo 2 de estas notas proporciona muchas ideas sobre cómo es probable que estas energías se observen en un nivel en el que es más probable que observemos ellos. El árbol de la vida cabalista es una representación abstracta o un mapa que describe la energía creativa de Dios y el proceso de manifestación. Y eso es todo, en esencia. Cuán literalmente tome estas suposiciones depende de usted; mi actitud se parece a la del ingeniero Oliver Heavyside, a quien no le importaba si sus métodos matemáticos inventados por sí mismos tenían sentido para los matemáticos (no lo hicieron), siempre y cuando sus cálculos produjeran las respuestas correctas (lo hicieron). Hablaré sobre ángeles y arcángeles y nombres de Dios, poderes y sephiroth e invocaciones, y te lo dejaré a ti para que lo entiendas. Pero para volver a la discusión de la Cabalá práctica: se pueden identificar dos tipos principales de trabajo práctico que surgen de los supuestos anteriores. A partir de la idea de que estamos hechos a imagen de Dios, podemos concluir que al conocernos a nosotros mismos podemos (en algún grado) conocer a Dios; Esto lleva a un trabajo práctico diseñado para aumentar el autoconocimiento en el mayor grado posible, un proceso al que me referiré como iniciación . A partir de la idea de que podemos recurrir a aspectos de la energía creativa de Dios para cambiar la realidad, llegamos a prácticas destinadas a aumentar el poder personal . La Cabalá se ha dividido a lo largo de estos dos caminos, y creo que es correcto decir que la Cabalá judía tradicional es predominantemente mística, con énfasis en la unión con Dios, mientras que la Cabalá no judía es predominantemente mágica. Es fácil juzgar estos dos enfoques; Muchos autores lo han hecho. Buscar la unión con Dios es buscar hacer la voluntad de Dios; La agenda mística mundial se compone en gran parte de la subyugación del ego y el reemplazo de la voluntad personal con la unión divina. Se considera que la magia es predominantemente voluntaria, y por eso comparte el impulso satánico original de orgullo y rebelión contra la voluntad divina. Es fácil concluir que la unión mística (devekuth o "apegarse a Dios") es el verdadero objetivo, y la magia es una aberración "egocéntrica" de la conciencia. Es difícil proporcionar un contraataque racional a este argumento: ser racional es no apreciar la inefabilidad de la percepción mística, y argumentar es demostrar la

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voluntad satánica: uno es condenado por la propia boca. Sin embargo, hay un punto medio entre los dos extremos, y en lo que sigue, el proceso de iniciación se combina con el uso de técnicas mágicas en una mezcla que creo que captura lo mejor de ambos enfoques. He elegido describir primero el proceso de iniciación porque tengo la noción romántica de que un sentido ético surge del autoconocimiento. Sigo eso con una discusión de algunas técnicas mágicas generales. Iniciación Uno de los significados de la palabra "iniciación" es "el proceso de comenzar algo". ¿Qué es un comienzo? Uno se compromete a encontrar respuestas a ciertas preguntas. ¿Qué preguntas? Las preguntas varían, pero generalmente son preguntas fundamentales sobre la naturaleza de la vida y la existencia personal: "¿por qué el mundo es como es?", "¿Por qué estoy vivo?", "¿Qué hay detrás del mundo fenomenal?", " ¿Por qué debería seguir viviendo? ”,“ ¿Qué es bueno y qué es malo? ”,“ ¿Cómo debo vivir? ”y“ ¿Cómo puedo ser rico, famoso y sexualmente atractivo sin gastar ningún esfuerzo? ”. Sucede (sin razón obvia) que hay personas que no pueden escapar de la persistente convicción de que algunas o todas estas preguntas pueden ser respondidas, y las mismas personas están decididas a exprimir las respuestas de alguien o algo. La situación se asemeja a un gato en una casa nueva; la pobre criatura no descansará hasta que haya explorado cada rincón y grieta desde el ático hasta el espacio de acceso. Así es con ciertas personas; miran al mundo con ojos de gato, y las preguntas metafísicas y filosóficas son como aperturas oscuras en el ático y el espacio de la existencia. Y sucede que cada pregunta, cuando se sigue con suficiente determinación, conduce de nuevo al interrogador. ¿Cuál es la condición previa para saber algo? Somos los áticos y los espacios de rastreo de la existencia, por lo que al final nos vimos obligados a mirar hacia adentro y conocernos a nosotros mismos. Hay otro aspecto de la iniciación: por un lado tenemos el deseo de saber , y por otro lado tenemos el deseo de ser otra cosa . La iniciación es también el comienzo de un proceso de autotransformación, un proceso de convertirse en otra cosa. ¿Convertirse en qué? Las respuestas varían, pero en general, las personas tienen una visión de "yo mismo perfeccionado", y si creen en los santos, quieren ser santos; Si creen en Dios, quieren estar unidos con Dios. Algunos quieren ser más poderosos y otros quieren ser ricos, famosos y sexualmente atractivos. Dos características fácilmente observables de las personas que buscan entrenamiento místico o mágico son la lujuria por el conocimiento y el deseo de ser algo diferente de lo que son actualmente. Una situación extraña de hecho; no solo buscan saber qué son y por qué lo son, sino que incluso antes de saber las respuestas, quieren ser otra cosa. La iniciación cabalística es un proceso de aumento del autoconocimiento y un proceso acompañante de cambio. Se basa en una experiencia práctica de los sephiroth: si cada uno de nosotros es potencialmente un simulacro de Dios, y si la energía creativa de Dios se puede describir en términos de la dinámica de los diez

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sephiroth, entonces al comprender la dinámica de los sephiroth dentro de nosotros comenzamos a comprender la naturaleza de Dios dentro y, por extrapolación, la naturaleza de Dios en lo absoluto. El proceso de aprendizaje (como la mayoría de los aprendizajes) refleja la operación alquímica de "solve et coagula", es decir, antes de que podamos alcanzar la siguiente etapa en conocimiento y comprensión ("coagula") es necesario descomponer lo que ya existe en su componente. partes ("resolver"). Esto se puede observar cada vez que intentamos aprender una nueva habilidad; comenzamos en un estado de competencia inconsciente en el que podemos realizar muchas tareas sin dificultad, pero cuando intentamos una nueva habilidad descubrimos que nuestros viejos hábitos son un obstáculo positivo y nos volvemos inconscientemente incompetentes: abordamos una nueva tarea de una manera antigua y hacer un lío de eso. Cuando hemos cometido suficientes problemas, nos rendimos o nos damos cuenta de la necesidad de cambiar, abandonamos los viejos hábitos como requisito previo para adquirir nuevos hábitos (resolver) y nos volvemos conscientemente incompetentes. Finalmente, con suficiente práctica (coagula), volvemos una vez más a un estado de competencia inconsciente, listo para comenzar el ciclo una vez más. El proceso de iniciación kabbalística que conduce a un mayor autoconocimiento comienza con las sephiroth, y cada sephira contiene dentro de sí un mundo de "solve et coagula", un mundo en el que uno puede funcionar con una competencia inconsciente limitada, pero para alcanzar un nuevo nivel de comprensión. y competencia, uno debe atravesar el fuego y experimentar la energía de la sephira deliberada y conscientemente. ¿Qué posible ventaja podría haber en comprender la naturaleza de una sephira? ¿Qué "cosas" hay para aprender? En respuesta, no hay "cosas" que aprender. Una sephira no es una manifestación particular de la conciencia (por ejemplo, el placer), o un comportamiento particular (por ejemplo, ser honesto, amable); los sephiroth apuntalan las manifestaciones de la conciencia, son la tierra en la que se arraigan los comportamientos (y sus opuestos), y al comprender una sephira uno se esconde debajo de los fenómenos de la conciencia y capta un estado abstracto de devenir (emanación o sephira) que da lugar a los fenómenos Este es un procedimiento mágico; cuando uno deja de identificarse con la lista de compras de cualidades, creencias y comportamientos que pueden confundirse con la identidad personal (una abstracción necesariamente fija y limitada), uno toca la sustancia cruda del devenir y está en el poder de manipular el "devenir" "De la realidad en que se basa la magia. Cuanto más se acerca a la energía de una sephira, más se debe abandonar las restricciones artificiales de la personalidad; La búsqueda mística del autoconocimiento y la búsqueda mágica del poder personal se unen en el mismo lugar. Hay muchas formas de investigar la naturaleza de los sephiroth, pero una de las más simples y directas es pedir ayuda a los poderes de los sephiroth. En principio, todo lo que hay que hacer es recurrir a los poderes de una sephira y pedir que se le

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instruya. Hay tres problemas potenciales con este procedimiento. El primero es que es como pedir que lo dejen caer en un desierto; puedes aprender a sobrevivir o no. El segundo posible problema es que las personas tienden a tener una afinidad natural por algunos sephiroth y no por otros, y se les deja a sí mismos tienden a desarrollar sus conocimientos de manera desigual. Por último, muchas personas no saben cómo invocar a los poderes: no puedes pedirle a Gabriel que te ayude si no conoces a Gabriel, y no sabes cómo contactar a Gabriel. Pero, si conocías a alguien que conocía a Gabriel ... El método tradicional de iniciación en la naturaleza de una sephira particular es pedirle a alguien que haya tenido esa experiencia que invoque a los poderes de la sephira en su nombre. La persona elegida como iniciador usaría las técnicas de la magia ritual para invocar los poderes de una sephira con la intención de que recibas instrucción y comprensión de la naturaleza de esa esfera. Funciona. Las teorías metafísicas pueden ser imposibles de probar o refutar, los supuestos poderes mágicos se evaporan en el laboratorio de física, pero las personas que se someten a este tipo de iniciación pueden cambiar visiblemente e incluso afirmar haber aprendido algo. Se puede discutir sobre la realidad objetiva del Arcángel Gabriel y los Poderes de la sephira Yesod, pero es difícil disputar la validez de la iniciación cuando alguien cambia su perspectiva de la realidad y en realidad hace las cosas de manera diferente como consecuencia. Me gustaría aclarar algunos posibles malentendidos. Este tipo de iniciación no es una ceremonia con un guión fijo y largo, como los rituales de tipo masónico que se han asociado tan estrechamente con las iniciaciones mágicas. El ritual de iniciación que estoy describiendo es un desafío; Es un encuentro uno a uno entre un iniciado y un iniciador que actúa como agente de los poderes invocados. Si hay un script, es mínimo; El propósito del ritual no es impartir secretos o imponer una visión del mundo, sino desafiar al iniciado a demostrar una comprensión personal e individual relevante para la iniciación. El éxito de la iniciación depende de la capacidad del iniciador para invocar y canalizar los poderes, y de la disposición del iniciado para ser desafiado a un nivel profundamente personal en una atmósfera de confianza. El aspecto desafiante de la iniciación es una parte vital de su éxito; crea un estrés catalítico que puede actuar para provocar cambios de perspectiva repentinos y a veces dramáticos. La iniciación también es un desafío para el iniciador; cada iniciado es diferente y se acerca al mismo lugar desde una dirección diferente. Este tipo de iniciación no es un procedimiento ligero. Es fácil abusar de él. El propósito de la iniciación no es seleccionar la conformidad (todo lo contrario), pero debe decirse que es fácil para un iniciador usar una iniciación para mejorar el poder personal. Este es un problema en los sistemas esotéricos que utilizan un sistema de aprendizaje y no es exclusivo de esta forma particular de iniciación.

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La autoiniciación es posible y puede ser la única opción para muchas personas. Sufre de una serie de desventajas: las personas son naturalmente importantes y otorgan a sus opiniones, actitudes y prejuicios mucha más importancia que a otra persona. Trabajar con otra persona produce fricción beneficiosa. es fácil inventarse excusas que no le haría a otra persona. Su presencia es un desafío para hacer un esfuerzo o hacer las cosas de manera diferente. El trabajo mágico puede producir cambios dramáticos en el comportamiento. Un observador puede proporcionar comentarios útiles. la mayor parte de la Cabalá no son "hechos"; son "formas de ser", y un excelente método de aprendizaje es dejar que alguien más lo demuestre. Es fácil reinventar la rueda cuando se trabaja solo. Ninguna de estas dificultades es insuperable. Unirse a un grupo dramático aficionado como un ejercicio mágico consciente y deliberado debería proporcionar algunos de los insumos básicos necesarios y proporcionar mucho estrés, fricción y desafíos a la visión personal del mundo. Es fácil pensar en otros ejemplos. Lo importante es no tratar la Kabbalah práctica como algo separado de la vida normal, sino usar la vida normal como el estímulo para poner en práctica la Kabbalah; esta es una idea tradicional de Kabbalistic. Si no puedes hacerlo en la vida ordinaria, no puedes hacerlo. Es fácil mistificar la iniciación y pretender que lleva a un lugar diferente de la "escuela de los golpes duros". No lo hace. La vida ordinaria es un iniciador perfectamente adecuado, y las personas cambian de muchas maneras (a veces dramáticamente) a medida que envejecen. A lo sumo la iniciación puede ir más allá. Puede y debe acelerar el proceso de adquisición de autoconocimiento y (al menos en teoría) conducir a alguien que ha explorado su microcosmos personal de una manera más amplia, profunda y sistemática que alguien que ha tenido que sufrir "las hondas y flechas de escandalosa fortuna "en la secuencia irregular y aleatoria que es nuestro lote común. El cabalista debería poder ir más allá en la exploración y el análisis de los extremos de la conciencia, estepas ilimitadas en la tierra oscura del "no-yo", donde los demonios de la "otredad" amenazan al frágil fantasma de la identidad personal. Gran parte de lo que hace un iniciador es hacer preguntas. Si desea realizar una autoiniciación deberá hacer sus propias preguntas. Usaré los sephiroth de Hod y Netzach como ejemplos para mostrar cómo se pueden usar las correspondencias sephiroth para hacer preguntas. Suponga que desea identificar aquellos comportamientos y actitudes en su personalidad que están respaldados por Hod y Netzach. Lea las correspondencias en el Capítulo 2 para Hod y Netzach e intente decidir. ¿Eres impulsivo? ¿Haces lo que quieres hacer e ignoras a las personas que te

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advierten de las consecuencias? ¿Tienes fuertes pasiones por las cosas, las personas, los lugares? Si se le pregunta por qué está haciendo algo, ¿cómo se explica? ¿Da racionalizaciones elaboradas, o dice cosas como "No tengo otra opción", o "me obligaste a hacerlo", o "Solo quiero "O" No puedo explicar por qué ". ¿Te dicen otras personas que dejes de ser irracional? ¿Le resulta difícil reprimir sus emociones, cree que es transparente para los demás? ¿Estás furioso un minuto, tristemente triste al siguiente, cambian tus estados de ánimo y sentimientos sobre la marcha? Por otro lado, puede ser alguien preocupado por el protocolo de relaciones y situaciones (¡le preocupa si es correcto besarse en la primera cita!). Le gusta hablar de cosas y tener ideas definidas sobre la forma correcta e incorrecta de llevar a cabo una discusión; se refiere a esto como "ser racional". Analiza su conducta con cierto detalle de acuerdo con un conjunto de reglas en constante desarrollo, y sueña situaciones hipotéticas para probar su capacidad de aplicar estas reglas; no quiere cometer un error. Usted es experto en manejar problemas con muchas reglas y puede ser experto en hacer trampa en las reglas. Tiene una clara comprensión de las abstracciones de alto nivel y puede trabajar en derecho, medicina, finanzas, ciencias o ingeniería, donde puede usar su capacidad para aplicar el conocimiento basado en reglas. Es posible que se sienta incómodo con una muestra de emoción en otra persona, particularmente cuando traspasa su sentido de protocolo, y mantiene un estricto control sobre sus propias emociones. Otras personas pueden encontrarlo agudo pero clínico, capaz de comunicarse verbalmente pero deficiente para responder a situaciones de la vida real que involucran conflictos emocionales, pobre en cualquier problema donde no hay información suficiente, donde las variables no se pueden cuantificar o donde no hay un modelo abstracto. El primer conjunto de comportamientos es apropiado para Netzach, mientras que el segundo conjunto es apropiado para Hod. Pocas personas son puramente una cosa u otra, y los comportamientos cambian de acuerdo con las circunstancias: beber alcohol tiende a cambiar a las personas de comportamientos de tipo Hod a comportamientos de tipo Netzach. Una persona puede mantener una personalidad de Hod en el trabajo, luego ir a un bar por la noche y convertirse en todo lo contrario. Mi chiste favorito de Hod / Netzach se refiere a la pareja (real) a la que se le preguntó a cuál de los dos sephiroth tenían mayor afinidad. El hombre respondió "Bueno, siento que soy Hod", y la mujer respondió: "Creo que probablemente soy Netzach". El análisis puede llevarse más lejos. Supongamos que ha identificado una gran cantidad de comportamientos de tipo Hod en usted mismo. La virtud de Hod es la honestidad o la veracidad, y su vicio es la deshonestidad: el poder del lenguaje para representar y comunicar información sobre el mundo trae automáticamente el poder de tergiversar lo que está sucediendo. ¿Con qué frecuencia eres deshonesto? ¿Contigo mismo? ¿Con otros? ¿En qué situaciones sancionas la deshonestidad?

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¿Qué valor percibes en la deshonestidad? ¿Eres capaz de dar una explicación puramente objetiva de una relación cercana fallida sin racionalizar tu propio comportamiento? Pruébelo y pídale a un buen amigo que anote el intento. Debo enfatizar que no hay una intención moral en esta disección de la honestidad personal: es un ejercicio diseñado para exponer la forma en que representamos los eventos para hacernos sentir cómodos. La ilusión de Hod es Orden, y el qlippa o caparazón de Hod es Orden rígido. Es fácil observar durante las discusiones y argumentos cómo las personas intentan defender y preservar la estructura (o forma) de sus creencias. ¿Conoces a alguien con una visión inquebrantable del mundo? ¿Te molesta que no importa cuán ingenioso seas para encontrar contraejemplos a su punto de vista, esta persona siempre tendrá éxito en "ajustar" tu ejemplo a su visión del mundo? ¿Que hay de ti? ¿Recopila evidencia que refuerza sus creencias como si alguien coleccionara sellos? ¿Eres consciente de tratar de "encajar" e "interpretar" la evidencia para apoyar tus creencias? ¿Por qué son importantes tus creencias? ¿Cuál es su valor real para usted? ¿Qué te sucedería si los abandonases? Puedes hacer lo mismo con la sephira Netzach. La ilusión de Netzach es la proyección, la cara adversa de la empatía, la tendencia a atribuir incorrectamente a los demás los mismos sentimientos y motivos que yo. Supongamos que me siento sexualmente atraído por alguien; Miro a esta persona y sonríen a cambio. ¿Qué significa esa sonrisa para mí en ese instante? ¿Cuántos errores diferentes podría haber cometido? Supongamos que le digo a alguien "Sé cómo te sientes", y responden con enojo "¡No, maldita sea, no lo hagas!". Una de las formas más rápidas de alienar a alguien es malinterpretar constantemente cómo se siente. ¿Estás constantemente desconcertado por qué la gente no comparte tus gustos en ropa, música, literatura, películas, arte o decoración? ¿Sientes que si solo se les abrieran los ojos, podrían? ¿Alguna vez intentas convertir a las personas a tu gusto? ¿Cómo reaccionar cuando no están impresionados? ¿Haces juicios secretos que afectan la forma en que los tratas? ¿Alguna vez has descontado a alguien porque su gusto ofendió al tuyo? ¿Qué valor tiene tu estética personal para ti? ¿Qué pasaría si lo dejaras? Como puede ver, este no es un procedimiento en el que alguien (salvo usted mismo) va a proporcionar respuestas. Preguntas, sí; Muchas preguntas, pero no respuestas. Hacer las preguntas correctas no es fácil; tendemos a tener una ceguera peculiar sobre nuestro propio comportamiento, creencias y actitudes, y eso se traduce en una inconsciencia de lo que somos. Una de las bromas más antiguas que juegan los niños es pegar un aviso en la espalda de alguien diciendo "Kick Me". El pobre desafortunado camina y se pregunta por qué sus conocidos se comportan de manera extraña: se ríen tontamente, se escabullen, etc. No puede ver lo que otras personas

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pueden ver claramente, y no tiene el poder de entender (y posiblemente influir) en su comportamiento hasta que lo ve. Supongamos que un "iniciador" se acerca y dice: "¿Has mirado tu espalda recientemente?" "¡Ahhhh ...!", Dice la víctima en un repentino destello de perspicacia. Según la sabiduría popular, hacer preguntas es un negocio peligroso. Hacerse preguntas ciertamente lo es. Duele. No tiene ningún beneficio obvio. Es posible que te odies a ti mismo al penetrar en capas de autoengaño y deshonestidad solo para descubrir un miedo (o terror) al cambio, y las resoluciones y compromisos piadosos se desmoronan ante ese miedo. Te quitas la primera piel, y luego te quitas la siguiente piel, y luego te quitas la piel debajo de eso. Entonces te quedas atascado. No puedes ir más allá solo, no tienes el coraje de hacerlo, y al mismo tiempo no puedes volver a ser lo que eras. Un hombre ciego y sordo puede pararse felizmente en medio de una carretera transitada, pero solo puede verlo y escucharlo por un segundo y esa felicidad desaparece. Es en este punto donde ayuda tener fe en un poder mayor que tú: tu Santo Ángel Guardián, Dios, el León, lo que sea. En resumen, el proceso de iniciación cabalística descrito anteriormente se basa en detalle en el mapa de conciencia proporcionado por el Árbol de la Vida y las correspondencias. Los sephiroth se exploran mediante el uso de magia ritual para invocar los poderes de los sephiroth a los efectos de la iniciación. Los incidentes en la vida cotidiana se interpretan como desafíos o experiencias de aprendizaje proporcionadas por los poderes. Los pasos principales en el proceso de iniciación están marcados por cambios observables en el iniciado, y confirmados por un iniciador cuya función es principalmente la de un catalizador. Esta técnica de iniciación se ha utilizado durante al menos cien años, pero su ejecución tiende a verse empañada por una gran cantidad de escorias superfluas: ceremoniales y guiones elaborados, títulos y títulos pomposos y a menudo sin sentido, y sistemas mágicos tan enormemente elaborados que El aspirante a iniciado pasa más tiempo mirando el dedo que la luna.

RITUAL La técnica ritual cabalística que estoy a punto de describir se basa en una suposición que puede o no ser válida, pero que le da a la técnica un estilo característico. La suposición es "la forma precede a la manifestación"; es decir, cualquier cosa que se manifieste en este, el mundo real, físico, está precedido por un proceso de "formación", un proceso descrito en su esquema general por la doctrina de la emanación sephirótica y el Árbol de la Vida cabalístico. Esta premisa no es tan extraña o metafísica como podría parecer. Cada objeto en la habitación en la que estoy sentado es un producto de fabricación humana. La taza de la que estoy

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bebiendo mi té fue una vez arcilla, y su forma existía en la mente de alguien antes de tomar forma en arcilla cocida. La casa en la que vivo fue una vez el diseño de un arquitecto, y antes de eso, un objeto abstracto en el esquema de un desarrollador de terrenos para ganar mucho dinero. Todos los objetos de fabricación humana existieron originalmente como una idea o forma en la mente de alguien, y cada idea pasó por un proceso de desarrollo, desde la inspiración hasta la fabricación. He descrito mucho de esto en otras partes de estas Notas. No es un gran paso concebir el universo entero como el producto de la mente, de modo que cada forma de sustancia, los elementos físicos, cada especie de planta y animal, son el resultado de un proceso de formación que ocurre en la mente. ¿Dónde están estas mentes abstractas? Componen un todo que el cabalista denomina convenientemente "Dios", y las partes, si queremos referirnos a ellas por separado como componentes subordinados, las llamamos "arcángeles", "ángeles" y "espíritus", y "elementales" y " demonios ". Cada una de estas mentes o inteligencias mantiene en su lugar una parte de la forma arquetípica del mundo, y cada mente es una forma por derecho propio; cada una de estas inteligencias arquetípicas puede ser comprendida como parte de Binah, la Inteligencia de Dios y Madre de toda forma. Cuando dejo caer una piedra, cae al suelo. Hace esto porque el espíritu de la materia que habita en la piedra usa espíritus mensajeros (o ángeles) llamados gravitones para comunicarse con el espíritu de la materia que habita en la Tierra. Resulta que la curvatura del espacio-tiempo (su forma) está determinada por los Lores de la Materia de una manera intrincada pero completamente exacta de acuerdo con la distribución de la masa de energía: los detalles se pueden resumir en una ecuación escrita primero por Albert Einstein Puede parecer absurdo y retrógrado (y William de Occam ciertamente se revolvería en su tumba) sugerir que lo que llamamos las leyes de la física son formas mantenidas en las mentes de las inteligencias arquetípicas, pero como el propio Einstein declaró: "Lo más incomprensible sobre el mundo es que es comprensible ”; es decir, se puede describir usando el lenguaje. Hay formas abstractas que describen el cambio en el mundo físico, y pueden ser comprendidas por la mente, y aunque es un gran paso proponer que la mente toma primacía sobre la materia, es una vista atractiva para el mago practicante. Es una vista completamente consistente con la Cabalá. Cuando llamo a un espíritu para modificar la ley de la gravedad en un momento y lugar específicos, no estoy violando una ley física; Lo estoy cambiando en su origen. Si "la forma precede a la manifestación", entonces la magia práctica consiste en comprender cómo se forma el futuro a partir del presente. Las semillas de muchos futuros se plantan en el presente y son accesibles para el mago como formas del futuro. Las formas del futuro están siendo progresadas por muchas mentes; donde se superponen, hay conflicto e inconsistencia, una situación parecida a un autobús donde cada pasajero tiene un volante que proporciona una entrada desconocida y variable a la dirección eventual del autobús. En una interpretación (primacía de la

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voluntad) el mago es la persona con el volante más poderoso; En otra interpretación (empujones taoístas), el mago es una persona que entiende la dinámica de la dirección lo suficientemente bien como para usar los momentos oportunos para mover el autobús en la dirección deseada. Quizás ambas interpretaciones son válidas. En cualquier caso, si uno acepta el símil, entonces debería quedar claro que la magia rara vez se trata de ciertos resultados. En ambos casos, el mago debe tener una noción clara de dirección, lo que generalmente se llama intención . La formación es un proceso de creciente limitación o restricción. Una vez que algo se manifiesta, está restringido o limitado por lo que es en ese instante. Supongamos que quiero hacer una película. Podría ser una película sobre cualquier cosa . Una vez que tengo un guión, estoy más limitado, pero tengo mucho margen para dirigir la película: elección de actores, escenarios, ubicaciones, etc. Una vez que tengo los apuros, mis elecciones son aún más limitadas, pero todavía tengo algo de libertad en el edición. Finalmente, una vez que se lanza la película, no tengo más libertad para cambiarla, a menos que, como algunos directores, elijo volver a editarla y volverla a emitir. La intención también es una limitación: es una limitación de la voluntad. Elegí hacer una película, pero podría haber optado por escribir un libro o elegir tomarme unas vacaciones. Al elegir hacer una película, limité mi libre albedrío. Por supuesto, podría abandonar el proyecto cinematográfico, pero una vida de proyectos incompletos y abandonados no es muy satisfactoria para la mayoría de las personas, por lo que mi voluntad de completar (es decir, poner en manifestación) mantiene mi intención y tengo que aprender a vivir con esto de manera justa. considerable limitación en mi libre albedrío teórico. La limitación de la voluntad y la formación de la película van de la mano. No puedo tener la intención de hacer una película: tengo la intención de obtener un guión, encontrar algo de dinero, pedir prestado el equipo, reclutar algunos actores y un equipo. La formación de la película está impulsada por una fragmentación de mi intención original en muchos componentes y subcomponentes a medida que avanza la tarea, y la actividad y la intención se alimentan mutuamente hasta que, hasta los detalles de la realización de la película, pueda encontrarme pensando: "Daría cualquier cosa si pudiéramos meter esta escena en la lata y tomar una cerveza". Hemos pasado de ser una persona con libre albedrío teóricamente ilimitado a alguien que no puede tomar una cerveza. La mayoría de las personas que van a trabajar e intentan criar una familia se encuentran en esta situación de estar tan limitadas por las elecciones anteriores y la historia pasada que tienen muy poco libre albedrío real o energía no comprometida, una situación que debe entenderse con cierto detalle. antes de intentar un trabajo mágico serio. Para resumir: si la magia se trata de hacer que las cosas sucedan , entonces el mago podría querer comprender el proceso de formación que precede a la manifestación, y comprender no solo las formas que otras personas pretenden , formas que pueden ser

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competitivas, sino también la relación detallada entre formación e intención. No tienes que entender estas cosas; A muchas personas les gusta que la magia sea verdaderamente mágica (es decir, sin causalidad ni mecanismo), pero la Cabalá proporciona un modelo teórico para el trabajo mágico (el relámpago en el Árbol) que muchos consideran útil. Creo que es un error confundir la falta de conciencia del mecanismo con la falta de mecanismo, así como alguien podría mirar un reloj y asumir que gira "por arte de magia", por lo que me gustaría decir algo más sobre El concepto de limitación, un concepto esencial para comprender el marco ritual que voy a describir. Somos seres limitados: nuestras vidas están limitadas a algunas decenas de años, nuestros cuerpos tienen capacidades físicas limitadas y, en comparación con los diferentes tipos de vida en este planeta, estamos claramente muy especializados en comparación con el potencial de lo que podríamos ser si teníamos la libre elección de ser lo que quisiéramos. Incluso como seres humanos somos limitados, en el sentido de que todos somos bastante distintos unos de otros; nos limitamos a un pequeño número de comportamientos, actitudes y creencias y protegemos esa individualidad y singularidad como un derecho inalienable. Nos limitamos a algunas habilidades debido al esfuerzo y al talento requeridos, y solo en casos excepcionales encontramos personas que son expertas en una gran cantidad de habilidades diferentes: la mayoría de las personas están felices si se les reconoce como expertos en una cosa . Es un hecho que a medida que aumenta la suma total de conocimiento, las personas (particularmente aquellas con habilidades técnicas) se ven obligadas a especializarse cada vez más. Esta idea de limitación y especialización ha encontrado su camino en el ritual mágico debido a una percepción mágica (o mística) que, aunque toda conciencia en el universo es Uno, y que la Unidad se puede percibir directamente, se ha vuelto limitada. Hay un proceso de limitación (formación) en el que el Uno (Dios, si lo desea) se estructura y limita progresivamente hasta que alcanza el nivel de usted y yo. Los magos y místicos de todo el mundo son relativamente unánimes al insistir en que la conciencia cotidiana normal de la mayoría de los seres humanos es una limitación severa del potencial de la conciencia, y es posible, a través de varias disciplinas, extender la conciencia a nuevas regiones. Desde un punto de vista mágico, la personalidad, el ego, el sentido continuo de "yo" individual, es una creación mágica, un elemento artificial o forma de pensamiento que consume nuestro poder mágico a cambio del tipo de limitación necesaria para sobrevivir, y Para hacer magia es necesario desviar la energía de esta obsesión con la identidad personal y la importancia personal. Ahora, considere el siguiente problema: ha sido encarcelado dentro de una gran bolsa de plástico inflada. Te han dado un martillo y un bisturí. ¿Qué herramienta te sacará más rápido? La respuesta que obviamente estoy buscando es el bisturí. La

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clave para salir de bolsas de plástico grandes e infladas es aplicar la mayor fuerza posible en el punto más afilado posible. Los magos están de acuerdo con este principio: la clave para un ritual exitoso es una "voluntad de un solo punto". Un místico puede tratar de expandir la conciencia en todas las direcciones simultáneamente, para abarcar más y más al Uno, abrazar al Uno, tal vez incluso trascender al Uno, pero esto es difícil, y la mayoría de las personas no están a la altura en la práctica. En lugar de expandirse en todas las direcciones simultáneamente, es mucho más fácil limitar una excursión de conciencia en una sola dirección, y cuanto más precisa y bien definida sea esa limitación en una dirección específica, más fácil será salir de la bolsa de plástico. La limitación de la conciencia es el truco que usamos para hacer frente a las complejidades de la vida en la sociedad moderna, y mientras nos veamos obligados a vivir bajo este yugo, también podríamos convertir una virtud en una necesidad y usar nuestra habilidad cuidadosamente cultivada para concentre la atención en las minucias para salir de la bolsa. Encontramos el concepto de limitación que aparece en el proceso de formación que conduce a la manifestación; en la limitación de la voluntad que conduce a la intención; Ahora sugiero que una limitación enfocada de la conciencia es un método para liberar energía mágica. La limitación es la clave para entender la estructura del ritual mágico como se describe en estas notas, y la clave para una práctica exitosa. Pasos Esenciales Decidí no dar los detalles de ningún ritual. Todos los rituales en los que participé fueron escritos por una o más de las personas presentes. No creo que valga la pena preservar ninguno de los rituales por su contenido literario o poético. Por otro lado, la mayoría de los rituales en los que he participado han conformado una estructura básica que rara vez ha variado; A esta estructura la llamamos "los pasos esenciales". Nunca habrá un acuerdo sobre lo que es esencial en un ritual y lo que no lo es, como tampoco habrá acuerdo sobre lo que hace una buena novela. Eso no significa que no hay nada que valga la pena aprender. Los pasos que enumero a continuación son sugerencias que me fueron transmitidas, y se han introducido muchas ideas (no las mías); se ajustan a una tradición mágica occidental que no ha cambiado en lo esencial durante miles de años, y se los entrego con el mismo espíritu que los recibí. Estos son los pasos esenciales: Abrir el círculo Abre las puertas Invocación a los poderes Declaración de intenciones y sacrificios Ritual Principal Despido de poderes

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Cierra las puertas Cierra el círculo Paso 1: abrir el círculo El círculo es el lugar donde se realiza el trabajo mágico. Literalmente podría ser un círculo en el suelo, o podría ser una iglesia, o un anillo de piedra, o un templo, o podría ser un círculo imaginado inscrito en el aethyr, o podría ser cualquier lugar santificado por la tradición. En algunos casos, el Círculo se crea específicamente para un trabajo y luego se cierra, mientras que en otros casos (por ejemplo, una iglesia) el edificio se consagra y todo el espacio dentro del edificio se trata como si fuera un círculo abierto durante largos períodos de tiempo. hora. No quiero ocuparme demasiado de las generalidades, por lo que trataré el caso común en el que se crea un círculo específicamente para una pieza de trabajo, por un período de tiempo típicamente menos de un día. El lugar donde se crea el círculo podría ser cualquier lugar: interior, exterior, cima de una colina, una bodega. Podría ser un lugar imaginario, el ritual realizado en un sueño lúcido, por ejemplo. Muy a menudo, un ritual tendrá lugar en una habitación de una casa, y la primera habilidad mágica que desarrolla el mago es la capacidad de convertir cualquier lugar en un templo. Me gusta preparar una habitación con algún tipo de limpieza y espacio en el piso lo suficientemente despejado para un círculo real o visualizado. Aseguro la habitación contra el acceso en la medida de lo posible, descuelgo el teléfono, etc. El Círculo es el primer límite mágico importante: crea un área pequeña dentro de la cual tiene lugar el trabajo mágico. El mago trata de controlar todo lo que ocurre dentro del Círculo (limitación), por lo que un círculo de media milla de diámetro no es práctico. El Círculo marca el límite entre el resto del mundo (sigue su camino normal) y un espacio mágico donde las cosas definitivamente no suceden normalmente (de lo contrario, no tendría sentido llevar a cabo un ritual en el mundo). primer lugar). Hay una dislocación: la región dentro del círculo está separada del resto del espacio y es libre de seguir su propio camino. Hay algunos tipos de trabajo mágico en los que puede no ser sensato tener un círculo (por ejemplo, trabajar con los elementos naturales del mundo en general), pero a menos que esté trabajando con un poder ya presente en el medio ambiente en su estado normal, es Lo mejor es trabajar dentro de un círculo. El círculo puede ser una marca en el suelo o algo más intangible; mi preferencia es una línea imaginaria de fuego azul dibujada en el aire. Es en la naturaleza de la conciencia que cualquier cosa tomada como real y tratada como real eventualmente será aceptada como Real, y si desea comenzar una discusión, diga que el dinero no existe y que no es Real. Desde un punto de vista ritual, el Círculo es un límite real, y si se quiere mantener su utilidad, debe tratarse con el mismo respeto que una cerca electrificada. Las mascotas, los niños y los espectadores casuales deben mantenerse

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al margen. Cualquier procedimiento que tenga lugar dentro del Círculo solo debe tener lugar dentro del Círculo y en ningún otro lugar, y por el contrario, su vida normal no debe entrometerse en el Círculo a menos que sea parte de su intención. Desde un punto de vista simbólico, el Círculo marca un nuevo "círculo de normalidad", un círculo diferente de su "círculo de normalidad" habitual, lo que hace posible mantener las dos "regiones de conciencia" distintas y separadas. El mago deja atrás la vida cotidiana cuando se abre el Círculo, y vuelve a él cuando el Círculo está cerrado, y durante el tiempo adopta una disciplina de pensamiento y acción que es específica para el tipo de trabajo mágico que se realiza; Este procedimiento no es tan diferente al de muchos tipos de laboratorios donde los científicos trabajan con materiales peligrosos. Abrir un círculo generalmente implica dibujar un círculo en el aire o en el suelo, acompañado de una invocación a los espíritus guardianes, o los poderes elementales de los cuatro cuartos, o las cuatro torres de vigilancia, o los arcángeles, o lo que sea. El conocido Ritual Menor del Pentagrama [2] puede usarse como base para la apertura de un círculo cabalístico. El método preciso no es tan importante como practicarlo hasta que pueda hacerlo mientras duerme, y debe llevarse a cabo con la misma actitud que un soldado en guardia formal fuera de un edificio público. El tipo de ritual que estoy describiendo es formal; Gran parte de su eficacia deriva de una precisión clínica. Por ejemplo, nunca en ningún momento giro o me muevo en sentido antihorario dentro del círculo. Cuando trabajo en un grupo, uno de los oficiales más importantes es el centinela con espada, responsable del procedimiento y la disciplina dentro del círculo. Cuando creas un círculo, estás estableciendo un perímetro bajo la atenta "mirada" de los guardianes que has solicitado para vigilar las cosas, y una actitud marcial y un sentido de disciplina y precisión crean el estado de ánimo psicológico adecuado. Cuando se trabaja en un grupo, es útil si la persona que abre el círculo anuncia "el círculo ahora está abierto" porque no debe haber ninguna duda entre los presentes acerca de si la apertura se ha completado a satisfacción de la persona que lo realiza, y el El espacio sagrado ha sido establecido. Paso 2: abrir las puertas Las puertas en cuestión son el límite entre la conciencia normal y la mágica. Así como abrir el Círculo limita el ritual en el espacio, abrir las Puertas limita el ritual en el tiempo. No todos abren las puertas como una actividad separada; abrir un Círculo puede considerarse una apertura de puertas de facto, pero hay buenas razones para mantener las dos actividades separadas. En primer lugar, es conveniente poder abrir un Círculo sin entrar en la conciencia mágica; a pesar de lo que dije acerca de no traer la conciencia normal al Círculo, las reglas están hechas para romperse, y hay momentos en que algo desagradable e indeseable se entromete en la conciencia normal, y se puede usar un Círculo para mantenerlo fuera; piense en tirar las mantas tu cabeza por la noche En segundo lugar, abrir las Puertas como una actividad separada significa que se pueden adaptar al tipo específico de conciencia mágica en

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la que intentas ingresar. En tercer lugar, al igual que las bóvedas bancarias y los ICBM tienen dos claves, es prudente hacer que la entrada a la conciencia mágica sea algo que no es probable que haga por un capricho, y cuanto más distintos sean los pasos, se requiere un esfuerzo más consciente. Por último, y es un punto importante, abrir el Círculo se hace mejor con una actitud marcial, y es útil tener un espacio para respirar para cambiar de ese estado de ánimo al estado de ánimo necesario para la invocación. Abrir las puertas brinda la oportunidad de hacer ese cambio. Hay muchas formas de abrir las puertas, y muchas puertas que podría abrir. Me imagino las puertas frente a mí, y las abro físicamente, extendiendo los brazos. Visualizo diferentes puertas para diferentes sephiroth, y a veces diferentes puertas para la misma sephira. Paso 3: Invocación a los poderes La invocación a los Poderes es normalmente una excusa para algunas de las prosa más plomizas, pomposas, grandiosas y turbias jamás escritas o recitadas. Los libros tutoriales sobre magia están llenos de estas cosas. Si estás invocando a Saturno durante una luna creciente, podrías estar justificado para continuar como Brezhnev dirigiéndose al Praesidium del Partido Comunista Soviético, pero como en cualquier otro aspecto de la magia, el truco no es lo que haces, sino cómo lo haces. , y las invocaciones interminables no son la respuesta. En un nivel práctico, leer una larga invocación de una hoja de papel a la luz de las velas requerirá tanto esfuerzo consciente que es difícil "soltar", así que trate de mantener las cosas simples y al punto, para que pueda hacer un invocación sin tener que pensar demasiado en ello, y eso dejará espacio para el aspecto más importante de "cambio de conciencia" de la invocación. Cuando hago trabajo sephirothic, uso los nombres sephirothic God, Archangel, Angel Order y sephira como parte de mi invocación, y pongo todo mi esfuerzo en entonar el nombre en lugar de memorizar largas invocaciones. Una invocación es como un boleto para un tren: si no puede encontrar el tren, no tiene mucho sentido tener el boleto. Abrir las puertas te lleva a la puerta de la conciencia mágica, pero es la invocación lo que te lleva al tren y te impulsa al lugar correcto, y eso no es algo que "simplemente sucede" a menos que tengas una aptitud natural para el aspecto de la conciencia que estás invocando. Sin embargo, sucede de esa manera; las personas tienden a comenzar su trabajo mágico con aquellas áreas de conciencia donde se sienten más en casa, por lo que bien pueden tener un éxito inicial. Las personas violentas y malvadas hacen conjuros violentos y malvados; las personas amorosas invocan el amor: la mayoría de las personas comienzan su trabajo mágico con "un boleto gratis", pero en general invocar requiere práctica, y el poder de la invocación proviene de la práctica, no de la prosa inmortal. No puedo dar una receta para entrar en la conciencia mágica. Los rituales bien diseñados, practicados a menudo, tienen una forma de cambiar la conciencia que es

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sorprendente e inesperada. No sé por qué sucede esto; Simplemente lo hace. Sospecho que el carácter peculiar del ritual, la forma en que involucra todos los sentidos, ocupa la mente y el cuerpo al mismo tiempo, su simbolismo numinoso y exótico, la intensidad de la preparación y la ejecución, involucra partes latentes de la mente, o al menos compromete lo normal. partes de una manera inusual. Usar el ritual para causar cambios marcados en la conciencia no es difícil; obtener los resultados que desea y evitar efectos secundarios inesperados y no deseados es más difícil. El ritual no es un procedimiento racional. El simbolismo de la magia es intuitivo y brota de un pozo muy profundo; todo el proceso del ritual efectivamente pasa por alto la mente racional, por lo que esperar que el resultado de un ritual obedezca los dictados de la razón es completamente irracional. La imagen de un caballo es apropiada: cualquiera puede subirse a la espalda de un mustang salvaje, pero llegar al punto donde el caballo y el jinete van en la misma dirección al mismo tiempo requiere práctica. El proceso de limitación descrito en estas notas no puede influir en la cautela natural del animal, pero al menos es un método para garantizar que el caballo reciba un mensaje claro. Paso 4: Declaración de intenciones y sacrificio Si el ritual mágico no debe considerarse como una forma de entretenimiento extraño realizado por su propio bien, entonces tiene que haber una razón para hacerlo: curación, adivinación, desarrollo personal, iniciación y cosas por el estilo. Si se está curando, generalmente se está curando para una persona específica, y de nuevo, no se trata solo de curación en general, sino de alguna queja específica, dentro de un período de tiempo. La declaración de intención es la culminación de un proceso de limitación que comienza cuando se abre el Círculo, y para volver a la analogía de la bolsa de plástico, la declaración de intención es como la cuchilla del escalpelo: cuanto más precisa sea la intención, más Más la energía del ritual se aplica a un solo punto. La observación de que los rituales funcionan mejor si su energía se enfoca en la intención está de acuerdo con nuestra experiencia en la vida cotidiana: cualquier cambio, por pequeño o insignificante que sea, tiende a encontrar oposición. Si desea cambiar la marca de café en la máquina de café, o si desea reorganizar los muebles en la oficina, alguien se opondrá. Si desea conducir un nuevo camino por el campo, la gente local se opondrá. Si desea aumentar los impuestos, todos se oponen. Cuantas más personas participes en un cambio, más oposición encontrarás, y en la magia se mantiene el mismo principio, porque desde un punto de vista mágico, todo el tejido del universo se mantiene en su lugar mediante un acto de intención colectiva que involucra todo, desde Dios hacia abajo. Cuando realizas un ritual, te enfrentas a esa voluntad colectiva para mantener la mayoría de las cosas como están, y tu ritual tendrá éxito solo si ciertas cosas son ciertas: eres un ser de una voluntad increíble (tienes el volante más grande del autobús). tienes aliados (muchas personas en el autobús quieren llegar al mismo lugar que tú).

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limita su intención de minimizar la oposición (empujones taoístas); Otra analogía es el cortador de diamantes que explota las líneas naturales de escisión para dividir un diamante. Independientemente de cuál sea el caso, sugeriré que la precisión y la claridad de la intención generalmente producirán mejores resultados. Y así sacrificarse. El problema surge de la percepción de que en la magia no obtienes algo por nada, y si quieres provocar un cambio a través de la magia, tienes que pagarlo de alguna manera. Hasta aquí todo bien. La pregunta es: ¿qué puedes dar a cambio? No puedes sacrificar legítimamente nada que no sea tuyo para dar, por lo que la respuesta a la pregunta "¿qué puedo sacrificar?" Yace en la respuesta a la pregunta "¿qué soy y qué tengo que dar?". Si no comete el error de identificarse con sus posesiones, verá que el único sacrificio que puede hacer es usted mismo, porque eso es todo lo que tiene que dar. Toda intención ritual requiere que sacrifiques una parte de ti mismo, y si no haces el sacrificio voluntariamente, el ritual fallará o el precio se exigirá sin tu consentimiento. No tiene que donar pintas de sangre o sus riñones. Cada persona tiene una cierta cantidad de lo que llamaré "energía vital" a su disposición, Castaneda lo llama "poder personal", y usted puede sacrificar parte de esa energía para impulsar el ritual. Lo que eso significa en términos ordinarios es que prometes hacer algo a cambio de tu intención, y vinculas el sacrificio a la intención de tal manera que el sacrificio enfoque la energía en la dirección de tu intención. Por ejemplo, mi gato estaba enfermo y no había comido en tres semanas, así que, como último recurso, temiendo que muriera de hambre, llevé a cabo un ritual para recuperar el apetito, y como sacrificio no comí nada durante 24 horas. . Utilicé mi hambre (muy real) para impulsar la intención, y ella comenzó a comer al día siguiente. Cualquier sacrificio que duele lo suficiente implica un impulso muy profundo dentro de nosotros para hacer que el dolor desaparezca, y el mago puede usar ese impulso para provocar un cambio mágico al vincular la eliminación del dolor con el logro de la intención. Y no me refiero al masoquismo mágico. Somos criaturas de hábito que encontramos consuelo y seguridad al vivir nuestras vidas de una manera particular, y cualquier cambio en ese hábito y rutina causará cierta incomodidad y un deseo opuesto de regresar al estado original, y ese deseo puede ser utilizado. Así como un ritual intenta cambiar el mundo de alguna manera, un sacrificio nos obliga a cambiarnos de alguna manera, y eso libera energía mágica. Si quieres curar a alguien, no solo hagas un ritual y déjalo así; involucrarse en el cuidado de ellos de alguna manera, y ese cuidado activo actuará como un canal para el poder curativo que ha invocado. Si desea usar magia para ayudar a alguien a salir de un desastre, bríndele también ayuda activa y material; por el contrario, si no puede molestarse en proporcionar ayuda material, su ritual se infectará con la misma inercia y apatía:

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"verdadera voluntad, voluntad", y en muchos casos nuestra verdadera voluntad es no hacer nada en absoluto. Desde una perspectiva mágica, cada uno de nosotros es un ser mágico con un vasto potencial de poder, pero eso nos lo niega un deseo innato, fanático e increíblemente arraigado de mantener el mundo en una órbita regular para satisfacer nuestras propias necesidades. El sacrificio personal perturba este equilibrio y libera parte de esa energía, y esta puede ser la razón por la cual la devoción sin ego y el sacrificio personal de los santos tiene fama de obrar milagros. Paso 5: El ritual principal Después de invocar a los Poderes y haber declarado la intención y el sacrificio, parece que no hay nada más que hacer, pero a la mayoría de las personas les gusta prolongar el contacto con los Poderes para llevar a cabo algún tipo de ritual simbólico durante un período de tiempo que varía de minutos a dias. Ritual como lo he descrito hasta ahora puede parecer un ejercicio bastante sencillo, pero no lo es; es más un arte que una ciencia, y una vez que se abren el Círculo y las Puertas, y los Poderes están presentes, cualquier ciencia que exista dará paso al arte. Los magos operan en un mundo donde las cosas comunes tienen profundos significados simbólicos o correspondencias, y usan una selección de implementos consagrados u "objetos de poder" en su trabajo. El mago puede usar esta paleta de símbolos en un ritual para pintar una imagen que significa una intención de una manera no verbal, no racional, y es esta capacidad de comunicar una intención a través de todos los sentidos del cuerpo, a través de cada nivel de la mente, que le da poder al ritual. Aqui hay algunas sugerencias: cada sephira tiene un número correspondiente que puede usarse como base para golpes, gestos, campanillas, sellos, etc. cada sephira tiene un color correspondiente que se puede usar en toda el área de trabajo: tela de altar, velas, pancartas, flores, cordones, etc. muchos proveedores ocultos hacen inciensos sefiróticos. La calidad es tan variable que es mejor probar algunos proveedores y aplicar el sentido común. cada sephira tiene comportamientos correspondientes que pueden usarse durante la parte central del ritual. si está trabajando con varias personas, entonces pueden tomar sus roles de la sephira y usar los colores correspondientes, etc. Por ejemplo, un centinela usaría correspondencias Gevuric, un escriba usaría correspondencias Hod. cada sephira tiene armas rituales u "objetos de poder" que pueden usarse de manera simbólica. cada sephira tiene una amplia gama de correspondencias individuales que se pueden usar en ocasiones específicas, por ejemplo, un ritual de amor romántico en Netzach podría usar un incienso de rosas, rosas, una copa de amor de cobre, vino, un poema o una canción dedicada a Venus, lo que sea que te atrape yendo…

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Paso 6: despido de poderes Una vez que se completa el ritual, se agradece y se despide a los Poderes. Esto comienza la retirada de la conciencia a su estado preritual. Paso 7: Cerrar puertas / Cerrar círculo Los pasos finales son cerrar las Puertas (sellando así el estado alterado de conciencia) y cerrar el Círculo (volviendo así al mundo cotidiano). El Círculo no debe cerrarse si existe la sospecha de que la retirada del estado alterado no se ha completado. Es sensato llevar a cabo un control de cordura entre cerrar las puertas y cerrar el círculo. A veces sucede que, aunque el mago sigue los pasos de cierre, la atención no está activada y el mago permanece en el estado alterado. Esta no es una buena idea. La energía de ese estado continuará manifestándose en cada intención de la vida cotidiana, y todo tipo de cosas no planificadas (y a menudo inusuales) comenzarán a suceder. Un problema relacionado (y no es raro) es que cada mago encontrará tarde o temprano un estado alterado que compensa algunas de sus deficiencias percibidas (en la forma en que a algunas personas les gusta emborracharse en las fiestas), y no querrán dejarlo ir porque les hace sentir bien, por lo que salen del ritual en un estado alterado sin darse cuenta de que no han podido cerrar correctamente. Esto a veces se llama obsesión, y es una dificultad del trabajo mágico. Cerrar correctamente es importante si no quieres terminar como una olla muy rota. Si no te sientes feliz de que los poderes hayan sido descartados por completo y las puertas se hayan cerrado correctamente, regresa y repite los pasos nuevamente. Usando los Sephiroth en Ritual Las sephiroth pueden invocarse durante un ritual individualmente o en combinación. Esto proporciona una vasta paleta de correspondencias y símbolos con los que trabajar, y uno de los aspectos más difíciles de planificar este tipo de ritual es decidir qué sephiroth son la clave del problema. Es un axioma de la magia cabalística que cada sephira está involucrado en algún lugar de cada problema, y a veces es difícil evitar la conclusión de que se deben invocar los diez sephiroth; No hay nada de malo en hacer esto, pero si uno usa todo el cerdo con colores, velas, etc., el templo comienza a verse como una explosión en una fábrica de pintura, y esto tiende a diluir el foco de los rituales si se hace con regularidad. Un ritual implicaría típicamente de uno a tres sephiroth. Una consideración importante es el equilibrio: al invocar sephiroth en cualquiera de los pilares laterales del Árbol, uno está creando o corrigiendo el desequilibrio, y vale la pena considerar la sephira de equilibrio. Por ejemplo, cuando se usa Gevurah de forma destructiva, ¿qué llena el vacío que queda? Cuando se usa Chesed de forma creativa, ¿qué da

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paso a lo nuevo? El mismo principio se aplica a los pares de Hod / Netzach y Binah / Chokmah. El árbol está naturalmente organizado en muchas tríadas, o grupos de tres sephiroth, y después de que uno ha adquirido una comprensión de las sephira individuales, es natural continuar investigando las tríadas. Desde el punto de vista del equilibrio, hay mucho que decir para la iniciación en tríadas de sephiroth en lugar de sephira individual. Los sephiroth están interconectados por caminos, y nuevamente, los caminos pueden investigarse invocando pares de sephiroth. Esto amplía aún más la paleta de correspondencias y relaciones, y con el tiempo el Árbol se convierte en una herramienta viva que puede usarse para analizar situaciones con gran profundidad y detalle. A menos que uno trabaje en estrecha colaboración con un grupo de personas durante un período de tiempo, el Árbol debe seguir siendo en gran medida un símbolo y vocabulario personal, pero si uno trabaja en estrecha colaboración con otras personas se convierte en un vocabulario compartido de gran poder expresivo y ejecutivo, ideas que de otro modo ser inexpresable puede traducirse directamente y con bastante precisión en acciones compartidas a través de la magia ritual. Se pueden encontrar pistas sobre cuándo invocar una sephira dada en las correspondencias, pero por el ejemplo, he dado una indicación en una lista a continuación: La sephira Malkuth es útil para el siguiente trabajo mágico: donde desea aumentar la estabilidad de una situación. Particularmente útil cuando todo está en crisis y quieres desacelerar las cosas. cuando quieres aterrizar energía no deseada o no deseada. También es útil para proteger y proteger (piense en un castillo). cuando se trabaja con los cuatro elementos en el mundo físico. cuando quieres una intención de materializarse en el mundo físico; cuando es esencial que una intención "realmente ocurra". Por ejemplo, una cosa es escribir un libro, otra cosa es imprimirlo, publicarlo y leerlo. al invocar a Gaia, la Madre Tierra. La sephira Yesod es útil para el siguiente trabajo mágico: por adivinación y vociferación; para aumentar el psiquismo: telepatía, clarividencia, precognición. al cambiar la apariencia de algo, para trabajos de transformación, para cambiar de forma (por ejemplo, marketing y publicidad) cuando se trata de manipular la base de algo, la forma detrás de la apariencia.

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para trabajos relacionados con el impulso sexual, los órganos sexuales, la fornicación, los comportamientos instintivos, el atavismo. para intenciones que involucran imágenes de la realidad: pintura, fotografías, cine, televisión, etc. para sueños lúcidos, proyección astral. La sephira Hod es útil para el siguiente trabajo mágico: para la curación y la medicina (Rafael es el sanador de Dios). cuando se trata de comunicación oral o escrita. los medios de comunicación, particularmente los periódicos y la radio. propaganda, mentira, desinformación. enseñando y aprendiendo. filosofía, metafísica, las ciencias como sistemas intelectuales divorciados del experimento. computadoras y tecnología de la información. el sistema nervioso. protocolo, ceremonia y ritual. La ley escrita, la contabilidad. La sephira Netzach es útil para el siguiente trabajo mágico: cuando trabajas con las emociones. el sistema endocrino. cuando cuida o cuida a alguien o algo. Caridad y generosidad, empatía. para trabajos que involucran placer, lujo, amor romántico, amistades, etc. (por ejemplo, fiestas). cualquier cosa que tenga que ver con la estética y el gusto: decoración, arte, cine, vestimenta, moda, literatura, teatro, poesía, jardines, canciones, bailes, etc. La sephira Tiphereth es útil para el siguiente trabajo mágico: trabajo que implica integridad, integridad y equilibrio. trabajo que involucra al Ser (el arquetipo junguiano), la importancia personal, el sacrificio personal, la devoción, la compasión. salud general y bienestar. comunión con tu Santo Ángel Guardián. La unión del microcosmos y el macrocosmos. La sephira Gevurah es útil para el siguiente trabajo mágico: defensa activa destrucción.

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ruptura. justicia y retribución legal. La sephira Chesed es útil para el siguiente trabajo mágico: Crecimiento y expansión. visión, liderazgo y autoridad (por ejemplo, en gestión empresarial, en política). inspiración y creatividad. Los sephiroth Gevurah y Chesed se consideran mejor como un par, ya que cualquier trabajo relacionado con uno generalmente requiere consideración del otro. Por ejemplo, si quieres que algo crezca y se expanda (Jesed), ¿crecerá a expensas de otra cosa (Gevurah)? Se puede invocar a los sephiroth supremos de Binah, Chokmah y Kether, pero no recomendaría hacerlo hasta que tenga una experiencia considerable de invocar a los otros sephiroth; o no sucederá nada o el alcance de los resultados puede ir más allá de su intención. Otro trabajo practico La técnica ritual sefirótica descrita se puede utilizar para diseñar una enorme variedad de rituales de forma rápida y sencilla, ya que el formato básico puede seguir siendo el mismo. Un ritual que involucra a Yesod debe tener una sensación y un efecto completamente diferente de un ritual que involucra a Tiphereth, y sin embargo, la construcción básica de los dos rituales puede ser idéntica. Debido a que un ritual puede llevarse a cabo rápidamente (no necesariamente de manera fácil, pero sí rápidamente), el ritual sephirótico puede usarse para agregar influencia a otras técnicas mágicas y místicas, como la meditación, la adivinación, la observación, el juramento, la oración, la concentración y la visualización. , mediumnidad, etc. En conclusión Quería proporcionar en estas notas aproximadamente la misma información que me dieron cuando comencé a estudiar Cabalá. La persona que me dio esta información dijo: "No necesitas leer muchos libros, solo ve y hazlo". Fue un buen consejo. Si quieres aprender a construir puentes, lee libros sobre cómo construir puentes, pero si quieres aprender sobre ti mismo, simplemente ve y hazlo. "Hacerlo" consiste en invocar a los sephiroth y pedir instrucciones. Consiste en saltar con ambos pies cuando surge algo nuevo. Implica confiar en su intuición y conciencia. Requiere que cuestiones todo. También requiere innumerables meditaciones, ejercicios de concentración y visualización, autoexamen, rituales, grabación de sueños, oración, lo que quieras, pero no hay receta para esto, y cada persona tiende a encontrar su propio medio feliz. Como lector crónico, el consejo sobre no leer libros sobre magia

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y Cabalá es difícil de tomar, pero lo tomé, y durante algo así como diez años perdí el hábito por completo. Estoy muy contento de haberlo hecho. Hay casi suficiente información en estas notas para que suene y “solo hazlo”. La información que he retenido la he hecho deliberadamente, ya que consiste en pequeñas cosas que cualquier persona con un poco de sentido común, iniciativa y confianza en sí misma puede resolver. No necesita aprender los rituales de otras personas: confíe en su propia imaginación y creatividad, por insuficientes que parezcan, y escriba la suya. Debe confiar en usted mismo, y es por eso que no le he proporcionado una receta detallada. Si crees que la Cabalá debería ser más complicada, entonces hazla más complicada. Si crees que es esencial aprender sobre los cuatro mundos, o las partes del alma, o la barba de Arik Anpin o lo que sea, entonces aprende sobre ellos, pero no creo que sea esencial para empezar, y hay formas mejores y más rápidas de aprender que salir corriendo y comprar el "Zohar". Si confías en ti mismo, aprenderás lo que necesitas saber a la velocidad a la que puedes aprenderlo. La Cabalá es solo un mapa (pero para el registro creo que es un mapa preciso y útil), y la entrada al territorio se encuentra dentro de ti. En mi experiencia, los rituales mágicos sefiróticos son la clave de todo lo demás. Si tienes miedo al ritual, está bien; mucha gente lo es. Si tienes miedo al ritual pero invocas a los Poderes con la actitud y el respeto que les corresponde, y no tienes miedo de dar libremente por lo que obtienes, obtendrás mucho, y casi seguro que mucho más que hubieras esperado Colin Low 1992 Epstein, Perle, "Cabalá", Shambhala, 1978 Regardie, Israel, "El completo sistema Golden Dawn de magia", Falcon Press, 1984